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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

阿毗达磨俱舍论卷第十法义

丰山上毛沙门释林常快道记

（初右）无明何义（至）义不滥余。初一句问。余文答。答中有二（【头】大乘同第二释。涅槃经二十八（五右）说六种无中第六不对无云。如无白名之为黑无有明故名之无明）初举二不正义难责后为显下论主正解。此问答成实十（二十一右）无明品见。言眼等者。光记。圆晖并约五根。宝疏约十二处门。惠晖约七十四法。以明唯慧故。今谓光且约初云眼耳等。惠晖总取无漏法非也。宝疏独尽理。尽法究理故。
（初右）明所治无明。此所治言是为眼肝。即遣二难。
非异亲友非亲友无。非异亲友余一切人皆名非亲。但彼怨家立非亲名。故正理二十八（十五左）曰。非异亲友所余一切中平等类。是遣滥眼等之初难。又非亲友无处名为非亲友。彼无处定是无法有何怨家。今彼怨敌名非亲。是除后难。
虚诳言语。鲜·檗·明三藏及正理。显宗并作言论。
（初左）论曰（【头】论二十。十三左）经说（至）枙暴流。三缚出杂含三十二（四左）余并见杂含十八（四右）长含第八（十一左）众集经第九卷（初右）十上经等（【头】枙暴明本如今。而正显及鲜本光宝颂疏作轭瀑为是杂含十八作枙。故音释与轭同）随眠有七与十。七种经说。故随眠品（十九之初左）曰。故经（杂含十八五右）说七。其十随眠对法说非经说。故论十九（三左）云。上六随眠于本论（发智五十一丁）复分为十。然光。宝并谓经说十随眠者臆量耳。
（初左）如恶妻子（至）应名无明。旧论曰。如世言恶妇说无妇恶子说无子。对法疏二（二十七右）曰。梵言阿毗诃罗六义。一非义如非牛亦名无牛。二无义如牛已死亦说无牛。三异义如异牛故亦名无牛。四恶义如有恶子亦名无子。五少义如食少味亦名无味。六离义如处离人亦名无人。如是即说非明异明恶明少明离明故名无明。
（二右）如何染心（至）何理相违。正理二十八（十六左）曰。经主于此假作救言如何（云云）次广破此救义。是就经部意故。光·宝俱言经部意。此中间杂者光记施种现与种现三义。而无取舍还惑幼学。今言间杂。谓现行前后熏习言间杂。下说现起故。特立间杂义故。故正理二十八（十七右）曰。又若相间杂名能染者。则诸无漏惠亦应被染。是约漏无漏前后杂起。
（二右）谁复能遮（至）此说为善。论主许舍经部救取有部。意言分别彼经文依自自宗。故不强遮汝救。然今别体义为善。非谓是信有部遮非经部。以不难经部故。旧论曰。若欲分别何人相遮。诸师说无明与智别类。如欲与心。识者思之。光记（三右三）云。论主非经部评取有部。次下（五右五目）又云。经部不信无明有别体。论主意朋经部故作斯难。两文似违。而初就文下约意。然非经部者（未详）宝疏云。论主评取有部。准之论主不定执一宗。理长即取。此意谓信有部（未详）。
（二右）有执烦恼皆是无明。是此成实师之执。彼第十（二十三右）无明品云。是无明分为一切烦恼。所以者何。一切烦恼皆邪行故。又从一切烦恼生诸行。而经中说。从无明生行。故知一切烦恼皆名无明。
（二左）谓不了知谛实业果。明本及旧论如今作实形误也。鲜本及光。宝解释作宝为正。论四（四右）说信中。亦言谛宝业果以可知耳。
（二左）如余处说（至）唯可辨用。旧论曰。如经言。何者（乃至）复有法不可分别而不可说无譬如于慈观中无贪性不净观中无嗔性等。喻显易了举之以示。古人以品类足一（二右）眼根云何。谓眼识所依净色文而为余处。是狭心臆度之甚矣旧论明言经故。亦若不契经何可得止外疑。
（二左）经言我今（至）无影寂灭。杂含三十四（十六右）曰。然如来见谓见此苦圣谛。此苦集圣谛。此苦灭圣谛。此苦灭道圣谛。作如是知如是见己于一切见一切受（【头】受应爱误）一切生一切我我所见我慢系着使断灭。寂静清凉真实。如是等解脱。旧论（十八右）曰。经云我今由知如是。由见如是。一切爱。一切见。一切类。一切我执我所执。我慢。随眠灭尽故不更生。故无显般涅槃。对批诸文光记四解释初二句。第二忍智为优。经唯说四谛故。宝疏但约四谛。为已智根。未见文而暗当矣。后具知根（未详）诸见为五见。及无影为断得非也。大德意此经约根本六烦恼。故类性为无明。正理师得彼意。随眠摄疑嗔二。慢摄诸慢尽六根本而以依信矣。宝疏（五左）注正理云爱见下流诸字非也。已经言诸故。次破正理师即为允当矣。今更破诸言流慢。应亦至随眠。何不齐。又有简别还通。无简唯局二不可有此处。依本经以论主意言类性言摄余慢及嗔疑。兼摄法蕴足等小随眠。故特云类性。随眠言总通上不有别体。故本经云系着使。然无影为断得非也。显寂灭离散动言无影。故本经说寂静清凉真实。光记（四左九目）终二句为二涅槃非也。断遍知为由明涅槃故。
（三右）岂不可说为余慢等。光等余五慢。宝等余疑恚。今按宝为正。光记有三失。一余慢言不简六慢故。若如汝释应言邪慢等。二违正理（【傍】宝四左六目引）云。有说余慢是类性摄。彼余慢言岂唯随一。三旧论七（十八右）曰所余慢嗔等诸惑故。
（三右）论曰无色（至）故标名称。四蕴非色立无色名。非谓三界随一。此中四解。后论主不信故特云有余。初三义并存故不云有余。二三两义本出婆沙故略释。此中第三随名显义。从他能显名立自名。是一字一义全有财释。所余三义并约相似是邻近释。勿谓相从一字一义名无六释。
（三左）有说三和（至）故触别有。有人（【傍】湛惠）云。光·宝二有说如次为经萨。基师不尔。并为经部异解。今按论偈颂长行。基师为正。何者颂文说和合生。长行初显别解。次标诸师不同列陈二义。并云有说。以非自宗正义亦同引经成义。以经部则经为量故。更结释言然对法者说有别触。如是一段颠末。便二有说是经部显然。又正理二十九（九纸）显宗十五（初右）不举此两说。以是经部诤论不关自宗故。又成唯识第四（八右）举经部救云。若谓余时三和有力成触。生触能起受等。由此定前厌患心所。故在定位三事无能不成生触。疏四末（二十九右）云。经部之中有二师救。一无别触。即三和是触故。二别有触数。三和外别有故。即今经部犹有二师。又三末（十一左）云。此中大乘。触别有体非即三和。经部一师说三和成触。触即三和。是假非实。又一师说。三和生触触非三和。一切有部触虽别有。不能分别变异而生心心所等。但以受等所依为业三部不同。演秘主依基疏意。彼三末（二左）举此俱舍两说以为经部二师（同学三之二（十一左）破光记而秘为正。已上有人义）今皞按。光·宝解释为尽。演秘混同之失。基师或无有过。何者于经部论心所有全无有分无。分无中有四异师。正理论第十（四右）云。上座但立三大地法。谓受想思。又第十一（二十左）云执别有心所。论者。于心所中兴多诤论或说唯有三大地法（受想思）或说有四（加触）或说有十（十大地法）或说十四（加贪嗔痴慢也）如是有经部中立别触。约彼基师释成唯识故无有过。只述义不合此论故。而彼亦约萨经无妨。只论定位。不关生成故。故云或无过然如今论。定是经萨两说。以何知者。后说（四左初目）通前经。言我部所诵经文异此故。是岂非部别。今述经萨两部立义引证通释以示各义成立而未决胜负。故归本宗云然对法者等（有人何成证结）是故正理第十（四右至十九右）广破经部中（四左）经部证三法聚集和合说名为触经成无别体。次（十三左）有部以六六经证别体遮经部假立。全同今义（有人未见彼文。唯见当段正显。彼无此两说者何耶）然演秘未晓文义。只见基疏经部有生成而此论两说同为经部。岂非混同失（如同学抄及有人自除遣）矣。又成实七（三左）触品以三事和合名触经立无别义。问者以六六经难等全是萨经也。
（三左）如是三法（至）说名为触。稽古上（二十九右）云。杂含三（十左）曰缘眼及色眼识生。三事和合生触。（【头】正法念十七（五右）云三法和合而生于触云共受想思）今云。失据还有部证。说生触故。此出杂含十三（四左六左又八（二十一左）十一（八右））曰眼色缘生眼识。三事和合触（【傍】婆沙百四十九（初左）全引此经成无别体）。
（四左）经言云何（至）六六爱身。杂含十三（初右至二纸右）说之名六六法经是也。正理第十（十三左）以此经证别触。破经部假立。此中身者聚集义。旧俱舍（七（十九右））言识聚触聚等。彼第一（十五右）云六受聚。成实论（罗什译）七（三左）引六六经中云六触众。五事论下（六右）如先引。尔光记先（【傍】一余十七右）今并为体义非也。婆沙百四十九（十七右）明文何之为。
（四右）可触及三差别而说。此可恐何误也。义不稳畅故。光记释有如何言故。
（四左）我部所诵经文异此。有人云。经部中有异计。各自宗云我部。非对经部之有部也。今云。不尔。此论颠末悉就部别镇部言。何处有自部之异解中相对称我部耶。固执之甚哉。
（四左）以有对根为所依故。婆沙百四十九（三右）初说有对约境。五尘皆有对故。后说具所依所缘二义。有对言通故。法胜毗昙六（十八左）同后说。杂心九（十四右）但约所依。此论同杂心正理依婆沙后说。
（四左）增语谓名（至）名称随语。光记有四义。初释似是而不尽以语唯为声增为胜故。岂越字位何得成名。今云。增增积。语是声字。声字积集是名。故名称增语。是故旧译（旧俱舍七十九左）云依言。名依声字故。光后三释凿之甚矣。杂心九（十四右）子注曰。以多名故说增语也。
（四左）有说意识（至）就相应。旧论云有余师。是法胜论师及杂心等义。法胜毗昙六（十八左）云。彼意识相应触随语触。何以故增语依转故。由增语。转彼名增语。由意识。故语转。是故意识与彼相应触名随语触。或增语名。彼意识分别境界非余五识。是故增语境界。相应触名随语触。今论主取彼第二说不信初说。故特标别云有说。意识名随语。其理不稳畅故。四卷论四（二十五左）杂心九（十四右）文略而唯相应义。此有说意增语名于意识。以语为增上名增语。全分有财释。名增语触是分邻近也。
颂无漏染污余。恐谓明是惠。无明是痴。除此二外为余故更述言无漏等。
（五右）颂乐等顺三受。本颂。正显。颂疏。光牒文及明本并尔也。然应言顺乐等三受。乐等即三受。三受是。乐等。何分为能所顺。故旧颂云乐苦舍颂三。
（五右）无明触中一分数起。正理（十六右）同之。显宗云染污触中。中言简别是依第七。染污名宽。于彼分出二故言中。数起者如贪嗔是数数起烦恼故别开立。旧论曰。复次无明触由数数起故取一边成二。颂疏（七右）云。烦恼中此二数起故。无明触外别立此二。
（五左）此三能引（至）名为顺受。正理（十六右）显宗（三右）并三义而所领所依能引次第。今论主意。为顺契经说眼触所生受等故能引为首。正理为依受不共行相所领为初。各据一义并不相违。于中论主亲文起尽。次颂从此第五转故。
（五左）如是合成十六种触。总上三段。谓六二八。故成十六。婆沙百四十九（初丁之十六纸）广明十六触。若依大乘。瑜伽五十三。显扬第五亦说十六。其名同之。
（五左）从此生六受五属身余心。初句六受随能生因后句二种随所依故。从第五啭显示因果能所生别。属第六声流至下心。
（五左）六中前五（至）但依心故。眼等五根名为身者约不离义。是聚集义。极微聚故如先（第一卷）具辨。属身之受第六依士。心受亦尔。
（五左）无功能故（至）余法无能。光记云。经部复出理破。大善也。宝疏（九左）唯无功能故一句科经部出不立因。而于已生已下属下总科有部责。是大误也。何者无功能故正出不立因。于已生等述释因意。何可属下。故旧论七（二十一右）云。无能故于已生法无复能。此证与立义不异（云云）既云此证。上皆经部证决矣。又旧论有部重说责中。是时说云何俱生二法中能生所生差别得成。于此时中此义亦彼说。谓于已生法中无复能。既云彼说思之。立量云。俱时生法应非能所生。无功能故如牛两角等。故有部破云立宗。此者目近指不立因。而有人（【傍】湛惠）分为宗因。而宝疏大好者盲目之甚。
（六右）若尔便有互相生失。若无能难重说无用。尔便有互生失。是经部转难。宝疏为正。光记意俱时为若尔非也。
（六右）契经但说（至）所生受。杂含八（三左五目）曰。若色眼识眼触。若眼触因缘生受苦觉乐觉不苦乐觉。今呼已得名更云眼触所生。
（六左）非与此心不同缘一境。此中不字。光宝旧论并无（为正）。
（七右）故世尊言当依经量。毗那耶杂事三十七（初右）曰。世尊告阿难陀曰。如是应知。教有真伪。始从今日。当依经教不依于人。正理第一（四右）曰。如世尊告阿难陀言。汝等从今当依经量。诸部对法义宗异故。
（七右）或大地法义非要遍诸心。是经部后异有部别释大地义故言或。旧论曰。大地义不尔于一切心必有。然宝疏云释本论文非也。
（七右）余说如是（至）非本所诵。光记（十四左）等（【傍】宝十二右）余说如是为句首。而判为大不善地。后代毗婆沙师所诵非本论所诵。此意全任今文相而于品类足二（十二右）唯于十善十烦恼作意等十三立大地法。无说大不善地。甘露上（十七右）亦尔。界身足上（初丁）亦唯大地大烦恼二大无大不善。于婆沙百四十二（十七左）加痴惛悼无惭愧五为大不善。俱舍四（六左）杂心二（三左）唯无惭愧二也。故为非本论所诵。（【头】论四（六左）说大不善唯无惭愧二。杂心二（三左）全同。婆沙四十二（十七左）加惛掉痴三为五）。一往似理深思不可尔。所以者何。今非谓大不善地。论彼诵本末何用。又余师如是为句首非。有余师致此语为何。尚应言不说大不善地者。缀文未显成义。又光释义不顺因诵引来句。依此理趣余说如是句是结上句末。前（六左初行）标有说（旧论云有余师）从彼展转来故有此结。大不善者。是已下辨释今唯大地法诤而致大善地等释义之所以。故不言衍文也。如次上不同之不字。
旧论曰。余师说如此（结上）善大地等者由应文句。是故彼引今说先不说。彼既无不字。特言等等取大烦恼地。彼二地俱因便故显再牒上安者言。彼文义为正善。今亦无具言大善地地等。谓彼大善地等释义因诵大地法引来。是今大地义同故所增加非本诤所诵。先有部不以大善地等致难。故言非本等。非本论名本。故旧论云先不说。
（七右）如契经说（至）起受想思。杂含十一（初左）曰缘眼色生眼识。三事和合触触俱生受想思（【傍】稽古引之。而触言有二）又十三（四左）曰。眼色缘生眼识。三事和合触俱生受想思（此触字唯一也。旧论亦如是）。
（七左）但言俱起（至）何违须释。此意经中触言所生触句末。非言与触俱时有受等故不成证。故证十一卷触言有二者非今意也。
（七左）与慈俱行修念觉分。杂含二十七（二十五右）曰。是比丘心与慈俱修念觉分。有漏慈定无漏觉支非同时俱彼此极成。又有部依义随处立俱声是前后。论第七（十四右）成无间义云。便顺此言不净观俱行修念等觉分（是经文也）彼光记（三七左）释云。俱声有无间前后义。故有部不诤此也。
（七左）若尔何故契经（至）相杂不离。有部彼俱行言无间极成。故不诤彼。而若以彼令同俱起受想思经文。尔者何故经言受想思识四法相杂不离。中含五十八（十二右）曰。觉想思此三法合（【傍】今云相杂）不别。此三法不可别施设。
（七左）此经复说（至）即所识。前经连文曰。所以者何。觉所觉者即是想所想思所思。是故此三法合不别。此三法不可别施设。
（七左）于寿与暖（至）相离言故。前经（十三右）曰。复问曰。贤者拘絺罗寿及暖此二法为合为别。此二法可得别施设。耶。尊者大拘絺罗答曰。寿及暖此二法合不别。此二法不可别施设。所以者何。因寿故有暖。因暖故有寿。若无寿者则无暖。无暖者则无寿。
（八右）此成十八具足由三。彼各自相如何。谓集异门足十五（五右）云。眼见色已顺喜处色。近行者。谓眼见色已于一向可受。一向可乐。一向可欣。一向可意色以顺喜处作意思惟。若于此色由顺喜处作意思惟所生喜受。是名眼见色已顺喜处色近行。乃至广说。十八别名谓色喜意近行乃至法喜意近行。余准之。
（八右）三法近行皆通二种。有云。此唯法处名法。故得法近行名。若约作业。唯缘法境为不杂缘。通缘五境便为杂缘。然光记（十六左）云。言法通名法也。非唯法处者。得名与体用混同之失。今谓婆沙百三十九（八左）云。法名通故。以合缘故。何为误耶。
（八右）传说喜等（至）数游行故。初释意近他名。行自名。与意近相应行。是一分邻近释也。后释近为喜等。意行者名他。意即行持业释。为意行之近。故名意近行第四转依主（【傍】喜为与意近缘令意行故喜之意喜意之近喜意近之行）正理论二十九（十七右）（【傍】宝十四右）取第二义破初义。显宗全同。今云。若如是例难者想等亦能为近缘。令意于境数游行。故应立为意近行。今论主并不信两说。故初言传说。旧论云彼说（【傍】是常例也）若尔论主意如何。答。次文是。
（八左）非唯依意（至）故亦非行。论主意以此义解名义。谓喜等亲依意故名意近。近是依义。行分别义。简无分别。婆沙（百三十九（七右）【傍】宝十三左引）数分别故名行。中含四十二（九左）云。分别六喜分别六忧分别六舍总说十八意行。是亦不言近。唯是所依义也。
（八左）又彼经言（至）故不应难者。此以已言遮五识相应难。依之更有难。婆沙百三十九曰。问。亦说意知法已。岂亦有在意识耶。答。就胜说故无过。谓初喜等虽近行然非明利。后重于境揵利分别。乃名近行。由此故言意知法已。
（九右）欲缘欲十八色十二上三。此颂中欲者明当地界系。余皆明所缘。故特以缘言。此缘流至第二句色与上。余文皆可知。上三者非谓无色是色界之上地处所。故论第三（十三左）释色六上唯命颂曰。无色界定胜。生胜故说上言。
（九左）此就许有（至）法意近行。婆沙（百三十九（九右））两说。初说评家义。今取结颂。显不取后说故言执也。
（九左）但缘自境（至）不缘色故。无色于欲有四远不缘欲界。无色根本无遍缘知不缘色界。若依大乘有少异。欲色大同。无色界缘欲六。及色四。自一。如显扬论十八（三右）说。
（十右）不缘下义如后当辨。第二十八定品（三右）曰。此四根本并上三近分总说名为除去色想。空处近分未得此名。缘下地色起色想故。
初静虑中。旧论及鲜本并正显。光宝作十为正。
（十右终）若生色界（至）通果心俱。婆沙三说中是初说也。光记为正。宝（十八左）有破未可也。又光记（二十二左）解释非也。云准此通果唯舍相应等。圆晖等皆从之。是彼记第三（二十七左）释二十二根中。三义之第一义意也。今云。唯论相应与上下地成就不成义门遥远。何以成就令同相应。夫九地成不成上成下并皆唯舍受。若谓相应非唯通果。今于欲界唯通果。所成故云通果。宝疏云。但明色界成欲一也。生无色定不缘下故。不论成色多少准前可知。故重不述。其相具如婆沙百三十九（十一右）。
（十左）有说如是（至）经义有殊。第三论主假为异说破有部大二。初标自他别宗。二所以下征释其相。释中有三。初叙善非近行。二故非下遮有部三性有漏总为近行。三唯虽下成自唯染为近行。此中有三。初标立。二为义下举能治六恒住成义。此中亦三。初举经正成。次立能治理。后结能治。三又即下复以三十六句证唯杂染异。初标立中有三。初正宗。二问数行。三答。此文初标自他别宗。正理二十九（二十一右）云。经主此中假为异说。依之唯是论主发明非本有如是经部义。假言有味。光记（二十三右）云。叙异说或经部义。并味详。宝疏（十七右）全依正理为正。
（十左）或爱或憎或不择舍。旧论曰。或爱着于境。或憎恶于境。或不简择舍境。是则显示喜忧舍唯染相。非举同时所应贪嗔痴。然光记（二十三左）约三毒封著文语也。或又依正理。所治贪等相应杂染喜等无失。非爱非憎故云不择。
（十左）说六恒住（至）知法亦尔。心恒住妙清净行受。恒即住持业释。此有六是带数释。住舍者。集异门足简取行舍。非受蕴摄舍受（如光记释）皞按为治爱憎不择舍唯染受。说之。不喜不忧恒住舍如次能治善三受。故知是受蕴舍受。又三十六句中亦于舍分染善。为能所离是也。故集异门判诀不审也。若不尔阙不择舍能治。何云治彼三。具念正知者。明本及正理。婆沙。集异门等并尔。鲜本作正智。旧论云有念有智。中含。杂含并云正念正智。依婆沙云念惠为自性鲜本为正。杂含十三（二十二左）。若比丘眼见色不苦不乐。舍心住正念正智。耳声鼻香舌味身触意识法不苦不乐。舍心住正念正智。是名比丘六常行。中含三（七右）曰六善住处。文广。旧论如今云六恒住。
（十左）非阿罗汉（至）缘善法喜。旧论曰。云何知如此。诸阿罗汉（云云）是立能治理。有漏善喜受罗汉已有之。故非所治中有善有漏受。
（十左）又即喜等为三十六师句。第三复以三十六句证近行唯染。亦为三。初标法。次此句下释此句名师。后耽嗜下配染善。此初也。旧论云三十六寂静足。杂含十七（二十七左）云三十六受。曰云何三十六受。依六贪着喜。依六离贪着喜。依六贪着忧依六离贪着忧。依六贪着舍。依六离贪着舍是名说三十六受。中含四十二（十右）云三十六刀。曰云何六喜依着。云何六喜依无欲。眼见色已生喜。当知二种。或依着。或依无欲。云何喜依着。眼知色可喜意念受色欲相应。乐未得者欲得。已得者忆已生喜。如是喜是谓喜依着。云何喜依无欲。知色无常反易尽无欲。灭息前及今一切色无常。苦灭法已生喜。如是喜是谓喜依无欲（乃至广说余三十四句）又开为百八受。杂含十七（二十七左）曰。云说百八受。谓三十六受。过去三十六。未来三十六。现在三十六是名说百八受。若依有部前十八行通三性。分染善为三十六。婆沙百三十九（十三左）曰。此十八意近行由耽嗜出离依有差别。世尊说为三十六师句（【头】品类足二（四左）耽嗜依出离依为有漏无漏也）正理。显宗亦尔。
（十左）此句差别大师说故。婆沙百三十九（十四右）曰。问。何说此名师句耶答。有五说。初曰此差别句。能表大师是师标帜故名师句。由此诸句惟佛大师能知能说无滞碍故今依彼也。第五说云。有说此应名刀道。游涉此者有伤害。故如说梵志第三意刀若挥举时发恶招苦（中含依此义译。【头】句是差别义。大师所说差别句故。师之句依主。又所依为句。无畏疏一（四十一左）句名止息之处。十二（十五右）句是诸佛坐处。十（二十九右）句是义趣所归趣处。今经云六喜依等是也。此论亦耽嗜依出离依并是句之所依义。此法是有情浮沉所依故）。
（十左）耽嗜依者（至）谓诸善受。后配染善。无记染善分摄此二。如光引婆沙。此中漏无漏诸善为出离依。若依品类足（二（四左））漏无漏如次为耽嗜出离。婆沙百九十（三左）曰。此中耽嗜谓爱。耽着性故。若受与彼为安足处名耽嗜依受。有说。耽嗜名一切烦恼。执着性故若受与彼为安足处名耽嗜依受。名受不与爱或一切烦恼为安足处。名出离依。并是依主释也。正理二十九（二十一左）有破（如宝引（十七左））今反破云。杂含十七（二十七右）光说六喜六忧六舍行。次说六常行。故定知是能所治。若不尔何云不苦不喜等。又罗汉虽断有漏。有漏善喜等现行。是善性故非近行。故无有说罗汉发十八行。又唯为遮唯染近行立六恒住。故非余有漏喜等受。又近行唯染决定。故无有经说染近行。若通善应说善近行。又应分染善言三十六近行。既无此说。故知唯染也。然汝云通三性。对彼致杂染近行言。非谓非杂染别有余近行。依问答法作此言。何可责此。又杂染言有通别。如婆沙百四十四（十二右）曰。受通三性立根。顺杂染品故（光三之三（三右）引）无性摄论第一（十二）说杂染拣清净并是通门。又如成唯识二（七左）言贪等杂染。则唯染污性。今约别门设杂染言。岂可有以言害意。是故旧论得旨。译云染污不云杂染也。
（十左终）如是所说（至）无量差别。大文第四劝指余义门。婆沙百三十九（七左）有前中后际问答。答云。随明了故且说现在。由斯显去来亦是。又（八左）有十八行几续生几命终问答。又（九右）羯逻蓝等中有几门。又几杂染不杂染门。又（十二左）此意近行云何得。答。离欲界染前八无间解脱道时各得初定近分六（云云）。
（十一右）此中识支（至）随眠品当说。识支下云等等取及七界应知六识转名意后两句。故旧论具举一颂。六处下云等恐蛇足乱入邻行。本唯二颂无可等文。故旧论唯举二句无等字。若言等长行不尔。自指岂可烦乎。或显取意根文。不尔者不成六处。故即次上所等意处文等。问。生老死二支已当中不举何。答。按生老死二支。前第九（十一右）出体门中已说故。问。今名义何指出体谓不唯名义亦示体相。如前无明。亦六处识支所指并皆出体。又第五（十三右）说四相中。其义相显故。问。若尔何举以不指。答。准识支等可知故。为发学者惠了故致此事。光记（二十五右）解释甚迂曲也。宝无释。
（十一右）此诸缘起（至）别显功能。今举前第九（十三右）已摄为三以为所显体。今唯说以喻示能。摄为三已说故。旧论第八（初右）曰。若略说惟三。谓惑业果类。此三义前已显。正理二十九（二十四右）曰。如前已说十二有支略摄唯三谓惑业事。此三用别其喻云何。颂曰（显宗全同）对三法相对云异熟事。显因果二门云果。前论（九（十三右））具分别说曰。十二支而三二为性。三谓惑业事。二谓果与因。情非情对以云外。显三种功能异故曰别能。
如草药如花。本颂及旧论正理显宗。今长行并作华。
（十一左）芽茎等生。鲜本。檗本。明本及正理。显宗。旧论皆作芽叶（为是）此中五喻。初总为因之喻。二龙池水是三法相资之比。三草根回转还生之晓显惑过重。四树茎是数数起之譬。故别举枝花果三。五糠里米则惑润业。非独能之由。或得者。旧论曰惑至得。得是疏。惑亲。虽疏而尚须用。故今举显前四亦尔。故正理于第二喻说得于此不说。业三喻中初业润惑非唯业力。次一业一生之喻。如草一熟果则枯更复不生果。后是近因喻。夫圣人示教。取多喻必非徒然也。
（十二右）如前已释。中有者如第八（十三右）颂死生二有中五蕴名中有。生有者如前（同上）说未至应至处故中有非生。反知生有体相。本有死有如论第九（初右）颂本有谓死前居生刹那后。彼长行（二左）具释四有体及名义。如是上已释体及名义毕已下辨四有余义。实科名是也。光记唯科四有非也。
（十二右）生有唯染。此染通有覆。正理第三十（一右）曰。生有唯染。决定非善无覆无记（显宗全同）。
（十二右）自地诸惑（至）此地生有。光（二十六右）两释若约正润是现起。若依义不现起亦是。故二释无妨。烦恼者显本惑。论十九（初左）说根本曰。随眠诸有本。论二十一（四左）心所中悭嫉等。唯名随惑不得名烦恼。
（十二右）故对法者（至）无润功能。婆沙六十（三左）曰。一切烦恼皆令有相续。欲界一切处。三十六随眠。一一现前令生相续。色无色界一切处各三十一随眠。一一现前令生相续。彼简譬喻者执唯爱恚二续生。今论主意不信彼义。故简别标对法者。
（十二右）然诸结生（至）现起缠垢。恐谓烦恼言宽。随惑缠等亦续生故特简别。唯者简随惑。旧论八（二右）曰。染污由大惑不由少分惑由自在故。正理三十（初左）曰。然诸结生。唯烦恼力非由缠垢。所以者何。以自力行悔覆缠等要由思择方现起故（显宗全同）依之非简不由自力无惭等此位故。随眠品（二十一之（六右））十缠中无惭愧眠惛掉五通见修断。余嫉悭悔忿覆五并垢自在起故唯修所断。唯与修断他力无明共相应。故名自在起。正理五十四（十八右）文云。与自在起缠垢相应所有无明唯修断故。论主意眠定为随从。故光记（二十六左）两释中初释为正。第二释非也。是婆沙一释非此论意。
（十二左）有情缘起（至）由何而住。光科有情住。是依有情由何住。及次下（十六左）结说有情住。而科名有相乱。谓三地九地等皆所住故。宝云明四食亲也。是约所明法。及依正理三十（十五左）总结云广辨食已。应具言有情由食住。
（十三右）经说世尊（至）由食而住。杂含十七（二十九右）曰。尔时世尊告诸比丘。若于一法观察无常。观察反易。观察离欲。观察灭。观察舍离。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食而存。长含第八（十左）界同。颂疏作悟一切法非也。是食一法。正。显。旧论及明本并如今云一法。集异门二（三左）云。一法者云何。优陀南曰。一法（现本作切非也）谓有情依食依行住。长行结曰是谓一法。
（十三右）食有四种等。起世因本经第七（十一左）曰。诸比丘一切众生有四种食。以资诸大得自住持。得成诸有。得相摄受。何等为四。一者粗段及微细食。二者触食。三意思食。四者识食。诸比丘阎浮提人饭食□豆及鱼肉等此等名为粗段之食。覆盖按摩澡浴揩拭脂膏涂摩此等名为微细之食。瞿陀尼人弗婆提人粗段微细与阎浮提略皆齐等。郁单越人身不耕种。自然而有成熟粳米。为粗段食。覆盖澡及按摩等为微细食。一切诸龙金翅鸟等以诸鱼鳖鼋虾蟆螭蛇獭金毗罗等为粗段食。覆盖澡浴等为微细食。诸阿罗汉以天须陀妙好之味。以为粗段。诸覆盖等以为微细。四天王天并诸天众皆用彼天须陀之味以为粗段。诸覆盖等随以为微细。三十三天还以彼天须陀之味以为粗段。诸覆盖等以为微细。乃至他化自在天亦复如是。自此以上所有诸天并以禅悦法喜为食。三摩提为食。三摩跋提为食。无复粗段及微细。诸比丘一切众生受卵生者。所谓鹅雁鸿鹤鸡鸭孔雀鹦鹉鹆鸠鸽燕雀雉鹊鸟等。及余种种杂类众生从卵生者。以彼从卵（【傍】被湿暖生乐触故不腐坏也）而得身故一切皆以触为其食。若有众生。以意思惟资润诸根增长身命。所谓鱼鳖龟蛇虾蟆伽罗瞿陀等。及余众生以意思惟润益诸根增长寿命者。此等皆用思为其食。何等众生以识为食。所谓地狱众生及无边识处天等。此诸众生皆用识持以为其食。此中有偈。华色与诸法。寿命衣第五。市易及嫁聚。根光食为十。起世经第七（十二右）全同。长含第二十（十六右）略文同起世因本。又第八（十三右）第九（三右）二十二（四右）杂含十五（八左六左）中含四十九（二右）增上二十一（七右）等。正法念十八（四右）若论说集异门足第八（八右）广明体相。第一（三右）广诸门分别。婆沙百二十九（十三左）至百三十终。杂心一（二十三左）若大乘注维摩二（二十七）伽第五（五右）五十七（二十三）六十六（初丁）九十四（十九）显扬第一。对法五（十一）摄论第三（初丁）第十成唯识四（初丁）四末（初丁）义章八本（十九丁）等。基义林四食章四本（七右）段者分段分分受之。旧云团者。可抟可握立为团食。此义全非。团字非抟。非水饮等可抟团圆。云何名团。故应名段。按古译亦作段。隋达摩笈多起世因本经七（十一左）隋阇那崛多起世经七（十左）陈真谛旧俱舍第一第八（三右）等并是也。又符秦昙摩难提增一二十一（七右）云抟食。音释徒官切。以手圜之也。东秦僧伽提婆中含四十九（二右）宋僧伽拔摩杂心论一（二十三右）并尔也。又姚秦佛陀耶舍长含二十二（四右）二十（十六右）作揣食。音释徒宫切。掜聚也。注维摩二（二十七）亦尔也。按设言段亦有难。婆沙百三十（三左）曰。分段而故名段食。问。若尔所饮吮等非段食耶。答。从多分说。复有说者饮吮等时亦作分段。有余师言。从初而说。谓劫初时人受用地味皆作分段而吞啖之。因名段食。准知就显了言团抟无有过。又华严经第二十七云揣食。琳音二十二（八右）云。揣正宜作抟。音徒鸾切。字从专声非从甫。韵流俗不能别兹两形遂迷谬用揣字。音初委切。此乃揣量之字也。按揣集匀韵会楚委切。音榱（【傍】此时量也）上声。又徒官切。音团。与敦同聚貌。长笛赋冬雪揣封乎其枝。注揣与团古通。如是分辨两音两义。岂非琳师还迷执耶。
（十三右）段有二种（至）翻此为粗者。粗细相望不定故致或言。谓望中有等彼细。污虫亦粗也。于彼中对是细。无变秽者。欲界本有食反易而污秽。故云变秽。旧论云无反秽流。正理。显宗及明本如今为正。然光记写误作便秽。如圆晖。未知音误。依光迷谬也。细污虫旧论云发污虫。污屋孤切。音乌。说文浊水不流也。不同汗候肝切人液也。故曲钩干下。旧论。正理。及明本并曲钩。显宗作污乃勿怪矣。此中分文释第二句有四。一辨粗细。二如是下辨界系释欲字。唯简上界。三唯欲下出体释体唯三。此中唯者一简上界。二简色声根等。四可成下辨名义。先正示。后光显下举难释。初难。后释。此亦有二。一正释。后释虽下通伏难。婆沙百三十（四左）约多分故故言传说。
（十三右）必先资益自根大种。是相违释。旧论曰自根及四大。次下论（十五左八目）云资根及大故光加及释。起世经七（十一左）曰。四食资诸大得自住持。
又不还者（至）而无益故。广释前解脱者。见言显色。光记三解第一如论文无妨。第二亦约意可。第三非今论意。
触谓三和所生诸触。为简段食所触境。今显能触心所言三和等。成别体云生。
（十三左）此三唯有漏。正理三十（六左【傍】宝二十三右）曰。唯后三食说有漏言显香等三不滥无漏。今云。前云段唯欲界。最易影知。然光记（二十九右终）前界品（二（四右））说前十五界唯有漏。故别不说段食有漏者。迂远之甚。
（十三左）如何食体等。自下辨四食非无漏释第七八句。初问后毗婆下答有二。初举婆沙义。后又契下证经。此为三。初正引经证唯有漏。二言部下述释经。三几食下明四食皆润当今二有。第二述释中亦有二义。初约已生及中有。后又部下约无学有爱。初中先释部多。后释求生。此后中先问。后此目下答。正释颂第七八句。此有四。一标立。二由佛下所以。三何等下征。四一者下释。此有五如文第五起中为二。初正释。二引证。此有二。初证起生显现文合中有。后又经下引四句分别文决起定中有。初举初句文。后示四句配当。分文应知。
（十三左）毗婆沙师（至）为灭诸有。婆沙百二十九（十四左）有七义。今举第二。以起世经（七（十二右））说四食成诸有故。
又契经说（至）诸求生者。婆沙百三十八（八右）引此经言求有有情。就部多云安住。求生言资益有四说。前三说意互语实各应有。第四说言。本有安住最经多时圣与无学求暂安住。于此义既说安住。余不如是不说安住。
（十三左）言部多者（至）皆谓已生。此下大有二义婆沙百三十（八右）三义。初本有中有。第二义约圣者与异生。第三学无学。今举初后。论主意正在第一。故颂列中有名。为显本有言生已旧论直言已生不置部多。
（十四右）如契经说（至）有坏世间生。旧论八（四左）曰。如经言对起有碍害自体生有碍害世间。光释（二十九右）为是。宝疏（二十二左七）甚非也。
又部多者。二举婆沙第三说。论主不为不正故云又。旧论云复次。有学容希求当来有故得求生名。
（十四右九目）几食能令（至）求生有情。是第三明四食皆资当今二有。此问依前已生中有名部多等。非约第二义。
（十四右九目）毗婆沙师说皆具四。答中大三。初举毗婆沙说。二诸有下叙段食招后有。有正示引证。三亦见下明思食资现。婆沙百三十（初右）有四说。今举第四评家。曰如是说者四食悉牵当有令现在前。尽持今有令相续住。四中前二资现能胜。后二润后有功增。今前二中举段资后有以显触。后二中以思益现而显识亦尔。故四皆通当今。
（十四左）以世尊说（至）老死缘故。虽经四皆资当有。今以宽证段一。安以故第五声故。杂含十五（七左）曰。（【傍】稽古引）于此四食有喜有贪则识住增长。识住增长故入名色（乃至）当来有增长。当来有增长故生死病死忧悲苦恼苦集。虽非亲文并资现当二有明白也。又增一二十一（七左）曰。众生之类以此四食流转生死。从今世至后世。是故比丘当共舍离此四食。
（十四左）亦见思食（至）望绝便死。三明思资现。初标立。后引三事例。此中亦者对上段食兼资余。故安立句首。然光（三十一左五）宝（二十四右二行）以亦言对思食正资现。若尔应知旧论思食下言亦。故知唯于义有兼正。文势未显也。见者眼见义非现见。旧论云曾见故。世传者。旧论云先旧师说如此。
（十四左）集异门足（至）在于触位。三母印事初举文。后破彼示正。婆沙百三十（六左）曰。于【傍】生有说思食增。云何知然。如集异门说。海中有兽时出海滨。于沙潬中产生诸卵以以沙埋覆。还入海中。彼在卵□忆念母。故身不烂坏。谓（【傍】此十二字婆沙挟注）谓忆念母先孚暖时所有触故。若忘其母身便烂坏。有余师说。若母忆念卵中子者卵则不坏。若母忘之彼卵便坏。此不应理。所以者何。勿以他食持自命。是故前说于理为善。按集异门足第八（九左）其说全同婆沙。岂可不怪。按旧论八（五右）曰。于别诵中说。海中有大身（云云）不言集异门。又今云此不应然。旧论言经部解不尔。亦婆沙有余师全同今所破。依之观之应非集异门。若尔何文。谓正法念处经十八（四左）畜生品赤鱼子提弥鱼子ＱＡ鱼等子螺蚌蛤卵思心为食。若母忆念则不饥渴身命增长。说全同今所破母常思卵。旧论云别诵说。是应理也（【头】婆沙百二十四（二左）前举经文。又云。然有别诵言舍生）今文盖诵者错谬云集异门。应言如旧论。譬如论六（三左）引品类足十三（五左）文中有及彼相应法五字。有余师法。我不诵此五字。又论六（七右）引彼论。有身见及彼相应苦谛文致难。论主若我所诵文无及彼言。设有如彼说。由义应知非。
（十四左）埋于沙内。沙旧论。明本。异集门。婆沙并从水。鲜本从石作砂。并所加切。沙说文水散石也。砂舟砂即今朱砂也。然集匀韵会于沙字注或作砂。于砂字下亦注或作沙。广匀砂为俗字。正字通初分为音同字别详辨。字典好正字通。
（十四左）此不应然（至）在于触位。光云。破第三证复申正解。谓今此卵起念母思。先时在于孚媛触位。次证婆沙为正。宝释云。此是论主正本文也。今详此文。若证思食义则不应尔。若别论不思议力用义即无违。论起念母思在于触位。述起思时谓十二支触支时也。未知集异门文相违以致此谬判。彼集异门征思食事云何结是为思食。岂为不尔。又释触思位非也。如十二支触。前论意。六根后已至三和未了三受因位总为触。准彼宝意。卵未割时无思母念。割已成身体方有思念。故为十二支触位。以破非思食义。是谬之最。母孚暖时触位定有思母念。故婆沙为尽理。然可分别。谓起世经等悉作是说。从诸卵生者以触为食。今以思为食者将是割时。必有思故。余时触食。
（十五右）从业所熏识种子力。正理三十（八左）曰。思业引业识为种子。引起当有。谓由业故。能引当来名色二有。业既引已爱润识。能令当有名色身起（显宗全同）光记为有熏种子言。大为有部。经部二解。今云。初约有部义为正。正理等不简种子言故。又唯于此无而忽有设经部义。
（十五左）诸所有段等。自下问答分别大有六。第一问答段与食宽狭。第二如是下例显余三食。第三颇有下明触等资而非食。第四诸有下明损而食。此有三。一标。二所由。三举婆沙说（百三十七左）第五何趣下明趣生具不具。此有八。一问。二答。三征。四释。五若能下难。六彼说下通。七又孤下辨别孤地狱。八故五下总结。
（十六右）世尊所说（至）其果胜彼。彼方诸部诵说不同。故异解蜂起为对狭须列诸文。婆沙一百三十（十二右）曰（【头】已下婆沙举契经全文明食格量为本而因于其中解释文而今唯问答林中众生全无关前后盖足可疑旧论如今而正理显宗无此一段也）契经说。此吠罗摩婆罗门（毗那耶云大湖。中含云堕蓝）以如是诸妙饮食布施摩诃娑罗婆罗门众。有以饮食布施赡部林中异生。此获施福果大于彼。此下释林中异生有四说。经复言。若以饮食布施赡部林中异生。有以饮食施一预流。此获施福果大于彼。一来不还罗汉独觉如来及造舍施四方僧。以前前百对后后一人格量。有部毗那耶四二四（十五右）当知彼大潮婆罗门。以如是等八万四千寄妙物施婆罗门。所获福德不如有人但以饮食供养外道离欲五通仙人其数满百。复次如以如是等八万四千奇妙之物施婆罗门。及施一百隐人。不如有人但以饮食施一赡部树下未离欲染异生菩萨。复次以如是八万四千奇妙之物施婆罗门及外道一百隐人并赡部林下异生菩萨。不如但以饮食施一预流向者。中含三十九（十五左）曰。居士若梵志随蓝行如是大施（【傍】上示无量八万四千施故）若复有施满阎浮声凡夫食者。此于彼施为最胜也。居士若梵志随蓝行如是大施。及施满阎浮场凡夫食。若复有施一须陀洹食者。此于彼施为最胜也。如是具带前对一人一来不还罗汉独觉如来格量。广说。按婆沙所引无赡部之一。中含还云满。后后文皆尔也。今论。毗那耶在一言。此论及婆沙但饮食为能所格。中含大施对食。毗那耶八万与但饮食并于义无有滞塞。唯次第对无带前前。
毗那耶悉带前前人。余经论皆唯次第对明。是亦于义无不能通。婆沙所引造舍等胜于如来。中含以独觉对如来。亦乃对造舍等不以如来为能对。后后文皆尔也。辟支与佛相违求义同余经。格量法故。又今论及毗那耶预流为向。余皆总言也。初说一切有腹义。婆沙引无一言故。准长含还云满阎浮场故。故论主致违文违理二破。如第六论设有如是文由义应知非。
近佛菩萨。旧论云近佛地菩萨。光记（三十四右）云。百劫修相好业近佛菩萨。百劫之间云近佛。别下后身菩萨故。此师意唯一菩萨胜百离欲仙人。故准此能破。论主所诵有罗汉近佛菩萨格对乎。若只以义责乎。
毗婆沙者。婆沙百三十（十一左）四义中第四评家义。此师意。毗那耶等云未离欲染异生菩萨。而劣于次预流。胜于前五通仙。故为顺决择分四善根。列位所推应尔故。僧无明本亦尔。鲜本作曾。按旧论作又曾不于余处。须改为曾。
（十六左）后身菩萨（至）对预流向。此论主自义。释迦菩萨居赡部林中修行故出本行集经游戏劝瞩品。按过去现在因果经。此时离欲爱得四禅。又余经云得初禅。同离欲仙。旧论曰。此菩萨于此时与凡夫离欲欲界二义相应故。彼二义者所住与离欲。光二释。初释约所住同。后释依惑不现同。而云未离欲也。由彼世尊。明本亦尔。鲜本作后为正。论主所诵唯以外道对预流。无展转以前异生对。故何除之。彼异生后身菩萨故。实胜预流故。问。与婆沙所引经有不同何故耶。一赡部上一言有无。二外道异生差别。三向果之殊别。答。诵者不同令尔而已。何得为和会。宝疏（二十五左六）意为大同小异。功德格量大意不异故为大同。解林中众生有异。是小异。而此释无可不可。以可不可无同不作释。同不作故设笔墨实为徒然。光记作两解述和会。初约余异生非今菩萨异生。而引一经有不同。今云不尔。引一处文何任自了解作文句。后解云外道云异生名异体同。是亦非也。格量法前后展转传释。岂得上下林中众生言忽为相违。强和会不可和会故致此訿谬。问。论主亲读婆沙。彼将彼异生。格量于预流。今何言除彼异生。若与自诵别者应言异。弹斥婆沙诸义故。答。此事是所怪。然应只言别诵本耳（【头】增一三十六（十右）明力挍量中。一那罗延力不如一转轮圣王力。又取之挍不如一阿惟越致之力。又取之挍不如一补处菩萨之力又取之挍不如一道树下座菩萨力。又取之挍不如一如来父母遗体力）皞退按诸经论。其文有具略。而于义无差。谓施物中如此论及婆沙能所格俱唯饮食。是就略而于所施人多少及位高下分胜劣。如中含及毗那耶。八万四千大施与唯饮食一。于施物既如是。所施人中今论云一林中异生。婆沙无一字为异耳。毗那耶说一树下未离欲染异生菩萨。中含言满阎浮场凡夫。此中毗那耶为具说。既云未离欲染等。论主曰离欲仙者。盖是唯自所分别。何可为后身菩萨。又凭依一言为一人斥他成自。是亦不然。言一赡部林中众生。不言赡部林中一众生。经意取一处赡部林中诸众生。故毗那耶云满阎浮场凡夫。不漏阎浮林中故依之言一云满。或唯云阎浮林中。于义全无违。对预流中毗那耶如今云向。中含及婆沙唯云预流。而格量颠末唯四果。不开向果为八。若尔不关向果异。唯预流等四挍量故诵者各别。于义无有害。约初云向。依后云果。是故旧论八（六左）文唯言斯陀洹无向言。能对人中中含。毗那耶并皆带前婆罗门及外道通仙与林中众生以挍预流。后后亦皆带前前明。婆沙引经去广就略。但举邻近一种以对量。虽言具略而旨不异。思可知。如是展转对明是格量之法。何有去邻近前约疏远之理。然论主所诵经除彼异生者。是非除去。而诵者诵脱。以何知之。本经元带前前婆罗门外道彼众生故。若众生一种诵脱一往为格量。能所对有之故。依此理论主判大怀疑也。又何彼菩萨如来不格量。问。本经既无文。何疑论主判。答。不应言。阿含说。依义不依文。依了义经不依不了义。若除彼众生方是不了义。全不可依。亦复何不思义。但依文。有论主自言。根品六（七右）曰。我所诵文无及彼言。设有如彼说由义应知非。可以量耳。问。挍量经论多是展转格量如中含者初至如来。八番皆尔至第九番造舍供僧。除前第八邻近如来还将第七独觉以挍量后后文带前前。中悉除如来。今亦全同彼如何。答。是亦诵者错脱。或写脱。虽尔义一往如上辨。不尔者违格量式故。是故婆沙说略唯举一种。中但以如来对造舍供僧。毗那耶亦具在之必勿封著文焉（【头】若如论主约后身菩萨。一有前后相违。前云胜俱胝阿罗汉近佛菩萨尚如是。后身菩萨何得对外道。二不胜预流失。谓后身菩萨及预流俱同对百外道故。三有何别因于预流前得说之）应知婆沙评家顺决择分此说顺理。离欲外道预流中间故。毗那耶说未离欲异生菩萨故。岂无赡部林中人行顺决择分。以不明说何怀疑。亦不遮彼林中者不修四善根故。
（十六左九）已说有情（至）有死生等。正理三十（十五左）曰。广辨食已。今应思择。于前所说中等四有死生二有唯一刹那。于此时中何识现起（云云）广列六问。光云明大文第三明有情没。从其大分总名为没。义相应故。兼明生等。宝云。大文第三明死生受识等。今云。光记非也。若死若生无有兼正故。非亦复唯明死生。明识受等故。旧论六门为六段。颂释及问皆各别。正理颂前具列六问。以显无优劣。又凡科者伸标大意。何唯云没。此颂前文有三。一结前。二如先下牒上起后。三何识下问起。此中死生各约刹那不依多念。故死后云生。以生必死有次起以取其初念。若言生死生间长招相乱故。
（十七右）颂曰（至）断末魔水等。此中一与字意流下诸处。许者许说非表不信。故显宗十五（十五右）颂释并同。唯者简五识命根等。中者依义。旧论颂曰于意识以可知。唯舍受者简喜乐也。非定无心二。旧论曰。非一无心二。光记（三十七右五）云。颂言二者。谓死及生。圆晖从之。是迷长行又此二时文矣。何不言二非定无心。故知二即定无心。显上句死生言通于此。故长行云此二。全非欲释颂二字。脐。檗。鲜。明诸藏本颂并正理。显宗皆去肉但作齐。古通故旧论如今。
（十七右）唯许意识非余。何故唯言与颂上下。正。显亦尔。谓语初后无别所以。而今遮云非余故初安唯。
（十七右）所说生言（至）初结中有。旧论曰。由说生故托中有义亦是所说。若颂言生不得摄也。问。若尔何故论八（十三左）云。此中有身其体虽起。而未至彼故不名生。答。同八（十七右）云。死有无间中有起时亦得名生。生方便故。经言无间生那落迦。不言尔时即是生有。
（十七左）顿命终者（至）彼灭拄顶。大乘异此。伽第一（十五右）曰。将终时作恶业者。识于所依从上分舍。即从上分冷触随起。如是渐舍。乃至心处。造善根者识于所依从下分舍。即从下分冷触随起。如是渐舍乃至心处。当知后识唯心处舍。从此冷遍满。又一（十八左）曰。羯罗蓝识最初托处即名内心。如是识于此处最初托。即从此处最后舍。伦记一上（三七左）云。前虽上下冷触渐起至于心处未甚苦冷。即时后识心处舍时。从心处大冷触起遍满所依。今依此文。上下渐舍皆至于心。古来相传。若种善渐冷至【头】□即死。若造恶业生鬼中者。从【头】渐冷至腹即死。若生畜生至膝即死。若生地狱至脚即死。即皆无文证（【傍】彼依三界经不妄可破）又旧世亲释云。若造善业所起冷触定应向上。若造恶业所起冷触定应向下。有人解云。若生善趣从足渐冷至【头】方死。若生恶道从【头】渐冷至足方死。此由未见此论。故信自人情（文）演秘三（五六左）曰。三界经云。临终时将生地狱。神识从足出。生畜生者从膝出。坠饿鬼者从复出。生人者从心出。生天者从眼出。作圣人者从顶出。诸经要集十九具辨大小差别。
（十八右）然于身中（至）是谓末摩。何言异支节。谓界品（二之十九左）曰。传说舌中如毛端量非为舌根极微所遍。光记二（六十二右）曰。虽无经论文说。西方古德相传解云。医方家说。于舌根中如毛端量。无舌根处。是末摩支节。若针刺着其人即死。舌中法尔有此空处。又解（云云）今光记有二释。第一依上论。后解云。又解。对法藏中说。众生身中有百处。名末摩。触即死。今文次正理三十（十九右）引颂曰。如有颂言。身中有别处。触便令命终。如青莲华须微尘等所触。显宗全同。亦旧论八（九右）有此颂。按今论诵者脱阙矣。伽略第一（二十五）云。末摩此云死穴。亦云死节。或言有六十四处。或百二十处。不同今意。
（十九右）从斯不久遂致命终。若即时。若一时。若极长经一昼夜。故婆沙百九十（十三左）曰。末摩断已或经昼夜方命终故。
（十八右）地界何缘（至）外器三灾。问。正法念经八（初左）十三（十四左）说四百四病。谓风黄冷杂各有百一。又婆沙六十五（十八左）云四百四病。是约地水火风偏增。何今云无第四内灾。答。彼亦无别灾。唯总聚诸病。以为灾故言杂。不与别名。今约内外相例故不言地也。按此中有说两字盖诵者剩言。若乱入以无第四道注。何故尔者。有理有教故。何言有理。谓以外器亦无第四所害。无地断用。今以彼例同内成义。岂其可为二说。婆沙百九十（十四右）有三说云。非由非器。乃至广说。有说猛利大种能断末摩。地大种不猛利。有说若诸大种能坏外分。能为外灾。彼亦能坏内分。能断末摩。地大种不能坏外分。不能为外灾。故亦不能坏内分。不能断末摩（【头】又婆沙百三十三（七右）云。问。何故地不能为灾。答。有四说。第二有说云。若能损。坏内事彼于外事亦能为灾。断末摩名坏内事。此唯三大故地非灾）此第三说既内外相例说。理应必然。全无为二义之理。今论舍初二取第三有说。若作道注不亦宜哉。由是等理以为剩字。何言教耶。谓旧论八（九左）曰。云何不由地大。第四病无故。风热痰三病如次第。以风火水大为上首。与外器世界三灾相似故。是故于内身有三灾问。若如是者何故正理。显宗不除去。谓依俱舍。亦诵加谁可知。复见俱舍道注乱入。闇愚者加之岂可为无。如字句不同两论非一。依理以判诀。识者勿怪勿怪矣。
（十八左）世尊于此（至）生住没中。正。显如今。光记两释。初释约生住灭三相为正。后释约四有非也。此论次上（十二右）第九（二左）等并中生本死次列故。亦旧论但云生住退无中言故。
（十九右）非如预流等。宝疏为别由非也。以返显故。

邪定（十信已还）
不定（十信住）
正定（初住已上）
（起信义记下末（七右）义如是也。又释摩诃衍论一（十一右）有三说钞一（十八左）又瑜伽第一百（七右十七右）有别义也。）
（长阿含八（十二右）同此俱舍论也）。

俱舍论卷第十法义（终）
阿毗达磨俱舍论卷第十一法义

　 快道记

　　　　　　　
　　　　　　　

分别世品第三之四

安立（【头】安立。二十疏上（六右）成立义。同（六左）施设义。开演义。健立义。伽八十三（十二右）云。安立者。谓次第编列已略为他说）器世间（至）周围此三倍。瑜伽二（十九左）曰。有大风轮。量等三千大千世界。从下而起与此世界作所依持。次由业力故于虚空界金藏云兴。从此降雨注风轮上。次复起风鼓水令坚。此名金性地轮。上堪水雨之所激注。下为风飙之所冲薄。此地成已即由彼业力故空中复起诸界藏云。又从彼云降种种雨。然其雨水乃成金性地轮而住。略纂一（五十一右）引此俱舍颂而曰。今者大乘金轮在上。与彼相违。深亦别。至第四卷地狱中更当广显第二（二十一右亦同今）伦记一下（十七左）曰。上堪水雨所激注。下为风飙之所冲薄者。景师云。若无风轮向下填界。风轮冲水有上升义。由向下捺。名为风飙之所冲薄。基师解（文如上）今更起说。水轮在下。金在上。而言上堪雨注等者。此谓堪诸界藏云降种种雨之所激注。下为风冲虽复间有水轮而由风力展转之所冲也。故此卷下文如次言风轮水轮地轮。按基师非也。伦师而得旨矣。伽下文（第二（十左））云。一建立依持。谓最下风轮及水轮。杂集六（初右）曰。水轮依风轮。地轮依水轮。依此地轮有苏迷卢山七金山。颂疏冠注云。麟云。有言有言五轮者。义（【傍】麟师三五会合令一致）加空及地轮。谓风下依空。水轮上有地故。今此但明三轮。即风水金也。准论三轮大小不等（文）今谓。若依大乘及密乘教则五轮即五大五界。故金轮即地。别立火轮。如楞严说。更加根识具明七大皆如来藏（已上冠注）此亦管见。不立火轮唯是大乘。亦是小乘有之。增一阿含三十七（八右【傍】颂义十一（十七左）引）云阎浮地厚六万八千由旬。水厚八万四千由旬。火厚八万四千由旬。火下有风轮。厚六万八千由旬。风下际有金刚轮。过去诸佛世尊舍利尽在此间（【头】恐谓上火厚等八字重出火字是水字误。故更引加比丘已下文）比丘当知。或有是时。大风正动火亦动。火已动水便动。水已动地便动。华严说同此五轮。但亿数有别也。
（一右）论曰许此（至）形量不同。光云。毗婆沙师许此安立。宝云。三轮等异。诸部（麟作论）同许。惠晖云。诸部共许。按若诸部。若诸论。若婆沙师共许义。何故于正理。显宗。不如前卷（十七右）言于此六位唯许意识同今论。别言论曰此百俱胝四大洲界如是安立同坏同成（是一）亦复有谁许不许以简别。如论十三（二右）颂曰。身表许别形。语表许言声。是遮异计不同。彼正理。显宗全同。又如根品第四（初）显无经说云许因唯六种（是二）旧论八（十丁左）云。三千大千世界。诸佛说深广（是三）依此理教。许言恐应说字误。如论第一（十一右）颂许即是即说误。长含第四分世起经有十二品（第八卷至二十二卷）广约世界说声闻观事。起回经起世因本经。立世阿毗野论各十卷。楼炭经六卷。并是长含起世经别译。今示图曰（今亲见文记之）。
然诸教异说。按西天随方俗故。又洛叉由旬有多义故。又诵者各别故。又译者应时代致语故。又竺汉并有六八一七等误写故。
（一左）踰缮那。应音二十五（九左）此云。合也应也。计应合计度量同此方驿也。自古圣王。一日行也。案西国缮那亦有大小。或三十里。成四十里。昔来皆取四十里为定（【傍】起世一（六左）善见山高六千由旬。楼炭云二十四万里。是约四十里良证也）旧或喻阇那。或由延。由旬。或喻旬。皆讹略也。西域记二（初左）自古圣王一日军行。旧传四十里矣。印度国俗乃三十里。圣教所载唯十六里。大智论曰。由旬有三别。大八十里。中六十里。下四十里。谓中边山河不同致行里不等。新婆沙百二十八音释三种同。琳音四十七（五左）与应音同。又二十二（十五右）曰。一由旬合有一十七里二百八步。或曰。如此方一驿地也。注维摩六（四右）肇云。上六十里。中五十里。下四十里。良贲界地章上（二右）云。踰缮那者此十六里。有云。一由旬汉四十里。和五里六町四间一尺九寸二分也。汉一里。和四町三十九间六寸四分八厘也。
大诺健那。旧论曰大诺那力。婆沙三十（八右）云。十香象力等一大诺健那力。应音云。露身大力神名也。
（一左）有余师又有余部。旧论全尔也。婆沙百三十三（十三右）初说直说次云有余师。不云有余部。正显二俱云有余师。宝云。不知何部。今按其时于余部言此义。故论主云有余部。
如□持谷。应音。苍颉篇作圌。同市缘切。圆仓也。说文判竹圆以盛谷者也。江南行此音。又上仙切。中国行此音。花藏世界品如佉勒迦形。苑音义云。此云□。谓着谷麦□。文作圜。盛谷曰□。应音二十五（十二右）云。婆诃麻。婆诃此云^6□（徒损切）或云□。麻则胡麻也。
上凝成膜。正显明本并尔也。此音释。膜慕各切。胲膜也。胲说文足大指毛肉也。膜说文肉间脉膜也。释名膜幕也。幕络一体也。尔雅释器肉曰脱。疏曰治肉除其筋膜取好者。旧论。乳上生膏。然颂疏作瞙。非也。目不明言瞙故。
（二右）二轮广量十二亿三千四百半同一雨水成水轮。依柔刚为二轮。要应广是同。宝疏（【头】初左分是）曰。水金二轮与风轮不同。风轮无数理合大千同一。二轮径十二亿等。即是一四天下也（【头】立世论二（十三右）云。从此须弥山根至彼须弥山根十二亿三千十五由旬。以之知一须弥界）又（三右）疑云。三轮相依。风轮既等三应音二十五（九左）曰。伊沙驮罗此云自在持。亦言持轴。言此山多有诸峰形如车轴故。竭地洛迦此云檐山木。言此山宝树形若檐千。水金因何即小（已上）此疑应起。若约大千应皆无数。如长含。起世。楼炭等。若约一须弥三轮皆应齐。如立世毗昙说。今何故分之。皞按为欲显大小二相。若偏约大坚执唯大。若但据小固封唯小。佛世尊既开大小两歧。今并摄说。
（二右）苏迷卢处中（至）等高量。诸教次列入出水等量不一辙。今示图曰。
山木。遂以名之。苏达梨舍那此云善见。言此山端严绣丽。见之称善则以名。额湿缚羯拏此云马耳。言此山峰形如马耳。因则名之。毗那怛迦山此云有障碍神（【傍】略纂同之）有一鬼神人形象头。凡见他事皆为障碍。此山峰似彼神头。故以名之。尼民达罗此云地持山。又鱼名。海中有鱼。名尼民达罗。此山峰形似彼鱼头。故复名也。光云。竭地洛迦此云檐木。旧云佉陀罗木讹也。泰云。佉陀罗木若烧为炭。经而多热故。诸经名佉陀罗炭。陀罗尼集三（十八右）佉陀罗木唐云紫檀木也。又六字神咒经云。无烟佉陀木炭若无。以紫檀木替。仁王念珠法（七左）云。于檀四角钉佉陀罗木橛。如无此木橛铁橛紫檀木橛亦得。探玄十四云。于此山出佉陀罗木。此云若鞭木。故以为名（准此等与紫旦不一物）瑜伽略纂第一（五十一右）云。竭达洛迦此云檐木。诸阿修罗以此木担须弥山。山有檐木。故以为名（伦记全同）有人（【傍】湛惠）依之。改光·颂疏从木。以作担从手。今云。改反非也。略纂等云山有檐木故。瑜伽列七金山异之。略纂云。此与俱舍不同。宗别名同。不劳和会。今云。如前列诸经次既别。非必宗别。
（二左）此外复有（至）围一世界。于铁围有大小。楼炭经五（十五左）后复数千万岁。水下稍稍纯减。乱风来吹其水波起。生厚沬化为介。乱风于四大天下及八万城外造作山。高六百八十万逾旬。合外四匝名大铁围山。复后（文如上）周匝四合复造大山。其山高六百八十万逾旬。又（十六左）有纵横一万二千里遮加和山。此小铁围也。
北东南西等。经论异说。
长含十八（五右）楼炭经五（十五右）起世一（六右）起世因本一（六左）全同此论。正法念经六十八（【傍】古来云异非也冠注尔也）瑜伽二（十二）亦同。立世毗昙二（十三右）天住处品曰。东边真金所成。西边白银。北边琉璃。南边玻□大别也。
（二左）吠琉璃颇胝迦。楼炭曰青琉□。名义集八（九）此云青色宝。文句三一（四五右）曰。白琉璃。会义云。或曰。白琉璃。未见所出。事文类集续集二十六曰。大秦国出赤白黑黄青绿绀缥红紫十种琉璃。应音二十五（十右）曰。吠扶废切。旧言鞞琉璃。皆梵音讹转也。从山得名鞞头梨也。山出此宝。谓远山宝。远山即是苏迷卢山也。此宝青色。一切宝皆不可坏。亦非烟焰所能镕铸。唯有鬼神有通力者能破之为物。或云。金翅鸟卵壳。即是宝鬼神破之以卖与人也。颇胝迦此云白玉。具如初卷钞。应音二十五（二左）。
（二左）其水即为（至）众宝类等。此示二由。正理三十一（三右）曰。雨水能为异类宝等种所依藏。复为种种威德猛风之所钻击生众宝等。故无有过（显宗全同）旧论云。此水为种种种子胎藏。此水为宝能生种子。而此种子万宝所依。故亦名藏。种即藏持业释。宝非一故云众宝。宝即众亦持业。为众宝之种藏依主释也。
（三右）即是此物而不如此。旧论曰。此物即是。即此不是。其语上下。光记二释初为正。
（三左）三洛叉二万一千踰缮那。此中一千者。鲜本。长行。旧论。正理并作二为正。明本今非也。今依婆沙百三十三（十三左）初说故。曰第八有说。广三亿二万二千踰缮那。有说。更增千二百八十七踰缮那半正理。三十一（三左【傍】依后说）颂文如今。长行云。第八量广三亿二万二千。理实应言复有一千二百八十七半。以此义故。显宗改颂曰三洛叉二万三千二百余。长行云。三亿二万三千及二百八十七踰缮那半。八十七半余声所显。
（三左）约持双山等。若约妙高山外边。彼四方正等各八万。对彼一方唯八万四方合二十四万不可待言。今持双内边是初海外际。离妙高其间八万由旬。是故妙高一面分即成三倍。四方周圆都九亿六万由旬也。
（三左）此等不说（至）以烦多故。正理（三十一（三左））显宗（十六（三左））并此次言准前知故。案第二海外际离妙高十六万由旬。谓初海广八万。持双山广四万。自径四万。故四方各四十八万。总合十九亿二万由旬。乃至第七海外际。碱海内边离妙高二亿三万八千七百二十五由旬。谓持双至持边七金广量七万九千三百七十五。初海至第七海外边十五万八百七十五。数四面周围各七亿一万四千二百七十五。四方合便二十八亿五千七百五十。
（四右）西瞿陀尼洲（至）面各二千等。正理三十一（四左）曰。既说畟方面各二千。其义已显故。等言无用。或应但说圆及等言。无缺畟方便为无用。又应说如满月方座。不应但说圆无缺等。故显宗改颂曰。其相如满月。北洲如方座。四面各二千。今反破。语有表遮。为庄严句云圆无缺。又有大数满数等不同故。简别乱更云等。由是长行云显无少增减。若如显宗但云北洲。正明四洲缺其俱卢名相。为大失。
（四右）唯此洲中有金刚座。西域记八（十八右）曰。菩提树垣正中有金刚座。昔贤劫初成与大地俱起。据三千大千世界之中。下极金轮。上侵地际。金刚所成。周百余步。贤劫千佛坐之而入金刚定。故曰金刚座焉。证圣道所亦曰道场。大地震动独无倾摇。是故如来将证正觉也。历此四隅地皆倾动。后至此处安静不倾。自入末劫正法浸微。沙土弥覆无复得见。佛涅槃后。诸国君王。传闻佛说金刚座量。遂以两躯观自在菩萨像南北标界。东面而坐。闻诸耆旧曰。此菩萨像身没不见。佛法当尽。今南隅菩萨没过胸臆矣。
（四左）东胜身洲（至）圆如圆月。起世经一（六右）云。东面有洲名弗婆提诃。其地纵横九千由旬。圆如满月。彼人面似地形。西面有洲名瞿陀尼。其地纵广八千由旬。形如半月。彼诸人面还似地形。起世因本一（五左）全同。立世毗昙一（六左）东西两洲并云周回七千由旬地形团圆而西洲无喻。东洲取圆如满月喻。增一二十一（六右）曰。阎浮里地。东西七千由旬南北二万一千由旬。地形如车。瞿耶尼。纵广三十二万里。地形如半月。弗于逮人民地。纵广三十六万里。地形方正。郁单越。纵广四十万里。地形如月满。盖诸师闇诵致如是异耳。
（四左）复有八中洲（至）憍拉婆洲。望大是劣。而胜小洲故言中。小洲者。婆沙百七十二（十三右）曰。此八中洲一一复有五百小洲。以为眷属。于中或有人住。或非人住。或有空者。
（五右）有说唯一逻刹婆居。是不正义也。一遮末罗。逻刹娑住。余七则人居。应音二十五（十左）云。或云阿落刹娑是恶鬼之通名也。又云啰叉娑。此云护者。若女则名罗叉私旧（旧论八（十一右）六（十右）等）云罗刹讹略也。准此男女音转。光记八（二十三左）宝疏十一（四右）二十疏上（三十四左）等作婆。并皆形误也。此论十七（七左五左）婆沙百十二（十三右）百七十二（十三右）作娑为正。琳音云。逻刹娑。上罗贺切。梵语也。食人恶鬼都名。经作逻。书写错也。今论八（十左）云罗刹。何唯是讹略。
论曰此赡（至）三（鲜本颂疏正显作三。今为五形误）重黑山等。正理三十一（五右）曰。依至教说。此赡部洲从中印度渐次向北三处各有三重黑山。旧论曰。此剡浮洲中向北有三黑山。度三黑山。复有三黑山。度三黑山复有三黑山。此山悉下故名蚁山。九山北边有雪山。起世经因本一（十左）曰。过金胁山有雪山。高五百由旬（【傍】楼炭云过亿山上）阔厚亦尔。其山殊妙四宝所成。其山四面有四金峰。挺出山外。各高二十由旬。以山顶有池名阿耨达池。阿耨违多龙王（【傍】法花阿那婆达多无天者是也）居住。池纵广五十由旬。此龙何故名阿耨达多。谓有三因缘。一所余诸龙受快乐时。有热沙随身上。失天形现蛇形。二余诸龙戏乐时。热风来吹失天形现蛇形。三余诸龙戏乐。金翅鸟飞入其宫。诸龙见而生恐怖。故失天形现蛇形。如是于余一切龙受苦热恼。唯有此阿耨达多龙王。无如是苦。故受此名。此雪山南面不远有城。名毗舍离。此北有七黑山。黑山北复有香山。于香山中无量紧那罗常有歌舞音乐之声。起世一（十一右）长含十八（九右）楼炭一（六左）亦如是。是黑山数。无热处所与今论。别。又立世一（九右）列七山。次雪山。次无热池。七中有小雪山大雪山等名。瑜伽第二云。近雪山有大金崖。纵广五十由旬。于此侧有无热大池。深广各五十由旬。涅槃经云香山顶（冠注颂疏。起世。楼炭并云雪北香南者非也。【傍】又瑜伦记一下（二十右）云尔非也）西域记一（十八左）云。揭职国东西五百余里。南北三百余国。此东南入大雪山。山谷高深峰岩危险。风雪相继。盛夏令冻。积雪弥谷。蹊路难涉。山神鬼魅暴纵妖祟。群盗横行杀害为务。又（五左）云。赡部洲中地。阿那婆答多池也（唐云无热恼。旧云阿耨达池讹）在香山南大雪山之北。周八百里矣（【傍】与此论四方各五十由旬同）四宝饰其岸。金沙弥慢。清波皎镜。大地菩萨以愿力故。化为龙王。说中灒宅。出清冷应音二十五（十左）殑伽或作恒河。亦恒伽河。亦恒迦。亦强伽。皆讹也。此河从无热池东面象口而出流入东海。旧译云天堂来。以彼外书云本入魔醯首罗天顶。从耳中出。流在池上。以此天化身在雪山顶故作是说。见从高处而来故云天堂来也。信度河旧云辛头。此云验河。从池南面银牛口中流出还入南海也。徙多河。或云私多。或悉陀。亦私陀。梵音之差也。此云冷河。从池西面琉璃马口而出流入西海。即是此国大河之源。其派流之小河也。缚刍河。旧云博叉。又作薄叉。又婆叉。噱叉皆一也。此云青河。从池北面玻□师子口中流出入北海。即此黄河似是也。
水给赡部洲。又（二十二左）云。梵衍国王城西北二百余里至大雪山。山顶有池。请雨祈晴。（五右）于此池侧（至）其果甘美。立世一（七右）云。有树名曰阎浮。因树立名。此树生阎浮提地北边。在泥民陀罗河南岸。枝叶最可爱。久住不凋。风雨不能侵。高百由旬。下本洪直都无瘤节。五十由旬方有枝条。树身径刺。广五由旬。围十五旬。一一枝横出五十由旬。中间互度一百旬。周回三百由旬。其果熟时甘美无比。如细蜂蜜味。起世经一（八左）因本一（八左）并云在大海北。树身七旬。根入下二十一旬。高百旬。楼炭一（五右）云。阎浮天下有树等。不云北也。智论三十五（二十四）云。此洲上。即是北也。
（五左）颂曰此下（至）八寒地狱。此总答三问。若离分第二句深广同答第二问何量。第四句随求果愿（云云。非无热池也）。
（五右）出四大河（至）无由能至。四大河异说。今以图示之。
答第三问。余句皆答初问也。
（五左）论曰此赡（至）万踰缮那。此论。婆沙百七十二（六右）正理三十一（六右）显宗十六（六右）并虽有重累傍布二说。而同此洲下。立世论六云何品（六左）云。从阎浮提向下二万由旬。是处无间地狱（云云）若依大乘亦如是。瑜伽第四云。从此下三万二千踰缮那至等活。从此复隔四千踰缮那有余那落迦（【傍】黑绳等）如是等活处。初寒那落迦处亦尔。从此复隔二千踰缮那有余那落迦应知（文）然起世经等与此各别。何别。起世因本二（十五右）地狱品云。于四大洲及须弥山王外别有一山。名斫迦罗（子注云。旧译云铁围山）高六百八十万由。纵亦尔。介所成难可破坏。此铁围山外复有一重大铁围山。高下纵广如前山。两山之间。极大黑闇无有光明。日月有如是大威神力不能照彼令见光明。于两山间有八大地狱。谓活。黑。合。叫唤。大叫唤。热恼。大热恼。阿毗至。起世二（十六右）楼炭二（初右）长含十九（初右）并全同。经教异勿强和会。
（五左）以于其中（至）而有等流。婆沙百七十二（五左）四说。一彼说无间意约多分等也。二约无乐间杂。三造罪人相续生彼无定间隔故彼破第三说也。评家及百一十五（九丁）业力故生彼。身遍彼狱中无隙故。正理三十一（六右）举三说。无乐杂为本义。而遍身。受苦无间如次为二有说。按无乐杂必受苦无间。受苦无隙必乐何可杂。但自他遮表间杂间隙异非大异义。故今论主举两说。起世因本四（初左）曰。无暂时停。故名无间。是受苦无间义也。又楼炭二（九左）云。弹指间无有乐。故名为阿毗摩呵。此后说依据。又立世经八（十六右）云。此中罪人恒常受苦。无有间息。余地狱苦则不如此。狱卒或时来。或时不来。或由冷风。大苦暂息。此地狱中即不如是。从始至终受上上品苦。故说名阿毗止。夫为令有情遮恶修善。佛世尊广说地狱相。故虽两义俱是。而受苦无间义亲。故为本义不云有说。问。婆沙等中未见此初义。论主自分别。答。依契经。
（六右）而有等流。受苦中间冷风吹来。数数生乐。是为等流。
（六右）七捺落迦（至）在无间傍。婆沙百七十二（六左）两说。如光引。彼云。有池此洲下四万踰缮那至无间地狱底。无间地狱纵广高下二万踰缮那。次上（【傍】一地狱厚二千二百十四由旬二倍半也）一万九千踰缮那中安立余七地狱。此七地狱一一纵广万踰缮那。次上余有五千。青黄赤白四色土各一千即四千。又五百踰缮那白塔。五百踰缮那是泥。然惠晖唯见光记一一纵广万由旬文。误谓厚重。云计五个半出地上者可笑焉。
（六右）故薄伽梵说（至）猛火恒洞然。立世经八（初右）地狱品云。如是八地狱。佛说难可度。恶人恒充满。各各十六隔。四角及四门。分分皆正等。上高百由旬。四方百由旬。铁城所围绕。铁盖覆其上。下地皆是铁。焰炽火遍满。烧恶人可畏。恒然难可近。见者必毛竖。极苦不可见。缀文最亲。杂含四十七（四左）增一三十六（三左）长含十九（十四右）地狱品并有此颂。中含十二（二十一右）天便经。及楼炭二（十二左）地狱有此颂。而无十六增句。今此颂初一行明本地狱。次二句明门相。次二句明增地狱。次一句明罪人有。后二句明猛焰遍常。关闭者。正理。显宗。明本并尔。盖开闭误矣。颂疏作开。其铁扉如扇。故曰铁扇。杂含颂云。四门扇亦铁。巧安布分量。此句属上。是四方各立一门不增不减。其量皆均等。彼此之间亦各同等。故云尔。故杂含颂曰。四周开四门。中间量悉等。立世云分分皆正等。若属下者。一方各有四增。其中间分量等皆悉无不等。故言尔。问。多百者。旧论云无数百由旬。若尔何故诸经颂。皆纵广百由旬。答。诸经颂虽然依起世（第二（十六右））等经云十六小狱皆纵广五百由旬。故无有过。或若五百。若百由旬。总统十六便言多百。异说不同特不显说。
（六左）十六增者（至）各有四处。大乘瑜伽第四（九左）亦说四方四园。然长含十九（初右）地狱品。八大地地狱各有十六小地狱。其十六皆纵广五百由旬。各名字各别。谓一黑沙。二沸屎。三五百钉。四饥。五渴。六铜釜。七多铜釜。八石磨。九脓血。十量火。十一灰河。十二铁丸。十三釿斧。十四豺狼。十五剑树。十六寒冰。而一一广说其受苦相。非四门各四故为十六。增一三十六（四左）因本。起世。楼炭。立世等皆如是。答地狱无量不可具说。随应则有异说。今四门各四依中含第十二（二十一左）说。峰岩地狱（【傍】今煻煨路）粪屎地狱。铁锁林地狱（今剑叶林）铁剑树林地狱（今铁刺林）次灰河地狱。一一广说。又立世经八（十七右）云。八地狱外四方围绕各有四重园隔地狱。一热灰。二粪屎。三剑叶。四烈灰河。
（六左）娘矩吒虫。应音二十五（十一右）云。女良切。下俱禹切。此云粪屎虫。有□如针。亦名针口虫。穿骨食髓者也（文）又瑜伽。婆沙及玄赞六（三六右）等作蠰矩吒。二十论疏上（二十九左）作蠰□吒。
（七右）此河如堑前三似园。类庭前花山庄池。而惠晖云。如惭者如河一直。似园者前三团圆也。非直圆形。唯取共相貌。诸经纵广并百旬。何为一直。
（七右）此是增上（至）故说名。此两说。初受苦增强名增。增相如何。再重受苦故。最难堪故。此中所言明本及正显如今。而旧论及婆沙作处为正。第二说增是增益增加。从本狱出十六狱数数增加苦。故宝释（六左）判为二说。方得论意。光记分本地下为第二说非也。所以者何。于本地下无故名为增结故。婆沙为述成故。百七十二（七左）曰。有说。本地狱中。一种苦具（【傍】八大一一）治诸有情。此眷属中种种苦具（【傍】乌狗铁半等）治诸有情。故名为增。是故天便经（【傍】中含十二（二十七左）已下）说眷属地狱中。以种种苦具治有罪者。有说。此是增受苦处。故说名为增。谓本地狱中被逼已。复于此处重遭苦故。非谓多种苦具名增。本地狱中亦多苦具故。施设论说眷属地狱中。唯有一种煻煨等故。准之可知。苦具多义有破故除。正理三十一（七左）有四说曰。受苦增剧过本地狱故说为增。第二说。苦具多义。第三说曰。或地狱中遍受苦已重遭此苦。故说为增（依之今文似三说。而缀文各别。彼云或。而有结名。今述释上。故不云或等。终唯云故。正理依此所由释。以加一义也）第四说。出地狱已数复遭苦。故说为增。
（七左）有说非情等。今辨诸部同异。二十论疏上（三十一左）曰。然诸部中大众。正量说狱卒等是实有情。萨婆多师虽非有情。然是心外恶业所感增上大种转变所生造色形显量力差别。经部师等虽非有情。然是心外造业之时唯熏内识。及其受果乃在心外大种转变起形显等。今大乘意亦非有情。造业之时既在内识。受果之世在识非余。行业掷人置地狱者是实有情。诸部无诤（文【头】正法念经十八畜生品（六左）云。比丘以闻慧观地狱中种种苦恼。有二种畜生。有众生数。非众生数。非众生数。众生数者生于彼处被烧苦恼。非众生数者。地狱罪人以颠倒心见诸大鸟于虚空中翱翔游戏。心即生念。愿生此处。随念即生。受飞鸟身。具受如上地狱苦恼。以恶业报生地狱中。见诸师子形色可畏虎豹大鸟恶虫蟒蛇大恶色者非众生数）。
（七左）大德法善现。婆沙百七十二（七左）亦尔。论九（二右）言法善现。旧论第六（十八左）第八（十九右）并云大德达摩须部吼底说。达摩此云法。须部吼底此云善现。玄赞一（六十四右）云。梵云苏补底。此云善现。婆沙七十（三右）百七十二（七左）亦全如今。旧婆沙五十三（七左）云法须菩提。然二十论疏上（三五右）作法救善现。剩一救言。颂疏（十一之（十四右））亦加救字非也。
（七左）琰魔王使（至）是实有情。婆沙百七十二（八右）云。此不必须通。以非经律论三藏所说故。若必欲通者彼有别意。谓若以铁锁系缚初生地狱有情。往琰魔王所者。是有情数。若以种种苦具。于地狱中害有情者。是非有情数。今依后意。问。造罪业者为琰魔使卒者。与受苦罪人何差别。答。以业力异故。谓当为使卒其业劣彼。受苦人业深重。设尔恶业之报当受苦。正理三十一（九左）云。有情无情异类极卒防守治罚罪有情。故火不烧有情卒者。彼身别禀异大种故。或由业力所遮隔故（文）然正理部等一向不许非情极卒故有诤。
（七左）有说有情。泰疏释云。正量部说有情。为正。旧论八（十九右）云。余部说彼实有情。二十疏上（三十左）正量部。大众部极卒为实有情。而依此论。举难通释。光宝只举异说者未详。朴扬法花摄释第三（四左【傍】宝勘八（九左）引）云。极卒。二十唯识大乘义唯是非情。若依有宗自有两说。者误也。
（七左）若尔何缘（至）故不被烧。缘由也。初因如极谛人法者肉舌不烧等。次因与余别异大种。如火鼠等。
（八右）一额部陀（至）摩诃钵特摩。旧论八（十九左）云。八分陀利柯相违何。答。直举梵有此异。是诵者异。谁定是非。而于义非相违。二种莲各通赤白故。谓芬陀梨通赤白如次下。钵特摩通赤白。大日疏十五（十一丁）钵头摩叙赤白。简非芬陀梨白。又十二（八左）白位处菩萨释中。钵头摩为白花。依之今第八地狱身色随并不相违。若不知彼地狱正色不得何色定也。有与此似而相及数异。谓起世因本四（七右）曰。彼世界中间（长含（十九）云二铁围山间）别复有十地狱。一额浮陀。彼地狱众生所有身形。犹如泡沫。故以法名。二泥罗浮陀（楼炭曰尼罗浮。今论。旧论亦尔也。唯音转之异耳）彼众生身形譬如肉段故名（起世云肉片。楼炭云如碌碡肉）三阿呼（楼炭云呵呵不。长含云呵呵）彼众生严苦逼迫之时。叫唤而言阿呼阿呼。甚大苦也故名。四呼呼婆。彼极苦所逼呼言呼呼婆呼呼婆故为名。五阿吒吒（旧论云。三阿吒吒。楼炭云。阿罗留。长含译云羊鸣）彼所逼时但得唱言阿吒吒阿吒吒。而其舌声不能出口故名（长含云。欲举声语舌不能啭。直如羊鸣故名）六搔揵提迦（楼炭云七修揵）彼地狱猛焰色如搔揵提迦华。故以名（楼炭罪人身黄如彼华。长含彼狱中举狱皆黑如彼华色）七优钵罗（楼炭为第六）彼狱猛焰色如彼故（楼炭。长含并云青色）八波头摩（长含别释并为第十。而云赤色。起世。楼炭。因本皆别名为第八。作释最后也。楼炭云红色）九奔荼梨（长含芬陀利云白色。楼炭云。第十分陀利为赤色。旧俱舍云。八芬陀利）十□牟陀（楼炭云。□文为黄白。长含云。八□□头红色）此三亦是彼狱猛火洞焰色喻名（已上要文）起世经四（六左）全同。于后五种云猛火焰色。与寒冰致云泥。长含十九（十五右）楼炭二（十二左）并无焰火言。约罪人色唯数不同耳。又增一十二（六右）说瞿波离比丘命终堕莲华地狱云自体火然。
（八右）随身声变。旧论八（十九左）云。由身声创（【傍】疮通用）变异相。故立此名。显宗十六（八左）曰。随身声（【傍】明本作声身倒写）疮变立差别总名谓二三三如其次第。创初庄切。说文伤也。又玉云。古文疮字。礼曲礼头有创则沐。故旧论云创。正理。显作疮。今论略疮译。为成句故。虽变言通而亲色变。故约胜以变言充后三种。光记（七右）二释。初释为身变声变两品（宝疏从之）大违义背旧论。正理。后释以变配后三种。本是神泰说（颂疏依之）为正也。
（八右）此八并居（至）大地狱傍。明处所。正理三十一（九右【傍】光七左引）居铁围山外极冥闇所。以今论义为有说。彼不取意。彼依长含十九（初右）等。八热地狱为铁围外极闇处。此八寒是一百三十六地狱之外。婆沙百七十二（七右）热地狱终曰。此大地狱并诸眷属。便有一百三十六。是故经说有一百三十六捺落迦。又百九十八（十六右）云。百三十六地狱如正法（十八（初右））中说。然天台玄义六之二（二十七左）八热八寒。各有一百三十六。释签释八寒云。且准他文便百三十六。若依别文唯八种。古今皆言。寒地狱一百三十六说未见。皞按。理应有之。寒热相对故。
（八右）此赡部洲（至）渐□渐深。今此者简余三洲。前（五左）云此赡部洲下亦尔。婆沙百七十二（七左）曰。赡部洲下有大地狱。上亦有边地狱。及独地狱。或谷中。或山上。或广野。或空中。于余三洲唯有边与独。无大地狱。所以者何。唯赡部人善恶业并猛利。非余洲故。彼三洲人。若造恶业于此洲下地狱受报。问。赡部洲上尖下广应余洲上应下尖。岂有此理。于余三洲亦复有大海。其义齐。谓彼若山地。此海际为国分。彼地底侵此海下。若彼海际。此方山地为分界。侵反前。故此大海喻晓不审。以有此难。正理师（【傍】次上引左文也）不依此义。问。若尔论主为误。答。不尔。夫说世间品为观学者事境。地狱亦为令生怖畏。非本欲尽理分别之。故非要文无诤论问答择定。且顺世相说之。无有妨害。今依婆沙故。
（八左）于此赡部洲（至）纵广量亦尔。应音二十五（七右【傍】论八（十七右）至下可辨指之）云。此云缚或言双世。窃谓苦乐并受故以名焉。又云。阎魔此云双。罗社此言王。兄及妹皆作地狱王。兄治男事。妹治女事。故曰双王也（【头】瑜伽五十八（初右）显扬十八（十七左）问答决择。由二缘名法王。一令彼忆念前生所作。令自呵厌前世恶业故。二令于那落迦卒所不造余恶业故。从彼那落迦速得出离也。二十论抄五（五一右））名义集二（三十三左）云。此云静息。以能静造恶者不善业故。或翻遮。能遮令不造恶故（次引阎魔罗经音义与俱舍音义全同）婆沙。俱舍正法念经皆言。鬼趣所收。瑜伽地狱趣摄。光记八（四十一右）翻静息。宝八（三十一右）尔也（演奥钞十四（十八丁）具也）长含十九（十七左）曰。阎浮提南大金刚山内有阎魔罗王宫。王所治处。纵广七千由旬。其城七重。七重栏楯。七重罗网。七重行树。乃至无数众鸟相和悲鸣。起世因本四（十一左）云。当阎浮提南二铁围山外。余同也。彼异说。今任婆沙百七十二（十一右）。
（八左）如是等类广说如经。旧论八（二十右）云。所余诸鬼神如饿鬼本业经说。如正法念经第十六七两卷广明三十六种。班母经五万一千三百二种饿鬼（稽古谓。总指地狱。指长含地狱品。正法念地狱品也）。
（八左）日月所居量等义者。量言高量。言等者径量。四时。增减。月缺相四门。
（八左）颂曰（至）月轮缺。此颂分五。初句明日月行高量。故旧论曰。日月行高几由旬。偈曰。日月弥娄半。光云远近不也。二次一句明日月径量。故长行云径量（光云体量非也）三第三四两句明四时。四次六句明昼夜增减。此中初四句明增减时节。后二句明增减量。初中三句二字约夜。次三字明昼。五最后两句明月缺相（光总为增减非也）。
依风而住。长含二十二（六左）云。其日宫殿为五风所持。一持风。二养风。三受风。四转风。五调风。起世十（初左）一持。二住。三随顺转。四波罗诃迦。五将行。光记云。毗岚风。但挟少也。
（九右）运持日等令不停坠。由运转故令不停住。以受持故令不坠落。
（九右）日五十一（至）十五由缮那。立世经第五（六左）日月行品。日月数量同之。厚广并同。说星宫殿曰。小者半俱卢舍。大者同之。楼炭经六（二左）天地成坏品。日大城廓广长高下各二千四十里（由旬是四十里。当五十一由旬）月大城廓（七右）广长高下各千九百六十里（五十由旬减四十里。是约四十九由旬）复次（六左）从此高四十万里有天神舍。以水精作之。在虚空中。大风制持行之。譬如浮云矣。天下人皆共名之为星宿。其大者围七百二十里（【傍】三倍之一。径二百四十里）中者围四百八十里（【傍】三倍之一。即经百六十里）小者围二百四十里（【傍】周三倍故。是径八十里也）长含二十二（五左）及起世因本十最胜品（初右）日宫同之。月宫（六左）纵广正等四十九由旬（一由旬约四十里。故楼炭云九百六十里）又起世因本十（初左）云。正方如宅。遥看似圆（颂疏冠注云楼炭误也）长含二十二（五左）起世经十（初左）全同。又立世经五（六左）曰。日月宫殿团圆如鼓（此且约见相）。
（九右）日轮下面者。四方珠异。今明众生损益。故特云下面。准起世经日宫（一左）二物所成。两分天金清净无垢光明。其一面以天玻□成。月宫（七右）亦二物所成。谓二分银清净。一分天青琉璃以可知（麟云。上面诸天所居。故但云下面不也）又立世论五（六左）月宫琉璃所成。白银所覆水大分多。下际水分最为多。其下际光亦为最胜。其上际金城围绕。高一由旬。日宫玻□所成。赤金所覆火大分多。下际火分最为多其下际光亦为多。上际金城围绕高一由旬。
（九右）能于眼身等。如水火二大随应有损益。于五根中耳鼻舌三不预显了损益。故唯云眼身。
（九右）北洲夜半（至）余例应知。旧论八（二十一右）曰。若于北鸠娄正牛夜。是时于东毗提诃日正没。于剡浮洲日正中。于西瞿陀尼日正出。于余处例皆如是。此四洲皆定如是。颂中言四洲等为是。然宝疏（八左）云。此据一时而论。非全尽理。若不尔者。北洲夜南洲日中。理且可然。东洲日没当妙高山东南角。南洲日中当妙高山正南。西方日出当妙高山西南。岂全定也（已上）此全凭自情。未晓文理。未晓理者。日轮妙高半腹。量行道于七金山之上。非亲附妙高四方。是故当正方时。前后两洲各有出没。必非隅角。以光明广大必映前后故。未晓文者。颂文云四洲等。长行云余例应知。旧论各云正。岂为据一时。犹越契经。长含二十二（十三右）曰。阎浮提日中时。弗于逮日没。□耶尼日出。郁单越夜半。□耶尼日中阎浮提日没。郁单越日出弗于逮夜半。郁单越日中□耶尼日没。弗于逮日出阎浮提夜半。若弗于逮日中郁单越日没。阎浮提日出□耶尼夜半（【傍】已上立世第五终亦同）阎浮提东方弗于逮为西方（【傍】此且四洲一行而东西互论。未了义也）阎浮提为西方□耶尼为东方。□耶尼为西方郁单越为东方。郁单越为西方弗于逮为东方。因本及起世。楼炭等皆如是说。立世五（十三左）曰。东洲东方南洲北方。东洲西方南洲南方。东洲北方是南洲西方。东洲南方是南洲东方。北洲西洲亦复如是。此义应理。四洲各背于须弥。面向正方论之故。大乘所说亦同之。故智度论第十（二十五右）曰。须弥山在四域之中。日绕须弥照四天下。郁怛罗越日中是弗婆提日出。于弗婆提人是东方。弗婆提日中是阎浮提日出。于阎浮提人是东方。是实无初。何以故。一切方皆东方。皆南方。皆西方。皆北方。汝言日出处是东方。日行处是南方。日没处是西方。日不行处是北方。是事不尔。此智论破外道执方实有体。而是于其相与此小乘全同。
瑜伽第二（十三丁）云。又彼日轮恒于二洲俱时作明。复于二洲俱时作闇。谓于一日中。于一日出。于一夜半。于一日没（有人。未知长含四洲皆日出东方。云智论大乘别之可笑）显宗十六（十左）曰。四洲日月各有别耶。不尔。四洲同一日月。俱时四处作所作耶。不尔。云何。夜半日没日中日出四洲时等。俱卢。赡部。牛货。胜身隔妙高山。相对住故。若俱卢夜半即赡部日中。胜身日没牛货日出。若牛货日中即胜身夜半。赡部日没俱虑日出。此略义者。随何洲相对日中月中。余二洲随应西没东出。第三洲处夜中昼中。由是若时胜身牛货如其次第日中月中。尔时光明四洲皆有。然光作事在东南洲。于西北洲惟明作事。俱见两事在南洲。谓赡部洲见日出月没。见月出日没谓俱卢洲。东胜身洲唯得见日。惟得见月谓牛货洲。如是所余例应思择。（正理三十一（十三右）全同）此正理等具辨光明差别月日不同。有人云。准诸论意。此文广通四洲。配属日光所作。总论明闇出没。非谓细简克定其时处等。故论唯言日中夜半等不云正南等又瑜伽总言明闇。不分日没日出。宝师以为未尽理或不全定者。盖为之也。又谓国形不同。有半月。有畟方。南洲地有阔狭。日有长短。北洲地方。何有长短。且就此两洲而言。则南洲可定。自余三洲昼夜长短等。岂可细简克定。论云北洲夜半则南洲日中。此文为约日长时。为日短时。为极长时。为极短时。以有其长短之洲。对无长短之洲。说彼洲夜半此洲日中。此岂昼夜漏刻。正半正中符合归当毫无龃龉。予则不信。此约总相以论日光明闇。非谓克定之说。若言北洲虽地方而昼夜增减者。向言南洲地有阔狭昼夜增减。其理立倾翻矣。想者今佛出在南洲。为南洲人。为说其法。是故修多罗中多就南洲现见之境为说。若出余洲为余洲人而说。则其说或有不同。此岂以凡情测。又立世论五（六右已下）日月行品中详论日月运行。出于正理。显宗上。尔立世论。南北三洲论其日月言正中时。唯论日光。或言已没。或言已出。或言日已过东洲中央时。此文如是言非细简克定之言。细续须知论意。又立世论真谛所释。如真谛论设有正判。然唐三藏门下或亦不用。矧又彼论无雄断乎（已上）今谓。以国地形量分别昼夜长短等。误迷不可过此矣。何者。日轮运行其量已定。但由路别致长短异。谓日轮向东际东洲昼极长。西洲极短。南北二洲不长不短。若向西际亦例如是。四洲昼夜长短等细简克定说。立世论五（九左）明说。又旧俱舍四洲皆云正。何之为。亦复以立世过东洲中央等文证总相义。岂为世间无横目。彼文细简克定之明鉴。文曰。五（十五左）曰。若日已过东弗婆提中央。北洲日已没。南洲日已出。标已过故云已没已出。若彼东洲未过中正中。南北正出正没。故旧论如是而说。惠晖云。日出四洲等者。南洲日出东方。东洲北方。北洲西方。西洲南方。有云四洲皆日出东方非也。以此论（【傍】论四右颂文）前文出东洲相言东边三百半。是明。东洲日出北方。余二洲准此释。此释非也。前文从南洲言之。故不言彼国人呼称东边也。况长含。立世诚说开之（如上引）然起世因本十（五左）说寒冷由有十二种。第一因缘。冬分日宫过六月已渐向南行。每于一日移六俱卢奢。无有差失。是时日宫在阎浮最极南际。地形狭少。日过速痴。是故冬分昼短夜长。复次春夏时日宫过六月已渐向北行。每一日六虑奢无有差失。是时日宫在阎浮处中而行。地宽行久。是故昼长夜短（已上）是且约南洲地形。全非定规。何者。以日非行地上故。若约地形北洲正方无宽狭。岂无尽夜长短。
（九右）日行此洲（至）有减有增。立世论五（八右）曰。日宫殿者行一百八十路。月宫殿者行十五路。日十二路是月一路。（【傍】十二集十五则百八十也）若日出入时十二日所行路。月出入时一日行之得度。从极南路至极北路二百九十由旬。日月于是中行无有减长。日复有两路。一者外路。二者内路。内路者。从阎浮提内路至北郁单越内路。相去（【傍】往还相去）四亿八万八百由旬。周回（【傍】三倍是尔也）十四亿四万二千四百由旬。其外路者。相去四亿八万一千三百八十由旬。周回十四亿四万四千一百四十由旬。其月行者。傍行则疾。周行则迟。其日行者。周行则疾。傍行则迟○日（九右）恒行一由旬半。又一由旬九分之一。其一一日出入亦如是。六月日从内路出至于外路。六月。日从外路入至内路。月恒行十九由旬。又一由旬三分之一。其一一出入亦如是。十五日从内路至外路。十五日从外路至内路。日若行东弗婆提内路取东弗婆提地南际。相去六百八十三由旬。又一由旬三分之一。是中日行内路。日若行南洲内路取南洲地南际。相去三百五十由旬。是中日行内路。（乃至）若日行东洲内路。则行西洲外路。则行南洲北洲中路。是时东洲日最长。十八牟休多。是时夜最短。十二牟休多。西洲夜最长。十八牟休多。日最短。十二牟休多。南洲北洲日夜等分。并十五牟休多。其六牟休多恒动。二十四牟休多不动。若日行东洲外路等。及余三洲并广说。七曜攘灾决（西天竺国婆罗门僧金俱吒撰集。慈觉宗睿请来）曰。夫周天三百六十五度四分度之一。每日日行一度。月每日行十三度四分度之一。一月月行三百九十七度四分度之二。日行三十度。一遍与月合会。其宿四世界众生所生之日时。日月行所在为之命宿。复日历天一周。众生为之岁。月历天一周。众生为之一月。嘉祥如上诸说并皆有所归从。但论三时则谁得间然。今关预俱舍乃有当否。谓今论紧简言日向南北等。以表示一岁为二。六月向南。六月向北。对极长短后有增减故。如普光所标列实尔矣。然破神泰违婆沙仁王疏中（五右云云）又中论疏五本（云云）。
（九左）从雨际第（至）夜增昼增。西天论。寒热雨三际。随方随国各作异。故汉来士亦非一辙。传之释家亦互别。今先图示诸家异。后辨得失。即图示曰。
全不当也。彼婆沙四时说增减故。如宝疏者。虽云云缕说而未得出光右。判此论全同光记。而诸师不违婆沙者。是此应尔也。未言与此论当否者未详也。评四分律二义。后义为善矣。凡宝疏一段多有错谬。有形误。有缀文迂曲处。有似烦更。文理不为易。今为始步正文误。细分科解释。以备冠注傍附。盖无有多益。麟记十一（五左）曰。旧（【傍】指光）引此论证云。日行此洲。向南向北。如其次第昼增夜增。故约夏至冬至说增减。新译亦同。今详此文未为诚证。论文言向南向北者。为从正中向北名为向北。为从正中向南名向南。为从极北渐次归南名为向南耶。若极北向南即同光释。若正中向南便同泰解。既通二释为证岂成。论文但言夜增昼增。即通二释向南向北岂局一途。故不成证（已上）是凿空之最矣。既云向南向北。非际边何。唯以此二义分别增减昼夜故。若约正中所余南北。岂为非向南向北。亦为非昼增夜增。故但言向南向北约边际是定矣。若依正中应有春分秋分等简别。又立世论五（九右）曰。六月从内路至于外路。六月从外路至于内路。今依彼也。又有节气月日不定。如此方依年有其异。亦有三四五六时差异（【头】三时四时等别）南海传三（三左）曰。言五时者。既而方域异仪。月数离合。自非指事难以委知。一谓冬时。有四月。从九月十六日至正月十五日。二谓春时。亦有四月。从正月十六日至五月十五日。三谓雨时。但有一月。从五月十六日至六月十五日。四谓终时。唯一日一夜。谓六月十六日昼夜。五是长时。从六月十七日至九月十五日。此乃独于律教中佛制。如次第明有密意也。若依方俗。或作三时四时六时。如余处说（已上）余处者。西域记二（三右）具叙六时三时四时差别。然西域记以此方正月十六日至二月十五日。为彼方正月。依光宝等意。以此十二月十六日至正月十五日。为彼土正月。如是有一十五日进退不同。所有经论以此意应为准凭焉。依立世阿毗昙竺汉对批方如光宝所判。如下辨应知。又婆沙百三十六（三右）曰。一岁有十二月。昼夜增减略为二时。由减及增各六月故（已上唯二增减。今论意如是也）然昼与夜增减相违。虽各二时而无四位。昼夜增减各一腊缚。月则各一牟呼栗多。三十牟呼栗多成一昼夜。于中尽夜多少四类不同。增位极长不过十八。减位极短惟有十二。昼夜停位各有十五。谓羯栗底迦月（依杂名（五十三左）配月名此八月）白半第八日昼夜各有十五牟呼栗多（彼方黑前白后。各十五日。合以为一月。而彼八月当此从七月十六日至八月十五日之三十日。半月退立名。即当此方八月八日。是秋分中昼夜均等时。安永五申年八月八日秋分中。同五年亥年八月十二日。宽政四壬子年八月五日。同五癸丑年八月十七日也。宝疏十一（十右）相配如是。不同西域记二（三右）四时相配彼正月此正月十六日至二月十五日前进取也。）从此已后昼减夜增各一腊缚。至未伽始罗月（九月）白半第八日（此方九月八日）夜有十六牟呼栗多昼十四。至报沙月（十月）白半第八日（此方十月八日）夜有十七昼十三。至磨伽月（十一月）白半第八日（此十一月八日）夜有十八昼十二（夜极长昼极短。安永五申年十一月十一日。明和十年已年十一月八日冬至。宽政四子年十一月八日。同五年丑年十一月十九日也）从此已后夜减昼增各一腊缚。至颇勤（宝及西域记作勒）窭那月（十二月）白半第八日（此方十二月八日）夜有十七昼十三。至制怛罗月（正月）白半第八日（此方正月八日）夜有十六昼十四。至吠舍佉月（二月）白半第八日昼夜各十五（此方二月八日。明和八卯年二月八日。安永五申年二月三日。同三年午年二月十一日。宽政四子年二月晦日。次有润月故。同五年丑年二月十一日春分中。昼夜均等）从此以后夜减昼增各一腊缚。至誓瑟搋月（三月）白半第八日（此方三月八日）夜有十四昼十六。至阿沙荼月（四月）白半第八日夜有十三昼十七。至室罗筏拏月白半第八日（五月。当此方五月八日）夜有十二昼十八（夜极短昼极长。是夏至。安永五申年五月六日。明和五年子五月七日。安永八亥年五月九日夏至。从是已后尽减夜增各一腊缚。至婆达罗钵陀月（六月）白半第八日（此方六月八日）夜有十三昼十七。至阿湿缚庾阇（本作闇误。西域及宝作闇）月（七月）白半第八日（此方七月八日）夜有十四昼十六。如是复至羯栗底迦月（八月）白半第八日昼夜停等。是名略说时之分齐（已上）此约春分秋分冬至夏至四时。致四处增减言。诸说设不违婆沙。不顺此论。此论约六月日向南。六月向北。极长极短二道。故不可穿凿为春分秋分已去增减。
又有异说。立世论五（十一左）曰。若日最长十八牟休多。是时夜则最短十二牟休多。若夜最长日最短翻之说。若日夜齐时日十五夜十五。若五月十五日正圆满（【傍】白后满也）西国始结夏时。汉地安居已满一月（已上十四字三藏挟注也。汉地四月十五日安居初至五月十五日。一月度已。依此文彼取此方四月十六日至五月十五日。为五月明也）是时日则最长十八牟休多。夜则最短十二牟休多。（是夏至。依年时节不定。五月三日至二十七八日之间有夏至。安永四未年五月二十八日。明和六丑年五月十八日。明和十年已年五月二日。宽政四年壬子年五月三日。同五年癸丑年五月十三日也。余冬至等亦准之）从十六日减一罗婆。月减一牟休多。第二月又减一牟休多。第三月又减一牟休多。至八月十五日。西国自恣时。汉地受迦絺衣时。日夜平等各十五牟休多。（是亦此方八月十五日秋分中也）又从十六日。乃至一月减一牟休多。第二月第三月亦尔。至十一月十五日其夜最长十八日。最短十二（此方冬至）是夜从此时。日减一罗婆。一月则减一罗婆。第二第三月亦尔。至二月十五日。日夜平等各十五牟休多（此方春分）又从十六日乃至一月减一牟休多。第二第三月亦尔。至五月十五日其日最长十八。其夜最短十二牟休多（文）此与婆沙其日五日后下。余无有异。又彼云。复有别时。若西国夏分第一月月中第二半第九日是为六月九日。是时日最长十八牟休多。夜最短十二牟休多（此方夏至当此方六月九日）至九月九日日夜平等各十五牟休多（秋分中当此九月九日）十二（【傍】本作一误也）月九日是夜最长十八日。最短十二（此冬至当此十二月九日）三月九日日夜平等各十五牟休多（已上）是等于月不同。于日亦有十五日八日九日不同。方俗有异。以可视耳。
（九左）于黑半末白半初位。光二释。初释大穿。后释为善。黑半白半各有缺闇中。最缺相最大故为末初。
（九左）世施设中（至）见不圆满。光（十二左）云。世施设论中作如是释。意简出世门六足中迦旃延施设足论。以为世间别部论文。故加论字（非也）麟云。有云彼自古英贤共为此论。非六足中施设论也。惠晖云。西方俗人共施设。非是六足中施设论也（并非也）今云。是契经中世间安立门处作如是释。故云世施设。全非世俗人共谈非世俗英贤所造论文。故旧论八（二十一左）云。分别世经说如是。若尔是何契经。起世因本十（九右八目）曰。此月宫殿于黑月分第十五日最近日宫。由彼日光所覆翳故一切不现。起世经十（九右）全同。立世毗昙五（八左六目）曰。日行与月或合或离。一一日中。日行四万八千由旬。合离亦尔。若稍合时日覆月三由旬。（【傍】一十五日间月往五十由旬皆所覆也）又一由旬三分之一。以此方便故十五日一切被覆。月光不现。若稍离时如上可思。第十五日月大圆明。又（十四右）合离具也。又第六（初右）云何品云。若日随月后行日光照月光。月光粗故被照生影。此月影还自翳月。是故见月后分不圆。以是事故渐渐掩覆。至十五日覆月都尽。随后行时是名黑半。若日在月前行日日开净亦复如是。至十五日具足圆满。在前行时是名白半。由此理黑半白半东西缺异也。如是经说故。正理论师偏依之。破先旧师义也。彼云。理必应尔。以于尔时亦见不全明月轮故。由是日没月便出时。相去极遥见月圆满。宝疏（十二左）曰。准此月下日高者。臆说乱教理。无有高下而相对。岂不成映夺。此理证。又教量云邻近熟合。不云高下。日月并妙高半腹也。长含二十二（十二左）三因缘故有圆缺。一者月出于维故损减（起世因本十（八左）曰。背相转出。起世十（八左）云。背方面出。楼炭六（九左）曰。角行故现阙）向正方故月光满（因本面相转出。起世正方面出。楼炭月稍行三方故）二者青衣诸天子。半月随次而上住。处则青故月减。又彼天子以十五日处中而坐。共相娱乐。明光遍照。三者日天有六十光明。夺月光明。故现减。又日天子虽有六十光照月宫至补沙他（此云齐戒）十五日。月形最圆满。不受彼障映。故月圆满（【头】又长含云。从十六日云。黑衣侍臣一一两上持。三十日诸臣皆上。故稍稍亏。从月初一日诸臣渐下。至十五日诸臣都下。故稍稍满。二云。日天六十光云云。三云。从月初一出白银面。至十五日白银面全现。琉璃全隐。从十六日出琉璃面。至三十日琉璃全现。白银全隐（已上涅槃会疏引））今于三因中今当第三。若依大乘。瑜伽第二（十四丁）曰。又此月轮于上稍欹。便见半月。由彼余分障。其近分遂令不见。略纂（五十五左）曰。俱舍云。近日自影覆。故见月轮缺。今则不尔。其自欹侧余面自映。故见其亏。非为日照。若日照者空中应明。若自不障渐渐见明（伦一下（二十一右）全同）皞云。瑜伽论同长含第一因缘。非全大小异也。余边发影者。且日轮照月轮东边一部时。其一部月影还覆月西边。故言余边也。是等月亏盈非是月食之事。因论其食。大小乘同约修罗覆障。长含曰。罗□阿修罗亦障日月。是帝释前军。先放日光射修罗眼。令不见天众。故彼以手璋之。由有势力。多共天诤。增一云。受形者莫过阿修轮王。形广长八万四千由延。其口纵广千由延。或欲触犯日时倍复化身十六万由延。往日月前日月王见已各怀恐怖。不宁本处。以形可畏故。日月惧不复有光明。然阿修伦不敢前捉日月。何以故。日月威德有大神力故。又第二十（十二右）曰。阿修伦使覆日月不得放光明（文）瑞应经云。是岁耶输夫人生子名罗□罗（此云覆障以在胎为障也）时罗□阿修罗食月因以为名（文）别译杂含第九（四左）云。罗□阿修罗以手障月若依大乘。涅槃经第九月喻品云。如罗□罗阿修罗王以手遮月。世间之人咸谓月蚀。阿修罗王实不能蚀。以阿修罗障其明故。是月团圆无有亏损。但以后障故使不现。仁王下护国品曰。日月薄蚀。智论第十（三十三左）曰。罗□阿修罗王欲啖月。古今学儒辈疑之。学佛之徒（【傍】鸠师等）亦有疑者。今云。彼障日月阿修罗。是罗□阿修罗。九曜随一。如契经（【傍】契经都利一子经。现本五卷。续谷响集引之见）说。此星隐行世人不知之。若与日月同出。便日月有蚀。七曜攘灾决（【傍】实婆罗门僧金俱吒撰。慈觉。宗睿请来）曰。罗□阿修罗隐行世人不知之。阿修罗一十八年一周天。罗□九年一周天。若与日月同行则必有蚀。大日经疏曰。七曜及与罗□。计都合为九执。罗□是交会蚀神也。是岂为无理乎。又世尊顺世间说以劝出世法。如别译杂含第九（五左）说随顺世间故我说我非我。非是一切种智明数观理以为后教本。犹如春秋中书日蚀者三十有六。亦是只顺古史所说。以为天变而警人君也。非是孔子勘数极理而始立此说耳。
（九左）先旧师释（至）现有圆缺。光二释。后释为胜。不同何故有明昧。必以日映夺故。问。论主意于两说何。答。虽初世施设是契经说。如是世事多顺世俗谚。故举先旧师为胜。谓若余边自覆分阙则可然。全闇则皆日所照无有余边。何不全圆明反见全昧。
（十右）论曰（至）八四二千。字典云。层。正韵徂棱切。音曾。说文重屋也。从尸曾声。又玉篇重也。累也。凡物之重者通曰层也。又增韵级也。级。正韵居立切。丝次第也。又玉篇阶级也。今有四种重者阶级。故曰层级。此层至自上边十千非二层中间空处故言尽。傍出如车轮绕轩非四方如锋出。故曰围绕。问。此层厚何。答。起世经一（四右）下级纵广六十由旬。中级四十。上级二十。长含十八（三右）全同。以可准知。
有药叉神（至）所部封邑。药叉。长含云鬼神。玄应二十二（二右）此云能啖啖人。或云伤者害人。花音一（六左）云。此云祠祭鬼。俗祭求恩福。故旧云揵疾鬼。（琳音三十一（六左）同）又四（四右）良贲上末（十五左）应音三（十二右）等。说四天王天者约胜。实众亦共住。故证契经。四天王者。起世因本经六（九左）曰。须弥山东面半有山名由乾陀。山顶去地四万二千由旬。其山上有提头赖吒（此云持国）天王城。城名贤上。纵广正等六百由旬（楼炭云。二十四万里）又须弥南面半去地如上。于乾陀山顶有毗娄勒迦（此云增长）天王城。名善见。又西面半有毗娄缚叉（此云广目）天王城。名善观。此二纵广如上。又北面半有毗沙门（此云多闻）天王三大城。一名毗舍罗婆。二名伽婆钵帝。三名阿荼槃多。皆纵广六百由旬（云云）广说。对邑者。应音二十五（十二右）甫逢切。起上为界封爵也。周礼四井为邑。方二里也。凡邑。有宗庙先君之主曰都。无曰邑（文）显宗如今作封也。而婆沙。正理。颂疏及宝疏牒文并作村。并义通。于中村为胜。以非所辨封界故。
（十左）妙高顶八万三十三天居。旧论八（二十三右）曰。三十三住顶。纵广二十千。是梵本异。难辄辨决。而准新旧两论俱长行举二说反婆沙前标八万说者。八万本为正。故正理。显宗颂并如今为八万。犹顺契经（【傍】次下引长含）故。妙地。鲜本作池非也。旧论。正。显。本颂。今长行并不尔。相去各二千。颂疏。颂释俱作千非也。檗本。今长行。正理。显宗。旧论。及本颂。婆沙。立世三（三左）悉皆作十（为正）园生树。若为苑名。应园。今是树名。应改为圆。故鲜本。光记。颂疏。正。显。及本颂并皆作团圆之圆也。
（十一右）论曰（至）各唯二万。婆沙一百三十三（十四右）初二万为本说。后八万标有余师。正理。显宗准婆沙改此论次也。旧论两说俱标有余师。次第同今。今论主八万回为初。意在于斯。何故尔者。长含二十（七右）忉利天品曰。佛告比丘。须弥山王顶上有三十三天城。纵广八万由旬（起世六（十三左）因本六（十三左）同）楼炭四（初右）云。三百二十万里（是亦一由旬四十里）立世二（十左）数量品云。此须弥山七宝所成。色形可爱。四角端直。譬如工匠善用绳墨。所成杉柱其形方正。是山入水八万。出水亦尔。其山四边各八万。周三十二万由旬。如普光者。未晓次第反倒。及直说有余相违之意。但云诸论并无评家者何谓。
（十一右）于山顶中至所都大城者。长含二十（七右）忉利天品。起世六（十三左）楼炭四（初右）立世第二（十二右）天住品。并广说此天相。今略述之。长含云。大城高百由旬。上广六十由旬。城门高百六十由旬。广三十由旬。相去五百由旬有一门。其一一门有五百鬼神守护。其大城内复有小城。纵广六万由旬。其城门相去五百由旬。高六十。广三十等。起世云。东西南北四面。皆有诸小天王住处宫殿。或纵广九百由旬。或八百或七百或二百。其量小者犹一百由旬。
（十一左）角胜。鲜本。正。显。婆沙。颂疏并作捔。光。宝。明本如今。字汇云。捔古岳切。掎捔也。通作角。玄应云。角胜古卓切。角比量也。广雅角量也。或作捔也。
（十一左）盘根深广五踰缮那。有云（【傍】指要）婆沙。正理。显宗。旧论。涅槃经等皆作五踰缮那。光记及瑜伽作五十（已上）今云不尔。此二句婆沙全文。此明根量。光记叙枝条傍布。何可混乱。婆沙百三十三（十二左）曰盘根深广五踰缮那（同此）正显亦尔。旧论八（二十四左）曰。有树名波利闇多。树径五由旬。高百由旬。枝叶茎抄四边各出五十由旬（此旧论未言根）涅槃经云。有波利质多罗树。其根入地深五由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬（此言根深）光记（十五右终）云。树身去其枝条各五十由缮那（何混根量）立世论三（十二右）波利夜多园品云。园中有树。名波得夜多。亦名□毗多罗。枝叶密厚久住不凋。风雨不能侵。如是上如伞盖次第相覆。高百由旬。下本洪直都无瘤节。五十由旬方有枝条。树身径刺。广五由旬。围十五由旬。一一枝横出五十由旬。中间互度一百由旬（此亦不云根深）瑜伽第二曰。其根深固五十由旬。其身高挺百踰缮那。枝叶遍覆八十踰缮那。其香顺逆熏如今量（此根枝量异今）然颂疏释今论加十云根深五十踰缮那者非也。
挻叶。婆沙作舒叶。今挺误也。正·显并作挺。挺正韵徒鼎切。说文拔也。广韵挺出也。
（十一丁左）若逆风时犹遍五十。问。枝条既傍出五十由旬。遍五十由旬为何胜能。答。从枝条边际论百与五十。非于树身。
（十一丁左）有余师言（至）故说逆熏。光释为是。此意对顺言且云逆熏。容有随东风东枝边际无香之理。而犹有香故。约此师顺风时。树身枝叶外熏出围外唯五十。若末边枝香则百由旬也。此等问答论主决择非本有婆沙也。
拥遏。拥。韵会委勇切。说文抱也。又集韵于容切。遮也。今并通也。遏。应音云。乌割切。遮也。尔雅止也。今谓逆相止为遏也（论作遏非）旧论曰遮隔。
（十二右）如是华香（至）别生香气。光于自地三释。颂疏依第二。有人亦从。今云。三义并不允当。对余方之自地。岂可地大。亦非香所依华名地。又唯依土地成何理。是则总自地四大为所依。随风增上缘。故旧论八（二十五右）曰。为依止自四大能熏余处。此难意于自地四大有可至余方功能故乎。将虽无功能而但由风力至余乎。答意通二义不可局言故。
（十二右）薄伽梵言（至）遍诸方。杂含三十八（十一右）曰。世尊说偈言。非根茎华香。能逆风而熏。唯有善士女。持戒清净香。逆顺满诸方。无不普闻知。增一十三（十七右）说唯戒香闻香施香三种。顺逆风而熏。而有五偈。虽不义异。其文语不相似也。
（十二右）化地部经（至）唯遍五十。引异部经为例。故为论八（二十五右）云如弥沙塞部说。虽无如言。所例事。理门论（三右）玉水二（二十三左）此论二（十八左）谓向游尘。旧论二（十一左）如隙中微尘。光宝俱唯叙异部计者非也。此中无风者。无顺风。非谓一向无风。旧论曰逆风。梵云。弥沙塞部。今藏有弥沙塞部五分律三十卷。
（十二右）三十三天（至）不如法事。婆沙百三十三（终）曰。三十三天常于半月八日十四日十五日集此堂中（此论为时集二字）详辨人天及制伏阿素罗等如法不如法事。长含二十二（二十二左）曰。何故名善法堂。于此堂上思惟妙法受清净乐。故名为善法堂。立世论二（二十五右）颂曰。是四王大臣八日巡天下。四天王太子十四观世间。十五时最胜。四王好名闻。故自行世间。观察诸善恶。是时四天王上善法堂所。诸天大集会奏闻诸恶（云云）又云。云何此堂说名为善法堂。是诸天等聚集此中。多赞叹佛法僧。分别世间邪正之事。宣说种种出世道。园等诸处无如是事。故名其他为善法堂。
（十二左）论曰唯六（至）妙欲境。唯简色界故。显宗十六（十四右）曰。梵众天等由对治力。于诸欲法皆已远离。唯六欲天受妙乐境（正理三十一（十七右）全同）长含二十（十六左）曰阎浮提人有婚姻往来男娶女嫁。东洲西洲亦尔。郁单越人无有婚姻男娶女嫁。金翅鸟。阿修伦亦有婚姻男女嫁娶。四天王。忉利天乃至他化自在天亦有婚姻男聚女嫁。自上诸天无复男女（有人引大乘瑜伽第五辨此事。与长含同）起世经亦如是。
（十三右）毗婆沙师（至）故令之然。旧论无毗婆沙师作如是释八字。盖彼梵本脱文耳。婆沙百十三（八右）曰。如施设论说（是依阿含）赡部洲人交形成淫。东毗提诃。西瞿陀尼。北□卢洲。四天王众天。三十三天亦尔。夜摩相抱。都史执手。乐变化欢笑。他化相顾成淫。问。何故地居形交。空居不尔答。有烦恼粗细故。有说。以上诸天近离欲道。是故于彼欲火渐微。如是说者。一切淫事必二形交。欲火方息。问。若尔施设论说当云何通。答。彼说时量迟速差别。谓夜摩天如相抱时量。欲火方息。乃至他化自在天如顾眄时量。欲火方息（已上）今指评家。彼婆沙直会施设论。彼论元依契经。故今论指契经中世间安立文言世施设。以根本故。问。彼施设论中亦分别世间。称世施设何违。答。以此论中呼施设论无称世施设等故。是故旧论第八（二十五右）曰。后相抱等四从譬时量得名。分别世经说如此。问。其经何文。长含第四分世起经（【傍】第十八卷至二十二卷终）有十二品中忉利天品第八（第二十（十七右）出）云。阎浮提人男女交会成阴阳。瞿耶尼。弗于逮。郁单越人亦尔。四天王。忉利天亦复如是。焰魔天相近。兜率天执手。化自在天熟观。他化自在天暂视成阴阳。自上诸天无复淫欲。起世七（十右）因本七（十右）楼炭四（十二右）并有此事。论主意不信。故不颂结。正理师信之。彼三十一（十七左）曰。实并形交方成淫事。施设所说显时不同。
（十三右）以上诸天（至）使之然。此长行大为三。初正释颂。二举毗婆沙义。三示淫相异由。此其第三。问。何故居地天交形。空居不尔。为显示此所以此文来。正理。显宗意在皆形交述所以。故文中致身触言。不可混同。若是毗婆沙师通释文以上言无用。故之者指上四天。然者谓抱视等淫相也。
（十三右）随彼诸天（至）所生男女。为明初生相。先总标生相。随者随欲求子念男膝男子。女膝女子化生。起世经七（十四右）总说六欲天云。比丘彼于天中或在天子。或在天女。或于坐处。或两膝内。或两股间。忽然而生。初出生时即如人间十二岁儿。若是天男即在天子坐膝边。若是天女即在天女两股内生。既出生已。彼天即称是我儿女。光记此文属后段为正。宝师颂疏并为前段非也。
（十三右）论曰（至）成满。长含二十（十七左）云。四天王初生如此人间一二岁儿。忉利如二三岁。阎魔如三四岁。化自在如四五岁。他化自在如六七岁。
（十三右）同中印度。旧论八（二十六左）但云中国。光记翻月支。加支言诸说皆无。谓西域记二（初右）应音二十五（十二左）二（二十二左）琳音二十六（六左）七十（十五右）七十二（十三左）等皆如是。释义不异。更举一说曰。一说云。贤豆本名因陀罗婆他那。此云主处。主谓天帝也。当以天帝所护故世久号之也。皞按。支言盖也误也。亦可。名有通别。彼别有大月支小月支国。而今以为总称。如色名通别。大和国总别尔矣。义净南海传三（十一右）破印度名。云非是通称。应圣方。自非至彼土谁可正之。净师谓玄奘多斥旧译。以留意研究致此辨。谁不可信之。此等具事如印度章中钞。
（十三左）论曰欲生（至）差别三种。婆沙百七十三（三左）曰。契经中说。欲生有三。次文全同今。分节此论大为三。第一标。第二有诸下释。此有三。一现前欲。二自化欲。三他化欲。此中各有三科。初举类。次示生相。后指能生人第三依受下辨三种建立相。故婆沙问依何建立此三欲生。答说有此文故。欲生名。光记（十八右）二释。依集异门欲界之生故名欲生。是依第七依主。光师自义受欲境生。是境第七依士也。并通矣。
（十四右）乐生天者（至）故名乐生。初定有梵众。梵补。大梵三。第二定有少光。无量。极光三。第三定有少净。无量。遍净三天。故云九处生旧论八（二十六右）曰。是诸天由离生乐。由定生乐。由离喜生乐（云云）准此初定离欲界不善法生初定喜乐受。故名离生喜乐。现本脱生字。旧论。正。显。颂疏宝疏皆有之也。第二定由第二定力生喜乐故。故云定生喜乐。或离初定生第二定喜乐。定者所离。第二定始离定。故特所离举定。第三定有意地乐受。离初二定乐故云离喜之乐。初二定虽总是乐。而对第三定唯是喜故。约所离云喜。而三乐名依总故名乐。虽名乐而有差。故初二云喜乐思之。于初二定总喜受为乐。第三定离初二定喜乐有意地妙乐。故云离喜生乐。今初二定云喜乐。喜即乐全非别体。光记（十八左）证法蕴足。乐为轻安者有五失。一一类三乐生何可交轻安。二五受门雷同何称三乐四三乐生总名初二定。约轻安为无乐受。三乐皆乐受故。集异门。三各曰离苦受乐。故名乐生。五疏解法蕴足失。谓彼七（五右）曰。离生喜乐者。谓初静虑所有喜乐平等受。受所摄身轻安。心轻安。是名喜乐。如是喜乐离欲恶不善法。起等起生等生聚集出现。故名离生喜乐。此文上已释喜乐为受。喜乐受起。必身心轻安。故云所摄。非谓乐是轻安。若不尔一同云是名喜乐。喜岂是轻安。离言亦约除离。彼论文明也。光约定非也（是求乐生故。境第七依主释也）。
生静虑中间（至）乐生天。初定中第三梵天处为中间定。彼处唯舍受故致此难劝思惟。正理通难云。大梵既有现有喜乐现行。约处地与现行差别。
（十四右）论曰一一（至）去下海等。文分为四。一叙具难数。是非不可数。只不易。何故不易。谓二十二番一一言去下量如是去上数如是。是为烦劳故不易。二但可下标大例。三谓妙下指一二事显余。准此离下海一一皆其量倍。由是善见天离下海其量四十一亿九万四千三百四万之由旬。从此至色究竟天中间量亦如是。故有顶离下海一倍善见乃八十三亿八万八千六百八万之由旬也（增一第三十六（九右）云。佛举长百二十步广六十步石。至梵天上而告言。有人取此石投阎浮地有十二年乃到）。
（十四左）从此向上（至）得究竟名。初说约处为色。高胜义为究竟。有色处中最胜处故。后说约法。色是碍义。尽极为究竟。积集色尽极故。梵云阿迦尼陀天。阿迦此云色。尼陀此云究竟。前界品（第一（二十一左））邻阿伽色处。阿伽为碍义。即为空界色。两说大同今。旧论八（二十七左）两论外更有有余师说。曰此处名阿伽（【傍】本作也误也）尼师吒。谓所行究竟。准正理二十一（三右）有三说。今论梵本写脱第三有余说矣。正理文。光记八（四右）引之。
（十五右）夜摩等天（至）无边际。为明三千大千先明夜摩等量。光师属后段。宝疏。颂疏并入前段。而圆晖云义便。今云。光属后段为正。何明三千之基本故。旧论已下为别卷。称为第九云世品第三之四。正理三十一（二十右）曰。能依地居天已说处量。夜摩天等处量云何（云云）如今（显宗十六（十七右）全同）此各两说中。各初说为胜。顺次下颂故。彼颂与经同故。
（十五右）颂曰四大（至）同一成坏。本契经说。长含十八（初左）阎浮提洲品云。佛告诸比丘。一日月周行四天下。有千日月。千须弥山。四千天下。乃至千四天王。千忉利天。千他化自在天。千梵天。是为小千世界。小千千世界是为中千世界。中千千世界是为三千大千世界。如是世界周匝成败。众生所居名一佛刹（【头】依之小乘三。起世因本一（三右）云。如是三千大千界一佛出世。千世界同时成。同时成已复散坏。同时坏已复还立。同时立已而得安住）若大乘说。伽第二（十丁）显扬第一智度第七（二十七）佛地第六（五丁）杂集第六（二丁）宝窟中本（十五左）明大千并同今。琳音二十五（二右）第四卷等亦如是。
（十六左）三肘半。是自臂至指末为肘。凡一尺六寸。随代作异。而各自臂故。于肘体无别也。肘及俱卢舍至十二（二右）当具辨之。伽第四（三左）云。赡部洲人身量不定。或时（【傍】劫初）高大。或时（【傍】十岁时）卑少。然随自肘三肘半量。
东胜身人（至）长十六肘。惠心唐决云。增一。中阿含。宝积等皆反之。东洲为胜。西洲为劣（【头】立世论七（十七左）亦西劣东洲为胜也）佛说既尔。论宗何反。论主所立必依文理耶。皞云。此论多依婆沙。其婆沙本依经说。何以东流万分之契经可疑之。不尔者。婆沙等中所标契经。于东流中岂悉有。
（十六右）欲界六天（至）俱卢舍半。婆沙百三十六（四左）具也。彼云。赡部洲身长三肘半。或有过者。今云四肘。依杂心二（二十五右）彼亦全同之。伽第四色天身量与此同。欲天中云。帝释（【傍】忉利天）身量半□卢舍。时分天（【傍】夜摩天）身量亦半□卢舍。所余四天同之。伽伦二上（七右）曰。问。何故欲天寿量倍增。身不尔耶。答。人寿为之所极睎望。身则不然故。又解。身量以外亦有粗妙等多差别。互有得失。寿量以外更无余能。故一向倍增也。色天身量同杂心。大梵身量不倍前益者。以寻有无际业果难胜故。无云减三者。以离变异受定难修故（此同光初义）。
（十六右）色天身量（至）皆倍倍。虽明处立色界唯十六天处（【傍】论八（二右））今明身量。故别开大梵。又示无想。婆沙云。广果天身长五百踰缮那。无想天身长亦尔。
（十六右）唯无云减三踰缮那。遍净天身长六十四由旬。直倍应无云是百二十八由旬。而减三唯百二十五由旬。此上倍于此无云减三。光记（二十左）三释。初释如宝（十六右）破为不可。第二犹非也。为令他如是岂自他如是。第三是神泰解而愚也。圆晖取光初二意。今云。宝释为是。扑扬法花摄释云。初禅三天二十倍增。何故此天顿过许劫。答有二释。一业力使然。故难以责。二梵天王但离于寻。未逾伺故不倍超。小光双越故超多劫。
（十六左）于劫初时（至）不能计量。惠晖云。准瑜伽八万四千岁为最上。此论但云无量也。此释不尔。伽第四云。赡部人寿量不定。彼人以三十日夜为一月。十二月为一岁。或于一时寿无量岁。或于一时寿八万岁。或于一时寿量渐减乃至十岁（伦一下十一左）。
（十七右）为坏为成为中为大。旧论九（四左）曰。为是别劫为是坏劫。为是成劫为是大劫。彼小大次。此依相对。光记（二十一右）三释云云。第二为正。初后甚非也。如下论（十二（三右））明劫可知。婆沙百三十五（十五左）云。劫有三种。一中间劫。二成坏劫。三大劫。中间劫复有三种。一减劫。二增劫。三增减劫。减者从人寿无量岁减至十岁。增者从人寿十岁增至八万岁。增减者从人寿十岁增至八万岁。复从八万减至十岁。此中一减一增十八增减有二十中间劫。经二十中劫世间成。二十中劫成已住。此合名成劫。（【傍】四十劫）二十中劫世间坏。二十中劫坏已空。此合名坏劫。总八十中劫合名大劫。成已住中二十中劫。初一唯减。后一唯增。中间十八亦增亦减。又解。成坏各别。虽同四十劫依业胜劣。感果成坏。并问此意。故婆沙百十六（初右）曰。问。此业取一劫寿果为是何劫。有说成劫。有说坏劫。有说大劫。如是说者中劫。又（十右）有四说。中劫为初有说。大劫为评家。所释异故。
（十七左）论曰四大（至）半中劫。杂心论具对量。应出此。彼第二（二十六左）曰。人间五十岁为四天王一日一夜。如是日月岁数。四天王寿五百岁。人间九百万岁（是四天王五百为一日一夜。其数同）是等活地狱一日一夜。即以是月岁等活地狱寿五百岁。人间百岁为三十三天一日夜。三十三天寿千岁。黑绳地狱人间三亿六百万岁（【傍】此千万为亿故更云六百万也。下此同）为一日夜。寿千岁。炎摩天以人间二百岁为一日夜。二千岁。众合地狱以人间十四亿四百万岁为一日夜。二千岁。兜率天以人间四百岁为日夜。寿四千岁。呼地狱以人间以五十七亿六百万岁为日夜寿四千岁。化乐天以人间八百岁为日夜。寿八千岁。大呼地狱以人间二百三十亿四百万岁为日夜。寿八千年。他化自在以人间以千六百岁为一日夜。寿一万六千岁。热大地狱以人间九百二十一亿六百万岁为日夜。寿一万六千岁。众热大地狱寿半劫。无择大地狱寿一劫（取要）。
（十八右）无间地狱寿一中劫。解一中劫诸师纷冗。各立理证。难取定正。今先叙正义。后辨诸家。莫厌烦文。先叙正义者。是二十劫为一劫。何者。前六地狱对六欲天。下极热。无间亦无对梵众。梵辅二天。彼既半劫与一劫。今亦其数等。理必应然。亦复以彼梵众。梵辅半劫一劫为一日夜。其寿是半劫与一劫。是亦理岂不尔。若不尔唯约人间二十劫者。应劣于炎热地狱故。问。二十为中劫有证耶。答。中劫名广。次上论曰二十中劫。六十中劫。四十中劫。又一增减为中劫。今依理以取二十中劫。次辨诸家者。大乘亦同。瑜伽第四曰。极热半劫。无间一劫。窥基劫颂曰。无间有情一增减。龙王寿报亦同尔。普光（二十一右）意亦尔。曰佛经中或说一中劫为一劫。如无间果（虽非当释云一中劫。﹝【头】光意准记十八（四左）引立世论述释世友说者。单一增一减为中动也﹞）麟云。有说（神泰）但一增减也。彼以论文言八十中劫为大劫故。故言一增减为一中也。惠晖云。无间中劫全者。取一增一减为中劫。此疏言二十增减。不知有何凭。准立世经。如调达第九减劫人寿百岁时入地狱。至第十减劫人寿四百岁时生人中得独觉觉。由不满一增减也。皞云。理全不尔也。人间一增减才一百五十九亿九万八千岁。岂言少于第六炎热地狱寿量。彼以人间九百二十一亿（【傍】千万为亿）六百万岁为昼夜。寿一万六千故。彼八十中劫言非成证。彼婆沙劫为三种。谓一中间劫。二成坏劫。三大劫。不立小劫名。于中间亦开增与减增减三种。最初一增为增。次一减为减。后十八增减为增减。此二十成坏中间故云中间劫。寄此二十以立成坏空各二十劫量。故云二十中劫。亦云四十中劫。云六十中劫。亦云八十中劫。非谓中劫名必是一增减。亦复调达事全非诚证。何者彼唯证一增减名为一劫。非无间寿必是一中劫一增减。故彼立世论第九（初右）小三灾品云。世尊说。一小劫名为一劫。二十小劫亦为一劫。四十小劫亦名为一劫。六十小劫亦名一劫。八十小劫亦为一大劫（此中单大小对无中名也）云何一小劫名为一劫。是时提婆达多比丘住地狱中。受热业报。佛世尊说住寿一劫。如是一小劫名一劫。第十（初右）大三为品亦尔。是全非证。故婆沙百十六（初右）释此业能取一劫寿果文有四说。第四如是说者云。此是中劫。由彼亦有不尽中劫而得脱故。如毗那耶说。提婆达多当于人寿四百岁时来生人中。必定当证独觉菩提。舍利子等所不能及。此文标中劫。以彼调达证不尽。何引调达判无间极长寿。正理三十四（十三右）曰。此必无间中经一中劫受极重苦。余道不必生无间。然此不经一大劫者。欲界无有此寿量故。一中劫时亦不满足。经说。天授人寿四万岁时来生人中。证独觉菩提故。然不违背寿一劫言。一劫少分中立一劫名故。现有一分亦立全名。如此日我有障碍。或如说言贼烧村等。此正理文对无大劫云一中劫。可知是若一增减者。应言二十中劫无也。又提婆事反会约别得总名。思之。以有此理。横川唐决云。由此名许一增一减者。即违地狱寿次第增。何者。一增一减齐都率二生。者率二生齐号呼二日。所以知者。第九减劫寿百岁时。佛灭二二年弥勒生都率。第十减劫寿八万岁时。尽乍天寿下生阎浮（新婆沙百三十五（七纸左）说二佛中间云五十七俱胝六十百千岁。即当都率一期寿）二佛中间有一增减劫小分。以之推之。一增一减当都率二生。号呼二日。由此不应以一增减为无间寿。若尔者岂号呼二日齐无间一期寿进退有疑欲闻决断（已上）又圆晖释无间一中劫云二十增减。此最顺理为得矣。又诸师皆同以人中增减劫直为无间数。是亦不思八大地狱次第一日夜增之法式而已。问。调达事非无间定寿者有何证。答。立世论第七（十七右）寿量品曰。人二万岁。阿毗狱为一日夜。或百年或千年。或多年受业果。是中最极长者一劫寿命。又第八（十六右）阿毗狱品。此中罪人寿命一劫。乃至半劫。乃至不定。问。无间以梵辅一期一劫为一日夜。而一中劫寿。何故立世云人间二万岁为一日夜。答。等活地狱尚以人九百八岁（如杂心已引）为一日夜。无间为如二万。而说二万者。且为显示八大地狱长短差别。非实日夜。如毗婆沙师（百十三（九右））云相抱等显时量差别。又解。诵者误也。有人云。提婆是权者不成无间寿证。故入大乘论下云。提婆达多是大宾伽罗菩萨。为遮众生起逆罪故现作二业。堕于地狱。大方便佛报恩经四（二十一左）曰。如来即遣阿难往到地狱问讯提婆达多。苦可忍不○答曰。我处阿鼻地狱犹如比丘入三禅乐（已上）今皞云。此说不尔也。设权者权必引实。权若虚。实何可度。亦复唯大乘经论不能针于小乘矣。颂疏冠注云。止观辅行。统纪等引新婆沙二十增减为一中劫。未详所据矣。今详。毗昙第九说意二十增减为一中劫。与此论异（已上）此辨并无稽妄谈令初步迷倒。须举本说以表其真正。辅行（一之一十一左）曰。俱舍（十二（三右））等论。多以二十增减为一中劫。八十增减为一大劫。私记一本（四左）云。俱舍等论多等者。问。彼论一增减名一中劫非二十也。答。论（十二（二右）颂）云应知有四劫。谓坏成中大。此中劫者约二十增减明之。故云二十名中劫也。四劫中一。故云一中劫也。若依婆沙以一住劫名中间劫。此文岂云引婆沙。又统纪三十四（十五左）明无间地狱量。虽引阿毗昙。俱舍。成实萨婆多论。长含。观佛经等。而无有新婆沙。岂非无稽。又阿毗昙第九。二十为中劫者。如先举文。彼第九（初右）第十（初右）并说五种劫。而并唯大小相望无一字中言。谁不为是妄谈。
（十八右）世尊寄喻（至）地狱寿量。长含第十九（十六右）地狱品云。譬如有□受六十四斛满中胡摩（云云）超世经四（七左）曰。譬憍萨罗国中二十佉罗迦（子注云。佉罗迦者此言二十斛）乌摩膏满不概令平等（云云）起世因本四（八左）全如光引。楼炭二（十三右）曰。譬如百二十斛四斗□满中芥子等云云。啭音不同。诵者异得解差别致如是别。然彼皆约十大地狱。而不言寒苦。还言猛焰炽盛等。杂含四十八（十三右）云。当为汝说譬。如□萨罗国。四斗为一阿罗。四阿罗为一独笼那（即一斛六斗）十六独笼那为一阇摩那（即二十四斛四斗）十六阇摩那为一摩尼（即三百九十斛三斗）二十摩尼为一佉梨（即七千八百八十斛）二十佉梨为一仓（即一万五千六百十六斛）满中芥子若有人百年取一芥子。芥子尽阿浮陀地狱寿犹故不尽。如是二十阿浮陀寿等一尼罗浮陀寿。二十尼罗浮陀寿。等一阿吒吒寿。二十阿吒吒寿。等一阿波波寿。二十阿波波寿等一阿休休寿。二十阿休休寿等一优婆罗寿。二十优婆罗寿等一钵昙摩寿。二十钵昙摩寿等一摩诃钵昙摩寿等（云云）皆后后二十倍而约八大地狱。而不说寒苦也。光意偏依起世因本经二十斛文。一斛为伽梨。二十斛为婆诃（宝疏亦尔）而非真谛。并未详悉。何者。起世经子注曰。佉罗迦者此言二十斛。此佉梨积二十即四百斛为佉梨二十。婆诃入四百斛之器。长含云□受六十四斛。楼炭云百二十斛四斗。杂含七千八百八十斛。何依一文自定度量。而得非西天生国已知度量说。同本异译四经有如是之异。如此金与大鱼吴服三种尺不同。又智论十三云六十斛胡麻。
谓住睹史（至）皆无中夭。且举八类摄余。与前（五之十一左）俱非害差别。光记三解第三最为定。瑜伦二上（八左）云。若小乘说云。一切三界皆有中夭。唯除郁单越。无想天。最后身菩萨。今此文虽不说最后身菩萨无中夭事。理必应有。故下文云。非自害非他害者。一切那落迦乃至住最后身菩萨。然依大乘。最后身菩萨多据化相。非实后身。若依实者。初地已上即无中夭。何须远说后菩萨无中夭耶。故知下文说彼后身菩萨无中夭者。是权非实。故此不论。
　　文化三丙寅年五月十日于江户深川灵岩寺山内智灯寮讲此十一卷毕。
　　快道林常。

阿毗达磨俱舍论法义卷第十一（终）
阿毗达磨俱舍论卷第十二法义

丰山上毛沙门快道记

　　　　　　　
　　　　　　　

分别世品第三之五（【头】旧论九（六右）正理三十二（初）显宗十七（四右））

（初右）二量不同（至）三极少量。生后为二。初总。后前二下别。然光后解此二等二句属别生非。
论曰分析（至）为色极少。旧论。正理。显宗及杂心与明本并如今。光记。颂疏从手作折。今云从手非也。析思积切。音锡。说文破木也。一曰折也。又分也。琳音五十一（九左）云。分析者析分也。折之刹切。音逝。拗也。断也。又折中也。又曲也。又挫也。又止也。又毁也。全非今意。形音相近。诸教多差须辨。极微诸宗执计各别。成唯识疏二本（三右）曰。经部十处粗假细实。大乘世俗粗实细假。萨婆多等粗细俱实。一说部等粗细俱假。二十唯识论（五左）曰如是外境或应是一。如胜论者执有分色或应是多。如执实有众多极微各别为境。或应多极微和合或和集。初胜论外道所立。九实中四大有极微。诸法能造体常两两合生子孙微等。次极微各别古萨婆多。次和合经部。后和集新萨婆多正理师。彼疏下（三右）曰。萨婆多意说。如色处等体是多法为眼识境。所以者何。其一一极微体是实有合成阿耨。五识既缘实法为境故。故不缘阿耨已上。故处等为眼等识境时。其实极微一一各别为境。不缘假故。有实体能生识故。经部师实有极微非五识境。五识上无极微相故。此七合成成阿耨色。以上粗显体虽是假。五识上有此相故为五识境。一一实微既不缘者。故须和合成一粗假五识方缘。其正理师恐违自宗。眼识五识不缘假法异于经部。若顺于古。即有五识之上无微相。故非所缘失。遂复说言。色等诸法各有多相。于中一分是现量境故。诸极微相资各有一和集相。此相实有各能发生似己相识。故与五识为所缘缘。了义灯二本（三十九左）曰。问。新古二萨婆多极微成粗有何差别。答。且古萨婆多以七极微成其粗相。由彼相近似成一相。据实七微各各自成粗相。不说相资。若新萨婆多。其七极微同聚相近相资与力各各成其大相。不以相似合相方始成粗（乃至）且有宗云。以七极微成一拏色。然不涉入。各各相去一微能所俱实。即从拏色始五识得。若一一微唯意识得。非五识境。经部所缘五识境同有部说。然能成七微是实。所成拏色是假。又极微假实四句分别。一粗假细实经部师。二粗实细假大乘极微法处所摄是假想立故。三粗细俱实萨婆多。四粗细俱假一说。说假等。又有四句。粗细俱假一说部。俱实有部。俱句说假及出世。俱非即胜辨胜义谛（已上）如是正理师改古宗。故受新萨婆多名。正理三十二（三右）云。然许极微略有二种。一实。二假实。谓极成色等自相。于和集位（是改之词也）现量所得。假由分析比量所知。谓聚色中以惠渐析至最极位。然后于中辨色声等极微差别。此析所至名假极微。令惠寻思极生喜故。又第四（十左至十六左）广破经部五识依缘非实有立自极微和集义。新古差别应知。
（初左）如说瞿名。根品（五之十九右）已具说。正理。显宗如说掉名。旧中伊短音。色极少者。光五（五九右）三释。第二为正。初后非也。宝五（四三右六目云云）。
（初七）众缘和合法得自体顷。此经部初义。言诸有为法必缘众缘刹那生住异灭。而经部宗过未无体现在有体。故依诸因缘。未来未生法。今自体生未落遮过去顷是刹那量。如是过未无体故。于此正理三十二（初左）广加弹斥也。
或有动法行度一极微。第二释寄极微以显其相。惠晖云。据实即当处生即当处灭。相续位中假说动也。若度二极微名一刹那即刹那有前后。若度一极微名二刹那即极微有分量。此论念与刹那无别。世间行速疾无过日月。四天下径有十二亿（此约大数。就实而论有十二亿三千四百五十踰缮那）计日月一日夜行略有三百万踰缮那。日夜共有六百四十八万刹那。日行一步名一刹那。尚一日月行三百万踰缮那（此亦约大数。就实而论有三百六十一万三百五十踰缮那。何者一四下所依水金二轮周围量有三十六亿一万三百五十踰缮那。此十万亿为一亿也）不尽。何况度一极微名一刹那（已上）麟云。新（【傍】宝疏）有二释。初云。日夜刹那与此刹那不同。日夜刹那唯是算数之法。如此秤尺寸等量极少之名。无佛法时此数常定。此生灭刹那即是诸法生灭之量。
（初左）对法诸师（至）十五刹那。婆沙百三十六（初左）有五说彼无评家。今举第二师义。论主不信故特云对法师。正理三十二（初左）亦唯取此义。破前得自体义也。旧论。正理。及明本如今作六十五。婆沙。杂心二（二十四右）作六十四。问。婆沙五说何。答。应略示之。彼曰。有作是言。如中年女缉积（【傍】绩（鲜本））毳时。抖擞细毛不短不长。齐此说为恒刹那量。彼不欲说毳缕短长。但说毳毛从指间出随所出量是恒刹那。是举粗显细。以刹那难知故。有说。此粗非刹那量。如我义者。如壮士弹指顷经六十四刹那。有说不尔。如我义者。如二壮夫制断众多迦尸细缕。随尔所缕断经尔所刹那。有说不尔。如我义者。如二壮夫执挽众多迦尸细缕。有一壮士以至那国百练刚力犍疾而断。随尔所缕断经尔所刹那。有说。犹粗非刹那量。实刹那量世尊不说云何知然。如契经说。譬如四善射夫欲射四方。有一犍夫曰。汝等一时放箭。我遍接俱令不堕（乃至）广说。杂心二（二十四右）举四说。无取舍也。智论十五（十二右）云。弹指顷有六十时。问。准仁王经。彼观空品一念有九十刹那。一刹那有九百生灭。如是一念有九十刹那。合经九万一千生灭。止观三之（二十六左）经云。一千六百生灭。论曰。一念六刹那。何今为极短。答。有两释。一云。日夜刹那数量之时通名。既时极少名一刹那。时多为一劫。劫既有大小。刹那亦有粗细。故婆沙三十九（初左【傍】光五（三七右）引）曰。一法生灭作用究竟名一刹那。又瑜伽三（六右）说三种刹那。由有此理。天台仁王疏曰。刹那只是念刹那有大小。念亦复尔。彼科注云。以九十小刹那为一大念。成唯识疏三末（五十八左）宝窟中末（三十三丁）法花统略并刹那此为一念。二云。日夜刹那是算数法。如尺寸等常定。生灭刹那佛出世方有。此论刹那即是算数法。不可将生灭难也。
今且辨前踰缮那等。光为答。颂疏为别问。今云光为正。对下今当字云且故。
（初左）论曰极微（至）皆七倍增。问。思因缘道理。必二物合渐渐成粗大。由之外道等两两极微合生子微等。今何故七七合成。答。如外道者实唯极微生诸法。今瞿昙家依算数法。寄观门以说之。谓以有方必有六方中间七分故。简择惠分析之从粗至细。渐渐去七分方至阿拏不能更析。若析之则成空不成色。由此理故集成时亦七七积集。是即但算数之法。约观门非实事成也。
（初左）谓七极微为一微量。对法疏二（五三左）曰。梵波罗摩阿拏此云极微。微者少也。色中至少立极微名。从七波罗摩阿拏成一阿拏。即从七极微方成一微。旧语音讹故名阿耨。或极微者是边际义。旧者谓方广大庄严经四（二十左）云。七极微尘成一阿耨尘。舍头练经（二十二左）曰。七微为阿耨。又旧论九（七右）云。七邻虚为一阿羺。然极微义林（五本十六左）曰。又有体用中。最极少者所谓阿拏。说之名极微此复何失（对法疏二（五五左）全同）彼于粗微立极微名。异此故简别云体用中。云何失。彼末师有误可简也。觉苑演密抄三（七右）云。阿耨或云阿拏。此云极微者非也。未晓微与极微故。
（二右）三节为一（至）不别分别。婆沙百三十六（四左）杂心二（二十四左）并略不说。以世共成故。
（二右）二十四指横布为肘。旧论曰。若横并指。偈曰。二十四指肘。此从自臂至中指末。并指横布二十四至极。应自当知。然冠注者云。竖积太长。横布甚短。婆沙既云二十四节成一肘。恐是正者此何迷倒。谓横布甚短自当不思。故旧论。杂心。正理。显宗并云二十四指。然婆沙曰。二十四指节成一肘者。既置指言。其节字横字误乎。或并字乎。若不尔者指言徒然。然计肘量诸师各异。琳音二十三（十四左）依佛本行集经一肘谓二尺也。依毗昙中即一尺五寸。次引此论广释。花严音义第三（初右）亦云。依毗昙一尺五寸。光记为一尺六寸。觉鍐上人阿字观从之。建立略记云。一尺四寸也。惠运云。一尺二寸。婆沙十七音释一尺八寸。颂疏亦一尺八寸。隋阇那屈多译起世经四（八左）子注曰。肘长二尺。宝疏亦二尺。四分律音释云。肘陟柳切。臂节也。此有二种。举一肘一尺八寸。舒一肘二尺。名义集四（四十四右）曰。肘人一尺八寸。佛世尊三尺六寸。如是异说者从各自臂故。陀罗尼集第十二（【傍】明本第十三）云。其肘长短随其咒师肘长短以为数量。桧尾口决曰。肘自肘本端至中指末是为肘。又随代代别。行事钞中二之一（十九）云。此震旦国法尺寸随俗不同。而用律历定勘则以姬周尺斗为定○隋炀帝立斗尺秤准古立样。余亲见之。唐朝御宇任世两用不违古典。故唐令云。尺者以尺（【傍】周尺）二寸为尺。斗秤二种准例增加○以姬周尺秤。以定官市衡量无事不平。此则阎浮通用。岂止姬周古法。例如此方尺有种种异。
竖积四肘为弓谓寻。旧论九（七左）曰。四肘名一寻。亦名一弓。说文仞谓申臂。一寻也。史记并郑玄皆七尺曰仞。小雅四尺谓仞。倍谓寻寻舒两肱。或五尺曰寻。倍寻曰常也。宝疏（【傍】麟引）云。古时一弓有八尺者即是古寻。今时有六尺已下即六尺步法。今时多用五尺步法也。
竖积五百弓（至）中间道路。此中初正释。后许下显有部许说。故正理三十二（三右）曰。五百弓为一俱卢舍。毗那耶说。此是从村至阿兰若处中间道路（显宗全同）就俱卢舍踰缮那。诸说不同。旧译多以俱卢舍为五里。由旬为四十里。新家多以二里为俱卢舍。十六里为踰缮那。西天方俗不同。传持者随为异。亦于译时汉陈隋唐宋各斗尺法立异。故不同非一。婆沙百三十六（四左）云。即五百弓成摩揭陀国一俱卢舍。成北方半俱卢舍。所以者何。摩揭陀国其地平正去村虽近而不闻声。北方高下远犹声及。是故北方俱卢舍大。准之摩揭陀国若十六里若四十里。北方倍即若三十二里若八十里。大智论曰。由旬三别。大八十里。中六十里。下四十里。谓中边山川不同。致行里不等。具如稠林。
（二左）十二月中六月减夜。以小月有六故。举夜显昼亦有减。今就月故且约夜。亦复拟之显有润月。立世论五（十二右）日月行品云。如是回转具足五年有一游伽。即两润月。其一从月。其二从日。五年中间十二日。又九日。又六日。又三日。又十五日。此中日夜是其长短。月者分别三用。一者分别月。二分别十五日。三分别圆满。日者分别夜日。分别夏冬秋节。分别年。是三用。从日得成闰月有两者。一从月二从日。是润月者。从月所作。四月日应作两小月。一小月者。是第三半中。第二小月第七半中。一年之中应六小月。五月足少三十日。此三十日应补五年中。若不作小月则月圆不当时。是小月者从日所作。依世间说以三十牟休多决定是一日。夜分三十牟休多为六十分。日行疾故五十九分。便周长余一分。因是事故二月则长一日。又二月复长一日。乃至一年足长六日。如是五年则长一月。以是一月补五年中。是为日家润月。若不作润者时节及年差坏不当。复次五年应两润月。第一者在第三年。第二者在第五年（已上）智论四十八（四十九右）说大小月及润月昼夜增减等。依历家者。一年余。一万二百二十七分。三年而一润。犹余二千九百二十二分。五年而二润乃少四千三百八十三分。如是多有余有少。至十九年七润。平均而无余分。无减少也。
（二左）故有颂言。旧论（第九（八左））无此四言。问云何如此直举颂也。其语略也。正理（三十二（五右））全如今。是客颂非正颂。以云故云有颂云言而无长行故。然本颂上（十五右）举此一颂者误也。稽古上（三五左）云。准旧论结前义为颂。非引证。此破光。宝等解。今云。准旧论。准彼唯是述六减相。未可知是颂。彼无故有颂言四字故。若摄前义应如论第七（十六左）云为摄前义复说颂言。又正理论与今全同。如彼何为。又非摄前义之颂相。是引有颂以述释前义。故问云何如是。不言依何知之。故非唯引证。
（二左）颂曰应知（至）大劫三无数。劝四劫相各可知。故言应知。如 论三（三左）云应知者劝许一一各能为根。此中不别说住空。光记三释。第一为胜。后二非也。第二释空无别体者。岂唯空劫。第三同婆沙。今论与彼各别。一彼成合住。今中为住。故文（五右四行）云一住中劫。又（五右终）结成已住劫。彼论会无如是语。二彼止为令知二十中劫数量立中间劫。今不尔。别立为中住。三次第别。彼唯在意明二十量故为初。今为别立故在成后释。
（三右）坏有二种（至）二外器坏。有两二门。初趣界门。趣唯有情不通非情。前论（八（五左））如是。界通情非情。此中四趣全天趣少分为趣坏。欲界全色少分为界坏。次情非门。与前二门互有宽狭。颂疏复有上更加界坏言。虽无正。显诸本而于义无大失。然未摄文相趣也。
诸有地狱（至）他方狱中。泰云。业犹未尽者业力引置他方狱中。宝云。应生不生名为坏劫。麟云。此界中若不定业者。容后时受故。或全不受。若定业者他方受也。泰约业尽未尽。于尽有二。已堕者业尽命终。未堕者于此世修善。彼受业尽不于生也。宝述为坏之相。彼生余狱故。此狱即是坏。麟辨定不定业。三师并为是。各示一边故。此中他方三千大千之余也。大千一时成坏故。增一三十四（五左）云。设彼地狱众生罪未毕者。复移至他方刹土。
（三左）然各先坏（至）人天同坏。婆沙百三十三（十左）两说。今依后评家。前说者云。问。傍生鬼趣先人坏者。人中所须乳酪等味。耕驭等事处何得有。有说由人业增上力有非情物。似傍生现乳酪等味作诸事业。问。人身今有八万户虫。住持令身相续。彼时既缺。身云何存。答。尔时人身法尔住。如诸菩萨转轮王身。虽无诸虫而法尔住。论主不取可知。然正理师举婆沙有说及杂心论主彼十一（二右）两义。评取婆沙有说。不依评家。而光记（四左）此论通正理两说无失者误之太也。
（四右）无遗灰烬。惠晖云。破外道世界坏极微散在虚空不灭。成即二二合生子等。若坏时无极微者成时积何物成。有部积风成。风为种子。准智度论劫火无灰。随火起即尽。若有灰者灰是何物能坏。若有灰者即坏劫义不成也。
（四左）然初成立（至）水金轮等。问。四王忉梨何故不言。答夜摩已上空居故先成。四王忉利依处地居故。所依三轮先成。而九山八海等成。故不别云也。
（五右）从无量减（至）极十年。惠晖云。此论不论成年减一年及增。相传百年减一至十岁。增亦百年增一年。今云。立世论九（八右）曰。从起十恶业寿命因此十岁减。度一百年则减十岁。次复百年复减十岁。次第渐减至余十岁。最后十岁住不复减。又（十五右）全同。又（二十二左）全同。依此文者。百年减十岁。若尔佛出世人寿百岁之时。今经二千六百年。岂可减二百六十岁乎。然今七十余为定命。是实百年减一岁。实顺现事。因之思之处处十言皆一字之误也。未审可考。神泰疏云。然一中劫从十岁时上至八万。于八万岁于无量阿僧祇受多八万岁。后从八万百年减一。后至十岁（宝勘三之二十三左引之）。
（五右）方等初减后增。光二释。第一非也。第二似是而未尽。
（五左）成中初劫（至）有情渐舍。婆沙百三十三（十二左）明坏。百三十四（二右）明成。各有三说。初说十劫成坏器。十劫成坏有情。第三说十五坏有情。五劫坏器。五劫成器。十五成有情。第三如是说者如今。而云别业难转非共业故。杂心十一（四右）同今。光记（六右）和会诸文。方为允当。
（五左）劫性是何谓唯五蕴。惠晖云。欲色界五蕴。无色四蕴。空劫即二蕴。以昼夜不离五蕴生灭故五蕴为体。伽伦一下（十一右）云。问。劫体是何。解云若据小乘时无别体。约法以明。故五蕴为体。大乘即以二十四不相应中时为体。婆沙有说为色。简彼等云唯。又决定义。不增不减唯五蕴为体故。
经说三劫（至）方得成佛。增一十六（十四右）云。如我于三阿僧祇劫所行勤苦成无上道。又出法住经。
（五左）解脱经说六十数。婆沙百七十七（十二右）有七说（【头】婆沙第五十二为无数旧俱舍第六十为无数）今依第三说。彼唯云有契经。旧论九（十二左）云余经。正理论云有经。彼约通名。今据别名。演缚脱证理故立以解脱名。全非零落义名解脱（【傍】光宝非也）具示异义。辨别是非如稠林三卷阿僧祇章中。本行集经十二（十六）有二十六数。百百展转自此（【傍】无数劫）已上复有八个数。与今自别也。
（七右）于此数中（至）名无数劫。旧论九（十三左）文中羚羯罗等八番阙脱。其次如今。而曰。中间八处忘失。如此大劫次第数至第六十处名一阿祇劫。婆沙百七十七（十四左）云。此后更有八数。并前为六十数。积一大劫至第五十二阿僧祇耶数时名一劫阿僧祇耶。问。今论纵容。正理（三十二卷）但言六十数内有无数名。旧论与婆沙相违如何。答。两论并文理炳然。旧论对中间失云第六十。婆沙对后有八言五十二。并是非错误。盖梵本异耳。何故作异。谁可知异。若诵者异。若写手殊。若引证本经阿僧祇有为五十二。有为第六十作此异。或经论皆悉无数次。义解者作缺中缺后之别。皞按。如旧论居最后为尽理。既云无数。岂非显数至极。亦诸经论中开示数广大则并皆云无数劫。更不说余名。故又解。如大乘花严阿僧祇品。虽百二十余数而最后百余处云阿僧祇。更有十数。今亦可尔。若尔如婆沙第五十二义也。问。此论列五十二类而云余八。岂非此后。答。标六十数唯列五十二。其八种无之故云忘余。中后岂可决。
（七左）菩萨济物（至）即为己益。大乘亦同。显扬八（五右）云。诸菩萨以他利益事即为自利益事。
（七左）如有久习（至）如何不信。此举一譬即合菩萨。旧论举二譬以相况。实应尔。上举有润己无润己。况彼二应举二事。旧论九（十四左）曰。譬如于世间有诸余人。恒习恶过失。于中虽无自利益欣乐他损恼事。众所共见如此。复有余人恒习大悲。于中无自利益。欣乐行利益他事。是故此可比。次科亦如是。今就省略。识者可知差别。
（八右）依如是义故有颂言。旧论九（十五右）唯言此中说偈。无此两句。稽古上（三六右）唯举旧论一句。意为论主自造颂斥新译语。例如论五（十四左）两行颂并云有颂。彼依旧论破皆为自造。今云大非也。
（八右）论曰（至）诸佛出现。诸经论及大小异说。今以图示之。
贤劫经八（十七丁）全同长含。西域记（第六（九丁）已下）全依增一。光记（十二（九右））云部别不同非也。每有契经异说勿认部别。伽略十一云。二十住劫合为贤劫。第一住劫已有四佛。余劫余佛出世此西方传释。基上生经疏上云。有云（【傍】是神泰义也）住劫中初五劫无佛出世。第六劫有俱留孙佛。第七劫有俱那含牟尼佛。第八劫有迦叶佛。第九劫有释迦。第十劫有弥勒。有曰。四佛并第九劫。弥勒当贤劫第五佛也。问。长阿含云。毗婆尸佛人寿八万时出世。尸弃佛人寿七万岁时出世。毗舍浮佛人寿六万岁时出世。□留孙佛人寿四万岁时出世。□那含牟尼佛人寿三万岁时出世。迦叶佛人寿二万岁时出世。释迦人寿一百岁时出世。弥勒佛人寿八万岁时出世。岂前三佛同住劫。答。五浊经明。贤劫前四佛同出。第九住劫。或云。住劫中初五劫无佛。阿含经说佛出世时人寿长短不说同劫。亦不相违。麟云。即贤劫中四佛出世。以俱在此第九劫渐灭住中。又前八劫无佛出世。弥勒佛第九劫出。又准弥勒经。今劫是刀兵劫。又准此文。后十一劫更有九百九十六佛出世。时恐大促。新云。详其贤劫似是风灾劫。于六十四劫中此为第一劫。总六十四劫为一贤劫。于中千佛理亦可然。应更详捡。大乘此别。智论第四云。阿毗昙迦旃延弟子辈言（乃至）时有八种佛出其中。第一人长寿八万四千岁时。第二人寿七万岁时。第三人寿六万岁时。第四人寿五万岁时。第五人寿四万岁时。第六人寿三万岁时。第七人寿二万岁时。第八人寿百岁时。（乃至）若诸佛常怜愍众生。何以止八种时出世余时不出。时佛不待时。如好药服时便差病。佛法亦发是不待时。（乃至）诸天寿出千万岁。有先世因缘。虽乐染爱厚能得道。何况人中不大乐。三十六种不净易可教化。以是故人寿过八万岁佛应出。是中人无病心乐故。人皆利根福德。福德利根故应易得道。复次师子鼓音王佛时人寿十万岁。明王佛时人寿七百阿僧祇劫。阿弥陀佛国人寿无量阿僧祇劫。汝云何言过八万岁佛不出世（已上）。
（八左）何缘百减（至）难可化故。正理三十二（九左）云。减百岁何故无佛。见于如是寿短促时不能具成佛所作故。谓一切佛出现世间。决定舍于第五分寿（【傍】婆沙百二十六（六左）两说中后师义此论）从空所起命行依身。非于尔时所化乐见。以设出世为佛事少故。于尔时佛不出世。经主于此作是释言。五浊极增难可化故岂不今世人减百岁。五浊虽增而有能辨入正决定。离染得果。佛唯为此应出现世间。故彼所言非为善释。非百年位佛出世时。一切皆能遵崇圣教。入正决定得果。可言减百一分不能辨斯佛事。故无佛山。然于减百设佛出世。亦有一分能遵崇教等。如百年时佛何不出。若谓减百堪化有情极□少故佛不出者。是则应说前所立因不能具成佛所作故。虽于减百五浊极增。不能具成佛所作事。由斯故佛不出世间。而此亲因非彼所说（已上）显宗全同。皞按。此所释与今论旨终无别也。以难化故鲜少。以难化故不能具佛事。复经言。众生愚蒙不可强度。又阿含中说不愚人同行。（乃至）广说。基上生经疏云。问何故释迦减劫百岁出世。弥勒增劫出世。答。释迦愿于恶劫教化。行苦行等。并异弥勒。弥勒愿好时教化。所以不说超劫。又释迦众生遭苦发心。乐即退败。弥勒众生乐即发心。苦即退败。如俱胝耳乐妙乐具故。所以不同。见恶时出厌心深故。乐时出者欣心胜故。
（八左）言五浊者（至）说名五浊。诸说列次不同。法花方便（【傍】徐注一（二十三右）新注一下三十六右）品。劫烦生见命次第。光记八（十五右）劫命有情烦恼见次。有经云五滓。由此理今以滓释浊。又毗尼母经加业浊除见浊。见由业起见故。文句四之一（二十四丁）出体。释名。生起次第。诸门分别。玄赞四（十六左）五门分别。法花玄论五（三十九）。
（八左）有余说彼（至）得独胜名。论主不取前师故。后师难杀前师。正理。显宗全同。不论二十三（八左）说闻转性中亦唯同后义。
（九右）由本事中（至）独证菩提。旧论曰。本行经。婆沙四十六（十八右）此事即为先世声闻。曰如是说者彼法尔成佛弟子相乃得极果。如五百仙人在伊师迦山中修道。本是声闻出无佛世。猕猴为现佛弟子相。彼皆学之证独觉果。何故彼如是为先世声闻。答。彼依今先说意派举五百仙人事。故尔也。非为尽理。今第二说依本经苦行文为凡夫。又彼婆沙约种姓非证果。故婆沙五十（十三右）曰。以彼多是声闻种性。后遇别缘得无学果。虽乐寂静而有众居。如五百仙一处得果（文）。
（九右）何缘独觉（至）对治道故。婆沙百八十（十五左）不调他他有十四说。今随难彼。初得无碍难总难。次三重别难救。若言虽得四无碍。而现身不受教故亦不为他说。念过去佛说法故应说法。或难婆沙第十三说独觉或忘失名句文身之不说法。次无慈悲难难彼第六说言独觉无大悲故不说法。次无机难。难彼第五说言虽有佛声闻所化。无独觉所化有情故不说法。初难亦言对佛声闻矣。婆沙百八十（十七右）独觉声闻得无碍解不得两说。而三乘同得评家义。量云。独觉应为他三界出离说法。得四无碍解故。如佛世尊等。如诸薄地凡夫。第二难准作量。第三难意。婆沙中第十四说云。独觉种性法应如是。虽得无碍解。而不乐说法。欲有饶益惟现神通。或但为他授八齐戒。岂无慈悲而现通益他。量云。独觉应非无慈悲。现通益他故。如佛世尊声闻等。第四难亦者对佛声闻出世时有情。量云。独觉可有所化机。尔时有情起有漏对治道故。如如来等出世时。光记皆许说法致救叙难非也第二难中。光云逝机非也。今约名句文忘失故。
（九左）虽有此理（至）怖諠杂。论主皆纵前难。更以余义答。有三因。初因彼苦来唯少乐胜解。不愿说法故。是同婆沙第十四说义如引。若依旧九（十六左）是二因。彼曰。由宿世数习故。由喜乐少求故。第二因同婆沙第十一说。夫说正法皆为破我。独觉出世时。众生着我坚固难破故不说法。又第四说云。彼审观察。设我说法彼即能入正定离性。得果离染及漏尽者。我亦当说。然不能如是。我何能唐捐其功耶。第三因者同婆沙第一说。彼曰。彼受寂静乐独处故怖畏喧杂。厌众集故。正理三十二（十一左）取今第二有情难度及余义。次标有余释言。举此初后二义而破云。若自有能他有根欲。弃而不齐度。岂名有慈悲。是故如前释为善。今破云。虽无说希望。而现通以度不缺慈悲。又避摄众者。对佛世尊等集众说法。本乐闲寂故。若遭有缘人。或神通等化益。全非缺悲也。
（九左）论曰（至）故无轮王。正理。显宗全同。四轮如是。玄赞四（二十丁）云。诸论云。劫减佛出世。劫增时转轮王出（乃至）此说。金轮必劫增出。银铜铁轮王出时不定。是故无忧王出佛灭百年铁轮王也。珠林五十六（初右）引真谛说。前三增劫。铁轮减劫证阿育王。杂阿含（【傍】珠林五十六（六左）引）云。阿难当知。我灭度百年之后。此童子于巴连邑。统领一方为转轮王。姓孔雀。名阿育。正法治化。又复广布我舍利。当造八万四千法王之塔安乐无量众生。准此经文。减末下八万迥矣。皞案。阿育王性柔润愍众生弘正法等似轮王。故称赞云轮王。如非实成就自在故成就七宝。故唯云轮王不云铁轮也。又如吾邦今上帝称金轮圣王。
（九左）论曰（至）转轮王生。过八万者。但最初减一劫次十九增减其增唯局八万。故次上论（五右云云）。
（九左）此王由轮（至）名转轮王。轮来应王所云应。彼轮成前导通御故云导。转轮王。转即轮持业释。由转轮之王第三转依主释。
（十右）施设足中（至）四洲界者。于小乘经中无四轮对明契经。次下通云就胜是也。故引论明四种及领洲别。西域记一（五右）曰。金轮王化被四天下。银轮王政隔北狗卢。铜轮王除北狗卢及西俱陀尼。铁轮王则唯赡部洲。夫轮王者。将即大位。随福所感有大轮宝浮空来应。咸有金银铜铁异。境乃四三二一之差。因其先瑞即以为号。此四轮住处唯此赡部洲地。余三洲何故不出。以余三洲寿量决定千与五百二百五十故。无无量八万等故。
故契经就胜（至）金转轮王。长含十八（十九左）转轮圣王品云。若转王出阎浮提地刹利（是限此洲之证）水浇头种以十五日月满时。沐浴香汤（【头】轮王灌顶。旧花严二十八（五丁）探玄十四（五十六）疏钞三十九（十四丁）统御时。婆沙六十（九丁）大海一由旬减水。今水满不见。伽二（十三左）有情至膝水减）上高台上与婇女众共相娱乐。自然金轮忽现在前。轮有千辐。光色具足。天金所造非世所有。轮径丈四。是则名为转轮圣王（稽古下八字不为经文粗见也）中含十五（十右）楼炭经一（十五右）起世经等并皆唯说金轮一王。故论主致就胜辨。而众许摩诃帝经全十三第三说四轮王。或是别部诵。众录附小乘。有人云非必小乘诵者臆度未见经本之失。若契经中。设准例说何云就胜但说金轮。
（十右）余转轮王应知亦尔。是对法师准例立之也。光记二释后释非也。婆沙三十（十三左）云。王四洲者有金轮宝。其量正等四俱卢舍。王三洲者有银轮宝。其量正等三俱卢舍。王二洲者有铜轮宝。其量正等二俱卢舍。有铁轮宝。其量正等一俱卢舍。如四轮宝有此差别。应知余宝亦有差别。谓王四洲者余宝最胜。乃至王一洲者余宝最劣。准之余三轮王亦成就七宝。但有胜劣。又杂含（【傍】珠林五十八（十二右）引）佛赞无忧王颂云。七宝来投四八光莹。彼铁王既云七宝来投。然伽伦记（一上十右）余三王皆轮应。银铜铁别。亦无余宝者非也。瑜伽第四云。王四洲者一切小王顺化。各自愿教敕我等。王三洲者遣使往然后从化王二洲者兴师现威后从化。王一洲者便自往彼奋识挥刃。然后从化。珠林云。论云铁轮有二百五二辐铜轮有五百辐。银轮有七百五十辐。金轮有千辐轮。鲜本云。此王定是转金轮王。转余轮王。正理。显宗亦然。旧论云。此王必是轮王。若余转轮王生亦尔。明本同今。随义并通。
轮王如佛无二俱生。婆沙三十（十三左）云。麟角喻者根极胜故乐独出。故当知如佛必无有二并出世间。如舍利子尚无并出。况麟角喻胜彼多倍。
故契经言（至）轮王亦尔。中含四十七（十九左）多界经曰。阿难若世中有二转轮王并治者。终无是处。若世中有一转轮王治者。必有是处。阿难若世中有二如来者。终无是处。若世中有一如来者。必有是处。此中无道理曰无处。无其位曰无位。无可某时云非前非后。总言无道理亦不可为言论也。（十左）有说余界（至）余亦应尔。叙佛十方界一多两说。初有部十方界一佛家。次有余部即经部十方界多佛出世。大乘同经部而大破有部。无性摄论十（十七）第九（十丁）入大乘乘论（坚惠造）上（九丁）智度第四（九丁）第二十四（九丁）又第九（十八丁）具。显扬二十（十一）十方同时出世有六种因缘。识疏二末（二十一右）一三千界唯一佛也。一界无二佛一切共成。文句一之一（七十三右）。
（十左）又世尊告（至）唯一如来。长含十二（二十二右）自欢喜经三世一一有如是文。过去及未来佛对今佛有二如来。于现在无二。今但现在文。故彼未佛印决文云。过去三耶三佛与我等。未来三耶三佛与我等。欲使现在有二佛出世无有是处。
（十一右）梵王经说。中含十九（四左）梵天诸佛经云。世尊告曰。梵天如日自在明照诸方。是为千世界。于千世界中。我得自在。亦知彼彼处。无有昼夜。三藏中千世界言。或呼大千。或呼小千。勿局矣。又中含十八（初左）云。三千大千世界众生所居为一佛刹。起世经一（四右）亦尔。
（十一右）谓若世尊（至）例此应知。婆沙百八十（六左）云。唯佛独觉觉及圣弟子。善知诸心自相共相者能作。非随力者非不作意无加行要由作。
（十二左）经说轮王（至）主兵臣宝。中含十一（初右）七宝经。杂含二十七（十二右）增一三十三（十一右）等非一也。又诸经论其次第等异说示图。
增一三十三（二十二左）云。转轮王十五日清旦沐浴洗头在殿上。玉女围绕。是时轮宝千辐具足。从东方来而在殿前。非人所造。去地七仞渐渐至王前。是时轮宝回向东方。圣王亦从轮宝去。栗散王及人民皆悉迎。又圣王在殿上。时象宝从南方来。而有六牙。衣毛极白七处齐整。皆以金银珍宝饰之。飞行虚空。圣王清旦乘此象宝游四洲外治化人民。又马宝从西方来。毛衣极青。行不移动。飞行空。王乘此马经四天下治化人民。又珠宝从东方来。有八角。四面大光。长一尺六寸。王夜半集四部之众。以此宝置高幢头光照十二由旬。又玉女宝现。颜貌端正。面如桃华色。不长不短。不白不黑。口气如优钵摩草香。身作栴檀香。恒侍从转轮圣王。又居士宝出现。身体红色。高才智达。无事不闲。又得天眼通。白王言。若王须金银珍宝尽当俱给。王欲试此。度水未至彼岸。便语居士言。我今欲须珍宝。居士即前长跪叉手向水寻时水中七宝涌出。又典兵宝自然来应。聪明盖世预知人情。身体红色。至王处白言。若王欲须兵众。正尔给辨。进止之宜不失时节。随王所念云集兵众在王左右（已上）此七种并皆为王所重故为宝。或七种皆令王事满成故亦得宝名。
（十二左）若一禀自业生。明本及正理如今作禀。光（十四右）作乘。今云乘为正。何者受禀义呼果之称。今对下生。显由业因故。况次文云乘自业。又解。今文义通禀受于自业之生。故旧论云。此人若受生余人由自宿业生。受言当禀。由言当乘。
（十三右）佛大士相处正圆明。鲜本及正理。显宗。旧论作正明圆为正。前颂文亦尔。显此三别。旧论九（二十右）最委。曰佛三十二相有三德。与王相不同。一处极正不偏。二极明了不隐昧。三极圆满无减缺。杂含赞灭后百年铁轮王阿育王颂曰。七宝自投四八光莹。
（十三右）为防固守田。固。鲜本。颂疏。光记。正理。显宗及今长行并皆作雇。今本及明本作固误也。旧论颂曰。由财顾守田。长行共顾此人为守田主。别行本颂亦作顾。
广韵雇古慕切。音顾。相承备为雇赁字。集韵佣也。韵会通作顾。
（十三右）故契经说（至）长寿久住。长含二十二（四右）世本缘品文也。此长行首尾悉彼本缘品文也。中今别证劫初人如色界言故也。
（十三左）瞻视。瞻韵会之廉切。仰见曰瞻。诗卫风瞻彼日月。礼曲礼视瞻无回。
猖狂。应音云。齿杨切。谓变易情性也。亦狂騃（应骇）也。庄子曰。猖狂妄行。
（十四右）铨量。应音云。又作^6□。同七泉切。广雅称谓之铨。言知轻重也。汉书应劭曰。铨称衡也。量斗斛也。正理三十二音释。铨衡也。量量度也。
（十四右）大三末多王。旧论曰摩诃先摩多王。正理作末为正。光记云。三末多此云共许。瑜伽第二云大等意。伦记一之下云。摩诃三摩多此云大等意。大众齐等意乐共同立以为尊者。按三摩是等梵。为共许王盖义翻。
（十四左）此小三灾中劫末起。问。为二十中劫末三灾次第起。一增减中（【傍】末）劫次第起耶将一减末随一灾起。答。一减末随一起。谓住劫中有十九减。最初减终刀病灾起。次第二疾。次第三饥。至第四减复刀等起。故婆沙百三十四（三左）说小灾中刀灾。互相残害七日七夜死已略尽。此洲内余万人。各起节心渐增寿量。尔时名为度刀兵劫。疾轨各复有增寿。又立世论九（二右）小三灾品云。二十小劫中间有三小灾。次第转轮（显三已亦三起）住中第一劫有疾疫小灾（乃至九右）住中第二劫有刀兵小灾（乃至十六右）住中第三劫有饥饿小灾。各并说寿增。今论一一言中劫末十岁。以显如是义。而麟记皆云十岁言相续起者误之甚矣。光记（十五右）云。以此文知。小三灾各别于中劫末起。大乘异之。瑜伽略纂云。俱舍说小三灾皆于十岁时起。仍别劫生。今者大乘同于一劫。三十二十十岁之时起。剑疾刀如次不同。伦记全同。劫初章亦尔。是伽第二卷明说也。
（十四左）一刀兵二疾疫三饥馑。疾说文病也。一曰急也。徐曰。病来急故从矢。矢急疾也。疫释名疫役也。言有鬼行役也。即疫疠鬼也饥馑音释（云云）问。前颂作饥。明本亦尔也。长行作饥。别行本颂耶。正理。颂释同从几。显宗并从几何。答。字典云。按说文饥饥二字。饥训饿。居夷切。饥训谷不熟。居衣切。汪来虞方伯说。饥馑之饥从几饥渴之饥从几。诸韵书俱分别支微两韵。止集韵饥字训。或从几。经传颇通用。长笺云。近代喜茂密者通作饥。趋简便者通作饥。遂成两谬。经传不误。恐传写之噅也（上）今饥馑灾作饥为正。然如彼经传写误而通用。我佛典亦尔。如杂心云饥馑从几。起世因本经（九（一右））从几作饥馑。立世论九（十五左）云饥饿灾。楼炭五（九左）作饥饿是也。今文颂饥改饥应如显宗。问。此三灾何故诸经论列不同（【傍】有四种不同）谓婆沙百三十四（三左）杂心论十一（初左）正理。显宗如今刀疾饥次第。又立世论第九刀为中疾刀饥。又长含二十二（初右）楼炭第五。因本八。起世八并饥为中列刀饥疾。又依大乘。瑜伽第二全倒饥疾刀次。答。二十住劫有十九减。则六三灾。又一灾。轮转起故。约初三。若第二减为初。若第三减为初。若逆次说。若隔越示故有此异。又解。诸经论异说。不可必和会求所以。
（十四左）为非法贪（至）嗔毒增上。光云。相续谓身。圆晖云。非法贪相续增盛。此中光记为正。对下心故。圆晖不断义非也。为言第四转绝于萦缠。彼诸染为缘。嗔增盛故。故特云毒云增上。是故旧论九（二十二右）曰。非法欲所染。不平等贪所逼。邪法所遍。是人嗔毒转增上。然光记云。邪法诸恶法。应知此时亦起余惑。从强过重偏说。贪嗔者非也。
骋凶狂。骋显宗如今。婆沙。正理并鲜本作逞。正韵曰骋丑郢切。音逞。又逞丑郢切。音骋。音同写手致异。其义别。骋玉篇直驰也。走也（无余义也）逞说文通也。玉篇快也。又玉篇极也。尽也。虽义别而相用无妨。凶明本亦尔。字书未见。按正理。显宗曰凶狂。凶虚容切。说文象地穿交陷其中。徐曰。恶不可居地。象地之堑也。恶可陷人也。晋语注亦作凶。盖写手误加一（【傍】音头）字。
（十五右）是故说言（至）白骨运筹。正理三十二（十九右）同之。婆沙无是故说言一句。余全同。旧论九（二十二左）云。是时有三粮。一旃遮粮。二白骨粮。三筹粮。是即粮食。今说言是何等耶。答。是契经说。长含二十二（二左）曰。云何名饥饥。尔时人民收扫田里街巷道陌粪土遗谷以自存念。是为饥饿（是当运筹）复次饥饿时其人于街巷市里屠杀之处及丘冢间。拾诸骸骨煮汁饮之。以此自活。是名白骨饥饿。楼炭。起世及因本唯有白骨。准长含是经说。故虽婆沙无。论主加此一句。
（十五右）一由粮少行筹食之。正理。婆沙。旧论并作传筹。明本及颂疏如今。按行是传草误也。筹者其长四寸见付法藏经。今传筹者似和邦番板。
（十五左）然有至教（至）饥馑灾起。旧论云于经中传说。正理与之同。婆沙百三十四（四左）曰圣言说。诃梨怛鸡。旧论云诃梨勒。本草纲目（三十五下十六右）苏恭曰。诃子又名诃梨勒。出交州及广州。最胜王经第九（十五右）除病品云。诃梨勒一种具足有六味。能除一切病无忌。药中王。南海传三（二十右）云。诃梨勒若能母日嚼一颗咽汁。亦终身无病。应音云。翻云天王持来。此果堪为药分。功用极多。如此土人参石斛等也。付法藏经（第三）云。昔过去九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后有一比丘。甚患头痛。薄拘罗尔时作一贫人。见病比丘施一诃梨勒果。比丘服讫病即除愈。缘施药故九十一劫天上人中受福快乐未曾有病。又五百弟子经及分别功德论有此薄拘罗因缘。立世论一（十左）具说此果生处形量等也。彼曰。阎浮树外有二林。内曰诃梨勒。外名阿摩勒。呵梨勒子熟时其味最美。不辛不苦如细蜂蜜。果形大小两倍于前（阿摩勒果如二斛器）。
（十六右）论曰（至）集上天中。唯依此文。似明但有情上天而独器界有。若依旧论九（二十三左）颂曰。散集劫有三。由火水风起。释曰。于一一定处众生下散上集。故名散集劫。是释灾总名也。
（十六右）初火灾起（至）亦无余在。此明三灾起从。婆沙三灾各有多说。今各近其初说。长含二十一三灾品（二左）明火灾有七日轮渐次出。水灾中云。其后久久有大黑云暴起。上至遍净天。周遍大雨纯雨热灰。其水沸涌煎熬。天上诸天宫殿皆悉消尽。风灾中云。其后久久有大风起名曰大佉伽。其风四布吹遍净天宫光音天宫。楼炭经五（十右）灾变品亦同。霖淫。应音云。力金切。左传曰。两三日已上为霖尔雅久雨谓之淫。淫谓之霖。南山戒疏云。滞雨多者名为淫雨。滞书多者名为书淫。
（十五左）前不前说（至）风为种子。论主示正义有三义。并皆约风。一业风。二前灾风。三他方风。是初二也。
（十五左）又化地部契经（至）飘种来此。旧论梵名云弥娆沙塞部经。论主无朋党故以润色。长含二十二（十三右）世本缘品云。有何因缘世间有五种子。（【头】毗那耶二十七见）有大乱风。从不败世间吹种子来生此国。一者根子。二者茎子。三者节子。四者疐子。五者子子。是为五种子。以此因缘世间有五种子出。彼音释。疐都计反与蔕同。谓脱叶之处也。又增一三十四（九左）云。尔时有此杀盗心无复有此自然粳米。尔时便有五种谷子。一者根子。二者茎子。三者华子。四果子。五者枝子。及余所生之种子。是谓五种子。皆是他方刹土风吹使使来取用作种。有云。长含化地部所诵本。此品言有余部说。皆合长含。增一大众部所诵本。今他方吹来二部同作此说。学者择焉。
如声熟变。光（十八左）二释。如初释无妨。彼外道宗彼等皆德句法故。次实德分别。第二释直约德句。亦无妨。
（十六左）如藤生枝。明本如今从木。光记去木作支。案支肢枝三字同章移切。故经传互用。支本作枝。说文去竹之枝也。通肢时支体也。然支枝两字无名器也。盖本作支。与^6□章移切音通。^6□类篇字林纤^6□。挽舟绳光记（十九右）云。支谓藤圜拟安钵等者。唯是泥义也。旧论如从竹笪生。准思焉。
（十六左）非许藤^6□（至）得^6□衣名。夫同类者。由本别物。而非别物。何成同类。
（十六左）如蚁行等。成业论（二左）曰。是故形色无别有体。即诸显色于诸方面安布不同。起长等觉如树蚁等行列无过。光记为行步是迂回。等者等树等。
待多所依合。光记二释。初释衣与缕和合。后唯缕缕和合。后释为正。
（十七右）于唯多缕合。旧论九（二十四左）曰唯缕和合。明本亦如今。而鲜本及光记作经为正。
（十七右）即应根身。鲜本。光记作眼身为正也。
（十七右）谓若离缕（至）种种异故。光记（二十一右终）三释。初释为正。一一下成上所由故。第二释所由为本难非也。第三释业用为业句。背彼宗取舍屈伸行为业句故。
（十七左）又于一火（至）应不得成。旧论九（二十五右）云。彼次火光烧照等有差别。此光于初中后不应有。色触及事等。准彼以远近烧照不同为所以。成色触差别立火光而破彼别常。谓有远近是色差别。有烧照是触滑涩轻重等类。光记三释并非也。初释似是非是。远近令互烧照触色四故。第二释于远近等六种中。亦一一辨差别穿中之至矣。第三释为六种三对不同。而差别言直为不同义非也。是分位差别义如次下（十八右初行）但缘色等差别。全非不同义。
（十七左）如彼所宗（至）理亦应尔。下三如。初二约彼计。所宗言流第二。第三世间现事。初两极微合生子微果（光后释是也）是文似子微果根得现量。约本计。若依末宗十句义。极微子微非根得。孙微已上方是根得。或如眼等。十句论（九右）我根意境四和合生现量觉。今云识者则谈彼之说。
此二体别（至）故非别体。自下第三论主破离实句中地等别有色等德句有三。此初约观察。
又彼宗中（至）宁异色触。此二约彼宗根取破。十句论（五右七行）说实俱分云。实性眼触所取。成唯识一（十二右）破亦同之。又彼所执地水火风应非有碍实句义摄。身根所触故。如坚湿暖动。地水火三。对青色等俱眼所见准前可责。故知无实地水火风与坚湿等各别有性。光记眼身缘四大有二义。初说非也。后义为正。十句论（六右）说。四有触。地水火三有色有对眼。故成唯识一（十二右）义林三本（十二右）亦尔。
（十八右）又烧毛□（至）差别而起者。此三约显形二色。破别地大等为二。初此约显色。毛□光记为二物曰。毛作何毛。□作白色。旧论九（二十五左）曰。毛古贝红华郁金若被烧彼智即无故知彼智但缘色等起。古贝又劫贝。或劫波育。此翻为□。应音十二（十七左）云。白叠字体作□毛布也。古今韵会□毛布也。字汇细毛布也。南史云。高昌国有草。实如茧。茧中丝如细纑。名曰白□子。国人取织以为布。甚软白。首楞严云劫波罗天花巾是也。为一物为二物并无巨害。依旧论文势乃似为二物。又光记释等言。后释等香味触大非也前释为好矣。
熟变生时（至）不记识故。后约形色破。旧论曰。熟所生德起时由形貌相似故瓶智更生。譬如色行（【傍】青色多行列时。必由形其色起也）何以知然。若人不见形貌不能知故（已上）今亦其意。显色熟变前赤瓶被烧反为黑色。然其形与前不别相似。故彼觉起。故知形色外无别地大等。行伍。旧论作色行。彼约同显色列。此只约行列。伍五人为伍。说文云。相参伍也。三相参为参。五相伍为伍。今行列相参为行伍。此一句总示。下具示。故下云故。光记（二十四左）以熟变已下为上所由释者。但被封当论文相。未晓义旨。又释行伍有三释。后二大非也。前释似无失。而其意不是也。
（十八左）彼无外灾（至）所不及故。婆沙百三十三（七左）五说中第四说也。
（十八左）有说彼地（至）更往余处。婆沙第三说。问。何故不上生及余往。答。杂心十一（二左）云答净居天故彼无上地生。即彼般涅槃故。旧论九（二十六左）曰。由净居天威力故无灾。何以故彼无复能得入无色界。及往余处受生。定于彼般涅槃故。于彼无灾。
不尔与有情（至）体亦非常。婆沙百三十四（初左）两说。是后说。彼破之取前说。然正显并全同之。又杂心十一（二左）有两说。以今说为如是说者曰。答刹那无常所坏故。如是说者第四禅地不定相续。随彼天生宫殿俱起若天命终彼亦俱没。问。婆沙破之云。应无有情共器业故何通。答。论文已云无总地形。以通彼难。谓彼天处一一别业感无共业总地。故旧论云。第四定不共一地相应。云何各别地住与他不共。譬如众星云云如今。然光记未晓论文已有通。妄谓臆度致通者非也。

宽政五（癸丑）年于丰山讲之第二度。更加笔快道又于京因幡堂讲之。
又文化三（丙寅）五月于江户深川灵岩寺山内讲之。

俱舍论法义卷第十二（终）

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。