TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

阿毗达磨俱舍论法义卷第八

丰山寓学上阳沙门
快道林常记

　　　　　　　
　　　　　　　

分别世品。旧论曰分别世间品。本颂亦如是。光记同今文唯释世。宝疏。圆晖言世间。今云。但具略异。故此次文云器世间。何故具略。谓无畏疏八（二十五右）路迦翻为世。又（二十五二十六右右）并路计翻世间勿谓梵音无间义（【傍】简义论五（二右）释）光记约可坏有对治二义。依常无常是可毁坏。据漏无漏是有对治。宝疏云三界有漏可破坏（未尽）更又因明疏中本（二十三右）云。可破坏义。有迁流义名世也。堕世中故名间。宗轮疏（十一右）曰可破坏故云世。沉没于中曰间。唯识疏（一本（四十二名））曰。可毁坏故。有对治故。隐真理故。名之为世。堕世中故名世间。基法师诸文皆以中释间。非堕是间释故（【傍】斥自下（三八左）间杂义）探玄一（五十七右）世者是时。间者是中。时中显现。故云世间。勿依义相字义门约因明量辨迁流等义（【傍】斥转义五（二右））此品次第生起及分科如光。宝辨。正理。显宗题辨缘起品。以此中明缘起义故。缘起是殊胜。故别为名。
颂地狱【傍】生（至）由地狱洲异者。五种释名等至下应辨。光记（十二左云云）初十三字答初问。后七字答后问。初两句列五趣名。梵云那落迦。此云受苦。义翻为地狱。似世牢狱。而在地中故。识疏五末（八八右）云。捺落迦者。此云苦器。受罪处也。那落迦者受彼苦者。慧琳五十（八右）云。那落迦此译有四义。一不可乐。二不可救济。三闇冥。四地狱。经中言地狱者一义也。应音二十三（十四）全同。又二十四（三右）具如下辨。（【傍】已下悉无用。光（十二左）已下真释）【傍】生者。正理二十一（十九左）云。彼趣多分身横住故。或彼趣中容有少分非【傍】行者故。又类多故。多愚痴故。名曰【傍】生。鬼者。又云。余生中喜盗他物。又复多是所祀祖宗。又多希求以自存济。又多怯劣其形瘦悴。身心轻躁。故名饿鬼。人者。又云。或彼自心多增上慢。或多思虑。故名为人。天者。又云光明威德织盛。或复游戏谈论勇悍相凌。或复尊高神用自在众所祈告。故名为天（已上）此天有欲名欲天。是有财释。此有六数带数得名。故言六欲天。
此上十七处者。惠晖云。此上者约处所在欲界上。亦约有情胜处名上。后释胜也。
今云。欲色并有方处。初释为正。故长行云此欲界上。不可乱于无色界无方处。论（第三十三左）释颂上唯命言无色界定胜生胜故说上言。
一四天王众天。鲜本。正理。显宗。光记颂疏。杂集六（初左）下论十一（十左）并曰四大天众天。又旧论及宝疏云四天王天。法胜四卷四（初左）但云四天王天。今王是天名天王。有增上。广目。持国。毗沙门四。带数得名称四天王。众是所领伴类。即日月星等诸类。主伴各别。是相违释。故显宗十六（十四右）初释云。彼有四天王及所领众。显宗后释约依主不正义。未显主体故。
三十三天探玄记二（三十八右）云。梵云忉利。此云三十三天（已上）何等名三十三。正法念处经二十五（四左）曰。一善住法堂天。二住峰天。三住山顶天。四善见城天。五钵私陀天。六善俱吒天（子注云。俱吒者山谷也）七杂殿天。八住欢喜园天。九光明天。十波利耶多树园天。十一险岸天。十二住杂险岸天。十三住摩尼天。十四旋行地天。十五金殿天。十六鬘影处天。十七住柔软地天。十八杂庄严天。十九如意地天。二十微细行天。二十一歌音喜乐天。二十二威德轮天。二十三月行天。二十四阎魔婆罗天。二十五速行天。二十六影照天。二十七智慧行天。二十八众分天。二十九住轮天。三十上行天。三十一威德颜天。三十二威德焰轮天。三十三清净天（已上）（近统记三【头】忉利因缘。智论五十六十二引。（十六）宗轮疏（十六丁））。
夜摩天。光。宝并翻为时分天。盖依显宗云夜摩天谓天处时时多分称快乐哉。
按旧论翻以曰唱乐天。善顺显宗所说称快乐哉。其时分翻是不了义。正法念经二十五（四左）具列三十三天名（统记三十二卷引之）又忉利因缘智度五十六（十六）宗轮疏（十六丁）明之。
乐变化天。旧论（第六初右又八（二十五右））云化乐天。又智论第九云。化自乐者。自化五尘。而自娱乐故言化自乐。南都兴福寺及睿山去声读之。东大寺三井寺入声用之。新译家多皆去声。依显宗十六（十四左﹝【傍】正理三十一（十七右）全同。光二右引﹞）曰乐变化天谓彼天处乐数化欲境于中受乐故。应音二十四（十一左）云。乐变化天。五孝切但此天虽有实女于变化者心多爱着。于男亦尔。故以名焉。旧（【傍】旧俱舍六（初右）等）言化乐天。音洛失之久矣。不可强破矣。智论文分明也。又显宗云化欲境受乐故。住心论第三互用两名。显无偏党。
（一左）南赡部洲。论十一（五右）曰。于此池（阿耨）侧有赡部林。树形高大果甘美。依此林故名赡部洲。或依此果以立洲名。应音二十四（十一右）赡部树名。旧经中或言剡浮。或作阎浮皆讹也。花严音义一（十五丁）云。阎浮提正曰赡部提。赡部树名。提此云洲。阿耨池南有赡部树。其叶上阔下狭。此南洲似彼故取名。染部捺河西域河名。近其树金出河中。或阎浮果汁点物成金。因流入河染。阎浮檀金其色赤黄更带紫真气也。瑜伽伦记一下（二十丁）赡部树者。起世云。于树下有阎浮檀那金聚。高二十由旬以此胜金出阎浮树下。是故从树为名。一切阎浮檀金从此得名。应音十九（十四左）云。阎浮者从树为名。旧译云秽树。提者略也。应言提鞞波。此云洲。智度三十五（二十四）此洲上有阎浮树林。故名阎浮。提名为洲（麟云。赡部洲此土无相当。故不翻名）惠晖云。旧云阎浮提者。提者河名。即无热池四河一数名拔提河。河中有金名阎浮檀金。河边有林果大如八石瓮。新译取树名赡部洲。此有二失。赡部阎浮但是讹正异。何为河与树名。二提为河失。诸文为洲略梵故。又颂疏云。南赡部洲。北洲南边有赡部树者。树处相违。下论十一（五）云。此赡部洲从中向北三处各有三重黑山。有大雪山在黑山北。大雪山北有香醉山。雪北香南有大池水。名无热池。此池侧有赡部林树（正理三十一（五丁）亦同也）或洲南字倒。应言此南洲边（如先花严音义）然冠注云此洲南。据立世毗昙云树在此洲之南。以违此论不可取也。今云。立世毗昙（真谛释全十卷第一（七右））南阎浮提品云。佛说比丘有树名曰阎浮。因树是洲地曰阎浮提。此树生阎浮提地北边在泥民陀罗河南岸。彼注者盖检错本。若迷南岸言。
东胜身洲。光记（三右）释胜。初自体身形胜。后释对赡部胜。又应音二十四（十一右）云。东毗提河此云前。在诸方之前也。
西牛货洲。应音又云。西瞿陀尼。瞿此云牛。陀尼此云取与。以彼多牛用市场。如此间用钱帛等也（光宝同之）又起世经云。斤提树下有一石牛。高一由旬。以此因缘名瞿陀尼。
北俱卢洲。应音又云。或云郁单越。或言郁多罗拘楼。此云高上。谓高上于余方也。亦言胜洲也（光同后释也）琳音十二云。正言郁恒罗究琉。此云高上作。谓高上于余方也。鸠留此云作。亦云姓也。又二十四云。此云上胜。亦云胜生。
（初左）若有情界（至）皆欲界摄。唯器界无有欲故云摄。旧论曰。若兼取器世界乃至风轮。麟云。准之至风轮。即过有情界也。又对趣辨者。趣唯有情。界通非情。即界宽趣狭也。
无烦天。集异门十四（十一左）同之。而云。身无烦扰。心无烦扰。故领受寂静遍净无漏微妙诸受。故名无颂天。颂疏及杂集六（初左）亦作烦。正理。显宗。光。宝作繁。并约繁杂繁广二义。今云。烦繁通。而烦名广义疏也。又正理云。或名无求。不求趣入无色定故。
梵音有此义。故旧论六（二右）云无大求。
（二右）六善现天七善见天。旧论正理。显宗等并次第如是。集异门足论十四（十一左）列五净居中亦同此论。大乘中杂集第六（初左）亦尔。住心论第三（三八左）依此。又杂心论第八（十三右）及法胜六卷五（八左）四卷四（初左）又旧花严五十四（六丁）唐经二十二。及起世经第一。中阿含第九。长含第十八。并善见善现次第。秘藏宝钥（【傍】第三信心下）依之。
（二右）迦湿弥罗（至）俱有十六。是有部正宗。论主依西方师有部颂言十七处。又有部异师立十七。而初禅唯二。大梵摄梵辅。如迦湿弥罗师。于第四禅立为九。谓开无想天。婆沙百五十四（八左）说无想天中云。外国诸师说。第四静虑处别有九。此其一处。迦湿弥罗国诸论师言。即广果天摄。然以高胜寂静故别立名。犹如村边阿练若处。正理二十一（三左）有余师是也（光四左引）经部立为十八天。正理二十一（四右）云。上座色界立十八天故作是言。修诸静虑各有三品。谓上中下。随三品因生三天处。第一静虑大梵天王自类相望得有同分。与梵辅处胜劣有殊。如聚落边阿练若处虽相邻近而处不同。无想有情于第四定为第四处。与广果天有差别故处成十八（已上）如是四说并小乘。十七天有两师。迦湿弥罗国师唯十六天。此三师皆有部异也。故杂心八（十二左）颂曰。色界或十六。长行云。此十六处说色界。有欲令十七。如前十六及大梵。非有部者何如是。法胜毗昙六卷五（八左）四卷四（初左）但约十七天。经部立十八。然颂疏（五左）经部立十七。萨婆多唯十六天。上座部即十八（【头】二藏颂义亦全依颂疏可简舍）有人（【傍】智积院观应闇诵要文）依彼作略颂云。十六七八天萨经上。彼未晓正理西方师指干驮罗国有部。言上座者即是经部而致此误。乃引千岁之迷。今应辨之。西方者。婆沙九十八（十五左）云。西方诸师作如是说。初静虑地处别有三。迦湿弥罗诸论师说。初静虑地惟有二处。光记二十六（十七左）云西方诸师即是健驮罗国诸师也。婆沙（百九十（五丁））云外国诸师。同（六十三左）云。在迦湿弥罗国外故名外国。在迦湿弥罗国西故名西方。又此论五（五左）云西方师。光记五（二十右）意为有部异说。正理钞九（三九右）云。干驮罗国萨婆多师说。又云。俱舍中云外国师。即印土诸国萨婆多师说。又论四（九右）云外方诸师指杂心论第二（二左）说。彼法救论师是干驮罗国人故（【傍】西域等分明也）次上座者。基疏二本（三六左）灭后四百年室利罗多。正理所言上座是也。光记第九（二十八）宝疏第九（二十四）及正理钞并尔也。次因辨大乘诸天异说。杂集第六（初左）色界十八天全同经部。初定开三别立无想。孔目二（十八）亦同杂集。又瑜伽第四（三右）十八数同而名体别。谓无想摄广果。别立大自在天。略纂二（二十二右）伦记二上（六丁）义灯六本（八左）并具释。又本业经。仁王经等中说十八梵天。其名体各别矣。
（二左）一空无边（至）非非想处。立世论。旧俱舍（真谛释）云入。杂心论八（十三右）（宋天竺僧迦拔摩译）云处。立世论六（六右）曰。云何第四名为非想非非想入天。非想者细故。非前七定故说非想。非非想者若无想定及无心定。如此两定名无想定。同无心故。今则有心故名非非想定。因于此定业所生故。故说为非想非非想入（光记五右依之）义林四末（二十一左）云。不同彼地有粗相。故名非想。仍有无此极寂静心在。故云非非想。非者无也。非全无想故（已上）详曰。非者是无何偏简旧论无为非因果。次又诸天数不一准。起世因本经八（三左）曰。于三界中有三十八种众生种类。诸比丘欲界中有十二种。色界中有二十二种。无色界中复有四种。欲界十二种者。谓地狱。畜生。饿鬼。人。阿修罗。四天王天。三十三天。夜摩天（【傍】长含云焰魔天）兜卒陀天。化乐天。他化自在天。魔身天等（【傍】是向内等也）此名十二。色界二十二者。谓梵身天。梵辅天。梵众天。大梵天。光天。少光天。无量光天。光音天。净天。无量净天。遍净天。广天（长含二十（二十四左）云严饰天。下注皆是长含文也）少广天（少严饰）无量广天（无量严饰）广果天（严饰果实）无想天。无烦天（无造）无热天。善见天。善现天（大善见天）阿迦腻吒天。此等为二十二。无色界四种全如今论。长含说无色四天曰。空智天。识智天。无所有智天。有想无想智天。楼炭经四（十九右）云。欲罗人有十二种。一泥梨。二禽兽。三薜荔。四世间人。五阿须伦。六四天王天。七忉利天。八焰魔天。九兜卒天。十无贡高天。十一他化自转天。十二魔天。色行天有十八。梵迦夷天。梵不数楼天。梵波利沙天。大梵天。阿维比天。波利答天。阿波罗那天。波利多首天。阿波罗天。摩首天。阿披波罗天。维阿天。波利多维天。阿波摩维阿天。维呵天。维阿钵天。阿答和天。善见天。善见尼天。阿迦尼吒天。是为十八色行天（【傍】标结十八其列名二十盖有重误）无色行天有四。虚空智天。识智天。阿竭然天。无思想亦有思想天。
谓于是处（至）中有起故。是处光记二释。后为正。次通大众部问有两解。第一为胜（宝（五右）亦同之）何此论谈无方处故所依处并是欲色二界。非离欲色处别有无色处。故修定处云是处。光第二解证婆沙六十八（十三右）文。
今详。彼约三界分别四有属处。故有彼说。今论方处有无其义旨别。故不成证。颂疏解复从等文云。后时从无色没生欲色时。还即于过去修得定处中有起。故知无色无方处也。惠晖云。又受无色界毕即于是处中有起。故准疏释即于过去得定处中有起。若取得定处。岂无色界生经二万劫等无行动等也。详颂疏唯指得定处。故招难破。光记云所生处。言缓而无有失。
（三右）能持自相（至）如前已释。持自相如第一（九右）能造四界释。种族如同（十五左）释三科界。故并指言如前。
（三右）欲所属界（至）故作是说。合释三界名为二。初约性相依界种族。后约转声依界能持义。界言宽。通三界故。于中欲所属界边名欲界。以欲别立总界名。旧论曰。此界与欲相应故名欲界。如论第一（三左）曰。择力所得灭名为择灭。如牛所驾车名曰牛车。略去中言故作是说。
（三右）如胡椒饮如金刚环。椒唐韵即消切。音焦。说文莍也。尔雅释木椒樧丑莍。注莍萸子。聚生成房貌。即今山椒也。本草三十二（九丁）具也。旧论六（三左）曰。如金刚耳珰珍梨遮饮。珰者彼音释耳珠也。
（三左）是变碍义或示现义。光（九右）变碍即十色处。示现即色处。宝（七左）变碍通十一色。示现谓色处色。今云。光记言十色处。次上论（二右）曰。去来无表无色无方处义理决然故。故除无表乎。盖脱一言。论第一（十右）变碍义通无表色故。婆沙七十五（十四丁）或无表色约相从作如是说。而非当体故除之。而非也。示现唯眼所取境。论第二（初右）云。十八界中色界有见。以可示现彼此差别故。
（三左）又欲之界（至）应知亦然。后约转声依界能持义。虽之亦第六啭今即显依主释故。故光师云约依主释。基师中边疏上（四八左）释彼自性之障文云。言之障者显依主释。前记上本（十一右）云。文中之言意显依主。例如正理论四十二（九右）曰。惑业之道故名业道。亦业亦道故名业道。有云。何以知第三啭界有能持力。由之名欲界故。故二十论疏上（七左）引此论中云。由此界能任持欲。彼既除力加由以显界能差别。欲是所待第三啭。旧论曰。欲界（【傍】此界字本文有之恐衍文也）家界能持欲故。今云今论云之。又旧论云家。决是第六啭也。彼二十疏于界欲上安由。非欲与界间。故必非啭声式勿迷。
（三左）此中欲言（至）于中已除欲。于欲略有二。一五妙欲。是所缘境。欲具故亦得欲名。二贪欲是希求为性。缘彼妙境能缘心。有如是乱故问答。又外道妙境为欲故。故引经以证贪爱名欲非境。真欲者对妙境约相从名欲。自性云真。非谓无漏故名真也。
（三左）邪命外道者。泰疏云。尼干子裸形邪命外道。旧论言尼干子不云邪命。识疏一末（八九左）尼干子今正翻云离系。亦云不系。即无差也。离三界系缚也。以其露形佛法毁之曰无惭。即无惭羞也。应音二十五（八左）云。离系亦云不系。梵云尼干。亦云泥犍连。其外道拔发露形无所贮蓄。以手乞食随得即啖食也。佛法毁之言邪命。识疏四末（初丁）及西域记十（七丁）三摩达多国人皆是此尼干子外道。
应名爱欲人。爱言鲜本。光记。颂疏。旧论。法蕴。婆沙并作受。次反质颂亦复如是。
于中随增（至）三界系。于中简别言简无漏法。宝释为是。光略不释也。
（四右）今此所言（至）名欲界系者。以宽狭能所增别通难。谓欲贪体狭。唯是贪爱故。而是能随增。与此相应诸有漏法为欲界系法。其体是广。以体非一故。而所随增。故言此所随增。是以不同缚马答。问。论云随增三界贪者。何余有漏法为能随。答。能所之词非一准。言此所随增者。辨贪与系法之差别。故贪为能随。前唯示系法体。故彼为能随。实是互随增故。
（五右）当言【傍】住（至）应知亦尔。此二说中。论主意在初说【傍】住。故直言当言【傍】住。次言有说。然杂心论前后。彼第八（十三左）曰。问。云何建立界。答。处所次第说。有说从下次第上。谓最下无择地狱。次大热地狱。如是次第乃至色究竟。色究竟上复有无择地狱。次第乃至色究竟。若离一欲界欲则离一切欲界欲。若得初禅神足能到一欲界及一梵世。复有欲令周遍【傍】立界。
大乘亦据十方说。杂集论第六（二右）不标经名。而全写杂会文也。智度论亦证此经成十方世界。
（五右）余部经中说十方故。旧论六（五右）曰。于别部经中言有上有下。光。宝并为法密部所诵经。然稽古上（十八右）说十方者出别译杂含十七（十一右）彼经自判为饮光部经。光。宝未知何据。且不言出何经果乎臆说也。或三藏相传说亦不可从矣。今云。法密部所诵经若未捡究尽者何为不尔。彼亦应立十方故。而宗轮论中饮光。法密并不说立界。
（五右）自所生果梵世。界及梵世相违释。杂心说一欲界及梵世。故光记亦云及（然光云自所生千世界及自生梵世。所生言令被梵世未详。宝云自所生界所依定处为胜也）。
所余通惠应知亦尔。光二释初释为胜。后释非也。前未言何通。所余何为余四通。
（五左）论曰（至）是名五趣。婆沙百七十二（四右至卷尾）广说五趣释名出体及身形言语并修罗趣摄等。光记略引正理等辨之。婆沙百七十二（四右）云。所往义是趣义。是诸有情所应往。所应生。结生处故名趣。于中地狱者。梵云捺落迦。义翻地狱。似世牢狱而在地下故。正翻云受苦。识疏五末（八八右）曰。捺落迦者。此云苦器。受罪处也。那落迦者受彼苦者。光记十一（五右）捺落迦所依地狱。那落迦能居人也。应音二十三（十四）那落迦。此译有四义。一不可乐。二不可救济。三闇冥。四地狱。经中云地狱一义也。琳音五十（八右）全同。又应音二十四（三右）（云云）玄赞六（三十四丁）二十论疏上（二十九右）人者婆沙七十二（十二右）曰。问。何故此趣名末奴沙。答。昔有转轮王。名曼驮多（此云顶生）告诸人曰。汝等欲有所作应先思惟。称量观察。尔时诸人即如王教。欲有所作应先思惟称量观察。便于种种工巧业处而得善巧。以能用意思惟观察所作事。故名末奴沙。从此以来转立此号（旧婆沙第九二十三左）为显善恶二趣。于人天上殊云及也。此论次列同婆沙等从下向上。入论下（二左）四天五人。何次列异。答。婆沙百七十二（十二左）云。经云人有三事胜于天。一勇猛。二忆念。三梵行（云云）。
五趣六趣差别。无畏疏一云。毗婆沙说有五道。摩诃衍人多说六道（【头】于享和三癸亥年五月。快道造五道六道章以判大小乘诸经论异说。以而六道为正。此法义文任慈恩法藏等故有参差。难为定量也）。
婆沙百七十二（十四左）曰。有余部立阿素洛为第六趣。彼不应作是说。契经惟说有五种故。俱舍。正理。显宗。杂心等并唯五趣。于大乘经中注维摩第二（十一丁）说五道。故无畏云多也。智度论第十（三十四左）曰。佛亦不分明说五道。说五道者是一切有部僧所说。婆蹉佛妒路部僧说有六道（婆蹉佛妒路此云犊子）同三十（十四左）曰。问曰。阿修罗即为五道所摄。是阿修罗非天非人。地狱苦多。畜生形异。如是应鬼道所摄。答曰不然。阿修罗力与三十三天等。何以故。或为诸天所破。或时能破诸天。如经中说。释提桓因为阿修罗所破。四种兵众入藕根孔以自藏翳。受五欲乐与天相似。为佛弟子如是威力。何得饿鬼所摄。以是故应有六道（乃至）问曰。经说有五道。云何说六道。答曰。佛云久远。经法流传五百年。后多有别异。部部不同。或言五道。或言六道。若说五者于佛经回文说五。若说六者于佛经回文说六。又摩诃衍中。法花经说有六趣众生。观诸义意应有六道复次分别善恶故有六道。善有上中下。故有三善道。天人阿修罗。恶有上中下。故地狱畜生饿鬼道。若不尔者恶有三果报。而善有二果。是事相违。若有六道于义无违。又同卷（五左）云。法花序品曰。又见彼土六趣众生。又方便品云。我以佛观见六道众生。瑜伽第四（十三右）佛地论第六（二右）为五道修罗摄天。法花玄赞二（二十一丁）举诸经论瑜伽为胜。又对法疏第一（四丁）依瑜伽第四（十一丁）为六道。天台宝持坊真记第二（四丁）亦判为六道。
又婆沙百七十二（十五左）有说天趣摄。评家鬼趣摄。杂心第八（十九左）自为天同趣。更举有说鬼摄。正法念十八（十三左）鬼畜二趣摄。伽陀经（五右）鬼畜天三摄。佛地论六（二丁）同伽陀经。文句六二（二六右）开鬼出修罗。光宅疏五（五右）云。鬼中最胜者离名修罗。一家立义不尔。善有三品。下品感修罗。由谄多故贬在鬼道。法花授记品三（二十三右）曰。四恶道地狱畜生饿鬼阿修罗。又化城品云（三之三九左）三恶道增长阿修罗亦盛（文句一之一（五左）止观二之二（十四右）一之二（二十四）左）。
（五左）法蕴足论（至）修成中有。彼第九（初左）根品明二十二根中（云云）何眼根（乃至）谓四大种所造净色。或地狱。或旁生。或鬼界。或天。或人。或中有。及修所成。所有名号。异语增语想等想施设。言说。谓名眼。名眼处。名眼界。名眼根。名见。名道路。名引道。名白。名净。名藏。名门。名田。名事。名流。名池。名海。名疮。名疮门。名此岸。如是眼根是内处摄（已上）旧论六（六右）曰。何者眼界依四大及四大所造清净色等。
（六右）契经亦简（至）异诸趣故。稽古未考。按长含十法报经下（十右）曰。当知七有。一为不可有。二为畜生有。三为饿鬼有。四为人有。五为天有。六为行有。七为中有。不可有者是地狱。约不可乐义翻为不可。此经并证中有非趣摄及趣唯无覆。故于标述中有非趣。彼经下述唯无覆。及并言显此旨。趣。因。方便三各别故互相不摄。此中有者所感果名为有。亦业为有。婆沙六十（四左）多说（云云）述记六本云。有三有果（文）。
（六右）彼身语意曲秽浊故。旧论曰。净命身口意。谄曲憎忿粗涩业。曲秽浊是发业烦恼。即痴嗔贪。身口意各有之。论十五终。婆沙百十七（七右）具说。正理如今。婆沙（百七十二（三右））显宗论并曲作由。应知形误。
（六右）于捺落迦中（至）都不可得。捺短声。所依地狱故言于中。那长声。能居有情故云彼那。旧论曰。于地狱色受想行识果报热果报起已得名地狱众生。净命此中除色等法。地狱众生皆不可得。彼文捺处唯云于地狱。那位加众生。然正理。显宗作于那落迦中。音相近故写手误作那也。除五蕴法者上所言受五蕴异熟之五蕴。故婆沙云除此五蕴。由此次有说通释之。
品类足论。彼第九卷辨摄等品第六之五（十四左）云。地狱趣十八界十二处五蕴摄。七智知。除类灭道智六识识。欲界一切随眠随增。【傍】生趣鬼趣人趣亦尔。天趣十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智六识识。三界一切随眠随增。有人指第三（八左）辨随眠品者非也。
（六右）彼说五趣（至）总名村落。婆沙百七十二（三左）有两说。初说彼文应说五趣摄五蕴十一处十七界少分。而不作是说者当知是诵者错谬。第二说同此论。
（六左）有说趣体亦通善染者。第二示异说通难。论主意凭此说。此中为二。初标异说。后然七下论主通前所引经。此即初也。婆沙百七十二（三右）曰。有说趣体通三种。问。若尔则品类足说善通云何诸趣不相杂乱。答。若以成就则有杂乱。若以现行则无杂乱。谓地狱趣于地狱趣业烦恼成就亦现行。于乃至他化自在天业烦恼成就而不现行。乃至他化自在天于他化自在天业烦恼成就亦现行。于乃至地狱趣业烦恼成就而不现行。是故诸趣无杂乱过（已上）次有评家取前说。今皞按。是有部中异说。以言品类足说善通。又上云迦湿弥罗国。今云有说。应是西方有部。又正理（如宝（十一右）引文）标经主言证故有说。然光宝等并言大众部说。按宗轮论中无有论大众部趣体。若依旧俱舍第六（六左）曰。余部说诸道不但无记有善有染污。
（六左）然七有经（至）说名中有。后论主以彼意通前所引经。先通七有经。此中有五。初正通。二若尔下前师以中有难。三不尔下以后师意通。光记云异说通难。是对下论主好解。宝师（十一右）云大众部通难。其意不大异。然古今人谓。次下（十三左）及宗轮论（（六十三右））等大众部不许有中有。此许中有而通。宝疏非也。光记是也。今云。是本非大众部。设大众部但本宗。依末宗者立中有无有妨。
趣谓所往等者。婆沙百七十二（四右）曰。所往义是趣义。是诸有情所应往所应生结生处故名趣。（已上）大乘有二说。成唯识三（十七左）曰。虽惑业生皆是流转。而趣是果胜故偏说。或诸趣言通能所趣。诸趣资具亦得趣名。述记三末（八左）释后说云。业惑中有是能趣。何故能趣亦名为趣。趣是所趣业惑中有相从名趣。无性四（二十四）释六十二见趣云。趣品类义。四若尔下前说以无色例难五既尔下论主别作好解。以前通不成故。既尔者许前无色例难也。正理中悉破之（【傍】如宝疏引）云经主。是非有说通。而论主依彼致通故。然今文破谓有别所因。顺品类足故。又杂乱难婆沙中分明辨释岂得成难。显宗十二（八左）曰。言中有者。谓中有地死生中间决定有故生有无间容起死有。故无本有名中有过。或容彼在异类二生（【傍】四生中）中间起故名为中有。不可说在二趣中间故名中有。对执中有是趣摄宗因不成故（已上）。
今破云。死处趣生处趣中间故。云二趣中间。故次下（十三右）颂云。死生二有中间。长行云二趣中间。与汝义终不异也。设执中有是趣摄约相从。何可劳彼。
（六左）然彼尊者（至）故作是言。通第二经。初通表文。次会遮文。初意已对未。未起异熟不得地狱名故云起已。非谓唯异熟（【傍】必兼前惑业也）宝疏（【傍】十一左终）释似通意。光记不成示南。次意除者唯遮外道实有神我。全不遮惑业（光宝同义）。
（七右）毗婆沙师（至）亦通长养。此中初标。次举两说。婆沙百七十二（三左）有二说。然宝疏（十二左）三说者非也。旧论曰。毗婆沙师说。五道定是无覆无记。果报为性。有余师说。增长为自性。
（七右）即于三界（至）识住有七。于中简持显宽狭别。惠晖云。七识住更狭。于五趣中取人天二趣少分为七识住。故言即于三界等也。
（七右）颂曰（至）余非有损坏。于欲色二界身与想相望全异全同互一种异分立四。加下三无色成七。初句及声显一识住中身想殊。兼示俱是一识住。而影第二句同一上第三句身想中间亦在。翻此者。此是目近翻第二句燋然。并者旧论云复。正显有色无色别而示合前四想成七。
（七右）论曰契经（至）第一识住者。是经文也。七识住经全文。舍利弗集异门足十七（四左）出。今各别标释。本说见中含二十四（十一）大因经。增一三十三（九右）及四十二（十五右）长含第八（十八左）众集经等第十（三左（【傍】增一经））同（十七右（【傍】大缘方便经））等十报法经上（十左）。
（七右）一分天者（至）除劫初起。论主述释经文为三。初释一分天。诸对法中说七识住。第一不言初定。谓法胜毗昙四卷第四（二右）六卷第五（九右）杂心第八（十四右）及集异门。又光记所引三文等皆尔。并约定全未尽理也。
今论依尽理故取初定中除劫初起余时。是则契经（【傍】此论七左三目经文）说第二识住简云劫初起。以知其余时是第一摄。故妙音甘露味下（十七左）云。一欲界中诸天及人色界梵众天除初生天。光记判决为是。故正理。显宗全同此论也。
（七右）言身异者（至）说名身异。二释身异。初正释。后破由下释名有情也。中者鲜本·光·宝·颂疏·正理显宗作由为正也。此两释初约现起故云由身异。后就成就故云有异身。彼并指有情。又初依第三啭故云由。次约第七啭故云有。正理七十三（七左）云。是于尽言是有第七声非境第七。光记二十六（十左）云。托声是有第七非境第七。又于文身异与异身别。又初约当体故云身异。次依义用故云异身。光记（十七左）约体成就辨不远矣。宝疏（十三右）初别指色身。次总标假者者非也。然古今宝为是迷之甚矣。想异两释准之可知。
（七左）有色有情（至）第二识住。释第二句先此举经文。如梵众天者婆沙百三十七（六左）云。此显梵世诸天。集异门足（十七（七右））云。此义中总显生在梵众等天。举初显后。如上论（五之十左）梵众天是名第一乐生天。
所以者何（至）故名身异。后释经文为四。一释想一。二释身异。三引经示想一相。四明梵众想起相。此初二如文可知。
（七左）经说梵众（至）彼同分内。三广引经示想一相。光·宝意别。宝疏（十四右终）引经证想一是为是光记（十八左）依经起问。全非论意。何者。集异门足论十七（六右）曰。一种想者。谓诸有情有时有分。于此世界劫将坏时多往生上光音等天众同分中。于彼具足意成色身根无缺减。支分圆满形显清净。喜为所啖。喜为所食。长寿久住。有时有分。于此世界劫初成时。于下空中有空宫殿。欻然而起。有一有情。由寿尽故业尽故福尽故。先从光音等天众同分没生下梵世空宫殿中。独一无二无诸待者长寿久住。时彼有情长时住已欻然生爱及生不乐作如是念。云何当令诸余有情生我同分为我伴侣。当彼有情起此心愿。有余有情亦寿尽故业尽故福尽故复从光音等天众同分没生下梵宫。与前有情共为伴侣。时前生者便作是念。我先于此独一无二长时久住。长时住已欻然生爱及生不乐作如是念。云何当令诸余有情生我同分为我伴侣。我起如是心愿之时。是诸有情便生此处。满我意愿为我伴侣是故当知此有情类是我所化。我于此类及余世间是自在者。作者。化者。生者。起者。是真父祖。时诸有情亦作是念。我等曾见如是。有情独一无二长寿久住。时（【傍】今俱舍论此四句乃至）彼有情长时住已欻然生爱及生不乐。作如是念。云何当令诸余有情生我同分为我伴侣。于彼正起此心愿时。我等便生彼同分内为彼伴侣。由斯我等是彼所化。彼于有情及世间物是自在者。作者。化者。生者。起者。是真父祖。故名一想。婆沙九十八（十二右）云。等起云何。如梵网经中说彼等起。如彼经说等与集异门大同。此中同分者。分是类义。旧论曰同类。义林二本（三四左）枢要上末（二十左）并分是类义。
梵众何处（至）起如是念。四谈梵众曾见处。光记依经起问者非也。故婆沙九十八（十三左）云。彼经复说。梵众生已作是念言。我等曾见如是有情长寿久住。问。彼住何处曾见梵天。今云。彼论依经起问。故更举经而其文短。今不尔。正示想一故文长。勿乱矣。
答。中三说婆沙有五说。今第三彼初说。今第一二彼第二第三。破亦在彼中。
（八右）有色有情（至）故名身一。明第三识住。释颂翻此二字。初牒经文。后此中下述释经文为三。初释摄余二天。二释身一。三释想异。此即初二也。
（八右）乐非苦乐（至）扰动心故。三释想异初约有部。后示经部义。此初也。此有四。初略释。五受门第二定喜受今三受门故喜亦名乐。二广释。三难。四通。传说论主表不信乐舍交参。此广释法譬并婆沙百三十七（六左）全文也。亦同杂心八（十四右）说。
如遍净天。是亦举后摄初。同前不释。集异门足云总显示遍净等天。百三十七（七右）释云。此显第三静虑诸天。
（九右）初静虑中（至）故言想一。显宗十二（十左）曰。初静虑中由染污想故言想一。以于非因起戒禁取执为因故。第二静虑由二善想故言想异。由等至力二受交参而现前故。第三静虑由无记想故言想一。纯一寂静异熟乐受而现前故（正理全同）。
（九右）下三无色（至）即三识住。集异门足十七（四左）举经曰。无色（彼释云。无色身无色处色界无色蕴故名无色）有情（依蕴界处假立有情）超一切色想（超一切眼识身相应想）灭有对想（灭四识身相应想）不思惟种种想（无五识身所引意识相应缘色等种种障碍定想）入无边空。空无边处具足住。如空无边处天。是名第五识住。无色有情超一切空无边处入无边识。识无边处具足住。如识无边处天。是名第六识住。无色有情超一切识无边处入无所有。无所有处具足住。如无所有处天。是名第七识住。
（九右）此中何法（至）是名识住。明识住体。有色四。无色三如次五蕴。四蕴为体。故云所应。释名者光记（二十二右八目）云。识于其中乐住着故是名识住。宝疏（十六左三）云。此中说识于处总乐住。故兼取识也。非如四识住唯取四蕴也。识之住依主释。故婆沙百三十七（四右）释四识住中。云何因缘故说名识住。答。识于此中住。等住。近住故名识住。如马等所住名马等住。又释七识住中（六左初目）释识住义已如前说。又（九左）云。问。何故四识住中识非识住。七识住中识是识住。答。由别因故立四识住。由别因故立七识性。谓已下文如光次下（二十五左）引文是也。然麟记云。问。既取五蕴何独言识。答。以强从强立目者迷倒最矣。
所余何故（至）故非识住。说余处非识住。婆沙百三十七（八右已下）有八说。初说义彼三处亦为识住。第二世友尊者三恶摄初识住。第四定摄次三中。有顶摄后三。第三说以爱见二义简别。第四说以见修不断三事简。第五说以五部及不断六事简之。第六识约识所乐住简别。第七说约坏识法（今论依此）第八说由定及生二义简而无评家。法胜毗昙四卷论第四（二右）同第七说唯约坏法。六卷第五（九右）有三说。初约见修无断（同婆沙第四）次依识乐住（同婆沙第六）后据乐于境乐想（婆沙等中无之。正理有余是也）杂心论八（十四左）两说初约乐着。次依坏识法。今论主约坏法欲当理故以结颂。次复说取婆沙第六乐住义以开遮表为二。简法易了故。又依彼（十一右）九有情居不摄恶趣等第三说也。
（九左）谓诸异生（至）或无色处。宝疏（十六左终）云。准此论文。岂可第四静虑处三天（前三）异生皆悉爱乐无想异熟耶。应非正义。颂疏云。于第四静虑无云福生广果三天通凡圣居。若是凡夫求入无想。若是圣者乐惠者求入净居。乐定者求入无色（已上）又云。上流有二。一有杂修即乐惠也。二无杂修即乐定。若杂修者生色究竟。无杂修者能往有顶。
（九左）如是分别（至）九有情居者。于前七识加二成九故言因兹。是亦契经所说。见长含第八众集经及十上经又第十（五左）杂含第十七（二十九右）增一四十（初右）含中九有情居品等（同四十二（十五左））依之婆沙百三十七（三左）曰。契经说四识住七识住九有情居。而别说三段各自标契经。又法胜杂心论等并于修多罗品说七识住九有情居等。以经说故。又集异门足论十九（三左）九法品云。时舍利子复告众言。具寿当知。佛于九法自善通达为诸弟子宣说开示。我等今应和合结集。佛灭度后勿有乖诤。当令法律久住利益人天。此中略有二种九法。所谓九结九有情居（已上）正理二十二（十三右）云。由此世尊与诸识住一处合说为有情居。显真涅槃非为如是。大乘义章八末云。九众生居如经中说。何故说者为破外道想计也。有诸外道。想计众生以为神我。择善而居。佛为破之故说斯九是众生居非我居也。然宝疏（十七左）云。九有情居非经所说。因释经中说七识住。故便释也者。独坐妄谈惑于后生矣。
（九左）颂是九有情居者。有情能依假者。居所住诸蕴实法为声别体依主释。然有别有色界五蕴。无色四蕴。集异门足第十九（五左）云。有情居者。谓诸有情所居所住所依所止所乐生处即总显示。此中所有有漏五蕴名四蕴有情居。
（十右）颂四识住（至）四句摄。四识住者标名。当知者劝下诸句意。文句私志记二（十九右）云。当知者决定应知。此言意如是也。四蕴者正出体。下诸句明诸义门。谓唯自地者自他地分别。第三句明除识蕴。有漏者简无漏漏无漏门。四句摄者辨宽狭。光记云。三句及有漏明体。四句摄明宽狭者未精也。
契经言等。集异门足八（十右）举经中列名已云。云何色识住。答。若色有漏随顺诸取。于彼诸色若过去若未来若现在。或生起欲或贪或嗔或痴。或随一一心所随烦恼是名色识住。受想行识住广说亦尔。
（十右）谓随次第有漏四蕴。有漏虽出体中实是共相义差别。四蕴正出体。欲令文简作是说耳。无漏非故。法胜毗昙五（十右）曰。取俱识生住执着长养故名识住。是故无漏非识住。彼坏有故。彼亦非取和合识住处。杂心八（十五左）云。无漏非识住。彼坏染污识故。
（十左）又此唯在（至）依着于彼。婆沙百三十七（三右）有两说。初说唯有情数。后说通非情数。彼问云。有情数蕴为识住。此事可尔。非有情数蕴云何名识住。答。有多种识住。谓相应识住。俱有识住。所依识住。所缘识住。所行识住。非有情数蕴是识所缘故名识住。而无评家。杂心八（十五左）云。有说众生数蕴说识住者不尔。何以故依行缘相应分义故名为住（子注云。依者识所依。缘者能缘非所缘。分者梵音云何婆他那。义云流住。谓受生胎分相续。过去未来虽非众生数亦有此五义。故得为识住乎）正理论依前说唯有情数。光（二十四右初）宝（十八左五）并令此论同正理。今按未必然。何以故以唯辨地自他。未分别情非情。复云依着。着中摄非情数蕴。此中名识住。因缘据婆沙（四右）三说中第三执着安住义也。光记（二十四右）释依云俱生依同时助伴无失。释着云。所著境通俱不俱者。违下（十一右四行）俱时文。
（十左）若尔何故（至）识所乘御。依经难。杂含十五（七左）曰。于此四食有喜有贪。则识住增长。识住增长故入于名色。乃至纯大苦聚集。经文总说。今别依识食致难。识所乘御一句非经文。宝疏此一段科引经难。稽古上（二十左）破云。识所御乘一句。法宝似属上为经文。亡论瞽古籍亦昧于文者矣。今云。宝疏意不尔。不言以经难故。
（十左）虽有是说（至）于余可说。答于中有三。初正遮难。二又佛下引经成义。三又法下就理明。此初也。此中亦为三。初正通前二难。次然色下辨今四识住相。后是故下结上二别。答意识食七识住约总相五蕴。故识亦得住名。非独立识名住。今不尔。四蕴与识蕴离别。四蕴所住。识能住故言非住。正理二十二（十五右）破云。亦不应理。彼契经说于识食中有喜有染有喜染故识住其中。识所乘御。如何乃说但于诸蕴总生喜染。独识不然。若言食中不立田种二分差别故无过者。应说因缘。何故不立。既于识食别生喜染。识住其中。不应总说有取诸识。皆如种子。识既于识可为良田。何理独遮识为识住。故彼所说非善释。今返破云。前难中所引经以总说证别。依义作文。故如本说致总说通释。然汝但依引文加破斥。岂得当理。
（十一右）又佛意说（至）教意如是。二引经成识非住。杂含二（六右）曰。彼五种子譬取蕴俱识。地界者譬四识住。能所依种田喻分明故。正理（十五右四）破云。理亦不然。异识相望有所依着。岂非田义。又于识中应无有取。然契经说有取诸识。故知亦有识住识中。此破意契经解释非教意。今返破云。彼契经于四识住五蕴相望喻种田。故云不可种为田。非约诸一切。故破不成破也。
（十一右）又法与识（至）故非识住。三就理成立。婆沙百三十七（五右）曰。复次若法与识俱生。俱生俱灭于识有用。立为识住。识于识不然。今依彼说。光记引婆沙四七分别文亦不远然正理论师广破此义（文如宝（十九右）引）今返破云。于俱生中虽俱有依而取识能依。何云非识所依。又谁得言所依识不依彼。又欲谈俱生于识无之。非谓但俱生为识住。唯所取为住。多义中一。何以俱生难所取。又约相应依着责不相应等。以异门难异门。非中非也。故杂心八（十五左）云。识阴非识住二非分故。先后不俱故。不顾自性故。初后二因如此前二义。第二即今俱生义也。又无漏难。既以爱力言及着言遮讫。正理自义广述对俱舍以应辨差别。彼但任自意违婆沙等也。宝疏举不辨何矣。
（十一右）第一句者（至）除前相者。取第二句所除识蕴次为双非句。此四句出婆沙百三十七（十一左）彼四七次第今七四序。故初二句相翻。
（十一右）略有四种。总略言略。非对广言。
（十一左）颂曰（至）鬼通胎化二者。于中者所依义。即于三界五趣中有此四生。是亦契经所说。婆沙百二十（十左）具举经文也。见增一十七（四右）有一经。又彼（十二右）云。问。何故名生答。诸有情数和合而起故名生。问。三界五趣亦和合起何但此四。答。此四惟令有情数起。亦遍摄有情数。界趣不尔。以界虽遍有情数而非但有情数起通非情数。趣虽但有情起而不遍有情数。不摄中有故。由此但四说名为生。次说生义。有情现义起义出义是生义。第二句云有情。显示如是差别。
（十一左）论曰（至）是名为四。此列次全如契经。何故如是。谓由具缘多少。如宝疏（二十一左）辨（卵生先入胎。次入卵。论九（六右）云云）。
卵□。玄音云。卵外坚也。尚在卵中。谓之□。说文云。凡命无乳者卵生也。象形字也。（【头】又有四生。大乘显识论一卷真谛译（二十四右）云。一触生因交会生。二嗅生雄有欲心嗅雌根门有孕。三砂生雌雀以欲心坊砂有孕。四声生雌孔雀以欲心闻雄呜有孕。文句十之一记引已云摄胎卵二）云何湿生（至）蚊蚰蜒等。从第五啭声。旧论亦曰从。婆沙曰由湿气生。从由俱互第五啭。故一师译如是也。勿谓由必非第五啭。虫者说文云。从三虫凡虫之属皆从虫。飞蛾者古今注云。飞蛾善拂灯。一名火花。一名慕光。今简蚕变蛾殊加飞。蚰蜒者本草云。蚰蜒长寸余死亦踡曲如环方言云。蚰蚓自关而东谓之螾蚓。或谓之入耳。皆今蚰蜒（【傍】武州边云者也若入耳则耳永不闻声也）喜入耳者也。旧论六（十一左）云虫蚊蜻蛉。广韵蜻仓经切。音青。蜻蜒虫。扬子方言蜻蛉谓之螂蛉。埤雅云。螂蜒饮露。六足四翼其翅薄如蝉。尽取蚊虻食。一名蜻蛉。古今注有青赤黄三种（云云）。
鹿母。本名毗舍佉。此云别枝。即二十八宿中氐宿也。从生宿立名。此子云蜜利伽罗。此云鹿。从子亦呼为鹿母。旧论存梵曰弥伽罗母。又有二名具举。谓婆沙百二十四（九左）曰毗舍佉鹿子母。同（十一左）又立世毗昙一（初左）云毗舍佉优婆夷鹿子母。棋法师弥勒上生疏上（四十六右）翻名误也。智论八（十五右）子注。并光记等皆应思择分别。具如因明量议钞（一末终）。
（十二右）般遮罗王五百子等者。北本大经三十三（初右）云。弥迦罗长者母。尼□院长者母。半阇罗长者母。各五百子同于卵生。今等尼□陀等。琳音二十六（十八左）对见。光云。般遮罗地名。唐云执土（冠注引云五）此王从地为名。是十六大国随一（婆沙百二十四（十右）具列）宝疏（二十二右）应音及伦记一上（八左）并作执五为正。故翻梵语集般阇云五。又般阇尸佉翻五发。琳音十八（十三左）云。般遮罗上半安反。梵云般遮。唐云五。数名也。罗名为执。此乃国名王之美称也。言彼国王性多慈爱。纵有犯死刑者不忍杀之。但缚五体送于旷野山林。时人喜之因为国号。博物志第八见人卵生。又第四九穴具足必胎生。不具是余也。山海经十五本草五十二（十四丁）又事文类集后集云。徐君官人因产一卵。卵开生一男子。乃徐偃王是也。吾朝肥后八代曰舍利尼。亦是卵生也。如释书十八（六丁）也。
曼驮多者。旧论六（十二右）云顶生王。事缘如光。宝。又论二十七（十八右）说此名。彼光（四十三丁）宝并云我养。旧译曼荼多王经。涅槃第十二（会疏十一（三十丁））大宝积经七十六。中含十四卷。珠林八（十丁）五十六（七丁）大乘义章八（三十四丁）文句第三（十三）又十二游经说似顶生王与曼荼多王别也。
鸽鬘。旧论存梵云迦富多摩梨夫人。
庵罗卫等。于奈女经具说因缘也。正言庵没罗或庵罗婆利。肇云此云奈也。维摩略疏云。又翻云难分别树。其果似桃非桃。似奈非奈。故云难分别。应音二十六（十一右）云。旧言庵磨罗。亦作阿摩勒皆讹也。叶如小枣果如胡桃。其味酸而且甜堪入药分。立世毗昙第一（十右）六大国品云是阎浮树外有二林。形如半月围绕此树其内有林名呵梨勒。外名阿摩勒果。阿摩勒果此子熟时其味最美。不辛不苦如细蜂蜜。果形大小如二斛器。其核如自性阿摩勒核（已上）。
（十二左）化生如龙揭路荼等。旧论云龙伽娄罗鸟等。光记（二十八左）示二梵二名云。揭路荼此云顶瘿。或名苏钵剌尼。此云妙翅翅殊妙也。旧云金翅鸟非正所目也。
翻梵语集及全真梵语集并伽楼罗翻金翅。华严音一（五左）云。伽楼罗或曰揭路荼。此云食吐悲苦声。谓此鸟凡取得龙先内嗉中后吐食之。其龙犹活出悲苦声也。或云大嗉顶鸟。谓此鸟常贮龙于嗉中。其顶益粗也。旧云金翅妙翅。并就状等（云云）法花义疏一（二十八）文句二之二（四十三左）并迦楼罗云金翅。又文句龙王经迦楼罗翻凤凰加破斥。真记云。同名异体。有乱故破之也。玄赞二（十五左）贲疏上二（十六右）俱迦楼罗翻妙翅。而云金翅讹也。决定毗尼经音释云。其翅金色相去三百三十六万里。颈有如意宝珠。以龙为食。其寿八千年也。珠林第十（十五丁云云）龙与金翅并有四生。器世经第二等。文句二之二（四十三引）复须弥龙经说之。集异门足四生各云一类龙。
（十二右）鬼趣唯通胎化二种。婆沙百二十（十二左）两说初说鬼唯化生。第二说如今。亦引经通胎化。
（十二右）一切生中（至）皆化生故。大文第二。问答分别大为二。初胜劣问答。后多少问答。初中有四。一问二答。三难四现受下通。此通中为三。初正通。二举异说破。三因论生论。初正通中初二句总标涉下四由。谓为下别示述四由。婆沙百二十（十四右）有十一说。彼第九说此第一。彼第八此第二。彼第四说此第三。彼第十此第四。今此有余师彼第十一说。光。宝分科并非也。光记混邪正以分现当故。宝疏分为前三后一。第四岂不利益。初标句何不通第四。
（十二左）无外种故。旧论曰。无外种子故。化生皆依内起而不依外四大种。因既无故果亦无遗形。然麟记云。无外种者死后不留大种身也。以离识根故名为外。今谓混宗因乱因果。此无外种为因以成无遗形。何外种直为死后大种。
（十三左）此身已起（至）故不名生。已言显许前自体起。宝释委详。光记无细释。或中有有五种名。意识。求生。食香。中有及起。论第十（十四右）引经。故云已名色。又婆沙百二十（十三右）释四生云。现义起义出义是生义。
（十三左）所引异熟（至）所应至处。中有亦业所引异熟。而未究竟如生有。又不分明肉眼见如生有。言空竟分明。故旧论六（十三左）曰。业所引果报明了显现。及究竟是所往处。既有及言。显二义别。光记未足也。
（十三左）有余部说（至）故无中有。婆沙六十九（四左）云分别说部。自有部云应理论者。乃相对施名也。宗轮论（六十三右）大众。一说。说出世。鸡胤四部本宗同义中云都无中有。又（八十二右）化地部本宗同义云定无中有。伦记一上（四十二丁）云。若顺憬师云乃至。然中阴经云。无色中阴礼如来者。是大众部经不劳会释。述记七末（六十丁）亦如是。然中阴经中具说四有何为大众部。义灯五末（五十二纸）通释。又笠置师（同学七四（二十四右））宗轮等约本计。述记约末计。又正理二十三元喻钞释有余部师执无中有。即大众部。上座部。化地部立无中有（已上）（未见上座部无中有。）大乘义章八（十二右）云。四有之义出阿含经。生死果法是有非无故名为有。有别不同。一门说四。乃至中有相隐定其有无。经论不同。毗昙法中定有中有。成实法（第三（五右）无中有品）中一向定无。大乘所说有无不定。上善重恶趣报速疾则无中阴。如五逆等。余业则有（据涅槃经。中有有无皆不解我意。有二十一番诤论。﹝【头】中有。略纂第一（三十三丁）十四门分别。对疏七（三十八）十门分别。述记四末（三十八右）唯识七（十六右）庄严论三（十六右）佛地六（二右）述记七本（五十七左）灯五末（五十二）秘四末（十二）五末（十四）瑜伽第一等广说中有﹞）。
（十三左）颂曰（至）及五七经故。初六句理证中。次四句破大众部等疑。中有与夺。第三第五两句夺破像实有以显彼喻过。是论主正依经部义也。第四第六两句与许像实以破。故显宗十（二右）依婆沙九十九（五右）有部本说除第三第五两句。更加多句作颂也。后二句示教证中。摄长行五品契经。谓有者七有经。及言含掌马族经。能兼义故。说经故三字并通五种。旧论颂言。由经（七有经）乾闼婆说五（五不还经）行（七种贤圣行经）经故。彼但言经者。七有经分明说中有故。故显宗亦改说有云圣说亦其意也。然如圆晖有言唯为用字。于及未知有掌马经。妄谓为颂外。故释中不举七有经及掌马二经者谬之甚矣。惠心正文云。不举七有经违论及光记者。半似是半非也。何不正掌马经。
（十三左）相续转法要处无间者。此中处者。谓前后相续不断处即名为处。非依别处而相续名处。
（十四右）岂不现见（至）处亦有间。大众部等救也。有法之有字亦字。若依性相。显喻非一准而亦有间隔续生若依因明。示不定失。是亦言是相返亦也。然光记不定作法乐意为先违教理。教者违入正理论。谓彼共与异分异全并不乐为为先故。理者是此显过相。须先标其失故（玉四（三十九左）五（五十右）同（四十九左）同（四五左）乐为为先非也。又第五（十六右）述记四本（二十九左）不乐为先为正）。
然曾见镜（至）谓二并生。旧论曰。曾见镜在影中。日光显然。若影是实有光不应得于中生。以相违故。麟云。如将镜置屋檐下。即有外之光像现于镜面。屋下即影也。慧晖云。影中镜。镜中光。色既与影同处生。故光像色有假也。
（十四左）镜面月像谓之为二。此释同处无二并。于境面处直无月像。悬远见月像如观井中水远是镜面与月像非镜中人面镜中月像。故旧论曰。复次共一处二无者。何者为二。谓镜面及月圆。于别处见镜面。于别处见镜中月圆。如井中水。若此月影于中生不应见在别处。既言镜面及月圆。又但破镜中月影不破面。及不云镜中面。光。宝并得论意。然圆晖解论镜面月像。镜与像二字各贯中间面月。为镜中人面像镜中月像者。谬大也。彼云解云。于一镜处有面月二像。看面像则近。观月像则远二像若实岂容一处近远别见也。是并欲破二像。忽违旧论标破此月影。又正理二十（十右）倒句云月像镜面。岂镜像二字得互通面与月。
（十四左）然诸因缘（至）难可思议。旧论曰。诸法聚集有如是势力。非有显现似有。何以故诸法功能差别难可思议。
（十四左）二中胜者像依彼生。于质镜中取其依因以为胜者即镜是也。次别胜依当之。故正理二十三（二十右）曰。一者本质。二者镜等。世间现见生有不尔。所以者何。生有如像。死有如质。更有何法如像所依（已上）宝疏（二十八左九目）云。镜像生时。因于本质。依镜而生。由二缘故。与此不同。生有生时。唯因死有。无别所依胜缘如镜。故不等也（为正）。
光记（三十四左）解释未审也。
（十五右）以外非情精血等缘。彼救意云。以父母和合时精血等为胜依性。能顺像依镜。精血何非情。谓身外出故名非情。旧论云。外色无意赤白为胜因。正理云。若精众等如像所依现亦不尔。非有情故。又于定等欻尔化生。于中执何如像依处。依正理有二破。初情非情别故精血非例也。又于化生全无可言胜依。而光记许精血等。以化生夺会也。今云。光记□于不可说言。
（十五右）健达缚经。中有五名中随一。此云食香。具如论九（三左）。
如契经言（至）正现在前。是依婆沙六十九（五左）略出经也。彼第七十（九左）具举经云。经中说。三事和合得入母胎。父母俱有染心和合。母身调适无病是时。及健达缚正现在前。彼释云。母起贪身心悦豫名身调适。言是时者。诸母色有诸恶事。月月恒有血水流出。此若过多由稀湿故不成胎。此若太少由干稠故亦不成胎。若此血水不少不多不干不湿方得成胎（光略依彼）。
（十五左）五不还经（至）五者上流。长含八（十七右）众集经曰。复有五法。谓五人。中般涅槃。生般涅槃。无行涅槃。有行般涅槃。上流阿迦尼吒般涅槃。杂含二十七（二十一左）亦同。今论为作句于上流略般涅槃。正理二十四（七左）同此。显宗十三（十二右）云。五者上流般。旧论（第六（十六右））具有曰。世尊说有五种阿那含。中灭。生灭。无行灭。有行灭。上流灭。光记二十四（十二右）曰。前四于此生定涅槃故与涅槃名。上流不定故前不言般涅槃。稽古（上二十二右）云。仅读此所引而不睹经本陋哉。中含亦言。上流阿迦腻吒般涅槃。今按不必尔。集异门足十四（八右）列释五不还中。并唯上流不言般涅槃。故应有不定之理。设有此理而凿空之理。故杂心第五（十六左）列名亦云上流般涅槃故。
（十五左）有余师执（至）故名中般。是即前（十三左）有余部。即大众部。化地部等通经文。婆沙悉号分别论者。对应理论者故。
（十五左）此则应许（至）故执非善。婆沙六十九（七左）破中天有两破。彼初破云。此中天名佛何处说。经但说有二十八天。（【傍】欲六无色四及色界十八）正理二十四（七左）出二破。
（十五左）又经说有（至）善士亦尔。第五正证中有兼遮异执。此中含第二（初右）善人往来经是也。彼说七善人故立此名。初人喻曰。如烧麸才燃便灭。第二喻曰。如铁铜燃俱炽以锤打之迸火飞空上已即灭。已下五人并皆此喻有差别。第三飞空从上来还未至地灭。第四堕地而灭。第五堕少薪草上。若烟若燃便灭。第六堕多薪草上。若烟若燃燃尽已灭。第七堕多薪上燃尽便烧村邑旷野已灭。彼音释麸芳无切。麦之屑皮也。正证理在绝言。何以故。谓颂已言七故。次前云中有若无何名中般故。是亦有般说故。兼遮异执若不述何须知。故次别言非彼所执等。正理二十四（八左）具示兼正。彼举经毕云。若无中有此依何立。非彼所执别有中天等。光记（【傍】三十五左二目）兼破异执者得论意。
宝疏（【傍】二十七左）云。又引七善士证无中天者。但缠文相失意味矣。札火者。应音二十五（七右）云。庄黠切。今江南谓斫削木片为柿。关中谓之札。或曰柿札。柿音敷废切。又云迸古文作跰。同班孟切。迸谓散走也。此三喻旧论铁火星才出即灭。次铁火星出远方灭。后铁火星出去最远未至地灭。如是约一铁火才远极远。与今别也。又杂心五（十六左）子注三喻稍别。彼曰。一如小迸大火。二如少小迸热铁。三如迸烧铁丸。此即契经所说。
（十六右）有余复说（至）是名第三者。有余部以别义通七善士三别。总别两段。光记得论旨。宝疏（二十七左）初两师释五不还经中般。次两师释七善师者非也。汝迷婆沙失此论。婆沙六十九（七左）有四义。通五不还经。彼第三义云。或受色界众同分已未经多时。而入灭名中般。第四云。或生色界。寿量未尽。而入灭名中般。今论会意彼以令通七善士。前中天义不尔。故前举破。此二义意于七善士应通举此。若通五不还经何于此出之。又于由此上无或言。显总别二段。故旧论（六（十六左））曰。有余师说于寿量中间立三人。或执近诸天边中。若非七善士何言三人。或执近诸天边中。若非七善士何言三人。又正理论二十四。（九右）（【傍】光三十六右引）曰。有说诸有说寿量中间断余烦恼皆名中般。由至界位等（云云）彼既但举初义总别文连说。岂可通五不还经。近天中间者。光（【傍】三五左）云。近根本天。中间稍居边。是顺旧论近诸天边中说。然宝疏（【傍】二十七左）云。未至法会中间者非也。次论云入天法会故。又宝（【傍】二十八右）解三品中。趣向本法会天中间。若尔未入法会有三别。何论云入。光记本天与法会不同为正也。旧论曰。第三人入诵法藏堂已般涅槃。
（十六右）入法会已（至）故名生般。通妨。婆沙六十九（八右）难受色界众同分义云。此亦非理。生般（【傍】论二十四（三右）生色界已不久涅槃名生般）依此立故。旧论云若尔生般何相。今通此妨显中生别。光记但云义便非也。此中两说即逆次前二说减多寿者。宝疏如今。光记牒及旧论作灭为正。以此非寿量中间灭尽色界寿量涅槃故。减少义非论限也。
（十六右）以彼处行无差别故。是并破两说。约处及时差别设三喻。欲色二界中间为处别。而彼两说唯时别非处别。同色界故。光。宝行为行至义为是。旧论云。行处所无胜负差别故。
又无色界（至）般涅槃故。准此文偏破初说。而义亦破近天中间。故婆沙六十九（八右）破受色界已未久入灭名中般云。若尔无色亦应说有七善士趣。便违契经。以契经说七善士趣唯色界故。是故宝（【傍】二十八左终）双破两说者无有失。
（十六左）总集众贤圣（至）唯六谓非想。此颂旧论略不录。婆沙亦无之。释十数释家任情取义。光二释初释四凡六圣。后释二凡八圣。圆晖取后释。于二中后似是免穿说故而宝解犹胜。顺解脱分已上为贤故。经云贤圣故。
（十六左）若复不诵如是等经。旧论云。若汝不读诵如此等经。我今何所作。大师已般涅槃等。
（十七右）何故经说（至）即是生有。宝疏释为胜也。问。中有亦名生。何故前（十三左）唯名起不许生名。答。前约自性故不许之。今约助具故与生名。谓论十（十四右）中有五名中云。二名求生常喜寻求当生处故。今从所求生处果立名。显此义言生方便。故中有是生有因故。宝疏（【傍】三十左五行）为优矣。
（十七右）再生汝今（至）间无所止。新婆沙六十九（五右）如今。小本杂含五（三右）曰。壮盛及衰老三时皆过去。余命既无几常为老所患。近到阎王际。婆罗门欲生二间无住处。汝都无资粮旧俱舍六（十七左）曰。已度四位至衰老。二生汝今近阎魔。于其中间必无住。路中资粮咄不有。旧婆沙五十二（十一右）曰。壮年便老病当生阎罗边中间无息处。亦不用资粮。再生二生言异义同。泰疏曰真谛云。一从出胎至三岁名婆罗。婆罗此为婴孩。从四岁至十五岁名□摩罗。□摩罗此云童子。从十六至四十名诱婆。诱婆翻为少壮。从四十一已去至百岁名体婆罗。体婆罗翻为老。从最后一刹那将死之时已去。中阴最后死一刹那名为摩罗那。摩罗那翻为死。尊实钞云。十六至三十为少壮。三十一至四十为盛年。光。宝立五位以释。
按谈如是位必可一定。准旧论度四位。光。宝为得。神泰解不当论意。第三少壮故。又或曰（稽古上（二十三右））今按毗奈耶杂事十二曰寿命百年有其十位。谓婴儿童子少年少壮盛年成就渐衰朽迈极老。是不顺已度四位义也。焰魔事。具辨如二十论疏权衡钞六（五一右）也。
（十七右）汝复焉知（至）为证不成。论主反责辨非证为三。初反责正先征汝何知非此。若尔责互格。汝何先偏征我（光记为无中有家难大非也。宝疏为论主破似是而属下非也）次二释下别辨非证。后凡引下总述证文相结非证。

阿毗达磨俱舍论法义卷第八（终）
阿毗达磨俱舍论法义卷第九

丰山寓学上阳沙门
释林常快道记

　　　　　　
　　　　　　

（初右）当往何趣（至）形状如何。光记三义。初为一问。次为二问。后加能感业问。宝疏同第二为二问。若依正理。显宗者第一似是。正理二十四（十左）曰。又见人等宿业虽别而有身形相似无异。有业虽一而果有殊。故可生疑诸趣中有与当所趣形为同别为遣此疑颂曰（云云）颂文全同。显宗十三（十二左）曰。今复应思当往何趣。所起中有行状如何。与所趣生为同为异。颂曰（云云）若依此论长行及旧论。两问义为胜。旧论六（十八右）曰何道是所应往。中有若起有何相。偈曰。

由一业引此 当先有相状

释曰。此业能引生诸道。此业能引显中有为至此道是故此道必所应往。于此道中是应来先有相。此即中阴相。今论长行亦复如是。故论主意必是两问。然有人依正理以为一问混杂之甚。彼论长行大异此。学者可知。然光第二释两问上。应加与当所趣为同为异之言了第二问意。此论如何言必含为同为异之意故。
（初左）彼居本有（至）业所遮故。此问答如婆沙七（五右）文。答中有三。初夺况本有不恒令不烧。二纵能烧以不触令母服不烧。三诸趣下通妨（宝疏三分科可也）显不定言不恒。园言婆沙。正理。光记。颂疏并作增。旧论如今作园。即十六增也。如不可见者。总中有肉眼等不及。而光记云母眠。不见。未可也。
（一左）白象子来入已右胁者。宗轮疏（五十左）论说大众部等。说本宗同义曰。一切菩萨入母胎时作白象形。述曰。此中部中说都无中有。其白像形是何事物。故今意显白象形是入胎之相非中有身。非谓菩萨圣人中有翻作【傍】生。以象调顺性无伤慕有大势力如善住龙。故现此仪。意表菩萨性善柔和有大势力。师子王等虽有威力然多伤杀。故圣不现师子之形。论曰。一切菩萨出母胎时。皆从右胁生述曰顶生以人中胜福从人首生。余类下业所招从下门出。菩萨位超物表道出尘外。情无偏执恒履中道。为表于此从胁而生。处胎之母无含孕之忧。出胁又无剖腹之痛。从胁而生理越恒品。问。胁有左右何不从左。答。诸方所重左右不定。此方贵左。西土重右。是吉祥故从右出。彼虽大众。一说等本宗同义文而今准以可知。
（一左）如讫栗枳（至）广坚衣斗诤。出给孤独长者女得度因缘经下（八丁）。又大乘中出守护国界经第十。泰疏曰。真谛师云。此十梦出中阿含经。稽古云。检四含无此事缘。真谛或睹别梵箧。而神泰袭之误矣。
（二右）又诸中有（至）前小后大。光。宝解异光记证从生门非从右胁。宝疏因菩萨右胁入胎。明诸余中有必生门。有人意宝为是。近顺此论文势。云又诸中有云前小后大故。远会诸经论皆说入右胁。谓瑞应经云。菩萨初下时化乘白象从右胁入普曜经。本行集经等亦如是。今云。此论总明胎卵中有必皆生门入。为遮菩萨右胁执。而兼辨一切。故云诸中有。虽菩萨双生无之总说故云前小后大。故于婆沙七十（十一右）菩萨与余中有两段问答各别。今论主意。于此致此判取菩萨必生门并各摄彼后说。婆沙云。问。中有何处入于母胎。有作是说。中有无碍随所乐所而便入胎。问。若中有身无能障碍如何依住此母胎中。答。业力所拘故依此住。有情业力不可思议。无障碍物令有障碍。是故于此不应为难。应作是说。中有入胎必生门。是所爱故由此理趣。诸双生者后生为长。所以者何。先入胎者必后出故（已上）次有菩萨中有问答（如光（四右）宝引）。若如宝疏因便明余者有多失。何不云余中有。复非破母腹而得入胎两句婆沙中无。是正遮菩萨右胁入之坚执。若不尔此句何诠。
又约显宗而因便义不成。彼十三（十三右）曰。菩萨中有如盛年时（乃至）照百俱胝四大洲等。有说（【傍】第一说）中有皆生门入。非破母腹而得入胎。理实（【傍】第二说是婆沙第一说也）中有随欲入胎非要生门。无障碍故。学者可思。光记唯局菩萨致释。而但引婆沙中有问答未尽也。
（二右）前小后大。宝疏云。生时明大小则前生者大。若受胎明大小则后生者大。虽欲和会内外致此辨。然违婆沙（【傍】如次上引）及旧论（【头】旧论六（十八左）云。是故双生若在后生为大。若在前生为小杂心十（三十四左）云。是故双生儿后生为长）谓于汉土前出为长。后汉班固西京杂记上（二十四丁）云。前出为兄。百千界经。一统志疏上（十一）世中前出为弟者误也。前生者方是兄也。是等约双生一时颠却。今婆沙。俱生等据次第却出。故光记释为是也。
法善现（至）如仙隐林。婆沙七十（三右）问答全同之。彼亦但云法善现。旧论云大德达磨（【傍】此云法）须部吼底（【傍】此云善现）下论（十一之七左）云大德法善现。或处（【傍】二十论疏等）云法救善现。救字衍字应如下知。此颂委显牙足数。示喻故更举以难。佛本行经云。是时大妃于睡眠中。梦见有一六牙白象。其【头】赤色。七支柱地。以金奘牙。乘空而下入右胁。因果经。普曜经。瑞应经等广说泰疏云。梦见白象者。真谛师云。马鸣论中广明今略之。白象于人中陆行众生中。身最大以表菩萨于众生最大身。白表菩萨无诸黑恶。四足安平表菩萨四如意足四无量四谛观等。七支柱地者表菩萨七觉分。六牙表六度。
（二右）不必须通（至）造颂无失。此中有二。初不须通。二须通。初中亦有二由。然光记大为三科非也。婆沙七十（四右）云。若必须通。谓彼国中梦见此相以为吉谓故菩萨母梦见此事欲令占相。诸婆罗门闻已咸言言此相甚吉。故法善现作如是说亦不违理。菩萨已于九十一劫不堕恶趣。况最后身受彼中有而入母胎。
（二右）与衣俱生（至）无惭愧故。婆沙七十（六左）云。色界中有一切有衣以色界中惭愧增故惭愧即是法身衣服。如彼法身具胜衣服。生身亦尔。故彼中有常与衣俱。欲界中有多分无衣。以欲界中多无惭愧。唯除菩萨及白净苾刍尼所受中有恒有上妙衣服。有余师说。菩萨中有亦无有衣。唯有白净苾刍尼等所受中有常与衣俱。问何缘菩萨中有无衣。而白净等中有有衣。答。由白净尼曾以衣服于四方僧故。彼中有常有衣服。问。若尔菩萨于过去生以妙衣服施四方僧。白净尼等所施衣服碎为微尘。犹未为比。如何菩萨中有无衣。而彼中有常有衣服。答。由彼愿力异菩萨故。谓白净尼以衣奉施四方僧已便发愿言。愿我生生常着衣服。乃至中有亦不露形。由彼愿力所引发故。所生之处常丰衣服。彼最后身所受中有常有衣服。入母胎住乃至出时衣不离体。如如彼身渐次增长如是。如是衣随渐大。后于佛法正信出家先所著衣变为法服。受具戒已转成五衣。于佛法中勤修正行不久便证阿罗汉果。乃至最后般涅槃时。以此衣缠身火葬。正理二十四（十二右）曰。收其遗骨起窣堵婆。亦有衣形周匝围绕。鲜白婆沙云白净。旧婆沙五十三（七左）亦云白净。旧俱舍论曰叔柯罗比丘尼。其缘事见见贤愚因缘经第四（二十四丁）百缘经第八（四丁）。又迦尸孙陀利尼被袈裟生见百缘经。故婆沙言等。（【头】菩萨本行经放牛逐来者眺佛极熟游行编草盖作覆佛上。以此功德十三劫中天上人间生不堕恶道。世世自然七宝盖覆其上。后十三已出家成辟支佛。亦是施行益也。）
（二左）总说有体是五取蕴。已上正答问。释后二句讫已下便说有体。此有二。初正示有体。此有总别。后三界分别。光分科为是。宝疏但于中已下为便非也。不顺别言故亦违于中词。又背正理论。彼二十四（十二右）曰。缘说有体。虽通一切有漏法性。而就有情前后住别分析为四。总别与夺文势。岂可得离隔。
（二左）四者死有（至）次中有前。正理。显宗无次中有前一句。旧论六（十九左）曰。四最后刹那名死有。从此后有中有。准此欲令知死有位更举中有以对明。谓死最后刹那。次后中有起前刹那。
（二左）论曰（至）同类相见。此中文略。一切中有皆中有同类。然五趣各别同类相见。谓同趣类中有。旧论曰。同生道中阴互相见。婆沙七十（十三右）云。有说地狱中有唯见地狱中有（乃至）天中有唯见天中有。
（二左）若有修得（至）亦能得见。伦记一上（四一右）云。五极净天眼境。即大菩萨广惠声闻天眼能见。诸天报得天眼及轮王眼不见中有。妙于阿耨尘故。此天眼见异趣。
（三右）一切通中（至）是谓通义。光三解第三为正。宝引正理。意取婆沙初说为正以何知之。言最疾云凌空自在。不言最无碍故。旧论曰。通惠者谓行虚空。既云行也。
（三左）大德说言（至）应立死有。已下示四说。本出婆沙七十（初右至三右）此无定限义。正理论会取。今云。众贤违婆沙说非也。婆沙本义今第四说非久住义。故颂致此义。然宝疏（八右）云云。此论正理与大德同者非也。此论大不同彼也。
（三左）设有肉聚（至）顿来至此。此设举事致两问。故旧论曰。若有肉聚等须弥山。此肉聚至夏时一切成虫。彼中阴为住待夏时不。复从何方来此问。然宝疏初不为问。唯后为问。见文甚疏焉。光记为优。
有余师言极七七日。是婆沙云设摩达多说。此同大乘瑜伽第一（十五丁）极多七七日。
（四右）毗婆沙说（至）余处余类。婆沙七十（初右至二右）广说之。次举有余师。次有大德等三说故。是婆沙本义。依之今论此义颂言非久住。
光记判为正义此谓也。宝疏未知解也。
（四左）岂不中有（至）转受相似。正理二十四（十四右）救曰。非由所寄同分有殊便失中生一业所引。生缘虽别所引一故。设许转受相似。类生由少类同亦无有过。又界趣处若不全移。虽少类殊亦无有失。以界趣处业定不移。余外生缘见有差别。如豆足等。斯有何过。今反破云。既中生同一总报业。岂可有少移转耶。
（四左）若男缘母（至）俱起嗔心。正理二十四（十四左）云若当为男于母起爱于父起恚。女则相违。由是因缘男女生已于母于父如次偏朋。今云二者父母也。颂疏作二缘非也。
（四左）所憎不净泄（至）胎时。憎字未详。鲜本作遣（亦非也）显宗两处作遗正理此文如今。而次文作遗便为正也。金七十论中说言大遗根。颂疏作所泄不净流至胎时。
（五右）若男处胎（至）向腹而住。婆沙七十（十右）正理二十四（十四左）显宗十三（十六左）全同。又大乘亦尔。瑜伽第二（四丁）如是。而止观辅行四之二（六丁）云。男居母左。女居母右。男面向内。女面向外。皆手掩面蹲踞而坐。虽居此论等依修行道地经说（珠林八十四（十四丁）引经）。
（五右）必无中有（至）或作不男。于色界无男女根（论十三（十三左））无色无有色故。唯于欲说。故正理二十四（十五右）云。无欲中有非女非男。以中有身不缺根故入母胎。后或作不男（显宗全同）言或者。显或作不女。旧论云或作黄门。颂疏取意云方作不男女不云或也。
（五右）有言精血（至）增羯吒私。已下两说。正理论破此论前师评取后说光记（【傍】十右）举彼能破文不设反破意朋正理论。今按。此论意取初解。所以者何。取喻故。证初名故。引二契经故。更云妙顺故。后说云有余故。若尔。正理破何通。解云。精血非必是有情（此论八（十五右））汝前（二十三（二十右））曰。若精血等如像所依。理亦不尔非有情故（已上）何前后锄铻可致情无情相违难。
（五右）如依叶粪别有虫生。光记作弃粪非也。叶与粪各别相违释。故旧论（六（二十二左））曰。譬如叶虫依止叶粪虫依止粪。鲜本亦如今也。引形误。鲜本及光记作别为正也。
（五左）依不净聚中生羯罗蓝。依言鲜本及光记无之。中言显所依故。而旧论曰。依止不净生。正理（二十四（十五右））云依不净生。应梵本在依字也。
（六右）又天中有（至）如从坐起。光记云。且约人中死生诸趣。若余趣死不定（云云）为正。宝疏同意也。而颂疏云。且据人中死还生人趣者非也。冠注者人改诸无失。今云。若尔还字不消也。
（六右）人鬼【傍】生（至）还如人等。婆沙七十（五左）说此云。余趣皆【傍】行如鸟飞空。如壁上画飞仙。今云人等者。有云人横行故以类。故旧论亦云如人等。今按不顺婆沙正理。显宗鸟飞横行。盖等应倒音误焉。
（六右）故伽他说（至）乐寂修苦行。此偈出中含十二（二十一右）杂含第四十七（五右）惠晖云。诸仙即五通仙。乐寂即独觉。修苦行即菩萨也。
（六右）经云入胎有四。出大集法门经（九右）毗奈耶杂事十一卷。稽古（上二十五右）云。按大集。长含众集经别译。四种入胎出于别译。而本经无其文。世尊命舍利子说法。于是广纂法要垂教于后。长含众集经。十上经是也。门人系以之释为阿毗达磨。今集异门足论是也学者不知以为集异门是舍利子亲撰者陋矣。题言舍利子说。且引目连法蕴足。可以见已其成于门人之手者照照焉。今云不尔。十上经。众集经各但十纸。而唯列名数未尽其义。而集异门足卷成二十广举契经。又其名数大别。为舍利子亲撰有何害。引法蕴足。亦令彼同此何在怪。如目连法蕴足。
颂曰（至）如次四余生。初一颂约知不知入住出明四种入胎。次一颂前四种配人。初中上半约知辨三种。兼言带义。显第三知出亦知前入住。第二知住亦知前入。后必具前。非前必具后。非对上正言置兼字。后半总以不知为第四。胎卵别故云及。是相违释。而同第四无知故是合集义。后一颂中如次言属上。四余生三字即释前颂后二句。
（六左）兼言为显后必带前。恐谓对正之兼故致此释。约颂文前带后。今约义言后必带前。此兼非兼正。非并兼。唯是兼带。如花严音义一（九左）其色亦共兼带紧ＱＹ（作焰）气。
（六左）入不正知住出亦尔。宝（九右）引正理。其意可知。亦尔。鲜本。宝疏。旧论及正理。显宗并作必尔为是。婆沙如今而彼文势别也。
（六左）顺结法故逆说四。正理二十四（十八左）云。顺结颂法次第如是然。契经中次第不然。光记三义第一为善。婆沙（百七十一（十二右））举经广释。故第二释非也。若尔应言顺四句法。第三义亦非也。违经次第故。问。何云结颂法。答。西土法居边地。谁可知之。盖其法非一。或约音便。或约句法。或据义连。或约字增损。于中如今据义连。谓第四为初句不知义未显故与卵生成别位故。又无性论四（十左）云。顺结颂法故文隔越义相属。又因明理门论云。
（六左）云何三位正不正知。已下别辨知不知由。此论且明全知不知。影显一知二不知。二知一不知两种故婆沙七十一（十三右）具说四种。
（七右）茅闲。闲字书无之。闾形误也。二十五家谓闾非今意。鲜本及正理。应音作庐为正。盖者误也。应音云。茅庐力居切。寄止曰。庐别舍也。黄帝为庐所以避寒暑也。春秋去之冬夏居之。
（七右）若于三位（至）自知住出。此中上云知自。自言上下互现。光记（【傍】十三右）举婆沙两文。通前文唯说于母起亲爱。云从强约多分。宝疏（【傍】十左）各分两位破光立自义。今云。两师并任臆度而穿解。彼前文云于母。且举母影父次无新论与夺文故不成证也。又新论后文云等。岂忽前后龃龉。若不尔何不云唯耶。
（七右）又别显示（至）以当名显。婆沙七十一（十二右）大有五义。今据第一义。
（七左）此中外道（至）有我义成。光记以已下一段颂释。为明中有中第二科。宝疏属下为大段第八明十二支由渐。疏云。第八（本作七误）将明缘起遮外道计。今云。各有一理。而宝疏未尽。文云此中。故云中有相续入胎。故正理二十四（二十一右）云。此中应说。谁往入胎。何故问谁。以无我故。谓若无我为复说从此世间乘中有蕴。往趣他世入住出胎。是故应有内用士夫从此世间往入胎等。为遮彼故。颂曰（云云）又次缘起文云如是诸蕴相续。亲疏可见知。
（七左）内用士夫（至）不可得故。士夫我异名。论下（第三十之（三右））云。执一内用士夫体实非虚。内用士夫一句。宝疏（十一左）属上为句末。是似义通而非也。上征我相。答中何可举我体。又违旧论（六（二十五左））云。如彼所分别此我实无。谓于内作者人。何以故非二量境界故（云云）。
（七左）世尊亦云（至）广说缘起。杂含第十三（二十一右）云。诸比丘眼生时无来处。灭时无有去处。如是眼不实而生。生已尽灭。有业报而无作者。此阴灭已异阴相续。除俗数法。耳鼻舌身意亦如是说。除俗数法。俗数法者。谓此有故彼有。此起故彼起。如无明缘行行缘识广说乃至纯大苦聚集。增一第三十（四左）第一最空法经全同。然光宝等以法假谓何已下为论文征释者。一不见本经失。二不辨经论体式失。三不顺广说缘起句失。四粗见正理论失。彼（二十四（二十一左））举至及能续余蕴文云乃至广说。而二十五（十七右）亦引此经。举至唯除法假而云。此既唯遮差别作者故。余作者应许非为显因果相续诸行即是作者。故复说言。依此有彼有。此生故彼生。此文皆契经照然矣。又光记以谓能舍此等二句为佛法假蕴相续者暗于文义。此二句述说所破不可得实我。故标作者不可得述谓能等。谓汝舍此续往。实我作者不可得。故旧论（六（二十五左））曰。作者不可得。由无故不可说此我能舍此阴受彼阴。
（八左）如圣说言（至）至渐次而转增。麟云。胎中五位四十九日已成。前之四位如次即四七日。次三七日。共为钵罗奢佉。第五七日有形相。第六七日有眼等。第七七日生发毛等。今云。异今论次第。次钵罗奢佉。后发毛等及色根次。又伽第二（三右）胎内为八位。五如今。六发毛爪等位。七色根位。八形相位。开合异耳。又化地部发毛等已下为第六位。总经二百七十日出生。瑜伽（二之三右）云。于胎中经三十八个七日。复经四日乃出。如薄伽梵于入胎经广说。极满足者或经九月。若有八七六月。又玄赞四（三十七右）具也。
（八左）时有女人（至）执小利刀。此中初示医人通达产法及养儿法。非谓养真出生儿。妙通善养相对故。已子死故。温以酥油。是温产门也。故旧论云。温以酥油。及睒摩利滑汁用以涂手。及言显此义。
或母爱子。旧论全同。按爱应受误也。母自受子洗拭故。岂可特说爱子。
（九右）以如刀灰粗涩两手。旧论云刀杖及烈灰。言医女两手触儿。儿谓如刀灰。
（九右）次第转增（至）根熟位。宝疏（十二右初目）以次第转增一句属上为句末失文势。违旧论曰。此子由次第增长。由诸根成熟。诸惑更起诸业更生。又至根已下总为流转无始非也。光记亦为一连非也。
（九右）如是惑业（至）旋转无始。总结上释第八句。有自立他破。故旧论曰。偈曰故有轮无初。释曰。由此道理生以惑业为因。惑业以生为因。生复以惑业为因。如是应知生死轮无初（光宝总约上二段非也）。
（九左）颂如是诸缘起（至）中八据圆满。初二句牒法标支际。次两句以支配世。初中如是者指上之辞。诸缘起者犹言相续诸蕴。故旧论曰如此缘生法。缘起者由四缘法生起。故名缘起依主释。婆沙二十三（九左）曰。待缘而起。故名缘起。缘者因缘等。十二支者因义分义名为支。如识疏八本（六十六右）释。三际者分际义。故旧论云三节。
（十右）谓前后际（至）故成十二小乘宗三世两重。婆沙二十三（七左）广说所以今略述释为令无惠眼者以现二因推未来果。以现五果推过去二因故。是故前后各二中八。复次遮生死本无今有与生死有已还无执。及成生死因果相续。又为遮常见断见显中道。又为显生死有因有果及因果相续。又为除前后中际愚。是故说过去二因。未来两果。现在两果二因。如次配知。大乘宗二世一重缘起。谓过去十因（初至有支）现在两果（生老死）现在十因。未来两果。如瑜伽第十。同九十三。成唯识八（十三右）等说。成唯识第八（十八右）破小乘云。如是十二一重因果足显轮转及离断常。施设两重实为无用。或应过此便致无穷。宝师涅槃经疏第十二举彼唯识破已云。此言凶悖。指斥三世诸佛说无用故。若谓无用。佛成道三十八年已前三乘皆观二重因果十二因缘。得道非一。法华涅槃所说缘起皆是三世因果非一世也。观一重因果得道出何经论。胜三世耶。是佛随机别说。如何执文。非其三世（已上【头】皞云。若二世一重应生支是行后。然在有支后。故知如是十二因缘定是依三世两重说。问若两重何故现中无老死。答）。
智度五（二十五右）云。十二因缘初二过去世摄。后二未来世摄。中八现在世摄。华严十地品第六亦两重缘起（【头】又婆沙二十四（五左）从一至十二支具演说）正理论二十五（初右）曰。如是缘起非唯十二。云何知然。如本论说。云何谓一切有为。然契经辨诸缘起处。或时具说十二有支。如胜义空契经等说。或说十一。如智事等经。或唯说十。如城喻等经。或复说九。如大缘起经。或说有八。如契经言。诸有沙门或婆罗门不如实知诸法性等诸如是等所说差别何缘论说与经有异。论随法性。经顺化宜。故契经中分别缘起。随所化者机宜异说。或论了义经义不了。或论通说情及非情。契经但依有情数说。依有情故。染净得成。佛为有情开显此二。但为此事佛现世门。故契经中依有情说。为欲成立大义利故分别缘起。诸有支中具无量门义类差别。今且略辨三生分位无间相续有十二支。颂曰（云云）全同今。大集经中说一世十二因缘。意三世各有十二支。又婆沙二十三（七右）云。问。此十二支过去未来现在皆具。然唯识遮小乘是遮一类定执。非谓两重无实益。正说缘起契经者非一。佛说贝多树下思惟十二因缘经一卷（月支国优婆塞支谦译）佛说缘起圣道经一卷（玄奘译）佛说了本生死经一卷（支谦译）慈氏菩萨所说大乘经生稻干喻经一卷（不空译）又四含中十二缘起处处非一。法界次第中（二十八右）明一世二世一念三品（【头】法花新注一中（三十一右）玄赞化城疏具。凡涉十纸。百法问答九（十一左）杲宝疏钞一本九（四十七丁）分别大小差别）。
据圆满者（至）补特伽罗。婆沙两说。今论主取初说。不据后说评家。以顺契经故。正理二十五（二左）显宗十四（初左）同此论。光（十八右）为正。
大缘起经。中含二十四（六右）大因经曰。阿难若识不入母胎者。有名色成此身耶。答曰。无也。阿难若识入胎即出名色会精耶。答曰。不会。若幻童男童女识初断坏不有者。名色转增长耶。答曰不也。长含第十（十四右）大缘方便经亦同也。旧论云。阿难若识不诧母胎。赤白为得变异成柯罗逻不。不得。世尊广说如经。本经云名色。旧论云赤白。何故尔。解云。克言是赤白。依顺次言名色。互不相违。名色至有支具说。故云乃至广说。已云入胎。知约欲界。具说八支。知依圆满。
（十右）有时但说（至）二分摄故。正理论（二十五（二左））曰。应知缘起支略唯二分。前后际如次七支五支。以果与因属因果故。或因与果五支七支。以因摄因果摄果故。谓现爱取即过无明。现在有支即过去行。现在世识即未来生。余现四支即当老死。此正理初说以现识等五果摄属过去二因。由因而得故。以现爱取有三因。摄属未来两果。为得果因故。故言果因属因果。后义约惑业苦分别。依义同摄属。今论同初说。谓前际因果后际因果故。虽前后异同因果故总为二分。故说所以。言前后因果二分摄故（【傍】文难见）旧论曰。令前后因果为二分故。缀文易见。
为得资具。鲜本。正理。显宗。及本颂。圆晖并作诸境界。长行亦尔。按邻近乱写。
（十左）论曰于宿（至）总谓无明。已上正理。显宗全同。婆沙二十三（十三右）曰。此论所说十二有支皆具五蕴时分各异。施设论说。云何无明。谓过去一切烦恼。彼不应作是说。若作是说则舍自相（【傍】无明之自相）应作是说。云何无明。过去烦恼位（已上）位言肝要故。今论于颂特镇位释至老死。
（十左）彼与无明（至）彼现行。正理立别义。广破此论二因。宝疏（【傍】十四左）举彼而自默止。今按约行定因。理非决定。于余烦恼亦行定因故。复婆沙等中诸烦恼位名无明。何变能所言无明声总说烦恼。复似无明故者何谓。诸论无此说。又俱时行者。余惑由无明俱行。于俱行中无明胜故。第二因诸烦恼生必由无明。由余惑无明转则不定故。故二因无妨。
（十一右）王俱生故。俱字正理二十五（十三左）牒此。亦如此而形误也。或一本及颂疏作但为是。麟记依错本云俱时行中王最胜者非也。
（十一左）又诸缘起差别说四。婆沙二十三（八左）有此列名。旧论（七（五右））曰。此缘起余处说有四种。
云何刹那（至）灭坏名死。是婆沙二十三（十二右）出尊者设摩（【傍】寂之梵名）达多说也。源据识身足论（第三之（十九右））彼广引文。
（十一左）识俱三蕴总称名色。光记（二十二右三行）具分别释。然旧论七（五右）云。与识俱起。四阴名名色。虽似相违而不可辄辨。何者虽正理二十七（九右）显宗十四（七左）并曰三蕴。然根本识身论三（十九右）曰。识俱四蕴即是名色。新婆沙二十三（十二左）引彼曰诸蕴（并通亘矣）旧婆沙十七（七右）引而云与识俱生四阴是名色。与新翻根本论附合。故今旧论无妨。问三四异何和会。解云。梵音未知难取决。且据理辨之就克定说三。据总相说四。是故今云总称。虽说三犹是三中少分。取四中少分故。对识蕴总云四。又解。总取四蕴为名色。余别取随一。故说四。以一念缘起故。而说三各就别取并无妨。
（十一左）住名色根说为六处。光记（【傍】二十二右八目）三义（宝无）第一为正。别住总故。五根是六处摄故云六处。第二义非也。正理不成证。第三义亦穿也。惠晖云。六尘亦在名色位摄名住色根也。识身足云。名色依根即是六处。新婆沙引彼云。名色所依诸根是六处。旧婆沙（十七（七右））与名色相应诸根是六入。如是诸文能所互异。得意可知。
（十一左）即此悬远（至）说名远续。显前不别故云即此。谓前通余而唯取位边。此彼中唯顺后及不定业所招。若约体宽狭为异。若依义分位与远续为殊。
（十二右）世尊于此意说者何。旧论曰。于四中今说何缘生。
（十二右）传许约位说。传说有部自许云传许。应知或唯云传说。或云传许。并皆表不信正理二十七（十七右）云。经主不信说传许言。圆晖云。分位缘起经部有破（次下论十六丁）论主意朋故言传许。慧晖云。经部破有部十二支。不取同时五蕴。无明取痴。行即取思等也。
（十二右）如彼论言（至）乃至广说。旧论无乃至广说。婆沙二十三（十左）云。品类足作如是言。云何缘起法。谓一切有为法。云何缘已生法。谓一切有为法。故知此二（【傍】缘起与缘已生法）无有差别。
（十二右）素怛监言（至）依法相说。婆沙二十三（八右）辨发智与品类差别。叙九品别。今即总摄彼意。发智本同经故其理不异。
（十二右）如是宣说（至）是谓差别。旧论七（五左）曰。复有别说缘生有六种。谓约位说。约刹那说。约多时说。约相应说。约众生名说。约众生非众生名说。云何于经中但说众生名。偈曰（云云）今亦举三双六只法。如次对经论总别两段。言等者兼摄余义。故婆沙二十三（八右）更有别因无别因。世俗胜义。有根缘起法有无根缘起法。有心缘起法有无心缘起法。执受缘起法无执受缘起法五双。
（十二左）如何有情前际愚等。光（【傍】二十五左）宝解别。何等我句。三际并疑自性是光师释。唯此为数类宝疏（【头】指要中际光宝全同者非也）今按光记为正。何者有非有是差别义非自体。宝何得为自性。又顺瑜伽第九引经释曰。于前际无知云何。谓于过去诸行起不如理分别。谓我于过去为曾有耶。为曾无耶。曾何体性。曾何种类所有无知。后际中际广说应知（【头】杂含十二（十九左）说十二支已云。圣弟子于此缘生法正智善见。不求前际言我过去世若有若无。我过去世何等类我过去世何如后际亦尔。经云类者是性类非差别类也）。
（十三右）于诸缘起及缘生法。鲜本。宝疏。颂疏及下论（十五右终）并去及言。于缘下在已言。为胜。成句故。婆沙二十三（十左）有及亦有已。就此缘起。缘已生者如次下（十五左）具释。
（十三右）余识等七（至）所依事故。旧论及正显并释云所依。颂云事。何不云苦。或不云果。解云。新译诸论皆云。事显所依。旧俱舍云类。旧婆沙十八（初右）云体。盖事梵涉多义。故译各别。有两种五事故并皆是所依义。体是依义故。问。于事有五。谓自性。所缘。系续。所因。摄受。如此论六（十八丁）婆沙十六（初右）五事婆沙上（二右）等。又彼婆沙亦有五事。谓界。处。蕴。世。刹那。今所依于彼无何。解云。所因事是依义。故正理第一（十五左）云。事谓所依。或所住。即是因义（显宗一（十五右）全同）。
不应更立然无此过。此唯遮始终难。光记二难并遮误也。何者彼非牛角难。若更立无穷失。然不应更立句后难永遮故。
颂曰从惑生惑业（至）有支理唯此。此据婆沙二十四（五右）四复次中第三。以明十二支展转如车轮。而彼依十二支次第。今能生所生并皆约惑业事三次第。故十二支不序。
（十四右）已显老死（至）事惑性故。此意老死为事因故便生果。遮有终难。无明为事果故便是老死为因。遮有始难故置及言。然惠晖等未晓非也。光释（【傍】二十七左）为尽理。
（十四右）如是纯大苦蕴集。旧论七（七左）曰。如此纯大苦聚缘和合生。中含二十四（三右）曰。具足纯生大苦阴。长含第十（十一左）曰。大患所集是为此大苦阴缘。杂含第十三（二十一左）云无明缘行。行缘识。乃至纯大苦聚集起。又十二（初右）云。如是纯大苦聚集非一也增一第三十（四左）云。如是苦阴成。今文终释此经谓。纯言显唯有行无我我所。大苦蕴言显苦积集无初无终。集言为显诸苦蕴生。旧论七（十五左）云。如此纯者谓离我我所故。大者无初无边故。苦聚者由有流诸行聚集故。缘和合生者无果单因缘所生故。准此等文纯简持义。如论四（十九右）不获正法处纯言。大言显生死无初无终轮转广大。若有始有终是非大故。苦蕴者苦果积聚义故或翻为聚。或为阴蕴。今释积集。集者简单法生起。谓诸苦无边聚集生起。故旧论云缘和合生。长含云所集。杂含云集起。且旧论与此解释照照。今证意唯十二无更余。故云如是。尔非有始有终故云大。复非唯一期有终始故云集。然光记（二十七左终）云。十二支皆通苦集。诸支果义名为苦。诸支因义名为集者。守株之弊违诸文。亦背至理矣从之颂疏等自去矣。
（十四右）有余释曰（至）此契经中。光师云古世亲释。婆沙二十四（五右）多说中第一义。
（十四左）余复释言（至）染浊作意。正理二十八（三右）举此师云上座。故光记云室利罗多。述记二本（三十六左）灭后四百年室利罗多。正理所言上座是也。此中总举经遮二难。初二句证无明有因遮有始难。次二句证非理作意以无明为因遮无穷重难。非理作意已下别释有二。初迷无明有因。细分为四。一明非理与触同时。证经意经部三和成触故眼与色为缘。生作意是位决定是有触。简善正思惟说染浊旧论云。经言依眼根缘色尘染浊思惟生。二此于下明前触同时非理作意至受位正为无明因。此者是非理作意。证经意证受位必引无明。既受支因云无明触。受位必有无明。是非理所引然光记（二十九右）由无明触显触时有非理作意。所生诸受等复显受位必有无明者非也。上句何可证非理。又下句何可证无明。三是故下结上二段文难见。旧论（七八右）易见曰故知不正思惟于触时起。能为受时所起无明作因缘。四由此下总结遮前二难。
又缘下第二更遮妨难。难云。非理作意为无明因。彼亦有因。应无穷故通。此经正证下句。旧论不举上句也。前文总证两句。
（十五右）如世尊告（至）所说无失。杂含十二（二十一右）云。世尊告诸比丘。我今当说缘起法法说义说。谛听善思当为汝说。云何缘起法法说。谓有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行乃至纯大苦聚集是名缘起法法说。云何义说。谓缘无明行者。彼云何无明。若不知前际。不知后际。不知前后际。不知于内。不知于外。乃至广说。中含二十一（九右）云。阿难我本为汝说因缘起法及因缘起所生法。余同杂含而具也。宝疏似属前段。至然今正文云已下半颂故。光（三十右终）于此开大科为是也。顺理教故。顺理者为将正义。先为问答故。复今更举别经。此经次颂通释故。顺教者顺然今文势故。会显宗论故。彼（十四（十二左））曰。如世尊言。吾当为汝说缘起法缘已生法。此二何异。诸师种种释此二句。如顺正理。决定义者。颂曰（云云）全同今。
（十五左）且本论文（至）一切法故。婆沙二十三（十左）举此经二句。答中有多说。大分为二。初无别义即是也。彼曰无有差别。品类足言。云何缘起法。谓一切有为法。云何缘已生法。谓一切有为法。故此二无别（品类第六（九左）云。缘起法云何谓有为法。非缘起法云何谓无为法。缘已生非缘已生。因法非因法。有因法非有因法。因已生法非因已生法亦尔。并取意引）次有差别义。一有余师云。并有差别。名即别故。复次因名缘起。果名缘已生。如是作成生转起引续相取能所应知亦尔（今论主取）复次前生后生如次。复次过未如次。复次过现与未来如次。复次无明名缘起。行名缘已生。乃至生老死亦尔。尊者妙音言。过去二支名缘起。未来二支名已生。中间八支通二。次有望满四句。次有集异门及法蕴论说。次尊者世友云。法是因名缘起。法有因名缘已生。如是和合有和合起有起能作有能作如次配当有三复次。次大德言。转随转如次。尊者觉天言。诸法生时诸法生已如次。
（十五左）理实应言（至）所说无失。初法说。次喻说。后一句结成。上论（一之十左）曰。过去未来应不名色彼类故。如所烧薪。光记释由种类同一句有两释。初为法。后属喻。后释为是。顺教理故。理者谓于喻无类同何得成例证教者旧论云。由是变坏种类故。
如契经说（至）乃至广说。中含二十一（九右）杂含十二（二十一左）及新译缘起经出又旧论七（十右）云经云。何者为无明。谓于前际无知。于后际无知。于前后际无知。广说如经。杂含十二（二十一左）云。云何无明。若不知前际。不知后际。不知前后际。不知于内。不知于外。不知内外。不知业·不知报。不知业报。不知佛。不知法僧。不知苦集灭道。因果。善不善。有罪无罪。习不习。劣胜皆悉不知。是名无明。缘无明行者有三种。身行口行意行。识者谓六识身。名色者受想行识四无色为名。四大及所造色名色是名名色。六入处者眼耳鼻舌身意处。触者六触身。受者三受。苦乐不苦不乐受。爱者三爱。欲爱色爱无色爱。取者四取。欲取见取戒取我取。有者三有。欲有色有无色有。生者若彼彼众生。彼彼身种类生。超越和合出生。得阴界入所得命根是名生。老死者。老谓发白。支弱背偻。造行羸劣是名老。死谓彼彼众生身坏寿尽名死。此死前老是名老死（一经取要终）。
（十六左）象迹喻经中含七（十二右）象迹喻经曰。诸贤云何内地界。谓内身中在内。所摄坚竖（坚误下尔）性住内之诸受。此为云何。谓发毛爪齿粗细皮肤肌肉筋骨肾肝脾肺肠胃粪。如是比此身中余在内所摄坚竖性住内之所受诸贤是谓内地界（诸兽之迹象最为大。以喻四谛迹）。
（十六左）或有五蕴（至）乃至爱等。行者总指行支。随福等三种业别示差别。如次招人恶趣及天。于罗汉无有此业。
（十七右）是故经义则如所说。旧论曰。是故如经了别。乃是经义。光记二释初说为善。
（十七右）有说缘起是无为法。宗轮论（五十九左）大众。一说。说出世。鸡胤四部本宗同义中说九种无为。第八云缘起支性。同（八十四右）化地部本宗同义亦立九种真如无为。第九云缘起真如（【头】识疏二末（四十左）要上末（三十左）九无为）瑜伦二上（二十二右）云。破大众部化地部十二缘起是无为法。今亦总破彼等。宗轮疏（五十九左）云。缘起支性者。谓生死法定无明后方生行等。定行等前有无明等。此理是一性常决定。其无明等十二支分是有为摄。理是无为（已上）。
（十七右）以契经言（至）法性常住。杂含十二（十九右）曰。云何为因缘法。谓此有故彼有。谓缘无明行。缘行识乃至如是。如是纯大苦聚集。云何缘生法。谓无明行。若佛出世若不出世此法常住。法住法界。彼如来自所觉知成等正觉。为人演说开示显发。谓缘无明有行。乃至缘生有老死。
（十七右）谓若意说（至）理则可然。婆沙二十二（五左）如上举已通之。而无下不然破。彼曰经说因果决定故。谓佛出世若不出世。无明决定行因。诸行决定是无明果。余亦如是。法住法性是决定义非无为义。经意如是。若不尔者契经亦说。如来出世若不出世法住法性。色常色相。乃至识常识相。地常坚相乃至风常动相。乃至广说。岂五蕴等亦是无为。彼既有为。缘起亦尔。谓五蕴等自相决定说如是言。缘起亦依因果决定作如是言。问。准前宗轮疏。理一为常名无为。无明等为有为。今依能破彼执似无明等即为无为。故致因果决定通释。相违云何。解云。言相似而义旨别。谓因果决定者。约前后定义。无别名无为体。彼疏云理一为无为。约其理有别物故。今论亦云别法体名缘起湛然常住。
（十七右）生起俱是有为相故。问。生起为别为同。若同何云俱。若别何故旧论但言生是有为。解云。（【傍】致三释）如次因果。能生因为生。所起果为起。故次下（十七左初目）云。起应必依起者立。彼起者光记为果是故云俱。旧论且举一边。又解。起因生果。故上（十五左）言因起果已生。准之次下起者因。起者者果。依后行果立前因无明。故（十六左终）云可立此法为彼法支。又解云差别。唯绮语云生起。非一法故云俱。是故婆沙二十三（十左）云。因为缘起。果为缘已生。如是能起所起能转所转能生所生能引所引亦尔。彼皆约语别耳。
（十七左）此法依彼而立。光记云。此常住法依彼无常。此顺次上此常住彼无常文。然宝疏（二九左）云。如何常法为无常依。是此法能依为无常忽违论文。
（十八右）无如是过（至）何有作用。后论主依经部释通前难。宝疏意为经部故（三十一左）举正理。光记经部有部两释。今云约经部为胜。已下文段大二。初散释。后重颂。初中为三。一正通难。二又声下破我与用别。三此缘下明依经应释缘起。初中先反破声论。后破讫示自义。初中一标征。二彼反问。三别示失。后中一标立。二彼问。三答。初中起若现等以起难理。次以现难起。后出无穷失。
后中未来世诸行正起者。旧论未来正向生。是未来生相位。
（十八左）故此义言于俗无谬。旧论曰。是故于名言。无复可难前所立名（已上）是破讫结无妨。谓此前至缘已起义言于声明论句义法无有谬误。对真谛理声明论句义法为俗。故旧论云名言此谓也。然宝疏（三十一左）云。我立用不离体于俗无谬者。全非论意。光记（三十七左）亦与宝同。
（十八左）此缘起义（至）释缘起义。第三明依经应释缘起为三。初标经说。二依此下举经文。三故应下结劝。至缘已起义云此缘起义。依此有者此至缘之义。彼有者起之义。引彼者指彼二句经也。有下故。鲜本。光记及上（八右二目）下（十九右二目）并无为胜。成句故。应上故。鲜本无非也。光记（三十七右）两释。初义约至缘起为正。顺论文故。谓云此缘起义故。复附旧论七（十二右）曰。今更显其义。谓若此有彼有由此生。彼生此二句义即是至行集生名义。后义约假说非也。何者前文即经全文。彼说法假体。今以彼文证至缘已起义义路别故。宝疏于此分长行偈颂。未善分科也。
（十八左）故说颂言（至）应闭。自下第二重颂分为三。初二句成自义。谓如未来非体是有而作用起。至缘亦复如是。便颂上未来世诸行正记等自义。次两句反破声论。生已起无穷颂起现在下。或先有非有颂起未来下。后一颂会彼难已（【傍】光三八右二释终同归）亦有三。初句标立。次两句举喻。后一句通妨。初三字举妨。谓开口而后眠。非开时即眠者。若尔其人眠时即可闭口。何者先开未眠故。眠即可闭。是亦同时喻返成吾义。
（十八左）如是所释（至）聚集岂成。旧论七（十二左）曰。如此分别于此经中立。于余处云何成。如经言。至于眼至于色眼识得生。光记二释第二为正。顺缀文附旧论故。
（十九右）何故世尊（至）生故彼生。杂含十三（二十一）增一第三十（四左）又杂含第十二（二十一左）中含二十一（九右）等先说此二句。次无明缘行等。如是于说十二支前故。言前二句故。正理二十五（五左）曰。何故世尊为释缘起先作此说。依此有彼有。此生故彼生。而不唯说无明缘等释缘起义。光六（四十左）两释第二为正（十九右）为于缘起（至）可有诸行。论主述说二句意有四义此初约知决定。谓若唯言依此有彼有恐谓或此无时彼若有。故更言此生故彼生。佛重言意显无明决定缘行非余为证此义。引余处遮简余。中含二十一说处经（九左）曰。若有此则有彼。彼若无此则无。彼若生此则生。彼若灭此则灭。旧论七（十三右）曰。举此文时曰。若无明有行必有非余。然光记（四十左）前二句与引证表遮以配对缕说。岂是为论经旨。又余处为经及论。加论蛇足。宝疏（三十二左）已下诸段总为决定全非论意也。
（十九右）又为显示（至）诸行方生。正理二十八（七右）三际与亲时二义为上座弟子大德逻摩说。光记准彼诸支传生义为彼逻摩义。今云未审矣。传生中。由彼支生故者。彼言不顺契经。按经此生指上彼有。为显此义殊改为彼哉。旧论如经言由此分生彼分必生。若尔今论彼言恐写误。以邻近相乱故。展转力诸行方生者。且如名色虽亲缘是识支。推其远因必缘行支故云展转。故旧论七（十三右）云。有时从无明次第诸行生。有时从无明诸行传传生。是约十二支数无间及展转。然光记（【傍】四一右终）起无明。次起无记心。后生行者误也。
（十九右）有余师释（至）诸行得生。正理二十五（八右）曰上座徒党有释。光师云经部异师尊者世曹。然宝疏云。正理牒破云上座者。是彼徒党非即上座义也。数论立自性谛神我谛为常。胜论等亦立我空方时等。以为常住。而数论自性谛能作诸法。我非作者。胜论我是作者。故光师自性我分为数胜二。诸行得生者。数论中间二十三谛。胜论德业等也。
（十九左）然或有执（至）大苦蕴集。第三论主约遮执亦示经意。初举所舍执。旧论七（十三左）云复次有余道。彼立二因。我是依因。无明等生因。是故下示经意为二。初叙标句意。于中初示意。二合文。三遮依我。第二谓无明下举经述说文也。前合文中经云此生而复云此有。唯显一无明生因依因。故同云此。非谓依我。问。何前却经文。解云。旧论同此前却。为显不依我而生故。先举此生句。复次为显生有同体故是故前却。
（十九左）轨范诸师（至）皆应广说。正理二十五（六左）曰。经主述自轨范师释二句义。显己仁孝彼虽有失而不彰显。师资之道理固应然。此师意不断是相续义。即经云有。
旧论七（十三左）已下三师并皆云有余师。
（十九左）有释为显（至）果分亦生。正理二十五（八右）云。上座徒党有释为破无因常因。有释为显因果住生既斯二句。经主已破。故重不遣（已上）光师云上座同学解。宝师只云经部异师。并不大异也。
（十九左）依果有因有灭。古今解云。依果能有因而有灭。此意果从因生故亦必有灭。即于果说灭。今云。全不尔。下破云说因灭。以知于因说灭。宝疏（三十四右四目）云。此师意由果有故因有灭无。寔得论意。果熟其因灭故。
（二十左）戒谓远离恶戒。行五戒十善等离邪恶戒。是三界人天因故取之境。
（二十一右）禁谓狗牛（至）无义苦行。如言上下非总别并别事。旧论曰。犹如执狗牛等行。又如尼乾陀行（云云）离系者经音亦云不系。梵云尼干。亦云尼犍连。其外道拔发露形无所贮畜。以手乞食随得即啖食也。婆罗门者应次杖鸟鹿皮。旧论云执取杖鸟鹿皮。杖鲜本作被形误也。播输钵多者。光云。此云牛主。经音无翻名。曰补贺切。亦作波输。此是涂灰外道。遍身涂灰。发即有剃不剃。衣才蔽形。但非赤色为异耳。事摩醯首罗天者也。光宝译为牛主。般利伐罗多迦光。宝云遍出。经音云。此云普行。事那罗延天。顶留少发余尽剃云。内衣在体。才蔽形丑。其衣染以赤土之色也。西域记七（初左）云。波罗□（女黠反）斯国外道万余人并多宗事大自在天。或断发或堆发。露形无服。涂身以灰。精勤苦行求出生死。又成实论十一（十二）说木土剌枳等上卧外道。如是非一故今云等。
（二十一右）我非有故（至）我及我所。依此论文似第二说述我无体。然案文旨三说各别。何者初说依身。第二依见慢。此是第三说。依世假立名言起我执而无实体。故立以我语名。若不尔者有三失。一此文掷重失。前既答由二说有我。我语之义已显。何可设我非有等释。又由二（【傍】二上下文义各别失）随世言说义理各别。岂令一同。三结文两处失。两处云名我语。别义文白然矣。依此理应知是第三说。故旧论七（十五右）曰。有余师说由我不有故但有言说无实义。故称我言。次证经。今译者就略。例如论第十（三右）说无色四蕴名名中云。又类似名随名显故。虽无又言此二句是二义也。或梵本脱有余师言。光宝未辨可谓不精也。
有为缘故（至）说名为生。识趣未来生有道理如前识支。而老死以前皆此生有。故具五蕴。光记识名色二支指前非也。若尔如前言应在五识下焉。
以生为缘便有老死。老死与其生支位别。光记二释第一解辨于生中非也。又老死相违释也。变异义是老。灭无义是死。光记第三解为优。本经各别说老死而合立名。如识疏八本解释可知焉。
其相差别广说如经。十二支体相差别广说让经。宝释为是。光记唯约老死一非也。
（二十一左）如是纯言（至）诸苦蕴生。释经终句。指上十二支言如是。遮余缘安纯言。此十二支无始无终遍大故云大。集是生义。故中含二十四（三右）云。如是具足纯生大苦阴。旧论曰。如此纯者谓离我我所故。大者无初无边故。苦聚者由有流诸行聚集故。缘和合生者无果单因缘所生故。

阿毗达磨俱舍论法义卷第九（终）

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。