TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

阿毗达磨俱舍论指要钞第十一

分别世品第三之四

安立器世间周围此三结。若依大乘。瑜伽第二（九左）云。自此以后有大风轮。量等三千大千世界。从下而起与彼世界作所依持。为欲安立无有宫殿诸有情类。此大风轮有二种相。谓仰周布及傍侧布。由此持令不散坠。次由彼业增上力故。于虚空界金藏云与。从此降雨注风轮上。次复起风鼓水令坚。此即名为金性地轮。上堪水雨之所激注。下为风轮飙之所冲薄。此地成已。即由彼业增上力故。空中复起诸界藏云。又后彼云降种种雨。然其雨水乃依金性地轮而住。次复风起鼓水令坚。即由此风力所引故。诸有清净第一最胜精妙姓者成苏迷卢山等。略纂第一（五十一纸左）引此俱舍颂已云。今者大乘金轮在下水轮在上。与彼相违。又深亦别。至第四卷地狱之中更当广显（第二之二十一纸左。亦同）伦记一下（十七纸左）曰。上堪水雨之所激注。下为风飙之所冲薄者。景师云。若无金轮向下填界。风轮冲水有上升义。由向下捺名为风飙之所冲薄。基师解。今者大乘金轮在下。水轮在上。与俱舍等相违。今更起说。水轮在下金轮在上。而言上堪雨注等者。此谓堪诸界藏云降种种雨之所激注。下为风冲。虽复间有水轮。而由风力展转之所冲也。故此卷下文如次言风轮·水轮·地轮今谓。基师前后释意。瑜伽俱舍二论不同。伦记立一解。二论不别。稍释论文深为允当。况又证文炳然可观。瑜伽下文（第二十五左）云。云何六种依持。一建立依持。谓最下风轮及水轮令诸有情不坠下故起是名依持。二藏覆依持。谓屋宇等为诸有情离流漏等所损故故起。是名依持。彼屋宇等略有三种。成由造作或不由造作。或宫殿化起。三丰稔依持。为诸有情段食故起。是名依持。四安隐依持。为诸有情离刀伏等所害故起。是名依持。五日月依持。为诸有情见色故起。是名依持。六食依持。谓四食。一段食。二触食。三意思食四识食。为诸有情任持身故起。是名依持今者更捡对法论第六（初纸）云。谓水轮依风轮地轮依水轮。依此地轮有苏迷卢山七金山。乃至广说。又颂疏冠注云。麟云。有言五轮者。义加空及地论。谓风下依空金轮上有地故。今此但明三轮。即风水金也。准论三轮大小不等故今谓。若依大乘及密乘教。则五轮即五大五界故。金轮即地别立火轮。如楞严说。更加根识具明七大皆如来藏。华严经中明五海互具重遍。密教胎金雨界六大皆非小乘所安立理。金水二轮下上亦别。如下引瑜伽也（已上冠注）今谓。别立火轮非必局大乘及密乘教。增一阿含三十七（八纸右）云。阎浮地厚六万八千由旬。水厚八万四千由旬。火厚八万四千由旬。火下有风轮。厚六万八千由旬。风下有金刚轮。过去诸佛舍刹尽在彼间。
许此三千形量不同。光云。毗婆沙师许此安立。宝云。三轮等异诸部（麟引作论）同许。惠晖云。诸部共许。
如□持谷。玄应音义二十五（九纸左）云。□苍颉篇作图。同市缘切。圆仓也。说文。判竹圆以盛谷者也。江南行此音又上仙切。中国行此音（麟云。□音船名义集云。音垂。又字汇重圆切。音椽。个盛谷。六书正噅作。图非。又□多官切）华严世界品云。如佉勒迦形。苑音义云。此云□。谓着谷麦□。竹圜盛谷曰□玄应音义二十五（十二左）婆诃麻婆诃。此言??。或云□。麻则胡麻也。??音徒损切。
搏击此水。搏者字汇云。伯各切。音搏。手击也。又与捕同。小辅韵会。伯名切。说文。索持也。一曰至也。一曰拊也。又四各切。击也。又符遇切。捕也。海韵。步传二音。擒也。玄应音义作搏。搏者字汇云。徒官切。音团。以手圜之。曲礼母搏饭。注捏聚也○从慧与搏字从甫者不同。小辅韵会。又击也。柱兖切。卷也。职缘切并合制领也。玄应音义二十五（九纸左）云。搏击。从桓切。搏圆也。厚也。广雅搏箸也。搏之令相箸也。
上凝成膜。颂疏作瞙。瞙者。字统。目不明。集韵。或亦作眊。眊末各切。目少睛也。膜者字汇云肉间瞙。小辅韵会释文。莫本作瞙。魄莫不坚实之貌。
二轮广量踰缮那。宝疏云。有人谓。十二余亿为六千之径。至不相当。乃至今详前之二说。前说为善。既同一雨水以成水轮。于中何要分金水别三轮相依风轮既等大千。水金因何即小。麟云。准此所说。金水等风轮者。即同约三千界轮。若言金水狭者。即约四天下说惠晖云。小器者。即一四天下。如水金轮。径十二洛叉三千四百五十踰缮那。即是一四天下所依。风轮量无数。即为大千世界所依。准婆沙。风轮与百俱胝水轮为所依。一俱胝有百亿。百俱胝有百百亿。大千界有百百亿。故知风轮与大千界为依。
次踰健达罗尼民达罗山。瑜伽列七金山与上纱同。略纂云。此与俱舍次第不同。宗别名同。未劳和会。竭地洛迦者。光云。印度树名。此方南边亦有此树。称为担木。山上宝树其形似彼。从树为名。旧云佉陀罗木讹也泰云。旧云佉陀罗木。若烧为炭经而多热。故诸经名佉陀罗炭（已上）今谓。陀罗尼集经三（十八纸右）云。佉陀罗木。唐云紫檀木也。又六字神咒经云。无烟佉陀罗木炭若无。以紫檀木替（准此文二物非一）仁王经念诵法云。于坦四角钉佉陀罗木橛。如无此木橛。铁橛紫柦木橛亦得（七纸左）探玄记十四云。于此山出佼陀罗木。此云若鞭木。故以为名又瑜伽略纂第一（五十一纸左）云。朅达洛迦。此云担木。诸阿修罗以此木担须弥山。山有檐木故。以为名。伦记全同。光记·颂疏担字作檐。恐是形误。又毗那怛边略纂云。毗那吒迦。此云障碍。有神住中。障善法故。当俱舍第六毗那怛迦。怛·吒相似呼声别故。伦记亦同。又解。有神王。人身象头。作魔事能障行者。此山形彼神头故名障难也（一下十八右）。
此外复有铁轮围山。瑜伽伦记云。楼炭经明三种铁山。应寻彼文。
其水即为众宝种藏。泰疏云。其水为众宝种子。由具种种威德。猛风钻击变生众宝泥等。谓中四宝泥。次外金泥。次边铁泥。如是。变水生宝等。
约持双山踰缮那。泰疏云。若约妙高山外边。妙高方故。周量于其四面数各分万踰缮那。若约持双山内边。于其四百对妙高山外边。八万数各三倍八万。故三八二十四。谓各成二亿四万踰缮那。
此一切洲皆人所住。瑜伽伦记云。此八中洲复有五百小洲以为眷属。于中或有人住或非人住。
逻刹娑居。惠琳音义云。逻刹娑。上罗贺反。梵语食人恶鬼都名。经作逻书写错也。玄应音义云。罗刹娑或云阿落刹娑是恶鬼之通名也。又云。啰叉婆。此云护者。若女则名罗叉私旧云罗刹讹略也。
七捺落迦重累而住。惠晖云。婆沙一百七十二云。余七在无间上重累而布。一一广万踰缮那。计五个半出地上（已上）今谓。婆沙此说唯言纵广不言高下。何定五个半出地上。
此是增上故说为增。光为三义。惠晖释光师意并不允当。宝为二说。此解为正。麟记依宝。
有说非情。泰云。有萨婆多。说非情。依大乘二十唯识与此说同。二十唯识述记上（三十左）云。然诸部中大众·正量说狱卒等是实有情。萨婆多师虽非有情。然是心外恶业所感。增上大种转变所生造色形显量力差别。经部师等虽非有情。然是心外造业之时。唯熏内识及其受果乃在心外。大种转变起形显等。今大乘意亦非有情。造业之时既有内识。受果之世在识非余故。今大乘与诸部异。大众部等于此救之。其在地狱行业掷人置地狱者是实有情诸部无诤。有说有情。泰云。正量部说有情。
随身声变以立其名。光有二解。实同第二。泰同第二。泰疏云。初二随身。次三随声。次三随变。
如是等类广说如经。如经者。正法念经第十六·第十七广明三十六种。正理三十一云。鬼有三种。一无财鬼。二少财鬼。三多财鬼。初无财鬼又有三种。一炬口鬼。乃至二针口鬼。乃至三臭口鬼。又有三种。一针毛鬼。乃至二臭毛鬼。乃至三大瘿鬼。又有三种。一希祠鬼。乃至二希弃鬼。乃至三势力鬼。所受富乐与诸天同。或依树林。或住灵庙。或居山谷。或处空宫。然诸鬼中无威德者。唯二洲有。除北俱卢。若有威德。天上亦有。赡部洲西有五百渚。于中有三。唯鬼所居。渚各有城。二百五千。有威德鬼住一渚城。一渚城居无威德鬼。
共引风起绕妙高山。光云。梵名毗岚风。又云毗兰婆。此云猛风。即运转日月。
日五十一月唯五十。瑜伽第二全同此论。起世经云。日天宫殿纵广正等五十由旬。上下亦尔。月天宫殿纵广正等四十九由旬。又云。日宫有七重墙壁。乃至正方如宅。遥望似团。五内持行。一名持。乃至五名将行。乃至高十六由旬等。不同此说。又智论三十九云。日月方圆五百由旬。而今所见不过如扇。
日轮下面能冷能照。颇胝此云水精。水业类多。麟云。若殊中能出水者名月受珠。若能出火者名物燧珠。若能清浊水者名水精珠。
北洲夜半余例应知。宝疏云。此据一时而论。非经昼理。若不尔者。北洲夜半南洲日中。理且可然。东洲日没当妙高山东南角。南洲日中当妙高山正南。西方日出当妙高山西南。岂全定也惠晖云。日出四洲等者。南州日出东方。东州北方。北州西方。西州南方。有言。四洲皆日出东方非也。以此论前文出东州相言言边。三百半。是明。东州日出北方。余二州准此释也（已上晖钞）智论十（二十五右）云。问曰。何以言无方。汝四法藏中不说。我六法藏中说。汝众入界中不摄。我陀罗骠中摄。是方法常相故。有相故亦有亦常。如经中说。日出处是东方。日没处是西方。日行处是南方。日不行外是北方。日有三分合。若前合若今合若后合。随方日分。初合是东方。南方西方亦如是。日不行处是无分。彼间此此间彼。是方相。若无方。无彼此。彼此是方相而非方。答曰。不然。须弥山在四域之中。日绕须弥照四天下。郁怛罗越日中是弗婆提日出。于弗婆提人是东方。弗婆提日中是阎浮提日出。于阎浮提人是东方。是实无初。何以故。一切方皆东方皆南方皆西方皆北方。汝言日出处是东方日行处是南方日没处是西方日不行处是北方。是事不然。复次有处日不合。是为非方。无方相故。问曰。我说一国中方相。汝以四国为难。以是故东方非无初。答曰。若一国中日与东方合。是为有边。有边故无常。无常故是不遍。以是故方但有名而无实。今谓。智论即大乘与俱舍等不同。大小宗别不适今也。又正理论通约日月光明为论。此论唯说日光所作。瑜伽第二（十三纸）亦同此论。彼论云。又彼日轮恒于二洲俱时作明。复于二辨俱时作闇谓于一日中。于一日出。于一夜半。于一日没（已上论文）又正理论三十一（十三右）曰。四洲日月各有别耶。不尔。四洲同一日月。俱时四处作所作耶。不尔。云何夜半日没日中日出。四洲时等。俱卢赡部牛货胜身隔妙遍山相对故。若俱卢夜半则赡部日中胜身日中。胜身日没牛货日出。若牛货日中。则胜身夜半赡部日没俱卢日出。此略义随何州相对。日中月中。余二洲随应西没东出。第三洲处夜中昼中。由是若时胜身·牛货如其次第。日中月中。尔时先明四洲皆有。然先作事在东南洲。于西北洲唯明作事俱见两事。在北南洲。谓赡部洲见日出月没。见月出日没。谓俱卢洲·东胜身洲。唯得见日。唯得见月。谓牛货洲如是诸余洲应思择（已上论文显宗全同）准诸论意。此文广通四洲。配属日光所作。总论明暗出没。非谓细简克定其时处等。故论唯言日中夜半等不言正南等。又瑜伽总言明暗不分日没日出。宝师以为未昼现或不全定者。盖为此也。又谓。国形不同。有半月形。有畟方等。南洲地有阔狭日有长短。北洲地方何有长短且就此两洲而言。则南洲可定。自余三洲昼夜长短等岂可细简克定。论云北洲夜半则南洲日中。此文为约日长时。为日短时。为极长时。为极短时。以其有长短之洲。对无长短之洲。说彼洲夜半此洲日中。此岂昼夜漏刻正半正中符合的当毫无龃龉。予则不信。此约总相以论日光明暗。非谓克定之说。若言此洲离地方而昼夜增减者。向言南洲地有阔狭昼夜增减。其理立倾翻矣。想者。今佛出在南洲。为南洲人为说其法。是故修多罗中多就南洲现见之境为说。若出余洲。为余洲人而说。则其说或有不同。此岂以凡情测。又立世阿毗昙论第五日月行品中详论日月运行出于正理·显宗等之上。然立世论。南北二洲论其日月。言正中时。唯论日光。或言已没。或言已出。或言日已过东洲中央时。此文或言已没或言已没中央等。并非细简克定之言细续须知论意。又立世论真谛所译。如真谛论。设有正判。然唐三藏门下或亦不引矧又彼论无雄断乎。
日行北洲有减有增。诸解纷纭。莫知适从。然光·宝等皆引用泰疏。惠晖虽复依宝释泰而不符泰意。又冠注杂加光解及惠晖解图示泰义。随释随远。并观诸说向背可知。又冠注云。光师本非谓违婆沙四时增减之语。但言与此论者。迷闇光记。如墙面者。光记上评与此论违已。又更引婆沙两文评其违。记文明言。若作此解即与此论相违。又云。与婆沙一百三十六相违。又云。即与此文相违。又至结释明言。又与此论及婆沙相违。如此等文岂唯言与此论违而已。对文可知。又宝疏与光不同。以不言与婆沙违故。
日行北洲路有差别。七曜攘灾决云（西天竺国婆罗门僧金俱吒撰集。慈觉宗睿请来）夫周天三百六十五度四分度之一。每日日行一度。月每日行十三度四分度之一。一月月行三百九十七度四分度之二。日行三十度。一遍与月合会。其宿四世界众生所生之日时日月行所在。为之命宿。复日历天一周。众生为之岁。月历天一周。众生为之一月嘉祥仁王经疏中云。天有三百五十六度四分度之一。日一日行一度。一岁一周天。月一日行十三度十九度十九度之七。一日一周天。又天道日月所行及至有无量。大判有三道。谓冬时之日行于南道。夏至之日行于北道。春秋二分行于中道（五之六纸右）中论疏记第五本云。如外典记。日月周天有三百六十五度。亦有一度为四分中之一。乃以三千九百三十二里为一度也。日于一日夜但行一度。月于一日夜行十二度。若就日言。以十二月一周天竟。余有五度四分之一。正以五度为五日也。四分之一是为入六日之一也。十二月六月小也。有余六月通前五度四分之一。至于三岁而成闰。然日月之道。月横径速行。故一月行三百六十度而一周一。日迟行。故一年行三百六十度而一周天。问。四分之一此一分者为在中间为前边。为在后边。中间何者。日月迳行。此四分之一度其三百六十度中一度。若日于一日夜但度三分不得度一分。若月度十一度三分不得度一分。即以此余一分及集小月一日成闰月也（已上）楼炭经云。日行有三道。冬行南道当水山之上。是以故天下大寒。春秋行中道。故寒温适等。夏行北道当人上（已上）。
从雨际等二月与此相违。印度国法分十二月以为三际。谓热·雨·寒。戒疏一下云。俗则年有四时。道则岁唯三位。略于秋分也（已上）今谓。此约多分。据实而说。俗立四·六·八等时。佛说亦尔。如金光明经说四时之类是。三际差别多说不同。今标图示异言后半者。宿曜经上云。天竺每一月分为两分。同下云。西国第一月分为白黑两分。入月一日至十五日为白月分。入月十六日至三十日为黑月分。西域记第二云。月盈至满谓之白分。月亏至晦谓之黑分。或十四日十五日月有大小故也。黑前白后合为一月。六月合为一行也。日游在内北行也。日游在外南行也。总此二行合为一岁（二纸右）。
日行北洲夜增昼增。麟云。然光·泰二师各说增减不同者。并不异波沙波沙从秋分亦云从此已后夜渐增。乃至夏至亦云从此已后夜渐增。春分及冬至已后并云昼增。然于四时皆说增减。故此二说各不相违。若以夜知其昼已去名昼增。夜短其夜已短名夜增者。即当泰法师义。若以齐此时已去夜渐进长。即第二夜长第一夜等名夜增者。即同光法师说。旧引此论证云。日行此洲同南向北如其次第昼增夜增。故知约夏至冬至说增减。新译亦同。今详此文。未为诚证。论文言向南向北者。为从正中向北名为向北。为从正中向南名为向南。为从极北渐次归南名为向南耶。若极北向南即同光释。若正中向南。便同泰解。既通二释为证。岂成论文。但言夜增昼增。即通二释。向南向北岂局一途故不成证（已上麟文）今谓。泰意增减是长短义。光意不尔。渐进而长为增。此反为减。通途所谈多是光师义也。然泰师义颇顺下文。第十二（二纸左）云。此昼夜有时增有时减有时等（已上论文）光师释此下文。初举自义渐进等意。次设一释。此即泰师长短之义也。泰释全非。光师何用。用而不舍。知亦有理矣。又麟释意谓。今此论文。若极北向南即同光释。今谓。泰师若约极北。则论文中向南之语无失。向北之言难成。何者极际之北此谓极北。既云极北。何有所向。若泰师意。则向南向北二语善成。约正中故。于二释中泰帅为优。然冠注云泰师次第之言难通者。昧之何甚也。此即向南向北与夜增昼增属当如次。此谓次第。非谓次第增减。上文云。南赡部洲北广南狭。麟云。问所以日向南北令昼夜增减者。立世经云。复次以何因缘冬天时夜长昼短。其日宫过六月已。次向南行。日行六俱卢舍。亦不差移。但于此时。其日在北国最南际。地形狭小。日过速疾。由此因缘冬昼短夜长。复次日宫过六月已向北而行。一日六俱卢舍。亦无差移。但于彼时。正在阎浮提内而行。地宽行久。由此因缘春夏昼长夜短。问。日既非地上行。岂由地阔狭。令日有长短。答。由地狭故照亦不广。故举地狭以显行速。若尔。南洲地有阔狭。日有长短。北洲地方。应无长短。由是应为别释（云云）新云。节气从西向东。南方夏西方秋北方冬东方春。南方夜极短。北夜极长。东西昼夜停等（已上）冠注云。今更详之。所以向南向北不恒定者。既言有情业增长所生。昼夜增减塞热损益。随应思之今谓。佛出南洲。说多约就南洲现见之境。若出余洲。说或不同。凡愚难测。何辄一定。冠注引外典天文昼等。其为不应。佛教所明日月运行昼夜增减。皆根于妙高山而所树。外典等中有立妙高山等无耶。光记十二（三纸左）云。论主所以不广明诸历数者。恐人耽着邪命自活（已上智论如经。舍利弗为梵士女净因者说四种食。一下口。二仰口。三方口。四四维口。第二仰口。观视星宿日月风雨不净治命。名仰口。第四四维口食者。学种种咒术卜算吉凶不净治命。名四维口食。乐师所言意在此等邪命耳）又佛具一切种智。何昧天文等屑论。然说天文等修多罗藏未渡来。昼巨细差别据何辨白。不如阙疑。然宿曜经上云。今有迦叶氏曜昙氏僧俱摩等三本梵历并掌在司天。然则今之行用瞿昙氏历本也（二十五左）又云。天竺历瞿昙氏所译本云。是大梵天所造。五通仙人传授推步。
世施设中见不圆满。惠晖云。西方俗人共施设。不是六足论中施设足论（已上晖钞）立世阿毗昙云。若日随月后行。日光照月光。月光粗故被照生影。此月影还自翳月。是故见月后分不圆（已上论文）又依大乘。瑜伽第二云。又此月轮于上稍歌便见半月。由彼余分障。其近分遂令不见。略纂云。俱舍云。近日自影覆。故见月轮缺。今则不然。其自歌侧余面自映。故见其亏。非为日照。若日照者。空中应明。若自不障渐渐见明（伦记亦同）。
如是持双所部封邑。瑜伽第三云。又持双山。于其四面有四王都。东西南北随其次第。谓持国·增上·丑目·多闻。四大天王之所居止。诸余金山。是彼四王村邑部落（大论第九同瑜伽。佛地第五同俱舍。）玄应音义云。封邑。甫逢切。起上为界。封爵也。周礼。四井为邑。方二里也。凡邑有宗庙先君之主曰都无曰邑也。
俱用百一杂宝严饰。惠晖云一宝一色名百一。麟云。有余云。百者。凡义。谓凡是诸物皆一故言百一。光解为善。光云。一百个一故言百一。犹言百味饮食。
中间各去苑二十踰缮那。婆沙百三十三（十五纸）正理三十一·旧俱舍论。皆作二十。颂疏误作二千。
盘根深广五踰缮那。婆沙百三十三（十五左）正理·显宗及旧俱舍·涅槃经云。皆为五踰缮那。光记·颂疏及瑜伽等。为五十踰缮那。
为依自地随风相续。光解自地有三种释。于中第二为优。颂疏亦用此义。
外西南角不如法事。婆沙百三十三云。三十三天。常于半月八日十四日十五日。集此堂中。详辩人天及制伏何素洛等如法不如法事。光记引正理三十一（十六左）云。城外西南角有大善法堂。三十三天时集详辩制伏何素洛等如法不如法事。名善法堂（已上记文）今谓。论中无名善法堂四字。是光师所加也。起世经云。三十三天集会其中。唯论善语故以名焉。瑜伽第四云。其宫东北隅有天会处。名曰善法。诸天入中思惟称量观察妙义。
唯六欲天受妙欲境。唯者简色天等。正理论三十一（十六左）曰。梵众末等由对治力于诸法欲法皆已远离。唯六欲天受妙欲境若依大乘。瑜伽五（五丁）云。又三洲人摄受妻妾寻施设嫁娶。北拘卢洲无我所故无摄受。故一切有情无摄妻妾亦无嫁娶。
随彼诸天所生男女光师此下属为后段。宝疏·颂疏尚为前段。准显宗（十五十六丁）等。属为后段者胜矣。
谓彼言词同中印度。光云。印度此云月支。月有十名。斯其一矣。旧云天竺。或云贤豆。或云身毒。皆讹也（已上记文）玄应音义二十五（十二左）释此论文云。正言印度。印度名月。西域记等皆同此释。诸释唯翻为月不加支字。此记支字应是衍文。具言月支。此是彼土别国之名。大不二种月支。非谓总名。玄应音义五（十八左）曰。月支薄佉罗国应是也。在雪山之西北也或云月氏（已上音义）护信戒体章云月支论师。续方译中伦同宗密谬说以加弹驳。然梵语多含。译语非一。前贤所言多有凭据。叔世浅识不可辄破。慈恩唯识述记四本（八十五纸右）云。名光月氏誉美方今（已上疏文）此举总目。岂指别国月支。月支非不相通。密云。等语亦不可言全无凭准。又言讹略有多差别。或通二土亦有梵正汉讹。续僧传二（五纸右）云。贤豆本音因陀罗婆陀耶。此云主处。谓天帝所护故也。贤豆之音彼国之讹略耳。身毒·天竺此方之论称也。而彼国人总言贤豆而已。约之以为五方也（已上传文）此即二土方言并有讹僻。此余梵汉可以准知。或梵音虽正汉听不悉故。有讹略。如阿毗昙之类是也。此如第一卷中引泰疏释。
夜摩等天宫等。光云。此下大文第二总辨大千。此即问也。宝疏齐何等下为第二。明小中大千数今谓。准旧俱舍及显宗论。光解为正。旧论自此已降为第九卷。显宗论云。依地居天已说处量。夜摩天等处量云何。有说等云云。如此论说。
四大洲日月皆同一成坏。若大乘说。如显扬第一·杂集第六·佛地论第六全同此说。
同成同坏。惠晖云。以同依风论故。同成坏也。
赡部洲人有长四肘。瑜伽第四云。有情量建立者。谓赡部洲人身量不定。或时高大或时卑小。然随身肘三肘半量。
东胜身大三十二肘。惠信唐决云。增一中阿含·宝积等皆反之。东洲为胜西洲为劣。佛说既尔。论宗何反。论师所立必依文理耶。
欲界六天一俱虑舍半。瑜伽第四明欲天身量与此稍殊。色天身量与此全同。彼论云。帝释身量半拘卢舍。时分天身量亦半拘卢舍。此论稍别。余皆全同。又瑜伽伦记二上（七纸右）云。问。何故欲天寿量倍增身不尔耶。答。人寿为之所极悕望。身则不然故。又解。身量以外亦有粗妙等多差别。互有得失。寿量以外更无余能故。一向僧增也。色天身量同杂心。大梵身量不信前益者。以寻有无际业果难胜故。无云减三者。以离变异受定难修故（此同光解）。
初梵众天满万六千。波沙百三十六（五纸右）云。梵众天身长半踰缮那。梵辅天身长一踰缮那。大梵天身长一踰缮那半少光天身长二踰缮那。无量光天身长踰缮那。极光净天身长八踰缮那。少净天身长十六踰缮那。无量净天身长三十二踰缮那。遍净天身长六十四踰缮那。无云天身长百二十五踰缮那。福生天身长二百五十踰缮那。广果天身长五百踰缮那。无想天身亦尔。无烦天身长千踰缮那。无热天身长二千踰缮那。善现天身长四千踰缮那。善见天身长八千踰缮那。阿迦腻瑟据天身长十六千踰缮那。如是名为色之分齐（已上论文）宝云。身量等不同者。皆是生死法尔因果。如此不可细求。所以多眼·三眼·二眼·一眼及无足·多足等也光师有三解。颂疏用前二义不用第三。第三是 神泰解。法花摄释云。初禅三天二十倍增。何故此天顿过许劫。答。有二释。一业力便然故难以责。二梵王天但离于寻犹未逾伺故不倍超。小光双越故超多劫。颂疏云。谓遍净天六十四踰缮那。至无云天于一信中减三踰缮那。计成一百二十五踰缮那也。若不减三者。广果即五百十二。无烦即一千二十四。乃至色究竟天成一万六千百八十四踰缮那故。
于劫初时不能计理。惠晖云。准瑜伽论八万四千为最上。此论但言无量也。今谓。不然。瑜伽第四云。寿建立者。谓赡部洲人寿量不定。彼人以三千日夜为一月。十二月为一岁。或于一时寿无量岁。或于一时寿八万岁。或于一时寿量渐减乃至十岁。伦记一下（十一左）曰。赡部洲人从初寿命无量减至八万。虽云寿命无量不过半劫。以波沙云欲界善业无有能得一劫寿者。若无间地狱及持地龙王不善业果有经一劫。准正理四十三（十三纸）则欲界无有一大劫寿量。不言一中劫。又约六欲天。何唯半劫。如下论明。
为坏为成为中为大。光有三解。皆未允当。四劫之义具见下论。第十二（三纸）何不引彼文而释乎。彼沙百三十五（十五左）具说诸劫。何不举用。彼云。劫有三种。一中间劫。二成坏劫。三大劫。中间劫。复有三种。一减劫。二增劫。三增减劫。减者从人寿无量岁减至十岁。增者从人寿十岁增至八万岁。增减者从人寿十岁增。至八万岁复从八万岁减至十岁。此中一减·一增·十八增减有二十中间劫。经二十中劫世间成。二十中劫成已住。此合名成劫。经地十中劫世间坏。二十中劫坏已空。此合名坏劫。总八十中劫合名大劫。成已住中二十中劫。初一惟减。后一惟增。中间十八亦增亦减。乃至如是说者。初减·后增·中间十八。此二十劫其量皆等。
由此故说所寿理。瑜伽伦记一下（七纸左）云。言林梵寿量六十中劫者。旧来相传皆云。梵王但经五十八中劫少二中劫。所以者何。于成劫中。初一别劫成器世间。梵王未来但经十九劫。后坏劫时一劫火起。梵王亦无。是则梵于一大劫八十劫内除正空时有二十劫。于成坏时各除一劫但寿五十八劫。而言寿命六十中劫合为一劫者。从多总判。故智度论云。梵王寿命五十八劫。若依起世经说。梵王还满六十小劫。彼云世界初成时。初成初禅三天宫殿。欲界宫殿未有。尔时梵王已从上地生在梵宫。尔后方造欲界空居天等。即于成劫满二十也。后至坏时至第二十劫欲界大起。已烧多时。梵王犹在。火热经久垂至梵宫。梵王方去。是故于坏劫亦经二十劫。则具经六十劫。此与火等初成坏时量位相当感故。大梵寿量一劫时定三天三品修生不同。劫数故异无间地狱一中劫。颂疏云。二十增减为一中劫也。光云。以佛经中或说一中劫为一劫如无间果慈恩颂云。无间有情一增减。龙王寿报亦同然。麟云。有说但一增减也。破以论文言八十中劫为大劫故。故言一增减为一中也惠晖云。无间中劫全者。取一增一减为中劫。此疏言二十增减。不知有何凭准立世经。如调达第九减劫人寿百岁时入地狱至第十减劫人寿四万岁时生人中得独觉果。由不满一增减也冠注云。止观辅行统记等引新婆沙二十增减为一中劫。未详所据矣。今详。毗昙第九说意。二十增减为一中劫。与此论异（已上）今谓。冠注所辩是无稽之谓。盲聋幼学。今引本说以显其实。辅行（一之一十一左）云。劫此云时。俱舍等论多以二十增减为一中劫。八十增减为一大劫。私记一本（四纸左）云。俱舍等论多以二十增减为一中劫者。问。彼论以一增减名一中劫。非二中也。答。论云。应知有四劫。谓坏·成·中·大。此中劫者。约二十增减明之。故云。二十名中劫也。四劫中一。故云一中劫也。若依波沙。以一住劫名中间劫（已上论文）准此等文。辅行依俱舍论。何言引婆波耶。又统记三十三（十五左）无间高广二万由旬。阿毗昙论。等活寿五百岁。黑绳千岁。众合二二千岁。号叫四千岁。大叫八千岁。炎热一万六千岁。极热半劫。无间一劫。俱舍论等活一昼夜当四天王五百岁。次第至炎热一昼夜。当他化一万六千岁（余狱次第对例）更引成寒·萨波多论·长阿含·观佛经等明无间义。然无有引新婆沙说无间中劫。又检毗昙第九。不见其文。彼论第九（初纸右真谛译）小三灾品中。第一疾疫灾。佛世尊说。一小劫者名为一劫。二十小劫亦名一劫。四十小劫亦名一劫。六十小劫亦名一劫。八十小劫亦名一大劫。云何一小劫名为一劫。是时捉婆达多比丘住地狱中受熟业报。佛世尊说住寿一劫。如是小劫名一劫。乃至广说余三劫量。第十（初纸右）大三灾品中。第一火灾亦与上文全同。毗昙第七亦标此说。准此等文。此论一小劫为无间一中劫。二十小劫为梵众天劫。非为无间劫。冠注所言不见一当也。总而论之。劫有多种。二十增减名一中劫者。下论（十二二纸）明四劫中第三。又上所引婆沙明三种劫中第一是也。然婆沙等总言无间一中劫。是故圆晖等云二十增减名一中劫。光师等云一增一减名一中劫也。麟师出其证云。以八十中劫为大劫故。惠晖以调达得果为证。皆是义证叵言明文。然立世阿毗昙。一小劫名为一劫。更引佛说提婆得果为证。此文正明一增一减名为无间一中劫。又婆沙百十六（初纸右）曰。问。此业能取一劫寿量。为是何劫。或有说者。是成劫。复有说者。是坏劫。复有说者。是大劫。如是说者。此是中劫。由彼亦不昼中劫而得时故。如毗奈耶说。提婆达多当于人寿四万岁时来生人中必定当证独觉菩提。舍利子等所不能及。正理四十三（十三右）曰。此必无间大地狱中经一中劫受极重苦。余逆不必生于无间（瑜伽伦记一下。十一左云。婆沙云。欲界善业无有得一劫寿者。若无间地狱不善业果。有经一切。如上具引。此文约一增减而言。与正理文相违）然此不经一大劫者。欲界无有此寿量故。一中劫时亦不满足。经说三授人寿四万岁时来生人中证独觉菩提故。然不违背寿一劫言。一劫少分中立一劫名故。现有一分亦立全名。如言此日我有障碍。或如说言贼烧村等（已上论文）此二论文亦引提婆得果如毗昙论。然婆沙四有说义约成坏中大四劫而论。准百三十五明四劫文。此中如是说者所谓中劫者。或应是二增减。如下详述。又正理已言不经一大劫者欲界无有此寿量故。义准欲界可有寿量。一切皆悉须经。以极重业故。何可唯经一增一减一中劫乎。又依立世经·毗奈耶等说。计挍提婆狱中寿理。皆用常途人间日月等算数以为定准。何者。提婆第九减劫人寿百岁时入于地狱。至第十减劫人寿四万岁出生人中得独觉果。以此从入至出中间时量。推知提婆住在地狱经人间一增减劫。又依此得知。经论所谓无间一中劫。即是人间一增减劫也。此则以人间时量拟狱中寿果也。然准立世阿毗昙论。彼无间寿果不同常途人间数量。彼论第七（十七右）寿量品云。佛世尊说。人中二万岁是阿毗止狱一日一夜。由此日夜。三十日为一月。十二月为一年。由此年数。多年多百年多千年多百千年于此狱中受热业果报。于是中生最极长者一劫寿命。又如此论等所明。八热地狱中前六地狱寿量。皆是非如常途人间数量。论云。人五十岁为六天中最在下天一昼一夜。乘斯昼夜三十为月。十二月为岁。彼寿五百年。上五欲天渐俱增倍。谓人百岁为第二天一昼一夜。乘此昼夜成月及年。彼寿千岁。夜摩等四随次如人二·四·八百·千六百岁为一昼夜。乘此昼夜成月及年。如次彼寿二·四·八千·万六千岁。又云。四大王寿量五百。于等活地狱为一昼一夜。乘此昼夜成月及年。以如是年彼寿五百。乃至他化寿万六千。于炎热地狱为一昼一夜。乘此昼夜成月及年。彼寿如斯万六千岁（已上论文）前六地狱寿量皆既如是。则后极炎热及无间狱寿。量岂常途人间半劫一劫量乎。又无间等寿量实不可以人间日月算数得为计挍。但为欲令造罪众生知苦果久长故。且寄数量以说非数量耳。又提婆本权化。不可必为定量。入大乘论下云。提婆达多是大宾伽罗菩萨。为遮众生起逆罪故。现作二业随于地狱。大方便佛报恩经四（二十一纸）曰。如来即遣阿难往到地狱问讯提婆达多。若可忍不○提婆达多言。我处阿鼻地狱犹如比丘入三禅乐。又立世阿毗昙论第八（十六左）云。此中无间罪人寿命一劫乃至半劫乃至不定。譬如炉治竟日烧铁星焰沸涌。烧罪人身亦复如是。故说名阿毗止。又横门川唐决云。由此名许一增一减者。即违地狱寿次第增。何者。一增一减齐都率二生。都率二生齐号叫二日。所以知者。第九减劫寿百岁时佛二十年弥勒生都率。第十减劫人寿八万岁时昼彼天寿下生阎浮（新婆沙说二佛中间云。五十七俱胝六十百千岁即当都率一期寿）二佛中间有一增减劫小分。以此推之。一增一减当都率二生号叫二日。由此不应以一增减为无间寿。若尔者。岂号叫二日齐无间一期寿。进退有疑。欲闻决断（已上唐决）据此道理。应非是一增一减。或诸趣寿量修短不齐。亦是生死法·尔因果。不可细求。所以如实疏辨。又法苑珠林三（十六右）云。明劫有四种。一别劫。二成劫。三坏劫。四大劫。从人寿十岁渐至八万岁。经多时八万岁。又渐减至十岁。为一别劫。对余总故名为别也。若以事格量。依杂阿含经云。由旬城高下亦尔满中芥子百年取一芥昼。劫犹不尽。按此即为别劫也。若据大劫。即以八十由旬城为量也。楼炭经云。以二事论劫。一云。有一大城。东西千里南北四千里。满中芥子百岁诸天来下取一芥子尽。劫犹未尽。二云。有一大石方四十里。百岁诸天来下取罗谷衣拂石尽。劫犹不穷。此亦应是别劫也。第二有成劫四十。坏劫亦尔。所以然者。世间成时二十别劫。住时二十别劫。坏时二十别劫。空时二十别劫。此中以住合成以空合坏。故各四十别劫。总此成坏合有八十别劫为一大劫。更舒之。别有六劫。一别二成三住四坏五空六大。若更束之则有三劫。一小劫二中劫三大劫。小则别○劫。中则成·坏随一。大则总成与坏。欲界中寿一劫是小劫。初禅三天寿劫是中劫。二禅已去寿劫是大劫（已上珠林）今小劫亦云别劫。又依大乘。广明九种劫。如瑜伽伦记一下（六左）又具如业品中述（第八之三十九左）。
如此人间易有尽期。智论十三说寒地狱寿量云。有六十解胡麻。有人过百取一胡麻等。玄应音义二十五（十二左）云。婆诃比言??。或云□。麻则胡麻也。??音徒损切○佉梨此云一解。谓十斗也实疏云。佉梨者受一斛器名。如此间升□斛等名麟云。准此说非正名斛也。
及最后有。瑜伽伦记二上（八纸左）云。若小乘说云。一切三界皆有中矢。唯除郁单越·无想天·最后身菩萨。今此文虽不说最后身菩萨无中夭事理必应有故。下文云。非自害非他害者。一切那落迦乃至住最后身菩萨。然依大乘。最后身菩萨多据化相非实后身。若据实者。初地已上即无中夭。何须远后后菩萨无中夭耶。故知下文说彼后身菩萨无中夭者。是权非实。故引不论。

阿毗达磨俱舍论指要钞第十一

阿毗达磨俱舍论指要钞第十二

　　　　

分别世品第三之五

分析诸色为色极少。正理三十二（三纸右）云。然许极微略有二种一实二假。其相云何。实谓极成色等自相于和集位现量所得。假由分析。比量所知。谓聚色中以慧渐析至最极位。然后于中辨色声等极微差别。此析所至名假极微。令慧寻思极生喜故。此微即极故名极微。极谓色中析至究竟。微谓唯是慧眼所行故。极微言显微极义（已上论文）今谓。准此论文。有部极微亦通假实。其假极微如大乘立细色是假。唯识述记二本（三纸右）云。经部十处粗假细实。大乘世俗粗实细假。萨婆多等粗细俱实。一说部等粗细俱假（已上）惠晖云。大乘粗色实有。以顿变故。析至不可析假立极微。经部细色实有粗色是假。以聚细色成粗色故也。有部粗细二色皆有。胜论外道粗细色皆实有是常。世界坏即散作极微不灭。世界成即二二合生子。即不增也。
众缘和合法得自体。麟云。释刹那中有三说。初二经部后一者有部。初言法得自体顷者。谓法先无体是未来。得成体已灭是过去。得体未灭名现在。即此得体未灭之顷名一刹那惠晖云。是经部。过未无体。现在有体。现在因缘合有为法生。得自体即灭。即是有部取果异名也。
或有动法行度一极微。麟云。极微是色量促。刹那是时量促。若度二极微已上名刹那。刹那量即有前后非时极少。若度一极微经二刹那。即极微量有分析。非色极小。由此故说度一极微名一刹那（此以诸法实无行动相续道中假说动故。新破此解。烦而不述也）惠晖云。据实即当处生即当处灭。相续位中假说动也。若度二极微名一刹那。即刹那有前后。度一极微名二刹那。即极微有分量。此论念与刹那无别。世间行速疾无过日月。四天下经有十二亿（此约大数。就实而论。有十二亿三千四百五十踰缮那）计日月一日夜行略有三百万踰缮那。一日夜共六百四十八万。踰缮那。日行一步名一刹那。尚一日月行三百万踰缮那（此亦约大数。就实而论有三百六十一万三百五十喻缮那。何者一四天下所依水金二轮周围量有三十六亿一万。百五十踰缮那此十万亿为一亿也）不尽。何况度一极微名一刹那麟云。新有二释。初云。日夜刹那与此刹那不同。日夜刹那唯是算数之法。如此秤尺寸等量极少之名。无佛法时此数常定。此生灭刹那即见诸法生灭之量。唯对佉诸师一刹那量。婆沙百三十六（初纸左）曰。问。彼刹那量云何可知。有作是言。施设论说。如中年女缉积毳时。抖擞细毛不长不短。齐此说为恒刹那量。彼不欲说毳短长。但说毳毛从指间出随所出量是刹那。问。前问刹那。何缘乃引施设论说。恒刹那量。答。此中举粗以显于细。以细难知不可显故。谓百二十刹那成一恒刹那。六十恒刹那成一腊缚。此有七千二百刹那。三十腊缚成一牟呼栗多。此有二百一十六千刹那。三十牟呼栗多成一昼夜。此有少二十。不满六十五百千刹那。此五蕴身一昼一夜经于尔所生灭无常。有说。此粗非刹那量。如我义者。如壮士弹指顷经六十四刹那。有说。不然。如我义。如二壮夫掣断众多迦尸细缕。随尔所缕断经尔所刹那。有说。不然。如我义。如二壮夫执挽众多迦尸细缕有一壮士以经那国百练刚力捷疾而断。随尔所缕断经尔所刹那。有说。犹粗非刹那量。实刹那量世尊不说。云何知然。如契经说。有一苾刍。来诸佛所。顶礼双足却住一面。白世尊言。寿行云何速疾生灭。佛言。我能宣说。汝不能知。苾刍言。颇有譬喻能显示不。佛言。有。今为汝说。譬如四善射夫各执弓箭相背攒立欲射四方。有一捷失来语之曰。汝等今可一时放箭。我能遍接俱令不随。于意云何。此捷疾不。苾刍白佛。甚疾。世尊。佛言。彼人六捷疾不及地行药叉。地行捷疾不及空行药叉。空行捷疾不及四大王众天。彼天捷疾不及日月轮。二轮捷疾不及坚行天子此是导引日月轮车者。此等诸天展转捷疾。寿行生灭捷疾于彼。刹那流转无有暂傍。由此故知。世尊不说实刹那量。问。何故世尊不为他说实刹那量。答。无有有情堪能知故。问。岂舍利子亦不知耶。答。彼虽能知。而于彼无用。是故不说。佛不空说法故（已上论文）惠晖云。一度弹指有六十五刹那。一指面岂即有六十五极微。更有多释。皆不殊前意。亦皆不免前难。又准仁王经。一念有九十刹那。一刹那有九百生灭。如何此论言刹那细耶。答。有二说。一云日夜刹那是算数法。如尺寸等常。是生灭刹那佛出世方有。此论刹那即是算数法。不可将生灭难也。二云。日夜刹那数量时之通名。即时极少名一刹那。时多名一劫。劫既有大小。刹那亦更有细分。故一刹那有九百生灭也（已上）智论第十五云。弹指顷有六十时言壮士者。礼记曲礼曰。三十曰壮。郑玄曰。气力浸强之名。
谓七极微为一微量。舍头谏经曰。七微为阿耨（二十二左）方广大庄严经第四曰。七极微尘也一阿耨尘（二十一左）对法钞一末（四十一纸左）曰。梵云波罗摩阿拏。此云极微。微者少义。色中至小立极微名。徒七波罗摩阿拏成一阿拏。即从七极微方成一微义。旧语音讹。故名阿耨。详如上辨。
二十四指横布为肘。颂疏冠经云。竖积太长横布甚短。婆沙既言二十四节成一肘。恐是为正者。今谓大非也。已指自布其量可知何向他求。墙面之已至于兹何乎。然论肘量诸师不同。花严音义云。依毗昙中。一尺五寸为一肘。光师一肘一尺六寸。颂疏一尺八寸。宝疏二尺尺。有不同故致斯别。尺之长短如别章记。若约一尺八寸则当圣教所言。由旬一十六里。具如下辨。旧俱舍云十二指为一磔手。二十四指为一肘。
四肘为弓中间道量。婆沙百三十六（四纸左）云。四肘为一弓。去村五百弓名阿练若处。从此已去名边远处。即五百弓成摩揭陀国一俱卢舍成北方半俱卢舍。所以者何。摩揭陀国其地平正。去村虽近而不闻声。北方高下。过犹声及。是故北方俱卢舍大。八俱卢舍成一踰缮那（已上论文）瑜伽伦记一下（二十二右）云。俱卢舍者。即五百弓量。依梁朝尺丈量一弓长八尺。五百弓长四百丈（已上）一俱卢舍杂实藏经其量五里。天台亦同又依律中。界义多端。聚落练若种类不鲜。饰宗记四本（二十四左）云。见论十七云。有市故名聚落界。无市名村界。第八云。聚落者。一家一屋如摩罗村。此是一屋亦名聚落。五分第一云。若城堑篱栅周回围绕三由旬乃至一屋。是名聚落。六兰若者。一盗戒兰若。如此戒村外空地。二头阿兰若。如谤戒云阿断若阿练若共同。三摄衣兰若。如离衣戒八树护衣。四夜兰若。如六夜离衣戒。五安坐兰若。如不安坐受食戒（此第四第五律师并云去村五百弓）六摄僧兰若。如十诵律。□卢舍见论八。槃陀罗等如说戒犍度辨也（已上记文）又静法花严音义第一（三纸左）云。阿兰若法。若然也切。阿兰若者。或曰阿兰那正云阿兰坏。此翻为无静声。然有三类。一名达摩阿兰若。即此所明者也。谓说诸法本来湛寂无起作义。因名其处为法阿兰若处。此中处者即菩提场中是也。二名摩登伽阿兰若。谓冢间处要去村落一俱卢舍。大牛吼声所不及处者也。三名檀陀迦阿兰若。谓沙碛之处也。碛音千历切（已上音义）惠琳音义五（五左）意同静法。彼云阿练若或云阿兰若或云阿兰那或但云兰若。皆梵语讹转耳。正梵语应云阿兰。转舌上声。娘此士义。译云寂静处。或云无静地所居不一。或住砂碛山林圹野或冢间寒林弃死尸处。皆出聚落一俱卢舍之外。远离諠噪牛畜鸡犬之声。寂静安心修习禅定（已上音义）玄应音义第一（二十八左）大同。然阿兰若有多差别。望聚落界有远有近。是故二界动有混淆。善见律八（十八右）云。聚落者。或聚落或阿兰若处律中已说。我今更分别演说。聚落者。一家一屋如摩罗村。此是一屋亦名聚落。以此汝自法知。无人者夜叉所住处。或人暂避因缘后更还住。有篱者。^7□为初乃至古以草木作。依塼牛住者。随牛处处住。或一屋或二三屋亦名聚落。估客住者。步担估客车行估客亦名聚落。城邑及村亦名聚落。聚落界者。为欲明阿兰若界。门闑住者。若聚落。如何□罗陀因有二门闑。于内门闑以外悉是阿兰处。若无门闑。可当门闑处。亦名为门闑。此是阿毗昙阿兰若法。中人者。不犍不羸。掷石者尽力掷也。至石所落处。不取石势转处。若聚落无篱者。住屋栏木所落处掷石也。又法师解。老妪在户里。掷粪箕及舂杵所及处立。在此掷石所及处。又法师解。若屋无篱于屋两头作栏。当栏中央掷石所及处以还。是名屋界。问曰。若本聚落广大。今则狭小。齐何以为界。答曰。聚有人。住屋漏所落处。中人掷石所及处以还。是聚落界。阿兰若界者。从门闑以外五百弓。名为下品阿兰若（已上律文）又村落有中边别练若亦有远所。则若练若界近落界。或开或全无有妨害。犹如无想·广果二天开合不同。村落中边等者。旧婆沙三十八（十七左）云。如村落中若村落边住处。虽有大声不能作患。阿练若住处虽复小声。犹以为患。彼亦如是。复次欲界多诸非法想烦恼。如恨很诳谄憍害。如是等烦恼障覆于掉不得明了。是故欲界掉不立是结。色无色界无非法想烦恼。彼中掉明了。是故立结。如村落中村落边住处多诸行恶此丘而不可识。若至阿练若住处远来可识（已上论文）又开合不同者。新婆沙百五十二（六左）云。问。灭尽等至即非想非非想处系。何故佛说超过一切非想非非想处耶。答。虽即彼系。寂静胜故。佛说超彼。譬如村边阿兰若处虽即村界亦以寂静说离于村（已上论文）百五十四（八左）云。问。无想天在何处摄。答。外国师说第四静虑处别有九。此是一处。迦湿弥罗国诸论师言。即广果天摄。然以高胜寂静故引立名。犹如村边阿练若处（已上论文）准上二文。无想·广果开合不同。异部相诤。天数有殊色天或立十六。或为十七等。聚落练若可以准知。
说八俱卢舍为一踰缮那。玄应音义二十五（十二右）三俱卢舍。诸经中或作句卢舍。或作拘楼赊。亦作拘屡舍。皆梵音轻重也。谓大牛鸣音声开五里。又云。五百弓八俱卢为一踰缮那。即四十里。古者圣王一日所行也（已上）西域记二云。踰缮那。旧曰由旬。又目迹阇那。又曰由延。皆讹略也。自古圣王一日军行。旧传一踰缮那四十里矣。印度国俗乃三十里。圣教所载唯十六里（已上）慧琳音义一（十二左）云。踰缮那。上半朱切。缮音善。古云由旬。或云由延。或云迹阇那。皆梵语讹略也。正云踰缮那。上古圣王军行一日程也。前后翻释。诸经论中互说不同。文句繁多。略而不述。今且案西域记云。踰缮那者。自古圣王军行程也。旧传。一踰缮那有四十里。印度国俗乃三十里。圣教所载唯十六里。如上经论所说。差别不同。考其异端。各有所据。或取圣王。或取凡肘。或取古尺。取舍虽怀异见。终是王军一日行程。适中取实。今依西域记三十里为定。玄奘法师亲考远所撰此行记奉对太宗皇帝所问。其言真实故以为凭。余皆不取·南山业疏云。此无正翻。乃至是轮王巡狩一停之舍。犹如此方馆驿。大论云。由旬三别。大者八十里。中者六十里。下者四十里。谓中边山川不同。致行里不等。
三十腊缚为一牟呼栗多。旧论腊缚云罗婆。牟呼栗多云牟休多。立世阿毗昙论亦同。瑜伽云目呼剌多。
十二月中智者智夜减。立世阿毗昙论五（六纸右）日月行品。明日月行路差别·大小闰月等义。瑜伽第二明十种时。知论第四十八（三十九纸）说大小月·四种月·闰月·日月增减。又六月减夜如上所引嘉祥疏辨。
诸有地狱他方狱中。泰云。业犹未尽者业力引置他方狱中。宝云。应生不生名为坏劫。麟云。谓此界中若不定业者。容后时受故或全不受。若定业者。他方受也。今谓。泰约已堕者。宝约未堕者。宝释符合论文下论云。余十方界一切有情感此三千世界。业尽者。此约未随者也。又婆沙一百三十三云。然此天（遍净天寿六十四劫也）若劫初成时。即生。容有六十四劫。若后生者皆不具也。若有定业。应移他界。正理三十二云。由此证知。余界无净居天。若余世界有净居天者。应如地狱称住他方。宁说不应更往余处。
唯器世间。七日轮现。泰云。明坏器世界。余下方界一切有情共业感此三千世界。业尽于此时。持双山后大海下。渐有七日轮现。
烧上天宫无遗灰烬。惠晖云。破外道世界坏。极微散居虚空不减。成即二二合生子等。若坏时无极微者。成时积何物成。有部积风成风为种子。准智度论。劫火无灰。随火起。即尽。若有灰者。灰是何物能坏。若有灰者。即坏劫义不成也。
自地火焰故作是言。惠晖云。问。色界无日。谁为缘引生火。答。由众生业力随处引生火也。
等住二十成劫便。麟云。谓坏劫中无刀兵等别。但与住劫时等。名等住劫。成·空等劫皆准此说。惠晖云。等住者。成·坏劫无有情。设有未增减。空劫全无。此三劫时岁等住劫。有二十中劫。或约中辨住○粗量名中劫。空劫无体不论也。
然初成立起风轮等。麟云。谓夜摩等已上是空居故。从上来下。忉利天等是地居故。从风轮先成惠晖云。成世界。从上成下至夜摩天。即下成风轮九山。四列。方成四天王天·三十三天中心合成。若有情世间。即从上成至下。地狱有有情。名住劫初。大乘成有情同外器故。文言先一切有情生忉利成劫终。满生住劫初也。成劫时人寿无量。住劫初即有八万岁。已后增亦即至八万。大乘即至八万四千岁。
劫性是何谓唯五蕴。惠晖云。欲色界即五蕴无色界即四蕴为体。空劫即以二蕴。以昼夜不离五蕴生灭故。五蕴为体也瑜伽伦记一下（十一右）云。问。劫体是何。解云。若据小乘。时无别体。约法以明。故五蕴为体。大乘即以二十四不相应行中时为体。
解脱经说是其一数。证真止记五云。藏中无此经。俱伪经录中有四事解脱经。未得经本。唯识第五引解脱经。疏云。此大小乘通许之经。又智度论第六引解脱经。是指花严。瑜伽伦记云。三藏云。小乘数有六十。名阿僧祇。若依大乘。数有六百名一阿僧祇。唯识第五引解脱经。基疏云。此大小乘通许之经。非是解脱义名解脱经。然四阿含不摄零落之经。此经解脱阿含故名为解脱经。若方零落经。名字恶也。演秘云。解解脱义名解脱经。于理为胜。故经颂云。若解脱诸惑等（云云）有云。智论指花严经言不思义解脱经。旧摄论中引解深密经曰解节经或相续解脱经。然花严正说僧祇品有百二十转。恐小乘见单为六十数不可亦定也者。今谓非也。其称花严为不思议解脱经者。此就大乘家而言之。小乘不信故今谓。唯识所引解脱经名。慈恩扑扬所解不同。扑扬引经于理为胜。然今此论所引经名。如慈恩解应是阿含不摄零落之义何者以经部有部相诤之日言四阿含零落之经其数几许故。正理四十六（十四右）意谓。传闻。增一阿含中从一法增乃至百法。佛灭度后此土有情念慧衰退不能具持如来圣教故。今增一经中唯有从一增至十。在中犹有多分零落。况于过十。今更略引。多经今已隐没。如佛于彼婆柁梨经告婆柁梨等。彼经今者已没不现。又苦蕴经·庆喜大空经·邬陀夷经·他经·出爱王经·瞿转经·满经·蓝薄迦经·圣者护国趣经·庆喜涅槃经。有如是等无量契经。皆于今时隐没不现。本所结集多分雕零等。准此文意。四阿含经多分零落。今指阿含零落之经名解脱经应非说解脱故名解脱经。是是解脱经非别经目。非谓别有经本。是故旧论及正理·显宗等论唯言有经。无解脱名。可以准知故。然旧俱舍第九（十三左）中间八处忘失如此。大劫次第数至第六十处。说名一阿僧祇（已上论文）准此旧论。无数之目在第六十处。与此论别。又旧论中。矜羯罗下八数亦阙。如前八处。都合阙脱一十六数。是故于六十中唯有四十四数。新旧二论优降可知（智论第九亦名无数）。
从此洲诸佛出现。智论第四云。阿毗昙中。迦旃延尼子辈言（乃至）时有八种。佛出其中。第一人长寿八万四千岁时。第二人寿七万岁。第三人寿六万岁。第四人寿五万岁。第五人寿四万岁。第六人寿三万岁。第七人寿二万岁。第八人寿百余岁若诸佛常怜愍众生。何以止八种时中出世余时不出。佛法不待时。如好药服时便差病。佛法亦如是。不待时（乃至）诸天寿出千万岁。有先世因缘。虽多乐染爱厚能得道。何况人中不大乐。三十六种不净易可教化。以是故人寿过八万岁佛应出。是中人无病心乐故。人皆利根福德。福德利根故应易得道。复次师子鼓音王佛时。人寿十万岁。明王佛时。人寿七百阿僧祇劫。阿弥陀佛国。人寿无量阿僧祇劫。汝云何言过八万岁佛不出世（已上）瑜伽略纂十一云。二十住劫合为贤劫。第一住劫已有四佛。余劫余佛出世。此四方传释（已上）弥勒上生经慈恩疏上云。有云。住劫中初五劫无佛出世。第六劫有俱留孙佛。第七劫有俱那含牟尼佛。第八劫有迦叶佛。第九劫有释迦。第十劫有弥勒。有曰。四佛并第九劫。弥勒当贤劫第五佛也。又云。问。长含云。毗婆尸佛人寿八万岁时出世。尸弃佛人寿七万岁时出。毗舍浮佛人寿六万岁时也。拘留孙佛人寿四万岁时出。拘那含牟尼佛人寿三万岁时出。迦叶佛人寿二万岁时出。释迦一百岁时出。弥勒佛人寿八万岁时出世。岂前三佛同住劫耶。答。五浊经明。贤劫前四佛同出第九住劫。或云。住劫中初五劫无佛。阿含经说。佛出世时。人寿长短不说同劫。亦不相违（已上）麟云。即贤劫中四佛出世。以俱在此第九劫渐减位中。又前八劫无佛出世。弥勒佛第九劫出。又准弥勒经。今劫是刀兵劫。又准此文。后十一劫更有九百九十六佛出世。时恐大促。新云。详其贤劫似是风炎劫。于六十四劫中。此为第一劫。总六十四劫为一贤劫。于中千佛理亦可然。应更详捡。
何缘减百无佛出耶。弥勒上生经慈恩疏云。问。何故释迦劫减百岁出世。弥勒劫增出世。答。释迦愿于恶劫教化行苦行等。并异弥勒。弥勒愿好时教化。所以不说超劫。又释迦众生遭苦发心乐即退散。弥勒众生乐即发心苦即退散。如俱胝耳乐妙乐具故所以不同。见恶时出厌心深故。乐时出者欣心胜故。
由本事中等。婆沙四十六（十八右）云。伊师迦山泰云。由本事中说。山处总有五百苦行外仙。有一猕猴。曾在山中供养独觉。见彼独觉结跏趺坐入定威仪时。彼独觉入涅槃后。展转犹行至外仙所。见诸外仙拔发倒悬修诸苦行不能得道。现先所见结跏臾坐独觉威仪。诸仙睹之咸生散慕。习此威仪须臾皆证独觉菩提。
若先是圣人不应修苦行。惠晖云。修地苦行是戒禁取。故知是凡夫。又准下文。声闻至上忍世第一法皆不许转。如何至第三果许转作触觉也。
言独觉者不调他故。麟云。此有二义得名。一至取果时不禀圣教。二已得果不觉于他。具此二义名为独觉。非唯因位不禀圣教也。
论曰名转轮王。法花玄赞四云。诸论云。劫减佛兴世。劫增时转轮王。乃至此说。金轮必劫增出。银·铜·铁轮王出时不定。是以无忧王出。佛灭百年。铁轮王也。
谓铁轮王王四洲界。西域记云。金轮王乃化被四天。银轮王则政隔北俱卢。铜轮王除此拘卢及西瞿耶尼铁轮王则唯瞻部洲。
绍洒顶位臣僚辅翼。旧俱舍云。若王生刹帝利种已受灌顶位。于布萨时白半十五日。王从头次第洗竟。持八戒布萨升上高楼。大臣特集皆悉围绕。
彼有密意。旧论云。此言中不了说义。说何义不了。
其七者何有情数摄。明四轮王及七宝别及次第等。诸经论中异说区别。不遑牧举。
地皮饼生林藤出现。惠晖云。地味如苏密。希密尽即地皮卷如饼。郁馥即盛貌。林藤。藤如林。如蒲桃蔓。果如蒲桃也楼炭经云。地肥不生。更生两枝葡萄。其味亦甘。
失意猖狂。玄应音义云。齿扬切。谓变易情性也。亦狂騃也庄子云。猖狂妄行也。
铨量众内。玄应音义云。又作??。同七泉切。广雅称云之铨。言知轻重也。汉书应劭曰。铨称冲也。量斗斛也。颂疏作佥。
复名大三末多王。末字作末形误。旧论云摩诃先摩多王。瑜伽第二名大等意。伦记一下云。摩诃三末多。此云大等意。大众齐等意乐共同立以为尊者也。
为非法贪映蔽其心。光解。相续谓身。颂疏。谓前后相续故云为非法贪相续增盛。晖解为优。又光师云。从强过重偏说贪嗔。今谓。今明刀兵本主嗔恚。贪明其因。嗔因贪起也。非谓一切皆悉如是。
若能以一诃梨怛鸡。本草纲目（三十五下十六纸右）苏恭曰诃子又名诃梨勒。出交州及广州（已上）最胜王经第九（除病品）云。诃梨勒一种具足有六味能除一切病无忌。药中王（云云十五纸左）南海传第三（二十纸右）云。又诃梨勒。若能每日嚼一颗咽汁。亦终身无病（二十右）玄应音义云。诃梨怛鸡。旧言诃梨勒。翻为天王持来。此果堪为等分。功用极多。如此士人参石斛等也。
由雨霖淫。颂疏。淫字作□。玄应音义云。霖淫。力金切。左传云。雨三日已上为霖。尔雅又雨谓之淫。淫谓之霖。南山戒疏云。滞雨多者名为淫雨。滞书多者名为书淫。
如蚁行等。光师云。如蚁行等。离蚁之外无别行步体。胜论亦许无别行体故。引极成为喻。唯识俗诠云。若有方分。如蚁列行伍曲直无恒。以喻方分极微可折非常（云云）下十三论（五纸左）曰。如众蚁等有相不殊然有行轮安布形别。光记十三（十四左）云。然有时长行圆轮安布形别。今谓。光师意谓。行即行步。昱师。行为行伍。各有其理。然昱师义为优。成业论（二纸左）云。是故形色无别有体。即诸显色于诸方面安布不同。起长等觉。如树蚁等行列无过。
谓若离缕不可得故。光有三解。于中第一为精。
又于一火应不得成。光亦三解。于中第二为优。
又如医目视散发时。光记及应音义并作医字。翳绕医与医三字并通。玄应音义云。医目一计切韵。集云。目障病也。说文作翳。目病生翳也。
又烧毛□红花等时。光云。毛随作何色。□作白白。红花赤色。今谓。光意毛□二物。或可毛□一物非二。古今韵会。□毛。布也。字汇云。细毛布也。然为二物非有巨害。旧俱舍云毛·古贝·红花·郁金等。然古贝或劫贝或劫波育。此翻为□。南史云。商昌国有草。实如茧。茧中丝如细纑。名曰。白□子。国人取织以为布。甚软白首楞严云劫波罗天花巾是也。又光解等定亦有二解。第一为优。顺旧论故。
犹如行伍记识瓶盆。光有三解。初约地上。次约极微。后约谷等。于中第二为善。初后疏文。

阿毗达磨俱舍论指要钞第十二

阿毗达磨俱舍论指要钞第十三

　　　　　　

分别业品第四之一

但由有情业差别起。光有三解。初解顺文。殊为稳畅。
郁金栴檀等。玄应音义云。郁金此是树名。出罽宾国。其花黄色。取花安置一处待烂压取汁。以物和之为香。花粕犹有香气。亦用为香也。
若纳所依意等起故。正理三十四（十九纸左）云。何故语表体即语言。身表意业非即身意。以离语言无别有表离身及意有色表思业故。立身业名从所依。语业约自性。意业随等起由此于中无相违过。
毗婆沙师所等起故。光见等起能所不定。宝引正理唯为能起。大好。上已标为毗婆沙师。今置然字。何为简宗。光解不顺文理。
身语二业俱表无表性。表无表章云。表色有二。一身表语。二语表业。此通三乘。若大乘说。有义表业。亦有三种。更加意表。瑜伽论第五十三说。若有不欲表示于陀唯自起心内意思择不说语言。但发善·染污·无记法现行意表业。故有意表。其此意表发无表者。唯是善性。菩萨亦成。唯有三支。依业道故除染·无记。业增上者便发无表。余则不然。有义。不善亦有无表。乃至有义。意表总教虽然不见别文说有无表冠注云。若依大乘立意无表。如唯识等与小乘别者。此释犹如不阅唯识者也。上章第三师断然言无明文。加旃·溜洲·扑扬·守千等会言约三乘说。以瑜伽·对法·唯识等文不说有意无表故。具如报恩吼中述。
身表许别形语表许言声。此颂正理三十三（十一纸左）全同。显宗十八（二纸左）大异。然此中许者。非表论主不信。以故显宗亦全用第一句。惠晖云。对经部及正量云许。
有余部说说非行动。若依大乘。瑜伽五十三·唯识第一·成业论等并破正量部行动。
诸有为法才生已即灭。光师述经部计。三解不同于中第一为善。宝师亦用。 或于一切皆有刹那故。光有三解。于中第二为优。宝意同之。
如见火□玄应音义云。火□祖劳切。字林。□烧木焦也。说文。□焦也。
然如依触能取于形。宝师引正理已云。今详两论互有胜劣。俱舍论主言。一形色应二根取积集显色以成长等。而言长等眼能见者。其理少疏。正理论师。以了相异证有别形亦非决定生其形觉。为是眼识相应。为是意识相应。若眼识相应。容可证有别体。何理能证定是眼识同一刹那生白长二觉。若意识相应。宁知不同行轮等觉。蚁树之外无别行轮。如何定证别有形色。乃至广说。
而实不然。光有二解。于中第二与宝意同。
此唯朋党非极成故。光有二解。宝师破第二解甚有其理。
有时不了唯知总聚。光有三解。初义为正。
又契经说无见无对。光云。正理称为各别处经（已上记文）今谓。光师举示正理称此经名为各别处经。可谓知要者矣。然其所分别未得明判。宝师虽别不举经目。一一仇对配属了然。如面明镜。宝师巧释有似养他为子。前为已有。岂唯此文而已。
有依七福业事。见具下论（十八之十二纸）及记·疏辨。
瑜伽师说故名无对。瑜伽师者。是观行者也。瑜伽伦记一上（三纸左）云。印度本音称曰瑜伽。唐无正名。如瞿通九义无当一名故置本音。今案瑜伽意亦如是。且就一义名曰相应。释论总出体云。谓一切乘境行果等所有诸法。皆名瑜伽。一切并有方便善巧相应义故。又云。梵言阿遮罗。此云师有调化之功。匠物适机。群徒之所放之美称也。唯识述记二本（三十纸右）云。言瑜伽者。名为相应。此有五义故不别翻。一与境相应。不违一切法自性故。二与行相应。谓定慧等行相应也。三与理相应。安非安立二谛理也。四与果相应能得无上菩提果也。五得果既圆。利生救物赴机应感。药病相应。此言瑜伽。法相应称取与理相应。多说唯以禅定为相应。瑜伽之师即依士释。师有瑜伽名瑜伽师。即有财释。若言瑜伽。即观行者。是师之称也。瑜伽略纂二释亦同。义灯二末（二纸左）云。有说。瑜伽之师即依士释。师有瑜伽师即有财释（此亦依主。而非有财。如前分别后思。）又大日经疏第二曰。瑜伽译为相应。若以女声呼之则曰瑜只所谓相应者。即是观行应理之人也。又第一卷言瑜伽行者。又第三卷言行者于瑜伽中等。慈恩意。瑜伽亦言瑜只。是观行者。又一行意。瑜伽·瑜只是男女声之别。具如集成编述。
心栽覆事。玄应音义云。心栽子来切。栽植也。今时名草木植曰栽唯识枢要上末（十四纸）云。声论中。瑜伽第十五云。处所根栽施设建立者。如树根栽树之根本故声根本名曰根栽。即是字也。辨出声处所名为所本声明也今谓。准如上文。栽覆谓栽根覆土。即生本之义。此中意谓。诸色能为心境。心依境生。诸色是心之生本故。云心栽覆事。
有说有依相续增长。光有二解。后解为善。
身证具足住。旧俱舍云。由身证触依此中住。
此即于果假立因名。光有四解。第一为优。
勿自母等成无间业。光云。勿自母等实未被害。于闇室中由谓已害起三时思成无间业等（已上记文）今谓。有事闇夜易成明昼难成。故加简别。例如大乘楞伽唯识论（天亲造流支译）云。夜蹈爪皮谓杀虾蟆死入恶道（二十三纸右）如此论文加夜字简。以明昼此想难成故。然今俱舍不尔。以误未害谓已害故。是故论文不简明暗。然光师释简明约闇。虽无巨害。论意不必尔耳。又宝疏云。论主破非但由作已杀等解即成业道。实非杀母作杀母解。应成无间等（已上论文）今谓。论文云自母等。为显成无间业。宝师着眼于论母字故。云实非杀母作杀母解。然今论意虽成逆罪在于母等。而能破意正在于误未害谓为已害。所以所者。以大德立其成业道唯由三时起思故。宝疏不辨已未误想。叵谓精当。上来两师所解虽有义在。而至商量文之傍正隐显。何有不辨乎。
获得如斯意众依士。光有三解。于中第二为正。颂疏亦用第二。宝疏释别解脱云。准此意乐即是思愿。
从过大生。若具分别。三世不定故。婆沙百三十二（三纸右）曰。又欲遮说大种所造色必同世者显有异世。由此因缘故作斯论。诸有对所造色及随心转无表色随在何世。即后世大种造。谓过去造过去现在造现在未来造未来。若表所起诸无表色复有三类。造时不等。谓初刹那如有对等。各为同世大种所造。第二刹那若在过去。俱为过去大种所造。若在未来通为现未大种所造。后诸刹那过现如前。若在未来通为三世大种造。所以者何。诸有依表发起律仪及不律仪非二无表。初刹那顷表无表色。与此及余能造大种现在俱灭。彼至第二刹那以后。表及大种俱在过去。诸无表色有在过去有在未来有在现在。是诸此处略毗婆沙。颇有过去大种造过去色耶。答。有。谓过去一切有对所造色随心转无表表所起无表惟为过去大种所造。颇有过去大种造未来色耶。答。有。谓有未来表所起无表。惟为过去大种所造。颇有过去大种造现在色耶。答。有。谓有现在表所起无表。惟为过去大种所造。颇有未来大种造未来色耶。答。有。谓未来一切有对所造色随心转无表及有未来表所起无表。惟为未来大种所造。颇有未来大种造过去现在色耶。答。无。谓无果先因后理故。颇有现在大种造现在色耶。答。有。谓现在一切有对所造色随心转无表及有现在表所起无表。惟为现在大种所造。颇有现在大种造过去色耶。答。无。谓无果先因后理故。颇有现在大种造未来色耶。答。有。谓有未来表所起无表。惟为现在大种所造。诸随心转无表。是等流无执受有情数摄。彼能造大种。是长养无执受有情数摄。诸表所起无表。是等流无执受有情数摄。彼能造大种是等流有执受有情数。又初念大种造后念无表。光师有三释。颂疏全用。麟云。今详三解。并旧人取婆沙正文因为三解。非婆沙自有三释。释大种中。惠晖云。三说中宝法师取初说为正。正理论云。此大生已能与未来一切无表为生因故。
为转随转因手地为依。光师释随转因有二种释。颂疏用第二释。今谓。初释为善。次下（十六纸右）论释二种等起为转·随转云。谓因等起·刹那等起在先为因故。彼刹那有故。如次初名转。第二名随转。谓因等起。将作业时能引发故。说名为转。刹那等起。正作业时不相离故。名为随转（已上论文）可以准知。
今此颂中先辨无表。问中如常所列。言表无表。今此颂中先辨无表后明表色。故致斯言。
是无执受无变碍故。惠晖云。非极微色法。不受刀杖无执苦乐受。
应知有表是有报受。光师会品类足有二义。宝师大异。
余义皆与散无表同。光有二义。宝疏与第二同。
以无记心果仍续起。惠晖云。善恶心为因善恶无表为果。善恶心灭时无表果仍续起也或四大为因因灭时无表续起也。或有表为善恶因。因灭时当来五趣果仍续起。无无记无表故。无记因灭当来不续起。故无表不通无记也。麟云。无记不发无表者。谓无表在第三转故。三转者。一能发心。二所发表三无表。其能发之心要须强力方能远资无表得起。既是力劣故不发也。言不能引发至果仍续起者。谓若善恶力强能引无表。因虽谢灭。果仍续起。无记不然。故云不能引发无表可因灭时果仍续起。今谓惠晖初文为善。
颂曰胜无记二常。光记引安慧俱舍释。实师大破。甚有义理。学解有力炳然可观。
有漏业色应更成立。光有三解。宝同第二属下责文。
以诸大种不相违。光·宝解别。于中宝解殊为精当。
谓前转心随转亦尔。宝疏引婆沙百十七（十一纸右）明此论正理同别。光记不辨。
有余部说无无记心。光云。大众部计。宗轮论（五十八纸左）明大众部·一说部·说出世部·鸡胤部等计云。无无记法。述记云。随一一境所望不同。善恶业感各有异。故善感名善恶感名恶。故无无记。上二界惑其性是何答。唯不善。二通变化心其性是何摄。答。是善性摄。
那伽行在定等。光云。那伽此云龙头。显世尊也。又智度论第三曰。摩诃言大。那言无。伽名罪。阿罗诸烦恼断。以是故名大无罪。复次那伽或名龙或名象。是五千阿罗诸阿罗汉中最大力。以是故如龙如象。水行中龙力大。陆行中象力大玄应音义云。有三义。一云龙。二象。三不来。孔雀经名佛为那伽申佛不更来生死故。

阿毗达磨俱舍论指要钞第十三

阿毗达磨俱舍论指要钞第十四

　　　　　

分别业品第四之二

一者律仪。杂心论第十（三纸右）云。优波者近。婆素者住。近尽寿三婆罗住故说近住。三者等。婆逻者护。谓等护一切众生。子注曰。一切经论中言律仪者。悉应言等护也。又百一羯注云。此言护者。梵云三跋罗。译为拥护。旧云律仪。乃当义译云是律法仪戒。若但云护恐学者未详。故两俱存。明了论已译为护。即是戒体无表色。又云。谓防身语意勿使亏失旧云律仪。但是义翻耳（断戒体章依此等义破慈恩师律仪释。具如报恩吼中辨）戒疏一上（七纸）云。如苦所传。防非禁恶以解于戒。然戒通善恶。律仪亦然。不可□举以释戒义。慈恩表无表章云。律谓法戒。仪谓轨范。古有释云。律类也。仪者式也。种类法式名为律仪。皆通善恶故。说名不律仪。今解。唯彼善戒得名可为法式可为轨范。故名律仪。能遮能灭故名律仪。光通·宝分科不同。今检正理·显宗及旧俱舍。皆与此论同。然依文势。实科为善。
三正学律仪。事钞曰。式叉尼具学三法。一学根本。谓四重是。二学六法。谓不摩触等。三学行法。谓一切大尼戒行僧祇曰。在大尼下沙弥尼上坐智论第十三曰。式叉摩那受六法二岁。佛在世时。有一长者妇。不觉怀妊出家受具足戒。其后身大转现。长者讥嫌比丘。因此制有六年学戒受六法然后受具足戒。瑜伽五十三（七纸左）云。问。何故世尊于苾刍律仪中制立苾刍·勤策二众律仪。于苾刍尼律仪中制立苾刍尼正学·勤策女三众律仪。答。由彼母邑（如云母邑母村）多烦恼故。令渐受学苾刍尼律仪。若于勤策女少分学处（沙弥唯十故云少分）深生喜乐。次应授彼正学所有学处。若于正学多分学处（戒叉十六故云多分）深生爱乐。不应率尔授彼具足。必更二年久处习学。若深爱乐。然后当授彼具足戒。如是长时于少学处积习学已。方有力能受广大众多学处。然后于苾刍尼律仪能具修学。
六近事律仪七近事女律义。光云。梵云邬波索迦唐言近事（麟记索字作素。从古通用。勿辄改易。例如中庸索隐作素隐之类）瑜伽略纂十三云。邬波云宾近。迦云事。索即男声。斯即女声。于近事之上加以索·斯之声。故男女别也（伦记光实并同）惠晖云。梵云邬波索迦。邬波此云近事。索迦是男声。若女云斯迦。旧云优婆塞等讹也者非也。唯用索斯二字以别男女故。
非转根位非异三体。婆沙云。尽形寿律仪由四缘舍。一舍所学。二二形生。三断善根。四舍众同分。得戒因缘从他受二。一从僧伽得。二从补特伽罗得。 六涂饰香鬘严丽床座。瑜伽等同此。业疏等。第六花香璎珞香油涂身。第七高胜上坐及作倡伎乐。故往睹听。麟云。眼高广床者。谓象牙等严好过量床也。以能长憍慢故。有言。如父母师等床。恐非。以不受戒时亦不合坐故。如男子七岁不登母床女人八岁不近父机（已上）今论。此释虽似有理违佛说等。业疏二下（十五纸左）云。阿含中。八种床金银牙角等严饰故胜。佛及师僧父母从人故胜俱不合升也。有余文中。高广床者。约相辨离。高即八指以上广谓方三肘者。不可俱有。单高亦制。文列高者即简尺六。已下开用。又言胜者。即列八种不必高大。如用师父所机褥。即是长慢故特制也。济缘二下云。阿含八床。金银牙角为四。佛师父母为四。从人为胜。但取尊长受用不必严饰。有余文者。四分律皆名高广大床。高一尺六。广五尺四。此即制量。过此量数则为高。又下次释胜义。即上阿含不必局量。又法苑珠林百六云。又阿含经云。高广大床者。梐下足长尺六非高。阔四尺非广。长八尺非大。越此量者方名高广大床。复有八种床。初四约物辨贵。体不可坐。四约人辨大。纵令地铺拟于尊人亦不合坐。一金床。二银床。三牙床。四角床。五佛床。六辟支佛床。七罗汉床。八师僧床（父母床座不在禁限）。
训释词者。以清凉词训释尸罗。故云训词。训释之词依士释也。然惠晖云。以所诠义释能诠名云训释言词者不可也。下论（二十七之九纸）明四无碍中云。词谓一切训释言词。如有说言有变碍故名为色等。显扬四（六纸）云。三训词无解碍。谓于一切种一切法训释词中如实觉悟之所引无碍智见性。余如前说（已上记文）准二论文。训释之词故云训释言词。非谓解释能诠言词。
谓受戒时立别解脱。或云处处解脱。或云保解脱。或约因解脱。或约果解脱。诸释云云如报恩吼第一详辨。
若尔世尊善哉遍律仪。善哉之言或在句头或在句末。虽处不同义则无别。旧论一一皆在句末。麟云。此偈是萨婆多。中七佛略戒偈也今谓。此释通漫。何不克指何佛略戒偈。今检萨婆多律摄十四（二十六纸）云。释迦牟尼佛出现于世。诸声闻众性多烦恼造诸恶业。多行放逸不修善品。作少善时便生喜足。为三事故说其三颂。为遮恶行示善方便令不忘念善品日增。于十二年中为无□僧伽说斯波罗底木叉略教。一切恶莫作。一切善应修。遍调于自心。是则诸佛教。护身为善哉。能护语亦善护意为善哉。尽护最为善。乃至次颂即示善方便。初之三句（护身等三句也）如其次第别护三业。身等一一不作体皆是善。然生死涅槃皆由三业。舍恶从善劝令尽护。即解脱众苦故叹善哉（云云）。
正知正念合故离合言显勿如次。宝疏云。合言显非如次正知为意律仪正念为根律仪。正知正念能防恶故名律仪（已上疏文）今谓。疏释长牒论文。略述解释。其旨未明然颂唯云合。长行具云离合。先列正知正念。是离后说合言。敢长行释云。离合言。光师释云。先离后合。言显勿如次配二律仪等。光释为精。
谓从僧伽有差别故。梵言僧伽此翻为众（或翻为着。如阿僧伽翻为无著。此由梵音长短之别。玄应音义二十四二十一纸左云。阿僧伽。阿此云无僧伽此云着。短声呼之。若长声呼之即云众。旧云僧佉讹也）旧翻和合谬也。怀素开宗记一末（七纸右）云。梵云僧伽（此译为众）旧以和合翻僧。失于正义。然正义者。众正翻僧。和合乃是僧众义用。谓四人等秉法成和。是以文言僧者四人。若过和合者一羯磨一说戒通名（已上记文）然慈恩意。三人以上为众。南山及光师等。四人已上为众。各有意致。义林三宝章云。涅槃经说。法名不觉。僧伽云众。舍理于事无乖诤故。此有三种。一理和僧。三人已上虽方名僧。麟角·独觉及余圣者。设独一出。彼种类故亦得名僧。二事和僧。三人已上皆是僧体。从多论议故。彼国之法。一名为一。二名为身。自三已上皆名为多。如辨法事。四人方成。一人白言大德僧听。所和三人得名僧故。若四是僧。岂能白者而自白耶。欲显和合从多人故。自三已上皆得名僧三辨事僧。谓四人·五人·十人·二十能所白中具足和合。辨法事故非所和体。今谓。慈恩西域。方俗称三为多。又四人辨事。一人能白。三人所白。此三呼僧。故知三人以为僧体。又梵云僧佉。唐释为众。然众是众之古字。此从三人。又国语云。人三为众。女三为??。又礼记月令云众雨。汉注云。雨三日以上为霖。是故慈恩依顺二土方俗。三已上以为众体。亦南山不然。四人已上为众。何者杂心论第三（四十二纸左）云。以四人名僧非三故（已上论文）又四分律说别众食云。四人若过等。此食时别众岂有能所白而辨法事者乎。准上律论。梵土方欲以四人已上为众着矣。此是平常现事也。西来三藏亲所见闻也。有何希夷可误错耶。又新译论中有四已上名多。具如上引婆沙正理等说。婆沙十四·正理十四（二十一纸）俱舍光记五（五十四）宝疏五（四十五）俱释三。四为多之所由。又法砺疏二本（九纸右）云。若依四分。四人已上是大众。如不曰大众者四人若通。以此证明知。二三人名小众。又二末（二纸左）云。依十诵。大众八人小众四人。此律四人为大众。二三人为小众（具如报恩吼辨）。
诸毗奈耶复说等言。表无表章云。第五得舍分齐。于中有二。一得。二舍。得中又二。一得缘。二时节。得缘复二。一差别缘。二无差别缘。初差别缘唯在具足别解脱戒。无差别缘通在一切。差别缘有二。一得具足别解脱缘。二羯磨得别解脱缘。初缘通在佛及弟子。羯磨非佛及与独觉。然二皆通现在灭后。且得具足别解脱缘诸教不同。四律五论诸宗异说。四律者。一十诵律。是萨婆多宗。同俱舍第十四律毗婆波·并杂心论·及顺正理·显宗·大毗婆沙。十诵律云。佛在竹园告诸比丘。十种受具足等。又十诵律云。佛在王舍城语诸比且。十种明具足戒。何等十。佛世尊自然无师得具足戒。五比丘得道即得具足戒。长老摩诃迦叶自誓即得具足戒。苏陀夷随顺答佛论故得受具足戒。边地持律第五得受具足戒。摩诃波阇波提比丘尼受八重法。即得具足戒。半迦尸尼遣使得受具足戒。佛命善来比丘得具足戒。师命三宝已三唱我随佛出家。即得具足戒。白四羯磨得具足戒。是名十种具足戒。
一由自然。开宗记（六末）云。不假众缘故云自然。砺疏一（十六纸）云。第一释性空之理。不为因造称为自然。论云。非佛声闻缘觉人天所造故曰自然。如来辟支不假师咨修道进德惑尽解满。会自然理而发具足。故云自然（南山亦同）今谓。砺疏等迂。开宗为优。又饰宗记二末云。尽智现前时得者。觉云。若准多论。第九无间道时得尽无生智。余宗无间道时断惑。解脱道时得尽无生智。今详。此言无方可救。请诸后学慎勿传之。且准多宗。第九无间金刚喻定唯一刹那次次解脱道即得尽智。若利根者起尽智时亦一刹那次起无生智。或一刹那或复相续次后或起无学二见或世俗心。准此得或在尽智时非无生时也。若准大乘。余可同前。唯尽无生体同义别。无问利钝。皆证此二。是则二智许同念也。如上释名门中已辨义门。可准彼。
谓佛独觉。表无表章云。问。何故许有罗汉沙弥得通无戒。不许独觉亦通无戒皆自然得。以利根故。
三由佛命谓耶舍等。开宗记六末云。善来者。善是众生。来是如来教能所双彰。故云善来。麟云。有二释。谓此人深厌生死希求出家。佛言善来即得具足戒。故曰善来。善即求戒者心。来谓如来言教。二云。佛知此人愿乐出家命之善来。即发具戒。此即善来之言俱在如来言教。今谓。开宗并麟记初释皆非也。善来二字俱在能化。何分为能作化。凿矣又光记云。耶舍此云誉。正理三十七云。由本愿力佛威加。栖玩记云。梵云耶舍此云称也。谓此尊者有大名称。惠晖云。耶舍此云。名誉。则耶输伽童子。灵芝云。耶舍谓须提那耶舍。古谓善来得者。其人不少。饰宗记引五分。第一义钞上一云。然五分中须提那子为善来得。十诵不然。耶舍乃别人非提那子。戒疏二上云。须提那者。多云聚落主名也。此云求得。其子耶舍此翻为明。如僧只释。
四由信受佛谓大迦叶。麟云。信受佛得戒者。谓世尊告迦叶言。汝当发惭愧心彻于骨髓彼在多子塔边发诚誓言。世尊是名上法。修伽陀是我大师。如是二言便是初义。二名自誓。三我上汉。即自证众会增上之法。今章言信受佛为大师。是即当第二义。今谓。章全写论。论本据十诵。然立得戒名。四律五论有同有异。迦叶得戒者。十诵为自誓得。俱舍亦同。善见伽论等名为教授。僧只为自觉。然诸律论中立名有异。岂唯十诵。俱舍就始终位改转异称而已乎。麟释似属。学者详焉。开宗记云。善见从始名为教授。故论文云。佛告迦叶。汝当发惭愧心。因此立誓要名为自誓。母论经据彼名为建立善根上具足。业疏三上云。自誓者。如付法藏中。自誓时身口律仪森然具也。
五由善巧。谓苏陀夷。开宗记云。论义者。若从余部名号不同。母云敕听伽论问答。见论答问。杂心问示。此等名殊与论义无别。麟云。苏陀夷此云善施。增一阿含广明其相。谓佛于摩竭国波沙山即命苏陀夷言。今问乡义。谛听善思。对曰。如是。如尊告曰。有常色无常色。为一义为若干。答曰。若干非一义也（解云常色者。谓如来常身。非谓凡夫六根所取。无常色者。谓外色声六根所引也）又问。有漏无漏义为一若干。答曰。若干非一也。有漏谓生死。无漏为涅槃。如是多问彼皆具答。称可佛心。世亲赞曰。摩竭国界快得善利。今听此沙弥僧中受戒。由聪明善巧酬答故。别开此缘。非酬答时即发戒也。
六由敬受八尊重法。此理重法说相次第四律不同。寻文须知。具出四分三十八。五分二十九僧只三二十诵四十六于中十诵律云。是比丘尼说半月作敬法。何等八。一者百岁比丘尼见新受具戒比丘。应一心谦敬礼足。二者比丘尼应从比丘僧乞受具戒。三者比丘尼犯僧残罪。应从二部僧乞半月摩那埵法。四者无比丘住处比丘尼不得安居。五者比丘尼安居竟应从二部僧中自恣求见闻疑罪。六者比丘尼半月乞僧受八敬法。七者比丘尼语比丘言。听我问修多罗毗尼阿毗昙。若比丘听者应问。不听者不得问。八者比丘尼不得说比丘见闻疑罪。是为八砺疏云。此八敬名在僧只。五分名八不可越法。十诵善见称为八重。母论为师法。了论说为瞿娄达摩。瞿娄此曰尊。达摩此云法。谓八尊法也。此律所明八不要过法今云八敬。且依他部。
谓大生主。业疏三上云。初明八敬者。女人机发深厌生死求佛出家。以无弘道远化益故。抑而不计。后还舍卫便自剃发披衣。倚僧坊立祈听受戒时为三请。便授教法。必具依行即感具戒。故因名也。济缘记三上云。明五受中。初科初叙机发。即大爱道同五百女也。以下。次明佛不许度。女性鄙弱人少敬信故。无弘化之益反更毁辱正法减半后下。三明尼自剃染。由佛不许。却还地中辄自变形。复至只桓倚门而住祈求也。时下。四明阿难代请佛令传教。能行八敬即与出家。爱道等闻即发具戒。拾毗尼义钞上之一云。四八教者。爱道女女中最利。闻佛不听女人出家。特生厌离遂自剃发染衣。倚立只桓。阿难三请。如来遥宣八教之法付与。阿难顶受尊教授于爱道爱道闻之遵此八法。作奉行之意即发具戒。
七由遣使谓法教授尼。五分律云淫女半迦尸。十诵云有好善容。评堪直半尸迦国。为人欲抄断故。令遣使僧中代受戒。摩得勒佉论第五明十种中。九遣使得。谓法与。济缘记三上云法授尼。伽论云达摩提那。即梵言也。见论云半迦尸尼。谓直半迦尸国故。或云。法授尼者。此非尼别名。以八敬法授与使尼故云法授尼者非也。旧俱舍论云。如达摩陈那比丘尼。可以准知。惠晖云。尼中作本法律。往僧中作羯磨。羯磨声绝即本法尼得戒。有云。使尼即至本寺一白。作白方得戒也。今谓。初说慈恩怀素等义。有云。是智首法砺南山等义也。智首疏第一云。二遣信受具足。尼中作法竟。差一尼往大僧中代彼乞戒。大僧作法一如常式。便倦腾僧命诸寺传受。于使言下即发具足。慈恩怀素等不然。受者正得无表。是使尼在彼僧中白四羯磨竟时也如教人杀。彼断命之时此能教人即触刹罪。南山等所以为不同教杀。舍毗尼义钞上云。问。遣信受戒要须报还方始得戒。杀盗不。然者。答。受戒是要期思愿满足为义。杀盗损境为义。故不相并。然四分律尼犍度云。彼使应还尼寺内语言大姊女已受戒竟。慈恩释顺此律文意。若法砺意引五分已云。此律文异。直言汝已受具足。饰宗记云。次例此律亦应具传大僧羯磨故。云此律文略直言汝已受具足竟。具如报恩吼第五卷中辨诸师别。
八由持律谓于边国。麟云。新旧并云以和上不入众教。余四成众故须五人。今详五人受戒盖是始终须五。非由和上在外须五人也。若言和上在外要须五人者。十众受戒如何解释（已上）颂疏冠注云。此十律说同僧祇律。故五人中一持羯磨。一为和上。余三僧体正所和白。惠晖云。边国知法人少。白佛佛开许五人受戒。五人中须一人知法并羯磨。如律也（已上）今谓。诸说皆非也。表无表章有二义。一有释义。二慈恩义。然光宝义同彼有释。麟师不知光宝同彼有释。以为解释不成。又冠注混杂二说合为一义。表无表章云八边五得。俱舍等云持律为第五人。此有释云。以无僧故极少犹五。四人成僧一人羯磨故。名持律为第五人。和上不入其数。同僧祇律。若灭不成。阙法事故。既尔即应四人。羯磨一人表白。大德僧听。余三非僧。或应白自。以要四人方成僧故。故五人中一持羯磨一为和上。羯磨牒名余三僧体。正所和白故。边地极少犹五人辨法事。摩得勒伽论。边地多僧。但取五人得名受具。僧得可呵罪。又云。僧祇律是大众部。四种得戒乃至三十众。彼律（僧祇律）云。和上十众内不名受具。合十一人。四分等信言十众。和上在中（已上章文）此中有释意为十诵同僧祇律。慈恩师义十诵不同僧祇。边五·中十名唯五·十。以和上入其数故。然如诸说。不辨二途不同故致纰谬。学者择而居焉。又律中唯言持律五人不言第五。故舍毗尼义钞上一云。问。中国十人不言持律。边地五人言持律者何。答。泛解十人。要四人善解羯磨六人是数故。十人不言持律。边地开法要须五人皆是持律。如伽论。问。如佛说。边地持律五人得受具足。若有十人。持律五人受戒开得不。佛言（此摩得勤伽论意）得具戒与受者得罪因兹更问三事。一问出罪开十人不。二问。受开白二不。三问。受戒人少忏悔即多。解初问者。即有四意。一为不开恶受既难得理宜谨奉。二为不损总体。三若诣余方忏悔不至有难亦灭。四以开五人边僧即多（首疏第一亦同也）补要记云。第一释云。答中全引古义。今师不尔。具如业疏。业疏三上云。问。如上边方开减五人。又加持律乃成制也。何名为开。有人言。中国制十人者。四人善解法律。六人足数即得。边地开五要须持律。今解。不然。持律之言岂局中表。僧从多处。知法不难。依教依缘义必成济。边僧既少。知法行稀。恐约数成不专识教。夫作善藉缘。缘乖业败。非假持律。焉得遂成。故遣此疑文列行德方能极拔。树此良基不虚设也。周记云持律为第五者。有二解。一云五人悉皆清净。持律今言第五者谈羯磨人。二云五人悉皆清净。言持律者是知法人。知法人羯磨人也。余四人者清净即得。今观后应正。捡俱舍。
十由三说受具戒。名三归得。若慈恩意。亦名三语得。以三归即三语故。若南山意。非三归即三语。业疏三上云。问。四分律但云。三语。此文更列三归者。答。以义约之。归犹结也。作作既久宗奉渐漓。加结成受。故多论云。宿业力故应三语得戒者。三误而止。三归亦然。自然使尔。萨婆多论第二曰。尔时世人弃俗入道诣诸比且。或三语受戒。或三归受或。以众生宿业力故。若应三语得戒者。三语则止。若应三归得戒者。三归便止。以业力故自然使尔言六十贤部等。栖玩记云。集玄解云。此六十人并是尊者耶舍小少朋友。闻耶舍归佛出家遂亦出家。闻三归时即得具戒。麟记云。谓六十贤人共为部集。惠晖云。谓六十贤众部共集受戒也。有释。六十人共为部党。众首名贤也。今谓。麟释部集非也。惠晖为正。济缘贤部未详者。贤部易解。何为未详。四分受戒犍度云。佛先度五人共佛为六罗汉。次度耶输伽子为七。次度耶轮伽同友四人为十一。次度耶输伽同友五十人为六十一。次度如来同友五十人为百十一。次度那罗陀梵志为百十二。故时世间有百十一罗汉。共佛为百十二。又颂疏云。佛遣阿难为说三归。麟云。准光宝疏咸言遣阿罗汉为说三归。非阿难也。惠晖云。佛成道二十年后方有阿难。佛成道八年后三归即得戒。言阿难传三归。应是译者错也。
如是所得依表业而发。光师会前后文有二解别。初解前后各别。于中中文论主叙余师义（宝师不言余师义）次解前后不违。又正理·婆沙各有两说并配此论前后两说。以为正理婆沙不别。宝师弹斥光师云两论同。更辩两论义趣有别。又评出此论有前后违置而不会。却是宝师学力之所致也。他则不能。
重说昼夜为半月等。光有二解。第二真谛师说。宝师亦用此说。时名是何法。光有三解。初后不隐。第二为优。宝疏用之。
毗婆沙者不许斯义。今观二部诤论。经部以理立论。有部以经为量。虽其部名立经经量。然立论日未必以经为量。应知。
论曰义戒受故表无表章云。其不律仪若生彼家不生彼家自发期心。或父母子等自相教习教习故得由他或不依他。二皆无违不同小乘不律仪不从他得。
言下座者等言下座者。下字上声。对上之称。去声降也。自上而下也。宝疏似为上声。以言不在下座等不恭敬等故。又颂疏云。须下座。麟记云。病者无憍慢心者。虽不下座亦得戒。此似用去声。
如是律仪或名长养。光记云。叙近住异名。布洒他唐言长养。旧云布萨讹也今捡旧论第十一业品云。晨朝从他受。下座随后说。布萨护具分。离庄严昼夜智论十三云。受行八戒是则布萨。泰言善宿。法苑珠林百六引智论云。我某甲受行八戒随学诸法。名为布萨等（夹注布萨者秦言共住）故僧祇律云。佛告比丘。今是齐日。唤优婆塞净洗俗着净衣受布萨。然成实九云。八戒齐名优婆沙。优婆沙秦言善宿。是人善心离破戒宿故。故名善宿已上南业疏二下云。优婆塞者。此方传于西梵音耳。诸经不同。取声伪僻正从本音云邬波塞迦。唐翻善宿也。故成论云。此人善能离破戒宿。古录以为清信士者。清是离过之名。信为入道之本。士即男子通称。取意得矣。在言少异。今谓。南山邬波塞迦翻为善宿。恐应是误。释善宿名。援引成实以为根据。然成实意为八齐戒之号。彼论九云。八戒齐名优婆沙。优婆沙秦言善宿。是人善心离破戒宿故名善宿。此文明言八戒齐。何为五戒优婆塞乎。智论十三云。受行八戒是则布萨。秦言善宿。法苑珠林百六云。僧祇律云。佛告比五。今是齐日。唤优婆塞净洗俗着净衣受布萨。起世因本经云。乌晡沙陀隋言增长。谓受持齐法增长善根故。仙教以过中不食名齐。是故南山于事钞中以八齐戒名布萨护。又成论中优婆娑恐是邬波婆娑讹略。或可优婆娑优婆沙六字是优波婆娑写误。俱舍光记十四云。问。齐与近住梵名同不。解云。文既别说。明知不同。又解。梵名邬波婆娑。或翻为齐。或翻近住。名异义同准旧论文。邬波婆娑亦翻为齐。故旧论十一云。若尔何别法名优波婆娑。然以善宿名为优婆塞迦翻名。非独南山。本起于天台嘉祥等。又天台非唯误名而已。义亦大失。净名疏云。此云清净士清净女。亦云善宿男善宿女。虽在居家。持五戒男女不同宿。故云善宿。此不可定用。是故荆溪云。依余经文。但云近住。得善宿名不可定云男女不同宿也。然涅槃疏曰。一日一夜受八戒者名为善宿。此释为正。嘉祥胜曼经宝窟中云。优婆寒此翻为善宿男怀善自居。故云善宿男。亦云近住。以怀善自居近于佛住故也（玄应义二十二五纸右。二十四二十三纸右云。邬波索迦。旧言优娑塞讹也。又云善宿亦云法信。皆义译也）此嘉祥释近事雷同为一。五八两戒不须别立。西域记云。邬波索迦唐言近事男。旧曰伊蒲塞。又曰优塞皆讹也。然名云义云容容立之。释之则难免敦害自非夫涉腊三藏研穷法源。则孰得惬当。是故虽命世囊哲而间亦有不可信崇者。后学勿忽诸今考显扬十三去。薄伽梵说尸罗有无量种。谓邬波索迦尸罗·苾刍尸罗·邬波婆娑尸罗·三摩钵底尸罗·圣受尸罗。如是等准此命文。邬波索迦与邬波婆娑不同。饰宗记二末。今详。优婆塞正梵音邬婆索迦。翻为近事。梵云邬波婆娑翻为近住。两名既别。不应八戒名优婆塞故。
余有八种分为二故今考大小三藏近住律仪所立不同。佛说齐经·瑜伽·十住毗婆娑论·成实论·及婆沙论·俱舍后说·正理·显宗等。前有七戒。齐为第八。歌舞严身合为一戒。又增一中齐为第六。合二亦同。又报恩经·大智度论·萨婆多论·俱舍初说。前有八戒齐为第九。歌舞严身分为二种。
近住余亦有颂疏云。余亦有者。余谓三归也。不受近事但受三归亦得近住。故言余亦有。麟云。近住余亦有者。应言余谓未受近事。以前问为唯近事得受近住为余亦有故。准此即未受近事为余。章言余谓三归。义虽无违。文乃不显。
如契经说等光宝分科不同。宝疏依顺正理。
以经复说已得五戒此有部·经部诤得五戒时。然婆娑文长。又多论三义文义纷纭难辄领会。今此二论且示宝宾两师各解不同。勿尤文长婆沙一百二十四云问。颇有惟受三归成近事不。为不律仪缺减成近事不。若言有者。契经所说文句差别。岂非无义。如说。我某甲归佛法僧。愿尊忆。持。我是近事。我从今日乃至命终护生归净。亦应说有律仪缺减勤策苾刍等。若无者。即前契经文句差别。宁非无义。何故安立一分少分多分满分近事耶。健驮罗国诸论师言惟受三归。及律仪缺减悉成近事。问。若惟受三归成近事者。契经文句宁非无义。经说。近事受律仪时。于戒师前作如是说。我某甲归佛法僧。愿忆持。我是近事。今从今者乃至命终。于其中间护生归净。答。彼由此表但得三归。名为近事而未得律仪。复说学处方得律仪。然彼文句非为无义。由彼自誓令前三归得坚牢故。若不护生归非净故。问。若缺减。律仪成近事者。使为善顺一分等言以者何。若受一名一分。受二名少分。受三受四名多分。具受五名满分。故云何不有律仪缺减勤策苾刍等耶。答佛观所化机宣不宜。授与律仪亦不一种。如诸近事。不乐舍家为摄引故。佛随其意于五学处多少受得故。彼律仪有缺减受。苾刍勤策意乐舍家为安立故制具律仪。具受乃得故。彼律仪无缺减受。以是世尊内眷属故。迦湿弥罗国诸论师言。无有惟受三归及缺减律仪名为近事。问。若尔契经宁非无义。如说。我某甲归佛法僧乃至广说。答。彼由此表既得三归。亦得律仪。故成近事。问。此惟自誓离于杀生。云何由此具得五种。答。由此自誓离杀为依。五种律仪亦俱时得。五学处中彼为胜故。以受戒者。为不损生。于损生中杀为上首故。以离杀为五所依。又护生言非惟离杀。谓不损恼一切有情。彼自誓言。我从今者乃至命终。诸诸有情。不害其命。不盗其物。不侵其妻。不行虚诳。为护前四亦不饮酒。故护生言非惟离杀。然有别诵言舍生有。此言意说舍杀生等略去。杀等但说舍生。又舍生言显于生类舍·损恼事。即五律仪皆为遮防损生事邦。由此自誓方得律仪。故彼契经非为无义。问。若惟自誓。使得律仪。何故复说。五种学处。答。虽由自誓已得律仪。而未了知彼差别相。欲令知故说五学处。故彼所说皆非无相。欲令知故说五学处。故彼所说皆非无义。问。若尔何故说有一分等邬波索迦。耶。答。此说持位非说受位。谓于五中持一不持四。名一分持。二不持。三名少分持。三持四乐多分具持五名满分。尊者僧伽苏分同前二师说。彼说无有惟受归使成近事。然有缺减五种律仪亦成近事。谓彼将受近事戒时。先与戒师共详审议。如是学处我能受持。如是学处我不能受。既详议已归佛法僧。自誓要期得尔所式。随先详议能受多少。今得律仪。其数亦尔由此故说近事律仪名详议戒。非勤策等戒得有此名。如是说者。无但三归即成近事。亦无缺减近事律仪所成近事者如无缺减勤策等律仪名勤策等。彼亦如是。萨婆多论一云。问。若不受三归。得五戒不。若不受三归。得八戒不。若不受三归。得十戒不。若不白四羯磨。得具戒不。答曰。一切不得。若欲受五戒。先受三归。受三归。竟。尔时已得五戒。所以说五戒名者。欲便前人识五戒名字故。白四羯磨竟已得具戒。所以说四依四随十三僧残者。但为知故说也。有言受三归竟说不杀一戒。尔时得戒。所以说一戒得五戒者。为能持一戒。五戒尽能持一戒。五戒尽能持故。有以五戒势分相着故。兼本意誓受五戒故。有言。受五戒竟然后得戒。于诸说中受三归已得五戒者。此是定义。如白四羯磨法。若受八戒。若受十戒。如五戒说。若五戒·十戒·八戒但受三归便得戒。若受具戒要白四羯磨而得具戒。不以三归也。凡具戒者功德深重。不以多缘多力无由致得。是故三师七僧白 四羯磨而后得也。五戒·八戒。十戒功德力少。是故若受三归即使得戒。不须多缘多力。饰宗记二末云。章云。今解。三归结竟即发五戒。引多论证云。欲受五戒先受三归。三归竟。尔时已得五戒名者。乃至其犹白四已为说相等。为知故说。然寻多论。总有三释。向者章中引初释乱次。又释云。有言。三归竟说不杀戒。尔时得戒。能持一戒五尽持故有言。受五戒。竟然后得戒。于诸说中初说是定章中虽准多论初释然违婆沙百二十四。如彼论中评家正义云。如是说者。无但三归即成近事。何故两论如此相违。今详。多论译人不善。致令上代稍为谬解。今准婆沙实同多论。如百二十四引契经中。受近事戒经文句云。我某甲归依佛法僧。愿尊忆持。我是近事。我从今日乃至令终。护生归净论中具叙两国师释。且健驮罗国论师意云。此经文句唯愿三归自誓受此三归即名近事而未得戒。戒师后更说五戒相。方始得戒。然经文言说复生归净者。若不护生归非净故。此句非是显戒相也。迦湿弥罗国诸论师意云。此经文句即显三归并显戒相。谓契经言复生归净者。婆沙两律一云护生。谓离杀生。以此为依余四成故。于损生中杀为首故。二云。又护生言通于五戒。以护众生不杀盗淫妄语饮酒。作此誓已亦得三归亦得律仪。方名近事。次复戒师与说五相。但为了知非意显得戒故。立义破健驮罗国诸论师云。无但三归即成近事（谓实西国受戒同句同依经文但由译经应别故不同也）今详。多论三释本意无是婆沙评家正义。两论意同。实无违背。且多论中初释意显具诵经文自誓意时名三归意。三归意已得五戒者。即经文中誓护生故。故得五戒。第二·第三两释本意但释其护生之言。非是违最初释道理。而译论人妄评是非云初释定。盖非梵本有此诤言。承前已来经律论师不寻文相谬与人受。不谨经文。定不得戒。杂心第十三。亦依经文词句云。我某甲归依佛两足尊归依法离欲尊归依僧诸众尊。我是优婆塞当证知。尽寿舍众生。受归依心清净。乃第三然百二十四引经又云护生归净。彼论复云。然有别诵言舍生者。（云云多释不具录也）故知经文两本不同。杂心即依·舍生经本也。上来推核理义善成。疏中立义应更息释。疏释期。答此谓心期者标也。以说相多少故令受者期五十等随心所相者释也。辞句各别者翻邪。三归及五·八戒者经论师并云。我某甲归依佛两足尊归依法离欲尊归依僧众中尊。三说。或某甲归依佛竟归依法竟归依僧竟。从今以后称佛为师更不归余邪魔外道。唯愿三宝慈悲摄受已上。今谓。宾师对校婆沙·多论且辨译者妄评。可谓勤矣。然言受戒词句同依经文译经不同者。亦不应然。依宝师疏。两国所诵经文有无不同。非谓释经有别。宝师此解实符正理文。彼论三十七云。来审。此中经主说意为欲劝励我国诸师受持外方经部所诵。为受持佛所说契经。然有众经不违正理。外方经部曾不受持有阿笈摩越于总颂。彼率意造还自受持。经主岂容令我国内善鉴圣教诸大论师同彼更皆受持伪教。又云。然此文句大名经中现有。受持不违正理。故不应舍所诵正文宝疏云。准此经部大名无此文。有部大名经有此文也。
如是苾刍令识坚持。光宝及朝鲜本作重学处。学处者如光所引法蕴足论等。然学处方实通三学。以应学处故。非唯局戒。婆沙百二十三问。何故此五者名为学处。答。是近事者所应学故。有说。此应名为学迹。若有游此。便升无上智慧殿故。如尊者阿奴律陀告诸苾刍。我依戒住戒。戒为梯橙已能升涉无上慧殿。汝等应学。勿生放逸。有说。此应名为学害。由学此五害恶戒故。有说。此应名为学路。此为经路。一切律仪妙行善法皆得转故。有说。此应名为学禁。如诸外道所受禁法种种差别以为□帜。如是圣众以此五种所学禁法为初□识。有说。此应名为学本。诸所应学此为本故。有说。此五应名学基。于涅槃城为基址故。
颂曰下中上随心。惠晖云。若多为建立佛法等心受戒。即上品。若为白衣食等下品戒也麟云。准毗跋律云。受者发心。我今求道当救一切津众生。众生皆惜寿命。是下品心。若言我为正心向道解众生疑惑为一切津梁自济济他名中品心。若言我为正心向道求泥洹故。为超三解脱门为成菩萨三聚净戒故。为令佛法久住故。为上品心。然此是大乘。恐不当此。或但胜劣不同为三品也今谓。二师解释并不切当。婆沙百十七云。若有以此品心起有表业受诸律仪。尽众同分彼诸律仪下品随转。虽于后时励力发起身语意摄恶行妙行。然彼律仪常下品转更不增长。若有以中品心起有表业受诸律仪。尽众同分彼诸律仪中品随转。虽于后时励力发起身语意摄恶行妙行。然律仪常中品转不增不减。若有以上品心起表业受诸律仪。尽众同分彼诸律仪上品随转。虽于后时励力发起身语意摄恶行妙行。然彼律仪常上品转。更不损减故如是。问。颇有新学苾刍成就上品律仪而阿罗汉成就下品律仪耶。答。有。谓有新学苾刍。以上品心起有表业受诸律仪。有阿罗汉。以下品心起有表业受诸律仪。如是新学苾刍成就上品律仪。而阿罗汉成就下品律仪此论本据婆沙。并观二论分齐可知。
如是归依以何为义。杂心论第十子注曰。梵音中三宝名覆护归依趣向义应云归趣佛覆护。法僧亦如是也。
知八支圣道趣安隐涅槃。颂疏云趣安隐涅槃灭谛者不允。超涅拌者显谛用。况亦四谛不次。
是故归依为方便门。毗尼母论第一云。三归有二种。一者为受五戒·十戒。八齐故受三归。乃至为受二百五十戒故受三归。二者直受三归。所以尔者。当尔之时。佛未制二百五十戒乃至八齐。以是义故直说三归得肥具也惠晖云。三归有五。有翻邪三归·五戒三归·八戒三归·十戒三归·大戒三归故。于一切律仪为方便门也今谓。惠晖与毗尼母稍有不同。
如本受誓非毁犯前戒。正理三十八云。本受誓云何。谓离欲邪行。于他所摄诸女人所趣他摄想而行非法。如是乃名犯欲邪行。非于一切有情相续先立誓言。我当于彼离非梵行而得律仪何今时可名犯戒。既如本誓而得律仪。今正随行。如何名犯。先取妻妾后受律仪。于自妻等亦发此戒。以近事等别解脱律仪一切有情处所得故。若异此者。于自妻妾非处非时非支非体亦应不犯欲邪行戒。于旧所受既有犯者。于新所受应有不犯故。不应为如先所难。
依何义说名末陀酒。十诵十七曰。酒有二种。谷酒木酒。谷酒者用食用麷用米。或用根茎叶花果用种子用诸药草杂作酒木酒者不用食麷米。但用根茎花叶果。若用种子作酒。酒色香味饮能醉人。复不用根茎等。但用诸种子诸叶和合作酒。饮皆醉人。皆为饮酒。波夜提智论十三举三种酒。谷酒果酒药草酒。具如彼说。伦记曰。第四不饮酒。若依旧论。但言一切种不饮酒。今云一切窣罗若者是米酒。迷隶耶者。景基同云药酒泰测等云。是□蔗等根茎枝药酒。末陀者此云蒲桃酒。

阿毗达磨俱舍论指要钞第十四_

阿毗达磨俱舍论指要钞第十五

　　　　

分别业品第四之三

即情非情罪遮罪。光有三解。第三为胜。以符正理故。宝疏·颂疏并用此义。然第二解亦顺旧论。彼云从二者。谓众生名·非众生名。又性罪处·假制罪处。
从现得者有情处故。表无表章云。涅槃云。戒有七种。从于身语生于无作。然通防彼加行·根本·后起二种义亦可言皆防三世。于现在法立于过未既防现法故义遮三。不同小乘。彼唯防现故。此不尔。定道二心生即顺理而能益物法尔破恶。故亦具七。既无文遮。亦可说言通防三时加行·根本·后起之非。若起后时。三皆灭故。亦可说言破三世恶。此上二类实唯防现在。去来二世无自体故。义可通之。
况从遮罪。光有二解。宝释不同。于中宝释于理为理。又从而所得三戒不同。光师解其不同亦有四释。于中第二为善。以顺正理故。宝疏·晖疏亦用此释。
从恒时者蕴处界等。宝师破太师义甚有义理。光师有五释中。第四为胜宝疏·颂疏亦有此释。宝疏兼含第五意。
但得律仪相似妙行。宝疏云。若作上五种定限。律仪不发但得妙行。诸经中说得戒者。是引接言。
以一切佛无减前过。婆沙五说。光师于中立六种义以评正否。于中第一。初师为正。宝师亦同此说。然宝法师更立别义门解。具如彼述。
此中何名不律仪者。十二不律仪在婆沙百十七然明不律仪者。大小经论不同。婆沙·杂心等瑜伽第九等明十二种。杂集明十五种。涅槃经等说十六种。又会经论相违。具如大乘义章涅槃章七安疏十二胜鬘经宝窟上末对法钞第六。
魁脍典狱及罝弶等。魁脍者。涅槃章安疏十二云。次能破十六恶律仪者。此就灭恶更释三品魁脍者。旧云。是贩鱼肉典军之人。又云。是行杖者。玄应音义第七云。若回切。古外切。帅也首也脍切肉。未详所出也。又文有作侩。声类僧合市人也。恐非此义也。又二十五云。魁师也。脍切肉也。主杀人者也。典狱者。杂心云守狱。彼云。定狱者以守狱自活。婆沙亦同。又瑜伽等云断狱。伦记云。断狱者西域别立。断狱之人求财活命今谓。断狱与守狱。不同断狱之狱。争罪曰狱。守狱之狱。牢狱曰狱。断之与守其别可知。花严音义四曰。听讼断狱听他宁切。断都乱切。孔安国注书曰。听谓察是非也。周礼曰。狱讼者听而断之。郑玄注云争罪曰狱。争财曰讼。玉篇曰。断谓裁制分决也。缚龙者。杂集八云。举缚象咒龙。云缚象者。恒处山林调执野象。立坛咒龙者。习咒龙蛇戏乐自活（广百论第四恒策迦。应师音义第二十四。二十三纸右云。龙王名也。昔有仙人。曾咒此龙令其入火。龙王忧怖。遂投帝释。绕座而住。仙人知已更以咒。帝之与龙一时俱堕。帝释求哀得免龙遂死焉）罝弶者。玄应音义云。置尔雅兔罟谓之罝。郭璞曰。罝遮取兔也。韵集云。于罥于道曰弶。今畋猎象施弶以取鸟兽者。其形似弓。
有余部说苾刍律仪。光宝并言经部计。瑜伽略纂十六云。璟如诸苾刍犯他胜处法即弃舍别解脱戒者。如小乘中经部·上座部·正量部说。等皆云舍。于三品缠中随起何缠犯初重罪即舍律仪。唯萨婆多师起三品缠犯他胜皆不舍戒。又表无表章云。上座部·有部三缠不失戒。与璟不同。言感堕罪者。光宝并言堕地狱罪。事钞篇数各报篇（中一之一左八纸）云。初言波罗夷者。僧祇义当极恶。三意释之。一者退没由犯此戒。道果无分故。二者不共住。非失道而已更不入二种僧数。三者堕落。舍此身堕在阿鼻地狱故。十诵云堕不如意处。萨婆多解云。由与魔斗以犯此戒。便堕负处（资持记云。僧祇堕义与此不同）。
非犯一边有断尸罗。羯磨上云。四重罪云边罪。又言余罪者。宝有二解。后义为优。光记颂疏亦同。事钞（中一之一十一纸左）云。此说别解脱说戒。由境缘别得戒不同。故后犯时还随至犯。如萨婆多云。宁可一时发一切戒不可一时犯一切戒。且如淫戒。女人身上发得二十一戒。男子身上得十四戒余法界中男女亦尔。今或贪心犯一女一道。但名行一淫戒。此丘自余诸淫戒体光洁无行可违。称本受体。如忏初篇还得清净。不言更受。由有本戒。又如律云打谤犯戒比且皆结堕罪。若无戒者止同吉罗。问应当足数。不名断头。答。忏本清净。理当足数。如得作说戒自恣羯磨等。但由情过深原。不正任僧用故。云来不随意。断头之瑜。此望不阶圣果为言（资持记云。问。世云小无忏重之文。那云忏净哉。若大小两乘通明。忏重。小虽开忏但障狱业。不能复本故云无耳。若尔依大忏净可预数不。若化制不同化据业道制就违教。纵依方等事理忏灭。于今制教不忏质摈。忏成学悔。若行制忏。纵业不亡还名清净。须知化制忏法天别。人多妄述故曲疏之。余在后篇）。
何缘立他胜名四分律云。波罗夷。譬如断人头不何复生。若犯此法。不复成比丘。
毗诃罗一足跟地光云。毗诃罗义翻为寺。是所住处。宝疏同。玄应音义云。亦言毗诃罗。此云游。谓僧游履处也。此土以寺代之。
以世尊说四行道沙门。准陀者。光宝云。旧云纯陀。此云稚少。玄应音义云。旧言纯陀讹化。此云妙义。惠晖同此。然检旧论亦云准陀。恐有异本。又四沙门者。出婆沙门十六又出诸律及涅槃经三十五·瑜伽二十九·十地论五等。又如略纂·伦记并饰宗记二末（二十八纸左）会释经论相违文。
正法灭时无有舍义。瑜伽亦同此意。具如报恩吼述。
二由得退。次下光记云。言得退者。先成此法后退不成名为得退又对未得退以立已得退。今言得退者是也。
亦舍少分殊胜善根。光宝两解不同。光约总相。宝就别解。如麟辨二释别。然二解中光解为优。以俱舍·正理等无简别故。光师对余顺决择故云少分。余决择分者如下论说（第二十八卷十三丁）又婆沙第七明三善根。一顺福分善根。二顺解脱分善根。三顺决择分善根。或可暖等顺决择分对前二种善根故。云少分或殊胜。
有余师说依表得故。光宝并言。后说为正其破正理二师有殊。广章第五用正理义云。今大乘中虽无文判。义亦应尔。若受戒时作永舍心。即便永舍。若心势舍。至于明旦舍律仪时还复相续。由彼恶思不永舍故。
一由受心断坏故。光引正理以为与此论别。宝即云同。宝解为胜。
二由势断坏故。宝引正理婆沙会释。与光所解不同。宝师为稳。
六由善根断坏故。光宝二师会正理别。宝解为优。
及彼助伴。颂疏云。助伴者相应俱有能得也。
生色界中除中定无想。麟云。僻见故。惠晖云。梵王起戒取。无想外道居处无无漏戒也。
谓安稳业名为不善。惠晖云。安稳业者。安稳在果故言得可爱果。若在因上不可论安稳及不安稳。举安稳等果以释因业名善等。
虽此定中立不动。若依大乘。杂集第七亦释不动。初约异熟不动释。次释定地摄故说为不动。
非此诸业此中名受。次下举五种顺受已云。此中但说异熟顺受。由业能招受异熟故虽然如是非必唯感要。受及资粮此中名受。言资粮者。颂疏解云。此相应俱有名资粮也。光宝并引正理意。显受果总通五蕴。
故本论言谓无寻业。文见发智论第十一。
又本论说乃至广说。文见发智论第十一婆沙论百一十八释此本论有三番文。光记具引更加自释。宝疏全如光记。然光法师举三番文已云。此中引意正取第二番中顺不苦不乐受业心心所法为证。既顺不苦不乐受业感。心心所法。故知定感舍受异熟必同时故。非离欲界中有此三业一刹那中俱时熟故。上界即无。由此证知。下地定有舍受异熟。虽有顺舍受业色不相应行。非定感舍受故。不以为证。（颂疏亦云。今引彼文意取第二节文为证。以说不苦不乐受业感不苦不乐受异熟。明知欲界有舍异熟。以本论说三业俱时受异熟果。由此证知下地亦有顺非二业。非离欲界有此三业俱时熟故。上界无苦故。三业之言唯说欲界。麟云。以第二节文不苦不乐受是心心所体是舍受。详知下地有舍受也。虽有顺舍受色心及不相应行亦是不苦不乐。然即体非舍受故非证也）然宝疏中虽上同光引释而不依用此等文义。今案光师·晖师等释甚不允当。若言三番文中一二傍证第二正证。则今此论中唯举傍证不举正证何也。若言此中略举初番于广说言中具含第二第三番故无过失者。对敌引证。本为欲令所立道理明白无混何有隐正显傍。绝无斯理。今观论所引文实为正证。所以然者。今此所论正在于业不在于果。故论结释言由此证知下地亦有顺非二业。此一番文约所引果以明能引。然此能引说即为顺不苦不乐受业。是故引用以成下地有舍受业。然则此文足为正证。何用二番文为。加旃多分之言非唯属受。受及资粮此中名受。如上论说。准此论文。不相应行亦为受果无有巨妨。以不相应行亦是受资粮故。光·晖等释于理甚为不应。宝师不用盖为此也。
毗婆沙师麦方结实。婆沙百十四云。问。顺现法受业能近得果。于诸业中可说为胜。顺后次受业去果悬远。云何最胜耶。答。顺现法受业虽近得果。而果下劣不名最胜。顺后次受业虽去果远。而果殊胜难尽故名最胜。如外种子。有近得果而果下劣。有去果远而果最胜。如有释苗经三半月则便结果此果最近而最下劣。如稻麦等经于六月其果乃熟。去果次远而次为胜。如佉梨树经五六年或十二年。方结其果此果次胜。如多罗树经于百年方结其果此果最胜。如外种子去果最近其果最劣。去果次远其果次胜。去果最远其果最胜。种随其果胜劣差别内业亦尔。顺现法受业去果最近而果最劣。顺次生受业去果次远而果次胜顺。后次受业去果最远而果最胜。业随其果胜劣差别。故顺后次受业最胜非余。
论曰是说为善。光宝并言。正理亦非五业为正义。
几业能引众同分耶。光宝并引婆沙百四十卷云。此论同第二师。光师更有一解。宝师破光师云唯同分是引果。此等义门如上已述。
异生不退后还生下。麟云。虽不退性第二性不来生此。然是异生未得永离后还下生。故有顺后。若造现业现身即受。故亦无妨。
然诸圣者如后当辨。麟云。谓离欲圣人是不还果退。不造欲界生后二业。有顺退圣果是罗汉果退。不造有顺二业。退果不命终者。譬如壮士虽蹶不仆必于当生还证本果。惭愧增故（正文云。不造欲者。其义可然。不造有顺者未了。应言不造一切生后业。文今谓麟释误也。）如后者指贤圣品。
此中有位一业引故。光云。此中有位与自类生有十位一众同分。一业引故。颂疏全用（正文云。若欲指位。应云本有。何云生有耶。宝记云中·生一同分不云生·有十位。）
由重惑净心。若准旧论上重下心并通中间惑净。旧论颂云。重惑及净心。释曰。是业由重惑心所造或由重善心所造。若准此论长行云由重烦恼或淳净心又下文（十六之六纸右）云猛利缠淳净心。则二字各别连续不相贯通。
闻有黄门事亦非一。西域记一云昔龟兹国有一黄门等。具述奇特寺因缘。又婆沙百十四云昔健驮罗国迦腻色迦王有一黄门等。此但明因救诸牛现生男根。不明曾成黄门因缘。与西域记所述其国亦不同。冠注引合为一者误也。又婆沙中更举怛刃支国女人诣无忧王寺手扫狗粪。因此善业遍体生香及口吐莲花香等事。
于佛上首僧。光有二解。第一为优。若依大乘。瑜伽六十云。复次略由三因缘故成现法受业。何等为三。一田广大故。二思广大故。三相续清净故。由五种相田成广大。乃至五极清净相续究竟。谓阿罗汉及佛为首大苾刍僧。如是名为田广大性（杂集第八同之）又隽云。佛于一切贤圣中最为上首僧此同第二解意。
以不善因忧非异熟。正理云。以不善因苦受为果。意地苦受决定名忧。忧受必非异熟果摄故。显宗全同。旧论云。此业以苦受为报。若苦受在心地则成忧根。此忧根非果报。
谓由身内故致心狂。婆沙云（一百二十六。九纸右）谓有多食胡桃·麻子·苣藤等时。发熟风等。大种乖反心便狂乱乖适之适颂疏作违。旧论云。风热淡互相违反。令身四大皆不调适。下十七云。离间语者亲友乖穆。真谛论云。亲友不和穆。今谓。据新旧论乖违安适故云乖适。乖违和穆故云乖穆。二处意同。
如婆私等。具见婆沙百二十六及涅槃梵行品·会疏三十五三十九等。

阿毗达磨俱舍论指要钞第十五
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阿毗达磨俱舍论指要钞第十六

　　　　

分别业品第四之四

佛依业果说黑等四。光有三释。宝疏·颂疏大同第二。惠晖云。因果合举名黑黑。黑之黑故。黑黑即黑熟。
此黑白名互相违故。婆沙百十四云。问。无有一业亦黑亦白。何故名黑白黑白异熟业耶。答。为欲显示一依止中一相续中受二种业所感异熟一黑一白。是故说名黑白黑异熟业此文分明。何用光记芸芸为。
此非白言是密意说。若依大乘。瑜伽第九云。非黑非白无异熟业。杂集第八云。非黑白无异熟业。能尽诸业者。乃至非黑者非烦恼故。白者一向清净故。隽云。此论但言白。瑜伽名不白。体实是白。
于见道中法智忍等。惠晖云。见道有十五心。七智不断惑。不论故取忍就八忍中四类忍断上界。今论断欲界惑故。颂中取四法忍也。
离四静虑纯白业尽。麟云。问。所以四静虑俱言第九思不说前八者何。解云。此中对业以明治道四禅第九思法尽白业故。所以举之。前八思于四业中无所复对故不说也。以上界烦恼唯无记性非四业摄。不同欲界前八尽黑业故。
何缘诸地未离系故。光云。若烦恼断是自性断。断已无容现在前故。以有漏善非自性断是缘缚断。断已有容现在前故。于欲善中非皆并起故。说容言。如善忧根。若彼断已而不现行。离欲舍故。欲界余善断已犹行。以成就故颂疏亦用斯释。今谓。此释不然。忧是离欲舍法故。离欲染忧必不起。然忧之不起非由断缘彼惑故然。忧根是别一类。何必对彼须说容言。光释不稳。
诸烦恼言永寂静故。光释烦恼言三义不同。于中第一为正。
故思经中为意业故。宝云。彼师引故思经证贪嗔邪见是意业也。旧论云。譬喻部说贪等名意业。于故心作经中说。若执如此。惑业成一性准此等文故思是别目。光释似故思字属上名末不为经目。
即饮诸酒非粗显故。婆沙百十二云。故彼论言。问。为身三恶行摄一切身恶行。为一切身恶行摄身三恶行耶行。答。一切摄三。非三摄一切。不摄者何。谓非断命。以手杖等抚系有情。及非邪行。于所应行作不净行起饮酒等诸放逸业。由不正知失念受用诸饮食等。及不能避诸执戒者。诸如是等所起身业非三所摄。又云。问。为语四恶行摄一切语恶行。为一切语恶行摄语四恶行耶。答。一切摄四。非四摄一切。不摄者何。谓如有一独觉空闲作如是说。无有惠施。无有亲爱。无有祠祀。如是等语恶行世间有情不生了解。非四所摄。问。为意三恶行摄一切意恶行为一切意恶行摄意三恶行耶。答。一切摄三非三摄一切。不摄者何谓贪嗔恚邪见俱生受想行识非三所摄。
谓诸善思。光有三义。解不说轻无贪等。自评取前二说。宝师三皆不许。今谓。虽无皎据义则无妨许有何失。予则从光。
受生尸罗必依表故。光法师会前后相违大抵同前。又二具之言表无表数同异辨别亦有三释。于中第一为优。大凡受说恣等作法。皆悉简出未具者。不令彼闻知。是律常轨也。
令诸有情杀罪所触。言所触者。婆沙三十二云。得获触证文字虽别同显一义。麟云。至身名为所触维摩经云受所触如知证注主云梵语智证与触音相比故即以为喻也。
贪嗔邪见。后起差别。宝师唯引正理更无细评。光师亦引婆沙断言。作论者意乐不同。
又经中说云何不同。光师分科。至问余亦尔为问。非情以下为答。云何不同更为一问。此中总有二问一答。宝师分科。至亦尔一问。又至不同一问。此中唯有二问。无答。然宝师分文本据正理·显宗。彼释虽符二论。然于此论不分。二论此论其文不同也光解尤为切当。正理论四十一云。又经中说。苾刍当知杀有三种。一从贪生。二从嗔生。三从痴生。乃至邪见有三亦尔。岂诸业道于究竟时皆由三根。佛作是说。非诸业道于究竟时皆由三根。加行有异。云何有异。颂曰显宗全同。此中旧论偈颂长行次第与新论不同。
依先等起故是说颂疏云。前经云杀生等从三根生者。依先等起说。先等起者即加行也。正文云。等起与加行应是前后。何云即加行。
又波剌私作如是说。光云。旧云波斯讹也。西域记十一云旧云波斯思也。人性躁暴俗无礼义。婚姻杂乱。死多弃尸。天祠甚多。提那跋外道之徒为所宗也婆沙百十六云。此西方有蔑戾车。名曰目迦。起如是见立如是论。父母衰老及遭痼疾。若能杀者得福无罪。所以者何。夫衰老者诸根朽败不能饮食。若死更得新胜诸根。饮新暖乳若遭痼疾。多受苦恼。死便解胜故杀无罪。如是等杀名从痴生。以迷业果起邪谤故。
又诸外道从痴所生。婆沙百十六云。又此西方有蔑戾车。名曰目迦。起如是见立如是论。母女姊妹及儿妻等。于彼行欲悉无有罪。所以者何。一切女色皆如熟果·已辨饮食·道路·桥·船·阶梯·臼等。法尔有情共所受用。是故于彼行欲无罪等邪行。名从痴生。所以如前。
又诸吠陀及余邪论。玄应音义十九曰。毗陀或言韦陀。皆讹也。应言鞞陀。此云分也。亦云知也。四名者。一名阿由。此云命。谓医方圹事。二名夜殊。谓祭礼也。三名娑磨。此云等。谓礼仪·卜相·音乐·战法诸事。四名阿阇婆拏。谓咒术也。此四是梵天所说。若是梵种。年满七岁就师学之。学成即作国师。为人主所敬。梵天孙毗耶婆沙仙人。又作八鞞陀毗耶娑问经（后魏瞿昙般若流支译）上曰。此是仙人名毗耶娑。造四毗陀摩登伽经（吴竺律炎与月支优娑塞支谦译）上曰。昔者有人。名为梵天。修学禅道有大知见。造一围陀流布教化。其后有仙名曰自净。出兴于世造四围陀。一者赞诵。二者祭礼。三者歌咏。四者禳灾。次后更有一婆罗门。名曰弗沙。其弟子众二十有五。于一围陀广分别之。即便复为二十五分。次复更有一婆罗门名曰鹦鹉。变一围陀为十八。次复更有一婆罗门名为善道。其弟子众二十有一。亦变围陀为二十一分。次复更有一婆罗门。名曰鸠求。变一围陀以为二分。二变为四。四变为八。八变为十。如是展转凡千二百十有六种杂心论七曰。四毗陀经。一者亿力毗陀。二者阿陀毗陀。三者耶训毗陀。四者摩毗陀。毗陀者智也。有六支所成。一学·二欲·三想·四辞·五说·六星历也涅槃义记曰。一亿力。谓事火忏悔。二耶受。谓布施祠祀。三阿陀。谓诸斗战法。四三摩。和解违诤无量寿经疏曰。有四吠陀。婆罗门学。一寿吠陀论。谓养生缮性。二祠吠陀论。谓享祭祈祷。三平吠陀论。谓礼仪·占卜·兵法军陈。四术吠陀论。谓异能·伎艺·禁咒·医方（此同西域记二六纸右及众经音义）六波罗蜜经十偈曰。大梵身四臂四面莲花生。演说四围陀。
请亲教师光宝并言。亲教教名和尚业疏三上云。中梵本音邬陀耶。在唐译言名之依学。依附此人学出道故。自古翻译多杂蕃胡。胡传天语不得声实。故有讹僻。转云和上。如昔人解。和中最上。此逐字释。不知音本。人又解云。翻力生。弟子道力假教生成。得其远意失其近语。真谛所译明了论疏则云优波陀诃。稍近梵音。犹乖声论。余亲参译委问本音。如上所述。彦琮译云郁波第耶。声相近也。寄归传邬波驮耶。驮字音停驾切。既无正体。借音言之。邬波是其亲近。波字长唤中有阿字。阿驮耶义当教读。言和尚者非也西方泛唤博士皆名鸟社。斯非典语。若依梵末经律之文。咸云。邬驮耶。译为亲教师。北方诸国皆唤和社。致令传译习彼讹者。
一白二羯磨等事钞上之五云。次明众法有三。一者单白事。或轻小。或常所行。或是严制。一说告僧便成法事。二者白二。由事参涉义须通和。一白牒事告知。一羯磨量处可不便辨前务。通白及羯磨故云通二。三者白四。受戒忏重治举诃谏事通大不。情容乖舛。自非一白告知三法量可。焉能辨得。以三羯磨通前单白故云白四。若就缘约相。都合一百三十四羯磨。略言如此。更张犹有。单白有三十九。白二有五十七。白四有三十八。若通前二则百八十四法。
第三羯磨竟名根本业道。表无表章云。别解脱无表得有三类。一出家大戒。第二羯磨竟。是事如是持时得其菩萨戒。亦第三羯磨答言能持时得。先发期心所邀胜愿今满足故。随机羯白。二正授戒体法。大德僧听。此某甲从和尚某甲。求受具足戒。此某甲今从众僧乞受具足戒。某甲为和尚。某甲自说。清净无诸难事。年满二十三衣钵具。若僧时到。僧忍听。授某甲具足戒。某甲为和尚白如是。大德僧听。此某甲从和向某甲求受具足戒。此某甲今从众僧乞受具足戒。某甲为和尚。某甲自说。清净无诸离事。年满二十三衣钵具。僧今授某甲具足戒。某甲为和尚。谁诸长老忍僧与某甲授具足戒某甲为和尚者默然。谁不忍者说（是初羯磨。第三第三亦如此）僧已忍。与某甲授具足戒竟。某甲为和尚。僧忍默然故。是事如此持。业疏三下后羯磨中第三遍已应至僧与某甲受戒竟和上某甲。是羯磨竟处。僧忍默然故。持者是总结和。辞依文为记春夏秋冬时及量影者。为受离多人前后错乱故。须师授屈释量次知一食时有前后发。如是例也。余如念法中。问。具戒发时在何言下。答。如智论云羯磨竟得。又云与汝受戒竟得。有人解云是事如是持者竟也。如心论中。第三羯磨刹那顷作及无作是根本业。律师以为第三说字是得戒也。今以此解比前二度。似是竟处。引后通收则未竟也。故第三中不忍者说。寻有人诃便不成就。既命令说。依命而说可成前也。故众既默。明有所许故通收。云僧已忍与受或竟。故至此前名为戒法。理同智论受戒竟也。如上卷中。又二上云。有人解云。羯磨为二。从初至经大界竟。明前白委告缘本具彰。今重举陈显成业处。还牒前白劝僧和默。二僧忍默然下结前两告。业成后语。就前体中又分为四。初大德僧听。告众静缘。二此信处下至同说戒。牒二双告。三谁诸长老忍僧于此四方相内下劝僧同和共成作业。必所不忍亦须陈说。四僧已忍下。既已久默事决可知。故单牒本成前默相。有人解为三。从初至谁不忍者说。总牒缘本。劝僧通和。语默之间足显同别故。白四法约说制三。可以例知。二僧已忍下至诘竟。字牒前忍默表业成就。作法至此是竟处也。岂至三说即是作竟召令忍默。不忍便说。寻声即说。安有法成。故至竟字结前相。此义定矣。三僧忍默然下不异前解。上三消判各有指南。后释附文可依行事钞上一云。问。羯磨竟时。其文何所用答。解者多途。今一法以定。谓第三说已云僧已忍其事竟。不同前解。第三说已名为境也。故律云。忍者默然。不忍者说。今即说其不忍之竟便成诃破。必其忍默三说已无诃亦成。任意两得资持释云。凡有三解。一尽结文。二至说字。三至竟字。今下判定。即第三解破古中。初标今异古。故下引文。质非必下旁存旧解故云两说。然不诃可尔。诃则非成。若从竟字则无此妨。断戒体章下云。断曰。得无表时。是根本业道方成刹那也。今据羯磨文事取业道究竟之时。第三说谁不忍者。说时是也。章云如是持时得。不详羯磨言也。谓羯磨言。三说大德僧乃至谁不忍者说而结三说。又说僧已忍与某甲授具足戒竟某甲为和尚僧忍默然故是事如是持。此文云与竟。故知第三说竟时。是与戒时。当得戒时。何待如是持耶。结芳诀云。今议泛得无表时者。古多据杂心文云。第三羯磨一刹那顷作及无作是根本业第三说字时得。定宾意。然智首·南山依智论云与汝受具足竟。即前具足戒文云羯磨竟发戒。今慈恩意如论云。第三羯磨讫即得无量律仪。如是持字时得是别受也。既标出家大戒等。自誓问诀云。而至论其羯磨成限从他别受。凡有三解。一至说字（谁不忍者说之说字）此出杂心。定宾所据但非无妨。必其忍默。无诃则成。若其不忍诃则非成。二尽结文（通收句末是事如是时）慈恩所译三至竟字（授具足戒竟之竟字）南山所判此中后二并依智论。彼曰羯磨竟得。又曰与汝受戒竟得慈恩以为尽结文者未是稳审。何则言僧忍默然故是事如是持。但是总结和辞。南山所谓通收。云僧已忍与某甲授具足戒竟。是羯磨竟处亦受戒竟者（元照以论二文分为二义。而配三二两解者非南山判意。二文言异义）进退的当宜。其信用。若复通受。亦第三羯磨答言能持时。然如自誓受不须通收和辞。正是第三羯磨竟得。今谓芳诀·问诀所辨皆不原权舆。依业疏等。环庵所言本是古律师说。此非定宾初据杂心别立新义者也。又环庵意据羯磨文克服取得时。文既云与竟。是故指示第三说竟时。甚有道理。南山灵芝等破立未可。何者今论得时者。此就无他诃而法成者为说。若有诃者则受既不成。何及论得戒时量乎。皮之不有。毛将安传。又南山等约决定成限取授戒意字时者。此亦不然。有一受具之人众忍无诃。则当说字时已得戒了。虽然此人若有诃者受戒不成。今为虑之之深故。强为后至授戒竟字得者。是则延早得者以属晚类。迟速失时僧位滥阶。此岂正判乎。又慈恩说亦践古辙。全非草创。章中虽言第三羯磨竟等。而未可言必据智论。又尽结文此是灵芝判古义之语也。不知章中在于何处慈恩意谓。僧众法事美成之时。受者所邀胜愿方满足故。指示如是持时得。非必拘于羯磨文也。窃以当今具缚僧徒指定他得戒之漏刻。宁自得决知耶。唯以圣训为准为绳而已。岂唯不知他量而已。其登坛受具之人于斯须臾间周遍法界。恒沙善法一蹴而入于已身中。然不梦知触一毫芥法。其知言第三羯磨竟孕抱戒体。唯是佛与佛之境界也。如言蟪蛄不识春秋。伊虫岂知朱阳之节乎。知者言之耳。如报恩吼详述。
从此已后说四依。光记云。谓常乞食·树下坐·着粪扫衣·食尘弃药。随机羯磨第一曰。善男子听。如来至真说四依法。一依粪扫衣。比且依此得出家受具足戒成比丘法。是中尽形寿能持不。答曰。能持。二三四受持如前。羯磨疏三下（三十四纸右）云。四腐烂药者。世所同弃而实可收。即大小便也。有本说云。陈弃药者。谓世间煮残查滓可弃者。取煮之。得疗便止何须问本。
及余依前颂疏云。余依前者。谓未死已来身也。惠晖云。第二念已后作时无表是。今生未死。来生身未至。未来依身前所表无表相续生。名后起。此解同此疏也。
论曰由嗔究竟。光释究竟三解不同。一因等起。二刹那等起。三通二等起。自评取后二解。宝疏断云。刹那等起非余所以具如彼疏中辨。
虚诳离间此三成故。麟云。且诳语由贪者。谓贪他财行诳取。嗔他故诳。如深河诳言浅等令他死。痴可知然光法师举正理三师义已会与颂相违亦有二解。宝疏与第二解同。
如前所说四处而生。光师此中一一皆立多义。以会通局。宝师云。此等皆是从多。非不少分亦缘余法。
唯邪见一名色处起。光有两解。宝疏大同第二。颂疏并麟记同第一。惠晖亦同第二。要由先发不误而杀。光宝各解不同。麟云准新解。于他有情想合为一缘。但为四缘。唯此五缘犹少。若依律疏。更如命断。彼以他想即是不误更不别说。又解。此中不误杀言已显断命。故不可说今谓。宝疏符顺旧论。彼云。若人有故意。我必应杀彼。于彼有彼想。唯杀彼不漫杀事。由此三义。杀生成业道。然准下盗五缘。光为五缘。非无理其。宝释盗缘。第二于他物中。第三起他物想又贤首梵纲疏一云。依地论。五缘。一是他身。简自故。二是众生简杌等故。三有众生想。简迷心故。四起害心。简无杀意故。五加害。简未害故。
谓唯杀彼不漫杀余。漫是克之反。南山戒疏二上云。六明心有克漫。言其克者。本性专注唯在一境。若言漫者。通涉无准。天如戒疏下云通心隔心。具如彼释。
有犹豫杀亦成业道。光有二解。后解疏矣。宝疏约有简无简为释。此符论文。
或复生者即是命根。光师不断二说正否。宝云后说为正。初说不正者惠晖云。第一说断息风名杀。不正义。胎内前四位无息风。杀应不成业道故。五分律分。若人·似人。似人即胎内前四位也南山戒疏云。如五分云。入胎内四十九日名曰似人。过是以往乃名是人。乃至若有胎人识所依止随有损害。无非极刑。即如五分若人似人意亦可见。
唯此非余杀罪所触。光云。唯此应知。杀罪所触不障当命名曰非余。即非杀罪所触。应知此中现蕴自灭。不可言杀但可言衰。当蕴不续可言杀也。既言不续名杀。明知杀未来蕴。惠晖云。唯此非余者。唯此是未来有一念命者非余。是现在一念命杀不成业道名非余也今谓。惠晖太局。光解为正。又光立体断衰用二义。本据婆沙百十八光宝并言。婆沙无评。义亦兼通。
若有盗取望守护者婆沙百一十三正理四十二并以此中前说为正。光宝亦同。然依大乘。贤旨梵纲疏云。有说。盗佛物不得重罪。以佛物无我心所故。无烦害故。如涅槃中得偷兰者是。若善生经说。望护主结重。有说。一切俱重罪。以侵损劣位尚结重。况尊位财物天人供养非理损益。岂得轻罪。塔有神守。非无护主。涅槃经约小乘说故。又南山戒疏云。佛物无护。如鼻奈耶。断施主故。余广如钞。
若有掘取得偷盗罪。言无主者。简有主物。有主物者。萨婆多论二曰。有主物者。一切有主物。纵便空地有物地中伏藏。若是王地尽属于王。无主物若疑心取。偷兰遮。青丘云。然有主物略有五种。一三宝物。二属人物。三畜生物。四鬼神物。五却贼物萨婆多三曰。云何名无主物。若二国界中间各自封相。其间空地地若有物。名无主物。又如一王征破异国。所破国王若死若走。后王未统摄此国。尔时地若有物。名无主物。若无主物有主心取。轻偷兰。若有主物无主心取。突吉罪今言无主伏藏者。光宝并引婆沙百一十三之文（光师但引而不尺）此中宝释云。今详。应于两国王处得。地两国共故也。今谓。此释谬也。若言两国共故于两国处得者。婆沙中论轮王出不。此何为乎。然其伏藏在两国中间之地。是无主物。取用无失。何以知者。萨婆多论云。二国中间二边相封。其间空地有物。是名无主。有心取用不犯。准此论文。两国中间空地伏藏取用无失。中间之地不属两国故也。然宝师云两国共故者非也。若约轮王出世时。则一切地皆属轮王。故于轮王边得。若未出世。则于轮王边尚不得。况两国王。故婆沙言都无处得。又此论所无主伏藏非谓在两间中间者。以但言无主伏藏不加简别故。虽物无主。地属国王。故以国王边得。此就除两国中间自余诸地为释。又观婆沙前后初问云。若得伏藏物作盗想而自用者。彼于谁处得根本业道。答。如是说者于王处得。大地所有王为主故。次重问答两国中间伏藏。如今所引文。准此论文。业道得与不得以轮王出不伏藏所在时处有别故也。若成实论。地上属王。地中不论。与婆沙论不同。具如定宾师会二论相违。
若有取得偷盗罪。亡苾刍物者。具如诸律分物法中及南山羯疏说。又贤首梵纲疏云。三僧物有二种。一广大。二限局。初中二。一十方常住僧物。二十方现前僧物。谓如僧得施及亡比丘物。未作法前通十方僧有取分义。故云十方现前取一毫已上。十方一一僧边名为一波罗夷。二限局者亦二。一众僧物。谓即此亡比丘物等。已作法竟为属现前僧等。二别人物。谓云云。善生经云。盗亡比丘物。若未羯磨从十方僧得。若已羯磨望现前僧得罪。若临终时随亡人属授物盗者。随约所与人结罪也。又云。四众僧物如亡比丘物。作如法羯磨竟属现前一众。或非分贼宝。或分可不均。或不和僧别赏余人等俱重。
一于非境方谓非时。若依大乘。瑜伽五十九云。女不应行。设所应行。非支非时非处非量。若不应理。一切男及不男母等名为所不应行。除产门外皆名非支。若秽下时。胎圆满时。饮儿乳时。受齐戒时。或有病时。是名非时。若诸尊重所集会处。或灵庙中。或大众前。或坚鞭地高下不平是等名非处。过量而行名为非量。是中量极至于五。不依世礼名非理。杂集同之。古迹云。言非道者。法藏师云。除产门余二处也。义寂师云。除三重处余支分等元晓云。非道二种。第一以小道为正道。口·大行二道为非道。二者以三道为正道。以余身分为非道。犯淫不正道故也。若约出家菩萨及比丘等中。皆以三道正道故犯重。余身分者犯轻。若在家共所言行非道故为邪者。非谓以余身分为非道。口·大行二道皆为非道故言邪淫也。又言怀胎时者。瑜伽二云。于胎中经三十八七日。又饮儿乳时。智论十五云。若行淫欲。母乳则渴。又以心着淫欲不复护见。
有说不成余究竟故。光以后说为正。宝师无评。
于苾刍尼余究竟故。光有二解。初解与宝不异。宝师不用第二。正理此论各据一义。并不相违。
如无失者应取为宗。光有二解。宝师与初解同。
经说诸言所见等相。光宝分科不同。宝师属入前段。光师属入后段。豫则后光。正理·显宗并皆不异。
佛告大母。正理·显宗并言大母。光师论本似作鬘母。以有牒释故。然阿含经有鬘母者。又宝师初言大母。后言鬘母。又旧俱舍云。摩罗枳母。玄应音义云。摩罗此翻云鬘起欲起贪起耽着不。光云。此欲等七贪异名。阿赖耶此云执藏。尼延底此云势取。或云趣入。或云沉滞。玄应音义云。尼延底此言深入义。贪之异名也。言究极无厌故以名之。
曰有谓仙人布洒他时。仙人事实见婆沙等论。具如二十唯识述记。又论身语表业有无如表无表章中。言布洒他者。白在羯磨夹注云。梵云褒洒他者。褒洒是长养义。陀是洗濯义。意欲令其半月半月忆所作罪对无犯者。说露其罪冀改前愆。一则遮现在之更为。二则惩未来之慢法。为此咸须并集听别解脱经令善法而增茂。住持之本斯其上欤。岂同堂头礼忏而已哉。萨婆多律摄一云。褒洒陀者。言褒洒是长养义。陀是持义。谓由众集说戒便能长养善法持自心故名褒洒陀。又褒洒同前。陀是净除义。谓增长善法净除不善故。行事钞上四之一云。布萨此云净住。出要律仪云。是憍萨罗国语。六卷泥洹云。布萨者长养二义。一清净戒住。二增长功德。杂含云。布萨陀婆。若正本音。优补陀婆。优言断。补陀婆言增长。国语不同。三千岁仪云。布萨者。秦言净住。义言长养。又言和合。俱舍论名八戒云布萨护也。简正记云。旧俱舍也八戒者八种戒也。彼云。波罗提木叉护有八种。一比丘戒。二比丘尼戒。乃至七优婆夷。八优婆婆娑戒。即八关戒是今谓。简正谬也。南山意。俱舍八戒谓近住戒。非指比丘等八戒。何者俱舍十四举近住异名中。或名长养。长养薄少善根有情令其善根渐增长故。光师（十四卷二十四纸右）释云。叙近住异名。布洒他唐言长养。旧云布萨讹也（宝疏亦云近住异名）然则俱舍八戒云布萨护。是近住八齐戒也业疏四上（二十三纸左）云。又云。龙女受布萨者。即八戒齐。故俱舍中云受布萨护即界齐也。又云。布萨食者亦是净齐之食。即见论云。布萨复八齐也。
论曰流至此中宝疏云。释坏他语相。一染心欲坏他者。今谓。此释未可也。光开为二。一染污心。二发坏他语。此解为优。以下粗语开为二缘故。
有说成贪业道。光为二说。宝为三说。光师所以为二者。初者总说。后是别说。后说大意虽不违初。然别加会释。是其异也。宝师所以为三者。以总别有异故。然大义无别。故言第一第三二说为正。然观正理论无三义别。彼以此论第二说意立难。亦以此论第三说意为通。一气往复非为别说。
如经说阿罗汉。详见婆沙九十八同百九十八又依大乘。如瑜伽第七·第五十五·第五十八并略纂·伦记二下奘法师释等。须者寻之。

阿毗达磨俱舍论指要钞第十六

阿毗达磨俱舍论指要钞第十七

　　　　　

分别业品第四之五

于世典中。光师意。世典二字分为二类。是相违释颂疏亦同。宝师唯为一类。宝解为优。以正理·显宗并言世说论中故。
又若由此立为业道光有三释。初释为释。
见行断非得续善疑有见。光云。或颂中断唯属于下。应言释断非得。或通上下。今谓。若准旧论。断属于下。旧论颂云见行此非得故光云有唯在疑。或唯在见。或通上下。今谓。若准旧论。唯在于见。旧论颂云接善疑有见。长行释云此人于因果中若生疑心或生有见。此名正见故。
依上善根非彼器故。光师约能得释。宝释不明。然旧论云善根至得依最远相离义故说此言旧论云至得是得之异称。准旧论。则此论得字是能得也。
唯缘有漏势力劣故。惠晖云。余师云。他界缘不缘自界因果。无漏缘不缘有漏因果。故不断善今谓。此释不符论文。以言境不随增势力劣故故。
如是说者。杂心论云。如是好。谓初说子注曰。凡说得理者曰如是说也。
唯见行人非爱行者。颂疏云。言见行者。自慧见理而行义也。爱行者。但言他语爱乐而行也。行宗三上云。今详。内外两凡具见惑者名见行人。又内凡尚浅故云增上。初果以去未尽思惑名爱行人。圣人证真不可轻动故云非也。今谓。此释谬也。颂疏为善又见·爱二行并有利钝。非谓见利爱钝具如婆沙及光记十九（二十一纸左）宝疏二十三。
诸见行者极坚深故。正理四十二云。彼恶意乐推求相续故名极坚。见远随入故名极深。以极坚深故能断善。
非扇搋等能断善根。等者等取半择迦·无形·二等。婆沙云。问。扇搋半择迦·无形·二形能断善不。答。不能。意乐轻动所作劣故。复次彼见爱行故。复次多嗔者能断。彼多贪故。
替善根得名断善根。玄应音义二十五云替善。他计切。尔雅。替废也止也替灭也。谓灭绝也今谓。虽有废止等训。而不亲此文。替者代也。谓非得生代于善得故云。替善等。是此论意也。
谓因果中名续善根。若依大乘。瑜伽伦记一上（三十四纸右）云。景师释瑜伽第一续善文云因生犹预者。是寻求心。非疑烦恼。证决定者。决定心。还续善根者。是染净位方续善根不同萨婆多。基作两解。初解同景。第二解者同萨婆多。
又意乐坏应知亦尔。泰云。又意乐坏非加行坏。断善根不入地狱。故于现身续。若意乐坏。加行亦坏。入地狱故。要身坏方续善根。见坏戒不坏应知亦尔。
于诸业道思俱转中等。光师释俱转有二义。宝师不用第二。故言同刹那义不容异解。
若先加行随一究竟。光解为遣他作。颂疏亦同。宝师以为自作。以取则正理故。宝解为正。以论文总云加行无别简故。若准旧论。光解为善。旧论云。若无染污心由先教他作有色业道随一成就时。
依不异心所作究竟。光有二解。宝师同其第二。
自力现前必不俱行。颂疏云。各当头起名为自力。
总开遮一八五。颂疏云。十善业道通据隐显。名为总开。隐处中善显谓律仪也。隐显通论有十俱转。别据显相。无一无八无五俱转。唯据律仪不约处中。名为显也。
二俱转者无散善七。麟云。谓推求名见。尽无生智息推求故不名正见也其出智品。
三俱转者无七色善。光云。若定若散正见相应等。今谓。恐定字衍。若定正见。何无定共七支。是故颂疏云。无七色者。谓不受戒及不入定无七善色也。
然圣随依皆得成就。光宝并引婆沙百二十二百三十二百三十四各有两说。于中光师不评。宝师后说为正。然宝师后说为正者。以前师不释本论故。具如彼疏。然无色圣成不成义。前师所立极成。释本论文有何巨难。宝师评断是非。过非不释。不可称言确论耳。
离间语者亲友乖穆。颂疏冠注云。穆莫卜切。和也顺也又密北切音。默与默同。今依此义。若据婆沙即言亲友乖离今谓。此释非也。旧论云由破语故亲友不和穆又与上（十五卷十九纸左）此论所言乖适旧论云。不调适全同。玄应音义二十五释此文云。乖穆又作睦。同莫谷切。睦和也。尔雅睦敬也厚也。
有余师言根本眷属。若依大乘。瑜伽伦记三上云。景师补阙云。依婆沙有二说。一云。方便业感人中短命。因根本业生于恶道二云。持力欲杀人时。令他面色无有光泽。令减外具无有光泽。令他受苦边。生恶道受苦。断他命根不相续边。后于人中受于短命。
此中所说假说等流。光有二解。于中第一为善。非谓第二细简无其道理。然论文势但就相似一边说故。宝疏亦同。
俗邪见难除由资具属他婆沙百十六云。诸在家人虽极聪慧受持五戒。苦苦所逼则以种种香花饮食祠祷天神。诸出家人虽极聪慧受持具戒。资身命缘系属他故。见施主时便整威仪现亲善相。是别说邪命正命。
异熟果者可爱异熟。麟云。如初禅近分断欲界惑感初禅异熟为自地。余地亦尔。以是断道故除欲界。是有漏故不通根本。无漏不招异熟。所以复言既是有漏惠晖云。依未至地起无间道断欲界烦恼。九无间道相应思及定共戒招初定可意果也。
等流果者。诸相似法。麟云。约九品论之。同品为等增品为胜。果非因前故复言后惠晖云。即无间道前后相似。或无间道与解脱道前后相似也。
增上果者唯除前生。麟云。此言犹总。应知除法又须除前。又其前法非后果故。后因不能取与前法为其果故。
余有漏善等。麟云。即无间道外余之三道及余一切善恶等业咸非断道并除离系。善恶性故有异熟果。相似生义是等流果。由彼力能是士用果。不障义故是增上果。
谓余无漏麟云。即除无间道外余解脱等道及余一切无漏业惠晖云。余若无漏者即无漏解脱道。无记即有覆无记也。今谓。此释非也。诸无漏中除断道。外此言余无漏。何唯局解脱道。无记亦通二种。不取无覆何也。惠晖释太局矣。
最后所说遍前门义。宝疏唯言前诸门不举其数。光记言前五门。颂疏更加言前六门。今谓。光记·颂疏并未可也。次上论文杂明诸业。皆如次言。何有贯通。是故至今此中初引下文。明知非关上文。颂疏言前六门者大非也。光师言遍前五门者亦非也。何者第三三世相对·第四诸地相对。此二种文并非有其次第。长行释中无如其次第言。故知不遍此二门中。然置皆如次言非为具遍五门。前诸门中有遍不遍故言随所应。光师言遍五门者非也。宝师总言诸门不举其数。旨矣哉斯言。
谓初善业及离系麟云。言善业以善法为四果者。同类因生是等流果。牵引义边是士用果。断道所得是离系果。增上可知。言除异熟者。善法非异熟性故。善望不善无三果者。类不同故无等流果。不善非无为故无离系果。非无记故非异熟果。以无记法为三果者。于前二上加异熟果。以善业能招无记异熟果故。余二可知。
中不善业除离系。麟云。不善望善除三果者。不善业非能断道故。无离系果。善法非异熟性故无异熟果。类不同故无等流果。不善望无记法有异熟果者。以不善之业能感异熟无记之法体是异熟故有此果。
谓遍行善为等流故。光宝释稍不同。光释为精。彼云。若不善业以无记法为等流果者。谓苦集遍行不善及见苦所断余不善业以有身见·边执见品诸无记法为等流果故。或遍行因等流果。或是同类因等流果。麟云。言遍行不善及见苦所断余不善等者。遍行不善即苦谛下邪见等三·及疑·无明。并集谛证下二见·疑·无明相应惑业。是谓遍行不善。以言不善故不得总言十一遍便。及见苦所断余不善业者。即遍行外苦下贪嗔慢等非遍行相应惑业为同类因。此等皆能引生身边二见。二见望彼虽必不同。以同染污故。与不善为等流果。身边二见内门转故。是无记。如品初释。
后无记业为等流故。麟云。言无记望善法但二果者。以无记非断道故无离系果。无记与善类不同故无流果。无记不招异熟及善法非异熟性故无异熟果。故但二果望不善除异熟者。亦如望善说。言身边二见为同类困者。且望当谛诸不善法。故言同类。理实二见能遍取五部不善法。若望他部。应言为遍行因。以此二见是遍行惑故。
以无记及离系。麟云。言无记为三果者。但有等流·士用·增上三果。以无记不能招异熟故无异熟果。无记之业非断道故。无记之法非无为故除离系果。
谓过去业唯除离系。麟云。过去业望三世法唯除离系者。离系是无为。无为体非二世摄故。故除之。有余四者以相应俱有能作等因通三世摄。所以有士用·增上。有异熟者。谓过去善恶为因感异熟果。今时同在过去也。等流果者。后似于前故亦有之。望于现未准过去说。
现在业及增上麟云。现在但二无三者。唯一念故无异熟果。无前后故无等流果。但有相应因故有士用。增上可知。宝云。异熟·等流必前后故。现在与现在除异熟·等流麟云。异熟·等流必前后者。若然未来无前后。应无异熟今谓。麟破似当。以未来异熟无前后次第故。然异熟果因是善恶果是无记。此理决定故通未来。非谓未来亦有前后。
未来业及离系。麟云。言未来业以未来法唯三果者。俱有相应因通未来故有士用果。有异熟果者。未来虽无前后。其异熟因约体建立。以善恶性为因无记性为果故得有也。无等流者。以同类因就位建立未来无前后故无等流也。新云。异熟·等流必前后故者。若尔未来无前后。应无异熟今谓宝释无失。如上已辨。宝意明现现相对无异熟果故。自己言未来无前后故。
不说后业后业果故。麟云。不说后业有前果者。谓颂不约现未之业望过现等法也。前法定非后业果者。因果之法法尔因前果后。或俱终无果前因后也。
于诸地中除离系。颂疏云应知诸地业唯色行二蕴少分。诸地法通五蕴。惠晖云。诸地业色行二蕴为体欲界初定准前若二定已上。色蕴即定共无表行蕴即思。空处已上。唯行蕴思为体。又云。同地业望法即通性同及异。若异地相望。如欲界业望色界法。即从闻·思慧入修慧有士用·增上也。从欲界通果无记入色界善。即异性也。
若是有漏及增上麟云。异地有二果者。如欲界加行善心入初禅定。有引起力是士用果。增上可知。无欲界业感初禅异熟故无异熟果。有漏异地无同类因故无等流果。
学无学及离系。麟云。言学等三业者。即三学人之业名三业。非身口意为三业也。色蕴是无漏戒。行蕴少分唯无漏思。学业以学法为三果者。同无漏故是等流果。引起力故有士用果。增上可知。除异熟者以无漏法非异熟故。除离系者。以离系是无为故。
以无学法及等流。麟云。以无学法无三。准说可知。有士用。谓金刚喻定引起尽智。是士用果。以非学法有三果者。断惑证灭是离系果故。从无漏观出时引起有漏善心。是士用果。增上可知。除异熟者。无漏不招异熟故。除等流者。类不同故。
无学业及增上。麟云次辩无学业。望于三法。且初望学法。但一果俱无漏故无异熟果。学法劣故无等流果。非无为无离系果。虽有无学引起学心故无士用果。然罗汉退者。谓有漏心中起烦恼退亦非学非无学法也。若准正理。钝根无学望未来利根学道为同类因。如等流果。此约现起故无等流。不相违也。次望无学有三果者。无间引起有士用果。同类义故是等流果。增上可知。除二果者。如学中说。次望非学有士用果者。谓罗汉从无漏观出引有漏心生。是士作果。无异熟等流如学业说。无离系果者。谓无学人不更断惑证择灭故。
非二业为五果。麟云次辨非学业望三法。且初望学法为二果。有士用者。谓从世第一心入见道位。及余一切学人从有漏心入无漏观并约引生之力。是士用果。无异熟果者。学法是无漏故。故非异熟。类不同故无等流果。以无学法为士用果者。谓非学非无学人入无漏观。余同学说。以非学法为五果者。以业道果法通无为故。有离系果。约有漏边有异熟果。同类所生是等流果。士用·增上二果可知。
初见所断业及离系。麟云。初约见断业唯三法。且准见断除离系者。谓业非断道法非无为。故无此果。
以修所断法谓增上。麟云。次望修断有四果者。谓见断业通不善。修断法通无记。故有异熟果。遍行因所生故有等流果。引起力故有士用果。非无为故无离系果。次望非断唯一果者。法非无记故无异熟果。类不同故无等流果。无引生义无士用果。业非断道故无离系果。故唯一果。
中修所惑及等流。麟云。次辨修断业望三法。初望见断但二果者。见断唯染污性故非异熟果。修部无遍行惑取他部界故无等流果。非法无为故无离系果。无间生义有士用果。除离系是非断故。
后非所断除异熟。麟云。次望非断有三果者。以有漏道断惑证灭得离系果。有漏善心无间引生无漏心故有士用果。言除异熟者。无漏非异熟故。除等流者。类不同故。次非断业望三法。初望见断唯一果者。非断业是无漏故。见断法是染污故。无异熟果。不同故无等流果。法非无为无离系果无引生义无士用果。故但增上。次至修断有二果者。从无漏观出入有漏心有引生义。有士用果。余义同前。次至断有四果者。同无漏故有等流果。无间生义是士用果。断惑证灭是离系果。非有漏唯除异熟果。
谓所有名不相应。惠晖云。即无记中不合威仪无记。此约不顺世俗礼仪。今谓。此释谬也。此师释不应作。岂唯局不合威仪何者文云。应如是说等。若不如是说。名不应作。然颂羽中脱略应如是说一句。惠晖唯据颂疏不检本论。故致此谬。又云。第一师即取四无记及有覆无记。第二师除威仪无记外余三无记。及有覆无记为第三业也者。无可一取。以光释为正。
俱违前二二说差别。颂疏云依第二师释。除轨则外余无记是也。今谓。此释亦非也。光释为精。彼云。于无覆中除应作不应作三业所余三业。名为第三。
余障废立如应当知。光有二解。第一为优。
如与沙门合故名沙门。光解。此喻唯约法合。宝解通二。今谓。光解为优。以法譬邻近文亦符合故。

阿毗达磨俱舍论指要钞第十七_

阿毗达磨俱舍论指要钞第十八

　　　　

分别业品第四之六

若尔僧破谁所成就。宝疏云。第一明破僧及成人也。今谓。僧破破僧其体不同。此一章段正明僧破及成。宝师言明破僧不精论意。光记科名为善。又宝师虽引婆沙。阙略要文。若引具文。其中有辨僧破破僧之别。然则科目自正。惜哉。
僧破体是行蕴所摄。光记第四云。俱舍师解云。此和合性众同分摄。麟云。准旧解。是十四中众同分摄。若依婆沙·正理。以十四外别立和合性故。婆沙云。乃至不相应行为自性。即余处说。复有所余如是种类也。正理亦同如前十四不相应中释。宝疏云。此论只是略而不论。非是所明之外更无心所。心所已尔。和合应同（第四卷三十六纸）婆沙六十。
如是僧破是无间果。宝本果字作罪。意谓。僧破是果。妄语是因。彼僧破果虽是无记。然妄语因实是不善故。成无间之罪是宝疏意。又光师意。此中论文言僧破体是无记性。云何上文言破僧无间。通此难云。僧破因诳语生也。谓诳语乃能破僧。能破力故僧方不和。其不和时此言僧彼。故云僧破因诳语生。此亦因受果名。然与上文不同。此于破僧与无间名。彼于妄语立破僧称。所因虽异并是因受果名也。上记文云。虚诳语是因。所破僧是果。谓因虚诳僧方破故言虚诳语。名破僧者。因受果名。然光·宝解释不同者。此以所览论本有异也。于中光释符论文矣。
经一中劫。释中劫义如上已引婆沙三十五之文。然准三十五文。后百十六有说。或言成劫或言坏劫。此应非指单成坏劫。即成住合是四十劫。此言成劫。又坏空合是四十劫。此言坏劫。然则初二有说言一劫者。是四十劫。第三有说言大劫者。是八十劫。第四如是说者。但言中劫。然光师解。此中劫者单一增减。准此光师解。如是者所言中劫异于如上有说。其过几许。以上有说言四十劫或八十劫故。据此而言。圆晖师言二十增减非无义理。又律中言提婆达多当于人寿四万岁时来生人中等。此四万岁是何劫中。文未克指。立世经说是第九住劫等。然三藏中异说芸芸。非适今也。皆随机宜不须和会。入大乘论下云。如是逆罪名虽有五而实有三。破僧害僧如是等业世间所无。提婆达多是大宾伽罗菩萨为遮众生起逆罪故现作二业堕地狱。大方便佛报恩经四曰如来即遣阿难往到地狱问讯提婆达多。苦可忍不。提婆达多言。我处阿鼻地狱犹如比丘入三禅乐。准上经论。既是权者所作。岂辄以长短可一定耶。如上世品中述（第六卷二十一纸左）。
能破僧者苾刍尼等。南山戒疏三上云。初就人明破者。羯磨为言。通破及尼俱有破义。法轮一种唯据比丘。余众不可故。尼是女报。号佛无信。三众未具不合羯磨也。
住净行人犯戒者。泰云。于行且举净行为初。类显严语圆具等。丑陋讷等无破能故。
要异处破非对大师。戒疏三上云。后至伽耶羯磨说戒方破众法。始是究竟破法轮僧。故僧祇云。调达向伽耶山。佛唤不得。便作羯磨为后世名誉。乃至三唤云。我已说戒竟。佛言。非法人已作竟如法人自作布萨。便说清净如满月偈等。行空云。方志云伽耶耶。世谓灵岳亦云象头山。提婆始于王舍行化有五百新学比丘信受五法。随往伽耶布萨。二法俱破方成破僧今谓。准光宝说。南山师等云伽耶山者谬也。如光宝辨。
唯破异生非破圣者。戒疏云。羯磨破者。真俗俱能圣者事迷容生别众非法故也。法轮僧破唯俗谛。僧圣人识达必不从化故。成实云。凡天轻疏易可破坏。若得世间空无我心尚不可破。况无漏也。
此夜必和不经宿住。大乘义章云。如经中说。不经一宿僧还和合。何因故合。由舍利弗及目连故。目连以通令其调达眠而不觉。又现胜通化彼新学五百比丘。令其生信。舍利弗辨说令其生解还来归正故得和合。
唯赡部洲或复过此。戒疏云。言法轮者。下至九人。所以须者故。调达邪佛替正佛宝。所说五邪替正法宝。三闻达等替正僧宝。故能破五人一佛四僧。所破唯四。故九成破。所以如来不入十数者。俱舍云。破在别处不得亲对世尊等。
未立止观第一双时。行宗记云。第一双者。杂心云未建立第一双。准阿毗达磨解。未立止观第一时。谓止观二法名双。超诸法门故云第一。由立止观。令众修习识别邪正必无破僧。今谓。灵芝误矣。婆沙第百十六已言第一双弟子。何指止观法。如大乘义章明。
非破法轮诸佛皆有。正理四十二云。贤劫千佛。唯迦叶释迦佛有。余法无也。瑜伽略纂第四云。化土有此事。报土或有阿弥陀佛调达名言故。或报佛无。化阿弥陀有。萨婆多师。将佛有宿业怨对故有。大乘示现。
设有女人成害母逆。如是事实未见支那本邦史籍中记。西梵方俗有如是者。即童子迦叶是也。经部室利罗多与众贤论师互相角诤。如正理论四十三中。
习定温诵思等业息等。温者。玄应音义云。寻也。郑玄注礼记云。后时习之谓之温。暖也。取其义矣。中庸朱注云。温犹燖温之温。谓故学之矣。复时习之也。大全云。火熟物日燖似帘似林二切。
由此破僧罪恩等少故。婆沙百十九云。问。五无间业何者最重。答。破和合僧。坏法身故。次出佛身血。次害阿罗汉。次害母。复害父。母之恩养于父为重。德田势力于恩田为胜故。
如是五种同类业体。若依大乘。瑜伽伦记三上云。无间业同分者。谓无间业同类之罪。基云。污阿罗尼及母。是害母类。打最后有菩萨。是杀父类。或于天庙等行杀。或于委重所损害。或于贫苦田施无畏已返逼恼。是杀阿罗汉类。劫夺僧门。是破僧类。破坏灵庙等。是出佛身血。或总称类。不须别配。今解染无学尼。是杀阿罗汉类染母是杀母类。打最后有菩萨及破坏灵庙。是出佛血类。劫夺僧门。是破僧类。余是杀父等业。今谓。基释为正。虽大小别。而顺此论故。释同类义。光宝不同。准瑜伽论及基等释。以宝为优。
谓婆罗门大婆罗门家。光云。或生大婆罗家。婆罗此云豪族或大婆罗通上三处旧俱舍云。复于善道中生刹帝利种姓婆罗门种姓大长者种姓。于中生摩诃婆罗家等。又泰云。三世诸佛或婆罗门或刹帝利或巨富长者。或大婆罗此云阴覆。如上三家能多荫覆一切有情名大婆罗家。今谓泰所览本恐婆字作娑故。云翻为荫覆。玄应音义云。大婆罗树名也。是大富贵家义也。案西国大官贵大富儿弟皆呼为婆罗也。
唯余百劫法应如是。婆沙百七十六曰。是故菩萨乃至初无数劫满时。虽具修种种难行苦行。而未能决定自知作佛。第二无数劫满时。虽能决定自知作佛。而犹未敢发无畏言我当作佛。第三无数劫满已修无相业时。亦决定知我当作佛。亦发无畏师子吼。言我当作佛。齐何名菩萨。答。齐能造作增长相异熟业。问。若诸有情发阿耨多罗三藐三菩提心能不退转。从此便应说为菩萨。何故乃至造作增长异熟业方名菩萨耶。答。若于菩提决定及趣决定。乃名真实菩萨。从初发心乃至未修妙相业来。虽于菩提决定而趣未决定。未得名为真实菩萨。要至修习妙相业时。乃于菩提决定趣亦决定。是故齐此方名菩萨。复次修妙相业时。若人若天共识知彼是菩萨故名真菩萨。未修妙相业时。惟天所知。是故未得名真菩萨惠晖云。菩萨相者。大乘三无数劫修菩提资粮。百劫修相好。百劫学神通。千劫学威仪。万劫学万行。此论宗即四阶成佛。第一三无数劫修菩提资粮。第二百劫修相好。第三王宫下生踰城出家以有漏道断下八地烦恼。第四三十四心成等正觉。梵云菩提萨埵。略云菩萨智论七十四云。问。得何事来名阿鞞跋致。答。阿毗昙毗婆沙中说过阿僧祇劫后种三十二相因缘。从此已来名阿鞞跋致。同第四云。若过三阿僧祇劫。是时菩萨种三十二相业因缘于相要问答云。依小乘教。从发心初次第修行临欲成佛。十地终心百劫别修相好别业。是实非化。若依三乘始教。是化非实。若依终教及真进菩萨。并从发心以来一切并修十地。终后无别百劫修相好业。现十地后修相好业者为回声闻又瑜伽伦记云。景师云。人引璎珞经云。第十地满更经多劫学象王步等方得菩提。证三祇外更经多劫。以小乘三祇满后更经百劫修相好业。此事不然。此处论文言但三无数大劫不过此量。璎珞经就第十地中义分无数小劫。于中修习象王步等。犹是只数内而无有过。神泰文备并云。珞璎前译而今三藏不信等。
唯薄伽梵能超九劫。麟云。准大乘。总超四十劫。一由翘足超九劫。二由精进布发掩泥超八劫。三由雪山舍身求半偈超十二劫。四由萨埵王子投身饥虎超十二劫此释依心地观经。彼经第一云。佛往昔在凡夫入雪山求仙道。折心勇猛勤精进。为求半偈毗全身。以求正法因缘故。十二劫超生死苦。昔为摩纳仙人时布发供养燃灯佛。以是精进因故八劫出生死海昔为萨埵王子时舍所受身投饿虎。自利利他因缘故十一劫超生死因流水长者。大医王平等救护众生故。济鱼命得生天上。天雨璎珞来报恩等。七日翘足赞如来。偈以极精进超九劫。此中言超四十劫者。是佛本行经·贤劫经等说。又言九劫。章安云。是出曜经·佛藏等说。又天如妙经疏并嘉祥玄论云涅槃超九劫。辅正记云。恐文误也。涅槃经第十三说越十劫。故具如慈恩弥勒上生经疏瑜伽伦记一下云。应知三劫各千佛。并各据一水火小劫同劫出世无别。大劫名为贤劫。何以得知。如贤劫经及长阿含经等并云。此劫初成之时。水雨流满。上界诸天下观水聚见千莲等。光明照曜如百千日。诸天记言。此劫大劫贤。于此劫中当有千佛出现于世。此岂不记水火劫中有千佛耶。又依立世毗昙云。住劫中八小劫已过。十一未来。第九一劫现在。此第劫几多已过几多未来。未来定余六百九十年。世云。今时住劫中第九劫。即配属云。前五劫中无佛。第六劫中有拘留孙佛。乃至今第九劫有释迦佛出。后第十劫中有弥勒佛。后十劫住无佛出者不然西方判之。今时正当住劫中。已有四佛出世。长阿含云。拘留孙佛于四万岁出等者。从住劫初人寿命无量减至四万岁时。拘留孙佛出。三万岁时拘那含佛出世。二万岁时。迦叶佛出世。一百岁时。释迦佛出世。从此渐减迄于十岁至刀兵劫。如弥勒下生云。近刀兵劫。苦依立世毗昙。近饥馑劫。故彼论云。此劫为饥馑故尽。过十岁已寿命渐增至八万岁。弥勒出世。既依西方判。今正当住劫初劫。立世云。此劫为饥馑故尽。复准瑜伽。三十岁时有饥饿劫。弥勒佛经说近刀兵劫者。据至十岁后。有九百九十五佛于十九劫中出。既依立世。今是第九住劫。弥勒第十劫出。余诸佛于后十劫分布渐出。更安二千佛出亦得无妨。以于中间一一佛出。相去皆隔众多岁数时劫。以大乘判。住劫是具足二十下世二十上故。于初劫减时四同世。增时一佛出世。即初劫已有五佛出世。自余诸佛于后十九住劫前后分布出。现于世。长阿含云。毗婆尸佛人寿八万岁出世。尸弃佛七万岁出。毗舍婆佛六万岁出者。应是前水火劫二十住中最后住劫渐减时出。虽复隔劫。是七佛数故。一处列之○略纂十一云。二十住劫合为贤劫。第一住劫已有四佛。余劫余佛出世。此西方传释○弥勒上生慈恩疏上云。有云。住劫中初五劫无佛出世。第六劫有俱留孙佛。第七劫有俱那含牟尼佛。第八劫有迦叶佛。第九劫有释迦。第十劫有弥勒。当贤劫第五佛也。又云。问。长阿含云。毗婆尸佛人寿八万岁时出世。尸弃佛人寿七万岁出。毗舍浮佛人寿六万岁时出。拘留孙佛人寿四万岁时出。拘那含牟尼佛人寿三万岁时出。迦叶人寿二万岁时出。释迦一百岁时出。弥勒佛人寿八万岁时出世。岂前三佛同住劫耶。答。五浊经明贤劫前四佛同出第九住劫。或云住劫中初五劫无佛。阿含经说佛出世时人寿长短不说同劫。亦不相违○麟云。即贤劫中四佛出世。以俱在此第九劫渐减位中。又前八劫无佛出世。弥勒佛第九劫出。又准弥勒经。今劫是刀兵劫。又准此文。后十一劫更有九百九十六佛出世。时恐大促。新云详其贤劫似是风灾劫。于六十四劫中此为第一劫。总六十四劫为一贤劫。于中千佛。理亦可然。应更详检。
宿旧师说如前所辨。如前所辨一白光师属入于后为句头。宝疏不尔。以为前文末句。宝解为优。旧论亦言宿旧师说如此故。
有说唯除名一福量。婆沙百七十七总有十一有说。正显·显宗并有五说。此论于中唯举三说。光师释近佛菩萨云百劫修福业人。所以须除。今谓。未精。何者百劫其时太长。正理四十四最后有菩萨云近佛。杂心第八亦同。光师次下释最后有以为王宫所生身。若准正理·杂心为最后有。则与百劫修相位相去知几。况又五宫所生身。光师前后判释何为鱼肉。具如下释。
有说此量唯佛知。正理五说中。第一是婆沙如是说者义也。
初无数劫中七万七千佛。泰云。谓于第三劫供养七万七千佛。末后佛号毗婆尸。此云胜观。第二劫供养七万六千佛。末后佛名燃灯。第一劫供养七万五千佛。名宝髻。三劫中皆应供养七万七千。初劫在三涂化生时。多有佛出世不供养。减二千佛。第二劫减一千佛。第三劫时虽亦三涂受生教化众生。尔时业用自在故但佛出世即来人中受生供养。故具供养七万七千佛。光云。于三劫中后位渐胜故。供养佛多。前位劣后故供养佛少。
或福业名谓福加行。光释福加行义。初持业释。次依士释。二释并约前加行。宝释云。根本亦名加行。非唯前加行也。今谓。加行之言广通多类。如净影等释。旧言方便新言加行。方便之言亦通多类。如慈恩师法花玄赞中述。
此刹那善蕴。光有二解。皆不应理。宝解为正。同一刹那善蕴总取名施。此理极成。何用因等起刹那等起为。
今次当辨施果别因。光有三释。第一为正。第二第三不亲论文。以论所正明唯在于因故。
若无损施便感资财。惠晖云。无损施者。不损恼所施人。或财物无损也。今谓。二释并非也。以正理·显宗并言无损他施故。既总言损他。何唯局所施人。又关于财物乎。思之。
由财异故皆有差别。光师云。真施体者未稳。上言旨施体是身语及能发。今此施体岂指身语能发者。此由财有具不具使施因体自在优降。故云施体非必谓真施体。
如熊鹿等本生经说等。熊菩萨因缘具见婆沙百十四卷然婆沙论作罴。又正理·显宗·旧论皆释作熊。熊·罴不同。熊山居冬蛰。婆沙云形色青绀。准此文义恐罴形误。罴色黄白或赤也。又惠晖云。鹿菩萨事是婆沙说。今谓。误也。检婆沙论无文说故颂疏冠注引文杂驳。瞽瞎幼学每每如是。何不慎乎。
八为庄严心而行惠施。颂疏云。八为庄严心为除悭恪为得瑜伽为得上义而行惠施。名庄严心此悉本据宝疏。彼疏云。前八名便释庄严心也。今详。两师释皆不符文。以第八施中四类各别故。如正理释（正理云。随至施者。谓随有情投造已来。临宜施与衣服饮食。非深敬重。怖畏施者。谓睹灾厄为令静息而行惠施。或见此物坏相现前。宁施不亡故行惠施。习先施者。乃至为严心者为引发心等圣财故行惠施。资助心者。谓欲灭除诸悭恪垢而行惠施。资瑜伽者。谓求定乐展转生因而行惠施。谓由施故便得无悔。展转乃至心一境性。得上义者。谓得涅槃由初舍财。乃至展转一切生死皆能舍故。又行惠施。是胜生因依此能引发证是槃法故。余施易了故不别释。）又依大乘。瑜伽第二十五亦同此论。彼记六下云。标施意者。为庄严无漏心。为与无漏心以为助伴。为资修瑜伽行。为涅槃最上义故。而修布施。基云。为庄严心者。谓得无漏心。为助伴心者。谓滋无漏作意等。此四义施即同婆沙八施中第八胜义施。但智论说八施普有过失者。为除遣有所得执故总说为过。
最后身菩萨。旧论云人后生菩萨。显宗·正理·光宝牒文皆作后生。颂疏作身。然后生·后身又有差别。光师最后生即王宫所生身也。此释未辨宽狭。慈恩义林章七本云。说菩萨有三。一一生所系。如弥勒等。先生人中身为一生所系。望当佛位应有四生。人天本有及二中有。如七生等。名一大生。若住天中称一生系。半生名一。一本有故。智论论说弥勒三生说在人中。除成佛身故说三也。二最后身。三坐道场。此二局在成佛身位。既示二受用身。虽不见文准此应悉。自受用身七地前名一生系。八地以后名最后身。更无生故。处莲华座名坐道场。他受用如观音前身名一生所系。观音之身名最后身。处七宝座名坐道场。法身无生便无此义（具如瑜伽略纂第十一卷。二纸右）探玄记十六云。二后身菩萨者。是已处胎出生未坐道场。三一生菩萨者。是未处胎前（一生及最后身如第一钞二纸右婆沙百七十一。十五纸右）。
若有六因非最轻重。宝疏云。六上最重。六下最轻。随缺少多非极上下。颂疏云。若有六因皆是上品。此业最重。翻此最轻。除此中间业非轻重。麟云。如具二三四五等因也。有云。若具六因。皆上品业最重。若不具六因。皆下品。此业最轻。若二三是下名非轻重今谓。诸师不领论意。颂疏云。业非轻重。论有最字。殊为至要。晖师不得论旨。所以除去。麟师亦不知晖释是谬。追袭张大更辨六因具阙。然寻其源出于宝师言随缺少多等。今案。此文非明六因具阙。诸师皆言具阙不符论意。此文意说。六因上品是重。六因下品是轻。除上下品六因是中业。非最重亦非最轻。是容业也。此就具六因中辨三品别。非约具阙。所以知者。旧论云。若人作业此六因一切皆是上品。应知此业是最重品。若人作业此六因一切皆是下品。应知此业最轻品准上论文下品亦具六因。非不具者为下。旧论偈长行唯明上下二品。此论偈颂同旧。长行更加中品。详检新旧此论·正理·显宗偈颂长行中无有文明阙因。诸解不当。于焉可知。
制多舍类福。旧俱舍云支提舍类福。若依大乘。瑜伽四十四明十种供养中第二制多供养云。若诸菩萨于为如来所造一切若窣堵波若龛若台若故制多若新制多所设供养。是名制多供养。制多者。略纂云三藏云制多。此云积集积集者。塼石乃至金银为佛塔故。又由造此故积集福业。僧祇律云。有舍利处名之为塔。无舍利者名曰支提。
末度迦种赁婆果生。旧俱会云。谓从蒲桃种子惟蒲桃子生。其味甘美。从纴婆种子。唯纴婆子生。其味莶苦。又玄应音义云。末度迦果。谟钵切。旧云广头。此言美果也。赁婆果。女鸩切。形如此苦楝树也。楝言力见切（惠琳音十四·十三丁左云。纴婆子。此梵语树名也。其叶苦可煮为饮。治头痛疾。即此国苦楝是苦檀之类也）。
有说戒净回向寂。婆沙百七十七云。有说依十业道各起五思。一加行净。二根本净。三后起净。四非寻所害。五念所摄受今谓。初说明戒净因。后说总举四戒。非明净因。正理具举两说。显宗唯举初说不举后说。晖疏亦同显宗不举后说。
经说四人普修慈等。法花玄赞曰。增一阿含经中佛告诸比丘。我今当说四梵之福。一若有信心善男子等。未曾起塔处能起于塔。二补持于寺。三和合圣众。四佛初成道诸天人等请法轮。是名四梵之福。比丘白佛。梵福多少。佛言。四天下及六欲天所有福德犹不如一梵之福。
有福正见人修中胜行者。光有三解。宝用第一及第三义。
若能如实自他大福。光师论法施性引婆沙二十九法供养文。然宝师意。法施与法供养不同。更检婆沙。

阿毗达磨俱舍论指要钞第十八

阿毗达磨俱舍论指要钞第十九

　　　　

分别随眠品第五之一

分别随眠品。释随眠义光宝不同。光师依训词门为释。宝师不尔。总就行相释随眠义。两师各有依据。光师正依下论（第二十卷十五纸左）云。微细·二随增随逐与随缚住·流·漂·合·执。是随眠等义。如下记释（宝破光释云。微细是眠义后三是随义非也）宝师正依婆沙（此论虽复同。婆沙论不无少异）彼五十曰。问。何故名随眠。随眠是何义。答。微细义。随增义。随缚义。是随眠义。微细义是随眠义者。欲贪等七行相微细。如七极微成一细色。随增义是随眠义者。欲贪等七普于一切微细有漏皆悉随增。乃至一极微或一刹那顷欲贪等七皆随增故。随缚义是随眠义者。如空行影水行随故。空行谓鸟。水行谓鱼。鸟以翅力欲度大海。水中有鱼。善取其相而作是念。无有飞鸟能过大海。惟除勇迅妙翅鸟王。即逐其影。鸟乏堕水。鱼便吞之。如是随眠于一切位恒现起得非理作意。若现前时即受等流异熟果（准婆沙论及此论文。云随转。恐应是缚字形误）。
以诸烦恼为十事故。正理四十五更加六事合为十六。彼云。第二生依粗重能辨所依中无堪忍性故。第五憎背功德性相能违诸功德故。六为厌诃本发智所厌诃身语意业故。第八拥解脱路弃背亲正说者故。第十二植众苦种能生一切生死苦故。第十六摄世非爱诸增上果。因此外物皆衰变故。
意显慢等义如后辨。如衣有润尘埃随着。贪润于境嗔亦随增故名贪嗔。然正理论破此义云。此释无理。非文意故。谓此本为标数列名不明此因彼于境随增义。今详亦字为满句言。若必欲令此有别义。更为方便作无过释。谓嗔如贪。虽有多类而可总说为一随眠。慢等亦然。故复言亦。或此为显如贪与嗔行相不同是故别立。如是慢等行相虽同余义有殊故亦别立。及声为显释据相违或显总摄随眠类尽今谓。正理破立自是一义。此论亦无巨妨。名据一义并不相违。
六由贪异七为遮解脱想。光有三解并不隐畅。宝解为好。其义不凿。又符长行释也。
谓随眠力退失。光有三解。宝同第一。今谓。光第三解为优。以论文明揭初因故。此唯释初略后二因。无有巨害。若如宝师等解三释各配。后二无失初释有失。以标与释文言不殊故。又不成释故。又第三解符。顺旧论。彼云。云何得知。由随眠起心染污故。能为障故。与善相违故。由心为随眠惑所染污。未生善不得生。从已生善亦退故对映新论毫无乖违。准释初文。其意明白。
谓自体上差别功能。光（第十九之六左）宝（第十九之五右）解不同。宝解为正。此差别言何有对余语别之义。光解不允。
如念种子是证智生。证智者。光有五解。第五为善。证智言广以通定散现比六识等故。宝师不释。
六由见异十见取戒禁取。二取不加见字者。婆沙四十九曰。问。何故二见俱名为取。答。由此二见取行相转故俱名取。谓有身见执我我所。边执见执断常。邪见执无。取此诸见以为最胜故名见取。取诸戒禁能得净故名戒禁取。后次前之三见推度所执势用猛利故名为见。后之二见势受能缘势用猛利故名为取。
六行部界异故成九十八颂疏云。初六句明欲界后两句明上二界。正文云。应云初二句总标次四句明欲界。
谓于六中如前已辨颂疏云。行谓行解。宝疏云。六中一见行解不同。分为五见。如前已辨。今谓。二师解同。光师不释。然今检婆沙论。此中行言乃显行相。非谓行解。二师解非也。婆沙四十六曰。九十八随眠即非经说。何故不除。答。阿毗达磨皆为释经。七种随眠是经所说。今作论者广以行相界部差别而分别之。是故此论亦不应除此文已言九十八。使以行相界部差别而分别之。此行之言是相非解必矣。
如次有十七七八四大小二乘稍有差别。若依大乘。唯识六云。二唯迷苦。八通迷四。若依此义应言八八。然大小乘所以不同。以戒禁取有差别故。如别章述。
此中何相名修所断。光宝所解大有不同。颂疏云。此中者。光法师解云。此十随眠中也。宝法师云。此论前文将五见疑配四谛竟。后言余贪等四各通五部。则有此问。故知此中此贪等四中。宝解为善之也。麟云。新解唯约四随眠为论。即正理破成谬也。
注解甚明。寻之可晓惠晖云。今释云。此中辨贪等四中。前三十二以配见断了。何得正理以遍行及灭道邪见等难今谓。诸师皆赞宝师解优。光解虽复救正理难。别如文字尚叵言善。宝师意。谓俱舍固无过失。众贤论师误。错论文节段故致妄弹。顾者众贤论师不能领解此色节段。为支那宝师之所反质。吁天竺国亦可羞耶。在昔唐三藏将距天竺路遇木叉掬多。因咨掬多以毗婆沙文义。掬多不酬颜赩赩然。又有胜军论师者祖习难陀。又就安惠正焉。西域诸师称言学弃食邑。然胜军论师大费工夫经四十载立一比量。于时唐三藏才闻即弹言。今此所立非正比量。此岂积功更岁加过于三支者乎。唐三藏有颖三藏者。可以准知。具如因明疏等述。不遑枚举。然宝法师尚有斟酌唐三藏义设访胜军设遇掬多宁敢推乎。往往攘斥众又驳德光。不亦宜乎（题号指要。讵多谤论耶答。为欲勇大学者志气也。今也时已浇季根亦不利。然不拘枝叶。勤学根本三藏汲汲不竭。则必生见解。见解已生。则纵虽诣何国抗何人判何理树何论。无有难者。予论之所以云云。唯为此而已矣）然宝师此中破立甚难信受。大凡支那诸论藏者。是翻梵为汉。则皆以梵本为源。译场三藏等明达二土方音。翻名译义梵汉无差。如翻锦绣背面俱花。然玄奘等改其正真谛等。又无畏一行等却驳奘师所译。或增减一十六字于婆沙论等。以诸文句中有出于译者之手者故也。大判言之。彼支那译家朱览梵本。但凭汉本以拆论文节段者。虽大致不乖而或不精论旨。梵土论师不尔。现见梵本为释。应得详正以据根源不为岐派之所迷故。熟练自国语声及名句文身。光师于界品中辨释此论所列味香不次。宝师不许。援引正理。以为诚证。此为众贤论师熟练自国语声也。然众贤论师此中约十随眠以难俱舍。宝师弹言。论师误解俱舍等。具如彼疏。然论师设有谬解三藏邃致。何其误错此色论文节段。论师明了梵音犯耶不耶者。宝师亦已信许。如向所引。又宝师未尝阅根源梵本。设复有阅梵文应不周悉。以他土语声及起尽等或难知尽故。宝师唯据汉本分科。辄然弹斥论师。安知弹斥之克当非如闇射。是故此中破立甚难信受又光法师约十随眠而解。此据正理论。又如字会难。非出胸臆。此亦据旧论也。彼论云。于中彼何相见苦所灭乃至何相修道所灭。由见谛相彼灭及能缘彼故。说见谛灭。所余名修道所若立如此。见成十二。疑成四。欲五·嗔五·慢五·无明子。如此欲界惑合成三十六种。又如正理及宝师等难。光师多为通会。余可准知。
于此所辨为决定不。光师以于此已下属入后章。宝师乃至智所害故尚属前段。从如是等已下属为后文。此中光解为优。以符正理颂前文故。彼（四十六之十六纸左）曰。已辨随眠差别理趣本所说义。今次应辨前说八十八见所断等。此见修所断为定尔耶不尔云何。颂曰。
不尔云何。惠晖云。言不尔者。智害即决定有漏无漏道断皆是智害。忍即不定。无漏道即忍害。有漏道即智害也。
谓于前际无因生等。六十二见光宝引婆沙百九十九（十二纸右）及第二百。又如梵纲六十二见经·长阿含经十二十四·智度论·瑜伽论等。又如义林六十二见章及唯识述记六末等中详辨圣论异同。
坏故名萨名萨迦耶。唯识述记六末云。梵云萨伽耶达利瑟致。经部云。萨是伪义。伽耶是身。达利是见义。身是聚集假。应言缘聚身起见名伪身见。佛遮当来萨婆多等执为有身见者故说萨伪言。虽一萨言亦目于有。然今说是思诞提底提义。故萨言表伪。萨婆多云。萨是有义。迦耶等如前。虽是聚身。而实有。身自体之异名。应言自体见。佛遮当来经部师等说为伪身见者。说萨有言。虽一萨言亦名于伪。今者应言阿悉提底萨义。故萨言表有。大乘应言僧吃烂底萨。便成移转。由此萨伽耶见大小别见。萨婆多名有身见。经部名虚伪身见。今大乘意。心上所现似我之相体非实有。是假法故也（义林二执章亦同）
故说此见缘于有身。婆沙四十九云。问。何故名有身见。答。此见于有身转故名有身见。问。余见亦有于有身转。彼应名有身见尊者世友作如是说。此见但于自身转故名有身见。即五取蕴名为自身。自因缘力之所作故。自业烦恼所得果故。
如说臭苏。光云。如说臭苏。诸苏皆臭。臭中极者名曰臭苏。本草云。其无紫色不香名野苏。
于劣谓胜名为见取等。杂心论四四注云。二取梵音中亦可言摩亦可言疵。并有窃取义选择义。虽实与理乖而意存求宗故言选择。所受非道故言窃取。如是得梵音意以解花语。其致更明且深也。梵字不可不勤者也。
有说我例摄身见全。光云。此论两说虽无评文。婆沙·正理意以此论后师为正。婆沙不言有说。正理复言决定义故。宝师亦言后说为正。然颂疏中唯举初说。晖师以后说为不正故。此论云有说故。
要具三因胜者成例。释胜义者光宝不同。光解为优宝解未精。正理释颂中增总有二义一增益义。如此论说。二增胜义。彼前释云增声亦显体增胜故。又后释云余部见取非增胜故。然则正理增胜是三中别义。此论所言胜者总通三义。总别已异。何为以彼释此。
有余部说等。光云。准婆沙（百四卷初纸右）正理（七十七卷十三纸右）是分别论者。宝疏亦同。然分别论者。光记二十云说非尽理。半是半非更须分别故。名分别说部。梵云毗婆阇婆地。唯识述记四本云。分别论者。旧名分别说部。今说假说。宗轮论云。第二百年后。大众部中出一部。名说假部准此两释。分别论者。唯是一部目也。然婆沙二十三大众部等呼为分别论者。如光记九是故唯识义灯三云。言分别论者。或大乘异师有种子故。或小乘诸部皆名分别。不定一部。故摄论中分别论者传释是化地部。婆沙中。分别传说是正量部。此论下文分别论者云。是说假部。惠晖亦同。
如是依品类足发智（第二十之九纸左）略说品类（第一之三纸左）广说。光曰。余八慢类如理应说。
谓愿当为蔼罗筏拏大龙王等。玄应音义云。蔼罗筏拏。鸟艾切。旧名伊罗钵多罗。亦云哩罗钵多罗。伊罗此云香。钵多罗此云叶。名香叶象也。惠晖云。龙即是象。
对法者言是邪智摄。光有三解。宝师唯破后二不破第一。准知宝师亦应同第一解。然彼疏云。准上论所释。邪智即是不染污邪行相智。不与疑等烦恼相应。行相异故等。若准此文。与光不同。以光第一解云。无明相应邪智宝云不染污邪智与无明不相应故。宝疏第一云。问。此邪智是何。答。此是欲界修所断中无覆无记邪行相智。又云。何说云何邪智谓染污慧。答。邪智有二。一染污。二不染污。者无明相应。不染污者无明不相应已言不染污者。无明不相应。明知是无覆无记若是无覆无记则与下文云无覆无记不缘。于上大为违害。今案宝疏不染污之不恐是衍字。宝师亦言染污邪智无明相应故作如是解。前后疏文无相妨害。又全同光第一解。是故宝师唯破后二不破第一。自亦所许也。
二初无故非彼所引。惠晖云。或更有释。四谛阙二谛下智。二无见修惑中阙不断上界见惑。初无法智虽治上界修惑不治上界见惑。见惑不缘法智品道也。
即由此因。麟云。谓因由所以之义。谓由缘灭唯自地缘道法类不同有遮之义。显缘上苦集境无遮也。又解。由灭无因缘义不能缘他地。道有因缘义得缘他地。道明知苦集境。既互为缘因。亦得缘他地。二释并通。任情取舍。
互为缘因非能对治。光有四解。宝师大同第二。
如风病者非所随增。光宝解譬大别。光云。病人喻境。药喻能缘惑。宝云。药喻其境。病者喻随眠。宝解为优。
于诸外道诸见趣中。见趣之言大小通用。诸师解释趣义意不一准。光师释云。趣谓趣求此约见用为释。慈恩唯识疏六末云。趣者况也。或所归处也。又（同卷十三纸左）云。今言见趣者。趣谓意趣。或是所趣。或谓趣况对法钞二本云。论一切见趣所依为业。述曰。一切见者六十二等。趣谓所趣。诸见纠纷皆趣我故。此属我见。趣或况。见趣况由执故。此属诸见。与彼为依。见作业五见作用。通障正慧。今举别用不说通业瑜伽伦记六下云。俱生诸见趣中者。泰·基同云如五趣。是有情归倒处。六十二见所见所归倒处故。云诸见趣。景云。诸见推求名有所趣。名诸见趣（略纂十五之二十五纸亦同）今谓。诸释皆不稳畅。且无诚证稍难信用。今言见趣者。趣是类义。见类非一故言诸见趣中。此非能所趣及况义等。摄论明十种分别中云第九执着分别。谓不如理作意类。萨迦见为本。六十二见趣相应分别无性释（无性摄论第四之二十五纸左）曰。萨迦耶见为因所起六十二见相应分别。即梵纲经中前际后际中际分别。谓我过去为曾有耶。如是等分别名执着分别。言见趣者是品类义无性论师牒文消释。义甚分明。慈恩等师何以不举用乎。今考梵语或云奈耶或云娜衍。字体本同。华严大疏六曰。梵云奈耶。而义多含。或云理趣。或云方便。或云法式或云法门。或云安立。一行大日经疏云。此中种种趣者。梵云娜衍。亦名为行。亦名为道。下云大乘道等义同也演密钞二云。起信论云。三界五趣共三十五处。乃至趣者类也。
如何舍置而立记名。光宝并言。舍置记者。非谓无言。各引婆沙·正理以为皎证。然依大乘亦有无言。瑜伽伦记五上云。泛论置记有二种。或有言说或无言说。有言说者。若汝问此不应记。虽复有言以遮止故。名为置记。或有默然。于理得胜。亦名置记。如婆秀罗默然不答奢提罗事。瑜伽八十一云。第四置记。由四因缘默然置而记。无体性故甚深等故。具如瑜伽八十一·九十六佛地第六·对法第十五等。
然彼问者一向为问。光宝各解不同。宝解为优。
云何有问但应舍置。此言十四不可记事。

阿毗达磨俱舍论指要钞第十九

阿毗达磨俱舍论指要钞第二十

　　　　

分别随眠品第五之二

诸有情类名系此事。此事者是所系事也。婆沙五十六云。事有五种。一自体事。二所缘事。三系事。四因事。五摄受事。百九十六详明五事。彼中第一云自性事。第二·第三次第前后。其余皆同。惠晖云色法即一一极微。心心所一一刹那。皆有烦恼缘。若断一一极微及刹那心心所上烦恼尽。皆得择灭。今此约五部论据大段说也。
一者自相谓见疑痴。婆沙举自相惑。贪嗔慢外更加嫉悭。彼论五十八云。迷自相者。谓爱恚慢嫉悭结今检婆沙第五十六至五十九。广明系事。宝疏撮取关要申述大至。光记此中略不细释。
应辨诸事诸相合故。光宝分文不同。光记此文属入后段。宝疏尚为前段。为此已下立为后章。宝解为优以符正理及旧论文势故。正理五十一云。如是略述三世有无理趣正邪有差别已。为令此义决定增明。复依颂文广显宗趣。颂曰云云旧论意同。
由契经中勤断欣求。正理·显宗二论具引经云谓世尊说。过去未来色尚无常。何况现在。若能如是观色无常。则诸多闻圣弟子众。于过去色勤修厌舍于未来色勤断欣求。现在色中勤厌离灭。下同此论。又言勤修厌舍者。光有二解。初解为优。又惠晖云。过去色是定共别解脱戒。此有漏戒上有烦恼缘。勤修道厌舍。未来色是定·道二戒。应勤断烦恼求彼二戒今谓。惠晖约戒色释不允。此色岂局戒色。正理·显宗所引经文总言观色无常。明知广通诸色。
又已谢业有当果故。光有三解。于中第二为正。以顺显宗·正理二论故。彼论云。非业无间异熟果生。非当果生时异熟因现在。若过去法其体已无。则应无因有果生义。或应彼果毕竟不生。由此应知过去实有。
彼可许为分别说部。分别说部梵云毗婆阇缚地。具如上辨。
今此部中最善可依。正理论云。如是所许一切有宗自古师承差别有几。谁所立世最善可依。
尊者妙音作如是说。麟一云。言妙音者。梵云瞿沙西域敷演宣令法号瞿沙。谓彼尊者久流生死。今得圣智。对昔况然故号能鸣。或能宣唱故号能鸣（记第三卷十二纸）。由相不同三世有异。麟云。相谓相状。非生等四相。旧云。此师说不相应中别有一类世相不同三世有异。
于余姬媵不名离染。玄应音义云。姬媵。居疑切。下余证切。汉书文帝母薄姬。女淳曰。姬众妾总名也。姬亦女官也。秩此二千石位次健妇下。左传。以媵秦穆姬。杜预曰。送女曰媵。媵送也寄也。公羊传曰。媵者何。诸侯一国则二国媵之。以侄娣从释名云。侄娣曰媵。腾承也。承事适他也。今三品曰姬五品曰媵是也。
故引四中第三最善。宝云。论主评简。颂疏亦同。婆沙已评云第三立世为善。何以今言论主评家。答。第三为善实是婆沙评也。然其余能破义言。此论主所立非如婆沙。是故今言论主评定。奚有巨害。又论主能破非全同婆沙说。是以显宗破此文云。此四种说一切有中传说。最初执法转变故。应置在数论明中。今谓不然。非彼尊者说有为法其体是常历三世时法隐法显。但说诸法行于世时体相虽同而性类异。此与尊者世友分同。何容判同数论外道。第二第四立世相杂。故此四中第三最善（正理五十三之二纸全同）麟一之（二十五纸左）云。准彼经部有破。今且四说之中自为善耳今谓。此说实是也论主同经部计。此中且顺婆沙以立是评。又杂心论十问。几种萨婆多。答。一种异分别。或有说相异。或说分分异。或复说异异。此四种萨婆多一种异分别者。彼说诸法随世转时分异非事异。如乳变为酪舍味力饶益不舍色。如金银器破已更作余器舍形不舍色。法从未来至现在亦如是。当知此是转变萨婆多。相异者。过去法与过去相合不离未来现在相。如人着一色非不着余。彼亦如是。此说有过。若过去诸法不离未来现在相者。竟何所成亦成合义若尔者则世乱。如人着一色于一色爱着亦行亦成就于余成就而不行。是故彼说世乱譬亦相违。分分异者。说诸法随世转时分分异非事异。此则不乱建立世。何以故。业别故。谓法未作业说未来。作业说现在。作业已说过去。彼异异者。彼说。诸法随世转时前后相对非事异亦非分异。如一女人亦名女亦名母。前后相对故。谓观女则知母。观母则知女。此最乱建立世。彼说。过去世一刹那有三世说言。观前起相名未来。观后起相名现在定宾饰宗记云。杂心论主非婆沙四评家中法救。依斯论文可谓明白矣。又依大乘。瑜伽第六·第五十一卷破此四说。具如略纂及伦记释。
何碍用云何此法性甚深。此颂正理虽有显宗则无以经部义破有部故。显宗唯显有部正宗故显言显宗。意在于兹。
何为不成光宝分文不同。此中宝解为优以顺论文势故。
有果因故。光有二解。宝解亦同。然文逆次。此中光记第一宝疏第二为优。
若尔何缘重为说有光宝分文修短不齐。光解为优。以符论文势故。
然业为光令当果生。宝云。经部宗计。业现在时业为先所引相续身中转变差别种子令当果生。种现在有。业是曾有。果当有也今谓。宝师释云相续身中者未可也。此中相续是前后刹那相续而起非谓依身故。正理五十一云。然业为先所引相续转变差别能生当果。为相续者。谓业为先后后刹那心相续起。即此相续后后刹那异异而生。名为转变。即此转变于最后时有胜功能无间生果异余转变故名差别。
彼所生因得离系名正理论云。此释意言。过去烦恼所生随眠现在有故。说有过去能系烦恼。未来烦恼所因随眠现在有故。说有未来能系烦恼。缘过去事烦恼随眠现在有故。说去来所系缚事。
及前品已断。正理论云。及声兼明前前已断后后未断皆能系义。
见集所断于此犹系。光宝并言。若未永断简已断者。今谓。两师解释未精。永字为何所用。所断既简已断。永断亦简暂断。谓于已断中或有暂时不起。或有毕竟不起。其言永断。此是毕竟不起者。
是故应造略毗婆沙。惠晖云。即此论是。今谓。非谓论主创造此论故。旧论云。是故先旧师造略集毗婆沙。彼云。云何由少功德力我等应度最大问流等。
即三界五部及无漏法。麟云。言及无漏法者。上言五部但取灭道下惑。今取灭道之体故。五部外别立无漏法。
若欲界系各五识缘。光云。婆沙八十七云。欲界见苦所断法五识所缘。一欲界见苦所断一切随眠相应识（惠晖云。谓苦集下有遍行能缘五部故得相缘。且苦下五识缘者。自部下十烦恼为同类因能缘苦部。若遍行因缘他部及九上缘。即不缘苦谛。五识中有缘不缘时故论言容。下皆准此释也）二欲界见。集所断遍行随眠相应识（惠晖云。集下缘苦者。七惑中为遍行因者。即缘苦部。他部缘及九上缘即不缘）三欲界修所断善及无覆无记识。四色界修所断善及无覆无记识。五法智品无漏色解云。欲界修所断善及无覆无记识身。善谓生得加行。无记谓异熟生·威仪路·工巧处。非通果心。唯缘色故（惠晖云。修部缘者。修有三性义。善无记中闻思慧觉观谛理及作无我观。即缘白骨持息念。不善识即不缘。就观谛中。有漏即缘无漏不缘也。已上钞文今谓。惠晖唯举加行不言生得者非也。婆沙八十七十一纸右云。问。生得善能缘何法。答。欲色界能缘三界及无漏一切法等）色修所断善及无覆无记识者。善谓生得加行（惠晖云。色界修部缘者。初定近分厌下苦等即缘欣上净妙等及染无记即不缘也。已上钞文。今谓。亦不言生得者非也）无记谓异熟生·威仪路。非通果心。虽天眼耳识。亦能缘下。但缘修断色声为境。非缘是苦所断。法智品言通摄法忍及俱心等（惠晖云。苦忍智缘类忍智不缘）。
应智一一增自识缘惠晖云。自识缘不取亲缘邪见等三。以缘无漏邪见等是不缘也。取重缘贪等即缘者。唯缘有漏法也。
五亦如前增见道断。麟云。谓灭谛下惑为苦集下遍行识缘。及欲色二有漏善识缘。并无漏心缘故成五。
若无漏法为十识缘。惠晖云。无漏法通十识缘者。前三界十五识中。灭道约所断法论。此约二谛体兼虚空非择灭。言十识者。三界灭道各邪见等三为六。三界修部空无我观为三成九。无漏识欲界法忍智上二界类忍智为十也。此总论无漏不简有为无为。麟云。问。苦集遍行既缘五部。何缘灭道但为三识缘。答。缘一部者谓所断非缘灭道无漏之体。如前所明。唯灭道下六种随眠缘无漏故。
如是了智随眠随增。光宝分文不齐。光意。如是了智所缘境已总结。今应思下是问。宝解云。如是了智至略示方隅自下正明系事随眠多少也。今谓。宝解为正。若今更细拆文。如是了智至所缘境已结。今应思至随眠随增引若别等下明恐广示略。光解不顺文势可智。
且有问言。总有七种。光师释论多义芸芸。至此不悉何乎。观婆沙论。就二十二根作法。其文始于第八十六终于第八十九宝师于中撮取其要以为解释。又惠晖润色宝疏从蓝而青。并观则更明矣。
无漏第七如前已说。无漏第七者。颂疏云。第三禅无漏乐也。言前说者。麟云。即前说无漏如炎石。足不随住故无随增。
　　此随所应随眠随增。麟云。谓欲色二界与前单缘更无异相。但以后起重缘前识耳。唯无界更加二部。即于单缘识上随增数外更加不遍随眠。即苦集下贪慢等是。以缘苦集下遍行随眠是重缘识。此贪慢等缘遍行起故尽取之唯除灭下。无随增义故。问。所以唯立三重即止者何。答。但此三重摄即尽。且如乐随增。但色界惑尽乐不通无色。单缘识增虽通无识二部及苦集遍行不摄非遍。更辨重缘方摄非遍行尽。故唯三重已得周备。若更辨者与前无殊。
无明能为诸有本故。光云。无明能为一切三有生死根本故。十二支无明为初。宝师破此释云。非是十二支中无明本也。十二支中无明通用诸烦恼总为体故。正理论（五十三之十七纸右）云。唯是别立漏名。为显无明过患胜故。谓独能作生死根本。如契经说。无明为因生于贪染。乃至广说。此岂是无明支耶今谓。宝师依顺正理攘斥光释。甚有其理。
谓在家众清净道故。杂心四（十五纸左）云。外道不食等苦作道想。内道粪扫衣等作道想。
微细二随增与随缚。光师意谓。微细是眠义随增随逐随缚是随义故。惠晖云。三义释随。初一总后二别。第二约得。第三约现行宝意初言微细乃至随缚总释随眠。非谓一三别。释随眠其如训词。别有多释。与此不同。如正理中种种异说。今谓。若准正理如实师释。然光师解非全无理。何者行相难知故名微细。睡眠行相亦不易知。是则微细正释眠义。随增随逐随缚三义文白显故。
稽留有情故名为取。婆沙四十七云。问。何故名漏。漏是何义。答。留住义。淹贮义。流派义。禁持义。魅惑义。醉乱义。是漏义。谓留住义者。唯令有情留住欲色无色。流派义者。如泉出水乳房出乳。如是有情从六处门诸漏流派。声论者说。阿萨腊缚者。萨腊缚是派义。阿是分齐义。阿言显此乃至彼义。如是烦恼流转有情乃至烦故名为漏。又云。问。何故名暴流。是何义。答。漂激义。腾住义坠溺是暴流义。漂激义者。谓诸烦恼等漂激有情令于诸界趣生生死流转。尊者妙音亦说是说。虽入生而为暴流之所漂溺退善品故。和合义是轭义。谓诸有情为四暴流所漂溺已。复为四轭和合系碍。便能荷担生死重苦。如牵捶牛置之辕轭勒以鞦鞅能挽重载故。问。何故名取。答。以三事故说名为取。一执持故。二收采故。三选择故。

阿毗达磨俱舍论指要钞第二十

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。