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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

NO.2250
阿毗达磨俱舍论指要钞

阿毗达磨俱舍论指要钞第一

　　　

阿毗达磨俱舍论者。佛尼洹后。过九百载。世亲菩萨出兴于世。依毗婆沙而所制也。菩萨初学小乘。制作五百部论。后值无著菩萨深加诫勖。归入大乘。亦造五百部论（极要上本四左云。十地摄论二论创入大乘之作）前后合作千部。故时人称云千部论师（嘉祥百论序疏。并圆晖颂疏序等。盛呼是号。然慧恺俱舍序云。菩萨造大小乘凡数十部。又西域记云。大乘论凡百余部）此论。乃世亲菩萨。初信小乘所制五百部论中之随一也。此之一论卓乎□秀诸论。内道外道。大小两乘。同玩斯文。印度学徒号言聪明论也（慧恺旧俱会序云。词不繁而义显。义虽深而易入。故天竺咸称为聪明论。于大小乘学。悉依此为本。已上。）普光·圆晖等师。亦扬此名今从大乘而言。则世亲是大乘萨埵。宁有信用小法。此非实信。但示现耳。故慈恩三十唯识述记序云。晦孤明于俱舍示同座而说有。解惠缚于摄论。表纵圣而谈空（已上）然论世亲所居行位。二十唯识述记（下之六十一纸）云。辨中边论护月释云。无著菩萨先住地前加行位中。增上忍时。闻慈氏尊说此中边所有颂。已得入初地。为世亲说。世亲菩萨先住地前顺解脱分回向终心。闻无著说此弥勒颂。令其造释。得入加行初□位中。应是圣者相传此说。所以护月遂有此说。非无逗留而为此义。真谛说是十回向第二回向中（已上）枢要上本（四纸）云。位居明得。道邻极喜。亦博综于三乘。乃遍游于诸部。知小教而非极。遂回趣于大乘（已上）光记云。世亲菩萨一阿僧祇耶向满（已上）天亲传云。于阿踰闇国。舍身年终八十。虽迹居凡地。理实难思议也（已上）又贾曾颂疏序。云后身广慧。冠注谬解为最后身。准上诸说。世亲菩萨位居地前未登地上。何可至最后身。不辨位班浅深。浪为判属。可不慎乎。若依小乘。婆沙百十一（十五右）明四种入胎中云。有说。第四入胎是最后身菩萨。谓从都史多天没。下生净饭王宫时。第三入胎是一生所系菩萨。谓当从赡部洲没。生都史多天时。第二入胎是次此前生菩萨。谓所从没生赡部洲。迦叶波佛法中修梵行时。第一入胎。谓此前菩萨（已上论文）又大乘中据慈恩贤首等释。佛菩萨折为三等。一一生所系。二最后身。三坐道场。此中最后身者。处胎出生未坐道场之身是也。具如业品钞第八（四十七左）中。引义林章瑜伽略纂第十一（二右）伦记六上（二十三左）探玄记十六等。若依宝疏（一之十七纸）云。世亲论主意无朋执。依第一时制造此论。同第一时。依第二时造般若论。说诸法皆空。同第二时意。依第三时释摄论等。旨趣同其解深密意。依第四时述法花论。明二乘无灭与前三教别。依如来藏无上依等诸大乘经。述佛性论。会经中说一分决定无涅槃法以为不了。依涅槃经造涅槃论。云法花总为一教。云以生死度众生为弘。法花虽为一教。以万行为弘。涅槃虽为一教。以无生灭为弘。依前后教述六种论。随经义别而无朋执。此论既依四谛。旨归同于初说。
解释此论有三大家。疏记各三十卷。初神泰疏。次普光记。第三宝法师疏。又大云圆晖唯释偈颂不解长行。题云颂疏。此等疏记举世传用。故今举扬略加评简。释家岂止此已。然贾会颂疏序云。大乘光（或云。宋传四云。光师尝随奘住玉花宫译大般若经。功出于裈谌也。时号大乘光者非也。玄奘之徒故云大乘。如言大乘基等。依慈恩传等。三藏尝在梵土之日。彼国大乘宗中。崇重三藏称大乘天。小乘宗中称木叉天。由有此缘故立此称。今谓。方土习俗各别不同。西域学徒大小别执。分宗饮水。是故寺派三类。一向小乘寺。一向大乘寺。大小兼学寺。然摩诃衍甚深最胜。或离依行。大判而言。天竺诸国多是小乘。嘉祥法花玄论一·六纸。曰。问。何以知外国学小乘者多。答。释论云。佛灭度后有五百部。闻大乘法说毕竟空。如刀伤心。故知皆小乘学。又龙树传云。读小乘已。周寻大乘不得。遇沙门于岩下方乃闻之。又论主何言。是迦旃诸弟子辈不读不诵摩诃衍。闻大乘法。心不信受。如昙无忏。三往外国寻涅槃经。犹不得尽。又朱仁行欲将大品经汉地。诸小乘学人皆不许之。然后求烧经。为誓始得来耳。又如睿法师喻疑论云。天竺三十六国。皆小乘学不信方等。故知学小者多。信大者寡。以故若有学行大乘者。殊加崇重。梁僧史三智猛传云。华氏国有婆罗门罗国阅宗者。问智猛云。泰地有大乘学不。猛答。悉大乘学。罗阅惊叹曰。希有希有。将非菩萨往化耶。由之言之。如慈恩普光等师。加号大乘者。此做梵土称□之语。不可必屈玄奘之从。梁传三。二十三纸左。求那跋陀罗。此云功德贤。中天竺人。以大乘学故。世号摩诃衍。又依天台妙玄释忏等。齐护身寺自轨时人号为大乘法师。以重其所习故。美之称为大乘。此类不鲜。可以准知。）法师亲承密诲。初传正释。又惠晖序云。门人光法师。亲传深妙之辞。密受立破之旨。创造文疏依此等语。似光师记前于泰疏。然光记中引泰师疏。光后于泰必矣。又光师记是三藏之所亲传。而真正解释也。其传正释以光为初。故称□云初传正释等。宋传四云。初奘嫌古翻俱舍义多缺然。躬得梵本再译真文。乃密授光。多是记忆西印萨婆多师口义。光因着疏又宝师疏往往评破神泰·普光·虽间有杂信者。而宝师禀性敏利。判断有力。实在泰·光所不能及也。又玄奘三藏□考大小乘诸师舆说。以辨白相应所缘二缚义。泰·光等师皆深禀受。然宝法师不肯信遵。引教立理更畅别义。亦有渊致。具如下文（宝疏一之六十一纸左）又宋僧传第四云。三藏初释婆沙毕。宝有是情。以非想见惑请益之。奘别以十六字入乎论中。以遮难辞。实白奘曰。此二句四句为梵本有无。奘曰。吾以义意。配情作耳。宝曰。师岂宣以凡语增加圣言量。俱舍宗以宝为定量矣（已上传文）然颂疏中总言有人立此问难。麟记选指其名言是宝师。然考宝疏文。但言有人不言已自难责。或应是别人。又光记（第一二十五左）中。亲敬三藏称言我亲教师。然宝师疏（第一之四十五右）改换其语。呼之以唐三藏。言端所表亲□可见。由之而言。则宝疏之作。恐是法师未投三藏轮下之前也欤。宝师初习旧俱舍论。是故疏中间有爰引证诚。又至下文。多引正理。直释此论。或朋众贤。不用俱舍释此。此与泰光疏记不类。学者预识宝疏体裁。又圆晖颂疏多用光记。以三藏传授之义故也。其引用中。有宝所破决。归误错者。又有自释偈颂不顺三师者。虽有摄略光记繁漫以助初学。混玉糅石。未得纯美。然传记中盛称圆晖。是何等幸乎。宋传五（八纸）云精研性相善达诸宗。幼于俱舍一门最为说意（法盈序注云。有人云。圆晖十三讲此论。十七而造疏者非也。五十已上方制疏）又云。光·宝二师后。间出两河间。燕·齐·楚·蜀盛行晖疏（台宗荆浮溪间亦依用。花严清凉引为俱舍。又义楚讲贯颂疏已十遍矣。后人记而为华）后有遁麟惠晖释圆晖疏。于中解论及光·宝亦多误谬。学者微细甄辨。不遑缕述。然释此论。神泰直入论文。不用悬谭玄旨。光记将释论文三门分别。一明论缘起。二释论题目。三随文别解。宝疏五门分别。第一初转法轮时。二学行次。第三教起因缘。四部执先后。五依文释义。圆晖颂疏六门分别。第一明论缘起。二释论宗旨。三明藏所摄。四翻译不同。五略解品题。六广释六义。今谓。前之三师有过不及圆晖虽后开阐多门。取舍折衷。今准颂疏六门分别。但后三门入文解释科名列次亦不全同。第一论缘起者。此论本据婆沙而所制也。其婆沙论兴者。颂疏一（三右）云。佛涅槃后四百年初。初假驮罗国有王。名迦腻色迦。其王敬信尊重佛经。味道忘疲。传灯是务（乃至）王问□尊者曰。诸部立范孰最善乎。我欲修行。愿尊者说。尊者答曰。诸部懿典莫越有宗。王欲修行宜遵此矣。王曰。向承嘉旨示以有宗。此部三藏今应结集。须召有德共详议之。于是万里如星驰。四方如云集。英贤毕萃。凡圣极众。既多烦乱。不可总集（乃至）其所简留。圣众四百九十有九（乃至）于是国王及诸圣众。自彼而至迦湿弥罗。到彼国已。缘少一人未满五百。欲召世友。然世友识虽明敏。未成无学。众欲不取。世友顾圣众曰。我见罗汉。视之如唾。久舍不取。汝何尊此而弃我乎。我欲证之须臾便获。遂于僧众便立誓言。我掷缕至空。缕下至地。愿我便证阿罗汉果。缕未至空。诸天接住语世友曰。大士方期佛果。次补弥勒。三界恃尊四生攸赖。一何疏为此小缘而欲舍斯大事。于是圣众闻此空言。顶礼世友推。疏为上坐。于是五百圣众初集十万颂释素怛缆藏。次造十颂释毗奈耶藏。后造十万颂释阿毗达磨藏。即大毗婆沙是也。世友商确。马鸣采翰。备释三藏。悬诸千古。法云重布于遐方。佛日再晖于沙界。传灯盛斯之谓焉。（婆薮盘豆传言。佛灭度后五百年中。有阿罗汉。名迦旃延子。母性迦旃延。从母为名。先于萨婆多部出家。本是天竺人。后往罽宾国。罽宾国在天竺之西北。与五百阿罗汉及五百菩萨共撰。集萨婆多部阿毗达磨。制为八迦兰他即此间云八犍度曰节。谓义类相结属故云结。又摄义令不散故云结。义类各有分限。故云节。亦称此文为发惠论。以神通力及愿力广宣告远近。若行闻佛说阿毗达磨。随所得多少。可悉送来。于是若人若天龙夜叉。乃至阿迦尼师吒诸天。有先闻佛说阿毗达磨。若广若略乃至一句一偈悉送与之。迦旃延子共诸阿罗汉诸菩萨简释其义。若与修多罗毗那不相违背即便撰录。若相违背即便弃舍。是所取文句随义类相关。若明惠义则安置惠结中。若明定义。则安置定结中。余结悉尔。八结合有五万偈。造八结竟。复欲造毗婆沙释之。马鸣菩萨是舍卫国婆枳多士人。通八分毗迦罗论及四皮陀六论。解八十部三藏。文字学府。先仪所归。迦旃延子遣人往舍卫国。请马鸣为制文句。马鸣既至罽宾。迦旃延次第解释八结。诸阿罗汉及诸菩萨既共研辩义意。若定马鸣随即著文。经十二年造毗婆沙方竟。凡百万偈。文。今谓。准此传文。婆沙论与在五百年。此与西域记等不同。然今此五百罗汉。本是南滨枯树之中五百蝙蝠也。彼诸蝙蝠闻于贾客夜诵阿毗达磨藏。深爱法音。由是因缘俱得人身舍家修学并证圣果。今者结集婆沙广论。鸣乎一夕闻法之缘。既其如是。况亦精日经月讲宣温习。其功岂浅浅乎。学者勖哉。又慈恩贤首清凉等疏记。亦有谓婆沙评家说。演义钞第二十卷。二十一左曰。言评家者。婆沙是诸阿罗汉同集。而有四大罗汉为评家证义。一世友。二妙音。三法救。四觉天。文。然光记等但言四大论师。又言评家。以婆沙等无四评家言故。然立评家名。非无由。何者。彼婆沙中往往言评曰不应作是说等。又于诸阿罗汉中。显呼其名多。在世友。妙音等师然。清凉师通称四家以为正义者非也。四家立义多以世友为优。非通余三。天亲传云。世友商确。马鸣采翰。西域记第三云。凡有疑议咸取定焉。婆沙会中推崇以为上座。婆沙七十七·二纸。此论二十·三纸。正理七十二。及颂疏初。判三世中。云世友立世。判以为善等类是也。又依此等义。昔来讲磨颂疏者。指世友说总定有部婆沙之正义。亦非也。其如判三世等。于四家中世友为优。非谓总通一切以为正义。是故婆沙论中举四论师毕。更有如实义者说。婆沙七十五·十五。判虚空无为中。初举世友·次大德等。至后更言评曰应作是说等。近出俱舍义释云。然吾国讲授者口说。云毗婆沙四评家上首者。法救·世友·觉天·妙音。未见闻圣教中如是说·是展转无依谈也。尊者世友上首评家正义。妙音·觉天多不正义也。已上义释。今谓·此管见之最也。颂疏玄谈述四家说。清凉花严玄谈。第二十卷二十一纸右。明言评家正义。何唯吾国讲者口说而已。思之问。五百圣者所立义趣。彼四大论师于沙汰品藻以为确论。已得命矣。其于四论师中。指世友说以为善者。不审谁立此评乎。答曰。未见论及诸记明辨谁评。想者。婆沙会中五百圣众评以为善也欤。十目所视十手所指。足以称善矣。又应是译婆沙之日。出于三藏之手。经论文句出于译者巧作亦不鲜少。诸经论中有翻梵为汉。梵本岂有杂汉语。又罗什师翻译智度。多减论文如惠影辨。又唐三藏加减一十六字于婆沙论。如是等类。皆是译者以义意配随其便。虽复有违梵本。非为过失。今婆沙评选亦其类耳。三藏法师历视天亲传·及俱舍·正理·杂心等有部诸论。领会其趣以评世友为善者乎。若不尔者。更无为评选者也。定宾饰宗记二末·二十七左辨萨婆多论五戒得时三释评云。第二·第三两释本意。但释其护生之言。非是违最初释道理。而译论人妄评是非。云初释是。盖非梵本有此评言。承前已来。经律论师不寻文相。谬与人受不谨经文。定不得戒。已上记文又四评家中。法救论师于有部宗崇重其德。总称大德不呼其名。如婆沙·俱舍等中。如神泰第一·光记第二。又法救有同名。因明疏云大师经北印度境迦湿弥罗法救论师寺等者。婆沙会中法救论师是也。又健驮罗国有法救论师者。此是杂心论主也。定宾饰宗记二末。二十九纸。云。杂心论主虽即非是婆沙法救。然亦名为法救论师。其所造论。往往遵承婆沙法救。且如心论第十二云尊者说曰。注中云。此达磨多罗以古昔达磨多罗为尊者。达磨多罗此云法救。准此应知。杂心论主亦立法处无表色体。以之为假。然婆沙中法救论师者。即婆沙七十七·顺正理五十二·俱舍第二十并云。萨婆多宗有四大论师之一数也。文。今论。定宾善考终古未考义。可谓学博矣。予今览杂心论。此论主者非婆沙会中法救明矣。何者。以彼论中。如婆沙等论。举四大论师异说己。评取世友为正也。依之而言。则定宾引证知是迂矣。又世友亦有同名。经部异师有名世友·光记五·二十五纸云。经部异师尊者世友所造问论中说。乃至世友梵名云伐苏蜜多罗。旧云和须密讹也。印度国名世友者非一。非是婆沙会中世友。文。今谓。大乘成业论云世友问论。异译业成就论。魏毗目智仙译。云毗婆沙五百罗汉和合众中婆修密多大德。光师破之。又作俱舍释者。亦名世友。光记二·十纸云。然和须密。俱舍释中云。是室利罗多解。光记所引大凡有六·七人。又如理唯议义演中云觉天者。经部宗之师也。此则不知婆沙会中大论师。又慈因唯识述记明。心所有无中。云妙音不立心所。此亦误指妙音。不见婆沙等中毫有此说。此是觉天计也。顾者。慈恩·如理等师。虽知大乘宗义。然有未精小乘。故致此误。古曰。事不双美皆哉此言。）五百罗既结集已。刻石立誓。唯听自国不许外方。□药叉神守护城门。不令散出（已上颂疏依西域意。已下多依宝疏。又上明婆沙论与。下申此论缘起）然世亲尊者。旧习有宗后学经部。将为当理。于有宗义怀取舍心。欲定是非。恐畏彼师情怀忌惮。潜名重往。时经四载。屡以自宗频破他部。时有罗汉。被诘莫通。即众师悟入是也。悟入怪异。遂入定观而知是世亲。私告之曰。此部众中未离欲者。知长老破必相至害。长老可速归还本国。于是时世亲至本国已讲毗婆沙（麟云。诵得本出。非执文出。以□药叉神守护故。今谓。不必定尔。何者。天亲传云。有一法师。名婆沙须跋陀罗。聪明大智。闻即能持。欲学八结毗婆沙义。于余国弘通之。法师托迹为狂痴人。乃至于十二年中听毗婆沙得数遍。文义已熟。悉诵持在心。欲还本土。乃至法师既达本土。即宣示近远。咸便闻知云。我已学得罽宾国毗婆沙。文义上足。有能学者可急来取之。于此四方云集。法师年已衰老。恐出此法不竟。令诸学徒急疾取之。随出书。遂得究竟。罽宾诸师后闻此法已传流余土。人各嗟叹）。若一日讲便造一偈（自下依天亲传。宝疏等但言归本国已制造论偈。用讲婆沙等事。）摄一日所讲之义。刻赤铜叶书写此偈。如是次第成六百颂。摄大婆沙其义周尽。标颂香象。系鼓宣令云。谁能破者。吾当谢之。竟无一人能破斯偈。将此偈颂使人齐往迦湿弥罗。时彼国王及诸僧众闻皆欢喜。严憧幡盖出境来迎。标颂香象至国寻读。谓弘已宗。悟入知非。告众人曰。此颂非是专我宗。颂置传说之言。似相调耳。如其不信。请释即知。于是国王及诸僧众发使往请。奉百斤金以申敬请。论主受请为释本文。凡八千颂。寄往果如悟入所言依西域记（第四）及宝疏云。众贤论师迦湿弥罗国人也。聪敏博达。深研有部大婆沙论。时有世亲。求解玄道作俱舍论破彼所执。众贤备览遂有心焉（令谓。悟入即众贤之师。悟入既被世亲诘。宜哉有心）干是沉研十有二岁。作俱舍雹论二万五千颂。以使门人齐访世亲。菩萨时在砾迦国。避而不对。至中印度。众贤寄书谢过。并附俱舍雹屈菩萨评定云。若其无理。请使火焚。若有行当。愿为流传。论主披检。将有理改俱舍雹名顺正理。详如西域记。今谓。顺正理论题号乃是众贤论师自所立也。非世亲菩萨改之。何者。显宗论初别有序品二十句及七言二十句偈（正理无序品偈颂。全同俱舍）云。诸有遍于一切法。最极难知自共相。独能悟解无邪乱。是一切智今敬礼。我以顺理广博言。对破余宗显本义。若经主言顺理教。则随印述不求非。少违对法旨及经。决定研寻誓除违。已说论名顺正理。乐思择者所应学。文句派演隔难寻。非少劬劳所能解。为撮广文令易了。故造略论名显宗。饰存彼颂以为归。删顺理中广决择。对彼谬言申正释。显此所宗真实义据如上西域记云。众贤论师寄正理论。悔过适毕奄尔云亡。是则正理。显宗二论同时告成。后寄正理于世亲菩萨。彼显宗偈已号顺正理。则彼题目众贤本自所立。非世亲改必矣。西域记·宝疏等言改俱舍雹名顺正理者。恐传异说。又贾曾得信敬俱舍尊崇世亲。是故序云。得失后身广惠遥证通方。过去众贤永惭偏识。然从有部而言之。则非谓则非谓众贤理屈言穷堕于负处。是以靖迈法蕴足论后序云。矧乎顺正理以折疑（指正理论）显真宗以剖惑（举显宗论）莫不镜此寻伦鉴斯洪范。故使耆德婆薮（此云世亲）屈我众贤。上座幽宗（此指经部）见负弘致（此指有宗）者也。又准唯识释家有十大论师。安慧菩萨是其随一也。曾作俱舍释会正理。难。唯识述记一本（十一左）云。梵云悉耻罗末底。唐云安慧。即救俱舍论破正理师。护法同时先德（此下论文明无表中。光·宝等师并引安慧会释。唯谦述记亦同）又有和如须密俱舍释（如上已引光记二·十纸左五·二十五纸左）然光记往往为俱舍释会正理难。一一会释。未必安慧和须密等所为。是故宝疏多加排斥。其文势所敌。意在光记之代作会释矣。
第二明论宗旨者。宗旨有二。一所诠义宗。二所计部宗。颂疏唯明部宗不明所诠义宗。今初明所诠之宗者。此论一部九品三十卷。宗明佛教所说诸法无我。神泰疏第一（初纸左）云。此论一部始末九品。奘师依西方传世亲菩萨判释云。佛说诸经有三法印（此出于海龙王法印经。是义净三藏译。智度论等亦用此说）谓一切行无常·一切法无我·涅槃寂静。一切经法为此三理所印。即真佛法。就三印中。一切行无常唯局有为。涅槃寂静唯无为少分。诸法无我理通一切有为·无为。故今世亲菩萨依诸法无我法印以造斯论。就九品中。前之八品明诸法。第九一品明无我。光记第二（二纸右）云。西方造论皆释佛经。经教虽多略有三种。谓三法印。一诸行无常。二诸法无我。三涅槃寂静。此印诸法故名法印。若顺此印即是佛教。若违此印即非佛说。故后作论者皆释法印。于中意乐广略不同。或有偏释一法印。或有举一以明三。如五蕴论等。唯解诸行无常。如涅槃论等唯释涅槃寂静。此即偏释一法印。如俱舍论等解诸法无我。即是举一以明三。所以就此释者。诸行无常唯明有为。涅槃寂静唯明无为。诸法无我通明有为·无为。欲彰此论无事不摄故。就广以明然宝师疏不约三法印释。但就自他宗而谈。前八自宗。第九自执（具如疏十二纸释）然前八先出。第九后造。以破我品造长行时方追迦故。如泰·光解约一部九品告成之时。不尔不可方言宗诸法无我也。今谓。此中言诸法无我者。从大乘而论。则唯是人空分齐。非大乘所谓法空理。彼小乘宗有为无为一切之法。皆无主宰。谓之为诸法无我。又有部等计三世实有法体恒有故。不许法空。四阿含经中少说法空。非教正意。故不细释（经云。无是老死。无谁老死。清凉释云。此明十二因缘人法空义。是老死者指老死法体。谁者即人也。无是老死即老死法空。无谁老死即主老死我人空也）华严·法相诸大乘宗。指之云法有我无宗。或云随相法执宗。职由于兹。又据贤道等。婆沙。俱舍等论是愚法声闻教。非不愚法。故有与喻伽声闻地等所明断惑证理见修道等相不同。学者甄辨。已明所诠宗旨。当解部宗。今明此论部旨者。古今释家各见区别。或偏属有部。或偏属经部。又颂疏立显密两宗以摄此论。此论偈颂多据婆沙。长行间亦以经部破之。一论始末部宗难定。异解纷纭盖为此也。慈恩义林章中及唯识疏等。言有部俱舍论。西明圆测仁王疏上本（二十六纸）云。萨婆多宗以十种智摄一切智。故俱舍论二十六云。智有十种摄一切智清凉华严玄谈四（十八纸）云。小乘以阿毗昙明有门。毗昙即今之俱舍。遵一切有部故（云云如上诸师以俱舍论属为有部。然此论一部三十卷。每卷夹注论尾题目下云说一切有部。又定品云。此论依摄阿毗达磨。为依何理。释对法耶。颂云。迦湿弥罗议理成。我多依彼释对法。少有贬量为我失又天亲传。此论偈颂总结一日所讲婆沙文义等。又此论题目为有财释。亦此意也。诸师为有部论。甚有由致。又嘉祥三论玄云。有人言。成实偏斥毗昙专同譬喻。真谛三藏云。用经部义也。捡俱舍论。经部之义多同成实有人意。以此论为经部宗。又凤潭冠注评破圆晖所立两宗以为臆断。而未判属。后至匡真（三之九十九纸）断为经部别师。论下文云。经部所说不违理故。光云。虽述一切有义。时以经部正之。宝云。然于中间多以经量为正义。又正理·显宗二论。每指世亲菩萨称经主等。为经部论亦非无由。又圆晖师双立两宗以摄此论。诸家异解不出斯域。颂疏云。一者显宗。即一切有故。下文云。迦湿弥罗义理成。我多依彼释对法。即言依彼释对法藏。故知。此论有部为宗。二者密宗。所谓经部。故下文云。经部所说不违理故。此一部论多将经部破萨婆多。故知。世亲密意所许经部为宗。今谓。舆师殊解皆不允当。何者。若如慈恩·西明等偏属有部者。此下论颂间置传说或许等语。以表自不信有宗何乎。且长行以经部义贬驳有宗所立。以故众贤制俱舍雹论返破此论。此论偏宗有宗。众贤何破之有。又如有人并凤潭等偏属经部者。甚不可也。据定品文及天亲传等。属为有部之论理已成矣。况又世亲自谓。以经部义少有贬量有宗。是我过失。何偏属经部乎。又圆晖双立两宗者。已免偏属之失。亦无来难。优然统摄一论始末。然宗分显密义不称当若言显则有部为宗者。何长行中显破有部所立首。岂有以所破为此论宗乎。若言密则宗经部者。论主显露分明信用经宗故。一论中文义全同经量多矣。论现文云。经部所立不违理故。已无隐覆。何得名为密宗。是故宗分显密梗塞不少。若言此论本依婆沙故以有部为论本宗。无有巨害。下论长行云归本宗。或云所宗。故慧恺旧俱舍序云。先于萨婆多部出家。仍学彼部所立三藏。复见彼法多有乖违。故造此论具述彼执。随其谬处以经部破之。故此论本宗是萨婆多部。其中所舍以经部为正然则此论部宗偏属一部。或宗分显密者皆非也。熟览此论颠末。或有有部计。或有经部计。或有以经部义排辟有部所立。或有依杖有部不信自余异宗。或有非有部非经部亦非自余一切部计。今就一论大体而言之。则此论虽似有部。非偏有部。虽似经部。非全经部。亦非全同自余诸部。择善而从。有能必取。舍诸部之劣取诸宗之长。集鸠良范以为此论一大宗计。是故论十六（十五纸右）云。如无失者。应取为宗。又（论四）（十六纸左）（光四）（五十六纸）（宝四）（四十二纸左）云。如是二途皆为善说。所以者何。不违理故（经部）我所宗故（有部）光云。据理为宗。非存明执。宝云。故知。此中理长为宗。非定一宗光·宝二师不属一宗。唯言理长为宗。以此故知。此论总集诸部之长以为一论之宗。后世别立俱舍宗。盖为此也。加旃如下论三科假实中。有部三科俱实。经部立蕴·处假界实。论主所立蕴假处·界实。此非有部。又非经部。又非全同自余诸部。唯以理长为量。故光（一余四十二纸）云。按上所说。此宗许蕴是假。违破婆沙。许处是实。故破经部。以理为量。不执一宗。随何胜者释为已立夫三科法门是色心之大体。性相之洪基。河沙诸法该罗无外。此中指麾彼此假实。不拘一计别开邃宗。自余向背可以准知。今从大乘言之。则小乘教未尽法源·是故异部繁与。各执殊见。或二部折。或五部分。或为十八。或为二十。贤首探玄记立为诤论声闻藏。不亦宜乎。又智论三十曰。佛去久远经法流转。五百年后。多有别异。部部不同（十四纸左）此第八论（十六纸左）曰。无上法王久已灭度。诸大法将亦般涅槃。圣教支离已成多部。其于文义异执交驰。取舍任情。于今转盛。准此等论文·部计岂唯十八·二十而已。此俱舍论亦是一宗计者也。应知。
第三明藏所摄者。三藏之中对法藏摄。若从大乘论之。三乘教中声闻藏也。更分愚不愚。则愚法声闻教。非不愚法。如常所辨。
阿毗达磨卷第一。自兹已降入文解释。第四略解题号。梵云阿毗达磨俱舍奢萨呾罗。此云对法藏论。今题阿毗达磨俱舍论。此梵汉兼称也。具如下论。卷第一者。如常所解。然神泰论题言阿毗达磨俱会论分别界品第一尊者世亲造。光记本题言阿毗达磨俱舍论第一。别行更云分别界品第一。宝疏不释论题。但解分别界品第一。似与光师论本同。光·宝并不释撰号。神泰牒而详解。
尊者世亲造第五解作者。泛言撰号二种不同。一者作者自安。二者后人代立。初作者自安。后世作者自安名字意在简别。上卷事钞题子注云。作者非无。标名显别。中卷题下云。著作者多。立名标异。大觉钞枇云。今钞始不安撰号。祖师适至相部见砺师。砺师问云。从何来。答曰。自京北来。问曰。风闻首师门人有道宣。极理聪明。汝知否。答云。知之。弟子是也。即大惊叹。又问。近见首师钞三卷。大是要道。答曰。师不作其钞。但有疏二十卷。砺自出钞呈之。宣公。是弟子撰耳。砺大加恭事。问云。何不显号。宜标撰号。于兹方安撰号。次后人代立者。鸾师天亲往生论注云。遮因人重法。故云某造此显后代立意也。此岂作者自立意乎。今此撰号是后人所立。以言尊者等故。尊者者。净影云。有德可尊故曰尊者不呼菩萨者。虽知世亲实是菩提萨埵。此论是小乘部故云尊者。婆沙等有部诸论。皆呼尊者无菩萨号。光记一（八纸右）云。大乘菩萨容有众多。此宗菩萨唯一得入三十四心贤道教章下云。是故当知。于此教中。除佛一人余一切众生。皆不说有大菩提性。世亲者。了义灯云。后九百年。北印度境富娄沙富罗。有国师婆罗门。姓憍尸迦。有三子同名婆薮盘豆。此云天亲。今云筏苏畔度。此云世亲虽同一名。复立别号。乃至第二子亦于萨婆多部出家。博学多闻。兄弟既有别名故。当师但称婆薮槃豆依天亲传及义灯意。三兄弟者。一无著。二世亲。三北邻持拔婆。唯识俗诠。北邻持拔婆。此云母儿。此释未详。天亲传云。北邻持是其母名。跋婆为子。亦曰儿。明昱似据此传文。然北邻持应非母之梵语。义净梵之摩咥（丁结切）哩制吒。此翻母儿。具如次引寄归传。又佛祖通载第四。北邻持弗婆提。此翻狮子觉。即狮子觉为世亲弟。亦为同生兜率之人。了誉等释亦同。今谓。此释亦不应然。准西域记及对法钞。狮子觉乃无著菩萨门人。非第三子北邻持跋婆。又天亲传及玄应等。拔婆翻子。不译北邻持。对法钞等。佛陀僧诃。此云觉狮子。非译北邻持拔婆。然梵语多含。不可一概而言。如静法·苑公云毗实凛多此云狮子。嚬呻是毗实凛多之讹略。神泰疏云。本音云婆薮槃豆。真谛翻为天亲。此录文人之谬也。今奘师译。婆薮此云世盘豆此云亲。谓西方有天庙。是婆薮天庙也。其像多为世人亲近供养。西方人呼为世亲。其菩萨父母于此天所祈请得于此子。从所祈请处为名。故云婆薮盘豆。本音云提婆此云天。即不言提婆盘豆。何得翻为天亲也光记亦同。天亲传云。毗搜纽天王。世传云是帝释弟。帝释遣某生阎浮作王。为伏阿修罗。其生阎浮提为婆薮提婆王之子。乃至广说。今谓。婆薮提婆。此云世天。准此传文。真谛翻婆薮为天。恐以总名翻。例如龙树之母树下生之。因字阿周陀那。阿周陀那树名也。以龙成其道故。以龙配字。号曰龙树。又商伽罗此云骨琐。塞练弥此云主。以天为主。名骨琐主。亦名天主之类也。宗轮论述记云。言世友者。梵云筏苏密罗。筏苏者世义。密多罗友也。外道所事毗瑟拏天亦名筏苏。能救世故。世间父故世导师故。住于世故。此论主从彼乞得。彼天之友故云世友。友者朋友。如言世亲。世天亲也。乃至不名天友。如世亲释故泰疏云。良由婆薮盘豆总是天之别名。真谛三藏总云婆薮盘豆天多为世人亲近供养。故录文者总言天亲也（已上疏文）准疏上下文意。此录文人谬也。以不分总别故。然非大过。如龙树天主等矣。西域第五云。菩萨乃是毗搜纽天亲故云天亲法盈序注云。劫初之时。自在天二十四返人间行化。第二十四返现三目八臂身。遇足目仙人语曰。如我面上有三目。即堪与我论议。仙人举足报云。如我足下有目即与论义天知堕负。现羸瘦形却归本天。更不复来人间时人仰望天德。为之立祠铸黄金为身。颇梨为眼。座高二丈。号此天像为婆薮盘豆。谓与世人为亲爱故云世亲。父母于天祠乞得三子。皆从所乞处为名也今谓。准天亲传。天亲帝释名也。与宗轮述记为毗瑟拏天。法盈为自在天。不同。未知何是。又大自在天与毗纽天为同乎。答。显扬十四（三纸左）云。执不平等因。谓有常住自在天·毗瑟弩天自性等因。西域记第十一。南印度境摩腊盘国。昔有大慢盘罗门。生知博物。遂用赤旃檀刻作大自在天·婆薮天·那罗延天·佛世尊像为座四足。凡在所至负自随。准此等文。二别不同。又准瑜伽略纂十五（十三纸右）云。鲁达罗天此名暴恶天。毗瑟笯天此名惑天。能幻化雁鸟等种种形。故二皆是自在天变化身。又略纂云。毗瑟笯天是婆薮天之化身也。世主天者梵天也。玄应音义二十三（二十七）云。毗瑟笯天。奴故切。旧云毗搜纽。或言毗纽。皆讹也。此当幻义。是伐薮天别名也。旧言婆薮天。又二十四（七纸左）云。亦言毗瘦纽天。此当幻惑义。此天有大威德。乘金翅鸟行。行时有轮以为前尊。欲破即破。无有能当也。准此等文。真化虽咖。而唯是一大自在天也。又大自在天处处不同。瑜伽伦记云。有释。第六欲天名大自在。梵王祖色名那罗衍拏。四大天王名为众生。又解。大自在者即色界顶摩醯首罗也。众生者乃梵主了。又大日经疏第五云。商羯罗天。此是摩醯首罗。于一世界中有大势力。非三千世界主（二十七纸右）此文十八梵悉摩醯首罗故。简非色界顶者也。一世界者即一须弥界也。如梵天名总别不同。自在天号亦复有殊。又宗轮论疏·西域记意唯世一字是天之名。神泰·普光·法盈意。世亲二字俱属天名。然天竺国从所乞神以立儿名。其类不鲜。故有同名。多有天授祠授之名。亦此类耳。世友之名。梵土甚多。如上已辨。世亲之名亦同。此论第九云。有余师释曰。非理非意亦取支摄。光记云。此余异说。古世亲是世亲祖师。即是杂心初卷中云。和顺盘豆是有部中异师。然鸾师天亲生论注。并大论慧影疏云。付法藏中。龙树第十三。天亲二十一。嘉法华玄论云。十地·摄论·法华论等。是天亲造在付法藏。岂可不信。中论玄·百论疏·摄论疏等亦同。善珠唯识述记序注亦云。传法二十四人中。世亲当第二十人。然付法藏所举天亲。与今俱舍论主。名同体别。以事实行迹彼此天别故。恐以名同故。诸师误指。然论世亲出兴之时。光记第八（三十八纸）宝疏第八（二十九纸）同二十九（十五纸）皆云九百年。若真谛三藏云灭后九百年。如中边疏。若惠恺旧俱舍并摄论序云千一百年。然依慈恩唯识述记一上（十纸左）云。教兴年者。惠恺法师俱舍序云。佛灭已后千一百年。天亲菩萨出生造论。依今所传诸部说异。今依大乘。九百年间天亲出世造此本颂。真谛中边疏亦云九百年中天亲生今谓。惠恺不分大小乘。俱云千一百年。慈恩意谓。依玄奘所传。大乘云九百年。小乘云千一百年。西域记第五（十纸左）云。庵没罗林。西北有如来发爪窣堵婆。其侧故基。是世亲菩萨从都史多天下见无著菩萨处。无著菩萨从弥沙塞部出家修学。顷之回信大乘。其弟也世亲菩萨于说一切有部出家受业。博闻强识。无著弟子狮子觉。密行莫测。高才有闻。二三贤哲每相谓曰。凡修行业愿觐慈氏。若先舍寿得遂宿心。当相报语以知所至。其后师子觉先舍寿命。三年不报。世亲菩萨寻亦舍寿。时经六月亦无报命。时诸异学咸皆识诮以为。世亲及师子觉流转恶趣。遂无灵鉴。其后无著菩萨于夜初分为门人。教授定法。灯光忽翳空中大明。有一大仙乘虚下降。即进阶庭敬礼无著。无著曰尔来何暮。今名何言。对曰。从此舍寿命。往都史天慈氏内众莲华中生。莲华终开。慈氏赞曰。善来广惠善来度惠。旋绕终周即来报命。无著曰。师子觉者今何处在。曰。我旋绕时见师子觉。在外众中耽着欲乐。无暇相顾。讵能来报（文。广慧之名通别难定。解深密经有广惠菩萨者。此别名也。又婆沙中舍利弗云波罗蜜多声闻。又广惠婆罗蜜多。是眼目异称。则此通号也。婆沙百四十三·三纸右曰。此中因论生论·尊者舍利子也。知是事不。若知者。何故问。若不知者。云何得名婆罗蜜多声闻。应作是说。彼尊者知。若尔。何故问亦有知而问者。如毗奈耶说。或云。通大声闻云婆罗蜜多。此大局矣。若尔。婆沙论中何有此名。婆沙百四十三之三纸。同七十一之十四纸右。以彼是愚法声闻故。瑜伽六分三等·一者少惠。二中惠。三广惠。博识广学故。云广惠。此名广通大小两乘。可以准知。瑜伽六十五·十五左。伦记十八·三十四左。瑜伽四十三十六右。略纂五·二十五纸。又集异门足论四·二纸右云。三补特伽罗者。一者覆惠补特伽罗。二者胜惠补特伽罗。三者广惠补特伽罗。云何覆慧补特伽罗。答。如世尊说。苾刍当知。世有一类补特伽罗。为听法故苾刍前座。苾刍哀愍为说法要。开示初善·中善·后善文义巧妙纯一圆满清白梵行。彼在法座。于所说法初·中·后分。皆不能知。从座起已。于所说法初·中·后分。亦不能了。所以者何。彼都无惠。犹如覆器。亦如覆瓶。虽多溉水。竟无受入。如是一类补特伽罗。为听法故。苾刍前座。广说乃至。彼都无惠。是名覆惠补特伽罗。问。何故名覆惠补特伽罗。答。彼有是惠。在法座时。于所说法初·中·后分。虽皆欲知。而无惠故。皆不能知。彼有是惠。从座起已。于所说法初·中·后分。虽皆欲了。而无惠故。亦不能了。故名覆惠补特伽罗。云何胜惠补特伽罗。答。如世尊说。苾刍当知。世有一类补特伽罗。为听法故。苾刍前坐。苾刍哀愍为说法要。开示初善·中善后善。文义巧妙纯一圆满清白梵行。彼在法坐。于所说法初·中·后分。虽皆能知。而从座起。于所说法初·中·后分。皆不能了。先虽领受。而后忘失。譬如有人得妙饮食置于膝上。以失念故。欻从座起皆悉堕落。如是一类补特伽罗。为听法故。苾刍前座。广说乃至。而从忘失。是名胜惠补特伽罗。问。何故名胜惠补特伽罗。答。彼有是惠。在法座时。于所说法初·中·后分。随所欲知。以有惠故。虽皆能知。彼有是惠。而从座起。于所说法初·中·后分。虽皆欲了。而无惠故。不能了。先虽领受。而后忘失故。名胜惠补特伽罗。云何广惠补特伽罗。答。如世尊说。苾刍当知。世有一类补特伽罗。为听法故。苾刍前坐。苾刍哀愍为说法要。开示初善·中善·后善。文义巧妙纯一圆满清白梵行·彼有法座。于所说法初·中·后分。皆悉能知。从座起已。于所说法初·中·后分。亦悉能了。复能善知所说义趣。如刹帝利女·或婆罗门女·或长者女·或居士女。清水沐浴。妙香涂身。梳剪发爪。莹饰眉面。服鲜净衣。着诸璎珞。以环训等而自庄严。唯少花鬘。未冠其首·有诸尊者。持妙花鬘。谓嗢□罗胆博迦等。随其所好而授与之。诸女尔时欢喜踊跃。恭敬受取。冠在顶上。深心爱玩终无遣失。如是一类补特伽罗。为听法故。苾刍前座。乃至善知。所说义趣。是名广慧补特伽罗。问。何故名广慧补特伽罗。答。彼有是慧。在法座时。于所说法初·中·后分。随所欲知。以有慧故。皆悉能知。彼有是慧。从座起已。于所说法初·中·后分。随所欲了。以有慧故。亦悉能了。复能善知所说义趣。故名广慧补特伽罗。如世尊说。覆慧不聪明。虽数多闻法。无知不能了。如灌覆瓶器。胜悲胜于前。坐听虽能了。而起已皆妄。如遗膝上食。广慧最为胜。在法座。若起于文义俱了。如女冠花鬘具持念辨才。乐修净弃染。断憍慢放逸。能舍诸恶趣。已上论文。又广惠声闻名婆罗蜜多者。极到所知彼岸故云波罗多世亲摄论第八·十纸右云。云何波鲁师者。此彼鲁师显目□恶语。密诠住彼岸。彼表彼岸。鲁师表住。今取密义。与答相应。是故答言。若安住所知彼岸。是到所知彼岸住义。文。无性第八·五左亦同。梵土方俗有常用世出世之语。波罗蜜多此其类也。世出世法事至究竟。通言波罗蜜多。不可准局。对生死此岸到涅槃彼岸言波罗蜜多。涅槃之言亦此类也。灯焰之灭如言灯焰涅槃。此论第六之十八纸左所引经文。非局有余无余住处涅槃等。准西域记。问。对文势薄似别名。然以理言之。稍有不应。恐应通称。如呼惠命或长老。何者。世亲降天之时。无著问名。有何为乎。犹如凡俗久别再会时。又莲花才开。世亲始逢慈氏。即赞曰。善来广慧。世亲何时改名。慈氏何以即呼新名。想三大士交际呼应。有难信受。然苍古彦哲无称此名。则如贾曾等。虽复引为别名。不可取证。凤潭亦称此名。此是好事矫异也。每使初学听莹。不如呼称熟号。历观今古传记。虚实相糅。学者深须斟酌。翻译名义集一·三十三右。引西域记。今名何谓之名彼作至字。又十疑论引西国传。无著不问其名。问云。何意如许多时始来。又据天亲传。无著逝去先于天亲。又不记生兜率天。又往生论说。愿共诸众生。往生安乐国。依上传记等。天亲寂后。兜率·安养二土生中。未详何是）造者。唯识述记一上（二十六纸左）云。造者制作之义。叙理名述。先来有故。作论名造。今新起故（演秘云。问。唯识之义。经中先明。论何言造。答。三十颂教。经中先无。据此名造）西域记第二云。健驮罗国王城内东址□尊者室东有故房。世亲菩萨于此制俱舍论。
唐三藏奉诏译。第六辨译人者。三师论本恐是不举译人嘉号。以不牒文而释故。光·晖师等虽有曲辨新古差当。而非为牒释。此论翻译总有两时。初即陈朝真谛法师译为二十二卷。今现流布。译经图记第四云。自陈永定元年至太建元年。更译佛阿毗昙及俱舍等四十部经论（麟记云。永定元年始译此论者。此依图记总说□为克定。不可取证。）惠恺旧俱舍序云。陈天嘉四年正月二十五日。于制止寺始就开阐。或品未毕。又云。天嘉五年二月二十日。与僧忍等更请法师重译论文。直解义意。至光大元年十二月二十五日。治定前本。始末究竟。论文二十二卷。论偈一卷。义疏五十三卷。弟子智恺亦作疏八十三卷。又有唐纪国寺惠净疏三十卷·普光寺道岳疏二十二卷。此等疏记本邦不传。可亦憾矣。次即唐代依贞元录。玄奘三藏以高宗永徽二年五月十日。于大慈恩寺译为三十卷。宋传四云。初奘嫌古翻俱舍论多缺然（颂疏云。翻译不同非无所以。由前译主未善方言。致便论文义在差舛。至如无为是因业。前译言非。现法无非得。昔翻云有。大唐三藏音善西方。译义无差。缀文不谬。由便怀疑之客得白玉于青山。伫决之宾获玄殊于赤水。由是此论译有两时）躬得梵本再译真文。乃密授光。多是记臆西印萨婆多口义然唐三藏求法西域之日。遍访诸论师所。咨决研穷小乘诸论。是故翻译斯论。文义直正。一无错谬焉。三藏先在汉土曾学婆沙·俱舍等·后抵龟兹国遇木叉□多□多声于小宗。三藏试问婆沙中文。□多黑敢然不谙。惭□亦何言乎。又至砾迦国遇般若羯罗。此云惠性。通晓小乘六足阿毗昙等论。三藏问咨俱舍·婆沙等义。通释甚精。遂停月余。就读毗婆沙论等。又至迦湿弥罗国遇僧弥论师。论师年垂七十。气力已衰庆逢神器。乃励力讲授。自午已前讲俱舍论。自午已后讲正理论。自初夜后讲因明·声论等。如是停留首尾二年。又德光论师弟子名密多期那。半春一夏就学辨真论·发智论等。又伊烂拏国有二大德。一名如来密。一名师子忍。俱善有部。停留一年。就学婆沙·正理等论。三藏谒于如上诸论师等。学习小乘对法。详出慈恩传·西域记等。不遑具述。

分别界品第一之一

分别界品。泛言分别。差别非一。一谓妄执。如言虚妄分别。一谓相似。如唯识言分别变异。一谓料简。今分别是也。此品广以二十二门料简界义故云分别。神泰曰。剖折玄旨故云分别。光记云。此有广明故云分别。若依大乘。分别之言总含多类。唯识述记七末（三十七右）云。分别有二种。一有漏心名分别。即五法中分别。二缘事名分别。即后得智亦名分别。或立三分别。二种如前。第三更加遍计心名分别。又物不同。此云分别。此第三论云。分别异者。由此二根（男女二根）形相言音乳房等别。又界者。光·宝并言族·持·性三义。神泰唯二除族。族有二种种族·族类之义。光用二义。宝唯用族类。如下论详。然惠晖云族义下破不正。持及性义是正者。今谓未可也。下论所明族类无失。唯破种族。以种族是因义。无为不可摄界故。惠晖不辨二义差别。总言下破通漫甚也。品者。梵云跋渠。此翻云品。玄应音义云。跋渠者。此言讹也。正言伐伽。译云部。谓部类也。或云群同亦品之别名也。天台云。中阿含翻品。品者。义类同者聚在一段。或佛自唱。或结集所置。或译人添足泰云。类别云品。光云。谓品类。宝云。别义·类义·分义名品。三师文虽稍别。义意皆同。问。此品之中亦明蕴·处。何故以界标名。解云。界者性也。性之言体。此品明诸法体。以界标名。光记有四释。泰·宝圆晖唯用第四。宝云。此品多门分别界故。由此故名分别界品。所以多门分别界者。蕴唯有为。处唯根境。界中具显六根境识。若具依三门明有见等文多繁广。若分别蕴·处类释于界义即难知。此正理第四（初纸右）之意。若以有见等就界分别类释蕴·处义即易解。故就界门分别见等又九品次第。三师各释虽有稍差。大致无违。对文可知。
诸一种我当说泰云。此论一部傍正总有六百七颂。于中初有三颂辨造论缘起。义当序分。次有六百颂。正明所简择漏无漏法。义当正宗。末后四颂谦退造论劝求解脱。义当流通。于中前三后四。非是正明漏无漏法故名傍颂。中有六百正明漏无漏法名正颂也宝云。此论总有六百七颂。大分为三前之三颂是释颂序。次六百颂是根本颂。即是正宗。后之四颂及破我品释颂流通。前三后四释颂时加。非根本颂光晖二师无此分别。又泰疏云。就初三行颂中。后分为三。初之一颂论主归敬佛宝请求加力。明造论缘。第二行颂出对法体释俱舍名。第三行颂说对法意。就初行颂中复有其三。初之两句先赞佛德。第三一句自申敬礼。第四一句许当说释归敬意光记云。就序分中。一正明序分。二随难别解。此初一颂正明序分。就中前三句明归敬序。第四句明发起序（晖疏亦同光记）宝疏云。前三颂中有二别。初之一颂明归敬序。次之二颂明发起序。前归敬中复分为二先颂后释。颂中有三。前两句赞所敬德。次之一句正申敬礼。后之一句述归敬意命谓。泰·宝为优。光·晖不允。何者。下长行云。礼如理师欲何所作。对法藏论我当说。泰·宝两师以第四句为归敬意。善顺此论文也。光师释下长行亦为问最归意。正理一（初纸左）云。故先赞礼大师功德。以开所说对法藏论。对法者何等又光师以为此论亦敬佛宝。又云。兼敬佛法二宝。又云。具敬三宝。宝师破云。有人言。所拔之中亦有僧故通僧宝者谬也。僧虽是佛所拔。何文证论主归敬。今谓。宝解为稳。光师凿矣。大泛解释之法。领文正意为要。文有真似。义有傍正。不择不断无学力也。唯识述记第一（二十一右）释归俗颂合有四义。于中第二唯敬本·释二师为正。彼文云虽有四义释上二句。正取归敬本释二师。于境第七说唯识性故。第四声中说满分净故（已上疏文）想者译柔论日。唯有慈恩一人。深蒙三藏指授。是故疏释□秀舆说。可以准则又净影十地记意。归敬序文虽有佛法僧名。然不砂作三宝意。非是所归敬礼（彼记第一八纸右云。前言此论唯敬人法。何者是人。人者所谓请说传持诸佛菩萨。法所为有谓十地法门。若尔。即是具敬三宝。佛即佛法。菩萨是僧。法门是法。何故乃云唯敬人法。释云。此岂异三宝。但今不作三宝意礼。何故得知。今此三义验非三宝。一以相求。二通局求。三次第求。言相求者。三宝相异。无相离合。今此所敬。劝请众中通佛菩萨言无简异故非三宝。言通局者。三宝相通。有佛斯敬。法僧亦尔。此地法诸佛同说·佛可是通。法唯地法。余则不敬。菩萨唯取请说传持地法之人。自余始行未任宜说请传地法者。斯不被敬。明知。不以三宝意礼言次第者。随其化相三宝次第。必宜佛先·次法·后僧。今此文中佛·僧在前。法有于后。明知非三宝。虽有三义。但以初门验之足矣）淮净影·慈恩意。宝师所解深得惬当。净影名言虽显舍置不取。普光尊卑不辨凿空而立。两师素抱优降可知。
论曰方申敬礼。言论曰者。净影起信疏曰。论主说法之辞也。贤首疏云。简论异经两师解别。虚实不同。今言论曰。犹言释曰。以解释颂文故。旧俱舍并言释曰净影十地记一（六纸右）云。论者随义释有三种。一论说名论。如五明论等。若据此义。经亦名论。二难论名论。如中·百等。立宾主设往复。名之为论。三论释名论。今此论者是其释论。释论有三。一释义论。如毗婆沙等。泛释一切诸经法义。二释宗论。唯依一部释其宗趣。如持地论释华严中十三地义。三释文论。随文辨释。如大智度论等。今此论者释文名论（已上记文）此总料简三藏中论。然释文曰论。或论释名论。故引为证。又十地记下文中（第九之三十九右）牒论曰云。言论曰者。下文之中经论文参。惧人不识故。下之中至经称经。至论言论。以别其文。曰犹辞也（已上记文）此十地论。经论相杂。是故致论曰语以简异经。此同贤首。然净影释论曰语。起信为虚。十地为实。此何谓乎。言语虽一。随处义别。地论经论相并。不简则乱。故为实字。起信前不举经。何乱之有。故为虚字。影师释文可谓精矣。光记曰。此即总标。论主今欲造俱舍论。虽复以德召人。本意为显释迦自师德体尊高。超诸二乘菩萨圣众故。先赞德方申敬礼。或圣众者。诸外道等自谓圣众又上文云。问。相故论初赞德归敬。解云。恐有魔事造论不终。赞德归敬请加备故。故显宗云。以赞礼言灭诸恶障标嘉瑞故。又解。为知世尊有胜功德。于佛说法生信尊重。又解。犹如孝子凡有所作皆启父母。论主亦尔。今欲造论。先启世尊宝疏云。今详三论述赞礼意有其三种。一教本佛说。欲传佛教故。先赞礼令发自他敬重信心二先赞世尊有胜三德。欲显教主有其体尊高超诸圣众。证所立教真实不虚。三赞大师以标吉祥。福力护念能灭恶障离诸魔事。恶障有三。一师障。二弟子障。三论障。若师有障即不得著述。弟子有障即不能受行。若论有障即水火等灭。为离此障故先赞礼今谓。宝疏三种。第一正理。第二此论。第三显宗。然显宗稍别。正理何有差别。众贤论师润色增语释成此论。非立别义。是故二论文义虽有增减非为鱼肉。正理论云。诸欲造论必有宗承。于所奉尊理先归敬。所以经主观诸世间。皆为邪师异论所感。自师永离一切诸冥。立教不虚。处大师位成就尊胜不共功德。为缘引发殷净信心。欲正流通彼所立教。故先赞礼佛薄伽梵自利利他圆满功德。用标嘉瑞。许发论端又光师三解。第一显宗。第二·第三是正理论意。撮其首尾分为两般。更加旧喻以示敬仪。对文可知。
诸言所表谓佛世尊。泰·光俱言显无朋党。宝师皆破。今观论文。其义极成。以故圆晖似遵宝师。然诸论归敬序中。多置诸言。何必为无仿母儿论师。不可局解。麟师虽总排遣光解芸芸。而唯许此义。可准知焉。母儿论师。梵云摩咥（丁结切）哩制吒。此云母儿。此师初造四百赞。次造一百五十赞。总陈六度明佛世尊所有功德。西方造□颂者。莫不咸同祖。习无著·世亲皆悉师止。具见南海寄归传第四（四纸左）。
谓灭境一切品冥光云。不染无知种类数多故言一切。染污无知种类非多故但言诸。或一切与诸眼目异名。或一切与诸虽眼目异名。此中且以一切为宽。诸言是狭。所以染污不言种者。种谓种类。不染无知种类无边。是故言种。染污无知种类非多故不言种。或应言种。略而不论。或可影显。或此种言通于两处光师释诸一切种总有六解。宝唯一解。同光第一。今谓。诸与一切二言无别。眼目异称。然今立言意有差别。诸狭。一切种宽。或同或别。二途无失。惠晖云。问。诸与一切种皆是二无知所缘境。此所缘境何宽何狭。答。诸即五部。不摄虚空·非择灭非因谛摄。染污无知不缘虚空·非择灭为境。一切种即一切法。不染不知皆能为障。故知诸冥即狭。一切种宽。今此二无知就所迷境明者。以相隐难知故。就所迷辨。问。虚空·非择灭何故非五部摄。答。苦·集·修有漏。道谤有为。灭谛所证。虚空·非择灭非所证。灭谛不摄。是无为余三谛。不摄（此释粗述记疏）。
以诸无知故说为冥。实假之反。真。妄之反。义·见犹言境·心。然义有二义。一义理为义。二境界为义。今即第二。见亦有二。一推求名见。二照瞩名见。今亦第二。然不言境言义者。外境相状差别非一。是故以义语境。义即境相。又不言心言见者。内心体性难以指示。是故以见显心。见即心用。然宝师强难内心外境。局见甚矣。麟云。以境属外且言外境。心属于内且言内心。理实心境俱人外也。又云。详其旧解。言外境内心言虽少滥。义亦无失今谓。内外之言所望不同。婆沙七十四（初纸右）云。问。云何建立内处外处。为依于法。为依于我。设尔何失。二俱有过。所以者何。若依于法。法无作用。于无作用一切法中。云何建立内处外处。若依于我。我实必无。如何依我立内外处答。惟依法立。然非一切。谓六识身是染净法所依止处。若与六识作所依者。名为内处。作所缘者。名为外处。故依法立内外处名。复次若法是根。立为内处。若法是境义。立为外处。复次若法是有境。立为内处。苦法是境。立为外境。有说。依我立内外处。我即是心。我执依故。于此心上假立我名。如契经说。由善调伏我。智者得生天。应善调伏心。心调能引乐。既善调心。即善调我。故知心上假立我名。此我所依。立为内处。我所缘者。立为外处。然内外名非圆成实谓于我是内者。于他名外。于我是外者。于他名内。故而且依一立内外。非名非不决定又覆就正言。障约傍语。二相不同。共显冥义。冥亦有二。显宗论一曰。冥谓翳膜。能蔽净眼。如是无知障真见故。冥或昏闇。能遮色像。如是无知覆实义故。
以染无知非一切种。朝鲜论本。断上更有未字非也。此二句释上灭诸冥义。旧俱舍云。独觉及声闻于一切法虽除无明。由有染污无明极不生故。不由一切种。
所以者何无边差别。释征起意。光·宝稍有不同。其中光解为优。佛法等者。泰云。佛法所明过去八万劫前等。光有二解。一佛身中十力等法。二佛所知法即极远等。晖用第二。宝亦二解。一功德法。二佛教法。旧论云。何以故。诸余圣人于如来不共法。及于余境最久远时处无边差别等若准旧论。光·宝第一为正。泰及光师第二并违旧论。以有及字故。
不染无知犹未断故。泰疏略释。不及缕述。光·宝广释。是非锋起。光记云。问不染无知其义云何。解云。将释此义。略以三门分别。一出体。二释名。三诸门分别。就出体中。一叙异说。二出过非。三述正义。言叙异说者。人及论说总有十一师。乃至广说。三述正义者。不染无知以未成佛来所有一切有漏无染劣慧为体。故正理二十八云。是故即于未势熟等不勤求解慧与异相法俱为因。引生后同类慧。此慧于解又不勤求复为因。引生不勤求解慧。如是流转无始是时来果相仍习以成性故。即于彼味等境中。数习于解无堪能智。此所引劣智名不染无知。即此俱生心心所法总名习气。理定应然。或诸有情有烦恼位所有无染心及相续。由诸烦恼间杂所薰。有能顺生烦恼气分。故诸无染心及眷属似彼行相差别而生。由数习相继而起故杂过身中有习气。一切智者永断不行。然于已断见所断位。通染不染心相续中。有余顺生烦恼习性。是见所断烦恼气分。于中染者说名类性。金刚道断皆不现行。若不染者名见所断烦恼习气。亦彼道断。由根差别有行不行。若于已断修所断位。唯于不染心相续中。有余顺生烦恼习性。是修所断烦恼气分。名修所断烦恼习气。是有漏故。无学已断。随根胜劣有行不行。世尊已得法自在故。彼如烦恼毕竟不行故。佛独称善净相续。即由此故行无误失。得不共法三念住等。又由此故密意说言。唯佛独名得无学果。解云正理意说。不染无知劣慧为体。无知狭。习气宽。然解习气二解不同。一解劣惠俱生心心所法总名习气。一解习气不但通心心所法。亦通相续身。乃至广说。婆沙百四十三（八右）云。有说。若相续中永伏一切非理习气。说为佛。二乘不知。又元瑜法师解顺正理或诸有情已下。以诸无染心及相续身中有诸烦恼熏成气分。是无明多者善心现行。亦多闇味随顺无明。余例亦尔。以此习气名此无知。此体是何。以未成佛来一切有漏善无记法。顺无明故违遍知故。皆名无知。如是气分染品亦有漏。于染摄故。此不论故。于已断见所断位。谓从顶流乃至无学染不染品。皆皆有所断烦恼习性。唯除无漏。染名类性。烦恼类故。不染名习气。习烦恼成故。此意总以无染有漏若心若身顺烦恼者似烦恼故。名为习气。不染无知·习气无知无有宽狭。佛身毕竟不顺烦恼断习气故。名净相续。更不学惠方名无学。宝云。今释不染无知八门分别。一引文出体。二释通外难。三对妄通文。四破叙异说。五述体通局。六对染辨异。七明断差别。八述断分位。一引文出体者。婆沙第九（六纸右）云。有说五种。一名有。谓龟毛兔角空花鬘等。二实有。谓一切法各住自性。三假有。谓瓶衣车乘军林舍等。四和合有。谓于诸蕴和合施设补特伽罗。五相待有。谓此彼岸长短事等。若无有见。于五见何见摄。何见何所断。答。此非见是邪智。问。此邪智是何。答。此是欲界修所断中无覆无记邪行相智。如于杌起人想。及于人起杌想。于非道起道想。于道起非道想。如是等。问。若尔。智蕴所说当云何通。如说云何邪智。谓染污惠。答。邪智有二种。一染污。二不染污。染污者无明相应。不染污者无明不相应。如于杌起人想等。染污者声闻缘觉俱能断尽亦不现行。染污者声闻缘觉虽能断尽。而由现行。唯有如来毕竟不起。烦恼习气俱永断故。由。斯独称正等觉者。染污邪智由胜义故名为邪智。不染污者由世俗故得邪智名。非由胜义。烦恼邪法不相应故。复智蕴中所说邪智是胜义者。今说世俗。故不相违（已上）准上二种邪智。摄一切邪智。世俗邪智即是烦恼习气。与正理同。既云无覆无记。故知不通善性又正理二十八（二十一纸右。光记所引全同）得不共法三念住等。准上二解。其意大同。而因有别。前释以不勤求惠及异相法俱展转为因引生习气。后释以无染心及与相续。由诸烦恼间杂所熏。有能顺生烦恼气分。由此为因引生习气。是心心所不取于身。元瑜引此文证兼取其身为习气者误也。所以定知不通于身。正理（二十八二十纸）对辨差别中云。又若于事自共相愚。是名第一染无知相。若于诸法味势熟德数量处时同异等相。不如实觉。是第二不染无知相。准此故知。正理二说唯心心所以为习气。即彼相应惠名不染无知。准上正理。二文即同婆沙邪智习气为体。故知。亦同婆沙唯无记性。又正理七十（十四纸左）云。有劣无知无覆无记性能障解脱。是解脱障体。又七十（九纸右）云。诸大论师。咸言。练根皆为遮遣见修断惑力所引发无覆无记无知现行。准知上二文。定唯无记唯是心所。若兼善及通身者。有何文证。又违其理。凡言邪智不得名为正智。无知不得名知。善相应惠名为正智。如何名邪智及名无智耶。又如非香臭物受香臭熏有香臭习气。香臭之物即不如是。故知。无记受熏。善恶不尔。准上理教。义极分明。定是无记。既无理教。何得通身通善惠晖云。又唯识论（第三五纸）极香臭物终不相熏。如何不染无知通善性也。今谓。惠晖本据宝疏。然宝师等依唯识意释成习气无记者。未可也。彼唯识意。以第八识是无记故。能受善恶二熏。第八若善·染污。则应不受其善恶熏。此以受熏释成第八是无记性。然此习气虽数习力所生。而其体非受熏。将彼受熏第八。例不受熏习气。以释第八已无记性。则此习气亦是无记性。岂得符合。想者。宝师于大乘宗有未通晓。此等解释或难信受。光云。第二释名者。体非染故名为不染于境不悟名为无知。无知即不染名不染无知。持业释也。或名习气。故正理云。此不染无知即说名习气。言习气者。习谓数习。气谓气分。有诸烦恼及劣智等。数习气力故名习气。习之气故名为习气。依主释也。又解。即习名气。有诸烦恼等。故习气分。持业释也。或名不勤求解惠。或名无堪能智。或名劣慧。或名劣无知。如正理说。或名下无知。或名邪智。如婆沙说。此等诸名名异体同。思之可解。三诸门分别者。一对染辨差别。二对习明宽狭。三三性分别。四明断分位。一对染辨差别者。正理论总有三解。第一解云。今详。二种二知相别。谓由此故立愚智殊。如是名为染无知相。若由此故或有境中智不及愚。是第二相。解云。愚谓异生。智谓圣者。此二差别由染无知。断名圣者。不断名凡。若由此不染无知有轻重故。诸境中或有阿罗汉不识赤盐。然有异生善通三藏。是名于境智不及愚。第二解云。又若断已。佛与二乘皆无差别。是第一相。若有断已佛与二乘有行不行。是第二相。解云。染污无知三乘同断齐不现行。名无差别。或同证择灭。名无差别。不染无知虽复二乘同断缘缚。二乘现行。佛不现行。第三解云。又若于事自共相愚者。名第一染无知相。若于诸法味势熟德数理。处时同异等相。不能如实觉。是不染无知（正理论云。佛灭度后。此土有情内惠·念·命日日损减。外药草等味势熟德渐渐衰退。功能□少）解云。于诸事迷自相迷共相。是染无知。若于诸法微细差别味（诸法滋味或苦等味）势（诸法势力引后自果或有损益等势力）熟（诸法正起力能引自果。名熟。或成就名熟）德（诸法德用）数（一二等数）量（大小等量）处（近远等处）时（近远等时）同（诸法相似）异（诸法差别等相）不能如实觉。是不染无知。第二对习明宽狭者。无知狭习气宽。不染无知必是习气。有是习气而非无知。谓无知俱生心心法。或相续身习气。第三三性分别者。不染无知通善·无覆无记。既言不染明非不善·有覆无记。若不通于于善。无色无学恒成就故可不名佛（惠晖云。古人许通善者。如无色无学善心现前。无无主心心所。唯有善心心所。既不能了味势等境。故知善心亦是不染无知。取无色者。无色唯有异熟无记唯俱得。欲·色有余三无记通三得故。举无色显处说）若唯无记·无色无学异熟生心不现在前。不成就故。应名为佛。以此而言故亦能善（颂疏冠注云。若通于善。无色无异熟学生善心恒现在故。恒成就不染无知故。可不名佛等者。此等子注皆非光意。又异熟生善心者。此大爽言也。异熟生心必唯无记。无通善恶。是故发智·六足·婆沙·俱舍等中。无有一文说异熟生善或恶。又注者云。光师此中依大乘意。例如解释自性境界二受。此斥谬意。今谓光师此中不依大乘。但约善·无记二性以立道理。善中无简别语。至无记中方言异熟生心。无覆无记有四五等别。若不简别。理难立故。此唯小乘分域。何所有大乘意。注者曾被弹驳。无以可酬。然为遂非。又滥诧言光师依大乘意。注者自误已添蛇足。强使光师亦如自误。然光法师无有梦作此意。譬如目之有花。他人莫得见。耳之有磬。他人莫得闻。具如别辨。）问。若通善者。何故婆沙第九云。问。此邪智是何。答。此是欲界修所断中无覆无记邪行相智。如于杌起人想。及于人起杌想。于非道起道想。于道起非道想。如是等。又正理七十（十四纸右）云。有劣无知无覆无记性。能障解脱。是解脱障体。又七十（九纸右）云。诸大论师咸言。练根旨为遮遣见修断惑力所引发无覆无记无知现行。准彼两论。但言无记。解云。婆沙但解邪行相智。非实智故。名之为邪。故言无记。正理于解脱障体及根障体。故言无记。今者总于一切不染无知体性。故亦通善。或无知有二。一者善障法力劣。二者无记障法力胜。婆沙·正理据胜而说。故言无记。今言通故亦据劣明。又解。诸论皆云不染无知无覆无记。明知不通于善。虽亦有时不成无覆心心所法。以必起故。有习气故。不名为佛。虽有两解。意谓前胜。若难后家。准前应说宝云。二释通外难者。有人难云。若唯无记。不通善者。无色罗汉善心现前。应名为佛。尔时不成就不染无知故。通曰。准此难词。不得论意。不染无知佛与二乘有差别者。但论生与不生以释别相。处处文同。无一文说成不成别。无色罗汉善心现前。虽不成就无知与佛是同。然佛不生。罗汉生故。故不名佛。难既非难。文又无文。理全无理。故知。不染无知定唯无记。三对妄通文者。妄通云。婆沙俱解邪行相智。非实智故。名之为邪。故云无记。正理论出解脱障体及根障体故云无记。今者总出一切不染无知体故。亦通善性。今详。此释全无理趣。婆沙但解邪行相智。非如实智。名之为邪。故云无记者。今说一切不染无知。岂亦通取如实知者耶。若如实知即非无知。故正理论辨差别云。若于味熟势等。不能如实觉。是不染无知相。准此岂取如实知耶。又妄通云。无知有二。一者是善障法力劣。二者无记障法力胜。婆沙·正理据胜而说故言无记。今言通善亦据劣明者。难云。正理说根障等。可言无记。婆沙不明根障。因何不说于劣。又释。义法两俱有文。可就理长。从一文正释通一文。说通善性。既无文理。何得执通善无记文。五述体通局者。不染无知无覆无记劣惠为体。通四无记。异熟生心。理不应疑。所以知通威仪·工巧。习气相应劣惠名不染无知。二乘齐足越杌。迦叶起舞。是威仪习气。毕陵伽唤河神为小婢等。是工巧习气。故知。定通三种无记。通变化者。有似贪嗔等起变化者。然未见文。皆是习气。故知。亦通变化（惠晖云。问。无记摄者。正理论五。无记中通几○。答。通五无记。异熟·自性性味钝故。威仪者。如大迦叶过去五百生曾为舞人。见毕陵伽佛前弹琴。忽然起舞等。工巧者。毕陵伽欲度恒河。呼河神为婢子。早断水。我过何等。通果者如目莲现通取藕根。宾头庐取□等。前来所引皆是五无记习气气也。麟云。谓宾头庐为旃檀□现通。变化虽无贪心。有贪也。又诸化人现贪嗔等。皆是通果无记心。）七明断差别者。染污无知有其三义。一自性断。谓对治道力舍彼得时。名之为断故。二缘缚断。谓望他人名缘缚断。断缘他身烦恼。至第九品方名断故。若望自身无缘缚断。三不生断。谓诸烦恼至不生位得毕竟不生。如见道惑至上忍位。如修道惑利根圣者不出观断惑。加行道时。彼九品惑得永不生。钝根圣人容退起故无不生断。菩萨·麟角。于七方便。见修烦恼皆得不生。余一类声闻等。于七方便。亦容见修惑不生。其相不显故不述也。自余一切无不生断。不染无知有二种断。一缘缚断。谓彼彼地断第九品染无知时得缘缚断。二不生断。谓于彼彼位得毕竟不生。二乘分断。佛全断故。八述断分位者。于中有二。一分别断。二全断。分断者。随彼彼位。毕竟不生。尔时名断。如根定障等。全断者。菩萨至金刚心。尔时总得一切不染无知非择灭故。尔时断尽。虽从五停观一坐得大菩提。尔时永断不行。然得非择灭名。要至金刚喻定。如现观边俗心虽永不生。至三类智边得非择灭。由于尔时阙胜缘故。其胜缘者。正理论云。谓彼所依身彼所依身与见道同。在见道时。无容得起。出现观时。所依以灭既阙胜缘故不得起上来光·宝异解□如兰菊。然宝师义教证明白道理优畅。学者熟择而取。必勿轻心疾读若依大乘。障有二种。一烦恼障。二所知障。二障亦二。一谓现行。二谓种子。二障现·种各有习气。非唯种子。具如喻伽略纂。小乘正理等意。唯立烦恼障。不别开所知障。虽有所知障名。然论其体即是见修烦恼习气。非如大乘所知障中别分种·现各有习气。以所知障即习气故。又断所知障虽有永暂之殊。不分伏断。以不立种子故。从大乘宗言。以婆沙等愚法声闻教故。未尽二乘实义。与瑜伽等不同。盖为此也。然正理二十八（二十二右）举大德逻摩（此云喜乐）说中云。此师分立黑白习气。佛断黑法习气（此烦恼所引不染习气）白法习气不灭。大乘唯说二障习气。未见说白法习气文。若言佛有白法习气。则有熏习。大乘不许果上熏习。以前佛后佛功德齐等故。
拔众生出生死泥宝云。牒颂文也。众生者。即有情异名。梵名萨埵。此名有情。梵名社伽（上声）此名众生。即与有情体一名异。有人云若名众生。即兼非情。所以但言有情误也。故大乘同性经。楞伽主白佛言。世尊众生何义。佛告楞伽主。众生者众物和合。地水火风空识。由如芦束更转相依故言众生。准此经文。说其有情名众生者。为破别有一物为有情体。又准此文。有情众生名异体同。众生六界共成。有情亦尔。不可别指一法为有情体。唯识论指一实物阿赖耶识为有情体。即非六界合成。不显有情是假非实（麟云。准此亦非新翻其为有情。以此论新翻名众生故也文。今谓。新译经论有旧译语。此有二途。一旧译虽误。新译仍旧。无巨妨故。一旧译不善。二土方音。认彼为此。新译易地。以得正音。非无其语。如今众生·有情等是也。若罗什等。菩提萨埵此云大道心众生。新云觉有情。旧翻萨埵以为众生。是译误也。然此论中言众生者。非翻萨埵。别有梵语。若宝师意。梵言社伽。此翻众生。如上具引。若玄应音义二十八之八纸右云。有情梵言萨。此云有。埵此云有情。故云有情。言众生者。案梵本。仆呼膳那。此言众生语各别也。故从本译文。然宝法师但破有人意谓有情语局。众生通情非情。非责梵汉有别）宝疏八（二十一右）云。正理论云。前所说界通情非情（此即界宽四生狭也）趣唯有情。然不遍摄（不摄中有。狭于生也）生唯遍摄。故说有情。无非有情名众生故。准此有情名为众生无情不名众生。旧译有情名众生者。有两名也。准大乘同性至。具六界故名众生也。又云。然有情类卵生·胎生·湿生·化生。是名为四（释四生也）生谓生类。诸有情中虽余类杂。而生类等。言生类者。是众生义然宝师所破的在慈恩。冠注云破光师者非也。光记无文义故。唯识述记一本（二十二纸）云。又情者爱也。能有爱生故。下第三云。若无本识。复依何法建立有情。有情之体即是本识言众生者。不善理也。草木众生亦应利乐。有情不同。有六十二。如瑜伽论第二卷说又非宝师破之。台家亦言。天如师云。中阿含第三十四云。劫初光音天下生世间。无男女尊卑。众共生世故言众生。此据最初也。若揽众阴而有假名众生。此据一期受报也。（大品经云。无有法可名众生。但假名故。法鼓经云。一切法和合施设名为众生）若言处处受生故名众生。此据业力五道流转也（华严经云。不转受天于转一切众生处处受生法门。又般若灯论云。谓有情者数数生故名为众生）荆溪云。新译恐滥称为有情。虽简无情。三义都无（已上）今谓。宝师引同性经及正理论难之。荆溪复以不具三义破之。诸难理归至当。慈恩无以可遁。今更检之于瑜伽论。彼五十七（十五纸右）云。问。依何根据说如是言。众生存活住持安稳。答。依命根说。有诸气息故名众生等。准此论文。已言命根亦言气息。众生之言何通非情。众生有情名异体同。炳然可知。惠琳音义十二（十八左）云。萨埵者。唐者。唐言有情。古译云众生。义不切也（已上音义）又大日经疏云。阿阇梨云。具据正义。当云菩提索多。此索多者。是忍乐修行坚持不舍义也。密抄二曰。此索多者。前云萨埵。直呼于人今云索多。乃嘱人之功业。即是忍乐修行坚持不舍。言声闻有如是法者。即八转声法也。谓前云萨埵。直目众生体。即体声也。今云索多。直嘱众生之业。即业声也。如言薄伽梵薄伽伐帝。言薄伽梵即体声也。言薄伽伐帝即转声中业声也（三十一右）第十七云。有情者。梵正音索多。是着义。犹世间人深着身心不能暂离也。今菩提索多亦尔。着此大菩提行。乃至无有一念休息放舍之心故名索多也。又名萨埵是有情义。以于有情之中能修无上道。能荷负一切诸余众生即是众生中之无上故。名大有情也（七右）婆沙三十一（五左）曰。复次拔众生出增长淤泥故名大悲。谓有情类没在烦恼大淤泥中。授正法手拔之令出。安置圣道及道果（已上论文）此论第二句意。本据此婆沙文。然婆沙论云烦恼泥。此论云生死泥。婆沙约因。此论就果。婆沙委明出之。所安置处。此论及光宝等不悉出后。
　　论敬礼如是等。光解如是。约所具德。宝师指能具人。宝解为优。敬礼梵语有男女声。淄州最胜王经疏四本（五十右）云。起殷净心策殊胜业虔诚顶拜。名为敬礼。梵男声呼云伴谈。女声呼云伴底。此云敬礼。讹云和南。
论不由威力与愿神通。泰云。不由威力·与愿·神通也。轮王虽以轮宝威力降伏四方令修十善。父母深思有愿于子。独觉现通令暂生信。但可暂益。皆不能拔众生出生死沁也光云。不由轮王等威力。不由天神等与愿（提婆达多。唐云天授。亦云天与。谓从天乞得故。故即与愿）不由示现神通。令出过生死。此三但能暂时拔济。非能究竟令出生死宝云。不由威力与愿神通者。不由威力简轮王。以王威力令行十善等。不由与愿简父母祈天神。但与有其愿力不能救也。不由神通简独觉等。现通教化暂令生信。不能说法令出生死。此等皆非如理师也。不能拔众出生死泥故光·光宝与字为施与解。泰师为相违义。犹言及与。旧俱舍云。不由通慧·于恩·威德等。
教诫学徒故称为论。宝疏云。教谓教授令修择法。诫谓诫勖令灭烦恼。此是对法功能故。举之释论。故下文云。若离择法定无余能灭诸惑胜方便。故称为论结名也。即是问答分别教诫学徒之义。名之为论对法钞一本（十八纸右）云。最胜子等解论名云。问答决择诸法性相故名为论。此意释云。假兴宾主研究甚深诸法性相宣畅宗要。立以论名。俱舍释言。教诫学徒故称为论。即以法义教授诫勖释论名也。初依法名。后依人称。枢要云。最胜子解依智辨诸法故。俱舍依悲利众生故具如三十唯识述记。
慧谓择法净谓无漏。显宗全同此论。又正理云。慧者择法义。净者无漏义神泰云。以推求名见。决断名智。简择诸法名慧故。以择法释慧也。光云。慧谓简择四圣谛法。净谓无漏离缚故。故名净慧两师释意。法之择故。故云择法。依主释也。宝云。慧谓择法者。慧体简择故名择法。是即简择四圣谛故。释择法名。此以择法为慧体也（已上宾疏）此释意谓。择法之言。此出其礼。非释其义。择即是法故言择法。持业释也。然准正理论。宝释不可也。正理已云择法义。明知。释义非出其体。下论（第二十六之初纸左）云。如是所说圣有漏慧。皆择法故。并慧性摄。光记（二十六之四纸右）云。如是圣慧及无漏慧。皆能简择所缘法故。并慧性摄（已上记文）又次下文云择法者。即指此慧。以用名体。慧言择法。名言虽一。意致各别。所望不同故。
净慧眷属名曰随行。光师释随行中。得有二义。初为随行。神泰·圆晖并同此说。宝师破之。第二非随行。宝疏唯有此义。然光云。若诸论中说得名随行随转。据相随顺说。若诸论中说得非随转随行。据非俱有因故今谓。得为随行随转。虽言诸论中说。而光法师未引正文。是故宝师大破。然下论文（第二之十三右）云随行得。光师云随行即得。宝师云随行之得。今准下文得为随行。光师有理。具如下辨（宝疏二之三十六纸右）又惠晖云。问。得是随行否○答。非是随行。以下文云此法俱得或在法前或在法后。以不定故非俱有因。既非随转亦非随行。此取得是光法师义应非○问。下文心五为能转不为所转。此慧为能亦为所转否○答。慧通能所。非如心王但能转今谓。心王唯局能转者非也。正理·显宗并云生等及心名为随转。总而言之。心王及慧等通转·随转。所望不同。不可一概论之（今文慧转非为随转。宝释为正）。
此则胜义阿毗达磨。旧译云阿毗昙。新云阿毗达磨。旧中罗什·道安·道标等皆云阿毗昙。真谛不尔。旧俱舍论亦云阿毗达磨也。泰云。旧传梵音云阿毗昙。真谛师以来传梵音云阿毗达磨。梵音具说云达磨。汉听不了总谓云昙也宝曰。胜义·世俗是真假异名。旧俱舍云。若假名阿毗达磨。谓能得之诸慧及论。故知。世俗对法即是假名。又旧云真谛俗谛即是胜义世俗谛之异我。故知。阿毗达磨有正有俗。有真有假。正谓净慧。有力持余趣彼彼故。俱有三种现观能故。假谓受等。随他转故。无见能故。净慧·随行名真对法。对向涅槃对观谛理不重迷故。有漏慧等无上能故。非是胜义阿毗达磨。是真因故。假名对法。有人云无漏故名胜义。有漏故名世俗误也。无漏有漏皆通胜义世俗。何得无漏是胜义因。有漏是世俗因。应言胜义者无漏。世俗者有漏今谓。宝疏于理为正。然宝法师但引旧论为证。更引此下论文。殊得明白。第一（十三纸左）云。就胜义说。唯摄自性不摄他性。又云。就世俗说。应知。亦以余法摄余。如四摄事摄徒众等（已上论文）此胜义世俗言。约就真假而说。非漏无漏着矣。
有漏修慧。神泰云。以修慧通有无漏故。以有漏别之。
生得慧及随行。麟记云。言生便得者。谓生便自有。不由他教。故详其生得有二种别。一者生便得。二者因寻教生。此言生得是初义。下言先因论教次有生得者。是第二相。故不相违惠晖云。行甸论教次有生得者。才生即得。性自天然。如生得善大乘法尔种子性自仁贤不假修成。如何疏言先因论教次有生得。此约修行位次说。以先有论教。然后发能缘心披读。即是生得慧。亦顺婆沙。生得慧能受持三藏圣教方生闻慧等。亦顺前文学论道故。亦顺下文五位法之次第。有人妄释。生得有二。一者才生即得。前文生便得故。二者闻教后生。得先因论教。次有生得是。作此释者。甚乖其理。亦违上下论文也今谓。惠晖为正。光记云。有古德说。闻慧缘名亦能受持读诵者。此解不然。当毗婆沙不正义故。婆沙四十二（七纸左）云。评曰。应作是说。若于三藏十二分教受持读诵究竟流布。是生得慧。问。何故不许闻慧受持读诵。解云。若正闻音唯生得慧。由闻所成名闻慧故。
释此名者故称对法。琳音十八（九右）云阿毗达磨梵语论总名也。唐云广说。亦名胜说。或名异说也（已上）今谓。阿毗达磨翻为广说等者。诸师说中未曾见闻。疑是婆沙译语。华严刊定记一（二十纸右）云。阿毗达磨义名对法。若依敌对而译。或应名传。如公羊等。但此非胜故不用尔·宝曰。言对法者。法之对故名为对法也。依士释也。古师立有五种对法。一自性谓无漏慧。二共即随行。三方便谓诸慧。四名字谓传生教。五境界谓四谛。右人非古师说数多法少。更自立有四种对法。谓理。教·行·果。理谓四谛。教谓诸论。行谓能观。果谓涅槃。立数虽少。摄法多也。古师兼取境界为一失。有人又加涅槃为二失也。传习时久人多遣耳。若不广述。因执难回。今出所对法为失总有八过。若释三藏之中对法藏有其六失。若释经中对法有其二失圆晖云。依宝法师。唯说能对为对法。释对法名唯依士释也。此解甚佳。妙筏论也麟云。谓颂中但言净慧随行名对法等。故知。唯约能对名为对法。不通所对。故但为依主。即妙扶论也。惠晖云。又如眼名能见。色即所见。慧所缘境名对。眼所见色境亦应名能见。以此理知。四谛涅槃非是对。但是法。所以疏主叹宝法师唯取能对名对。此释甚佳也。今谓。惠晖不知晖师叹意。已叹云符论。此非约理。麟释为优。然依慈恩义林及对法钞。大小乘宗解阿毗达磨名有四十一释。由义包含故存梵语。不可但以对法为名。对法钞一本（十四纸右）阿毗达磨者。俱舍论可名为对法。彼云。此能对向或能对观。若法相法通四圣谛。若胜义法唯是涅槃。婆沙第一（七纸）十二大论师二十四复次。能于诸法以无量门数分别故。名阿毗达磨。亦名数法。分别法故。复次能伏一切外道他论故。名阿毗达磨。阿毗达磨诸大论师。邪徒异学无能敌故。亦名伏法。故顺正理云。谓诸契经名为达磨。此能通彼故名通法。法密部云。此法增上名阿毗达磨。化地部中名为照法。譬喻部师名为次法。涅槃最上。次涅槃故。声论师云。阿除弃义。毗决择义。此法能除弃结缚随眠决择法性故。故名阿毗达磨。大众部名大法上法。迦延造竟。持以上佛。佛言上法故名上法。若依摄论。天亲释言。阿毗有四义。一对。二数。三伏。四通。方对法者。俱舍论云。此能对向或能对观名为对法。能持自相故名为法。若胜义法唯是涅槃。若法相法通四圣谛。初法是果。后是理法。净惠·随行·诸惠·及法教能向涅槃对观谛理。名为对法。虽对及法二义皆通教理行理。然今俱舍。教行名对。理果名法。文既不足。义亦不通。何义得知皆名对法。婆沙第一具有识文。此非本宗故略不述。神泰云。奘师云。阿毗达磨名含多义。义有傍正。皆无违也三藏并慈恩·神泰·普光等。对法之名虽有傍正不同。然立皆无失。宝师不然。故彼引婆沙云。二违论失者。婆沙第一引八经释对法已。论自释云。虽此等经中随别意趣作种种异说。然阿毗达磨胜义自性唯无漏慧根。乃至兼取世俗对法。论既不取异说对法。今已释论文。因何违论取异说耶（已上）今谓。宝师局见何固也。若准婆沙择取其正者。对法唯是无漏慧根。此论兼取资粮何也。宝师自己许此论兼资粮对法。而强责他义。取异说对法。岂非相违。又虽引婆沙。妄加私意以为增减。今引具文明显幽致。彼云。如于此等处处经中。以彼彼名说彼彼具。此论中亦尔。是阿毗达磨具故。亦名阿毗达磨。如是胜义阿毗达磨自性唯是无漏慧根。一界一处一蕴所摄。若兼相应及取随转。三界二处蕴药所摄。余资粮等皆是世俗阿毗达磨。是名阿毗达磨自性。如说自性。我物自体相分本性。应知亦尔。
论曰由彼故亦名藏诸师释藏意不一准。泰师前以能所二摄略释藏义。后引正理。具释树藏·所依二义。然泰师释树藏义与·光宝别。又泰师意谓。正理·此论互为无异途。光师释藏三义。初者包含名藏（此与泰师摄义不别）次者正理二义。又圆晖二义。一者包含。此用光师。二者所依。此依正理。于中唯取所依。不用树藏之义。又宝师唯用正理二义。意与泰师摄义不同。又不取光师包含之义也。今具鳞比诸文以别白其同异。泰疏云。俱舍云藏者。此论一部具其二义。一能摄藏本藏胜义。二为本藏之所摄藏。具能所藏故称为藏。对法藏义如下。又云。问此论名对法藏所由。次举颂答。颂中初句举二摄义。第二句结立藏名。又云。此之七论是萨婆多本藏阿毗达磨论也。由彼七对法论中胜义入此俱舍论摄故。此论得俱舍名也。阿毗达磨是本藏七论所摄论也。俱舍是能摄论。此从所摄及用为名。故云阿毗达磨俱舍论。此云对法藏论也。二释依彼故。或俱舍论依彼本藏七论。从彼七论引生。是彼七论所藏故亦名藏。此从能藏相对受名也。阿毗达磨是七论能藏。俱舍是所藏。故云对法藏也。三释第二句结名。是故此论名对法藏·正理论云。此就依士及多财释。藏谓坚实。犹如树藏。对法论中诸坚实义。皆入此摄。是彼藏故名对法藏。即是对法之坚实义。藏或所依犹如刀藏。谓彼对法是此所依。引彼义言造此论故。此论以彼对法为藏。名对法藏。即是对法为所藏。释云。此就依士及多财释等者。如言君之臣·主之民·提婆达多之物等类。皆依彼士夫名依士释。或名依主释。言藏谓坚实者。如金银等诸坚实物置库藏中故名为藏。如草木等非坚实物在外居停不名为藏。犹如树心坚实在于树内故名树藏。六足阿毗昙及迦延经。此七部论总名本藏对法论。对法论中诸坚实义。皆入此末俱舍论摄。此末俱舍论是彼本论坚实义藏故。此末藏名对法藏。即是本对法之藏名对法藏。如提婆达多之物。故是依土释也。言藏或所依等者。此就多财烃。如多财物皆能资人。财物是人所依。用七论对法为藏故名对法藏。如外道用解脱为天名解脱天也。若依前依士释。对法之藏名对法藏。藏是能依。此下依多财释。以彼七部对法为藏名对法藏。故亦是所依。以藏能依所依释。以定故言或也。犹如刀藏者。是刀鞘也。刀鞘名藏。是刀所依也。谓彼七部对法藏是此末论所依。引彼义言造此末论故。此末论以彼对法为藏。名对法藏。引彼对法藏言义资造此论。如人以藏中多财物资身。名多财烃。即是用对法为藏。为所依义也光记云。论曰至此得藏名者。释摄彼胜义故。包含名藏。由彼根本对法论中所有胜义。入此论摄。此论得藏名。对法之藏名对法藏。依主释也。又解。藏谓坚实。此论是彼根本对法之坚实义。故正理云。藏谓坚实。犹如树藏。谓树心。树之坚实莫过树心。即以树之坚实名为树葳。属树。树家藏名为树藏。况法可知或此依彼至故亦名藏者。释依彼故所依名藏。或此论依彼对法。从彼对法论中引生。是彼对法所藏而名藏者。以对法为藏名对法藏。有财释也。故正理论一（三纸右）云。藏或所依。犹如刀藏。解云。刀藏谓刀鞘。是刀所依。以刀从彼藏中出故。此刀以鞘为藏故名刀藏。况法可知。释藏名中。理亦应有持业释。论主不欲自取。推功归本晖疏曰。藏有二义。一者包含。二者所依。言包含者。犹如篑箧。此论包含发智论等诸胜义言故名为藏。发智论等名为对法。俱舍名藏而非对法。然今此论名对法藏者。对法之藏故名对法藏。依主释也。言所依者。正理释云。藏或所依。犹如刀藏。引彼义言造此论故。以对法藏名对法藏·宝疏云。俱舍梵音。此翻为藏。论曰至此得藏名后释颂也。文中有三。一述属主释。二述多财释。三总结藏名。此名初也。正理一（三纸右）云。此就依主及多财释。藏谓坚实。犹如树藏。对法论中诸坚实义。皆入此摄。是彼藏故名对法藏。准此论文。西方释藏有二义。一坚实义。犹如树藏。即树心坚实名藏。喻对法论中胜义是坚实义。即是胜义名对法藏。如将树藏更造诸器。即此诸器名为树藏。树之藏故。喻将对法藏中胜义之义用造此论亦名对法藏也。即是对法藏之胜义也。论或此依彼至故亦名藏。第二多财释也。正理一（三纸右）云。藏或所依。犹如刀藏。谓彼对法是此所依。引彼义言造此论故。此论以彼对法为藏。名对法藏。即是对法为所依义。西方第义引所依名藏。犹如刀所依故名为刀藏。亦如绢布所依名绢布藏。此论依对法故其对法论是此论之藏。名对法藏。对法即藏。持业释也。此论依对法藏故名对法藏。即是有对法藏故。全取对法藏名名多财释。正理云。藏或所依。犹如刀藏等者。此喻所依名藏。未辨多财。正理云。此论以彼对法为藏名对法藏。此辨多财释也。今阿毗达磨及藏。皆是本论之名。本论是阿毗达磨即藏名阿毗达磨藏。持业释也。末论名阿毗达磨藏。是多财释。多财释者。即是全取本论之名。然此未论无持业释者。由后代造论皆取本论坚实义故。及引彼义言造此论故。所有文义皆依古论。非自穿凿故。有人言。亦有持业释。论主不欲自取推功归本者。不得论意也予今旁视诸解。稍有不同。泰解树藏坚实之言。非必局内。树皮等内摄坚实心。名为树藏。坚实与摄言虽稍异。终成一意。泰师初二摄释藏。后但引正理不加简辨。以不为更有别致故也。光·宝不然。坚实之言唯有于内。与摄不同。是故光师初立包含。后引正理二义。然光师别立包含者。以此论偈及长行有摄言也。又圆晖释藏二义。一包含。二所依。此依光师。更加趋舍也。初包含依光。次正理二义之中。选取所依舍坚实义。今按圆晖取舍之意以为。正理藏谓坚实之义。或未切当也若不尔者。何唯取所依。不举坚实之义乎。又宝疏释树藏义。异泰同光。又释藏义但用正理二义不用包含（历观宝疏始末。至末多分唯引正理。不加别释）虽无明破泰光。而意不全同。然独宝法师引正理文致简别言。以称四方。以支那释藏鲜为坚实之训也。然光·宝等并解树藏以为树心。唯局于内不同摄义。麟云。然今章中。但有包含无坚实义。宝法师准正理。唯有坚实无包含。所以然者。虽同是释胜义之义。其意各别。彼取所摄之胜义故唯坚实。此取能摄之言教故曰包含。二说虽异。不相违背。有人破包含唯取坚实。今不同彼（已收麟文）今谓。麟师约能所摄以会二说。又有道理。然今义为所摄。教为能摄。前后岂非龃龉。以上释言胜义言谓彼义理文言并所包含故。又有人妄破包含是无稽之甚也。如夫二藏三藏等言。皆是包含义。如常所解。世亲摄论云。何缘名藏。由能摄故。又此论颂云摄彼胜义。长行云入此摄。二论所言摄者即包含义。光师如包含义。意在于此矣。又华严刊定记第一（十二纸左）云。通名三藏者。世亲摄论第一·庄严论第四。皆作是问。彼三及二云。何名藏。答。由摄故。谓摄一切所应知义。十地论中两义解释。或通三义。两义者。一坚实。二出生。三者于出生中开出包含义。如孕在藏。有二义故。故彼第一支。藏即名坚。其犹树藏。又如怀孕在藏。是诸善根。一切余善根中。其力最上。犹如金刚。亦能生成人天道行。今此三藏其义又尔。十一论一（三纸左）释金刚藏菩萨名之文。又四分律六十（十一纸左）明十种衣。于中有拘奢衣。或云憍奢耶衣（大集。涅槃等经。地持等论。皆云憍奢耶衣）或云高世耶衣。或云俱舍衣。玄应音义一（十三纸右）云。憍奢耶此译云。虫衣。谓用野蚕丝绵作衣也。应云俱舍。此云藏。谓蚕藏在茧藏在茧中。此即野蚕也。同十八（十三纸右）云。俱舍此释云藏。则库藏之总名也。而体是蚕茧借以喻之也。同二十五（初纸右）云。此翻云藏。则仓库茧鞘之总名也。含藏义一切有名焉。茧音公殄切。鞘音私妙切。刀室也。藏有多名。斯一称也（已上音义）瑜伽十九（八纸左）云。等不等而生。牟尼舍有行。内乐定差别。如俱舍卵生伦记五下（二十一纸左）云。俱舍者。泰云。此名茧。茧能生蚕。佛之名身从色身出。如蚕从茧出。藏云。□藏义。乃至色身如□藏。无漏四蕴破□而生。如鸡等生。差别又尔（已上）瑜伽略纂十三（初纸）释摄决择分云。此一分教能诠决择。以所诠为名故名摄又可。准俱舍论。名对法藏。由彼对法论中胜义入此摄故。此得藏名。或此依彼以彼引出。此彼所藏故又名藏。此既二义。此又如是由前本地分中胜义摄入此分。决择明之。或是依彼以本地引出。即彼所含之义。此今取摄。故名摄决择分。又是以文摄文故名摄也。然颂疏释包含中。云胜义言。光记·正理等并唯云胜义。不加言字。正理释所依中。云彼义言。然准旧俱舍。于包含中不加言字为好。何者。旧俱舍云。偈云。由义对法入此摄。释曰。彼文句名阿毗达磨。由随胜义入此论摄。是故此论于彼得称为藏（已上论文）此论文中。文义相对简云胜义入此论摄。不云文句入此论中。以彼义理或易包含摄入故。然所依中云引彼义言者。此论以彼论为依。何唯依义而已。正理释所依中。并举义言。理应然故。学者思之上来约汉翻藏言之。今更捡其梵语又有差别。有云。一胎藏之藏。梵云檗喇婆。大日经义释云。此藏字梵音名檗喇婆。是中心之藏中胎藏之藏。与此吒迦（梵语千定文。比吒迦是箱义）俱舍等。其义各殊。二鞘藏之义。梵云俱舍义释云。法界藏者。此藏梵音名俱舍。是鞘藏。如世间刀在于鞘中。以义翻也。此中云法界藏者。是如来所出之处。谓一切如来处在其中。三流出之藏。梵云揭诃。义释云。此中藏者。梵音名揭诃。即流出无尽庄严。奋迅示现。不可穷竭。犹如大宝之藏。四法藏之藏。梵云无德。五部律中有昙无德。此云法藏部。五藏室之藏。云阿赖耶。义释云。梵音阿赖耶。此云藏也。有云。藏室宫舍之义（具如演奥钞二十九·十三纸右）又演密钞一（二十三纸右）云。名持明藏者。能摄义故。天亲论云。何缘名藏。由能摄故。谓摄一切所应知义。此义意言。由能诠教能摄一切所应知义令不失故。立以藏名。梵云赖耶。即巢藏之藏也。安住此中不为频那夜迦风雨之所侵故。或云俱舍。即鞘室之藏。诸佛依此而安住故。或云檗啰婆贺。即胎藏之藏。诸佛从此而出生故。或云檗啰婆。即府库之藏。今且取府库名之为藏。由如世间国大库藏即能蕴摄种种杂宝。出内取与赈济无穷。持明藏又尔。蕴摄诸佛秘密法义利乐无尽故。以为明藏。有其四拣余三故。持明之藏。或持明即藏。作释可知。故曰持明藏也（已上钞文）今谓。若准瑜伽。甚师释俱舍以为□义。符顺论文。泰师为茧不允。然律云俱舍衣。泰师有理。甚释不会。又义释中为鞘。符顺正理二义。然望瑜伽及律。又为不应。玄应释云含藏义一切以为焉者。此不背一切。又符摄论及此论等。以说能摄名藏故。如上诸释各有别致。须曲分辨梵汉差别。恐厌繁文故应且止。然释藏有二。如上所明。又依六释分别对法藏三字。依正理论。如次依主及多财释。如上已引。依王易而可知。多财释中。颂疏云。光法师释云。鞘名刀藏。刀所依故。言刀名藏。取鞘藏名。以有藏故。名为刀藏。彼发知等是此所依。所以然者。谓引彼义言造此论故。彼发智等名为对法。此论所依故。又即是藏。今俱舍论名对法藏者。全取本论对法藏名。有对法藏故名对法藏。是有财释。宝法师云。藏或所依。犹如刀藏。此正理文但释藏义。未辨有财。正理下文。以辨法藏故名对法藏。此文方释有财。光法师说刀名藏。作有财释。谬之甚矣今谓。圆晖·惠晖等破光师云。言刀为藏者。大不是也。光记何处言刀为藏。麟云。非谓说刀名藏是谬。盖是误用正理论文。故耳。所以然者。如前所引。正理有两段文。初说刀等言解藏义。次以对法藏下方辨有财释。今光乃于初释藏文便作有财。不依次文。故成谬也。（义林祉阙钞云。境名现量者。境体名现。心名为量。现体非量。有彼量故。或现属心。境体非现又不名量。如无常等。用彼现心而为量故。名为现量。俱有财释。如说刀藏。藏者谓心。鞘非名刀。又不名藏。为用彼刀而为藏故。名为刀藏文。此文双明现量有二有财释。一一分。二全分。第二全分有财释者。藏是心义。以鞘有刀。刀即是心故名刀藏。此即刀藏二字全他名非自。然此非约藏是所依之义。）今观光记引正理文。但为证成藏是所依之义。未可必言于初段文。便作有财。是故宝疏虽复巨细简择释通。然此文中更不指斥。光法引文。以远隔故稍有疑滥。又宝法师初立持业释。次作有财释。然立持业者。此论·正理·及显宗等无有其意。唯有财释足矣。泰·光两师及慈恩等。不别立持业释。慈恩义林章云。有财释者。又名多财。不及有财。财谓财物。自从多财而立已称。名为有财。如世有财。亦是从喻而为名也。如论名中大乘阿毗达磨集者。大乘阿毗达磨。此乃根本佛教之名。集通能所。能集即论。所集即经。今以彼大乘对法为集。名大乘对法集。故有财释。以论以唯识为所成。名成唯识论。有财释。以阿毗达磨为藏。名对法藏。有财又尔。如是一切义皆类然（下论四纸左。有为又名世路。光记四十三纸右。解世路者。唯有财释。宝疏五十纸右。亦用二重持业·有财。全如释对法藏。又正理论。彼识依言为有财释。宝疏以一重释。如光记中。可以准知。光记二十一之四十八右。宝疏一余二右）然宝法师以为。末论无持业释。若言然者。本论亦应无持业释。以六足发知等本依佛说对法故。又光师言亦非无意致。何者。若以俱舍为本。更作余论以为枝末。则俱舍岂为无持业释。方今融会两说。若本末形待胜劣以分。本有末无。是宝法师意。又本末胜劣非无差别。然论体无殊。不妨本末俱有。是光师意。各据一义。并不相违。
何因说彼恭敬解释。正理论云。此论所依阿毗达磨。何因故说。谁复光说。虽不应问说对法人。佛教依法不依人故。而欲必以人为量者。此及前同。今当总答显宗稍有不同。彼云。虽不应问说对法人。佛教依法不依人故。而为开示说对法因。彼能说人又应显了。神泰曰。问中有二。一问所说择法有何胜用因缘。须说彼择法阿毗达磨。二问此择法根本是谁先说。彼之择法若有胜用。是胜人所说。此可论主。而今造论恭敬解释。若无此二义。不应造论恭敬解释。
因此传佛说对法。麟云。言传佛说对法者。法本佛说。由上因缘诸圣弟子乃传世尊所说对法。故云传说。此传说言非表不信。与余不同（已上麟文）今谓。此论往往有传说言。意不一准。一论主所立不同有宗。表自不信故言传说。如言传说是明闇之类是也（论一之二十一纸）一婆沙论家展转禀承故言传说。非表不信。如言传说分别有三种之类也（论二之五纸）一所说法门佛意难测故言传说。非表不信。又非谓婆沙论家传说。如言传说有情愚有三种之类也（论一之十六纸）。
法救所依无常品等。阿毗昙毗婆沙论第一云。如法句经。世尊于处处方邑。为众生故种种演说。尊者达磨多罗（此云法救）于佛灭后。种种说中无常义者立无常品乃至梵志义者立梵志品（已上论文婆沙一·二纸大同）圆照贞元录二十三（四十五右）云。法句经二卷。亦云法句集。尊者法救撰。周入藏录论大乘经中及集传内前后重载。误之甚也。又法句譬喻经四卷。一名法句本末经。或五卷或六卷。西晋沙门释法立共法炬译与前法句经明同异。前经但纂偈句不兼长行。今此后经兼说偈之由起有其因缘世尊方说。此前偈文。此略不备。又前后偈文互有增减。周录编在大乘经中者误也。
邬柁南颂。光·宝等师。邬柁南此云。自说。嗢柁南此云集散。或言集施。然圆晖师反之。故麟师破云。邬柁南此云自说。即十二分教者名无问自说经也。若言嗢柁南者。方言集施然若准智论。圆晖无失。彼三十三曰。优陀那中有法。佛必应说而无有问者。佛略开门端。是名优陀那。又如佛涅槃诸弟子钞集要偈。诸无常偈等作无常品。乃至婆罗门偈等作婆罗门品。亦名优陀那。诸有集众妙事旨名优陀那。如是等名优陀那经说相（泰疏云。此云无问自说也旧云优陀那经者音讹也）又邬陀南此云标相。宝积经三十六说四种邬陀南。瑜伽四十六亦同。瑜伽论记云。或云总略义或标相义。亦得名印言。华严刊定记五末（二十七纸左）云。邬陀南此名为印。亦名标相。如说无常是有为法标相。苦是有漏法标相。无我是一切法标相。涅槃寂静是无为法标相。又可。印是决定义。谓凡诸有为决定无常。凡诸有漏决定有苦。凡所执我决定无我无为理性决定寂静。若广分别如优陀那第二·善戒第七·地持第八·瑜伽第四十六（具如集成编二末之一·九丁右）慈恩师释处处不同。总有四种。一伽抄云。邬陀南者此云说也。即世尊常诵说之。二同抄云。若言嗢陀南之时名摄散。即以略偈而摄长行。三无垢称疏曰。梵云嗢陀南。此云略集。教之略集也。四若云邬陀南。此云集施。即诸经中集义之偈也。谓以偈颂集其义理施诸学者。名为集施。又伽抄第一云。此云集施。柁南者施也。嗢者集义也。以少略言集合多法。施诸学者令易受持。故云集施（此真兴唯识义钞记意）伦记十一下（初纸右）云。解四邬柁南。若作嗢字皆须改正。旧语不正。名四优陀那。翻名为印。今翻名说。即世尊常诵说。此义似无问自说。随义傍翻。又得名印。或名总略义。或名标相。如说无常是有为标相。苦是有漏法标相。无我是一切法标相。涅槃寂静是无为标相。若名嗢陀南则名集施。即名邬柁南故是标相（已上记文）今谓。邬陀南此翻自说。嗢陀南此云集散等。光·宝及伦记·略纂第一·无垢称疏等皆同。又邬陀南此云集等。慈恩略纂及俱舍颂疏又同。故麟记破之。慈恩释中。嗢陀南或翻说。或翻摄散。如略纂十二。然智论意。优陀南名通自说·集散义应知。伦记二十二下（三纸右）云。泰师云。嗢陀南有二声。若重声云。摄取物惠施他故。若轻声云。是云要略义。如一切行无常等。是诸法要略义故。今取轻声（已上记文）一嗢柁南二声义别。例如僧伽轻重二声或箸或众二义有别。又琳间十九（五纸右）云。邬陀南唐云偈句或云足迹（已上音义）今谓。此说与诸师天别。此与大日经疏云句者梵云□昙。正翻为足者相似。
毗婆沙师传说如是。神泰云。论主后破彼执故先置此言也。
随眠品中自当为说。论十九（十五纸左）云。圣道涅槃及上地法。与能缘彼下惑相违故。彼二亦无所缘随增理。如于炎石足不随住择灭即以名为择灭明择灭义。具如婆沙三十（十一纸）宝疏明自性·缘缚二断中有二种说。一泰师等义。二唐三藏改大小乘师释之义。泰疏唯有第一。光记唯举第二。互相有无。惠晖云光·泰二师同立第二者非也。宝师辨三藏义亦有其理。慈恩法师明大乘二断。具如唯识述记八末（五纸右）对法钞四（二十九纸云）等。又宝师解择灭义五门分别。甚为致精。然出体门言择灭以择灭为体者。此不成释。何能显其自性。以如未释时故。第六论（十五纸右）云。先问。何谓择灭。答。是离系。今问。何法名为离系。答。是择灭。如是二答更互相依。于此自性竟不能显。第八论（四纸右）云。今此所言同缚马答。犹如有问缚马者谁。答言马主。即彼复问马主是谁。答言缚者。如是二答皆不令解（已上论文）光记云。外道杀马祀天。缚马着柱（已上论文）如此等文。已释择灭是离系。尚言未显自性。况今以择灭释择灭体。然推宝意。小乘立法有七十五。于中无为有三。择灭无为是其中一数也。然今七十五中选出其体故。言择灭为体。是出体门也。
择谓拣择即慧差别。泰·宝两释为正。符顺旧论及显宗故。光师不允。旧俱舍云。即智胜类。显宗一（十二纸）云。择灭即以离系为性。择谓如理勤所成慧。于四圣谛名别行相。如理略择。故名为择。由择所得诸有漏法永离系性。此定能碍诸离系得生。故名择灭。或有是灭而非离系。为简彼故说离系言。
如牛所驾故作是说。驾者。说文云。马在轭中。左传襄公十四年。荀偃令曰。鸡鸣而驾。林尧叟注云。鸡方鸣而驾马于车。又法华譬喻品云。其车高广众宝庄校。乃至驾以白牛。又云。有大白牛。乃至以驾宝车。立世阿毗昙论八（二十纸右）曰。或以牛马驾于车乘。准此等文。牛马能驾。车乃所驾。牛所驾车名曰牛车。然昔来傍附国语于论及颂疏者。颠倒能所故为点示。
永碍当生但由阙缘。明非择灭。具如婆沙三十二（五纸）泰释文略义隐。光·宝有别。惠晖云。问。前文即言碍当生法令永不起。后文即言但由阙缘。岂不相违。答。光法师引正理·显宗论云。由二缘得非择灭。一非择灭有力碍当生法。二由有为法阙缘不生方得非择灭也。宝法师云。但之一字能遮余缘。又准婆沙。既言无为无用。择灭随道判性。非择灭随命根众同分判性。虚空无为即无记性摄。既言无用。不得言碍生法也。又有为法未阙缘时。未得非择灭。如何言能碍。若阙缘了方得非择灭。即有为法阙缘自不生。如何言能碍。前文言碍当生法令永不起者。据得非择灭了。阙缘不生法毕竟不生。据生与不生相违。名碍生法也。麟评光·宝云。然此二说难可偏依。有传。罗什法师存于旧解。今详。新云无为无用理且可然。论文但字未必证成唯一缘义。然此但为言对前灭由择力得。此不由择。是故且言但由阙缘。何妨当生更有余缘共证。如言无寻唯伺。岂无受等所余心所。然旧言送得与行者。有大过失。应言法永不生得非择灭。不应言非择灭有力起得送与行者今谓。若依小乘。宝师为优。若依大乘。显宗及光师等亦有其理。瑜伽五十三云。复次云何非择灭。谓若余法生缘现前。余法生故不得生。唯灭唯静名非择灭。诸所有法此时应生。越生时故彼于此时终不更生。此灭亦是假有非实物有。乃至复于余时遇缘可生。是故非择灭非一向决定具唯识述记等释。宝师以为但字有力。然光解不尔。如麟师解。今谓。宝解未全尽善。答何者。颂文无但字义。唯有能碍。又旧俱舍云不由简择得故。又杂心论九（七纸右）云。以先无方便而灭故说非数灭（非如择灭断烦恼故有勤方便）准上诸文。但字不可言有力。如麟师解。如婆沙论·此论·正理·显宗等论。言碍当生法。文义分明。罗什等师存于旧解。盖为此也。
如眼与意得非择灭。此依婆沙三十二（五纸右）意。光释眼·意有三义别。宝有二释。泰疏不明。今谓。宝疏第一为正（与光第一稍有不同）何者。眼为眼根。意为意识。不违常例。有。何所妨用。意言意处或言眼识为。又择举意识亦有深致。意识通缘三世。五识唯局现境。欲后明五识得非择灭故。今举意识。彼六识若约五识。不生之义分明易见。局现境故。若约意识。理或混淆。缘三世故。是以前举意识。后约五识而言。又旧俱舍明言意识及眼根。不须他求。旧俱舍云。譬如有人意识及眼根缘一色尘起。是时余色声香味触等悉有即谢。五识聚不能缘彼为境更生。何以故。五识无有功能缘过去尘为境。是故识等有非择灭圆晖唯用宝第二解。
又诸有为法。有事等惠晖云。前已列有为名。今更出体。故言又诸言有事等。光云。等者等取有果等。颂疏云。有为有果。无为无果。是故有为名为有果然泰·宝两师不释等字。以正理显宗亦无释故。恐应为向内等。检旧论中。颂无等字。
或名言依即名俱义泰·宝·光师如次一·二·三释。宝师第二同泰。光师三释不同两师。何者。光师三释并约能所诠为释。泰师。宝第二义。论文义为义理。不言能所诠故。然三师释名有教理。若准旧论文。泰释·宝师第二尤为稳畅。新论如文。泰疏云。此有为法或名言依。言谓语言。此言所依者。即名与言俱起义。以与言俱起法是言依故。如是言依具摄十八界有为法（已上论文）此意。名是称名。义是义理。不约能所诠义。今谓。义为义理好。名为称名未尽善也。名之与言不异。言依犹言名依。是此论文之正意也。旧论云。言谓方言。是言所应义名言依。由执有义言故。佛经说有为法名言依。若不尔。则违分别道理论。彼论云。何言依入十八界摄。永出名离。所谓涅槃。一切有为涅槃永出离故。有为法有离。涅槃无离。故有为法名有离。有因故名有事。事以因义。毗婆沙师作如是说。如是等是有为别名。又婆沙十五（八纸）曰。问。何故但依三世法说三言依。不依无为法说言依耶。尊者世友作如是说三事可得。谓语·名·义立为言依无为聚中虽得有义。而无余二故非言依。大德说曰。若法有用取果与果。可立言依。无为无用。是故不说。□尊者言。有为诸法与言可有俱时转义故立言依。无为不然。是故不说。
及苦集三有等。二十唯识述记下（十九纸右）云。西域言遮。此翻为及。或翻为等。若作及义。于六释中显相违释（已上）杂心论六（初纸左）子注云。等者众事聚会义也（已上）正理一（十六纸左）云。及者显余有漏名想。谓或名苦等。又（十七纸右）云。等言为摄名有染等。如是等类是有漏法随义别名宝疏云。准正理论。向外等。正理等言为摄名有染等（光同）麟云。若此论向内等。即但等上诸类（向内外等者。瑜伽论记二下。十六纸右云。言贪等者。等有二种。一向外等。二向内等。今食言贪。贪有众多。尽是心所。即向内等也）惠晖云。三有等等。取有染有漏有覆尘垢等也（已上）今谓。等有漏者非也。今就有漏广举异名。何更等取。又麟师意。正理为向外等。此论为向内等。此论长行无别释放。又上颂等字。麟师不释。其意似此。泰师亦不释两处等字。应是为向内等。以长行不释故。旧论无二等字故。然光·晖两师。上下等字为向外等。等取有果有染。宝师上等向内。此等向外。以取则正理故。泰·麟两师。两处等字并为向内。取则此论故。诸家各虽有理·麟两师为优。以符顺此论故。对他向背非强伤故。
论曰此何所立无漏行。三师解释不同。宝解为正。顺正理·显宗等故。正理论云。论曰。岂不前说除道圣谛余有为法名为有漏。何故此中复重说耶。虽前已说。而欲显彼差别名想。或为显彼名想定义故。复重说。前说一切有为为蕴。今说有漏名为取蕴。义准无漏但名为蕴。即诸漏中立名想。以能执取三有生故。显宗大同。婆沙七十五（四纸右）曰。问。蕴与取蕴有何差别。答。名即差别。彼名为蕴。此名取蕴。复次蕴通有漏无漏。取蕴唯有漏。复次蕴摄三谛。取蕴摄二谛。复次蕴摄十七界。一界少分。取蕴摄十五界·三界少分。复次蕴摄十一处·一处少分。取蕴摄十处·二处少分。复次蕴摄五蕴。取蕴摄五蕴各少分。复次于蕴中有流转者受诃责。有还灭者受赞叹。于取蕴中有流转者受诃责。有还灭者受赞叹。蕴与取蕴是谓差别。
彼识所依五种净色。下论（第二之八纸左）云。又身根等亦非能。所斫。以净色故。如珠宝光晖云。余扶根四尘体亦是色。光明有隔。五根光明无隔。如□璃等。
味六香四种光解列次二意。宝师破第一解。立理争切。光师或难折冲。
有余师说第二十一。光有二解。一空一显色即空界色差别。此与正义无违。此义为胜。二不正义。别有体性。法蕴足论亦同。宝解同光第二解。然用识身足论与光师同。若依大乘。对法钞一末（十六纸左）云。瑜伽第三云。暗色明色说名空界。空界分二。一□。二空一显。空一显色摄□色故。
此中正者故今不释宝师所解实为精当。若依大乘。如瑜伽第一·对法第一·略纂·伦记·及对法钞等。宝师破大乘师。然未精宗致。或无的当。如大乘色等种子顿生之法。非如小乘极微积成。两宗所立本性硕别。不可一概而说又瑜伽五十四（十六右）云。问。诸长短等所说形色。当言实有。为假有耶。答。当言假有何以故。积集而住故名为形。唯有众色积集可得。余形色相不可得故。又必相待。相待之法有自性者。彼法便有杂乱过失。又如车等。彼觉可坏故（已上论文）瑜伽等明说长短等色必相待而施设。离长则短不立。离短则长不立。非如无青黄自黄。无黄青自青。宝师所谓如越爪爪楼等其长短名似种姓异。然如是等元是相待所立。若离相待则长短名有何所由。瑜伽定说深须信敬。又□细之与长短不别者。此亦不然。宝师引大乘证唯举成业论说。彼论是随转说同俱舍等不立□细。然瑜伽·显扬·对法等论。长短等外别立□细。明非同一。宝师不精大乘。可以知矣（说辨诸色废立因缘。如对法钞一末十五纸）旧俱舍一（十纸右）云。日焰名光。月星火药宝殊电焰名明。于中若色显现名显。翻此名闇。真谛释云。如云障日成阴。余色于中犹显现可见说为影。须弥障日成阴。余色于中阴不可见名闇（此出瑜伽伦记一上二十纸左）若依大乘显扬。分开光影影像之别。对法合不别说。故范师云。若依显扬。光影之外说影像之色。所以分影为二者。前影色是障日光等成影之色。后影像色是水月为缘。于本识所现色上。有眼识所见影像色。是色处摄。若在水镜等者。是法处摄。意识所现如对法说。何故对法中。色处中不别说影像色者。三藏会云。集论青等中本影合说故无影像。显声别开本影故立影像也（伦记所引）如别章辨。
声唯八种差别成八光师凭婆沙论十三及入阿毗达磨一立八种声故。言有无执受有情名声等。又判化语以为语业。此依婆沙百二十二第一师说。宝师不然。光师所引婆沙及阿毗达磨是不正义。正理·此论不用此义。又化语非业。此依婆沙百二十二有余师说。宝疏为胜。以教理明显取舍有旨故。泰疏云。于色等中。亦应可说可意等异。何独在声。色等亦应说有执受及无执受大种为因。理实应说。然由声处自性难知故。但就因说有二种。色等不尔。是故不说（此正理意宝疏亦用）。
诸佛出现乐勇进乐。尊者胜友萨婆多律摄第一（二纸）云。诸佛出现于世乐。演说微妙正法乐。僧伽一心同见乐。和合俱修勇集乐（长行详释义净译）麟云。诸佛出世能生乐果。谓涅槃。三界轮回皆止息故名乐也。此即道果名乐。非即乐受。
乱心无心等。此颂正理初同此论。显宗四句皆改。长行具释。正理至此段末唯举改作颂文。又旧论颂云。乱心无心邪。长行释云。显非乱心及有心故言邪。今谓。邪字难通。恐是等字写误。如上所引二十唯识述记云。梵语云遮。此翻为等。遮·邪音近。或是等之梵语。正理云。遮言理于相似处起等。此遮字应是梵语非汉。又正理论师简非此论等字。安慧菩萨俱舍释中。细通其难开阐论旨。光·宝等师皆亦依须更为广释。然众贤是悟入论师之高足。学长有宗。称为新家。正抗世亲。大制正理·显宗等论。然论等字在下通上。对显定散有心无心两位。如是等例与论不鲜。文云义云无有挭拥。汉文既明。梵本何乱。众贤之有学识也。反覆换文疑惑不息何也。学者思之。
毗婆沙说造是因义。正理云。此中造者即表因义。云何知然。如契经说。色造我见。即是因色起我见义光云。此宗造是因义。能生所造果故。简异觉天等。彼言。是成义。施设义。即以大成所造故。即以此大施设所造故。
显立名因故名无表。泰疏云。释由此。显立名所因故言由此。光云。显立无表名之因缘故方由此。宝云。论显立名因至故名无表。此第五释无表名也。颂文略故但言由此今谓三释皆同。然圆晖云。由此者。由此上三句得立无表名今谓。显宗云是名等。此但立名。非显立名因缘。然此论云由此说。此显立名由也。本颂具明无表位体相因。未明无所表示之义。宝师所谓颂文略故者。即指此也。颂文虽略。至长行中方加广释明立名由。正理亦同。彼云。复方由此说无表者。由善不善心所等起诸位随流净不净色虽如表业。而非表示令他了知故名无表。为显如是立名因缘故言由此。说者显此是余师意。然圆晖释虽顺显宗。而不符此论及正理论。泰·光两师辨释未尽。宝师云颂文略者。诚其可尔。若不尔者。由此二字。颂中无其所指也。然观旧论文。虽亦略。义则稍通。旧论颂云。何无教色说长行释曰。欲显立名因故言何。此法虽以有色业为性。不如有教色可令他知故名无教。显是余师说故言说。
大种谓四界即地水火风光云。上半颂举数列名。第三句辨业。第四句显体。又圆晖云。大种谓四界者标也。即地水火风者举数。今谓。此释非也。光解为正。上四是数。下言地等是列其名。晖师云举数者不合。
体宽广故大事用故。神泰云。初是体大。次是相大。后是用大。
品类足论故亦言轻。宝疏云释违文。泰疏大同。光记不然。宝疏符合正理文势。不顺此论。又轻等者。泰·光以为等。相似义。慈恩。遁麟亦同。瑜伽伦记五上（二十八纸）云。基云。谓风能造。与所造轻相似故云轻等。由风性动故名轻等动性也。与光释同。宝疏不尔。等者等取余风大所造。非相似义。今谓。泰·光等释为优。以符正理等四故（二十一纸右）彼文（二十三纸右）云。又轻与动相顺相似。故论·经言轻等动性。
风即界亦尔。正理·显宗并云。风即界者。世间于动立风名故风界无别。岂不世间于显形色亦生风想。世间现以黑风团风而相示故。有通此难故说言亦。是如地等与界别义。古昔论师咸作是说。地于中杂故见。如此为显其风即是风界故复言尔。尔者定义。此二说中。前说为胜。遍处·不净无差别故。不净惟缘色处境故。
故义品中恼坏如箭中。婆沙三十四（四纸右）具有因缘。然与颂疏·惠晖所言稍有不同。又颂疏言集义品。光记方法救所集义品中。然论但言义品无简别语。光师据婆沙论及此论初。言法救所集邬陀南颂。为今亦同彼耶。然准智论。优陀南颂诸佛弟子所集。何局法救一人。或光师实见法救所集颂中亦有此文。为斯释耶。未知本源。难决是非。麟记云。颂末中字。若从去声。谓如箭中于身。若平声。如箭在身中。诸家多从去。今章意从平。
有释表色有变碍故等。此论中文诸释不同。神泰以为有三师释。但是婆沙中异说也。光意总为二释。初杂心师。有释所依下是第二释。又复有别释下。于第二中。论主释难。又实疏亦为二释。然非为杂心及论主说。意为婆沙中异说也。又晖师云。总有三师。谓第一杂心师。第二有宗。第三论主正释。然晖师总为三师。此同神泰。若正指其人则同光解。不同神泰（今云。婆沙七十五说。约所依大种有变碍故。无表名变碍。不言表色有变碍故。无表随彼变受色名。故与今论所举第一义别也。说喻说与今第一同。今摩灭是由欤。）然第一义具杂心论一（八纸右）于婆沙中未见其文。光解为正。第三说者。此论云有别释。旧论亦云复有余师别立救义言等。准上二文。此非论主自说。光·晖不允。神泰师言三说并皆毗婆沙师展转救说。泛言对法诸师或毗婆沙师等者。以宗尚弘传故。其说非谓必在根本对法及婆沙中。神泰无失。宝师云。述婆沙破者。其意虽依泰说。然非无失。以婆沙中无能所破文故。曲观三师释相。择而居矣。又所论譬喻·杂心喻于无色如此论说。婆沙喻所依大种。即此论第二义。婆沙无第一义。具如两论中明。又杂心论主宗重婆沙会中法救。故于彼论中□扬言尊者等。如上所引饰宗记辨。今案。有部宗中崇敬法救总称大德。如泰疏等。然婆沙诸论师中无过世友。如诸传中。杂心论主何以不取世友择取法救。又改法胜论中有漏偈文。以增换生。然如实疏辨。但改其文未改基仪。可亦憾矣。又杂心论主今释无表名色。约就表色为说更引同喻。如此论希。然世亲论主初约法说难。次就譬说难。又众贤正理论中。更就法说亦设一难。如正理中。世亲虽朋经部。众贤虽宗有部。然难而不许杂心我。明彼论孤经部义亦负有部。又天竺诸论中。亦无救释世亲·众贤大难。以故未见诸论中救杂心论主。又支那俱舍·正理者释家中。元瑜·神泰·普光·法宝等师。亦无救此难。明知。杂心所立无表为色其义倾矣。然支那释家立圆融戒体中。天如师说□为标主。彼师戒疏云。性无作假色。其性一字。是天台师从于□出诸宗性具圆融之意而所置也。下云无作假色者。正据法救论师杂心论文（彼论第一九纸云。十种谓色入。及无作假色。是分别色蕴。牟尼之所说。长行释云。无作假色者。如业品说）然法救所解无作色之色言。已有不可救释巨难。然则色之一字非无瑕琐。彼大师知而须耶。不可须用有部所言大种所造无表实色。如天如师但知旧译三藏不知新译。犹如蝉不知夏故。致斯失。异哉。如两论者。旧译云作无作。新云表无表色。杂心论一（八纸左）云。无作虽不碍。以作色是碍故彼亦碍。如树动影亦动（已上论文）此如表色为释。又婆沙七十五（十四纸左）曰。无表自体虽无变碍。而彼所依有变碍故。亦名变碍。所依者何。谓四大种。所依有变碍故。无表亦可说变碍。如树动影亦随动（已上论文）此约所依大种为释。婆沙论中唯有约所依大种释。无约表色之文。所破已无。能破何有。宝师云。述婆沙破者非也。
此中许即十处界。此中者。善珠云。西方起言多云怛怛罗。唐言此中。又因明疏云。言此中者。理门二解。一起论端义。二简持义。凡发论端。泛词标举。故称此中起论端义。简持有二义。一云。简去邪宗增减持取正宗中道。故称此中是简持义。般若灯论释四义。谓发端·标举·简持·指斥。光记亦云。言此中者。是简持义。或发论端义。此前所说十一种色蕴中。惠晖云。色蕴通十一色。今唯取十故言此中（已上）正理·显宗改易许即以为即说。光师具释许字。泰·宝·晖师不释。今从二论改字而言之。则许字有旨。光释当矣。彼记云。此前所说十一种色蕴中。毗婆沙师。许即根境为十处界。然经部师。处假界实。不可即以处为界体。于彼有违。故言许即表非共信。遁麟·惠晖亦同。今谓。此等释意。唯约经部言之。然约论主意亦有所违。何者。论主蕴假处界实。不可即以色蕴中根境为十处界故。故致许字意通经部·论主。诸解局矣。三科假实略如上述。广如下钞。
领纳随触。论受心所大小不同。其大乘意。具如唯识述记三末（十六纸）集成编三末（十九纸右）又小乘中光·宝大诤。于中宝解甚有义理。又心心所取总别境。大乘亦有四说。如演秘五本（三纸左）今小乘者。宝师举四解中。第一为正。具引根据。若大乘意。第三为正。亦有文理。具如演秘并集成编。大小部别。不须和会。
能生后识故名意界。宝意约能所依以分意之与识。光师就能所生以分意·识。然依婆沙及通途说。宝解有理。若依此论现文·及正理·显宗。光解为当。况又譬说能生非依。然以所依为因。能依斯生。则依因即是生因。终成一意。亦无巨妨。
总摄一切法一切法尽。论总摄义大小并同。如大乘说。具见瑜伽五十四·杂集第二等。如此论明。正理云。此中思择摄义。诸蕴总摄一切有为。乃至总摄云何（全如此论）又一切者有二种别。一一切一切。二少分一切。如婆沙百五十二（七左）说今所言者是少分一切。颂疏云。且一切法不过五位。一色。二心。三心所。四不相应。五地为法。一切色法。一色蕴摄尽。一切心法。一意处摄尽。一切心所及不相应并无为法。一法界摄尽。故举此三摄法总尽（已上疏文）又所以立摄义者。若依大乘。瑜伽五十六（七右）云。问。诸蕴谁所摄。为何义故建立摄耶。答。自性所摄非他摄。为遍了知种种自类。是故建立（又杂集五·十三纸右云。摄有十一种。谓相摄。界摄。种类摄。分位摄。伴摄。方摄。时摄。一分摄。具分。更互摄。胜义摄。乃至广说。又准此论及正理等。此偈及长行中。明是能所生。下半偈文明言能依所依。依生互通。无妨。可知）。
且如眼根离彼性故。圆晖疏云且如眼处眼界及苦集谛。是色蕴摄。同色性故。不摄意处意界及灭谛等。非色性故者。麟师虽有强会。而圆晖不免过失。如今论文则可也。麟云及苦集谛是色蕴者。且约眼处等苦集是色蕴。非谓一切苦集皆色蕴摄。以苦集通一切有漏故。又云。等者等取道谛。道虽通色法。论眼根故亦不摄。
论曰。明了端严婆沙十三（三纸）云。问。何故眼耳鼻各有二处。而舌身惟有一耶。答。诸色根处为庄严身。若有二舌是鄙陋事。世便嗤笑。云何此人若有二舌。如似毒蛇。若有二身亦鄙陋。世所嗤笑。云何一人而有二身。如两指并。问。眼耳鼻处何故惟二不增不减。□尊者言。一切生疑故不应责。谓若增减亦复生疑。云何此三各惟尔所。然各二处不违法性者。有说。根处为庄严。若减若增身便丑陋。有说。色根为生净识。若当三识依二处生。则明不乱。增便褒乱。减则不明等今谓。此论端严有二。一身相端严。二发识明了端严。然第一身相端严者。文出婆沙。炳然可见。第二明了端严者。即当婆沙净识明不乱义。又正理中各别种类安布差别者。即当婆沙□尊者义。然此论及正理义各别据婆沙。宝疏云正理释会婆沙以同此论。又云正理前解。为胜者。疏主未详对挍婆沙并二论文辄为判断。是故会释或不精当。学者应知。
论曰诸有为法蕴义得成。婆沙七十四（十纸右）曰。问。何故名蕴。蕴是何义。答。聚义是蕴义。合义是蕴义积义是蕴义。略义是蕴义。若世施设即蕴施设。若多增语即蕴增语。聚义是蕴义者。谓诸所有色若过去若未来若现在。广说乃至若远若近。如是一切总为一聚立为色蕴。乃至识蕴聚义亦尔。合义是蕴义者。谓诸所有色若过去若未来若现成。广说乃至若远若近。如是一切总为一合立为色蕴。乃至识蕴合义亦尔。积义是蕴义者。如种种物总为一积名杂物蕴。如是诸色总为一积立为色蕴。乃至识蕴积义亦尔。略义是蕴义者。谓诸所有色若过去若未来若现在。广说乃至若远若近。如是一切总略一处立为色蕴。乃至识蕴略义亦尔（已上论文）准如上文。聚义·合义·略义三义各别。今论合为一义。又此经乃大小通信之文。故瑜伽·对法·中边等论亦为引证。中边述记云。此文不知何经。或说多界经。
自身名内或约处辨。婆沙百三十八（十三纸右）云。然内外法差别有三。一相续内外。谓在自身名为内。在他身及非有情数名为外。二处内外。谓心心所所依为内。所缘为外。三情非情内外。谓有情数法名内。非有情数法名外然泰·光六境名外色。宝及圆晖云五境名外。虽无巨害。然六名外为优。何者。此中五尘及无表色。是谓六境。下论（十一纸右）云。六根六识十二名内。外谓所余色等六境。具如光二（三十八左）宝二（二十八纸左）具释。大乘说处内外中。对法第二（十六左）云。又有差别。谓已生未生差别故。能取所取差别故。外门内门差别故。染不染差别故。近远差别故。如其所应。于色等诸法建立过去等差别。已生者谓过去现在。未生者谓未来。外门者不定地。内外者谓诸定地。余句易了不复分别（已上论文）如下所言法救□细二色。光师取无表色为细者不是。宝解为正。
犹如父子。不染为胜三科名义。光·宝等师所言。与慈恩义林章五本大同。盖是唐三藏相传之义也。然此中苦集谛等一句。光·宝属上以为句末。慈恩此属下句以为句头。义林章五本（八纸左）云。或约处辨。有对名□。无对名细。苦集染污名劣。不染名胜小乘有部。苦集一体所望不同。分为苦集。大乘不然。是故两家释有差别。又言染污名劣等者。圆晖云。于三性中。善无记名不染污。恶名染污也。麟云。此言有过。谓无记中含染污故。应言善·无覆名不染。恶·有覆名染（宝意）若依集异门足论。约不善·有覆·有漏善色·无漏善色。如其次第观待。前劣后胜。婆沙辨恶·不善别。彼论云。问。恶与不善何差别。答。恶谓有覆无记。不善谓诸不善。有作此说。恶谓色·无色界及欲界少分染法。不善谓欲界多分染法。有说。恶谓欲界身·边二见品。不善谓欲界诸余烦恼等。
然毗婆沙一处一蕴。婆沙七十四（十一纸右）曰。问。若多增语者。为有一极微名色蕴不。有作是说。非一极微可立色蕴。若立色蕴。要多极微。复有说者。一一极微有蕴相故。亦可各别立为色蕴。若一极微无色蕴相。众多聚集亦应非蕴。阿毗达磨诸论师言。若观假蕴。应作是说。一极微是一界一处一蕴少分。若不观假蕴。应作是说。一极微是一界一处一蕴。如人于谷聚上取一粒谷。他人问言。汝何所取。彼人若观谷聚。应作是答。我于谷聚取一粒谷。若不观谷聚。应作是答。我今取谷。乃至识蕴一一刹那问答亦尔。
诤根有二贪着诸见。光师释意。因字贯通诤根。泰·宝不尔。因字唯在生死。不通于上。然准婆沙。光解为优。婆沙七十四（十五右）云。复次受·想二法为因。发直二诤根本。胜余法故。别立为蕴。谓受能发爱诤根本。想能发见诤根本。如能发起二诤根本。如是能发起二杂染二边二箭二戏论二我所。应知亦尔（已上论文）若准旧论。泰·宝有理。旧论云。争根有二。一贪着欲尘。二贪着诸见。受·想二法次第为此二争胜因等。又诤根者。光云。烦恼名诤。即诤名根。或与诤为根（已上记文）然烦恼名诤。此出上论（五左）非此中意。何者。正理·显宗二论中。云世□诤根（正理）世间诤根（显宗）依此为世言诤则诤之根。是依主释（泰·宝并为依主。大旨有别）正理云。世□诤根略有二种。谓贪着欲耽嗜拘碍。及贪着见耽嗜拘碍。初因受起。后由想生。味受力故贪着诸欲。倒想力故贪着诸见（已上论文）显宗云。世间诤根略有二种。谓贪着欲。及贪着见。初因受起等（全如正理）准上二文。诤之根者。谓贪是也。此贪有二。欲之贪及见之贪也。此之二贪是言诤之因故。故云诤根。依主释也。受想二法与此诤根为因。诤根之因。亦依主释。受与欲贪为因。想为见贪为因。故云诤根因。泰·光·宝师直谓受·想是欲·见因。越略一重贪着。故不符顺论文。谓言诤之根是欲·见二着之贪。受·想是见·欲二贪之因。言诤之根·诤根之因。此为二重。应知。
又言取蕴二义都无。麟云。言取蕴为显染依者。烦恼名取。今言取蕴者。显蕴有漏烦恼所依。言染净二依蕴言所显者。若不言取但言其蕴。通显染净二种依也。言无为于此二义都无者。谓无能。显染依及与净依为二义也。非谓染净为二。
有说如瓶例应成失。福师引正理钞具释蕴息。又破光师。甚有义理。宝云然捡三解并是婆沙师义者。今谓。第一·第三明在婆沙。第二解者虽有多说。未见其文。婆沙七十四（十六纸右）云。问。无为何故不立蕴耶。答。无蕴相故不立为蕴。谓蕴是聚积相。无为无此相故不立为蕴。复次无为是蕴究竟灭处故不立蕴。如瓶衣等究竟灭处非瓶衣等。然正理解古师意。云蕴相都无名为蕴息者。准婆沙文。恐应非古师意。既言究竟灭。岂唯言蕴相尽。又瑜伽中言瓶破等。是究竟灭之义也。又婆沙中第一无蕴相故不立为蕴。第二究竟灭故不立蕴。如正理解。蕴相都无名为蕴息者。第一第二全同无别。何加复次之言。准婆沙文。则众贤会释绝无其理。光·宝等师何不将婆沙来难正理论乎（正理释当婆沙第一义。婆沙云无蕴相故。正理云蕴相都无。两论并言蕴相。又此论有说用瓶破喻。此是婆沙第二复次之义。此复次义是究竟灭。何唯相释耶。由此而言。正理不分第一第二古师之义。雷同为一以难此论。此论有说是婆沙第二复次之义。）
诸契经中为离此耶。名想者。颂疏作名相。惠晖云。名即能诠名。相即法体性也光记四（四十三纸右）云。名想者。或从果立相。或从因立称。故言名相今谓。作想为优。泰云。名从想发。说名为想。又下论云。名谓作想。如说色声香味等想。瑜伽略纂第六十（纸右）伦记五本（十三丁右）云。内明处四门中。第二相差别施设者。谓能诠名由名句文皆从想生故名称想。又西域多呼名多为想。又名等无体。随声假立。随其想解。号为能诠。故说名等称之为想又无性摄论一·探玄记十七（十九左）对法钞一（二十左）同五（十左）此等亦皆皆以想为名之异称。又离此之此。颂疏作彼。彼具释云。经中种种蕴及处界者。蕴有谓八万法蕴·于戒等五蕴。名种种蕴。处谓十遍处·八胜处·五解脱处·无想天处·非想天处。名种种处。界谓六十二界·地等六界。名种种界。此经中蕴为即此论五蕴所摄。此经中处为即此论十二处摄。此经中界为即此论十八界摄。为离彼蕴处界耶又婆沙七十四（十六纸左）曰。如契经说。有五种功德蕴。谓戒蕴·定蕴·慧蕴·解脱蕴。解脱智见蕴问。蕴应有十。如何说五。答。彼戒等蕴皆摄在此色等五中。故蕴唯五。
论曰诸说皆行蕴摄。诸说二字。正理·显宗作有说。神泰云。依毗婆沙有二师说。诸初师说。佛教语为体者。彼说法蕴皆色蕴摄。诸第二师说。佛教名为体。彼说法蕴皆行蕴摄。自古诸师依萨婆多出教体性。或言音声为体。或言名味句为体。或言并取音声名味句为体。今依新译毗婆沙评家义。惟取音声为体故。新译毗婆沙云等（百二十六文。如光·宾所引）上是有部之计。经部所立教体如何。慈恩义林总料简事云。说一切有部说教体者。有说。唯以名句文三而为教体。有诠表故。有说。但以善声为体。三无数劫所勤求故。名等无记故不取之。评家唯取有漏善声以为教体。勤求起故。其经量部说名等假。声体实有。虽彼不立不相应行。仍不取声。无诠表故。取有漏声上假屈曲能诠以为体性。然声处收。前重于后展转聚集。无过失故又探玄一云。解云。评家正义音声为体。经部宗亦以为音声为性。故顺正理论第十四破经部云。汝不应立名句名身。即声为体。又无性摄论破彼云。诸契经句语为自性。不应理故。
有诸师言法蕴足说正理·显宗全同此论。泰·光师及圆晖等皆言。是六足中法蕴足论也。然宝法师据旧俱舍。及真谛疏。不信此义。彼疏云。准此论文。即是六足中法蕴足论。此就文句定量。若真谛释云。有余师说。有一分阿毗达磨名法阴。其量有六千偈。八十千中一一法阴。其量皆尔者。佛阿毗达磨藏有九分。九分者。一法阴。二分别惑。三分别世界。四分别因。五成世界。六名聚。七到得。八业相。九定相。九分中有一分名法阴。有六千偈。余分多少无不皆尔。八万法阴中。一一法阴各有六千偈。故举九中法阴分有六千偈。是八万中之一数也。详其此释与论不同。九分中法阴非法蕴足故（已上）今谓。宝师有此迟疑。亦非无由。今捡婆沙七十四（十七纸）云。问。一一法蕴其量云何。有作是说。有法蕴论。六千颂成。一一法蕴各如彼量。复有说者。如世尊说。蕴处界食缘起谛实念住正断神足根力觉支道支。如是等类一一法门名一法蕴。不可定说有尔所颂。尊者妙音作如是说。一一法蕴有五十万五千五百五十颂文。有余师说。一法蕴有十五万五千五百五十颂文。有余师复言。一一法蕴惟有一万五千五百颂文。详曰。彼皆不应作如是说。应作是说。受化有情有八万行。为对治彼八万行故。世尊说八万法蕴。彼诸有情依佛所说八万法蕴入佛法中。作所应作。各有得究竟（已上论文）此第一说唯言法蕴论。更无足字。此同旧俱舍云有一分阿毗达磨法阴。又捡杂心论。第一（十纸左）云。有说。一一经论名为法阴。如是经论共数有六千（已上）此论亦无法蕴足论之言。准此等文。此论及正理·显宗等添加足字。如书蛇足。未览梵本。叵详当差。
或说法蕴名一法蕴。泰疏云。第二师说。随所诠蕴处界等言。所诠法门一一差别。数有八万四千。故能诠法蕴有八万四千。今文中略举所诠。一五蕴。二十二处。三十八界。四十二缘起。五四谛。六四食。七四静虑。八四无量。九四无色。十八解脱。十一八胜处。十二。十遍处。十三三十七觉品。十四六神通。十五无诤智。十六愿智。十七四无碍解等。余一切有八万四千所诠法门。一一能诠教名一法蕴。故法蕴量有八万四千麟云。言一一教门者。问。既言约义定量。而复言教门者何。答。举其教门。显所诠义。谓随所诠蕴等一一差别数有八万。能诠法蕴其义亦尔。
如实说者八万法蕴宝云。如是道理判法门量故言实判。又云。正理二解同前。第三解云。乃至准此论文。论第三释即与第二释。无别今谓。正理虽为通释。然第二第三文未全同。何者。第二云蕴处界食缘起等。第三云不净慈悲等不净慈悲正是对治。与蕴等别。况婆沙中二说不同。又光·宝师引真谛说。慈恩法华玄□第六（四十六纸）亦同。宝师引贤劫经。此经诸师多引。至相孔目章引普曜经。捡经无文。以故探玄记十四（三十二纸）改其题号。引贤劫经。经文同彼。至相·贤首并云如光曜度无极者。恐请记失。捡彼经文。最初修习行法度无极。第二光曜度无极。慈恩唯识述记五末（五十二纸左）亦言最初修习法波罗蜜多。然遁麟乃同至相等。更加解释云始从光曜度者谓托胎时者。亦非也。贤劫经三（初纸）云。何谓修习行法度无极。有六事。从古以来未曾发意则平等至直菩萨心。在于过去平等觉所及于众生。布施戒忍辱精进一心智慧。志乐佛道心愿至真。未曾忽忘。是谓修治习行法度无极。是为六。何谓。光曜度无极。有六事。发显明智道心之法。已自察戒发菩萨心。始从施起戒忍精进一心智惠。是谓光曜度无极准此经文。显发明智故云光曜。非谓托胎时。又义演第六本（八纸左）云。最初修五停心观。初不净观作光明想名光曜。或起心并云于法名光曜也。虽有此解。未见正文此等皆非也。具如集成论五末之一（九十纸右）大凡诸师明法门量多引此经。如大集经十五·后恩经第六·智论五十九·无性摄论第八·对法论十一·杂心论第六·正理·显宗等中说。
如是余处类亦应然。朝鲜论本。说字作诸。颂疏亦同。彼云。余处者余经处也。余经所明诸蕴处界。皆此论中蕴处界摄。故言类亦应然也。
余契经中一一自相。宝疏云。谓经中说前色等五蕴·眼等十二处·及眼等十八界处。有异名蕴处界。皆摄在前所说中有人据此宝疏言。此论文明经摄论。颂疏云论摄经者非也。今谓。有人却误也。宝意不然。欲释余蕴异名之义。是故先举色等蕴等。非谓此文明经摄论。宝疏上已总科云。已下第十一有四行颂。摄诸经中异名蕴处界也。第一颂摄诸经法蕴。第二颂辨法蕴量。第三颂摄余经中诸蕴处界此第三者即今文是也。大乘亦明论摄经。瑜伽五十六云。此十八界当知能摄一切经中所说余界。乃至十二处摄一一自相者光云。若以共相相摄。是则万法皆同为合。体相若分。互无滥故。应观自相以体相收晖云。观知摄相。相者性也。应审观彼一一自相。夫言摄者。唯摄自相。色唯摄色。心唯摄心。名自相也（已上晖文）今谓。摄有差别。谓自他性。详见婆沙五十九（十二纸左。十八纸右）须者寻之（已上合释胜义世俗二摄。即是自他二性也。论十三左）
谓戒定慧五蕴三家皆引婆沙三十三（十纸左）文。于中惠晖释解脱云。尽无生智相应胜解。最初于境印持自在名解脱也。今谓。此释非也。胜解有二。谓印持自在。无学胜解是自在胜解非印持。然今添足言印持自在。招滥不鲜也。正理十二（二纸右）云。胜解别有。又如经说心由胜解印可所缘。谓心起时。皆能印境（是印持义如常）又正理更叙杂心等师解云。有余师言。解谓增胜。解谓解脱。此能令心于境无碍自在而转。如胜戒等（是自在义）光师释云。令心于境自在为胜。境不能碍故得改易名为解脱。如言胜戒·胜定·胜慧。
若兼助伴法处所摄。颂疏云。此中色蕴取定共无表色也。色等四蕴是法处摄。识蕴是意处摄麟云。以有漏故不通道共。故唯定共。
又多界经十八界摄中阿含经四十七（十六纸左）法蕴足论第九（十二纸右）有多界品。神泰云。又多界下。第三摄异名界。中阿含第四十七心品多界经第十。云何比丘知界。世尊答白。阿难。若有比丘见十八界。眼乃至法界等。宝疏云。略依法蕴足论第十·第十一。多界品出六十二界体。乃至阿含经中亦列六十二界名多界经（瑜伽九十六明六十二界建立所以。有十三分别。胜长阿含）
为即虚空名为空界婆沙七十五（九纸左）云。问。虚空·空界有何差别。答。虚空非色。空界是色。虚空无见。空界有见。虚空无对。空界有对。虚空无漏。空界有漏。虚空无为。空界有为。问。若此虚空是无为者。契经所说当云何通。如契经说。世尊以手摩扪虚空。告苾刍众。岂佛以手摩扪无为而告弟子。答。彼于空界说虚空声。非谓虚空手可摩扪。余经亦说。佛告苾刍。若有画师。或彼弟子持诸彩色来作是言。我能彩画虚空作种种文像有是事不。苾刍曰佛。无有此事。彼亦于空界说虚空声。又伽陀说。兽归林薮。鸟归虚空。圣归涅槃。法归分别。
空界谓窍隙传说是明闇玄应音义曰。广雅曰。窍孔也。隙裂也。说文。窍空。隙壁际孔也正理·显宗明闇之明作光。旧论亦同。又显宗论改传说字以作体即。长行释云。应知此界体是实有。谓内外故。如地界等。此离虚空。其体别有。由契经故。其理极成。如契经言。虚空无色无见无对。当何所依。然藉光明虚空显了。又说。于色得离染时断虚空故知别有。
诸有门□名为空界法蕴足论第九（十九纸左）云。云何内空界。谓此身内所有各别空性空类有执有受。此复云何。谓此身中随皮肉血骨体等空。眼穴耳穴鼻穴面门。咽喉心腹肠肚等穴。由此通贮所饮所食。及令下弃。复有所余身肉各别空性空类。是名内空界。云何外空界。谓此身外诸外所摄空性空类无执无受。此复云何。谓外空□邻阿伽陀色。是名外空界。前内此外总名空界婆沙第七十五（八纸左）亦同。若大乘则具如瑜伽二十七及五十四等说。
传说阿伽说名邻阿伽色。泰疏云。前师释。阿伽极碍色是所邻。空界色是能邻。空界能邻阿伽故名邻阿伽色。此师释。阿伽无碍是能邻色。阿伽能邻余碍故名邻阿伽色。又婆沙七十五（九纸右）云。阿毗达磨作如是说。云何空界。谓邻碍色碍谓积聚。而墙壁等有色近此。名邻碍色。如墙壁间空·丛林间空·树叶间空·□牖间空。往来处空·指间等空。是名空界。有作是说。此文应言。云何空界。谓邻难除色。然色有二种。一者易除。谓有情数。二者难除。谓无情数。此空界色多近非情墙壁树等而施设故。名邻难除色。旧对法者及此国师俱说。空界处处皆有。谓骨肉筋脉皮血身分昼夜明暗形显等处。皆有此色（已上论文）然名义集三（十九纸右）云。阿伽此云水（已上集文）亦言阏伽。摄真实经下（二十纸右）阏何唐云圆满。真兴云。梵云阏伽。此云□??。令其香水澹澹之义。牟梨曼陀罗经下（八纸右）云。遏迦树木云□??。或云。阏伽者翻为无浊。是清净义。今谓。或翻无浊。与今言无碍相近矣。又慧琳音义十（十五纸右。仁王护国陀罗尼经三藏不空译）云阏伽者梵语也。即是香水器也。或用金银器也。或用螺杯盛香水也（已上音义）今谓。梵语多含。不必一律。或阿伽翻水或无浊等。如言阿伽水。此即梵汉兼称。持业释也。又琳音义为盛水器。则阿伽之水。依主释也。

阿毗达磨俱舍论指要钞第一

阿毗达磨俱舍论指要钞第二

　　　　

分别界品第一之二

此除色声余三种。颂疏云。无记二字义属上句。余谓色声。此通三性今谓。余谓色声者误也。余即十界。具如长行释。
十八界中此彼差别。有见等者。泰疏云。旧云可见不可见者。误也。瑜伽伦记一上（十九纸右）云。有见有对者。旧经论名可见。依梵本名有见麟云。有见梵云婆。此云有。尼陀罗舍那。此云见。见含三义。如婆沙七十五（十六纸）及一百二十八（初纸）正第四（四纸左）然释有见三家皆引正理。泰疏云。今此文中但以第二义释。以可示现此彼差别。能有眼根见用故。说色名有见。如心有所缘境说心名有缘也今谓。泰意色有眼见故名有见。此与第一相滥。宝疏但引正理。不加解释。又光记云。此色界以可示现在此在彼差别不同。有能示现此彼言说故名有见。此即言说。名见晖师亦同。然依婆沙。正理。见义总有三说。别唯二义（光记·伦记并同）别二者。一眼见义。二示现义。于第二义中亦有二种。一方所示现。二影像示现。然婆沙中。一方处示现。是世友义（惠晖云示现义则不正也者非也）二眼见义。是法救说。三影像示现。是胁尊者义故。言总有三说。然世友义。但云示现。非谓言说。泰·宝两释并无此意。今依大乘杂集论三云。立有色有二十种义。其中第四有方所故。谓有分量故。第六方所可说故。可说在彼在此方故。第十三显示故。谓诸言说显示义故又解。言说名见。正理四（二纸左）云。有说。色者谓能示现在此彼言。此有彼言故言有色又婆沙百二十八（初纸）云。有见如有名等。准此等文。光解为正。
如毕舍遮室兽摩罗。泰疏云。毕舍遮。旧经中名毗舍闇鬼。鬼中胜者也。玄应音义二十二（十二纸左）云。毕舍遮。旧云毗舍遮。又作毗舍遮。鬼名也。饿鬼中胜者也。亦言癫狂鬼也。大日经义释第七（六十九右）云。毗舍遮是极苦楚义。以饿鬼趣故。常为饥渴热恼之所逼切。因以为名言室兽摩罗者。泰疏云。室兽摩罗形如象（麟记云。有云。形如床大）旧经律。或云失收摩罗。或云失守摩罗。梵音转耳。译云杀子鱼也。善见律第十七云。鳄鱼也。长二丈余。有四足似龟齿至利。有禽鹿入水。啮腰即断。广州土地有玄应音义十五（五纸右）十八（六纸右）亦同。又婆沙九十五（二纸左）云。如有海兽名室兽。旧婆沙文三十九（二纸左）云。失兽摩罗·凡所衔物。坚执不舍。要以利剑断截其牙。然后乃舍。五见亦然。
　 如诸蝙蝠鸺鹠等蝙蝠者玄应音。义十五（二十六纸）云。蝙蝠方眠方因。方言蝙蝠·服翼·蟙墨·灵鼠四者。一物方别名也。崔豹古今注。蝙蝠一名仙鼠。一名飞鼠。五百岁。色白脑重。集物则头垂故。谓之倒挂。蝙蝠食之。神仙蟙音织·墨音黑。律文作螑蝮非也。又鸺鹠者。玄应音义十四（二十五纸右）云。鸺鹠许牛切。下力周切。亦名钩鵅。即鸱鸱也。夜见尽伏。亦名怪鸟也尔邪雅云。怪鸱是也。其鸣即雨。为圞可以丧诸鸟。头目如猫。尽无所见。夜即飞啖蚊虻故。庄子云。谓鸱鸺夜撮蚤察毫末。昼出瞑目而不见丘山。鸣则后窍应之。其声连啭如云休留休留。故名曰鸺鹠。江东呼为东载板。楚人呼为快杜鸟。蜀人呼为春哥儿。皆言其鸣主有人死也。试之亦验。光法师对面记云。獯狐子体鹠子异名也。
境界所缘复有何别。正理四（十纸右）云。论云。六识·意界·及法界摄诸心所法。名有所缘。有所缘故（此论云取境故）如人有子。所缘·所行·及与境界。名义差别光师三义以辨差别（宝师以为四解非也。第一解中。总别虽殊。其义则同。如下三义释异熟相。况下二释皆有又隔。今释无有。三释明矣）宝师破云。并非论意。然不辨其释所以为非（其非如别记中）又泰师云。约碍功能名境碍。约碍法体名所缘碍此同光师第二解也。颂疏亦唯引光第二解。又初自释是光第三解意也。今谓。泰·光·晖等。并以体用分其差别者未可也。何者。论言转时说名有碍。又云和会转故。此等论文皆约功用。若无施能取能缘之用。则何有拘碍之义。言唯碍体。全无其理。又宝疏释曰。有境之法。于自境上。有见闻等游履功能。名为境界。心心所法执境而起。名为所缘。即心心法二差别者。执境而起心心所。同名为所缘。越彼彼境于余境中。此不转故。名为有对。取像印持功能差别。心心法异。名为境界。越彼于余境此不转故。名为有对。此谓差别今谓。宝师释二种别。似派却混。于余境中此不转者。此即境界有对。何为所缘有对。又心心所执境而起。此时岂无了别取像等用。如宝法师。纵虽具鹅王眼。此中分辨。何为所缘。何为境界。若约心心所而言之。境界·所缘毫无宽狭。二种有对眠然无别。今辨差别。本为欲分根识有对也。非于心心所也。诸师不领境界·所缘立名之由故致此谬。其境界乃是功能所托故通根摄。又所缘者。缘有二义。一谓缘藉。二谓缘执。今言所缘第二是也。是故所缘唯局心心所法不通诸根。又终南家业中卷云。七心之数以照境边入于境碍。能缘虑边又入所缘有对。问。取境缘虑深浅如何。答。约局论。初念取境乃属境界有对。相续缘虑即是所缘有对今谓。家业同光第三。且就初念相续分二种别。不符论文。又清凉华严疏钞三十五下（三十九左）云。论自问云。境界·所缘彼有何别。论答云。若于彼法此有功能。即说彼为此法境界。心心所法执彼而起。彼于心等名为所缘。释曰。彼即六境。此即根识等。意云。若根识等于色等境有能见等功能故。即托色等为我境界。若心心所犹如羸人非杖不起。托境方生。即色境等名为心等之所缘也。是则境界有对。能缘力强。所缘有对。所缘力强。故所缘中但有七心。境界之中具有根识。以根不托境而生故。故能取境边名境界有对。为境引边名所缘有对。而大云释云。碍取境义边名境界有对。碍缘境义边名所缘有对。似非本意以论引施设足论四句分别境界有对。谓一于水有碍非陆。如鱼等眼。二于陆有碍非水。如人等眼。三俱碍。如捕鱼人乃虾蟆等眼。四俱非碍。谓除前相。释曰。以此而明。以见等为碍耳。非碍见等也又论自释碍义。云何眼等于自境界及自所缘转时。名为有碍。答云。越彼于余此不转故。释曰。谓眼缘色不听声等故。眼于色名为有碍。碍我余缘故。则碍取境义。斯亦有理。而疏不言碍取余境。俱言碍取境边。故非论意。三有对义。彼论为难。今已略显。然第三有对。体虽七心。要缘六境故亦有色。又言等者。等于下别无对色故。此无对色亦六境中法界摄耳（已上疏钞）今谓。清凉责大云释。以语不足为非论意。岂惟不足而已。义亦不允。清凉元无领会境界·所缘之别也。论意约就能取能缘以分二别。然清凉分力于能所缘辨其强弱。今非此中意耳。又定宾饰宗记二末（四十一右）云。境界·所缘复有何别。此难意云。五种色根能取境界。名为境界有对。即非缘虑故。非所缘有对。其义易知。然论境界·所缘有对二门。并言以七心界及诸心所而为体性。是则境界·所缘有对应无差别。若于彼法此有功能。即说彼为此法境界。心心所法执彼而起。彼于心等名为所缘。若于彼法者。彼色等境也。此有功能者。此十二界·一分有取境功能也。即说彼为此法境界者。说彼色等是此十二界·法界一分之境界也。总相意。取境功能即立名为境界有对。犹如灯炎有灯炷功能也。心心所法执彼而起。执彼色等境界而起也。谓凭境力心方生。总相意者。自由他生。即立名为所缘有对。犹如灯炎藉炷已生也。亦如羸人杖力故起名为所缘者。境名所缘也。所缘之有对。依主释也。此文分明自辨异已。光法师等浪为多释（已上记文）今谓。宾师自负辄得领解。排斥光师多释。然见其释相。尚昧文段。何会渊致。近取比况。玄皎难分。此一段文唯在问答境界所缘。其释有对出见下文。此中释有对者。此是太早计也。以故所立譬喻不合法说。灯炎烧炷功能者。此唯显示能取功能。非显境界。又灯炎藉炷已生者。此显心心所法依于所缘而起。非喻境界亦名所缘也。又慈恩唯识述记二本（初纸左）引此论文。虽非别加细释。然乱位次颠倒论文。乱次者。彼列次云所缘·障碍·境界。与此论违（杂心论云境界·障碍·所缘）又引二差别之文。先举明所缘文。后举明境界文。以故所缘文中。彼字失其所指。此倒文之失也。又溜洲释疏依宝疏意。扑扬依光记意。圆晖依用泰·光。遁麟·惠晖亦不出此域。学者深须消息。
若于彼法名为所缘。斯文有味。字字着眼。初者泛言彼法。广通一切有为无为等法。言此有功能者。泛指言此。卒归根识二法。若此无功能。则但是色声等法。何得境界之名。今者此根识法于彼色等法上已有功能。方以彼色等法相望此根识法。立境界名。说彼之彼。指上彼法略去法字。又此法二字。即是上此。更加法字虽总言法。而卒落根识。如上所辨。上明境界。下示所缘。言心心所法执彼而起者。彼者即指上彼法。说彼为境界二处所指。而今亦言彼。前所言境。若未为心等之所缘执。则但名境。不名所缘。要须心等执彼而起。方保所缘。言彼于心等者。彼者。指上执彼之彼。执彼之彼如上所辨。于心等者。简非心等。立所缘之名唯在心等非余法故。然则法名宽通。境界次狭。所缘极局。宽狭渐次钩锁连结。善说境界·所缘之别。然慈恩师唯识述记（二本）虽全引此论。泪乱位次颠倒文句。譬如截断人之总身以为两段。移于下分冠于头上。岂可观乎。详如集成编中云何眼等说名有碍光云。此中言自者。五根五识各取自境不能取他名自。非不为他缘。意及意识缘法境故名自。非不能缘他也。又解。缘十三界名自。非五根五识取故。又解。十八界中随所取者即名为自此解与上（一余三十纸左）释各各了别三义全同。然第一释如通途说。法境是不杂乱体也。第二·第三本据下文。下文（第二论二十三纸右）云。十八界中色等五界。如其次第眼等五识各一所识。又总皆是意识所识。如是五识各六识中二识所识。由此准知。余十三界一切唯是意识所识。非五识身所缘境故。第二释意符顺余十三界等下文。第三释意顺皆是意识。所识等文。亦顺下文（第三论二纸左）云。了自境者。谓六识身眼等五根于能了别各别境识有增上用。第六意根于能了别一切境识有增上用故。
越彼于余此不转故。麟云。转之言起。谓识不于声上起也。既不能取他。明知。唯为自境所拘碍也。或转谓不移于声境也。有约了青色识不于黄色境。明其拘碍碍。大意亦同今谓。转以移释不是。下转可尔。上转如何可通。
或复碍者是和会义。麟云。旧云。眼等于自境转时。于余声等而不得起。此和会言还是拘碍。准此释。与前无别今谓。不然。所望不同。非无差别。上约于余不转。此约和会自境。自他霄坏。何言无别。
十有色对正理第四（二纸左）有色有三说。如光所引。然惠晖云。问。色体不是见。有眼见故名有见。亦应色体不是色。有彼色故名有色。答。乘言便故言有色。乘上句有见也（云云）今谓。乘言便者非也。正理有三释故。
若法境界有对是境界有对。麟云。言应顺后句者。谓问中境界居前。所缘是后。今即顺所缘答故名顺后。亦名称后句答（已上定宾释前后句亦不允当）今谓。此释谬也。准此下论及大乘对法论等。问有二句。于中称顺后句故云顺后句答及称后句答。如些论文及颂疏等。问。略后句至答方显。所以知问略后句者。下论（第二之二十纸左）问答意识所依·无间（此准五识作法而言）云。若是意识所依性者。即是意识等无间缘耶。设是意识等无间缘者。复是意识所依性耶。应作顺前句答。谓是意识所依性者。定是意识等无间缘。有是意识等无间缘。非与意识为所依性。谓无间灭心所法界（已上论文）准此下文。明知。今此问中略去后句。大乘亦同。其问答法具如对法十二（八纸左）同十五（十纸左）瑜伽略纂六（十二纸右）伦记五上（十六纸）引婆沙明大小等句。演秘七末（十九纸左）云。泛尔决择。问答诸法。而有宽狭差别不同。由斯对法第十五中。明其一行。顺前顺后·二三四等诸句数也故彼论云。一行者即问论法。谓以一法与余法。一一互相问已。除此法。更以第二法与余法。互相问。如是一一问一切法。今有问言。若成就眼处亦色处耶。设成就色处亦眼处耶。应顺前句答。余句相望问答。顺前后及以四句。如理应思。如是次第一一渐成。如理应思顺前句者。谓于诸法中随取二法。更互相问。依止前法以答所问。如有问言。若智亦所知耶。设所知亦知耶此应作顺前句答。智亦所知。有所知非智。谓余法。顺后句者。谓即二法展转相问。依止后法以答所问。如有问言。若所取亦能取耶。设能取亦所取耶。此应作顺后句答。诸能取亦所取。有所取非能取。谓色等五境及法处。除相应。
鸠摩罗多作如是说。鸠摩逻多。神泰翻云童子。光·宝并云豪童西域记云童受。慈恩云童首。唯识述记二本云。日出论者即经部本师。佛去世后一百年（一字恐三字写误）中。北天竺怛叉翅罗国有鸠摩罗多。此云童首。造五百论。时五天竺国有五大论师。喻如日出明导世间。名日出者。以似于日亦名譬喻师。或为此师造喻鬘论集诸奇事。名譬喻师。经部之种族。经部以此所说为宗。当时犹未有经部。经部四百年中言出世故。同四本云。譬喻师是经部异师。即日出论者。是名经部。此有三种。一根本即鸠摩逻多。二室利逻多。造经部毗婆沙。正理所方上座是（光记二·十纸左云。然和须密。此云世友。俱舍释中云。是室利罗多解。乃至正理不破者。言中不违故不破也。已上。今捡正理四·六纸左。亦有此说。然同俱舍。二之三纸左。言有余师说。不言上座。正理文。具如下辨。三十二纸左。然光·宝并言。上座是室利罗多。又正理第六·三纸右。引鸠摩罗多颂。其连次文云。上座所宗等。此指鸠摩罗多。以有言上座徒党。正理二十五之八纸右。光记第九·四十一纸左。指之云尊者世曹。又上座弟子有大德罗摩。正理二十五·五纸右。上标斯名至下。六纸右。指云上座亲教门人。正理第二十五·第二十六中。上座之言殊多）三但名经部然经部中鸠摩罗多·室利罗多二人不同。西域记中鸠摩罗多翻为童受。室利罗多翻为胜受。演秘云。按西域传。东天马鸣。南天提婆。西天室利罗多。北天鸠摩罗多。中天龙树（此五论师出犹如日出）然嘉祥三论玄曰。成实者。佛灭度八百九十年（大乘玄云。七百年或云九百年）罽宾小乘学者之匠。鸠摩罗多上足弟子。诃梨跋摩之所造也。又诃梨跛摩传云。初依萨婆多部出家。三论玄曰。有何梨跋高足弟子。序其宗曰。诃梨跛摩本是萨婆多部鸠摩罗多弟子（已上）今谓。恐应同名异体。以出世年大相违故。又惠晖云。今颂在喻鬘论者。未可取信。以喻鬘等未渡故。宝疏等广指云造喻鬘论痴鬘论等中有此颂耳。
此是所许。泰云。虽是经部说。不违萨婆多义故。云此是所许。光宝不然。光云。论主意朋经部故。云此是所许。宝云。经主印许经部义故。今谓。光·宝为优。何者。此说非不违有部义。以故显宗·正理并不举用。光破当矣。
其余十界通善等三颂疏云。此除色声八。无记。余三种三性分别门。此十色中。除色声二所余八种是无记性。无记二字义属上句。余谓色声。此通三性麟云。言余谓色声者不然。若唯明十色。可言谓色声。通辨十八界。何局在此二。故论云。其余十界通善等三。谓七心界。与无贪等相应名。善。贪等相应名为不善。余名无记。法界若是无贪等性·相应·等起·择灭名善。若贪等性·相应·等起名为不善。余名无记。次方辨色声。今此章中全中疏略。良疏主承前十有色及除色声等言。唯于十色辨故成此误（已上）今谓。麟·惠两师释三性中不开胜义者非也。惠云。择灭为相应等起善。空非择为自性无记。误之甚也。具如光记辨。
与无贪等名为不善。光云。于法界中。善有四种。一自性善。谓无贪等三善根及惭愧。二相应善。谓与自性善相应等。泰疏亦同。宝云。七心界与无贪等善根相应名善。贪等三不善根相应名不善（已上）今谓。宝疏略惭愧者未可也。明四种善具如论十三业品中（十四纸）。
色界声界余是无记。光云。色界声界至余是无记者。此即别明色声。色声二界若善心力等起身语表摄是善。若不善心力等起身语表摄是不善。若无记心力等起身语表摄是无记。及非等起色声皆名无记。以无记色声中有非等起故。不别说等起。以实而言。无记心亦能等起身语表业（已上）颂疏亦同。又宝疏云。第三释色声。此二之中。唯有等起善不善也（已上）泰疏亦同。今谓。泰·宝为优。以此论中不说色声是等起无记故。又色声亦通善不善。本依能等起强盛力故。其色声无记性本自尔。非别依藉能起力故。光师所谓初定中有覆修或等起身语者。未必须能起力方成无记。若依大乘。瑜伽伦记云。由三思（加行决定等起思）发故。色声成善恶表。此据表善恶。非体是善恶也。余香味等此三思发。所以不成善恶性。
有余师说摄益于身。光有三解。宝师大同初解。光师第一·第三。轻安为心所法。此释为优。第二为身之轻安非也。以旧论云与轻安相应等故。光云依彼四静虑现起等至者非也。静虑等至二种不同。俱举所依故。旧论云。依止定及三跋提等。梵云驮南衍那。此云静虑。三摩钵底。此云等至。总立七名。有心无心定散等别。如唯识述记·及了义灯·瑜伽略纂·及伦记等具释。
如是说者于彼非无。正理论四（七纸左）云。又眼等根互相系属。见诸哑者。多分耳聋。涂足不涂。眼明昧。脐轮涂沃。津润于唇。拔鼻中毛。眼便落泪。诸如是等其类寔繁故知。诸根互相损益。勿令眼等诸根用微。故鼻舌根色界定有。
余十五界唯名有漏。光记云。余十五界唯名有漏。道谛·无为所不摄故。如诸烦恼。如譬喻部非情五境·无学身中十五界。非漏所依。皆名无漏。虽皆无漏。非道谛收。犹如虚空及非择灭。是故得为如是比量麟云。言余十五界唯有漏者。谓五根·五境·五识漏随增故。唯此宗。佛十五界亦唯有漏。以佛自身虽无烦恼。而为他人缘于佛起故。亦有漏。若余部师。佛身非漏依故。不名有漏宝疏云。余十五界唯名有漏。漏随增故。与大乘论部不同也（已上）大乘者。谓五蕴论·及杂集二·唯识第十有三义等。
五识有寻伺。朝鲜论本。有寻之有作唯。颂疏亦同。正理·显宗并为有字。同此论本。今谓。唯字为正。以长行释云显义决定故说唯言故。正理·显宗恐应顺此错本。又此论颂误为有寻伺者。以长行直释云眼等五识有寻有伺故。又有字是正。则泰·光·宝并应加会释。既不会释。明知。有字写误。旧论颂云。有觉亦有观定是五识界。长行云。是五识界恒与觉观相应故言定。又有人云。梵语有字兼有唯义故。释云说唯言。颂疏等中改为唯字。虽无巨害。未可也。以梵语多含不可辄改故。今谓。唯字多义。唯识枢要上本云。故说简持是唯义也。亦决定及信显胜义（具如集成编中释）又下理第五云。唯者定义。又唯识述记七末（十七纸左）云。唯与定有别者。梵音言都。都者不唯是唯耳。亦是定义。于此都之字上。加阿缚驮刺耶。即是楷定义也。故今应言唯是定义。以依他中决定唯有空故。前既言无有二。此言唯者。更何所简。不可已无更须简故。唯是足义又但字有定义。正理论八（八纸右）曰。此中但言显定义。定有间隙故名定间。如是有熟故名定熟。是定有隙理得定义准此等文。有人之说或其可尔。今案。长行唯言。恐是写误。当作有字。有字亦有定义。正理十三（十二纸左）曰。释此有生生等于八。一有能云。此中有言兼显定义（已上论文）今谓。有之梵语亦有定义故翻译师或翻为定。或翻为有。续高传九（二十二右）道宠传文云。魏宣武帝崇尚佛法。天竺梵僧菩提流支。初翻十地论。在紫极殿。勒那摩提在大极蓼。各有禁卫不许通言。挍其所译。恐有浮滥。始于永平元年至永平四年方讫。及勘仇之。惟云有不二不尽。那云定不二不尽。一字为异。通其惊美。若奉圣心（已上传文）准此传文。梵文唯一。随译者意为定或有。然现流论经见作有字（十地论二之七纸左）乃是流支意也。崔光十地论序（第二二纸右）云。以永平元年岁次玄枵四月上旬。命三藏法师北天竺菩提留支。此云道希。中天竺勒那摩提。此云宝意。及传译沙门北天竺伏陀扇多。并义学缁儒一十余人。在大极紫殿庭译出斯论。十有余卷（已上序文永平四年首夏译周讫）然准论意。自梵本有二本。一有一定。非关译者。（清凉疏抄三十四中。六十五右云。西域之经自有二本）十地论二（九纸左）云。有二种颂。一有不二不尽。二定不二不尽。此颂虽异。同明实有。若非实有。不得言定（已上论文）净影记第二（七十一纸左）云。有二颂者。此华严经。佛去世后。文隐龙宫。后因龙树入海诵出。伟之在世。至于论主作论释时。世传有二。一颂言有。一颂言定。故有两颂。两颂虽异。同明有者。会定为有。若非实有。不言定。会有为定（已上论文）今案。梵士三藏非一。或元有异本。或诸部禀传各各有别。或伪造成别。于中好事者以沙糅金。斌斌如也。或固执相诤。为欲依据。更作别文。为真经论。具如婆沙百八十五（十五纸左）正理论中。佛灭度后年未几许。梵土经论真伪混淆。遐传支那时已线远。大小经论如尘沙。泾谓逾杂。龙蛇并进。是以有眼囊哲审详刊定。示勖将来。庶耘芜穬以辉金言。。
以行相粗外门转故。麟云。言行相粗者。谓五识依五根取王境。行相粗显。若尔。内门意识应非行相粗。解云。五识望意识名粗。意识望上地名粗。又解。通望上地并名为粗。且依前释。言外门转者。谓缘外色声等境故。
伺在欲界应名何等。颂疏曰。此问意。伺非三品收者。不与伺相应故。不可言有寻有伺品。伺得与寻相应故。不可言第二无寻唯伺品及第三无寻无伺品。即非三品。应名何等。
由此故言。有四品法。颂疏云。由此者。由有第四无伺唯寻品也。有寻有伺地者。欲界初禅是也惠晖云。下再结前义。明后三界中。约法别论。在欲界初定各成四品也麟云。据约法界自有四品法。然四品皆初标品名。谓字已下指其法体。
谓除寻伺余相应法。余者四十四心所法也麟云。问。何不言意·识二界。独言心所耶。答。虽意及谡亦为初品。此约法界明故。但言心所。所以论言谓除寻伺余相应法故。
传说分别略有三种。传说之言。意不一准。如上具述。今显婆沙禀传故云传说。非谓不信或难知之义。
此八及声皆无执受。正理四（十六纸左）云。颂中及言具含二义。一显总集。谓八及声总无执受。二显异门。谓余师说。不离根声亦有执受（已上）若据大乘五蕴论·杂集论。声为非执受。瑜伽五十六为有执受。景云。声起时不离根故为执受。对法据不恒有故。不说执受。基云。声界不离根常有。声处不恒。今取其界（已上）然宝师意。不用正理故。云声非有所缘法故言及声。此意虽依异门。不同正理。麟云。乘前有所缘界。声非有所缘法故。复言及。此亦顺成宝释。婆沙三十八（九右）曰。问。如前所说。有执受·无执受其相云何。答。有说。若与血肉筋骨相杂住者。名有执受。与此相违名无执受。有说。于彼斫刺破裂时。生苦痛舍担。名有执受。与此相违名无执受。尊者妙音作如是说。若法已生未灭有情数是有对非所闻。名有执受。已性简未来。未灭者遮过去。有情数遮非有情数。是有对者遮意处法处。非所闻者遮声处。与此相违名无执受。尊者在取作如是言。若法有方分有情数系属身是有对可牵可斥。名有执受。有方分者遮过去未来。有情数者遮非有情数。系属身者遮身所出。谓发毛等。是有对者遮意处法处。可牵可斥者遮声处。与此相违名无执受。又百三十八（七右）云。有执受是何义。答。是增语所显堕自体法。无执受是问义。答。此增语所显非堕自体法（已上论文）今谓。准上论文。诸说皆简声无执受。正理举余师说。定是不正义。
尊者觉天唯大种性。正理第四（十八纸右）此段称寡学上座者之教理。大同今此觉天说。然正理初（第一之九纸右）有譬喻论师名。次下（同卷之十纸左）言譬喻师。次亦言譬喻部。然后（十一纸左）指示前师初呼为彼上座。准文渐次。则后上座之言即是指前譬喻师或譬喻部师也。除此更无所指。从此已下往往有上座之言。然至第三卷（二十纸左）言彼上座及余一切譬喻部师等。今据慈恩·普光等意观此论文。鸠摩罗多此谓根本譬喻论师。又诸宗·尚鸠摩罗多者总说譬喻部师。又于彼譬喻部中。更选室利罗多称为上座。故言彼上座及余譬喻部师等。慈恩等释应有根据。正理始末见明文。略如上述。
若尔何故乃至广说。正理四（十八纸右）譬喻论师引此所举二经为难。
彼说不离无相违过。正理五（八纸左）云。譬喻师作如是说。诸所造色非异大种。所以者何。契经说故。如说云何名内地界。谓于眼肉团中。若内各别坚类邻近执受。乃至广说。若异大种别有诸根。不应于根说大种性。又余经说。苾刍当知。诸有士支皆即六界。既定说六为假有情所依实事。故知。眼等色等造色非异大种。若所造色异诸大种。有何意趣此经不说。彼言非理。不了契经深意趣故。前所引经顺世名想故作是说。谓诸世间眼肉团中起眼名想。此眼名想依眼所依大种等趣。眼肉团者。总说一切不离眼根大种所造。若不尔者。此经唯应说。谓于眼肉名别等。坚性等言已遮慧眼。应不须说肉团中言。又于眼言是因第七。肉团中言是依第七。由此表知总摄一切。因眼所起不离眼根大种所造是因。于眼所起肉团。其中所有内各别等。名内地界。此则显示眼等生因·依因等地。由此重说二第七言。总摄一切眼根及肉团所依大种（已上）今谓。准此论文。光解为优。宝疏不精。
入胎经中非唯尔所。正理五（九纸右）云。后所引经唯说六界不言余者。有别意趣。谓续生时眼等无故。蝇于此位亦有身根。而犹未能觉冷等触。若法有体未起作用。不应在有用品中。又唯六界是诸有情有用本事。从续生心至命终心常有用故。
彼经复说六触处故。宝疏云。从经说六界者。谓四。大·空·识。为成士夫本事。士夫非唯尔许。亦更有六境及心所故。所以得知。彼经亦说色等六触处故光云。言触处者。触之所依故名触处。即眼等六根。故婆沙七十四云。复次眼等六处作触所依义。名六触处（已上论文）此中引意。取能依触。非所依处今谓。光解为优。有据故。然光师意取能依触者。未可也。今此取所依处为善。何者。顺下论故。次下（九纸右）云。如契经说。今六触处应知即是昔所造业。光记云。如契经云。今六触处果。应知即是者所造因。触所依处名六触处。即眼等六根。此中意。取所依六处。不取能依六触。泰疏意谓。六根为六触处。光师引文不非。其仪不是。泰解为优。
能烧所称有异诤论。婆沙百三十六（六纸）初能所斫亦有异诤。非唯后二门而已。然今此论且随一边言能烧所称有异诤等。
异熟因所生假立因名。宝师破泰师义。于上破泰师总别义。深为的当。以有正理明据故。然言不见相从假立之异者。此破不是也。以相从假立二门有别故。以假立门非相从故。雷同为一。岂精当乎。然泰·光·宝等。并释此论为分四说者。未可也。今折论文总为三段。不开二三。以论无或言故。第一约异熟门。第二约业果门。于中初业次果。即是如次依主·持业释也。第三约假立门。正理·显宗并为四段。故以三或为隔。此论唯为三段。有二或故。又检旧俱舍。唯有三复次。无约果文。非唯旧论。正理·显宗亦复如是。然正理论虽有四释。而此论三说外更加一释。第一释云。离因而熟故名异熟。异熟体生名异熟生。显宗亦同。此二论意。异即离义。不同此论。
有说梵行亦能长养若依大乘。瑜伽第五十四说四长养。亦同杂心。又六十四云。复次有五诸根大种长养。谓食长养·梦长养·避不平等长养·梵行长养·等至长养。即此长养略有二种。一任持长养。二不损害长养。此中最初是任持长养。后四是不损害长养。
若尔不应梵音声相详见婆沙百十八（二纸右）施设足论者是六足中随一也。唐三藏自余五论皆虽已翻。而唯此未翻耳。若大乘说虽有二解。以通异熟为正。如对法抄一。又义林章云。依菩萨地常行爱语·如语·谛语故。感得大士梵音声相。同余相好通异熟故（已上章文）然婆沙意。声非异熟。成此义宗。总有九说。此论三传·五传·随欲三说。如次彼论第一·第二第三之义。此三义之外更有六义。彼论诸说无通异熟。此论偈颂明说亦同。然光法师别立通义。于小乘宗甚难信顺。婆沙百十八（初纸））曰。诸法由业得彼法。当言是善不善无记耶。乃至广说。问。何故作此论。答。为止他宗显已义故。谓犊子部分别论者。欲令音声是异熟果。问。彼由何量作如是说。答。由圣言故。如施设论说。何缘菩萨感得梵音大士相。菩萨昔余生中离粗恶语。此业究竟得梵音声。由此说故。彼便计声是异熟果。为遮此意。显一切声非异熟果。故作此论。乃至广说。问。若一切声非异熟果。施设论说当云何通。答。依展转因作如是说。然一切声非异熟果。问。何故诸声非异熟果。或有说者。声属第三转。谓最初业生诸大种大种生声。声属第三。故非异熟果。复有说者。声属第五转。谓初业生异熟大种。异熟大种。生长养大种长养大种生等流大种。从此等流大种生声。声属第五。故非异熟果复有说者。声随欲转。非异熟法可随欲转。复有说者。声复生声。非从异熟复生异熟。复有说者。声是现在加行所发。异熟果是前业所起。复有说者。离初静虑染时。语表便断。若是异熟者。应离三界染时方断。复有说者。声有三种。谓善·不善·无记。异熟果唯无记。有说。若声是异熟者。生可爱趣。应一切时出如意声。生非可爱趣。应一切时出不如意声。现见有时与此相违。是故声非异熟。复有说者。声有间断。异熟色无间断。是故声非异熟。然诸菩萨由二因缘发愿求佛大士夫相微妙梵音。一由曾见。二由曾闻。由曾见者。谓彼菩萨曾见诸佛处大集会。为诸有情以梵音声宜说正法摧伏异论。微妙深远具丈夫相。由曾闻者。谓彼菩萨具闻如来以梵音声宣说正汪。乃至具丈夫相。尔时菩萨见闻欢喜深心爱乐。则便誓受顺彼正因。我诸梵戒梵行精进。皆当回向愿于未来得住如是大土行类。由此意乐。复种种上妙香花供具音乐。供养诸佛独觉声闻制多形像。承事供养父母师长同梵行者。修如是等殊胜福时。一一回求梵声相。又勤净除二种业道。谓粗恶语及杂秽语。由勤净除粗恶语故。得大士相微妙梵音。由此梵音摧伏一切外道他论。由勤净除杂秽语故。感得言词威肃清亮。由此言词映夺一切世俗异论。譬如有人见他处在花妙堂阁陈列五乐欢娱自恣。闻他拊奏五乐音声。作此思惟。我于何时。当得如是处妙堂阁。陈列五乐欢娱自适。既思惟已。勤加功力积集财宝。如其所愿。皆能辨之。菩萨亦尔。由见及闻发愿求佛梵音声相。诸业过去乃至广说。
若尔身受便违正理。异解纷竞。难辄适从。泰·光意谓。论主用五传义声非异熟。宝师意谓。论主破两师义。声通异熟。三师解释意见不同。然解正理三师皆同。正理师破斥后师意存前师。以于前师文下通身受难故。然泰·光师不用三传义者。以正理中移于后文在初说下故。又以难云身受从业所生大种生。不云从长养等流大种生故。又泰·光师为论主意用后师者。以正理中虽有别破后师之文。此论无别能破文故。况又长行顺释偈颂。颂文已云无异熟生。何以长行许通异熟耶。然宝法师为俱舍破两师义者。以能破文在两说终故。若依论文起尽。宝解尤为稳畅。又论主多破婆沙故。其余具如两师疏记下辨。今案。约此论现文言之。则宝解为优。又探其义言之。泰·光为善。又通大小乘意。除犊子等小乘无文。泰·光符顺小乘婆沙。此论偈颂及婆沙等在文炳着。
若有眼界亦眼识耶。泰疏云。将释此文。先述毗婆沙论（七十三之十纸。百六十二之十五左）若依伽延有五行。一成门。二不成门。三得门。四舍门。亦名弃门。五退门。前四门通功德过德。第五一门唯功德有退也。婆沙唯有前四门。依彼论成有八句。不成亦八句。得有十。舍有十二。具如彼述。宝疏第四（三十六纸左）云。然此得名有总有别。总名得者。获及成就皆名为得。非得亦尔。舍不成皆名非得。别名得者。一者未曾得及得已失将成就法得至生相初获名得。二者得已不失。得至现在名为成就。即是先不属已初获属已。名之为得。此谓生时决定属已故。名之为得。未在身故不名成就。成就谓得现在于身。舍及不成亦准于得。若望同类。唯初刹那生相名得。最后刹那灭相名舍。尔时非得至生相故。于其中间虽后后念至其生相。然此类法恒名成就。非今获故。此类之得现在身故。若别望刹那三相前后者。生相定获。此时名得。至住异相时。总名成就。至灭相位方名为舍。落谢过去名不成就。于诸论中依总类说。不约刹那故。故婆沙·正理四通行等。皆约初刹那生相名得。非于后念。若就诸法具得成就及舍不成。四种差别即有不同。如非想见惑唯有成就及舍不成。无有得也以无始来恒成就故后虽容断必无退故。若利根无学诸无漏法。有得成就及不成就。在凡位时名不成就。金刚心时名之为得。尽智已去名为成就。无其舍也。至无学位。更无退故。涅槃舍时无非得故。若有得舍定有成就不成就。所以最初得至生时不名成就。以彼身中成就非得故。最初非得生时不名成就。以彼身中成彼法故。于生位中正得舍故。名为得舍。正理论云。得·获·成就义虽是一。而依门异说差别名。得有二种。谓先未。得及先已得。先未。得得说名为获。先已得得名成就。应知非得与此相违。谓先未得及得已失。未得非得说名不获。已失非得名不成就。故说异生性名不获圣法。今详正理。文虽少异。其义亦同。先未得得。说名为获者。有二种。一曾来未得。如无漏道等。二得已失。如生上地等。先未得得。说名为获者。即是于二位初得至生相时。先已得得说名成就者有二。一无始已来恒成就者。二初得已后第二念法。皆名先得得应知非得与此相违者。非得有二种。一无始已来曾未得者。名为不获。通其前后名为不获。二谓已得舍。复于初念生相名为不获。第二念去名不成就（已上）今谓。光师解正理论。未得得。为获。已失得为成就。各但为一位。与今论别宝师各为二位。是故二论意同。言有少异。故光记云。正理若作斯解。而得·舍成就·不成就四句相违（与俱舍相违）或可。得·获·成就本唯一物。随作论者宽狭异门。庄严于义。不可皆使例同。（已上）今谓。光师此解本据元瑜正理钞彼具文曰。问。得·舍·成就·不成就四句相违。何言得谓获成就。解云。得·获·成就本唯一物。随论者意所用便别。此文与彼不可一例。其义云何。此明获·成就意。以异文相对解释。辨得·非得差别之相故。获。成就体各不同。彼四句中欲以异门庄严于义。得即唯据新得。成就即通新旧。成就摄于得。得不摄成就。思之可解（已上）然光法师评此钞云。成通新旧。得据新论。不成通新旧。舍据新论。得时即名成就。舍时即名不成者。此解谬矣（已上）今谓。宝师意谓。婆沙约初念后念而言。古德意同婆沙。但改时一字。更无妨害。又宝解。或约得体。或约得时。或就得名各有差别。各有总别。时有得成。故云上是别义等。或云就体以说。或云就时论等。又光师初界品云。所得法至生相云得等。次根品中云。此法上得创至生相等。二品不远。前后相违。又圆晖初依宝师。界品得成就门。云得至生相名得等。次根品中云所得法流至现在名成就。此据光师界品释。义跨两师。能所未定。何得显得体相。宝师解释得·非得义。尽善尽美宋传云俱舍一宗以宝为定量。不亦宜乎。其余立破如疏记中具辨。不遑枚举。
独俱得非等。独字通得。俱字通非。即是独得俱得俱非之义。又等者。宝师等唯等成就。故宝疏·颂疏科言得成就门。光师科云得成就等门。故解等字云。等谓等取成就等。此中总明得成就·舍不成就。如婆沙具说。恐繁不述。今谓。光师为正。论云为摄如是所未说义。总复言等故。
我执依止说心为我。婆沙七十四（初纸）论内外处。总有四说。此论当第四。然众贤论师破此论说。故宝疏云。准婆沙有四释。此论即当第四正理云何破自宗义。又世想立名依少分立。如何为难（已上疏文）今谓。宝破当矣。又宝师破光云光第三解与正理同亦当。光师引婆沙百三十八之文释此论文不合。宝疏引七十四为正。彼引契经与此论同。然此论所引。上之二句与下二句。是各别经。又婆沙论四句为一经之文。不分二经。
若境与识定为所缘。颂疏云。定有二义。一如色等五境。与识定为所缘。名之为定。谓五识名定。缘境不杂故。今此五境得名定者。谓与五识定为所缘故。五识缘时名同分。虽被意识缘。以非定故。故非同分。第二法境名定。体即是定。唯意识缘是决定故。定被意识缘。所以望意识名同分惠晖云。五识名定五境不得名定。以通与意识为所缘境故。五识唯缘自境五识名定。今唤五境名定。约能缘五识名定。五识缘时名同分也。
由诸圣者。恒名同分。光师解法界名定总有四说。宝疏·颂疏同彼第一。
迦湿弥罗国。具出西域记第三。此云买名国。旧云罽宾讹也。居北印度之境也。又了义灯一云西天竺。天亲传云天竺之西北。汉书九十六云。罽宾去长安万二千五百里。又唐书云个失密。或曰。迦湿弥罗。演义抄五十一云。迦湿弥罗。亦云迦叶弥罗。并翻阿谁入。华严音义三曰。旧名罽宾国。此翻阿谁入。乃至众在咸云。我不因圣僧（末田底尊者）阿谁得入此处。故从此语即立其名国即在此印度境。乾陀罗次此邻也。
西方诸师。元瑜正理抄第九（三十九纸右）意谓。西方师是干驮罗国萨婆多师。又迦湿弥罗国萨婆多师为北方师。印度诸国萨婆多师为外国诸师。下皆准知。
复开为二二无识属。神泰云。若依正义。一切眼皆有识属。应依故。无识属不生义也。
如观月舞相朴等色。婆沙七十一（十纸左）曰。如百千人同观初月。又如众中有一妓女等。
根境识三。故名为分。宝云。准正理文（第六·八纸左）更相交涉。是总句。作用及触。是别句。
通三者各通三种。惠晖云。法界通三断者。法界中不定贪·嗔·疑·慢。大烦恼痴。及大地法染慧为五见。此十是见惑。余大地九。大烦恼五。寻·伺·睡眠大不善地二。四相得。此等与前见惑相应等。即见断也。通修断者。十大地寻伺睡眠·恶作取染。大烦恼五。大不善二。小惑十与贪等为相应缚。大地十·大善十·寻·伺·睡眠·恶作取善无记有漏边。十四不相应。无表取别解脱定共不律仪无表。此等诸法与贪等为所缘。是所缘缚。名修断也。非断即取大地·大善地·寻·伺·四相·得·道共无表无漏边·及无为·为非断也。
八十八随眠皆见所断。此论唯指心·心所法·四相为彼俱有法。正理·显宗不尔。彼云。此中八十八随眠。及彼相应心心所法。并彼诸得。若彼生等诸俱有法。皆见所断又言随行得者。光·宝所解不同。光师随行即得。持业释也。宝师。随行之得。依主释也。今谓。宝师不隐。随眠及心心所等法。皆已有得随眠上得。何有不名随行。光师以为随行即得。于理为胜。略如光·宝第一各辨。又光记云。俱有有二。若心所俱有则与随眠同。迷理故亦是见所断。若四相为俱有并随行得。是见惑亲发起故。皆见所断。无修断相。不通修。非无漏故。不通非断。又得非俱有故。故言随行得言八十八者。颂疏云。苦谛有十烦恼。集·灭各七。除身见·边见·戒禁取也。道谤有八。除身·边见四谛合为三十二。上界除嗔。有二十八。谓四谛下各除嗔故。成二十八。上二界各有二十八。合成五十六。兼欲界三十二。成八十八。此等随眠是分别惑。迷理起故。才见谛时。彼皆断故。名见所断。见谓见谛。见是能断。惑是见所断。见之所断名见所断。依主释也。
前及此色定非见断。泰·宝疏意。并通上三。光有三解。初二解通三。第三唯指非六及色。此中第三为优。
几是见几非见。光云。尊者世友眼见。尊者法救眼识见。尊者妙音眼识相应慧见。譬喻者眼识同时心心所法和合见（已上）宝疏此外更有犊子部心心所和合见。惠晖亦云犊子部心心所同时我见。今谓。宝·晖两师不可也。检沙十三（初纸右）云。或复有执。一眼见色。如犊子部。然光师何不举此计。今谓。虽唯一眼见色。而非识见等故。所破中不举用之。
传说不能观被障诸色故。正理云。然经主意不忍彼因。故于颂中标传说语。
譬如夜分。明昧不同。光师有二解中。第一为优。杂心论一（二十六纸右）云。如阴昼见色。学见亦如是。如晴昼见色。无学见亦如是。
又颇胝迦琉璃云母水等。云母者。本草纲目八（五十四纸）云。释名。云花·云珠·云英·云液·云沙·磷石。时珍曰。云母以五色立名。详见下文。按荆南志云。华容方台山出云母。土人候云所出之处。于下掘取。无不大获。有长五六尺可为屏风者。但掘时忌作声也。据此石乃云之根故。得云母之名。
有余复言亦说钟能鸣。有余者。光师云。识见家异师。泰疏云。婆沙论云。昙摩多罗说眼识见。奘法师云昙摩多罗是昙谟德部。宝疏据此说。今谓。旧云昙摩多罗。新云达磨多罗。此翻法故。法救是识见家。泰疏等云昙摩多罗部。或云。昙谟德部。恐应是误。
又嘉禅三论玄云。次三百年中。从可住子部复出四部。以嫌舍利弗毗昙不足。更各各造论。取经中义足之。所执异故。故成四部。一法尚部。即旧昙无德部也。二贤乘部。三正量弟子部。四密林部（已上玄文）然法尚部。部执论云法上。文殊问经云法胜部。十八部论云达摩郁多梨部。出三三藏云法盛部。又昙无德部翻云法藏·或法护部·或法正部。此云法尚·法上。名声相近。是故嘉祥误为旧昙无德。又法胜与法尚·法上语相近似。且法救杂心释法胜论。故唐三藏及神泰等。指斥识见宗义。以为昙无德部之计也。宝疏立义动。与光师乖翻。今亦然也。据唐三藏及神泰疏。与光不同。学者应思（次第三卷六纸。亦有光·宝异说。并观更明）。
无如是失不言识色。光有五解。泰疏同第二解。此解为胜。
若眼所得说名所见。光师此有三解。若初二义。于上下文互有同文故来之义。若第三义。合初二义以为第三。其意不别。三义不允。今所引意。眼识生时。说根是见离识之根不说为见。为证此义引婆沙云。根识之所得受说为所见。宝疏略不周。泰师解通。
如何共聚摅掣虚空。法花譬喻品云。斗诤掳掣。文句云。意谓为是为掣。复谓为非名摅又摅叉也。以五指俱取也。掣者牵把之貌。
于见色时为二眼见。光云。明两眼见前后。颂疏亦同。宝疏云。分别一眼二眼见色之义。今谓。宝解亲文。光解不允。以论不说前后故。
论曰。二眼俱见。光云。如犊子部。两眼互见。非俱时见。处隔越故。速疾转故。谓俱时见。如婆沙十三破云等（已上记文）正理第七云。有余师说。处隔越故眼见色时。唯一非二。以一眼观箭等时。能审定知曲直相故。
闭一触一此事则无。此意。若言两眼各见。则今者闭一。理不应见本月。以前开一眼见本月故。又触一如前。则被触眼应见第二之月。然今开一触一。则彼本月与第二月二月并无。是故明知。二眼俱见。其第二月便是第六之妄见。实无体性。故五事论上（十右）曰。问。已知见用唯属眼根。眼见色时。为二为一。答。此不决定。若开两眼观诸色时。则二俱见。以开一眼。按一眼时。便于眼前见二月等开一按一。此事则无。是故有时二根俱见。又发智论说俱见因谓。双开时见分明等。两耳两鼻应知亦然（已上论文）今谓。俱舍云触一眼。五事论云按。言异意同。旧俱舍云若开一眼半闭一眼等。对映可知。光云。但被触眼所引意识。妄谓见二。非触眼见。此证两眼同见二月俱发一识宝师虽破光释。光师无失。宝疏云。又若两月非各一眼见者。因何障被触眼。第二月无。第一月在。障不触眼。第一月无。第二月在（已上）今谓。障不触眼第二月在者。未详也。第二月者但是第六妄情所见也。已无本月。何有第二。又此论文依五事论。今云论主自释者。不检本源也。五事论者。本世友说。法救作释。
论曰则不能闻。正理论七（十八纸右）曰。有说耳能取于至境。声相续转来入耳故。又自能闻耳中声故。此说非理。手才执铃。声顿息故。若声相续来入耳中。手执铃时。依铃声可息。从彼传生。中间离质相续不息。此声应闻。然执铃时。现见一切铃声顿息。都不可闻。不可息余。余亦随息。不闻余故。余亦不闻（已上论文）泰疏云。真谛云。声来入耳是正量部计。
眼中药等则不能观。麟云。西方人多着眼蕴。故指此明（已上麟文）今谓。佛多在恒河边说法故。多引河沙喻。亦此类耳。然天竺热。人多患眼。慈恩对法钞云。迦末罗病是热病也。玄应此云黄病。损眼根故。所见青色以为黄色。多着眼药。盖为此也。经中多有空花喻。亦可准知。
眼根虽见耳根亦尔。光·宝所解不同。瑜伽伦记一上（二十四纸右）云。问。眼由明见色。有见暗色。识依眼根生。有识不依根。答。准相续解脱经云。由定力故有光明相。由此光明故见暗中。然即天眼尚假光明。况亦肉眼不假光明。若蝙蝠等者。眼匡有光明故。闇中能见色也（已上）然正理八（十五纸左）云。夜行类识不藉明生。水行类识不待空发。人于琉璃颇胝伽等障色。亦尔。天眼发识不假空明。
谓向游尘同类相续。玄应音义云。向许亮切。三苍。向北出牖也。向亦窗也。今谓。下论（第二十）云。积七牛毛尘为障游尘者。即谓此也。
此大德意应可爱乐。光云。上来虽有四解。论主评取第四大德。婆沙一百三十二（初纸右）亦有四解。同此论（已上记文）今检婆沙。唯有三解。无此论中第二说文。
若异此者许为有对光有四解。宝同第一。此解为优。
论曰鼻等识故。宝云。言等量者。如根微量。境微亦尔。相称合生鼻等识也。此云等者。境与根量非减非增。名之为等。非是要与爪甲量等。名之为等。随取少多皆名等也惠晖云。言等量者。如鼻等根有一百极微。即能取一百极微香境。若香等境大。即前念先取半。后念取半。由根速疾发识。谓言同时。若境少。即根半发识取境。名等量也。然五色根中。前四许全发识及半发识。身根半发识。不许全义识。
如是耳根形量差别光释云等。一等量义。二等取义。第一顺正理论。第二顺此论意。宝疏云。言蚊云等声者。随质判也。宝意。蚊质小。云质大。故言随质判。然麟云。呼雷为云者。从质判者。此违宝意。
眼根极微傍布而住。泰疏云。眼根安布有二说初说傍布。是萨婆多义。有说重累是余部义。故旧俱舍云。有余部说。如聚重累（已上疏文）光记云。前说为胜。不言有说故。然宝师以后释为善。以违众多理故。今谓。泰·光所解应然。宝师所难之不称理。何者。诸根如珠宝光清净映彻。虽隔膜覆。然非不取外香味等。已取外香等。外非执受香等亦是同分。何违众理之有。
如香菱花。本草纲目二十六（五十五纸）云。胡荽释名。香荽·胡荽·蒝荽。时珍曰。荽许氏。说文作葰云。姜属。可以香口。其茎柔细。而根多须。绥绥然也。张骞使西域。如得种归。故名胡荽。今俗呼为蒝荽。蒝乃茎叶布散之貌。作芝花之芝非矣。藏器曰。石勒讳胡。故并汾人呼胡荽为香荽。又时珍曰。立夏后开细花成簇。如芹菜花淡紫色婆沙十三（五纸左）云。问。眼根极微云何而住。为傍布住。为前后住耶。设尔何失。若傍布住者。云何风吹不散。若前后住者。云何前不障后耶。有作是说。黑瞳子上傍布而住。对外色境。如胡荽花。或如满器水上散□。问。若尔何缘风吹不散。答。净色覆持故次不散。有余师说。黑瞳子中前后而住。问。若尔何故前不障后。答。体清净故不相障碍。谓如是类所造净色虽多积集。而不相障。如秋池水以澄净故。细针堕中而亦可见。耳根极微住耳孔中。鼻根极微住鼻孔中。如是三根绕头而住。如冠花鬘。舌根极微住在舌上。犹如半月。然于其中如毛端量无有舌根。身根极微随身内外次第而住。复有余师以喻显示诸根极微次第住相。眼根极微黑瞳子上如药杵顶。耳根极微住耳孔中。犹如灯器。鼻根极微住鼻孔中犹如人爪。舌根极微住在舌上。犹如刺刀。身根极微随身而住犹如戟槊。女根极微住女形中犹如鼓颡。男根极微住男形上犹如指环。佛于经中亦以此喻说此根相（已上论文）五事论上（十左）大同此论。但不说男女二根相。身根摄故。又楞伽经。眼形如蒲萄朵。杜顺止观云。如香??花亦蒲桃埵。又楞严云。耳根如新卷叶。杜顺云。如斜跋叶。旧俱舍云浮休闇皮。此论云。如卷桦皮。玄应音义云。桦木名。皮以饰弓者也。又楞严云。鼻根如双垂爪。杜顺云。如覆爪甲。又楞严云。舌根如初偃月。杜顺云。如偃月刀相。又旧俱舍云。男根邻虚如大指。此论云。如指Ｆ２。玄应音义云。今作ＱＡ同。徒答切。说文。指ＱＡ韦ＱＡ池。今射Ｆ２也。
如冠花鬘玄应音义曰。古冠切。冠犹箸也。下梵言摩罗。此译云鬘音莫班切。案。西国结鬘师后用苏摩那花。行列结之。以为条贯。无间男女贵贱。皆是庄严。或首或身以为饰好。则诸经中有花鬘是也。大鬘宝鬘等同其事也。
女根极微形如鼓^8□。玄应音义云。桑朗切。埤苍鼓□也。字书鼓材也。今江南名鼓匡。为Ｆ４。□音五寡切。楞严云。因名身体。如腰鼓颡。补遗云。今取杖鼓颡故曰腰鼓颡。腰鼓若今杖。鼓系着腰中者。颡即鼓之匡也（匡与筐同）腰鼓之类。两头阔。中央狭。神泰云。外。小。中。大。里。小。故言如鼓颡。
故如是说。宝疏意谓。此上依俱不俱。此下句数差别。此之一句属下为头。然检旧论云。故说如是此句结上。宝疏科属下文者不是。
谓是意识所依性者等光·宝并有问答。
光师第一大同宝第二。光师第二大同宝第一。非无稍异。对文可知。
论曰。眼等非余若依大乘。唯识第五。具五义故。随根得名。谓依·发·属·助·如根疏云。引对法三。眼所发之识故名眼识（第二发义）由眼变异识必变异。如迦末罗病损眼根故。所见青色皆以为黄。非坏色时而识名坏。
彼及不共因等。麟云。此与前门异者。前门明眼等独名所依。色等非所依。此门辨但名眼等识。不名色等。识。故二门别也。
谓眼唯自意识所取。麟云。自身眼识简他身眼识以眼非他人眼识所依故。又唯自眼识依不通自意识依。若色便通四种识。一自眼识。二他眼识。三自意识。四他意识。故名为共。如观镜·月等。
眼识唯在欲界初定等。麟云。二禅以上地法微细。无寻无伺。无三识也。由此相望或有上下。然于眼界。初将眼望身。次将色·识望眼。次色·识自相望。后将色·识以望身。总有四节。
此中眼根终不居下颂疏云。且欲界眼见欲界色。此即眼与身等（等同地故言等）身在欲界获四禅眼。是即眼在身上。决定无有身居上地起下地眼以生上地在胜眼故。不须起下地劣眼故。眼于身终不居下。
色识望眼下地眼故。颂疏云等谓同地。如欲界眼见欲界色。色·识与眼俱同地也。若以二禅眼见初禅色。色·识属初定。眼属第二禅。此即色识望眼俱下地也。上地色细。下眼不能见上色故。故色非眼上也。上识不依下地眼故。故识非眼上也。由此理故。色·识非眼上麟云。上识不依下地眼者。自在下识依上眼。如二禅已上借初禅识。终无上识依识于下根。
色望于识通等上下颂疏云。色望于识通等·上·下。故言一切。如欲界识不欲界色。此即色望色等也。初禅眼识了欲界色。此即色望识下也。获二禅天眼借初禅眼识了二地色。此即色望识上也。
色识于身如色于识。颂疏云。二者谓色·识。此二望身通等·上·下·如色于识故言亦然。如身生欲界起欲界眼识了欲色时。此即色·识望身同地等也。身在欲界发上天眼起初禅识了初禅色。此即色·识望身上也。身生二禅借初禅识了下地色。此即色·识望身下。
鼻舌身三总皆自地。颂疏云。鼻根·鼻识·香·身四种。舌根·舌识。味·身四种。身根·身识。触三种。此等相望。总皆自地。谓此三种取至境故。鼻舌两识唯欲界故麟云言身识触之自地者。且约身根对触。不将识对。身为自地。又身即根。更无别相。故但言三。不同鼻等与身根别约成四种。
自谓若生谓之为下。颂疏云。谓欲界初禅身识望于身触。皆同地故名为自也。下者。生上三定借初禅识觉上地触。此即身识望于身触在下地也。麟云。借初禅识者。以上地无身识故。
于游等至及受生时。游等至身。具如论第二十八（十四纸）定品及婆沙七十二（九左）明顺逆等。惠晖云。或同即身生初定入初定观初定法境。四皆同地名同。或异者。如身在欲界入初定观欲界法。第一念即身·意·法在欲界。意识属初定。第二念等已后身·法二属欲界。意根·意识属初定也。若观初定法。即初念意识·法属初定。身·意根属欲界。若第二念等已去亦起初定心。即身属欲界。意·法·及识三属初定也。若第二念起二定等。即身属欲界。意根属初定。意识属二定。法通三地皆得。余准此说。从上地入下地心。亦准此释。及受生时者。或同者。起异地心无命终理。如身在欲界死却生欲界。四皆同地。或异者。若身在欲界死生初定。即意根属欲界。身·意识及法属初定。从上生下。准此释也。

阿毗达磨俱舍论指要钞第二_

阿毗达磨俱舍论指要钞第三

　　　

分别根品第二之一

最胜自在根增上义。婆沙百四十三（初纸右）具明二十二根。于中问根义（八纸右）云。何故名根。根是何义。答。增上义是根义。明义是根义。现义是根义。喜观义是根义。端严义是根义。最义是根义。胜义是根义。主义是根义（已上）然此论言最胜自在等者。此约梵土声明之法有字界字缘而言。光记九（三十五纸右）云。依声明论。有字缘字界（字界字缘。宝疏九。三十二纸。云。依声明一一字皆有十义。取意不同。释各异也。今谓。钵刺底是至义。或是现前义。或显应行义。又一女界是有义或显不坏法。具如正理二十五。三纸右。又无一字字界。故宾疏九。七纸左曰。字界应有两字。知声呼故。略去一字但言途也）其字界若有字缘来助。即有种种义起。钵剌底是至义。是字义。医底界是行义。是字界。界是体义。此医底界由先钵刺底助力。医论界义转变成缘。若助讫成缘。应言钵剌底（丁履反）帝夜。此翻名缘。所以然者。诸缘势力起果名行。未至之时未成就义。若缘力至果或诸缘相至。方得名缘。故造字家于行果上界上加至助缘行成缘义。参是和合义。唱是上升义。此二是字缘。钵地界是有义。是字界。钵地有界藉前参唱合升字缘助力转变成起。若助讫成起。应言参牟播陀。此翻名起。所以然者。明诸有法要与缘合便得上升故。名为起。故造字家于有界上加合升缘有成起义。故总结言由此有行法至于四缘已和合升起具缘起义。宝疏九（三十纸右）云。西方字法有字界字缘。略如此方字有形有声。如一形上声助不同目种种法（光记九。七丁左云。依声明论有字界字缘。其界有字缘来助。即有种种义出。如米面等盐等助时。即有种种味出）如水形上若以可助即目其河。若以每助即海也。若以也助即目其池。若以白助即目泉也。若以甚即目其湛。若以主助即目其注。水之一形有种种义。由助字异注湛不同。河海有异水是湿义。由可助故名河。梵字亦尔钵剌底是至义医底界是行义。由先医底界行义助钵剌底至义。转变成缘。论参是和合义。至转变成起此释起也。此是界一助二。合界止起。即如此方木是其一。由目助成相。以相助心以为想也。论由此有法至是缘起义。此合释也。此是论主依俗字法作如是释（已上）良贲仁王疏上一（十九纸右）云。具足应言般罗贤若。此翻为慧。梵云若那。此翻为智西方梵字有界有缘。准大品经。若之一字通目智慧。二字界故。般那西字别目慧。智。二字缘故。以般助若。若即目慧。以那助若。若即目智（已上疏文）然此中所言最胜自在是字界。光显是字缘。此具见于正理第九（初纸右）光。宝详解更无余蕴麟云。今此论取最胜自在是伊字界义。光显是字缘。助伊地最胜自在之义。无炽盛义字缘助忍地界义也（已上）然麟师云界名含两义者不是也。西方字体有三百颂。此中唯举二界二义。何通言界字乎。又颂疏冠注曰然今论但取伊地字界字缘。不举忍地字界字缘者非也。界缘已别。何云忍地字缘。伊地字缘。又普光圆晖两师云。根体胜故名为最胜。根用胜故名为自在也。根体用双胜名为光显。由有最胜自在光显名为增上。将增上义以释根也（已上）今谓。此释不是。何者。最胜自在光显者。此约本造字之法而解。其造字之时。岂有辨别体用之差。两师所言鉴空树空。实难信用。学者勿惑。又依大乘。唯识论疏释疑惑体有二师别（一大乘异师。疑体即慧。非有别体。一正义意。别有自性。非体即慧）第一约字界缘为释。缘助界已不失界意。如同俱舍。正理等意。第二家意。缘助界已义便转变。何必仍旧。彼唯识第六（十三左）曰。有义。此疑以慧为体。犹预简择说为疑故。毗助末底是疑义故。末底。般若义无异故。有义。此疑别有自体令慧不决。非即慧。故瑜伽论说。六烦恼中。见。世俗有。即慧分故。余是实有。别有性故。毗助末底执慧为疑。毗助若南智应为识。界由助力义便转变。是故此疑非慧为体。述记六末（七右）云。又训释中。论毗助末底至义无异故。述曰。所谓末底慧异名。与般若无别体。于慧上加毗字助之。毗是种种义即种种慧也。大论言异慧疑。异者是种种义。故知。疑体即慧。以末底。般若俱慧异名。以毗助之。岂别有体。此是大乘异师。非是别部。乃至论毗助末底至智应为识。述曰。训释辞中。汝以末底是慧。毗助之。说慧体为疑。亦应若南是智。毗助之故。说智为识。毗是种种义。由助智故。变名为识。体是即智。何以助末底疑体即慧。又如职吉蹉是治疗义毗职吉蹉是疑义。岂以毗言助之。疑体即治疗。论界由助力至非慧为体。述曰。又且末底等是字界。界是性义。由毗字是缘。缘助界力义便转变。何为缘助界已体尚是旧。故此疑非即慧此论说疑与显扬。对法同也（已上疏文）今谓。准此论疏。梵文总有二类。一字缘助界成种种字。成已具有缘。界二义。如此论明根义。及唯识有义明疑之类是也。二缘助界力义大转变。如疑言毗职吉职蹉之类是也。学者应知。
传说五于四。显宗论改此一句。作五根于四事。正理全同此此论。彼释曰。初传说言显示论主不乐婆沙师说也。慧晖云。论主意取五段识见师义。四义中导养身不共事。是能依识非所依根。论主破此两义。颂首置传说。
本性损坏及二形人。玄应音义二十四（十三纸右）曰。半择迦。旧经论中。或作般吒。或作般荼迦。皆音轻重耳。此云黄门。其类是有五。一半择迦总名也。有男根用不生子。二伊利沙。此云妒。谓见行欲即发。不见即无。亦具男根而不生子。三扇搋（剌佳切）谓本来男根不满。亦不能生子。四博叉。谓半月能男。半月不能男。五留拏。留拏此云割。谓被刑者也（已上对法论音义。又此论音义云。扇搋半择迦。敕佳切。旧经论中。或云般吒。或云般荼迦。皆方夏轻重也。半择迦此云黄门。总其类有五。今此第三扇搋半择迦者。谓本来男根不满。亦不能生子也。已上音义。今谓。非唯半择名为黄门。业品云二黄门故。如光记辨。此论扇搋半择迦者。是二类人。非指一人。应师等为第三类者非也。如宝师辨。又慧琳音义第三。六丁右云。扇搋半择迦。搋音剌刀切。经作扫不成字。迦音姜佉切。梵语也。唐云黄门。其类有五。如毗奈耶大律中广说。今记略颂曰天犍妒变半是也。同十二。六纸右云。半择迦音吒。下姜佉反。梵语也。黄门二形不男之类也。已上音义。此论及正理音释云。搋丑皆反）黄门者。开宗记七（二十四左）云。次黄门古今共作二释。初云。由根坏故。遂令面色萎黄。又解。为坏根故。守黄家门。从守处为名。故曰黄门。尔者。黄字全非解。以五帝中黄帝最尊。由从尊故作此黄字。案其曲据。二释共非。今正解云。以次合门。皆以雌黄涂之以守此门故曰。黄门。又古时五品以上贵人。并以雌黄涂门。后为反逆遂坏根门。于宫中驱使。本是黄门家子弟故曰黄门。黄门者。业疏曰。黄是中方之色。昔刑其势号曰阉人。以卫中禁之门故曰也（具如开宗记七。二十四。戒疏三之上。二十三纸。梵纲与咸注等。饰宗记七末六十七大同。玄应并举四分。十诵。僧祇诸文）又四分律五十九（六纸）十诵二十一（二十一纸左）明五种黄门。如事钞中。又僧祇律二十三（二十纸右）明六黄门。如拾毗尼义钞上之一（二十九纸）又扇搋半择并通本性损坏。宝疏为正。旧论云自性黄门故。作黄门故。又二黄门立全。分二无。以会经论融摄诸文。似无妨害。然扇搋中虽有全。分二别。并是无根。又光师初为无根。后会婆沙有三说中。初二有根。第三无根。泰师亦云扇搋是无根义。诸师多云扇搋无根。然婆沙九十（五纸右）现文分别云。扇搋成就男根。又旧婆沙五（九纸）云黄门般吒（有男形不能男。有女形不能女）无形二形。新婆沙十四（初左）云人中扇搋半择迦无形二形等。又依大乘。瑜伽五十三（十四纸右）云若扇搋迦若半择迦无形二形等。依此等文。扇搋迦外别立无形。则扇搋迦不可唯言无根也。是故慈恩瑜伽略纂及对法钞。扇搋迦此云无根势用。半择迦此云乐欲。已对半择有乐欲。则扇搋迦是毕竟无根势用。亦无乐欲也。非谓必无男根也。婆沙及瑜伽等论。扇搋迦外更立无形。盖为此也。对法论第八（二纸）亦明五种。对法钞六（二十五纸左）云扇搋迦此云无根势（一生无也）半择迦此云乐欲乐他于已为过故。五中初得二名。次三唯半择迦非搋迦。人生中无男势故。后一若不被他于已为过名扇搋迦。无根势故。若他于已为过名半择迦。有乐欲故。不同初人。彼人一生无根势用。第五人曾有彼用。虽无其形。性势仍在。唯起彼用故。由此不被他于已为过。无乐欲故。不名半择迦。不同前四人被他于已有过之时乐欲方生故。先生不生即有乐欲他于已为过故。瑜伽说三人。此说五者。本性除去灌洒。即彼被他于已为过。得不净灌洒故。五十三（十纸右）钞解不然。以嫉妒开人返不说灌洒故。此论开合嫉妒故加灌洒（已上）具如瑜伽略纂十三（六十六纸左）伦记十四（十六纸）又二形与黄门别。然栖玩记集玄问云。此中为摄当二形不。答。为二解。一云。即前嫉妒中摄。二云。不摄。然是彼类。彼自断云。后说为正。对法论中。说扇搋迦半择迦例二形故。今恐此中须要摄之。然在半月男女中摄。此中且举有时节有。类无时者。彼文别例无时节者。今谓大乘诸论及此论中。已言及二形人。及言所表。其别可知。
如契经言。皆自在随行。此阿含经文也。然与婆沙文言不同。彼论百四十二（十纸右）云。自在随转者。如说世间心所引亦为心所劳。心若于彼生。皆自在随转（已上论文）光师释此经文三解。颂疏依用第一。今谓。导引摄受岂无自在随行之义。第三通义于理为胜。正理十一（二十四纸右）曰。名映于一切。无有过名者。由此名一法。皆随自在行（已上论文）准此颂文。自在。随行无有两别。以此自在是行之差别故。
有余师说受段食故。宝疏云。述昙无德建立根也。真谛云。经部也（已上）今谓。此说非无其由。何者。显宗无此颂故。又光师云。识见等家是法救等义。然法救论师是婆沙四大论师中之随一也。显宗除之何乎。又次下论（四纸左）云。复有余师别说根相等。光记亦言识见等家。然旧俱舍此言余部说。非法救必矣。昙无德。梵语亦言多罗摩多罗。法救亦言达摩多罗。以音相近故。故泰疏引三藏解云昙无德部说。宝疏亦依此说（杂心论主法救。梵云达摩多罗。阿毗昙心论主法胜。梵云达摩郁多罗。古家滥称。如玄私记六。十八纸右）然宝师指云昙无德说中。其颂在显宗论。即次下颂（四纸右）心所依此别等四句是也。已在显宗。何为他部说乎。以显宗中多举有部自宗故。从来所述两师异说。未详谁是。具如次上（第二卷五十六右）辩曰。
言亦尔者。各能为根。正理论曰。又经主释。亦尔者类。显一一各能为根。亦不应理。不应疑故。由得后后道涅槃等增上言故。别义已成。不应于中复生疑故。若言性类无差别故应生疑者。理亦不然。见修无学三地。各异互无相摄。不可生疑。设有生疑。得后后等已简别故。何烦恼显。虽同九根性无差别。而增长力有差别故。何容疑彼。应是一根。非女男根。见此疑故。今释彼言。更有别义。谓显离九无别三根。如从身根别立男女。离身根体无别二根。三根亦尔。虽从九根别义建立。而非离九别有三根。此释应理（已上论文）今谓。众贤此破非理。此论文意。初总明三根一一为根。后别明三根渐次相引有增上用。释文之法非必为开疑关预加细辨。不可其以无疑为难。又亦尔言例同男女二根者。此不可然。文隔远故。结颂之法不可然故。此且取则。汉语。梵土国俗非所测知。
此中眼等如前已说。颂疏云。眼等六根。女男二根。此之八根界品已说（麟释同之）今谓。此释中可也。光云。此中眼等六根如前界品蕴处界中说。男女二根如此品初说以光为胜。所以者何。正理九云。此中眼等乃至男根前。此品中已辨其相。
身谓身受依身起故。世间品颂疏云。色根名身聚集义也。受依身起。名为身受。麟云。此但以聚集义释身故。眼耳等亦名为身。惠晖云。身谓所依。所依即五蕴与受为所依也。冠注傍训。所依为五识者。如上四家并皆不允。以光为正。
阿罗汉等亦如是生。光云。等有三果。随其所应记彼五受亦生如是。此则举圣同凡。麟云。谓圣人内无分别。亦随境界之力生苦乐。况诸凡夫而得无苦（已上麟文）今谓。麟释未尽理也。五受三断详见下论（十三纸右）至下当知。
谓在见道未知当知。惠晖云。八智名知。知四谛境有决断故。八忍非如。未成决断故。彼修行者。正起忍时。作未知苦谛行解名未知。至后念智位。必当知苦谛。合名未知当知。七智正知四谛理。不合名未知。由在八忍中间起。同八忍名未知今谓。惠晖云未知之行解者非也。正理。显宗云未知当知行相转故。麟云。转之言起。起之言生。谓当知行生起也。
七有色者。色蕴摄故。光。宝等解不同。光云。色蕴摄名为有色。圆晖亦同。宝云。此明唯有漏也。详此释义不尽。无漏无表亦色蕴摄。是无漏故（已上疏文）今谓。光释为正。宝破不当。此论所以立色蕴摄故之因者。为成有色义。非释有漏。若依旧论。宝解亦非无理。彼论云。眼等有色七根色蕴摄故。故是有流。
依无漏根说此言故。正理论云。依无漏根说此言故。云何知然。先依无漏信等五根。建立诸圣位差别已。说此言故。全无此者。此即此前所说无漏信等根义。若不尔者。唯应说言无信等根。不应言此。
未如实知过患出离。光有二解。实同第一。此说意者。集等皆是有漏异名也。然诸经论中重说异名。其例不鲜。犹如尽。灭。变。坏皆是过去异名。又所以重说者。光记二十（二十八纸左）云。问。何故经中广说异名。解云。或为钝根随解一故。或为多忘随忆一故。或为异国随方说故。显巧言转变说故。或显义一有多名故。诸有异名皆准此释。
如本论说等本论即出发智第十二（十四纸左）然宝师疏。此有二意。于中第一引论证有留寿者不可也。已不问留寿有无。何有引证畴之意。以光为正。
云何苾刍留多寿行若依大乘。瑜伽伦记一上（三十五纸左）云。对法说三死。一寿尽故死。如生此洲极寿百岁。业虽未尽命终故死。二福尽故死。耽定衣食阙横缘故死。三业尽故死。三昧业尽故。此论唯依现缘辨死。不依过去缘故。无业尽死。其外缘中离已名福尽。合己名不平等对法通说过现。合二缘名福故。二论不同。若依俱舍。约福尽不尽等作四句。可知。若依对法。初将寿尽死对业尽死作四句。寿尽死非业尽者。如大乘中一业感多生。如初一生。寿尽故死。业势未尽。二业尽故死非寿尽者。如有二业但感百年。百年满已。过胜缘故更延寿命。于所延寿不尽而死。第三可知。第四个不尽死者。中夭之流。次将福尽死对寿尽死作四句。有福尽死者。如饥冻死等。有寿尽死非福尽。如大富者死有余财。福寿俱尽死者。衣食与命一时俱尽。但不尽死者。如大富者横被他杀。
若于僧众若于别人慈恩表无表章。三人已上为众。南山及光记等。四人已上为众。详如集成篇辨。
时彼能感寿异熟果光记云云。宝师辨白能所二惑及二转之别。以匡光解。甚有义理。又命根及众同分并是牵引果者。婆沙文明。又命根及众同分二种不同。亦见正理及此论等。如宝师所引。
世尊何故不究竟故婆沙百二十六（五纸左）有三五分之两说。若依大乘。亦有二说。全如此说瑜伽伦记五十（三十二纸）云。准大集经。后解（百二十岁说）为胜。后说佛寿为三分故又留三月最后度苏跋陀罗。本出阿含涅槃·涅槃·遗教·智度论等。
依唯越义故越次说光·宝解别。光师意谓。唯·越二义不同。谓显等二句释唯义。兼具等二句释越义。宝解不尔。依唯等二句释颂定字。唯即是越。非别义也。谓显等下四句。此释先说忧根所由。所由有二。一唯有异熟。二兼具二义。是则大违光师云释唯·越二义。光·宝角解何是何非。今谓。光解顺此论文。然检天理·显宗·及旧俱舍。宝解亦有由致。以三论中不明定有越义故。正理九（十五纸左）云。如前所说忧根当知定有异熟。定言意显唯有非无。遮非异熟因·无记·无漏。故非为显示唯此忧根是有异熟。勿有余根一切皆是无异熟过。故但显忧唯有异熟。越次说者。显无记·无漏若总若别。皆无异熟因。非如此中有记有漏要总方是有异熟因。故越次说。深为有用显宗全同。但不广说。旧论云。此一忧根有果报。定言为决忧根异于余法。此根无无记亦无无流。在散动地故。是故忧根无无果报。
并除色喜乐颂疏除字作余。释云。言余色者。眼等五根男女根外。名之为余显宗·正理本颂并作余字。正理长行云。并除五色及喜乐根。显宗长行云。并除喜乐及五色根。今曰。两论长行作除。况显宗文云除喜乐则明知。除字为正。
无处无容男身为梵大乘亦有此语。如瑜伽论八十（二十三纸）无性摄论第三（二纸左）等。演秘四本（十三左）释。又光记释云。处所此大谓方所（如光记第五·二十三纸亦同）又云。有是处者。处是称合道理相容义（光记二十六·二十九纸右）玄应音义二（七纸）云。无所者。师吕切。三苍。所处也。所谓据也在也。正理论六十三（三丁右）云。如善授经。佛告长者。于四圣谛。非顿现观。必渐现观。广说乃至无处无容。于苦圣谛。未现观已。能现观集。如是乃至无处无容。于灭圣谛。未现观已。能现观道。又云。佛告长者。于四圣谛。非顿现观。必渐现观。以四谛境相各别故。犹如世间造台观者。必先筑基。次方垒壁。次上梁柢。后以板覆。此四前后必不俱时。无处无容。未筑基讫便垒于壁。乃至广说。第二庆喜经作如是说犹如磴上四槿梯时。先磴最初言磴第二。无处无容。不磴最初而磴第二。乃至广说。第三一苾刍经作如是说。犹如磴上四级楷时。先磴最初方磴第二。无处无容。不磴最初而磴第二。乃至广说。依如是喻。必渐非顿。
论曰欲胎卵湿生等婆沙第四十七总有三说。此论同彼第三。
欲界欲胜过色无色光记云便释者不是。宝解为优。
上唯命者故说上言已言无色。何有方域。今乃不论地之上下。约定胜生以释上言。麟云。定胜者能感非想八万劫果。胜下界定。果胜者即得八万劫长远之果。胜于下也。
若在色界将命终时等惠晖云。色界命终不说喜乐者。死生唯舍受。色界无女男根。染无记心死无信等五也。麟云。又是化生必具眼等。故成八也。
二十有何沙门果第二十四论（十六纸右）云。果位差别总有几种。颂曰。净道沙门性。有为无为果。此有八十九解脱道及灭。论曰。诸无漏道是沙门性。怀此道者名曰沙门。以能勤劳息烦恼故。如契经说。以能勤劳息除种种恶不善法。广说及至。故名沙门。异生不能无异究竟趣涅槃。故非真沙门。有为无为是沙门果。契经说。此差别有四。理实就位有八十九。皆解脱道·择灭为性。谓为永断见所断惑。有八无间·八解脱道。及为永断修所断惑。有八十一无间·八十一解脱道诸无间道唯沙门性。诸解脱道亦是沙门有为果体。是彼等流·士用果故。一一择灭唯是沙门无为果体。是彼离系·士用果故。如是合成八十九种（已上论文）今谓。此中以解脱道为沙门性。非为果体。以言解脱道得最初果等故。光记云。应知此中问能证得何沙门果故。今且以离系得答。理实果体亦通有为解脱道也。彼非名证。故此不明（已上）惠晖云。得果者不取练根。八十九品无为分作四沙门果体。八十中无间道为能证智。八十九品解脱道是有为果体证此八十九品无为时。此八十九能证智。与二十二根中机根相应。共证此八十九品无为。作四沙门果。如初果以八品无为为体。第十六心八品无为上有八个得。一时生属身得彼八品无为。即说此人名得初果。此第十五·第十六心与机根相应。共证此八品无为为初果。后三果准此说麟云。此中皆据定心相应于果有力果者方说。如五根及命等。非亲生果。故此不论。非谓有漏故不取以世道证果是有漏故。若言意虽通无漏。是有情主故取者。喜舍非主。何以取之。故知。唯约力用说（已上麟文）今谓。此释昧文。颂前问云证得何沙阿果。所言证得是心心所法功能非关色根等用。二十二根中。色根等无所缘。意根等有所缘。二门不同。今约亲疏力用以为通释。甚哉迂也。
七八九中二颂疏云。颂言七八九者。应知有二种七。谓一来·不还各一七也。有三种八。谓一来果中有一种八。不不果中有三种八也。有三种九。一来中一九。不还中二九也（已上）光云。以数同故总有七·八·九。
谓意及舍信等意者。惠晖云。意及信等即是同时心心所也光云。初果及向。未至地摄。故唯有舍麟云。谓未离欲染不得根本。但依未至。未至定中唯舍受故。又云。皆随当地有喜乐等。证果之时。随应而说。
此二相资得初果惠晖云。此二相资者。无间道断惑如驱贼。解脱道证灭如闭户。互相有力名相资也（此据婆沙九十·十一纸·同百六·四十一纸）具如下释。
如其次第依因性故正理九（二十纸左）云。此由已知根得。由离系得与解脱道俱时起故。若尔。何缘唯说无间道能得离系果。唯此断离系得生能障得故。由此故说彼离系得唯是无间道等流士用果。若尔。解脱道于果及得有何功能。离系及能得由无间道非此果故。有说。无间道是解脱道眷属故无间道所作即名解脱道所作。如臣所作得王所作名。西方诸师说解脱道于离系得能作证故。此说不然。离系应是彼道果故。后当广辨。今且略释。虽解脱道于沙门果非同类因。而是相应俱有因故。名得彼果。亦无有失。以沙门体更互相依而得生故。展转相望为士用果。谁复能遮显宗亦同。麟解云。此既言是相应俱有因。明知。亦取有为解脱为其果体。以系得非相应俱有因故也光云。若据未知根在无间道能断惑边。望离系得能为引固性故。引因谓同类因。能引彼离系得起为等流果士用果。若据已知根在解脱道。望离系得能为依因性故。依因谓能作因。依持也。同时能持离系得故名曰依因。由无间道能引得起。于无为沙门果说能证得。由解脱道与得为依。于无为沙门果说正证得。故二相资证得初果。此中言得。证故名得。故通二道。若据得舍名得。即唯无间道名为得也麟云。无间道为同类因引离系得者。谓无间道与离系得同无漏性。名为同类。在得前起能引得生。复名引因。其离系得是无间道等流士用果故名果惠晖云无为上得与无间道同是有为无漏。无间道引彼得生。与彼为同类因也○为能作因者。即有力能作因不障得生。即能作因。能持无为得。即有力也。
喜乐舍中随一为九光云。此果及向通九地摄故。于三受随取其一宝云虽乐·喜·舍三根容得。正得果时。唯一受故。不起九根。虽无间·解脱道不同时。而等流士用果同时故。亦无有过颂疏云。其九地者。未至·中间·四本静虑·及三无色除有顶也。若依未至·中间·第四静虑·及三无色证者。唯舍受也。依初·二禅喜受证也。依第三禅乐受证也。故于三受随取其一麟云。然此无漏九地与有漏九地不同。此除欲界·有顶。取未至·中间。有漏九地除未至·中间。取欲界·有顶·所以可知颂疏冠注解无漏九地除有顶所以云。外道等计为涅槃等。有漏所依处故者。今谓。此释谬也。虽释俱舍。不识俱舍。论文分明。何不引用。论二十八（五纸左）曰。有顶等至唯有二种。此地昧劣。无无漏故。正理七十七（十纸左）全同。光云。有顶是昧劣故。与无漏明不相应故（第六之二十九纸）
且一来果依世间道颂疏云。谓世间道依次第证等者。次第证中有世出世。超越唯出世道。麟云。问。初后二果何为唯无漏证。中间二便通有漏耶。答。初果必从见道证。见道唯无漏故。其第四果要离有顶。唯无漏道能离彼故。故彼二果唯无漏证。中间二果次第证者。非从见道及断有顶故。通有漏道证。
倍离欲贪超越证者颂疏云。先凡夫位断九品惑。名全离欲。今入见道至道类智。超前二果直证第三。名超越证惠晖云。凡夫人断惑不分见修合束为九品。断三品后入见道。名分离欲。断六品后入见道。名倍离欲。断九品名全离欲也麟云。倍离欲贪者。谓此烦恼粗细差殊。总分九品。上上品·上中品·上下乃至下下品等。今九品中但断六品。犹有三品。故名为倍。虽知总断十种烦恼。而欲贪强。但言离贪。即显余惑。问。所以至道类智超越预流直证第二者何。答。本由六品随眠障第二果。今既先时已断六品。至道类智便超预流直证第二。此证第二由九根者。未知当知根在无间道。已知根在解脱道。此二相资得第二果。如其次第。二因如前今谓。麟云犹有三品故名为倍者谬也。但断三品名分。断六品者一倍其分故名为倍。惠晖为正。
若于第九入根本地婆沙百四十八（十四纸左）总有九说。于中光记唯举三说。宝疏亦同。光记引婆沙已问云。如超越人证不还果依未至定。何无间道舍受相应。解脱道入根本定。喜受相应得不还果。解云。修道容预。得异受续起。见道速疾。初出不得异受续起。又解。若次第人先未得根本定。欣求心强。有能入根本。超越人先得根本。欣求心劣故不能入根本。超越人先得根本。欣求心劣故不能入（已上）第一释意。次第证人舍·喜二受续起未至·根本之间。以修道容预故。超越证人无间解脱唯在未至。同一舍受。以速见道初出时故。第二释意。约欣求强弱可知。宝疏亦有二解。初者。超越证人但为现观初故。理不须入根本次义。超越有二。一依根本。一依未至。今谓。宝解虽有理在。然婆沙等不明超越依根本地。此论亦同。颂疏云。解云。若超越证者必无依未至定从第九解脱道中得入根本。以超越者先得根本更不愿求故不入也。次第证者未曾得根本故。于未至定第九解脱。若愿入者。得入根本也（已上）今谓。已言次第证愿入者得入义准不愿入者不得入也。此与光别。如光二解。共明次第证人入根本也。然准婆沙及此论等。次第证人有入不入。超越证人唯在未至。于三师中。圆晖为优。
无间解脱此俱有故光师二解。初解。此指已知。已知能有。二道所有。第二。此指二道。二道能有。已知所有。又颂疏意。此指已知。同光第一。能所二有似光第二。冠注云同光第二者。未精当也。
从无学位数数退已等四果有退无退。诸计不同。成实论师。四果无退。大众部计初果有退。第四果无退。经部。初果。第四并为无退。有部。初果无退。后三有退。
此成何乐根颂疏云。此文意者。难前喜根必成就就乐。第二静虑自地无乐而有喜根。初禅有三识乐。今已舍竟。第三禅意地乐。今复未修得故。言舍下未得上。当成何乐根也。
余未得故光云。余善·无覆无记未得故。宝云。余净无漏乐犹未得故今谓。光释约三性门。善含有漏无漏。宝释约染净门。净通善无覆无记。各据一义。并不相违。
如断善根极少成八惠晖云。断善人准下文。唯三州男女。此言无善成八。无男女等根者。准得圣。从上命终无眼等四。从下死无男女根也麟云。虽初断善必是女男。断善之后即容无故。又渐舍命容前舍故。故不说也。
圣者未离欲亦具十九颂疏云。谓初二果及不还向。名未离欲圣也。麟云。以离欲者无忧根故。

阿毗达磨俱舍论指要钞卷第四

阿毗达磨俱舍论指要钞第四



分别根品第二之二

今应思择决定俱生光记二解。初解分为二问。次解总为一问。初解本据泰疏。彼疏云。一问。今应思择。一切有为如体相不同。生亦各异别生耶。为有诸法决定俱生（已上）宝疏同光第二。今谓。第二为优。以答文无二意故。
今先辨色决定俱生颂疏子注云。别问色也。今谓。圆晖。上文分为总问总答。此下二句以为别问。颂曰已下此为别答。然冠注颂疏改加文字作别答明色也者。此非圆晖意下文云。论云。已辨自性（得非得）差别云何（总问）且应辨得（别问）颂云（云云）又疏根四（三纸左）云。此中应辨者。劝释通也。此等疏文类例可知。然圆晖释不顺三师。分科元不符文。
色聚极细立微聚名光·宝所解不同。光师。此论微即是聚。持业释也。正理微之所聚。依主释也。二论意别。宝有二解。后解。此论同正理论。此释为善（宝师后释为善者。以取则正理故。此论次下言诸极微聚故）麟师不信此释。以此论云色聚极细立微聚名故。今谓。此论已言色聚极细。不言微之所聚。明知。持业非依主释。麟师品藻可谓确论矣。然极微与微名虽近似。体则不同。方广大庄严经第四曰。七极微尘成一阿耨尘（二纸左）觉苑演密钞三曰。阿耨之言。或言阿拏。此云极微。言即是七微合成者。四方·上下·及于中间。各一极微。名为七微。谓七极微互相触着不相离散。名为合成法苑义林章集解八（药师寺最行）曰。梵云波罗摩阿拏。此云极微。讹云阿耨。今略但言阿拏。一云。阿拏者。此云微。非言极微。以此为正。非略言之（已上）今谓。演密及集解中第一并非也。对法钞一末（四十三纸右）云。梵云波罗摩阿拏。此云极微。微者少义也。色中至小立极微名。从七波罗摩阿拏成一阿拏。即从七极微方成一微。义旧语音讹故名阿耨。
云何八事色香味触麟云。言八事者。且一色聚必具四大为能造。及所造色·香·味·触。故成八也。此说总相。若细论者。如一色微。自有七微共微。及成方分。方分已云能与异类共成一聚。极少不减一百四十微。谓所造色·香·味·触一一各具能造四大。四四便成十六大种。并所造四总成二十。如是一一各七微成（谓对向六方有六。中间复一成七也）总计一百四十微也。今约体类同故。但言八耳。
若有声生大种因起三师解别。于中泰光各评念法师释以为谬错。宝师不尔。评云。念法师源得论意。却为泰光谬破。今谓。宝师立破甚为精当。具如三家中释。又惠晖云。婆沙言声恒成就者。约一切人共说。此论八事无声。即约一身不发四大说也。今谓。惠晖大违三师。其义甚非。
言或得者是故言或泰疏云。言或得者。谓诸行内唯有情法与得俱生。余无情法不然。不定故言或。因明心与心所俱故。通举行与相·得并。然意欲明心亦与相或得俱也（已上）光云。若依成实论诃利伐摩及觉天计。无有心所。但有心王。心分位殊假立心所（已上）宝云。有部之宗十法遍行。大乘之中唯之遍行。正理中云。彼上座言。但有三种。谓受·想·思。此即唯三名为遍行。亦有不立心所。唯心差别说名受等。应录之（已上）又依慈恩唯识述记四末（二十三纸左）云。根本经部说。唯有三法遍行（受·想·行）七本（三十八纸左）云。其楞伽师·中百论师等。或经部·妙音等亦然。如前第一卷解。彼虽不言一切心所并无然有少数依心分位立差别故。总为此难。如俱舍解触支中。叙经部计。婆沙等叙妙音等计（具如一本六本·末等）今谓。捡正理论。于经部中。根本譬喻论师说唯有心无别心所（第十一之二纸左）又上座室利罗多立受·想·思别有体性（第十之二十纸左）虽总言经部。非无稍异。然慈恩师言根本经部说有三法。此违正理。又言觉天有受·想·思心所（述记第一之意）此违婆沙（百四十之七纸）又言妙音师立无心所（述记第一之意）此于婆沙中未见其文。前来皆指觉天。唯第七卷别指妙音。恐应写误。又唯识义演云觉天论师是经部中一师者。此误之甚也。以觉天是婆沙四论师中之随一故。具如集成编释。
彼法是何遍于一切心依泰师疏。自古诸师皆以多义废立大地等。如犹论师五义立通大地。长耳三藏以八义立。如体法师具九义立。今依俱舍。但一义立。西域称赞为聪明论。信不虚言。
信及不放逸勤唯遍善心光意。唯遍二字各冠善心。一唯善心。一遍善心。泰·宝不然。唯善而遍善心。此解为精。所遍是心王。可言遍善心。能遍是心所。何可言唯善心。又麟云。准正理论。于善法中更立欣厌。故论云。说二及言兼摄欣厌（谓颂中二及字也）厌谓审观无量过患法性。欣谓希求过患出离对治。今此论及者。但是十内自相及也。婆沙亦别立欣厌。然诸论多不说者。以非恒起不遍善心故。不立为大善法也惠晖云。论主于大善地不正说。及字中收也。今谓。麟释为正。若依大乘。唯识等说善有十一。与此论等不同。故唯识述记六本（初纸左）云。且萨婆多法救·俱舍·杂心等。说善有十种。除此无痴及减此一。正理论师说有十二。更加欣·厌。婆沙虽说别有厌等。法救等不说故。此中非之。但言唯善十一。不言遍善。故遮彼也。正量部说十三唯善。此十一外更加欣·厌故。此定。言遮增减执。又遮萨婆多等轻安遍善。今言唯善。非必遍善。下虽更说有多善法。其胜用者唯十一故。又（同卷二十九纸）云。颂云行舍及不害。此。因解及字。谓及显善十一之外。更有义别心所。谓欣·厌等。梵云遮有二义。一及。二等。不能置等言故。总有及字。及字有二义。一显十一各各体别。即相违释。二显十一外心所。今论但约等取余法一义解也。
如是种类应知亦尔。光有二解。论此中言。或为一性心中。或为一心中人。不可也。宝解为优。元据泰疏。然分明不释共指何中。
颂曰。惛掉恒唯染。光解。善在地法非恒染亦非唯染者。不是。宝解云。唯善心所非染性故。染言已简。宝解为当。
对法中说是名惛沈。发智论第二（九纸右）曰。云何惛沈。答。诸身重性心重性。身不调柔心不调柔。身□瞢心□瞢。身愦同心愦闷。心惛重性。是谓惛沈显宗论六（初纸左）云。惛谓惛沈。□瞢不乐等所生心重性。说名惛沈。由斯覆蔽。心便惛昧。无所堪任。瞢愦性故。由是说为轻安所治。心为大种能生因故。由此为先起身重性。假说惛沈。实非惛沈。彼是身识所缘境故。正理全同。
天爱汝今不闲意旨。元瑜正理钞第九云。此第二师立义。还谓论师为天爱者。其人劣弱。为天所矜。意存相篾故名天爱也（已上钞文）具如唯识枢要及述记释。言至者。光·宝不释。旧俱舍云。天爱汝知至不知术。不闲者。玄应音义二十五（四纸右）云。字体作悯同。??艰反。闲谓习解之称也。惯习工善曰闲也。
第一句谓谓除前相。婆沙四十二（十三纸右云云）。
颂曰无惭及无愧宝疏云。唯善心所不善已简。不劳唯遍。此释亦与光师别。宝解为正。麟云。今详。大善地法本不通染。岂用非唯非遍以简之。若言非遍者。应显有分通义。
如是类名为小烦恼地法。正理论十一（九纸右）云。类言为摄不忍不乐愤发等义。小是少义。显非一切染污心有。非唯少分染污心俱。仍各别起。无相应义。唯修所断。意识俱起。无明相应。
如是类法各别现行。诸师解别。光师总分为二。一唯修所断。二唯意痴相应。泰师为三。彼云。一如是类法唯修断。二意识地起。三无明相应各别现行。具斯三义名为小烦恼地法圆晖亦分为三然义不·同。彼云。谓有三义。一唯修所断。二意识起与无明相应。三各别现行。具此三义故。独得名小烦恼地也今谓。神泰·圆晖唯字局在修断。光师流至意痴相应。宝师细分为四。唯字冠上三。泰·光·晖师皆有过失。宝符顺论文。光解太粗。旧论不立各别现行之义。然此论现有。光解何不举用。忿等心所各为主治各别现行。是不共用。立名由中殊为至要。又光·晖二师合会意痴不开为二。甚失论旨。麟云今详新解。四义为胜。且如无惭愧等二及烦恼六。虽唯与无明相应。非唯意地起。不可合为一义。睡眠唯意地起。不可言唯与无明相应。通三性故。故和合意地起与无明相应为一者。不尽理故也。又泰法师。无明相应·各别现行合为一义。亦有巨害。何者。大烦恼地·大不善地。虽与无明相应。而非各别现行。三师皆不免失。宝师辨别尤为精致。
恶所作体说为不净。准下三喻有三义释。一从所缘得名。二从所依得名。三从因得称。此即第一也。旧论云。何法名恶作。于所作恶心生后燋。此心法缘恶作起故名恶作宝疏云。谓不称情所作事业。名为恶作。非是不如理事名为恶作。如不善悔缘善所作。能追悔心缘其恶作。从境为名。即是有恶作故名为恶作。是多财释惠晖云。恶作者。如昨日作善恶二事。名作。望今日不称情边名恶。恶之与作皆属昨日境。今日心追悔缘恶作境生。全取境名。有财释也。又唯识述记七本（三纸）云。或有解云。所作是境。而嫌恶所作。是悔恶义。今言作者。是所作事。能生于悔。恶即悔因。因者境界。依之生悔故。以恶作言通说彼境故。总言恶作是悔之因。其实恶者即是悔也（已上）今谓。述记。作言属境。恶言是心。分取他名有财释也。惠晖等意。恶作二家俱属于境。全取他名有财释也。
于未作事是我恶作。唯识述记七本（四纸）云。言所作者。非要悔先有事已作名为恶作。悔先不作亦恶作故。如追悔言我先不作如是事业是我恶作。如是之事是我恶边作也。作者措也。是我恶措此事。俗云借作。一体异名。
此二各依二处而起。婆沙三十七（六纸右）云。此中恶作总有四句。一有恶作是善于不善处起。二有恶作是不善于善处起。三有恶作是善于善处起。四有恶作是不善于不善处起。第一句者。谓如有一作恶事已。心生追悔。我所作者非为好作。何因作此。不善事耶。如护学处诸苾刍等。有所违越便生悔恨。第二句者。谓如有一作善事已。心生追悔。我所作者非为好作。何因作此无用事耶。如胜家长者施独觉食已。心生追悔。我宁以此食与奴婢作便。何乃施。彼髡头沙门。第三句者。谓如有一作少善已。心生追悔。我所作者非为善作。何不多作此善事耶。如尊者无灭言我若如彼有此威德。应更多施。何太少耶。第四句者。谓如有一作少恶已。心生追悔。我所作者非为好作。何不多作如是事耶。如屠脍等作少恶已。悔不多作（已上论文）麟记释此四句。第三·第四不符论文。惠晖解释无害。然四句次第稍有错乱。对文可知。
外方诸师亦通无记。外方者。或言外国。如此论四（五纸左）婆沙·正理等。或唯言迦湿弥罗外。如婆沙百九十（五纸左）及旧俱舍论罽宾国外诸师言虽稍异。意则皆同。元瑜正理钞第九（三十九纸左）曰。俱舍中云外国师说。即印度诸国萨婆多师释（已上钞文）光记云。前十二是迦湿弥罗国师说。今外国诸师有十三。即是印度国诸师也（已上论文）又有言西方师说。如此论四（五纸右）婆沙·正理等。此谓乾陀罗国。以彼国在迦湿弥罗国西故。正理钞云。此乾陀罗国萨多师（已上钞文）然西方师亦言外国师。如此论二十六言外国师旧俱舍言西国师。光记二十六（十七纸右）云。西方诸师即是健驮罗国诸师也。婆沙云外国师。又云（同卷六十三纸左）此论名外国诸师。婆沙（百五之十二纸左）云。西方诸师。此健驮罗国亦在迦湿弥罗国外故名外国。又当迦湿弥罗国西故名西方（已上记文）外国之语宽通诸国。以除迦湿弥罗自余诸国。皆言外方·外国故。故西方师亦言外国师也。问。此论所言西方及外国师。是何部宗师耶。答。诸解不同。元瑜皆为有部中异说。如上所引正理钞释。又泰云。外方诸师欲令忧通三性故。执恶作与无记忧俱。然杂心论悔增三品是外国师义。光云。前十三是迦湿弥罗师说。今外国诸师有十三。即是印度国诸师也。故正理云云（加泰师所引文）依此等文。泰·光两师。此外方师。为有部中异师。光释依正理钞。又宝师唯言异师说。更无细释。又圆晖·遁麟等。此为经部师说。今谓。此释不然。泰·光等师皆言有部中异师说。不言异部。又若是经部。则显宗论何举此说。以彼论中多显有部自宗许故。然乾陀罗国有经部·有部等师而居。非局一部。外国亦同。又此论第六（五纸左）说色法无同类因之计。正理十六（初纸）指之为譬喻诸者计。然婆沙第十（十九纸）指之为外国师计。又婆沙百三十一（十三纸左）云西方诸师譬喻尊者。准上诸文。外方及西方师。即是经部宗师也。是故光·宝等师。临处批示。此论诸文不可一概而论。
唯不善者及无惭愧。颂疏云。不善有十·谓嗔一。小烦恼中忿等七。除谄诳憍。及无惭愧（已上疏文）正文云。此十烦恼者。若依论文。不说忿等名为烦恼（已上正文）今谓。颂疏谬也。然正文亦未尽理。颂疏意者。忿等名为小烦恼地。嗔入不定。不入大小烦恼。是故论文中。烦恼二字虽在嗔下。然其所名在于忿等。非名于嗔。此释不然。所望不同故。若立大小烦恼。则嗔不在其中。若言钝利十烦恼（食等五钝使。身见等五利使）则嗔亦得烦恼之名。今文亦尔。烦恼二字唯名于嗔关忿等。何以为证。正理·显宗并云。唯不善者。谓嗔烦恼及无惭愧。除谄诳憍所余忿等。此文足为凭据矣。
忿被马胜。尽灭无余。具出婆沙百二十九（初纸左）言。无余灭者。麟云。旧云。谓于此等地起道。断第四禅地烦恼尽时。诸四大种究竟离系无余灭位（准此。但约离系名灭。又解。色即离缚生于无色不受色身。名无余灭。二说并非要入无余涅槃方名灭也。已上注文。今谓。准婆沙论。初说为正。彼云。大种造色依四定灭者。谓依四静虑。依未至灭者。谓依初静虑近分静虑中间·空无边所近分。此中静虑入胜根本地而能现前断烦恼故）。
此中怖言能生怖故。怖是心所。染及无记。如婆沙第三十七说。惠晖云。现当二世恶果是怖境。能生心所怖故。今唤罪名怖。因罪 受怖果名也今谓。此释不允。此罪名怖。罪业是因。因立果名。论文不然。恶果是因。怖畏是果。因见恶果生怖畏故。二世恶果名怖。是因上立果名也。
此类有法说名无愧。惠晖云。无愧行相别有体性。与恶慧及与无明为因生无明·恶慧。推功归本故。言无愧不怖因果也。
补特迦罗。泰疏云。补特迦罗。此云数取趣。谓五道众生数取诸趣。此名通五趣假者若言人。唯在人趣假者之名。不通余四趣也（已上）慈恩·玄应等亦同。
是谓慢憍差别之相。宝云。准上论文。慢谓方他。憍唯自傲。是谓慢憍二相差别（已上）光师引婆沙论四十二（九纸右）明少分慢依自相续。宝师意谓。此论正意唯约自他为。憍慢别。又旧俱舍。慢憍云慢醉。
净不净界故名心。三师解别。泰云。复有婆沙师释言。令三界六道净不净界种种差别故名为心。亦同前集起义也此释。界是差别之义。光师。界是性义。宝师。界是性义·因义。然光师意谓。以种种释心义。宝师解似似泰师为集起义。
或名有行相起行相故。若依大乘。义灯三（六十纸左）云。本释云。识自体分以了别为行相故。行相。见分也。类体亦然。此意。见分名行相者。行应平声读以见分能行于境相故。此见分得行相名。评取初解云。然本但是行于相义。类体亦然者。以行相不可知。类体亦然。然西明疏并显同一所缘不同一行相。总为三释。评取第三。第三释行相言者。即了别领纳等各不同故。名不同一行相。此意。行者即去所声读。正是能缘之行解也。又解云。行于相故。带相行故。名行相。此即平声。相通影·质。即同本释。又云。泛言行相有三。一境名行相。即十六行谛。二能缘行相。即十二行法轮。三行于相名行相。即无分别智等。前二是局。后一即通（慈恩述记三本三十纸左有三义释）光记之五余（三十纸右）云。问。行解·行相差别云何。解云。言行解者。谓心心所行解不同。于诸境中取总别相。即是心心所法作用差别。此之行解于所缘境。或起正解。或起邪行。如上所说。即行名解故名行解。言行相者。谓心心所其体清净。但对前境不由作意。法尔任运影像显现。如清净明镜众像皆现。三会释行相名者。问。如前所引无惭四句所说行相。彼论应言行解。何故乃言行相。又若义同即无差别。何故相对辨差别耶。解云。若言行解。唯是心等作用差别。若言行相。有其二种。一影像名行相。二行解名行相。前为对辨差别故。作用名行解。影像名行相。各据义不同。实有差别。又云。问。行解·行相据何名为同一行相。解云。据行相同名一行相。心心所法其体明净。随对何境法尔相现同有此相。名同一行相故。入阿毗达磨等二云。如眼识等依见等生。带色等义影像而现。能了自境（已上论文）由此准知。但约行相名为一行。问。心等行解。有说亦同。如何不名同一行相。解云。行解异说不同。理非决定。行相同说。故约此明。又解。心等行解。有说同故。亦得名为同一行相。此言行相。即行名相。五明得能缘名者。问。行解·行相为约何者说名能缘。解云。据行相说。非据行解。谓彼心等对境之时。有影像现。据此义边名为能缘。境名所缘。以心心所缘境时。非如灯焰舒光至境。非如钳押取彼物据影现义名能所缘。问。清池明镜亦有像现。应说彼类亦是能缘。解云。虽有像现。而无行解。非如心等。亦不说能缘。问。若尔。应约解名为能缘。何故约彼影像现说名能缘。解云。行解或正邪于境不定。行相理定。故约此明。又解。正约行相名为能缘理实而言。亦兼行解。又解。但约行解名为能缘。以是用故。又解。正约行解名为能缘。以是用故。亦兼行相。又解。俱正约彼行相·行解名为能缘。以此二种必定有故（已上记文）今谓。大乘小乘中。释行·相义。行有行趣·行流·行解等别。相有体相·相状·相貌·相似等殊。此约六释而言。有依主持业·有财等义。具如集成编三本之一（八十二右）。
事平等者各各亦尔宝师大破光解。然光师。此中解同一所依等以为数一。宝师意谓。相似为一。非谓数一。然光师解。非必局数一。第一卷中（三十纸左）解云。据行相同名一行相。心心所法其体明净。随对何境法尔相现同有此相。名同一行相故。入阿毗达磨第二云。如眼识等。依见等生。带色等义影像而现。能了自境（已上论文）此释亦同宝解。若依大乘。瑜伽所言同一所缘·不同一行相。慈恩等师或约数一。或约相似而解。不可一概又惠晖等不领会宝师能破意。妄破光师。并观可知。
已说心心所何者是耶。光云。问。准前文势。此中应结心所法问不相应行。何故此中亦结心耶。解云。辨心品俱生。及名中兼明心故。故亦结心（已上）今谓。光师此释本据元瑜正理钞。正理论云。无色法中已辨心心所。今次当辨心不相应行彼钞云。问。前于心所之初举四有为。结二生一。理应于此结前心所引不相应。何故此中乃于无色结二生。未详其旨。解云。由于次上括异名中。兼名明心。不唯心所故。于无色结引。可知。
相名身等类。正理十二（初纸右）云。等者。等取句身文身及和合性。类者。显余所计度法。即前种类。谓有计度离得等有蕴得等性。如是诸法不与心相应故。说名为心不相应行。非如心所与心共一所依缘相应而起元瑜正理钞第九（初纸右）云。今此论主。于十四外计有和合性故。于等中摄之。复有余师。于得等外。更计度蕴得·界得·处得等。当知此即得之流类。或于非得外计不和合及追等。当知即是非得之流类。非有异体故复言类。故今等言等取异体。类言类取即体异名。
如是诸法名心不相应行。大不两乘并立斯名。具略不齐。或略言不相应行。如旧俱舍等。或言心不相应行。如此论等。或具言非色非心不相应行。名有具略。体则不殊。又大小乘。其数多寡亦非一准。今依对法钞三（二十纸左）云。心不相应下总明上二十三不相应依别位立。此如瑜伽第三菩萨地·第四十·第五十二·五十三·五十六·显扬第一·十四·十八·对法第二·唯识第一·第二·五蕴·百法等。说不相应。然五十二·三唯说有二十三。与此同。五十六·及第三有二十四。一诸论多小不同者。杂心立十四。俱舍亦然。然有差别。婆沙复立多种非得。并如彼释。成实论说一。谓无作成或非色非心故。今若瑜伽第三·五十六·显扬第一·百法等论立二十四。若成唯识及五蕴论立十四。此中立二十三。一解云。诸论并有二十四。此论·五蕴皆有等字。故此等不和合。五蕴等取后十不相应。成唯识既破小乘立。以亦唯十四。然如成业·唯识等说。上座部等更立不失增长。正量部立随眠等。彼难破之。于不相应亦不建立。二解云。此如瑜伽有二十四。略故不说。对法说不和合者。彼云。以有多种故。如见所断种上假立异生性。是不和合一分。既略举一。余略不言。今难不和合。既是非得和合应是得。举一摄余。应亦略得而不说。今假以对于得不立非得故。对和合略去不和合。如对势速不立迟缓等。其义亦然。问。瑜伽等何故不立对得立非得等对和合立不和合耶。据实余法皆应征难。答。皆应对立。然显扬论说。复有所余如是种类差别。应知。故知。对得等立非得等。然诸论中略不建立（已上钞文）然释其名。诸师解别。泰疏唯引二理不加别释。光记有二解心不相应简异心所。行谓行蕴。简色及无为。非行蕴故等。宝疏云。心不相应者。简心心所非色等性。行蕴所摄者。简色及无为法。是故名心不相应行。略结名也。广应言非色非心不相应行。今得言不相应行。亦得简诸法尽言不相应简一切心心所言行。行是行蕴。简色·无为。由此诸论多存略名（已上）今谓。光师二解共释心不相应。唯简心所不简心王。宝师两简心与心所若言与心不相应。名为心不相应。则此唯简心所法。如光所解。若言与心不相似名为心不相应。则此唯简心王。如慈恩对法妙钞云。今但简心故名心不相应。准上所解。宝师以为两简。有太过失。又圆晖疏云。此十四种体非心所。不与心相应。名心不相应。五蕴门中是行蕴摄。故名心不相应行（已上）此释大同光第二解。然惠晖云。此疏释云。不与心相应名心不相应。即有色法及无为难也（已上）今谓。今疏无有妨难。恐惠晖师见错本故为有此难。然正理·显宗并言。说心言者。为显此中所说得等是心种类。诸心所法所依所缘皆与心同。亦心种类。为简彼故言不相应。诸无为法亦心种类。无所依缘故亦是不同。为欲简彼故复言行（已上论文）今谓。众贤论师简持为释。似有渊致。然泰师虽用。光·宝不举何也。于中宝两师多据正理。今不举用。应非无意。夫梵土论或未悉其方。若准支那诸释家法。众贤此释叵言稳畅。况又心心所等混淆无分。光宝不用。盖为此也欤。
得有二种婆沙百五十七（四纸右）云。此中得言欲何所显。谓获·成就。云何知然。如施设论说。得云何。谓获·成就。获云何。谓得·成就。成就云何。谓获得。得·获·成就声虽有别。而义无异。
二者得已不失。颂疏云。言成就者。先未得法今时已得。先已得者今复不失。此所得法流至现在。名为成就故（已上）今谓。泰·光·宝等并为一义。圆晖分为二义。宝疏会正理云。先已得得说名成就者。有二。一无始以来恒成就者。二初得已后第二念去。皆名先已得得（已上）如此会释。宝师亦分为二。然与圆晖意有不同。宝解。第一约本来成就。第二约二念已去。圆晖不尔。第一约先未得法。第二约已得不失。第一彼此大异。第二虽似非无稍差。宝师约念相续而论。圆晖就失不失而言。又光师意。此论·正理稍有不同。元瑜亦同。光记此中多用正理钞。宝师意谓。二论无别。以获·成就各有二品故。
应知非得及二灭中。泰疏云。二释第二句故。言应知非得与此相违。非获·非成就是非得义。三释下两句。于中问初三字。于何法中有得·非得。次举下七字答。唯于自相续及二灭中有得·非得。
若有堕在自相续中。泰疏云。一期命不断名相续。非情无命名非相续。成实论云。然心相续名之为命。命是假法。萨婆多宗。命是实法。即命辨相续。
故对法中皆成择灭。发智第十九（九纸右）之意。颂疏云。诸余有情者。一切圣人也。麟云。诸余有情者。即前所除之外苦法智位已去。及先离染苦忍圣人。兼余一切断惑异性。此等诸类皆成择灭。名为余也。章中言余有情一切圣人者谬矣。论文既除具缚异生。明知不具缚者即是所取惠晖云。诸余有情者。一即苦法智已去圣人。二即先凡夫位断惑入圣至苦法忍。三凡夫六行断惑者。皆成择灭元瑜正理钞云。一切有情皆成非择灭。具缚异生。及具缚者入见道时苦法忍位。唯此二人不成择灭。余皆成就。但言除具缚。理亦应尽于凡圣各别分别。故说二门。
决定无有不言有得。元瑜云。非得虚空。非心所引故。不违内起故。问。非情色等非择灭云何。答。亦由是自增上果不生。亦应成就。亦许多人共成。犹如择灭。应审思之。
何缘知有别物名得等。自下经部·有部问答往复。此同唯识第一破有部不相应（述记二本四十八纸）又彼论中。非唯有部。广破大众部·一说部·说出世部·鸡胤部·他地部。成实无表戒等·正量部不失增长·正理论师所立和合性等。
谓名与色转变差别。若依大乘破经部中。无性摄论第二云。有尔所熏习异计。或说六识展转相熏。或前念熏后念。或说熏识刹那种类。又云。谓经部作如是执。色心无间生者。谓诸色前后次第相续而立。又此论第六（十三纸右）云。熟果不应余因所得。果具二义方得熟名。一由相续转变差别。二由随因势力胜劣。时有分限等。光记六（三十六纸）云。论主述经部宗义。熟果不应余五因所得。果具二义方得熟名。一由造业非即感果。要待相续将欲感果名转变。正感果时名差别。由斯果体方乃得生（已上记文）今谓。此释与今论文并观。然光法师释此段文总有三释。并不允当。第二·第三殊不顺论文。第一并为异名者。三义虽非种子之外。然不可言立为其名。是功能之义品也。将旧论来助。此论文。又泰师所解非有妨碍。宝师无释。旧论。云何法名种子。是名色于生果有能。或现时或当时（今论云展转邻近。不言现时当时）由相续转异类胜故。何法名转异。是相续差别。谓前后不同。何法名相续。生成因果三世有为法。何者为胜类。与果无间有生果能（已上论文）泰疏云。十五萨婆多问。此中何法名为种子。十六论主答。谓五蕴名色中有功能于生自类果。所有展转邻近生果。此功能由三义。一由相续。二由转变。三由差别。种子义成。问。何名行第二转变。答。谓自身相续中。前后变异性。如种子由水土故暂帐大变异也。何名第一相续。谓望后为因。望前为果。相续通三世诸行。问。何名答第三差别。答。谓有展转无间生果功能。与余不生果法有差别也。亦可。取最后一念无间生后念果功能。与余念不生果功能差别。经部因果不同时故。说无间生果功能也。
然有处说四念住者。泰·光·宝师皆用大乘三成就义。于中泰·光引对法论。然瑜伽·对法并明三成就大有差别。其经部计大同瑜伽。与对法别。如慈恩唯识述记二本（五十九纸）具辨。然光师云经部同对法论者。不晓悟大乘宗致也。振古赞言大乘光者。可谓虚名矣。
非学无学三颂疏云。颂言非字流至无学。谓非学·非无学也。麟云。又解。此一颂总举三学。非者是非学·非无学法。学者是学法。无学者即无学法也。今谓麟释凿之甚矣。解非所断亦同。
三世法得各有三得。光记云。问。现在道类忍如何得有法前得耶。解云。现在道类忍虽复唯有法俱得·未来道类忍即有法前得。约忍种类说故。言有法前。以所得法据种类说故。又解。现在道类忍。今虽唯有法俱得脱不现前。即有法前得。约容有说言有法前。又解。现在道类忍约三世而言。唯有法俱得而无法前得。由此现忍有未来法前得故。亦名有法前得。此未来得约世横望。实在现忍后。而名法前未得不名法后得者。以此得不起即已。起必在彼忍前。以能得得约容起用说前后俱也。由斯现忍亦有前得（已上）今此三释亦出于下非想见惑中。然第一释约种类解。婆沙一十六字是种类义。光师信用以为第一。第二约容有解。宝疏大同此解。非无稍异（麟云。若依新解。但约容有。同第二说）宝疏云。婆沙一百五十八。明法前法俱·法后得不同。此文明三世得。然就法辨得。即有四种。谓法前·法俱·法后·非法前法俱法后。若就得辨法。即有六种。一唯有法俱得。如异熟生等。由身劣故。二唯有法前得。谓如见道三类智边修世俗智。毕竟不生故。三唯有法是俱得及法后得。如别解脱戒等。无前得故。四唯有俱得及法前得。如道类忍等。即是刹那时舍故。五具有法前·法俱·法后三得。如所余善不善等。有前得集成行三世故。六有非法前·法后·法俱得。谓得二灭。所得法无三世故。必无有法唯有法后得。以所得法至现在时必有得故。如道类忍唯有法前·法俱者。以不定故。若现起者。若未来者。皆容有二得。不应言各有一得及定有二得。若尔。同四行相相随从义过。若定法俱过。如后述（麟云。谓此类忍无始未曾习故。此类忍若有前得。应道法智时已成彼忍。故无前得。既无前得。今何言有。故兴此问。理实现前诸忍智皆无前得。良以。道类忍无法后得。自为一类。因标此忍有前得故。乘而起问。余诸忍智虽无前得。又不标举故不问也）下疏亦云。以不定故。容有二种非得。以非想地过去见道烦恼。论过去世中。烦恼未起之前。皆容入圣。若未起烦恼即断见惑。即此烦恼即有法前非处得。由此说。过去烦恼不得名为唯法后非得（已上）第三约种性解。然惠晖师一一破斥。破第一云。岂有问现忍上得。将未来忍上得答。破第二解云。岂有入现在已有法俱得了。却不入现在有法前耶。第三解取未来众多未起法前得。即是现在道类忍法前得流类。破云。设三类得未来法前得起未尽。亦不可将配现在一念道类忍上法前得也。宝法师释云。现忍未起已前有法前得。此忍现前即有法俱得。未来未起众多道类忍亦容有二得。今约现在世一念忍能引二得生。名现忍有二得。非是二得同念起也（已上）今谓。光师三解无有巨妨。义门多端。设教非一。是经论常途。非适今也。宝师容有之说。其义亦不远矣。
非学非无学得有差别。颂疏云。非学非无学法虽是一。其法上得即通三学故。言得有差别。麟云。与法不同名为差别。今谓。两说并不允当。此法能得有多类可辨别故云差别。非谓一三之别。
此差别者。各有三世非得。婆沙百五十八（五纸左）解非得云。亦无唯有彼法后非得。无无始来恒成就彼未舍。必起彼类尽故光记云。言亦无唯有至彼类尽故者。此是反解显无唯有法后非得。若无始来恒成就彼法。于未舍位。必彼种类入过去尽。可得唯有法后非得。非无始来恒成就彼法。于未断舍位。必起彼法种类令尽入于过去。以彼种类无量无边不可起尽故。无唯有法后非得（已上）颂疏云。此十六字为遮非想见惑难故。谓唐三藏译婆沙了。有人以非想见惑难三藏言。全唯有法后非得。其难意者。非想见惑无始来成。无法前非得见道断已。毕竟不退。于过去见惑。理应合有唯法后非得。何故无耶。故三藏于婆沙加一十六字为通此难。其十六字意者。谓非想见惑未断已前。名为未舍。于未舍位。必无有人起未来非想见惑入过去尽。以未来见惑种类无边。起不尽故。及入见道。断见惑时。于未来非想见惑。即有法前非得故。过去非想见惑约种类说。不可唯有法后非得也（已上）麟云。有人以非想见惑难三藏者。即宝法师难也。其难意者。谓前在非得但在三句。无第四唯有法后非得一句。今难令应有之难词。如章十六字言非无始来等者。此非字句下连续即可解也。谓但非其未舍必起种类尽等。不非无始来成。良由难词言无始来等故。今具牒彼难词。总非其难故。置非字在上释。言约种类说者。谓过去见虽唯有法后非得。今辨未来者。合说即通法前非得也。以未来过去同是彼见惑故名种类也。又云。问。所以唯将非想惑难者。答。以余地烦恼曾数断故。中间断时。在未来者即有法前非得也。若尔。非想修惑无始来成。何不为难。解云。非想修惑断容有退。既复更起时。知当时种类不尽。其未来者即有法前非得故。皆不约彼为难也（已上）惠晖云。宝法师云。初以过去非想见惑难三藏。前引婆沙文。所不得法有三句。合更有第四句。唯法后非得非想见惑已入过去者是。唐三藏依难便立第四句。第二遍以未来未起见惑难。即除所加第四句。再加十六字双遮二世见惑难。如非想见惑。无始来成就。未以见道断名未舍。此未舍位。无起得未来见惑入过去尽者。所以遮言非。意云。无此道理。若起得入过去尽即可言唯法后非得。既无此理。即是见道现前。隔过未二世见惑断望过去即法后非得。望未来即法前非得。即是婆沙三句中第二句收也（已上）今谓。麟云具牒难词者不是。光师但云反解。何有具牒难词。然圆晖师总言有人。不别指其名。若难者实是宝师。则何不如余处显出其名耶。但至遁麟·惠晖等（宋传亦同）明指言宝师难。然观宝疏。但言被难之后。重改婆沙等。不言已亲难责。然则其立难者未知谁是。问。光师用种类义。宝师何者。答。宝师不用。故言由不得婆沙意故。由未尽理。麟云。若准新解。与此不同。彼唯约一念以论。不约种类说故。
如本论言非得异名。文见于发智二（二十二纸右）言异生者。婆沙四十五云尊者世友作如是说。能令有情起异类见·异类烦恼。造异类业受异类生故。名异生（已上）正理云。为总不获一切圣法。为唯不获苦法智忍。有说。不获一切圣法。若尔。岂无非异生。无一总成诸圣法故。若有不获不杂于获。是异生性。若杂获者。非异生性。故无有失。若尔。本论应说纯言。不尔。杂言见义有故。如说此类食水食风。

阿毗达磨俱舍论指要钞第四


阿毗达磨俱舍论指要钞第五

　　　　

分别根品第二之三

同分有情等。元瑜正理钞九（二十四纸右）云。同分者。牒章门。有情者示体性。谓彼同分唯以有情等类为性。说有情言。为遮非情。等言即遮非等之类。有情等言。义兼能所。若即同分是有情体是均等性。就同依释。即有情是等。若所等是有情等言显同分。能等故说等。相似故说等。即就依士释。有情义等名有情等。若有情即诸有情。等是相似义。即有情等。然此言下不自同分。俱举其果以明其因（已上钞文）光记依后二释。
一无差别。光云。问。无差别同分等。望一有情。为体各一。为体各多。解云。随其所应体各有一。犹如命根。或体各多。如所依法。又正理十四云。乃至广说唯识演秘二本（四十四纸右）举二说已云。后说有凭。前无文。故正理论云等。
复有法同分唯识述记二本（六十六纸右）云。若六足对法文无法同分。唯俱舍·顺正理师立。
颇有死生等。颇者。惠苑华严音义三云。颇普歌切。广雅云。颇少也。少犹希也。有呼普音为叵者甚误。
又应显成胜论所执。胜论宗义具出于十句论（十三纸）唯识述记一末（三十九纸）因明疏中本（三十二纸）义灯二本（三十纸）演秘一末（十一纸）光·宝各有二解。光第二宝第一同。光第一宝第二具略不同。然意不违。
若生无想有情天中。正理钞九（二十九纸右）云。此释生处。于彼天中多是时无想故名无想。虽亦灭心等。以本修定时唯厌想故。立无想名。恐滥草木故言有情。情者谓识。彼位虽无。诸根体是识所依故。而从类例说有情言。亦可。彼天具有二分。无心之位名无想。有心之位名有情。总举彼天为其生处。婆沙百五十二（七右）云。又有二种非想非非想处。一有心。二无心。超过一切非想非非想处者。依有心非想非非想处说。想受灭身作证具足住者。依无心非想非非想处说。如有心无心。相应不相应。有所依无所依。有行相无行相。作意无作意。有所缘无所缘。应知亦尔。
若起此定正性离生。婆沙百五十二（三纸右）云。问。此无想定有退转不。答。此无退转云何知然。曾闻。有苾刍得无想定。出此定已。诸根寂然。进止威仪语言衣着。受诸饮食皆悉详审。有阿罗汉。先得愿知。见已念言。此善男子。必获胜法。我当观其所证边际。念已入定。以愿知力见彼苾刍得无想定。便从定起而语之言。汝之所证极为非善。如何遇佛功德宝藏舍。而谬取外道所学粪粪坏定耶。汝今宜应疾疾弃舍。苾刍闻已。作意舍之。此定随逐不能舍离。乃至休道还家。亦不能舍。后命终已生无想天故知。此定不可退转。譬喻者说。此有退转。以一切业皆可转故。乃至无间业。若遇胜缘亦有转义。若无间业不可转者。应无有能越第一有。评曰。如是说者。初说为善（已上）又若言见道入不入者。婆沙百五十二（二纸右）云。问。起此定后有能入见道不。有说。不能。由此定是异生定故。若起此定后能入见道。便有圣者成就此定。不应名异生定。有说起此定后亦能入见道。问。若尔。云何名异生定。答。圣虽成就。而不现行。彼依现行名异生定。是故尊者妙音说曰。得离定补特伽罗。有能入正性离生者。应言退失此定。于彼极厌不现行故。命终生于第四静虑。于彼处所有容受故。如是说者。初说为善。
余亦不得。光云。余凡夫人修得第四定时。亦不得去来无想定。何况圣人。颂疏亦同（旧论云。犹如诸定。非圣亦不得）宝云。非唯圣者不成。未来余凡夫人亦不得也（已上）今谓。两师所解不符论意。此文意者。上明圣者不乐修入此定。然诸圣者修第四定之时。如有心静虑。皆总得。此无想定虽不乐入。而应亦得。故致疑问。今答此问云余亦不得。余者指无想定。以有心静虑之外故。此非指人而言如初受得别解脱戒无法前得。此无想定亦无前得故置亦言。此唯就圣者而论。何用论凡夫得不为。
为静住有顶。光记初科。为静明作意。住有顶明依地。后释长行云。此灭尽定为求寂静而住等。颂疏云。为静住者。明作意也。此解为正论长行云为求静住故。旧俱舍云。为静住。释曰。寂静住想为先思惟故。圣人修定。
例无想定名灭尽定。婆沙百五十二（十纸左）明灭尽定几物为体。光师解正义云。评家意。更有欣厌心所。随其所应与心相应。而非并起。故与前家不同。无相定体准此应知。宝师云。此与第三师别者。评家兼取欣厌。第三唯二十一。故不同也。准义无想有二十二。谓加欣。灭定有二十二。谓加厌也（已上疏文）今谓。光解为正。宝师不允。麟师评疏云。今详。此但一相未为尽理。以无想定厌想故。灭定亦欣入定故。又婆沙解。灭定欣厌随一。若唯厌者。何名随一。
谓约异熟得般涅槃。惠晖云。报定时不定者。即上流那含得灭尽定。退失生色界已。更受他生方生有顶故。时不定也○或全不受。如第四果人。得定即全不受。如下乐慧那含及住欲界那含得灭定。即不受果也。
现法涅槃胜解入故。光·宝不同。光师救正理难云。依地怖畏二定不同。宝师开立远近二种加行。约近加行以显其异。各有义理。靡不通难。
西方师说。元瑜正理钞九（三十九纸右）云。乾陀卫国萨婆多师作如是说。光云。叙异说。西方师即是迦弥罗国西健驮罗国诸师（已上记文）此等皆为有部中异师说。然宝疏云。述异部也。又云。西方师是健驮罗国师（已上记文）此疏已言异部。明非有部。然未明指何部。又如圆晖·遁麟·惠晖。以为经部。光师等云。论主意明。西方师说。又论文云。前说为善。我所宗故。光·宝并言结归本宗。前说即迦湿弥罗国毗婆沙师说也。准论文势。今西方师似经部师。宝疏云异部。圆晖等云经部。甚有义理。然显宗论亦举西方师说。瑜钞·光记以为有部异师。亦非无由。如上已辨。二部宗师杂·居健陀罗国。所以诸师各见不同也。
理目足论。惠晖云。理者道理。此论所诠道理。与世为眼目及出世足也。
外国诸师作如是说。此中问答得灭尽定前后差别。本据婆沙百五十三（十一纸右）然彼言外国师说。不言西方师。正理大同此论所说。而彼言西方师。不言外国。此外国之语通故。两名互呼。如上详述。然宝疏意。似此中西方·外国以为同师。以但言外国反问。不择两师之别故。光师等不然。记云。外国诸师即是迦湿弥罗外印度国诸师。与西方师诸说意同故。今随举为问（已上记文）此释本据元瑜。正理钞云。俱舍中云外国师说。即印度诸国萨婆多师释意同故随举。
终不解斯结跏趺坐。结跏趺坐者。惠琳音义八（十左）云。跏趺上音加。下音夫。皆俗字也。正体作加跗注仪礼云。附足上也。顾野王云。足面上也。案金刚顶及毗卢遮那等经。坐法差别非一。今略举二三。明四威仪皆有深意。结跏趺坐略有三种。一曰吉祥。二曰降魔。凡坐先皆先以右趾押左股。后以左趾押右股。此即左押右。手亦左居上。名曰降魔坐。诸禅宗多传此坐。若依持明藏经。瑜伽法门即传吉祥为上。降魔坐有时而用。其吉祥坐。先以左跗押右股。后以右趾押左股令二足掌仰于二股之上。手亦右押左仰安跏趺之上。名为吉祥坐。如来昔在菩提树下成正觉时。身安吉祥之坐。手作降魔之印。是故如来常安此坐转妙法轮。若依秘密瑜伽。身语意业举动威仪无非密印。坐法差别并须师授。或曰半加。或名贤坐。或象轮王。或住调伏。与此法相应。即授此坐。皆佛密意有所示也（已上音义）今谓。准琳师说。左押名降魔坐。右押为吉祥坐。二坐有别。然婆沙论三十九（十六左）释跏趺坐有多复次。降魔·吉祥等总是此坐之德。非谓二德各有二相也。彼论云。问。诸威仪中。皆得修善。何故但说结跏趺坐。答。此是贤圣常威仪故。谓过去未来过殑伽沙数量诸佛及佛弟子。皆住此威仪而入定故。乃至复次住此威仪怖魔军故。谓佛昔于菩提树下对跏趺坐。破二魔军。谓自在天及诸烦恼。故令魔众见此威仪。即便惊恐多分退散。乃至大德说曰。此是贤圣吉祥坐故。名结跏坐。乃至广说。
若有不许便违此文。惠晖此文为问答解。不顺文势非。
谓色缠有情等。缠字朝鲜论本及光记作廛。檗本正理·显宗·宝疏作缠。朝鲜二论作缠。此本为善。惠琳音义四（九右）云。玉篇曰。城市内亩义半空地。谓之廛。同第八（十四右）云。考声城市中空地也。玄应音义。一十五（五纸右）云。梵言阿缚遮逻。此云市廛。礼记市廛而不征。郑玄曰。廛谓市物邸舍也。廛居也。人所居也。方言。东齐海岱之间。谓居曰廛。旧云欲行。疑误也。案。梵名行为僧塞迦罗也。
邬陀夷经。婆沙百五十三（六纸右）曰。邬驮夷是阿难陀共住弟子。唯识述记七本（七十六纸）云。邬陀夷者。此名出现。日出时生故以名也。玄应亦同。此经本出婆沙百五十三。又大乘中引之议论。具出唯识述记七本（七十六纸）义灯·演秘中。
经言具寿。旧俱舍云净命。慈恩法花玄赞六（四十七纸右）云。慧命者。应云具寿。世俗之徒皆爱身恒之寿。圣者之辈并宝智慧之命。叹显双成故言具寿。单言慧命义即阙也。宗密金刚纂要上云。长老德长年老。唐译云具寿。寿即命。魏译云慧命。以慧为命（具如淄州最胜王经疏第一。彼云。言具寿者。具福·慧二命。然旧翻者多云慧命。令显双成故云具寿。第一之四十左）。
斯有是处应知实知。此之二句共属上段。下文亦同。然宝师疏分应知如实知以属下文者非也。婆沙论文炳然可观。何迟辨白。然历观宝疏颠末。雄观泰·光等说授文立理。多见学力。其如分拆句读。易于领知渊旨。况又此色论文分为上下。幻学尚所习知。然宝师之有大识量也。迷至于兹何乎。岂唯此文而已。至下亦多（论九·二纸左·云总说有体等文。同卷七纸左。云内用士夫等文。又同卷九纸右。云次第转增等文）顾者宝师观心专注所诠义旨。不在能诠。或不屑文学。不熟篇章句字之法。故致斯错。然句读不亦易乎。如胜鬘经云。若如来随彼所欲。而方便说。即是一乘。无有二乘。二乘入于一乘。一乘者。即第一义乘等。若相宗慈恩。则经文中而方便说此句。属下以为句头。即为三乘真实证文。又花严贤首。则依此经文以立一乘真实。何者。而方便说一句。以为句头也。文虽唯一。引为两证者。盖是为句读不同也。句读不易。于焉可知。
彼于现法意成天身光云。满足谓无学果（已上）婆沙百五十三（十纸右）云。若先证无上正等菩提者。云何菩萨名满学者。云何得尽智时。名善辨所作言意成天者。唯识义演八本上（三十八纸右）云。旧经论中云摩奴摩天。摩奴摩天者。此言意成天。若新经论云。末那摩。末那者意也。摩者成也。即是意成天意成天者。即是化生有情随意而成故。即欲界六天。色·无色界诸天。皆是化生。皆名意成天。若胎·卵·湿生。皆不随意成故。然欲界虽化生有情亦名意成。今不取之。但取色·无色界诸天。以欲界人天皆段食。今既云超段食天明知。超欲界生色界意成天中。演秘云。由经隐秘。大小乘解各有不同。取证亦别。故有宗云。意成天者是色界系。故佛见诃沙弥所说。若经部计通无色界中。无色界中亦起灭定。故婆沙论一百五十二云。譬喻者说。或定慧具由斯无色起。无有色。有义。大乘者说。舍利子说色·无色界名意成天。皆得起定。故佛便诃邬陀夷云。二界八地如身子说。皆能现起。汝今云何将非想地为意成天。而不起耶。故今引证无色起定等义灯云。西明云。然大乘宗分成两说。难陀等说。上界八地起灭尽定故名意成天。觉师子释。第四静虑已上五地起灭定名意成天。护法同第二释者。准何得知。难陀通说。觉师子说唯上五地名意成天。若准杂集第九。觉师子释四句之中。许第四静虑重起。不言下三非意成天。岂善释耶。若将护法同第二说。如何释彼五十六文。于一切处皆得现起。若云少分一切。杂集不说唯言。
尊者世友问论中说。印土方俗。名为天授世亲世友等者甚多。然同名多故。动致误错。光云。世友梵名云伐苏密多罗。旧云和须密讹也。印度国名世友者非一。非是婆沙会中世友（已上）今谓。新译大乘成业论亦引云世友问论。异译业成就论（魏毗目智仙译）云毗婆沙五百罗汉和合众中婆修密多大德等。光师所择的在于此耳。
故对法言。谓三界寿。发智第十四（十九纸右）之取意。
若尔三法应常无谢。光·宝二师共判此文。唯为经部难。然麟师别分问答以为两说者非也。
既尔此寿相续转故。光有二解。宝意同第二解。
由三界业住时势分。元瑜正理钞九（五十三纸左）云。此广述也。即经部计谓。三界业随其所应引三界果六处并依。依即扶根及心所等。此所引果从始至终前能引后相续势分。即此势分说为寿体。彼势分有相续决定。由彼相续有定限故。随应住时尔所时住。如谷种所引芽等乃至熟时相牵势分。箭喻例如。是故但于并依六处住时势分。假说为寿。非别有物（已上钞文）然正理师破经部义。光师作俱舍释。宝师却驳光师救释。论主自评。以有部说为善。何用救为。宝破当矣。
有谓有行是德差别。唯识述记一末（四十四纸右）云行有二种。一念因。二作因。现比智行所生数习差别。名念因。即智种子。钻掷等业所生势用。名作因。行是势用。十句。多说作因名势用。念因名行。
住趣余方急缓时等光记分为三时。宝唯为二。今谓。宝解为优。于住至中自有急缓。至非一位。以是总故。次下论（十五纸右）云。速迟堕落时差别故。可以准知。此一段文。光解约因明门。宝解约性相门。准唯识等。光解好矣。
有寿尽故广作四句。瑜伽伦记一上（三十六纸）引上论文及对法论。广辨四句。然宝师意。此论·正理互无全是。亦不全非。今谓。宝师云此论亦无全是者。恐不精当。此论意者。第四句宽故举二数。一狂横缘。二舍寿行。此中虽举二类。而非必谓舍寿行同横缘死。实师有何所据为此配属。光师引婆沙论顺释此论。此为详正。
戏妄念天意愤恚天。义灯五末（十六纸左）云。准何得知。愤恚·妄念在空居天。答。本疏已引文。又出曜论念品中说。昔佛在时。有空界天名欢乐过。犹极观乐。从彼没故来生此间。从喜噬天亦同此。既言空界天。明非地居（具如六十二见章及集成编）。
达弭罗嗢怛罗殑耆罗。玄应音义二十五（五纸右）云。达弭罗弥尔。此云摄受法（五纸左）嗢怛罗乌没切。此云摄受胜。殑耆罗渠矜切。此云摄受恒沙。此皆人名也。元瑜正理钞钞九云。达弭罗等三人。如经中说。皆由业力。于婴儿时。或投猛兽。或置旷野。或坠深坑。而不须逝。长者子耶合。即昔如来在婆罗□斯国鹿野苑中转法轮时。大长子名之耶舍。应感祥蔓。走赴如来路游尼连禅河。不为取溺。蒙佛告慰。善来入道。鸠摩罗时婆其人是鹿母之子。为大义所胠逐损之。首左车马屡践不损仪。频婆罗王因出而见。收而养焉。后遂长大出家获得。
相谓有诸有为等颂疏云。上句标章。下句出体。今谓。此约总相不加细简。光释为优。
于此经中所谓住相。宝疏释意。答中有二。一不说住相。二住异合说。初不说中亦有二种。一为住相不令有情怖故。二滥无为有自相住故。慈恩唯识述记引此论文。分科亦同宝疏。光师大分为三。圆晖亦同。然观论文。第二但用又字。第三别言有谓等。旧俱舍具云有余师。准新旧文。光解不允。
如示黑耳与吉祥俱。旧言功德天·黑闇天。具如涅槃会疏十七。又大日经义释第四（四十一纸左）云。吉祥天女旧译云功德天女。经文阙之（已上义释）四卷金光明经云功德天女品。新译最胜王经为大吉祥天女品。千手观音二十八部众（定深记）释云。次言功德者。吉祥天女也。梵曰摩诃者大也。室利有二义。一者功德。二者吉祥。由此二义。量无识·及伽梵达摩·阿地瞿多等三藏诸师。同云功德天。余诸三藏翻为吉祥。如文殊师利。或云妙吉祥。或云妙德也（已上记文）准此等意。其名虽别。体则同也。或可。二天各别。大佛顶仪轨云尔时功德天女·大辨天女·吉祥天女。嘉祥疏云吉祥天女及功德天。又不空所译毗沙门天王经中。说吉祥天女印明。此天为多闻正所属。又黑耳或言黑闇天。夜黑天亦言黑闇天。大日经具缘品云。并黑夜释云。东边作黑夜神。秘密品云。黑夜计都印。释云。左边昼黑闇后。以幢为印。所传图在质呾罗笈多后。藏品云。黑夜神是焰摩侍后（已上不同记说）。
此有生生等宝疏云。正理释云。此中有言兼显定义。意显此有唯四。非余。此谓前说四体本相。述曰。释此同此论。释有此论无。
诸行有为由四随相。宝有二释。于中初义为优。光解亦同。论文正意非为名故。
何谓功能谓法作用。若古萨婆多。作用功能眼目异称。如婆沙说。若新萨婆多。作用必有功能。功能非必有作用。有宽狭故。如正理明。彼论十四（初纸左）曰。谓有为法若能为因引摄自果。名为作用。若有为缘摄助异类。是谓功能。如前已辨。一切现在皆能为因引摄自果。非圹现在皆能为缘摄助异类。谓闇中眼或有功能被损害者。便于眼识不能为缘摄助令起。然其作用非闇所损。定能为因引当眼。故由期作用·功能有别。然于同类相续果生。有定不定。摄引势名为作用。亦名功能。若于异类相续果生但能为缘摄助令起。此非作用。但功能。
谓如??鸡其力亦尔。婆沙三十九（四纸左）云。问。何故生能生八法。生生惟生生耶。答。法性尔故。不应为难。如鸡犬等有生八子。有生一子。岂应为难（已上）正理十三（十三纸右）云。问云。生性既无异。功能何有别。如受领纳。性虽无异。而有差别损益功能。又本相·随相境有多少。如五识·意识境有多少（五议唯一境意识了六境）惠晖云。如一弱人负一石物须一个杖。人方能行。人能负物得杖方行。杖即人能擎。杖更不要杖。物喻本法。人即大相。杖即小相。况法可知也。
天爱汝等义是所依。若依大乘。瑜伽八十一（初纸右）云。谓契经体略有二种。一文。二义。文是所依。义是能依。由能诠文义得显（唯识述记一本四纸右）增明记上（十八纸右）云。解云。又义本影。如前已述。若依义理起其文者。义是所依。文是能依。若依言说了知义者。文是所法。义能依。今约后门故。云文是所依等。决择抄上（十八纸右）云。章文是所依义是能依者。约能所依。义为所依文是能依。据能所诠。文为能诠。义为所诠。文为所依义为能依。今依能所诠。
然经重说表是有为。慈恩唯识述记（二未之初纸右）引重说文以为有部说者。应是误也。光·宝等师。皆云经部释经。此解为正。述记云。此中应言有三有为之相。有为是所相法。有三之相者。即显有为有三能相也。重言之有为者。此属能相。显法有此。体是有为。是缘生性。非如白鹭表水非无。亦非如童女相表法是善不善。不重言有为。疑表有为有。或表有为通善恶性。今为简此。重言有为。又此之言即第六转。是依士释。故知。离法别有相体。非无异法可说之言（具如集成编辨）。
如童女相表善非善。光·宝两师释童女相稍有差别。又唯识演秘二末（初纸右）举二说中。第二如光。第一云。西域立法出逢童女表有吉祥。
谓金刚等而见相似。光有二释。宝师亦同第二。
角犎故蹄尾玄应音义二十五（五纸左）云。犎胡妃封反。又音封。下又作硕。咽二形同户孤。反脊上有肉。鞍如馲驼者曰犎。今有此牛。形小髆体上有犎是世。说文胡牛领垂下也。释名胡在咽下垂者也。
即前异不成等。义灯三（六纸右）云。俱舍云。即前异不成异前非一法。若所异之法即前住所住者。异义不成。非前所住是别法者。即非一法今谓。义灯·光记等皆迂矣。宝疏为优。
应知此中名谓作想。光记释想。一取像义。一契约义。宝疏·晖疏亦同。光释作想。总有四解。前三约取像释。第四就契约释。晖疏依用第一·第四。宝释作想二解。第一含具光第二·第三两意。第二自立别义。于中弹光第一·第四。今谓。。宝破不当。光第四静就契约义而释。不同第三。是故别为一释。又第一解。名是所作。想乃能作。故言作想。所作是果。能作是因。今此名谓作想。是从因为称也。宝师不得记意也。
句者谓章。正理钞云。外典以数字为句。与章不同。此以诠义为句。与章相似今谓。元瑜约内外典令违。光师约方俗而释。宝师约广狭而言。又义林总料简章（二十三纸右）云。梵云钵陀。此翻为迹。当古之句。句有二种。一集法满足句。二显义周圆句。如说不生亦不灭。不来亦不去。不一亦不异。不常亦不断。此一一句义虽未圆。亦名为句。法满足故。此当中道所说名。梵云缚（去声）迦。此云言也。当中道所说句也。义周圆故。梵云钵刺迦罗。此云章也。章即章段。一章一段以明诸义。此无所当。梵云奢萨呾罗。此翻为论。总周一部立以论名。此四能诠声为教体。此约般若灯论所说（已上章文）又依大日经疏云。句者梵云钵昙。正翻为足。声论是进行义。如人进步举足下足。其迹所住处。谓之钵昙。言辞句逗义亦如是。故同一名耳。决择抄上本（十八右）。
或能辨了此章称句。光有三解。颂心用此第三。实解不同。彼云。如说善能招爱果。刀能割物等。是此业用。寂灭为乐此是德也。三无数劫此是时也。相应谓诠诸法相随顺也。差别谓证诸法义不同也（已上疏云）善招爱果是用。刀能割物是业。业之与用宽狭稍别。又德者。字书云。德。得也。内得于心曰德。宗密曰。元亨利贞天之德也。常乐我净佛德也。可以准知。宝解相应·差别。此释为优。光解皆局矣。
文者谓字□阿壹伊等字。文字者。玄应音义二十四（十纸右）云。梵言??膳那。此言显了。但以文能显义故以代之。旧言味身或云字身一也。??音蒲眠切。案说文。昔苍颉造书。依类像形。故谓之文其后形声相益即谓之字。字者孳乳浸多。也字生也（已上）慈恩因明疏云。便膳那为名句依而显所表。显有四义。一扇。二相好。三根四盐。如次能显风凉·大人·男女·味故。故名为显玄应音义二十四（十纸右）云。□壹邬等。乌可切下乌古切。此等诸字要藉助缘声方圆满。无别目故总谓无义之文也（已上）慈恩唯识疏云。恶察那是字无改转义。定宜饰宗记第六（二十一右）云。若论字者。西方释为无异流转。且如阿字。于善恶等一切话中。并不改转故云字。
诸有执名能诠定量。光有三释。第一为优。宝意亦同。
为由语显为由语生。有二外道。相诤生·显二义。具如因明及唯识疏所明妄计。此中生·显类例可知。
又父母等立子等名。光·宝所解稍有不同宝解为优。第一以异世破。第二以随意破。光解疏文。
然世尊说及文生者。婆沙十四（十七纸右）曰。如世尊说。欲为颂本。文即是字。颂依于名及造颂者。此中欲者。是欲造颂欣。喜爱乐。为颂本者。此欲是颂因集生缘。文即是字者。巧便显了故名为文。此即是字无转尽故。此即显示能显颂文以字为体。颂依于名者。颂是假有。依文而立。亦依文句。且说依名。此中依言。如林依树。及造颂者。思惟观察作诸伽陀。名造颂者。颂依造者。如蛇依穴。水依于泉。乳依乳房。与依名异。
毗婆沙师所能了故。婆沙十四（十七纸左）正理十四（二十一纸左）说名句文各有三种。具如二论。然光法师解多名身有三义别。于中第二同宝师解。然不说所由。宝师并破三解。甚有义理。
此名身等然不可说。宝疏云。旧婆沙有四说两重评文。初二说。一云随语。一云随身。评取随语。后两说。一云欲色界。二云通无色。评取前说（已上）今捡新旧婆沙。并有两重评说。文有具略。义无异涂。宝师云旧婆沙于初二说评取随语者。大违论文。彼论随语有二说别。一欲界初禅。一通余三禅。评曰。前说者好。又随身亦有二说。一二·三·四禅。一通无色界。评曰。前说者好。论文无有一处评取随语。于随语·随身各有二说中。评取前说。此是评简前说。非评总说。新论全同。对文可知（旧婆沙十一。纸左新婆沙十五。初纸右）。
又名身等非所显义。惠晖云。非所显义者。若所诠。三界皆是所诠义。若就所诠义。即通三界摄也今谓。此释未可也。此文唯明不通非情。非约界系故。

阿毗达磨俱舍论指要钞第五

阿毗达磨俱舍论指要钞第六

　　　　　　

分别根品第二之四

因有六种如是六种。六因之义。具出婆沙十六（七纸左）正理十五（初纸左）显宗八（四纸左）辨其次第。出显宗论。宝疏·晖钞依顺详释。然经部不用六因。以无正经说。又大乘中。对法·显扬·中边等。说六种因。本出楞伽经。应知。
无障住故。婆沙二十二云。复次无障碍分。是能作因。诸法自性障碍自性故。非能作因。障碍有二种。一者世俗。如人立座障碍余者。二者胜义。如自性障碍令不自在饮食于身种等于身。泰·宝疏作芽。光记作身字。今谓。身字草误。当作芽字。旧论云。饮食于身。田等于芽。
有作是难皆成杀业。泰云。一人杀生时。余人皆无障。何缘一切人非如杀者皆成杀业。
俱有互为果心于心随转。显宗论九（初纸右）与此颂文不同。第一句云俱有一果法。第二句云心心随转等。第二句同。正理三句全同。
此中应辨心随转法。光·宝两师释俱有因意见不同。是故先师以此中应辨一句属为句末。神泰·圆晖亦同。宝师入后段中以为句头。然正理论（十五之六纸右）云法与随相非互为果。然为因故。此为因相。彼应更辨。又正理·显宗征起后颂。改为心随转法其体云何。若如宝师所解。此论此中应辨等语征起后文。则二论中何须更改文言。宝师此中分文不允。然同一果为俱有因。婆沙·正理其文分明。以互为果为俱有因。正理破之。显宗改第一句为俱有一果法。众贤不信。于兹可知。若依宝疏。婆沙十六双举二类互为因法。以辨互为果相。此虽非明文。有其义意。依此而言。则有宗中释俱有因具含二义。至入阿毗达磨论明立二义。盖为此也。然光师等释此中应辨。言出有部过以劝释通者。理不应然。麟评云。今详婆沙评家既以一果释俱有因。世亲论主自以互为果释。何言论主却出有宗过耶。故正理师弹此论互为果有过。遂以一果释俱有因也。旧云。入阿毗达磨是此论后造。言互为果者。学我世亲阿阇梨也。准此等文。不应是论主出有宗过。请重详之。然宝师意。一果·互果并有不遍。然亦并无失。例如变碍名色。今谓。此例大好。足以顺成。然此本出光师。更加润色。是宝法师智辨解释之巧也。
由时果善等。泰疏云。初颂颂本十四。略说三等。一由时等。二果等。三性等今谓。泰释不顺长行。释云。略由时果·果等。善等故故光云。生等四种总合为时故。此等言不通于时。但在果善。若据旧论。等字局善不通时·果故。长行云。随果者。谓同功力果·果报果·等流果故。随善等者。若心是善恶无记。法等随心亦是善恶无记。
由果等者及一等流。光云。问。此论一果为同何者。解曰。或同婆沙。或同正理。皆无有妨宝云。今详。所明一果。同其婆沙不同正理。以依婆沙而造颂故。若有异端。应指陈所以。有人云亦同正理者谬也。
由此十因名心随转。麟云。但是据其大位。非要皆具十因。如三性不可俱故。无漏随转无异熟果故。
诸由俱有因故成因。麟云。上因字是因由所以之因。下因字是因缘因。谓若由俱有之理。得成因者。必是同时故。言必是俱有等。或有俱有非俱有因故成因者。谓或诸法虽是同时。不由同时之理即成俱有因。即如下八对之法是也。
非一果一等流故。麟云。此即通前七对无一果义。第八得与所得以不定故。论别明之。又上八对于十因。前之四对及第六对皆具七因。但无果等三也。第五一对有是等四。无善等三及果等三。如色声通三性。香等唯无记故。第七对亦尔。第八得与所得虽有同性。然时不定由此或前或后。偶然相值故。
得与所得或俱生故。泰疏云。或前或后。虽或俱生。疏故非俱有因。
互影同时亦为因果。泰·光·宝作芽。泰疏云。如日在东出芽有从土初生。众微共起芽之东极微余物障光明。牙西极微西面自有影现。牙东极微障光不现影。西极微西现影不障光。如何说此影用牙为因耶（已上）准泰疏文。互字写误。当作芽字（论十六·纸左亦有芽影喻。光记作芽）光记虽大同泰疏。然除芽从土初生等文。是故难决依用何字。论及记疏诸本不同。或作身字·形字。又唯识述记多引此文。字皆不同。然芽字虽复不隐。非全正理。二十八（十九纸左）曰。又说。缘杌而现影故。杌既是假。影应非实等。
三杖互相依住。光记九（四十五纸左）云。般利伐罗多迦外道。此云遍出。即显出家义。是出家外道。受持执三杖行。拟安衣服瓶钵等物。并剪鬘发。无义苦行。婆罗门外道。受持手执杖行。被乌鹿皮（已上记文）实疏六（十七纸右）云。西方有外道等。将三杖行。住时即上安火灌。绳上安钩。用绳系三杖。交立于地（已上疏文）楞伽经七云。鹿皮三岐杖等。
闻思所成等。惠晖云。闻思所成等者。此论唯约欲界。
同类因者。为同类因。解同类因亦有依主·持业二释。宝师断云不及依主者何也。今谓所以依主为优。以有教理故。教者。正理十六（初纸右）云。能养能生或远或近诸等流果。名同类因（已上论文）准此论文。与等流果为因名同类因。是依示释。理者。同类妈因。名同类因。是持业释。然同类之言本起于果。若唯有因无果法。则对何名同。诸因果中。有唯因无果法。无唯果无因法。故依主释于理为优。以对果明因故。
谓善五蕴皆不为因光师此四说中。以第四说为正。此依泰疏。彼云。今俱舍文亦同婆沙有四说。皆无评文。准迦延经。第四师为正。迦延云。四大意入一增上。四大是色阴。意入是识阴。故知。无记色阴不与无记四阴为因。有云。无记有缘根不与无记无缘根为因。故知。无记四阴不与无记色阴为因（已上疏文）宝师破此。以第一说为正。破立有理。晖疏此中信用宝义。然定宾师品藻光·宝两说更自破立。亦有义理。饰宗记二本（七纸右）云。光法师云。诸论皆有四说。并无评家。且以后师为正。授记法师云。先叙正义。后述余师。初释为正。今详。四蕴更互为因。四释无诤。但诤色心互为因义故成四释。然二法师虽各判释。然并未达是非所以。故今欲存初释为正。应破后三。其义方立破云。三无色记心皆能发表。如何乃言心非色因。此即通破二·四师讫。又所发业为三无记为所缘缘。令三无记得增长。明知。此表能为同类。此即破第三师讫。故知。初释为正也。问。异熟生心不能发表。理应四蕴非是色因。答。今总通说心为色因。何用举异熟心难。问。异熟色法望异熟色同类因不。答。有同类因。若尔。俱舍第二云。离异熟外无别等流。如何通释。答。彼意说言。离异熟外无有等流别体可得。不遮异熟当体之上亦有等流故。婆沙十八·俱舍第六并云。羯剌蓝位与余位为同类因等也（已上记文）然慈恩意。以定宾初破第二·第四两说却为好解。对法钞四（三十八左）云。或准小乘。善不善五蕴皆得无记五蕴。一总。二别。总中如俱舍等有四说。然准迦延。四大于心心法所缘缘·增上。不言有因。故第四说色非四因。好。或解。色不为四因。四为色因。第二师好（已上钞文）今谓。准宝师·宾师等说。迦延之文为证不成。彼文约四缘释除表色外之色法。若约表色。何无因义。是故第一义胜。
若不许文所说故。此破譬喻者计。此计出于正理（十六之初纸）如宾疏引。然婆沙第十七（十九纸布）此言外国诸师计。又百三十一（十三纸左）言西方诸师譬喻尊者说。如上具辨。
如发智论故成因。此发智论第一（十一纸左）婆沙十七（十一纸左）之文也。朝鲜本与现流论不同。同发智·婆沙。然不可辄改。以现流本顺旧俱舍及泰疏故。
皆如客住执为已有。解此论文宝疏·晖疏不同。宝师分为三因。晖师唯为一分因。光记不释。宝疏云。一如客住故。二不堕界摄。三非诸地爱执为已有。由此三因地虽不同。展转为因。由同类故（已上疏文）颂疏云。解云。无漏非界系。虽起于诸地。如客人住也。有漏爱摄故堕界摄。若无漏法非九地爱摄为已有故。无漏道不堕界摄也（已上疏文）宝疏三因文明可解。颂疏意谓。此中如客。此引譬喻。不堕界摄正是因由。非诸地等二句释不堕界义。是故此文唯以一因释互为因。今谓。两师有过不及之失。准旧俱舍及正理论。今此论文唯有二由。如客是譬。何为别因。宝师开为三因过矣。旧俱舍云。此道于九地为客故。不属彼界。彼地贪爱不能取此为自境正理论云。所以者何。此非系地故。非诸地爱执为已有故。由是道谛虽地不同。展转为因。同种类故（已上论文）正理有二故字。其为二由明矣。次下论（十一纸左）明无漏非异熟因言。何缘无漏不招异熟。无爱润故（即当今爱执为有义）如贞实种无水润沃。又非系地（即今第一义）如何能招系地异熟。余法具二。是故能招。正理十六（二十纸左）亦同。此文已言余法具二。反知。无漏不具二义。如下详解。然晖疏合为一因。亦不及也。麟师直以实疏合释晖疏。三之与一如函盖不应。远之又远矣。
由因增长及由根故。泰疏云。不释及由根亦可说在见道等中。以根约道而分别故。光云。钝利为因。次前具明。故不别释及由根。故颂疏云。论文不释根者。谓易解故。麟云。论文不释根者。谓上列因·根二义乃至释中但释因增长不释根义者。以利钝之义易解（已上）今谓。泰·光意同。此释为优。
非修所成因欲界无故。颂疏云。思与思修为同类因。除闻所成。麟云。今谓不然。以欲界有思无修。色界有修无思。异地相望又不为因。如何乃言思与修慧为同类因耶（已上麟文）横川正文同之。然泰云。正理论云（十六之十纸右）有余师说。思所成法与修所成为同类因。岂不欲界有思所成无漏修所成。若于色界有修所成无思所成。然世间法唯自界为同类因。前说。自部自地为因。依有漏故。如何彼说思为修因。有作是释。即于欲界有胜方便所摄善根。虽思所成。而极寂静。似修慧故。名修所成。思为彼因说。亦无过有余师释。得尽智时。所修欲界思所成法。是阿罗汉慧果故。似修慧故。名修所成。思为彼因说。亦无过（已上疏文）今谓。准上疏论。晖释非全奏无由。勿事水执。
色界无故。颂疏云。上二界无思。举心思时。便入定故。大乘义章云。思慧局在欲界地中。上界则无。何故如是。上界报静。□心思量。则与禅定修慧相应。故无思慧。
又欲界静虑果因。智品二（十五纸右）云。神境通果能变化心力能化生一切化事。此有十四。谓依根本四静虑生。有差别故。依初静虑有二化心。一欲界摄。二初静虑。第二静虑有三化心。二种如前。加二静虑。第三有四。第四有五。谓各自·下。如理应思惠晖云。通果者。如欲界有四定化心果。化心是定果。欲界四类化心与五地化心为因。初定有四化心果。不与欲界化心为因。乃至四定不与前四定化心为因。以劣故也（已上）又非上之非。旧论在果字下。在上在下。并无妨害。以意不同故。旧论云。此中是上地定果非下地定果同类因。
其中阙一互为因义。光有二解。第二太疏。宝师大同第一。然就用而释。非体也。
遍行诸法。当广分别。颂疏云。遍行者（婆沙第十八之十六纸）谓十一遍使及相应俱有法也。十一遍使者。谓苦谛有七。五见·疑·无明也。集谛有四。邪见·见取·疑·无明也。此等诸法遍与五部染法为因。名为遍行。遍行即因。持业释也（光记云。遍与五部染法为因故。名遍行。遍行即因。名遍行因。持业释。不得言遍行之因。以亦通与非遍为因故。麟云。不得为依主。以因是遍行义。果非遍行义故）
此与染法生长故。光师意谓。同类因外别立遍行有二因由。一为通因故。二为自他部因故。宝师不尔。唯为一因。亦为二下文。释通因义。非别一因。泰疏·颂疏亦同。宝解为优。何者。亦为等文在结外故。旧俱舍云。为一切染法通因故。离同类因别立此因。能为余部染法因故。由彼威力别部诸惑亦得增长。
品类足染污苦谛。此有三节。文非一处。第一节文见于第六（十四纸右）第二节文见于第七（七纸右）第三节文见于第十三（五纸右）泰疏云。婆沙中若见所断不为一切染污作因。有四难。于中三是婆伽罗明经。第四是识身经。彼云波伽罗明经。此云品类足论。今文中但引婆伽罗明经三难为证。略不引识身经。初证云。故品类足说等。
有谓圣人密作是说。正理十六（十七纸右）云。此染污思因虽具有不善无记。而无记因先已永断圣人退位见所断惑皆已断故。一切见道必无退故。欲界染无记皆见所断故。唯不善因退故。成就说为未断。是故无失。
及善唯有漏旧论偈云。果报因非善及以有流善。释曰。一切恶及有流善法是果法因若依大乘。杂集论云。摄受者。谓不善及善有漏法能摄受自体故。即是异熟因乃至善有漏言。为简无漏。由违生死故。不能感异熟果。显宗论九（十二纸右）云。颂中及声。显此因与果性相虽异。而品类无杂。惟言。为遮异熟因体摄诸因义。有说。诸果皆名异熟。彼异熟因亦应遍摄。恐如彼计。故说惟言。何缘定知惟不善法及善有漏是异熟因。契经说故。谓契经说。有黑黑异熟业。有白白异熟业。有黑白异熟业有非黑非白无异熟业。能尽诸业。乃至广说。正理意同。
异熟法故。光云。法之言持。即目于因。此因能持异熟果故名异熟法。依主释也。若言异熟即法。持业释也。今谓。法谓轨持。此通一切。光师以持果义释持。上旨当段一往之义。非通方论。
余法具二。麟云。余法具二者。翻前无漏二义可知。依新更加力用增强。成三业也今谓。麟师爱润·系地为二者非也。光云。余不善·善有漏法。一体贞实。二为爱润正理十六（二十一纸右）云。余善不善能招异熟。如有水润诸真实种（已上论文）正理。此论并引譬喻为结。今以譬合法。余不善·善具体贞实及爱润义。此谓具二然麟师翻对无漏取系地义。不符此法譬说。故知非也。麟师本据实疏。宝疏亦有过失耶。答。宝疏无失。宝疏总论有漏无漏分开二三别义。非必释具二文。然贞实对朽败而言。此语通比有漏无漏二法。其语虽同。意则大别。有漏善不善法能感异熟力用强盛故。取为比。又无漏法不然。不感异熟果故。然所以为比者。诸无漏法力用胜于有漏。破惑证理故。违越生死趣向涅槃故。是故譬二。其意天别。可知。
熟果不应方得熟名。光云。论主述经部宗义。宝云。已下论主破婆沙也。今谓。正理苦。为救释。宝师云破婆沙。可谓至当矣。
一由相续转变差别。略如光记。详见下论。无想等至。等至·等引·等持等。皆定异名。于中有差故立七名。以辨其异。具如瑜伽伦记第四及略纂·唯识述记并了义灯中。
若感眼处应知亦尔。宝疏引婆沙十九文中。得触处业下脱落亦受二处异熟谓触处法处得身处业十五字。宝师据此错本。是故至下。云婆沙初说感触与此不同。应更详检。光师所引论文全备。宝师何不见乎。又婆沙·正理·此论三论相违文中。光师会释总有二重。初重会释正理。此论。于中亦二。初释正理。俱舍各据一义。次释俱舍为正。次重会释婆沙·此论。于中亦二。初释此论及婆沙初说为正。次释婆沙前后两师各据一义。又宝疏释。前已陈列五义。后点示三论所依义。是则三论各据义门。并不相违也。宝疏判属尤为精当。
诸瞿陀等。颂疏根品第五（二纸右）云。子甚少而生大树。荫得五百乘车也。麟云。摄云。似此方柳。非正翻柳。古译云柳者谬也玄应音义二十五（六纸右）云。诺瞿陀。旧言尼俱陀树。或作尼俱律。或云尼俱类陀。亦言尼拘屡陀。又云尼俱卢陀。皆一也。旧译云无节。一纵广树也。
由次刹那力所引故。光有四解。于中第二为优。
颂曰果有为无因果。旧俱舍第四（二十六纸右）颂曰。有为择灭果。无为非因果（已上论文）今谓。若约经部宗。此偈亦非不通。今就有部而言。大有妨害。故光师等云。旧翻大误矣。然慈恩师·并光·宝等师。挍仇新旧辨白差当。多敌真谛。何者。唐三藏多译真谛前所译者。又其论文句。新旧所翻乖角不鲜。如摄大乘及俱舍等之类是也。大乘基·光等抑挫真谛称扬玄奘。盖为此也。
如是二答开显自性。如是二答下文。所谓缚马答是也。光记八（十纸右）云。两方解义不分明者。便相论调。言同缚马答。论主今此所言。同缚马答。外道杀马祀天。缚马着柱。有人问言。缚马者谁。答言。马主。马主是谁。答言。缚者。如是二答皆不令解。不知何人姓名何等。故不令解。论主答问可知亦尔。
已起随眠生种灭位。光有三解。第一·第三解意。随眠·生种是一物上体用。非别物体。第二分为二物。此解为优。有所据故。旧俱舍云。由简择力现在随眠惑及生离灭后余集苦不更生。说名择灭。正理十七（六纸左）云。以修道力能灭未生未来随眠及生种子等。既有及言。明知。非一物体。又释灭位光师亦设三解。第二同泰。初解为稳。
随眠缘阙后苦不生宝云。随眠阙缘不生及苦果不生。名非择灭今谓。疏意不生二字通上二种。一随眠不生。二后苦不生。此不应然。后苦不生本由随眠之缘阙故。言随眠缘阙等。此非随眠不生别为一位。宝师致及之言。不顺论意。光解为正。
此声有先有义得成。正理十七（十一纸左）云。非如是说涅槃为有。有义得成。所以者何。假实二有不相应故。余种类有曾无说故。虽说此声有先非有有后非有。而应审决。为于毕竟非有物上说此有言。为此有言即于有上遮余而立。若别有物居声前后。可遮声故说非有言。谓彼物中此声非有。诸互非有。定依有说。若于毕竟非有物中而说有言。何不违理。非汝有物名为涅槃。可于其中遮苦有故。即说彼物名为非有。故所立喻于证无能。又不应引世俗言说非拨胜义。明援已宗。经主此中亦不随喜如是有义。以作是说。不可非有有义得成。世俗有言尚不随喜。如何可说无为有言。是故有言定应不可依于毕竟非有而说。然彼毕竟非有涅槃非假非实。更无余有而许为有。
圣见及说故成第三。光师说字为佛经说。宝师总为后说此灭者之说。非必局佛。实解为体。
若有可护天神定知。光云此无为体若有可护等者。今谓。不是也。准正理等。拥护之言但并有宗。非关无为。正理十七（十四纸右）云。虽寄他言作如是说。许便拥护毗婆沙宗。今详。经主似总厌背毗婆沙宗。欲依空花拨一切法皆无自性。而今于此且拨涅槃。拟为同喻证余非有。若实为护毗婆沙宗所说。不应朋坏法论。
言不生者。故言不生。光有三解。第一第二是苦不生。第三择灭不生。泰疏大同第二。实同第三。
鸦足药草醉象将军。异本鸦字作鹈或鸦鸦·鸦相通。鹈·鸦大别。未详何是。光有二解。初释为正。宝疏亦同。玄应音义亦作鸦字。意同光第一解（二十五之六纸左）。
唯于无覆无记法中有异熟果。此于三性中。简取无记故致唯言一切无记非必异熟。今于四无记中。简去余三。唯取其一。故致中言。
为此亦通及所长养。宝师派节。从为此亦通乃至及所长养。总为一因。今谓不然。为此亦通非有情数二句是问。唯局有情一句是答。此即问答偈有情言。应知唯是等下。此释有记。正理·显宗共云。唯于无覆无记法中有异熟果。若尔。则应非有情数亦是异熟。为欲简彼。说有情言。唯于有情有异熟故。若尔。于彼有情数中。长养·等流应是异熟。又为简彼。说有记生（已上论文）准此二论。宝师分科不符论文。
由慧尽法名离系果。光有三释。其中第一·第三法是所证。第二所断。泰疏意同第二。然三义中。第三为优。此论云。灭故名尽。择故名慧。即说择灭。名离系果。又云。择力所得灭名择灭。又正理·显宗云。由择为因离诸系缚证得此灭。故名为果。
诸有为法之增上果。光云。于有为法中。除前已生有为法。以前非后果故。是余若俱若后有为。名增上果今考异本记。名增之名作之。颂疏云。重言有为者。是除前外诸余有为。此余有为或与因俱。或在因后。名增上果此亦作名字也。实云。除前已生者。谓前已生望后已生·未生。非增上果。果据取故不在因前因但不障故通果位惠晖云。除前者。谓过去已生有为法望法。不得为增上果。以在因前故也然观此论及正理·显宗二论。皆作之字。之字为善。以上有是字故。此论文意。初言诸有为法者。此标增上果体。次言除前已生者。以其前法非后果故。后因不能取与前法为其果故。故言除前生。具如宝疏及惠晖释。言余有为者。余是对自指他之言。此非对前已生指俱或后为余。诸有为法与他是增上果。非与自性为果。以诸自性障碍自性故。故上颂文（第六之初纸左）云。除自余能作。婆沙二十二云。诸法自性障碍自性故。非能作因。障碍有二种。一者世俗。如人立座障碍余者。二者胜义。如自性障碍令不自在。又下论（十七之十纸左）云。增上果者。谓离自性余有为法。唯除前生。与今此文终成一意。应知。
第二句者续者前得。正理有破。光师作俱舍师救有三解别。第一·第三宝师亦同。泰疏云第三安惠论师俱舍释义。然宝疏云。若依后释（光第三解）但正言文不正其义。惠晖云论主改。今谓宝师等云改正其文。泰光不然此润色婆沙以为释通也。何改正之有乎。

阿毗达磨俱舍论指要钞第六_

阿毗达磨俱舍论指要钞第七

　　　　　　

分别根品第二之五

说有四种缘。麟云。谓前六因无经说故。所以言许。今之四缘有经说故。所以言说。故即四含经说也。
于六因内是因缘性。光师引婆沙论。以为此论同彼后说。以此论云除能作因五因是因缘性故。又宝师意。以初说为正。故云。今详。二说相摄（是第一义）为善。又会显宗因缘别立以为有余之说。又光法师广陈体用摄义。实师大破。且以前后论文为证甚有义理。又麟记会不障义云。有通云。因之不障不障果生。缘之不障不障果长。故知。因缘义必差别又光师释生等五因会婆沙文。宝师大同不破。解释更精于光师记。
唯执同类相续者说。光云。此述相似沙门义。然唯识述记五本（十六纸左）言著名沙门义。同七末（五十三纸左）言相似法沙门义。言异意同。唯识义演云。著名沙门者。非真沙门。相似沙门也（已上）今谓。义演谬也。相似沙门者。妄计相似相续法故。故言相似。从境为名。非从自身为名。又著名者。泥名忘义故言著名。与彼实非沙门假施其名。或言相似沙门或言假名沙门不同。婆沙第十（十七纸右）云问。前后刹那诸心所法。或多或少。云何名等。如欲界心所多非色界。色界心所多非无色界。善心所多非不善。不善心所多非无记。有漏心所多非无漏。如何可说此缘能引等无间法耶。答。依事等说。不依数等。故无有过。若一心中有一想二受等者。可不名等。以一心中受等心所随所应生各惟有一。是故名等。问。为心但与心。受等但与受等作等无间缘。为不尔耶。相似相续沙门说曰。心但与心作等无间缘。受等亦尔。各与自类作等无间缘。彼不应作是说。所以者何。若必尔者。应善心还生善心。不善心还生不善心。无记心还生无记心。贪心还生贪心。恚心还生恚心。痴心还生痴心。如是便无究竟解脱（已上论文）言相似相续法者。婆沙第八（十一纸右）云。问。何谓非常。答。诸有为法。问。何缘外道计彼为常。答。由二缘故。一见诸色法相似相续故。二见心心所法忆本事故。见诸色法相续故者。谓外道见老时色。似小时色。见今日色。似昨日色。便作是念。即小时色转至老时。即昨日色转至今日。见心心所法忆本事故。谓彼外道见小时所作所习所受。老时能忆。见昨日所作所习所受。今日能忆。便作是念。老时心心所法即小时心心所法。今日心心所法即昨日心心所法。由此二缘故。彼外道于五取蕴妄计为常（已上论文）准上婆沙。两名由致炳然可知。义演不原根本。妄为会释。故致纰缪耳。
应言亦有如是决定。光记云。问。如一刹那眼根。唯与一识为依。亦通与多识为依等（云云）今谓。一刹那根通发多识者。此有二心并起失。根增上文。此约前后。不可为难。又非择灭文。缘阙不生。其相难显故设言之。非谓有多识必俱生。
论曰有作用故。宝云。然此二因缘得兼二。寻其理趣。住灭同时住时取果名现在故。若住别时。灭时非取果。应非是现在宝师此释本据泰疏。泰云。若如正理师释。住·异·灭三相同时作用故。正灭相用时摄现在尽。若如婆沙师摄。三相前后作用正灭相用时住异用息。如前四相中说。据用究竟时。但言正灭时。若据少分。亦通住异今谓。泰·宝二疏未允以光解为正。
唯增上缘一切无遮。泰云。诸师释增上缘。疏所作因故。通三世及无为。于一切位无遮。今解不然。前明二因于正灭遮正生时。三因于正生遮正灭时。等无间缘于正生遮正灭时。所缘缘于正灭遮正生时。今明增上缘通生灭位皆能与果故。言一切无遮。故正理论云。其增上缘法生灭位皆无障住。故彼作用随无障位一切无遮。
非天次等故。等字通天。故光云。天等等取我等。次等等取无义理等。颂疏亦同。
论曰余一切法。光·宝两师释所缘缘俱生各引婆沙正理。于中光释二论义有差别。婆沙或有不具。正理无有不具。宝师虽引二论。不辨其异。
自在天我胜性等。自在天者。唯识述记七末（五十八纸左）云。旧言摩醯首罗。今应言莫醯伊湿伐罗。即大自在也。华严音义曰。摩醯者。此云大也。湿伐罗者。自性在也。有云。摩诃。大。伊湿伐罗。自在也。若诃字加蔼点。音转作醯计。合上摩是大义也。伊合下句是自在义。如□路枳帝湿□啰译云观自在（句义钞）名义集二（八纸左）云。大论。此云大自在。正名摩诃莫醯伊湿伐罗等。今准或说。摩诃二字恐添蛇足。考智论（第二卷二十五丁）云。如摩醯首罗天。泰言。大自在八臂三眼骑白牛（已上）玄应音义二十五（八纸左）云。播轮钵多亦作波轮。此是涂灰外道奉事摩醯首罗天者也。般利伐罗句迦亦言簸利婆罗阇迦。此云普行。事那罗延天。具如音义。
故乐鲁达罗。大日经疏（十之十四纸）云。噜捺啰佛所化身。是摩醯首罗之化身也。亦名伊舍那。又乌刍涩摩仪轨摩醯首罗真言曰。噜捺啰也（同疏五十二纸云。经中下文更有噜捺□。即是商羯罗忿怒身。又摄大轨说噜驮罗曰。鬼首伊舍寻那。又观自在授记经曰。伊舍那鬼神主八纸左）具如梵纲辨断中述。憬兴云。大自在千名中一名。谓劫初时。大梵天王造声明论。于诸法中。一一法上制立千名。后天帝释废其九百。唯存百名。复于后时迦腻仙人更置十名。今言骨璅者。十名中一名也。又唯识演秘云。按是婆菩萨释外道小乘涅槃论云。摩醯首罗论师作如是说。果是那罗延所作。梵天是因。摩醯首罗一体三分。所谓梵天·那罗延·摩醯首罗。地是依处。地主是摩醯首罗。于三界中所有一切命非命物。绵是摩醯首罗天生。摩醯首罗身者。虚空是头。大地是身。水是尿。山是粪。一切众生是腹中虫风是气。火是暖罪福是业。是八种是摩醯首罗身。自在天是生灭因。一切从自在天生。从自在天灭。名为涅槃。故自在天常。一物涅槃因。又传释云。彼宗自在有三身别。谓法·报·化。彼说。报身居色天上不来下生。状似世尊受用身也。其变化身随形六道教化众生。然说。多住雪山北面。或在南海末剌耶山顶。法身即此论在叙是。光记七（二十三纸左）云。又解（神泰云。真谛三藏说）涂灰外道说。自在天出过三界。有三身。一法身遍充法界二受用身。居住色界上自在天宫。即佛法中说摩醯首罗天。三目八臂。身长万六千踰缮那。三化身。随形六道种种教化瑜伽伦记亦同。
于中云何互为因缘。慧晖云。自即四大望四大。所造望所造。他即四大望所造。所造望四大也。
何等为五等。若依大乘。与此不同。杂集一云。种为生·依·立·持·养因义。即依五因说名为造。生者即是起因。谓离大种色不起故。依因者即是转因。谓舍大种诸所造色无有功能据别处故。立因者即随转因。由大种变异能依造色随变异故。持因者即是住因。谓由大种诸所造色相似相续生。持令不绝故。养因者即是长因。谓由大种养彼造色令增长故具如大种造色章等。
俱有因非余造色。颂疏云。俱有因者。谓随心转。身语二业。七支无表。展转为因。今谓。简不随心转以别解七支无表非展转相生为因故。非余造色者。婆沙百二十七（八纸）云。即一四大种所造有多极微。云何展转非俱有因。对法者说。有对造色展转相望无俱有因。许则便违对法宗义。
所造于大但为一因。麟云。问。前言无一因法。今何复言一因耶。答。此且约所造。望大种唯有一因。非谓大种起但因由一因故不相违。
为依下善防彼退故。颂疏云。二色界染心生欲界善谓入定者作如是愿。我定起下地善心。不起上地染污。由此愿故。彼染污定。所逼恼时。从彼染污定生于下地善。为防退故。是则色染生欲界善也。
除学无学麟云。初出无漏必是善心故此二心不能生染。
及除无色无覆无记。颂疏云。于十二心中。唯除无色无覆无记心。以无色界唯有异熟生无记心。夫异熟心不许异地起故不生也。
谓余欲善及欲色无覆。麟云。谓从彼定出不生欲界善心。以极远故。许生欲染者。约续生说。又不依无色发通故。不生欲色无覆无记心。余可知。
及色界善欲色界染。颂疏云。及色界二生彼善染心。麟云。防定生善。受生是染。
云何分此为二十心。若依大乘。唯识义灯第六。依显扬入明二十心相生。与此不同。
四通果心。若依大乘。了义灯六云。欲界无变化心。从相似说。实是上界故。六十九云。如色界果欲界变化心。即从色界善心无间此欲界无记心生。又说此心为欲界者。当知是彼影像类故。非自性故。准此据实。欲界七心除变化心。非欲系故惠晖云。通果即解脱道（欲界入未至定断欲第九品惑之道）中慧。从通果发此能变化心。名通果。通果之心也。光云。以天眼通即是通果心故。若言变化心者狭。若言通果心即宽。
除工巧处工巧事故。惠晖云。上界无身工巧有语工巧。此约身工巧说无也。
如是十二为二十心。颂疏云。如是十二为二十心。谓欲界八。二善·二染·四无记心也。色界六种。前八心上除不善·工巧二也。无色界四。于前六上更除威仪·通果二心也。兼学·无学故成二十。
威仪路等三十二处境。婆沙百二十六（十八纸右）云。处处说威仪路及起威仪路。威仪路者。谓色·香·味·触四处为体。起威仪路者。谓能起彼意·法二处为体。眼·鼻·舌·身四识是威仪路加行。非起威仪路。意识是威仪加行。亦是起威仪路。又眼等四识能缘威仪路。不能缘起威仪路。意识能缘威仪路。亦能缘起威仪路。有余由此所引意识具能缘十二处（工巧无记亦同此文）今谓。泰·光·宝师并言。此论同婆沙说。泰师引婆沙文合释此论。光师别分三类。属当论文。解释似精。未得论旨。宝师举两说殊。不辨别释元起何处。今于六识中分别起缘及正发加行等殊。以申单复。婆沙·此论文旨明显。且起缘相对而言。则前五识唯缘非起。第六亦起亦缘。又正发·加行相对言之。五识加行非发业者。第六正发亦是加行。然婆沙此论意。四识·五识虽非正发威仪·工巧。然许通加行心。既许四识·五识与发威仪·工巧者为加行方便。则四·五识亦与起名。何有巨妨。例如下论（第八之七纸）意说。中有名起不得生名。然死有无间中有起时。生方便故。亦得生名。是故论文言加行亦通四识·五识。然光师云言威仪·加行亦通四识者。据缘威仪路心说者。此不得论旨也。唯为显示缘威仪路。则何添加行行之言。此四识等与唯缘威仪等非威仪等加行者不同。故有此言。又有余师所引意识者。此显二无记心后起意识。非起威仪正发与加行者。光师云言威仪路心通缘十二处者。据似威仪路心说者。此亦不然。今言所引意识者。唯局威仪等后起意识。何通一切六识。此不得有余师意也。又宝师云与后师别者。唯缘四境五境名威仪等心。后师兼十二处者。今谓。此释唯明所缘境有多寡。不明其所以然。何足为辨别耶。然有余师与前师不同者。前师约加行根本者为说。后师唯约后起为释。前通六识。此唯第六。前通加行根本。后唯后起。其所以境有多寡。盖为此也。宝云。威仪多依路故。工巧多依处故。瑜伽伦记一上（三十纸）亦用此释。今谓。宝师释路为法不可。又释处字云。多依壁等处起故。此约身工巧不应通语工巧。麟破当矣。又元瑜正理钞。路处二字并为所依义。心是所依。威仪工巧即是能依。光有二释。瑜伽伦记一上（三十纸）亦引此二释。初解同正理钞。第二为优。颂疏亦同第二。
势力劣故加行善心。光·宝异解。以实为优。总别标结符文势故。
若尔有依以极远故。论主破第三说。此三说中。光师。第一为正。第二半是半非。第三论主破了。宝师意。通取上二说为正。以论主唯破第三故。以初二说不违婆沙故。宝师会释有理。
由起惑退故名得六。颂疏云。解云。由此惑退者。此据离色界烦恼后时起欲染退也。正起欲惑退退染心时。欲界不善及有覆心。兼色界有覆心。此时总得也。界退还者。从无色界退还来生欲界。受生心中得欲界二染兼色界染心也。得无色有覆及学心者。论云（云云）解云。由起惑退者。阿罗汉果起欲界惑退。正起欲染时。得无色有覆及学心也。
有余于此无记唯无记。泰·光·宝三师皆云杂心师说。具如杂心论第九（十纸右）杂品。略而引之。彼颂曰。若得九种法。当知秽污心。善心得六种。无记即无记。长行释第三句云善心得六种者。善心中得六心。欲界不隐没无记·色界善·不隐没无记·无色界善·及学·无学。此亦通说非一时。

阿毗达磨俱舍论指要钞第七_

阿毗达磨俱舍论指要钞第八

　　　

分别世品第三之一

分别世品。宝疏·颂疏具云世间品。旧论亦同。光记唯云世品。正理·显集并言辨缘起品。此品次第如光宝辨。
此上十七处。惠晖云。此上者。约处所在欲界上亦有情约处胜名上。后释胜也今谓。前释为胜后释非也。下长行云此欲界上。何为处胜名上。若色·无色相对而论。后释可然。今者色相对而论。前释为胜。
地狱等四是名欲界。颂疏云。梵云那落迦。此云苦具。义翻为地狱。以地下有狱故。非正翻也。麟云。言捺落迦（玄应音义云。捺落迦。捺奴葛切。受苦处也。或言那落迦。受苦人也。此云不可乐。亦云非行。谓非法行处也。或在山间。或大海边。非止地下。言地狱者。一义翻也。又云那落迦。亦言那罗柯。亦云泥啰夜。旧言泥梨耶斯。梵言楚夏耳。此译有四义。一不可乐。二不可救济。三闇冥。四地狱。经中言地狱者。一义也。所以仍置本名）此云苦具。亦云不可乐。亦云非行处。故婆沙。问云。何故彼趣名捺落迦。答。是那落迦所趣处故。是中有那落迦故。名捺落迦。言那落迦者。正理云。那落名人。迦名为恶人多造恶颠坠其中。由如是说。名那落迦趣。或近人故。名那落迦。造重罪人。速堕彼故（准上两名。捺落是短声。总谈彼趣。那是长声。别显所有。然今章中但一名耳）慈恩唯识疏。捺落迦者。此云苦器。受罪处也。那落迦者。受彼苦者。故二别也（法花玄赞亦同）。
五乐变化天。玄应音义二十四（十二云纸左）云。
乐变化天。五孝切。但此天虽有实女。于变化者心多爱着。于男亦尔。故以名焉。旧言化乐天。音洛。失之久矣。
一南赡部洲。下论云。于此地（阿耨达）侧有。赡部林。树形高大。其叶甘美。依此林故名。赡部洲。或依此果故立洲名。华严音义云。赡部树名。阿耨池南有一大树。名赡部。其叶上广下狭。南洲似彼故取为名。染部捺河西域河名。何近其树。金出河中。或阎浮果汁点物成金。因流入河。染石成阎浮檀金。其色赤黄更带紫真气也。瑜伽伦记一下（二十纸）云。赡部树者。起世云。于此树下有阎浮檀那金。聚高二十由旬。以此胜金出阎浮树下。是故从树为名。一切阎浮檀金从此得名。麟云。赡部洲者。此土无相当故不翻名。今谓。玄应音义云。阎浮者。从树为名。旧释云秽树。提者略也。应言提鞞波。此云洲（云云）惠晖云。旧云阎浮提者。提者河名。即无热地四河中一数名拔提河。河中有金。名阎浮坛金。河边有林。果大如八石瓮。新译取树名。赡部洲也。今谓言提者河名者。误也。提者提鞞波之略。此翻为洲。何云河名。附会之甚矣。又颂疏云。南赡部洲。此洲南边有赡部树（已上疏文）然准下论文（十一之五纸）及正理论（三十一之五纸）无热池侧有赡部林。无热池已在此洲此边（下论云。此赡部洲。从中向北三处各有三重黑山。有大雪山。北有香醉山。雪北香南有无热池）。何言树在南边。冠注等会云。此据旧论故。立世毗昙云。树在此洲之南（已上冠注）今谓。考论无如是文。彼论亦言在北洲之北。立世阿毗昙论（真谛译）第一（七纸右）南阎浮提品第二云。佛说。比丘。有树名曰阎浮。因树立名。名此洲地曰阎浮提。此树生阎浮提地北边。在泥民陀罗河南岸。广说树相。
西牛货洲。玄应音义二十四（十一纸右）云。西瞿陀尼。或云俱耶尼。或作瞿伽尼。瞿此云牛。陀尼此云取与。以彼多牛。用牛市易。如此间用钱帛等也。麟云。因高树下有一宝牛为货。易处故以名焉。起世经云。斤提树有一石牛高一由旬。以此因缘名瞿陀尼。
若器世界皆欲界摄。麟云。准此至风轮。即过有情界也。又对趣辨者。趣唯有情。界通非情。即界宽趣狭也。又旧译翻言盏世间。译者昧义故致此错。
四无烦天。正理·显宗并光·宝疏皆作繁字。颂疏同此论本。故惠晖云。无烦者。上五天皆名无烦。唯圣居故。以在无烦首故。正理论作此繁字。或名无求。不求入无色定故。亦名净居。下地烦恼已断名净。净身所居名净居也（已上惠晖）。
迦湿弥罗但有十六。古人作颂云。十六七八天大梵无想故。如次萨婆多·经部·上座部。今谓。此颂本据圆晖。圆晖一迷其方已降。后追遵者不少。今考大小诸论。所立名数稍有异同。初小乘宗说色界有十六处者。论云。是迦湿弥罗国诸论师说也。光·宝等云。是婆沙义。宝师云。正理亦以十六为正（已上疏文）是故显宗颂及长行。与此论·正理不同。彼颂曰。此上十六处名色界。于中初二·二·三三。第四静虑八。长行准知。又说十七处。是乾陀罗国诸师说也。光云。论主颂中述西方师义说有十七。故婆沙云。西方师说色界十七。光·宝并引正理二十一（三纸左）云。有余别说十七处名。初静虑中总立二处。第四静虑别说无想。又说十八处者。是室利罗多说也。光·宝并引正理二十一（四纸）云。上座色界立十八处。上来所明小乘异说。次大乘宗亦立十八。然有差别。杂集第六（初纸左）立十八天全同室利罗多。以具开梵天无想故。又瑜伽第四（三纸右）虽复数有十八而名体不同。以无想天即广果摄别开大自在天故。故与杂集及室利罗多所说不同。略纂第二（二十二纸右）释云。色界十八处者。下三定各三。第四定八。无想天即广果摄故不别说。并大自在天故成十八。唯识义灯六本（八纸左）云。然自在宫非净居摄。瑜伽第四云。色界之中十八住处。无想天者广果天摄非别处所。即云十八住处。复言无想广果天摄。故自在宫非五净居。若净居摄。处应十七非十八故。又本业·仁王等经说十八梵天。其名体并处与诸论不同。孔目二（十八）云。此三界中大分天位有二十八。欲界六·色界十八。离广果天出无想天成十八。无色有四此中义想名数尘细并皆不同。当知一乘·三乘·小乘等义并皆差别（已上孔目）然大乘置而不论。小乘宗中。圆晖师等言上座部立十八天。此误解正理上座之言以为二十部中之上座部故也。慈恩·光·宝等皆言正理所言上座是室利罗多。如上详辨。又不知十八是经部室利罗多所立故。却以十七为经部宗所立。婆沙云十七是西方师说。西方师者。即干多罗国诸师也。干多罗国虽复有经部宗。然多是有部诸论师也。婆沙此中云西方师说。此即有部宗中异说。宗谓经部。是故正理但言有余别说。不言他部。杂心第八（十三纸）云。北十六处说色界。有欲令十七等。此唯举有部两说不举他部十八说。元瑜师等亦言西方师是有余师。如上详述。然圆晖等言经部计亦是误也。大小两乘宗致区别。然泛漫无简雷同为一。或云大乘亦立十八。或云瑜伽全同。致使幼学迷于岐路。伽他有言。兽归林籔法归分别。故为点示。
四非想非非想。立世阿毗昙论六（六纸右）曰。云何第四名为非想非非想入天。非想者。细故非前七定故说非想。非非想者。若无想定及无心定如此两定名无想定。同无心故。今则有心故。名非非想定。因于此定业所生故。说名为非想非非想入。义林章（四未）云。不同彼地有粗想故。名为非想。仍有唯无此极寂静心在故。云非想非非想者无也。非全无想故。
谓于是处中有起故。颂疏解云。谓于是处得彼定者。谓随何等洲修得无色定处也。即于修定处命终受无色界生后时从无色没生欲色时。还即于过去修得定处中有起故。明知无色无方所也惠晖云。谓于是处得彼定者。即欲·色二界得无色定处受生。又受无色界毕。即于是处中有起故。准疏释。即于过去得定处中有起。名即于是处。若取得定处。岂无色界生经二劫等无行动等也今谓。颂疏本据光记。然颂疏局指得定之处。其语有失。故有来难。光记有二释。然从欲·色界生无色时。欲色是能生。无色是所生。从无色界还生欲·色之时。无色是能还。欲·色是所还。然能生所还是有方所。能还所生乃无方所。若不约有方所。则无方所何由得显。是故言于是处等。如言死位心灭。于肉团心无形相。不可指示其所灭处。此由暖尽处心亦随灭。寄暖尽处以示心之灭处。心法之灭岂有方所。可以准知。
如胡椒饮如金刚环。旧俱舍云。譬如金刚耳蟷及珍黎遮饮。
邪命外道。旧论云。尼干子。泰疏云。尼犍子裸形邪命外道。惠晖云。邪命外道即是舍利弗舅。唯识述起一末（八十九纸左）云。尼犍子。今正翻云离系。亦云无惭。即无羞也。离三界系缚也。以其露形佛法毁之曰无惭。即无惭羞也（已上记文）玄应音义二十五（八纸左）曰。离系亦云不系。梵言尼干。亦言泥犍连。其外道拔发露形无所贮蓄。以手乞食随得即啖食也（已上音义）离系不系等自称之名。邪命无惭等佛法毁责之名也。
于三界中说有五趣。婆沙百七十二（四纸左）具解五趣名。一行云。毗婆沙说有五道。摩诃衍人多说六道。又智度论十（三十四左）云。佛亦不分明说五道。说五道者。是一切有部僧所说。婆蹉佛妒路部僧说有六道（三十四云婆蹉佛妒路此云犊子）同论三十（十四纸左）云。问云。阿修罗即为五道所摄。是阿修罗非天非人。地狱苦多。畜生形异。如是应鬼道所摄答曰。不然。阿修罗力与三十三天等。何以故。或为诸天所破。或时能破诸天。如经中说。释提桓因为阿修罗所破。四种兵众入藕根孔以自藏翳。受五欲乐与天相似。为佛第子。如是威力何得饿鬼所摄。以是故。应有六道（乃至）问曰。经说有五道。云何说六道。答曰。佛去久远经法流传。五百年后多有别异。部部不同。或言五道或言六道。若说五者。于佛经回文说五。说六者。于佛经回文说六。又摩诃衍中法华经说有六趣众生。观诸义意应有六道。复次分别善恶故有六道。善有上中下故。有三善道天·人·阿修罗。恶有上中下故。地狱·畜生·饿鬼道。若不尔者。恶有三果报而善有二果。是事相违。若有六道。于义无违（十四纸左）又曰（同卷五纸左）法华序品曰又见彼士六趣众生。又方便品曰我以佛眼观见六道众生麟云。问。阿素落何趣摄。且释名者。素落是天之异名。阿之名无。以多谄诳无天行故。名曰非天。如入不仁亦名非人。瑜伽·佛地论说为天趣杂心鬼趣摄。正法念经是鬼畜趣。伽陀经鬼·畜·天三趣。或云罗□阿修罗是师子儿畜生趣摄。慈恩师依瑜伽·佛地为正。婆沙评为鬼趣摄。杂心解亦同。又云。亦不同立为第六趣无经说故。
品类足论。品类足论第三（八纸右）至第五（十纸左）中有辨随眠品。
趣谓所生是所往。若依大乘。中有亦立趣名。唯识第三云。或诸趣言通通能所趣。诸趣资具亦得趣名。述记云。业惑中有是能趣故。何故能趣亦名为趣。趣是所趣。业惑中有相从名趣。
即于三界识住有七。惠晖云。七识住更狭。于五趣中取人天二趣少分为七识住。故云即于三界及五趣中也。
彼由义异或有异身。光·宝不同。宝解为优。
经说梵众彼同分内。光·宝不同。光解为优。想一之义谁怀疑贰。宝师此为引证。不符论意。
彼天显形故名身一。若依大乘。瑜伽五十六云。梵天已上更无有王（已上论文）梵天有王众别故行谄诳。如上已辨。
经部师说故名想异。此经部义同瑜伽论第十四意。
初静虑中故言想一。正理二十二（八纸左）云。初静虑中。由染污想故。言想一。以于非因起戒禁取执为因故。第二静虑由二善想故。言想异。由等至力二受交参而现前故。
谓彼所系是名识住。宝云。此中说识于处总乐住故兼取识也。非如四识住唯取四蕴也麟记引此文已问云。即取五蕴何独言识。答。以强故。从强立目。今谓。此答非也。然七识住总取五蕴者。此明识之所住。非明以住。识是能住蕴乃所住。于其所住中兼取识蕴。不同四识住中除识。是故合取五蕴名为七识住。此中标识。识之所住故言识住。依主释也。非谓从强标名。婆沙百三十七（九纸左）云。问。何故四识住中识非识住。七识住中识是识住。。
答。由别因故立四识住。由别因故立七识住。谓若有法识所乘御与识俱行亲近和合。立四识住。识望于识无如是事故。不立在四识住中。若法与识为因为果展转相资。立七识住。识望于识有如是事。是故立在七识住中。
谓诸异生或无色处。颂疏云。于第四禅无云·福生·广果三天通七圣居。若有凡夫。求入无想。若是圣者。乐慧求入净居。乐定者求入无色。又云。上流有二。一者有杂修即乐慧也。二者无杂修即定。若杂修者。生色究竟。无杂修者。能往有顶。
如是分别如有情居。宝云。九有情居非经所说。因释经中说七识住故便释也。今谓。此谓非也。见此论文。两种识住并经说。标唯有情居。无标契经。是故宝师言非经说。然今捡婆沙百三十七（三纸）云。
问。何故作此论。答。为欲分别契经义故。谓契经说四识住·七识住·九有情居。而不广分别。亦不明根。今欲广解并显相摄故作斯论从此已降广明四识住·七识住·九有情居。其三段中。一一皆初标契经说。明知九有情居是经所说。然此论中不别标举者。乘七识住更加二住故。非谓非经说。故经大乘义章云。九众生居如经中说。何故说者。为破外道想计故也。有诸外道想计众生以为神我。择善而居。佛为破之故。说斯九是众生居非我居也。
生众卵□。玄应音义云。口角切。吴会间音器。卵外坚也。尚在卵中谓之□。
邬波世罗生从鹤卵。泰云。世罗翻为山。邬波世罗翻为小山。鹤鸟于山。鸟生二卵。卵出二人。故从山为名。
鹿母所生三十二子。智度论第八（十五纸）云。人道卵生者。如毗舍佉弥伽罗母三十二子。夹注云。毗舍佉母人生三十二卵。卵割生三十二男。皆为力士。弥伽罗大儿字也（已上论文）具如涅槃以·贤愚经·五分律等。光云。鹿母者。是毗舍佉。二月星名。从星为名。此云长养。即功德生长也。宝疏亦同。麟云。谓春二月万物生长。今此夫人生长功德故。取为名。惠晖亦同（西域记二。三纸。云。如来圣教岁为三时。热时。雨时·寒时也。或为四时。春夏·秋·冬也。春三月。谓制呾逻月·吠舍佉月·逝瑟吒月云云。又依婆沙论及下论文。吠舍佉。即正月黑半二月白半）。又玄应音义九（十四纸）云。毗舍佉或云鼻奢佉。此译云别枝。即是五宿。以生日所值宿为名也。案西国多以此为名也鹿子母梵言密利伽罗。此云鹿。多此云母。跛罗婆驮。此云堂。亦言殿也旧云摩伽罗母堂者讹略也。又慈恩弥勒上生经疏上（四十六纸）云。梵云毗舍佉。此云黑鹿。因儿得称名毗舍佉母。因明周记云。此云鹿子。今母从子以立其名名鹿子母。冠注云。今谓。从星为名。未详所据。如基师云。此日黑鹿子。则是本子称非夫人目。或以子长养善德故众星为名。亦母从儿见得其名欤（已上冠注）顾者。才解人名。异说纷纭。无知适从。况又经论渊旨。学者迷岐。不亦宜乎。叔世学人不原本根。从拘枝叶。岂唯不知真说而已。却是其误而排其正。如冠注解之类是也。然光·宝等意。毗舍佉者。二月星名。翻为长养·以况夫人德用。若玄应意。翻为别枝亦为夫人生日所植宿。与光·宝解不同。今谓。玄应所解应然。以言西国多以此为名故。（萨婆多论二。十左。云。凡世立字各有因缘。一以宿命名字即以为名。二以星宿立字。三因缘立字。如顺提那。以无子因缘故。字为续种。四因德立字。如律师。因以知律名为律师。如阿毗昙师。如三藏师。是因德立字。已上论文。准此论文。毗舍佉名。是四种中第二者也。贤愚经八。九左。云。天竺作字依于二种。或依星宿。或依变异。相师便问。怀妊以来有何变异。其父答言。此儿之母素来忌恶顺。不修慈惠。自怀妊来心性改异。矜怜苦厄。如母爱子。志好布施无有贪惜。乃至当为立字号。摩诃阇迦樊。此言天施）本邦亦有此类。如伊势寅岁和尚·洛北鸣泷酉酉堂者是也。又恩师翻毗舍佉以为黑鹿。恐应是误。智论云毗舍佉弥伽罗母。婆沙云毗舍佉鹿子母。是故玄应·光·宝等皆翻弥伽罗为鹿也。若依慈恩所解。则婆沙文有过。以梵音汉语繁冗相呼故。又弥伽罗以何声译。然冠注者不觉慈恩谬解深为信遵。以故迟疑诸师以毗舍佉为星义。又却认毗舍佉以为儿名。此即向所谓是其误而排其正者也。今引三藏正文以为龟鉴。立名差别因缘准而详焉。立世阿毗昙论第一云。毗舍佉优婆夷鹿子母五分律云。毗舍佉婿名鹿子。鹿子敬毗舍佉犹敬母。时人遂名为毗舍佉鹿子母贤愚经云。此是波斯匿五弟昙摩诃羡女也。羡昔因罪逃奔得刃尸利国。便于彼土安家纳娶两生此女。此女辩才智慧。后嫁舍卫国梨耆弥大臣第七儿为妇。波斯匿王闻其智辩即拜为王妹。后生三十二卵。卵名出一儿。颜貌端严勇健无双。一人之力能敌千夫。时毗舍佉信心开解请佛及僧。佛为说法。合家得须陀洹道。佛后为说法即得阿那含道。于优婆夷中。智慧辨最为第一。
般遮罗王。光云。唐云。执土今谓士字形误应是五字。宝疏·及玄应音义·瑜伽伦记一上（八左）等皆同○慧琳音义十八（二十三）云。般遮罗。上半安反。梵云般遮唐云五。数名也。罗名为执。此乃国名王之美称也。言彼国王性多慈爱。纵有犯死形者。不忍杀之。但缚五体送圹野山林。时人喜之。因为国号也。
庵罗卫等。别有奈女经。经中具说因缘。庵罗卫者。正云庵没罗或庵罗婆利。击曰。此云奈也。维摩略疏云。又翻云难分别树。其果似桃非桃似。奈非奈。故云难分别玄应义二十六（十一纸右）云。旧言庵磨罗亦作阿摩勒。皆讹也。叶如小枣果如胡桃。其味酸而且甜。堪入药分。
如龙揭路荼等。龙有四生。如阿含·正法念·楼炭等经。光云。揭路荼。此云顶瘿。颂疏亦同。顶字恐应顶字形误。字书云。瘿颈瘤也。华严音义云。此云食吐悲苦声。谓此鸟凡取得龙先内嗉中后吐食之。其龙犹活出悲苦声也。或云大嗉顶鸟。谓此鸟常贮龙。于嗉内其顶益粗也。
现受胎生有大利故。此段分科。光·宝不同。宝解为优。符文势故。
无外种故。麟云。死后不留大种身也。以离根识故名为外。
生谓当来建立生名。次下（十七纸右）论云。或谁不许中有是生。那落迦名亦通中有。死有无间中有起时亦得名生。生方便故下宝疏云。经言无间即生。生中有也。中有是生方便故名为生。从生得名非克性也。若就自性应名为起。如前广说。
有余部说故无中有。大乘义章八（十三纸）云。四有之义出何。含经。生死果法是有不无故名为有。有别不同。一门说四。乃至中有相隐。定其有无经论不同。毗昙法中定有中有。成实法中一向是无。大乘所说有无不定。上善重恶趣报速疾。则无中阴。如五逆等。余业则有（据涅槃经中有有无皆不解我意。明二十一对诤论）又瑜伽伦记一上（四十二纸）。若顺憬师云。乃至然中阴经云。无色中阴礼如来者。释是大众部经。不劳会释。今寻正理论第二十三卷元瑜释云。有余师执。无中有。即大众部·上座部化地部立无中有。与前师言似如矛楯。勘异部宗论。大众部·一说部·说出世部·鸡胤部。本宗同义都无中有（述记六十三）又宗论云。其化地部本宗同义定无中有。记云。实无中有。乾闼婆等是作乐神。引七有经如俱舍说（述记八十二）。
颂曰及五七经故。然显宗论此颂大异。又第七句说有二字改为圣说。然长行中引七有经亦同此论。又旧论云。由经（七有经）干达缚说五（五部含经）行（七种贤圣行）经。故此论言说有者颂七有经。然颂疏略七有经。故正文云。不举七有经违论及光记。
又□水上互见分别。麟云。谓□水处但可容一岸之影。今既二影重现。故知是假。以无一人能见二影故言互见。
然曾见镜谓二并生。麟云。如将镜置屋檐下。即有外之光像现于镜面。屋下即影也。惠晖云。影中镜镜中光。色既与影同处生故。光像色假有也。
或言一处谓之为二颂疏云。于一镜处有面月二像。看面像则近。观月像则远。二像若实。岂容一处近远别见也。麟云。言镜面月像者准此。取镜面非人面。新旧同并取镜面。详疏取人面及月像为二。以言于一镜处有月面二像也（已上麟云）今谓。麟师未审领会颂疏。彼疏释意。镜像二安居于上下。各通中间面月二字。谓镜中面像·镜中月像。光·宝释意不然。镜像二字别局不通。以镜之面·月之像故。此二释中光·宝为正。圆晖不允。何者。彼解次上镜面但是镜面非别人面。至解此文改为人面。语唯一种诠旨忽间楚越。论意其岂应然。又正理中（三十三之十右）倒为月像镜面。明知镜像二字各不相通。更检旧论。光宝所解妙得惬当。旧论云何者为二。谓镜面及月圆。于别处见镜面。于别处见镜中月圆。如井中水。此月影若于中生。不应见在余处。是故此影实无所有。
二中胜者像依彼处。旧论云。从二种因影得生。谓从本物及镜。依此最胜二因影得生。生有不尔。光云。像由二缘胜者即现。生有唯一死有为缘无别胜依故。喻非等法。宝云。镜像生时因于本质依镜而生。由二缘故与此不同。生有生时。唯因死有无别所依胜缘如镜故不等也今谓。宝解为优。光释虽顺旧论。未精此论。此论于二缘中所依为胜。光释无简故。
岂亦不诵建达缚经。显宗论十三（十五纸右）曰。且如欲界中有食香。随福多福少香有好有恶。由斯故得健达缚名。诸字界中义非一故。此頞缚界虽正目行。而于其中亦有食义。以食香故名健达缚。而音短者。如设健途及羯建途。略故无过。有说。中有身赖香持。以寻香行名健达缚（已上论文）光云。健达名香。缚名食。即中有名。正理全同。如光·宝等具释。瑜伽伦记一上（四十二纸）云健达缚。此云寻香。寻当生处香而行往故。或唯食香。香所资故。化乐者名寻香故。此唯欲界名非色界者。彼虽不寻香寻香类名寻香。见生处起爱不闻。香自无鼻识生处无香故。
一者母身是时调适。婆沙七十云。若此血水不少不多不干不湿。方得成胎。
一者中般五者上流。此中论文·及二十四卷七种不还婆沙论百七十四等唯言上流无般字者。光记二十四（十二纸）云。五中前四唯于此身定般涅槃故。所以偏与般涅槃名。上流容有受多生方般涅槃。非诸上流皆定涅槃。以不定故。所以不言般涅槃也（已上光记）今谓。是一往义不可定准。以有处言上流般故。
是则应许故执非善。正理二十四云。若谓于彼有天名中。理必不然。无圣言故。谓于诸部都无有经说有中天。唯凭自计。
譬如札火小星等。玄应音义云。庄点切。今江南谓斫削木片为柿。开中谓之札。或曰柿札。柿音敷废切。
入法会已。是名生般。宝解。法会即是本天故。云本法会天。光师分二。本天与法会。光解为优。以论文言入法会已复经多时等故。若总分此段。光记为优。记分总别。别中有二。宝疏以为此段有第二第三师之殊。
总集众圣贤唯六谓非想。光有二解。颂疏用第二解。宝疏与彼二解不同。宝解为优。光师云。圣谓圣人。贤谓凡夫。此释太通无简也。宝云。顺解脱分已上名贤。见道已上说名为圣。此释不违经论常判。又二位分量通局得其宜矣。
再生汝今琰魔王。泰疏云。真谛师云。从出胎已去至三岁名婆罗。婆罗翻为婴孩。从四岁至十五岁名拘摩罗。拘摩罗翻为童子。从十六至四十名诱婆。诱婆翻为少壮。从四十一已去至百岁名体婆罗。体婆罗翻为老。从最后一刹那将死之时已云中阴最后死一刹那名为摩罗那摩罗那翻为死。尊实抄云。十六至三十为少壮。三十一至四十为盛所。又琰魔王者。光云琰魔王旧云阎罗者讹也。琰摩。此云诤息。谓犯罪人不自知过。于苦不忍。违拒狱率更造过非。由王示语便知已罪。意分而受。息诤息罪皆由王故。故名诤息玄应音义二十五（七叶右）云。或作阎摩罗或言阎罗亦作阎摩罗社又言。夜摩卢迦。皆是梵音。楚夏声之讹转也。此释云缚。或言双世。窃谓。苦乐并受故以名焉。又云。阎摩。此云双罗社。此言王。兄及妹皆作地狱王。兄治男事。妹治女事。故曰又王也（已上）又阎魔名为法王者。显扬十八（十七纸左）云。何因缘故焰摩鬼王说名法王。谓由摄益彼众生故。由二种因能为摄益。一令彼忆念前生所作令自诃厌先世恶业故。二令于那落卒所不造余恶业故。从彼那落途得出离。

阿毗达磨俱舍论指要钞第八

阿毗达磨俱舍论指要钞第九

　　　　

分别世品三之二

当往何趣形状如何。光有三解。实同第二。今谓。第一为正。二·三并非准正理·显宗二论意。唯问有形状同异不同所趣。正理二十四（十纸）云。又见人等宿业虽别而有身形相似无异。有业虽一而果有殊。故可生疑。诸趣中有与当所趣形为别同。为遣此疑颂曰（云云）显宗云。今复应思。当往何趣。所起中有形状如何。与所趣生为同为异。颂曰（云云）。
若尔何故非关中有。宗论述记（五十纸左）明大众部·一说部等计。论云。一切菩萨入母胎时作白象形。述曰。此部中说都无中有。其白象形是何事物。故今意显白象形是入胎之相。非中有身。非谓菩萨圣人中翻作傍生。以象调顺性无伤暴有大威力如善住龙故。现此仪意。表菩萨性善柔和有大势力。师子王等虽有威力然多伤杀故。圣不现师子之形。家依法师虽有广义释白象形。然说此是菩萨中有。恐乖宗旨此部本宗无中有故。寻者自知。又论云。一切菩萨出母胎时。皆从右胁生。述曰。顶生人中胜福从人首生。余类下业所招从下门出。菩萨位超物表道出尘外情无偏执恒履中道。为表于此从胁而生。处胎之母无含孕之忧。出腋又无部腹之痛。从胁而生理越恒品。问。胁有左右。何不从左。答。诸方所重左右不定。此方贵左。西土重右。是吉祥故从右出。
故知讫栗王枳梦所见十事。泰疏云。真谛师云。此十梦出中阿含经。
又诸中有。前小后大。光·宝所解稍为鱼肉。然见论文。上明来入右胁是吉瑞相。今者总明除菩萨外一切中有从生门入。此诸之言非通近佛菩萨。若通菩萨。则菩萨与余异生。入胎相状应无优劣。况又诸经诸入右胁。宝解为正。以近符论文势远顺诸经说故。
白象相瑞严寝如仙隐林。佛本行经云（因果经·普曜经等广说是相）是时大妃于睡眠中梦见有一六牙白象其头朱也七支柱地以金装牙乘空而下入于右胁。泰云。梦见白象者。真谛师云。马鸣论中广明。今略之。白象于人中陆行众生中身最大。以表菩萨于众生最大身。白表菩萨无诸黑恶。四足安平表菩萨四如意足·四无量·四谛观等。七支拄地表菩萨七觉分。六牙表六度。
惭愧增故缠尸焚葬。婆沙七十（六纸右）曰。问。中有生时为有衣不。答。色界中有一切有衣。以色界中惭愧增故。惭愧即是法身衣且。如彼法身具胜衣服。生身亦尔。故彼中有常与衣俱。欲界中有多分无衣。以欲界中多无惭愧。唯除菩萨及白净苾刍尼所受中有恒有上妙衣服。有余师说。菩萨中有亦无有衣。唯有白净苾刍尼等所受中有常与衣俱。问。何缘菩萨中有无衣。而白净等中有有衣。答。由白净尼曾以衣服施四方僧故。彼中有常有衣服。问。若尔菩萨于过去生以妙衣服施四方僧。白净尼等所施衣服碎为微尘。犹未为比。如何菩萨中有无衣。而彼中有常有衣服。答。由彼愿力异菩萨故。谓白禅尼以衣奉施四方僧已便发愿言。愿我生生常着衣服乃至中有亦不露形。由彼愿力所引发故。所生之处常丰衣服。彼最后身所受中有常有衣服。入母胎位乃至出时。衣不异体。如如彼身渐次增长。如是如是衣随渐大。后于佛法正信出家。先所著衣变为法服。受具戒已转成五衣。于佛法中勤修正行。不久便证阿罗汉果。乃至最后般涅槃时。即以此衣缠身火葬正理论二十四（十二纸右）云。收其遗骨起窣堵波。亦有衣形周匝缠绕。
总说有体是五取蕴。若宝疏解。此之二句共属上文为答。今谓。此不应然准正理·显宗等。是文合属下文。正理二十四（二十纸右）云。所以本有其体。是何谓。在死有前生有后蕴。总说有体。虽通一切有漏法性。而就有情前后位别分析为四等。显宗十三（十三纸右）云。在死有前生有后蕴总说有体。通诸有情。于中有情位分四种等（已上论文）光记云。初即正答前问。次总明有体。此解为正。宝师不善。句读如前已述（第五之七纸左）。
若有修得以极细故。瑜伽伦记一上（四十一纸右）云。五极净天眼境。即大菩萨·广慧声闻天眼能见。诸天报得天眼及轮王眼不见中有。妙于阿耨尘故略纂大同。
曾闻折破有虫生故。惠晖云。或是先入诸金刚山不能遮。以异熟虚疏具得出入也。
翻此缘二俱起嗔心。惠晖云。即翻前男于母起爱于父起恚。翻女于父起爱于母起恚也。正理二十四（十四纸左）云。由是因缘男女生已于母于父如次偏朋。
若男处胎向腹而住。正理·显宗全同此论。又依大乘。瑜伽第二云。又彼胎藏若当为女。于母左胁倚脊向腹而住。若当为男。于母右胁倚服向脊而住。然止观辅行（四二六十）云。男居母左女居母右。男面向内女面向外。皆手掩面蹲踞而坐此辅行意与此论并瑜伽等相违。然顺契经。法苑林八十四（九纸）引修行道地经。其意全同。经论相违不适今也。各随机宜不须和会。
如依叶粪别有虫生。光记叶字作药非也。旧俱舍云。譬如叶虫依止叶粪虫依止粪。
又天中有乐寂修苦行。颂疏云。此上所论据人中死还生人趣。若通余趣。行相不定麟云。此释不然。以此颂文通约生五趣故。应言且约人中死者说。即无过失故光记为正。
能舍此蕴不可得故。内用士夫一句。光师属下。宝师属上。今谓。两师所解义无巨害。然宝师解不善句法。光师优矣。颂疏亦同光记。
过量秘涩。光记·玄应音义·及朝鲜论。秘字作閟。二字相通。玄应音义作閟涩。即释云。诗云。我思不閟。传云。閟闭也。亦不从也。下又作涩同。所立切。谓不滑也。字从四止。四止不通字意也。
睒末梨汁。玄应音义二十五（八左）云。睒末梨。戒染切。滑草也。用之洗手甚滑泽也。光云。或是树名。
如是蕴相续说三性为位。小乘所立三世两重十二因缘者。是大乘唯识论中所破也。然准正理。缘起之法非准十二。彼论二十五（初纸右）云。已说内外羯剌蓝等种等道理因果相续。应知此即说名缘起。如是缘起非唯十二。云何知然。如本论说。云何为缘起。谓一切有为。然契经中辨缘起处。或时具说十二有支。如胜义空势经等说。或说十一。如智事等经。或唯说十。如城喻等经。或复说九。如大缘起经。或说有八。如契经言。诸有沙门婆罗门不如实知诸法性等。诸如是等所说差别何缘论说与经有异。论随法性经顺化宜故。契经中分别缘起随所化者机宜异说。或论了义。经不了或论通说情及非情。契经但依有情数说。依有情故染净得成。佛为有情开显此二。但为此事佛现世间。故契经中依有情说。为欲成立大义利。分别缘起。诸有支中具无量门义类差别。今具略辨三生分位无间相续有十二支。颂曰（云云如今颂文已上正理）唯识八破云。如是十二一重因果足显轮转及离断常。施设两重实为无用（已上唯识）涅槃经宝疏第十二云。唯识论云。如是十二一重因果足显轮转及离断常。施设两重实为无用。此言凶悖。指斥三世诸佛说无用故。若谓无用。佛成道三十八所已前三乘。皆观二重因果十二因缘得道。非一。法华·涅槃所说缘起皆是三世因果。非一世也。观一重因果得道。出何经论胜三因果。非一世也。观一重因果得道出何经论胜三世耶。是佛佛随机别说。如何执文非其三世（已上疏文）又智论第五云。十二因缘初二过去世摄后二未来世摄。中八现前世摄（已上论文）今谓。唯识破小乘计。为遮定执。又时处机缘皆不一准。设教无量立破不同。又大乘经论有小乘义。随转门之说如常所言。
王俱胜故总谓王行一本俱字作但。此本为正。然麟云王俱胜者谓俱时行中王最为胜也者。就错本。非也。
住名色说为六处。光记三解。于中第二迂矣。第一·第三中第一为优。麟评云。后不及前。传许约位说。颂疏云。分位缘起经部有破。论主意朋。故云传许。其经部破如次下论（十六纸）。
谓于前际云何我曾有。光·宝解中际愚其意全同。解前后际不同。光解为正。光解符顺瑜伽论意。彼第九云。缘起差别云何。谓于前际无知等。如经广说。于前际无知云何。谓于过去诸行起不如理分别。谓我于过去为曾有耶。为曾无耶。曾何体性。曾何种类。诸有无知。于后际无知云何。谓于未来诸行起不如理分别。谓我于未来为当有耶。为当无耶。当何体性。当何种类。所有无知。于前后际无知云何。谓于内起不如理犹预。谓何等是我。我为何等。今此有情从何处来。于此没已当往何处所。所有无知。
由中际广前后二际。正理二十八云。中际易知。应广说二（因果）前后难了。各略说一（前因后果）由中此二具广已成。故不别说。
不应更立然无前过。前过者。准指前有始有终过。此非通言无穷之过。若其更立有无穷过。不立则无。此中不应更立。一句已遮此过。然光记云。十二支外不应更立。然无前说有始有终及无。穷过者。此释不得论意也。
已显老死余缘起。惠晖云。受即生爱。已显老死为无明因也。未来老死即名色·六处·触·受·四支为体。现既受生爱。即以显未来老中生无明。即取第三句从事惑事生释无明因。余同文故来也今谓。此释未尽。问意有二。谓不说老死果及无明因。若意亦二。论文可见。然惠晖意唯明老死为无明因。不明无明为果。是故以余三句为同文故来。虽知为因果义自显。而不知光记详释。又不顺论长行。又颂四句中第一·第三正显。第二·第四傍明。
故经言苦蕴集。次下论（二十·一纸左）云。如是纯言显唯有行无我我所。大苦蕴言显苦积集无初无后。集言为显诸苦蕴生（已上论文）颂疏云。如是者。如是十二因缘起也。无我我所故名为纯。为果义边名为苦蕴。为因义边名为集也。此苦蕴集无始无终故名为大。既十二支皆名苦集。故知无明有因老死有果。若不尔者。此经言何用。
有余释言此契经中。非理作意者。若依大乘。瑜伽第十（六纸右）云不如理作意。具如略纂及伦记等集成编八末之一（二十九纸左）。
如世尊告。此二何异。自下论文。光师属为后段。宝疏不然。犹属前段。然今正释等下。方为后段。今谓。光师为优。符顺显宗颂前文故。彼论云。如世尊言。吾当为汝说缘起法缘已生法。此二何异。诸师种种释此二句。如顺正理决定义者颂曰云云。
理实应言依种类说。光记二解。于中第一为优。若准旧论。第二亦好。旧论云。由是变坏种类故。是故无失。
有说缘起法性常住。瑜伽伦记二上（二十二纸）云。亦破大众部·化地部十二缘生是无为法。
参是和合转变成起。宝云。即如此方本是其一由目助成相助心以为想也今谓。宝师解释相字。违说文意。本造相字。以木助目非由助目。故说文云。相省视也。字书云。易纬文。地可观者莫可观于木。故从目从木。上解泉字亦违说文。其误可准知焉。
又为显宗诸行方生。光师依正理二十五（五纸）云。此论第三及第四义。是上座弟子大德逻摩解（正理八。二十五右。指此大德云上座亲教门人）然宝师疏不指谁解。
有余师释诸行得生。宝疏云。此述经部异释。即正理论牒破云上座也。今谓。此释不是。正理所言上座是室利罗多也。正理（二十五之八纸右）具言上座徒党有释等。已有徒党之言。何指上座。光解为正。彼记云。经部异师尊者世曹。正理称为上座徒党。今谓。检正理论。上言上座徒党。至下（二十五之八纸左）结破亦云上座同见者。然正理论上座徒党中。有两有释。第一即今释是。第二即次下论因果住生释是也。光师下指言上座同学解者。然正理中无有尊者世曹之言。未详光师有何皎据。又言无生因者。犹言常因。宝云。生非常也。又旧论言。若无因。诸有不有。亦不从无生生。如彼计常住。谓自性我等（已上论文）然自性我等无生因者。此即释列上由常者。例如上论（十六纸左）言而无有行随福非福不动行等。
有释为显果分亦生。宝师总言经部异师。光师择言上座同学解。然正理论上座徒党有两有释。于中第二有释是也。正理不言同学。上言徒党下言同见。如上其辨。
或谓远离恶戒。宝解别指不律仪等名为恶戒。光解不尔。总指言恶。
如诸离系无义苦行。玄应音义二十五（八纸左）云。离系亦云不系。梵言尼干。亦言泥犍连。其外道拔发露形无所贮畜。以手乞食。随得即啖食也○播轮钵多。补贺切。亦作坡轮。此是涂灰外道。遍身涂灰。发即有??不利。衣才蔽形但非赤色为异耳。奉事摩醯首罗天者也○般利仪罗勺迦。亦言簸利婆罗阇迦。此云普行。事那罗延天。顶留少发余尽利去。内衣在体才蔽形醯。其衣染以赤士之色也。

阿毗达磨俱舍论指要钞第九

阿毗达磨俱舍论指要钞第十

　　　　　　

分别世品第三之三

若尔无明应是眼等。等者等取几法。光云。眼耳鼻等。颂疏云。眼等五根。今谓。圆晖多依光师。此两家意等取四根。宝疏云。眼等六根色等六境等此约十二处门等取余十一处。惠晖云。七十五法中唯惠是明。余七十四法体皆非智明。应皆是无明。此释等取七十四法。
如恶妻子应名无明。阿毗伽罗含六种义。此即其中一义也。对法钞二本（二十七右）疏。梵云阿毗伽罗六义。一者非义。如非牛亦名无牛。二者无义。如牛已死亦说无牛。三者异义。如异牛故亦名无牛。四者恶义。如有恶子亦名无子。五者少义。如食少味亦名无味。六者离义。如处离人亦名无人。如是即说非明异明恶明少明离明故名无明。
此说为善。光云。论主非经部师评取说一切有部。此释意谓非经部立间杂义评取有部。非谓信取有部立无明支别有体性。所以然者。次（五丁）下云。经部诸师不信无明别有实体。论主意。明经部故作斯难。宝师不尔。彼疏云。论主评取有部义也。准此论主不定执一宗。理长即取此疏意谓论主评取有部别体无明。然论主意。不信法救类性故加难责。此非为明经部宗也。
大德法救恃我类性。光有二解。第一为优。第二不亲文也。又次下问中。光师释类性即是我慢者不允。
岂不可说为余慢等。光·宝两师解释不同。光师唯约七慢等取过慢等五。宝师广通诸惑为释。是故等取疑·恚二惑。准正理论宝解为正。文如宝引。
诸师于此说名为触。光·宝意谓。此中二说。初是经部三和成触之义。次是有部三和生触之义。然慈恩解不然。二说并是经部中异计。今谓。慈恩为正。今观此论偈颂·长行。颂云触六三和生。长行初释本宗云三和合故有别触生。次显诸师觉慧不同陈列两说。此中二义并言有说。以非自宗正义故。又二说。并引经立宗。以经部宗以经为量故。终至结释云然对法者说有别触。观论颠末。则中间两说并是经部所立。在文明矣。又检正理二十九（九纸）显宗十五（初纸）不举此中间两说。以是经部诤论不关自宗故。又依大乘。成唯识论第四（八纸右）举经部救云。若谓余时。三和有力成触生触能起受等。疏四末（二十九纸右）云。经部之中有二师救。一无别触。即三和是触故。二别有触数三和外别有故。即今经部犹有二师。又述记三末（一纸云）此中大乘触别有体。非即三和。经部一师说三和成触触即三和是假非实。又一师说三和生触触非三和。一切有部触虽别有。不能分别变异而生心心所等。但以受等所依为业。三部不同（具如演秘三末。二左·同学三之二十一左·集成编三末。十三纸右）。
我部所诵经文异此。经部宗中有本末等异计。各家所传差别不同故。言我部经文。此非有部·经部相对而言。
增语谓名。光有四解。于中第一为优。颂疏亦依用之。
如说眼识故名为长。颂疏云。意识了青亦了青名。故青上名称之为长。长者余长也。
如是合成十六种触。颂疏云。初明六触。次明二触。又说明等三触。其次爱·恚二触。后说顺乐等三触。故成十六又大乘中瑜伽第五十三·显扬第五立十六触。名亦不殊。
无功能故。余法无能。光师无功能故至余法无能。科为经部复出理破。此释意谓。初句略标。后之二句细释差别。宝师。于已生法至重说何用。长取为责。此释不顺文势。光释不善。然分为宗因。宝疏大好。以因致故字及言立宗故。
如影与芽岂非俱有。朝鲜论本芽字作身者非也。经部为成异时因果引种芽等先后次生之喻。此中有部有用经部所引初喻。亦约芽与影同时俱起以致反责。故作芽字大好。旧论亦作芽字。旧论亦作芽字。芽影喻况如向所引泰疏具释。宝疏作牙。牙芽相通。正理二十九（十一纸左）曰。岂不现见。灯明·芽影二虽俱生。但因灯芽生于明影。触受亦尔。乃至广说。诤论太长。又二十八（十九左）又世尊告婆涩波言。于意云何。岂不缘杌而现于影等。
依五识身故不应难。此中光释疏略。宝疏为精。
无色根本不缘色故。若依大乘。显扬十八（三叶）具明以三界心了三界境。于中欲·色大同俱舍。唯无色界与俱舍异。大乘应云无色界缘欲六及色四自一惠晖云。无色者。欲四远不缘欲界。无色根本无遍缘知不缘色界也。
不缘下义如后当辨。定品颂云。并上三近分总名除色想。释云。谓彼诸地无遍缘智及厌色故并不缘色。
谓生欲界唯染污故。颂疏云。欲界有情成三界染故。虽未得上界善心。而成彼地染污近行也麟云。初二定八者。四喜·四舍各缘自地四境故成八也。以不下缘故。故无余也。三四定四者。但有四舍。无色界一者。唯一法舍。皆不下缘唯染污者。谓未离下染所成上地唯是染污。不成彼善。言欲界有情成三界染者。谓在欲界成就欲染必成上染。若生色界必不成欲染世虽有欲界有情而离染者。今此约未离者说成此心。总缘色等为境惠晖云。若未获得色界善心者。未得未至等定。名未获色界善心。成自界通染·善·无记。上界唯染污。以是彼惑相应受等故。不缘下界也。
或爱或憎或不择舍。惠晖云。择是慧。不择即痴。三毒门中立近行也。麟云。不择舍者。即无简择。是舍受也。今谓。麟释误也。痴与舍俱故云不择舍。非不择即舍。
又即喜等大师说故。正理二十九（二十右）曰又即喜等十八意行由为耽嗜出离依别故。世尊说为三十六师句。此差别句能表又师是师□帜。故名师句。如是诸句唯佛大师能知能说。余无能。故有说此受应名师述。由是诸邪师行所依地故。有说此受应名力路。或名怨路。由此能为受力爱怨。所著处故。有说此受应名力迹。以契经说意为力故（已上论文）惠晖云。此三十六三世各有三十六。即成一百八受也。
如龙镇池生续无穷。玄应音义云。镇知陈切。又音珍。说文。镇压也亦安也。广雅。镇重也惠晖云。烦恼镇业。如无学故业无烦恼镇无果。
如米有糖能招异熟。麟云。应知烦恼润业。如糖里米。业为惑润。如米有糖。故二喻别。
非由自力。光释睡眠有二义别。一自力。二随从颂疏用自力义。
经说世尊由食而住。唯识述记四末（初纸右）云。谓佛初踰城出家。于外道尼干子所学修苦行。由彼外道悬头拔发自饿投岩故。佛六年日食麻麦。既知非道便弃舍之。牧牛女边受乳糜食吉祥草。诣菩提树于其后夜便证菩提。彼外道等见受乳糜生诽谤言破我戒。复闻证得无上菩提。伺佛晨朝入城乞食。便往试佛。先诣城门既见如来便为问曰。言证一法。世不能知。请为具陈其义何者。佛欲除彼无义苦行乃报之曰。一切有情皆依食住。正觉正说。余不能知。外道笑曰。愚者亦解。何言正觉。深生诽谤。此经即是彼时所说。大小二乘皆共信有惠晖云。四食者。世尊初成道了。往鹿苑度五人。过恒河逢富楼那外道。见太子威仪端正问曰。瞿昙似得胜法。佛言。一切无非由食而住。因此说因食。意破自饿外道远离邪觉邪说名正觉正说也（已上晖抄）又颂疏云。悟一切法者。是误之甚也。言一法者。谓食一法。集异门足论第三（三左）明增数法中。一法品云。一法云何。嗢柁南云。一法（世流布本作一切非）谓有情依食依行住。于一切善法不放逸为尊（已上论文）准此论文非谓一切法。是一食法也。渐次增数至二法·三法等。具如彼论。
一切皆为分分受之。四食章云。释别名。云段者分段。分分受之能持身命。段即是食。持业释也。旧云团者。可搏可握立团食此义全非。团字非搏。非水饮等可搏团圆。云何名团。故应名段。注维摩云。什云。食有四种。一曰揣食。二曰愿食。如见沙囊命不绳。是愿食也。三曰业食。如地狱不食而治。而其罪业应久受苦痛也。四曰识食。无色众生识想相续也。又云。生曰。凡欲界食谓之揣食。揣食者。揣握食也。揣是和合之物。随义言之也。圭峰曰。此译人之讹略。古来西天不用匙筋。以手搏而食之。谓之搏食。后唐义净三藏以谓。此搏收法不尽。如水浆湿物且搏之不得。遂改搏字作段。谓如此方一分一段之食。今谓。圭峰无稽之说不足信用。玄奘已改易了。何迟义净。光记云。可成段别而饮啖。故谓口能饮啖鼻能饮。如象等鼻分分受之。故名段食。此即释名。又解。谓口饮啖舌根即分分受味。由鼻饮故。鼻根即分分受香。口鼻中触身根分分受触初释约扶尘根。后释约内胜根。后释为正。初释不隐。又婆沙百二十九（十六右）总立三食。于中别立业位。须检。
必先资益自根大种。自根大种二物非一。是相违释也。光师更入及字。本据下论。下（十五纸左）文云。二消化已资根及大。
有时见色而无益故。宝疏依正理意云。此下通释伏难。文势应然。光记解举二果意及色非食中有三义别。第一为善。颂疏唯用第一。
言部多者显已生义。玄应音义云。部多已生义含多解故。仍置本名。
有坏自体起有坏世间生。诸解不同。光云。如契经说至起谓中有者。引经转证起是中有。如契经说。有无常可破坏自体起有无常可破坏世间生。起谓中有。生谓生有。自体世间是其通称。为明中有实有故。以自体标名。生有恐执为常故。以世间显过。又解。影略互显。又解。中有相隐。自体标名。生有相显。世间为称颂疏于光三解中依用第一。宝云。有坏自体起者。谓死有坏本有自体中有起也。有坏世间生者。谓无情法因灭果生惠晖云。有坏自体起有坏世生者有释云。死有坏中有自体起。中有坏即生有世间生。中起破大众部无中有。世间生破常因外道。五蕴无常从因生也今谓。惠晖有释似杂用光宝意。宝疏及惠晖释一处一种有坏之言。前后异解。虽似巧释。于理不应。此中光第一解及颂疏释尤为隐畅。
此不应然在于触位。宝疏云。此是论主正本文也。今详。此文若证思食。义则不应若别论不思议力用。义即无违。论起念母思。在于触位述起思时。谓十二支触文时也今谓。宝师详释实为精当。鸾法师亦言。鱼母念子历荣不朽。又论念之深浅隆杀。母子之间岂唯霄坏而已。死活存亡理在绝言。又释触位。光·宝不同。光云。谓今此卵起念母思。先时在于孚暖触位。故婆沙一百三十引集异门云。忆念母先孚暖时所有触故。宝意不尔约触支位。其触支位如前所言。已至三和未了三受因差别位。总名为触。准此论文。此触支位与光所谓孚暖触位时节大别。光释。卵未剖位。宝释剖已成鱼身后。卵未剖位。何有起念母思。故为触位。然此段论全据婆沙。宝师云论主正本文者非也。光解为正以符婆沙故。婆沙百三十（六纸左）云。问。于傍生有几食。答。卵生具四。触食偏增有说。思食增。云何知然。如集异门说。海中有兽。时出海滨于沙浑中产生诸卵。以沙埋覆还入海中彼在卵□忆念母故。身不烂坏。谓忆念母先孚暖时所有触故。若忘其母身便烂坏。有余师说。若母忆念卵中子者。卵则不坏。若母忘之。彼卵便坏。此中应理。所以者何。勿以他食能持自命。是故前说于理为善。又准旧俱舍。此文分为经部及余师解。旧论云。于别诵中说。海中有大身众生。从水登岸于沙上生卵以沙覆之还入海中。若母于此卵忆念不忘。卵则不坏。母若于中忘失忆念。此卵即坏。经部解不尔。勿由他食他食得成。若释应如此于中若卵缘母忆念不忘。卵则不坏。若忘即坏。有余师说。此忆在触位中。
铁丸镕岂非段食。光·宝及应音义。镕字作洋。古通通。应音义云。洋以章切。谓煮之消烂洋洋然也。三苍。洋大水貌也。字略作炀释金也。
后身菩萨对预流向。光·宝解大异。宝师意谓。婆沙·此论大意皆同。今谓检婆沙论与此论别。光师云。非是一文。此解为正。然外道·异生同异二解。此非婆沙意。光师此解凿矣。婆沙·此论已非同意。则何须和会。
非定无心二。旧论颂曰。非一无心二。释曰。死及生虽复在意识。非一心及无心中。颂疏云。非定无心二者。二谓死生。定及无心无死生义。故言非也。非定者。谓由三义（云云）非无心者在无心位。命必无损等。
顿命终者亦心处灭。若依大乘。瑜伽第一云。又将终时作恶业者。识于所依从上分舍。即从上分冷触随起。如是渐舍乃至心处。造善业者。识于所依从下分舍。即从下分冷触随起。如是渐舍乃至心处。当知后识唯心处舍。从此冷遍满。又第一（十八纸左）云。羯逻蓝识最初托处即名肉心。如是识于此处最初托。即从此处最后舍伦记一上（三十七纸）云。前虽上下冷触渐起至于心处。未甚苦冷。即时后识心处舍时。复从心处大冷触起。遍满所依。今依此文。上下渐舍皆至于心。昔来相传。若种善。渐冷至头面即死。若造恶业生鬼中者。从头渐冷至腹即死。苦生畜生至膝即死。若生地狱。至脚即死。即皆无文证。又旧世亲释云。若作善业所起冷触定应向上。若造恶业。所起冷触定应向下。有人解云。若生善趣。从足渐冷至头方死。若生恶道。从头渐冷至足方死。此由未见此论故。信自人情。演秘三末（五十纸）三界经云。人临终时将生地狱。神识从足出。生畜生者。从膝出。坠饿鬼者。从腹出。生人者。从心出。生天者。从眼出。生圣人者。从顶出。诸经要集十九具明大小乘舍识差别。
然于身中是谓末摩。瑜伽略纂云。末摩此云死穴。亦云死节。或言有六十四处。或百二十处（已上）光师云。论藏中说。众生身中有百处。名末摩。此释与慈恩说稍有不同。又正理·显宗共言。好发言语讥刺于彼。随实不实伤切人心。由此当招断末摩苦。又正理三十（九纸左）云。引颂云。身中有别处。触便令命终。如青莲花须微尘等所触（已上）此颂亦见显宗及旧俱舍中。然今此论不引此颂何乎。
世尊于此建立三聚。光有二解。初解为正。后解凿矣。旧俱舍云。如此众生世界。如是生住退。佛世尊安属三聚摄众生。此旧论文唯举三种。可以准知。若依大乘如瑜伽六十四及一百卷·十地论第十一等。
彼后或堕不名正定。光有二解。初义为善。宝疏分为四释。今谓。二三不别。况无又隔。光分为三。此解为正。

阿毗达磨俱舍论指要钞第十

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。