TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

阿毗达磨俱舍论指要钞第二十一

分别随眠品第五之三

如是已辨漏暴流等。惠晖云。问。缠既未说。如何此言已说随眠并缠。答。体虽未说。已说缠名为漏等及一百八烦恼也。
或恼乱天阿素洛故。婆沙五十云。复次佛为呵天帝释故。于彼契经说此二结。谓请天中有苏陀味胜阿素洛。阿素洛宫有端正女胜彼诸天。天自悭味嫉他美女。非天悭女嫉他美味。是故由嫉·悭结数兴战斗。
如守狱卒防暹人故。婆沙四十九云。复次此五于彼欲界有情犹如狱卒及防暹者。故偏立为顺下分结。谓初二结犹如狱卒。后之三结如防暹者。如有罪人。禁在牢狱。有二狱卒恒守御之不令辄出。复有三人常为防暹。彼人设亲友财力伤害狱卒走出远去。三防暹者还执将来闭置牢狱。此中牢狱即喻欲界。罪人即喻愚夫异生。二狱卒者喻初二结。三防暹人喻后三结玄应音义云。防暹力贺切。戌属也。韵略云。暹谓循行非违也。游兵以御寇者也。惠晖云。设以六行断欲惑尽上生有顶。名下有情。由身见等三为障为因还生下界。若尔六行断欲界贪等及身见等三皆断。如何论言由三复还生。答。有二说。一由有顶身见等三为缘引生下界身见等故。前文言有顶地烦恼为烦恼根。二由不断欲界身见等体但断其得故。身见等更生。麟云。以此三惑非凡断故。
凡趣异方有三种障。惠晖云。异方者。涅槃望三界生死名异方。今谓。不是。此是喻况。下言趣解脱等是法说也。
论曰如杂事故。光宝等师领解不同。宝师意谓。随烦恼者。是本随二惑之通称。义则不无差别。以能所随各不同故言此余者明通二惑。此谓本惑。余谓随惑。是相违释也。光意不尔。颂所牒标随烦恼者。虽知名通本惑如缠。今正所目唯在随惑。然长行初举本惑者。此是将释随惑先解此之惑也。非意在本惑也。言此余者谓此之余。非此与余。圆晖依顺光记。是故唯举随惑不举本惑。以就论正意故也。麟师用宝疏意。然分论文以为前后两说。且谓前说取此兼余。今谓此皆非论疏意。此段论文但是前后分别本随二惑。非立界解。又前唯释此后但释余前后各一。何处兼余。颂疏本据。光记。麟师以宝疏意为释。犹如凿枘不合。上诸解中光释为正。以顺旧论及正理·显宗故。旧论此段颂前及偈长行问答小分惑义。小分惑名不通本惑。彼云。如此随眠义于前已释。小分惑今当说。是大分惑应说名烦恼能染污心。小分惑亦尔。何者为小分惑。偈曰。余染污心法说名为行阴。于烦恼小分说彼非烦恼。释曰。有染污余法异大烦恼。是行阴所摄。是心应法说名小分惑。非是大惑。是彼于粗类中所说又正理·显宗二论长行之初唯说随惑名随烦恼。不明本惑名随烦恼。不同此论。此以随烦恼名正目随惑之故也。彼云。论曰。能为扰乱故名烦恼。随诸烦恼转得随烦恼名。有古师言。若法不具满烦恼相名随烦恼如月不满得随月名。然诸随烦眠名为烦恼。即此亦得随烦恼名。以是圆满烦恼品故。由此故说。即诸烦恼有结缚随眠随烦恼缠义。所余染污心所所行蕴随烦恼起。随恼心故得随烦恼名。不得名烦恼。以阙圆满烦恼相故又杂事者。此指法蕴足论第九杂事品也。
后当略论缠烦恼垢摄者。光宝分科不同。此之二句。光属前段宝入后段。宝解为优。以符正理·显宗文势故。
有说覆是贪等流如其次第。光有二解。自评云。前解为胜。所以前解为胜者。第三师已云俱等流以违次第言故。惠晖释等流云。等即是引。从根本烦恼引生也。今谓。等即是引。未详。如言等引。等之与引大有差别。
恨谓于忿结怨不舍正理五十四云。恨与忿相有差别者。如桦皮火其相猛利而余势弱。说名为忿。如冬室热其相轻微而余热强。说名为恨。由此故有说恨相言。忿息已续生令心独名恨。正理钞云。西国方俗尚屋小房皆是砌砖。表里泥饰。冬时亦寒。当其舍顶开以一窍。于中素系大铁盘。其相如??。密塞四孔。下烧盛火令热焰焰满其室中。然得拨室扫涂净洁。方延所供入室中。热如陶新开作势。人处中者流汗立疾。
如言何曲谓诸恶见入阿毗达磨论。何曲作谄曲。显宗作阿曲。正理作何曲。显宗阿字恐应是何形误。正理为正。旧论云。如偈曰。何法名邪曲。谓邪见等见。
盖五唯在欲障蕴故唯五颂疏云。上两句明盖。下两句废立。光云。盖五标名举数。唯在欲界分别。次两句明盖合。后一句废立今谓。光释为正颂疏太粗。如正文辨。
一□瞢二不乐二□瞢者。玄应音义云。徒登切下亡登切。韵集云。□瞢失卧极也。二不乐者。正理云。不悦。光云。情不欢也。惠晖云。身心不适悦也。今谓。准此等释。此中不乐非谓不乐欲。
谓光明想若依大乘。瑜伽十一云。问。此盖谁为非食。答。有光明想。及彼相如理作意。多所修习以为非食。光明有三种。一治暗。二法光明。三依身光明。乃至法光明能治三种黑暗。乃至又证观察能治睧沉睡眠黑暗。以能显了诸法性故。具如略纂五论记四上释。
惛沉掉举怖畏掉悔惛沉掉举能障定慧。前后二师解释互翻。若依大乘。前解同对法说。后解如瑜伽说。春兰秋菊讵有优降。慈恩唯识述记五本会二论云。对法第一说惛沈障毗钵舍那掉举障奢摩他。瑜伽等说惛沈障定掉举障惠。别障定慧非俱通障。对法论中说彼行相相翻障故。惛沈障慧。瑜伽说彼行相相顺障说惛沈障定。掉举亦尔。翻此应知。然无一文行相相翻相顺说惛沈二法粗相通障定与慧故。以通障定慧相显简惛掉二。然约其体。细得通障。今说行相相顺二俱粗障。彼即不尔小乘所立可以准思。
今应思择断由何因颂疏云。解云。问也。他界遍行者。九上缘惑也。此遍行所缘者。上界苦集是也。及见灭道断有漏缘诸惑者。谓灭道下贪嗔慢是也。谓贪嗔慢缘邪见·疑·无明起名有漏缘。此贪等所缘者。即邪见·疑·无明也。于彼断位者。若他界遍行断位者。谓苦集智忍生时也若灭道有漏缘所断位者。谓灭道智忍生时也。不知彼所缘者。若断他界遍行时。不知上界苦集也。若断灭道有漏缘时。不知彼邪见·疑·无明也以灭道智忍但知灭道境故。知彼所缘时而彼不断者。知他界遍行所缘者。谓上界苦集智也。而彼他界遍行不断者。谓已断故不断也。知灭道下有漏缘惑所缘时者谓苦集智忍也。以苦集智忍知苦集故。彼灭道下邪见·疑·无明体是苦集故。苦集智忍生能知彼也而彼邪见等不断者。谓未起灭道智忍故也。又论云。非要遍智所缘故断（答前问也）若尔断惑总由几因麟云。言而彼邪见等不断者。应言而彼贪等不断也。而言邪见等者误矣（此二类中前是已断故不断。此中未断故不断也）。
论曰深生厌患光云。上来所明厌患等四各在一道。据断当品约显以论若更具说厌患等四四道通局等。宝师破云。诸道更无异释。光师释云持与远分隐显分论即通四道。此是抑度作义。无所凭据。今谓。光师所解虽有理在。然无皎据。宝师弹驳盖为此也。
自相续中究竟断故宝师广引正理具为解释。至归结云。准此论文即是自身结法及一果等。由道力故。令果因得断于所缘境无缚能故。名之为断不是不被他缘缚故名之为断。婆沙亦尔。非是明得无为义也。因何古今诸德误解此文。惠晖亦述此意云。问。烦恼断时。但断自身烦恼。如何言于所缘令诸惑断。答。此是断自身烦恼上得令于境无系缚能。名离所缘。不同古人贪缘嗔时断能缘贪嗔上得无为也。
论曰再断惑义光云。诸惑若得彼能断无间道。即由彼道此惑顿断。若更不退必无彼时再断惑义。唯有退时方须更断。若依成实·瑜伽·杂集。许有再断（已上记文）惠晖云。大乘经部。有漏道不断惑。但能伏不现前。如石镇草去石即生。入圣再断。有部。有漏即断。入圣不退。即更不断也。麟云。若尔虽退果者乃是别更起惑。前者已无。岂成再断。若准光意。约总类说。今详。或退与不退俱无再断。以后起者非前惑故。
所得离系彼胜得义麟云。所得无为不可论其胜劣而道即有胜进之理。以离系得随道判性故。故随能证道得起胜劣同。
诸有起越预流等故光记举正理六十一等云。越次起者皆是利根。此众贤论师意。俱舍师难云。越次亦通钝根等。如彼具破。然宝疏意。二乘菩萨相对以辨利钝有别。二乘超越虽利根非是利种。菩萨不尔。宝师不谓正理必有过失。又光师释自治生总有三解。宝疏举光三解已。更解自治生。有二种。大意同光第三解。具如彼辨。
谓欲界系见灭道断麟云。由此二谛有遍行惑互相缘缚要灭双因方得遍知故。共立一。灭道二谛他部之因先已灭故。但知当谛。各得遍知。上界亦尔。
应知即是辨前立故宝解与光稍别。以集遍知义释并前立言。尤得捷经。光师云。并前三界见道无为合立故等。麟云。问。五顺下分结身见等三见道已断。如何今言五顺下分结尽遍知。答。理实前三见道已断。而于修道但断贪嗔。以于此时五结尽故。故取总名立遍知号。以此遍知并前立故。取前三界见道无为故无失。亦虽此时亦断痴慢。以非五结之数所以没名不彰。人多于此以致迷惑。
论曰。修道果故光师引婆沙六十七文。判断六七两说之邪正。总有四解。光师自评取第四解为胜。宝师大意亦同彼第四解。又指斥第一解中纰缪。甚有义理。
或忍与智同一果故宝有二解。光解同第一解。然宝师自评取第二解为优。此解约集遍知位忍知为同一果。
所言五者未至果故婆沙六十三云。问。几是根本静虑果。答。五。谓第二·第四·第六·及后二。有说。第二·第四·及后三为五（已上论文）初说言第二者。九遍智中之第二。即苦集类忍果。第四者。即灭类忍果。第六者。即道类忍果。后二者。修道三遍知中除第一顺下分结后二遍知。又第二说中第二·第四如前师说。但除第六具取修道三遍知果。然光意谓。婆沙两说虽无评家。各据一义并不相违。此论或同前说或同后说。文不别显。随同无失。宝师不然。断乎评言后说正矣。以婆沙六十三·正理五十六·及此论中有明文故。如彼具引。
许别道引无漏得故颂疏云。别道引者。谓法智及法忍也。此虽道位起能得得得欲界见谛三种遍知故。麟云。别道引者。是根本四法忍智。修未至断对治无为故。名为别道。有云。望有漏各别。
谓法智力得后三果麟云。以灭道法智修道位中兼能治上色无色故。不治见道惑故。无忍果六。
谓类智力得后二果麟云。类智不治俗故。除五顺下分结一遍知也。
灭双因故光有三解。宝解大同第二解此离俱系而不别说光宝各解稍有不同。宝解为优。以符论文故。
虽诸越界不立遍智故光有三解。宝师亦同第一解意。
至集法智唯成就一麟云。问。前具缘中。但至集法智位。即三缘具得一遍知。何故此门至集类忍亦但成一。答。前约得遍知门。理实法智即得。此约人成就门。虽前位已得。而类忍时未得后者亦但成一故。摄入法智位。中下成二三。并准此说。
住修道位皆成就六麟云。谓此时不集遍智故成六。前言见道得六遍知说第六遍知。虽是修道。由见道得是忍果故。故属见道。今此约人成就局时以论。是道类智位故属修道摄。

阿毗达磨俱舍论指要钞第二十一_

阿毗达磨俱舍论指要钞第二十二

　　　　　　　　

分别贤圣品第六之一

分别贤圣品光云。贤谓贤和。圣谓圣正（惠晖云。贤和者。即事和。圣正者。正即涅槃理。圣于此正得决定故）今谓。此训词释未明贤圣位班浅深。宝师依顺仁王及此论说。以析其位。谓七方便位名之为贤。苦忍以上名之为圣。又所以前品次明此品者。光宝所解不同。于中宝师约灭道次第而释。此且依顺此段颂前结引为释。光解为善。
已说烦恼断修道通二种。显宗论中改换此颂。以众贤论师妄谓无用言故。非为孤负有宗计也。此第二句谛修二字。彼作修道。此下二句。彼论全改为见道见圣谛修道修九品。正理论破此下二句义云。是则今说义不异前。由此不应造颂再说。说已复说。成无用故。
然或有法先后次第。婆沙七十八（十二纸右）曰。问。何故世尊先说苦谛乃至最后说道谛耶。随顺文词故作是说。谓作是说文词随顺。复次若作是说随顺。说者受者持者非余次第。复次依现观时故作是说。谓次第法略有三种。一生起次第。二易说次第。三现观次第。生起次第者。谓四念住·四静虑·四无记等。诸瑜伽师先起身念住。是故先说。乃至后起法念住。是故后说。静虑无色广说亦尔。易说次第者。谓四正胜·四神足·五根·五力·七等觉支·八正道支等。虽四正胜俱时而有。而易说故先说断恶后说修善。于断恶中先说断已生恶后说遮未生恶。于修善中先说起未生善后说增已生善。若作此说。言词轻便。四神足等广说亦尔现观次第者。谓四圣谛诸瑜伽师于现观位先现观苦故佛先说。次现观集故佛次说。次第观现观灭故佛次说。后现观道故佛后说（已上论文）麟云。此以随见道次第不约修道次第。以修道观谛不定故。又修道多先观集故。
如彼经言四善知良药。佛说医喻经（宋施护译）云。是时世尊告诸苾刍言。汝等当知。如世良医。知病识蕴药有于四种。若具足者。得名医王。何等为四。一者识知其病应用其药。二者知病所起随起用药。三者已生诸病治令病出。四者断除病源令后不生是为四种。
此现观名现等觉义。宝疏云。现谓现前。观谓等觉。即是正觉境也。光记·颂疏现为现前全同宝疏。然未明等觉二字的释观字。宝疏为优。麟云。十六行相于四谛境现前平等而觉。名现等觉。
应知此中行苦故苦。显宗论云。岂不一切有漏行法据此皆容是行苦性。不应但说非苦乐受及彼资粮为行苦性。虽有此理。依不共故作如是说。
如置缘豆鸟豆聚中。缘豆者。本草纲目二十四云。缘豆释名（时珍曰。绿以色名也。旧本作菉者非矣）本草纲目二十四云。豌豆（拾遗）释名胡豆戎菽回鹘豆毕豆（唐史崔寔月令作跸豆）青小豆青班豆广累（时珍云。胡豆豌豆也。其苗柔弱宛宛故得踠名。种出胡戎。嫩时青色老则班麻。故有胡戎·青班麻累诸名○然豌豆·蚕豆皆有胡豆之名。陈氏所云盖豌豆也。尔雅戎菽谓之荏菽。管子山戎出荏菽布之天下。并注云。即胡豆也。唐史毕豆出自西戎回鹘地面。张揖广雅。毕豆踠豆留豆也·○邺·中记云。石虎讳胡。改胡豆为国豆。此数说皆指。踠豆也。盖古昔呼踠豆为胡豆。今则蜀人专呼蚕豆为胡豆。而踠名胡豆·人不知矣。又乡人亦呼踠豆大者。为淮豆。盖回鹘音相近也）。
如以苦相一如苦受。光宝各解不同。以宝为优论文总言苦相。光师局指行苦何也。宝师总取色等上余违逆相名之为苦。此善顺论意也。
然世尊言作如是说。光有二解。宝疏同第二解。
若谓世间乐等三觉。光有二解。宝疏亦同第二。以宝疏唯明起三品乐觉不简于苦舍中不起何者故。
谓观所依非唯外境。旧俱舍云。诸庄观依止位。差别成为乐因或成苦因。不但惟庄。
此能治苦应生极乐觉。光记中解上文云。汝许尔时有下苦者。如是下苦过去已灭。未来未生。应尔时有极乐觉。此位众苦都无有故。又今解云。此能治细苦过去已灭未来未生。尔时转应生极乐觉（已上记文）上所治苦今能治苦。能所虽别。苦则是同。宝云。第二苦不成过。受胜境时。有何下苦于中起乐苦受胜境时有下苦者。如是受境已灭未生时。既于尔时无有下苦。即应乐觉转更增胜。尔时上等众苦都无有故。
此说必定为集故。惠晖云。经部四爱为集谛。一现有爱贪现在果。二后有爱即贪未来果。三与喜俱行爱即已得物上转。四彼彼随乐爱即未得物上转。前二缘内身起。后二缘外境生。有部通云。就胜说爱为集谛。
又契经说说有取识。宝疏云。释五种子有二释。第一释云。一根二茎三枝四节五子。喻有取识。第二释云。五种子者。谓五趣种子说有取识。取是烦恼。有烦恼识为五趣因。名有取识。既契经中不言喻说。后释为正今。谓宝师自评后说为正。甚有义理。不言喻说者。论文唯言五种种子不言根茎等故。下文是喻。以彼种子置地界中喻五取识及四识住故。然光法师唯用第一。此根等五种出十诵律一等。
具说生起及彼因因。光宝两师释彼因因稍有不同。光有二释云。与业因为因故名因因。或与业爱因为因故名因因。宝云。爱为业因。无明与爱能为因故。故曰因因今谓。宝师唯有一释。其理美成。方光师释亲疏迂捷炳然可观。学者思之。
如荜豆屑荜豆者。出于本草二十四（十八纸右）如上已引。玄应音义云。荜豆甫密切。人家亦种之。堪食用。为澡豆极佳也。
余经复说胜义谛二谛名义出于嘉祥二谛义·慈恩义林二谛章·唯识述记第一等。惠晖云。瓶水等名世俗者。可破坏故名世。显在俗情瓶水等未破柝时。望彼俗情边是实有。名谛也。
又若有物亦是世俗。麟云。言慧柝余者。如慧分柝水。以香味等望水为余。火等亦然。
譬若有人自力浮渡。言所依者。婆沙所谓浮瓠等是也。婆沙八十一（十四纸右）云。如多人众俱度大河。有依草束。有依浮瓠。有依箄筏。有依船舫。依船舫者任运安乐得至彼岸。依余物者怖畏艰难而到彼岸身远离者由喜足少欲正理五十九云。身远离者。谓远恶朋。心远离者。谓离恶寻。由身心离恶朋寻故。身器清净心易得定。此二由何易可成者。由于衣等喜足少欲。言喜足者无不喜足。沙欲者无大欲。诸有多求资生具者。昼狎恶朋侣夜起恶寻思。由此无容令心得定。
第四圣种谓乐断修婆沙百八十一（十二纸右）云。问。乐断乐修有何差别。答。乐断烦恼。乐修圣道。复次无间道名乐断。解脱道名乐修。复次见道名乐断。修道名乐修。如见道修道。如是见地修地·未知当知根已知根。应知亦尔。复次乐断者显诸忍乐修者显诸智。乐断乐修是谓断差别。正理五十九云。断谓离系。修谓圣道。乐谓于彼情深欣慕以乐断及修。名乐断修。即是欣慕灭及道义。或乐断之修名乐断修。即是欣慕灭之道义。为证或灭乐修道故（已上论文）今谓。正理二说不同。初说同婆沙论。
以能弃舍有欲贪故。光有二解。于中初解为胜。第二不稳。光云。婆沙一百八十一云。答。少欲之名有过失有增益。喜足不尔。有过失者但言少欲。不言无碍故。有增益者。于实无欲而名少欲。少欲于未来处未得事转。喜足于现在处已得事转。不取现在一迦履沙钵拏为难非于未来转轮王位。似喜足难。故立为圣种。广如彼解（解云。钵拏此云钱一迦履沙当十六。八十贝珠殊当一钵拏。十六钵拏名迦履沙钵拏。杂心论迦履沙钵拏为钱者谬也。）问。于四依中何故不说药为圣种。但说前三。依旧大德等皆言。四依中陈弃蕴是。粪秽者不然陈久之药他人药之名陈弃药。出家少欲取而服之。答。正理五十九云。于药喜足。何非圣种。不说于彼有爱生故为治爱生建立圣种。经唯说有四种爱生。是故于药不立圣种。或即摄在前三中故。谓药有在衣服中摄（宝云。如患冷。以椒裹腹等）有在饮食中摄（宝云如患热多食葛粉等）有在卧具中摄（宝云。如冷人卧具多着椒等）故于药喜足不别立圣种。广如彼释（已上记文）又宝云。如患冷以椒裹腹等者。孙思邈千金方。有人阴冷渐渐冷气入阴囊肿满日夜疼闷欲死。以布裹椒。包囊下热气大通。日再易以消为度（详见本草味果部）。
为显何义解脱非久正理五十九云。世尊何故说四圣种以诸弟子舍俗生具及俗事业归佛出家。为彼显示于佛圣法毗奈耶中有能助道生具事业。谓有厌离生死居家出家求脱。有何生具。于随所得衣服等中深生喜足。作何事业。深乐断修。异此无能证涅槃故。
论曰正入修门要者有二。惠晖云。广即八万四千。中即五停心观。要者有二也。依近对治说不净观治贪。远即通治嗔等。余皆准此说也。
由所缘小非自在小应作四句。颂疏亦有四句分别。初二不违。第三第四句数不次。违越婆沙·此论及光·宝等。彼云。作意已熟所缘至海为第三句。自在所缘二俱非少也作意未熟所缘自身为第四句。自在所缘二俱少也。
及由所缘自身有差别故。宝云。是足作文。应言自身至海。自身至海阙一重也（已上疏文）然光师不辨。若言所缘之中二种同故略之。则作意之中二种亦同。何为具足作文。彼文已具。此文何阙。宝师辨释甚有其理。
若有不生法通缘三世。麟云。以不生法种类多故。又境流三世故。是假想故。
通离得未曾得故。麟云。谓未离染时曾得此定中间退失。后离染即便得。名离染得。或但离染即得彼地法。名离染得。故正理五十九云。离彼彼地染得彼彼定时。亦即获得彼地此观故。
言息念者令出身义。光云。阿那此云持来。阿波那此云遣去。颂疏云。阿那者此云遣来。阿波那此云遣去。瑜伽伦记七上云。阿那者此云持来。即是入息。波那此云持去。即是出息。泰云。唐名持息来持息去故。今谓。准此论文及伦记等。颂疏两遣少记一遣恐应是误。又金七十论中云。若五种风。一者波那。二者阿波那。三者优陀那。四者波那。五波摩那。是五风一切根同一事。波那风者。口鼻是其路。取外庄是其事。谓我止我行是其作事。外曰。是波那何根能作。答曰。是十三根共一事。譬如笼中鸟。鸟动故笼故。诸根亦尔。以波那风动故十三根皆动是故十三根同其事。阿波那风者。见可畏事即缩避之。是风若多令人怯弱（已上论文）是外道计与此天别。正理六十云。辨属身风略有六种。一入息风。二出息风。三发语风。四除弃风。王随转风。六动身风。谓诸有情处胎卵位。光于脐处业生风起。穿身成穴。如藕根茎。最初有风来入身内。乘兹口鼻余风续入。此初及后名入息风。此入息风适至身内。有风续出名出息风。如锻金师师开橐囊口自然风入。风性法尔但有孔隙必随入故。入已按之。其风还出。入息出息次第亦然。理实此风无入无出。但如是转能损益身。相续道中假名入息入息转位能逐身中腐败污垢诸臭秽物。增长火界令身轻举。出息转时能除郁蒸。损减火界令身沉重。发语风者。谓有别风。是欲为先展转所引发语心起所令增盛。生从脐起。流转冲喉。击异熟生长养大种引等流性风大种生。鼓动齿唇舌齶差别。由此势力引起未来显名句文造色自性。此居口内名语亦业。流出外时但名为语。心生大种。其理极成。谓见贪嗔痴心起者。面有润燥乱色异常。又亦传闻。怀嗔毒者面门生焰。非有慈心。贪引火生焚身等故。除弃风者。谓有别风。随便路行。能蠲二秽。内逼有苦受生。由苦受生发除弃欲。由除弃欲引起风心。此心起风成除弃业。又此风力令身安阴。随转风者。谓有别风。遍随身支诸毛孔转。由此故得随转风名。此不依心。但依业力。随身孔隙自然流汗。由此能除依。孔隙住腐败污垢诸臭秽物。动身风者。谓有别风。能击动身引业表业。应知此起以心为因遍诸身支能为击动。因显风义乘辨六风。显宗二十九亦同。
念力持故如念住故。光宝各解不同。光师以为念力持息宝师不尔。念力持慧。今谓。光解为优。以上论文已言持息今亦应然故。
有说根本彼说依八地。有说同大乘瑜伽。伦记云。此四观法下三静虑根本方便并得作数息观。不同小论唯三近分中间欲界五地中作。
数谓系心极聚散故。若依大乘。瑜伽二十七明四数法。须者寻之。
髋髀玄应音义云。髋髀作臗同。苦桓苦昆二切。埤苍髋尻也。广雅。臗豚也。下古文??同蒲米切。说文股外也。比人用此音。又方尔切江南行此音。或作髀俗字也。
或吠岚婆宝疏云。吠岚婆者。是铁围山间风真谛师云。言吠岚者此云恒起。即是运转日月风也。又玄应音义云。吠岚婆。案旧论中作毗蓝婆。或言旋蓝婆。又作鞞岚婆。或作随蓝婆。皆梵之楚夏。此云迅猛风也。瑜伽伦记云。吠蓝婆风者。此云旋风。即是苏迷卢山间旋风猛风也。
及初生时息最先入。颂疏云。谓息先无故。
及后死时息最后出。颂疏云。息新断故。
有情数摄麟云。唯此在身内。离身非出入息。以非有情数故。
非所长养彼损减故。正理论曰。身增长位息便损减。身损减位息增长。故非所长养。
唯自上地通果心境故。颂疏云。若生下地无上息故。又生上地起下地心。非是缘息心故。下地心不缘上地息也。如生初禅起欲界心唯是通果。然此通果唯缘欲界所变化事。若生上二禅等。起初禅等心。通威仪·通果。威仪唯缘初禅身业通果亦缘初禅变化故。起下地心而不能缘上地息也。

阿毗达磨俱舍论指要钞第二十二_

阿毗达磨俱舍论指要钞第二十三

　　　　　

分别贤圣品第六之二

谓以自共相名为共相。光宝两解并引正理以释此论。然正理论总有二说。光引后说。宝引前说。彼论后说全同此论。前说不同。宝师引而不简何也。麟记等中引彼前说。且于前说中唯举自相说不引共相文。此为不领会正理前说与此论别也。
相杂念住俱有为体。麟云。言相杂念住断烦恼。此论无文唯此义立者。今谓。此释非也婆沙百八十七云。问。此三念住谁断烦恼。答。惟相杂念住能断烦恼非余。问。何故自性念住不能断烦恼耶。答。若离助伴。惟慧不能断烦恼故。正理六十曰。三中相杂能断烦恼。非二能断太减增故。与慧杂住得相杂名。理则但应慧俱有法可得名曰相杂念住。非慧与慧可有相杂。无有一身二慧俱故。由此智慧非相杂摄。不应唯说相杂念住能断烦恼。理应具言自性相杂能断烦恼。于断烦恼慧为首故。无如是过。断烦恼时于慧亦立相杂名。故谓得止观平等运道能断烦恼。其理决定。所余一切心心所等有止品摄有观品收。此平等时彼亦平等。由是一切相杂理齐。显断惑时杂理等故。亦于慧立相杂名。多于所成有胜能故。自性念住非不亦能断诸烦恼体是慧故。然名自性谓无所待。断烦恼时必待余法故。断烦恼位慧立相杂名。由此所言相杂念住能断烦恼理。善成立。显宗三十亦同。如上诸论明说相杂能断烦恼。何以云唯义立。无稽之说不可信用。
缘自他俱相续异故。光云。故彼经说。所缘念住四念住中虽身及法亦通非相续。此中且据相续以论。或从多分今谓。若正理论亦通非相续。如宝师解。
若唯观法名为杂缘。杂不杂缘法者。本出婆沙。晖钞所立句数与光记不同。两师所立并违婆沙。宝师不辨光师是非。检疏颠末无有别释。光记云。若唯观法名不杂缘。于身等四或二合观。或三合观或四总观。二二合观有六。三三合观有四。四合观有一。总有十一。名杂缘法。通名法故（此言已出一之余（四十五纸左）亦见次二十四卷（三十一纸右缘同）晖钞云。四法一一别缘为四句名不杂缘。二二合缘为三句。三三合缘为二句。四法合缘为一句。杂缘也（上界品中亦同此释）光记所立句数杂缘总有十一。更加不杂缘四句都合有十五句。晖钞意。杂不杂缘合有十句。如上两师未引皎证。恐应是出胸臆。然此论就身等四法为说。正理·显宗约五蕴法而论。二论皆云杂缘法念住。总有四种。二三四五蕴为境别故。婆沙亦同。约就五蕴及无为法为说。彼论百八十七曰。法念住复有二种。一杂缘。二不杂缘。若缘想行蕴及无为名不杂缘。若于五蕴或二二缘。或三三缘。或四四缘。或五总缘及无为名为杂缘此文总明杂不杂缘不明句数差别。以前具说故。百八十五曰（颂疏冠注虽指百八十七之文。不举百八十五故。不辨白句数方轨与婆沙说有稍不合）复次有执尽无生智惟总缘五蕴。今遮彼意显尽无生智或总缘五蕴或复别缘故名此论。尽智应或于身循身观念住者。谓缘色蕴。或于受循受观念住者。谓缘受蕴。或于心循心观念住者。谓缘识蕴。或于法循法观念住者。谓缘想蕴行蕴及择灭。此说不杂缘法念住。若杂缘法念住。则于五蕴或二二缘或三三缘或四四缘或五总缘。二二缘者。谓色受缘。色想缘。色行缘。色识缘。受想缘。受行缘。受识缘。想行缘。想识缘。行识缘。三三缘者。谓色受想缘。色受行缘。色受识缘。色想识缘。色行识缘。受想行缘。受想识缘。受行识缘。想行识缘。四四缘者。谓色受想行缘。色受想识缘。色受行识缘。色想行识缘。受想行识缘。或五总缘者。谓色受想行识一切总缘此文五蕴合缘句法者。谓二二合缘有十。三三合缘有九。四四合缘有五。五总缘有一。合有二十五句。更加一一别缘五句（婆沙更加无为应有六句。今此唯约五蕴作法）都合有三十句。今用婆沙五蕴杂不杂缘法为之准绳。以作此论身受等四杂不杂缘句。总有十四。谓二二合缘有六。三三合缘有三。四总缘有一。合有十句更加一一别缘四句。杂不杂缘都合有十四句。为欲令初学易解故揭图以示差别。
初婆沙论五蕴杂不杂缘三十句。
（此二合缘法。于五蕴中第一以色为主更兼余一。此有四四。第二以受为主。更兼余一。此有三句。除前色故。第三以想为主。更兼余一。此有二句。除色受故。第四以行为主。更兼余一。此有一句。除色受想故。是故二二合。）
（缘总有十句。三三四四合缘皆准此法。）
第二此论身受心法杂不杂缘十四句（此凭上婆沙意作法。光记晖钞所立未详其据）。
如是熟修复何所修。婆沙第二说三义观七处善。此论何故不说。光师作二种释。宝师同其第一。又论修次第。光师唯会正理此论相违。宝师广会婆沙俱舍·正理三论。各有意致。
此暖善根下中上品等。婆沙六云。问。此四善根为有几品。答。有三品。谓暖是下品。顶是中品。忍及世第一法是上品。世友说曰。暖有三品。下下·下中·下上。顶有二品。谓中下·上。忍有三品。世第一法唯一品冠流云。此论同世友说。今谓。此论暖法为有三品。此同世友。顶法亦有三品。不同世友。勿漫言同。
谓瑜伽师名中忍位。中忍满位二行一行古今会释云不鲜。原其根柢。净影义章创道二行。至唐圆晖亦言二行。然检诸论无二行文。明知二行是谬矣。台家荆溪依顺颂疏。以故台门末叶强设会释。何有当乎。冠注引显宗三以为诚证。此是剿说也。本出于北林钞。然彼论颠末无此文。可不耻乎。古今释家横说竖说巧立义理专事通会。然新旧婆沙·俱舍·正理·显宗诸论绝无诚文。二行为满其误必矣。具如古钞。不遑缕说（文出旧婆沙第四（四丁）新婆沙五（十七纸）旧俱舍十六（二十三纸）正理论六十一（五丁）显宗论三十（八纸）净影大乘义章十一（三纸）天台妙玄三之二（十四丁）文句之二（四纸）释签三之（二十二纸等）然光法师评德光（惠晖云。云瞿拏钵剌。是中印度秣底补罗国人。是西方有学圣人。于本国造百余部论）二解云。于理为胜。宝师破云。德光所解事太繁杂。既无论文何理知定相系属平。如我见增者为治我故起非我行者。何别理于灭等下偏起离等行先观灭等谛耶今谓。德光论师纵虽有学圣者。以理推穷。所解或亦不正。何敢信用。宝师大如弹驳。不亦宜乎。
此言意显决择分名。旧论云。一切圣道名决择分者。于见道中随约一道故名。又正理云分谓分段。即是见道决择中一分摄故。
此四善根憎背有故。正理云。此四善根能感色界五蕴异熟为圆满因。不能牵引众同分故。极厌诸有欣圆寂故。
此四善根非择灭故。光记云会释此论与正理·婆沙相违总有四说。宝解大同第二。四善根得与能依道有其差别。叵以例同。如宝师辨。
依根本地极猛利故。光宝并引婆沙第七文。然其所注释光师约苦乐道以辨差别。宝师就止观等不等为释。宝解于理为优。
过了分位善说法师。惠晖云。遇了分位者。即了五位修行次第者。为说修暖法次第修顶。从顶生忍准此。
生谓卵湿生。惠晖云。得圣后不受。若未得圣前即亦许受。如世罗等今谓。非局圣位。如今所明。或亦不受。
有谓第八等有具如下论说预流极七返有中。麟云。第八有言但遮欲界非遮上界。以上流者受多生故。惠晖云。第八等者。等取色界一处二生业。于色界十六天一处受一生更不受第二生。于第二生得非择灭。欲界第八生业色界第二生业障得上品忍也。
何缘唯此异生性故。光云。世第一法能如无间道舍异生性故。若法忍如解脱道舍异生性故。世第一住是现在时说名为入故此如下论并记（二十八纸左）具说。
论曰如华果树。宝师引正理释。光师不引何乎。今谓。正理·此论其旨不同。正理论师大破此论所说别设一说。宝师所引是也。彼论云。从世第一善根。无间即缘欲界苦圣谛境。有无漏摄法智忍生。此忍名为苦法智忍。宁知此忍是无漏摄。从世第一无间而生。以契经中言世第一无间入正性决定或正性离生。尔时名越异生地故。此忍既是决定离生一分所摄。定是无漏。从世第一无间而生。说无漏言等（具如宝疏引）经主此中作如是释。为显此忍是无漏故。举后等流以为标别。此能生法智。是法智因得法智忍名。如花果树。详彼意谓。唯说忍言。恐此有同加行忍失。此无深理。非为彼法有此法生。此法必应与彼同类如华果树。断对治等因果类殊。又不极成。以苦法智是无漏性非为极成。如何忍生彼同彼是无漏。又此无同加行忍失。说世第一无间生故说此能越异生地故。非有漏忍能成此事。又如何知此苦法忍以苦法智为等流果。若谓此忍是无漏故乃前生故。理亦不然。未说此忍无漏理故。由此证知前释为善。
经说正性得决定名。麟云。详其正性之名即通涅槃及与见道。离生决定唯目见道。故此二名皆通两释。谓依主持业。
谓许此忍生相婆沙三云。谓一切法能于未来有作用者。总有三类。一者内法。如苦法忍。二者外方。如日等光明。三者内外法。如诸生相今谓。婆沙云日等光明等取月灯等。与此论同。
如上怨家能害怨命正理·光·宝及朝鲜本家字作肩。旧论云。譬如上怨家肩杀怨家。
有余师说解脱道故。俱舍·婆沙并有三说光云。各据一义并不相违。
论曰无能隔碍故。正理难之。俱舍师救之。光师具举宝师唯举正理难。不用俱舍救。宝疏如是类多思之。又无间之间。此论约碍正理就隔。二论有别。
其中总有故修道摄。大分言之。大乘及成实论·经部宗等。总取十六以为见道。有部并论主唯取十五以为见道。第十六心是修道摄。如此论文惠晖云。经部师十六心是见道摄。比量因云以智摄故。如余修道七智。有部是修道。因云。以果道摄。如余修道也。又依大乘。杂集第九云。如是十六心刹那说名见道。所以者何。由如是忍智所摄十六心刹那于曾所未见四圣谛境各以四刹那见故。为见道唯识第九亦同对法。广如唯识述记。
见道位中二随法行。今小乘宗。信·法二行在见道位。大乘不然。故广章云。信·法二人。谓在见道十五心顶并见道前趣向果。如是总名信行·法行。然对法论。唯初资粮已具望入见道名二人者。约亲近说。显扬唯说见道前者。据长时说。亦不相违。不同小乘唯在见道。
此于一切必初得故。宝云。言必初得者简超越第二第三果也。彼虽初得。非必定初故。麟云。此预流果不得即止。得必在初。故名为定。
此二圣者信慧互增故。麟云。理实信解信增见至慧增。今言互言。显不具二故言互增。非如东西互见也。今谓。未稳。
何缘先断非后果向。光云。五等等取断六品等乃至无所有处第九品。果等等取一来不还果。颂疏云。此歖者。何故断五品非第二向。断七八品非第三向。断上七地。非第四向也今谓。光释不符论意。何者已断五品尚为预流不名第二句。例此断七八品。尚名一来不名第三向。光师云。等取六品断者不可也。颂疏为正。故正理六十四云。何缘先时断修所断欲一五或七八品初定一品广说乃至无所有所第九品惑至第十六道类忍智心。但名预流一来不还果。非一来不还阿罗汉向。显宗全同。
则预流名应目第八。光师释第八言总有二解。初解指预流向。次解苦法智忍。智度论言八人地故。宝疏颂并用第二释。
于现观流名预流者。麟云。谓遍历十六心皆起得至身也。非谓得果名果今谓。不然。以违正理论故。彼论六十四云。未遍至得现观流故八忍八智名出观流。道类智时皆具至得。是故第八不名预流。
彼从此后说极七生结者光有二解。初解为正。又言二十八生者。弥沙塞部计。人天中合为七生。成实论计。总有十四生。不计中有。大乘及萨婆多立有二十八生。如瑜伽偏记述。
又彼有余七结在故。光宝所解不同。光师为论主义故救正理来难。宝师以为婆沙异师说。正理破斥非关论主。犹且以道理弹。何用俱舍师救释为。又破泰师者。光宝并同。其至义趣稍有差别。
法尔自得苾刍形相。虽证无学。唯得形相未得戒体。以无要期故。十诵及萨婆多许有罗汉沙弥。盖为此也。余部余律与此不同。如报恩吼详辨。
以不生长业与果故。宝师配新旧业以释二故。此释不允。论约业果以立二故。现文已言彼生长业。何分新旧二业。光释为善。
诸有决定况得预流。麟云。此是以劣况胜。义通二释。一云。由忍不随恶趣故。所以有恶趣之业不能生忍善根。况得预果耶。二云。忍尚不起恶趣之业名不起忍。且从前解今谓后解不顺论文。
如言作空谓毁台观尔雅。四方而高曰台。又云。观云之阙。孙炎曰。门双观也。释名云。观者于止观望也。

阿毗达磨俱舍论指要钞第二十三

阿毗达磨俱舍论指要钞第二十四

　　　　　

分别贤圣品第六之三

断欲三四品断六一来果。颂疏云。初两句明家家。下两句明向果。光云。上三句明向。下一句明果今谓。光释为正。以就向中开家家故。
论曰转名家家。杂心论云。须陀洹胜者名家家。以进断惑经生胜彼住果经生名胜。净影云。厌旧生处异家受生故曰家家。麟云。以生非一家故曰家家。瑜伽伦记六下云。圣人厌于生处故。于一家出处单不重生。从一至一家受二生三生。但易父母不肯重生。不废同姓。张处东西。二张家别亦得重生。
三由受生三二生故。光师引正理六十四·婆沙五十三等辨释圣者不造或造新业义。宝师准正理引经。不造为正。
应智总有二种或二或三。若依大乘。瑜伽伦记六下云。泰云。详夫人天家西方有二说。难陀论师云。人天二趣若往若来。戒贤论师云。二生家家唯于天上二生往来。三生准此。问。断一二品惑从家至家。何故不名家家。答。昔云。家家有四。一断一。二断二住七。三断三住六。四断四住五。奘法师云。此解不然。准大品经唯断一二品为中间人。令有四种。须陀洹依何异说名为家家。兴法师云。谓若预流果人得断三品胜预流果名为家家。彼既无胜属于不定不名家家又释家家得道涅槃处。光有二义。自评。前解为胜。宝解同彼第二。又光师明欲界九品烦恼增生损生。总有四解。慈恩义林章及瑜伽伦记圆晖颂疏等皆同第一解。宝师大同第二。惠晖云。此疏释九品润七生即别配品数。定是光法师释。若宝法师。即未断第九品共润七生。如上上品有润七生力。乃至下下品亦有润七生之力。若断前品了。即后品独润七生者亦七生摄。若尔不漏七生即七生摄。家家不满三二生。应家家摄。答。七生不具缘。满与不满皆七生摄。家家须具三缘要具三二生。方是家家摄也。
间谓间隔不得不还果。瑜伽伦记六下云。一间者。唯为一生所间不得涅槃故名一间。间是间隔。旧名一种子。谓不正也。依梵本云翳迦鼻亲迦。可云一种子。然此中说翳迦鼻指迦。此云一间。故不得云一种子然旧论亦云一间。
言遍殁者故名遍没。光宝并引婆沙百七十四之文。此中问答不还果圣者半超等义。总有三说。光师不判正否。宝师后说为正。如彼具辨。
后三亦由分成三种。光师初释顺后受业。总有二释。后亦有三释。初中后释·。后中第一为优。准宝师意。圣者不造新业。此是凡位曾在欲界所造故业。惠晖。此言造业约凡位造业。不是得圣造业也大乘亦云。凡夫已造生下三天业一地系故。后由无漏资此故业生净居天。非圣者新造也。小乘亦不许圣者造新业。则资助凡位故业也。故宝师唯就顺后于中分多少耳。
趣是行业余则不然。宝师此为第一答。光师尚属问中。宝解为优。以顺文势故。颂疏亦同宝解。
又唯七种立善士趣。光解不判二义正否。宝师评云。二释之中后解为胜。若唯行善名为善趣。无学之人亦唯行善。因何不取今谓。无学之人亦唯行善。故言后释为胜。其理极成岂唯为此而已。正望趣字。则行善之义疏上行之义亲也。
及得殊胜所依止故。颂疏云。昔于凡夫得道。未名胜依。经生唯于圣身名殊胜。惠晖云。昔凡身得初果。经生于圣身上得二果等。名二果等名胜依止也。
及应进得若二若三沙门果故。光有二解。初解为正。论文唯为二三无第字故。违越正理文言次第故。第二解不允（正理六十五初纸之文如宝疏引六纸右）。
前二刹那似解脱道。光宝各解不同。宝解为稳。
何谓五品品差别故。光有二解。自评。以前解为正。此真谛说宝师亦用。
得先未得故名身证。光宝释有识身。于中光解为胜。宝解不允。身中有识故名为有识身。宝师分为二句。不符论意。又论文总言有识。有何所简更加唯言。又身为能证。是上婆沙师意。非论主义。又旧俱舍无论主说。正理破论主说评取有部前说。彼论（六十五之十二）云。今谓。彼从灭定起位虽得先未得有识身寂静。而非彼位方得身证名。先后二时俱时名故。由此设无缘灭定智。得势力故立身证名。是故前说于理为胜。
依因无故。惠晖云。依即因与圣为依因故。今谓。此释为正。麟云谓非学无学之所依也此说非因实亦非果者非也。不符论意故。
复有欲令六十四种三师异说何是何非。光师以婆沙二十八文为证。评取第三为正。宝师引正理六十五为证。彼论双破第二第三。即是初说为正。又会婆沙二十八文云。论意各别不同正理。问。光宝两师并引他论以为诚证。此论颠末无文可据耶。今谓。论主此论初说为正。别者灭别道总向具辨故。此若不正。则论主何有引用。宝解为正。
此定既能尽智令起。光有二解。宝解同第一解。麟云。意显尽智与尽得俱。今举尽得取其尽智。即是定能引尽得俱行之尽智也。此解为胜。
圣者住本性如何名有学。光宝两解不同。以光为正。以此论文正依婆沙故。
异生不能非真沙门正理论六十七云。非世俗道。以无余究竟静息诸过失故。由此异生虽能已断无所有处染而非真沙门。以诸过失尚有余故。暂时静息非究竟故。光云。诸异生类虽欲断惑。有计无想能趣涅槃。此名异趣涅槃。故言异生不能无异趣涅槃非真沙门。设求涅槃亦非究竟。故言异生不能究竟趣涅槃。非真沙门。余文可知今谓。宝疏用正理论。彼与此论不同思之。
诸解脱士用果故。宝解亦字有二义。一亦无为果。二亦沙门性。此中第二为优。以对次上言唯沙门性故。光释亦是此意也。
五因立四果。萨婆多部由五因故建立四果。大乘之中无如是义。如广章辨。
三总集断得诸断故。光宝两释文虽有异。其意大同。惠晖云。至后果位起一类得得前无为。非是总一得。一一无为皆别有得也。麟云。以得非一故云一类宝师云此说。前向果中所得无为至今果位总一果得得无为故。非是众多无为同一得得。
以世俗道得所得故。正理论云。得二果时。诸世俗道所得择灭体数甚少。与多圣道所得择灭总有一得得共成一果。是故于此以少从多。俱说名为沙门体。
由此力所持沙门果体。旧俱舍论云。由无流道力至死不退失故。光云。由此无漏得力所持。退不命终还得果故。无漏断得即所印故。亦得名为沙门果体。约得说也宝云。退不命终者。据得果位。非是向位。具如宝疏二十五光记二十五。
即前所说诸烦恼故。沙门与婆罗门不同。具如智度论十增一阿含四十六光云。依世俗理。则诸沙门异波罗门。依胜义理。即前所说真沙门性经亦说名婆罗门。以能遣除诸烦恼故。与能勤劳息诸烦恼义相似故。故沙门体即婆罗门。又宝疏云。婆罗门名为净行。颂疏云。此云净志。
是真梵王力所转故。惠晖云。真梵简初定假梵王。
尊者妙音故名法轮。准婆沙百八十二妙音所立八支圣道展转和合。一时至他相续中转。犹如轮转。故名法轮。此八支道见道位胜。是故见道独名法轮。又以八支道配辐毂辋。是余师说。于中三说。或有说者。正见·正思惟·正勤如辐。正语·业命如毂·正念。正定如辋。或有说者。正思惟·正勤·正念·正定如辐正见如毂。饰如前说。或有说者。惟正定如辋。余如前说今谓。此论所说与婆沙三说不同。
憍陈那等正法轮故。憍陈那等。具云阿若多憍陈那。惠琳音义（十八之十一右）云。阿若多。若音而者反。梵语也。唐言解也憍陈那亦梵语也。是其姓也。解则彰其美德。姓则岸其氏族。德姓合目曰以名之。是佛最初得度圣弟子也准此音义。天竺习俗。上举德号下彰氏族。本邦反此。国土方俗区别不齐。自余一切可以准知。
云何三转是名三转。光师为说三道。是名三转。宝师不尔。指示劝证以为三转。今谓。下文结云显示见道·修道·无学道三。光解符顺论文。若如实解。则下文言三转十二行相非唯见道。斯难不当。徒成虚言。宝师何不思乎。
如何三转此已修习。光师亦言三道。宝师言示劝证。今谓。光师不允。何者此中教法为轮。不同上说。何以三道配当。无文据故。宝师示劝证义。于教法轮甚为亲顺。非谓有文。

阿毗达磨俱舍论指要钞第十二四_

阿毗达磨俱舍论指要钞第二十五



分别贤圣品第六之四

阿罗汉有六从前见至生。宝云。前解脱先说从生后说异名。不时解脱。先说异名后说从生者。作颂文便。
由此待时方入定故。光云。言胜时者。谓待资具。资具有三。一好衣。二好食。三好卧具。无病处即是好处。等取得好说法及说好人。如是六种胜缘合时方能入定故云。婆沙一百一云。时虽有多略有六种。一得好衣时。二得好食时。三得好卧具时。四得好处所时。五得好说法。六得好补特伽罗时。如彼广说今谓。此论与婆沙说稍有不同。以婆沙中不说无病故。麟云。时有六种者。是婆沙文。此论但言谓待资具无病等胜缘合时方入定故。
彼执欲界故唯有二。麟云。如颂言（此论二十四卷六纸左）此及往上生无练根并退故。问。既无此四。如何言彼有六种性。答。彼虽不退是此性故名退等。
二先位中此所得果。光云。言二先者。一学位行。二凡位先。谓诸无学。先学位中住思等四。必亦无退。此无学果此姓二道所成坚故。若诸有学先凡位中住思等四必亦无退。此有学果此姓二道所成坚故。唯先学位退法种姓至无学位有退果义。唯先凡位退法种姓至彼学位有退果义。于无学位及学位中或有住退姓有退果义。退虽先得亦二道成。姓最劣故。是退法故。容有退果。宝云。论若住此位至必无退。明无学有学二先位中是其退法至修道位中无退至思等从思至护等此新进得种姓容有退义。无学有学二先位中住思护住堪达种姓至无学位必无退义。经二道持皆不退故今谓。光宝各释二先稍不有不同。光约持业为释。宝就依主为释。宝解为稳。然此所得果一句宝师入下文。今案。此句属上以为句末则可也。顺论文势故。
以见所断必无退理。此中分文。疏为善。自下见明惑不退中。大分为三。初明由所缘无事有事断有退不退别。于中又二。初明见所断惑依无事起。宝云。以见所断依无事故。唯无退也。此有三重。第一我体无故名为无事。第二谓有身见依我处转。我体既无。名依无事。第三见断余惑以我见为根。身见不退余惑亦无退理。
若尔应说不如实缘。次因释见断不退。广明有事惑。于中又二。初预施问答明惑迷境。
诸烦恼中依有事惑。次正明有事无事惑。于中总有三段。第一寄问具明见断身边见等为依无事惑修断贪等为依有事惑。
又见断惑依有事惑。第二重明见修二惑名依有事无事。
又见断惑名依有事。第三明理为无事事为有事。
谛理真实有失食退。大科第二明由所知境理事不同有退不退。
惑修断惑定无退义。第三明见修二惑由审虑不审虑生有退不退。末后二句总结可知。
经部师说亦无退义。宝云。依宗轮论。大众部等。预流果有退。应果不退。经部。预流·应果俱不退。有部。预流不退。应果有退。四种增上心所现法乐住。光释心所有二。一定。二胜解。今谓。初释为正。婆沙云。此中心所即三摩地。此文分明也。宝疏亦言。增上心所谓四静虑。
二未得退殊胜功德。正理七十云。二未得退。谓未能得应得功德。颂疏云。二未得退。谓约未得殊胜功德即名为退故。约受用退无相违过。麟云。问。既言利根罗汉有中后二退。今何故唯约受用一退通此难耶。答。泛明不动罗汉。通望一切有未得退。今既言已得四种心所。故无未得退。但不可四种顿现前故有受用退。
所以者何但依六地此中会释婆沙六十七正理七十两论相违。光宝意同。婆沙约自在者。正理据不自在。各据一义并不相违。
不动分二后先别故。颂疏云。不动分二。一名不退。先利根故。二名不动。后修得故。麟云。本是利根故不因练根得名为不退。若先钝根后练得者但名不动。不名不退。上论云。非练根得名不退。练根所得名为不动。
若根性二十五种。亿有四种。一十万为亿。二百万为亿。三千万为亿。四万万为亿。此论等以十万为亿。以依身九乘离染七十三成六百五十七。以六百五十七乘八忍七智十五成九千八百五十五。以九千八百五十五乘种姓五成四万九千二百七十五。以四万九千二百七十五乘下中上三成十四万七千八百二十五。
学于学位等。麟云。谓有学中有前二果未名满故。第三名为果满。其根定等有得未得故。并相对立其满名。
无学位中亦立满名。若依大乘稍有差别。瑜伽五十七。无学唯立二满。如此所明。若依显扬二十云。又由三事故建立三满。一根满。谓不动法。二定满。谓得灭定。三果满。谓阿罗汉。
与道类同转上品光师分为四说。一类同故。二转上品故（光记此有二释）三前前至后后故。四趣入故。宝师唯为三说。合初二为一故。宝解为胜。
以摄受支等。颂疏云。十八禅支也。具在定品。
此实事唯十及戒寻为体。瑜伽伦记七上（二十五纸左）曰。若依俱舍。三十七品实体唯十。谓慧·勤·定·信·念·喜·舍·轻安·及戒·寻。今依大乘。实体唯九。以正思惟即慧所摄非思为体故。如下五十七云。三十七摄信等五根。信等五根不摄六四。谓八正中正语·业·命添喜·安·舍即名为六。若合戒为一。足喜·安·舍即有四种。如是六四非信等摄。解云。若正思惟以思数为体者。应言五根不摄七五。以五根中不摄思故。以是义故知体唯九。
初业位中。颂疏云。初业者谓修别相·总相·念住位也。
能证异品殊胜功德。麟云。此决择望前顺解脱分名为异品。或能证入后忍等位名异前解为正。
此三十七几无漏耶。正理云。几唯无漏几有漏耶。显宗云。几唯无漏几道二种。此中造语显宗为善。
觉分转时无漏耶。麟云。转之言起。起之言生。谓根力等觉分生时必能获得四证净也。或从根力转入证净故。今名四证净仍三是信为体。一戒以色为体。者言四不坏信。总以信为体也。
论曰四圣戒证净。光云。其戒体净依证起故亦名证净。前三信所缘故置于言。第四依证故无于字。惠晖云。于是境第七声。戒是自内证不言于。今谓。若依大乘。未必如是。显扬第三云。净谓四证净。广说如经。一佛证净。谓已见谛者于如为所善住出世间信及后所得善住世间信如佛证净。如是第二法证净第三僧证应知。四圣所爱戒证净。谓已见谛者于已得决定不作律仪圣所爱戒所善住出世间信及后所得善住世间信第四戒净亦置于言非局前三。
正信三宝皆名为净。麟云。谓信三宝及得尸罗。非谓及言显信于戒故。论下释言。由信心净故发圣戒。乃至具前信此戒现前故。
论曰可立解脱智。正理七十二云。故有学位不立二支。谓立支名依胜助用。在有学位即有余缚。虽有解脱无胜助用无胜解脱故。彼胜智亦无故。此二支非在有学宝疏云。如多绳缚虽解多缚不名解脱者。此明正解脱得名。非无解脱体可说有解脱智者。此明解脱智也。
以立支名依有为故。麟云。既言其支明显有为不通无为。无为非支故。
支摄解脱即解脱蕴。光云。然有为中支摄解脱复有二种。即余经言。一心解脱。二慧解脱。即是心慧相应胜解。应知此二五分法身中即解脱蕴摄。宝疏云。复开解脱支为心·慧二解脱。正理亦开时不时解脱。即二解脱五分法身蕴中是解脱蕴。此上所明二种解脱皆通中胜解为体。有部宗也。
亦退从彼遮心生障。宝有二解。后解为优。何者上已双举无学及世俗心。今唯简取其世俗心以为问难。答中心生之言为有漏心者亲论文矣。光意亦同此解。
无为说三界灭界彼事。正理七十二（十四纸右）云。然三界体约假有异。若就实事则无差别。云何名为约假有异谓离含结名为离界。断余八结名为断界。灭余一切贪等诸结所系事体名为灭界。何缘三界如是差别。谓有漏法总略有三。一者能系而非能染。二者能系亦是能染也。三者非二。顺系染法断此三法所证无为。如次名为断等三界。宝释云。言结。遍一果等贪自性断贪等无为名离界。余八结法自性断结等无为名为断界。余往上缘缚断时名为灭界。即此九结及一果等望他即是灭。望自即离断时色不染法一向是灭。非总定别故云假也。今详。正理俱不尽理。此之三体各别不同。缠染法一向约自。即八结名断贪名离也余法无一名灭。此释此三释于理为胜。若不尔即三杂乱。然言假者此三无为。其性无别。皆得名为断。名者是假非实也。断离灭者。就三有漏分三名又正理云。谓我先说。若就实事如是三界体无差别。然一一体假说为三。由此无为是无相法假立名想必待有为。谓此无为一一自体断八结得故名断界。离爱结得故名离界。灭彼蕴得故名灭界。随所待异假立三名。理实无为体无三别。于一一体具三义故若依大乘。显扬第三云。界者。谓三种界。广说如经。一断界。谓断见所断诸行。二离界。谓离修道所断诸行。三灭界。谓灭所依所摄诸行。瑜伽二十七亦同。

阿毗达磨俱舍论指要钞第二十五_

阿毗达磨俱舍论指要钞第二十六



分别智品第七之一

分别智品。此品来意如光宝辨。言智者。重观审决。名之为智。婆沙四十四云。问。诸无漏忍何故非智。答。于所见境未重观故。谓无始来于四圣谛未以无漏真实慧见。今虽创见而未重观。故不名智。要同类慧于境重观方成智故。又婆沙一百九十六云。显示诸忍与自所疑得俱生未重审决不得名智光师云决断重知故名为智。宝师云。慧于曾见决断名智。此两师释并依如上婆沙论意。又宝师云。或求见境意乐止息加行奢缓名为智。此依正理七十三文。彼云。或求见境意乐止息加行奢缓说名为智。诸忍正起推度意行加行猛利故非智摄。具如婆沙百六问答。
前品初说智非见邪。光云。牒前问起。前贤圣品初见道位说诸八忍说初八智。于彼品后八圣道中复说正见。十无学中复说正智。为有忍非智耶。为有智非见耶。麟云。然此四种体虽是一义有异故。故立四名。谓推度名见。简择称慧。忍许名忍。决断名智。梵云般罗若。此翻为慧。梵云若那。此翻为智。故二名别今谓。忍许名忍。此是信名。光云。泛言诸忍。略有四种。若忍辱名为忍。即无嗔名为忍。若安受苦忍名为忍。即精进名为忍。若忍许名为忍。即信名为忍。若观察法忍名为忍。即意名为忍。此中言忍以慧为性。
所余皆通智见二性。正理七十三云。谓前八忍尽无生余有学八智无学正见一一皆通见智性摄。
诸有漏慧皆智性摄。问。五识俱生慧念念别缘不重智。应不名智。答。光宝解不同。光师约种类。宝师以二解通。一约缘同一约无始来数观解。此中宝第一解于理为胜。
皆择法故并慧性摄。光云。皆能简择所缘法故并慧性摄。宝云。以此能简择法故今谓。泰·光·宝师三解不同。如是第一卷净慧对法下具辨释。
前有漏智世俗境故。杂心论等。此世俗智具名世俗等智。有人解。等智名大为谬说。如集成编中辨。旧俱舍十九云。有流智说名世俗智。何以故。此智由多缘瓶衣男女等俗类为境故。杂心论六偈曰。亦世俗等智。长行释曰。等智者。若智境界一切法有漏智也。等者多受俗数。谓男女长短等。故说等智（等者众事聚会义也）今谓。释世俗智总有二义一约境立名二当体为目。此中所言即是第一约境名也。光宝并引正理七十三云。前有漏智总名世俗。瓶衣等物性可毁坏。显在俗情故名世俗。此智多取世俗境故。多顺世间俗事转故。从多建立世俗智名。非无取胜义顺胜义事转。然是爱境无胜功能息内众惑故非无漏第二当体为目者。次下论云。自性故立世俗智。非胜义智为自性故。光云。一自性故立世俗智。体是有漏世俗故。此世俗智非以无漏胜义智为自性故。若据前文亦从境立名故。前文言前有漏智总名世俗。多取瓶等世俗境故。宝云。第一建立世俗智。以世俗智性可破坏多知世俗故。就自性名自世俗智准此等释。世俗智名当体为目。正理七十三云。或覆（本论作复光记作覆）出世引发世间得世俗名。体即无智。智随属彼得彼智名。意显此名目有漏智。有说。诸趣名为世俗。此智多是往诸趣。因从果为名名世俗智。有说此智无始时来生死身中显现转。由此故立世俗智名。或诸有中随流无绝。名世俗智。以一切时随流诸有相续转故。或复此智于一切境能遍映发。得世俗名。独通遍缘一切法此论文意多约自性非为境界。光师不辨差别。长引正理。宝师不引或覆已下文。以此文就自性说故也。若约境界。名世俗智。世俗之智。是依主释。若约自性。名世俗智。智即世俗。是持业释。二释差别应知。
即于如是三种智中。麟云。前明二智束十为二。今明三智更开无漏为法类智。并前世俗总成三也。
此二初生为境界故。宝云。明尽无生初生之者唯独有顶四蕴为境准此二智通其多念。初念唯缘有顶苦集。余异缘也。若不尔者。何故以初简后生也。光云。问。何缘初位唯缘有顶苦集为境。解云。有顶苦集从无始来不能得断。今时创断故。先缘彼自生庆慰。问。何故不作空无我行。解云。此二智涉于世俗。谓出观后作我生等解故。前观内外不作空非我行。此即因涉于果。彼前观门内作空非我。复出观心亦不能作我生等解（已上记文下论九纸左云。尽无生智除空非我名具有余十四行相。由此二智虽胜义摄。而涉于世俗故。离空非我。谓由彼力于出观时。作如是言。我生已尽。梵行已立。所作已辨。不受后有。正理七十三十八纸右云。此中意说。尽无生智虽是胜义而涉世俗。我生已尽等是世俗故。空非我是胜义。必涉胜义。此观后决了智空非我故。由此二智离空非我）。麟云。问。不作无我行。可然世俗智中不言不空。何不无漏观中作空行耶。答。空治我所见无我治我。虽我见所见有殊。而同一我为体。犹言我故。前因位中亦不作空。
缘苦集同缘灭道异宝云。准此论文。金刚喻定唯缘非想四蕴。为境。同始尽故。麟举宝解已云。今详此约缘苦集边即然。若通约视谛即非唯有顶。以此定六智为体通上下界灭道境故。
论曰皆是心智。麟释有成他心智云。非此四智皆是他心。故云有成。如未离欲及不修者即不成故。光云。于前所说九智之中有法类道及世俗智。成他心智。若知他无漏心以法类道他心智知。若知他有漏心。以世俗他心智知。余五不然麟云。此智能知所知同是无漏故。唯道智即道故。后是法类故通三智。惠晖云。无漏他心智胜不知有漏心者。以总缘有漏法不别缘故不知也。
地谓下地智不知上地心。正理七十三曰。义准能知自地下地。
位谓不还声闻应果。麟云。言不还声闻者。谓前二果未得他心智故。所以不论今谓。声闻二字不应属上。应果之言通于大觉故。简言声闻应果。旧论曰。谓阿那含·阿罗汉·声闻·独觉·佛道。下不能知上又颂疏云。不还·声闻·无学·独觉·大觉。
又法类品不互相知。婆沙一百七云。法智缘下类智缘上。故不相缘。如有二人同住一处。一人观地一人观空。如是二人不相见面。
由法类智。为所缘故。麟云。言全分对治者。谓四法智通能治欲见修惑故名全分。类智通能治上界见修惑非全故。故类智不缘为简于此故言全分次下具辨全少对治差别。
若谓有情将入见道等正理七十三云。三乘圣者起此智时。中下二乘必须加行。声闻加行或上或中。麟角但须下品加行。佛无加行。随欲现前。
麟喻法分第十五心。部行独觉同声闻说。是故唯举麟喻。光云。问。知第八心已。何故不更以五心为加行知第十四心。答。有四解。于中第一为优。宝师不释。颂疏云。问。何故麟角能知第八集类智。答。谓此麟角知法分心初二念已。为欲更知类分心故。别修类分他心加行至五念心加行即满故。能知彼第八集类智心谓麟觉根胜故。但由下加行。五念心也光云。又正理七十三云。独觉有四说。初两说同此论。后二说云。有说。麟喻知四刹那。谓初二心第八十四。此言应理。所以者何。许从知初二念心已唯隔五念知第八心。若复更修法分加行。经十五念顶加行应成。何不许知第十四念。有余亦说。知四刹那。谓初二心第十一二（正理故违此论即取第三）又婆沙九十九亦有四说。同正理。然无评家宝师虽引正理。后之二说不加评简。
由此所有是名尽智。智见明等八种虽引异称并名一体。西梵方俗异名重呼。非适今也。如上已辨。
如何无漏智可作如是智。正理七十三曰。由本意乐。二智转时作如是解。无分别故。谓出二智后得智中方作如是二类分别。此二分别二智后生。是尽无生力所引故。此二俗智是彼士用果。故举二果表二智差别理必应然。今谓。正理论意无漏二智无分别故。无如是知。又宝疏云。诸无漏智不过十六行相。我已知苦等。非十六行相。何作如是知耶。
或于谛理现照转故。正理论云。或如见故。假立见名。如立光名。现照转故。宝云。光谓现照。
由此本论等。文出发智第十八卷谓世俗智一少分。光云。谓世俗智摄自一全分他心智一少分。麟云。言世俗智摄一全者。谓全摄自体。一少分者。谓他心智通漏无漏四智为体。今但摄得有漏他心智不摄无漏他心智。故名少分。
法类智七少分。光云。法类智各摄自一全苦·集·灭·道·尽·无生·他心智七少分。麟云。谓此等七通法及类。举法分七智。不摄类分七。举类亦然。故言少分。是无漏故不摄世俗。上下别故。法类互除故。便摄七。
苦集灭智四少分。光云。苦集灭智各摄自一全法·类·尽·无生四少分。麟云。谓法智等四通四谛智为体。如言苦集。唯摄苦谛法智等四不摄集谛法等四。集灭亦然。故摄少分不摄他心。如前已解。又四谛智非互相摄故全除之。
道智摄一全五少分。光云。道智摄自一全法·类·尽·无生·他心五少分。麟云唯加他心与前有别。余相一同前。惠晖云。道智摄五少分者。摄法类智者。此二智通四谛智。摄缘道谛边法类智。不摄缘余三谛边法类智也。摄尽无生智者。此二智六智为体摄六智中道智也。及法类智中缘道谛法类智也。摄他心智者。摄四智体中道智也。
他心智四少分。光云。他心智摄自一全法类道俗四少分。
尽无生智六少分。光云。尽无生智各自一全苦·集·灭·道·法·类六少分。麟云。谓六智通三道故。今唯摄无学道中智故言少分。以无漏故不摄世俗。非见性故不摄他心。利钝不同故。尽不摄无生。无生不摄尽智。
三行相故体无别故。光师有三释中。第一为优。
苦尔有心离痴亦尔。光有二解宝疏同第一解。然宝师意。论主此中依顺婆沙正义且评贪所系义。后依经部破。贪系义。此论前后文不同者。以意趣各别故。
眠相应者名为聚心。婆沙百九十云。以说心略名眠故。如说眠云何。谓睡眠者。所有眼梦不能持身。心略为性。
然他心智缘心贪。法云。然他心智不缘贪得。亦不可说缘彼缘心之贪。既不得缘。宁知他心是有贪等然案旧论云。缘他心为境界心。不缘至得为境界。非此心境界缘欲为境界。
余所不遮如应容有。光云。余修道中加行解脱胜进中。宝云。如应容有者。显非一切。麟云。若未离欲虽在余道。亦无他心故。言容有。
尽无生智不受后有。正理云。此中意说。尽无生智虽是生义而涉胜义。此观后决了知空非我故。由此二智离空非我。麟云。问。不作无我行可然。世俗智中不言不空。何不无漏观中作空行耶。答。空治我所见。无我治我。虽我见所见有殊。而同一我为体。犹言我故。前因位中亦不作空。
由本论故。此指识身足论。文在第六。
苦圣谛有四相等。总有四番释十六行相。于中初二论主已前古释。下论云。如是古释故。后之二二番是论主释。宝师云。论主更别释故。
四执续生我等。光有三解。第二为胜。宝释不明。
执当别我有四种异。光云。别执坚固故不言无总执稍宽容计无宝师不释。岂非阙乎。
执续生我等四皆有亦字。光有三释。第二为胜。第三凿之甚矣。
由此应言皆是所行。行相之义如上具释。婆沙七十九具明行相自性及名义云。问。言行相者自性是何。答。自性是慧。有三说中。此评家义。问。何故名行相。行相是何义。答。于诸境相。尚择而转。是行相义。
论曰。三性摄者。麟云。不简善恶但于境决断。皆为智。故通三性。
法智但依欲界现起。婆沙二十八云。谓生上二界必不起法智。以彼厌下苦集谛故。不欲重观。既不观下苦集亦不观下灭道。以灭道用苦集智为上首故。麟云。然生上界虽无现起亦得成就。以是无漏不系地故。
如是十智几智为境。惠晖云。十智相缘。自身即约后念智缘前念智。不约同时。若望他人说即同时缘也。
苦集二智谓俗他心麟云。谓此二智苦集是有漏者。方是所缘余是无漏故。无缘理故。于他心中简取有漏者。又云。世俗遍缘一切法故。如无我观等。他心通漏无漏故。有漏缘欲智。若无漏者缘道为境。九智体皆是道故得遍缘。尽无生亦遍缘故。皆通十智。惠晖云。尽无生初起缘四谛起故。
三界所系不相应故。麟云。有漏系属定故。约界分为六。无漏不随系故。异界共为一。通成四法。
俗智总缘十法为境。麟云。俗智能遍缘一切法故通十境惠晖云。俗缘十。约无我观观一切法无我说。
谓欲界二及善无为。麟云。言欲界二者。唯取欲界相应。不相应二不缘色无色故。道二者。亦相应不相应。善无为者。谓择灭也。简无记无为故名善。以虚空非择灭非谛摄故。智所不缘。
类智缘七所系六。麟云。言类七者。类不缘欲。除欲二境及无记无为故。七余皆得缘。苦集二智为各缘六法者。谓此二智唯缘有漏故。但通三界各二为六。不缘无漏境。除道二及无也。
道智缘二三相应法。麟云。言道二者。道智不缘有漏境及无为故但缘二。三相应法者。谓他心智唯缘心心所法缘不相应及无为。又不缘无色故。故但缘三。
尽无生智及善无为麟云。尽无生智缘法虽广。然不缘非谛故。除虚空非择灭无记无为也。
自品谓俱有法。婆沙第八云。不知自性者。即止大众部执。不知相应诸法者。止法密部执。不知俱有诸法者。即止化地部执。言知能知者即止犊子部执。
此智唯是闻思所成旧俱舍云。此智若是欲界智。是闻思二慧。若是色界智。但是闻慧非修慧。修慧缘别地为境故。
非修所成应顿离染。正理论师破此论说。光宝并言。此乃宗别。无劳会通正理论七十四云。此不应理。言修所成唯他别缘。非极成故。谓我宗许静虑地摄修所成慧。有能总缘随所依身自上境故。厌下欣上方能离染。此故总缘唯欣行相故。于离染无有功能故。彼所言甚为非理。
论曰集灭道智。麟云。唯此六位可有智增。余位并无。如集类智灭类智位。虽各有智名。不异前处不增也。亦诸忍位皆无智增。道类智时是修道摄今谓此中明成十智故集类灭类道类不别取。以类智故。
论曰。行相念住颂疏云。于见道中八忍七智。忍正起时修未来忍。智正起时修未来智。此之忍智先未曾得故不相修。唯修同类（今谓。此释依光记。不允。宝解为正。麟师依宝师释为评）。
对治所缘俱决定故。宝云见道八忍定缘八谛断八谛惑。不相交杂。修道不尔断修惑时或缘苦谛乃至道谛及缘非谛。交杂不定麟师举此文已云。准章唯约忍智。自为同类。详论亦然。
由此余位未能兼修。正理云。自谛所为未圆满故。有言。若此于法智位修。应说名为现观中俗智。经不应立现观边名。
而于当位断证已周光云当集等位。圆晖云当谛。此等释意用丁浪切。此法声也。宝云。当无学位。此用都良切。此中宝解于理为优。
次于修道离染位中。修道容预有游观故。简言离染。见道不尔。故无简言。
断八地无间各修于七智。麟云。此中总有三例。一断八地无间道。二有欲余道。三有顶八解脱此之三类虽修智不同。而七支类等。故颂同处明。所以但言八地无间者。以有顶不修世俗此八无间修世俗故。故别名之。由世俗智不治有顶故。治下地故。故不同。
现修二智。颂文唯明得修。长行广明二修下皆准之。麟云。但修有二种。行修二得修。行谓现行。得谓起得修道。初念行修二智。谓道及类。此体是一而不二也。次第·超越皆同。此三得修六七不同。
断欲修断随应现修。麟云。所以但言八地无间者。以有顶不修世俗此八无间修世俗故。故别名之。由世俗智不治有顶故。治七地故。故不同。
未来随应修九修十。麟云。言无学或十或九者。并约得修说。若论行修。二种皆唯修四。谓苦集·类及尽无生随一。以彼初心唯缘有顶四蕴故。问。无学初心如何得修世俗智耶。答。虽世俗智于彼无能。而无学位众德具足。如王登位一切万国皆来朝贺。故世俗智起得来朝。
似见道故。光有三解。宝无别释。麟师于中依第三云。有学练根一无间道正断见感所引无智。似见道中道类忍时断非想惑。不修俗智故但修六。
学位修道未来修七。麟云。于六通中除漏尽也。心漏通如前初得应果说。更不复明。修七智者。通漏无漏故兼世俗。无间道故无他心。有学位故无尽无性。故但修七。
除微微心唯修俗故。光师唯引婆沙不辨与此论正理别。宝师对辨三论。可谓得论旨矣。
异生离染现修世俗。光师释异生不起他心有二义。宝师破之别立义理。破立皆极成矣。
论曰诸道此地有漏。诸道者。光及圆晖唯言诸有漏道及无漏道。宝师细开以为四道。谓有漏无漏加行·无间·解脱胜进。
譬如大王皆来朝贡。祚者。玄应音义云。祚位也。国语云。天地之所祚贾逵曰。祚禄也朝贡者。又云。贡荐也。广雅。贡上也。
论曰现具二修。颂疏云。若现若未俱有得。得皆名得修。法体现前名习修。亦名行修。法现前故。约世分别。于未来世唯有得修。起得得故。现修二修。有法俱得名为得修。体现前名为习修今谓。大乘亦立四修。如杂集第九等。或立十八种。如显扬十六。

阿毗达磨俱舍论指要钞第二十六_

阿毗达磨俱舍论指要钞第二十七

　　　　　　

分别智品第七之二

论曰不共法大乘所明十八不共法与此不同。杂集十四云。不共佛法者。即十八不共佛法。乃至如经言。如来无有误失。无卒暴音无妄失念。无不定心无种种想。无不择舍。志俗无退。精进无退念无退。定无退。慧无退。解脱无退一切身业智为前导随智而转。一切语业智为前导随智而转。一切意业智为前导随智而转。知过去世无著无碍。知未来世无著无碍。知现在世无著无碍。建立彼相如经广说。摄论第九·瑜伽七十九亦同又瑜伽四十九明百四十不共佛法。此中有十力等不共法。
余八通依名十一地。麟云。谓不要在定地起故通欲界。余地可知。
皆依赡部男子佛身。麟云。第二依身门虽即佛身亦是男子。然所对治故亦言之。
如舍利子多少等。光宝两师虽引智论。然智论是大乘说。非小乘所用。小乘诸论皆依阿含。定是阿含中说。今所翻传经中此事逸矣。
论曰等那罗延。那罗延者。嘉祥中论疏一末云。那罗延此云生本。以是众生。之本故也。麟云。那罗翻为人延那为生本。即大梵王是也。外道谓。一切人皆从梵王生故。故曰也今谓。麟记所释全依应音义。恐玄应亦依嘉祥等说。玄应竟义八（二十二纸左）云。普云钩锁力士。华严音义一翻坚固。探玄十五云坚牢。又大日经一行疏第五云。毗瑟纽。旧译谓之这毗纽。此是那罗延天也。又第十云。毗纽天有众多别名。即是那罗延天别名也。
有余师言那罗延力大乘亦同此说。瑜伽三十七云。一一支切节悉备足那罗延力。
谓凡象那罗延若依大乘。菩提资粮论二云。菩萨有七种力。谓福报生力·神道力·信力·精进力·念力·三摩提力·般若力。福报生力者。如十小象力当一龙象力。十龙象力当一香象力。十香象力当一大香象力。如百大力士力半。那罗延力·大那罗延力·过百劫菩萨力·过百千劫菩萨力·得忍菩萨力·最后生菩萨力。展转十增。住此力已菩萨即于生时能行七步。十最后生时力当菩萨少年时力。住此力已趣菩提场成等正觉已。以过百千功德力故。成就处非处等十力。
如是身力外别有婆沙三十辨身力身劣中。总有五说。正理七十五亦有四说。然光师意。正理同婆沙。此论初说当婆沙初说。第二说当婆沙第四说。今谓。光师云。正理同婆沙者。是通漫说。正理四说婆沙五义说既不同。何漫言同。宝师别为配当。尤得雅当。又宝师意。此论前释同婆沙初二说。此与光师稍别。后释二师全同。又解此论意。光有三说。于中自评取第三说。谓论主意同经部宗。宝师不尔。论意各别。此论非以婆沙评家为量也。
理实无畏体即是智。光有二解。宝同第一。
种异迦叶波等西域记二云。若夫族姓殊者有四流焉。一曰波罗门。守道居贞洁白其操。二曰刹帝利。君临仁庶为志。三曰吠奢。商贾也。四云戍陀罗。肆力畴垄劳勤稼穑。凡兹四姓婚娶不通等。本支名种末支名姓。
二一切智三一切种智。光有三解。圆晖用第三解。宝意亦同。然有差别。宝云一切智者。谓缘共相理至极故。二一切种智者。知一切种差别法故今谓。宝解为优。此论已小乘家记。为高深则却不应。
言无诤者。得无诤名。麟云。又准婆沙。罗汉由修五因缘故。则能令彼不起烦恼。一观威仪。谓行住座卧不令他起淫故。二观应说法不应说法。三观应受不应受。四观察住处（有处虽安稳岂住。资具若尽。于已起善。或亦名应住）五观察里巷为乞食故。将入城邑先观里巷。此中男女勿有因我起烦恼等若依大乘。与此不同。摄论第九云。能灭诸有情一切惑无余。释曰。此颂显无诤世俗智为性不同。声闻所得无诤将入城邑。先审观察。若一有情当缘我身随起一种烦恼诤者。即便不入。如来观见虽诸有情当缘佛身起诸烦恼。若彼堪任受佛化者即便往。彼方便调伏令灭烦恼。能灭诸有情一切惑无余者。非如声闻住无诤定方便远避不令自身作少有情生烦恼缘。唯伏欲界有事烦恼非余烦恼。诸佛不尔。方便能灭一切有情一切烦恼令无有余。又瑜伽六十九云。复次诸佛如来于无诤定而不数入。所以者何。有诸众生胜利益事。由起烦恼俱时成辨。如来于此胜利益事不能弃舍。
内起随应总缘境故麟云。释不能遮见惑也。谓见所断惑唯于内门总相缘境。既不剩缘已身而起。何有已智能遮防哉。
谓无退智立为第一言能诠者。玄应音义二十四。诠谓显了义。说文。诠具也。案具说事理曰诠。淮南子云。诠言者谓譬类人事相解喻也。言法名句文身者。正理七十六曰。趣所诠义。说之为名。即是表召法自性义。辨所诠义。说之为句。即是辨了法差别义。不待义。声独起能为觉生所依托说之为文。即是迦·遮·吒·多·波等理应有觉不待义声。此觉不应无所缘境。此所缘境说之为文谓不能亲目于义。但与名句为诠义依此三能持诸所诠义。及轨生解故名为法。即三自性说之为身。自性·体·身名差别故。三与声义极相邻杂为境生觉。别相难知。故说身言显有别体宝释云。声虽是教。而于中此不名为法。轨生物解非声用故也今谓。宝师虽引正理省略释身字文。此是略法不善也。以此文与上连续别有意致故。
法无碍解无寻伺故。光宝解别。于中宝师破立实为允当。麟依宝意云。问。法词以名言为境。何故依地二五不同耶答。词无碍解缘粗动。上地寂静故无。法无碍解缘微细。上地寂静许缘法。故二差别。问。法词二种并依于声。何缘粗细有别。答。虽同依声。然世俗言词是粗名句是细也。
云何是名名至究竟惠晖云。九品一遍为下下。两遍为下中。乃至九遍为上上品也。今谓。此释不详。光宝等释不明遍数也。
于亦共凡德且应辨通。麟云。次共凡中漏尽通及三明三示导虽不共凡。然五通共故。依总相说。故无有失。
神境等四五智。神境等者。等取天眼·天耳·宿住。此四唯缘事境故世俗智。他心智通漏无漏故通五智。如前已辨。初三唯缘色者。麟云。谓神境变化色香味触故。天眼观色天耳观声故。此三通皆别缘色。
诸有欲修能如实知光引婆沙一百会释有三。于中第二为胜。以成漏言非必局故。
从无色殁初起此通。宝师云。或可依身自身修。今谓。宝解通自他身。光解唯局他身。无别释故。
如是五通余四亦尔。若依大乘。不局自下。广章云。依声同教随诸依地。自下能化。上则不能。今依大乘。若佛菩萨所起神通。依随何地上下皆能。
即此五通无数世界。麟云。不言部行者。应同声闻说也准摩耶经。那律见三千由佛威加也若依大乘。诸论异说。智论二十八云。凡夫他心能遍知四天下众生心也。声闻知千界。支佛知百千世界。十住第九云。大力声闻天眼见小千国土。小辟支佛见十小千国土中。辟支佛见百万小千土。大力辟支佛三千大千界。瑜伽伦记云。云何凡夫天眼见四天下。梵王见小千界。声闻见二千。辟支见三千耶。景云。天眼耳通五识中慧故。隔铁围故。见有远近。宿命通意识故得八万。有释唯菩萨种姓异生知八万劫。非余凡夫。故婆沙一百。常见论者。辨三乘差别云。声闻种姓忆二万劫。独觉种性忆四万劫。菩萨种性忆八万劫。
通缘五蕴一切境故。光宝并引正理婆沙会其相违。于中宝意两论与此论别。此论约得修故通四念住。今谓。宝释难信。以此论等无明据故。光解为优。妙音所引经分明故。又此论非以婆沙评家为量。非适今也。
或此依通依四地故。光宝并引正理破文。然宝师疏不救俱舍。光师细释正理更作俱舍师救。其理极成。宝师此中不破光释。
品类足谓善慧文出彼论第六。
于中最后容有是真。宝疏云。兼述是真无学有非真无学。于中是无漏者。是无学法。即是漏尽一分。若有漏者。是非学非无学法。即是宿住生死智明全漏尽一分麟云。言容有是真者。谓于无学中若无漏者。是无学法故名真。若有漏者。是非学法（即漏尽一分通有漏一分。是无漏故言容有。已上麟记）。
如有咒术名健驮梨。旧俱舍云乾陀梨。玄应音义二十五云。健驮梨持咒女名也从国为名。此女声。呼之男声。犹健驮罗国是也。又正理七十六云。如有咒术名健驮梨。持此便能腾空自在。或有药草具胜功能若服若持飞行自在。
复有咒术名伊刹尼。旧俱舍云伊叉尼柯。玄应音义云伊梨刹尼此云占相观察。
此有二种谓行及化。麟云。行谓不变本形。化谓变化异状。
三者意势唯世尊有光师引正理七十六文会释中间无断总有三义。此中初义为优。后之二义皆言现大身。以论文中无断意故。又婆沙一百四十一辨三乘行有具不具。有二说殊。此论及正理显宗皆同婆沙后说光宝所解皆此意也。
如依严具唯化二处。光师于三说中前说为正。顺婆沙百三十五评家说故。宝不加评简。又光师问答异界化成不引婆沙百三十二文更辨即离化成不。总有二义。于中前解为胜。宝师云。今详二释前解为非。若别作化有成就得。不应道理。诸有为法住现在世。有成就得必是有情。说别化人为有情法不应理故。住现在世色触二境。若是有情住散心位。无非执受诸化人语声。应是执受大种所证。又婆沙评家云。自身化如庄严具而不成就。况异身化而成就也以此证知。前解为非。婆沙依身发语者。化人身非化主身顾者宝师前已曲释离即二化。今亦缕说立破有理有教谁有智者无信顺乎。
佛则不尔亦容有别光云。准婆沙（百三十五卷九纸）文。乃至诸佛化主及所化能发语心前后各别。于中迅速谓语俱时。理实前后。言一心发谓一相续心智论第二十六云。如声闻法。化人说法化主不说。化主说法化人不说。佛则不尔。化主化人俱能说法。
由先愿力亦得发语。光云。由先愿力留所化身。后起余通果心发语表业故。虽变化通果心发语通果心二心不俱。而依化身亦得发语。应知通果心宽。化心·发语心皆名通果。以此故知。发语心非是化心。别有一类通果心能发语业。以化心不能化声处故宝师亦言。通果心中有是化事心有是发语心。二心用不同也。定非欲界威仪工巧心。以欲界通果心不生欲界威仪工巧心故。梵王作欲界语者。是通果心光师破空法师及泰法师。引诸论文以成自义。宝师更不批评。恐应同导光师破立。
即如尊者至慈尊世。麟云。婆沙（百三十五之八纸）有说。有留化事有说。无留化事。如是说者。有留化事。是故大迦叶波已入涅槃。准此论及婆沙。咸言入涅槃。然余处言入灭尽定待慈氏出。与此不同（付法传并智论三云入无余涅槃。增一阿含四十一云不涅槃。摩耶经·云入灭定）惠晖云。大乘言入灭定。此论言。死后至慈尊再现十八变是本愿故也。
唯坚实体可得久留颂疏云。骨锁身名坚实也。
初习业者。多少化事。光云。正理（七十八之十八纸右）云。初习业者。由多化心要附所依起一化事。习成满者。由一化心能不附所依起众多化事。解云。所依谓木石等麟师依用此释。然宝师意与此不同。引正理已云。所依谓非化物。宝解于理为胜。
修得眼耳无翳无缺。光实析文不同。各有意致不可辄判是非。然准旧论文势。宝解为优。彼论颂曰。等分具恒故远细等境界。释曰。天耳天眼无非等分。恒与识相应故。无不具根。无盲乱等失故。譬如色界众生上细障远等色及声皆是彼境。若肉眼如偈说等。
如生色界见无遗。惠晖云。肉眼见近不见远。天眼远近皆见。肉眼有同分彼同分。天眼唯同分。肉眼见前不见后及不见左右。天眼前后左右皆见。肉眼见障内不见障处。天眼内外皆见。肉眼见粗不见细。天眼二皆见。肉眼见昼不见夜。天眼昼夜皆见。肉眼见明不见暗。天眼明暗皆见。肉眼有翳缺。天眼皆无也。
曼驮多王。光宝并言。此云我养或云我育或云持养即顶生王也。具如世间品中。
余三名三谓修生业。宝云。谓天眼天耳及宿住智力用有异。由因各别。由斯有同分也。诸法相因不可定准。如虎珀拾芥磁石引铁作用各别今谓。此释意在攘斥光记芸云。光师辨释六通。悉立因由反覆曲说然诸论中无有皎处。一往似有其理。克体而论则理。或未尽宝法师言诸法相因不可定准。盖为此也。

阿毗达磨俱舍论指要钞第二十七
_

阿毗达磨俱舍论指要钞第二十八

　　　　　

分别定品第八之一

分别定品新译家曲辨七定差殊。如瑜伽略纂·伦记·及唯识述记·义灯等。此品来意光有二解。宝疏大同第二。
又由此故于一境转。光师述自义已云。此文稍隐。应善思之。今谓。论文甚略。义未分明。故致劝策。宝解不同。然宝师意似凭旧论文势。旧论云。由此是三摩提。是故诸心共缘一境。汝何故不许此义。
渐离前支具离三种。言离伺有二者。此中实亦离寻。但于前文唯说伺·喜·乐三。今于三中由有喜乐故言唯离伺地。言离二有乐者。以三禅离喜有乐故。虽二禅是轻安乐三禅是乐受乐。乐名同名故总说之。言渐离前支者。如二禅离伺。伺在前列。三禅离喜喜在乐前也。
离下地生离下染义。光宝稍有不同。光云。离下地染生彼上地约生不同故分四种。宝云。言离生者有二义。一染法名生。能为过故。犹如生食在腹。二谓受生。离地染时二种生过俱能离故。名之为离。然此中生属其喜乐今谓。光意离生。是离下而生上之义。宝意虽有二义并是离染法生或受生义。然准旧论光解为胜。旧论颂云。寂离下地生。释曰。空遍入从寂离第四定生。识遍入从寂离空遍入生。下皆同之。
水细虫极微亦应名无色。事钞释用虫水戒云。僧祇虫细者三重漉。犹有者舍去今谓。水虫细可以准知。总而言之。诸虫极细肉眼不及。故大集经云。畜生身细犹如微尘十分之一。多论。身子天眼观空中虫如水边砂器中粟。遂断食。佛因制云。肉眼所见漉囊所得。
下三无色建立名。麟云。谓前三地加行心时。思空识等。然实根本亦缘余法。非常缘空。由上立名。从其加行不从根本。
谓无明胜想名非非想。慈恩义林章云。非犹无也。如上已引。
无漏定者。非所味着。光师援引婆沙百六十文。宝师亦引正理七十七文。两师所引论虽不同。而意全同。但刹那位二五不同。
唯净无漏初具五支。唯者简味等至。次下论云。如上所说诸静虑支。染静虑中非皆具有又言支者。正理七十七曰。此中支名为名何义。目显成义。何所显成。谓显成此是初静虑乃至此是第四静虑。或此支名目随顺义。如拘橼等名为余支。谓十八支各顺自地。或资具义说名为支。如祠祀支即牛马等。谓寻伺等展转相资。又云。然于相成及相防护义相似故。作如是言。如四支章。亦无有失。
一行舍四受乐受乐简初禅乐对行舍言。以初禅乐是轻安故。然颂疏改云受乐者不可也。对行舍而言故。故婆沙八十云评曰。初二静虑是轻安乐。第三静虑别是受乐。初二静虑乐行蕴摄。第三静虑乐受蕴摄。
第四静虑二念清净。明舍念清净义中。婆沙八十一正理七十八说各不同。光引婆沙。宝引正理。两论有异。对文可知。
于离生喜身作证具足住。下明八解脱中。有身作证具足住之言。如光宝详释。
由前因故。光有二解。宝疏同第二解。
若尔正在成违理失。光有三解。第三为胜。以符论文故。光解下文。亦是第三解意。宝解与此不同。
许说身轻安密意说故。光有二解。宝疏大同第二。
虽有一类共施设故。光有二解。宝同初解。
相续清净转。如河有波。光所览本净字作静故。释云寂静转名为内等净。宝疏不尔。准旧俱舍。净字为善。旧论云。是故彼执应须思量。何法名内澄净。觉观散动灭离故相续清净流。说名内证净。何以故。如江有浪。曰觉观散动故。此相续生起不得清净二阿笈摩分明证故。阿笈摩此云传旧云。阿含讹也慈恩·玄义·光·宝两师·贤首等师皆同。然荆溪翻云无比法者非也。阿毗达磨旧云阿毗昙（泰疏云。旧传梵音云。阿毗昙。真谛师以来。传梵音云阿毗达磨。梵音具说皆云达磨。汉听不了总谓云昙也）此云无比法。阿含与阿毗昙梵音相近。故致斯误。定汇云。笈音笏。是释与读。
然契经说喜乐所动。光二解中第二为优。以依顺正理故。宝师别立义理亦无妨害。宝云。若通欲界兼息风说即有八。若对色界定内心所。即离寻伺喜乐。
论曰生上三地以下劣故。此中光师举泰解破之。宝师亦破光师以耳识为似威仪路心。实为的当。又云。借识是自性无记。其理应然。宝解为优。
及从上地生自地时。麟云。此以望所得足地故言自地。若望从上地来应言生下地。问。何故受生要从上下。答。下得上。二定才离染时即得。是前义摄。非待受生。受之时先已得故。要以上下受生。方是受生初得得顺决择分等。光云。等谓等取顺胜进分此中所言顺决择分者。此非必谓暖顶忍等。具如次下论说。
诸净等至。四顺决择分摄。四种等至具出婆沙十一百六十五又四定中所立顺决择分非暖等四善根。如婆沙说。
顺退分能顺烦恼。光云。问。若顺退分能顺烦恼。如已离此地染退起此地染。退分既舍从何生惑。解云。从住分生故。正理七十八云。若顺烦恼名顺退分。诸阿罗汉宁有退理。非彼犹有顺退分定可令现行。离染舍故。虽有此难而实无违。谓顺住中有顺退者。亦得建立顺退分名。从彼有退。如先已说然宝法师评此文云。今详此释由未尽难。于住分中立退非理。于三分中例亦应然。此即四分有杂乱失。今作一释。此唯说退分。顺烦恼者据中下缘令起烦恼。若胜缘力起烦恼者。亦从下住分生烦恼也。如异生离惑。若全离地染以难退故。即容命终。分离地染有退分故。要还却退不得命终。以易退故。圣分离染无漏得离欲者。容有不退不进而命终者。退与不退更有异缘。非皆退分。若起惑缘强。住分亦退。若起惑缘劣。有退分不退。
诸近分定亦有八种。麟云。谓根本各有方便。以故亦有八。言近分者。即是根本近之势力然诸定近分亦名未至。是婆沙一说泰疏第四亦举此说。又唯初近分名未至者。至通方说。正理曲说由致正理七十八曰。唯初近分名未至者。为欲简别余近分故。非此近分乘先定起。又非住此已起爱味。依如是义立未至名。非上定边亦名未至。皆乘先定势力引生。及住彼时已起味故。毗婆沙者作如是说。未至本地立未至名。是本地德未现前义此中婆沙师说者。婆沙百二十九云。大种造色依四定灭者。谓依四静虑。依未至灭者。谓依初静虑近分及静虑中间空无边处近分。此中静虑无色近分静虑中间皆名未至。并未能入胜根本地而能现前断烦恼故。
中间静虑中静不然。光宝分科不同。宝属上文。光入下章。正理·显宗全同此论。光科为优。顺文势故。
故契经复说离上七近分。光云。此即第三明重空等三。依经起问及与颂答。重谓二也此释意者。颂重者。释等持总名。如空空等重叠二字。故名为重。颂疏亦依此解云。重二者标名也。缘无学下正辨释也。空空等故名为重二。麟记亦同。今谓。此等解释皆非也。颂重者。重之一字是标总名。次言二者。此指三中初二非释总名。下之后字即指第三。以对初二故。此二种中初缘无学空三摩地以取空相。次缘无学无愿三摩地取非常相。故云重二等。旧论颂曰。二定缘无学由空无常相。
契经复说四修等持。四修之修。颂疏作种非也。正理·显宗·光宝二记并为修字。旧论云复有经说。有四三摩提修。

阿毗达磨俱舍论指要钞第二十八_

阿毗达磨俱舍论指要钞第二十九

　　　　　

分别定品第八之二

论曰感无量果故。光云引无量福故。从等流果为名。感无量果故。从异熟果为名。宝云。引无量福因无量也。感无量果者。以缘无量有情故。得无量福故。得无量果。以此四行有三无量故名无量。婆沙八十一更有三释。一云。对治无量戏论烦恼·放逸烦恼故。二云。对治无量放逸烦恼。三云。如是四种。是诸异生广游戏处故。名无量今详。两师解释各别。光师后二唯约果解。宝师如次就因果释。宝解为胜。
对治四种多行障故。麟云。多行谓性增多也。慈治嗔。悲治害。喜治不欣慰。舍治欲贪嗔。
喜即喜受。喜体诸论不同。何者为正。光有二解。初以正理为正。次以俱舍为正。虽无正断。光意次解为胜。以次解中具会正理故。宝疏虽引正理不加会释。宝师或用正理。
此加行位。能治四障。光记云。会释前文开二章门（云云章门之法出于婆沙六十一卷五纸右同四十六卷三纸）。
论曰解脱有八。婆沙八十四正理八十明八解脱。稍有不同。光师依婆沙论宝师用师正理论。对文可知。
一内有色想观外色解脱。瑜伽伦记四下曰。一标数释名。二辨其行相。标数释名者。一有色观诸色解脱乃至灭尽解脱身作证具足住。依俱舍二十九云。初名内有色想观外色解脱想。观增故立想观名。内未伏除见者。色想名内有色。但观外境名外观色。大乘不然。未离色界欲。或虽已离见者。色想安立现前名有色。通观内外名观诸色。问。显扬论等名内有色想诸色解脱。何故此中不说内字。但言有色。三藏云。梵本经论小若大无内字。译加内字义亦无妨。备云。初但解脱境体未解脱境类。体谓欲界死尸等类。色谓色界色。第二解脱中体类俱脱故名为外。基云。古言内有色想观外色。此名不当。其有色非唯内故。诸所观非唯外故。今准显扬。有色想者。依有色定意解思惟故。诸色者。观内外诸色故。言无色想者。依无色定意解思惟故。外者除眼等根意。解思惟余色故。据实初二通观内外而有兼正。欲显第二解脱已离色欲故。别标内无色想。其初解脱未离色欲内外俱有色故。但言有色号内有色。于理何伤。内无色想观外诸色者。彼小乘说。内已伏除色想名内无色想。唯观外境名观外色。今此论已依无色定离色界染名内无色想。即此诸色已出染故名之为外。观此为境名观外色。上二言观者。于诸色中为变化自在故。意解思惟显示彼想故。解脱者。谓能解脱变化障故。依对法说。内谓内身已依无色定。伏除见者色想名内无色。与此不同。此中备云。未离欲时自身名内色。他见非情名为外。然已得离欲界欲贪在色界定内。都观于色界欲界之色故。自他色合名为外色。泰云。于二界色之上色界未离名内有色。若于此内身已得离欲时。即说内身名曰外色。无色欲故不唯观身外色名外。净解脱·身作证具足住者。净者。第四静虑中离八种障舍念圆满清白名净。此观通观净不净境。显扬说。净者一向意解思惟净色者。基云。随转理门。或依彼观相待相入故后成一味净色为论。对法论说。于内净不净色展转相待等故。解脱者。谓能解脱净不净变化生起烦恼障。此即变化时加行功用名为烦恼。障碍心故。前二解脱随于一事变化之障。此所解脱净不净中所有变化加行功用极自在障。身者意身。作证者。由于智断得作证故。诸根得境。唯身根亲合身与证名。前二解脱意解思惟尚疏远。故与其观名。此第三解脱除障最胜名身作证。故对法说此八种名圣住。诸圣所住故。然诸圣者多住第三第八。此二胜故。于二界中各在边故。世尊经中说。身作证于色无色障断无余证得转依。胜余六故。具足住者。是第四静虑根本圆满。第八亦尔。有顶圆满。余名可解。今此文中但释通名。前七解脱于已解脱生解脱者。七所观法要离彼地烦恼障染方始修作。名已解脱。今观彼境为除定障。起神通功德而生胜解。故名解脱。第八解脱弃背想受者。前远无间道虽灭想受障。今方得名解脱。正起解脱时但暂弃背想受立解脱名。非时方始解脱定障。先已离故。
三净解脱具足住。颂疏云。此净解脱身中证得名身作证。具足圆满得住此定名具足住。
八中前三皆五蕴性。光云。问何故婆沙（八十四卷八纸左）云。欲界者。以四蕴为自性。色界者以五蕴为自性。解云。此论据胜。婆沙兼据似说。今检婆沙论（八十四卷八纸左）彼约相应随转故言欲界四蕴。此论约助伴故通言五蕴。光师云据胜似。恐应不二论意。宝疏不辨。
第三定中无色贪故。三字误应作二字。麟云。有章本云。三禅无眼识引贪非。准论是二禅故。又论曰。初二解脱一一通依。初二静虑能治欲界初静虑中显色贪故。既不言治二禅。故知是二禅无眼识引贫。若尔第三禅既无眼识引贪。何故第四禅立解脱解云。第四禅立解脱者。由先离欲方于彼地观净解脱。不由治眼识所引贪立也。又论曰。由二缘故。诸瑜伽师修解脱等。一为诸惑已断更远。二为于定得胜自在故。能引起无净等德及圣神通。由此便转变诸事起留舍等种种作用（准此为现通等修解脱亦同大乘也）。
二由业力生上地故。光师准论唯言顺受业。宝师云通生后。麟云。准此及论唯顺后受业。以顺生是因力摄故。若宝法师通取生后二业。彼意者谓先得定。由此定力感上界顺生后。由退失由先定业力故。复能起定也。
世尊正法住尔所时。婆沙百八十三曰。此中有二种正法。一世俗正法。二胜义正法。世俗正法。谓名句文身。即素怛缆·毗奈耶·阿毗达磨。胜义正法。谓圣道。即无漏根·力·觉支通文。行法者亦有二种。一持教法。二持证法。持教法者。谓读诵解脱素怛缆等。持证法者。谓能修证无漏圣道。若持教者相续不灭能令世俗正法久住。若持证者相续不灭能令胜义正法久住。彼若灭时正法则灭。故契经说。我之正法不依墙壁柱等住。但依行法有情相续而住。问。何故世尊不决定说说法住时分耶。答。欲显正法随行法者住久近故。谓行法者若行正法但如佛在世时及如灭度未久时者。则佛正法常住于世无有灭殁。若无如是行正法者。则彼正法速疾灭没如佛告阿难言。于我善说法毗奈耶中若当不度女人出家者。我之正法应往千岁。或复过此。由度女人出家故。今我正法灭五百岁。问。正法住犹满千年。何故世尊作如是说。答。此依解脱坚固密意而说。谓若不度女人出家。应经千岁解脱坚固。而后五百岁惟有戒闻等持坚固非解脱者。皆是度女人出家之过失耳。有余师说。此依若不行八尊重法密意而说。谓若度女人出家不令行八尊重法者。则佛正法应减五百岁住。由佛令彼行八尊重法故。正法住世还满千岁。问。如来正法云何灭耶。答。如来正法将欲灭时。此赡部洲当有二王出世。一王有法。二王无法。其有法者生在东方。威仪慈仁伏五印度。其无法者生在达絮蔑戾车中。性皆顽嚚习贱佛法。相与合踪从西侵食渐入印度转至东方。志与佛法为大哀损。随所到处破窣堵波坏僧伽蓝杀苾刍众。多闻持戒无得免者。烧灭经典。无有遗余。时东方王闻彼达絮蔑戾车王侵食印度渐至东方。乃率兵士与之交战。彼王军众即时退走擒获二王皆断其命。寻时遣使遍诸方维召命一切沙门释子。请都集会住我国中。我当尽形供给奉施衣服·饮食·卧具·汤药及余所须令无乏短。于是一切赡部洲中所有苾刍皆来集会憍饷弥国。时王曰日设五年会种种供养。然诸苾刍由多得利养故。及由多有先为活命而出家故。不能精勤读诵经曲。不乐独处静虑思惟。昼则群聚谈说世事扰动暄杂夜则疲怠耽着睡眠无所觉察。由此于佛所有教诫皆悉慢缓而不遵行。是时赡部中惟有二行法者。一是阿罗汉名苏剌多。一是三藏名室史迦亦名般株。而为众首。即于是日正法将灭日初分明。憍饷弥城中王为上首五百净信长者同时造立三百僧伽蓝。以彼先闻法将灭故。举手议言。佛涅槃时。以法付嘱二部弟子。一者在家。二者出家。勿谓今由在家弟子不能给施诸出家人令乏短故。正法灭没。但由仁等出家弟子无正行故。令正法灭。有说。如待客法实初后时皆设丰膳。如是正法初出现时及后将灭。皆致丰厚资缘供养。有说。彼作此念乃至佛法未灭。世间犹有无量福田。佛法若灭。世间但有有量福田。我等幸因佛法未灭当共及时作所应作。有说。释迦为菩萨时。见过去佛。或同资缘阙故。或由遭疾疫故。令正法灭。即时发愿。愿我成佛勿由此事令法灭尽故。法虽灭而资缘丰厚住处增广。是夜僧伽蓝内为布洒他故无量苾刍皆共聚集。时悦众者请众首三藏室史迦为众说般罗底木叉。三藏许之而欲略说时。阿罗汉苏剌多从座而起。偏袒一肩顶礼三藏合掌白言。惟愿上座为众广说。三藏答言。于此从中谁能具行般罗底木叉而请我广说阿罗汉曰。如佛在世诸苾刍等于诸学处所行边际我皆能行。若此名为能具行者。愿为广说。作此语时。三藏弟子生大嗔恚即叱之言。是何苾刍。故于众前违反我师不受教诲。寻共害彼阿罗汉命。胜义正法从斯灭殁。时有敬重彼阿罗汉天龙夜叉。与大嗔忿杀彼三藏。有说。即彼阿罗汉弟子为。执仇故害三藏命。有说。王闻阿罗汉无事被杀。追恋懊恼而杀三藏。世俗正法从斯灭殁。尔时世间胜义·世俗二种正法皆灭殁。已经七昼夜天地冥闇。而其世间犹故未知正法已灭。所以者何。由佛往昔为菩萨时好掩他恶亦不举他所隐覆事。由此业故。法灭七日无有知者。过七日已。大地震动殒星雨火烧诸方维。空中大鼓发声振吼甚可怖畏。天魔眷属生大欢喜。于虚空中张大白盖。空中复有大声。唱言。释迦大仙所有正法从今永灭。更无能入正性离生。妙甘露门于斯永闭。大苦黑闇遍满世间。更无救获将导之者。有作此说。尔时一切律仪羯磨结界皆舍。如是说者。从此已后更无结界羯磨受戒。然先所有今时不舍。或有诸佛未般涅槃正法便灭。或有诸佛般涅槃后经于七日正法便灭。然我世尊释迦牟尼般涅槃后乃至千岁正法方灭。彼未般涅槃及般涅槃已经于七日正法灭者。依更无有入正性离生。说名为灭。释迦如来正法灭者。依甘露界断说名为灭。虽天中犹有甘露界在。然依人中灭故名灭。问。何故过去诸佛有未般涅槃正法即灭。有于般涅槃后七日即灭。今释迦佛千岁方灭耶。答。过去诸佛寿量长远。于彼正教所应作者。佛在世时多已究竟故。法速灭。今世尊释迦牟尼出百年时寿量短促。正教所作虽佛涅槃多未究竟。乃至千岁于中有种善根者。有成熟者。有解脱者。是故经于多时正法方灭。有说。过去诸佛所有弟子爱重奢摩他非昆钵舍那。由重奢摩他故恒住寂止。不乐传说契经等十二分教故。法速灭。今世尊弟子爱重昆钵舍那非奢摩他。由重昆钵舍那故多住观察。皆乐传契经等二十分教。是故正法多时乃灭。问。正法灭已无得圣者耶。答。亦有从预流果得一来果从一来果得不还果从不还果得阿罗汉果。而无从顺决择分入正性离生者。惟由此故名正法灭。
圣教总言复过于此。宝师分为两说。评取后说为正。麟云。圣教总言唯住千岁者。此意教证法并唯千年也。有说。教法复过于此者述异说。此意过千年后不得入圣故。圣法唯千年。千年已后虽无得圣亦有受持及说者。故两说不同。新云。取后说。今时有教法故。今详。若遍论。一期佛法总名正法。此证可然。若别论正像之正证则非理光师云叙异说不判是非。今谓。论文不可谓必有两说别。以初后同故。初不加细简总言千年。后别分教证以为过局。总别虽异义则不殊。婆沙总言我之正法应住千岁或复过。此不谓别有二家。然正像末三时修短。经论所说区别非一。此论唯约正法不言像末。宝师引几经论广明正法灭时。其中道五百岁及千年者多矣。大悲经·杂阿含经·悲花经·善见律等并说千年。又摩那经·贤劫经·涅槃经·正法念经·大乘三聚忏悔经·佛升忉利为母说法经·加叶经·智度论等·皆言五百岁。或言一千五百年或言二千或言三千或言八千年五千年等。此就别处别人以说法灭。故不一准。

破执我品第九之一

破执我品。光宝两师解此品题稍有不同。宝师分我为二。一五蕴假我。一别执实我。今破别执之我不破聚集之假。故云破执我品。此依下论破犊子部意。又光师意。不分二我广破横执。故云破执我品。宝意。破执之我。光之意。破我之执。两师各指为所破处者别也。又所以次明此品者。光宝亦有差别。光师约三印以明前后。宝师就自他辨。以宝为优。此论初唯制颂。后应迦湿弥罗国请。更制长行及破我品。若约初唯有颂。光解不通具如悬谭中辨。又正理·显宗二论并无此品。又此品多依经部。如光宝两师至下点示。
趣此依余岂无解脱。光师判此二句以为序分。宝师破之实为允当。光记云。依前一解判释三分。就破我品中此初两句名为序分。宝疏云。准诸经例问非序分。不可分三然解此文宝疏不允。疏云。趣上品所明无我之理别执实我。岂无解脱耶。光解为优。以符顺旧论故。记云。越此佛法依余法中。岂无解脱。何故前言。应求解脱此即乘前起问。旧俱舍云。离此法于余法为无得解脱耶。
于彼所计如五根唯识第二破有部等实有无为云。诸无为法离色心等。决定实有理不可得。且定有法略有三种。一现所知法。如色心等。二现受用法。如瓶衣等。如是二法世共知有。不待因成。三有作用法。如眼耳等。由彼彼用证知是有今此论文破离蕴我亦同。彼论但无第二现受用法。又离蕴我者。唯识第一云。又所执我复有三种。一者即蕴。二者离蕴。三者与蕴非即非离。慈恩释云。第一世间异生皆为此计。第二前说三计（数论·胜论及兽主等）皆是此摄。离者异义。体异名离。不尔摄计便为不尽。第三犊子部计偏破犊子。如俱舍论第二十九并三十说。然萨婆多等叙外道计无离蕴者。以二十句等我见等中唯即蕴故。如毗婆沙第八卷。问为有离蕴计为我耶。彼答言。无。诸所执我一切皆缘五取蕴故。缘蕴外无不生心故。今者大乘说有离蕴计为我者。如瑜伽等说。
然犊子部不一不异。宗轮论云。后即于此第三百年中。从说一切有部流出一部名犊子部。述记释曰。犊子者律主姓也。上古有仙居山。静处贪欲起起不知所立。近有母牛。因染生子。自后仙种皆言犊子。则婆罗门姓也。佛在之日。有犊子外道归佛出家。如涅槃经说。此后门徒相传不绝。至此分部。从远袭为名言犊子部。文殊问经云。犊子部注云。律主姓是也。真谛法师云。可住子弟子部。谓罗□罗舍利子弟子。皤雌子是罗□罗弟子。弘舍利子所说因以部分名为可住。可住仍言。上古有仙名可住。今此律主母是彼种。从母为姓名可住子。此理难解。幸愿详之。唯训述记一本曰。筏蹉氏外道名犊子外道。男声中呼。归佛出家名犊子部。皤雌子部女声中呼。是即一也。玄应音义二十六云。婆雌子云犊子。旧云。跋私我罗。同二十四云。梵言跋私弗多罗。此云可住子部。旧云犊子者。犹不了梵音长短故也。长音呼跋私则是可住。若短音呼则言犊。从上座部中一切有部出也此品第二曰。有姓筏蹉出家外道。玄应音义云。筏蹉旧言婆蹉则婆罗门姓也。旧俱舍曰。有跋沙同姓外道。言补特伽罗者。又音义二十四云。此云数取趣趣往来诸趣也言其体与蕴不一不异者。宗轮论云。其犊子部本宗同义。谓补特伽罗非即蕴离蕴。依蕴处界假施设名。述记云。其犊子部。谓补特伽罗非即离蕴。谓实有我非有为无为。然与蕴不即不离。佛说无我但无即蕴离蕴。如外道等所计之我。悉皆无非无不可说。非即蕴离蕴。我即不可说。亦不可言形量大小等。乃至成佛此我常在。依蕴处界假施设名者。谓我非即离。蕴处界亦尔。然世说言。色是我。乃至法亦是我。但依蕴等假施设此我名我。实非蕴等又唯识述记一本（八十七纸右）云。正量部等亦作此计。又云。经部本计我亦非离蕴。又宗轮论说。经部计云。执有胜义补特伽罗。述记释云。执有胜义补特伽罗。但是微细难可施设。即实我也。不同正量等非即蕴离蕴蕴外调然有别体故也（已上记文）然犊子部等所计我者。准淄洲释。实是法执。唯识义灯二余云。今据情解妄谓为我故叙破之。实是法执宝师亦言。犊子部不染邪智。谓胜义谛是。其我体不同外道染污邪智执有实我见摄嘉祥云。入真观故即见我空。出于俗谛别有人体。僧侃云。犊子但计假名。异于外道。不妨是罗汉。
又彼若计非第五故。此约五法藏破。宝云。此五法藏同大般若五种法海。谓三世无为及不可说。不可说者是胜义谛今谓。般若所说五种法海。与犊子部所计名虽。全同体即天别。以彼部所言是妄计实物故。如唯识一广破。
又彼既计由二缘故。光有二解。宝师大同第一。其中稍有异途。宝解不允。
频毗娑罗契经亦说。光云。频毗此云圆。娑罗此云真实玄应天别音义云。频毗婆罗或言频婆沙罗亦言萍沙王一也。或云颜色端正或云色像殊妙。
有阿罗汉名世罗。光云。世罗此云小山。
为婆罗门婆柁梨说。光云。婆柁梨是西方小棘名。父母怜子以此标名。玄应音义云。此西方一类小枣名也。是苾徒此为名也。
经说执我不能清净。光有二解。于中第二为优。以旧论中无不得解脱一句故。宝解不同。

阿毗达磨俱舍论指要钞第二十九

阿毗达磨俱舍论指要钞第三十

　　　　

破执我品九之一

记论者生取明论故。光云。毗伽罗论名为记论。即是声明论玄应音义亦同。
颇勒具部罗契经亦说。玄应音义云。颇勒具那此十二月星名也。是人从此为名。
昔有大德有一毕邻陀王。旧俱舍云。那伽斯那阿罗汉。又云。旻邻陀王梵纲胜庄。述记云。那伽摩那此云龙军。
依如是义便坏善业子。光云。经部中鸠摩逻多有是颂光师此释应定是明据。宝师不言谁造。牝虎之牝。光记作壮者非也。玄应音义云。牝说文。畜母也。雌曰牝。诗曰。雉鸣求其牝。非但畜也。旧论云雌虎。
以有外道名嗢底迦。旧论云。郁胝柯。玄应音义云。鸟没切。下借音。丁履切。人名也。光记云。嗢底迦此云能说。宝疏亦同。
则应渐言光记渐字作微。不是。以旧论云渐渐故。
若执有我去解脱远。旧论云。彼以我所为坚实系缚则于解脱转成极远。
复有一类体皆非有。光记云空见水外道。今谓。水外道恐是内道二字写误。宝疏云。述佛法中有犊子部及拨一切法体皆非有外道执有别真我性。旧论云。是故于如来正法中无因缘起疮□。谓有诸人拨无我起有我执。复有诸人拨有执一切无。是诸外道计执我实有别物。正法内人起有我执及执一切无。如是等人同不得解脱。由无差别故。
若一切类何能忆知。此问难意亦在唯识第一彼云实我若无。云何得有忆识诵习恩。缘等事。慈恩疏云。犊子部我亦能记忆。与外合问。
如是忆知心差别生。光有三释。宝同第三。
从有缘彼心差别起。宝释粗光释细。然多不稳。言缘彼者。光云缘彼过去境界。宝云缘彼相似法。今谓。宝解为胜。以上文言于久相似境忆知等故。言相似者。光有三释。一约过现境。二约今昔境。三约前后念。宝疏不释。今谓。光师三释不允。今言相似。此即显想等相。非言境念。境已相似。取像亦同。故云相似。言相属者。光有二释。一属自身义。二因果相属义。此用下文意为释。下文云。谓彼二心互不相属。非如一相续有因果性故。言不为依止差别者。光云。所依止身不为差别。宝云。是身异也。两释意同。如天授祠授等。是身异也。旧论文易。然与此文意不同。彼曰。由与于彼回向觉观同有相应及想等无依止差别爱悲散乱等损其势力。
然世间所言立制怛罗者。光云。制怛罗是星名。正月出现。正月从此星为名。于此月生故以此星为名。宝释亦同。玄应音义云。西国立名多此也。余同光宝。
为依何义说第六声。自下论文宝光分为问答。互相龃龉。于中光解符顺论文。今此二句光师以为论主反问。宝解犹属犊子难中。宝解不符论文。何者若以此二句为犊子难。则与下文相参商矣。次下论主答胜论云。此前已释。宁复重来。谓我于前已作此说为依何义说第六声。乃至辨因为果所属准此论文。今此二句论主反问。非犊子言。以此类例后分问答。一一皆以光解为正。宝释不允。初步既迷。后履何正。
女心无间光起非余。光有三解。宝同第二。
由如是心外缘差别。光二解中第二为优。
如药事成普莎诃言。旧俱舍云部莎诃。普莎诃者。光宝并翻。此云吉祥。玄应音义二十五云。苏和切普咒声也莎诃此云善说也或云沙婆诃或云娑□诃或云僧莎诃或云萨婆诃或云馺皤诃或唯云莎诃等。呼声不同。安然菩提心义一云。古说梵语者呼二字似一声。故读摩地呼昧。例如沙□呼莎等也。又安然悉昙十二例云。七梵字汉注异呼例。上代多云悉呵莎呵折□。近代多云萨□诃娑□曰罗。娑□诃字反音不同。具出不空。罥索经真言注。贤首心经略疏云。言萨婆诃者。此云速疾也。谓欲令前所作速疾成就故。良贲仁王疏下三（二十九纸右）云。娑□贺者。此云成就义。亦云吉祥义。亦云圆寂义。亦云息灾增益义。亦云无住义。今取无住义。即是无住涅槃。依此涅槃尽未来际利益有情无尽期。故名娑□贺也此释全用不空仁王般若陀罗尼释。又陀罗尼集十云。摩利支真言娑婆诃者。云散去。此咒求财物故无娑婆诃又金刚童子轨上云（降伏罗刹王之文也）其罗刹王闷绝至死。所住楞伽之城悉皆破烧○持诵者起慈愍心于真言句中加娑婆贺。其罗刹等即得苏息罗什所译摩诃般若波罗蜜大明咒经云菩提僧莎呵。又玄奘所译般若心经云菩提莎诃。惠琳音义第十（十九右二十左）云。大明咒经前译般若心经。又云。僧莎呵亦质扑不妙也。正梵音云娑缚贺。唐云满足义固遍义寂灭义。今言。莎诃者讹略也宋僧传三菩提流志传云。流志运功最多。所慊者。古今共译一切陀罗尼末句云。娑□诃。皆不窃考清间。遂使命章有异。或云萨娑诃或馺皤诃等。凡呼不伦楷定梵音悉无本旨。此非梵僧传诵不的。自是执笔之误。故克取莎□诃为正矣又沈氏笔谈曰。夔峡湖湘人凡梵咒语末皆云娑婆诃。三合而为此地。按此苏个切。说文语辞见楚辞宋王招魂。
此但如地四物所依。唯识述记一末云。九实体者。若有色味香触名地。以德显地。具如十句论中。
又若有我果不恒生。光宝所解不同。以宝为优。符顺论文势故。
以有念等实句义故。德句有二十四。第二十一行有二种。一念因。二作因。现此智行所生数习差别名念因。即智种子。□掷等业所生势用名作用因。行是势用。十句多说作因名势用。念因名行。具如因明唯识疏并十句论。
念等依余理不成故。若是觉·乐·苦·欲·嗔·勒勇·行·法·非法九德和合因缘能起智相名我。具如十句论中。辨法相者释此相言。光有二释。一胜论师名辨法相者。一胜论师引用他释。宝同第二。
从依止我法非法生。二十四德中第二十二三立法非法。法者有二种。一能转谓得可爱身因。即得生死胜身之因。二能还。谓离染缘正智喜因即出世间之因。正智正因也。能得生死不可爱身苦邪智因。名为非法。具如十句论中。
若尔从何方引果生。初之一句胜论师问。下之七句论主答也。宝师分科粗略。光解为优。
若尔从何生于后果。光宝所解不同。光师唯上一句为胜论难。宝师双取二句。宝解为优。以顺前后文势故。
如枸橼花更不生余光云。其枸橼子色黄。印度国人欲令子赤献国王故。涂汁其花令子赤也准胝所持微惹布罗迦果。不空译仪轨为俱缘果。但是梵音楚夏。不空译准提陀罗尼经。经说。准胝画像法曰。第五手掌俱缘果。第六手持钺斧。又或说以吉祥果为俱缘果者非也。孔雀明王轨曰。右第一手持俱缘果。左第一手持吉祥果明知非一物金刚智译。微惹布罗迦汉言子满果。此间无西方有。玄应音义云。枸橼上俱禹切。下以专切。广志云。似橘而大。如饭簇可以浣濯葛纻也。今出番禹以南。缕切蜜渍为糁。食之甚佳。紫矿下古猛切。谓彼罗奢汁也。其色赤用染皮□也。其树至大亦名甄叔迦。一物也。花大如升。极赤。叶至坚??商人缝以为袋者也音义二十四谓波罗奢树此云。赤花树。树汁滓极赤。用之为染。今紫矿是也。瓤者。集韵云。瓜实也。玄应音义云。女良切。如瓜瓠中瓤瓣者也又旧俱舍曰。复次由此譬譬更应知此义。譬如从勒荷汁所点摩东笼伽花相续转异所生于果内赤色瓤得生从余不生。
已善说此成胜业。宝师意谓。今此三颂如次劝学三学。光师不尔。总言赞道劝学。今谓。宝师意配属三学者。文中未见明据舍旧论总有四颂。于第三颂引佛经文（佛世尊告富楼那。汝等正勤持此法。若人依此修观行。必定皆得五五德）准此宝解不允。为开智者慧毒门者。光宝所解不同。光解为胜。符顺前后论文故。圆晖亦全依用。

阿毗达磨俱舍论指要钞第三十

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。