TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

俱舍论第二十卷抄

问题

问。过去现在法中。可有非已起类耶。
问。现在共相惑中。可有具世遍事遍义耶。
问。过去意识相应贪嗔慢。可名世遍事遍遍行耶。
问。未来可生意识相应贪嗔慢。可名世遍事遍遍行耶。
问。颂文云。五可生自世。不生亦遍行尔者。不生亦遍行者。为约一一有情论。为当多有情合论欤。
问。一念眼识相应烦恼。同时缚三世境义可有耶。
问。发智论中。答若于此事有未来爱结系。亦有过去爱结系耶云问云。若前生未断则系。若前未生设生已断则不系尔者。若前未生设生已断则不系者。可互九品爱结耶。
问。发智论中。答若于此事有未来爱结系。亦有过去爱结系耶云问云。若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系尔者。若前未生则不系者。唯限一世爱结欤。
问。论文云。非果生时有现因在光法师释此文作三解释。尔者。第二释意。如何释之耶。
问。颂文云。第三约作用立世最为善尔者。于过未二世。可起作用耶。
问。萨婆多宗意。有为法体可生灭耶。
问。经部宗意。意识可缘现在境耶。
问。萨婆多宗意。能诠名可诠无法耶。
问。光法师依经部宗意。以十二处。如何分别假实耶。
问。经部宗中。可有计十大地法心所实有义耶。
问。经部宗意可许爱心所实有义耶。
问。颂文云。此法性甚深尔者。毗婆沙师义欤。
问。苦智唯知苦圣谛法欤。
问。正理论意。色界异熟威仪二无记心。可缘欲界法耶。
问。正理论意。依身在欲界。起色界无覆无记心。缘欲界修所断法义可有耶。 问。正理论中。述欲界系见苦所断法。五识所缘。云色修所断善识非余尔者。善识言中。可摄生得善耶。
问。宝法师意。色界无覆无记识。可缘欲界见苦所断法耶。
问。依身在初静虑所起眼耳二识。可缘上地耶。
问。光法师所引婆沙论中。述无色界加行善识所缘。云无漏一切法及虚空尔者。今此虚空者。指虚空无为欤。
问。空无边处近分地加行善心。可缘下地法上择灭耶。
问。无色界善心。可缘下地能治类智品道耶。
问。虚空无为。可有多体耶。
问。宝法师意。欲界苦集谛所断。遍行随眠相应识可缘第三静虑乐根耶。
问。宝法师意。乐根缘识。色界灭谛所断。有漏缘无明随眠可随增耶。
问。婆沙论中。云无色界道谛所断。无漏缘随眠相应识。是乐根缘缘识尔者。缘乐根苦集道类智相应无漏识俱缘之欤。
问。欲界道谛所断。无漏缘随眠相应识。可忧根缘缘识耶。
问。非学非无学法缘识。灭谛所断无为缘随眠可随增耶。
问。眼耳身触所生爱身缘缘识。无色界道谛所断随眠可随增耶。
问。忧根为道缘识。色界他界地缘随眠可随增耶。
问。信等五根灭缘识。所增随眠。等无间可生三界十五部心耶。
问。已离空无边处染人。可成就唯欲界系根断道缘缘识所增随眠耶。
问。类智现前位。必可成就乐根灭耶。
问。不成就忧根灭圣者中。可有三结所系类耶。
问。未离欲染圣者。见修道位。可成就善根断道耶。
问。依身第二静虑以上圣者。可成就忧根断道耶。
问。已断烦恼相应心。由未断烦恼所缘随增。可名有随眠心耶。
问。已离欲染位。欲界善无记心。可名有随眠心耶。
问。修所断嗔烦恼。可缘他身见惑耶。
问。颂文云。非理作意起。说惑具因缘尔者。非理作意者。染污作意欤。
问。品类足论中。出欲漏体。云谓除欲界系无明。诸余欲界系结缚随眠随烦恼缠。是名欲漏尔者。今此随烦恼者。唯限烦恼六垢欤。
问。欲漏体可取烦恼六垢。并不信懈怠放逸耶。
问。品类足论意。第二静虑以上。可有谄诳耶。
问。三漏中。有漏体可摄缠耶。
问。欲瀑流体。唯限不善欤。
问。欲取体中。通不善无记类。唯限无明一惑欤。

　
俱舍论第二十卷抄

　 问。过去现在法中。可有非已起类耶。答。不可有此类也。两方。若有此类者。既是过去现在法也。何可有非已起之类哉。
若依之尔者。颂文云。过现若已起若言无诤可有非已起之类如何。
答。过去现在法中。不可有非已起之类云事。道理实必然也。更不可疑之。故品类足论云。已生法云何。谓过去现在法但于过现若已起之颂文者。云若于此事中。未断贪嗔慢。过现若已起。过去现在贪嗔慢中。若缘此事起。即系此事。若缘余事起。即不系此事。故就缘此事起。置若言也。彼如发智论中。答。若于此事。有未来爱结系。亦有过去耶云问。云若前生未断则系。若前未生。设生已断。则不系也。非谓缘彼此事。总有不已起之类。故全非论义欤。
问。现在共相或中可有具世遍事遍义耶。
答。可有此义也。两方。若有此义者。设虽共相惑。一刹那间难遍缘。五部一切法。何可具事遍之义哉。是以。见今论余卷（十九）文云。不说顿缘自界地一切。然说有力能顿缘五部如此文者。不可有此义若依之尔者。光法师解释中云。现缘共惑。虽亦有具二种遍行。有不具者。以不定故。不言遍行此释无诤可有具世遍事遍之义如何。
答。
问。过去意识相应贪嗔慢。可名世遍事遍遍行耶。进云。论疏中。不名世遍事遍遍行付之。过去意识相应贪嗔慢。种类无边也。何不名世遍事遍遍行哉。是以。未来可生意识相应贪嗔慢。名世遍事遍遍行。若未来可生意识相应贪嗔慢。有世遍事遍之义者。过去意识相应贪嗔慢。宁不具世遍事遍之义哉。加之。过去见疑无明名世遍事遍遍行例亦可同。何况。见宝法师解释。述未来意识相应贪嗔慢。具世遍事遍之义毕云过现不定如解释者。过去意识相应贪嗔慢。可有具世遍事遍之类如何。
答。世遍事遍遍行因者。遍系三世名之世遍。遍系自境名之事遍也。而过去意识相应贪嗔慢。虽有世遍之义。不具事遍之义。故不名世遍事遍遍行也。故光法师释云。过去意识贪嗔慢三。虽亦遍系三世。非遍系自境。故于此中。不说遍行。与五合说但于过去意识相应贪嗔慢种类无边。故可具事遍之义云难者。历一一有情。悉有遍系自境之义。名为事遍也。而过去意识相应贪嗔慢。望一类有情之时。虽有遍系自境之义。非一一有情。悉有遍系自境之义。故以其义不定故。不具事遍之义云也。故今论云。若此事中。有贪嗔慢。于过去世。已生未断。现在已生。能系此事。以贪嗔慢是自相惑。非诸有情定遍起故光法师释此文云。若于此事中。有贪嗔慢。于过去世。已生未断。现在已生。能系此事。以贪嗔慢。是自相惑。缘别事生。非诸有情定遍三世诸事起故非诸有情定遍三世诸事起故之言。此旨实分明也。次于未来可生意识相应贪慢名世遍事遍遍行难者。未来意识相应贪嗔慢种类无边。故可生之类。历一一有情。悉具事遍之义也。故今论云。若未来世意识相应贪嗔慢三。遍于三世。乃至未断。皆能系缚光法师释此文云。若未来世意识相应贪嗔慢三。遍系三世。虽于此事或生不生。乃至未断。皆能系缚次于过去见疑无明名世遍事遍遍行云难者。彼共相惑故。历一一有情。悉具事遍之义也。故今论云。所余一切见疑无明。去来未断。遍缚三世。由此三种是共相惑。一切有情。俱遍缚故光法师释此文云。除前三种。所余一切见疑无明。过去未来未断。遍缚彼三世诸事由此三种见疑无明是共相惑。一切有情。俱遍缚彼三世事故次于宝法师过现不定之释者。过去现在意识相应贪嗔慢。若缘此事即系。若不缘此事即不系。故云过现不定也。如婆沙论云若前生未断则系。若前未生则不系也。非云遍行非遍行之义不定。何为违文哉。
重难云。见宝法师解释。或云。要因见闻方能现起故。于三世非定遍行或云。不见闻境不为一切过去现在贪等系缚此等释意。意识相应贪嗔慢必缘曾所见闻之境。不缘都不见闻之境。故过去意识相应贪嗔慢。望一类有情。不具事遍之义释成若尔望一类有情之时。可有遍系自境之义云事。宁不背此等解释哉。答。以道理思之。不可云一境定有不可见闻之境。案宝法师解释意。贪等只缘曾所见闻之境云许也。其不见闻之境。随人随时。可不定故。不必具遍系自境之义（为言）非有一切有情。定不见闻之境。故过去意识相应贪嗔慢。望一类有情之时。可有遍系自境之义云事。更不违此等解释也。
寻云。非诸有情定遍三世。诸事起故者。于诸有情。有遍系自境。不遍系自境之类云欤。为当全无遍系自境之类云欤。
答。此事前已成之毕。过去意识相应贪嗔慢。是自相惑。缘别事生。故或有情虽具遍系自境之义。或有情不具遍系自境之义。故遍系自境。不遍系自境。其类不定。非一切有情悉具遍系自境之义。不名遍行云也。光法师云现缘共惑虽亦有具二种遍行。有不具者。以不定故。不言遍行。现在身见边见邪见疑无明之中。虽有遍系自境之类。亦有不遍系自境之类。故其义不定。不名遍行云也。今云非诸有情定遍三世诸事起故。准此释可思之 也。
问。未来可生意识相应贪嗔慢。可名世遍事遍行耶。进云。颂文云未来意遍行。付之。自相惑者。不遍缘一切事。何可名世遍事遍遍行哉。是以。过去意识相应贪嗔慢。并未来可生五识相应贪嗔。不名世遍事遍遍行例可同哉。
答。未来可生意识相应贪嗔慢。虽自相惑。未来种类无边故。可生之类所缘分齐是广。于一一有情。虽何境界。无不系缚故具事遍之义故。名世遍事遍遍行也。故光法师释云。遍行有二。一遍系三世。二遍系自境。未来若生不生意识贪嗔慢三。未来不生五识贪嗔。及余过未见疑无明。随其所应。皆具二遍。立遍行名但于过去意识相应贪嗔慢。不名世遍事遍遍行云难者。光法师释非诸有情定遍三世诸事起故。非一一有情。悉具遍系自境之义故以事遍之义不定故。不名世遍事遍遍行也。次于未来可生五识相应贪嗔不名世遍事遍遍行云难者。未来可生五识相应贪嗔。唯系未来一世故。不具世遍之义。故不名世遍事遍遍行也。故今论云。未来五识相应贪嗔。若未断可生。唯系未来世。光法师释此文云。未来五识相应贪嗔。若未断可生境必俱故。唯系未来。
问。颂文云五。可生自世。不生亦遍行尔者。不生亦遍行者。为约一一有情论。为当多有情合论欤。答。约一一有情论也。两方。若约一一有情论者。一有情善眼识现在前缘青色之时。余染污眼识相应贪嗔。不可有缘此青色之类。若尔。染污眼识相应贪嗔。既无缘善眼识所缘青色之义。宁可名遍行哉爰知。多有情合论。有遍行之义。云事。若依之尔者。论中云非诸有情定遍起文。约一一有情论遍行之义如何。
答。以道理思之。约一一有情。可论遍行之义也。若多有情合论谈此义者。过去意识相应贪嗔慢。何不具事遍之义哉。光法师非诸有情定遍三世诸事起故之释意。非一一有情。各别身中贪嗔慢。悉有遍系自境之义。故不名遍行爰知。于一一有情。必具世遍事遍之义。名遍行云事。但于善眼识所缘青色可非染污眼识相应贪嗔所系云难者。于一青色体。可为善染污无记眼识所缘之义有之。而其中善眼识现在前。虽缘青色。可缘彼青色染污眼识。留未来犹系之故。约一一有情。云不生亦遍行也。
问。一念眼识相应烦恼。同时缚三世境义可有耶。答。不可有此义也。两方。若有此义者。五识唯缘现在者。性相之所定也。何可有同时缚三世境之义哉。若依之尔者。圆晖法师释未来五识相应贪嗔。未断不生。亦名遍行之义云。或有同时参差三世如此释者。可有此义如何。
答。五识是唯缘现在法故。一念眼识所缘境。更不可互三世。处事刹那自本定故。一念眼识所皆境。过去皆过去。现在缘现在。未来皆未来。不可有分散三世之义。故彼相应烦恼同时缚三世境之义。亦不可有也。但于圆晖法师解释者。颂疏中释此事作二解释。彼全文可料简之。即彼疏云。不生亦遍行者。未来五识相应贪嗔。若未断不生。亦遍系三世及一切自所缘事。谓所缘境。或在未来。或流至现在。或谢过去。识虽未来缘阙不生。由未断故。性能系彼三世境也。或有同时参差三世。初释意云。就一眼识所缘境。流至三世之时。或在未来。或流到现在。或落谢过去云也。第二释意云。就多眼识。所缘境落谢过去事同时故。云或有同时参差三世也。虽多类眼识。同在未来故。云未来不生眼识也。
重难云。见颂疏第二释具文云。或有同时参差三世。如有眼识。定缘青黄赤色三境而起。随阙一境。识即不生。其所阙境。或一未来。或一现在。或一过去。故说五识遍缚三世此释意云。一眼识此刹那。可缘青黄赤三种色起。其刹那彼眼识。留未来不生。彼青黄赤三种色中。一种色在未来。一种色流至现在。一种色落谢过去之义可有。故指此时分。云或有同时参差三世今料简之趣。不顺解释意哉。答。
问。发智论中。答若于此事。有未来爱结系。亦有过去爱结系耶云。若前生未断则系。若前未生设生已断则不系尔者。若前未生设生已断则不系者可互九品爱结耶。进云。婆沙论中。述迦湿弥罗国诸论师义。云。若前未生则不系者。说后三品结。设生已断则不系者。说前六品结付之。若前未生则不系。设主已断则不系两类。何不互九品爱结哉。例如前生未断则系。互九品爱结也。何况。若强论其差别者。如外国诸师说。以若前生未断则系。若前未生则不系。设生已断则不系三类。可配九品之中。各三品爱结。迦湿弥罗国诸师。存何深意如此相配哉。
答。委悉分别之者。若前未生则不系者。可有互九品爱结之义边。于未来爱结系法。过去九品爱结。俱不缘之者。同不可系此事故也。故宝法师师释云。爱有于此一色事中。容有三品爱。不缘此一色事生。缘余事生缘余事起。此三品爱皆不系。此一色事。若前不生不系。理合通于三品设生已断则不系者。不可互九品爱结云事。道理必然也。于未来爱结系法。论过去爱结不系之义故。若过去九品爱结。同已断者。不可有未来爱结系之义故也。宝法师云。前生已断不系。此于三品中。或是中品。或上中合说。必非下品。已说未来系故断。或必三世同断故。若过去世下品断者。未来三品皆断。不生可言有未来爱结系。故理定如上婆沙论中。暂就欲界前六品爱结已断。后三品爱结未断之一位。显若前未生则不系。设生已断则不系之义也。非谓余位亦无此义。故宝法师释云。若前不生则不系。及生者已断则不系。皆据断六品说。即当一来果。此据有系者。非不还果等。此以余处生名不系故。非是已断。断故非具缚若前未生则不系故。说后三品。据一来说。设生已断。则不系者。说前六品。亦是一来。应更思之但于外国诸师说者。前生未断则系之义。应可互九品爱结。何唯限中三品爱结哉。而云若前生未断则系者。说中三品结不□道理。故迦湿弥罗国诸论师义改此说也。
问。发智论中。答若于此事。有未来爱结系。亦有过去爱结系耶云问云。若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系尔者。若前未生则不系者。唯限一世爱结欤。答。唯限一世爱结也。两方。若唯限一世爱结者。以道理思之。何唯限一世爱结哉。是以。人师解释中。不限一世爱结若依之尔者。婆沙论（五十八）中。释此文云。后三品爱结。虽未断。而未生故在未来为系。非过去如此文者。唯限过去一世爱结如何。
答。于未来爱结系法。论过去爱结不系之义。云若前未生则不系。故指过去一世爱结云事。文理必然也。更不可疑之而以道理思之。何唯限一世爱结哉云疑未得其意也。人师解释者。何人师解释哉。可寻明之。
问。论文云。非果生时有现因在光法师释此文作三解释。尔者。第二释意。如何释之耶。进云。光法师释云。又解非未来果生。时有现因在。以异熟果非因无间故。付之依解释定判。见论文起尽云。谓若实无过去体者。善恶二业当果应无。非果生时有现因在此文意。果定置有体。业若无体者。果亦可无体成也。而经部宗意。许未来与过去同无体。何未来定有。过去属无哉。若过未同无体者。业果俱可无体可成也。何云谓若实无过去体者。善业二业。当果应无哉。
答。论文意。以业必量过去无体者。业即可无体。业无体者。果亦可无体成也。不必以果定量有体欤。果设虽未来。设虽现在果生之时。业必可过去故。业无体者。果亦可无体成也。何况。未来果设虽无体。现在果必可体。故果定量有体亦无失也。第二释意。可存现果生时。故旁非相违欤。
问。颂文云。第三约作用立世最为善（云云）尔者。于过未二世。可起作用耶。答。于过去可起作用也。两方。若起作用者。今论中。释此颂文云。故此中第三最善。以约作用位有差别。由位不同立世有异。彼谓诸法作用。未有名为未来。有作用时。名为现在。作用已灭。名为过去。非谓有殊若于过未二世起作用者。岂无三世杂乱之过哉。若依之尔者。光法师余处解释中。引婆沙论评家义云。无有等无间缘异时取果。异时与果如此文者。二无心定入心。于过去可起等无间缘取果用如何。
答。若依婆沙论评家义。并今论意者。二无心定入心。于过去可起等无间缘取果用也。故婆沙论（百九十六）中。解等无间缘中云。此中有说。若前法未至已生位。不与后法作等无间若至便作。问若然者。有心位可尔。无心位云何可尔。答此中说有心位。不说余位。有说设依无心位说。亦无有过。谓入定心。现在前时。顿取诸定及出心果。亦与最初刹那定果。后诸定刹那及出定心生时。与果非取。先已取故。评曰彼不应作是说所以者何。无有等无间缘异时取果。异时与果。若此时取果。即此时与果故光法师余处引此文毕云。若婆沙意。过去既得起与果用。何故不得起取果用（乃至）今俱舍论意。同婆沙评家不同正理婆沙论评家义。并今论意。二无心定入心。于过去起等无间缘取果用云事。今解释实分明也。但于可有三世杂乱之过云难者。光法师会云。初取果者。立现在世。后取果者。过去亦起。
重难云。见婆沙论文云。无想异熟。是异熟因力所引起。任运而转。非入彼心势力所引。故不名心等无间法。无想异熟。非等无间缘生故。无想异熟入心。与彼出心于过去可初起等无间缘取果用。若尔初取果者。立现在世之会通。犹有疑哉。
答。无想异熟入心。与彼出心于过去虽初起等无间缘取果用。彼入心现在前时。必起因缘等取果用。故更不可有三世杂乱之过。故宝法师余处。述婆沙论意理长之旨毕云。取果名现在者。据因缘等说。不据等无间缘取果用论之。初果者必于现在起之。故不可有三世杂乱之过云许也。无想异熟入心与彼出心于过去初起等无间缘取果用。亦不可有三世杂乱之过也。
问。萨婆多宗意。有为法体可生灭耶。答。虽有二义。暂可存生灭云义也。两方。若生灭者。萨婆多宗意述三世实有之义。若有为法体生灭者。何可谈三世实有之旨哉。是以。见婆沙论处处文。或（二十一）云。我说诸因以作用为果。非以实体为果。又说诸果以作用为因。非以实体为因。诸法实体。恒无转变。非因果故或（三十九）云。若依自体转变说者。应言诸行无有转变。以彼自体无改易故任此等论文。有为法体三世恒有。无有生灭转变之义加之。见光法师余处解释。或释是能生长彼作用。义之论文云。法体先有。不可言生。但能生长彼作用义或释法若有此应是有为之论文云。此宗诸法体。皆本有。四相于法但望用说。非据体论宝法师余处解释中云。心心师所法。先有体帖。由十二处令行世取果。名为作用圆晖法师余处解释中云。依萨婆多宗。法体先有。不可言生。但生其用耳。有为法体。不生灭云事。此等解释。亦分明也。若依之尔者。立有为名。由法体生灭之义。若法体不生灭者。与无为法。有何差异哉。是以。光法师解释中云。体非常故。用亦非常如何。
答。有为法体。生灭有无者。上古明匠。犹为未决。下愚末学。辄虽难定。深思道理。广勘诸文。可存有为法体生灭云义也。其故。立有为名。由造作迁流之义。若法体不生灭者。岂名有为哉。与无为法。有何差异哉。是以。见婆沙论处处之文。或（三十九）答诸有为法生时。为体是生法故生。为与生相合故生耶云问云。应作是说。体是生法故生。答诸有为法灭时。为体是无常法故灭。为与无常相合故灭耶云问。云应作是说。体是无常法故灭毕。评家指此说云。应知此中初说为善或（百八十三）释发智论。诸生何世摄。答未来。诸灭何世摄。答现在之文云。复次为有为法唯转变隐显。而体无生灭。今说示来生现在灭故。即显有为法非但转变。而实有生灭。故作斯论有为法体生灭云事。此等论文。尤分明也。加之。见光法师处处解释。当卷释若许作用异法体者。可有此失。然无有异故。不应言有此过失之论文云。体非常故。用亦非常有为法体生灭云事。此释亦分明也。余处之中。或释此有为法亦名世路。已行正行当行性故。或为无常所吞食故之论文云。无常四相。是能吞食。诸有为法。是所吞食法。此所吞食是可破坏故名世。是无常所依故名路。即世名路持业释也。
若有为法体不生灭者。何云诸有为法是所吞食哉。或释若于彼法此有功能。即说彼为此法境界。心心所法。执彼而起。彼于心等。名为所缘之论文云。又解碍体义边。名所缘有对。碍用义边。名境界有对所缘有对者。名心心所托自所缘境界现起。若心心所法体。不生灭者。宁有碍体之义哉。何况。圆晖法师余处解释中。云谓相法体令是有为若许相法体者。岂不云生灭哉。准此等文理。有为法体生灭云事。谁可疑之哉。但于萨婆多宗意。谈三世实有之旨云难者。是实难义也。云法体恒有。谈其性非常。倩案其意。尤以难思。经部师难许体恒有说性非常。如是义言。所未曾有。即此意也。试会之者。有为法体。迁流三世之时。其性实虽生灭。不如其用本无今有。有已还无。故云三世体恒有也。次于婆沙论诸法实体。恒无转变之文者云。我说作用以为因果（光取今文意所引之言也）作用虽为本无今有。有已还无。于其体者。无此义。故知此云也。对我说作用以为因果云者。法实体恒无转变。此旨自炳然也。光法师体先有。不可言生之释。此宗诸法体。皆本有之释。宝法师心心所法。先有体性之释。圆晖法师。法体先有。不可言生之释。会通亦同之。有为法体虽迁流三世。不如其用本无今有。有已还无。故诸师同述法体先有之旨也。非谓其法体实不生灭欤。次于婆沙论。应言诸行无有转变之文者。色色自性不转心。心心自性不转色。故如此云也。以彼自体无改易故之文。此旨实分明也。
重难云。见婆沙论处处之文。或（十七）答若未来世无同类因及遍行因。过现乃有则应无因而有因。亦应无果而有果。如是便坏三世有宗云问云。若许亦无失。约位非体。以和合作用位果非体果。然位与体非即非离。体虽恒有。而位非恒。故同类因及遍行因。本无今有。亦无有失或（三十一）释发智论云何无常灭。答诸行散坏。破殁已退之文云。诸有为法。自性恒有。由生相故。有作用起。由灭相故。无复作用。名为散坏破没已退体虽恒有。而位非恒之文。诸有为法。自性恒有之言。有为法体。不生灭（见。是一）加之南寺护命僧正研神章第三中。举或云有为法体生灭。或云有为法体不生灭之二传毕。自述本义云。今述本闻。不如当用。有为法体。无生无灭。恒在不断。是此本义。代至像末人失本义。不可得悲也先德决判。谁不依用哉（是二）。
答。有为法体生灭云事。道理证文。前重成之毕。重勘诸师解释。嘉祥大师十二门论疏不。或答有为法体是生故生。为与生合故生之问云。体是生但要由生相显发。如闇中虽有瓶要须灯显发。不说灯生。彼亦如是。或答法体本无生灭。而假四相生耶之问云。法体本有生灭性。但假四相发动之耳元瑜法师起信论。
问。经部宗意。意识可缘现在境耶。答。意识可缘现在境也。两方。若意识缘现在境者。经部宗意。不许同时因果。意识若缘现在境者。岂不为同时因果哉。是以。光法师余处解释中云。若依经部。五识唯缘过去。故正理第八云。有执五识境唯过去五识既不缘现在境。意识例可同哉。加之。见今论余卷文。述经部宗义。或云前根境缘能发后识。或述根境为先次有识起。任此等论文。经部宗意。六识同不缘现在境若依之尔者。意识是广缘法也。设虽经部宗意。何不缘现在境哉。
答。经部宗意。意识可缘现在境也意识是广缘识也。岂不缘现在境哉。意识若不缘现在境者。现在境都非识所缘可云欤。现在境可为识所缘之道理。是必然故。意识定可缘现在境也。是以。今论中。述经部宗义。或云若法但能为所缘境。我说过未亦是所缘别现在境意识所缘。过未亦意识所缘也成或云非忆过去色受等时。如现分明观彼为有。但追忆彼曾有之相。逆观未来当有亦尔意识分明缘现在境云事。此文亦炳然也。或云。若有少分体差别者。本无今有。其理自成。故识通缘有非有境云意识缘有境。岂非现在境哉。任此等论文。经部宗意。意识缘现在境云事。实分明也。加之。妙乐大师解释（弘决五）中云。若依经部大乘法相等。同时意识。缘再五尘。及落谢尘。并法入所收。少分属色。少分属心。
经部宗意。意识缘现在境云事。此释亦明镜也。但于意识缘现在境者。可为同时因果云难者。意识其力强盛。不必藉所缘境力起。如缘龟毛等无法起也。故光法师释云。经部许有缘无生心意识现起。既不藕所缘境力。故虽缘现在境。不为因果。故无许同时因果之过也。次于五识例难者。五识其力微劣。必藉所缘境力故。若缘现在境者。可为同时因果。故五识唯缘过去境。不缘现在境云也。次于今论余卷文者。就五识论之也。次故宝法师释前根境缘能发后识之文云。五识依根亦许前后非就意识论之。全无相违也。
寻云。经部宗意。许五识缘过去境者。亦缘龟毛等无法欤。答五识缘色等五尘现量境故。虽缘过去曾有之法。不缘龟毛等都无之法也。故光法师释云。据曾当有。拨对而缘。故作是言。如成所缘。曾当有故。不同龟毛。无实体故。不同现在准此解释可思之也。
寻云。宝法师余处释云。经部师说。五识亦缘过去境故。如正理第八破亦缘过去境故之亦言。亦缘何法哉。答。
问。萨婆多宗意。能诠名可诠无法耶。答。不可诠无法也。两言。若诠无法者。萨婆多宗意。不缘无法生心准之思之。能诠名不可诠无法哉。若依之尔者。见今论文。有部难经部云。若体全无。是所缘者。第十三处。应是所缘经部反难有部云。诸有违无第十三处。此能缘识。为何所缘。若谓即缘彼名为境。是则应拨彼名为无如此文者。可有第十三处名知能诠名。可诠无法云事如何。
答。萨婆多宗意。能诠名不可诠无法也。故婆沙论（十五）云。问一切名。皆能显义耶。答一切皆能显义但于第十三处名可诠无法云难者。第十三处。是无体故。名不可诠之。名诠思第十三处之想心所云第十三处名也。故婆沙论云。问若以此名显断常。第二头第三手。第六蕴第十三处第十九界等。此名何所显耶。答此名即显断常等想婆沙抄中释此文云。解云。所诠无故。却诠过去以发名等想。
重难云。若尔思第十三处之想心所缘无法欤。
答。缘兔角者。或时缘兔。或时缘牛角。故彼此取合思有兔角也。准之思之。缘第十三处者。彼此处取合思有第十三处也。
问。光法师依经部宗意。以十二处。如何分别假实哉。进云。光法师释云。现十二处。八处实有。四处少分实有少分实有。少分实无付之。光法师余处解释中。述经部宗义云。蕴处是假。唯界是实若尔。两处解释。何致相违哉。
答。光法师。当处余处解释。义门是异。废立各别也。当卷释意。就十二处法体。论其假实。余处释意。就十二处废立。皆云假立也。所谓十八界。废立各别。阙立色心自体。故是实门也。十二处废立。合十八界施设之。五蕴废立合十八界十二处施设之。故是假门也（为言）两处解释。各述一门更非相违也。
问。经部宗中。可有计十大地法心所实有义耶。答。可有此义也。两方。若有此义者。见光法师处处定判。今解释中。述经部宗义云。受想思实有。余心所法。思上假立实无余处解释中。释传说如是所列十法。诸心刹那。和合遍有之论文云。论主意明经部非信十法皆有别体。故言传说任此等解释。经部宗中。无计十大地法心所实有之义若依之尔者。辰旦人师解释中。引正理论或说有十之文。经部师义释如何。
答。经部宗中。可有计大地法心所实有之义也。故扑扬大师（演秘一本）释云。若经部师自有二释。一譬喻师。唯心无所。同觉天计。二有心所。四释不同。故顺正理第十一云。谓执别有心所论者。于心所中。多兴诤论。或唯说有三大地法。或唯说四。或说有十。或说十四。解云。如次说受想思。说四加触。说十即是十大地法。十四加贪及嗔痴慢任此解释。经部宗中。有计十大地法心所实有之义云事。尤分明也。但于光法师处处解释者。经部宗中。本宗末计。其类相分。其义虽异。本宗同义意。述唯受想思三心所实有之旨。故就本义意如此释也。更非不许末宗异义之中有计十大地法心所实有之类。全无相违。
重难云。元瑜法师释正理论。或说十之文云毗婆沙师计。有十种如前所列如此释者。或说有十之文。非出经部宗中异义若尔。演秘秘解释谁可依用哉。答。见正理论一段之文。云或说唯有三大地法。云或说有四。俱是经部宗义云事。必然也。邻之次下云或说有十。定亦可经部宗义。扑扬解释非无其谓。但于元瑜法师解释者。正理论。或说有十之文。释毗婆沙师义许也。非谓经部宗中。都无计十大地法心所实有之义。何为相违哉。或亦人师异释也。不可及会通欤。
寻云。就元瑜法师解释难思。毗婆沙师意。谈四十六心所皆有别体之旨。有计唯十大地法心所心实有之义云事。证据有何处哉。答。此事强不可劬劳欤。但婆沙论中。述灭尽定体云。有说此定十一物为体。十大地法及心灭故此有说意。存心所之中。唯十大地法实有之义此有说义。可为其证据欤。
问。经部宗意。可许爱心所实有义耶。答。经部宗本义。不许此义也。进云。尔也。光法师释。受想思实有。余心所法思上假立实无。不许受心所实有之义付之。见今论余处（二十二）文云。契经唯说。爱为集故。经部宗意。以爱心所为集谛若无实体者。岂可为集圣谛哉。是以。大乘师对经部师立量云。触别有体。六六法中心所性故。如受爱等经部宗意。若不许爱心所实有之义者。岂可以爱心所为共许同体哉。
答。经部宗中。本宗末计。其类相分。其义虽异。本宗同义意。定受想思实有。余心所法思上假立实无。不许爱心所实有之义也。故见正理论余处文。虽经部宗内等净支。无别实体云义也。此等皆是心所摄故。如受想思别有实体经部宗意。唯许受想思三心所实体。不许余心所实体之旨。此文尤分明也。但于经部宗意。以爱心所为集谛云难者。经部宗意。以爱心所。思分位假立故。从思心所。亦可有爱心所有实体云义边。故以爱心所。为集圣谛也。触别有体之比量。以爱心所为同喻。即此意也。故慈恩大师。唯识本疏（三末）中。释此事云。经部计爱亦是实有。思分位故。不同假触以爱心所。思分位假立之时。以思心所。即名爱心所故。非如根境识三和合假立触名。故云不同假触也。故演秘中。承此文云。虽不同触多法成。
问。颂文云。此法性甚深。尔者。毗婆沙师义欤。答。尔也。两方。若毗婆沙师义者。见婆沙论者文。虽述三世实有之旨。未云法性甚深。知非毗婆沙师义云事。若依之尔者。见今论文可毗婆沙师义如何。
答。见今论文云。毗婆沙师。作如是说。如现实有过去未来。所有于中。不能通释诸自爱者。应如是知。法性甚深。非寻思境。岂不能释。便拨为无光法师释云。毗婆沙师。作如是言。此法性甚深正理论（五十二）中。述然彼经主。于此义中。迷执情深。复广与难。谓广论者。不能善通矫为我宗。依理穷释毕云。此法性甚深任此等定判。此法性甚深者。毗婆沙师义云事。实分明也。但于婆沙论中。不述法性甚深之旨云难者。毗婆沙师。为经部宗。被难三世实有之义。储此通释也。婆沙论中。无述有部经部之难破故。不及法性甚深之会通欤。
问。若智唯知若圣谛法欤。答。唯知苦圣谛法也。两方。唯知苦圣谛法者。若集一物。因果义分者。性相之所定也。若智何唯知苦圣谛法哉。是以。众事分（十二）中云。即苦谛所摄法非智知此文无诤。苦智兼知集圣谛法加之。品类足论中云。唯苦圣谛所摄法非随眠随增以随眠随增。思智品所知。其义可同哉。若依之尔者。以道理思之。苦智唯知苦圣谛法可云也如何。
答。苦集灭道四智。作各别行相。深悟四谛各别之理。故苦智作非常苦空非我行相。唯观苦圣谛理。不知集圣谛法。集智作因集生缘行相。唯观集圣谛理。不知苦圣谛法也。故品类足论云。唯苦圣谛所摄法。一智知谓苦智。唯集圣谛所摄法。一智知谓集智（前后之文取意抄之）苦智唯知苦圣谛法。唯智集知集圣谛法云事。此文实分明也。但于苦集一物。因果义分之理者。有漏法必具为因为果之义故。苦集二谛。其体虽一物。无漏智品明差别因果义边观之故。无苦智兼知集圣谛法。集智兼知苦圣谛法之义也。次于众事分即苦谛所摄法。非智知云文者。是旧译也。既背品类足论文。更不可依用之。次于品类足论。唯苦圣谛所摄法。非随眠随增云文者。烦恼于相应所缘法随增之时。只缚彼法体无差别因果之义故。设虽非遍行随眠。同于苦集二谛法随增。故云唯苦圣谛所摄法非随眠增也。非如无漏智品明观谛理。故全非相例欤。
重难云。见品类足论文云。苦集谛。十八界十二处。五蕴摄。八智知除灭道智如此文者。苦集圣谛法。各八智知。除灭道二智苦尔。岂非苦智亦知集圣谛法。集智亦知苦圣谛法哉（是一）加之。见婆沙论文云。谓苦智集智行相无杂。所缘有杂。灭智道智。行相无杂。所缘无杂此文意。苦智行非常苦空非我行相。集智作因集生缘行相。故彼行相。虽无杂乱。所缘苦集二谛。其体一物故。混杂互缘之若苦智唯知苦圣谛法。集智唯知集圣谛法者。苦集二智。所缘无杂。宁云所缘有杂哉（是二）。
答。品类足论文。实虽难思。暂会之者。苦集二谛。各别论者。苦圣谛七智知。除集灭道智。集圣谛七智知。除苦灭道智。可云也。而今合论苦集二谛故。云八智知除灭道智欤。次。于婆沙论文者。由苦集二谛。其体一物之边。云所缘有杂欤。故婆沙论（百四十七）中。释苦集二智。行相无杂。所缘有杂之相云。离苦无集。离集无苦。故谓一一有漏事。果义名苦。因义名集。即于一一有漏事中。苦智作苦等四行相。转名苦智。苦智作集等四行相。转名集智。故苦集智。行相无杂。所缘有杂。
问。正理论意。色界异熟威仪二无记心。可缘欲界法耶。答。可缘欲界法也。两方。苦缘欲界法者。光法师会婆沙论中。云色界无覆无记识缘欲界五部法。正理论中。述欲界系。见苦所断法。五识所缘。云色修所断善识非余之相违云。婆沙论文极理分明。正理不说。有违宗过如此释者。正理论意。色界异熟威仪。二无记心。不缘欲界法。
若依之尔者。无记力劣。下缘上难。故不缘上界。上缘下易。故能缘下界者。光法师解释也。设虽正理论意。何不存此道理哉。
答。见正理论余处文云。若诸异生生。在欲界已离欲界贪。未离初定贪○以初静虑眼见欲界色时。此色唯是无覆无记。眼识所识○于此复起初静虑地二种分别。谓除染污○已离初定贪。未离二定贪。以二静虑眼见欲界色时。此色唯是无覆无记。眼识所识○于此复起初定分别。若退法者。则有二种。谓除染污。不退法者。则唯有善。于此复起二静虑地二种分别。谓除染污色界异熟威仪二无记心。缘欲界法云事。今一段论文。实以分明也。但于光法师初解释者。总论之者。正理论意。色界异熟威仪二无记心。缘欲界法云事。自本虽许之。暂就色修所断善识非余之论文。作正理不说有违宗故过之解释欤。
问。正理论意。依身在欲界。起色界无覆无记心。缘欲界修所断法义可有耶。答。可有此义也。两方。若有此义者。光法师会婆沙论中。云色界无覆无识缘欲界五部法。正理论中。述欲界系见苦所断法。五识所缘。云色修所断善识非余之相违云。婆沙言缘据身在上能缘下地。正理不说据身在下不能起上无覆无记缘下见苦所断。各据一义。故不相违。欲见集断。及修所断。各五识缘。准释应知如此释者。依身在欲界。起色无覆无记心。缘欲界修所断法之义。不可有若依之尔者。正理论意。述天眼天耳二通以意识相应胜无记惠为体之旨若尔。依身在欲界。起色界天在耳二通缘欲界修所断之义可有哉。
答。正理论意。依身在欲界。起色界天眼天耳二通。可缘欲界色声二境故。依身在欲界起色界无覆无记心。缘欲界修所断法之义可有也。但于光法师第二解释者。见解释起尽。上问若无覆识亦能缘下见苦所断。何故正理五十三解欲见苦断五色缘中。但云色修所断善识非余。准彼论文。不言无记缘下见若所断。婆沙言缘岂不相违。唯就异熟威仪二无记心致问。故答中。至及修所断。各五识缘。准释应知云处。不及通果无记心沙汰也。
私云。就天眼天耳二通致此疑者。就婆沙论意可有其疑。婆沙论意。依身在欲界起色界天眼天耳二通。可缘欲界色声二境故。依身在欲界起色界无覆无记心。缘欲界修所断法之义。可有故也。全不可依天眼天耳二通体。云眼耳二识相应惠。云意识相应惠之异义设虽天眼天耳二通二识相应惠为体云义意。何无其疑哉。今偏就正理论意。被举此疑。未得其意也。
问。正理论中。述欲界系见苦所断法。五识所缘。云色界修所断善识非余尔者。善识言中。可摄生得善耶。答。可摄生得善也。
两方。若摄生得善者。光法师会婆沙论中。云色界无覆无记识缘欲界五部法。正理论中。述欲界系见苦所断法五识所缘。云色修所断善识非余之相违云。婆沙言缘。据身在上能缘下地。正理不说据身在不下能起上无覆无记缘下见苦所断。各据一义。故不相违而依身在下地。无起上地生得善。善识言中。何可摄生得善哉。若依之尔者。善识之言无所简。尤可摄生得善也如何。
答。色界生得善。缘欲界五部所断法者。性相之所定也。故光法师所引婆沙论（八十七）云。问生得善识。能缘何法。答欲色界者。能缘三界及无漏一切法准婆沙论文。思正理论意。色修所断善识非余之言中。何不摄生得善哉。但于光法师第二解释者。善心之中。加行善心。依身在下地。起上地心。缘下地见苦所断法之义可有之。无覆无记心不说。据身在下不能起上无覆无记缘下见苦所断也。不遮其善心中。自有依身在下地不起上地心之类。何为疑哉。
问。宝法师意。色界无覆无记识。可缘欲界见苦所断法耶。答。可缘之也。两方。若缘之者。宝法师解释中举欲界见苦所断法能缘识。云苦色界修所断善心如解释者。色界无覆无记心。不缘欲界见苦所断法苦依之尔者。婆沙论中。色界无覆无记识可缘欲界见苦所断法如何。
答。见婆沙论（八十七）文。述欲界见苦所断法。十六识内五识所缘。云四色界修所断善。及无覆无记识加之彼论（八十七）中出异熟无记识所缘。云色界者缘自下地一切有漏法出威仪无记识所缘云色界者。唯缘欲色界五部法光法师引此等论文毕。云若无覆识。亦能缘下见苦所断。述婆沙论文。极理分明。设虽宝法师意。何可违婆沙论说哉。但于宝法师解释者。略而不举无覆无记识也。十六识缘境。就十五部及无漏识论之故。虽举色界无覆无识。十六识内非能缘识可增故略之也。例如欲界识中云见苦集遍行。不举见苦所断非遍行随眠相应识。云修道有漏善心。不出无覆无记识也。
问。依身在初静虑。所起眼耳二识。可缘上地耶。答。可缘上地也。两方。若缘上地者。依身在初静虑所起眼耳二识。缘上地者。无覆无记意识。何不缘上地哉。若依之尔者。光法师解释中。云虽缘上地。由同界故。所以得缘文既无置简别之言。知依身在初静虑所起眼耳二识。可缘上地云事如何。
答。依身在初静虑。起上三静虑果。天眼天耳二通。随其所应。可缘上三静虑色声。故依身在初静虑所起眼耳二识。缘上地之义可有也。但于无覆无记意识可缘上地云难者。异熟威仪二无记心。势力劣故。不缘上地。通果无记心。缘自地所变化事。并所发业。故不缘上地也。天眼天耳二通。是禅定所生果势力强故。缘上地也。就中就其自性云之。虽初静虑所系。望所依定论之上三静虑故。随其所应。缘上三静虑色声无过也。
重难云。天眼天耳二通。缘上地者。岂不违自下地为境之性相哉。
答。自下地为境者。望所依定论之。不就天眼天耳二通系地论之。何为相违也。
问。光法师所引婆沙论中。述无色界加行善识所缘云无漏一切法及虚空尔者。今此虚空者。指虚空无为欤。答。可指虚空无为也。两方。若指虚空无为者。见婆沙论文。无漏一切法之外。别举虚空无为者。岂不充满一切法之言摄之哉。若依之尔者。既云虚空。定可指虚空无为哉。
答。见婆沙论（八十七）文。问加行善识能缘何法。答之云无色界者。能自上地有漏无漏一切法。及虚空。并次下地有漏法既次下地有漏法之外。别出虚空。明知。虚空无为非空界色云事。但于无漏一切法之外。别举虚空云难者。无漏一切法者。就有多体无漏法论之也。虚空无为。其体一物。非如择灭非择灭等有多体。故别出之欤。
问空无边地处。近分地加行善心。可缘下地法上择灭耶。进云。光法师述无色界心缘境相云。择灭唯缘自上地有漏法上择灭。不缘下地法上择灭付之。空无边处所分加行善心。既缘次下地有漏法。何不缘彼法上择灭哉。何况。空无边处近分地加行善心。缘下地类智品上非择灭例可同哉。
答。婆沙论（八十七）中。问加行善识能缘何法。答之云无色界者能缘自上地有漏无漏一切法。及虚空。并次下地有漏法光法师引此文毕。解云。婆沙言无漏一切法者。少分一切。随其所应。谓自上地有漏法上择灭非择灭。及一切类智品道。并一切类智品上非择灭。故婆沙八十四云。第四解脱缘四无色及彼因彼灭。一切类智品。若四无色。及类智品非择灭准婆沙文。择灭唯缘自上地有漏法上择灭。若非择灭通自缘上下地类智品上非择灭任此等定判。空无边处近分地加行善心。不缘下地法上择灭云事。尤分明也。加之。见婆沙论处处之文。或（九十一）云眼根灭缘识。欲色界二部。及遍行随眠随增若空无边处。近分地加行善心。缘下地法上择灭者。何眼灭缘识无色界遍行。及修处断随眠不随增哉。或（九十一）云眼根灭缘识所增随眠有为所缘缚。非相应缚。谓欲色界遍行修所断。及见灭所断有为缘随眠有为相应缚。非所缘缚。谓欲色界见灭所断无为缘随眠有为所缘缚。亦相应缚者无也。眼根灭缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚亦非相应缚者。谓欲色界见道所断。一切见苦集所断不遍行。及无色界一切随眠眼根灭缘识无色界随眠不随增云事。此文亦分明也。或（九十一）云眼根灭缘识所增随眠。等无间生十心。若空无边虚近分地加行善心。缘下地法上择灭者。眼根灭缘识所增随眠等。无间何唯生十部心哉或（九十一）云眼根灭缘识欲色界。及圣者生无色界成就。异生生无色界不成就。若空无边处。近分地加行善心。缘下地法上择灭者。异生生无色界。何不成就眼根灭缘识哉。或（九十一）云眼根灭缘识所增随眠。未离色界染成就。已离色界染不成就若空无边处。近分地加行善心。缘下地法上择灭者。已离色界染人。何不成就眼根灭缘识所增随眠哉。或（九十二）云眼根灭缘识。得遍知时。色爱尽。异生三十一随眠得遍知无结尽。圣者三随眠得遍知。无结尽或（九十二）云眼根灭缘识所增随眠得遍知时。色爱尽。异生三十一随眠得遍知无结尽。圣者三随眠得遍知无尽结或云眼根灭缘识灭作证时。色爱尽。异生三十一随眠灭作证。无结尽。圣者三随眠灭作证无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证。九结尽或云眼根灭缘识所增随眠。灭作证时。色爱尽。异生三十一随眠灭作证无结尽。圣者三随眠灭作证无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证九结尽若空无边处。近分地加行善心。缘下地法上择灭者。色爱尽时。何可有眼根灭缘识。及彼缘识所增随眠得遍知。及灭作证之义哉。任此等论文。空无边处。近分地加行善心。不缘下地法上择灭云事。亦分明也。但于空无边处。近分地加行善心。缘次下地有漏法。可缘彼法上择灭云难者。空无边处。近分地加行善心。缘次下地有漏法。唯限□苦障三行相也。故识身足论中。出诸无色界系善心。能了别色界系法。云谓苦□苦苦苦障苦如理所引了别任此文。空无边处近分地加行善心。缘第四静虑有漏法。唯限□苦障三行相故。择灭无为非□苦障法故。不缘彼有漏法上择灭也。次于空无边处。近分地加行善心。缘下地类智品上非择灭云难者。类智品道九地。展转为同类因故。无色界心。缘下地类智品道故。缘彼法上非择灭也。全非相例欤。
重难云。见俱舍论余卷文云空处近分。唯有四种。谓舍。但缘色声触法。缘第四静虑。亦具有四种。此就许有别缘者说。若执彼地唯总缘下。但有杂缘法意近行光法师释此文云。空处近分。二说不同。前说为正。故婆沙一百三十九云。若许别缘下者。则有四舍意近行。谓色声触法。若许总缘下者。则唯有一法舍意近行。如是说者。应说有四任此等定判。空无边处近分地。加行善心。缘第四静虑。有色声触法四意近行若空无边处近分地加行善心。缘第四静虑唯限□苦障三行相者。□苦障是共相行相。可总缘故。唯是杂缘法舍意近行。更不可有色声触法四意近行哉（是一）何况。婆沙论（百三十九）中。说三十六师句缘境云。空无边处近分。若说有五者。三唯缘色界系。一通缘无色界系及不系。一通缘色无色界系。及不系。若说有二者。一通缘无色界系及不系。一通缘色无色界系及不系。四无色根本。及上三近分。各有二中。二俱通缘无色界系及不系任此文。空无边处近分地。加行善心。缘不系法若有缘不系法之类者。何不缘下地法上择灭哉（是二）加之。辰旦人师解释中云。空处近分善心。缘色界眼根灭故。修所断贪等。于眼根灭缘识也（文是三）如何。
答。无色界中。无遍缘智故。空无边处近分地。加行善心。缘第四静虑。唯限□苦障三行相也。但于俱舍婆沙两论之中。彼近分地。有色声触法四意近行云文者。将断第四静虑烦恼。依空无边处近分地。起加行道之时。有作□苦障三行相别缘色声触法之类故。彼近分地。有色声触法四意近行云文。全非相违。次于婆沙论中。空无边处近分地心缘不系法云文者。无色界中。无遍缘智故。彼近分地。□苦障三行相之外。无别下地缘行相。故空无边处近分地。加行善心。不缘下地法上择灭云也。泛论之者。空无边处近分地。加行善心之中。以自相行相缘灭道等之类。更非所遮。故此文亦非相违。次于辰师人旦解释者。婆沙抄定判也。是谬释也。不可依用之。其故婆沙论中云。眼根灭缘缘识。无色界修所断随眠随增者。未至中间四本静虑所摄灭类智相应心。是眼灭缘识也。无色界修所断善心。缘彼灭类智相应心故。是眼根灭缘识也无色界修所断随眠随增云也。而婆沙抄中。不辨此旨。释空处近分善心缘色界眼根灭故。修所断贪等。于眼根灭缘缘识也故甚谬也。
问。无色界善心。可缘下地能治类智品道耶。答。可缘之也。两方。若缘之者。无色界善心微劣也。何可缘下地能治类智品道哉。是以。婆沙论文处处之文。或（百六十五）述无漏初静虑与净无色为所缘故。云以初静虑类智品。是无色对治故。与净无色亦为所缘或释净无漏无色。但缘下地类智品道。不缘法智品道故。云法智品道。彼非地对治故。任此等论文。无色界善心。不缘下地能治类智品道若依之尔者。光法师所引婆沙论中。云第四解脱缘一切类智品一切之言。既无简别。知缘下地能治类智品道云事如何。
答。无色界善心。可缘下地能治类智品道也。类智品道。可为无色界能治之法故。设虽下地能治亦缘之也。故婆沙论（九十一）中举乐根断道缘识。为所缘缚非相应缚随眠随眠之中。出无色界修所断随眠毕□喜根断道。缘识及缘缘识。所增随眠亦尔。
既云喜根断道。缘识无色界修所断随眠为所缘缚。明知。无色界善心。缘下地能治类智品道云事。但于婆沙论两处之文者。类智品道。是无色界能治道也。法智品道。非无色界能治道。故无色界善心。缘可为自界能治道之法云许也。其类智品道中。兼缘下地能治道品。更非所遮也。
重难云。婆沙论中。喜根断道缘识。无色界修所断随眠为所缘缚云文。全非证据。无色界善心。缘喜根断道者。是缘见道也。见道合断色无色界见惑故。被云喜根断道。亦被云无色界能治断道也。故此文非无色界善心。缘下地能治类智品道云证文欤。此外有分明证文哉。
重勘婆沙论处处之文。或（九十一）云眼根断道缘识及缘缘识。所增随眠。未离无色界染成就。已离无色界染不成就。耳鼻舌身命意乐喜舍信等五根断道。缘识及缘缘识。所增随眠亦尔若无色界善心。不缘下地能治类智品道者。已离识无边处染人。不可成就眼根断道。缘识所增随眠。而既云眼根断道缘识所增随眠。未离无色界染成就。明知。无所有处。非想非非想处。有漏善心之中。有缘眼根断道之类云事。或（九十二）云眼根断道。缘识及缘缘识。得遍知时。无色爱尽。三随眠得遍知。三结尽。耳鼻舌身命意乐喜舍信等五根断道。缘识及缘缘识。得遍知时亦尔或（九十二）云眼根断道。缘识及缘缘识。所增随眠。得遍知时。无色爱尽。三随眠得遍知三结尽。耳鼻舌身命意乐喜舍信等五根断道。缘识及缘缘识所增随眠。得遍知时亦尔或（九十二）云眼根断道。缘识及缘缘识灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠作证九结尽。耳鼻舌身命意乐喜舍信等五根断道。缘识及缘缘识。灭作证时亦尔或（九十二）云眼根断道。缘识及缘缘识。所增随眠灭作证时。得阿罗汉果。九十八随眠灭作证九结尽。耳鼻舌身命意乐喜舍信等五根断道。缘识及缘缘识。所增随眠灭作证时亦尔准此等论文。无所有处。非想非非想处。有漏善心之中。有缘眼根断道之类若无所有处。非想非非想处。有漏善心。不缘下地能治类智品道者。何云眼根断道。缘识及彼缘识。所增随眠。得遍知时。无色爱尽。灭作证时。得阿罗汉果哉。若尔。无色界善心。缘下地能治类智品道云事。此等论文。亦分明也。准之思之。喜根断道。缘识无色界修所断随眠为所缘缚云文。无色界界善心。缘喜根断道故。彼修所断随眠为所缘缚也。全非云缘见道之边欤。
又难云。见大乘义章处处解释。或云问曰。无色得缘下地无漏道不。释言。有得有不得义。下地道中。治下地者。无色不缘。治于自地及上地者。无色缘之。空处如是。识无所有次第渐灭。推之可知。毗昙如是或（十三）云若依毗昙。一切无漏望色界中无漏定心。悉为缘缘。彼广缘故。望无色界无漏之心。有是有非。是非如何。无色无漏。唯缘自在及上地中对治无漏。以为境界。彼所缘者。是其缘缘。彼不缘者。则非缘缘。何故不缘下地对治。无色心微。不能缘下有漏法。故亦不缘下有漏对治任此等解释。无色界无漏心。不缘下地能治类智品如何。
答。见大乘义章金刚三昧义一段解释。述金刚喻定开合辨相土。云或复开分为五十二如杂心论。引杂心论。无色界金刚喻定缘下地能治类智品道云义。故杂心论中。述此义。云空处二十八（自在苦集八行四空灭谛十六行九地道四行于上灭渐少故。随处灭四）识处二十四。无所有处二十。以无色无法智。法智缘欲界故非无色。下地行灭缘下地苦非境界故。下地对治缘展转因故次云或分八十。如杂心说。引杂心论无色界金刚喻定。不缘下地能治类智品道云义。故杂心论中。述此义意。云空处四十。识处三十二。无所有处二十四净影大师意。于杂心论今二说中。以无色界金刚喻定不缘下地能治类智品道云义。为所存义故大乘义章中。引今二说毕。问问曰。无色得缘下地无漏道不。答。释言有得有不得义。下地道中。治下地者。无色不缘。治于自在及上地者。无色缘之。空处如是。识无所有次第渐灭。推之可知。毗昙如是也。而今此杂心论。第二有说。当俱舍论第二有说意。此义既非正义。故不可及会通也。故光法师余处解释中。于俱舍之说。判正不。云于三说中第三为正。故婆沙二十八评家云。如是说者。依未至定有百六十四金刚喻定。
问。虚空无为可有多体耶。答。不可有多体也。两方。若有多体者。见今论余卷文。云择灭谓离系。随系事各别。毕竟碍当生。别得非择灭。光法师余处所引婆沙论（三十二）中。云非择灭如有为法数量。择灭但如有漏法数量。虽述择灭非择灭有多体。不云虚空无为有多体。知。虚空无为无多体云事。若依之尔者。光法师所引婆沙论中。述第四解脱所缘云。并虚空。若谓一物。若谓多物。一切皆缘既云若谓多物。知。有多体云事。加之。净影大师解释（大乘义章三）中。云虚空最多。无一切法此释意。虚空无为。可有多体如何。
答。虚空无为。以无障碍。为自性故。其体一物。无有多体也。故见今论余处文。云于略所说三无为中。虚空但以无碍为性。由无障故。色于中行光法师释此文。引正理论。虚空容受色等有为之文毕。云虽言容受。而不可说虚空体性在此在彼。无方所故。如眼识等光法师余处（二十一）所引正理论（五十五）中。云且虚空体适一切处。相无碍故。说名为近虚空无为。无有多体云事。此等定判。尤分明也。但于光法师所引婆沙论若谓多物之文者。虚空无为。其体无碍。虽无多物。诸色等法。于中行故。其相别异。似有多物。故就其相。云若谓多物也。故净影大师解释（大乘义章三）中。云但此虚空。有体有相。体即周遍相则随色。彼此别异。故地论言因彼色故种种差别虽约色像。彼此别异。而不可见故。经说为不可见相。
次于净影大师。虚空最多。无一切法之释者。虚空无为。无障无碍。周遍法界。无有边际。故云虚空最多。其体一物。无有多体故。云无一切法也。
重难云。慈恩大师唯识本疏（二末）中。云三无为法为体是一为体是多。萨婆多师。此有二说。一云是一。一云是多。故今俱破。如婆沙第十。虚空有二说如此释者。婆沙论一师意。存虚空无为有多体之义如何。
答。见婆沙论第十卷文。述空无边处非我行相所缘。云并一切虚空无为。或欲令是一物。或欲令是多物。此行相尽能缘此文似述二师异说。故释如婆沙第十。虚空有二说欤。以实论之。或欲令是一物者。就体论之。或欲令是多物者。就相论之。更非相违二义也。
问。宝法师意。欲界苦集谛所断。遍行随眠相应识可缘第三静虑乐根耶。答。可缘之也。两方。若缘之者。宝法师解释中。释有漏乐根。五识相应。此是欲界苦集谛摄故。通苦集所断识缘不云欲界。依之尔者。设虽宝法师意。何不缘之哉。是以。宝法师解释中。欲界道谛所断。无漏缘随眠相应识。缘第三静虑乐根如何。
答。欲界苦集谛所断他界遍行随眠相应识。可缘第三静虑乐根云事。性相之所定。文理是必然也。故婆沙论（九十一）中出乐根缘识为相应缚。非所缘缚之类云。谓三界见道所断无漏缘。及缘乐根欲色界他界地缘遍行随眠欲界苦集谛所断他界缘遍行随眠相应识。缘第三静虑乐根云事。此文实分明也。设虽宝法师意。岂可违婆沙论说哉。但于宝法师解释者。释乐根缘识。十六识内有十二识。欲界苦集谛所断遍行随眠相应识。缘欲界乐根缘识之旨述也。云欲界苦集谛所断遍行随眠相应识缘欲界乐根。乐根缘识之义已闻故。不及云其中他界缘遍行随眠相应识。缘第三静虑乐根欤。依欲界苦集谛所断他界缘遍行随眠相应识。缘第三静虑乐根十六识内非能缘识可增故也。
问。宝法师意。乐根缘识。色界灭谛所断。有漏缘无明随眠可随增耶。答可随增也。
两方。若随增者。宝法师解释中。出乐根缘识所增随眠。云色界有为缘除见灭断三。谓邪见疑无明总二十八随眠也如解释者。乐根缘识。色界灭谛所断。有漏缘无明随增不随增若依之尔者。以道理思此事。何无随增之义哉。
答。第三静虑灭谛所断。有漏缘无明随眠相应识。缘无为缘随眠相应乐根。及自类相缘之时。可缘有漏缘随眠相应乐根。故是乐根缘识也。故望自品相应识。可有相应随增之义。望自类相缘门。可有所缘随增之义。故乐根缘识。色界灭谛所断。有漏缘无明随眠可随增云事。道理实必然也。更不可疑之。故婆沙论（九十一）中。出乐根缘识缘识为所缘缚。亦相应缚之类。云诸欲界遍行修所断。及色界有漏缘随眠既云色界有漏缘随眠。何可简第三静虑识灭谛所断有漏缘无明随眠哉。但于宝法师解释者。暂就不共无明论之欤。相应无明。从彼所相应随眠别不论之也。
问。婆沙论中。云无色界道谛所断。无漏缘随眠相应识。是乐根缘缘识尔者。缘乐根苦集道类智相应无漏识。俱缘之欤。答。俱可缘之也。两方。若俱缘之者。婆沙论（八十七）中。述无色界道谛所断。无漏缘随眠相应识。乐根缘缘识相。云缘缘乐根道类智品无漏识故既不云缘缘乐根苦集类智品无漏识。故知。唯缘道类智。不缘苦集类智云事。若依之尔者。以道理思之。无色界道谛所断。无漏缘随眠相应识。缘乐根苦集道类相应无漏识。俱可缘之哉。
答。无色界道谛所断。无漏缘随眠相应识。缘乐根苦集道类智相应无漏识。俱可缘之云事。道理实必然。例证亦在傍。故见婆沙论次下之文。述无色界道谛所断。无漏缘随眠相应识。喜根缘缘识相云。缘缘喜根苦集道类智品相应识故（文取意）以喜根思乐根。其义尤可同哉。但于婆沙论文者。略不举苦集类智欤。可非尽理之谈也。
问欲界道谛所断。无漏缘随眠相应识。可忧根缘缘识耶。答。可忧根缘缘识也。两方。若忧根缘缘识者。婆沙（八十七）论中。云欲界见道所断。有漏缘随眠相应识。是忧根缘缘识。缘缘忧根自部有漏缘随眠相应识故。
如此文者。欲界道谛所断。无漏缘随眠相应识。非忧根缘缘识若依之尔者。苦集法智相应识。既忧根缘识也。欲界道谛所断。无漏缘随眠相应识。岂非忧根缘缘识哉。
答。苦集法智相应识。可缘忧根故。是忧根缘识也。欲界道谛所断。无漏缘随眠相应识。可缘彼苦集法智相应识故。是忧根缘缘识也云事。道理实必然也。更不可疑之。故婆沙论（九十一）中。出忧根缘缘识为相应缚非所缘缚之类。云谓欲界见道所断无漏缘欲色界他界地缘遍行随眠欲界道谛所断。无漏缘随眠相应识可忧根缘缘识云事。此文亦分明也。但于婆沙论。欲界见道所断。有漏缘随眠相应识。是忧根缘缘识云文者。甚以难思。有人会云。暂就有漏缘识。论缘缘识欤。可非尽理之谈也。
重难云。见发智论文。出忧根缘缘识所增随眠。云欲界有为缘。不云有漏缘。知可摄欲界道谛所无漏缘随眠云事。而婆沙论（八十八）中。释此文。云欲界见道所断。有漏缘随眠相应识。是忧根缘缘识。非只皆道理。岂不违本论说哉（是一）若暂就有漏缘识。论缘缘识者。乐根缘缘识。同就有漏缘识可论之。而见婆沙论次上文。举乐根喜根缘缘识。同云欲界见道所断一切随眠相应识。不限有漏缘随眠相应识。亦取无漏缘随眠相应识。若尔一段论文。何为参差哉（是二）。
答。
问。非学非无学法缘识。灭谛所断无为缘随眠可随增耶。答。可随增也。两方。若随增者。婆沙论（八十八）中。述非学非无学法。缘识缘缘识。随眠随增相。云此法通三界五部。唯有漏故如此文者。非学非无学法。唯限有漏若非学非无学法。唯限有漏者。彼缘识灭谛所断。无为缘随眠。难随增哉。若依之尔者。发智论中。非学非无学法缘识。灭谛所断无为缘随眠可随增如何。
答。非学非无学法者。是一切有漏法。及三无为云事。性相之所定也。更不可疑之。故品类足论云。非学非无学法云何。谓有漏五蕴。及无为法（文自余论文不及出之）故彼缘识。灭谛所断无为缘随眠。随增云事。又必然也。故发智论云。非学五无学法缘识。三界四部。及见道所断有漏缘灭谛所断。无为缘随眠。随增云事。此文实分明也。但于婆沙论文者。述非学非无学法缘识。道谛所断无漏缘随眠不随增故云此法通三界五部。唯有漏故也。以之思之。非学非无学法。约有为中唯有漏故。于彼缘识。道谛所断有漏缘随眠随增。无漏缘随眠不随增（为言）是则珍海已讲之义趣也。
问。眼耳身触所生爱身缘缘识。无色界道谛所断随眠可随增耶。答。可随增也。两方。若随增者。婆沙论（八十九）中。出眼耳身触所生身缘缘识所增随眠云。无色界遍行。及修所断随眠随增如此文者。无色界随谛所断随眠不随增若依之尔者。若集类智相应识。既眼耳触所生爱身缘识也。无色界道谛所断无漏缘随眠相应识。可彼缘缘识。岂无随增之义哉。
答。未至中间四本静虑所摄。若集类智相应识。可缘眼耳身触所生爱身。故是彼缘识也。无色界道谛所断。无漏缘随眠相应识。可缘彼苦集智相应识。故是彼缘缘识也。故眼耳身触所生爱身缘缘识。无色界道谛所断无漏缘随眠为相应随增。有漏缘随眠为所缘随增事。道理实必然也。更不可疑之。何况。发智论中。出眼耳身识界缘缘识所增随眠。云无色界界二部及遍行婆沙论（八十八）释此文。出眼耳身识界缘缘识。举无色界见道所断。无漏缘随眠相应识毕。云故眼耳身缘缘识欲色界四部。无色界二部。及遍行随眠随增眼耳身识界缘缘识。无色界道谛所断。随眠随增之旨。发智婆沙两论之文。尤分明也而眼耳身识界。并眼耳身触所生爱身。缘识缘缘识所增随眠。其义问同故。此等之文。亦可为例证也。但于婆沙论。眼耳身触所生爱身缘缘识。无色界遍行。及修所断随眠随增云文者。是则任发智论文也。故发智论中。出眼耳身触所生爱身缘缘识所增随眠云无色界遍行。及修所断。无举道谛所断随眠。若尔。发智论一段之文。前后既相替。其疑尤难遁。然而任古来义会通之者。暂就有漏缘识。论缘缘识所增随眠欤。
问。忧根断道缘识。色界他界地缘随眠可随增耶。答。不可随增也。两方。若随增者。忧根断道者。未至地有漏无漏道也。于彼缘识。色界他界地缘随眠。何可有随增之义哉。若依之尔者。婆沙论（九十一）中。述忧根断道缘识。为相应缚非所缘缚缚之类。云谓欲界见道所断无漏缘。及欲界色界他界地缘遍行随眠如此文者。忧根道断缘识。色界他界地缘随眠。可随增如何。
答。忧根断道者。未至地有漏无漏道也。色界地缘遍行随眠相应识。无缘未至地有漏道之义。故非忧根断道缘识。故忧根断道缘识。色界他界地缘遍行随眠不随增云事。道理实必然也。更不可疑之。但于婆沙论文者。云欲色界他界地缘遍行随眠。色字地字剩也。可云欲界缘遍行随眠也。故婆沙抄云。论文应错。但应说及欲界他○地界缘遍行随眠。而加色字。尊者谬出（勘修）论文者。为难可思。
问。信等五根灭缘所增随眠。等无间可生三界十五部心耶。答。可生之也。两方。若生之者。婆沙论（九十一）中。云眼根灭缘识所增随眠。等无间生十部心毕。信等五根灭缘识亦尔如此文者。信等五根灭缘识。所增随眠。等无间生十部心。不生三界十五部心若依之尔者。信等五根灭缘识所增随眠。既互三界。彼等无间。何不生三界十五部心哉。
答。信等五根。既互三界。彼灭缘识所增随眠。亦通三界。故彼等无间可生三界十五部心云事。道理实必然也。更不可疑之。但于婆沙论文者。实以难思。具出一段论文。可断简之。即婆沙论（九十一）云。眼根识缘识所增随眠。等无间生十心。缘缘识所增随眠。等无间生十五心。耳乃至信等五根灭缘识。及缘缘识所增随眠亦尔此文意。对眼根灭缘缘识所增随眠。等无间生十五部心心。信等五根灭缘识及缘缘识所增随眠亦尔欤。
重难云。婆沙论中。既云耳乃至信等五根灭缘识及缘缘识所增随眠亦尔。而耳鼻舌身根等灭缘识。等无间唯生十部心。无生三界十五部心。爰知。婆沙论。亦尔之言。对眼根灭缘识所增随眠。等无间生十部心。缘缘识所增随眠等无间生十五部心。耳乃至信等五根灭缘识所增随眠。等无间生十部心。缘缘识所增随眠。等无间生十五部心（为言）今聊简之趣。全不顺婆沙论文哉。
答。婆沙论。亦尔之言随应可得意欤。耳鼻舌舌身意乐喜根灭缘识。及缘缘识。所增随眠。等无间所生心云亦尔。命意舍信等五根灭缘识。及缘缘识。所增随眠。等无间所生心。对眼根灭缘缘识。所增随眠。等无间所生心。云亦尔欤。
问。已离空无边处染人。可成就唯欲界系根断道缘云识所增随眠耶。答。可成就之也。两方。若成就之者。婆沙论（六十二）中述唯欲界系根断道缘缘识所增随眠成就相。云未离空无边处染成就。已离空无边处不成就此文无诤。不成就之。
若依之尔者。婆沙论中。述唯欲界系根断道缘缘识成就不成就相。云一切有情皆成就若唯欲界系根断道缘缘识。一切有情。皆成就之者。已离空无边处染人。何不成就唯欲界系根断道缘缘识所增随眠哉。
　 答。未至中间四本静虑所摄。若集类智相应识可缘唯欲界系根。能治未至地漏断道。故是彼缘识也。无色界道谛所断。无漏缘随眠相应识。及修所断善识。可缘彼苦集类智相应识故。是彼缘缘识也。今此无色界道谛所断。无漏缘随眠相应识。及修所断善识。通上三无色。上三无色随眠。随应可随增。故已离空无边处染人。可成就唯欲界系根断道缘缘识所增随眠云事。道理既为必然之上。疑难之中被出。婆沙论唯欲界系根断道缘缘识。一切有情。皆成就云文。此旨亦分明也。但于婆沙论。未离空无边处染成就。已离空无边处染不成就云文者。暂就有漏缘识。论缘缘识所增随眠也。其故见婆沙论一段之文。上云女根断造缘识所增随眠。未离色界染成就。已离色界染不成就。明随眠随增相。故唯举有漏缘识毕。乘之下明缘缘识所增随眠。故云未离空无边处染成就。已离空无边染不成就了。兼就无漏缘识。论缘缘识所增随眠之时。已离空无边处染人。可成就唯欲界系根断道缘缘识所增随眠云事。更非所遮也。
重难云。见婆沙论次上卷（九十一）文。或云眼根缘识所增随眠。未离空无边处染成就。已离空无边处不成就。缘缘识所增随眠。未离无色界染成就。已离无色界染不成就。耳鼻舌身根缘识。及缘缘识所增随眠亦尔。此文既云眼根缘缘所增随眠。未离无色界染成就。已离无色界染不成就。故通就无漏缘识。论缘缘识所增随眠若唯就有漏缘识。论缘缘识所增随眠者。眼根缘缘识所增随眠。未离识无边处染成就。已熟识无边处染不成就故也（是一）或云眼根灭缘识所增随眠。未离色界染成就。已离色界染不成就。缘缘识所增随眠。未离无色界染成就。已离色界染不成就。耳鼻舌身乐喜根灭缘识。及缘缘识。所增随眠亦尔此文亦云眼根灭缘缘识所增随眠。未离无色界染成就。已离无色界染不成就。故通就无漏缘识。论缘缘识所增随眠若唯就有漏缘识。论缘缘识所增随眠者。眼根灭缘缘识所增随眠。未离空无边处染成就。已离空无边处染不成就故也（是二）若尔明随眠随增相。故就有漏缘识。明缘缘识所增随眠云事。岂不违此等论文哉。
答。婆沙论中。明诸根等缘识缘缘识所增随眠之文。颇非一准。或唯就有漏缘识。论缘识所增随眠。或通就无漏缘识。论缘缘识所增随眠也。所诠一段论文。不必尽理欤。
问。类智现前位。必可成就乐根灭耶。答。必可成就之也。两方。若必成就之者。婆沙论（九十二）中。出不成就眼根灭之类。云若圣者。在见修道。诸结所系。乃至诸缠如前未离欲染。在见修道。圣者说毕。不成就乐根灭者亦尔如此文者。未离欲染圣者。类智现前位。不成就乐根灭若依之尔者。类智现前位。已断第三静虑身见等随眠。何不成就彼随眠相应乐根灭哉。加之。婆沙论（九十二）中。法智现前位。必可成就喜根灭例可同哉。
答。见道苦类智现前位。已断第三静虑苦谛之下见惑故。可成就彼见惑相应乐根灭云事。道理实必然也。更不可疑之。但于婆沙论文者。甚以难思。有人会云。断惑证灭之习。先证欲界乐根灭之后。可证第三静虑乐根灭。故未离欲染见修道位。虽成就第三静虑乐根灭。不成就先可证欲界乐根灭故云不成就乐根灭也。
重难云。见婆沙论（九十二）文。云不成就乐根灭者。应言在第三静虑具缠。及在空无边处以上如此文者。异生生第三静虑断自地染。并生第四静虑之类。可成就乐根灭若虽成就第三静虑乐根灭。不成就欲界乐根灭之位。为不成就乐根灭之类者。不成就乐根灭之位。何简异生生第三静虑断自地染。并生第四静虑之类哉。
答。异生生第三静虑。断自地染。并生第四静虑之类。先已证欲界乐根灭。故今虽不成就之。为成就乐根灭之位。未离欲染。见修道位。先未证欲界乐根灭故。云不成就乐根灭也。
问。不成就忧根灭圣者中。可有三结所系类耶。答可有此类也。两方。若有此类者。婆沙论（九十二）中。出不成就喜根灭之类。云若圣者具缚入正性离生。初刹那颂。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。毕。不成就忧根灭者亦尔如此文者。不可有此类若依之尔者。不成就忧根灭圣者。种类非一准。何无此类哉。
答。以性相思此事。不成就忧根灭圣者之中。可有三结所系之类也。所谓已离欲染。依根本地。入见道证不还果之后。生第二静虑以上之类。是可爱慢无明三结所系也。此人于欲界系法者。根本非欲断对治故之故不证得无漏道证择灭。生第二静虑以上故。不成就有漏道证择灭也。但于婆沙论文者。暂就顺次断惑证灭之类论之非遮超越证人之中。有此类也。
问。未离欲染圣者。见修道中。可成就喜根断道耶。答。可成就之也。两方。侌若成就之者。婆沙论中。出不成就喜根断道之类云。若圣者。在见修道。诸结所系。乃至诸缠所缠。如未离欲染在见修道诸圣者见此文无诤。未离欲染圣者。见修道位。不成就喜根断道若依之尔者。喜根广亘五部所断。未离欲染圣者。见修道位。何不成就彼断道哉。
答。喜根广亘五部所断故。未离欲染圣者。见修道位。可成就喜根断道云事。侌道理实必然也。更不可疑之。但于婆沙论文者。断简此文。虽有多义。暂存一义意者。一段废立就一地全断道。论诸根等断道。成就不成就之义也。未离欲染圣者。见修道位。虽成就少分喜根断道。未成就欲界一地喜根断道。故云不成就喜根断道也。
重难云。见婆沙论一段之文。或出不成就喜根灭之类。云若圣者。具缚入正性离生。初刹那顷九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠如此文者。具缚之人。见道苦法智以后位。可成就喜根灭若成就喜根灭者。何不成就喜根断道哉（是一）或云。不成就乐根断道者。应言在第三静虑未起加行道如此文者。异生在第三静虑将离自地染。起加行道之时。可成就乐根断道若就一地全断道。论诸根等断道成就不成就之义者。岂以加行道位。为成就断道之类哉（是二）。
答。先会初难云。见婆沙论一段废立。诸根等断道成就不成就之义。就一地全断道论之。诸根等灭成就不成就之义。就尽理证灭位论之。二门废立既异。何可必一准哉。有人付此义出润色云。婆沙论中。分别得遍知门灭作证门之二门。得遍知门者。就全断一地得遍知论之。故婆沙论云。前遍知门。显眼根等究竟尽时得断差别。未离欲染圣者。见修道位。不成就喜根断道者。依此门也。灭作证门者。就尽理证品品灭论之。故婆沙论云。此灭作证。随位差别。有八十九谓四法忍智。四类忍智时。及九地各九无间解脱道时不成就喜根灭之位。唯举具缚入正性离生。初刹那顷。依此门也次。会后难云。欲取于断道种类。不成就一分之位。云未起加行道也。非谓云尔故起加行道之时。即成就断道之位。如品类足论中。出业法虽举身语思三业。云非业为因法。唯就思业论之也。
重难云。以得遍知门。灭作证门。为今润色事。不可然。得遍知门者。得灭之门也。何以之证断道成就不成就之义哉。何况。云然得遍知有十七位。谓四法忍知。四类忍智时。唯得见所断诸法遍知。得遍知门。亦取见道四法四类智时。不限全断一地得遍知位。何为就一地全断道。论断道成就不成就云义之润色哉。答。是以大概为润色也。非谓一一全令例同欤。
问。依身第二静虑以上圣者。可成就忧根断道耶。答。可成就之也。两方。若成就之者。以道理思之。依身第二静虑已上圣者。何可成就忧根断道哉。若依之尔者。婆沙论（九十二）中。出不成就喜根断道之类。云如未离欲染。在见修道诸圣者说毕。不成就忧根断道者亦尔如此文者。依身第二静虑以上圣者。可成就忧根断道如何。
答。依身第二静虑以上圣者。虽不成就忧根能治有漏断道。可成就无漏断道也。断道之称。专虽目无间道。广论之者。可亘加行无间二道。不还向道摄故。虽不成就之。解脱胜进二道。不还果道摄故。可成就之也。今此道理。既为必然之上。疑难之中被出婆沙论文。依身第二静虑以上圣者。成就忧根断道云事。实分明欤。
侌 寻云。依身第二静虑以上圣者。都不成就忧根能治无间道欤。答。就常途加行。无间解脱胜进。四道废立云之者。无间道不还向道摄故。都不可成就之。但依得果位。修果道所摄拟拟相当无间道。得离系得云义意者。可成就彼无间道也。
重寻云。得果位修果道所摄拟拟相当无间道。得离系得云事。何所见哉。答侌。此事泰法师。并净影大师解释中。所见也。即泰法师疏（二十一）云。今言一味者。是一类义。理实而得果之时修过恒沙四法四类对治智。故得随治道。亦过恒沙法类得也大乘义章云。言定体者。须陀洹果圣德为体。圣德不同。泛论有三。一是果体。依如毗昙。行修分别。唯第十六道比智心。是其果体。得修分别。通摄见谛十六圣心。悉为果体。
问。已断烦恼相应心。由未断烦恼所缘随增。可名有随眠心耶。答。可名有随眠心也。两方。若名有随眠心者。今论云。相应已断。则不随增。仍说有随眠。以恒相应故。光法师云。若相应已断。则不随增。仍名有随眠。以恒相应故。此约伴性名有随眠。以此伴性不可断故任此等定判。已断烦恼相应心。由未断烦恼所缘随增不名有随眠心。若依之尔者。以道理思之。由此义何不名有随眠心哉。例如善无记心由未断烦恼所缘随增。名有随眠心如何。
答。有随眠心者。名烦恼相应心。并家未断烦恼所缘随增之心也而相应之义。是亲近故。已断烦恼相应心由伴性不可断之义。仍名有随眠心也。论疏定判。先显此义门。已断烦恼相应心。由未断烦恼所缘随眠。亦名有随眠心之义边。更非所遮也。重意云。已断烦恼相应心。设虽不蒙未断烦恼所缘随增。由伴性不可断之义。名有随眠心之义决定故。论疏解释。先显此义门许也。兼由未断烦恼所缘随增。亦名有随眠心之义边。自本所许之也。
问。已离欲染位。欲界善无记心。可名有随眠心耶。进云。论无中不名有随眠心。付之。已离欲染位。欲界善无记心。何不名有随眠心哉。例如已离欲染位。欲界善无记心有漏如何。
答。见今论文偈颂。云无染局随增。长行述若无染者。唯局随增。缘此随眠。必未永断。此唯据随增。名有随眠故。善无记心。蒙未断烦恼所缘随增之时。名有随眠心。故已离欲染位。欲界善无记心。不名有随眠心也。但于已离欲染位。欲界善无记心。名有漏云难者。有容为随眠所随增之义。名有漏故。已离欲染位。欲界善无记心。名有漏也。义门既各别。不可为例难欤。
问。修所断嗔烦恼。可缘他身见惑耶。答。可有二义也。两方。若缘之者。既修所断嗔烦恼也。设虽他身。何可缘见惑哉。若依之尔者。见今论文云。于他所起违已见中。情不能忍必憎嫌故。有余师说。于自见解取舍位中。起憎嫌故。见谛所断贪等生时。缘自相续见为境故宝法师释此文云。若生见断嗔。应如余师说。通生修道嗔。亦缘他相续。如此等定判者前师意。修所断嗔烦恼。可缘他身见惑如何。
答。或云修所断烦恼他身见惑。或云修所断烦恼不缘他身见惑者。古来学者之异义也。辄难定之。但于今论文。并宝法师解释者。非谓修所断嗔烦恼。缘他身所起染污。见今论文意。缘他身所起正见违也染污见。起嗔烦恼云也。以何知之者。正理论（五十三）中。释此事云。于他所起违见生嗔。必执我徒憎无我见显宗论（二十七）文。全亦同之。缘也身所起正见。生嗔烦恼之旨。此文分明也准之思之。宝法师。通生修道嗔。亦缘他相续之释。修所断嗔烦恼。缘他相续正见生（为言）若尔。此等定判。全非谓修所断嗔烦恼缘他身所起染污见也重意云。今论非相违二说。前师就修所断嗔烦恼论之。后师就见所断嗔烦恼论之。宝法师解释。和会二说之旨。炳然也。何况正理显宗两论之中。云或于已见取舍位中。必应起嗔憎嫌所舍。不置有余师说之言。非别师义云事。亦分明欤。
问。颂文云。非理作意起。说或具因缘尔者非理作意者。染污作意欤。答非染污作意也。两方。若染污作意者。论中。由非理作意力烦恼现起若染污作侌意者。彼亦可有加行岂无无穷之过哉。若依之尔者。论中云或有唯托境界力生。如退法根阿罗汉等。阿罗汉果圣者。不起今非理作意若非染污作意者。阿罗汉果圣者。何不起之哉。
答。若泛论之者。非理作意之称。可亘染污不染污作意。故婆沙论云。邪侌智有二种。一染污。二不染污。染污者。无明相应。不染污者。无明不相侌应。如于杭起人想等若就起惑三因之中。非理作意云之者。是无覆无记作意。可非侌染污作意。既是起惑加行。非理作意也。何云染污作意哉。是以。见今论文。侌云且如将起欲贪缠时。未断未遍知欲贪随眠故。顺次贪境现在前故。缘彼非理作意起故。由此力故。则起欲贪。此三因缘。如其次第。即因境界加行三力。余烦恼起。类此应知光法师释此文。云三缘彼非理作意起故。即起或前邪相俱行非理作意。是能引义（乃至）既言加行。明知前起既言即起。或前邪相俱行非理作意。又述既言加行明知前起。起或前加行无覆无记邪相俱行非理作意云事。此等定判。实分明也。但于阿罗汉果圣者。可起此非理作意云难者。为起惑前加行非理作意故。虽其性无覆无记。烦恼已断依身。不起之也。
问。品类足论中。出欲漏体。云谓除欲界系无明。诸余欲界系结缚随眠随侌烦恼缠。是名欲漏尔者。今此随烦恼。唯限烦恼六垢欤。答。不限烦恼六垢也。两方若唯限烦恼六垢者。随烦恼言既广何唯限烦恼六垢哉。若依之尔者。光法师所引婆沙论中。释此文云。随烦恼者。即烦恼垢如此文者随烦恼者。唯限烦恼六垢如何侌。
答。品类足论中。欲漏体所取随烦恼者。可通烦恼六垢。并不信懈怠放逸也。光法师释彼论中。有漏体所取随烦恼。云各有八种烦恼。谓大烦恼地中。除无明取余五种。小烦恼地中。取谄诳憍。足前为八准彼思之。欲漏体所取随烦恼者。可通烦恼六垢。并不信懈怠放逸也。何况。婆沙论中。述正义家意。云应作是说。烦恼垢□不坚住故。不说漏等。不信懈怠放逸。亦由过轻微故不说漏等有作是说意异之。引品类足论今文为证。欲漏体广取诸随烦恼。定知。不限烦恼六垢。亦通不信懈怠放逸云事。但于婆沙论。随烦恼者。即烦恼垢之文者。见婆沙论前后之文。问诸烦恼垢。何故不说为漏等耶。问难之中。唯举烦恼故。答亦随之云随烦恼者。即烦恼垢也。更非遮欲漏体中。取不信懈怠放逸欤。
问。欲漏体可取烦恼六垢。并不信懈怠放逸耶。进云。论疏中。不取之付之烦恼六垢等。是既随烦恼也。欲漏体。何不取之哉。是以。品类足论中。出欲漏体云谓除欲界系无明。诸余欲界缚结缚随眠随烦恼缠。是名欲漏如此文者。欲漏体。可取烦恼六垢。并不信懈怠放逸如何。
答。见本论文。云欲界烦恼并缠。除痴四十一物。总名欲漏。谓欲界系根本侌烦恼三十一。并十缠正理显宗。两论之文。全以同之。加之。见婆沙论处处之文。或释发智论。三漏谓欲漏有漏无明漏之文。云谓欲漏以欲界四十一事为自性。即贪五。嗔五。慢五。见十二。疑四。缠十或释发智论。三漏中欲漏摄三十一之文云。谓摄欲界三十六随眠中。除五无明。余三十一何况。光法师所引婆沙论文。有二师异说之中。正义家意。释欲漏体。不取烦恼六垢。并不信懈怠放逸。故云应作是说。烦恼垢□。不坚住故。不说漏等。不信懈怠放逸。亦由过轻微故。不说漏等任此等论文。欲漏体不取烦恼六垢。并不信懈怠放逸云事。尤分明也。但于品类足论文者。彼论意。广以除无明诸余欲界有所结缚随眠随烦恼缠。为欲漏体。不简性不坚住。并其过轻微之类也。故婆沙论。有作是说意。以之为证。欲漏体广。取烦恼六垢并不信懈怠放逸也。应作是说意异之。烦恼六垢□不坚住。并不信懈怠放逸。其过轻微故。简之不为欲漏体也。彼此其意各别也。何可和会哉。
问。品类足论意。第二静虑以上。可有谄诳耶。答。不可有谄诳也。两方。若有谄诳者。第二静虑以上。无谄诳者。诸论一同之决判也。设虽品类足论意。何不存此义哉。
若依之尔者。光法师释品类足论有漏体中。取色无色系随烦恼之文意云。各有八随烦恼。谓大烦恼地中。除无明取余五种。小烦恼地中取谄诳憍足前为八如解释者。品类足论意。第二静虑以上可有谄诳如何答。谄诳欲初定者。实是性相之所定也。设虽品类足论意。第二静虑以上。无谄诳可云也。但于光法师解释者。为显有漏体。是色无色界。今论之义。依八随烦恼。随其所应通色无色界之意。置各言也。非谓色界有八随烦恼。无色界有八随烦恼欤。
问。三漏中。有漏体可摄缠耶。答。可摄缠也。两方。若摄缠者。见本论文。云迦湿弥罗国。毗婆沙师言。彼界缠少。不自在故。
婆沙论中云应作是说。上界缠少。不自在故不说为有漏乃至我语取任此等论文。有漏体不摄缠若依之尔者。欲漏体既摄缠。有漏例可同哉。是以。品类足论中。出有漏体。云谓除色无色界系无明。诸余色无色界系结缚随眠烦恼缠。是名有漏此文无诤。有漏体摄缠如何。
答。上二界既有惛沉掉举二缠。广论有漏体之时。何不取彼二缠哉。是以。发智论云。有漏色无色界。一切随眠随增婆沙论中。释此文云。有漏色无色界。一切随眠随增者。谓三漏中。有漏通色无色界八地五部有漏无漏缘。故有余所随眠随增若有漏体。不摄缠者。色无色界灭道不断邪见疑随眠。何可有漏随增哉。有漏体中摄缠云事。此文实分明也。但于今论并婆沙论文者。会发智论中。出有漏体不举缠之文。上界缠少故。不自在故。出有漏体之中。不举缠释也。非谓有漏体中遂简缠。故全无相违。重意云。发智论云。有漏摄五十二婆沙论论中。释此文云。有漏摄五十二者。谓摄色无色界六十二随眠中。除十无明。余五十二故源自发智论文起有漏体中。不举缠也。依之。婆沙论中。释发智论。三漏谓欲漏有漏无明漏之文云。有漏以色无色界五十二事为自性。即贪十慢十见二十四疑八就之自举问难云。问何故欲界漏瀑流轭取。亦摄诸缠。有漏等中全不摄彼此问意云。以实云之。欲漏体取缠。有漏体取缠。而出其体之时。欲漏举缠。有漏不举缠哉问也。欲漏体取缠有漏体不取缠哉。不问也。故评家答此问云。上界缠少。不自在故。不说为有漏乃至我语取者。上界缠少故。不自在故。不为总数。出有漏体之中。不举之云也。非谓有漏体中。实不取缠次下文。述出欲漏体。本惑五部别说漏。五部不别说故。云欲界虽多而见所断不具足故。不自在故。但总说十种。不别说五部是亦欲漏体中。取五部缠事为地体。见所断缠。不具足故。不自在故。不别说之（为言）如此云故。岂欲漏体中。不取见所断缠得意哉。准之思之。有漏体中。取缠事为地体上界缠少故。不自在故。有漏体中。不举云也。
重难云。婆沙论文。一段聊简。实虽可然。犹以难思。为应作是说意。有漏体中摄缠云者。与初师云有漏乃至我语取中亦摄诸漏。品类足论说。云何有漏谓色无色界除无明。诸余结缚随眠随烦恼缠是名有漏之义。有何差异哉。
答。以实云之。有漏体中。摄缠之意。两师所存。全无差异。但初师意。有漏体中。实虽摄缠出有漏体之时。暂取胜物。不举少及不自在物之意。不顾只无风情。云摄诸缠引品类足论文为证。故与正义意异也。应作是说意。无会初师所证据品类足论文故。有漏体中。摄缠云事亦分明也。
问。欲瀑流体。唯限不善欤。答。不限不善也。两方。若唯限不善者。欲漏体。既不限不善。欲瀑流体。例可同哉。若依之尔者。见发智论文。云四瀑流中。欲瀑流摄十九婆沙论中。释此文云。谓摄欲界五部贪嗔慢及四部疑如此等论文者。欲瀑流体唯限不善如何。
答。见本论文云。如是已显二十九物名欲瀑流。谓贪嗔慢各有五种。疑四缠十正理显宗。两论之文。全亦同之加之。婆沙论中。释发智论。四瀑流。谓欲瀑流。有瀑流。见瀑流。无明瀑流之文云。谓欲瀑流。以欲界二十九事为自性。即贪五嗔五慢五疑四缠十任此等论文欲瀑流体。即取十缠。故身边二见相应惛睡眠掉举三类。其性亦可有覆无记。故欲瀑流体。不限不善也。故婆沙论中。释发智论。谓欲瀑流。或不善。或无记。惭无愧。及彼相应是不善。余是无记之文云。余是无记。谓欲瀑流中。与有身见边执见相应惛沉睡眠掉举少分。无惭无愧不相应故皆是无记欲瀑流体。通不善及有覆无记云事。此文亦分明也。但于发智论。四瀑流中。欲瀑流摄十九之文者。此文就胜论之。欲瀑流体。唯举本惑之意也就实通论之门。欲瀑流体。无取十缠事。更非所遮故诸论文。全非相违也。
问。欲取体中。通不善无记类。唯限无明一惑欤。答。不限无明一惑也。两方。若唯限无明一惑者。欲取体。是可广通不善无记之类。何唯限无明一惑哉。若依之尔者。见发智论文。云四取中欲取摄二十四婆沙论中。释此文云。谓摄欲界五部。贪嗔慢无明。及四部疑如此等论文者。欲取体中。通不善无记之类。唯限无明一惑如何。
答。见今论文云。即前欲轭。并无明三十四物。总名欲取。谓贪嗔慢无明各五。疑有四并十缠正理显宗。两论之文。全亦同之。加之。婆沙论中。释发智论四取。谓欲取。见取。戒禁取。我语取之文云。谓欲取以欲界三十四事为自性。即贪五嗔五慢五无明五疑四缠十任此等论文。欲取体中。既取十缠。故身边二见相应惛沉睡眠掉举三类。其性亦可有覆无记。故欲取体中。通不善无记之类。总可有惛沉睡眠掉举二明四类也。故婆沙论中。释发智论。谓欲取。或不善。或无记。无惭无愧。及彼相应是不善。余是无记之文云。余是无记。谓欲取中。与有身见边执见相应惛沉睡眠掉举无明少分。无惭无愧不相应故。皆是无记欲取体中。通不善无记之类。有惛沉睡眠掉举无明四类云事。此文亦分明也。但于发智论。四取中。欲取摄二十四之文者。此文就胜论之。欲取体。唯举本惑之意也。就实通论之门。欲取体中。兼取十缠事。更非所遮。故诸论之文。全非相违也。
（写本云）
康元二年正月十六日（酉时）于东大寺尊胜院护摩堂南面抄之毕此间披见俱舍第二十卷具书之次或访明师或任愚案为开初心初心初学之慧解聊记一问一答之纲要后学披览之时必可直其谬也不顾五旬有余之暮龄犹一部抄出之深志冥众必垂哀愍善愿速得圆满仰愿依此稽古之微功答上殷勤之诚心也一期终焉之暮必遂往生于兜率之秋云三会说法之晓速开觉悟于龙华之春风而已。
右笔华严宗末叶法印权大僧都宗性（年龄五十九夏腊四十七）。

俱舍论第二十卷抄



俱舍论第二十一卷抄（上）



（此卷阙）_
俱舍论第二十一卷抄下

　　　　　　

问题

问。光法师依婆沙论评家意。忍所得断。名遍知义。如何释之耶。
问。超越证不还果者。于五下结中。先断二结类欤。
问。旧婆沙论意。以九遍知。如何分别忍果见道果耶。
问。光法师以九遍知。分别根本静虑果。引婆沙论二师说。尔者。今此二师说。俱正义欤。
问。光法师释根本静虑果五遍知。引婆沙论二师说。尔者。今论意。同何师说耶。
问。尊者妙音意。以五下分结尽遍知。为根本静虑果欤。
问。论文云且由三缘六忍果尔者。宝法师如何释此文耶。
问。宝法师意。立五下分结尽遍知。必可由越界缘耶。
问。苦智已生。集智未生位。可具得无漏断得缘耶。
问。婆沙论中云。集法智忍灭。集法智生时。名灭双因光法师引此文作二解释。尔者。初释意。如何释之耶。
问。婆沙论意。集法忍现在前位。立第一遍知缘悉具之欤。
问。论中叙杂心师说云。有立离俱系。亦是一缘。故立遍知。缘总有五种尔者。论主意。如何破此义耶。
问。正理论意。以五下分结尽遍知。为根本静虑果欤。
问。于第四意烦恼离系。未得无漏得位。可得色爱尽遍知耶。
问。退位舍遍知。唯限起惑退位欤。
问。声闻乘人。证阿罗汉果时。舍一种遍知义可有耶。
问。正理论意。独觉于凡位所断下三静虑惑上。必起胜果道云义。引何文证之耶。
问。已离第三静虑染。依下地修练根者。必下起胜果道耶。
问。正理论意麟喻独觉。于下三静虑修惑离系可得无漏得耶。
问。光法师意。麟喻独觉。可得色爱尽遍知耶。
问。菩萨可得不还果耶。
问。可有舍四种遍知义耶。
问。根本地摄。不还果圣者。舍五下分结尽遍知。唯限得一切结尽遍知位欤。
问。已离色染圣者。修练根时。可舍色爱尽遍知耶。
问。起已断烦恼。退不还果时。必可舍色爱尽遍知耶。
问。光法师所引婆沙论中。述有说意。依六地。道类忍灭。道类智生时。舍五遍知。得五下分结尽遍知尔者。今此有说意。同谁人义耶。
问。染污心。不现在前位。可有退烦恼义耶。
　

俱舍论第二十一卷抄下

　 问。光法师依婆沙论评家意。忍所得断。名遍知义。如何释之耶。进云。光法师释云。评家（三十四）云应作是说。忍是智眷属。是智种类。亦名为智。断是彼果。故名遍知付之。依光法师解释。见婆沙论（六十二）所说。述忍所得断名遍知义。云应作是说。忍所得断。金刚喻定。现在前时。复能证故。亦名智果（乃至）是故此断。亦名遍知既云应作是说。定知。评家义云事。忍是智眷属。故亦名智。此忍所得灭。亦名遍知者。是一复次义也。何以之云评家义哉。
答。见婆沙论第三十四卷一段之文。问修所断断是智果。故可为说遍知。见所断断既是忍果。云何名遍知。答此问有多义中。举一义云。复有说者。见所断断。是无漏智。士用果故。亦名遍知○金刚喻定。现在前时。通得三界见修所断断。为阿罗汉果。是故彼断。亦名遍知难此师说云。彼亦不应作如是说。见道六遍知。应非遍知故以此难破之文思之。第六十二卷云。应作是说。忍所得断。金刚喻定。现在前时。复能证故。亦名智果○是故此断。亦名遍知之义。同今复有说者意。故不正义云事。炳然也。次下云应作是说。忍是智眷属。是智种族故。亦名为智。断是彼果。故名遍知。知乔答摩种中生者。名乔答摩。此亦名应尔既云应作是说。亦无难此义。明知。评家正义云事。若尔。光法师今解释。尤□婆沙论第三十四卷说也。但于婆沙论第六十二卷文者。见所断断惑。云断遍知。或云理遍知。或云舍遍知之三说中。断遍知云义。是正义故。且置应作是说之言也。其断遍知云义中。亦分别邪正之时。应作是说。忍所得断。金刚喻定。现在前时。复能证故。亦名智果。谓金刚喻定。是胜义沙门果。由此定证得阿罗汉果时。总证得三界见修所断断。是故此断亦名遍知者。不正义也。复次忍是智眷属。故亦名智。此忍所得灭。亦名遍知。复次此断既由智种族得。故名遍知。如瞿答摩种族所生。名乔答摩者。是正义也。
重难云。宝法师释今论或忍与智同一果故之文云。同一果者有两释。一无间解脱同一果故。二忍所得者。至不还阿罗汉果。亦为智果。亦为智果。故应依后释。正理婆沙。皆同有此释此释意。存忍所得断。得不还阿罗汉果时。为智所证故。名遍知义如何。
答。宝法师释意。或云无间解脱。同一果故。或云忍所得断。得不还阿罗汉果时。为智所证故。名同一果之二释中。解脱道。不以断为离系果故。以第二释为正许也。对忍是智眷属故之义。非云应依后释。全无相违也。
问。超越证不还果圣者。于五下结中。先断二结类欤。答。可云尔也。两方。若先断二结之类者。超越证不还果圣者。凡位断欲贪嗔恚二结。苦类忍位。断身见毕。后至道类忍位。断戒禁取疑二结。尤可先断三结之人。何云先断二结之类哉。若依之尔者。见今论余处（二十四）之释。不还果名五下结断。云虽必先断或二或三。然于此时。总集断故今此或二之类者。岂非超越证不还果圣者哉。
答。超越证不还果圣者。于五下结中。可云先断二结之类也。故光法师余处（二十四）解虽必先断或二或三之论文云。若超越人先断贪嗔二结后断身见戒取疑三结。若次第人先断身见戒取疑三结。后断贪嗔二结但于疑难之旨者。超越证不还果圣者。以凡位所断为一位。以见道位所断为一位。论先断后断故。可云先断二结之类也见道是一观相续。速疾断惑位也。于此十五心中。不可论先断后断。故以身见。不可属先断之类也。
问。旧婆沙论意。以九遍知。如何分别忍果见道果耶。进云。光法师释云。良由旧婆沙（四十八）云。几是忍果。答六。几是见道果。答七。付之。依光法师解释。见旧婆沙论（三十三）说。上述几是见道果者答曰七毕。下云几是忍果者应说如见道若尔。忍果六。见道果七云事。岂不背彼论定判哉。
答。旧婆沙论。其文杂乱。其谬是多。如光法师余处（一末）云良由旧论时属火焚。遗文杂乱不引会释也。若尔。光法师所览。恐非现行流布本欤。但就现行本聊简之者。旧婆沙论文。上云几是见道果答曰七。述见道果有七之旨。下云几是法智分果者答曰六。几是比智分果者答曰五。欲界见所断结尽三遍知。名法智分果。上二界见所断结尽三遍知。名类智分果。以见道位六遍知。为忍果故。取此文意。云忍果有六遍知也。
私云。旧译云。法智分果等。当新译云法智品果等也。是即摄忍之言也。
重难云。光法师引旧婆沙论云。忍果六。见道果七之释。背旧婆沙论现文云疑。犹未被会通哉。
问。光法师以九遍知。分别根本静虑果。引婆沙论（六十三）二师说。尔者。今此二师说。俱正义欤。答。前师说可非正义也。进云。光法师引今此二说毕。判各据一义。并不相违。二说俱可正义付之。依根本地。入见道者。道类智现在前位。必总集遍知故。所得五下分结尽遍知也。以色无色界见道断遍知。为根本静虑果云前师说。定可非正义。是以。宝法师以后说为正判如何。
答。光法师所引婆沙论二师说中。次第二第四。及后三遍知。为根本静虑果云后师说。为正义可云也。其故依根本地。入见道者。第十六心。证不还果位。必总集遍知。故得五下分结尽遍知名者。诸论一同之决判也。故今论中。明成就一遍知。云或先离欲。从道类智。未起色尽胜果道前。唯成一遍知。谓顺下分尽。述成就二遍知。云先离色者。从起色尽道。至未全离无色爱前。成下分尽。色爱尽二超越证不还果圣者。成就五下分结尽遍知故光法师释此文。引正理论。若依根本。入正决定。道类智时。彼所有断。亦得顺下分断遍知名者。宁许根本果。唯有五遍知之文。宝法师释此文。云准此论云。或先离欲。从道类智。未起色爱尽胜果道前。唯成一遍知。谓五下分尽。故知。超越亦得五下分结尽遍知。及禅根本果五中。见道二修道三为正何况。今论中。说舍五遍知。云言舍五者。谓先离欲。后入见谛。道类智时。得下分尽。舍前五故宝法师释此文云。准上舍二舍五故知。二论超越忍果。亦得五下分结尽遍知。前文言得六者。据次第也。又准此文。俱舍正理皆云舍五。或言舍二。故知。禅根本果。见道二修道三为正婆沙论中。举评家义云。应作是说。菩萨圣位。决定不得色无色界见道所断法断遍知。及色爱尽遍知。总集遍知故。无容修彼断对治故光法师引此文毕云。见道是道谛。总集断故。不得第六宝法师引此文毕云。准此评家。依根本地。得五下分结尽遍知。集遍知故。此即是婆沙评家。以后说为正引正理论。云超越人。若依未至舍五得一。谓五下分结尽。若依根本。舍二得一。谓五下分结尽毕云。准此正理同婆沙评家。亦以后说为正引俱舍得舍中云超越人舍五得一。谓五下分结尽遍知。正理云应言依未至定。舍五得一。以依根本。舍二得一故毕云。准此俱舍评见道及忍果。亦得五下分结尽遍知。亦以后说为正。此即是文。凭何文意。以前说亦得为正。又于此时。具二缘故。定集遍知。不应此时得第六遍知。此即是理故知。前师全无理趣加之。光法师引婆沙论（六十三）文。明见道果忍果。或云前六遍知。或云前七遍知之二师说毕。判其邪正。作四解释之中。第三解云。又解。说六说七。俱可为正。说六据体○说七亦据其名。若次第者。据得体说。若超越不还。虽非具得五下分结尽。据得下分名说。故亦说第七。各据一义。并不相违第四解云。又解。说六说七。俱可为正。说六唯缘次第。说七通据超越自判四释邪正。云虽有四解。后二为胜。就后二中。后解为胜既以超越证人。见道果中。取五下分结尽遍知。云第四解为胜故。准而思之。婆沙论。明根本静虑果二师说中。取五下分结尽遍知云后师说。可为正义也。但于光法师各据一义。并不相违之进释者。婆沙论中。述根本静虑果。虽有前师除第七遍知。后师取第七遍知之二说。论文不判正不故。且据上会见道果二说相违第三释意会其相违。述前师所以说得第六。不说第七。据能得彼第六体故。后师所以言得第七不言第六。据能得彼第七名故。且夺第六与第七各。五下分中。虽于欲界见修所断。不得遍知。能断上界见断三结。总相而言。五中得三。以少从多。得第七名。若作此解。各据一义。并不相违许也。强探二说邪正之时。以后师可为正义也。
寻云。会见道果二说相违四释之中。第三释。有何过劣于第四释哉。答。第三释意。依根本地入见道者。就体见之。得色无色界见道断遍知云成故。可背婆沙论评家义。故劣于第四释也。
重寻云。会根本静虑果二说相违之时。何不述上第四释意哉。答。次第证者。无依根本地入见道义故。根本静虑果。取色无色界见道断遍知云前师说。据次第证者云释不可作也。故前师云据体得第六遍知。后师云据名得第七遍知之释外。不可有别会通故以之为尽理释。不作余释也。
重寻云。会见道果二说相违四释之中。第三第四后二解意。得第七遍知云义边。其意是同欤。答。第三第四差异者。云说六据体。云说六唯据次第许也。得第七遍知。同据得五下分结尽遍知名之义也。故第三释。云若超越不还。虽非具得五下分结尽。据得下分名说故。亦说第七。第四释。云据总相说。五中得三。以少从多。名为忍果也。爰知。见道取五下分结尽遍知之义边。两释所存。其意是同欤。
问。光法师释根本静虑果五遍知。引婆沙论二师说。尔者。何师说耶。进云。光法师释云。俱舍说五。或同婆沙前师。或同婆沙后师付之。依光法师释。见今论所说。述忍果有六遍知。云谓三界系见断法断六种遍知。不举五下分结尽遍知。明知。今论意同婆沙论前师。以第二第四第六后二遍知。为根本静虑果云说云事。若尔。或同婆沙后师之释意。岂不背今论说哉。
答。见今论文。明根本静虑果。有五遍知。不云何遍知。故光法师释俱舍说五。或同婆沙前师。或同婆沙后师。文不别显随同无失也。但于今论中。述忍果有六遍知。不举五下分结尽遍知云难者。依光法师正释意。且据次第证者说。若能据超越证者。忍果取五下分结尽遍知。有七可云也。何况。今论下段。云言舍五者。谓先离欲。后入见谛。道类智时。得下分尽舍前五故。超越证者。道类智时。得五下分结尽遍知云故。同婆沙论后师说之旨。分明也。故今论前后文。或据次第证者。忍果不取五下分结尽遍知。或据超越证者。道类智时。得五下分结尽遍知云故。且作或同婆沙前师。或同婆沙后师之释也。然而今论意。遂同婆沙论后师说可得意也。
同。尊者妙音意。以五下分结尽遍知。为根本静虑果欤。进云。今论中。述妙音师意。云除顺下分结尽遍知。以五下分结尽遍知。不为根本静虑果也。付之。妙音师意。许根本地道与欲界烦恼为断对治。五下分结尽遍知。何非彼果哉。是以。彼师意。许欲界见道三遍知。为根本静虑果。五下分结尽遍知。相例亦可同。加之。显宗论中。述彼师义云根本静虑亦欲断治故。除色无色见道断遍知。道类智时。总集遍知故。以五下分结尽遍知。为根本静虑果如何。
答。今论中。依妙音师意。明根本静虑果中。除五下分结尽遍知。云。除顺下分结尽遍知。以彼唯是未至果故。无容修彼断对治故此文意云。依根本地。入见谛时。不修未至地摄。欲界修惑断对治故。不得五下分对中为其主欲界修所断贪嗔二结无为故。根本静虑果中。除五下分结尽遍知（为言）故光法师释此文云。依根本地。起见道时。无容修彼未至定中。欲界修惑断对治故。所以顺下分非根本果正理论云。所言八者。尊者妙音说根本静虑亦欲断治故。除顺下分结尽遍知。以彼唯是未至果故婆沙论（六十二）云尊者妙音说。此有八。谓除第七杂心论云。尊者瞿沙说。有八。除五下分结尽断知。是未至依果此等诸论之说。同今论意。以五下分结尽遍籍。非根本静虑果云也。但于妙音师意。许根本地道。与欲界烦恼为断对治云难者。若未至地道。不断欲界烦恼。根本地道。可断之故。以根本地道。望欲界烦恼。容有断对治功能故。彼师意。虽许根本地道。与欲界烦恼为断对治。实非正断对治故。以五下分结尽遍知。不为根本静虑果也。次于彼师意。许欲界见道三遍知。为根本静虑果云例难者彼师意。许根本地道。与欲界烦恼为断对治故依根本地。入见道者未来修未至地断对治道。得欲界见断三种遍知故。以彼三遍知。为根本静虑果云也。故今论云。诸有先离欲界染者。依根本地。入见谛时。于欲界系见断法断。许别道引无漏得故。由此亦是彼见道果光法师释此文云。欲界见断三种遍知。由此亦是彼根本地。见道果故次于显宗论文者。依根本地。入见道者。第十六心。证不还果位。舍前所得遍知名总集。得五下分结尽遍知名故。就名论之。除色无色界见道断遍知。得五下分结尽遍知云也。重意云。今论等意。依根本地入见道者。第十六心证不还果位。不得五下分结中。为其主欲界修所断。贪嗔二结无为故。根本静虑果中。除五下分结尽遍知。显宗论意据五中得三。以少从多。得第七名之义故。根本静虑果中。取五下分结尽遍知也。各据一义。并不相违欤。故光法师释婆沙论（六十三）中云根本静虑果。前师除五下分结尽遍知。后师取此之相违云。前师所以说得第六。不说第七。据全得彼第六体故。后师所以方得第七。不言第六。据能得彼第七各。故且夺第六。与第七名。五下分中。虽于欲界见修所断不得遍知。能断上界见断三结。总相而言。五中得三。以少从多。得第七名。若作此解。各据一义。并不相违任此解释。可会通之。
重难云。今论许别道引无漏得故之文。指未来所修未至地断对治道云事。不可然。妙音师意。许根本地见道。与欲界见惑为断对治。若尔。现起根本地见道。设虽无所依道。未来修有所作根本地断对治见道。可得欲界见断三遍知也。虽同根本地见道。望现起道。以未来所修道。名别道也。何况。指未来所修。未至地断对治道哉。
答。妙音师意。以根本地道。望欲界烦恼。有断对治者。据容有义论之也。理实而言。根本地道。不断欲界烦恼。故未来修。未至地断对治道。得欲界见断三遍知也。根本地道既无断欲界烦恼之义。何修之得欲界见断三遍知哉。故勘正理论（五十六）文。妙音师意。难根本地果。有五遍知云正义云。岂不依止根本静虑入见谛时。亦修未来依未至地。欲断治道得断治故。亦应证彼欲见断法断。无漏离系得。宁说根本唯得五果以难文思彼师意。依根本地。入见道者。未来修未至地欲界断对治见道。得欲界见断三遍知云事。自被知之事。
问。论文云。且由三缘立六忍果尔者。宝法师如何释此文耶。进云。宝法师释云。其实忍果。亦通第七付之。论文既云且由三缘立六忍果。定可限见道位六遍知。五下分结尽遍知。由四缘立之。何可判亦通第七哉。是以。光法师释由三缘立见道六忍果。泰法师释。亦以同之。若尔。宝法师今解释。岂不背论文哉。
答。依根本地。入见道人。第十六心。得不还果位。得五下分结尽遍知。故为显第七遍知。亦通忍果之义。释其实忍果亦通第七。非无其谓也。但于且由三缘立六忍果。之论文者。宝法师会之云。据次第说故。言忍六也。次于光法师等释者。彼任论现文故会通同前。
重难云。五下分结尽遍知。由四缘立之。前三缘外。加越界缘也。故论文云。具由四缘。立三智果谓于前三。加越界故若尔。由三缘所立遍知中。何可举五下分结尽遍知哉。
答。论文云且由三缘立六忍果。述具由四缘立三智果。六遍知许云忍果。第七遍知偏名智果。唯据次第证者论之。故为显超越证人。忍果得五下分结尽遍知之义。云其实忍果亦通第七也。更非遮立五下分结尽遍知。亦由越界缘之义也。
问。宝法师意。立五下分结尽遍知。必可由越界缘耶。答。必可由越界缘也。两方。若必由越界缘者。超越证人。凡夫位。虽越欲界。无得遍知。立五下分结尽遍知。何可由越界缘哉。是以。宝法师释且由三缘立六忍果之论文云。其实忍果亦通第七若立五下分结尽遍知。必由越界缘者。由三缘遍知中。宁可举之哉。若依之尔者。论中。明立后三遍知云。具由四缘立三智果。谓于前三。加越界故如此文者。立五下分结尽遍知。必可由越界缘如何。
答。立五下分结尽遍知。必可由越界缘也。故今论中。或云具由四缘立三智果。谓于前三加越界故或云越果得果故。二处集遍知正理论（五十六）中。或云若越界时。四缘方具。随应彼断。得遍知名或云唯于二处。具足二缘。谓得果时。亦即越界故。阿罗汉。及不还果。集所得断立一遍知。尔时总起一味得故显宗论说。全亦同之。加之婆沙论（六十二）云。离彼第九品染无间道灭。解脱道生时。名灭双因。先灭八品因。今灭第九品因。故亦离俱系。先离八品系。今离第九品系。故既得无漏离系得。及缺有顶。诸遍行。并永度欲界。具五缘故。彼所断及前断名第七遍知。谓五顺下分结尽遍知杂心论云。得果及度界。二处断知集任此等论判。立五下分结尽遍知。必由越界缘云事。炳然也。设虽宝法师意。可背诸论诚哉但于超越证人。凡夫位。虽越欲界。无得遍知云难者。凡夫位。虽有越界缘无得无漏断得。及缺第一有缘故。不立遍知也。次于宝法师。其实忍果。亦通第七之释者。忍果遍知。不限见道位六遍知。若据超越证者。亦能第七五下分结尽遍知（为言）故释具由三缘立六忍果之论文。会其实忍果。亦通第七。据次第说。故言忍六。解具由四缘立三智果。谓于前三。加越界故之论文。引婆沙论。应作是说。菩萨圣位。决定不得色无色界见道所断法断遍知。及色爱尽遍知。总集遍知。故。无容修彼对断治故之文毕。问准此第七亦有忍果因何但言忍果六也。答建立门唯据次第。故言智果三。忍果六也。案此等释意。只欲成五下分结尽遍知。亦通忍果之义。更非谓不由越界缘。全无相违。
重难云。若立五下分结尽遍知。必由四缘者。何故论中。难杂心师。立离俱系缘。云此离俱系与双因及越界缘用无别故哉。准而思之。立五下分结尽遍知之时。灭双因缘。与越界缘。用无有别。明知。立五分结尽遍知不必由四缘云事。是以。宝法师。释越界缘云。修道烦恼。不缘此故。修道遍知以染不染无为为体。虽断双因等。由有同类烦恼未断。断相不显。不立遍知而灭欲界修惑双因之时。于欲界烦恼中。无有未断之类灭双因外。何可立越界缘哉。
答。就欲界论之者。灭修惑双因之时。于欲界烦恼中。无有未断之类。故灭双因外。立越界缘。虽似无其用。就色无色界见之者。各灭下三地双因之时。未越界故。越界缘外。立灭双因也。色无色界。既如此故。欲界之中。灭双因外。立越界缘也。
问。苦智已生。集智未生位。可具得无漏断得缘耶。答。可具得无漏断得缘也。
两方。若具得无漏断得缘者。披光法师解释。云此先离欲。至苦类智集法忍时。虽复已得见苦所断无漏断得。见集所断无漏断得。犹未成故。不立遍知。如此释者。苦智已生集智未生位。不具得无漏断得缘若依之尔者。若智已生。集智未生位。于见苦所断烦恼离系。已得无漏得。岂不具得无漏断得缘哉。
答。苦智已生。集智未生位。于见苦所断烦恼离系。已得无漏得故。可具得无漏断得缘云事。道理炳然也。故见光法师解释云。若圣位中至苦类忍现行以前。虽有已得无漏断得。即是次前苦法智时。无漏断得。未缺有顶。未灭双因此释意云。入圣之后。至苦类忍现行以前位。有苦法智时。无漏离系得故。虽有得无漏断得缘。未有顶灭双因之二缘。故不立遍知（为言）但于光法师。此先离欲。至苦类智集法忍时等之释者。于所断烦恼离系。未得无漏得位。不具得无漏断得缘故。不立遍知云也。重意云。先离欲人。至苦类智集法忍位。于已断苦谛所断烦恼离系。虽得无漏得。于已断集谛所断烦恼离系。未得无漏得故。无漏断得缘阙。不立欲界见苦集断遍知（为言）欲界见苦集所断烦恼离系。合立第一遍知故也。
问。婆沙论（六十二）中云。集法智忍灭。集法智生时。名灭双因光法师引此文。作二解释。尔者。初释意。如何释之耶。进云。光法师释云。解云。灭谓入过去。生谓体现在前。非生灭相付之。依光法师初释。披婆沙论（六十三）现文。述九遍知得舍云。集法智忍灭。集法智生时。无舍得一（乃至）道类智忍灭。道类智生时。若未离欲染。入正性离生者。亦无舍得一。若已离欲染。入正性离生者。舍五得一而得舍据得论之。定知。集法智忍灭。集法智生时者。集法忍现在前。集法智在未来生相位云事如何。
答。今论。至苦类智集法忍位。虽亦缺有顶。犹未灭双因。未灭见集断诸遍知因故之文。集法忍现在前位。未灭双因故光法师以此论文。对婆沙论。集法智忍灭。集法智生时。名灭双因之说。解其相违。作二释中。初释意。任今论文。会婆沙论说。集法忍灭入过去。云集法智忍灭。集法智现在前。云集法智生释也。但于疑难之旨者。第二释。聊简之趣也。初释意异之。灭者灭入过去。生者体现在前得意也。生灭之言。有二义边。故光法师作二解释。俱有其谓也。
问。婆沙论意。集法忍现在前位。云第一遍知缘悉具之忍欤。答。可有二义边也。
两方。若悉具之者。集法忍现在前位。于集法忍所断烦恼。非已断不成就立第一遍知缘。何悉具之哉。是以婆沙论中。明苦法智忍。乃至集法智忍位。不成就遍知云。四缘五缘。俱未具故如此文者。集法忍现在前位立第一遍知缘。不悉具之若依之尔者。光法师解今论。至苦类智集法忍位。虽亦缺有顶。犹未灭双因之文。对婆沙论集法智忍灭。集法智生时。名灭双因之说。作论各别之释。如此释者。婆沙论意。集法忍现在前位。立第一遍知缘。悉可具之如何。
答。集法忍现在前位。立遍知缘不悉具之。故不立遍知云事。俱舍。婆沙。两论一同之义也。故今论。云至苦类智集法忍位。虽亦缺有顶。犹未灭双因。未灭见集断诸遍行因故婆沙论中。明九遍知成就不成就相。云不成就者。谓苦法智忍。乃至集法智忍位。此五心顷于见修道九种遍知。皆未成就。四缘五缘俱未具故但于光法师。论意各别之释者。今论意。集法智位。双因烦恼非得现在前。彼烦恼不成就时。得灭双因（为言）婆沙论意。集法忍位。双因烦恼非得在生相彼烦恼得不可续起之义决定故。灭双因在生相得灭双因云也。非谓云尔故集法忍位。建立遍知欤。
重难云。婆沙论意集法忍位。得灭双因者。何云四缘五缘俱未具故不立遍知哉。
答。正具四缘事集法智位也。所断烦恼。已断不成就。于彼无为。得无漏得。现在前时。具足论缘。建立第一遍知也。集法忍位。彼烦恼得。现在前。未灭双因故。不立遍知也。重意云。依集法忍力。彼烦恼非得生相起故。且具灭双因释许也。实不成就灭双因故。其缘不具。不立遍知也。
重难云。俱舍。婆沙。两论意同。集法忍位。不立遍知者。何云论意各别哉。答。集法忍位。不立遍知事。两论意虽同。今论意。彼所断烦恼已断不成就位。云缺有顶。云灭双因婆沙论意正断彼烦恼位。云缺有顶云灭双因。是其两论意各别也。故光法师释云。又解。论意各别俱舍据不成名缺。不成名灭。婆沙据断名缺。据断名灭。若作此解。生谓生相。灭谓灭相文意显也。
问。论中叙杂心师说云。有立离俱系。亦是一缘故。立遍知缘总有五种尔者。论主意如何破此义耶。进云。今论中。破此义云。此离俱系与灭双因及越界缘用无别故付之。灭双因者。广互相应俱有。离俱系者。只由惑品能系。其义既异。何难用无别故哉。是以。见光法师解释云。能起名因能缚名系加之披婆沙论文。三缘之外。别举离俱系缘。若尔论主意。有何深由。背本论所说。可难用无别故哉。
答。以离俱系缘。对灭双因。及越界。难用无别故之意者。理实而言。能起名因。能持名界。能缚名系。故虽三用异。以用从体之时。烦恼一体。有此三义故。难用无别故也故光法师释此文云。此离俱系。与灭双因。及越界缘。用无别故。理实而言。用亦有别言无别者。以用从体故言无别。系体狭唯是随眠。因体界体宽亦通余法。言因言界。亦摄系故。虽复能起名因。能持名界能缚名系三义有异。系无别体而不别说。但于婆沙论中。三缘之外。别举离俱系缘云难者。体用别论之时。离俱系缘。与灭双因及越界缘其用异故三缘之外。别立离俱系缘。无其过也。
重难云。虽诸越界位。皆灭双因。四静虑及四无色中。各灭下三地双因之时。非皆越界。故灭双因外。别立越界缘者。虽诸越界位。皆离俱系。四静虑及四无色中。各离下三地俱系之时。非皆越界。故越界缘外。何别不立离俱系缘哉。
答。此离俱系与灭双因。及越界缘。用无别故者。离俱系缘与灭双因。及越界缘。相对判其同异之时。四静虑及四无色中。各灭下三地双因之外。各离下三地俱系之义。不可有灭第四静虑双因越色界。灭非想非非想处双因越无色界之外。离第四静虑俱系。离非想非非想处俱系之义。不可有。故灭双因。及越界缘外不可立俱系缘云也。重意云。及越界缘用无别故者。就色界越无色界位论之也。灭双因及越界缘。取合为一方。此外不可有离俱系之义（为言）非谓离俱系与越界缘相对宽狭是同也。
问。正理论意。以五下分结尽遍知。为根本静虑果欤。答。可为根本静虑果也。两方。若为根本静虑果者。披光法师所引正理论（五十六）文。问若依根本。入正决定。道类智时。彼所有断。亦得顺下分断遍知名者。宁许根本果。唯有五遍知。答唯色无色界见断法断。得彼遍知名。故无有失。重问何缘唯此亦得彼名。答。又先俗道所断下分。今圣道力。令永不生。故彼所得断。假说为此果。今实不得欲断遍知。今两重问答意无诤五下分结尽遍知。实非根本静虑果。若依之尔者。婆沙论（六十三）评家意。许菩萨得五下分结尽遍知明知。以五下分结尽遍知。为根本静虑果云事。若尔。正理论意。岂可背婆沙论评家义哉。
答。正理论意。以五下分结尽遍知。为根本静虑果可云也。故宝法师引正理五十六得舍中。云超越人。若依未至。舍五得一。谓五下分结尽若依根本舍二得一。谓五下分结尽毕云。准此正理婆沙评家。亦以后说为正。及许见道忍果得五。下分结尽遍知也。正理论意。以五下分结尽遍知。为根本静虑果之旨。此释炳然也。但于光法师所引。正理论两重问答之文者。理实而言。依根本地。入见道人道类智位。总位断故。虽得五下分结尽遍知。一不得欲界修所断贪嗔二结无为。之为其主。二于五下分结尽无漏离系得。不具得故。且云今实不得欲断遍知也。故光法师。释唯色无色见断法断。得彼遍知名故无有失之文云。于彼遍知。唯得少分上界见断法断。为下分尽遍知。一则不得其主。二则得不具足。故不说也。
重难云。勘正理论（五十六）文。虽述先离欲染。依未至定。入见谛者。道类智忍时。舍五遍知。依根本地。入见谛者道类忍时。舍二遍知之旨。未云得一遍知。宝法师加得一之言。引为证据事难思哉。
答。今论述舍五遍知。云言舍五者。谓先离欲。后人见谛。道类智时。得下分尽。舍前五故。正理论（五十六）中。难此文云。又应简言依未至定。入见谛者。若依根本入见谛者。于欲界断。不得无漏离系得。故不得欲界见断法断三种遍知。非先不得可言今舍此难破意今论云得不下分尽舍前五故之处许之。可云先离欲染。依未至定。入见谛者。若依根本地。入见谛者。道类忍时。舍二遍知。故破事得五下分结尽一遍知之义许之故。任决定容有之理。宝法师加得一之言。引为证据也。故光法师难正理论今文云。又云应简言者。亦不须简。言舍前五。显依未至。若依根本。即舍二得一。
问。于第四静虑烦恼离系。未得无漏得位。可得色受尽遍知耶。答。不可得色爱尽遍知也。两方。若得色爱尽遍知者。即于第四静虑烦恼离系。未得无漏得位也。何可得色爱尽遍知哉。是以。于非想非非想处烦恼离系。未得无漏得位。无得一切结尽遍知。相例可同。若依之尔者。光法师所引婆沙论（六十三）中。述已离色染。入正性离生者。得色爱尽遍知位。举评家义云。应作是说。彼定从果。起胜进道。现在前时。方乃得此色爱尽遍知此文意。从果起胜进道。初得色爱尽遍知见。知于第四静虑烦恼离系。未得无漏得位。得之云事如何。
答。以色界一切修所断烦恼离系。虽为色爱尽遍知体。离第四静虑下下品修所断烦恼之时。于彼色界一切修所断烦恼离系立色爱尽遍知名故于第四静虑烦恼离系未得无漏得位。不可云得色爱尽遍知也。故婆沙论（六十二）中。述评家义云应作是说色界一切修所断结尽。皆是色爱尽遍知。然断下下品结时。得遍知名。先时不立色爱心遍知名也。但于婆沙论文者。正得色爱尽遍知名。虽断第四静虑下下品修惑位。以色界一切修所断烦恼离系。为色爱尽遍知体。故举于色界修所断烦恼离系。得始无漏得。云彼定从果起胜进道。现在前时。简道类智时。得色爱尽遍知等云异师说也。
问。退位舍遍知。唯限起惑退位欤。答。唯可限起惑退位也。两方。若唯限起惑退位者。未离色染。退法种姓人。修练根。作思法种姓。离色界染之后。起无覆无记心。退思法种姓之时。可舍色爱尽遍知。何唯限起惑退位如何。
答。广勘俱舍。正理（五十六）显宗（二十八）婆沙（六十三）杂心等。诸论说。寻遍知舍缘。述退位舍遍知。唯举起惑退位。定知。种姓退时。不舍遍知云事。但于疑难之旨者。未离色染。退法种姓圣者。修练根作思法种姓。离色界染之后。起无覆无记心。退思法种姓之时。可得退法种姓所摄。未曾得色界烦恼。能治无漏道故。于色界修惑离系。得无漏得。故不可舍色爱尽遍知也。
重难云。见婆沙论（百八十六）文。云诸未曾得圣道。唯胜进时得故。得未曾得圣道。唯限胜进时。何云种姓退时。得退法种姓所摄。色界烦恼。能治无漏道哉。
答。退法种姓所摄。色界烦恼。能治无漏道。望其时体见之实虽未曾得。劣种姓所摄无漏道故。其分齐不超曾得类故种姓退时得之更无相违也。
此事委细之旨。第二十五卷抄。记录之毕。可引见之。
问。声闻乘人。证阿罗汉果时。舍一种遍知义可有耶。答。不可有此义也。两方。若有此义者。当论疏中。不见有此义哉。若依之尔者。婆沙论（九十）中。问若已离第三静虑染第三静虑及下三地。信胜解练根作见至。彼不起后向。命终往生第四静虑以上诸地。彼成就何乐根答此问云。彼于上地。若得自在。当练根时。亦能修上无漏乐根此文意。于上地得自在人。练根之后。不起胜果道。可有生上界之义若尔。今此人证阿罗汉果之时。唯可舍五下分结尽遍知也如何。
答。见今论文。云言舍二者。谓诸不还。从色爱尽起欲缠退。及获得阿罗汉时。证阿罗汉果时。舍五下分结尽。色爱尽二种遍知见。故不可有舍一种遍知之义也。正理（五十六）显宗（二十八）婆沙（六十三）杂心等诸论说。其意同之。但于婆沙论文者。于上地得自在者。成就上地果道所摄无漏乐根故。不可违定成乐根之说云许也。非不许必起胜果道之理欤。
问。正理论意。独觉于凡位所断下三静虑惑上。必起胜果道云义。引何文证之耶。进云。正理论（五十六）云。说圣者生第四静虑以上诸地定成乐根。及说圣者生于无色定。有色贪尽断。遍知得故付之。独觉无有生上界义何以今文证此义哉。
答。独觉虽无生上界义。声离于凡位所断惑上。必起胜果道云事。本论中。说圣者生第四静虑以上诸地。定成乐根故以之为证也。而正理论（五十六）中。云谓声闻独觉。无自在功力。能超间起诸对治道。欲证后道。必藉前道。以为加行。方能证故。二乘同有欲证后道。必藉前道之义故。准声闻于凡位所断惑上。必起胜果道证。独觉亦于凡位所断惑上。必起胜果道之义也。
问。已离第三静虑染。依下地修练根者。必可起胜果道耶。答。可有二义也。两方。若必胜果道者。婆沙论（九十）中。已离第三静虑染依下地修练根者。于上地得自在。当练根时。能修上无漏乐根。于上地不得自在。得果已必起胜果道。修上无漏（文取意）如此文者。于上地得自在者。不必起胜果道若依之尔者。宝法师余处解释中。引婆沙论（百二十二百三十二百三十四）有漏道证不还果圣者。生无色界。云不必起胜果道之二说毕。自判正不云。今详二说。后说为正准此释思之。已离第三静虑染。依下地修练根者。必可起胜果道也如何。
答。此事虽有学者异义。且可存必起胜果道云义也。其故见光法师所引正理论（五十六）。云谡声闻独觉无自在功力。能超间起诸对治道。欲证后道。必藉前道。以为加行。方能证故。二乘圣者无自在功力。欲证后道。必藉前道故。已离第三静虑染。依下地修练根者。必起胜果道。可生上界也。是以。宝法师所引婆沙论（六十三）中。已离第三静虑染。依下地入正性离生。道类智时。得第三果者。必起胜果道。生第四静虑或无色界准得果思练根。其义可同。何况疑难之中。所被出宝法师余处。今详二说后说为正之释。亦其润色也。但于婆沙论文者。见彼一段问答。问若已离第三静虑染。依第二静虑及下三地信胜解。练根作见至。彼不起后向。命终往生第四静虑以上诸地。彼成就何根。答之。彼于上地。若得自在。当练根时。又能修上无漏乐根者。当练根时。得果道摄漏乐根故。不可违本论。圣者生遍净以上。决定成就无漏乐根云说云也。非谓云尔故不起胜果道。有上生义。只先显成就果道摄无漏乐根之义许也。设于上地。不得自在。彼得果已。亦必起胜果道。修上无漏。然后命终者。于上地。不得自在者。练根时。得果已。亦必起胜果道。故不可违本论说（为言）亦必起胜果道之亦言。于上地。得自在者。起胜果道之旨。自所闻也。是故。圣者生遍净土。决定成就无漏乐根。成就喜根。准此应知者。结释上义也。如此聊简一段论文之时。全无相违也。
重难云。婆沙论（百六十九）中。述圣者生无色界。必成就无漏四静虑云。其信胜解。练根作见至者。有说彼得果已。必起胜果道。修无漏四静虑。然后命终生无色界。有说彼练根时。即亦修上无漏静虑。是故无过此第二有说意。同第九十卷文。有学圣者。依下地修练根时。得上地果道。无漏四静虑者。虽不起胜果道生无色界必起胜果道云义。岂不背此文哉。以此文还思第九十卷说。彼于上地。若得自在当练根时。亦能修上无漏乐根者。于上地得自在者。当练根时。得修上地无漏乐根。虽不起胜果道。可生第四静虑以上诸地会通之旨。更不□文哉。答。婆沙论二说。非相违义。第二有说意。于上地。得自在者。当练根时。亦得修上地果道摄无漏静虑之旨。显许也。全非遮必起胜果道之理也。第九十卷文会通之趣。如前成之。又有别义如十讲抄可引见之。
问。正理论意。麟喻独觉。于下三静虑修惑离系。可得无漏得耶。答。不可得无漏得也。两方。若得无漏得者。麟喻独觉。是最上利根人。依第四静虑所起圣道也。于下三静虑修惑离系何可得无漏得哉若依之尔者。披正理论（五十六）文云。诸有先离无所有染。入圣道者。唯除菩萨。余亦定于二界一切修断离系。得无漏得。彼皆必于二界修断自果胜道遍现在前光法师释此文云。谓如先离八地染者。随依何地。得不还已。必于七地一一品中。皆起无间及解脱随何品道起。得彼离系得任此等定判。麟喻独觉。于下三静虑修惑离系。得无漏得如何。
答。二乘无有超越功力。欲证后道。必藉前道。以为加故。故麟喻独觉。依第四静虑。于凡位所断七地修惑一一品中。虽起无间解脱二道。第四静虑无漏道。非下三静虑对治道故。于下三静虑修惑离系。不得无漏得也。是以。婆沙论（百五十八）云。初静虑见修所断法无漏离系得三地摄。第二静虑见修所断法无漏离系得四地摄。第三静虑见修所断法无漏离系得五地摄。但于正理论文者。凡位离无所有处以下烦恼。入见道后。于色无色界下七地。已断修惑上。起胜果道事。亘麟喻部行声闻之三类。其中麟喻依第四静虑。起胜果道故。下三静虑修惑离系。虽不得无漏得。余部行及声闻。随其所应。于下三静虑修惑离系。得无漏得。故总见此三类。云二界一切修所断离系。得无漏得也。光法师。必于七地一一品中。皆起无间及解脱道。随何品道起。得彼离系得之释。准之可会也。非谓麟喻独觉。于下三静虑修惑离系得无漏得。全无相违也。
问。光法师意。麟喻独觉。可得色爱尽遍知耶。进云。光法师释云。以此准知。独觉亦得色爱尽遍知付之。麟喻独觉。依第四静虑一生成觉之人也。何可起下三静虑能治道。得无漏离系得哉。若不得下三静虑无漏离系得者。如何亦可得色爱尽遍知哉。是以。婆沙论中。明独觉学位成就遍知云。部行喻者。如声闻说。麟角喻者。如菩萨说而菩萨不得色爱尽遍知者。婆沙论评家义也。明知。麟喻独觉。不得色爱尽遍知云事如何。
答。见正理论（五十六）文。云诸有先离无所有染。入圣道者。唯除菩萨。余亦定于二界一切修断离系。得无漏得。彼皆必于二界修断自胜果道。遍现前故。唯除菩萨。余二乘人。凡位离无所有处烦恼。入见道者。于凡位所断色无色界下七地修惑上。必起胜果道云故。麟喻独觉可得色爱尽遍知也。故光法师引此文毕云。应言独觉极速疾者。一百六十心取果。一百五十九是向。一心是果。向中唯得不还。不闻更得余果。以此准知。独觉亦得色爱尽遍知但于麟喻独觉。依第四静虑一坐成觉故。不可起下三静虑能治道。得无漏离系得云难者。光法师所引正理论中。云谓声闻独觉。无自在功力能超间起诸对治道。欲证后道。必藉前道。以为加行。方能证故。二乘圣者。无自在功力。欲证后道。必藉前道。故先起下三静虑胜果道为加行。可起第四静虑以上胜果道。故依第四静虑拟拟起下三静虑胜果道故。可得色爱尽遍知也。重意云。依第四静虑起之故。下三静虑修惑离系。实虽不得无漏得。既起下三静虑胜果道故。有无漏离系得。成得色爱尽遍知云也。次于婆沙论麟角喻者如菩萨说之文者。麟喻独觉见道位。不得欲界三遍知。及色无色界见道断遍知事。同菩萨故。徒多分云如菩萨说也。见婆沙论处处之文。置如言让之。置亦尔言例之。就大旨论之常事也。始不可疑之欤。
重难云。依第四静虑。起下三静虑胜果道云事。甚难思。上地无漏道。非下地能治云事。性相之所定也。何可有此义哉。以此理思之。彼皆必于二界修断自胜果道。遍现前故者。第四静虑圣道无间。起下三静虑有漏心毕。其后从初静虑。次第容起下三静虑胜果道也。麟喻独觉。一百六十心成觉者。就无漏心论之也。次。会婆沙论。麟角喻者。如菩萨说之文事。不可然。其义全同之时。岂如言也。就大旨置如言云事。尤以有疑。其例证亦在何处哉。
答。上地无漏道。非下地能治云事。非始所诤。性相之所定。是必然也。今就拟拟道。依第四静虑。起下三静虑胜果道云也。例如得果位拟拟。修前品无间解脱道也。次。麟喻独觉。一百六十心中间起有漏心云义。不可然。婆沙论中。外国诸师。菩萨学位得灭尽定。三十四念中间起灭尽定入出心云义。迦湿弥罗国。毗婆沙师意。破不许之。此亦可尔哉。次。就大旨。置如言。置亦尔言事。其例非一。如彼婆沙论（九十一）中。或云眼根灭缘识所增随眠等无间生十部心。缘缘识所增随眠等无间生十五部心。例云信等五根灭缘识及缘缘识所增随眠亦尔。或云成就眼根乃至信等五根断道者。诸结所结。乃至诸缠所缠。亦如前成就意根灭者说等也。
圣禅僧都。今按义云。麟角喻者。如菩萨说者。就前七遍知论之也。以何知之者。见婆沙论一段之文。上云部行喻者。如声闻说。麟角喻角。如菩萨说毕。下初问菩萨圣位。决定不得色无色界见道所断法断遍知。及色爱尽遍知若菩萨不得色爱尽遍知云事。自本定置者。何始可发此问哉明知。菩萨不得色爱尽遍知云事。上未定置也。故让如菩萨说。就前七遍知论之也。重意云。上文若云菩萨不得色爱尽遍知毕。让麟角喻者。如菩萨说者。此文实为难会。而上未述菩萨不得色爱尽遍知之旨。故就前七遍知。云如菩萨说。被得意也。
重难云。麟角喻者。如菩萨说者。就前七遍知论云事。犹未取信。见婆沙论文。问独觉学位。为成就几。答麟角喻者。如菩萨说。泛就独觉学位。所成就遍知。问答之也。何云狭就前七遍知论之哉。
答。麟角喻者。如菩萨说者。就前七遍知论之故。独觉得不得色爱尽遍知。婆沙论中不见故。光法师引婆沙论（六十三）应作是说。菩萨圣位。决定不得色无色界见道所断法断遍知。及色爱尽遍知。等之文毕。问独觉云何。答。应如超越声闻依根本者说也若婆沙论文。独觉得不得色爱尽遍知。分明见者。何可及光法师私问答哉。爰知。麟角喻者。如菩萨说者。就前七遍知论之云事。
问。菩萨可得不还果耶。答。可有得不得二义边也。两方。若得不还果者。菩萨经三祇百劫修行所欣求无上菩提也。更不可云得下劣不还果哉。是以。光法师明独觉相。虽述向中唯得不还全不云菩萨得不还果哉。若依之尔者。披婆沙论处处之文。菩萨可得不还果如何。
答。思此事可有二义门也。若据超越声闻。得不了还果之位云之者。菩萨道类位得不还果可云也。菩萨道类智位。总集所得无为。得五下分结尽遍知事。具越界得果二缘故也。其得果缘者。岂非得不还果哉。是以。见婆沙论处处之文。或（六十三）评家意。破僧伽筏苏菩萨。道类智位。得色爱尽遍知云义云。无一念顶得果向故云其得果是亦不还果也。或（六十六）有余师意。述不还阿罗汉二果名实义果云。谓后二果。一切声闻独觉大觉。皆证得故或（百五十三）明菩萨名满学者云。此依根满者满而说。不说定满。斯有何过。此等论文。菩萨得不还果云事。分明也。若据四向四果之阶级论之者。菩萨是一向一果之人。故不可云得不还果。故光法师。释麟喻独觉。得色爱尽遍知云。应言独觉。极速疾者。一百六十心取果。一百五十九是向。一心是果。向唯得不还。不闻更得余果麟喻既如是。菩萨例可同。重意云。麟喻独觉。亦一向一果之人。故总标向中当超越声闻。得不还果之位。故云得不还也。菩萨例之。一向一果之人。故不可云得不还果也。大有此二义门故两方疑难。更非相违也。
问。可有舍四种遍知义耶。答。不可有此义也。两方。若有此义者。今论中。述舍一二五六。无此义若依之尔者披光法师所引婆沙论（六十三）文。云根本静虑果。有二师说中。前师意。以第二第四第六。及后二遍知。为根本果。以五下分结尽遍知。不为根本果若尔。依根本地。入见道人。离色界染。可成就色无色界。见苦集断遍知。见灭断遍知。见道断遍知。色爱尽遍知四种。今此人证阿罗汉果位。可舍四种遍知也如何。
答。设虽何论意。不可有舍四种遍知之义也。彼依根本地。入见道人。第十六心。证不还果位。总集色无色界。见苦集断。见灭断二种遍知。得五下分结尽一种遍知故。今此人证阿罗汉果位。可舍五下分结尽。色爱尽二种遍知也。故今论云。言舍二者。谓诸不还从色爱尽。起欲缠退。及彼获得阿罗汉时正理论（五十六）文。显宗论（二十八）说。全亦同之。婆沙论（六十三）云。离非想非非想处第九品染。金刚喻定灭初尽智生时。舍二得一。谓舍五顺下分结尽。及色爱尽遍知。得一切结尽遍知杂心论云。得阿罗汉果舍二任此等诸论说。证阿罗汉果位。舍五下分结尽。色爱尽遍知云故。不可有舍四种遍知之义云事。炳然也。但于婆沙论前师意。以第六遍知。为根本果。以五下分结尽遍知。不为根本果云难者。前师意。据得其体论之故。根本果。取色无色界见道断遍知。不取五下分结尽遍知也。若据得其名云之总集色无色界。见苦集断。见灭断二种遍知。得五下分结尽遍知名云事。自本所许之。故全非相违也。故光法师。会今此二说相违云。前师所以说得第六。不说第七。据全得彼第六体。故后师所以言得第七。不言第六。据能得彼第七名。故且夺第六。与第七名。五下分中。虽于欲界见修所断不得遍知。能断上界见断三结。总相而言。五中得三。以少从多。得第七名。若作此解。各据一义。并不相违。
问。根本地摄不还果圣者。舍五下分结尽遍知。唯限得一切结尽遍知位欤。答。可有二义也。两方。若限彼位者。舍五下分结尽遍知。非一准。何可限彼位哉。若依之尔者。以道理思之。尤可限彼位也。是以。婆沙论中。可限彼位如何。
答就显性相云之者。根本地摄不还果圣者者。是超越证不还故。不可有退果之义。故舍五下分结尽遍知。唯可限得一切结尽遍知位也。但退法种姓人。预流一来果位。修练根作思法种姓之后。离欲界染。第九解脱位。入根本地。证不还果者。可名根本地摄不还果圣者。若尔。今此人退思法种姓之时。依退位不得未曾得圣道云义意者。退法种姓所断欲界烦恼。能治无漏道。其体未曾得。种姓退时。不可得之。故退不还果。可舍五下分结尽遍知欤。若存此位结构今论义者。退位得不得未曾得圣道者。古来学者之异义也。审定后可会通之欤。
问。已离色染圣者。修练根时。可舍色爱尽遍知耶。答。可有二义也。两方。若舍色爱尽遍知者。已离色染圣者。修练根时。成就色界修惑离系。何可舍色爱尽遍知哉。是以。今论等中。述遍知得舍之时。不云彼位舍色爱尽遍知哉。若依之尔者。彼位既于色界修惑修离系。舍无漏得。不还得之。定知可舍色爱尽遍知也如何。
答。云此事虽有学者二义。且可存不舍色爱尽遍知云义也。其故广勘俱舍。正理（五十六）显宗（二十八）婆沙（六十三）离心等诸论说。寻遍知舍缘。不过起惑退及胜进二位。所谓一退烦恼舍无为位。退时舍是也。二得异名失本名时舍是也。而已离色染圣者。修练根时。非舍无为。亦不失本名。何可舍色爱尽遍知哉。但于彼位既于色界修惑离系。舍无漏不还得之。定知。可舍色爱尽遍知云难者。修练根得胜种姓时。于色界修惑系自本有有漏得。故不舍彼离系。虽舍劣种姓无漏。得胜进位故。有无漏得成不舍色爱尽遍知可云也。彼光法师余处（二十四）解唯得静虑利果圣道。上惑离系应皆不成之论文云。于八地中。下五离系。可言有无漏得。上三无色烦恼离系。应皆不成任舍果胜果道唯得果道故之理。于四静虑烦恼离系。实虽不得无漏得。得果道摄无漏故。于四静虑烦恼离系有无漏得成三。下五烦恼离系。可言有无漏得也。加之。光法师余处。述分离有顶地染。修练根时。于有顶地烦恼离系。虽无有漏无漏得。彼地烦恼。不成就故。引正理论云。此二虽无断得。而胜进故。遮惑得生准此等释思之。已离色染圣者。修练根时。于色界修惑离系。虽无无漏得。胜进位故。不舍色爱尽遍知可云也。
问起已断烦恼。退不还果时必可舍色爱尽遍知耶。答。不必舍之也。两方。若必舍之者。婆沙论中。不必舍之若依之尔者。既起已断烦恼。退不还果时也。必可舍色爱尽遍知。是以。起已断烦恼。退阿罗汉果时。必舍一切结尽遍知例可同如何。
答。见婆沙论（六十一）文云。问退阿罗汉果位预流果时。名退不还一来果不。答亦名退彼所以者何。住彼下故。如人从彼第三层舍随至于地。彼人亦说。随初二层。此亦如是任此文。阿罗汉果圣者。起欲界修所断前八品烦恼。随其所应退住预流一来二果时。可云退不还果也。若尔。证阿罗汉果时。已舍色爱尽遍知故。此时不可云舍色爱尽遍知。故起已断烦恼。退不还果时。不舍色爱尽遍知之义可有也。但于起已断烦恼。退阿罗汉果时。必舍一切结尽遍知云例难者。起已断烦恼。退阿罗汉果时。无先舍一切结尽遍知之义。故退阿罗汉果时。必舍一结尽遍知也。
问。光法师所引婆沙论中。述有说意。依六地道类忍灭。道类智生时。舍五遍知。得五下分结尽遍知尔者。今此有说意。同谁人义耶。进云。光法师释云。前师非正。同妙音故付之。依光法师解释。披婆沙论（六十三）所说。述尊者妙音说。此有八。谓除第七。妙音师意根本静虑果。除五下分结尽遍知定知。依后五地。道类忍灭。道类智生时。得五下分结尽遍知云有说意。不同妙音师义云事如何。
答。妙音师意。依后五地。见道现在前时。修欲界断对治道。得欲界见所断结尽三遍知定故今论中。述妙音师义云所言八者。尊者妙音说。根本地。亦与欲界诸烦恼等。为断对治。诸有先离欲界染者。依根本地。入见谛时。于欲界系见断法断。许别道引无漏得故。由此亦是彼见道果爰知。婆沙论。有说意。依后五地。道类忍灭。道类智生时。舍五遍知者。同妙音师义云事。光法师释前师非正同妙音故。后五亦修欲断对治。尤有其谓也。但于婆沙论中。述尊者妙音说。根本静虑果。除五下分结尽遍知云难者。依根本地。入见道人第十六心位。若据得其体云之。以色无色界见道断遍知。为其果。除五下分结尽遍知。若据得其名论之。以五下分结尽遍知为其果。除色无色界见道断遍知。是据边边义门。更非相违二说也。故光法师。会婆沙论二师说云。前师所以说得第六不说第七。据全得彼第六体。故后师所以言得第七。不言第六。据能得彼第七名。故且夺第六。与第七名。五下分中。虽于欲界见修所断。不得遍知。能断上界见断三结。总相而言。五中得三。以少从多。得第七名。若作此解。各据一义。并不相违正理。显宗两论。虽同一师所造。明根本静虑果之时。正理论云除顺下分结尽遍知。显宗论云除色无色见道断遍知。非相违义云事。以之可知也。故婆沙论中。述尊者妙音义。根本静虑果。除五下分结尽遍知之文。且据得其体之门。故全非相违也。
问。染污心不现在前位。可有退烦恼义耶。答。可有二义也。两方。若有此义者。婆沙论中。述评家义云。要起烦恼现在前时。乃成退失胜功德故。见光法师解释。或至现在名退云释为胜。明知。染污心不现在前位。不退烦恼云事。若依之尔者。婆沙论中。明异生位。无分离染命终义云。彼命终心。势力劣故。先所断结。已得成就如此文者。离染异生。住无覆无记心。命终之时。岂先所断结。已得成就之义哉。
答。此事虽有学者异义。且可存染污心。不现在前位。不退烦恼云义也。其故见婆沙论文。述评家义云。要起烦恼。现在前时。乃成退失胜功德故。此说退位勘光法师处处之释。当卷。解言得一者○及从无学。起色缠退。言得二者。谓从无学。起无色界诸缠退时之论文。作或至彼品善得。不至生相。将现在前名退。如得舍门据将说故。又解。不可皆例齐之二释毕。难初释成后解云。文中既言起缠。明知。或至现在名退。或至生相。现在犹成彼品善法。何名得退。后解为胜余处释退必起过之论文云。退必起过起惑退故。任此等定判。染污心不现在前位。不退烦恼云事。甚分明也。但于婆沙论。彼命终心。势力劣故等之分者。分离染异生。住无覆无记心。欲命终时。由命终心势力微劣。命终心以前位。起烦恼退先所断结。故异生位。无分离染命终者也。
重难云。会彼命终心势力劣故等之文事。不可然。今文意。命终心势力微劣故。彼位即退。起先所断结何云命终心以前位退起之哉。何况正理余处中。明异类心所起得云。胜无记心现在前故。得诸染法泰法师余处。引此文作二释。第二释云。又解。退起欲界身边二见。有覆无记心。现在前故。得诸染污不善法。此即有覆无记心。异不善得初释意异之。岂非无覆无记心。现在前位。得染污法哉加之。勘婆沙论文云。退者多起烦恼现前以多言思之。少分染污心。不现在前位。可有退烦恼义见如何。
答分离染异生。欲命终位。若住染污心者。命终心位即起烦恼。可退先所断结。若住善无覆无记心者。命终心以前位。必起烦恼可退先所断结也。故异僧伽筏苏云。然命终已结生心时。先所断结。必还成就之义意也。次。于正理论余处。胜无记心。现在前故。得诸染法之文者。若依光法师初释意者。可云无覆无记心也。光法师即解此文。初释云。据无记心。成就染法。此即无记心。异染污得成就染法之言。既简初得。故全无相违也。次。于婆沙论。退者多起烦恼现前之文者。退功德时。虽必起烦恼。退种姓位。不必起烦恼。故置多言也。故婆沙论云。若退姓者。不必要起烦恼。现前不退无学位。有退姓者故。
（写本云）
文永十一年（甲戌）四月十六日（申时）于东大寺尊胜院护摩堂之南庇新学问之闲窗抄之毕自去年七月二十八日始此勤至当年来未明孟夏今时终其篇日月徒驰久送二百五十六日之光阴问端数繁多记新古七十五问之论义春日大明神哀愍此微功弥勒慈氏尊知见此诚心兜率云上速垂往生内院之引摄龙华树下必施见佛闻法之巨益凡厥父母恩爱之亡者师弟同法之旧友以亲为先三界流转之含识六道轮回之群类至疏无漏灭罪生善离苦得乐出离生死证大菩提回向远及济度普利而已。

右笔华严宗末叶权僧正宗性（年龄七十三夏腊六十一）。

俱舍论第二十一卷抄下


俱舍论第二十二卷抄

　　　　　　

问题

问。颂文云。已说烦恼断。由见谛修故尔者。已说者。指断遍知有九颂欤。
问。付四谛名言。唯名灭谛。不名静等三谛。有何故耶。
问。道谛可行苦摄耶。
问。论中述经部宗义云。有谓乐事是苦因故。诸圣谛亦观彼为苦者尔者。萨婆多宗意。如何破之耶。
问。经部宗意无色界可有乐受耶。
问。论中引有颂云。诸佛正遍觉。知诸行无常。及有为变坏。故说受皆苦尔者。苦苦行苦。坏苦中。说何苦耶。
问。经部宗意。可许爱心所实有义耶。
问。苦集灭道四谛。俱可通世俗胜义耶。
问。光法师所引婆沙论中。释闻惠依地。举三师异说。尔者。第二师意。未至地可有闻惠耶。
问。光法师所引婆沙论中。明闻思修三惠。加行得。离染得。生得相。举三师异说。尔者。初师意。闻惠离染得。唯限离有顶染位欤。
问。光法师所引婆沙论中。明闻思修三惠。加行得。离染得。生得相。举三师异说。尔者。初师意。修惠可通生得耶。
问。光法师所引婆沙论中。明闻思修三惠。加行得。离染得。生得相。举三师异说。尔者。闻思修三惠。可通离染得耶。
问。光法师所引婆沙论中。明闻思修三惠。加行得。离染得。生得相。举三师异说。尔者。第二师意。从上地没。生下地时。可得色界闻惠耶。
问。光法师所引婆沙论中。明闻思修三惠。加行得。离染得。生得相。举三师异说。尔者。第三师意。欲界闻惠。并思惠。可得生得耶。
问。光法师所引婆沙论中。明闻思修三惠。加行得。离染得。生得相。举三师异说。尔者。第三师意。色界闻惠中。可有唯加行得。非生得类耶。
问。色界有情。一众同分中。必可起闻惠耶。
问。光法师所引婆沙论中。明闻思修三惠。加行得。离染得。生得相。举三师异说。尔者。第三师意。闻思二惠。可通离染得耶。
问。闻思二惠。现在前时。可有未来修耶。
问。四圣种中。前三圣种。唯限有漏欤。
问。以生得善心所发无表。可为圣种体耶。
问。四圣种中。得前三圣种时。必可得第四圣种耶。
问。不净观可观大海耶。
问。不净观于外色处可有别缘义耶。
问。光法师解释中。明起不净观依身。引婆沙论二师异说。尔者。今论意。同何师说耶。
问。不净观唯缘现在故。宝法师如何释之耶。
问。正理论意。不净观可通真实作意耶。
问。除后有异生。所余异生所起不净观。可通未曾得耶。
问。离自地染位可得自地不净观耶。
问。不净观可与圣道相生耶。
问。不净观可摄初二解脱耶。
问。断初静虑烦恼。九无间道位。修第二静虑近分地摄不净观义可有耶。
问。今论意。依身在色界。可起持息念耶。
问。众贤论师意持息念可通离染得耶。
问。今论意。持息念可通胜解观门耶。
问。杂心论意。持息念可通胜解观门耶。
问。婆沙论意持息念可通真实作意耶。
问。持息念可缘非相续法耶。
问。欲界所系入出息离欲界染第九无间道位悉灭欤。
问。论文云。谓要身中有诸孔隙。出入息地心正现前尔者。宝法师意。有几缘耶。
问。下三静虑无漏心现前位。入出息可转耶。
问。光法师意。于羯刺蓝等四位。息转四缘中。阙几缘耶。
问。一刹那定心随转戒。为唯限一具七支为当有多具七支欤。
问。光法师意。依身在第四静虑。约息转四缘阙具。作二解释。尔者。第二释意。如何释之耶。
问。光法师意。第二静虑以上。可有起威仪心耶。
问。婆沙论文。明持息念十七种观中。觉心行者。缘想思心所欤。


俱舍论第二十二卷抄

　 问。颂文云。说烦恼断。由见谛修故尔者。已说者。指断遍知有九颂欤。答。尔也。
两方。若指彼颂者。正理论（五十七）中。指欲见苦等断十七七八四之颂若依之尔者。论文起尽。可指断遍知有九之颂也如何。
答。见今论文。云如是已说烦恼等断。于九胜位得遍知名。指断遍知有九之文云事。尤分明也。正理论（五十七）中。云如是已辨随眠等性。虽有无量。总建立为三界五部。随眠等断。随所系事。虽亦无量就胜位立九种遍知。其意亦同今论之文。指断遍知有九之文云事。亦必然也。但于正理论中。指欲见苦等断十七七八四之文云难者。彼别事也。已说烦恼断由见谛修故者。先述诸烦恼有见所断修所断之二断之旨毕。次下文云然诸论中。开二为五。即五所断。如先已说。先何处说。谓先颂言欲见苦等断十七七八四之文也。此文全非释已说烦恼断由见谛修故之已说之言。疑难之趣。未得其意也。
问。付四谛名言。唯名灭谛。不名静等三谛。有何故耶。进云。宝法师所引婆沙论（七十九）云。灭名不共。故立谛名付之。灭名即通非常灭。何无相滥之义哉。是以见今论余处文。释重无相三摩地。不作灭行相。云滥非常灭故如何。
答。见宝法师所引婆沙论一段之文。述于四谛各有四行相之中。唯以苦集灭道四行相。为四谛名。不以余行相为四谛名故四谛相望。简其相滥之时。灭名不共。不滥余谛。静名滥定。妙离滥道。故名灭谛。不名静妙离谛云也。故婆沙论云。灭名不共。故立谛名。灭名唯显究竟灭故。静名滥定。妙离滥道。故不名为静妙离谛文意显也。但于灭名可滥非常灭云难者。光法师余处。自问答云。问缘择灭时。亦应不作彼灭行相。滥无常灭故。解云。择灭谛收。圣心现证虽作灭行。尚无有滥。不同非择灭准此解释。可会通之。次于今论余处。滥非常灭故之文者。重无相三摩地。缘无学无相三摩地非择灭为境故。于灭静妙离四行相中不可作妙行相。是无记性故。不可作证离行相。非离系果故故。设成灭静二行相见之。有处说二灭。无处说二静。故灭行相有滥。静行相无滥云也。义门既别也。强非相例欤。
问。道谛可行苦摄耶。进云。论云。道谛非苦付之。道谛是有为法。备三世迁流之义。何非行苦摄哉。是以。今论所引契经中云。若非常即是苦如何。
答。此疑之趣。即令论。道谛亦应是行苦摄。有为性故之问意也。即论答此问云。道谛非苦。违逆圣心。是行苦相。非圣道起违逆圣心。由此能引众苦尽故此文意云。具其性非常。违逆圣心二义之法。为行苦性。故道谛虽为其性非常。能引众苦尽故。由阙违逆圣心之义。非行苦摄（为言）故今论云。由性非常。违圣心故。具此二义。名行苦判也。何况。正理论云。有余师言。圣道非苦。以能违逆是苦相故。非圣道起。违逆圣心。由此能令众苦尽故。有余师言。诸有漏法。其性乐住无常通时。违其所乐。是故生名苦。圣道不然。故非苦摄。去来世法。是现种类。同现说苦。理亦无失。初有说义。同今论意。第二有说意。亦以别故。成道谛非苦之旨也。加之。婆沙论云。伤痛逼迫。如荷重担。违逆圣心。故名为苦此文亦云违逆圣心之法名苦故。道谛既不违逆圣心。非行苦摄云事。尤分明也。但于今论所引契经文者。就有为有漏法。云苦非常即是苦也。
问。论中述经部宗义云。有谓乐受。是苦因故。诸圣亦观彼为苦者尔者。萨婆多宗意。如何破之耶。进云。论云。又诸圣者生无色缘彼如何有苦想转。非彼诸蕴为苦受因。付之。见成实论文云。苦乐在身。随所得身。乃至四禅净影大师（大乘义章四）述成实论意云。苦乐随身。至于四禅而成实多依经部宗者。光法师余处解释也。知。经部宗意。色界有苦受云事。苦尔。今此能破。岂可符顺所破之义哉。
苦。见光法师余处解释。云若依经部。苦乐随身至四定。忧喜随心至有顶。彼宗意说。有身即有苦乐。有心即有忧苦任此解释。经部宗意。色界有苦受云事。尤分明之也。但于今论能破之文者。如此能难能破之习。以自义意。开彼师义难之破之者。立破常事也。学者强不可劬劳欤。
问。经部宗意。无色界可有乐受耶。答。不可有乐受也。两方若有乐受者。见成实论文云。苦乐在身随所得身。乃至四禅。净影大师。述成实论意云。苦乐随身。至于四禅成实多依经部宗者。光法师余处（十八）解释也。知。经部宗意。无色界无乐受云事。若依之尔者。今论中。破经部宗。有谓乐受是苦因。故诸圣亦观彼为苦者云义云。又诸圣者。生色无色。缘彼如何有苦想转。非彼诸蕴为苦受因以能破之文。思所破之义。无色界有乐受如何。
答。见光法师余处解释云。若依经部。苦乐随身至四定。忧喜随心至有顶。彼宗意说。有身即有苦乐。有心即有忧喜今论余处（二十八）中。述经部宗义云。由此可说。依初五支。灭二三四。立第二等。即由此理。初说五支。拟渐离前。建立后故。无渐灭故。不说想等光法师释此文云。由此可说。依初五支灭寻伺二。立第二定。灭寻伺喜三。立第三定。灭寻伺喜乐四。立第四定。即由此道理。初定说五支。拟渐离前支建立后定故。无渐灭故。所以不说想等为支任此等定判。经部宗意。无色界无乐受云事。尤分明也。但于今论能破之文者。无色界无乐受故。圣者生无色界。虽无缘乐苦想转。即有缘舍苦想转。故此文全非相违也。光法师以彼部计。苦名苦谛。乐舍生苦。亦名苦谛。故作此征之解释。即述此意也。或亦经部宗意。判忧喜随心至有顶。无色界有喜受而今论一段之文。三受门废立。喜乐合说。名乐受故。无色界有乐受文。就喜受论之得意。亦无相违也。
问。论中引有颂云。诸佛正遍觉。知诸行无常。及有为变坏。故说受皆苦尔者。苦苦行苦中说何苦耶。
问。经部宗意。可许爱心所。实有义耶。
问。苦集灭道四谛。俱可通世俗胜义耶。
进云。光法师引婆沙论评家义云。四谛皆通世俗胜义付之。苦集二谛。是世间有漏法也。不可通胜义谛。灭道二谛。是出世无漏法也。何通世俗谛哉。
答。苦谛之中。有苦非常空非我理。集谛之中。有因集生缘理故。苦集二谛能胜义谛云也。故婆沙论。云苦谛中有胜义谛者。谓苦非常非我理。集谛中。有胜义谛者。谓因集生缘理灭谛之中。有似园林等为安隐处之义。道谛之中。有似船筏等备运载用之义。故灭道二谛。通世俗谛云也。故婆沙论云。灭谛中。有世俗谛者。佛说灭谛。如园如林。如彼岸等（乃至）道谛中。有世俗谛者。谓佛说道如船筏。如石山。如梯蹬。如台观。如花。如水 故婆沙论评家意云。四谛皆有世俗胜义。尤有其谓也。
问。光法师所引婆沙论中。释闻惠依地。举三师异说。尔者。第二师意。未至地。可有闻惠耶。答。可有闻惠也。两方。若有闻惠者。婆沙论（四十二）中。述第师义云。有说在六地。谓前五及静虑中间论文无诤。未至地无闻惠若依之尔者。此师意。既许中间禅有闻惠未至地何无闻惠哉。
答。第二师意。未至地有闻惠可云也。既许中间禅有闻惠。未至地。例可然哉。何况。光法师余处。引婆沙论三师异说毕。判其正不。作二解释之中。第二解云。又解。苦据非我观等殊胜闻惠。唯在五地。苦据常途起者。亦通未至中间。若作此解。俱容为正此释意。第二师意。未至地。可有闻惠但于婆沙论。有说在六地。谓前五及静虑中间之文者。此师意。散善无近分根本不同。故初静虑闻惠之中。摄属未至地。闻惠别不开之。中间静虑自初静虑根本地胜故。彼地闻惠。别开之欤。第三师意修惠既有近分根本不同。故从彼闻惠。亦可有近分根本不同存。在七地云欤。
问。光法师所引婆沙论中。明闻思修三惠。加行得。离染得。生得相。举三师异说。尔者。初师意。闻惠离染得。唯限离有顶染位欤。
答。尔也。两方。若唯限离有顶染位者。离下地缚。必得上故者。性相之所定也。离下地染位。何不得上地闻惠哉。若依之尔者。婆沙论（四十二）中。述初师义云。闻思所成惠。离染得者。离有顶染时得故如此文者。闻惠离染得。唯限离有顶染位如何。
答。婆沙论。何师意。圣惠离染得。唯限离有顶染第九解脱道位也。于离染得。有其二类。一离下地染位。得上地功德。二离有顶染。第九解脱道位。得九地中有漏功德也。而闻惠是胜品智惠。加行修习。可得之法故。离下地染位。不得上地闻惠也。由唯初尽修九地有漏德之理故。离有顶染。第九解脱道位。得修下地闻惠也。婆沙论。闻思所成惠。离染得者。离有顶染时得故之文。即述此意也。后二说意。虽存此理。让初师说。别不述闻思二惠离染得相也。
问。光法师所引婆沙论中。明闻思修三惠。加行得。离染得。生得相。举三师异说。尔者。初师意。修惠可通生得耶。答。可通生得也。两方。若通生得者。婆沙论（四十二）中。述初师义云。此三惠。皆通加行得。离染得。非生得如此文者。修惠不通生得若依之尔者。从上地没。生下地之时。可得退分定住分定。设虽初师意。修惠何不通生得哉。
答。婆沙论（百六十三）中。初静虑没生第二静虑。第二静虑没。生初静虑者。还生时得顺退分顺住分故修惠通生得云事。更不可疑之。但于婆沙论文者。初师意云。此三惠。皆通加行得。离染得。非生得。通三惠论三得相故。修惠虽有生得。闻思二惠无生得。故非亘三惠。有生得。故从多分云。非生得也。
重难云欲界退还位。可得闻思二惠。何云闻思二惠无生得哉。是以。光法师余处解释云问界退还时。得欲善心。唯得生得。亦得加行。解云。唯得生得善。又解。加行数习者亦得。婆沙有此两说。然无评文依今解释。勘婆沙论处处之文。或云（百五十九）不善心生。善得起者。谓从色无色界没。生欲界。以不善心结生时。彼心与欲界生得善四蕴诸得俱起有说。彼心亦有与一分闻思所成四蕴诸得俱起或（百八十六）述无色界没。生欲界时云。善染污法。曾得得者。善谓生得善四蕴。有说。亦得数习闻思所成四蕴。此诸善法先由越界地故舍。今界地来还故得此等之文。无诤从上二界没。生欲界之时。得闻思二惠如何。
答。婆沙论。初师意。就闻思二惠。不串习之类论之故。云闻思二惠无生得欤。
或一义云。婆沙论。初师意。闻思修三惠。非生得善故。云此三惠皆通加行得。离染得。非生得也。从上二界没。生欲界之时。闻思二惠善串习之类。得闻思二惠之义更不可遮之。例如他心智。是住分定摄故。从无色界没。生色界。及色界中从上地没。生下一之时。虽必得之。婆沙论（百六）中云加行得。离染得。生得者。世俗智通三种。余智通加行离染得。不云他心智通生得也。
问。光法师所引婆沙论中。明闻思修三惠。加行得。离染得。生得相。举三师异说。尔者。第二师意。闻思修三惠。可通离染得耶。答。可通离染得也。两方。若通离染得者。婆沙论（四十二）中。述第二师义云。有说三惠。虽加行得。而亦可言生得。从上地没。生下地时亦有得故如此文者。闻思修三惠。不通离染得。若依之尔者。以性相思之设虽第二师意。闻思修三惠。何不通离染得哉。
答。离有顶染第九解脱道位。得闻思修三惠。并离下地染位得上地修惠云事。性相之所定。故第二师意。虽存此理。让初产。别不述闻思修三惠。离染得相也。初师意。不云闻思修三惠有生得。故初师不云之处许云。添云有说三惠虽加行得。而亦可言生得。从上地没生下地时。亦有得故也。重意云。常途之习。加行得法非生得故。今为显加行得法亦有生得之义故云虽加行得而亦可言生得也实可云亦有离染得也。
问。光法师所引婆沙论中。明闻思修三惠。加行得。离染得。生得相。举三师异说。尔者。第三师意。从上地生下地时。可得色界闻惠耶。答。不得之也。两方。若得之者。闻惠是加行善根也。从上地没。生下地之时。何可得。之哉。是以。婆沙论中。初静虑没。生第二静虑。第二静虑没生初静虑者。还生时不得闻惠若依之尔者。婆沙论中。述第二师义云。有说。三惠虽加行得。而亦可言生得。从上地没。生下地时亦有得故。如此文者。从上地没。生下地之时。可得是闻惠如何。
答。从上地没。生下地之时。得闻惠者。就串习闻惠论之也。而于散心分别串习不串习事。唯于欲界论之。于上二界不论此义。故从上地没。生下地之时。全不可得色界闻惠也。是以。光法师余处解释中。明界退还时。得欲界善心。虽述加行串习者。亦者闻思善根之旨。未见界退还。并地退还时。得色界闻惠云释。加之。勘婆沙论处处之文。虽述从上二界没。生欲界时。亦得串习闻思所成四蕴之旨。全无从无色界没。生色界时得闻惠之文。何况。光法师余处解释中。明色界威仪路四蕴无三世得云。又婆沙解色界中云。一切有覆无记无覆无记色蕴。及威仪路异熟四蕴彼。得世不杂。刹那不杂。随在彼世即唯有彼世得故。准婆沙文。于欲界中。即别简威仪工巧极串习者。有三世得。于色界中。即不别简威仪有三世得。明知。色界威仪四蕴。无三世得此释意。色界威仪心。不论串习不串习色界闻惠。例亦可同。准此等定判。从上地没。生下地之时。不得色界闻惠云事实分明也。但于婆沙论文者。从无色界没。生色界。并色界中。从上地没。生下地之时。得顺退分顺住分摄修惠。从上二界没。生欲界之时。闻思二惠。善串习之类。得闻思二惠故。云从上地一没。生下地时。得闻思修三惠也。非云从上地没。生下地时。得色界闻惠。何为疑难哉。
问。光法师所婆沙论中。明闻思修三惠。加行得。离染得。生得相。举三师异说。尔者。第三师意。欲界闻惠。并思惠。可通生得耶。
答。可通生得也。两方。若通生得者。婆沙论中。述第三师义云。闻所成惠。在欲界者。唯加行得（乃至）思所成惠。唯加行得如此文者。欲界闻惠。并思惠。不通生得若依之尔者。从上二界没。生欲界之时。闻思二惠。善串习之类。可得闻思二惠。设虽第二师意。欲界闻惠。并思惠。何不通生得哉。
答。从上二界没。生欲界之时。闻思二惠。善串习之类。可得闻思二惠。故设虽第三师意。欲界闻惠。并思惠。可通生得也。故勘光法师余处解释。云问界退还时。得欲善心。唯得生得。亦得加行。解云。唯得生得善。又解。加行串习者亦得。婆沙有此两说。然无评家依今解释。勘婆沙论处处之文。或（百五十九）云不善心生。善得起者。谓从色无色界没生欲界。以不善心结生时。彼心与欲界生得善四蕴诸得俱起。有说。彼心亦有与一分闻思所成四蕴诸得俱起或（百八十六）述无色界没。生欲界时云。善染污法。曾得得者。善谓生得善四蕴。有说。亦得串习闻思所成四蕴。此诸善法。先由越界地故舍。今界地来还故得准此等定判。从上二界没。生欲界之时。闻思二惠善串习之类。得闻思二惠云事。尤分明也。第三师意。岂不存此义哉。但于婆沙论文者。第三师意。虽存欲界闻惠。并思惠通生得云义。让第二师说。别不述其相也。虽在欲界加行。修习欲界闻惠未生色界。不得色界闻惠。要生色界。方得色界闻惠故。色界闻惠名生得事。初第二师。未述此旨。故初第二师。不云之处。色界闻惠通生得云事。许第三师云添也。
问。光法师所引婆沙论中。明闻思修三惠。加行得。集染得。生得相。举三师异说。尔者。第三师意。色界闻惠中。可有唯加行得非生得类耶。答。可有此类也。两方。若有此类者。婆沙论中。述第三师义。于一色界闻惠。施设加行得生得之义见。若尔。宁可有唯加行得。非生得之类哉。若依之尔者。设虽色界闻惠。何无唯加行得。非生得之类哉。是以。欲界闻惠之中。可有此类如何。
答。于婆沙论全文。可聊简之。即婆沙论。第三师意。述色界闻惠加行得生得相云。可言是加行得者。谓在欲界加行。修习闻所成惠。观察诸法自相共相。极纯热者。从欲界没。生色界时。乃可得故。可言是生得者。虽在欲界。加行。修习闻所成惠。观察诸法自相共相。若未生彼。犹未能得。生色界。方得彼故此文意云。先在欲界加行。修习欲界惠毕。后生色界。乃得色界闻惠。名色界闻惠加行得。虽在欲界加行。修习欲界闻惠。未生色界。不得色界闻惠。要生色界。方得色界闻惠。名色界闻惠生得。故于一色界闻惠。有被云加行得。彼云生得之义边。故色界闻惠。通加行得生得（为言）此类之外。亦在欲界。不加行修习欲界闻惠之者。生色界位。不得色界闻惠。后时加行。得色界闻惠之类。何不许之哉。若许之者。色界闻惠之中。可有唯加行得。非生得之类也。
重难云。婆沙论。第三师意。于一色界闻惠。施设加行得生得之义者。色界闻惠之中。何可有唯加行得非生得之类哉。故婆沙论抄中。释此师义云。一惠两望加功修得故。名加行得。生彼得故。名为生得此释意。色界闻惠之中。无唯加行得非生得之类如何。
答。色界有情一众同分之中。必可起闻惠也。若有不起闻惠之类者。光法师余处。或色界生得善。不能生定心云释意。色界有情。已离自地染位。何心无间。可入定哉。爰知。先于欲界。不加行修习欲界闻惠。生色界位。不得色界闻惠之类。后时必加行。可起色界闻惠也。但于婆沙抄释者。暂出一类相也。更不可过论文聊简欤。
问。色界有情。一众同分中。必可起闻惠耶。答。必可起之也。两方。若必起之者。色界有情。种类非一准。一众同分中。何必起闻惠哉。是以。婆沙论中。初静虑没。生第二静虑。第二意没。生初静虑者。往没时所舍法中。不举闻惠。若色界有情。一众同分中。必起闻惠者。初静虑没。生第二静虑之时必可舍闻惠哉。若依之尔者。色界既有闻惠。彼界有情。一众同分中。必可起闻惠哉。
答。色界有情。一众同分中。必可起闻惠也。色界之中。既有闻惠。有何障碍。不起之哉。何况。色界生得善。生不生定心事。光法师异释也。第七卷疏。作二解释之中。第二释云。色界生得善不能入定第二十七卷疏。唯作一释云。或色界生得善。不能生定心存此释意之时。若有色界有情。一众同分中。不起闻惠之类者。彼人已离自地染位。何心无间。可入定哉。爰知。色界有情。一众同分中。必可起闻惠云事。但于婆沙论文者。初静虑没。生第二静虑。没生初静虑者。往没时。虽必舍闻惠。略暂不举之欤。
问。光法师所引婆沙论中。明闻思修三惠。加行得。离染得。生得相。举三师异说。尔者。第二师意闻思二惠。可通离染得耶。答。可通离染得也。两方。若通离染得者。婆沙论（四十二）中。述第三师义云。闻所成惠。在欲界者。唯加行得。在色界者。可言是加行得。可言是生得（乃至）思所成惠。唯加行得如此文者。闻思二惠。不通离染得若依之尔者。离有顶染。第九解脱道位。得闻思二惠者。性相之所定也。设虽第三师意。闻思何不通离染得哉。
答。离有顶染。第九解脱道位。得闻思二惠云事。性相之所定。故第三师意。虽存此理。让初师说。别不述闻思二惠。离染得相也。就离下地染得上地功德。离染得论之故。虽述修惠通离染得。不云闻思二惠通离染得也。
问。闻思二惠。现在前时。可有未来修耶。
答。无未来修也。两方。若未来修者。闻思二惠。是散善势力微劣也。何可有未来修哉。若依之尔者。婆沙论（四十二）中云。有余师说。闻思二惠。串习胜者。现在前时。亦修未来自类善法此文无诤。闻思二惠。现在前时。可有未来修如何。
答。闻思二惠。是散善势力微劣。故无未来修云事。性相之所定也。更不可疑之。故见婆沙论处处之文。或（四十二）云。闻思二惠。不依定生。势力下劣。现在前时。唯修自类。即习修故。说名为修。不修未来自类或（百八十八）云。此中间思。刹那现前时。以习修故名修。非修未来。以势力劣故。即以此故。唯修自不修他光法师余处（二十六）解释中云。问闻思二惠。能修未来不。解云。不能修。故婆沙一百八十八云。引此文为其证。准此等定判。闻思二惠。现在前时。无未来修云事。尤分明也。但于婆沙论。亦修未来自类善法之文者。闻思二惠。串习胜者。闻思二惠。现在前时。闻思二惠。法前得起。成彼名修（为言）非如由现起未曾得修慧力始得未来。未曾得善法名修。故次下文云。彼说成就。非如前说也。重意云。修慧有未来修者。由现起未曾得道力。始得未来未曾得善法之义也。是其常未来修相也。而今云亦修未来自类善法者。闻思二惠。串习胜者。闻思二惠。现在前时。由串习胜力。未来自类。闻思二惠。法前得起。云修未来自类善法也。是更非由现起思二惠力强。彼未来自类闻思二惠。法前得起。偏是闻思二惠。串习胜故。未来自类。闻思二惠。法前得起也。彼前说意。不云闻思二惠。串习胜故。未来自类。闻思二惠。法前得起。故云彼说成就非如前说也。
寻云。闻思二惠。串习胜者。未来自类。闻思二惠。法前得起者。曾得未来闻思二惠。法前得欤。为当未曾得未来闻思二惠。法前得欤。
答。无始生死。闻思二惠。串习胜故。未来自类。闻思二惠。法前得起者。多分是可曾得未来闻思二惠法前得也。自亦未曾得未来闻思二惠。法前得起事。更不可之欤。
问。四圣种中。前三圣种。唯限有漏欤。进云。光法师所引婆沙论中。云界者皆堕三界。及不堕界。通无漏付之。无漏观门。不缘衣服等。前三圣种。何通无漏哉。
答。泰法师所引婆沙论中。述四圣种诸门分别云。地者有漏在十一地。无漏在九地（乃至）智者皆八智。或十智（乃至）欲界系等者。皆三界系。及不系缘亦尔（乃至）学等者。皆通三种缘。三种见所断等者。皆修所断。及不断缘三种任婆沙论一段之文。前三圣种。通无漏云事。实分明也。但于无漏观门。不缘衣服等云难者。光法师所引正理论中。会此疑云。由彼增上所生圣道。彼所引故。从彼为名。故言圣种皆通无漏。不作是言。缘衣服等。所有喜足。皆通无漏。少欲无漏。准此应释。谓彼增上所生圣道。彼所引故从彼为名。非圣道生缘衣服境此文意云。虽非圣道生。缘衣服等境。由于衣服等生喜足心引圣道生故。圣道果上。立缘衣服等因名。前三圣种。通无漏云也。故宝法师引此文毕云。述曰名圣道。为喜足等者。以喜足等所引生故。上界具四。应准此释。
问。以生得善心所发无表。可为圣种体耶。答。不可为圣种体也。两方。若为圣种体者。婆沙论中。生得善非圣种体知。彼善心所发无表。非圣种体云事。若依之尔者。见婆沙论文。述别解脱律义。为圣种体。虽简表无简无表。若尔。生得善心所发无表。不为圣种体哉。
答。正理论中。云或闻思修所成诸善。皆是圣种解脱依故。唯以闻思修所成诸善。为圣种体。泰法师所引婆沙论中。述评家义云。若生得善。亦是圣种者。蚁卵蚊蛾等亦成就圣种耶。是故。圣种不摄生得善。简生得善。非圣种体。准此等论文思之。生得善心所发无表。亦可非圣种体也。但于婆沙论中。述圣种体。简表不简无表云难者。表一向非圣种体。故简之。无表之中。生得善心所发无表。虽非圣种体。加行善心所发无表。为圣种体。故圣种体中。不简无表。尤有其谓。全非论义欤。
问。四圣种中。得前三圣种时。必可得第四圣种耶。答。必可得之也。两方。若必得之者。行者意乐。是万差也。得前三圣种之时。何必得第四圣种哉。若依之尔者。得第四圣种之时。必得前三圣种相例可同如何。
答。见婆沙论（百八十一）文云。要具四种。方名住圣种者。然得一圣种时。必具得四。如无碍解。得一必具四任此文。得前三圣种之时。必可得第四圣种也。
问。不净观。可观大海耶。答。可观大海也。两方。若观大海者。见今论文云。广至海复略不观大海若依之尔者。观广缘欲界一切色处。何不观大海哉。
答。光法师所引正理论中云。此不净观力。能遍缘欲界所摄一切色处泰法师所引婆沙论中。说不净观相云。此缘欲界一切色处准此等论文。不净观广缘欲界一切色处之时。何不观大海哉。但于广至海复略之论文者。云为通治四贪。且辨观骨锁。广至海复略。于不净观之中。修骨销观之时。不观大海云也。非谓修余青瘀等观之时。不观大海。全非相违也。
寻云。修骨锁观之时。何不观大海哉。
答。大海之德。不留死尸故。修骨销观之时。不观大海也。故演义钞（一上）中。释大海十德。引十地经。云二不宿死尸。
问。不净观于外色处。可有别缘义耶。答。可有别缘之义也。两方。若有此义者。婆沙论（百六十七）中。云不净想是初修总观。与初二解脱相似。故摄胜处。是后起别观。故不相摄若不净观。于外色处有别缘之义者。何不摄前四胜处哉。若依之尔者。光法师解释中。云颂中所说据观初成。成重观时。亦容观广。故无有失既许作意熟位。观至海际。知。于外色处。有别缘之义云事如何。
答。今论中云除足至颈半。名为已熟修。系心在眉间。名超作意位不净观于内色处。有别缘之义设虽外色处。何可必总缘哉。有别之义高上色处。何可必总缘哉。即如疑难之中被出。光法师。颂中所说据观初成。成重观时。亦容观广故无有失之解释。不净观作意已熟位。于内外色处。可有总别缘之义但于婆沙论文者。以初修总观名不净想故。不净想不摄前四胜处云也。不净观不限初修总观。故后起重观位。于外色处。亦有别缘之义也。不知不净想不净观有其差异。何以不净想是初修想观之文。押定不净观为难哉。
重难云。不净想者。其体可广。何唯限初修总观哉。是以。婆沙论（百六十六）中。说不净想云。乃至最后观髑髅骨。舍髑髅骨。系念眉间如此文者。不净想有系念眉间之义岂非许别缘之义哉。
答。不净想。缘内外色处之中。于内色处有别缘之义故。婆沙论。不净想有系念眉间之义云文。全非相违于外色处。唯有总缘。不别缘故。婆沙论中。述不净想是初修总观。不摄前四胜处云也重意云。以初习业已熟修。超作意初返一重观门。名不净想故。于见色处。虽有别缘之义。于外色处。亦总缘也。不净想不摄前四胜处即此意也。不净观兼取后起重观位故。于外色处。亦有别缘之义也。
问。光法师解释中。明起不净观依身。引婆沙论。二师异说。尔者。今论意。同何师说耶。进云。光法师释云。俱舍同婆沙后师。若据初起。或同婆沙前师付之。若据初起。若同婆沙前师之释。不可然。见今论文。偈颂云缘欲色界人生。长行述唯人趣生。三洲除。此尚非余趣。况余界生。起不净观依身。唯限人三洲定知。今论意。可同婆沙论有说。初后皆唯人趣。六欲天中。无青瘀等不净想故。都不现起云后师说。光法师何释或同婆沙前师哉。是以。宝法师释此事云。此论同后师如何。
答。光法师俱舍同婆沙后师之释意。即如疑难之趣也。但于若据初起或同婆沙前师之释者。料简此释。虽有异义。暂存一义云。今论唯人趣生。三洲。除北之文。就初起论之。后起通六欲天得意者。同婆沙论前师说（为言）。
重难云。光法师释起持息念依身。云俱舍同前师。述今论意同婆沙论。唯依欲界。非色无色界云前师说之旨。更无作异释。若如此义者。今论依欲身起。唯有人天趣。除此俱卢之文。就初起论之。后起通色界。然初起时。必依欲界云后师说云释哉。
答。若依若据初起。或同婆沙前师之释意者。亦可作今论意。起持息念依身。同婆沙论后师说云释也。然而略暂不作此释欤。
或一义云。若据初起。或同婆沙前师者。若论初起一分者。同婆沙论前师说之义边可有也（为言）。
就此义重难答。准前义势。亦可思之。
问。不净观唯缘现在境故。宝法师如何释之耶。进云。宝法师释云。胜解作意。唯于现境。假想缘故。不缘过未付之。设虽胜解作意功德。何唯缘现在境哉。是以。婆沙论中。述后二遍处。俱缘三世。后二遍处。虽唯胜解观门。缘三世境如何。
答。胜解作意功德之中。缘可见色法之类唯缘现在境也。而不净观既唯胜解观门。缘可见色法故。唯缘现在境。不缘过未境（为言）但于婆沙论。后二遍处。俱缘三世之文者。后二遍后。虽唯胜解观门。缘无色四蕴故。广缘三世境也。
寻云。有何故胜解观门之中。缘可见色法之类。唯缘现在境缘。非色四蕴之类。广缘三世境哉。
答。缘可见色法。作胜解观门尤易故。胜解观门之中。浅近之类。缘可见色法。故唯缘现在境。缘非色四蕴。作胜解观门甚难故。胜解观门之中。深细之类。缘非色四蕴。故广缘三世境也。
问。正理论意。不净观可通真实作意耶。
答。不通也。两方。若通真实作意者。今论中。说不净观云。此唯胜解作意摄故正理论意。亦可同哉。若依之尔者。正理论中云。此不净观。总有二种。一依自实。二依胜解。依自实者。谓由作意相应惠力。如实观察自内身支所有不净。若形若显。差别诸色如此文者。不净观可通真实作意如之。见正理论余处（八十）文。说前三解脱云。观未成满。但得名为胜解作意。后成满时。离染果故。引圣道故。亦得名为真实作意不净观可同如何。
答。正理论意。不净观。唯限胜解观门也。不净观者。设非不净法由胜解观门。作不净行相。广缘欲界一切色处故。诸论一同之说。不净观不通真实作意云也。故见婆沙论处处（十一八十二）之文。举胜解作意之中。出不净观。今论余处中。举胜观作意云。谓不净观。及四无量。有色解脱。胜处。如是等观相应作意光法师释此文云。不净无量胜处遍处。唯是假想。解脱之中。通其假实。言有色解脱。标前三解脱。唯假想故。无色解脱。通于假实。故言有色正理论（二十）文。亦同婆沙俱舍两论之说。举胜解作意之中。出不净观。如彼论意。不净观唯限胜解观门。不通真实作意云事。何况。见正理论文云。此不净观既是胜解作意所摄不净观不通真实作意云事。此文亦分明也。但于正理论。一依自实等之文者。不净观不必观不净法。作不净行相。由胜解观门。广缘欲界一切色处。作不净行相之时。缘内身中三十六物等不净法。作不净行相之边。能缘行相。符所缘法体一分。如实观察境故。云一依自实等也。非谓不净观。实通真实作意欤。次于正理论余处。说前三解脱之文者。前三解脱。至成满位。实亦虽唯胜解观门。由离染果故。引圣道故之义边。地体是唯胜解观门之上。傍亦暂名真实作意也。非谓云尔故实通真实作意也。
去嘉禄三年闰三月之候。于当寺慈恩院。被行俱舍三十讲之时。宗性初按之。此论义对圣禅法师疑之。其时讲答虽存或云唯限胜解观门。或云兼通真实作意之二义。唯限胜解观门云义。聊□愚意所存之间。暂记彼一义之趣。以省其繁重之烦矣。
问。除后有异生。所余异生所起不净观。可通未曾得耶。答。可有一义也。两方。若通未曾得者。光法师所引婆沙论（四十）中。说不净观曾得未曾得相云。圣者菩萨后有异生。通曾得未曾得。余异生唯曾得宝法师所引理论（五十九）中。述此事云。此中一切圣最后有异生。皆通未曾。唯曾得任此等论文。不通未曾得若依之尔者。除后有异生。所余异生类非一准。彼所起不净观。何不通未曾得哉。是以。婆沙论（百六十三）中。异生依未至定等。起不净观时。有未来修既依未到至定等。起不净观。何云后有异生哉。亦述有未来修。知。未曾得不净观云事如何。
答。见婆沙论处处之文。或（八十一）述四无量曾得未曾得相云。一切圣者。及住后有异生。皆通二种。诸余异生。唯是曾得。有作是说。一切圣者。及住内法异生。皆能二种。外法异生。唯是曾得或释宿住随念智曾得未曾得相云。一切圣者。及内法异生。皆通曾得未曾得。外法异生。唯是曾得。有作是说。最后有异生。及诸圣者。通曾得未曾得。诸余异生。唯是曾得以此等文思之。云诸功德曾得未曾得相。婆沙论中。总可有二师异说也。一说意云。一切圣得。及后有异生。皆能曾得及未曾得。所余异生。唯是曾得。一说意云。一切圣得。及内法异生。皆通曾得及未曾得。外法异生。唯中曾得也。而婆沙正理两论之中。述不将观曾得未曾得相。唯举圣得菩萨后有异生。通曾得未曾得。余异生唯曾得云一师说。虽不载一切圣得。及内法异生。皆通曾得及未曾得。外法异生唯是曾得云一师说。委悉论之。亦可出此师义也。即见婆沙论处处文。述八解脱（八十四）八胜处（八十五）十遍所（八十五）地心智（九十九）曾得未曾得相。唯举一切圣者。及内法异生。皆通曾得及未曾得。外法异生。唯是曾得。云一切师说。不载一切圣得。及后有异生。皆通曾得及未曾得。所余异生。唯是曾得云一师说。明五通曾得未曾得相（百四十一）唯举若诸圣者及后有异生。通得曾习未曾习。余唯得曾习云一师说。不载一切圣者。及内法异生皆通曾得及未曾得。外法异生。唯是曾得云一师说。是皆省繁。影略互显。委悉论之。尽理云之。处处之中。同可举此二师异说也。述不净观曾得未曾得相。唯举一师说。准彼等之文。可思之也。其中料简圣者菩萨后有异生。通曾得未曾得。余异生唯曾得云师意。虽有异义。暂存一义云。此师意除后有异生。所余异生劣故。所起不净观。实唯限曾得。不通未曾得云也。故宝法师引婆沙论今文毕云。菩萨异生与圣人同。自余异生。唯曾得也但依此义意。会婆沙论异生依未至定等。起不净观时。有未来修云文者。后有异生。一座成觉之前。依未至定等。可起未曾得不净故。全非相违也。
或一义云。此师意。除后有异生。所余异生。所起不净观。实可通未曾得也婆沙论（百六十三）中。出未得非初静虑世俗智现在前而修净初静虑非无漏之类云。即异生已离欲染。依未至定起三无量。初二解说。前四胜处。不净观。持息念。念住三义观时（乃至）即异生依静虑中间。起三无量。初二解说。前四胜处不净观。持息念。念住。三义观时后有异生。唯依第四静虑。可起不净观故。今云异生依未至定等。起不净观。定可非后有异生。而既云未得非初静虑世俗智现在前。修净初静虑非曾得不净观云事。亦勿论也。但于婆沙正理两论之文者。除后有异生。所余异生。所起不净观中。实虽有未曾得之类。先已曾得同品类种类不胜品故。曾得之中类摄之也。翻光法师余处（二十六）得胜曾得故。亦名未曾得之释思之。不胜品未曾得法。亦名曾得之义边可有也。
问。离自地染位。可得自地不净观耶。答。可得之也。两方。若得之者。离染得者。名离下地缚。必得上故之义。离自地染位。何可得自地不净观哉。是以。婆沙论（四十）文○述不净观离染得相之时。未云有此义哉。若依之尔者。婆沙论（八十一）中。释四无量离染得相云。或离自地上地染时。修得无量不净观例可同如何。
答。见今论余处（二十六）文。云为离此言。通二四道。离染之言。广亘加行无间解脱胜进四道。故若就离自在染无间道。九解脱道位云之者。不可得自在不净观。彼九无间道九解脱道位。辄不得修非同对治之法。故不得修不净观也。故婆沙论（百六十三）中。出未得无漏初静虑现在前。而不修净初静虑之类云。圣者依初静虑离初静虑乃至无所有处染。九无间道。九解脱道时。及离非想非非想处染。九无间道八解脱道时光法师余处（二十六）引此文毕云。婆沙既言。依初定离初定染。不修初定净。明知。有无漏依此地不修此地有漏。又准此文。依初定起无漏解脱道中。不修当地有漏他心智。前言修者。据无漏他心智说任此等定判。离自地染。九无间道。九解脱道位。不修自地有漏功德云事。尤分明也。若就离自地染。加行道胜进位云之者。可得自地不净观。彼加行道。胜进道位。亦可得修非同对治之法故。可得修不净观也。婆沙论或离自地地上地染时。修得无量之文。是其例证也。何况。见婆沙论处处之文。或（九十九）说他心智离染得相云。或离自在上地染时。亦容修得或述宿住随念智离染得相云。或离自地上地染时。亦容修得此等之文。亦为例证。是皆就加行道胜进道之论之。可得意也。但于婆沙论中。明不净观离染得相云之时。未出此义云难者。婆沙论中。明不净观离染得相云。离染得者。谓离染时。而修得故文言。颇不委悉。是则就常途离染相。唯举离下地染位。得上上地不净观也。例如婆沙论中。明八解脱（八十四）八胜处（八十五）七遍处（八十五）离染得相。唯举离下地染位。得上地解脱。胜处。遍处。不出离自地染位等也。
　 重难云。婆沙论（百四十一）中。述五通加行得离染得相云。又随离染解脱道时位。所修得者。皆离染得。若于余时。而修得者。皆加行得如此文者。前八解脱道位。于五通可有离染得之义又云若于余时。而修得者。皆加行得。除解脱道之外。余加行道等位得之。是加行得。非离染得。
答。
问不净观可与圣道相生耶。答。可相生也。两方。若相生者。不净观是假想观门。势力微劣也。何可与圣道相生哉。若依之尔者。光法师余处所引婆沙论中。举杂修静虑所杂修功德。出无量解脱胜处。若无量解脱胜处。与圣道相生者。不净观例可同哉。
答。无量解脱胜处等。无间生无漏定。无漏定无间生无量解脱胜处等云事。出婆沙论处处之文。例彼思之。不净观与圣道相生。亦必然也。何况。见今论余处文云。如是三种。作意无间圣道现前。圣道无间亦能具起三种作意。若作是说。便顺此言。不净观俱行修念等觉分光法师释此文云。此中俱声。显无间义。前后俱也。此文且证胜解作意能入圣道宝法师释此云。不净观。是胜解作意。而与无漏觉支。前后俱行。是相续义。准此故知。胜解作意。能入圣道泰法师释此文云。以不净观。是胜解作意。能入圣道。前后俱也不净观无间生圣道云事。此等定判。既分明也。圣道无间生不净观云事。例亦可知。加之。见杂心论文云。此不净观复有四种。谓退分。住分。胜分。决定分如此文者。既放不净观通顺决定择分顺决择分摄。不净观与圣道相生道理。亦炳然也。故不净观。虽唯假想观门。势力微劣。与圣道相生云事。更有何疑哉。
问。不净观可摄初二解脱耶。答。不摄之也。两方。若摄之者。不净观广依十地。初二解脱。唯依初静虑。依地既别也。何可摄之哉。
答。不净观总对治欲界贪。初二解脱。别对治欲界初静虑中眼识所引显色贪。不净观广缘欲界内外一切色处。初脱多分缘欲界外色处。不净观广依四静虑及四近分中间。欲界十地。初二解脱。唯依初二静虑。并彼近分中。及中间禅五地。故不净观初二解脱。同虽作不净行相。所依地等。既相替故。互不相摄之也。
问。断初静虑烦恼。九无间道位。修第二静虑近分地摄不净观义可有耶。
答。断初静虑烦恼。九无间道位。辄不修非同对治之道。故不可修第二静虑近分地摄不净观也。故婆沙论（六十四）中。云即诸圣者。离初静虑染时。九无间道中。修十九行相。谓粗等三。及唯无漏十六圣行相。不修不净观定。但于婆沙论。离初静虑染九无间道位得第二静虑所分六意近行云文者。彼位未来所修心品之中。可有作自相行相。缘欲界法之类。故得香味位近行云也。都无粗等乃至不净观等。一类功德。缘欲界法之类。故婆沙论处处之文。全非相违。次于婆沙论。离欲界染。九无间道位。修未至地摄不净观云文者。此有作是说意也。此师意。述离欲界染。九无间道位。修粗等三慈悲喜舍不净观持息念。及有无漏十六行相。二十五行相。离初静虑染。九无间道位。修粗等三。及唯无漏十六行相。十九行相之所以云。初静虑近分有种种善根。故能修此类种种行相。上地近分诸善根少故。不能修种种行相。复次欲界烦恼。有种种相。还修种种善根。对治上地烦恼。无种种相故。彼不修种种善根。对治上地烦恼。无种种相故。彼不修种种对治论文先遮此例难。末学更不可劬劳哉。
重难云。婆沙论（百九十四）中。离欲界乃至第三静虑染。九解脱道位。修不净想彼前八解脱道位。修不净想者。九无间道位。何不修之哉。
答。此亦婆沙论一师说也。故婆沙论中。出修不净观想不思惟不净想之句云。若以灭道智。离欲界乃至第三静虑染。若以身爱心念住。及缘余法法念住为加行。彼一切加行道。最后解脱道时。有说一切解脱道时今此有说。何必正义哉。设依此师义。会今例难。九无间道正断或道故。不修不净想等非同对治之道。前八解脱道。是容预位故。兼修不净想等非同对治之道也。
或一义云。婆沙论（百三十九）中。云离初静虑染。前八无间解脱道时。各得第二静虑所近分六。第九无间道时。得第二静虑以近分十二之文。当上卷（六十四）离欲染时。九无间道中。修粗等三。慈悲喜舍。不净观。持息念。及有漏无漏十六行相。二十五行相云有作是说意也。此师意。离初静虑染。九无间道位。实修慈悲喜舍不净观持息念等云也。但至下问答文者。非同治修。而得修之（为言）不遮非同治修。兼修慈悲喜舍。不净观。持息念等之义也。
问。今论意。依身在色界。可起持息念耶。
进云。今论疏中。不起之付之。初起设虽限欲界依身。后起何不通色界依身哉。依之今论中。述等流非下缘。入出息非下地心所缘知。依身在色界。起持息念云事。何况。正理论中。云此念初依欲界身起。唯人天趣。除此俱卢。后起可通色界依身如何。
答。见今论文。偈颂云缘风依欲身。长行述依欲身起。唯人天趣。除北俱卢。依身在色界。不起持息念即案其道理。起持息念。专由教力。色界之中。无教力故。不起之也。故今论中。述外道不起持息念故云。外道无有。无说者故离教力不起持息念之旨。此文尤分明也。故后起犹不通色界依身也。但于等流非下缘之文者。只述入出息。唯自上地心所缘。非下地心所缘之旨。非论持息念观门之相。全非相违。次于正理论文者。俱舍正理两论之意。自本各别也。齐不可为叹故光法师引婆沙论。所依者。唯依欲界。非色无色界。有余师说。依欲色界。非无色界。然初起时。必依欲界之文毕。云俱舍同前师。正理同后师泰法师引婆沙论今文毕。云俱舍同初师正理同后师。
问。众贤论师意。持息念可通离染得耶。
答。可通离染得也。两方。若通离染得者。正理论中。破今论云。唯加行得。非离染得。未离染者。定由加行。现在前故。非离染得地所摄故。已说皆是近分地摄。非根本故。又此念唯是胜加行引故。不应说此有离染得如此文者。持息念不通离染得若依之尔者。显过论中。无改二得实外无之颂知。众贤论师意。持息念通离染得云事如何。
答。于离染得。有其二类。一离下地染之时。得上地功德。二尽智初念。得九地中有漏功德也。若依尽智初念离染得云之者。三乘圣者。尽智初念。修九地中有漏功德者。性相之所定。诸论同所许。故众贤论师意。持息念可通离染得。显宗论中。不改二得实外无之颂即存此意也。若依离下地染之时。得上地功德离染得论之者。持息念是胜品微细之观门。唯内道起之功德。专由胜加行可得之故。离下地染之时。无得上地持息念。正理论中。云唯加行得非离染得。即述此旨也。即正理论中。未离染者。定由加行。现在前故。非离染得地所摄故者。云欲界持息念。唯加行得。已说皆是近分地摄。非根本故者。明下三静虑近分地摄。持息念唯加行得。又此念唯是胜加行引故者。述中间禅持息念唯加行得。不应说此有离染得者。总结五地持息念唯加行得也。重意云。持息念是由胜加行。可得之法。今论中。混云通离染得及加行得。不述由胜加行可得之旨。故正理论中。破之云唯加行得。非离染得也。非遮尽智初念。修持息念故。通离染得之义边。故偈颂结二得实外无。长行述唯加行得非离染得。全非相违也。
重难云。中间禅。既离染地摄也离欲界染之时。何不得彼地持息念哉。
答。根本地摄功德。不必离染得持息念。专由胜加行。可得之故。离欲界染之时。不得中间禅持息念也。是则正理论意。异俱舍论意也。
或一义云。泰法师引正理论文毕云。解云。如前灭尽定中。云佛无一德非离染得。又中间定。是离染得地所摄。俱舍据佛及中间故通离染得。正理据二乘异生欲界三近分故。唯加行得任此会通之释思之。正理论文。唯就欲界下三静虑近分地摄持息念。云唯加行得。非离染得。中间禅持息念。可通离染得也。（云云）。
问。今论意。持息念可通胜解观门耶。答。可有二意也。两方。若通胜解观门者。见今论文。或云唯与真实作意相应。或破余师意出极远乃至风轮。或吠岚婆。云此不应理。此念真实作意俱故任此等论文。持息念不通胜解观门若依之尔者。婆沙论中。举胜解作意功德。出持息念。正理论中云。有说亦通胜解作意今论意。可同之哉。
答。见光法师处处解释。当卷释唯与真实作意相应之论文。引合正理论。此唯真实作意相应。有说亦通胜解作意之文。作二解释云。此论同正理前师。杂心婆沙同正理后说。此即意各别也。又解前师唯据根本。故唯真实。后师亦据加行。故通胜解（云云）余处释三胜解作意。谓不净观及四无量。有色解脱胜处遍处。如是等观相应作意之论文。储一个问答云。问婆沙胜解作意中。亦说持息念。此论何故不说。又此论下文。说持息念。是真实作意。故下论云。有余师说。息出极远乃至风轮。或吠岚婆。此不应理。此念真实作意俱故。论既不同。如何会释。解云。持息念有二种。一假相谓加行。二真实谓根本。此论据根本。婆沙据加行。各据一义。并不相违。又解。论意各别。此论加行根本。皆是真实。婆沙及此论余师。加行通假。根本是实若依当卷初释。余处第二释意者。今论意。持息念加行根本。同唯与真实作意相应可云也。即可异婆沙论并正理论有说意也。若依当卷第二释。余处初释意者。今论意。持息念加行通胜解观门根本唯与真实作意相应可云也。即今论。云唯与真实作意相应。据根本论之。婆沙论并正理论后说。云通胜解作意。据加行论之。故不相违会也。
重难云。就光法师当卷第二释。余处初释有疑。今论余师云息出极远。乃至风轮。或吠岚婆。就持息念加行论之。此师意云根本唯与真实作意相应也。以何知之者。正理论中。述此师意云。彼言息念根本。虽与真实作意俱。中间有余胜解作意相应起者。为令真实作意速成故。于中间起斯假想。虽尔无有出息念失。以息念加行。意乐不歇故光法师余处解释中。云婆沙及此论余师。加行通假。根本是实任此等定判。今论余师意。持息念加行。通胜解观门。根本唯与真实作意相应云事。尤分明也。若尔。与正义有何所替。破此师义哉。
答。依光法师和会释意者。今论余师意。持息念根本。亦通胜解观门云。故今论破之可得意也。但于正理论文者故今论能破之时。入自义救之。非余师。即云持息念根本。唯与真实作意相应也。例如杂心师意。述善心中得六。虽举欲界无覆无记心。不说正见续善。正理论师。述杂心师救入自义云。理亦应得欲界善心。谓以正见。续诸善本。虽加欲界善。除无覆心。经主不应难令得七也。次。于光法师余处解释者。彼述论意各别释意。故全非难也。
问。杂心论意。持息念可通胜解观门耶。
进云。光法师解释中。彼论意。持息念通胜解观门付之。广勘杂心论一部始末。不见持息念通胜解观门云文。解释之所定。依凭在何所哉。
答。广披诸师解释。寻杂心论。持息念胜解真实之相。光法师引正理论。此唯真实作意相应。有说亦通胜解作意之文毕云。此论同正理前师。杂心婆沙同正理后说。同此即意各别也宝法师引正理论今文毕云。正理后说同婆沙杂心。前说同此论泰法师引正理论今文毕云。杂心婆沙同后师说任此等解释。杂心论意。同婆沙论。并正理论后说意持息念加行通胜解观门。根本唯与真实作意相应可云也。但于杂心论中。不见持息念通胜解观门之文云难者。实披彼论一部前后。虽未勘分明之证据。是既诸师一同之定判也。定有依凭之本说欤。仰而可信。何强疑之哉。就中。见杂心论文。云彼修行者。于出入息。作一想观身如竹筒。观息如穿珠。出入息不动。于身不发身识。是名安般念成此文意。持息念通胜解观门诸师解释。若依此文欤。
重难云。今论意。虽述持息念唯与真实作意相应之旨。明六种相中止相云。观息住身。如珠中缕若尔。以观身如竹筒。观息如穿珠之文。难为持息念通胜解观门之证欤。
答。
去建保七年正月九日。当寺别当法印权大僧都定范。于东南院。被行俱舍问题讲之时。被出此题。讲师宗性法师。问者贞实不师。问答之。其时先达之中。义海得业云。见法胜阿毗昙心论文。上述阿那波那念相。云始于身一分。行者系自心深缚于识。足为杀智慧怨。不置真实之言。下明四念处相。云此方便于身真实相决定。诸受及自心法亦随顺观。始安真实之词。以之思之。持息念是胜解观门。四念处是真实作意若尔。杂心论中。虽无分别之证据。杂心之本论。此旨既见。故诸师依杂心论意。持息念通胜解作意释欤。例如杂心论中。虽明十二心。法胜阿毗昙心论中。唯说十一心。故正理论师。述杂心师救。云然学无学同无漏故。总说一心。言六无失也。
问。婆沙论意。持息念。可通真实作意耶。
答。可通也。两方。若通真实作意者。见婆沙论处处（十一八十二）之文。举胜解作意功德。出持息念。知不通真实作意云事。何况。广勘婆沙论一部始末。不见持息念通真实作意之文哉。若依之尔者。持息念加行。设虽作胜解观门。根本成位。何不与真实作意相应哉。
答。婆沙论意。持息念可通真实作意也。故见光法师处处解释。当卷引正理论。此唯真实作意相应。有说亦通胜解作意之文毕云。此论同正理前师。杂心婆沙同正理后说。此即意各别也余处储一个问答云。问婆沙胜解作意中。亦说持息念。此论何故不说。下此论下文。说持息念。是真实作意。故下论云。有余师说。息出极远乃至风轮。或吠岚婆。此不应理。此念真实作意俱故。论既不同。如何会释。解云持息念有二。一假相谓加行。二相真实谓根本。此论据根本。婆沙据加行。各据一义。并不相违。又解。论意各别。此论加行根本。皆是真实。婆沙及此论余师。加行通假。根本是实加之。宝法师引正理论文毕云。正理后说。同婆沙杂心。前说同此论泰法师引正理论文毕云。杂心婆沙。同后师说任此等解释。婆沙论意。同正理论后说意。持息念加行。通胜解观门。根本唯与真实作意相应可云也。但于婆沙论中。举胜解作意功德。出持息念云难者。取持息念加行之中。与胜解作意相应之类。胜解作意功德之中。出之也。非遮与真实作意相应之义边。何为相违哉。光法师余处。释婆沙论中。举胜解作意功德。但云解脱。不云有色云。解云。婆沙言解脱者。是解脱中假想解说。不言解脱皆是假想。准此解释。可思之也。次于婆沙论中。不见持息念通真实作意之文云难者。此事虽未勘分明之证据。见彼论一处文。释契经说。持息念通四念住之文云。以持息念。增益法想。是空观本。由此速能引四念住。是故偏说若不净观增有情想。如说此骨为女为男。障碍空观。不能速引四念住。是故不说此文既述持息念。是空观本异不净观之旨。故可与真实作意相应欤。
问。持息念可缘非相续法耶。答。可缘非续法也。两方。若缘非相续法者。见婆沙论文云。唯缘自相续如此文者。不缘非续法若依之尔者。今论中。云随所至方。念恒随逐。婆沙论中。述乃至广说。随根势力。息去近远心皆随逐。持息念缘离身之息苦尔。离身之息。岂非非相续法哉。
答。若依以非情属非相续法之意者。持息念可缘非相续法也。宝法师。释息有情数摄。有情身分故之论文云。准此出身非出入息。非有情故任今解释。离身之息。可非情摄而今论云。若念息出。离身为至一砾一寻。随所至方。念恒随逐。婆沙论。述心复随息从内出外。半麻一麻。半麦一麦。半指节一指节。半指一指半??一??手。半肘。半寻一寻。乃至广说随根势力。息去近远心皆随逐。持息念缘离身之息故持息念缘。非相续法可云也。但于婆沙论。唯缘自相续之文者。见婆沙论处处之文。多分以地为法。名非相续法若尔持息念不缘他相续。及无为法。故云唯缘自相续欤。身内有情数息。为缘所起离身之息。刻体见之。虽非常情法。既以身内有情数息。为缘起故。暂属自相续法欤例彼不净观。云此缘欲界一切色处故。虽可缘非情数色。婆沙论。述不观所缘云。缘自他相续婆沙抄中。释婆沙论。无漏空三摩地及无愿三摩地。唯缘自他相续之文云。亦摄非情杓。唯虚空等。非相续故。此等定判。皆以非情法。属自他相续之意也。婆沙论。持息念唯缘自相续云文。准彼可思之也。
问。欲界所系入出息。离欲界染。第婚无间道位悉灭欤。进云。泰法师所引婆沙论中。有灭不灭二类付之。同是欲界所系入出息也。彼第九无间道位。何可有灭不灭不同哉。是以。第三静虑所系入出息。离第三静虑染。第九无间道位。全无灭不灭不同例可同哉如何。
答。婆沙论评家意云。应作是说。此入出息。随身地系。是身分故。定入出息。是随身地系法故。离欲界染。第九无间道位。欲界所系入出息。不可灭也。但于进文者。欲界所系入出息。随欲界心转者灭。随初静虑心转者。不灭云也。故婆沙论中。述入出息随身地系云。师意会施设足论。云欲界入出息。离欲界染时。最后无间道灭之文云。欲界入出息。有随欲界心转。有随初静虑心转。随欲界心转者。尔时灭。道随初静虑心转者。尔时现在前就此论判。会例难者。依第静虑近分地。离第三静虑染。第九无间道位。入出息不转故。无灭不灭不同云也。
重难云。以自下地无漏。离第三静虑染。第九无间道位。入出息可转。何无灭不灭不同哉。
答。以自下地无漏。离第三静虑染。第九无间道位。入出息现在前。不可灭故。亦无灭不灭不同也。
问。论文云。谓要身中有诸孔隙。入出息地心。正现前尔者。宝法师意。有几缘耶。进云。宝法师释云。述具二缘息方转也付之。今文意。具入出息所依身。风道通。毛孔开。入出息地。粗心现前之四缘。入出息转之旨述也。何释具二缘哉。是以。光法师释此文云。要具四缘。息方得转如何。
答。由具四缘入出息转云事。出婆沙正理两论之说。故婆沙论云。谓入出息。由四事转。一有息所依身。二风道通。三毛孔开。四入出粗地粗心现前。必具此四。入出息转正理论云。言四缘者。一入出息所依身。二毛孔开。三风道通四入出息地粗心现前。于此四中。随有所阙。息便不转准此两论说。思今论文意。谓要身中者。举入出息所依身。有诸孔隙者。出风道通毛孔开之二缘。入出息地心。正现前者。即是入出息地粗心现前也。设虽宝法师意。何不存此旨哉。但于述具二缘息方转也之释者。见今论文。偈颂云依二差别转。长行述此入出息转。依身心差别毕云。谓要身中。有诸孔隙。入出息地心。正现前息。于尔时方得转故任文之起尽思之。谓要身中有诸孔隙者。显依身差别转之相。入出息地心正现前者。述依心差别转之旨故宝法师。就其大纲云。述具二缘息方转也。也委悉细论之时。依其身差别转之中。有风道通毛孔开之二缘。自本非所遮。故宝法师解释。全无相违也。
问。下三静虑无漏心现前位。入出息可转耶。答。入出息可转也。两方。若入出息转者。无漏心是寂静微细也。设虽下三静虑。无漏心现在前位。何入出息可转哉。何况。见婆沙正理等论说。述入出息转之义云。粗心现前知。无漏心现前位。入出息不转云事。
若依之尔者。论疏中。述入出息不转之义。未举下三静虑无漏心现前位哉。
答。设虽有漏心。设虽无漏心。下三静虑心现在前位。可为入出息地粗心现前之类。故下三静虑无漏心现前位。入出息可转也。但于无漏静微细故。下三静虑无漏心现前位。入出息不可转云难者。有漏无漏相对之时。实虽有漏心粗浅。无漏静。上地下地相望之日。下三静虑未离八灾患。第四静虑已离八灾患故。第四静虑有漏心现前位。入出息不转。下三静虑无漏心现前位。入出息可转也。
重难云。光法师所引正理论中。云若入世俗第四静虑身无毛孔。其理可然。以彼定能引彼地摄微密大种充满身故。有漏戒多具七支。无表能造大种。充满身中。故毛孔不开。入息民不转而婆沙论中。述有漏戒多少。举评家义云。如是说者。无漏戒多。所以者何。且苦法智忍。随转戒尚多。有漏有无量功德对治彼故。况复更有上界位余戒若尔。下三静虑无漏心现前位。无漏戒多具七支。无表能造大种多。自第四静虑有漏戒能造大种。充满身中。毛孔不可开。何入出息可转哉。
答。下三静虑无漏心现前位。无漏戒多具七支。无表能造大种。充满身中。更非所诤。故宝法师余处解释中。云随定胜劣皆遍身故然而彼下三静虑无漏戒。能造大种。非微密故。毛孔犹开。入出息可转也。
问。光法师意。于羯刺蓝等四位。息转四缘中。阙几缘耶。进云。光法师释云。于此四位。虽有一事粗心现前。阙余三事付之。设虽今此位。何唯具一缘哉。是以。圆晖法师解释中云。若羯刺蓝。頞部昙闭尸。键南四位。唯有粗心及息地。阙余二缘如何。
答。婆沙论中。问答此事云。问何故羯刺蓝位。息不转耶。答彼稀薄故。若息转者。彼应流动。问何故頞部昙。闭尸。键南。诸根未满未熟位。息不转耶。答彼身尔时风道未通。毛孔未开。若息转者。身应散坏。然在卵□。及母胎中。从羯刺蓝。乃至诸根。未满未熟尔时未有息所依身。风道未通。毛孔未开。唯有息地粗心现前。虽有一事。而阙三事。故息不转于羯刺蓝等四位。唯有粗心现前一事。阙余三事云事。此文实分明也。故光法师云。于此四位。虽有一事粗心现前。阙余三事云事。此文实分明也。故光法师。云于此四位。虽有一事粗心现前阙余三事息皆不转。故婆沙云。引今文为其证也。加之。泰法师引婆沙论今文毕云。解云。既言从羯刺蓝乃至键南。诸根未满未熟。尔时未有息所依身。风道未通。毛孔未开。虽有一事。而阙一事。故息不转宝法师。引正理论。处卵胎中。羯刺蓝等。毛孔未开。风道未通。故息不转。若处卵胎羯刺蓝位。入出息转。则应躁动。身微薄故。便应散坏之文毕云。此中应说。无出入息所依身也此等定判。亦于羯刺蓝等四位。唯有粗心现前一时。阙余三理若尔。光法师今解释。既顺婆沙正理二论之文。亦同神泰法宝两师之释。末学仰而可信。何强疑之哉。但于圆晖法师解释者。彼立息转四缘之时。云息所依地。不云息所依身。故于羯刺蓝等四位。有息所依地缘云也。
问。一刹那定心随转戒。为唯限一具七支。为当有多具七支欤。答。此事虽有学者异义。暂可存有多具七支云义也。两方。若唯限一具七支者。光法师所引正理论中。释入第四静虑。身无毛孔开云。以彼等持。极淳厚故。引第四定大种遍身若唯限一具七支者。于彼能造大种。宁可有遍身之义哉。若依之尔者。见今论余处（十三）文。述随转七支一具大种所造云。所依大种。如心唯一。无差别故所依大种。如定心唯一者。何可有多具七支耶。
答。依当处余处之定判。任上古中古之常义。暂可存一刹那定心。有多具七支云义也。其故。见光法师所引正理论文。云何缘但入第四静虑身无毛孔。非余定耶。以彼等持极淳厚故。引第四定大种遍身。即由此缘。尊者世友说。入彼定心。身毛孔合毕。问若入世俗第四静虑。身无毛孔其理可然。以彼定能引彼地摄微密大种充满身故。若入无漏第四定时。此身如何。亦无毛孔。以彼但引随所生地大种现前造无表故此问意。入有漏第四静虑之时第四静虑大种遍身云事。既分明也。云以彼定能引彼地摄微密大种身故故也。入无漏第四静虑之时。云以彼但引随所生地大种充满现前造无表故。故上所述大种遍身者。定心随转无表能造大种云事。又炳然也。答此问云。彼无漏定所引大种。虽生处摄。而极微密。与彼相似。故无有过此文意。虽无漏无表能造。随所生地大种。微密遍身云事。亦明镜也。若一刹那定心随转式。唯限一具七支者。岂可有多具能造大种身之义哉。爰知。一刹那定心随转戒。有多具七支故。多具大种。各各别造云事。是以。泰法师引此文毕云。以此文证故知。造无漏戒四大。随身大小。遍满身中。一具四大。造七支戒。随大多少。各各别造。地大不因地大造诸色故。道戒既尔。定戒亦然光法师虽引此文释。更不破之明知。此释□论文。故即依用之云事。加之。见宝法师余处（十三）解释。问身在下地。起上定时。用下地身中。上地大造。上地多色。其四大种。为在何处。此问意。既许身在下地。起上地定之时。用上地大种。造上地多色。无诤一刹那定共戒。有多具七支若唯限一具七支者。岂可云造上地多色哉。答此问。引婆沙论一百三十四文云。然根本静虑现在前时。色界大种遍身内起。若近分定。现在前时。色界大种。唯心边起。有说近分定。现在前时。色界大种。亦遍身起。然长养身。不如根本。如有二人。俱诣池浴 。一在池侧。掬水浴身。一入池中没身而洗。二人用水。虽俱遍身。然长养身。入池者胜此文云色界大种。遍身内起。定可定共戒能造大种。不可云依身等欲界长养大种。既云色界大种故也。又不可云空界色。能造大种。若空界色能造大种者。依根本近分。岂可有遍身不遍身不同哉。何况。今此问答。就定共戒能造大种。释有漏自地依之义也。更不可云余色能造大种哉。准此等定判。一刹那定心随转戒。有多具七支云事。实分明也。但于今论余处。所依大种如心唯一。无差别故之文者。于一具七支能造大种。定散相对。释一具多具不同之时。定心随转戒。七支无表。一具大种所造之旨述也。就各别七论之时。更非遮各别大种所造之义也。
重难云。定心既一也。随转戒何可有多具七支哉。一刹那定心随转戒。有多具七支云事。道理甚难思哉（是一）。
次。一刹那定心随转戒。有多具七支。多具大种。各各别造云事。不可然。见正理论余处（三十五）文云。定生无表。七支相望展转力生同一果故。唯从一具四大种生。散此相违。故依异大此文意。为俱有因七支一具大种造之。不为俱有因七支各别大种造之而一刹那定心随转戒。设虽有多具七支。定可为俱有因。何非一具大种所造哉。虽为俱有因。多具大种所造者。定生无表。七支相望展转力生同一具故。唯从一具四大种生之定判。岂非唐捐哉（是二）。
次。准宝法师。岂得随彼大种戒少戒多之释其义难思。入第四静虑。欲界依身。三洲六欲天。大小不同也。于六欲天依身。相容大种。于三洲依身如何可相容哉。定知。三洲六欲天相容大种。可有多少不同。若能造大种有多少不同者。所造七支。随可有多少不同。若尔。岂不背由时果善等之理哉（是三）。
次。若云一刹那定心随转无表能造大种遍身中者。宁不违宝法师。虽长养大遍一身中。何必皆能造无表色之释哉（是四）。
次。婆沙论中。述具有因相云。地不观地生所造色。以一切法不观自性及同类体。为他因故。自类他类相望。论俱有因而一刹那定心随转戒。有多具七支者。以一不杀生戒。望余不杀生戒。可为俱有因欤。若许为俱有因者。岂不背以一切法不观自性及同类体为他因之理哉（是五）。
次。婆沙论中。释发智论以无间道。证预流果是时。现在未来修八圣道支云文云。此则止正语业命不俱者意。无贪嗔痴无表。各有七种。俱时起故婆沙抄中。释此文云。论无贪嗔痴所发无表各有七种。俱时起故。前业蕴中。同第二师。即第三为正准此文。一刹那定心随转戒。唯有无贪嗔痴所生三具七支若尔。随可有三具能造大种。何云多具大种遍身中哉（是六）。
答。一刹那定心随转戒。有多具七支云事。非无其道理。定心虽是一。微细寂静。防非止恶之德甚多故。有多具七支也。故婆沙论中。明有漏无漏戒多少。出评家义云。如是说者。无漏戒多。所以者何。且苦法智随转戒尚多有漏。有无量功德。对治彼故。况复更有上位余戒是则同虽定心随转戒无漏。防非止恶之德殊胜故。随转七支。其数甚多。无漏戒尚多有漏戒。即此意也。
次。于正理论余处。定生无表七支相望展转力生同一果故等之文者。就一具七支定散无表相对。能造大种一具多具不同之由释也。定心随转。多具七支。虽为俱有因。多具七支。其类别故。非一具大种所也。例如光法师余处第一释意。别解脱戒初后念一支。虽一具大种所造。于七支者。其类别故。各别大种所造也。何况。若执七支相望展转力生等之文。为具有因七支。必一具大种所造。不为俱有因七支。必各别大种所造云者。别解脱戒初后念一支。既非俱有因。光法师一释意。如何可定一具大种所造哉。以之思之。七支相望展转力故生等之文。就一具七支定散无表相对。能造大种。一具多具不同之由释许也。以此文为定量。一切为俱有因七支。必一具大种所造。一切不为俱有因七支。必各别大种所造。不可定事也。
次。于宝法师岂得随彼大种戒少戒多之释者。就泰法师以此文证。故知。造无漏戒四大。随身大小。遍满身中。一具四大。造七支戒随大多少。各各别造之释。一往致此难破也。以实义论之者。泰法师释意。宝法师释意。不可云随依身大小。定心随转七支。并彼能造大种。有多少不同也。由时果善等者。性相之所定故也。但实事虽可然。其义犹难思。暂存一义云。婆沙论中。述色界大种。来入欲界依身云。欲界大种粗。色界大种细。细入粗隙。如油入沙准此文思之。三洲六欲天依身。虽大小不同。定心随转戒。能造大种。遍身中事。更不可有多少不同也。其故三洲依身。虽小极虚粗也。六欲天依身。虽大稍微细也。故色界细大种。来入三洲依身之时。三洲淮依身虽小。虚粗故粗隙多。彼大种相容身中。来入六欲天依身之时。六欲天依身虽大。微细故粗隙少。彼大种遍在身中也。设虽下三静虑依身。入第四静虑之时。彼第四静虑随转戒。能造大种。必可遍身中。若不遍身中者。岂无毛孔开哉。以是思之。欲界依身虽小。虚粗隙多。第四静虑定心随或。能造众多大种。相容身中。下三静虑依身虽大。甚细故粗隙少。第四静虑定心随转戒。能造众多大种遍在身中也。若尔。以三洲六欲天依身大小不同。何始可为痛哉。
次。于宝法师。虽长养大遍一身中。何必皆能造无表色之释者。泰法师任正理论文。作随大多少。各各别造之释。故宝法师意。实虽许此释。兼为显起第四静虑定心之时彼地空界色。能造长养大种。来入身中之义。暂致此能破也。
次于婆沙论。地不观地生所色等之文者。以地大种望地大种之时。自体同类。更不借力。故自体并如此不相由之同类法。一切皆不为俱有因。故云以一切法不观自性及同类体为他因故也。然而设虽同类法互令相由。有同一果之义者。何不为俱有因哉。是以。光法师余处一释意。心王上大生等与大地法十心所上大生等。为俱有因此岂非同类法为俱有因哉。准之思之。一刹那定心随转戒。有多具七支之中。以一不杀生戒。望余不杀生戒。为俱有因云事。更不背文理也。
次。于婆沙论。无贪嗔痴无表。各有七种。俱时起故之文者。于一刹那定心随转戒总而论之。虽有无贪嗔痴所生三类七支。别细云之无贪嗔痴所生三类七支之中。各有众多七支故。一刹那定心随转戒。有多具七支云事。全不违此文也。
重难云。泰法师。造无漏戒四大随身大小。遍满身中。一具四大。造七支戒。随大多少。各各别造之释意。无诤随依身大中。定心随转戒。能造大种。实有多少不同依之。宝法师引此释毕。破岂得随彼大种戒少戒多也。泰法师意若不许随依身大小。定心随转戒。能造大种。有多少不同者。宝法师。何可破之哉（是一）次。宝法师虽长养大遍一身中。何必皆能造无表色之释意。不许定心随转戒能造大种。遍身之义何云宝法师意。实许此义哉。（是二）。
答。随依身身大小。定心随转戒。能造大种。不可有多少不同云事。道理实必然。故泰法师意。可存此旨也。但于随大多少。各各别造之释者。彼随转戒七支。与能造大种必一具一具。各别能造所造定之旨释成也。文意。随彼能造大种之数。所造七支各各别造（为言）更非释随依身大小。彼随转戒。能造大种。有多少不同也。宝法师意。虽许此义。就随大多少。各各别造之方暂破岂得随彼大种戒少戒多也。次定心随转戒。能造大种遍身云事。正理论一段之文甚分明。故泰法师承之。释随身大小。遍满身中。既□实义。宝法师意。何不许之哉。何况。宝法师余处。引婆沙论。然根本静虑现在前时。色界大种遍身内起。若近分定现在前时。色界大种唯心边起。有说近分定现在前时。色界大种。亦遍身起。然长养身不如根本。如有二人。俱诣池浴。一在池侧。掬水浴身。一入池中。没身而洗。二人用水。虽俱遍身。然长养身。入池者胜之文毕云。后解为胜。随定胜劣。皆遍身故定心随转戒。能造大种遍身云事。今解释亦分明也。但于虽长养大。遍一身中。何必皆能造无表色之释者。正理论中。引第四定大种遍身等文。述定心随转戒。能造大种遍身之旨。故泰法师释。虽无其过。总而论之。依身在下地。起第四静虑定心之时。彼地空界色能长养大种。来入身中故论文之外。亦显此义也。
问。光法师意。依身在第四静虑。约息转四缘阙具。作二解释。尔者。第二释意。如何释之耶。进云。光法师释云。又解生第四静虑定有二阙二付之。见婆沙论文云。有说生彼虽有风界。而无前说四种事。故不名为息此文无诤。依身在第四静虑。息转四缘俱阙见若尔。光法师今解释。岂不违婆沙论文哉。
答。光法师第二释意。专任道理必然。依正理论文成之也。所谓依身在第四静虑之人。既有口鼻故。可有风道通。能依下地威仪通果二无记心故。可有入出息地粗心现前得意也。何况。正理论中。云若生彼地。身无毛孔。如何生彼能发语言。虽述身无毛孔。不遮有风道通。是亦其证据也。故第二释具文云。言有二者。一风道通。既有口鼻。能发语言。明知。有风道通。又正理六十云。若生彼地。身无毛孔。如何生彼能发语言。非发语言。要由毛孔。但由颔动。亦得发声。如机关声。岂由毛孔。准彼论文。不遮风道通。二入出息地。粗心现前。以能起下威仪通果。言关二者。一非入出息所依身。彼息不转。心微细故。二毛孔不开。纵起散心。毛孔亦闭。身密合故但于婆沙论文者。光法师即会之云。婆沙有说。无四事者。非是正义。
问。光法师意。第二静虑以上。可有起威仪心耶。答。不可有起威仪心也。两方。若有起威仪心者。第二静虑以上。无起表心。何可有起威仪心哉。是以。光法师解释中。引泰法师释云。若生二定以上。起初定威仪。发上地威仪业此释无诤。第二静虑以上。不可有起威仪心若依之尔者。婆沙论（百十五）中。述阿罗汉入涅槃心。第二静虑以上。可有威仪心若许有威仪心者。何无起威仪心哉。
答。生二定以上。起初定威仪心。发上地威仪业云事。不限光法师所引泰法师解释。亦出诸师定判。所谓宝法师解释云。借下识起上地威仪通果。但缘所发业事。及所化事等。不缘上地息风也光法师余处解释云。如起异地通果心。及生二定已下。起下初定威仪意识此等解释意。第二静虑以上。不可有起威仪心云事。亦分明也。何况。光法师余处解释中。释行住坐卧名威仪。以长短等无色为性。以身表业。为威仪体。故起身表心。即起威仪心。故第二静虑以上。不可有起威仪心云事。道理实炳然也。故光法师余处解释中云。若据起威仪工巧心。六识之中。唯意识。四受之中唯喜舍。不通苦乐。以苦乐受不能发业如前释若第二静虑以上。有起威仪心者。何不起威仪心。与第三静虑乐根相应哉。既述起威仪心。不通苦乐之所以。云以苦乐受不能发业。起身表心。即起威仪心云事。此释又明镜也。而见今论余处（二十八）文。云上生三地。起三识身。及发表心。皆初定系。生上起下。如起化心。故能见闻触。及发表。此四唯是无覆无记。不起下染。已离染故。不起下业善。以下劣故。第二静虑以上。无起表心者。性相之所定也。若无起表心者。不可有起威仪云事。亦勿论也。但于婆沙论第二静虑已上。有威仪心云文者。就似威仪心论之也。不云有起威仪心者。何为相违哉。
问。婆沙论文。明持息念十七种观中。觉心行者。缘想思心所欤。答。不缘想思心所也。两方。若缘想思心所者。泰法师解释中。引古师依婆沙论。觉心行者。法念住观。缘想思故云义。破之。知。觉心行者。不缘想思心所云事。若依之尔者。心行之称。专名想思。觉心行者。可缘想思心所也。是以。见婆沙论文云。觉心行者。观想及思如何。
答。正理论中。举持息念十七种观毕云。此十七中。初是总观。后十六种是差别观。约四念住。如次应知。各有四门。成十六种而其十六种观之中。觉喜。觉乐。觉心行。止心行之四种。是受念住观故。觉心行者。可缘受心所也。但于心行之称。专名想思云难者。正理论中。问答此事云。如何觉心行。可受念住摄。因受果名故无有过。非此中说心行谓思。应知此中受名心行。谓由^2□耽着。乐受味故。便于彼彼境界。或生思造作心。名为心行。受是思因。故名心行无失。或但能觉受自体者。义准亦于思等自体。次第能觉生住坏相。如尝大海一渧水碱。则亦遍知大海水味。故唯觉受。名觉心行缘受心所。名觉心行之旨。此文实委悉也。故泰法师引今文毕云。解云。自古论师皆言。依毗婆沙。觉心行除心行是法念住观。以缘总思故者谬也。今依正理论释。四念住各有四。故成十六。想思是受念住观。如前会释次于婆沙论。觉心行者。观想及思之文者。想是受果。故于因上立果名。缘受心所。云观想及思也。准正理论。会通之旨。可思之也。
去嘉禄三年闰三月之候。于当寺慈恩院。被行俱舍三十讲之时。宗性初按立此论义。对圣禅法师疑之。其时讲答之趣。大概如此。思出往事。记录之毕。大乘义章十六有释。可见之。
（写本云）正嘉元年十一月二十七日（申时）于东大寺尊胜院护摩堂南面抄之毕去九夏三伏之天蕤宾林钟之候初企此卷抄出其功过半之处俄被召。
承明门院御前僧之间此勤此中绝毕而玄冬雪降金池水结之今冷手振右笔不辄然而被催其志其深慭记此卷问答毕聊有所存之旨并奉资。春日大明神法乐焉愿依学佛教之微功愿答敬神明之诚心一期终焉之暮必遂往生于兜率之秋云三会说法之晓速开觉悟于龙华之春风而已。
右笔华严宗末叶法印权大僧都宗性（年龄五十六夏腊四十四）。

俱舍论第二十二卷抄_

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。