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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

俱舍论第十八卷抄

问题

问。正理论意。五无间业。身语二业为体欤。
问。于五无间等。定业异熟果。可有非择灭耶。
问。以断善邪见。可立无间罪耶。
问。宝法师意云。不和合性。以圣法上非得为体尔者今此圣法上非得者。异生性外可有别体耶。
问。光法师意。不和合性体。如何释之耶。
问。论中云。岂成无间尔者。约僧破体致此问欤。
问。欲界善业中。可有感一劫异熟果类耶。
问。成劫坏劫可有长短不同耶。
问。颂文云。无间一劫熟尔者。今此一劫者何劫耶。
问。提婆达多所造破僧罪。于无间地狱一中劫异熟果。悉可起取果用耶。
问。光法师所引婆沙论中云。如毗奈耶说。提婆达多。当于人寿四万岁时。来生人中。必定当证独觉菩提尔者。今此独觉菩提者。部行麟喻中何。
问。光法师解释中。云释迦如来于第九住劫出世尔者。可云禀承实义耶。
问。造多逆罪人。初所造无间业。必可为引业耶。
问。成实论意。造多逆罪人。前后受彼异熟果欤。
问。经部宗意。造一逆罪人。第三生已后。犹可受彼异熟果耶。
问。提婆达多。为先犯出血罪后造破僧罪。为当先造破僧罪。后犯出血罪欤。
问。论中释破异处愚夫颂文。举二师异说。尔者。初师意。愚夫言。可通忍世第一法位耶。
问。论文云。要八苾刍。分为二众。以为所破尔者。八人俱随能破者。信邪法欤。为当唯四人可信邪法耶。
问。造破僧罪唯限佛在世欤。
问。正理论中云。如是破僧。诸佛皆有不。尔要有宥破他业尔者。何时宿业耶。
问。杀麟喻独觉。可成逆罪耶。
问。于阿罗汉无阿罗汉想杀时可成逆罪耶。
问。于如来身起杀心。不出血成逆罪义可有耶。
问。金刚喻定位。唯以有顶修所断。第九品烦恼上择灭无为离系果欤。
问。论中明。无间同类业。举二师异说。尔者。初师意。无间同类业。顺次生必感地狱异熟果欤。
问。颂文云。将得忍不还无学业为障尔者。三时障业。唯限引业欤。
问。论文云。将得忍时。感恶趣业。皆极为障尔者。宝法师意。今感恶趣业者。可通善不善业耶。
问。论中付明三时障业。且于人中可熟地狱业者。异处熟。非异处熟中何耶。
问。光法师解释中。引婆沙论说相异熟业。或云唯思所成。或云通闻思所成二说。尔者。通闻思所成云义。可为正义耶。
问。释迦超劫。唯限九劫欤。
问。释迦弥勒。最初发心同时欤。
问。论中明相好业量云。有说唯除近佛菩萨。所余一切有情。所修富乐果业。名一福乐尔者。今此富乐果业中。可摄四梵福耶。
问。胜观佛。底沙佛一佛欤。
问。论文云。如是赞已。便超九劫尔者。释迦菩萨。赞叹底沙佛超九劫。百劫中第九十一劫欤。
问。异生所成就通力中。除中有位。知他三千界义可有耶。
问。光法师释此刹那善蕴总立以施名颂文。作二解释。尔者。第二释意。今此刹那者。指一刹那欤。
问。已离欲圣者。于欲界可造报定时不定业耶。
问。不还果圣者。于欲界受时报俱不定业异熟果义可有耶。
问。论中明戒类福业事云。一者不为犯戒所坏。犯戒谓前诸不善色尔者。性罪遮罪。俱可名犯戒耶。
问。光法师意。于梵辅天受四十一中劫寿类可有耶。
问。舍利佛目莲。于佛可为法供养耶。

俱舍论第十八卷抄

　 问。正理论意。五无间业。身语二业为体欤。
问。于五无间等定业异熟果。可有非择灭耶。答。可有非择灭也。两方。若有非择灭者。定业异熟果。是决定可生法也。何可有非择灭哉。若依之尔者。非择灭如有为法数量者。性相之所定也。于定业异熟果。何无非择灭哉。
答。光法师余处一引婆沙论评家义云。非择灭如有为法数量。择灭但如有漏法数量故于五无间等定业异熟果。可有非择灭云事。道理实必然也。但于定业异熟果。是决定可生法故。不可有非择灭云难者。若造五无间等定业毕。彼异熟果。必虽可生。若有违缘。不造彼五无间等定业者。彼异熟果永不可生。故彼异熟果。可得非择灭也。故于五无间等定业异熟果。有非择灭云事。更无所背也。
问。以断善邪见。可立无间罪耶。进云。诸论中。以断善邪见。不立无间罪也。付之。断善邪见者。极重大罪也。尤可立无间罪哉。是以光法师余处（十七）所引正理论（四十二）中云。断善邪见。破僧妄语。当知定招无间异熟断善邪见。定招无间异熟果者。何不立无间罪哉。
答。无间罪者。名顺次生。必感地狱异熟果之义也故今论余卷（十七）云。约异熟果决定更无余业余生能为间隔故。此唯目无间隔义正理论余处云。此无间业于无间生。必受果故。无余生果业能隔故婆沙论（百十九）云遮现后者。此五但是顺次生受。非顺现法受。及顺后次受。故名无间无间罪者。名顺次生。必感地狱异熟果之旨。此等论文。尤分明也。而起断善邪见之人。现身之中。若不续善者顺次生。必虽受无间地狱一中劫异熟果。现身之中。若续善根之类。能起顺决择分善根。入正性离生。乃至证得阿罗汉果。不受无间地狱。一中劫异熟果。故不立无间罪也。故婆沙论中。举一个问云。若现法中。续善根者。彼现身能入正性离生不评家答此问云。应作是说。彼能引起顺决择分。亦复能入正性离生。乃至能得阿罗汉果文意显也。重思其理。身语业罪。起加行。果究竟毕。其异熟果已定。故后时设虽忏悔之。不能入圣得果。必感其异熟果也。意业罪。设虽最大罪无起加行果究竟之义。故后时能忏悔之乃至入圣得果。不感彼异熟果也。虽判断善邪见破僧妄语。当知定招无间异熟。破僧罪即立无间业。断善邪见。不立无间罪。其意在之。
重难云。婆沙论中。依施设足论云。彼于现法中。不能续善。决定于地狱中。生时或死时。方能续善如此论说者。起断善邪见之。无现身续善之义见。若尔。以断善邪见何不立无间罪哉。答。婆沙论中。即通施设足论说云。彼说现法不能续者。即是所说。有断善根亦造无间。或由因力。断善根等任此会通。施设足论意。非谓起断善邪见之人。一切皆无现身续善之义。更无相违也。
问。空法师意云。不和合性。以圣法上非得为体尔者。今此圣法上非得者异生性外。可有别体耶。答。可有别体也。两方。若别体者。空法师意。同许不和合性。以圣道非得为体。异生性外。何可有别体哉。
若依之尔者。光法师解释中。述空法师义云。不和合性。以圣法上非得为体。由此起故。不得入圣。虽异生性。先于圣法。亦有非得。容得入圣如今解释者。异生性外。可有别体如何。
答。空法师意。释僧破体。云不和合性以圣法上非得为体者。异生性外。可有别体也。异生性者。本来圣法之上所有非得也。虽有此非得。近容得入圣故。增上忍位。初舍之。为僧破体不和合性者。随邪师。信邪法之时。初所起圣法之非得也。此非得起故。远障入圣。故不得入圣云欤。
重难云。若尔。一法之上。可有二非得欤。若尔。所不得法一。彼上非得。有二类云事。道理甚不可然哉。
答。
问。光法师意。不和合性体。如何释之耶。进云。光法师释云。今解云。不和合性。以和合上非得为体付之。依光法师解释。披俱舍论所说。述僧破体。是不和合性。无覆无记心。不相应行蕴所摄。不云和合上非得为体。光法师今解释。证据在何处哉。是以。泰法师解释中。不和合性非得不为体如何。
答。光法师。不和合性。以和合上非得为体之解释。尤可深意。所谓见婆沙论处处之文。或（百十六）云问。僧破以何为自性答。以不和合无覆无记不相应行为自性。是不相应行蕴所摄。即余处说复有所余如是种类不相应行或（六十）云。问。退以何法。为自性耶（乃至）评曰。退自性者。是不成就无覆无记。即是非得。心不相应行蕴所摄。即在复有所余如是类法心不相应中摄聊简今此两处之文。出不和合性体。出非得体。俱指复有所余如是种类不相应行之文。而见品类足论文。出心不相应行。举得。无想定。灭定。无想事。命根。众同分。生。老。住。无常性。名身。句身。文身。十三种心。不相应行毕云。复有所余如是类法与心不相应。总名心不相应行此文无诤。云复有所余如是类法与心不相应。可指非得见。故光法师余处解释中。述品类足论意云。不说非得。即是复有所余不相应摄。即是此论非得所收准此等诸文思之不和合性。非得为体云事。自分明也。故宝法师引婆沙论百十六卷。并第六十卷两处今文毕云。准此论说。退即在复有所余如是类法心不相应中摄。与僧破同。退既无别法。即是非得。故知。僧破不和合性。即是同欲同忍非得。无别体性。不和合性。非得为体之旨。宝法师今解释。尤委悉也。光法师意。准之可思也。但于泰法师解释意者。既是人师异释也。异光法师等解释意者。强不相劬劳欤。
重难云。品类足论。复有所余如是类法与心不相应之文。唯指非得一种。不可得意也。若唯指非得一种者。无类品可云非得。不可云所余如是类法与心不相应哉。何况。见品类足论次上文。举受想等心所举。云复有所余如是类法与心相应。指欣厌等心所也。准之。思之。举得等十三种心不相应行毕。云复有所余如是类法与心不相应。可指非得并不和合性也。故泰法师释云。十四不相应行摄不相应不尽故亦有所余言。其僧不和合性。非十四摄。是所余不相应行。今毗婆沙师存此义也正理论师。亦存此义。列十四不相应。后颂中言等。长行释云。等者是不和合性此释既顺文理。何不依用之哉。
答。泰法师释意。实亦非无其谓欤。然而光法师。宝法师解释。亦能顺文理。其旨如前成之。存今此两师解释之时。泰法师释。不可依用之欤。所诠人师异释也。取舍可思之。
问。论中云。岂成无间尔者。约僧破体。致此间欤。答。尔也。两方。若约僧破体。致此问者。僧破体是无覆无记也。有何疑可致此问哉。若依之尔者思论文起尽。约僧破体致此问如何。
答。见论文起尽。述僧破体。是不和合性。无覆无记。心不相应行蕴所摄毕。问岂成无间。约僧破体。致此问云事。文相甚分明也。即问意云。经论之中。云破僧无间业故。僧破体是无覆无记者。岂成无间业哉问也。问难意趣尤有其谓。何及疑问哉。论中答此问云。如是僧破因诳语生。故说破僧是无间果此答意云。如是僧破无覆无记。不和合性。因虚诳语生。故虚诳语无间业因。立僧破果名。名破僧无间业云也。
问。欲界善业中。可有感一劫异熟果类耶进云。光法师释云。欲界善劣。非受一劫付之。弥勒菩萨第九住劫。人寿百岁之时。生睹史多天。第十住劫初。减八万岁之时。下生人中者。出起世经等说。而思其住天时分。当一增劫全。一减劫少分。若尔。岂非受一劫异熟果哉。何况。见婆沙论文云。欲界善业极增上者。亦有能感一劫异熟。加之。今论余卷中云。我善修行四神足故。欲住一劫或一劫余若无受一劫异熟果之类者。宁可感一劫等无众同分哉。
答。欲界是善劣恶胜之处。故善业之中。全无感一劫异熟果之类也。光法师。欲界善劣。非受一劫。欲界恶强。受一中劫之解释。深存此理也。故婆沙论（二十）云。欲界中不善业。有一劫异熟果。善业不尔正理论（四十四）云。岂不前说。欲界无有善业能招一劫异熟。无一善业犹如不善。唯一刹那。能招劫寿。依如是理。故作是说。然于一事。发起多思。次第能招劫量天乐。谓于彼死。复于中生。故劫乐言。无违前失。宝法师引此文毕云。准上论文。欲界善业。亦不招一中劫寿也欲界善业之中。无感一劫异熟果之类云事。此等定判。宝分明也。但于弥勒菩萨住天时分。当一增劫全。一减劫少分云难者。弥勒菩萨。住睹史多天。数死数生。送一增劫全。一减劫少分故。更非一期寿量。经一中劫也。故泰法师。余处解释中云。真谛云。于彼天中。经多生死。尽彼天寿。终不中夭。虽经多生。总是睹史多天生。总言一生也。次于婆沙论文者。今此可感一劫异熟果之善业者。阿罗汉果位所得故。已离染位善业。实无引一劫众同分异熟果之义。故不违欲界善劣非受一劫之理也。故婆沙论（十二）次下文云。如是善业。要离非想非非想处第九品得已离染业。定不能引众同分果。是故欲界无善能受一劫异熟次于今论余卷文者。于人趣中。实虽无经一劫等之义。若有一劫等众同分者。于定得自在故。可有留一劫等寿命之义云也。是则假说之谈。更非就实之义也。故婆沙论（百四十一）云。如契经说。若有苾刍苾刍尼等。于四神足。若习若修。若多修习。彼若希求住寿一劫或一劫余。随意自在。由此故说神足为寿彼若希求之言。述假说事之旨。自分明哉。
问。成劫坏劫。可有长短不同耶。答。成劫坏劫。时分长短不同。有无可有二义门也。
两方。若有长短不同者。成坏坏已空。时皆等住劫者。今论余处（十二）定判也。何可有长短不同哉。若依之尔者。光法师所引婆沙论（百十六）中。释破僧罪能取一劫寿果云。或有说者。是成劫。复有说者。是坏劫若成劫坏劫。无长短不同者。二说差异难辨哉。
答。立成住坏空四劫之时。四劫各经二十中劫之时分故。成劫坏劫。时分齐等也。成坏坏已空。时皆等住劫者。即此意也。故依立成坏空四劫之门者。成劫坏劫。更不可有长短不同也。但于光法师所引婆沙论文者。或有说者。是成劫者。指二十中劫之分齐。复有说者。是坏劫者。坏劫之言。兼摄空劫。指四十中劫之分齐也。以何知之者。光法师余处（十一）释上所说劫。其量云何。为坏为成。为中为大之论文云。为以坏摄空。四十坏劫。名为一劫。为二十成劫为一劫准此解释。思婆沙论二说。或有说者。是成劫者。指二十中劫之分齐。复有说者。是坏劫者。指四十中劫之分齐得意也。故依坏劫之言。兼摄空劫之门者。成劫坏劫。亦可有长短不同也。故于成劫坏劫时节分齐。可有此二义门欤。
问。颂文云。无间一劫熟尔者。今此一劫者何劫耶。进云。光法师所引婆沙论云。如是说者。此是中劫付之。依婆沙论定判。披今论余处（十一）文。云等活等上六。如次以欲天寿为一昼夜。寿量亦同彼。极热半中劫。无间中劫全。地狱寿量。渐次倍增见。而一生补处菩萨。生睹史多天。尽彼天寿量之间。送一境劫全。一减劫少分。是则当第四地狱一日一夜之分齐。设虽尽一增劫全。一减劫全。无间地狱寿量。难及第四地狱二日二夜哉。若无间地狱寿量。定一中劫者。岂不背八大地狱寿量。渐次僧增之理哉。
答。此事不限婆沙论定判。见今论余卷（十一）文。述无间中劫全。故无间地狱寿量。一中劫云事。更不可疑之。但于背八大地狱寿量。渐次倍增之理云难者。难义之中难义也辄虽难会通。暂存申一义意者。一生补处菩萨。住睹史多天。数死数生。送一增劫全。一减劫少分也。睹史多天。一个四千岁之间。非经一增劫全。一减劫少分。故全非相违。故泰法师。余处解释中云。真谛云。于彼天中。经多生死。尽彼天寿。终不中夭。虽经多生。总是睹史多天生。总言一生也。
问。提婆达多所造破僧罪。于无间地狱一中劫异熟果。悉可起取果用耶。答。云此事虽有学者异义。暂可存于无间地狱一中劫异熟果。悉起取果用云义也。两方。若悉起取果用者。破僧罪。是决定应受业也。尤可受尽所感异熟果。若于一中劫异熟。悉起取果用者。何不受尽一中劫异熟果哉。而提婆达多。既不受尽一中劫异熟果。知于一中劫异熟果。不悉起取果用云事。何况。见今论余处（十七）文。释地狱无杀生业道云业尽死故。无杀业道此文无诤。于地狱可受尽所感异熟果若依之尔者。破僧罪。是最重猛利大罪也。于一中劫异熟果。悉可起取果用哉。是以。今论中云。破僧虚诳语。于罪中最大既最大猛利重罪也。于一中劫异熟果。何不悉起取果用哉。
答。古来二义之中。暂存提婆达多。所造破僧罪。于无间地狱一中劫异熟果。悉起取果用云义者。破僧罪是最重猛利大罪也。于一中劫异熟果。悉可起取果用云事。道理先必然也。何况。今论云。此必无间大地狱中。经一中劫。受极重苦婆沙论（百十六）云。谓能起破僧虚诳语。此不善根。能取无间地狱一劫寿果。任此等论文。于一中劫异熟果。悉可起取果用云事。亦分明也。就中提婆达多。是造三逆。亦断善根之人也。所造破僧罪于一中劫异熟果。悉可起取果用也。若提婆达多所造破僧罪。于一中劫异熟果。不悉起取果用者。何人所造破僧罪。于一中劫异熟果。悉可起取果用哉。加之。今论余处（十一）中。出无中夭之处。云诸处有中夭。除北俱卢洲。举无中夭之人。全无列提婆达多。爰知。提婆达多。于一中劫异熟果。虽悉起取果用。依别缘力。不受尽一中劫异熟果。故有中夭云事。但于决定应受业故。可受尽所感异熟果。云难者。决定应受业者。时定异熟定之义也。于所感异熟果。非必受尽之也。次于业尽死故。无杀业道之论文者。依猛利不善业。受地狱异熟果故。业未尽位。无有横死之义。故知此云也。然而依别缘力。虽业未尽位。至业力衰歇之时。不受尽彼地狱异熟果。来生人中等之义。可有也。故余处论文。全无相违。
重难云。决定应受业者。时定异熟定之义也。若不受尽所感异熟果者。宁可有异熟定之义哉（是一）次。业尽死故者。业未尽位。不命终之义也。若虽业尽位。有命终之义者。何云无杀业道非自他害哉（是二）次。提婆达多。是造三逆。亦断善根。堕无间地狱之者也。何可有中夭哉。是以。正理论中。释造多逆罪。感地狱生之相云。或无中夭。受苦多时婆沙论（百十九）中。述造破僧罪。生无间地狱之者。无中夭之旨。若许业未尽位。有命终之义者。何云无中夭哉（是三）次。今论余处中云。诸有地狱定受业者。业力引置他方狱中此文意。造地狱决定应受业之者。必可受尽彼异熟果见（是四）次。宝法师余处（十二）释遍净天六十四劫寿云。此天劫初成时。最初生容受六十四劫。于后生者。皆不得也。若有定业。应移余界此释意。造决定应受业之者。必可受尽彼异熟果见（是五）。
答。提婆达多。所造破僧罪。于无间地狱一中劫异熟果。悉可起取果用之旨。文理如前重成之也。但于不受尽所感异熟果者。不可有异熟定之义云难者。异熟定者。必受彼异熟果之义也。其所感异熟果中。自虽有不受尽之类。更不可背异熟定之义也。次。业尽死故者。彼地狱业未尽之时。无有横死。离自他害之义也至业力衰歇之时。不受尽彼地狱异熟果。来生人中等之义。更非所遮也。次。于正或无中夭。受苦多时之文者。见正理论一段之文。上云随彼罪增。苦还增剧。谓由多逆。感地狱中大柔软身多猛苦具。受二三四五倍重苦。总述造多逆罪感地狱生之相也。下云或无中夭受苦多时。造其多逆。感地狱生之类中暂出一类相也。置或言。其意在之非谓造多逆罪。感地狱生之类。一切皆无中夭。更非相违。婆沙论文。会通亦同之。即见婆沙论文云。若寿量定。彼无中夭若寿量不定之者。可有中夭之旨。还分明也。次。于今论诸有地狱定受业者。等之文者。坏劫之时。有情不生此三千界。故有决定应受业之者。生他三千界地狱之中云也。非谓已堕地狱之者。遇坏劫时。为受尽彼异熟果。引置他三千界地狱之中。亦非相违。次于宝法师。若有定业应移余界之释者。此亦坏劫之时。有情不生此三千界遍净天。故有定业之者。移往他三千界遍净天云也。何来可为难哉。
问。光法师所引婆沙论中云。如毗奈耶说。提婆达多。当于人寿四万岁时。来生人中。必定当证独觉菩提尔者。今此独觉菩提者。部行麟喻中何耶。答。云此事虽有学者异义。暂可存部行独觉云义也。两方。若云部行独觉者。提婆达多。是最上利根人也。所证独觉菩提。定可麟喻独觉。是以。婆沙论中云。必定当证独觉菩提。舍利子等。所不能及而部行独觉种姓不定如声闻说者。亦出婆沙论说。若部行独觉者。何可胜舍利子等哉。何况。部行独觉。先是声闻者。今论余处（十二）定判也。提婆达多未证圣果。岂可先是声闻之类哉。若依之尔者。麟喻独觉。从暖善根一座成觉之人也而提婆达多得暖善根之后。造三逆罪。亦断善根。所证独觉菩提。更不可云麟喻独觉哉。
答。古来二义之中。暂存提婆达多。当来所证。独觉菩提。部行独觉云义者。麟喻独觉。是最上利根。依第四静虑。从暖善根。一座成觉之人也。而提婆达多。退暖善根造三逆罪。亦断善根所证独觉菩提。定可非麟喻独觉。亦不可云昔起声闻暖善根毕。转成麟喻独觉婆沙论中。提婆达多。得暖善根者。是今生事非前生事见故也。即见婆沙论处处之文。或云。提婆达多。已修得暖不久得顶。著名利故。还退失暖。复断善根于顶应得而不得故。说名顶堕。非已得退此文意。提婆达多。于断善依身。由著名利故。退失暖善根见。或（三十六）云。问。三恶趣非择灭。为一时得。为别得耶。有作是说。必一时得。问若尔天授如何已得二恶趣非择灭。非地狱耶。答。彼于地狱。唯除一生。余一切生与二恶趣。皆显得非择灭。问。既除一生。岂非别得。有余师说。施戒闻等。若于恶趣。得非择灭。或别或总。顺决择分得。必总得。问。天授岂不得顺决择分耶。评曰。应作是说。忍位总得。前位不定此文意。提婆达多。唯除地狱一生。于余一切恶趣生。得非择灭。可依顺决择分善根力见。若今生不起暖善根者。得恶趣生非择灭。岂可依顺决择分善根力哉。加之。若第十住劫减至四万岁之时。证麟喻菩提者。提婆达多。是可百大劫修行已满之人。何堕在无间地狱哉。以此等文理思之。提婆达多。当来所证。独觉菩提。定非麟喻独觉云事。实分明也。但今此部行独觉者。是别种姓。部行独觉。非无声闻部行独觉。故婆沙论。舍利子等。所不能及之说。今论部行独觉。先是声闻之文。更非相违也。
问。光法师解释中。云释迦如来。于第九住劫出生尔者。可云禀承实义耶。答。可非禀承实义也。两方。若非禀承实义者。凡定释尊出世时劫。可任经论常途所说也。而释迦如来于第九住劫出世者。出立世毗昙论等说。何非禀承实义耶。是以。光法师余处（十二）解释中。引立世阿毗昙论。八小劫已过。十一小劫未来。第九一劫。现在未尽之文。准立世文故知。释迦牟尼佛。当第九劫出世加之。勘慈恩大师处处解释。劫章颂云。二十劫中第九劫。六万四万二万时。拘留那含迦叶与。百岁劫释迦矣尼出玄赞云。佛出世者。如贤劫千佛。今第九住劫已四佛出上生经疏云。五浊经云。今当贤劫第九住劫。已有四佛金刚般若经替述云。第九劫中。人寿百岁时。释迦矣尼佛出世同经会释。亦述此旨。任此等定判。释迦如来于第九住劫出世者。可云禀承实义耶。若依之尔者。光法师余处（十一）解释中云。然和上云。释迦矣尼当住劫第一劫出世。于此劫中。已有四佛出世既云释迦如来于第一住劫出世者。是和上义。定知。可为禀承实义云事如何。
答。任光法师余处定判。释迦如来于第一住劫出世者。是和上义也。见光法师意。以此义专可禀承实义也。故慈恩大师瑜伽论略纂（十一）云。今此劫中。第九劫也。二十住劫中。前五无佛。后十无佛。第六劫佛方出世。故已有四佛。释迦当第九劫也。今说不然。贤劫者。即二十住劫。合为贤劫。非经成坏多时由名贤劫。即住劫中。今当第一住劫。已有四佛。余劫余佛出世。此西方传释此释既以今住劫中第九劫也云义。破今说不然。以今当第一住劫云释。叹此西方传释。爰知。释迦如来。于第一住劫出世者。三藏相承之实义。大乘了义之所谈云事。是以大集经云。是人已于贤劫之初。迦罗鸠孙陀佛所。发大誓愿悲华经云。贤劫之初。人寿四万岁时于千佛中。最初成阿耨多罗三貌三菩提。号拘留孙如来今二经中。即云贤劫之初。定知。释加师如来。于第一住劫出世云事。但于立世阿毗昙论说随机设教者。大圣方便也。故对一机暂说此旨也。是则对机随情。小乘一相之谈也。何为了义实说耶。依之兴法师会此文云。于大无妨正是小乘故次于光法师余处解释者。光法师禀遍觉三藏之相承虽存第一住劫出世之义。向俱舍论制疏之时。引立世阿毗昙论说。释述第九住劫出世之旨。许也。以此说全不存禀承实义也。次于慈恩大师处处解释者。是亦任经论见文。只暂作一相解释计也。全不载相承本说。亦非述所存实义也。瑜伽论略纂中。既判二释正不毕。处处解释。以之可思也。就中上生经疏所引五浊经是伪经也。不可为依凭本说。故太贤法师释云。其五浊经伪经非证。
寻云释迦如来。于第一住劫出世者。证据在何文哉答。因明大疏云。成功之初。有外道出。名劫比罗。此云黄赤色仙人明灯抄释此文云。传法六人。其第六人名自在黑。造金七十论而金七十论。是如来灭后一千年。北天竺健陀罗国。如意论师与一百人外道论义之时。外道作七十行偈献超日王。王赐黄金。欲彰已誉。彼名金七十论。如意论师弟子。天亲菩萨。作七十行偈。对破彼宗。此名胜义七十论。以之。思之。自成劫之初。至如来灭后。数论宗中。传法师资。才经六代时节不几。若释迦如来。于第九住劫出世者。数论宗中。传法师资岂可唯限六代（是一）次。相传说云。数论外道。变身盘石。遥至释尊灭后一千年中。爰陈那菩萨出兴于世。作六千偈颂。立三支比量。所变盘石忽碎。数论宗义永绝（云云）准此说思之。数论出世与释尊灭后。时节不几欤。爰知释加如来。于第一住劫出世云事（是二）次。成劫之末。有外道出。名鸺鹠仙人。此仙人经多岁。修得五通。悟入六句。经无量岁之间待具七德之者。遂遇般遮尸弃。方传六句法门。其后即入无余涅槃。而彼仙人。在拘留孙佛前。隔八百岁故弘决择鸺鹠仙人相云。其人在佛前八百年出世准此释思之。胜论出世。与拘留孙佛出世中间相隔不及一千年。测知。拘留孙佛等四佛。于第一住劫出世云事（是三）次。勘律藏说云。劫初祖父以来。嫡嫡相次。至净饭王总有八万四千二百一十王。其中十人是转轮王（云云）若释尊出世。非第一住劫者劫初以来。轮王出世。其数何可甚少耶（是四）准此等诚证思之。释迦如来于第一住劫出世者。能顺文理也。故兴法师释云。又婆罗门传云。今此中劫。虽小乘宗名第九劫。而依大乘。即二十住劫之初劫。故拘留孙等四佛。皆出劫初。所余诸佛出后十九劫法住记云。劫有诤。有说住中第九。在师住初劫第九劫说立世等。初说依和上西方相传此等解释意。释迦如来。于第一住劫出世者。大乘了义之实说。三藏相承之正义云事。尤分明也。
问。造多逆罪人。初所造无间业。必可为引业耶。答。不可必为引业也。两方。若必为引业者。造业感果之义。非一准。何可定初所造无间业。必为引业耶。若依之尔者。光法师解释中云。造多逆中。初是引业。后是满业。故正理云。造多逆人。唯一能引。余助满故。又正理云。如造多逆先引后满如今解释。并正引正理文者。造多逆罪之人。初所造无间业。必可为引业如何。
答。造多逆罪之人。初所造无间业。不可必为引业也。引业满业前后。可随造业者意乐。何可定初是引业。后是满业耶。是以。光法师余处引婆沙论云。问诸造业者。为先造引众同分业。为先造满业众同分业耶。如是说者。此则不定。或有先造引业。后造满业。或有先造满业。后造引业。随造业者意乐起故何况。先造非逆罪决定引业之人。后造多逆罪。初所造无间业。岂可为引业。耶。准此等文理思之。造多逆罪之人。初所造无间业。不可必为引业也。但于光法师解释。并正理论者。从多分论之也。所谓五无间业是最重罪故。初所造业。多为引业。后所造业。多为满业也。然而其中。自亦可有初所造业为满业。后所造为引业之类也。
问。成实论意。造多逆罪人。前后受彼异熟果欤。进云。光法师解释意。同时受彼异熟果付之。成实论意。既许造多逆罪之人。多劫受报之义。定知。前后受彼异熟果云事。是以。正见成实论文。释造多逆罪受彼报相云。是罪多故。久受重苦。于是中死还生是中此文无诤。前后可受彼异熟果依之净影大师大乘义章中云若依毗昙。具五逆者。五劫受报。不在一时。成实亦然。故彼论言。是罪重故。久受重苦。于是中死。还是中生。若此劫尽。生于他方阿鼻狱中今此定判。尤顺成实论文。光法师解释。甚以难思如何。
答。成实论意。同经部宗义。许一业感多身。多业感一身之义故。造多逆罪之人。多劫同受彼异熟果云也。故光法师释云。若依成实论。若造一逆。一劫受果。若造二逆。二劫同受。如是乃至若造五逆。五劫同受。余后四劫。从初为名。同名生报业。成实多依经部宗。一业感多身。亦多业感一身宝法师释云。若依成实论。若造一逆。一劫受苦。乃至若造五逆。五劫同受。余后四劫。从初为名。同名生报。多同经部。一业感多身。多业感一身泰法师释云。若如成实论。若在一逆一劫受报。乃至若造五逆五劫受报。成实论多依经部宗。一业感多身。亦多业感一身。故若造五逆。同受生报。同初劫受感生亦能感后。故五五业同受后四劫报。然从初为名。同名生报业诸师一同之解释。定探成实论深意欤。但于成实论文者。造多逆罪之人。多劫之间。同受重苦。故云是罪多故。久受重苦。于是中死。还生是中也今此论文。全非相违。次于大乘义章解释者。是亦人师异释也。今解释意。虽非无其谓。异光法师等解释意者。强不可劬劳欤。
重难云。见泰法师解释。云。经部祖师名鸠摩罗多。于经部中。最尊最上。号为上坐。上坐于此。作如是释。或于地狱死已更生。无余趣间。虽五劫受。皆名无间。并名生受。若依此释。成实论云。若造五逆。各受一劫。故五劫受报。于是中死。还生是中。无余趣闻。名无间业。皆名生报。更受余趣。方名复后报故成实论云。若造五逆。五劫受报。于是中死。还生是中。故名无间生报业也讲成实论诸师言。虽于是中死。还生是中。于临终时无妄爱间。故名无间者不然。若无妄爱。何得受生。以无有爱生故。上坐释言无天世间。故名无间此释意。同大乘义章解释。成实论意。造多逆罪之人。各别可受彼一劫异熟果如何。
答。此依经部祖师鸠摩罗多意。别作一释也云。若依此释。此旨自分明欤。
问。经部宗意。造一逆罪人。第三生已后。犹可爱以彼异熟果耶。第三生已后。犹可受彼异熟果也。两方。若犹受彼异熟果者。见光法师解释。上述若依成实论。若造一逆。一劫受果毕。下云成实多依经部宗如今解释者。经部宗意。造一逆罪之人。第三生已后。不受彼异熟果若依之尔者。一业感多身。多业感一身者。经部宗盛所谈也。造一逆罪之人。第三生已后。犹可受彼异熟果哉。
答。经部宗意。许一业感多身之义。故顺现业必感生报。顺生业必感后报云故。造一逆罪。感顺生异熟果毕。必亦可感顺后异熟果也。故今论余处（十五）中。出经部宗义云。有余师说。顺现法受业。余生亦得熟。随初熟位。建立业名。为顺现等。勿强力业。异熟果少光法师（十五）释此文云。依经部宗。许有一业能感多生。若顺现法受业。其力最强。必受生后。若顺生受业。其力稍劣。不受现受。此即劣现。必受后受。此即胜后。若顺后次受业。其力最劣。不受现生。故劣前二。唯受后受经部宗意。顺现业。必感生报后报。顺生业必感后报之旨。今论疏定判。实分明也。故造一逆罪之人。第三生已后。犹可受彼异熟果也。但于光法师当处解释者。成实论意。多依经部宗义故。许一业感多身。多业感一身之义云许也。非谓经部宗意。造一逆罪之人。唯顺生一劫受尽彼异熟果欤。 　　　
　　问。提婆达多。为先犯出血罪。后造破僧罪。为当先造破僧罪。后记出血罪欤。答。依萨婆多宗意者。可云先造破僧罪。后犯出血罪也。两方。若先犯出血罪。后造破僧罪者。苾刍见净行者。今论定判也。论文无诤。先造破僧罪。后犯出血罪若依之尔者。净影大师大乘义章中。上标四分律中。先明出血。后明破僧毕。下正述其相云提婆达多。先教世王杀害其父。自欲杀佛。望为新王新佛化世故。先害以害佛故。恶名流布。利养断绝。五人相将。家家乞食。因即起于破僧之心。遂便破僧。故知。破僧定在其后如今解释者。四分律意。先犯出血罪。后造破僧罪如何。
答。提婆达多。犯破僧出血二罪之先后者。古来难义也。辄虽难定之。暂任愚案。存一义者。依萨婆多宗意者。可云先造破僧罪。后犯出血罪也。故见今论文偈颂。云苾刍见净行。长行云住净行人。非犯戒者。以犯戒者言无威故正理论（四十三）云。要住净行。方能破僧以犯戒人无威德故。即由此证。造余逆后不能破僧。以造余逆。乃受彼果处无定故显宗论（二十三）文。全同此说。婆沙论（百十九）云。若先造余无间业。彼后不能破僧杂心论云。余无间业。后不能坏僧任此等论文。萨婆多宗意。先造破僧罪。后犯出血诵事。实分明也。但于四分律说者。四分律。是法藏部依凭律藏。非萨婆多部依凭律藏。故萨婆多宗义。违四分律说。更非所痛也。故慈恩大师法苑义林章云。一十云律。是萨婆多宗（乃至）二四分律是法藏部任此解释。萨婆多宗意。以十诵律。可为依凭律藏也。
问。论中释破异处愚夫颂文。举二师异说。尔者。初师意。愚夫言。可通忍世第一法位耶。答。可通忍世第一法位也。两方。若通忍世第一法位者。忍世第一法位。是见道近方便也。更不可为所破。何可通彼位哉。若依之尔者。见论文。初师无置简别之言。知愚夫之言。可通忍世第一法位云事如何。
答。见论文。初师释今颂文云。唯存异生。非破圣者。以诸圣者证法性故此师意。愚夫之言。广可取异生诸位何况。论中举第二师义云。有说得忍。亦不可破既异初师举此有说。定知初师意。愚夫之言。可通忍世第一法位云事。但于忍世第一法位。是见道近方便不可为所破云难者。得忍善根之后。不可有随邪师信邪教之义云事。二师所存。更无替也。其中初师意。愚夫者。即指异生之言。故愚夫之言。广可通忍世第一法位。此异生诸位之中。有随邪师信邪教之类。亦有不随邪师。不信邪教之位（为言）第二师意。今愚夫者。唯取随邪师信邪教之类故。得忍善根之后。永无此义。故今愚夫之言。不可通忍世第一法位云也。故正理论云。有说得忍。亦不可破。由决定忍佛所说故二师所存。其趣如此也。
问。论文云。要八苾刍分为二众。以为所破尔者。八人俱随能破者信邪法欤。为当唯四人。可信邪法耶。答。八人之中。唯邪众四人。可信邪法也。两方。若八人俱信邪法者。八人僧众之中。四人留随如来。四人归信调达。于随如来之四人者。更不可信邪法哉。是以。见婆沙论文。或云于正众中。极少四人。于邪众中。极少五人或云要一界内有二曾僧。别住异忍。方名破僧任此等论文。不可云八人俱信邪法哉。若依之尔者。见今论文起尽。上云要所破僧。忍师异佛忍异佛说。有余圣道毕。下云要八苾刍分为二众。以为所破。能破第九文相前后无诤。八人俱可信邪法加之。净影大师大乘义章中云正众四人。是其所破。邪众五人。是其能破。故须九也既云正众为所破。宁不信邪法哉。抑正众四人。成不和合性欤。
答。要八苾刍。分为二众。以为所破之文意。虽述八人俱名所破之义门。正信邪法。唯限随提婆达多之四人。更不可通正众四人也。其故以道理思之。提婆达多。破法轮僧之时。正众之中。必可有如来双贤弟子。彼人岂可信邪法哉。何况见婆沙论一段之文。或云于正众中。极少四人。于邪众中。极少五人。如是极少下。至九人。则法轮僧坏既名正众。更不可信邪法。或引施设足论。云提婆达多。自为第五。皆共受筹若八人俱信邪法者受筹之类。岂可限五人哉。或云要一界内。有二部僧。别住异忍。方名破僧别住异忍之言。忍异师异道之类。可信邪法以此等文理思之。留随如来之四人。全不可信邪法也。但于今论文起尽者。凡于所破僧。可有二义门也。或一和合僧。分为二众之时。正众四人。邪众四人。俱名所破僧也。要八苾刍。分为二众。以为所破。第九之论文。即述此意也。或信八支圣道之者名和合僧。舍之随邪师信邪法之类名所破僧也。要所破僧。忍师异佛。忍异佛说有余圣道。应说僧破在如是时之论文。亦述此意也。前后论文。各显一门。不可以彼难此哉。次。于大乘义章解释者。一和合僧。分为二众之起。由邪众随提婆达多信邪法也。故以正众四人。名所僧。以邪众四人。名能破者也。此释意。全不云正众四人。亦信邪法。何可为违文哉。次。正众四人。成不和合性欤云事。尤虽有所可思。暂存一义意者。正众设虽不信邪法。可成不和合性也。一和合僧。分为二众。俱被云所破僧之门。八人俱可舍和合性何不成不和合性哉。若正众四人。不成不和合性者。假名所僧破之义门难有故也。
重难云。正众四人。不信邪法者。何可有名所破僧之义门哉。以此理思之。要八苾刍。分为二众。以为所破者。八人分为二众之中。随邪师信邪法之四人为所破僧云文意也。要所破僧。忍师异佛。忍异佛说有余圣道。应说僧破在如是时之论文。忍异师异道之类名所破僧之旨。实分明也。要八苾刍分为二众。以为所破之论文。其意可同之。何云前后论文。各显一门哉（是一）次。正众四人。成不和合性生云事。亦不可然。设虽八人分为二众。于正众者。未舍四人已上和合。信圣道等之义。故犹可成和合。何云成不和合性哉。是以。光法师释非能破者。成此僧破。但是所破僧众所成之论文云。非是天授能破者成此僧破体。但是所破愚僧所成此释意无诤。不和合性。唯邪众愚僧所成。正众不成之（是二）。
答。正众四人。虽不信邪法。一和合僧。分为二众之时。正众四人。亦名所破僧之义门可有也要八苾刍。分为二众。以为所破之论文。八人俱名所破僧之旨。实分明也。何及异义哉。但要所破僧。忍师异佛。忍异佛说。有余圣道。应说僧破在如是时之论文。具明能破所破相。故亦述随邪师信邪法之类名所破僧之义门也。一论前后之文述不相违之二义门论家常习也。何强疑之哉。次。正众四人。成不和合性云事。亦有其谓。八苾刍众。初共和合。后亦分为二众之时。正众四人邪众四人。俱可舍和合性。何不成不和合性哉。若正众四人。不成不和合性者何可有名所破僧之义门哉。既许正众四人。名所破僧之义门。可成不和合性云事。道理实必然也。但于光法师此僧破体。但是所破愚僧所成之释者。论文自本有二义门之中。所破僧所成者。述随邪师信邪法之类。名所破僧之义门。故光法师任论文。作解释许也。全非遮八人俱名所破僧之义门。正众四人。亦成不和合性。云事也。
问。造破僧罪。唯限佛在世欤。进云。见诸论文。造破僧罪。唯限佛在世云也。付之。设虽非佛在世。何不造破僧罪哉。是以。见婆沙论处处之文。或（百十九）云。若因破僧。生无间地狱。寿命未尽。世界便坏者。彼中夭不或（百三十四）云。若诸有情。于劫将坏。余半劫在。破和合僧。堕无间狱。有中夭不此等论文。既云劫欲坏时。造破僧罪。知破僧罪。不限佛在世云事如何。
答。初后疱双前佛灭未结界。于如是六位。无破法轮僧者。诸论一同之定判也。造破僧罪。唯限佛在世云事。更不可疑之。即述佛灭后不破僧罪故。今论云佛灭后时无真大师为敌对故正理论（四十三）云。佛灭后时。他不信受。无有真佛为敌对故显宗论文。全同此说。婆沙论（百十六）云。非于大师涅槃后者。若于大师涅槃后。作如是言。我是大师。非如来者。咸共责言。大师在世。汝何不言我是大师。今涅槃后。乃作是言杂心论云。亦非大师涅槃后。无异师故任此论文。造破僧罪。唯限佛在世之旨。实分明也。但于婆沙论处处之文者。彼述假设之事。更非尽理之谈欤。
问。正理论中云。如是破僧。诸佛皆有不尔。要有宿破他业尔者。何时宿业耶。进云。正理论云。于此贤劫迦叶波佛时。释迦矣尼。曾破他众故付之。释迦菩萨于迦叶佛出世之时者。百劫修行满足。预补处记别。于彼时分。何可破他眷属哉。是以。光法师所引婆沙论中云。即自观见。昔我无量无数劫前。曾破坏他仙人眷属。彼业异熟。今现在前既云无量无数劫前。知非迦叶佛出世之时云事如何。
答。释迦菩萨。先得八定之后。于菩提树下。犹退起三恶觉况。百劫修行满足。至迦叶佛出世之时。遇恶缘有破他眷属之义。何强疑之哉。正理论文。定有依凭本说欤。但于光法师所引婆沙论文者。可有二会通也。或释迦菩萨。无量无数劫前。破他仙人眷属。此贤劫迦叶佛出世之时。亦破眷属欤。彼两度业异熟果。今现在前。故有破僧也。故光法师释此事云。婆沙正理各引一事。所以不同宝法师有两事。二论各引一证之初解释。其意亦同之。或婆沙论中。云无量无数劫前。就日月岁数小劫论之。故与正理论说。非各别事也。宝法师又释。婆沙日月劫故。云无量无数劫之第二解释。即述此旨也。
问。杀麟喻独觉可成逆罪耶。答。可有二义也。两方。若成逆罪者。论中释德田相。无举麟喻独觉。爰知。杀麟喻独觉。不成逆罪云事。若依之尔者。杀声闻劣品。犹成逆罪。杀麟喻独觉。最上利根。何不成逆罪哉。
答。思此事。可有二议也。或一义云。杀麟喻独觉。不可成逆罪也。其故麟喻独觉。实虽最上利根之人。无有说法教化希望。令他有情生胜功德之义边。自声闻劣故。杀之不成逆罪也。是以。今论云。德田谓余阿罗汉等。具诸胜德及能生故。坏德所依。故成逆罪光法师释此文云。德田谓余阿罗汉僧及如来。具诸胜功德。及能生他胜功德故。坏彼胜德所依止身。故成逆罪任此等定判。德田之中。虽出阿罗汉及如来。无举麟喻触觉。爰知。杀麟角触觉。不成逆罪云事。何况。光法师余处所引正理论中。释所归依体。不取独觉菩提云。谓诸触觉。不能说法教诫诸有情。令离生死怖准此论说思之。麟喻独觉。无有说法教化之义故。杀之不成逆罪欤。但于声闻例难者。声闻实虽根性劣品。说法教化。令他有情生胜功德之义边。自麟喻独觉胜故。杀之亦成逆罪也。
或一义云。
问。于阿罗汉。无阿罗汉想。杀时可成逆罪耶。重云。论云。亦成逆罪付之。于阿罗汉。无阿罗汉想。杀之是可误杀。何成逆罪哉。是以。于父母无父母想。杀之不成逆罪。
答。于阿罗汉。无阿罗汉想。杀之最可成逆罪也。其故不可杀阿罗汉云事。一切有情。不必思之。有悟之者。虽知阿罗汉恩。深愚痴之类。不辨其恩甚重。故杀一人僧之时。无是阿罗汉欤。非阿罗汉欤云。简别之思。杀之故。是非误杀。亦成逆罪也。故今论云。若害阿罗汉。无阿罗汉想。于彼依止。起定杀心。无简别故。亦成逆罪正理论（四十三）云。有于阿罗汉。无阿罗汉想。亦无决定解此非阿罗汉。无简别故。容成逆罪显宗论文。全同此说。婆沙论（百十九）云。问。彼不了知是阿罗汉。何故得无间罪。答不以知故得罪。以坏德田故得罪。彼于苾刍众中。起无简择等杀意乐。由此极恶之心。害及阿罗汉。是故得无间罪。任此等论文。于阿罗汉。无阿罗汉想。杀之亦成逆罪之旨。实分明也。但于父母例难者。一切有情。皆知父母恩深故。自本同存不可杀父母之理。故于父母。无父母想杀之皆误杀。不成逆罪也。故正理论中。会此例难云。非于父母全与此同。以易识知。而不识者。虽行杀害。无乘恩心。阿罗汉人。无别标相。既难识是。亦难知非。故慢心杀。亦成无间。
寻云。于阿罗汉。无阿罗汉想。杀之不成逆罪之类可有误。
答。可有此类也。所谓或于余人。起杀加行。于阿罗汉。无阿罗汉想。果究竟之类。不可成逆罪也。或亦自本有不可杀阿罗汉云简别之思之人。于阿罗汉无阿罗汉。无阿罗汉想杀之。亦不可成逆罪也。
问。于如来身起杀心。不由血成逆罪义可有耶。答。可有此义也。两方。若有此义者。于如来身虽起杀心。若不出血者。何可成逆罪哉。是以。光法师释要以杀心方成逆罪之论文云。要以杀心出佛身血。方成逆罪如今解释者。于如来身。虽起杀心。不出血者。不成逆罪若依之尔者。宝法师所引婆沙论（百十九）中。可有此义如何。
答。于如来身起杀心打之。血虽不出皮外。令血移本处。亦可成逆罪也。故婆沙论云。有起恶心。不至出血。而得无间罪。谓起欲杀心。乃至令血移处宝法师引婆沙论云。有不出血成逆。谓以杀心打佛。令血处成二分。而不出皮但于光法师解释者。于如来身。起杀心打之。血虽不出皮外。令血移本处。成二分毕。与血出皮上。其罪是同。出佛身血罪所摄。故亦名出血之义门可有也。要以杀心。出佛身血。方成逆罪之言中。可摄此类。故婆沙论文。光法师释。更非想违也。
问。金刚喻定位。唯以有顶修所断。第九品烦恼上。择灭无为为离系果欤。答。尔也。两方。若唯以有顶修所断。第九品烦恼上。择灭无为。为离系果者见今论文云。据离系果则金刚喻定相应思。能得大果者诸结永断。为此果故如此文者。金刚喻定位。广以三界九地。见所修断。一切烦恼上。择灭无为。可为离系果。若依之尔者。以性相思之。金刚喻定位。唯以有顶修所断。第九品烦恼上。择灭无为。可为离系果也。
答。重证之位。择灭无为。非初离烦恼系缚所证。故唯士用果。非离系果也。故金刚喻定位。唯以有顶修所断。第九品烦恼上择灭无为。可为离系果也。故光法师余处引正理论（十八）云。若无间道断诸随眠。所证择灭。如是择灭。名离系果。及士用果。若无间道。不断随眠。重证本时所证择灭。如是择灭。非离系果。唯士用果婆沙论（百二十一）云离系果者。谓无间道断诸烦恼。此无间道。以烦恼等断。为离系果及士用果○若无间道。以能于先来诸烦恼断集得作证。此无间道。以彼烦恼断。但为士用果。此则总说。若别说者○金刚喻定以等九品随眠等断。为离系果及士用果○以三界见所断。及下八地修所断。并非想非非想处修所断。前八品随眠等断。集得作证。此金刚唯定。以彼诸断。为士用果任此等论文。金刚喻定位。唯以有顶修所断。第九品烦恼上择灭无为。为离系果。及士用果。以先所断三界九地。见修所断。一切烦恼上。择灭无为。唯为士用果云事。尤分明也。但于今论文者。金刚喻定。有能容断三界九地见修所断一切烦恼之功能故。云诸结永断为此果故也。若先位不断之者。金刚喻定。容顿断三界九地见修所断。一切烦恼。故以三界九地见修所断。一切烦恼上。择灭无为。容为离系果之义势。亦可有之也。故今论余处中。释金刚喻定相云。一切随眠皆能破故。先已破故。不破一切。实有能破一切功能。诸断惑无间道中。此定相应最为胜故诸结永断为此果故之论文。则谈此义势也。
问。论中明无间同类业。举二师异说。尔说。初师意。无间同类业。顺次生必感地地狱异离果欤。答。顺次生不可必感地狱异熟果也。两方。若顺次生必感地狱异熟果者。何不立无间业哉。既云无间同类业。顺次生不必感地狱异熟果闻。若依之尔者。见今论文云。诸无间同类。亦定生彼。有余师说。非无间生初师意。可异有余师说。非无间生之义意。定知顺次生必感地狱异熟果云事如何。
答。无间同类业。顺次生必感地狱异熟果者。与五无间业。既无有差异。何不立无间业哉。顺次生不必感地狱异熟果云事。道理实必然也。设虽初师意。岂不存此理哉。但于今论文者。二师所说。更非相违之义也。初师意。显无间同类业。必感地狱异熟果之旨。有余师意。述顺次生不必感地狱异熟果之旨也。二师各显一边之相。更非相违之义也。故正理论云。诸无间同类。亦定生彼。非定无间生。非无间业故不置有余师说之言。即显非相违二说之旨也。
问。颂文云。将得忍不还无学业为障尔者。三时障业。唯限障业欤。答。不可限引业也。两方。若唯限引业者。设虽满业。何不为障碍哉。是以。今论疏中。虽明三明障业相更无分别引满二业。爰知。三时障业。可通引满二业云事。若依之尔者。婆沙论中说三时障业相云。引众同分定应熟业。极作障碍如此论文者。三时障业。唯可限引业如何。
答。满业之中。顺生业。顺后业。并不定业中。异熟定异处熟者。可为障碍。故三时障业。不限引业。可通满业云事。道理实必然也。故今论疏。并正理论等中。广虽明三时障业相。全无有引业满业之简别。若唯限引业。不通满业者。论疏等中。何不述此旨哉。爰知。三时障业。可通引满二业云事。但于婆沙论文者。引业是为感生之本。故暂举之许也。更非遮满业亦为障碍之义。何为违文哉。
问。论文云。将得忍时。感恶趣业。皆极为障尔者。宝法师意。今此感恶趣业者。可通善不善业耶。答。可通善不善业也。两方。若通善不善业者。见宝法师解释。上释将得忍时为障之业毕。下述将得不还果时。为障之业云。此中通二性业如今解释者。将得忍时。为障之事。不通善不善二性业若依之尔者。感恶趣业是广。何不通善不善业哉。
答。善业之中。决定可感傍生鬼趣异熟果之类。将得忍时。尤可为障故。云将得忍时。感恶趣业。皆极为障不限不善业。亦可通善业也。但于宝法师解释者。三恶趣中。感地狱异熟果时之业。唯限不善业。感傍生鬼趣异熟之业中。引业唯限不善业。满业多分为不善业。其中自亦虽有善业。从多分论之感恶趣业。是不善业故。将得忍时。为障之业。偏属不善业。将得不还果时。为障之业。故云通二性业也。委悉论之。将得忍时。为障之业。亦可通善不善二性业也。
问。论中付明三时障业。且于人中。可熟地狱业者。异处熟。非异处熟中何耶。答。可云非异处熟业也。两方。若非异处熟业者。既于人中可熟地狱业也。尤可云异处熟业。依何义。立非异处熟称哉。若于人中可熟地狱业。是非异处熟业者。于人中可熟人业。可云异处熟业欤。若尔。于人中将得第三果之时。岂可有为障之义哉。若依之尔者。定异处熟。非异处熟业。尤可依为障不为障之义。而见婆沙论文。述阿罗汉果圣者于人中寄受地狱异熟果之旨。若尔。将得忍善根之时。不可为障。何云异处熟者皆能为障哉。
答。于人中可熟地狱业者。可云非异处熟业也。凡分别异处熟非异处熟业。源出正理论说。故光法师引正理论。然于此中。除顺现受。及顺不定受。异熟不定业。并异熟定中。非异处熟者之文毕云。以此准知。顺生受业。顺后受业。及顺不定受业中。异熟定异处熟者。皆能为障今云此异处熟。非异处熟业。虽有学者异义。暂存一义意者。正理论中。释三时障业。有此废立。故推之望忽忍善根。得不还果。得阿罗汉果之处。立异处称也。故于人中。将得忍善根。将得不还果。将得阿罗汉果之时。于人中可熟地狱业故。可云非异处熟业也。故云非异处熟业不为障。尤有其谓也。但至于人中。可熟人业。可云异处熟业云难者。既于人中可熟人业也。何立异处熟业哉。是亦非异处熟业。故不为障也。
重难云。于南洲得忍善根之后。于东西二洲。得阿罗汉果毕。寄受地狱异熟果之时。可有异处熟业。亦不为障之义。何云异处熟者。皆能为障哉（是一）次于人中得不还果之时。于人中可熟人。报定时不定引业。可云非异处熟业。岂不为障哉（是二）。
答。会初难云。将得忍善根之时。别对恶趣。设虽四洲异。总于人中可熟之业。皆名非异处熟。故于南洲得忍善根之后。于东西二洲。得阿罗汉果圣。寄受地狱异熟果。是非异处熟之义也。何云异处熟业故。重意云。将得忍善根之时。别对恶趣故。于人中可熟五趣业。皆名非异处熟业。将得不还果之时。于欲界中。别于何处。得不还果之处。可熟之业。可名非异处熟业也。故将得忍善根。将得不还果之时。异处熟。非异处熟废立。所望少异欤。
会次难云。将得不还果之时。欲界报定。时不定引业。必可为障故。不及分别异处熟非异处熟。故婆沙论（五十三）云。圣者将离欲界染时。欲界所有引众同分。定应熟业。极作障碍义言。汝若证不还果。决定不复受欲界生。我于谁身。当受异熟。由此于彼极作障碍。于满业者。于非异处。可熟之业。不为障故。分别异处熟非异处熟也。故异处熟。非异处熟之废立。唯就满业论之。今以引业为疑。未得其意也。
问。光法师解释中。引婆沙论说相异熟业。或云唯思所成。或云通闻思所成二说。尔者。通闻思所成云义。可为正义耶。答。可非正义也。两方。若为正义者。光法师解释中。引婆沙论二说毕云。婆沙既无评家。诸论既同前师。即以前师为正如今解释者。通闻思所成云义。非正义若依之尔者。光法师余处解释中。引婆沙论相异熟业。通闻思所成云义毕云。以此文证。故知。闻思能发身语此师若非正义者。何引之证闻思二惠。能发身语二业之义哉。
答。广披俱舍。正理。显宗。杂心等诸论说。寻相异熟业。闻思所成之通局。今论中偈颂。云佛思思所成。长行云是思所成非闻修类正理论云。感妙相业。唯思所成。非修所成。不定界故。所感异熟。此所系故。非闻所成。彼羸劣故。亦非生得加行起故显宗论（二十四）文。全同此说。杂心论（十一）云。问相报业为何等性。答身业口业增上意业。又是思惠性非闻惠。以劣故非修惠。欲界不定故此等诸论之中。述相异熟业。唯限思所成之旨故。以之思之。婆沙论第二师。相异熟业。通闻思所成云义。可非正义也。故光法师引婆沙论二说毕。婆沙虽无评平家诸论说同前师。即以前师为正。相相异熟业。唯思所成云初师说。为正义释。尤有其谓也。但于光法师余处解释者。见婆沙论一段之文。上云相异熟业。身语意三业为自性毕。下述三惠所成相。一说意。云相异熟业。通闻思所成。故引此文。证闻思二惠。能发身语二业之旨许也。相异熟业。通劣品闻所成云当不生义。更不可痛之也。
问。释迦超劫。唯限九劫欤。答。百劫之间。唯可超九劫也。两方。若唯限九劫者。释迦菩萨。精进勇猛。过诸菩萨。超劫更不可限九劫哉。是以。涅槃经（十三）中。说为闻半偈弃舍身命之因缘云。便得超越。足十二劫。在弥勒前。成阿耨多罗三貌三菩提增一阿含经中云。弥勒菩萨。三十劫当成无上正真等正觉。我以精进之力。超越成佛此等经文。无诤释迦超劫。不限九劫若依之尔者。今论疏中。释迦超劫。唯可限九劫如何。
答。广披俱舍。正理。婆沙。杂心。等诸论说。寻释迦超劫之时分百劫之间。唯超九劫见。所谓今论云。唯余百劫造修非多。诸佛因中。法应如是。唯薄伽梵。释迦牟尼。精进炽然。能超九劫。九十一劫。妙相业成正理论（四十四）云。唯余百劫造修非多。诸佛因中。法应如是。唯薄伽梵。释迦牟尼。精进满时。能超九劫。九十一劫。妙相业成婆沙论云。问此相异熟业。经于几时。修习圆满。答多分经百大劫。唯除释迦菩萨。以释迦菩萨。极精进故。超九大劫。但经九十一劫。修习圆满。便得无上正等菩提杂心论（十一）云。于百劫中。种相报业。除释迦牟尼菩萨。精进故除九劫。余九十一劫任此等诸论之文释迦菩萨。百劫之间。唯超九劫。九十一劫。妙相业成之旨。尤分明也。有宗依凭论藏。并人师解释中。未见余时亦有超劫之文。故依有宗意。释迦菩萨。百劫之间。唯超九劫可云也。但于涅槃经文者。彼述大乘实义。更非有宗依凭所说。法门自本相违。至于此事。何必会之。心地观经中。总可有四十超劫如此大小乘异说。皆是机见不同欤。故章安大师。释涅槃经（十三卷）今文云。超越十二劫者。出曜佛藏等经。皆云超九劫。或云根缘不同。佛为增减说之增一阿含经文。虽述小乘义门。亦是机见不同也。准之可思也。
问。释迦弥勒。最初发心同时欤。答。不同时欤。两方。若同时者。成佛既有先后。发心何为同时哉。是以。辰旦人师解释中。释迦弥勒。最初发心。不同时若依之尔者。智论（第四）中。说二圣发心云。如释迦文尼佛与弥勒等诸菩萨。同时发心。释迦文尼佛。精进力故。能超九劫任此论说释迦弥勒。最初发心。同时云事。尤分明也。
答。释迦弥勒二圣。最初发心同时先后。凡虑虽非所可测思。暂依一义意者。弥勒先发心。释迦后发心欤。其故释迦超九大劫。第九住劫成佛。弥勒无有超劫。第十住劫成佛。以超劫并成佛之时分思之。弥勒先发心。释迦后发心云事。必然也。何况。广披大小诸经说。寻二圣发心先后。弥勒先发心。释迦后发心见。所谓宝积经云。然彼弥勒。修菩萨行。经曰四十劫。我时乃发阿耨多罗三藐三菩提心。由我勇猛精进力故。便超九劫。于贤劫中。得阿耨多罗三藐三菩提佛藏经云。弥勒发心。四十劫已我乃发心。无胜佛所。初种善根。我于千岁。一切乐具。供养是佛佛本行集经（第一）云。弥勒菩萨。在于我前并四十余劫。发菩提心。而我然后始发道心。种诸善根。求阿耨多罗三藐三菩提增一阿含经中。或（十一）云。弥勒菩萨。经三十劫。应当作佛至真等正觉。我以精进力勇猛之心。使弥勒在后或（三十六）云。弥勒菩萨。应三十劫。当成无上正真等正觉。我以精进之力。超越成佛任此等大小诸经说。或云四十劫。或云三十劫。其先时分。虽有异说。弥勒先发心。释迦后发心云事。诸经一同。更无异说。仰可信之。何再疑之哉。但于智论文者。暂就一时一位发心论之。非云二圣最初发心亦同时也。慈恩大师上生经疏中。引佛本行集经。昔有如来。号曰善思。弥勒菩萨。于彼佛所。最初发心（取意引之）云文毕云。此中皆说后时发心。弥勒发心。因弥勒佛。释迦发心。因释迦佛。故彼非初智论中。述释迦弥勒同时发心之旨。准此释可会之也。
问。论中。明相好业量云。有说唯除近佛菩萨。所余一切有情。所修富乐果业名一福量尔者。今此富乐果业中。可摄四梵福耶答。可有二意也。两方。若摄之者。梵福量是广大也。何可摄之哉。是以。见今论下文云。毗婆沙师。作如是说。即于分别妙相业中。所辨福业。此即同彼如此文者。一一梵福量。既同一一相好业量。所余一切有情。所修富乐果业之中。更不可摄四梵福哉。若依之尔者。既云唯除近佛菩萨。明知。所余有情。所修富乐果之中。可摄四梵福云事如何。
答。见今论前后之文。上明相好业量。举三师异说。下述梵福量。出二师异说。其中上明相好业量。有说唯除近佛菩萨。所余一切有情。所修富乐果业。名一福量云。初师义。与下述梵福量。毗婆沙师。作如是说。即于分别妙相业中。所辨福量。此即同彼。云第二师义。何必是一师义得意哉。若以之存别师义者。今疑问。颇可成无用也。其故述梵福量。先轨范师。作如是说。随富能感一劫生天受诸快乐。是一福量云初师意。其梵福乐不几。所余一切有情。所修福乐果业之中。摄四梵福。全无相违也。设亦以之属一师义者。唯除近佛菩萨之言中。可除四梵福也。此师意。梵福量与相好业量同云故。除近佛菩萨之言中。亦可除四梵福之理。为必然故也。
问。胜观佛。底沙佛。一佛欤。答。或云一佛。或云别佛。二义可有也。两方。若一佛者。广勘俱舍。婆沙。正理。显宗等诸论之文。释迦菩萨。第三阿僧祇满所逢事佛名胜观。百劫位中。诵一偈所赞叹佛号底沙。若尔。三祇百劫。时分既异。胜观底沙。名号亦别。定可别佛。何云一佛哉。若依之尔者。慈恩大师解释中。胜观佛。底沙佛。可一佛如何。
答。胜观佛。底沙佛。同体异体。虽辄难定。且依一义意者。可云一佛异名也。其故见慈恩大师处处解释。法华玄赞云。第三劫满百劫。修相好业。初逢胜观佛。即毗婆尸。由翘足赞叹底沙。超于九劫。所以经中。往往言过去九十一劫有毗婆尸佛般若会释云。三大劫满。百劫修相好业。初逢毗婆尸佛此言胜观。但由翘足。超九劫故。所以经言九十一劫毗婆尸佛此等释意。胜观佛。即毗婆尸佛。毗婆尸。即底佛淄洲大师最胜疏云。第三祇满。修相报。初逢胜观佛。亦云弗沙。翘足赞叹。超九劫此释意。胜观佛。即弗沙佛。弗沙佛即底沙佛见。赞叹底沙佛。超九劫者。今论等说。分明故也。加之。香象大师。五教章云。又由以一偈叹弗沙佛。即超九劫。但九十一劫。即成佛也朴杨大师摄释中。牒玄替由翘足赞叹底沙。超于九劫之文云。疏百劫修相好。叹弗沙佛者智论（第四）云。是释迦牟尼菩萨。作外道仙人。上山采药。见弗沙佛坐宝窟中。入火定放光明。见已心欢喜信敬。翘一脚立。叉手向佛。一心而观。目未曾眴。七日七夜。以一偈赞佛婆沙论中。说释迦菩萨超劫相云。如契经说。过去有佛。号曰底沙。或云补砂补砂者。宁非指弗沙哉。准此等大小乘论家定判。自他宗人师解释思之。毗婆尸佛。即胜观佛。胜观佛即弗沙佛。弗沙佛即底沙佛。同是一佛异名可云也。但于三祇百劫时分既异云难者。前位成满。后位最初。所逢事佛。即一佛故。三僧祇满逢胜观佛。百大劫初事底沙佛云文。还为胜观底沙。是可一佛云证据。全非相违。如彼婆沙论中云。释迦菩萨。初阿僧祇劫满。第二阿僧祇劫初。同逢宝髻佛。第二阿僧祇劫满。第三阿僧祇劫初。同逢燃灯佛（取意）也。次于胜观底沙各号亦别云难者。今论等中。随其事相替。引各别契经。任彼经文。列其名号。故一论前后一段上下。虽成名胜观或号底沙。论其体者。实可一佛也。
重难云。见华严经文。毗婆尸佛。提舍佛。各别列之。而累婆尸佛。即胜观佛者。神泰。清凉。惠苑。慈恩等。诸师释分明也。提舍亦云底沙刊定记释此文云。提舍者。正云底沙任此两师定判。胜观佛。底沙佛。定可别佛（是一）加之。披佛本行集经说（第四）云。我念往昔有一如来。出现于世。号曰帝沙○乃至彼佛告侍者言。是人过于九十五劫。当得作佛。号释迦牟尼○我念往昔有一如来。出现于世。号毗婆尸○乃至彼佛告侍者言。是人过于九十一劫。当得作佛。号释迦牟尼此文无诤。胜观佛。底沙莎佛。是非一佛。（见是二）。
答。释迦菩萨。三僧祇满。百大劫初。所逢事毗婆尸佛。即胜观佛。亦名底沙佛。诸师解释。述此意也。华严经中。提舍佛亦名底沙佛。同名异体。别底沙佛欤。次。佛本行集经说。会通之趣。准之可思。或又彼贤圣集经也。广集诸教异说。以为一部经典。故随其各异。名别列之欤。
或一义云。胜观佛。底沙佛。可非一佛也。其故见今论文。上谓于第三无数劫满。所逢事佛。名为胜观下云。若时菩萨勇猛精进。因行遇见底沙如来。乃至以妙伽他。赞彼佛曰（乃至）如是赞已。便超九劫正理论中。上云。谓于第三无数劫满。所逢事佛。名为胜观下云。若时菩萨勇猛精进赞叹底沙。便超九劫显宗论文。大同此说。婆沙论中。或（百七十七）云。如契经说。过去有佛。号曰底沙或云补砂或（百七十八）云。第三劫阿僧祇耶。逢事七万七千佛。最初即燃灯。最后名胜观此诸论之中。一段前后。胜观底沙各别列其名号。非一佛云事实分明也。何况旧俱舍论中。胜观佛名毗婆尸佛。是以泰法师释云。谓于第三劫末。佛名毗婆尸。此云胜观佛此等释意。胜观佛毗婆尸佛。是可一佛见。而华严经中。毗婆尸提舍。各别列之。提舍亦云底沙者。即出清凉大师解释。故任此等文。胜观佛底沙佛。是各别佛云事亦分明也。但于慈恩大师解释者。如此异说。诸教是多皆是见闻不同也。不及和会之欤。
问。论文云。如是赞已便超九劫尔者。释迦菩萨。赞叹底沙佛超九劫。百劫中第九十一劫欤。答。百劫之中初劫也。两方。若第九十一劫者。慈恩大师般若会释中云。三大劫满。百劫修相好业初。逢毗婆尸佛。此言胜观。俱由翘足超九劫故。所以经中。九十一劫。毗婆尸佛如今解释者。百劫之中初劫见。若依之尔者。见辰旦人师解释云。释迦菩萨至第九十一劫。遇底沙佛。故相业圆满。即超后九劫。于尔勒前成佛此解释无诤。百劫之中。第九十一劫如何。
答。若存胜观佛底沙佛。其体是一。非各别佛云义之时。赞叹底沙佛超九劫。百劫之中。初劫云事。是必然也。百劫之中。初逢胜观佛者。婆沙论文。并慈恩大师处处解释。尤分明也。何况。扑杨大师摄释中。释此事。述一释意云。此即百劫之中初逢也百劫之中。初劫云事。此释亦明镜哉。但于辰旦人师解释者。是婆沙抄定判欤。此释若背文理者。更不可依用之也。
问。异生所成就通力中。除中有位。知他三千界义可有耶。答。不可有此义也。两方。若有此义者。今论余处（二十七）中。述声闻麟喻二三千无数。二乘通力不知他三千界二乘犹不知之。异生岂可有此义哉若依之尔者。光法师释逝宫天处十方无之颂文云。谓不但此三千大千世界中无。余十方世界中亦无如今解释者。异生所成就通力中。除中有位。知他三千界之义可有如何。
答。异生所成就通力之中。除中有位。知他三千界之义。不可有云事。性相之所定也。更不可疑之。但于光法师解释者。异生通力。虽宝不知他三千界。为显佛德深广。十方世界无与佛等之者如此云也。
重难云。婆沙论中。出一师义云。有余复言。梵王先起自地天眼。傍见余界大梵王。梵辅梵众。恭敬围绕此师意无诤。异生所成就。通力之中。除中有位。知他三千界之义可有如何。
答。常义云。彼劫初时故。异常义相也。例如彼论次下文。述劫初成时。彼亦有退。云劫初之时。色界有退也。聊回愚推云。大梵王唯以一小千界。为所领分齐。如云千世界有一梵王。梵王通为千世界主也。若尔。婆沙论。傍见余界大梵天王。梵辅梵众恭敬围绕之文。可指一大千界之中。余世界何以此文。劫初大梵王天眼。见他三千界得意哉。疑难之旨。颇难定量哉。
问。光法师释此刹那善蕴总立以论名颂文。作二解释。尔者。第二释意。今此刹那者。指一刹那欤。答。可指一刹那也。两方。若指一刹那者。论中引今颂文。为证能发思为施体之义也。若刹那之言。指一刹那者。宁可为此证据哉。若依之尔者。见光法师述初释意。云此言刹那非一刹那第二释异之。定知。刹那之言。可指一刹那云事如何。
答。光法师。第二释意。任刹那之言。一刹那得意也。故第二释云。又解。此颂据刹那等起故。言此刹那善五蕴。总立以施名此释意云。身语二业能等起心心所法。有因等起刹那等起二类之中。今颂文据刹那等起。故刹那善五蕴总立施名也（为言）。
问。已离欲圣者。于欲界可造报定时不定业耶。答。可造报定时不定业也。两方。若造之者。论中出行施不为益自他之类云。若彼圣者。已离欲贪。奉施制多。除顺现受已离欲圣者。若于欲界。造报定时不定业者。何不云除报定时不定业哉。若依之尔者。光法师余处解释中。已离欲圣者。于欲界可造报定时不定业如何。
答。已离欲圣者。于欲界可造报定时不定业也。彼业即于现身。必感其果也。是以。今论余处（十五）中。出业定受现法果之类云。或生此地。永离此地染。于此地中。诸善不善业。于异熟定。位不定者。此业必能招现法果光法师释此文云。谓阿罗汉及不还果。随生此地。永此此地染。于离地中。随其所应。未离染时。造善不善业。及离染已造诸善业。于异熟定。时不定者。由永离染故。于此地中。不重生故。此业必能招现法果。皆于此身受故。名现法果。正理论（四十）云。或有余业。亦得现果。谓生此地。永离此地染。于此地中。诸善不善业。必应现受。不重生故。如阿罗汉及不还者。未离染时。已造彼业。今离染故。成现法受。彼是何业。谓异熟定。庆知此中所说业者。是异熟定。非时定业显宗论文。全同此说。任此等定判。已离欲圣者。于欲界。造报定时不定业云事。实分明也但于今论文者。已离欲圣者。于欲界。造报定时不定业。即于现身。必感其果故。除顺现受之言中。可摄之也。如云及定招异熟。得永地业。定招现法果也。
问。不还果圣者。于欲界受时报俱不定业异熟果义。可有耶。不可有此义也。
两方。若有此义者。论中出行施不为益自他之类云。若彼圣者。已离欲贪。奉施制多。除顺现受不还果圣者。若于欲界。受时报俱不定业异熟果之义有之者。何不云除时报俱不定业哉。若依之尔者。婆沙论中。上述不受顺现法受业异熟。而受顺盗次生受业。及顺后次受业异熟耶等问答分别毕。下云。唯阿罗汉有胜定惠。熏修身故。有如是能。有学异生无如是事思此文意。阿罗汉果圣者。依胜定惠熏修之力。不受彼异熟果者。可时报俱不定业异熟果也。而云有学异生无如是事。知。不还果圣者。于欲界。受时报俱不定业异熟果之义。可有云事如何。
答。不还果圣者。永超欲界异熟果地毕。时报俱不定业。不感其异熟果。正无障碍故。不还果圣者。于欲界永不受时报俱不定业异熟果也。故今论余处（十五）中。上述于永离染地。异熟定位不定业。必招现法果之旨毕。下云。若于异熟亦不定者。永离染故。不受异熟光法师释此文云。若于时不定。于异熟亦不定者。由永离染故。必不受异熟任此等文理。不还果圣者。于欲界永不受时报俱不定业异熟果云事。实分明也。但于婆沙论文者。阿罗汉果圣者。有胜定惠熏修之力故。时报俱不定业异熟果转之永不受。报定时不定业异熟果。引之现身受有学异生。无此自在转之不受引之寄受之义。故云有学异生。无如是事也。非谓不还果圣者于欲界受时报俱不定业异熟果。全非相违也。
问。论中明戒类福业事云。一者不为犯戒所坏。犯戒谓前诸不善色尔者。性罪遮罪。俱可名犯戒耶。答。此文意。唯以性罪可名犯戒也。两方。若唯以性罪。名犯戒者。犯戒所坏之言是广。何不亘性罪遮罪哉。是以。论中云。离性及遮。俱说名戒若尔。犯戒亦可亘性罪遮罪也。若依之尔者。见论文上文云。诸不善色。名为犯戒。此中性罪立犯戒名指此文云犯戒或谓前诸不善色。唯以性罪。可名犯戒如何。
答。一者不为犯戒所坏。犯戒谓前诸不善色之论文。唯以性罪可名犯戒也。受戒之后。故犯遮罪。亦虽名犯戒。今一段文意。为简异性罪故。遮罪但名遮罪。不名犯戒也。故论中。具释此事云。诸不善色。名为犯戒。此中性罪。立犯戒名。遮谓所遮。非时食等。虽非性罪。而佛为护法及有情。别意遮止。受戒者犯名犯戒。简性罪故。但立遮名颂文云离犯戒及遮。唯以性罪名犯戒。以遮罪别举之。不名犯戒。即此意也。故宝法师释云。性罪遮罪。俱名犯戒。然颂于性罪立犯戒名。遮罪名遮。不名犯戒但于离性及遮。俱说名戒之论文者。于遮罪自本许受戒者犯。亦名犯戒之义边。故离性及遮俱说名戒之论文。全非相违也。重意云。于戒者。虽有性遮戒之不同。同戒类故。只立戒名。不及分别性遮差异。于罪者。性罪根本。其过尤重故。受戒者犯。非受戒者犯。同名犯戒。遮戒枝叶。其过稍轻故。虽受戒者犯。亦名犯戒。非受戒者犯。但名遮罪。不名犯戒。故为显性罪遮之不同。唯于性罪。立犯戒名。于遮罪者。不名犯戒云许也。就实通论。本末合说之时。亦有遮罪兼名犯戒之义门故一段论文。更无违害也。
问。光法师意。于梵辅天。受四十一中劫寿类可有耶。答。可有此类也。两方。若有此类者。光法师解释中。释梵福量。云。一梵福量。同梵辅天四十中劫为一劫量。名一福量如今解释者。不可有此类若依之尔者。光法师余处解释中。可有此义如何。
答。光法师意于梵辅天。受四十一中劫寿之类可有也。其故光法师余处释欲界有情入无想定灭尽定。名一起便住之义云。又解。二定不损寿命。是故别说。如人应受。百年命根。至年五十。入彼二定。设经千年。方始出定。不食段食。还更受余五十年命。余即损命。故不别说准此释意思之。于梵辅天入灭尽定。经一中劫之类。可受四十一中劫寿也。但于光法师今解释者。就梵辅天本寿量。云四十中劫也。不足为疑欤。
问。舍利弗。目连。于佛可为法供养耶。答。不为法供养也。两方。若为法供养者。婆沙论中。出利弗。目连。于独觉不为法供养佛例可同哉。若依之尔者。婆沙论中。弟子于师为法供养若弟子于师为法供养者。舍利弗。目连。于佛何不为法供养哉。加之。婆沙论中。述法供养相云。或在众中。论议决择若尔。舍利弗目连。于佛前岂不为论议决择哉。
答。佛于诸法。已得究竟。不复从他受学法故。一切有情。于佛不为法供养也。故婆沙论（三十）云。佛于一切有情。能设财法二供养。彼随所应能受。一切有情于佛随应能设财供养。非法供养。无能为佛说者故。及不能生佛未曾有善巧觉惠故又云。然佛世尊定不于他受法供养。法身功德极圆满故。生身必待衣食等资故。有于他受财供养任此等论文。舍利弗目连。于佛不为法供养云事。道理实炳然也。故婆沙论中。正释此事云。舍利子除佛独觉。于一切有情。能设财法二供养。彼随所应能受。一切有情。于舍利子随应能设财供养。非法供养。大目干连除佛独觉及舍利子。于一切有情。能设财法二供养。彼随所应能受。一切有情。于大目干连。随应能设财供养。非法供养但于婆沙论中。弟子于师为法供养云难者。福德多闻。智惠明利之弟子。与师说法。令师生未曾有善巧觉惠。故弟子于师为法供养云也。故婆沙论云。如出家者。或有弟子。福德多闻。虽于其师能设种种财法供养。而恃此事。遂于师所。不生恭敬。此等供养。财妨恭敬此文不云佛弟子于佛为法供养。何为相违若。次于婆沙论。或在众中。论议决择之文者。是于众中。论议决择。令他生未曾有善巧觉惠故。于众中论议决择。云法供养也。于佛前虽论议决择。全无令佛生未曾有善巧觉惠之义故。望佛不可名法供养也。
（写本云）。
建长六年九月八日（酉时）于东大寺尊胜院中堂东廓抄之毕俱舍论十八卷者为去年俱舍三十讲之宛文之间依有其便宜披见彼论疏之次或访明师或任愚按为开初心初学之慧解聊记一问一答之纲要后学之辈必□其谬不顾五旬有余之慕龄犹励一部抄出之深志冥众必垂哀愍善愿速得圆满焉仰愿依此稽古之微功答此殷勤之诚心一期终焉之暮遂往生于兜率之秋云三会下生之晓开慧解于龙华之春风而已。
右笔华严宗末叶法印权大僧都宗性（年龄五十二夏□四十二）。

俱舍论第十八卷抄


俱舍论第十九卷抄上



问题

问。论文云。离随眠业。无感有能尔者。今此文为论造业时。为当指感果时欤。
问。论中。明烦恼现起能为十事。云五发业有尔者。今此发业有者。可通善业耶。
问。圣者。可造引业耶。
问。五见疑中。可有迷事类耶。
问。论中举一个问云。此中何相见苦所断。乃至何相是修所断尔者。光法师意。问十随眠五断相欤。
问。论中举一个问云。此中何相见苦所断。乃至何相是修所断尔者。宝法师意。问十随眠五断相欤。
问。修所断随眠。可缘他身见惑耶。
问。论文云。若缘见此所断为境名现此所断光法师释此文作三解释。尔者。第三释意。可摄他界缘惑耶。
问。宝法师意。身边二见。唯缘谛理欤。
问。颂文云。余通见修断尔者。唯限忍所容随眠欤。
问。婆沙论意。有漏无明漏。可立毕竟前行耶。
问。婆沙论中。明最初前行中。见修不定句。约异生圣者。判五部通局。尔者。如何释之耶。
问。异生身中。有漏无明漏中。非唯见所断。唯修所断。见修不定三句所摄类可有耶。
问。论文云。有余师说。外道诸仙。不能伏断见所断惑尔者。光法师意。引婆沙论何文证此义耶。
问。光法师释六十二见中。四遍常论云。谓由天眼见诸有情死时生时。诸蕴相续尔者。今此诸蕴相续者。指未来蕴欤。
问。异生可得死生智耶。
问。菩萨可退自乘种性耶。
问。光法师。引今论业品不退姓名坚文云。或据天中故言不退尔者。今此释意。为唯限第六种姓。为当可通前五种姓耶。
问。欲界系有漏法中。可有非邪见所缘类耶。
问。上界无覆无记心。可缘虚空非择灭名耶。
问。光法师意。邪行相智可通善耶。
问。戒禁取可通集灭二谛所断耶。
问。外道所起戒禁取。可通苦谛所断耶。
问。乐净例外。可有见苦所断见取耶。
问。论文云。有身中唯取我见以为我倒尔者。此师意。我所见可有一向倒义耶。
问。论文云。有说我倒摄身见全尔者。光法师意。今此有说意。五见十二义中。如何释之耶。
问。论文云。有说我倒摄身见全尔者。今论意。以此说可为正义耶。
问。论文云。要具三因。胜者成倒尔者。今此胜者者。三因外别因欤。
问。于有漏法。计乐净见取。可有一向倒义耶。
问。以戒禁取可立颠倒耶。
问。正理论中云。于五取蕴。执我我所。心便高举。名为我慢尔者。今此我慢者。可通见修所断耶。
问。我生已尽等。四德所生增上慢。俱可缘所执有漏行道耶。
问。预流果圣者。于预流向。可起增上慢耶。
问。九慢类中我慢类。从何慢出耶。
问。无色界七慢。俱可现起耶。


俱舍论第十九卷抄上

　 问。论文云。离随眠业。无感有能尔者。今此文为论造业时。为当指感果时欤。
答。论造业时可云也。两方。若论造业时者。既云无感有能。尤可指感果时也。是以。见今论余处（十五）文。述退不退法异生于离染地造业之旨。明知。离随眠业。无感有能者。非造业时云事。何况。披宝法师释云。若据资助故业结当生有。即通有学。由此三乘无学。不受后有资助故业结当生有。宁非指感果时哉。若依之尔者。释业由随眠方得生长毕。云离随眠业。无感有能。文相起尽。无诤可指造业时如何。
答。凡案一论大纲。释果因缘生起次第。前言世别皆由业生者。果生必由业云也。业由随眠。方得生长。离随眠业。无感有能者。造业之时。必由随眠缘力（为言）更不可及感果之时。所谓业由随眠。方得生长者。上明造业。必由随眠缘力之旨。离随眠业。无感有能者。不由随眠缘力之业。不施感有功能云也。是即返显上造业。必由随眠缘力意也。指造业时云事。更不可疑之。故光法师释此文云。谓由随眠能发诸业。复由诸业能感有果。由此随眠。是诸三有根本。故业离此随眠。无感有果功能。故十二支初说随眠何况。正理论（四十五）中。述随眠为诸有本。或云。能发业有。发起能招后有业故。或云。虽离染者。亦造善业。而无势力能招后有显宗论（二十五）中。明此义。或云。以诸随眠是诸有本。要此所发业。方有感有能或云。故离染者。虽造善业。而无势力招后有果加之。见今论余处文。释及如糠裹米义云。或得裹业。能感余生。非独能感正理论论（二十九）余处中。明此义云。烦恼裹业。能感有非独能感显宗论（十五）说。全亦同之。准此等定判思之。离随眠业。无感有能者。指造业时云事分明也。但于既云无感有能。尤可指感果时云难者。离随眠力。造业之时。无感引果能云事。虽造业时。谈此义有何所背哉。次于今论余处文者。此中云业由随眠。云无感有能。据引业引果论之也。宝法师。上言有者。并据引果之释。即显此意也。而婆沙论（二十）云已离染业。定不能引众同分果。正理论（四十五）云。然见世间。有离染者。虽亦造善身语意业。而无功能招后有果。离染地造业者。是满业非引业。故今论余处（十五）文。云坚于离染地异生不造生等。明满业感果相故全非相违。次于宝法师释者。见解释起尽。上引正理论。虽离染者。亦造善业等之文毕。上言有者。并据引果。若据引业感有。即唯异生者。由随眠力。造引业感有事。唯限异生云也。若据资助故业结当生有。即通有学者。虽非今正所说。未离染位。故造满业。助故业令感有果之义通有学云也。由此三乘无学。不受后有者。已离染位故。无造引业感有果之义。无造满业助故业感有果之义。故三乘无学。不受后有云也。故宝法师释。亦无相违也。
重难云。勘惠晖法师释云。离随眠业。无感有能者。如无学有故业不能感三有果也。若论造业时者。何可指凡时故业哉。
答。惠晖法师。今释会通之旨。只如宝法师释离随眠业。无感有能者。虽望造业时论此义。指无学已离染位业。彼位业无感有能（为言）于有学位。未离染故。有造满业助故业感有果义。为简此义。无学位。虽有故业不感有果。名离随眠业。无感有能释也。故今此释。亦非违文。然而广论之时。不遮感果之位。必由随眠力之义也。
问。论中明烦恼现起。能为十事。云五发业有尔者。今此发业有者。可通善业耶。
答。可通善业也。两方。若通善业者。是既随眠所发业也。唯可限不善业哉。若依之尔者。随眠诸有本者。性相之所定也。设虽随眠所发业。何不通善业哉。
答。论中云业由随眠。方得生长。离随眠业。无感有能。若善业不善业。感后有总众同分业。必由随眠力发故。今此由随眠力所发业者。泛可通善不善业也。故正理论（四十四）云。九能发业有。发起能招后有业故能招后有之业。岂不通善不善业哉。
问。圣者可造牵引业耶。
第二十四卷抄记录之毕。
问。五见疑中。可有迷事类耶。答。不可有迷事类也。两方。若有迷事类者。五见疑是见惑也。何可有迷事类哉。是以。披光法师解释。五见疑无迷事类若依之尔者。五见疑中。有缘亲迷理惑之类者。可有迷事义也如何。
答。五见疑是唯见所断惑。故不可有迷事类也。故勘光法师处处解释。当卷云。邪见。见取。疑。前一后一。缘四谛故。中一见取。若果因处起者。见苦集断。若总相缘。不推因果。是见灭道断。此三并非迷事起。非修道断余卷云。八十八惑迷理起故。是见所断○非是迷事等故非通修断任此等定判。见所断惑。无迷事义云事分明也。但于五见疑中。有缘亲迷理惑之类者。可有迷事义云难者。身见边见。邪见。疑。唯缘谛理故。不可缘亲迷理惑。见取。戒禁取。虽缘亲迷理惑。是名疏迷理惑。不云迷事惑也。重意云。迷理惑中之有亲迷理疏迷理二类。所谓身见。边见。邪见。疑。不共无明。亲迷谛理惑也。见取。戒禁取。缘亲迷谛理惑。故疏迷理惑也。此亲迷理疏迷理惑。俱名迷理惑。不名迷事惑。是见所断。非修所断也。迷事相境。名迷事惑。是云修所断惑也。
问。论中举一个问云。此中何相见苦所断乃至何相是修所断尔者。光法师意。问十随眠五断相欤。进云。光法师意。问十随眠五断相释也。付之。依光法师释。披论文起尽。上述余贪等四。各通五部。谓见四谛。及修所断毕。邻之间此中何相见苦所断。乃至何相是修所断。文相起尽。无诤唯就贪等四随眠。问五断相也。何况。既云乃至何相是修所断。宁可通十随眠哉。加之。次下论文。答此问云。若缘见所断为境。名见此所断。余名修所断此文意。答贪等重缘四惑五断相若此文答十随眠五断相者。正理论（四十六）能破。如何可消之哉。依之宝法师释此文云。辨贪等四惑五断相也圆晖法师引此释毕。宝解为善释如何。
答。光法师解今文。释问十随眠五断相。尤顺论文也。所谓见今论文起尽。上云如是已显十随眠中。萨迦耶见。唯在一部。谓见苦所断。边执见亦尔。戒禁取通在二部。谓见苦见道所断。邪见通四部。谓见苦集灭道所断。见取疑亦尔。余贪等四。各通五部。谓见四谛。及修所断。广明十随眠五部通局毕。邻之问此中何相见苦所断等。无诤问十随眠五断相上同分别五断通局。十随眠中。有何简别。至今问五断相。可不通十随眠哉。就中若今问唯限贪等四随眠者。宁于五见疑。不显五断相哉。论文一段。就十随眠。问五断相云事。炳然也。但于乃至何相是修所断之文者。就十随眠问五断相之时。五见及疑。虽限见所断。贪等四随眠。通修所断故。随其所应。问乃至何相是修所断。更无相违也。次于若缘见此所断为境等之答文者。此文之中。含二类也。故光法师释云。如苦集下五见疑。及彼相应不共无明。灭道下无漏缘惑。随其所应。是苦缘见此谛所断为境。名见此谛所断。如苦集下贪嗔慢。及彼相应无明。灭道下有漏缘惑。随其所应。是苦缘见此谛所断为境。名见此谛所断。余贪嗔慢。及彼相应无明。不缘见此谛为境。亦不缘见此谛所断为境。但迷事生。名修所断十随眠五断相。此释颇分明也。既含亲迷疏迷二类。云若缘见此所断为境名见此所断。故此文唯明贪等重缘四惑五断相。不可得意也。即可训若缘见此所断为境。名见此所断也。次于正理论难破者。正理论师意。故欲违此论故。就若缘见此所断为境之文言。谬解唯明贪等重缘四惑五断相。恣加难故。全非为痛也。故光法师叙俱舍师救云。正理论师。谬解我文。谓唯缘此谛所断为境名见此谛所断。故以他部缘及无漏缘为难。应作是言。若缘见此谛为境。若缘见此谛所断为境。名见此谛所断。他部缘惑。及无漏缘。应知即是。若缘见此谛为境所摄。以缘谛故。又自解释。非异我说文意显也。次于宝法师。并圆晖法师释者。存疑难之趣欤。人师异释也。不及致劬劳。
重难云。光法师释。犹不可然。见论文。上虽述十随眠五部通局。于五见疑。亲迷惑故。分别四谛所断之时。其相易知。故不及问之。贪等四随眠。非亲迷惑故。五断相甚难辨。故偏问贪等四随眠五断相。深有其由也（其一）次。若缘见此所断为境。名见此所为断之论文。贪等重缘四随眠。缘亲迷惑为所缘境起故。随亲迷惑分明四谛所断云也。缘见此谛与缘见此谛所断二重得意分事。似不□文相哉（是二）次。正理论师。任今论现文。得其意难破之。何辄舍之哉（是三）。
答。五见疑虽亲迷惑。不云若缘见此谛为境名见此谛所断者。如何可知四谛所断相哉。次。于若缘见此所断为境之论文。分别缘见此谛。与缘见此谛所断相配亲迷疏惑。解释尤巧也。今论余处（十六）中。于杀生由故思。他想不误杀之颂文。分别他有情与他有情想为二缘。岂非此润色哉。
次。于正理论师难破者。非私舍之。任俱舍师释也。
问。论中举一个问云。此中何相。见苦所断。乃至何相是修所断尔者。宝法师意。问十随眠五断相欤。进云。宝法师释云。辨贪等四惑五断相也付之。依宝法师释。披论文起尽。上述十随眠五部通局毕。邻之问此中何相。见苦所断等。无诤问十随眠五断相就中若今问唯限贪等四惑者。有何由不显五见疑四断相哉。依之光法师意。问十随眠依五断相释如何。
答。宝法师意。依若缘见此所断为境。名见此所断。余名修所断之答文。就贪等四惑。问答之释也。故宝法师释云。今详。正理妄弹斥者。俱舍此中辨五断相者。欲界贪嗔慢及此相应无明五断相也。此四烦恼。若修道断。通缘别事。若见道断。四谛皆虽重缘惑起。即从所缘。分其四断。由此论云若缘见此所断为境。名见所此所断。余名修所断。正理论师。误解俱舍。遂妄弹斥文意显也。就中邻余贪等四。各通五部。谓见四谛。及修所断之文。尤问贪等四惑五断相可云也。但于背论文起尽云难者。论上文虽述十随眠五部通局。五见疑是亲迷惑故。分别四谛之时。其相自显。故彼四断相。不及问之。贪等四惑。非亲迷惑故。其五断相。甚不分明。故唯就贪等四惑。问五断相也。今此解释。顺论文。故圆晖法师释云。宝法师云。此论前文。将五见疑。配四谛竟。后言余贪等四。各通五部。即有此问。故知。此中此贪等四中。实解为善也。
次。于光法师释者。人师异释也。不可和会之。何况。宝法师难之云。今详此释。未为遣难。释云。谬解我文。详其所解。正理依文。此释加字。岂加字为是。依文为谬。
重难云。灭谛所断见取。道谛所断见取戒禁取。非亲迷惑。故可云缘见此所断为境。就中宝法师。自解释中。云有兼二种。谓见戒取等。见取戒禁取。通缘谛重缘若尔。若缘见此所断为境之类。何唯限贪等四惑故。
答。婆沙论（百九十九）中。说道谛所断戒禁取云。二执谤道谛邪见等为道。此亲违道。于因果相。不别迷执。故见道时。方能永断明四谛所断见取云。见取所执。无所待对。但执为胜。诸邪见后。皆得现前。故通四部任此等文。见取戒禁取。虽重缘惑。有亲违灭道之义。故不似贪等四惑也。
问。修所断随眠可缘他身见惑耶。

第二十卷抄记录之毕

问。论文云。若缘见此所断为境。名见此所断光法师释此文。作三解释。尔者。第三释意。可摄他界缘惑耶。进云。光法师释云。又解。此文亦约他界缘惑说。付之。欲界他界缘惑者。缘上界苦集。无缘欲界苦集。何云苦缘见此谛为境。名见此谛所断哉。是以。见今论余处（二十一）文。云二由断彼能缘。故断。谓见苦集断他界缘。以自界缘能缘。于彼能缘若断。彼随断故。以他界缘惑缘故断。全不为遍知所缘故断哉。
答。光法师第三释意。实似难思。然而推此释意云。所缘是上界苦集。所断即欲界惑。故虽无缘见欲界苦集谛。断迷欲界苦集谛惑之义。上下二界同是苦集谛故。缘见苦集谛断。名见此谛所断云言中。可摄他界缘惑（为言）但于今论余处以他界缘惑。云断彼能缘故断。不为遍知所缘故断云难者。遍知所缘故。断彼能缘故。断彼所缘故。对治起故断者。能缘所缘。正令相对显断惑相是其实义也。缘见欲界苦集。断迷欲界苦集惑。正断惑相也。故光法师初释意。即存此旨。若缘见此谛为境。名见此谛所断之文。不摄他界缘惑释也。而第三释意异之。欲界上界虽异。同是苦集谛故。缘见苦集谛断迷苦集谛惑云言中。可摄他界缘惑云一意存也。光法师。又解此文亦约他界缘惑说。缘他界时。亦缘苦集故。今此文中。通据三界五断总说之释。其意在此欤。
问。宝法师意。身边二见。唯缘谛理欤。答。唯缘谛理也。两方。若唯缘谛理者。披宝法师解释。以贪等十随眠。分别唯缘谛唯重缘等四句之中。出唯缘谛句云。谓邪见疑独头无明如此释者。身边二见。非唯缘谛理之类若依之尔者。以道理思之身边二见。唯缘谛理可云也如何。
答。身边二见作我我所断常计。违非我非常谛理。故亲迷惑唯缘谛理云事。道理必然。也但于宝法师释者。身边二见。虽唯缘谛理。且出互四谛所断。唯缘谛理之类故。唯限邪见疑独头无明。不举身边二见欤。委论之者。唯缘谛理之句中。亦可举身边二见也。退勘彼解释。唯重缘句。兼二种句中。无举身边二见。爰知。唯缘谛理之句中。实可取身边二见云事。
问。颂文云。余通见修断尔者。唯限忍所容随眠欤。答。唯可限忍所容随眠也。
两言。若唯限忍所容随眠者。婆沙论（五十一）中。出最初前行见修不定句云。异生身中五部。圣者身中四部如此文者。见修不定句。不限忍所容随眠若依之尔者。圣者断见所断。异生断修所断。名余通见修断。明知。唯限忍所容随眠也。是以。披今论疏文。余通见修断者。唯限忍所容随眠如何。
答。前四部烦恼。若圣者法类忍位断。唯见所断。若异生断唯所断。故今论文云。余通见所断。婆沙论中。名见修不定句。故唯限忍所容随眠云事。炳然也。今论中。云余八地摄通见修断。谓圣者断唯见非修。法类智忍。如应断故。若异生断。唯修非见。数习世俗智所断故正理论云。显宗论说。全亦同之。婆沙论中。出毕竟前行见修不定句云。谓前四部贪不善根。即见若乃至见道所断任此等论文。余通见修断者。唯限忍所容随眠云事。炳然也。但于婆沙论。异生身中五部之文者。正论见修不定句体。虽唯限前四部烦恼。异生断惑。五部合断故。断前四部烦恼之时。修所断烦恼。同被断。故据同时被断之义。云异生身中五部也。故见婆沙论文。明毕竟前行。问有异生身中。修所断贪不善根。此中何故不说。答此问有三义中。第二复次云。异生修道。现在前时。总断五部。以诸异生不能分别五部差别。唯能总断。说异生断修所断言。即已说彼。故不别说准此文思之。异生断惑。五部合断。故发智论中。述毕竟前行见修不定句云。若异生断修所断言中。摄异生身中。修所断贪不善根者。明最初前行见修不定句。云若异生断修所断言中。可摄异生身中右。修所断有漏无明漏故。云异生身中五部也。非谓云尔故以异生所断修所断烦恼。正为见修不定句体。全无相违。
重难云。异生断惑。虽五部合断。其中修所断烦恼。都无忍所容义。何以之为见修不定句哉。为见修不定句。不可由所断同时。是以。婆沙论中。出毕竟前行见修不定句云。谓前四部。贪不善根。即见苦乃至见道所断。彼异生断以修所断。圣者断以见道断毕竟前行见修不定句。既限前四部贪不善根。最初前行见修不定句。何取异生身中。修所断有漏无明漏哉。次。以婆沙论。第二复次义。为润色事难思。第二复次意云。说异生断修所断言。既已说彼。故不别说。异生身中。修所断贪不善根。见修不定句中取之（为言）乍出此释。异生身中。修所断烦恼。不为见修不定句体云事。其义岂可符顺哉。
答。异生身中。修所断烦恼。虽无忍所容义。异生断惑。五部合断故。断前四部烦恼之时。修所断烦恼。同时被断。故异生身中。修所断贪不善根。见修不定句中类摄之（为言）第二复次。即存此意也。若依此义者。最初前行。见修不定句中。可摄异生身中修所断有漏无明漏。故异生身中。五部之文。亦存此义云也。但谓前四部贪不善根之文。就见修不定句。刻性体论之。故更无所背也。
问。婆沙论意。有漏无明漏可立毕竟前行耶。进云。婆沙论中。有漏无明漏。立最初前行不立毕竟前行也。付之。唯修所断句。先立先答。名之毕竟前行。有漏无明漏。既有唯修所断句。何不立毕竟前行哉。
答。毕竟前行者。唯欲界系。通五部所断烦恼。有唯修所断。见修不定二句中。圣者所断修所断。贪不善根。唯修所断。其义决定。故先立先答。名毕竟前行也。是即五部中。最后所断故名毕竟前行。故宝法师述婆沙论意云。以五部门可是最后故名毕竟前行。
前四部贪不善根。若异生断修所断。若圣者断见所断。故名见修不定句也。但于有漏无明漏。既有唯修所断句。可立毕竟前行云难者。有漏通八地。无明漏通九地。同通五部所断。故有漏无明漏。非想非非想处系。随信随法行。现观边诸忍断。是见所断。其义决定。故为唯修所断句。此唯见所断。唯修所断二句。相望之时。唯见所断句先断故先答。名最初前行也。无所有处以下。有漏无明漏。若异生断修所断。若圣者断见所断。故名见修不定句也。故有漏无明漏。无唯修所断句。先立先答之义。故不立毕竟前行也。
又有一义。别纸记之毕。可引见之。
问。婆沙论中。明最初前行中。是修不定句。约异生圣者判五部通局。尔者。如何释之耶。进云。婆沙论（五十一）云。谓从初静虑乃至无所有处有漏。从欲界乃至无所有处无明漏。异生身中王部。圣者身中四部付之。异生断修所断。圣者断见所断。名之见修不定句。而异生身中修所断。有漏无明漏。全无见所断义。见修不定句中。何可取之哉。是以。婆沙论中。释毕竟前行中。见修不定句。云谓前四部贪不善根。无取异生身中。修所断贪不善根。相例可同如何。
答。婆沙论中。出最初前行中。见修不定句云。异生身中五部。圣者身中四部。尤有深意也。所谓异生身中修所断贪不善根。虽无见所断义。异生断烦恼时。五部合断故。修所断烦恼。同时必被断。故云异生身中五部也。以何知之者。见婆沙论（五十一）次上段文。释发智论明毕竟前行。唯修所断句。云若贪不善根学见迹诸智断。是修所断。见修不定句。云余若异生断修所断。世尊弟子断见所断之文。举问难云。问此中所说。若贪不善根学见迹智断。是修所断者显圣者身中修所断贪不善根。余若异生断修所断。世尊弟子断见所断者。显异生圣者身中。见所断贪不善根。余有异生身中。修所断贪不善根。此中何故不说答此间难有三义中。第二义云。复次彼已说在前所说中。所以者。以部差别。建立烦恼。不以在身诸烦恼。部有五无六。圣者见道现在前时。断见所断。后若修道现在前时。断修所断。异生修道现在前时。总断五部。以诸异生不能分别五部差别。唯能总断。说异生断修所断言即已说彼。故不别说以此答文思之。次下断释最初前行见修不定句。云异生身中五部。圣者身中四部。当此复次义意也。但于毕竟前行中。见修不定句云谓前四部贪不善根之文者。且就显。先出前四部贪不善根也。若依此此复次义意者。此亦可云意生身中五部。圣者身中四部贪不善根也。
问。异生身中。有漏无明漏中。非唯见所断。唯修所断。见修不定三句所摄类可有耶。
答。可有此类也。两方。若有此类者。烦恼种类。虽广不可过今此三类。是以。圣者身中。有漏无明漏中。非唯见所断。唯修所断。见修不定三句所摄之类无之。异生身中欲漏中。非唯修所断。见修不定二句所摄之类无之。相例可同。若依之尔者。婆沙论中。可有此类如何。
答。见婆沙论（五十一）文。明三种前行。于有漏无明漏。有唯见所断。唯修所断。见修不定三句之中。唯见所断句。先立行答。名最初前行也。所谓圣者身中。见所断非想非非想处。有漏无明漏。无修所断义。故为唯见所断句。圣者身中。修所断八地有漏。九地无明漏。无见所断义。故为唯修所断句。无所有处以下。异生身中五部。有漏无明漏。圣者身中前四部。有漏无明漏。若异生断修所断。若圣者断见所断。故为见修不定句。今此唯见所断。唯修所断。见修不定三句废立。约异生圣者身中所断烦恼分别之。故异生身中。非想非非想处。五部有漏无明漏。非异生所断。故非三句摄也。加之。于有身见戒禁取疑三结。有唯见所断。见修不定二句之中。唯见所断句。先立先答。名□共前行也。所谓圣者身中。非想非非想处。有身见戒禁取疑。无修所断义。故为唯见所断句。无所有处以下。异生圣者身中。有身见戒禁取疑。若异生断修所断。若圣者断见所断。故为见修不定句之时。异生身中。非想非非想处。有身见戒禁取疑。亦非异生所断故。非二句摄也。准例可思之。但于例难者。圣者身中。有漏无明漏中。无非圣者所断之类故。悉此三句所摄也。异生身中欲断。异生悉断之。故亦此二句所摄也。相例之难。甚为易会。
问。论文云。有余师说。外道诸仙。不能伏断见所断惑尔者。光法师意。引婆沙论何文证此义耶。进云。光法师引婆沙论。谓譬喻者。作如是说。异生不能断诸烦恼之文。证此义也。付之。依光法师解释。披婆沙论所说。云异生不能断诸烦恼。广不断见修所断诸烦恼今论文述不能伏断。见所断惑。唯限见所断惑若尔。两论所说。其义既异。何引合之。为其证据哉。
答。光法师释今论文云。外道诸仙。不能伏断见所断惑。修所断惑。但能暂伏。而得上生有余师说。如此得意故。引婆沙论第五十一卷。谓譬喻者。作如是说。异生不能断诸烦恼之文。同论第九十一卷。或复有执。异生不能断见所断随眠。有余复执。异生不能断诸随眠。唯能制伏之说毕。释见所断惑。不能伏不能断。若修所断。伏而非断。能符顺俱舍婆沙两论说也。但于今论文限云不能伏断见所断惑。婆沙论。广述异生不能断诸烦恼云难者。有余师意。诸异生见所断惑。不能伏不能断修所断惑。伏而非断云故。其不断边。互见修所断故。两论之文不相违。故引为证据。全无其过也。
问。光法师释六十二见中。四遍常论云。谓由天眼见诸有情死时生时诸蕴相续尔者。今此诸蕴相续者。指未来蕴欤。答。可有二义也。两方。若指未来蕴者。光法师依婆沙论（百九十九）意。明六十二见相。述前际分别见中四遍常论□。云谓由天眼见诸有情等。既前际分别见也。何云缘未来蕴哉。是以。光法师所引婆沙论（百九十九）中云。此中依过去起分别见。名前际分别见若依之尔者。死生智知未来者。论家人师。处处定判也。明知。死时生时。诸蕴相续者。指未来蕴云事如何。
答。此事虽有学者异义。且存一义云。天眼通缘现在世者。经论常途之所谈故。谓由天眼见诸有情死时生时诸蕴相续者。以天眼通。见现在世。死时生时。诸蕴相续云也。但于光法师依婆沙论意。述前际分别见中。四遍常论计故。可指过去蕴云难者。以现在望未来。名前际分别见也。故光法师所引婆沙论（百九十九）云。若依现在起分别见。此则不定。或名前际分别见。或名后际分别见。以现在世是未来前。过去后故。或未来因过去果故。
圣禅僧都云。天眼通为本摄死生智。天眼通知未来。死生智为本摄天眼通。死生智知现在也。而今天眼通为本摄死生智之门。云谓由天眼见诸有情死时生时诸蕴相续。知未来蕴可云也。但以之名前际分别见事。会通之趣。准前可思也。
问。异生可得死生智耶。答。可得死生智也。两方。若死生智者。披今论余处（二十七）文云。非天眼通力所引故。与通合立死生智名依圣身起之言。异生不得死生智云事。分别也。若依之尔者。光法师解释中。述六十二见相。或云谓由天眼见诸有情死时生时诸蕴相续。由斯便执我及世间俱是常住或云或当生无想。或当闷绝等任此等解释。异生得死生智如何。
答。异生得死生智云事。不限光法师解释。婆沙论处处中所见也。所谓或问以宿住智。忆知前际宿住事已。无间即能起死生智。观察后死生事耶。答。此问云佛能非余。诸佛功德。不作加行。能现前故。独觉声闻。诸外道等。要作加行。方能起故或明宿住随念智。及死生智相云。学者及异生身中。即前二智。唯有通义。无余三种或（百四十）述祁境天耳他心宿住死生智通相。云由此五种。皆依四静虑。异生圣者。俱能起故任此等论文。异生得死生智云事分明也。但于今论余处。依圣身起之文者。异生所起死生智。唯缘色境。无缘语业意业。今就知身语意三业死生智。云依圣身起也。故见今论余处文。问若尔何缘。说死生智知有情类由现身中成身语意诸恶行等。答此问云非天眼通能知此事。有别胜智。是通眷属。依圣身起。能如是知。是天眼通力所引故。与通合立死生智名。缘未来身语意三业死生智。云依圣身起也。故光法师释此文云。非天眼通能知语意。在天眼通但知色处。有别胜智。是通眷属。依圣身起。能如是知。此眷属智。是天眼通力所引故所以与通合立死生智名泰法师释此文云。非天眼通能知此语意事。有别胜智。是眷属。依胜身起。能如是知。是天眼通力所引故。与通合立死生智名按此等释意。死生智是天眼通眷属。故同天眼通。缘色处易故。异生亦起之。异天眼通。缘非色处语业意业难故。必依圣者胜身能起之也。
问。菩萨可退自乘种姓耶。进云。光法师释云。言定不退。不退自乘种姓付之。异生位种姓未定。利钝不定也。设虽菩萨种姓。遇缘时何不退自乘种姓哉。是以。光法师解释中。菩萨先得八定。后于菩菩树下。退起三恶觉既云有起惑退。宁不许种姓退哉。何况。见婆沙论文。说得无诤定阿罗汉。云先是菩萨种姓退菩萨种姓。作声闻云事。此文尤分明也如何。
答。菩萨种姓。是最极猛利故。起顺解脱分善根之后。更不可有转向余乘之义。故婆沙论云。若起佛种姓。顺解脱分已即不可转。极猛利故。但于光法师菩萨先得八定。后于菩提树下。退起三恶觉云释者。光法师。即会此疑云。言定不退。不退自乘种姓。非言决定不退起惑文意云。菩萨种姓。极猛利故。起顺解脱分善根之后。虽决定不退异生位。种姓未定。故于已断烦恼。有暂退义云也。次于婆沙论。得无诤定阿罗汉。先是菩萨种姓云文者。今此菩萨者。未起顺解脱分善根之前。未入阿僧祇耶位菩萨。故退作声闻也。以何知之者。婆沙论（百七十一）中。以四种入胎相配菩萨位分云。此四种入胎。皆谓菩萨于中有说。第四入胎。是第三阿僧祇耶菩萨。第三入胎是第三阿僧祇耶菩萨。第二入胎是初阿僧祇耶菩萨。第一入胎是此前菩萨既云是此前菩萨。有未入阿僧祇耶。菩萨云事。炳然也。此未入阿僧祇耶菩萨者。法尔身中。具六种姓。亦有三乘种姓。故菩萨种姓。虽不决定。根姓猛利。慈悲偏增。遥超二乘分齐。不似余异生类故。且名菩萨种姓。然而自本身中具三乘种姓故。未起顺解脱分善根之前。遇缘作声闻。故云先是菩萨种姓也。非谓云尔故起菩萨种姓顺解脱分善根之后。退作声闻。故全无相违也。
重难云。宝法师余处（二十三）释今论言一坐者。从暖善根。乃至菩提。不起于座。有余师说。从不净观。不起于座。乃至菩提之文云。准此一坐已后说不可转。与婆沙一同。是论意别如此释者。今论意。菩萨起顺解脱分善根之后。于一坐已前。可有可转之义若有可转之义者。岂不退自乘种姓哉。
答。宝法师余处释。实以难思。且存一义云。披解释前后。寻转不转义。上云然从顶位等已前可转者。声闻若不转。即经六十劫。定得涅槃。若转者即不定也。独觉不转者。百劫定得涅槃。若转者。即不定。以修行间断不间断。名可转不可转准此释思下是论意别之释意。婆沙论意云。菩萨起顺解脱分善根之后。修行不间断。今论意云。一坐已后修行不间断。是其意别（为言）更非云转向余乘之义。两论意别。若非转向余乘之义者。全不可为疑难哉。
重难云。麟角佛无转等者。专就转向余乘之义论之也。何云修行不闻断义哉。答。麟角佛无转等者。实虽显转向余乘之义。兼亦论修行不闻断义也。
问。光法师。引今论（十五）业品。不退姓名坚文云。或据天中。故言不退尔者。今此释意。为唯限第六种姓。为当可通前五种姓耶。
答。唯可限第六种姓也。两方。若唯限第六种姓者。于天中六种姓。俱无有退。何不通前五种姓哉。若不通前五种姓者。或据天中故言不退之释。岂非无用哉。若依之尔者。既云不退姓名坚。唯可限第六种姓也。是以。见光法师解释前后。上云利根异生。亦不可退毕。下述或据天中故言不退。唯限第六种姓云事。分明也。
答。见今论业品文。本颂云坚于离染地异生不造生。长行述不退姓名坚。唯限第六种姓之旨。炳然也。故光法师。引此文毕。问准此利根异生。亦不可退。云何乃言天授菩萨虽是利根。由是异生。可说退耶。此问意。不退姓名坚之文。定第六种姓。问之也。答此问作二释解。云但言不退异生于离染地。不造生业。非全第六种姓。皆定不退者。初释也。此释意云。异生位。种姓未定故。第六种姓。不必皆不退。故就第六种姓之中。不退之类云不退姓名坚释也。或据天中故言不退者。第二释也。此释意云。天中第六种姓。全皆是不退。故异非全第六种姓。皆定不退之释。天中第六种姓。全名不退姓名坚释也。前五种姓自本文外之事也。非今所问。故天中六种姓。俱虽不退。或据天中故。言不退之言中。不可摄天中前五种姓也。
重难云。光法师二释。俱不可然。先就初释有疑退法不退法者。相配钝利根。常途之所谈也前五种姓。无所简名退法者。第六种姓。全亦可名不退法者。何云第六种姓之中。撰出不退者名不退姓哉何况。婆沙论（百十四）文。有二说中。初师意云。已离欲界染。未离初静虑染。退法异生。能造初静虑顺生业（文取意）如此文者。前五种姓之中。不退之类。名退法者准而思之第六种姓之中。退类可名不退法者也。若第六种姓之中。撰出不退者。名不退法者。前五种姓之中。撰出可名退法者。若尔岂不背婆沙论。已离欲界染。未离初静虑染。退法异生。造初静虑顺生业云文哉。凡思道理。退法不退法之中。可摄一切类尽。若如今义者。前五种姓之中不退者。第六种姓之中退者。今此退法不退法中。不摄之欤如何。次。第二释亦难思。今论余处不退种姓名坚之文。第六种姓全名不退姓者。前五种姓。全可名退法者。若前五种姓之中。有不退类者。宁不违婆沙论。第二师已离欲界染。未离初静虑染退法者。不造初静虑顺生业云文哉。次。婆沙论中。云不退法者。就天中第六种姓论之欤。若。云尔者。婆沙论意。广亘人中天上。可论退法不退法者。何除人中第六种姓哉。若婆沙论意。亘人中天上者。俱舍婆娑。两论所说。退法不退法之废立。可异欤。若云其废立异者。谁可信用之哉。次。天上处不退故。一切异生皆不退也。唯限第六种姓。名不退法者。甚似无其诠哉。问。欲界系有漏法中。可有非邪见所缘类耶。答。不可有此类也。两方。若有非邪见所缘类者。以道理思之。何可有今此类哉。若依之尔者。披婆沙论文。虚空非择灭名。非邪见所缘如何。
答。邪见是共相缘惑。广缘一切法故。欲界系有漏法中。不可有非邪见所缘之类也。但于婆沙论中。虚空非择灭名。非邪见所缘云难者。此难颇僻事也。即勘婆沙论云。问。拨无虚空非择灭者。为缘何法。答。即缘虚空非择灭名。所以者何。拨无彼者。无深重心。如谤杂染清净事故。问。此是何智。答。此是欲界修所断中。无覆无记邪行相智此文意云。邪见不缘虚空非择灭故。无拨无虚空非择灭之义。拨无虚空非择灭之心者。是欲界修所断中。无覆无记邪行相智也。彼缘虚空非择灭名。拨无虚空非择灭。非深重执心故。无覆无记邪行相智云许也。邪见广拨无有漏因果之时。寄因果门。可缘虚空非择灭名也。重意云。邪见别缘虚空非择灭名。无拨无虚空非择灭之义（为言）非云总不缘虚空非择灭名。婆沙论文。不足为难也。
问。上界无覆无记心。可缘虚空非择灭名耶。答。可缘之也。两方。若缘之者。光法师所引婆沙论中。于缘虚空非择灭名之心。云此是欲界修所断中。无覆无记邪行相智如此文者。上界无覆无记心。不缘虚空非择灭名若依之尔者。设虽上界无覆无记心。何不缘虚空非择灭名哉。
答。上界无覆无记心。可缘虚空非择灭名也。欲界无覆无记心既缘之。上界无覆无记心。何不尔哉。但于光法师所引婆沙论文者。上界是定地故。□□所有无覆无记心中。欲拨无虚空非择灭。不及其体缘彼名之义无之也。故欲拨无虚空非择灭。不及其体。缘彼名之心是欲界修所断中。覆无记邪行相智也（为言）全非遮上界无覆无记心。泛尔缘虚空非择灭名之义。婆沙论文。更无相违也。
问。光法师意邪行相智可通善耶。
第一卷抄记录之毕。
问。戒禁取可通集灭二谛所断耶。进云。今论中。云戒禁取通在二部。谓见苦见道所断。不通集灭二谛所断也。付之。外道执见分万差。烦恼种类非一准。设虽戒禁取。何不通集灭二谛所断哉。何况。戒禁取者。非因计因。非道计道。其非因计因者。既迷因执见也。定可集谛所断。加之以集灭所断邪见。计如理觉戒禁取。可通集灭二谛所断。例如以苦道所断邪见。计道戒禁取。通苦道二谛所断。以集灭所断邪见。计胜见取。通集灭二谛所断也。就中。非道计道戒禁取。通道谛所断者。非灭计灭戒禁取。亦可灭谛所断哉。
答。戒禁取者。唯限见苦见道谛所断。不通见灭二谛所断云事。俱舍婆沙（五十二百九十九）正理（四十七）显宗（二十五）诸论一同之定判也。更不可异求之。但于外道执见分万差。烦恼种类非一准云难者。设虽烦恼。迷执区分。所治能治。敌对相翻故。随烦恼迷执。定能治道品之时。戒禁取。唯限苦道二谛所断。不通集灭二谛所断也。
交于非因计因戒禁因取者。既迷因执见也。定可集谛所断云难者。是则今论问答也。论中即答此问。或云于大自在等。非因妄执因从常我倒生。故唯见苦断。或述迷苦谛故。光法师释于大自在等非因妄执因等之文云。是显非因计因戒禁取。从常我生。粗果处起故见苦断。非于集因妄计我常。方起因执。故非因计因。非见集断文意云。果粗显易见故。缘粗果处起因执。见苦谛时断之也虽于非因起因执。所迷之境粗果处故。苦谛所断。非集断所断（为言）解迷苦谛故之文。云虽非从彼常我倒生迷苦谛故。见苦所断。应知颂文。且据戒禁从常我生见苦所断。以实而言亦有不从常我生者。故婆沙一百九十九云。前来所说。诸戒禁取。皆见苦所断者。依我常倒起。于果处转故。虽非因计因而见苦所断。谓戒禁取。总有二类。一非因计因。二非道计道。非因计因。复有二类。一迷所执我常法起。二迷宿作苦行等起。前依我常倒。亦于果处转故随二倒见苦所断。后唯于果处转。果相粗显。易可见故。计因为因。非全邪故。既迷果相故。亦云见苦所断文意云。非因计因戒禁取中。虽有非从彼常我倒生。迷苦谛故。见苦所断也。故婆沙论中。非因计因戒禁取。复有二类。一迷所执我常法起。于果处转故。随我常二倒。见苦所断。二迷宿作苦行等起。唯于果处转。果相粗显易可见故。亦见苦所断云也。次于以集灭所断邪见。计如理觉戒禁取。可通集灭二谛所断云难者。邪见现前。拨无集灭之时。既无所断所证法。执道无用故。无执彼邪见为道之义。故戒禁取不通集灭二谛所断也。故婆沙论（百九十九）云。谤集灭时。既拨所断所证法相。若执为道。便为无用。定依所断及所证法。而立道故设又后时。虽有以集灭邪见为通戒禁取现起之义。迷果处起故。苦谛所断。非集灭二谛所断也。故婆沙论（百九十九）云。又彼所拨与道相异。必无彼无间执彼为道者。若于后时。执彼为道。定于果处而起道执。见苦谛时。此见使断故。无戒禁取见集灭所断。
次。于以苦道所断邪见计道戒禁取。通苦道二谛所断云例难者。于道有多类故。以谛苦邪见计道戒禁取。迷粗果处起故。苦谛所断也。以谤道邪见。计道戒禁取。道谛所断也。集灭异此。更非相例。次于以集灭所断邪见。计胜见取。通集灭二谛所断云例难者。婆沙论（百九十九）中。会此疑云。见取所执。无所待对。但执为胜诸邪见。后皆得现前。故通四部文意云。戒禁取待所断所证。容起道执故。不通集灭二谛所断。见取无此义故。通四谛所断（为言）。
次。于非灭计灭戒禁取。可灭谛所断云难者。凡戒禁取。不过非因计因。非道计道二类。非灭计灭。是见取行相。非戒禁取。故亦无相违也。
重难云。既云非因计因戒禁取。何唯限苦谛所断哉。是以。宝法师解释中。非集为集。不限苦谛所断见（是一）。
次。非因计因戒禁取。以果执因故。苦谛所断者。何无以因执果戒禁取。集谛所断哉（是二）。
次。婆沙论中。云。计因为因非全邪故。其意如何。（是三）。
次。前非集灭计集灭。后起邪见。拨无真集灭之时。宁无执彼集灭所断邪见为道戒禁取哉。若有此类者。尤可集灭二谛所断。依之前非道计道。后起邪见。拨无真道之时。执彼邪见为道道谛所断戒禁取可有相例可同（是四）。
次。婆沙论（百九十九）中。缘集灭所断邪见为道戒禁取。可有若有执彼邪见为道戒禁取。现起之义者。亦可集灭二谛所断。例如彼非因计因戒禁取。从常我倒生故苦谛所断也（是五）。
次。宝法师解释中。执非灭为灭。拨无真灭之时。以彼邪见。为如理觉之义可有若许此义者。何不许戒禁取通灭谛所断哉。以彼邪见。谓如理觉。可为戒禁取故也（是六）。
次。于因执非胜计胜见取。既集谛所断也。岂无于因执非道计道戒禁取。集谛所断哉。（是七）。
答。非因计因戒禁取。唯限苦谛所断之旨。大概前重成申毕。重勘正理论（四十七）文。述但计粗果为彼因故。非因计因戒禁取。偏迷粗果处起故。唯限苦谛所断。不通集谛所断云事。亦分明也。但。于宝法师释中。非集为集不限苦谛所断云难者。正见彼解释云若将非集而名集者。此是邪智。非戒取摄。不同净因名戒取也。何得将此名为戒取。故救无理若非戒禁取者。更不可为疑哉。
次。于非因计因戒禁取。以果执因故。苦谛所断者。何无以因执果戒禁取。集谛所断哉云难者。果相粗显。易可见故者。婆沙论所说也。果相粗显易见故见果虽起因执。因相微细难见故。见因不起果执也。
次。婆沙论中。计因为因非全邪故者。以恶因等为善因等事。其义虽邪。因义是同故。云非全邪故也。不似以果为因是全邪欤。但于因有善恶中。非以因为因之义。以恶为善之边。是见取摄。非戒禁取也。
次。于前非集灭计集灭。后起邪见。拨无真集灭时。宁无执彼集灭所断邪见。为道戒禁取哉云难者。正理论（四十七）中。会此疑云。是故有于八支圣道。能谤邪见。谓如理觉。无于谛灭谓如理解。以戒禁等自体行相。与圣道殊。无谓涅槃常寂体相有差别者。是故无灭与道同义宝法师释此文云。此以计能证道有多故。谤于正道。执余邪道。为清净因。谓此邪见。为如理道。内外二道。同计涅槃是常是寂。若拨灭无。即不别计得灭之道。由此不执谤灭邪见为如理觉。集谛亦尔。内外诸道欲断苦因。而修断道。若谤因无。必不更计有余断道。由此不执谛集邪见为清净因。此集灭所断。无戒取也文意云。前虽执余涅槃起邪见。拨无所证常寂涅槃之时。所证常寂义同故。拨无之所证义。即失也。故无所证无能证。故执彼邪见不为道也。又虽执余集起邪见。拨无所断集之时。所断义同故。拨无之所断义即失也。故无所断。无所断故。执彼邪见。不为道也。但于道有多类故。虽拨无正道。尚执彼邪见为道也。正理论中。道有多类于理无失者。即显此意也。
次。于婆沙论中。缘集灭所断邪见为道戒禁取。可有若有执彼邪见为道戒禁取。现起之义者。亦可集灭二谛所断云难者。苦谛所断戒禁取。缘五部故。缘集灭所断邪见可起也。虽缘集灭所断邪见而起。迷粗果处起。苦谛所断也。故婆沙论云。若于后时。执彼为道。定于果处。而起道执。见苦谛时。此见便断。故无戒禁取见集灭所断但非因戒禁取异此义势。彼同迷粗果处起故。苦谛所断也。
次。于宝法师解释中。执非灭为灭。拨无真灭之时。以彼邪见为如理觉之义。可有云难者。执非灭为灭。拨无真灭之时。以彼邪见。为如理觉者。是见取摄。非戒禁取也。故宝法师。释别计非灭以为真灭。拨涅槃者。此是见取。若将邪见。为如理觉。此顺见取。何得名道。婆沙论。云见取所执无所待对。但执为胜诸邪见。后皆得现前。故通四部也。
次。于于四执。非胜计胜见取。既集谛所断也。岂无于因执非道计道戒禁取。集谛所断哉云难者。戒禁取必待对所断所证。起非道计道执。故起时是难也而果相粗显易见故。缘果虽起非道计道执。因相微细难见故。缘因不起非道计道执。见取无待对义。起时非难。故缘因起非胜计胜执也。
委细之旨。让圣禅僧都三季讲。抄略之毕。后学之辈。可引见之。
问。外道所起戒禁取。可通苦谛所断耶。
答。可通苦谛所断也。两方。若通苦谛所断者。披婆沙论（五十二）文。云此戒禁取唯有二种。谓内外道所起差别。内道起者。见苦所断。外道起者。见道所断如此文者。外道所起戒禁取。不通苦谛所断。若依之尔者。戒禁取中。于果处转。是苦谛所断也。苦尔。外道岂不起于果处转戒禁取哉。
答。外道所起戒禁取中。可有于果处转之类。故可通苦谛所断云事。炳然也。但于婆沙论文者。一往定判。从多分说也。所谓外道多执谛道谛邪见等为道。此戒禁取。是道谛所断故。云外道起者。见道所断也。故婆沙论云。二执谤道谛邪见等为道。此亲违道。于因果相。不别迷执。故见道时。方能永断何况。以例思之。见婆沙论（五十二）次下文。云此戒禁取。唯有二种。谓非因计因。及非道计道。非因计因者。见苦所断。非道计道者。见道所断。是亦一往定判。从多分说也。以何知之者。光法师所引婆沙论（百九十九）中。云非道计道。亦有二类。一执有漏戒乐。为道此迷粗显果相起故。见苦谛时。便能永断。非道计道戒禁取。实亦通苦谛所断故也。
同。乐净倒外。可有见苦所断见取耶。答。乐净倒外。不可有见苦所断见取也两方。若见苦所断见取者。光法师述见取虽亦通余三谛。非增胜故。不立为倒。唯简余部见取。明知。乐净倒外。不可有见苦所断见取云事。若依之尔者。披杂心论文。云见取中。立乐净见。是倒非余。计恶为好劣为胜如是一切如此文者。乐净倒外。可有见苦所断见取如何。
答。乐净倒外。不可有见苦所断见取。其故婆沙论（百四）中。述五部十二见作论义。云此以见苦所断二见半为自性。谓有身见见取全。及边执见中常见正理论（四十七）文。云然毗婆沙决定义者。约部分别十二见中。唯二见半。是颠倒体。谓有身见苦见取全。边执见中。取计常分。○余部见取。非增胜故。显宗论（二十五）说。全亦同之。任此等论说。见苦所断见取。全为颠倒体。所简唯是余部见取也。乐净倒外。不可有见苦所断见取云事。甚分明也。故光法师。或释见取虽亦通余三谛。非增胜故。不立为例。或述集灭道下见取。亦应别简。略而不论故。正理云。余部见取。非增胜故。专□婆沙正理两论说也。明知。今论云诸见取中。取计乐净。为乐净例。见苦所断见取。悉为乐净倒体云也。但于杂心论文者。彼论中。云见彼中立乐净见是倒。见苦所断见取。计乐净是乐净倒体（为言）标非余举计恶为好劣为胜如是一切。简余部见取非颠倒体也。非简见苦所断见取中。有非颠倒类。全无相违也。
重难云。今论初师意。三见各一分。为颠倒体若尔。见苦所断见取中。可有非颠倒类哉（是一）。次。勘泰法师释。云诸见取中。唯取乐净。为乐净倒。不取计好为恶。计劣为胜今此释。同杂心论说。见中计恶为好。计劣为胜之类。不为颠倒体若尔见苦所断见取中。岂无计恶为好。计劣为胜之类哉。（是二）。
答。今论二师说者。初师意。我倒体不摄我所见。第二师意。我倒体摄我所见云差异计也。初师意。约五见出体故。见苦所断见取。全虽立乐净倒。余部见取。不立乐净倒。故云三见各一分为颠倒体也。故光法师此师义。引婆沙论（百四）云见取中。见苦所断。执乐净是乐净颠倒自性。非余见取常乐净倒。二师所存。全不异。故光法师释。云有说我倒摄身见全者。此是第二师常乐净倒同前说。我倒异说故别叙也次。光法师释。有漏法中。非真乐净。妄计乐净故。得说为非胜许胜。见苦所断见取。计劣为胜为乐净倒体也。故发智论云。若苦乐见。何见摄。何见所断。答。取劣法为胜见取摄。见苦所断。○若不净净见于五见何见所断。答。取劣法为胜见取摄。见苦所断故见苦所断见取。计苦为乐。计不净为净。同是见取行相。为乐净倒体也。但于杂心论文。泰法师释者。简余三谛见取。计恶为好。计劣为胜也。总非简计恶为好。计劣为胜见取。亦无所背也。
问。论文云。有身见中。唯限我见。以为我倒。尔者。此师意。我所见。可有一向倒义耶。进云。光法师释云。非一向倒付之。我见既有一向倒义。我所见何不然哉。
答。光法师释此疑。云其我所见。异执不同。故不别简。若依初师我所见非倒。应作是言。我所见虽推度性。及妄增益。非一向倒。亦于少分实处转故。如计实法是我所有。非无体故。所以非倒此释意云。我所见者。计我所有。有实体也。而于实法。计有实体之义边。□实义故。非一向倒云也。但于我见倒难者。诸法之中。有实我者。应非一向倒。都无有实我体计我故。是一向倒也。
问。论文云。有说我倒摄身见全尔者。光法师意。今此有说意。五见十二见二义中。如何释之耶。进云。光法师释云。此论婆沙正理。皆约五部十二见出体付之。依光法师释。披今论现文。虽述有说我倒摄身见全。未云正约十二见作论。何忽释皆约五部十二见出体哉。何况。光法师释此文云常乐净倒同前说。我倒异说故别叙也（云云）思此释意。五见作论意二说虽是同。我所见摄不摄。两师意。各别云也。加之。今此说。虽述摄身见全。无释取见取全。云身见见取全。其意尤难思。就中光法师所引婆沙论（百四）中。问五见中几见为自性。答二见半为自性。二见半非颠倒自性。若约十二见作论者。岂可云二见半非颠倒自性哉。
答。凡论四颠倒体。或云五部十二见中。二见半为自性。或云五见中。三见各一分为自性。二义有之。而今论中。既云有说我倒摄身见全。以身见全。为我倒体。故非三见各一分义云事。炳然也。婆沙论（百四）中述此师义。云此以见苦所断二见半为自性。谓有身见见取全。及边执见中常见若非十二见作论者。岂云见取全义。正理论（四十七）中。举此师义云。然毗婆沙决定义者。约部分别十二见中。唯二见半是颠倒。谓有身见苦见取全。边执见中取计常分显宗论（二十五）说。全亦同之。正云约部分别十二见中。虽可疑之哉。故光法师释此论。婆沙。正理。皆约五部十二见出体故。言身见见取全。边见一分。专□此论婆沙正理之本说也。但于光法师常乐净倒同前说之释者。五见十二见作论两师所存了。虽各别常乐净倒体三义。全不异故。云前说更无相违也。次于今此说虽述摄身见全。无释取见取全云难者。婆沙论云谓有身见见取全。正理论云。谓有身见苦见取全。故光法师任此等论说。释身见见取全。非无任依凭也。就中。正理论苦见取全之文。十二见作论之旨。分明哉。次于光法师所引婆沙论中。二见半非颠倒自性云文者。苦谛所断五见之有颠倒非颠倒之差异故。虽十二见作论之门。且约苦谛所断五见。云二见半为颠倒自性。二见半非颠倒自性也。余部之见。一向非颠倒自性故。不及致此简别也。若云婆沙论文。五见作论者。见取一分。可非颠倒自性哉。疑难之中。岂非有相违哉。
重难云。泰法师。释有说我倒摄身见全之师义云。依此师释身见全。二见半是倒。邪见戒取全。二见半非倒既云身见全。二见半是倒。明知。约五见作论云事。若约十二见作论者。可云身见见取全。边见半是倒故也。答。泰法师释。实以难思。且不可依用欤。
问。论文云。有说我倒摄身见全尔者。今论意。以此说可为正义耶。答。以此说可为正义也。两方。若以此说为正义者。见今论文。云谓边见中。唯取常见。以为常倒。诸见取中。取计乐净。为乐净倒。有身见中。唯限我见。以为我倒。有说我倒摄身见全。五见中三见各一分说为本义。十二见中二见半义置有说言。明知。今论意。以此说不为正义云事。若依之尔者。光法师解释中。今论意。以此说为正义如何。
答。见婆沙论（百四）文。云此以见苦所断二见半为自性。谓有身见见取全。及边执见中常见。二见半非颠倒自性。谓邪见戒禁取全。及边执见中断见。有。作是说。此四颠倒。于五见中。三见各一分。以为自性。以十二见中二见半。说为本义。于五见中三见各一分义。置有作是说之言。正理论（四十七）中。云谓边见中唯取常见。以为常倒。诸见取中。取计乐净。为乐净倒。有身见中。唯取我见。以为我倒。如是所说。是一师宗。然毗婆沙决定义者。约部分别十二见中。唯二见半。是颠倒体。显宗论（二十五）说。全亦同之。五见中三见各一分说。降如是所说。是一师宗。十二见中。唯二见半义。叹然毗婆沙决定义者。故今论有说我倒摄身见全之说。为有宗正义之旨。炳然也。故光法师释。云此论两说。虽无评文婆沙正理意。以此论后师为正。婆沙不言有说。正理复言决定义故宝法师。释有说我倒摄身见全之文。云婆沙正义。引正理论今文。判准此论文后说为正。任此等解释。今论意。以十二见中。二见半义。为正义云事。分明也。但于今论中此师义。置有说言云难者。虽为正义。置有说言事。诸论之中。处处常习也。疑难之趣。何强为痛哉。
问。论文云。要具三因。胜者成倒尔者。今此胜者者三因外别因欤。答。可有二义也。两方。若三因外别因者。既云要具三因胜者成倒。明知。具三因即云胜者。非因云事。若依之尔者。宝法师释此文。云具其三因及中胜者。如解释者。胜者之言。三因之外。别因如何。
答。思此事人师异释欤。若依光法师意者。要具三因即云胜者。三因之外非因也。故婆沙论（百四）云以三事故。建立颠倒。一推度性故。二妄增益故。三一向倒故正理论（四十七）云何谓倒相。谓具三因。何谓三因。一向倒故。推度性故。妄增益故显宗论（二十五）说。全亦同之。此等论说。同述具三因立四倒之旨。此外更无别由。故光法师意。今论云要具三因胜者成倒。具三因即云胜者。非三因外别故得意也。故光法师释云。集灭道下见取。亦应别简。略而不论。故正理（四十七）云。余部见取非增胜故若胜者言。简余部见取者。岂可云略而不论哉。
若依宝法师意者。具三因中为增胜者。立名颠倒。虽具三因非增胜者。不立颠倒。如余曾见取。虽具三因非增胜故。不立颠倒（为言）故胜者言。三因之外。别简余部见取之言云也。故宝法师释。云诸烦恼中。且立三因于中取胜为颠倒体。具其三因。及中胜者。诸烦恼中。唯二见半。具其三因。谓一向倒。推度性故。妄增益故。及体增胜○所言胜者。简余三谛所断见取。正理论云。余部见取非增胜故。
重难云。就光法师释有疑。具三因中。有非颠倒类者。依三因立四倒之义。岂非理不尽哉。答。光法师意。要具三因。胜者成倒者。要具三因为颠倒体。简不具三因全非颠倒体也。具其三因之中。自有非颠倒类。更不顾之也。故正理论中。重委简之。云余部见取非增胜故也（为言）。
问。于有漏法。计乐净见取。可有一向倒义耶。进云。既立颠倒故。可有一向倒义也。付之。见取计乐受为乐。计善法为净。亦于少分实处转故。可非一向倒。何立颠倒哉。如非道计戒禁取。于少分实处转故。非一向倒如何。
答。今此疑问之趣。即光法师同问意也。即答此问。云彼执有漏同涅槃乐。同涅槃净。于有漏中。无少乐净同彼涅槃。一向倒故。所以名倒。其戒禁取非道计乐。即有分同无漏圣道证净涅槃。故不成倒。文意显也。
问。以戒禁取可立颠倒耶。进云。今论疏中。不立颠倒也。付之。戒禁取非因计因。非道计道。其过既重。不何立颠倒哉。例如见取中。取计乐净立乐净倒如何。
答。见今论文。述要具三因。胜者成倒。具一向倒故。推度性故。妄益故之二义。阙无一向倒故之一义。故不立颠倒也。故今论。云谓戒禁取非一向倒。缘少净故正理论（四十七）云。谓戒禁取非一向倒所计容有能离欲染等故。少分别时得清净故显宗论（二十五）说大亦同之。婆沙论云。戒禁取虽是推度性。及妄增益。而非一向倒。亦于少分实处转故。谓有色界道。能净欲界。有无色界道。能净色界有上地道。能净下地。与无漏道离染证灭。义相似故杂心论云。戒取虽决断及妄置。不一向倒。谓少实于少处起故演义钞（十二上）中。述俱舍论意云。谓戒禁取非一向倒。执有漏道净涅槃。虽非究竟断惑证灭。而能暂时离染证灭。缘少净故任此等定判思之。戒禁取非因计因。非道计道。其过虽重。无有一向倒故之义故。不为颠倒体也。但于见取计乐净倒云例难者。光法师释此疑云彼执有漏同涅槃乐净。于有漏中。无少乐净同彼涅槃。一向到故。所以名倒。其戒禁取非道计道。即有分同无漏圣道证净涅槃。故不成倒。
问。正理论（四十七）中云。于五取蕴。执我我所。心便高举。名为我慢尔者。今此我慢者。可通见修所断耶。答。可通见修所断也。两方。若通见修所断者。见正理论次下文。云由此证知。于未缺减有身见位。可言有我。想心二倒。非缺减时。证我想心二例。见苦所断之旨。以下文思上说。今此我慢者。唯可限见所断也。若依之尔者。今文广释我慢相。何不通见修所断哉。
答。正理论今文。广释七慢中。我慢相故。可通见修所断云事。道理炳然也。故见今论文。上云于五取蕴执我我所令心高举名为我慢。下问如是七慢何所断耶。答一切皆通见修所断。今此我慢通见修所断之旨。分明也。而正理论文。大同今论说。上云于五取蕴执我我所心便高举。名为我慢。下问如是七慢所断耶。答有余师言。我慢邪慢。唯见所断。余通见修。理实应言七皆通二。正义意。成七慢同通见所断之旨。明知。今此我慢者。通见修所断云事。但于次下文者。今此我慢。恃我起故。圣者未断。不起类也。我想心二倒。与我极相亲近法故。可唯见苦所断证也。非谓云尔故。今此我慢唯限见所断。更无相违也。
问。我生已尽等。四德所生增上慢。俱可缘所执有漏道行耶。答。俱可缘所执有漏道行也。两方。若俱缘所执有漏道行者。见发智论文。明我生已尽所生增上慢云此即缘生。述不受后有所生增上慢。云此即缘有。如此文者。我生已尽。不受后有。二德所生增上慢。不缘所执有漏道行若依之尔者。同是我生已尽等。四德所生增上慢也。俱可缘所执有漏道行。例如梵行已立。所作已辨。二德所生增上慢。俱缘所执有漏道行如何。
答。我生已尽。梵行已立。所作已辨。不受后有。四德所生增上慢者。计我依此道此行。已遍知苦。已永断集。已证灭。已修道。于未证四德。成已证思。起增上慢故。尤可缘所执有漏道行也。但于发智论。此即缘生之文者。婆沙论（四十三）问答也。问此增上慢。亦应能缘慢者。所执有漏道行。何故但说缘所尽生。答。此问。述多说云。亦应说彼。而不说者。应知此中。是有余说。复次缘道行者。唯修所断。缘所尽生。通五慢部。此中但说能遍缘者。复次有漏道行。亦是生摄。故说缘生有余师说。所执道行。说名为生。能生慢故。此慢但缘能尽生道。彼说非理。后依梵行已立等慢。不说缘生。故此慢缘所尽生。不违理故。宝法师。此□□云。准上论文。缘道及所尽生。婆沙抄中。释此文云问。何故所起慢。但缘所尽生。不缘能尽道及行。非解云。缘而本论云但缘生者。起慢而言我生已尽故任此等判。我生已尽所生增上慢。缘所执有漏道行之旨。分明也。发智论。此即缘有之文。会通之趣。准而可思。故婆沙论（四十三）中。释此文云。此即缘有者。此增上慢。即缘所不受有。此中问答。如前应知。以有与生义相似故。有本说缘心心所法。显不受后有。即是灭道故。问。我生已尽。何故不然。答。彼亦应尔。但得互说。
问。预流果圣者。于预流向。可起增上慢耶。
答。可有二义也。两方。若起增上慢者。一来果圣者。各于一来向不还向。无起增上慢准例思之。预流果圣者。于预流向。不可起增上慢是以。婆沙论中。预流果圣者。于预流向。不起增上慢若依之尔者。预流果圣者。于预流果起增上慢。于预流向。何不起之哉。
答。此事虽有学者异义。且存一义云。预流果圣者。于预流向。不可起增上慢。其故今论云。于未证得殊胜德中。谓已证得。名增上慢。婆沙论。述增上慢者。于胜功德。未得谓得。未获谓获。未触谓触。未证谓证。由此起慢。广说如前。增上慢者。名未得谓得等之慢也。而预流果圣者。于预流向。是已得法也。于此更不可起增上慢。故婆沙论中。叙有说意。云异生起九种增上慢。谓于胜品有漏善根。及于无漏四向四果。预流果起七除前二。一来向起六除前三。一来果起五除前四。不还向起四除前五。不还果起三除前六。阿罗汉向起二除前七。阿罗汉果无增上慢。预流向无起增上慢义。评家破之云。圣者亦于胜有漏善。起增上慢。故六圣者。如前所起。各复增一思此评家意。圣者亦于胜有漏善。起增上慢之义。虽异有说意。预流果圣者。于预流向不起增上慢云事。同有说义。故正义意。预流果圣者。于预流向不起增上慢之旨。炳然也。何况。婆沙论（四十三）中。一来果圣者。于一来向不起增上慢。不还果圣者。于不还向不起增上慢尤可为例证也。但于预流果圣者。于预流果起增上慢云例难者。婆沙论中。会此疑云。于胜根性。起增上慢此释意云。劣种姓预流果圣者。于胜种姓预流果。起增上慢故。虽自果不肖未得谓得等之义也。
重难云。预流果圣者。于胜种姓预流果。起增上慢者。于胜种姓预流向。何不起增上慢哉（是一）。加之。婆沙论中。释有无处起增上慢云。预流果于预流果及有漏善。起增上慢。依有处起。预流向乃至阿罗汉果。起增上慢。依无处起此文无诤。预流果圣者。于预流向起增上慢。如何可会之哉（是二）。
答。四向四果之阶级者。胜劣遥别。故预流果圣者。于预流向。虽胜种姓。不起增上慢也。次。于婆沙论文者。为明预流果圣者。有处无处。云于预流向乃至阿罗汉果。起增上慢依无处起也。非谓预流果圣者。实于预流向起增上慢也。如彼光法师余处。为显足上头归下之义。云且如色究竟天上四天王天中。无妨头下足上等也。
有一义云。预流果圣者。于胜种预流向。可起增上慢也。此义意。准难势之起。可思之。又如旧抄可引见之。
问。九慢类中。我胜慢类。从何慢出耶。进云。今论云初三如次。即过慢。慢。卑慢。我胜慢类。从过慢出云也。付之。胜言既广。何唯从过慢一种出哉。若对劣境谓已胜。可从慢出。若对等境谓已胜。可从过慢出。若对胜境谓已胜。可从慢过慢出也。是以。品类足论意。我胜慢类。从慢。过慢。慢过慢三慢出如何。
答。今论中。云初三如次即过慢。慢。卑慢。我胜慢类。从过慢出。云事。源依发智论说也。故今论云。如是且依发智论释依今此文。勘发智论云。我胜者。是依见起过慢婆沙论（百九十九）中释此文云。我胜者。彼于等谓已胜。是依见起过慢者。是依有身见所起过慢。任此本释二论之文。我胜慢类。从过慢出之旨分明也。若尔。今论说既有依凭文。何强疑之哉。但于胜言既广。可从慢过慢慢过慢三慢出云难者。发智论意。对等境谓已胜。名我胜慢类。故唯从过慢出也。故光法师释云。我胜慢类。谓我胜彼。于等谓已胜。即是过慢次于品类足论说者。彼广观所对境。从慢过慢慢过慢出云也。故今论云。依品类足。释慢类者。且我胜慢。从三慢出。谓慢过慢慢过慢三。由观劣等胜境别故婆沙论云。依品类足论。我胜慢类中。摄三种慢。若于劣谓已胜。即是慢。若于等谓已胜。即是过慢。若于胜谓已胜。即是慢过慢。是则显义道多途。述广略定判也。故宝法师释云。今评二释。发智论略。品类足论若尔发智品类。两论各别。明略广一门。实意更不相违欤。
寻云。勘品类足论。一部始末。未见俱舍婆沙。二论所引之文任凭在何处哉。 答。
问。九慢类。可通见修所断耶。答。可通见修所断也。两方。若通见修所断者。见今论文。问如是七慢何所断耶。唯答一切皆通见修所断。不云九慢类通见修所断。以知。不通见修所断云事。是以。辰旦人师解释中。九慢类不通见修所断若依之尔者。今论中。述慢七九从三。皆通见修断。九慢类通见修所断之旨分明也如何。
答。今论云谓从前慢过慢卑慢。如是三慢。若依见生行。次有殊成三三类○如是且依发智论（二十）释。婆沙论（百九十九）述此九慢类。即七慢中是慢所摄。谓慢过慢卑慢。依此本论所释如是。发智论意。于七慢中三。慢及过慢卑慢。依我见生行解。次第有殊故成九。慢类非从七慢生。别有九慢类体。故九慢类通见修所断云事炳然也。故婆沙论（百九十九）云此九皆通见修所断但于不云九慢类通见修所断。云难者。述慢七九从三。皆通见所断。岂非云九慢类通见修所断哉。若夫长行中。正不释九慢类通见修所断云疑欤。若尔。从七慢中三慢开立九慢类。三慢之外。无别体故。问如是七慢。何所断耶。答一切皆通见修所断时。九慢类。通见修所断云事既闻故。不及重云九慢类通见所断也。次于辰旦人师解释者。是元瑜法师释也。彼师意云。若许有计见所断法以为我者。即缘我我慢类。皆能见修。九慢类通见修所断以何释为疑哉。
重难云。元瑜法师释。若缘所计我。为胜等缘事我故。唯修所断。若作此释。即九慢类。唯缘所计我故。唯修所断。九慢类。唯限修所断见。以此释意为疑也。
答。元瑜释意。身见现起初念。缘事法计我。次念缘能执见计我所。其后若缘所计事我起慢修所断也。缘能迷见起慢。见所断也（为言）圆晖法师。释皆通见修断之颂文云。七慢九慢皆见修断。缘见所断起者。名见所断。缘事起者名修所断。其意大同元瑜解释。若尔。缘所计事我。所起慢类。释唯修所断。有何所背哉。故次下结释及九慢类。皆通见修。非谓缘见所断法所起慢类。亦修所断。非见所断。元瑜解释全无相违也。
问。无色界七慢俱可现起耶。答。七慢俱可现起也。两方。若七慢俱现起者。无色界中。无有校量自他种姓色力财位智等之义。七慢俱不可现起。是以。披今论余处文。述此中意说缘补特伽罗者故。欲色有。无色界无。无色界缘补特伽罗爱敬不现起相例可同若依之尔者。光法师释。应知七慢皆通三界如何。
答。任光法师应知七慢皆通三界之释。无色界七慢俱可现起也。但于无色界中。无有校量自他种姓色力财位智等之义云释者。是婆沙论问答也。故婆沙论（四十三）中。问彼无校量种姓等义。宁有卑慢答此问难有多义。述评家意云。评曰应作是说。非卑慢等。要比度他胜劣而起。无始时来。数习力故。虽生上界。亦有现行。是故三界。皆具七慢。光宝两师。同引此文。证色无色界。亦有七慢之旨也。次于今论余处。无色界缘补特伽罗爱敬不现起云文者。善心非如烦恼无始串习故。无色界中。缘补特伽罗。受敬不现起云也。善及染污心所既异。全不可为相例之难也。
重难云。光法师余处问慢皆方他以不。答方他之言。从多分说。引婆沙论（四十三）评曰。应作是说。非一切慢要方他起。无始时来数习力故。依自相续。慢亦现行之文毕。解云。慢。过慢。慢过慢。卑慢。此四方他。我慢增上慢。邪慢。依自相续起如此释者。无色界中。方他四慢。如何可现起哉。
答。无始时来。数习力故。依自相续。慢亦现行者。理实而言。可通七慢也。但于光法师余处释者。据其显相。亦从多分。且致一往分别故。更非相违也。
（写本云）
文永十一年（甲戌）六月二十六日（酉时）于东大寺尊胜院护摩堂之南庇新学问之闲窗抄之毕去四月十七日始此勤同夏林钟今日终其篇日月徒驰久染翰墨于三伏之水问端数多屡励微功于九夏之风抑捧此所生慧业奉资春日大明神之法乐依此修学勤劳必遂往生兜率天之宿望殊别二亲九族速离有为界之苦域旧友故人早预无上道之巨益铁围砂界之群类自界他方之含识回向远及济度普利而已。
右笔华严宗末叶权僧正宗（性年龄七十三夏腊六十一）。

舍论第十九卷抄上


俱舍论第十九卷抄下

　　　　　

问题

问。圣者未断不起随烦恼。唯限不善恶作欤。
问。圣者可起邪慢耶。
问。异生位。可有未断不起类耶。
问。忍善根位。可起五见疑烦恼耶。
问。现在五见。名一念中。除相应俱有法。遍缘五部一切法类可有耶。
问。遍行随眠中。可有唯缘一部类耶。
问。修所断随眠。可缘上界耶。
问。九上缘惑。可为遍行因耶。
问。欲界九上缘惑。与无覆无记眼识为异熟因欤。
问。他界缘遍行随眠。可通无漏缘耶。
问。光法师释今论。此二非见是邪智摄文云。言邪智者。谓无明相应邪智尔者。宝法师意。可许此义耶。
问。疑相应慧。可名智耶。
问。光法师意。无覆无记心。可缘上界耶。
问。宝法师意。无覆无记心。可缘上界耶。
问。光法师意。通果无记心。可缘心及名等耶。
问。遍行随眠相应心王遍行摄欤。
问。已断遍行因。可起与果用耶。
问。婆沙论中。引品类足论说云。九十八随眠中。三十三是遍行。六十五非遍行尔者。三十三是遍行中。无明可通相应不共耶。
问。无色界可有他界缘遍行随眠耶。
问。见灭道所断。有漏缘惑。互可相缘耶。
问。色界上缘惑。可缘忧根断道耶。
问。中间禅可有见惑耶。
问。颂文云。缘道六九地尔者。灭道法智所证离系得。唯限六地摄欤。
问。道谛所断无漏随眠中。可有不缘心品。唯别缘道共戒得四相类耶。
问。无色界道谛所断。无漏缘随眠。可缘下地能治类智品道耶。
问。光法师意。于见修所断烦恼对治决定。对治不定义。如何释之耶。
问。见苦集所断法中。可有唯为相应随增。不为所缘随增类耶。
问。以烦恼俱时四相等。望同时烦恼。可有系缚义耶。
问。慢烦恼可为断善根牢强加行耶。
问。处中无表可有离染舍耶。

　
俱舍论第十九卷抄下

问。圣者未断不起随烦恼。唯限不善恶作欤。答。唯限不善恶作也。两方。若唯限不善恶作者。随烦恼种类非一准。圣者未断不起之类。何唯限不善恶作哉。彼恼是见取等流。谄是诸见等流也。圣者更不可起之。何况。光法师余处（二十一）引正理论（五十四）明谄诳相云。传闻此唯异生所起。非诸圣者亦可现行任此等文理。圣者未断不起随烦恼。不可限不善恶作哉。若依之尔者今论中。明圣者未断不起相云。慢类等我慢恶作中不善圣而不起。见疑所增故随烦恼中。唯举不善恶作如何。
答。今论中明圣者未断不起相云。此慢类等。我慢恶悔。是见及疑亲所增长。虽修所断。而由见疑皆已折故。圣不能起正理论（四十七）云。此慢类等。我慢恶悔。圣虽未断。而定不行。又此见疑。亲所增故。见疑已断。故不复行显宗论（二十五）说。全亦同之。任此等论说。圣者未断不起随烦恼。唯限不善恶作云事。炳然也。何况。显宗论（二十五）云。不善恶作。是疑所增故圣身中。虽有未断。而由皆析。皆定不行。余非见疑。亲所增故。圣既成就。容可现行不善恶作之外。余随烦恼。非见疑所增故。圣者可现起之旨。此文又分明也。但于恼是见取等流。谄是诸见等流也。圣得更不可起之云难者。行相相似故。虽说恼是见取等流。谄是诸见等流。异不善恶作。疑亲所增长之义边故。圣位犹可现起恼谄等随烦恼也。次于光法师余处所引正理论文者。正勘正理论一段之文。释初定有谄诳。问宁知梵世有谄诳耶。答此问云。以大梵王匿已情事现相。诳惑马胜苾刍。传闻此唯异生所起。非诸圣者亦可现行此文意。初定谄诳专是大梵王所起故。云异生所起也。非遮圣者起欲界谄诳。故全非相违也。
问。圣者可起邪慢耶。答。可起邪慢也。两方。若起邪慢者。邪慢者。邪见所增也。圣者更不可起之。是以婆沙论（四十三）中。述增上慢邪慢差别。云增上慢异生圣者俱起。邪慢唯异生起如此文者。圣者不起邪慢若依之尔者。今论中。出圣者未断不起之类。云慢类等我慢。恶作中不善。无举邪慢。明知。圣者可起之云事如何。
答。明圣者未断不起之类。不举邪慢事。不限今论说。正理显宗两论同之。何况。光法师。释谓有修所断。而圣定不行之论文。云于七慢中。或有修所断。于未断位。圣容现行。谓除慢类及与我慢所余诸慢。于此慢中。或有修所断。于未断位。而圣定不行。谓慢类我慢。述圣位容现行之慢。慢类我慢之外。云所余诸慢。其中定可摄邪慢。出圣位不现行之。云谓慢类我慢无举邪慢。圣者起邪慢云事。此释尤分明也。但于邪慢者邪见所增也。圣者更不可起之云难者。见今论文。云于无德中。谓已有德。名为邪慢。全不云邪见所增圣者。何不起之哉。次于婆沙论。邪慢唯异生起之文者。此显增上慢邪慢差异。一往定判也。更非尽理之谈欤。何况。见次上复次义。云增上慢内外道俱起。邪慢唯外道起彼身见戒禁取及疑。为唯见所断。忍善根位。犹现起之邪慢通修所断。内法异生宁不起之哉。以此道理案之。邪慢唯外道起者。无诤是一往定判也。准知。邪慢唯异生起之文。亦可一往定判也。若就实通论之时。圣者亦起邪慢可云也。加之。以例思之。婆沙论（八十四）中。明八解脱。曾得未曾得相。云想受灭解脱。唯未曾得。余七解脱通曾得未曾得。谓诸圣者。及内法异生。皆能曾得及未曾得。外法异生。唯是曾得。虽述外法异生得前七解脱之旨。述第二第三解脱差异。一复次意云。谓第二解脱。通依内外道相续。净解脱唯依内道相续。外法异生不起净解脱是亦一往定判也。如此润色。处处非一欤。
问。异生位可有未断不起类耶。答。可有二义也。两方。若有未断不起类者。今论疏中。于圣位虽举未断不起之类。异生位。无出此类。明知。异生位。无未断不起之类云事。若依之尔者。顺上分结。异生位无起之。岂非未断不起之类哉。
答。此事虽未习学。且异生位。无未断不起之类可云也。勘诸论说。未举此类故也。但于顺上分结。异生位无起之。可为未断不起之类云难者。未断不起者。一类法而乍成就其名体。不能现起之义也。如云慢类等。我慢恶作中不善。圣有而不起。见疑所增故等也。而异生位。虽成就色无色二贪。掉举慢无明体。无立顺上分结名。故婆沙论（四十九）中。释顺上分结中掉举。云或有是结即圣所起者。或有非法即异生起者。正理论（五十四）中述此事。云于少是结。谓圣者。于少非结谓异生显宗论说。全亦同之。任此等论文。异生位。不立顺上分结名。故以顺上分结。不可为未断不起之类也。何况。未断不起者。乍成就其法名体。彼法见疑等所增故。圣身中不现起之义也。而婆沙论（四十六）中。云于圣者中。唯不还者。所起诸结。立顺上分顺上分结。不还果圣者胜身中现起法故。异生微劣身中不起之也旁思之。异未断不起之义欤。
问。忍善根位。可起五见疑烦恼耶。答可起身见戒禁取疑烦恼也。两方。若起之者。忍善根是见道近加行也。何可起五见疑烦恼哉。依之见发智论文。明忍善根位。云见疑不行若依之尔者。见惑非择灭者。增上忍位得之。下中二忍位。宁不起五见疑烦恼哉。是以。婆沙论中。忍善根位。可见疑烦恼现前如何。
答。忍善根位。有执我计净之义。故五见中。可起身见戒禁取二见也。不执断常故。不可起边见。不计劣为胜故。不可起见取。故婆沙论（四十三）中。明忍善根位所起烦恼。云此中见者。谓有身见。及戒禁取。疑者谓疑评家叹此义云。评曰应作是说。彼亦执我。是故此中。初说为善。虽暂执我。不执断常故。虽暂计净。不执为胜故忍善根位。作有耶无耶计故。虽起疑烦恼。不拨无间圣谛理。故不起邪见也。故婆沙论中。述忍善根位。不起邪见。云得忍不拨四谛理故但于见惑非择灭者。增上忍位得之云难者。增上忍位。总虽得见惑非择灭。其中得忍善根之后。不执断常。不计劣为胜。不拨无四圣谛理故。下中忍位先立不起边见见取邪见也。
重难云。发智论中。明忍善根相。云见疑不行。忍善根位。五见及疑。俱不现起婆沙论中。释此文。何举忍善根位所现起。身见戒禁取。及疑烦恼哉。
答。见发智论文云。彼由此忍作意持故。或由中间不作意故。见疑不行。设行不觉。忍善根立。容现起见疑烦恼。由忍善根作意持力。暂不现起。云见疑不行。故婆沙论中。释此文。举忍善根位。所现起烦恼。云此中见者。谓有身见及戒禁取。疑者谓疑。能顺发智论文也。婆沙论一处中。云如是三结。近见道者。数现行故。如杂蕴说。忍作意持。见疑不行。谈行不觉。烦恼微细。觉慧劣故。见谓有身见。及戒禁取。疑即是疑。其意亦同之。
问。现在五见。各一念中。除相应俱有法。遍缘五部一切法类可有耶。答。可有有无二类也。两方。若有此类者。五部诸法。种类无边也。设虽共相缘惑。何可顿缘五部一切法哉。是以。今论中。述遍缘五部义云。不说顿缘自界地一切。然说有力能顿缘五部。婆沙论（十九）文。问一刹那随眠。不能遍缘一切。亦无遍随增理。何故名遍行耶。答依彼种类相续而说。故无有过。任此等定判不可有此类云事。分明也。若依之尔者见光法师余处（二十）解释。云现缘共惑虽亦有具二种遍行。有不具者。以不定故。不言遍行虽亦有具二种遍行之言。可有遍缘之类加之。婆沙论（五十八）中。上标述迷共相诸结云。过去未来未断。定系彼三世一切事。现在不定现在不定云言。岂非许遍缘之类哉。
答。就现在五见中。身见边见邪见一念中。除相应俱有法。遍缘五部一切法之类。可有之见取戒禁取。不可有此类也。即见婆沙论处处之文。或（十八）云。有身见等。一刹那中。总于一界一趣生等。或执为我。或执我所。或复乃至。愚闇无知。故是共相或（百三十四）云。第四静虑。其量无边。由此若依第四静虑。起有身见。极难除断。以执无边地为我故准此等文思之。于身见中。有遍缘五部一切法之类云事。炳然也。任边见必由身见起故之理。边见亦有此类之旨。不可异求之。加之正理论（四十八）中。云若起邪见。谓所修行妙行恶行。皆空无果。此亦非唯缘自身业。总拨一切业生果能。于邪见中。亦有遍缘五部一切法之类云事。分明也。何况。一方难中被举。光法师余处（二十）虽亦有具二种遍行之释婆沙论云迷共相诸结。现在不定之文。现在共相缘惑中。有遍缘五部一切法之类岂非指身见边见邪见。但于今论不说顿缘自界地一切之文者。此就见取戒禁取论之。故知此云也。故见今论次上文。云若顿缘者。谁复普于欲界诸法。顿计为胜能得清净或世间因。就见取戒禁取致问难也。故光法师释此文云。若顿缘者。谁复普于欲界一切诸有漏法顿计为胜起于见取。能得清净涅槃。或世间生大因。起戒禁取。既就见取戒禁取致问难故。答不说顿缘自界地一切。尤有其谓也。故光法师释此文云。不说顿缘自界地中一切有漏法。皆为最胜。能得清净。或世间因。然说有力能顿缘五部各少分法。名为遍缘次于婆沙论依彼种类相续而说之文者。理实而言。身见边见邪见中。虽有遍行五部一切法之类。彼种类中。亦非无缘一部二部等之类。故就彼阙遍缘五部义之类。云不能遍缘一切。答彼种类相续而说也。
重难云。于身见中。有遍缘五部一切法之类云事。先不可然。凡于身见。作我我所行相。而一念中。既无缘一切法为我我所。何有遍缘五部一切法之义哉（是一）。
是以。见婆沙论文。或问萨迦耶见唯有漏缘。非无漏缘。自界地缘。非他界地。自界地中。亦非一切一时而缘。何故言彼一切等随观是我耶。答此一切言。是少分一切。非一切一切。故无有失。或云有作是说。无有俱时总缘五蕴执为我者或云若执内蕴为我。彼执外蕴为我所。若执外蕴为我。彼执内蕴为我所。故亦无失。任此等文。于身见中。无有一时顿缘五部一切法义（见是二）。
何况。正理论中。释遍行随眠名。云以于五部无碍转故。立遍行名。非顿随眠。诸有漏故。如此文者。遍行随眠中。无一念顷总缘五部一切法类若有此类者。宁可云非顿随眠诸有漏故哉（是三）。
次。证据所备之诸文。皆非决定诚证。婆沙论。有身见等。一刹那中。总于一界一趣生等之文。虽述一刹那中。总缘一界等之旨。未云遍缘五部一切法。何为证据哉。
次。婆沙论。以执无边地为我故之文。是第四静虑。量无边际之义也。唯光法师余处（十一）今准后文。前文初师。说初定如四洲者。为正之释。此师既非正义岂可为证据载。次。正理论。总拨一切业生果能之文。只显遍缘五部之义计也。不足为证据哉。
答。于身见中一刹那顷。除相应俱有法。遍缘五部一切法之类可有也。所谓惑一念我见现前。除自体相应俱有法。遍缘五部一切法为我。次念起我所见。以彼我见自体相应俱有法为我所时。于前念我见。可遍缘五部一切法也。或我见现前。以后念我所见自体相应俱有法为我。次念起我所见。除自体相应俱有法。遍缘五一切法为我所时。于后念我所见。可遍缘五部一切法也。故于身见。虽作我我所行相。一刹那中。除相应俱有法。遍缘五部一切法之义可有也。如此料简之时。婆沙论。若执内蕴为我。彼执外蕴为我所等之文。全非相违也。
次。于婆沙论。自界地中。亦非一切一时而缘等之问答者。彼就二十句萨迦耶见五蕴别缘论之也。
次。于婆沙论。无有俱时总缘五蕴执为我者之文者。于身见中。有总缘义云事。婆沙论处处之文。既分明故。明知。不总缘五蕴云有说非正义可云也。
次。于正理论。非顿随眠诸有漏故之文者。显不遍缘之义边许也。更非遮遍缘五部一切法之义欤。但婆沙论。有身见等。一刹那中。总于一界一趣生等之文。正理论。此亦非唯缘自身业。总拨一切业生果能之释。既述总缘一切法之旨。岂非遍缘五部一切法之义哉。
次。婆沙论。以执无边地为我故之文。实虽第四静虑。量无边际之义。光法师以此师说。为不正义事。第四静虑。量无边际云处也。以身见总缘之义边。全非云不正义也。有人云。婆沙论。以共相诸结。云现在不定之文。非光法师余处现缘共惑。虽亦有具二种遍行之释证据。婆沙论一段文中。于迷自相诸结。云现在亦不定故也。
问。遍行随眠中。可有唯缘一部类耶。答。可有唯缘一部类也。两方。若有唯缘一部类者。遍行随眠者。具遍缘五部之义。何可有唯缘一部之类哉。是以。今论中。云然说有力能顿缘五部若依之尔者。识身足论（七·八·九）中。可有此类如何。
答。遍行随眠者。必具遍缘五部之义也。故见今论文。或云唯见苦集所断。见疑及彼相应。不共无明力。能遍行自界地五部故。此十一皆得遍行名或云遍行随眠。普于自地五部诸法所缘随增。以能遍缘自地法故。正理论（四十八四十九）文。显宗论（二十五二十六）说。其言虽替。其意是同。婆沙论云。若法一刹那顷。现在前时。能缘五部。为五部因。令五部法于所缘愚。名为遍行任此待诸论说遍行随眠。专虽遍缘五部法。其中自亦可有唯缘一部之类也。故识身足论中。出欲界系有覆无记心。所缘未断。其体已断句。云若见圆满世尊弟子未离欲界贪。诸欲界系有覆无记心缘修所断别缘二部三部四部之义。亦可有之。识身足论。前后之文。其旨分明也。
问。修所断随眠。可随上界耶。答。不缘上界也。两方。若缘上界者。以性相思之。修所断随眠。不可缘上界。若依之尔者。婆沙论（九十一）中。出眼根断道缘识为所缘相应二缚随眠。云谓三界遍行。及修所断随眠。若欲界修所断随眠。不缘上界者。于眼根断道缘识。如何可为相应缚哉。
答。见今论文。云见苦集所断。诸见疑。相应及不共无明。遍行自界地。于中除二见。余九能上缘。九上缘惑者。唯限见苦集所断故。修所断随眠。不缘上界云事。炳然也。但于婆沙论。谓三界遍行。及修所断随眠之文者。欲界不可有眼根断道故。欲界修所断随眠。于眼根断道缘识不可为相应缚。婆沙论文。实为难会。然而婆沙抄（五六十）中。会此文引二义云。是故。光法师抄。云欲界中有欲界眼根伏断道也。又有解云。及修所断者。唯说色无色界。若遍行惑通三界。有若作是说。于义无妨。而失论上下体倒勘问任此二义可会婆沙论文欤。
重难云。先就婆沙抄所引光法师释不可然。见婆沙论（九十二）文云。不成就眼根断道者。若异生在欲界。九结所系三缚所缚。十随眠境。六垢所染。十缠所缠○若圣者。在见修道。诸结所系乃至诸缠所缠。如未离欲染在见修道。诸圣者说若欲界有眼根断道者。未离欲染者。岂不成就眼根断道哉。
答。眼根有伏断道。有实断道若就伏断道论之者。欲界可有眼根断道也。勘婆沙论（九十二）文云。不成就乐根断道者。应言在第三静虑。未起加行道以伏断道名断道事。此文尤足为其润色欤。但于未离欲界染者。不成就眼根断道云文者。此以一地全断道门也。婆沙论中。自本有二门可思之。
就婆沙抄所引有解之义。亦可问答。委细之旨。第三卷抄记录之毕可引见之。
问。九上缘惑。可为遍行因耶。答。可为遍行因也。两方。若不为遍行因者。九上缘或既遍行随眠也。何不为遍行因哉。是以。论文述中除二见余九能上缘。十一遍行随眠中。除身边二见。以余九种。名九上缘惑。尢可为遍行因也。若依之尔者。识身足论中。于过去不善根识。所有随眠为因非所随增等。四句分别之时。出不为因非所随增俱非句。云若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠光法师余处释。若不同界遍行随眠。谓自地九上缘随眠。如此释者。九上缘惑。不为遍行因如何。
答。九上缘惑。既遍行随眠也。岂不为遍行因哉。是以。婆沙论（十九）中。遍行随眠对遍行因。作四句时。出遍行随眠非遍行因句。谓未来遍行随眠。举遍行随眠亦遍行因句。云谓过去现在行随眠今论之文。其意同之明知。过去现在九上缘惑。为遍行因也。加之婆沙论（十九）中。出遍行因体。一切过去现在遍行随眠。及彼相应俱有诸法一切之言。宁可除九上缘惑哉。但于识身足论文者。上古难义也学者会通。虽非一准。且存一义云。识身足论中。所有随眠者。所增随眠云事也。以所增随眠。云所有事。有漏诸法。必有随眠增故也。于彼漏随增故。说名有漏者。即此意也。今此四句分别。于过去不善根识。就所随增随眠。论之（为言）而九上缘惑。于过去不善眼识无随增义故不可云所有随眠故前三句中。不可出之。第四句其义广故。举非随增随眠也。例如婆沙论（九十一）中。于眼根断道等缘识及缘缘识。所增随眠。为所缘缚非相应缚等四句分别之时。第四句中。出非所增随眠等也。但九上缘惑。与过去不善眼识。虽为遍行因。俱非句中。出之事。今此前三句。就所随增随眠论之故。所随增随眠为因。此四句中。可云为因。而九上缘惑。与过去不善眼识。非所随增随眠故。虽为遍行因。此四句中。不可为因句摄之。故第四句中举之。尤有其谓也。
重难云。披光法师余处定判。解识身足论一段文。或云于中。心前不缘。设缘已断及相应随眠已断。是非所随增。第一句摄。苦心前缘。及相应不断。是所随增。第三句摄。自余随眠。皆不为因。或云若余心后。同类遍行。不缘及缘已断。此等已摄同类遍行因尽毕。下举不同界遍行随眠。明知。不同界遍行随眠。不为遍行因云事（是一）。
次。所有随眠者。所随增随眠云事。不可然。所有随眠者。诸随眠云事也。如今论余处。云由能缘彼自相续中。所有诸惑究竟断故也。何云所有者。所随增义哉（是二）。
次。前三句。就过去不善眼识。所随增随眠论之云事。亦难思。第一句能为因非所随增云句也。宁云前三句。就过去不善根识所随增随眠论之哉（是三）。
次。见识身足论文。上述于过去不善根识。所有随眠。为因非所随增等四句毕。云如眼识。耳鼻舌身意识亦尔如此文者。于过去不善意识。所有随眠。为因非所随增等四句分别之时。第四句中。可云若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠欤。若尔。不同界遍行随眠。于过去不善意识。岂无相应随增哉（是四）。
次。勘同论文。于过去欲界系。见苦所断心所有随眠。为因非所随增四句分别之时。出第四句。云若有余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠过去欲界系。见苦所断。不同界遍行随眠。于过去欲界系见苦所断心。可有相应随增之义第四句中。何举不同界遍行随眠哉（是五）。
答。九上缘惑。为遍行因之旨。道理证文。如前重出申也。但于光法师余处释者。今此四句。专就容随增随眠论之故。云自余随眠。皆不为因也。更非遮九上缘惑。为遍行因之义。亦就自界缘遍行随眠。云此等已摄同类遍行因尽故。无相违也。
次。所有之言。实虽非一准。今此所有随眠者。所随增随眠云事也。其旨如上成之也。
次。总而言之。今此四句。于过去不善眼识。就容随增随眠论之也。所谓在此心前。为同类遍行因。即彼随眠。若不缘此设缘已断及此相应随眠已断。为因非所随增第一句。在此心后。不为同类遍行因。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。为不为因非所随增第四句也。故于过去不善眼识。就地体容随增随眠依若不缘之。设缘已断及相应随眠已断等义。作出不随增义。四句分别故。于过去不善眼识。就容随增随眠。论之云也。其中第四句广故。兼出非所随增之类。云若所余缘。若他随眠若不同界遍行随眠也。故前三句。唯就过去不善眼识。所随增随眼分别之云也。
次。识身足论。云如眼识耳鼻舌身意亦尔者。如眼识于意识同有四句云也。不必四句法体是同。亦尔之言。就大旨论之也。非例证可求外。彼论中于过去不善眼识作今此四句毕。云如过去不善眼识未来不善眼识亦尔岂于未来如过去有同类遍行因哉。
次。彼论中于过去欲界系见苦所断心。所有随眠不为因非所随增。第四句中。若不同界遍行随眠者。举集谛所断上缘惑。故全无过也。
所有随眠之义。大概如此。在此心后之义。第六卷抄记录之毕。
问。欲界九上缘惑。与无覆无记眼识。为异熟困欤。答。可为异熟因也。两方。若不为异熟因者。九上缘惑。其性既不善也。何不与无覆无记眼识为异熟因哉。是以。见今论余处文。述异熟因不善。及善唯有漏。善不善有漏法。为异熟因定。若依之尔者。识身足论中。于诸随眠异熟眼识所有随眠。为因非所随增等四句分别之时。出不为因非所随增俱非句云。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。光法师余处释若不同界遍行随眠。谓自地九上缘随眠。如此释者。欲界九上缘惑。不与无覆无记眼识为异熟因如何。
答。欲界九上缘惑。其性即不善。故与无覆无记眼识。为异熟因云事。道理炳然也。更不可异求之。异熟因不善。及善唯有漏之理。岂非性相之所定哉。但于识身足论文。用存一义云。彼论中所有随眠者。所增随眠云事也。今此四句分别。于异熟眼识。就所随增随眠论之。而九上缘惑。于异熟眼识。无随增义。故前三句中。不可出之。第四句中。兼虽出之异熟眼识不随增随眠。既非所有随眠。故不顾为异熟因之义边。俱非句中。举不同界遍行随眠也。
准前论义之答趣。可沉思之。
问。他界缘遍行随眠。不通无漏缘耶。答。不通无漏缘也。两方。若通无漏缘者。他界缘遍行随眠者。见苦集所断也。何可通无漏缘哉。若依之尔者。婆沙论（四十六）中。云他界遍行通有漏缘无漏缘故论判无诤。他界缘遍行随眠可通无漏缘见如何。
答。他界缘遍行随眠者。见苦集谛所断故。不通无漏缘云事。性相之所定。道理炳然也。更不可疑之。但于婆沙论文者。见一段起尽。释契经说。三结永断。证预流果。得不堕法定趣菩提之文意。有多复次义。十一复次意云。是所断结。有是自界遍行。有是他界遍行。若说有身见。当知总说自界遍行。若说戒禁取疑。当知总说他界遍行就此义致问难云。何故自界遍行。但说一结。他界遍行说二结耶答此问云。他界遍行通有漏缘无漏缘故。若说戒禁取。当知总说有漏缘结。若说疑当知总说无漏缘结此文意云。他界缘疑烦恼。虽直不缘无漏法。总而见之。疑烦恼中。有缘他界之类。有缘无漏之类故。云他界遍行通有漏缘。无漏缘故也。重意云。唯自界缘遍行随眠者。即身边二见也。彼唯限苦谛所断。无无漏缘身边二见。故异疑烦恼通有漏无漏缘故如此云也。
问。光法师释今论此二非见。是邪智摄文。云言邪智者。谓无明相应邪智尔者。宝法师意。可许此义耶。答。不许此义也。
两方。若许此义者。宝法师述余无覆无记。亦缘于上。故无覆无记邪行相智。可缘上界明知。不许无明相应邪智云释云事。若依之尔者。宝法师判有人云。疑相应邪智。及缘梵王名者。恐非论意。虽破光法师后二释。不破无明相应邪智云初释。若不许此释者。何不破之哉。
答。见宝法师解释。正理论。以欲界生。不作是执。我是大梵。亦不执言梵是我所。故非身见。无故边见亦无。边见必随身见起故。非有余见作此行相故。是身见所引邪智之文毕。云准上论所释。邪智即是不染污邪行相智。不与疑等烦恼相应。行相异故。亦非贪等。别相烦恼相应不上缘故。余无覆无记亦缘于上故此释意。此二非见。是邪智摄之论文。不染污无覆无记邪行相智。非疑等及贪等相应邪智。（为言）故不许光法师。无明相应邪智云初释云事。炳然也。但于宝法师虽破光法师后二释。不破无明相应邪智云初释云难者。难不与疑等烦恼相应。行相异故之时。疑等等言。可摄独头无明故。即被破初释也。
问。疑相应慧可名智耶。进云。光法师释云。疑相应智。名为邪智付之。疑者。犹预之称。智者决断之义也。何可疑相应慧名智哉。是以。八忍与疑得俱故不名智。疑相应慧。相例可同如何。
答。疑相应慧。前后相续。现起之时。有耶无耶。虽不决断。于一念间。或执有耶。或执无耶。有决断义故名智也。故光法师余处。述与疑俱慧。相顺同缘于境决断。亦名为智毕。引婆沙论。彼亦是智。一刹那顷于所缘境。亦决定故之文。释成疑相应慧名智之旨也。但于八忍与疑得俱故。不名智云例难者。彼一念顷。不论此义故。非相违也。
问。光法师意。无覆无记心。可缘上界耶。
进云。光法师释云。无覆无记。不缘上界。
付之。依光法师释。披今论现文。问若缘大梵起有情见。或起常见。如何身边见。不缘上界地。答不执彼为我我所故。边见必由身见起故。重问若尔计彼为有情常。是何见摄。答。对法者言。此二非见是邪智摄。邪智缘上界光法师受此文。释欲界无覆无记邪智。明知。无覆无记心缘上界云事。是以。宝法师述余无覆无记亦缘上界云事。是以。宝法师述余无覆无记亦缘于上故。何况。光法师余处解释中。无覆无记心缘上地判。若许缘上地者。何不缘上界哉。
答。无覆无记心。势力微劣故。不缘上界也。故识身足论中。明十二心四缘分别。不云色无色界诸心。与欲界无覆无记心为所缘缘。婆沙论中。出色界五部法能缘识云欲界修所断善识。云色界修所断善识无举欲色界无覆无记识。故光法师余处。引婆沙论此等文毕。云无举无覆无记识。出无色界五部法能缘识。无记力劣。下缘上难故不缘上界。上缘下易故能缘下界任此等定判。无覆无记心。不缘上界云事。分明也。但于光法师受此二非见。是邪智摄之论文。云欲界无覆无记邪智之释者。光法师解此文作三释中。第三释意也。正见彼释。云又解。身边见后。引起欲界无覆无记。但缘欲界说梵王名。谓为我常。名为邪智。非缘彼体。无覆无记。不缘上故。如缘虚空非择灭名非缘彼体。缘于欲界说梵王名。谓为我常。非缘梵王体云。故不释欲界无覆无记心缘上界也。次于宝法师余处。无覆无记亦缘于上故之释者。人师异释也。不可劬劳欤。次于光法师余处。无覆无记心缘上地云释者。生上三静虑。借起初静虑眼耳身三识。身缘上三静虑色声触境也。光法师余处。释此疑云虽缘上地。由同界故。所以得缘欲色界。别下不缘上。
重难云。见今论文。乘对法者言。此二非见。是邪智摄之文。致何缘所余缘彼是见。此亦缘彼而而非见耶之难。何缘所余缘彼是见云缘彼名缘上界此亦缘彼云缘彼。其意可同。何云缘于欲界说梵王名哉。
答。虽实不缘梵王自体。彼心中思。缘梵王自体故。任彼思云此亦缘彼。无其例难也。
问。宝法师意。无覆无记心。可缘上界耶。进云。宝法师释。云余无覆无记亦缘于上故付之。无覆无记心。势力微劣也。不可缘上界。是以。识身足论（十一）中。明十二心四缘分别。不云上地诸心与下界无覆无记心为所缘缘。婆沙论（八十七）中出色界五部法能缘识。云欲修所断善识。无举无覆无记心。出无色界五部法能缘识。云欲界修所断善识。云色界修所断善识。无举欲色界无覆无记识。明知。无覆无记心。不缘上界云事。何况。宝法师余处（二十二）解释中。云无覆无记心。总不缘上地息若许无覆无记心缘上界者。何不缘上地息哉。
答。宝法师意。四无记心之外。立自性无记心故自性无记心。缘上界云也。余无覆无记。亦缘于上故之释。即述此意也。但于无覆无记心势力微劣也。不可缘上界云难者。自性无记心。势力非微劣故。缘上界无过也。次于识身足论。并婆沙论文者。就四无记心论之故不缘上界云也。次于宝法师余处释者。释唯自上地心之所缘。非下地威仪通果心境故之论文故。此亦就四无记心。云总不缘上地息也。
重难云。见宝法师处处之释。或云应言四无记心。摄心不尽。借识之类。非四摄也。或云此借识心。是自性无记。生上三静虑。所起耳识。及发语表心。可非四无记心所摄故。自性无记心释也。今此邪行相智。有何由是自性无记心。非四无记心摄哉。次宝法师余处解释中。引婆沙论。邪智有二种一染污。二不染污之文毕。云准上二种。邪智摄一切邪智而婆沙论所说。无覆无记心者。唯限四无记心。明知。邪行相智非自性无记云事。何可释行相智。即自性无记哉。
答。宝法师处处释中。以借识类自性无记者。为成有自性无记心。且先出显一类也。理实而言。三界之中。同可有自性无记心也。以何知之者。光法师余处。叙西方德光论师义。云不染无知。以未成佛来。钝自性无记心心所法为体。非四无记摄。通于三界。恒成过未宝法师意。准之可思次。于宝法师余处。婆沙论所说。染污不染污智摄一切邪智之释者。彼亦任婆沙论文。就四无记心论之。故今此邪行相智中。不可摄自性无记。既云余无覆无记。亦缘于上故。四无记心之外。余自性无记心。亦缘上界（为言）。
问。光法师意。通果无记心。可缘心及名等耶。
第五卷抄记录之毕。
问。遍行随眠相应心王。遍行摄欤。答。遍行摄也。两方。若遍行摄者。婆沙论（十八）文。云无明见。有是遍行。有非遍行。爱慢心王。一向非遍行（取意）如此文者。遍行随眠相应心王。非遍行云事。分明也。若依之尔者。遍行相应心王。极相邻近法也。定可遍行摄。是以。今论中。云除得余随行。亦是遍行摄。更无简心王如何。
答。见今论文。本颂云除得余随行。亦是遍行摄。长行云谓上所说十一随眠。并彼随行。皆遍行摄。然除彼得非一果故光法师释此文。云谓上所说十一随眠。并彼随行。相应俱有。皆遍行因摄。然除彼得得与所得。非一果故。非遍行因正理论（四十八）云。谓上所说遍行随眠。并彼随行受等生等。皆遍行摄。同一果故。然遍行中。唯除诸得。得与所得非一果故。显宗论（十二五）说全亦同之。婆沙论（十八）中。问遍行随眠。相应俱有法。亦是遍行因。答此问述评家义云。评曰。应作是说。彼亦是遍行因。因义通故。相应俱有。同一果故任此等定判遍行随眠与相应心王。既有同一果义。宁非遍行摄。但于婆沙论文者。遍行随眠相应心。虽亦是遍行摄。非遍行随眠。故对性体时。且云非遍行也。
问。已断遍行因。可起与果用耶。答。可起与果用也。若起与果用者。其体已断也。不可起与果用。是以。婆沙论（十九）中。述未断已断因差异。云未断位。于自身中。能取果与果。已断位虽亦为因。而于自身。不复能取果与果（文。取意）如此文者。已断遍行因。不起与果用云事。分明也。若依之尔者。正理论（四十八）中。述唯除先时已取果者。今有与义。可起与果用如何。
答。已断遍行因。可起与果用也。先思其道理。未断位既起遍行因取果用。其体设虽成已断。彼果至生相时。岂不起与果用哉。是以。旧婆沙论云。本作因时。于自身中。能取果与果。今虽为因不能取果与果。唯除已取果者。此文意。未断位起遍行因取果用者。已断后。彼果生时。起与果用。正理论云。谓未断位。于自身中。能为遍行因取果与果。后已断位。虽能为因不能取果。唯除先时已取果者。今有与义后已断位。虽能为因不能取果之文。不简与果用。唯除先时已取果者。今有与义之说。如旧婆沙论文。未断位起遍行因取果用者。已断后。彼果生时。起与果用云事。炳然也。但于其体已断也。不可起与果用云难者。断烦恼者。唯断缚性。无断因用。设虽已断位。可起与果用也。彼异熟因等。已断不成就位。既起与果用。例亦遍行困。虽已断后。可起与果用也。次于婆沙论说者。彼论未断因已断因差异故。离未断位。于已断位。不起取果与果用云也。未断位起取果用毕。至已断位。其果生时。起与果用之义。更非所遮也。
重难云。婆沙论中。云前位于自身中。能取果与果。后位虽亦为因。而于自身中不复能取果与果。是名未断已断差别。虽未断位。已起取果用者。已断位不起与果用见哉（是一）次。见正理论余处文。述先轨范师释。云诸同类因所引相续转变差别与果功能。若染污者。至得毕竟对治道时。与等流果。功能便息。不染污者。随心相续至无余依般涅槃位。与等流果。所有功能。方毕竟息。正理论师破此义虽判然彼所言。微细相续。转变差别。无少理趣。可令智者。录在胸襟。唯有凭虚文词假合。无与等流果功能便息云处。若尔。准染污同类因。至得毕竟对治道时。与果功能便息思之。已断遍行因。不可起与果用也（是二）。
答。婆沙论文。会通如前也。何况。见旧婆沙论次下文。云复次本作因时。能于自身取依果报果。与依果报果。今虽为因不因不能取依果报果。不云不能与依果报果。故此文亦已断遍行因。可起与果用或又圣禅僧都云。婆沙论文。非云已断遍行因。忽不起取果与果用。对未断位。于自身中。能起取果与果用。已断位于自身中不成就故。不起取果与果用云也。于自身中。起不起取果与果用。为未断已断因差异也。非自身中。起与果用之义。更非遮也。婆沙论（三十八）中。问何故唯说现在烦恼是覆非余。答此问。有多复次义中。一复次意云。现在烦恼。于自相续。取果与果。过未不尔。故说现在此文亦就于自身中。起不起取果与果用论之也。非自身中。总而云之。过去烦恼。岂不起与果用哉。此文尤为今义例证也。次。于正理论余处文者。染污同类因。至得毕竟对治道时。与等流果功能便息者。于自部染污法。得毕竟对治道故。自部染污法。永不可起。故与果功能便息云也。遍行因与五部染污法为因故异之欤。
问。婆沙论中。引品类足论说。云九十八随眠中。三十三是遍行。六十五非遍行尔者。三十三是遍行中无明可通相应不共耶。
答。可有二义也。两方。若能相应不共者。婆沙论中。唯可限不共无明。若依之尔者。以道理思之。三十三是遍行中。无明何不通相应不共哉。
答。品类足论。有二诵本。若依迦湿弥罗国诸师所诵本者。云九十八随眠中。三十三是遍行。六十五非遍行也。三界各有十一遍行随眠故。三十三是遍行也。就之有见苦集所断无明。有是遍行。有非遍行。何故彼说三十三是遍行。六十五非遍行耶云疑。答此问有二义故披婆沙论（十八）文。云亦应作此诵。而不尔者。有别意趣。以彼多分是遍行故。谓见苦所断。有十无明。七是遍行。即五见疑相应及不共无明。三非遍行。即贪嗔慢相应无明。见集所断有七无明。四是遍行。即二见疑相应及不共无时。三非遍行。即贪嗔慢相应无明依此义意者。三十二是逼行中无明。可通相应不共也。是以。下文云。又此国诵三十三是遍行。六十五非遍行者。无明皆说不共无明。唯遍非遍自力起故。相应无明有八十三。谓二十七遍行。及五十六非遍行随眠相应。彼随他力现在前故。说所相应。即亦说彼。性不定故。不别说之依此义意者。三十三是遍行中。无明唯限不共无明也。
问。无色界可有他界缘遍行随眠耶。答。不可有他界缘遍行随眠也。两方。若有他界缘遍行随眠者。无色界无有上界。何可有他界缘遍行随眠哉。是以。婆沙论（十八）中。无色界无他界缘遍行随眠若依之尔者。光法师余处（十二）解释中。引婆沙论。佛得缘佛他心智。此说能缘。不说现起云师义。判且以前说为正义。若许得能缘非现起之义者。岂不许无色界有他界缘遍行随眠哉。
答。染污心是无始串习法故。有能缘用者。必可现起。故不许得能缘非现起之义也。故婆沙论云。无色界亦有十一遍行随眠。皆是自界缘。无他界缘者。无上界故。不缘下故。有说。亦有他界缘者。然能缘定非现起定。评曰。彼不应作是说。既无上界可缘如何。有能缘定。是故说无。于理为善加之。婆沙论中。有余师说。有缘一极微起萨迦耶见。此约所缘故说有。非约现起故说有（取意）云义。评家破之云。评曰彼说非理。所以者何。如何此见。能住所缘。而不能起。是故前说。于理为胜此文亦其润色也。但于光法师余处解释者。善心不如染污心。无始串习故。许得能缘非现起之义也。故引婆沙论。佛得缘佛他心智。此说能缘。不说现起云师义。判且以前说为正。全无相违也。
问。见灭道所断。有漏缘或互可相缘耶。
答。互可相缘也。两方。若互相缘者。见灭道所断。有漏缘惑缘无漏缘惑。互难相缘哉。是以见光法师解释云。灭道下有漏缘惑随其所断。是若缘见此谛所断为境。名见此谛断如此释者。见灭道所断有漏缘惑。缘无漏缘惑。互不相缘云事。分明也。若依之尔者。品类足论并婆沙论中。见灭道所断。有漏缘惑。互可相缘如何。
答。见灭道所断有漏缘惑。虽专缘无漏缘惑。亦互可有相缘义也。故品类足论中。出于见灭所断见取相应无明。诸余见灭所断有漏缘。及遍行随眠○见道所断亦尔婆沙论文。述见灭所断有漏缘烦恼与见灭所断有漏缘烦恼。为四缘。云所缘缘者。谓见灭所断有漏缘烦恼。缘见灭所断有漏缘烦恼而生○如见灭所断二种烦恼。与九种烦恼为缘多少。见道所断二种烦恼。与九种烦恼。为缘多少。应知亦尔任此等论判。见灭道所断有漏缘惑。互相缘云事。炳然也。但于见灭道所断有漏缘惑。缘无漏缘惑。互相缘云难者。见灭道所断有漏缘惑。虽专缘无漏缘惑。兼亦缘有漏缘惑。故互可有相缘义也。次于光法师解释者。从其多分云若缘见此谛所断为境也。今论余处中。以见灭道所断有漏缘惑。为断彼所缘故断。其意亦同之。非不许云尔故见灭道所断。有漏缘惑互相缘义也。
问。色界上缘惑。可缘忧根断道耶。答。不缘忧根断道也。两方。若缘忧根断道者。忧根断道。有未至地。色界上缘惑。如何可缘之哉。若依之尔者。婆沙论（九十）中。出忧根断道缘识为相应缚。非所缘缚随眠云。及欲色界他界地缘遍行随眠。如此文者。色者上缘惑。可缘忧根断道如何。
答。忧根断道者。唯有未至地故。色界上缘惑。不可缘之云事。道理炳然也。但于婆沙论文者。及欲色界他界地缘遍行随眠者。色字地字剩也。可云及欲界他界缘遍行随眠也。故婆沙抄（五本）云。若不尔者。论文应错。但应说及欲界他界他地缘遍行随眠。而加色字。尊者谬出（勘终）论文者。为难可思。
问。中间禅可有见惑耶。答。可有见惑也。两方。若有见惑者。品类足论文。出无寻唯伺地。所随增随眠。云色界遍行及修所断随眠随增若中间禅。有见惑者。何可限遍行修所断随眠随增哉。若依之尔者。婆沙论中。中间禅可有见惑如何。
答。见发智论文。云三结乃至九十八随眠。几有寻有伺。几无寻唯伺。几无寻无伺。答三结三种○九十八随眠中。欲界三十六有寻有伺。色界三十一三种。无色界三十一无寻无伺婆沙论中。释此文。云三结三种。谓或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺加之。勘婆沙论处处之文。或以邪见相应法。望邪思惟相应法。作四句中。出邪思惟不相应。邪见相应法。云谓静虑中间。乃至有顶。邪见相应法即九。大地法。及大烦恼地法。惛沈伺心或云梵辅梵众。依未至心命终结生。大梵依静虑中间心命终结生静虑中间结生心。岂不通见惑相应心哉。任此等论文。中间禅有见惑云事。炳然也。但于品类足论者。染污法无有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺之差异。故彼论中。明今此三地废立之时。云无寻唯伺地云何。谓修静虑中间得梵大梵及一分无漏法。唯就善法论之故。云色界遍行。及修所断随眠随增。全无相违也。
重难云。见品类足论文。明有寻有伺地。云欲色界一切随眠随增。释无寻无伺地。述色无色界一切随眠随增。于今此二地。广取染污法。若尔。何云明有寻有伺等三地差异之时。唯就善法论之哉。
答。云有寻有伺地。无寻无伺地之时。欲界无色界。兼取染污法故。彼被引初静虑并上三静虑。兼取染污法欤。
问。颂文云缘道六九地尔者。灭道法智所证离系得。唯限六地摄欤。答。唯限六地摄也。两方。若唯限六地摄者。见婆沙论（百五十八）之文。以灭道法智离色无色界修所断染时。所证离系得。或云类智品摄。或云法智品摄之二说中。评家判之。类智品摄云义为正。若彼离系得。类智品摄者。不可限六地摄哉。依若之尔者。既是灭道法智。所证离系得也。定知。唯限六地摄云事如何。
答。勘婆沙论（百五十八）文云。择灭得。随能证道性类差别。以诸择灭自无作用。但由道力求证彼时。引彼得故。随能证道判离系得性类也。而既法智品道。所证离系得也。随能证道。唯可限六地摄云事。道理炳然也。故婆沙论中。难类智品摄义。云若类智品摄。亦不应理。彼断及得。法智所证。故随能证道可法智品摄但于婆沙论评家。类智品摄义为善云难者。随能证道。虽可法智品摄。由类智是不共决定。上二界能对治道。以彼灭道法智。所证离系得。摄属类智品也。
重难云。见婆沙论一段之文。问若以灭道法智离色无色界修所断染时。彼色无色界修所断法。无漏离系得。为法智品摄为类智品摄耶。两方。举难云若法智品摄。此不应理彼法及断。类智所知故。云若类智品摄。亦不应理。彼断及得。法智所证故毕。答之出二师说。初师意云。类智品摄。第二师意云。法智品摄。评家断其正不云。评曰。此中初说为善。以类智品是彼不共决定对治故。以初师类智品摄云义为善判。若尔。彼离系得。类智品摄云事。甚分明也。何云随能证法智品道唯限六地摄哉。
答。
问。道谛所断无漏缘随眠中。可有不缘心品。唯别缘道共戒得四相类耶。答。可有二义也。两方。若有此类者。见所断随眠。是共相缘惑也。不可有别缘道共戒得四相之类。是以。见今论文。当卷述缘道六九地。道谛所断无漏缘随眠。唯总缘六九地道余处（二十七）明无诤智不缘见所断惑。云诸无事惑不可遮防。内起随应。总缘境故。成见所断惑。总缘境界之旨。以知。见所断惑中。不可有别缘之类云事。若依之尔者。本论中。云缘无缘法一切随眠随增如此文者。道谛所断无漏缘随眠中。可有不缘心品。唯别缘道共戒得四相之类如何。
答。道谛所断无漏缘随眠中。可有不缘心品。唯别缘道共戒得四相之类也。即见婆沙论处处之文。或（百三十六）云如本论说○缘无缘法是一切随眠随增或（百四十六）或云如十门说○缘无缘法。是一切随眠随增加之。品类足论云。缘无所缘法。八界二处四蕴摄。九智知。除灭智一识识一切随眠随增若道谛所断无漏随眠中。无不缘心品唯别缘道共戒得四相之类者。何可缘无缘法随增哉。但于见所断随眠。是共相惑也。不可有别缘道共戒得四相之类云难者。道谛所断无漏缘随眠。实虽共相缘惑。共相缘惑中。自亦可有别缘之类故。别缘道共戒得四相。全无所背也。故勘婆沙论处处之文。或问颇有于一蕴执我我所耶。答此问云有谓色蕴行蕴中。各有多法执一为我。余为我所。受想识蕴。虽无多类。而有种种差别自性。是故亦得计一为我。余属我所有身见中。许别缘类。或（百三十九）述欲界三十六师句所缘。云十八通缘欲色界系。欲界所系上界缘惑。引缘色声独境见。准此等文思之。见所断随眠虽共相缘惑。有别缘义云事。炳然也。以之可为今义润色也。次于今论缘道六九地之文者。此谈道谛所断。无漏缘随眠缘境之大纲也。自有别缘之类。更非所遮欤。余处内起随应总缘境故之论文。准之可会也。
重难云。以本论缘无缘法。一切随眠随增云文为证据。成道谛所断无漏缘随眠中。有不缘心所。唯别缘道共戒得四相之类云义不可然。彼就未来所有种类。云缘无缘法一切随眠随增也。何云现起道中。有此类哉。是以。披发智论文。以二十二根。分别缘有缘缘无缘等。云几缘无缘。答一十三少分。未知当知根中。有缘无缘之类加之。婆沙论中。云缘无所缘法者。谓若世第一法。缘色心不相应行。世第一法中。亦有缘无所缘之义判。而见道。并世第一法。唯是总缘共相观门。都无别缘之义。故知。就未来所有种类。云有缘无所缘之义也。准而思之。本论缘无缘法一切随眠随增云文。就未来所有种类论之可云也。
次。若以本论。缘法一切随眠随增云文。为证据成此义。无色界道谛所断。无漏随眠中。可有此类欤。不可云无此类。云缘无缘法。一切随眠随增故也。若有此类者。不可然。见婆沙论文。云即诸异生○若起无色解脱。及后三念住时。后三念住随一。现在修未来修。三除身念住。异生无色界心。现在前时。无别缘色法之义定。善心既尔。无色界道谛所断。无漏缘随眠例亦可同。
次。无色界道谛所断。无漏缘随眠。唯别缘道共戒得四相者。唯别缘未至中间。及四静虑类智品道欤。若尔。上二界道谛所断。无漏缘随眠。必总缘九地类智品道何唯别缘未至中间。及四静虑六地类智品道哉。故光法师释即由此因。显遍行惑有缘苦集。诸地无遮。境互为缘因非能对治故之论文。云非是无漏能对治故。有缘一地缘非缘六九不同道谛。以缘道时缘六九地此释意。道谛所断无漏缘随眠。随其所应。总缘六地法智品道。九地类智品道。无有别缘地地法类智品道之义何云无色界道谛所断。无漏缘随眠中。有别缘未至是间。及四静虑六地类智品道之义哉。
答。染污心者。无始时来。系属串习故。于未来世。有能缘缘用者。必可现起故。正义意。不许得能缘非现起之义也。故见婆沙论处处之文。或破有余师说。有缘一极微。起萨迦耶见。此约所缘故说有。非约现起故说有（取意）云义云。评曰说彼非理。所以者何。如何此见能住所缘。而不能起。是故前说于理为胜或（十八）破有说无色界。亦有他界缘遍行随眠。然能缘定非现起定（取意）云义云。评曰。彼不应作是说。既无上界可缘。如何有能缘定。是故说无。于理为善准而思之。道谛所断。未来无漏缘随眠中。有唯别缘道共戒得四相之类者。必可现起也。未来世中。有此种类。永不现起云事。岂不背婆沙论处处决判哉。但于见道并世第一法有缘无缘之义云例难者。彼非无始串习法故。未来世中。有缘无缘之类。永不现起。全非相例也。
次。染污心者。无始串习故。无色界道谛所断。无漏缘随眠中。可有别缘道共戒类也。善心非如染污心无始串习故。异生所起。无色界善心中。无有别缘道共戒类也。
次。欲界道谛所断。无漏缘随眠。总缘六地法智品道。上二界道谛所断。无漏缘随眠。总缘九地类智品道者。述道谛所断。无漏缘随眠。缘境之大纲也。其中。无色界道谛所断。无漏缘随眠。自亦有别缘未至中间。及四静虑。类智品道之类。强不可遮之。若亦许有此类者。别缘道共戒得四相之类。何不许之哉。但于光法师释者。以上缘惑对无漏缘惑。论其差别之时。八地苦集。虽为缘因疏缘疏因故。上缘惑中有别缘。一地乃至合缘八地之义。六地九地无漏道。各互为亲同类因故。无漏缘惑。总缘六地九地道云也。是即就大都相。论其差别许也。非遮云尔故自有别缘未至等六地类智品道。亦别缘道共戒得四相之义欤。
圣禅僧都云。道谛所断无漏缘随眠中。不缘心品。唯别缘道共戒得四相之类。不可有也。
其难答趣。如彼俱舍论第十九卷显愚意抄。可引见之。
问。无色界道谛所断。无漏缘随眠可缘下地能治类智品道耶。答。可缘下地能治类智品道也。两方若不缘之者。类智品道。是色无色界能治道品也。无色界道谛所断。无漏缘随眠。缘类智品道之时。设虽下地能治道。何不缘之哉。是以。今论中。述缘道六九地。全不简下地能治道哉。若依之尔者。辰旦人师解释中。无色界心。不缘下地能治类智品道如何。
答。类智品道。是上二界能对治道也。无色界道谛所断。无漏缘随眠。缘类智品道之时。九地类智品道。互为同类因故。可缘下地能对治类智品道云事。道理炳然也。是以。见今论文。云色无色界八地。各有三种随眠。一一唯能通缘九地类智品道。若治自地。若能治余。皆彼所缘。以类同故既云若能治余。缘下地能治类智品道之旨。尤分明也。故光法师释此文。云若能治余。谓九地中。类智品道。能治余七地者。皆彼邪见疑无明所缘。以是类智品类同故宝法师释此文。云九地类智品道。若治此地。及有治余。皆属八地邪见所缘。以同是类智类故正理论（四十八）云。色无色界八地。所有缘道随眠。一一唯能通缘九地类智品道。若治自地。若能治余。诸类智品。皆能缘故。显宗论（二十五）说。全亦同之。加之。勘婆沙论处处之文。或（八十九）云。色无色界见道所断邪见。皆缘九地一切类智品圣道。以种类同故一切类智品圣道之言。岂可简下地能治道哉。或出眼根断道缘识所增随眠。为所缘缚非相应缚。云谓三界见道所断有漏缘。举为相应缚非所缘缚。云谓三界见道所断无漏缘。无色界道谛所断中。有漏缘随眠。缘眼根断道缘识。无漏缘随眠。与眼根断道缘识相应云故。无色界道谛所断无漏缘随眠。缘下地能治类智品道云事。甚明镜也。更不可异求之。但于辰旦人师解释者。是大乘义章。第九卷金刚三昧义同第十三卷八解脱义释也。后就无色界无漏心论之。非云无色界道谛所断。无漏缘随眠。不缘下地能治类智品道。颇异今此疑问之趣欤。就中无色界善心。缘不缘下地能治类智品道事。第二十卷抄。记录之毕。仍亦恐繁有略之。
问。光法师意。于见修所断烦恼。对治决定。对治不定义。如何释之耶。进云。光法师释云。以见所断惑。对治决定。乃至以修断惑对治不定付之。见所断惑。通忍智所断故。可云对治不定。修所断惑。唯智所断故。可云对治决定。何如此判哉。是以光法师余处（二十一）引正理论（五十五）说云。然于此中。为显三界修所断惑。无不由九品道断对治决定。故说此言。见所断中。唯有顶惑。对治决定。如前已辨此释意。修所断惑。对冶决定。见所断惑。对治不定如何。
答。见所断惑。修所断惑。对治决定。对治不定。可有二义门也。所谓苦忍苦智。唯对治苦谛之下烦恼。乃至道忍道智。唯对治道谛之下烦恼。故见所断惑。云对治决定。修所断惑。是迷事烦恼。四谛智中。何智现起断之。故修所断惑。云对治不定也。故光法师。释今论。亦非全能治色无色。不能治彼见所断故之文。云灭道法智。亦非全能治色无色。唯断修惑。不能治彼见所断故。以见所断惑。对治决定。又于见位。迅疾争速。故见道中。灭道法智品。非能对治上界见惑。以修断惑。对治不定光法师余处。释今论。先未曾得此种姓故。对治所缘。俱决定故之文。云又诸忍智对治决定。所缘决定。唯修同类。不能傍修。如苦忍苦智。决定对治苦下烦恼。决定以苦谛为所缘境。如是乃至道忍道智。应知亦尔。故婆沙一百七云。复次以见道所缘定对治定。故唯修同分。修道所缘不定。对治不定。故能修同分不同分此等释意。同显见惑对治决定。修惑对治不定之义也。若又除非想非非想处见惑之外。所余八地见所断惑。圣者以忍断之。异生以智断之。故对治不定。修所断惑。圣者异生同以智断之。故对治决定云义门有之。如云忍所害随眠。有顶唯见断。余通见修断。智所害唯修也。依此义门。修所断惑。云对治决定。见所断惑。云对治不定也。疑难之中。被出。光法师余处。所引正理论文。即显此意也。凡有此二义门故。光法师处处之之中。各述一义边。更非相违释也。
问。见苦集所断法中。可有唯为相应随增。不为所缘随缘随增类耶。答。可有有无二义边也。两方若无此类者。非无漏上缘无摄有违故者。性相之所定也。见苦集所断上缘惑。岂非此类哉。何况。见灭道所断法中。有此类相例可同。若依之尔者。见品类足论文。述见苦所断法云。相应故随增非所缘故者无如何。
答。九十八随眠中。一类论之者。见苦集所断法中。不可有唯为相应随增。不为所缘随增之类。其旨炳然也。但于上缘或可此类云难者。九十八随眠中。无一类被云上缘惑之法体故无此句云也。次于见灭道所断法中。有此类见云例难者。见灭道所断。名邪见疑。及不共无明。即此类也。故品类足论中。于见灭所断法。分别此四句云。相应故随增非所缘故者。谓见灭所断无漏缘随眠见道所断。准而可知。品类足论一段废立。其文虽繁。其道如此。但强论此义者。见苦集所断上界地缘惑。为今此类之义边可有也。
问。以烦恼俱时四相等。望同时烦恼。可有系缚义耶。
第一卷抄记录之毕。
问。慢烦恼可为断善根牢强加行耶。答。不为牢强加行也。两方。若为牢强加行者。光法师所引婆沙论中。慢烦恼不为断善根牢强加行若依之尔者。显宗论（二十六）中。释欲界爱慢不善性故。云又断善时。为强因故如此文者慢烦恼为断善根牢强加行云事。分明也如何。
答。慢烦恼。是非如贪嗔痴强盛烦恼故。不为断善根牢强加行也。故光法师所引婆沙论中。明通五部。遍在六识。是随眠性。能起粗恶身业语业。作断善根牢强加行。具此五义。立不善根。云慢通五部。是随眠性。能起粗恶身业语业无余二义正理论（四十九）云。又具五义立不善根。谓通五部。遍依六识。是随眠性。发恶身语。断善根时。为强加行。慢等不尔。非不善根。义准已成。故颂不说显宗论说。大亦同之。任此等论文慢烦恼不为断善根牢强近加行之旨。分明也。但于显宗论。又断善时为强因故之文者。慢烦恼。虽不为断善根牢强加行。可为远加行故。释欲界慢烦恼。唯限不善。不通无记。故如此云也。
重意云。显宗论中上段。云又断善时。为强因故。下段云断善根时。为胜加行。慢等不尔。一论前后之文。似相违故。推之上段之文。显为断善根远加行之旨。下段之文。述不为近加行之义。故不下之文。实非相违欤。或又显宗（二十六）中。云爱慢虽有顺修福行。而由见力。引彼令起。又断善时。为强因故。背善友故。欲俱不善。虽标爱慢。又断善时。为强因故者。唯云爱唯不善故欤。故正理论（四十九）云。然贪于彼断善根时。说为强因。故是不善。唯举贪一种。下别云我慢亦随身见后起。令心高举故不顺修善业。又违亲近善友等故。谓由我慢。心自举恃。近善友等。皆难得成。慢唯不善事。以别故释之也。准正理论文。可会显宗论说欤。
文永十一年（甲戌）五月十五日（申时）于东大寺尊胜院。记录此论义之时。当座回此愚案毕。闲可沉思欤。
问。处中无表可有离欲舍耶。答。可有离欲舍也。两方。若有离欲舍者。见今论余处（十五）文。出处中无表舍缘。述舍中由受势。作事寿根断。无举离欲舍。明知。无此义云事。若依之尔者。光法师解释中。处中无表。可有离欲舍如何。
答。披光法师解释。问恶作与忧根相应法。离俗舍。若发得别解脱戒。岂有离欲舍耶。思此问意。恶作忧根所发无表。可有离欲舍答此问。云恶作忧根但能发处中善不善身语业不能发别解脱戒故无有妨。恶作追悔往事。忧根别有所忧。正发戒时。无此相故。恶作忧根。发处中无表者。处中无表。可有离欲舍云事。炳然也。但于今论余处（十五）出处中无表舍缘中。不举离欲舍云难者。今论余处所举。处中无表。六种舍缘。出通舍善恶处中无表之缘也。故光法师法余处释云。正理（三十九）意说。处中六缘。一皆能通舍善恶。所言根断。根通善恶。断是断加行。若处中善。断善加行舍。若处中恶。断恶加行舍。即是静虑加行今论意。可同正理论说。而离欲界染位。唯舍恶作忧根所发善处中无表。故略不举之也。
重难云。今论余处（十五）中。述处中无表第六舍缘。云六由善根断怀故舍。谓起加行断善根时。便舍善根所引无表。举唯舍善处中无表位。何云今论所举处中无表六种舍缘。出一一通舍善恶处中无表之缘哉。
答。今论中所举处中无表。第六舍缘。又出通舍善恶处中无表之缘也。即同正理论说。故光法师余处（十五）叙俱舍师救云。理实颂中所说根断。如正理说。而于长行。偏言断善。影显断恶。或可论主试后学徒。为觉不觉。
文永十一年（甲戌）六月三十日（午时）于东大寺尊胜院护摩堂之南庇新学问之闲窗抄之毕去四月十七日始此卷抄同夏林钟今日终其微功居诸易迁徒赠孟夏中夏之候问端难决聊记六十六条之疑老后修学佛神垂哀就中被召自来七月三日欲始行法胜寺御八讲证义者之间同二日欲上洛二谛匆忙虽无其隙志切之余终日抄之春日大明神纳受此勤弥勒大圣尊知见此愿愚僧一期终焉之暮施引摄于兜率天之秋云慈尊三会说法之晓凭闻法于龙树之春风乃至法界众生平等利益而已。
右笔华严宗末叶权僧正宗性（年龄七十三夏腊六十一）。

俱舍论第十九卷抄下

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。