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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

俱舍论第十五卷抄

承久三年十一月二十五日。于东大寺中院始之。
问。眼根成就圣者。九结中成六结之人。于十随眠所系。可有多少不同耶。答。可有也。两方。若云有不同者。于三结成就人者。无此不同。若依之尔者。婆沙论中。可有多少之不同如何。
答。可有多少不同也。异离欲人入见道苦类智未生位。九结中除悉嫉悭余六结成就之类也。于十随眠中。除嗔九随眠成就之类也。预流一来果圣者。九结中除见取疑余六结成就之类也。于十随眠中。唯成修断四惑也。故有多少不同矣。
答。于他身见惑得缘缚断无为事。可云断修惑第九品之位也。其故者。自身修惑可缘他身见惑故。于自身修惑之尽处。可得他身见缘缚断无为也。
难云。自身修惑缘他身见惑者。可云见惑。更不可云修惑。例如重缘惑见所断如何。
答。若自身修惑缘自身见惑者。诚可有见修杂乱之过。他身见惑。是疏远故。自身修惑虽缘彼。更不可有见修杂乱之过也。
答云。坚于离染地。述不退姓名坚。可限第六种姓也。其故。披婆沙论之所说。已离自地染退法异生。于上地造顺生业若夫亘六种姓不退。云不退法亘六种姓退。云退法者。何于上地可造顺生业耶而婆沙论全文。大旨同今论心。以婆沙思此论。其义可同也。何况见余处光法师解释。致若异生位第六种姓容有退者之间。引今此文答此问。解云。但言不退异生于离染地不造生业。非全第六种姓皆定不退。或据天中据言不退（云云）初释意。于第六种姓。有退不退之中。就不退者。云坚于离染地也。第六种姓悉定不退。非云坚于离染地等释也。第二解心。今此文付天中第六种姓人论之云也。凡以实论之者。于天中六种姓悉虽无退。今此问答之起尽。释第六种姓故。且付天中第六种姓。都无退论之也矣。
答。一义云。上品忍现前之时。可得修未来下品忍也。
难云。若得修者。未来下品忍上得现前。为彼未来忍可为同类因也。光法师何云非等流欤。
答。论等流非等流事。可依彼心品也。更不云得为同类因之义也。
私云。光法师缘同时得云释。前会不知同类因云婆沙十八卷之文。此润色也。此愚惟也。有其惮矣。
承久三年俱舍三十讲光庆问辨宽其时下座之谈议也。
答。于胜道沙门等四种沙门。云不摄凡夫持戒人。光法师第四释心者。引以世尊说准陀当知等之经文。以犯戒沙门。污道沙门云事证了更无第五之词。全非经文犯戒沙门则是污道沙门故。更不可有第五相似沙门。有部证词也。今此四种沙门之外。非云无余沙门也。故以持戒凡夫。非今此四种沙门所摄云事。不可有其过。若夫更无第五之词经文。今此四种沙门之外。不可有余沙门故。今此解意。以更无第五之词。释有部之证言也。
答。以预流向圣者。所归依体云事。论文光法师等之解释分明也。凡立僧宝事。全不依说法利生之义。本自于声闻者。趣自调自度之道。无大慈大悲之心故也。故依理和合义边。立僧宝之故。预流向圣者。曾无出观之义。虽隔利生之思。立僧宝为所归依体也。理和合僧不可破故。光法师解释述此心也。但于菩萨者。济度利生为本。说法教化为望。而菩萨学位无出观之义故。不为所归依体也。菩萨声闻所望是异故。不可为相例。次于独觉者。独一出世之人。无理和事和之义。背僧义故。不为所归依体也。但以诸独觉不能说法之释心。于独觉者。不可为僧宝故。非所归依体事。理在绝言之上。重又述此故也。更不可有其过耳。
答。正理论意。于无漏法舍缘不云。练根舍云事可有。其故。于退失既摄果退姓退。于得果何不摄得果练根。以退思得其义可同之故也。
问。论文。异心无心亦恒转故尔者无心者。亘二无心定欤。进云。宝法师。无心者灭定付之。得别解脱戒之人。不遇于缘。有为外道之义者。无心之言。何不亘无想定欤。
乘信等业如此疑之（云云）。
寻云。正理论意。于退失摄果退姓退云事。何处见欤。
答。乘信云。于北州不造不善顺生业者。凡北州人成生欲天决定业故。成天决定业之后。不可有造天不善顺生满业之义欤。设于余三州者。次生可生天。成决定业之人。不可造不善顺生业也。既成天决定业故。此后都不造不善顺生满业也。于北州者。次生可生天之义决定故。都不可造不善顺生满业也。引业自先成之不造之故。总不造不善顺生业也。
问。今论正理等中。出不成过去道共戒。唯举初苦法忍事。非无其故。凡于得果练根初位。尤可有其蓝。初得果时。诚虽不成过去道共戒。还得位可成过去道共戒之故也。于苦法忍者。既无此蓝故。述圣初除过去。唯简之也。婆沙论中。
答。萨婆多宗意。于顺现业。不可有转义也。既是定业也。如何转之。其道理更不可疑之。但于转福感寿等释心者。一义云。罗汉果圣者。起无贪相应思。修布施行之后。入边际定之后。起定了发愿。两前生留不定业不受彼。乘今生所起无贪相应思力。感现在命根也。两前生留不定业。云转福异熟业也。实非云福业转感寿果。寿业转感福果也。
答。光法师意。于佛果位。可成不染无知也。其故。光法师意。不染无知许通善。而于善法舍缘。不举成佛位故。犹可云成之也。但于佛果位不可成不染无知云难者。于佛果位。虽成不染无知聚。不现行故。可云断也。是则不成不生二断中。不生断也。故无过欤（定范法印之义也）。
一义云。设虽不染无知通善。云意于佛果位。更不可成之也。未成佛来所有一切有漏不染劣惠为体之所判。则此意也。但于善法舍缘不举佛果位云难者。此别缘力故。不举之也。例如善法舍缘不举入无余位。凡如此别缘之事。更不可有其过也（赖惠法印之义也）。
答。顶善根随转戒。于破戒可有舍对治也。婆沙论第七卷一段云问答。未得未至地人。思惠无间始可有起顶善根之义亦尔之言。其旨分明也。若有许此义者。有舍对治云事。又不可疑之也。但于不举舍对治云难者。就善根次第起之类论之故。不举舍对治也。更不遮始起顶善根之人有舍对治事也。
答。见非见所等四句不同。限身念住。不可亘余三念住也。但于众事分说者。凡于彼众事分者。其误是多也。更不可依用之矣。或又正理论等中一师意。意识相应有漏善心中。有非见之类（云云）若众事分当彼师之义欤。
答。于北州造不善三业事有多义。一义云。就引业论造业故。北州之人云不造不善顺生业也。善业可感欲天果报之故。若夫造北州业。加行位唯造欲天满业之类可有故。于善顺生业造之也。一义云。任婆沙抄解释。于北州不造不善顺现业也。其故。北州者。四州之中胜处。恶业不境减故。彼处所造不善业。其性微劣。不感顺现之果报也。感顺现果报之业。其力可强减之故（云云）一义云。于北州不造不善顺生业事。六欲天者。殊胜之果报。北俱卢者。恶业微劣之所故。于州所造不善业。不可有感欲天顺生果之义也。（云云）。
答。今时未满千年之光法师解释。可云制本疏之时也。其故。法蜜部心。正法灭时。云舍戒之义破了。引下论二说了。若依前说。今时未满千年等者。法蜜部心。与此文引合如之。法蜜部正法灭时舍戒者。今时说戒羯磨未止思故。未满千年云文心也。今此文正非破法蜜部之执。只总显正法住时也。以实论之时。今时可过千年也。故宝师破今时未满之释也。若依后说。教法住时过千年说故。又依此说。作容过千年等之释也。第二十九卷宝师释中。以有释证法等之后释为正判。相□当所破光法师之释也。故两卷引合。能能可令得心之也。
答。□生圣者不发痴所生色业者。痴是见所断。圣者断之故也。但于修所断痴可色业云难者。凡修所断痴者。随他起非自力起故。修所断痴不云发色业也。则或从贪嗔慢而起。或从忿等而起故。云贪嗔慢乃至忿等所发色业。不云痴所生色业也耳。
答。苦法忍相应思为非业为因法事。凡披品类足论之一段。广出业法之时。虽举身语业及思。正就业论诸门分别事。唯以思为业也。故苦忍相应思。以思无为因之义。故出非业为因法也。则彼论中。以身语业。云随业转法。其润色起耳。
答。于无色界有非心为因法云事。品类足论所说分明也。于非心为因法。云三界遍行修所断随眠随增之故也。则出其体者。等流同分。并彼界法上非得是也。俱舍论中。于无覆无记同类因有四说之中。以第四说。光法师为正判。而于不相应中除四相之外。以心不为因故彼等非心为因体云事。更不可疑之。答。萨婆多宗意。犯重人现身不入圣得果云事。光法师之今解释分明也。其故犯重必可为地狱定业故。不入圣得果也。于四极重感堕罪中之论文。则此意也。但于断善邪见者。是意业故。若发露忏悔续善者。乃至可证罗汉果也。婆沙三十五卷中。此旨分明也。
答。有余师说。顺现法受业。余生亦得热之文。则可云下譬喻者之义也。其故光法师。以今此义。有余经部师说释而云譬喻者。岂非经部之义耶。依之正理论中。但置譬喻者之词。婆沙论中。以余生亦得热之义。云譬喻者。以八业家之义。说复有余师说。其则两师其义同之故也。
答。有漏道证一来果人。于胎中过去道共无表成不成事。可有二义欤。其故。婆沙等论中。有漏道证不还果人。于无漏胜果道。有起不起之二说。宝法师虽有正否。论文并光法师等。更无正否之故。以彼例之。有成不成二义所成申也。
答。得近事近住。勤策三戒之时。可云不得不杂秽业道也。其故。凡于今此三戒者。本自制身三语。得今此戒之时。何可得不制不杂秽业道耶。但于虚诳语业道之时。必兼杂秽语云难者。成遮诳语之时。正不成虚诳语体语表极微。虽为杂秽语所摄。虚诳语体即不云杂秽语。凡光法师等意。破念法师即杂秽语之义。虚诳语杂秽语。其体各别之故。得近事等戒之时。不可得不杂秽业道也。
答。离欲染第九无间道位。自相续九品烦恼。相望不可有缘缚断也。于品之无间道位。断同部同品缚用之故。得自性断无为。不可得缘缚断也。自相续中等之论文。则此心也。但于自相续烦恼互缘之云难者。设虽有同部异品缚用。既断同部同品强缚故自性断。非缘缚断也。凡立五品之不同。论能缚之强弱事。光法师释。诚以委细也。事是广博难成者欤。
答。于北州不造不善顺生义云事。一两义。次上注之。但于诸处造四种等之文者。想于五趣论造业之时。于地狱想不造善顺现业故。别遮之也。于北州者。诚虽不造不善顺生业。想于人趣者。具造善不善四业故。不遮之也。于人趣想不造不善顺生业者。诚以例难可然。彼地狱全也。是人趣少分也。更不可为相例。若于一趣委论之时。如婆沙论。可云不造不善顺生业也。
答。受苾刍戒之人。除杂秽语。犯余三语之时。兼可犯不杂秽业道也。余处论中。于处杂语业。必兼杂秽语云故也。
问。圣者以世俗道断欲界修所断下下品惑之时。于见所断下下品法。不得无漏离系得凡圣者以世俗道。断欲界修所断下下品惑位者。即不还果证得之时也。尤于见所断法。可得无漏离系得欤。
答。成就近或勤策苾刍三戒之人。犯身三语一戒之时。俱可云犯三戒也。
问。有论藏中付明退舍相。且退法种姓圣者。非起或退。有舍道共戒之义凡退法种姓圣者非起或退。难舍道共戒耶。是以退法种姓圣者非起或退。更无舍道共戒之义耶（婆沙百六十九也）。
维摩会讲问可疑之也。
答。意识相应邪见俱生法。无恶行不善根俱句也。其故。恶行非不善根者。邪见及不善思也。不善根恶行者。痴是也。故不可有俱句。但于五识例难者。贪不善根。嗔不善根。可为俱句故。非相例矣。于邪见者。唯在意地故。于意识相应烦恼俱生法中。无第三句也。婆沙百十二委细也。可见之矣。
三恶行者。身恶行（身三）语恶行（语四）意恶行（食欲嗔恚邪见）三不善根者。贪也（欲界五部）嗔也（欲界五部）痴也（欲界五部）。
问有论藏意。分离色界染人。不证圣果判。凡披一论前后之文。案四果证得之相。分离色界染人。尤可证之耶。是以分离色染人。可证圣果相例可同。如何。正理论。
维摩会讲问可疑之也。
问。论中付明断善舍相。且宝法师意。中有位受断善异熟果者。至生有时。可云有续善之义耶。答。两方。若云有续善之义者。凡断善邪见者。既亡九品之善根。久受一劫之异熟。于中有位。受彼异熟果者。忽至生有时。难有续善之义耶。若依之尔者。宝法师余处解释中。可有此义如何。
问。或论藏意。罗汉善眼识。初现起时。成一恒住可云耶。付之。既眼识初现起位也。如何可成一恒住耶。
问。欲界所系苦集。现观边所修世俗智。可云缘色界耶。进云。不缘付之。色界所系苦集。现观边所修俗智。缘无色界耶。如何。
答。于同分者。三界互可现前也。其故。见余处论文。于不相应行。不立等无间缘之故释不相应行○三界及不系。可俱现前故（云云）光法师释此文。同分亦有多体。于三界中。可俱现前（云云）解释无论可有此义。出其体者。先依身欲界起色界心品之时。彼心上同分。此色界系也。起无色界心之时。彼心上同分。又无色界系也。依身色界之人。准此可知也。
寻云。今此同分者。何同分耶。答。彼心品之上能同法同分也。
难云。于非得并非择灭得者。随依身判姓类云同分。何不然耶。答。
答。修练根之时。以近分地为无间道。以根本地为解脱道之义可有也。但于婆沙论中不举之云难者。一义云。既举用乐迟通行及苦速通行作所作事故。相从不举用苦迟通行及乐速通行。作所作事之类也。凡见一段婆沙论之文。举苦迟乐迟。不举乐迟苦迟。举苦速乐速。不举乐速苦速。是则其润色也耳。
私云。用二有五类。初类苦迟乐迟。第二苦迟苦速。第二乐迟苦速。第四乐迟乐速。第五苦速乐速也。婆沙九十三也（一义云。修练根之时。以近分地为无间道。以根本地为解脱道之义。不可有也。其故。起根本地事难故。以近分地为无漏道之后。以根本地不为解脱道也。起近分地事易故。以根本地为无漏道之后。以近分地。又为解脱道也云云。）
问。论中付明退舍相。且不动种姓罗汉果圣者。可云退所得功德耶。两方。若云退者。凡不动种姓罗汉果圣者。悉断钝姓之无知。既得不动之称。岂于所得之功德。可有退失之义耶。是以光法师今解释中。引正理论说。若不动法无学俱无述。无退失之义定。若依之尔者。披正理论余处所说（余处正理论中。破世亲论主非练根得亦无退理之文）不动种姓罗汉果圣者。退所得功德如何（以知。众贤论师意。不动种姓）。
问。付明异熟果相。且缘力断善人。于中有位。可云受断善异熟果耶。两方。若不受者。凡断善邪见者。既亡九品之善根。久受一劫之异熟。设虽缘力断善人也。何于中有位。不受彼异熟果耶。是以因力断善人者。于中有位。受断善异熟果相例可同。若依之尔者。婆沙论中。缘力断善人。于中有位。不云受断善异熟果耶。如何。
答。今此二类之外。更不可有处中无表也。其故。今论所说分明也。但于正理论之文者。处中善不善。其姓是广故。于有无表处中善不善者。虽为善恶戒种类所摄也。于无无表处中善不善。并无记者。云非善戒恶戒之所摄也云尔。非云有处中无表非善恶戒所摄之类欤（云云）。
此义不可用也别纸委细注之。此义有难欤。
问。付明定道二戒退舍相。且非起或退非种姓退。可有舍道共戒。不舍定共戒之义耶。两方。若云有此义者。退舍之种类虽广。更不可过今此之二类耶。若依之尔者。婆沙论（百六十九）中。可有此义如何（同有论藏意）。
答。于处中无表不可有离染舍之义也。论疏中不举之故。但于善忧根。既为处中能发。能发既离染舍也所发无表可同云难者。所发无表稍劣故。离染之前可舍之也。例如生得善所发处中无表。能发后舍。所发加行位舍之也。
答。卒尔命终事。珍海云。
抄第六末（论十八）云。论问颇有顺法受者。此下第二颇设问答。初师为正。第二师是妙音。不正义。此宗不许一期生中。造现受业。而彼果在未来故。准下知是妙音义也。
答。空无边处近分加行心。不缘下地法上择灭云事。婆沙论九十二卷前后之文分明也。识身论中。色界心缘下地法。唯举粗等三行。以知。空处近分心缘下地事。可限粗等行相也。若限粗等行相者。不缘下地择灭事。其理显然也。但于空处近分心通四念住云难者。断惑加行道等位所起粗等三行相可别缘下地色等欤。次于非择灭例难者。婆沙论中。空处近分心。于下地类智品道。上非择灭。有缘不缘之二说。一处释中。以缘云义。不正义。述故不可有相违欤。
答。色界系无覆无记心。以已断未断为因之义。不可有也。其故。忆无覆无记心。以已断为因。未断无覆无记心。以未断为因之故也。无色界无覆无记心。其义可同也。但于色界系有覆无记心例难者。圣者所起上二界修所断惑。已断见所断惑为因。并未断修惑可为因故。可有已断未断为因之义也。次于欲界系无覆无记心者。预流果一来果人所起见所断惑所感欲界无覆无记异熟心心所法。以已断见断惑为异熟因。以未断当地无覆无记心可为同类因也。上界烦恼无感异熟果之义故。无相例可答申也。
答。非果法者。虚空非择灭故。唯可云世俗智知也。无果法者。亘三无为故。除苦集道他心四智。可云六智知也。故可有一智六智之不同也。
答。一刹那定道戒者。可有多具七支也。其旨第二十二卷神泰法师之解释欤。但于唯从一具四大种生等之文者。一七支各一具四大种所造云故。更不可有相违。有多具七支者。随又可有多具能造大种也。次于俱有因难者。多具七支。并多具大种。同一果故。为俱有因。更无其过。一具七支为一具大种。各为俱有因。总论之时。尤可为俱有因也。
答。以声界云心俱生法。不云心俱灭法云事。一义云。判声随欲生故。非异熟声随心起。云心俱生法。声闻断法。非如色根等乃至命终不相离之故。于声者。虽有心俱灭之位有间断之义。不云心俱灭法也（委旨如第十九卷随见抄也。此义无谓欤。）
答。于发表通果心者。不可云唯缘现在也。其旨光法师第十卷疏重案道理。于发表通果心。必可有因等起心故。因等起心品现起之时。可缘未来所发表也。但于他心例难者。他心不可有因等起心品之故。非相例难也。初他心一化者。初全一心各一化云文心也。
答。四静虑者。静虑之称唯限善故。可随增遍行修所断随眠随增也。于无色者无色之称广亘三性故可随增一切随眠随增也。
答。依第二静虑证不还果之人。证第四果之时。必可舍喜根相应不还果所摄。无漏随转戒也。依第四静虑舍之根事不同也。但于第三禅例难者。依第三禅证不还果之后。依未至地修练根了。则依此地证罗汉果之时。不可舍乐根相应无漏随转戒也。本自不成利根所摄不还果体之故也。若诸不还依下练根不得果之心也。
寻云。依未至地修练根之后。何不起胜果道耶。
答。彼非不还果道非疑也。
答。集智相应非无愿三摩地相应法者。唯可限无愿三摩地一种也。其故可知。但于无愿三摩地相应。非集智相应者。道下四行相。苦下苦无常二行相。并集法类忍位也。故不可限一种。次于苦智相应非空解脱门相应者。苦下苦无常二行相。故不限一种无过也。
答。法处中不可有受相应非随心转之也。心王者非法处摄故。随心转非受相应者。受心所并心王上得四相等也。俱句余除受余心所也。但于例难者。法处中随寻转非伺相应者伺也。伺相应非随寻转者寻也。俱句者。同时心心所也。故无过也。
寻云。无色界等流同分并非得。何以异熟心所法。不为同类因耶。答。婆沙论中。非三性根为因。又非无因之根。出举命等八根。如解释者。命等八根以异熟无记心心所不为同类因以之例之。无色界等流同分并非得。以异熟无记心心所不为同类因欤。可思也。
答。今此一段。以无间道名证也。故超越证不还果。见道类忍现前位。唯可修无愿解脱门也。见道不修异类故。证一来果之时。准之可思也。罗汉果证得之位。所修是广之故非相例矣。
答。以等无间缘果望彼缘之时。可有为异熟果之义也。如彼无想异熟者。以善入心望无记出心之时。可有为异熟果之义也。又等无间所起心品故。望入心之时。出心又可为等无间缘之故也。光五可见之也。
答。一念眼识流至三世之时。现在未来相对。于所缘不可有不同也。凡判五下生自世。五识可生未来。唯缘未来。现在唯缘现在之故也。但于识身文者。彼众同分现在。非刹那现在之故。于现在所缘举。
答。云动业取果用起不起事。一义云。于五趣俱可起取果用也。既是动业之故。于五趣俱可起之也。但随其缘起与果用事可限一处也（云云）。
别解脱能发心所发戒舍缘不同事（婆沙百九十六）道类智次念果道云事（婆沙十八在之）。
问。论疏中付说异熟果相。且尊者妙音意。圣果证得之后。无想定所成果报。现起之义。可云有耶。两方。若云有此义者。凡正理论一师。无想定通不定业云义意者。是同妙音义。而彼论一师意。述无想定通不定业。不云圣果证得之后彼果现起。以知。妙音意不许此义云事。若依之尔者。妙音意许无想定通不定业者。设虽圣果证得之后也。何无彼果现起之义耶。旁难思。如何。
问。付判诸业相。且断善邪见。必可云为牵引业耶。两方。若云不必牵引业者。凡断善邪见者。忽断九品之善根。久感一劫之异熟。既猛利业也。尤可限牵引业耶。若依之尔者。寻断之缘。广亘因力缘力。勿感果之力。可通引业满业也。如何。
答。罗汉向圣者。成极外十三等至判。不举依身空无边处未离空无边处人事。凡今此一段之废立。非论暂时也。得果位有此义。广取诸论之故无相违。
答。于顺解脱分善根随心转戒有无。可有二义也。一义云。于命善根不可有随转戒也。其故。颂文结闻思成三业。长行述传说如是。顺解脱分。唯闻思所成。通三业为体。光法师释此文。毗婆沙师传说如是。顺解脱分。唯闻思所成。非生得善。以彼劣故。非修所成。唯欲界故（云云）准此等之解释。不可有随心转戒也。但于定地所摄不净观者。是可云顺决择分善根也。故不可有相违耳。一义云。定地所摄不净观。并持息念等。可云顺解脱分善根也。顺解脱分善根广故。可有随心转戒之类也。但于闻思成三业等之文者。彼暂据初殖顺解脱分论之故。不可有相违矣。是则先德禅那院义也。尤可依用之矣。
动业取果用料简之。天等可熟业。于人起感果之时。于天趣取果用。虽然由别缘力。于人趣可起与果用也。付取果用云天业。由别缘感人果也。业望果之时。同是一果故。于一果可起取果与果用。不可来无取果与果过之也。是果于天趣虽可受之。别缘力于人趣受之。则被云人果也。故不可来五趣杂乱之过耶。于一果俱虽取果与果用。依缘力转之。于人趣受之也。故望果之时。俱可有取果与果之用也。又此业是报定时不定业也。凡时报俱不定业。都云不感果也。若有感果之义者。不可云报定之故也。又是异处熟业也。于罗汉寄受业者。是又报定时不定业也。但罗汉依胜定薰修力事。凡三有轮转之。问自然或天业。于人趣受之。或人业。于天趣受之也。故不依胜定薰修力也。于罗汉者。尽烦恼都不可受地狱生故。彼地业报定时不定业。依胜定力。彼地狱果于人趣受之也。于动业者。流转之间。自然受之故。不可为相例。凡动业者。于天起取果用。之时。望天果起之。依别缘力。于人趣受之时。则被云人果也。是则别缘力也。寄受业乍被云地狱业。于人趣受之故。彼此又各别也。果其体虽一。依别缘力。或云天果。或云人果。其果体一故。于一果可起取果与果之用也。
苾刍及尼戒体事。光法师初释心。不论遮戒互得不得。只先望七支。成戒体一义也。次二释以下。论遮戒得不得之义也。凡光法师解释。常习先总释之。下别委释之也。第二释心。互得遮戒云。第三释意。互云不得之也。三释其意。如此（云云）。
自然得戒限佛麟喻独觉云事律中有之。
萨婆多毗尼毗婆沙七种得戒在之。十诵律十种得戒在之（云云）五十八。
答。道类智唯加行得者。凡称道类智名事。次第相生第十六心是也。故唯加行得。非余缘得。于预流果例难者。道类智预流果。其体虽同。其名有异也。其故道类智第二念等现起之后。若在断惑道。若在非对治道。云预流果。不与道类智名也。正得道类智称事。第十六心之位也。第二念以去虽成就之。成就之时。云预流果。不云道类智也。故自上果退又种姓退云退住预流果。不可云退住道类智也。第十六心次念。得果道名。又类智名也。依名有此不同。论体无其差异也（已上乘信义也）。
答。具缚异生得未至地。彼命终位。可舍未至地功德也。但于命终舍法。唯出暖等四善根者。彼决定故出之。未至地功德者。若生初禅不舍之。若当地还生时舍之。其义不定故。不云命终舍法也。然而实论其舍时之时。则可云命终位也（已上乘信义也。私云。尔者。可云何舍耶。或义云。可云自地舍也。彼既未至地善心也。自欲界生欲界故。可云自地舍也）。
答。异离欲异生。于离染地。可造顺后业也。但于三分别段之文者。离染之后。入圣得果。都不还生之类云。故无过也。元瑜之释此旨见（云云）。
承久三年十二月之比随闻抄之了。
右笔华严宗末学大法师宗性（春秋二十夏□八回）

俱舍论第十五卷抄_

俱舍论第十六卷抄（上）



（此卷阙）_
俱舍论第十六卷抄下

　　　　　　

问题

问。今论前师云十恶业道互为加行后起。后师云互不为加行后起。正理论前师云互不为加行后起。后师云互为加行后起（云云取意）尔者。光法师两论二师正不如何判之耶。
问。杀生等自作六业道根本成时。必具表业可云耶。
问。今论意。遣使杀等根本成时。必可具表业可云耶。
问。论文云。七善业道。若从受生。必皆具二。谓无表无。受生尸罗必依表故尔者。摄自然见道二种得戒可云耶。
问。七善业道受生无表。不以大种为所依可云耶。
问。静虑无漏二种律仪。依表业生可云耶。
问。定生无表。非大种所造可云耶。
问。有漏业道加行位必发无表可云耶。
问。不善业道根本后起。从三不善根生可云哉。
问。颂文云。杀粗语嗔恚究竟皆由嗔。盗邪行及贪。皆由贪究竟邪见痴究竟。许所余由三尔者。光法师意。初刹那等起论业道究竟可云耶。
问。杀生业道依贪究竟义可有耶。
问。盗业道由嗔究竟义可有耶。
问。光法师意。以择灭为名色体可云耶。
问。光法师意。粗恶语表业必依名等起可云耶。
问。杀生等加行究竟时。必成彼根本业道可云耶。
问。所杀人住死有时。能杀人成业道可云耶。
问。颂文云。杀生由故思。他想不误杀尔者。宝法师如何释耶。
问。盗业道者。为必于现人成之。为当于过去人成之义可有耶。
问。婆沙评家意。盗现在率都物者。于何处结罪耶。
问。论中述虚诳语业道解义缘云。善言义者无迷乱缘。耳识已生名为能解光法师述此文作之耳识能解意识能解二释。尔者。以何释为正判耶。
问。仙人意愤成杀业时。有表业可云耶。
问。颂文云。染心坏他语说名离间语尔者。宝法师具几缘判耶。
问。颂文云。诸染杂秽语。余说异三染尔者。初师意杂秽语表业者。虚诳语等表业。其体同可云耶。
问。今论意。杂秽语业道具解义缘可云耶。
问。于杂秽语立不误缘可云耶。
问。以欲界五部贪悉名业道可云耶。
问。圣者起痴所引离间等三语可云耶。
问。依身无色有学圣者。必成过去律仪可云耶。
　
　
俱舍论第十六卷抄下

问。今论前师云十恶业道互为加行后起。后师云互不为加行后起。正理论前师云互不为加行后起。后师云互为加行后起（云云取意）。尔者。光法师两论二师正不。如何判之耶。
进云。光法师释云。正理以后说为正。此论以前师为难。即以前师为正付之。依解释披两论。今论前师说又诸业道展转相望容有互为加行后起。后师判贪等不应能为加行。非唯心起加行即成。唯起心时未作事故。正理论前师述有余师说。贪等不应能为加行。非唯心起加行即成。未作事故。后师云。如是说者。贪等虽非所作事性。然彼贪所缘境生时。非无力用。由有力用得加行名。方便引生诸业道故若尔。二师之异说。两论既是同。但前后为异。然俱舍以云互不为加行后起为正。正理论以云互为加行后起为正之旨成之。何可释此论以前师为难判即以前师为正哉。若论以前师为正者。其意可与正理同。何至下可会作论意异。不为加行据亲无力能。为加行据疏有力哉。
答。此事未见其义凭踪。尤为珍重所令说耳。今惊疑问之旨亲披解释之文。诚难得其之一趣。然而倩案之。则得其旨。所谓正理论正初师并有余师之言。后师唱如是论者之语。正不自显然也。今论二俱不表邪正之差异。故先就显了所判。正理以后说为正也。于此论者。其不难辨。故以难之言为由所判。即以前师为正也。其前师者。是正理之前师。非此论之前师也。此论前师存互为加行后起之义。岂此论本意哉。故下述贪等不应能为加行。非唯心起加行即成还难前师。是则于此论者是后师。于彼论者是前师也。若尔。此论以前师为难。即以前师为正者。以正理论前师之意难此论前师。故知。此论之后师是正义（为言）若不尔者。此论以前师为难。即以前师为正之释。太难得其意故也。疑难之趣颇此意欤。而如今成得其意之时。更非疑者欤。
寻云。以何知今论意存十业道互不为加行后起之义耶。
答。论云。贪嗔邪见。才现在前。即说名为根本业道故。无加行后起差别于贪等既无加行后起。况十业道互相望之时。为加行后起哉。尤为准例者欤。
又寻云。光法师。释贪等不应等之论文云。论主叙余师计为难余师者何师耶。
答。指上所举之互为加行后起之师也。可思之。
问。杀生等自作六业道根本成时。必具表业可云耶。答。不必具之可云也。两方。若必具之云者。凡杀生等自作六业道。种类非一准。设虽根本成之时。何必具表业可云哉。是以遣他六业道根本成之时。不必具之相例可同。若依之尔者。正披今论之定判。偈颂结恶六定无表。彼自作淫二。长行述若有自作彼六业道。则六皆有表无表二。必可具表业被得。如何。
答。杀生等自作六业道根本成之时分不一准。或有与表业俱所作究竟。或有作表业已所作究竟。若与表业俱所作究竟之时者。不必具表业也。故论中述此事云。谓起表时彼便死等。彼方死等与遣使同。根本成时唯无表故论文既明镜也。何足为难哉但于偈颂并长行上文者。约多分就大都所判尔也。然至下委成之时。述则六皆有表无表二。谓起表时彼便死等。显彼自作淫二之理。述后方死等与遣使。同根本成时唯无表故。显不具表业之旨。若尔。此等之文未违所存之义。何地备难势之端哉。况于一具之文。引始不引终。颇似矫者欤。何况倩案偈颂文。于无表者。必具之故。云六定无表。于无表业者。不必具之故。只云彼自作淫二。不置定之安。其意在斯欤。重意云。谓起表时便死等以上。显偈颂之文相。后方死与遣使同以下。显颂所含之义。可思之。
重难云。于杀生及诳语离间等三恶业道者。设虽有根本成之时。不具表业。于偷盗及粗恶杂秽等三恶业道者。必可具表业被得。何可判后方死等与遣使同。根本成时唯无表故哉。
答。偈颂中。上结染异想发言。解义虚诳语。下云染心坏他语。说名离间语。非爱粗恶语。诸染杂秽语。余说异三染。佞歌邪论等。至长行云。解义不误流至此中明知。语四业道。皆具解义之缘云事。若尔。设虽粗恶杂秽二语作表义（见云云）后所骂所染之人生领解之义有之者。根本业道之时。可必具表业哉。次于盗业道者。诚难思。暂回今案。悬推云。于自作盗业道者。如邪淫业道。必可具表业也。述若有自作彼六业道。则六皆表无表一。谓起表时彼便死。则此意也。于后方死等与遣使同。根本成时唯无表故之论文者。可料简之。所谓等之言中。唯摄语四业道。不摄盗业道之旨。可存之也。如此得意之时。无强违文欤。别有别违文者。重可了简也。
或云。若有自作等之彼方死等等。约多分故非相违。或述彼便死等。述彼方死等。举杀业道不盗业道。故非强病欤。
问。今论意。遣使杀等根本成时。必可具表业可云耶。
答。不必具之可云也。两方。若必具之者。披论文之前后。偈颂结恶六定无表。彼自作淫二。长行述如是六种若遣使为。根本成时自表无故。遣使杀等。根本成之时。不必具表业若依之尔者。披发智论文云。若成就不善身表彼成就此无表耶。答。诸成就不善身无表。彼成就此表如此文者。设虽遣使杀等。根本成之时必可具表业。被得。依之勘婆沙论处处之文或述如表数量无表亦尔。或云。若能发语遣他杀等。由此发得身无表者。必忽成就不善身表。以必能动身手等故本论婆沙之说。必成就表无表业之旨显也。世亲论主意。宁可违依凭之论判耶。
答。遗使杀等根本成之时。不必具表业云事。今论定判分明之上。光法师设遣使杀等根本成时。有何表耶之明释。难可疑之哉。但发智论之文者。彼暂约自作。约多分。约大都可云尔。何可必决定哉。又前后之文。未考之。重可思之。次于婆沙论如表数量无表亦尔之文者。彼未必约成就不成就门。而分别云。只如身表有三。身无表亦有三。如语表有四语表。语表无亦有四（为言）欤。何可为强难势哉。次于同若能发语遣他杀等之文者。诚以难思。然而倩案之。就能发人之能发心。所发业之未息之位。所教人速往所杀等之时。所作究竟所判尔也。若经多时隔远路所作究竟之时。能发人何可必有动身发语之义哉。况正述其成表业之所以云。以必能动身手故重见下文也。故知。发言遗他施等。由此发得身无表者。必亦能动身手等故。由此成就善身表业明知。能教人之表业等未止息之时。所发人所作究竟故。能教人亦成就表无表。故评家意。破遣使杀等根本成之时。无表业云不正义。而成就根本成之时。有表业之旨云事。非谓云尔。故经多时。交余念。表业止息之时。唯成就无表。不成就表之义。无之。何为违文哉。又设虽评家意。至后时犹必成表业之义存之者。彼既违道理。世亲论主。何可必用彼说哉非以婆沙评家为量。其旨炳然也。
问。论文云。七善业道。若从受生。必皆具二。谓表无表。受生尸罗。必依表故尔者。摄自然见道二种得戒可云耶。
答。可有二意也两方。若摄之者。凡自然见道二种得戒者。无漏心现前位所得之散戒也。何可表业转之义哉。是以披今论余处之定判。述十种得戒之相云。一由自然。谓佛独觉。二由得入正性离生（乃至）如是所得别解律仪。非必定依表业而发光法师释此文云。谓初二种不从表生后依表生。
何况此是受生尸罗。彼非受生尸罗。彼此义门遥异也。何今文中摄之可云哉。若依之尔者。欲界无表。必依表业而生。设虽自然见道二种得戒。何不从表业可云哉。依之见下论文云。欲无无表离表而生光法师释此文云。欲界中无有无表离表而生若尔可以自然见道二种得戒摄必皆具二之文中云事。论判解释实炳然也。如何。
答。此事诸论之难义。诸师之异端也。然而依光法师意成之者。于余处非必定依表业而发之文。或云非必有根本表发。或云非必定依自类表发。或云余师义之三义有之。故光法师释云。或可通据加行根本（乃至）若不尔者。遗使杀等根本成时。有何表耶。
又云。或可。无表非必定自类表发。显互发也又云。前文叙余师义次于下欲无无表离表而生之文。亦或云欲无无表离根本表生。或云欲无无表离加行表生。或云余师义之三义有之。故光法师释云。若彼仙人及布□他时而不动身。亦不发语。于欲界无有无有无表离表而生。此杀诳语如何成业道。
文云。言欲无无表离表而生者。通据加行根本两位。必有表业。能生无表（乃至）若不尔者。遣使杀等。根本成时有何表耶。
又余处云。下文论主叙余师义难二文既致相违。故互立义会文之时。各有三义。其中依加行表。根本无表生之释意。不以自然见道二种得戒。摄今必皆具二之文可云也。故光法师释之解云。既言受生。明非自然见道。此文据生尸罗故言具二。前文通据自然见道得戒。故云非必定依表业而发问。若言有离表生。何故下文方欲无无表离表而生。解云。下文论主叙余师义难。或通据加行根本。故言欲无无表离表而生。若不尔者。遣使杀等根本成时有何表耶依根本表彼无表生之释意。以自然见道二种得戒摄今必皆具二之文可云也。故光法师释云。佛与独觉五苾刍等。要期受故。受生类故。亦名受生。若作此解。十种得戒皆依表生。问何故前言非必定依表业而发。解云。前文叙余师义。或可。无表非必定依自类表发。显互发也。如前解释。若作此解。善顺下文欲无无表离表而生如此得意之时。二义之趣能成。两方之疑被遮者欤。
寻云。于非必定依表业而发之文。与欲无无表离表而生之文者。各作或云依加行表。或云依根本表之异释。何故于必皆具无之文者。唯依根本表。不依加行表之旨成之耶。
答。于余处之文与下论文者。未必分加行根本故。随应。或云依加表。或云依根本表之异释作之也。于今文者。唯约根本不约加行故。所不及异释也。故论中。释恶六定无表彼自作终二等之颂文云。如是六种若遣他为根本成时自表无故。若有自作彼六业道。则六皆表无表者。谓起表时。彼便死等。后方死等。与遗使同。根本成时。唯无表故光法师释问起颂答云。上论文云此下。第二明业道差别。就中一约表无表明。二约三根以辨。三明业道依处。四问答分别。五明业道相。就约表无表明中。一约根本明。二约前后辨。此即第一约根本明谁可疑之哉寻云。必皆具二者。为唯约自类表。为当通他类表耶。
答。或云约自类表。或云通他类表之二意可有之也。故光法师释云。如受大戒。依七表业。发七无表。止善微细其相难了。虽有语表。不令人闻。如鬼语等人不闻故。既言必皆具二。明知。表无表无业数皆齐等。大戒既然。余戒例尔。又解。若羯磨受戒。依身三表。正发身三无表。兼发语四无表。若有语表如何不闻。既不闻声。明无语四表。若三归受具。依语四表。正发语四无表。兼发身三无表由随师语而发戒故。七支无表。虽有互发必定皆依表业而生。故言必皆具二。非方一一各别表生。余近事等三归戒。唯一语表。发四无表。
又寻云。抑以非必定依表业而发文为本之时。以欲无无表离表而生之文云叙余师义。以欲无无表离表而生文为本之时。以非必定依表业而发之文。云叙余师义意如何。
答。存非必定依根本表发之义之时。以欲无无表离根本表生之义之时。以非必定依根本表发之义。为余师义。是一释意也。又存非必定依自类表发之义时。以欲无无表离自类表生之义。为余师义。存欲无无表离自类表生之义之时。以非必定依自类表发之义。为余师意（为言）。
又寻云。何故无非必定依加行根本表业而发之义耶。
答云。欲界无表之总之依加行根本二表而生之义无之故。亦违欲无无表离表而生故。可思之。
问。七善业道。受生无表。不以大种为所依可云耶。
答。可以大种为所依也。两方。若不以大种为所依者。凡以无表名色者。偏据所依大种为色法。若不以大种为所依者。据何忽可于无表立色法之名哉彼大种所造性。由此说无表之性相。何足为怪哉。若依之尔者。正见今论文述。七善业道若从受生必皆具二。谓表无表。受生尸罗。必依表故依此文者。无表唯以表业为所依。不以大种为所依被得。若夫以大种为所依者。宁可于一个无表有立二种所依之义哉。是以披余处之论判云。眼识等五所依不定。或有变碍。谓眼等根。或无变碍。谓无间意。无表所依。则不如是。故前所难。定为不齐。变碍名色理得成就何况同论判中云。有释。表色有变碍。故无表随彼亦受色名。譬如树动影亦随动加之杂心论意。亦存此意如何。
答。凡有宗之本义。论主之正意。同无表之大种。为所依大种立色名云事。其旨余处论判之所施设也。更不可疑之。余处论中。结此能造大种异于表所依。述从一和合有细粗果不应理故。其旨炳然也但于必依表故之论文者。虽云未云所依。何可为强违文哉。设有云所依之文者。是只可于依加所之字。更可非约所依之门云尔。全不可为难势。何况今文中。未云不以大种为所依。何为违文哉。次于一个无表不可有二种所依云难者。彼如眼等五识。或以变碍眼等五根为所依。或以无变碍过去意根变为所依。何至无表可间二个所依哉。况于未云所依哉。次于余处眼识等五所依不定等之论文者。论主通外难。述正义之时。于五识所依者。有色根非色根二种故。约所依立色名之义。不可有之。于无表所依者。唯限色不通非色故。约所依立色名。岂不顺道理哉之义成之文也。其所依者。是大种非表业故。是以大种为无表所依之诚证也。何可备难势之证文哉。次于余处有释表色有变碍。故无表随彼亦受色名之论文者。是不正义也。故正理论破之云。此不应理。随心转色不从表生。应非色故何可及会通哉。次于杂心论之说者。今论所举之有释则是也。故光法师释云。是杂心论主义其旨如何。
问。静虑无漏二种律仪。依表业生可云耶。进云。光法师释云。定生无表。不依表起。依心生故付之。凡无表之得名。对表业而所起也。故虽静虑无漏二种律仪。何不依表业而生可云哉。若夫强不依表业而生者。无表之称号更难遣者哉。是以披余处之论判云。意业非色。不能表示故不名表。由无表故。无表亦无何况见正理论余处之文。述佛独觉及五苾刍入圣相云。然彼先时决定有表光法师则以彼说为依凭述。自然见道谓彼先时决定有表。相续不断。乃至圣位静虑无漏二种律仪。依表业而生云事。此等之定判实分明也。如何。
答。凡欲界必无随转无表。色界必无依发无表者。光法师余处之明判也。粗劣之静虑律义。犹不依而发细胜之无漏律仪。何可依表而发哉。余处当卷既以符合。何为疑之端哉。此则今论文之所显也。故偈颂结定生唯无表。长行云。静虑无漏所摄律仪名为定生。此唯无表但依心力而得生故但于依表立无表云难者。凡表无表相对立之者。就散戒所论也。何约定戒可疑之哉。或云。表业是粗动也。定中是细寂也。故于定心之上不建立表唯立无表也。或云。定无表亦依表而生之义可有之。然论疏中云不依表而生者。定散异之。粗细遥也。故不以表为定无表之依而所为散无表之依也。次于意业非色不能表示等之论文者。准前会通之旨可成之也。况彼于意业。不立无表之所以成之故。非强难势。次于余处正理论之说。并光法师之释者。彼约自然见道二种得戒成其旨故。是散无表非定无表。何来为难势哉。
重难云。佛独觉及五苾刍。入圣以前之端身。正圣之表者。是定心之表示。非别解之前相。何以彼为由。忽可来自然见道二种得戒依表而来之旨哉。论判解释俱难思如何。
答。
问。定生无表。非大种所造可云耶。答。是大种所造可云也。两方。若非大种所造者。凡以无表名色法者。为大种之所造故也。设虽定生无表。何非大种所造可云哉。是以今论余处文。述定生依长养无受无异大。正理论余处文云。定生无表七支相望展转互生同一果故。唯从一具四大种生。若依之尔者。披当论文述。静虑无漏所摄律仪名为定生。此唯无表俱依心力而得生故。定生无表唯依心力而生。不依大种力依之光法师余处解释中。云无漏戒非大种力。故成无漏。但由心力随无漏心所等起故有漏定戒相例可同。如何。
答。大种所造性。由此说无表之定判。未简静虑无漏二种律仪定生无表。岂非大种之所造哉。但于当卷论判者。为显定生无表之不依表而生之旨。云但依心力而得生故也。全非为成非大种所造之义云尔。何来为难势哉。次于光法师余处之解释者。为显有漏自地依无漏随生处之道理。云但由心力随无漏心所等起故也。此亦更非为成非大种所造之义云尔。何可备疑难之端哉。次于有漏定戒者。无漏或之为细胜。犹为大种之所造。有漏戒之为粗劣。岂非大种所造哉。是以次下之文云。有漏戒由大种力系属界地故不相似何隐此文称难势哉。
问。有漏业道加行位。必发无表可云耶。进云。论中述加行定有表。无表或有无。不必发之付之。凡加行者。引根本之方便也。而根本位必发无表。加行位岂不尔哉。例如见谛道位。发道共戒故。四善根位。发定共戒也。何况见余处之论文。或述三杀。一诳语。一杀生加行。或云造逆定加行。无离染得果。加行之罪业。感那落迦果。障离染得果若加行位。不发无表之义有之者。宁可施如此之功力哉。
答。凡异熟因。不善及善。唯有漏者。性相之所定也。设虽不发无表之表业。何无感异熟果之功能哉。皆能招异熟等流增上果者。论判之所显也。设虽不至根本之身语何无障凡圣益之力用哉况加行者。才发身语二业。引根本业道云许也。何可必施无表俱生之作用哉。若夫必发无表者。更不可有加行根本之不同。立三位差异。岂非无用哉。就中成表非无表住中劣思作者。余处论判之施设也。岂不闻加行善恶哉。若尔。有漏业道加行位不必发无表云事炳然也。如此成之时。诸难自被遮者欤。但于见谛道四善根例难者。凡以四善根为加行。以见谛道为根本者。有漏修慧十六行不现前。无漏十六行难现起之故也。非必以定共戒为方便。以道共戒为根本者哉。设虽彼此相望。为加行根本。定散大异也。有漏无漏亦各别也。何可为所例哉。次于一杀生加行之文者。自本不遮加行中自有发无表之类。何为疑哉。次于造逆定加行之文者。准前可会之也。
问。不善业道根本后起。从三不善根生可云哉。进云。论中述加行三根起彼无间生故。根本后起不从三根生付之。加行既从三根而生。根本后起岂不尔哉。是以于善业道根本后起者。从三善根而生相例可同。如何。
答。凡贪嗔痴是本惑故。必无俱起之理。然前七恶业道根本。及意三恶业道。依时随应。或有唯由嗔而究竟。如杀生粗语嗔恚三业道。或有唯由贪而究竟。如偷盗邪行及贪三业道。或有唯由痴而究竟。如邪见一业道。或有由三根而究竟。如诳语离间杂语三业道。既于十业究竟之时。有如此不同。故不得一相之由三根而究竟。乃至云由一根而究竟。尤分别可显其相也。故下偈颂文云杀粗语嗔恚。究竟皆由嗔。盗邪行及贪。皆由贪究竟。邪见痴究竟。许所余由三彼后起准例可思之。而于彼加行者。随应从三根而生。其相如诳语离间杂语三业道之根本。今述加行三根起彼无间生。则此意也。若依此意者。意三恶业道。亦随应从三不善根而生。其相如前七业道加行之从三不善根而生。颂文结贪等三根生是也。若尔。总云前七恶业道三位。及意三业道之生起之旨。云随应从三根而生。更不可云一一皆从根而生者欤。次于前七善业道三位之例难者。无贪无嗔无痴三善根。必并起故。彼三位从善心而发之时。必皆从三善根而生也。此中无贪无嗔二善根。是大善地法之摄。无痴善根是大地法之摄故也。彼此义门遥异也。混而不可难之。故光法师解释中云善法相顺故。三法并生。恶多相违故。贪嗔不并。
寻云。三根中痴不善根者。独头相应二无明中何。
答。是独头无明。非相应无明可云也。若约相应无明论之者。下云十恶业道究竟之时。尤可云十恶业道皆由痴而究竟。既不尔。知约独头无明论云事。
问。颂文云。杀粗语嗔恚。究竟皆由嗔。盗邪行及贪。皆由贪究竟。邪见痴究竟。许所余由三尔者。光法师意。约刹那等起。论业道究竟可云耶。进云。光法师判后之二解。俱可为正。约因等起。刹那等起论之。付之。于因等起位者。业道未成。故名之加行。不名根本。何可约彼论究竟之义。是以余处论中。明业道之闻思俱转之相之时。上述三俱转述之义。云谓以嗔心于属他生俱时杀盗毕。下会若尔所说偷盗业道由贪究竟。理应不成之难云。依不异心所作究竟故。作如是大判应知约刹那等起。论业道究竟云事。此等实分明也。依之宝法师意。简因等起之解同刹那等起之释次刹那等起心。通三性故。不随彼心判身语二业之性类余处于转善等性随转各容三之论判。其旨实炳然也。若强约刹那等起。论究竟门者前七业道。皆了依三根而究竟。又自本依自体而究竟之义。不可有之。意三业道。依何方可论究竟之义哉。杀粗语嗔恚。究竟皆由嗔。盗邪行及贪。皆由贪究竟。邪见痴究竟。许所余由三之偈颂。岂非设徒然之决判哉。次因等起。刹那等起。其相遥异也。何可成约二种等起之义哉。
答。此事光宝两师既及异释之上者。定是为性相之难义欤被得。故光法师大致斟酌作三释也。然而自判正不。以云约刹那等起。云约因等起刹那等起之后两释。为正之旨成之。仍今可存通二种等起之义也。所谓就十业道中。且以前七业道。望因等起。刹那等起二心之时。因等起心是亲。刹那等起心是疏。故随因等起心判性类。不随刹那等起心判性类。余处论判中。述等起有二种。因及彼刹那。如次第。应知名转名随转。则此意也。故光法师初释云。刹那等起。即通三性心不定故。彼非究竟。若因等起心性即决定。以决定故。从彼究竟。然不以此释为正者。暂所住论之也。所谓论中释杀粗语嗔恚究竟皆由嗔等之颂文云。杀生粗语嗔恚业道由嗔究竟。要无所愿。极粗恶心。现在前时。此三成故（乃至）以贪嗔等现在前时。一一能令此三成故此则一途之说相也。若约实义云之时。就究竟之所由。可有因等起刹那等起二心。论文暂约刹那等起心论究竟。初释还约因等起论究竟故也。然而遂论释互显义。故不可致相违者欤。例如余卷解释中述业道思俱转之相。会今论约刹那等起思论之。婆沙杂心两论约因等起思论之相违。作二释。其中初释。成论意各别之旨。第二释。述和会之义门。其第二释意云。俱有二种。是是并俱。谓同刹那俱时并起。二是有俱。谓前后俱由有故。彼前法故。此从法得有。俱舍据并起。不说无心，婆沙杂心通据有俱故。兼说无心。各据一义。并不相违也。此义意会因等起心。在加行位。究竟义。在根本位云难者。若无因等起心者。难有刹那等起心。若无二种等起心者。前七业道。争得成哉。还知。前七业道。源由因等起心而成云事。若尔。由因等起心。论业道究竟。岂不立道理哉。彼由有彼前法故。此后得有之释。岂非显此意哉。次于余卷依不异心所作究竟等之论文者。准上所引之光法师余卷之解释。可会之也。次于宝法师之解释者。为人师之异释。何足设会通哉。况为违光法师之定判故。作彼释。何可劬劳哉。次约刹那等起心。论业道究竟者。其文理粗。先成文毕。重成其道理者。加行位三业未究竟。根本位三业始究竟故。约刹那等起心所论业道之究竟也。诚以贪等未至根本之位。希求之意乐未满足之。贪等之已至根本之位。希求等之意乐已满足。尤以前七业道望刹那等起心。可谈究竟门也。彼杀生粗语嗔恚业道。由嗔究竟。要无所顾极粗恶心。现在前时。此三成故等之论文。专显此意也。光法师第二释。述此中据刹那等起。非因等起（乃至）此文亦据自作者说。其意在斯。此义意。会刹那等起心三性云难者。彼约遣使杀等六业道可云尔。更不可关自作业道者欤。彼此文亦据自作者说之释。则此意也。依此释之时。前七业道皆由三根而可究竟云难。兼被遮毕。次于自体不由自体而究竟。由何可论意三业道之究竟哉云难者。光法师自救此难云。贪嗔不善根与贪嗔业道。同一刹那。虽无别体。根道义别故。得说根业道究竟岂无其谓哉。次通因等起刹那等起论之者。若就遣使杀等六恶业道。及自作后方起等之类论之者。约因等起心可云也。若就自作六业道及后方起等并邪亦三业道论之者。约刹那等起可云也。故彼第三释云。通据因等起。刹那等起。若遣使刹等六恶业道。或时自作后方起等。唯由近因等起三根究竟。非刹那等起。以刹那等起心不定故。容起余心。非由余心究竟故。若贪嗔邪见。唯由刹那等起。起三根究竟。非因等起。若自行杀等七恶业道。具由二种。或因等起。或刹那等起此释意。大都合前二释用之故。不委之。抑就三解释。聊似背论文故。暂判正不之。后之二解释。俱可为正也。就之以实云之者。初释亦可正义也。
重难云。第二第三释意。于意三业道。立刹那等起云事。道理未开。其所以者。俱舍一部中。于一法体。分其义门。以名能等起所等起之例。未考得之。于异体分之。例太多之。则余处论判中。或云。思即是意业。所作谓身语。
光法师释之云。思是能作能等起。身语是所作所等起或难等起善云。若异类心所起得等。云何成善。此义应思光法师释云。如疑心续善。于善心后能引善得及四相起。所起得等云何成善。此义应思正理论余处文云。此业依意。复与意俱。等起身语名为意业此外约法论能等起所等起云事。于纶论判及人师之释欤。次自判三解正不云。初解非理其非理之趣如何。又述后二解是正之旨云。贪等定由刹那等起其意不可。次光法师自既判正不。以初解为非理。以后二解为正。今何助初解。实为正义之旨成之哉。
答。于意三业道。立刹那等起之道理。诚未通其源致。然而先重豫引论文成之毕。所谓以贪嗔等现在前时。一一能令此三成故之论文。正显此旨故也。然非谤无其证。光法师释。述今偈颂之长行之时。引正理第四十一。三师之异说。其第二师之说云。有余于此作是释言。即说此法由此究竟。自体生时即业道故（等文）光法师释云。第二师说。贪由贪究竟。嗔由嗔究竟宝法师引初二师之说毕云。准上论文等起名为究竟。此等皆颂中云。嗔由嗔究竟。贪由贪究竟。与正理论初师不同。同第二师两祖一同之定判也。何可疑之哉。重案其道理。是只贪嗔邪见起即业道故。不立加行之谓也。若由加行者。立借前念力。既无加行。何可借前念哉。明知。自体还由自体而究竟云事。然于体者无二故。更不可论所出能出。故于一体之上分二义。以限之义为所由以道之义为能由。论业道之究竟。尤顺道理欤被得。如此成之时。难势悉被遮。义道能成立者欤。但于余处论判解释等者。就三业论之故尔也。何来为难势哉。次助初释者。第二释中虽云约刹那等起。于遣使杀等六业道者。云亦通果心所作究竟故。似背杀粗语嗔恚究竟。皆由嗔等之定判。若尔。初释意还存道理。何可背论文哉之志自显。其旨前重成之毕何重拟之哉。
寻云。贪由贪究竟。嗔由嗔究竟之时。等起称如何可成之耶。
答。能起在贪根及相应心心所。等起在贪道。此则能起名等。所起名起。或能等起在根。所等起在道。
难云。根道义别。隐显互彰。前念显根隐道。后念显道隐根者。光法师之当解释也。若约一念分根道者。岂不致相违哉。
答。道者目思之所游履之义。根者目令法增长之义。若尔。设虽约一念。何不分根道二门哉。于光法师之解释。根道之二门。或约前后论之。或约一念论之。何强可一准哉。
此事论家之异说。人师之往释也。敢不可处聊尔。恐繁不要。委可见光宝两祖之解释文。贞禅大僧都只短抄。及文义要中被记之。
问。杀生业道。依贪究竟义可有耶。答。可有此义也。两方。若有此义者。杀粗语嗔恚究竟。皆由嗔者。偈颂之所显也。明知。无依贪而究竟之义云事。若依之尔者。见余处之论文。或述刹那缘起之相云。依贪行杀（云云取意）杀生业道。依贪而究竟云事炳然也。
答。于杀生业道究竟之心可有二心。所谓一异心。则贪俱生心是也。二不异心。则嗔俱生心是也。杀粗语嗔恚究竟。皆由嗔者。明不异心之究竟也。依贪行杀者。明异心之究竟也。例如今论余卷中。明业道思俱转之时。述不善业道三俱转之相云。三俱转者。谓以嗔心于摄他生俱时杀盗。若尔。所说偷盗业道。由贪究竟。理应不成。依不异心所作究竟故。作如是决判应知也。文意显也如此成之时。两方之疑非相违者欤。
问。盗业道由嗔究竟义可有耶。答。可有此义也。两方。若有此义者。盗邪行及贪。皆由贪究竟者。偈颂之所定也。明知。不可有此义云事。若依之尔者。见余卷之论文。述不善业道三俱转之相云。以嗔心行杀盗（云云取意）盗业道由嗔而究竟云事炳然也。如何。
准上疑之答。可得其意也。仍略（云云）。
问。光法师意。以择灭为名色体可云耶。
答。为名色体可云也。两方。若为名色体者。蕴不摄无为。义不相应故者。余处论判之所显也。而名色者。以五蕴为体。明知择灭是非名色体云事。若依之尔者。光法师今解释中。以择灭为名色体如何。
答。论中明业道依处之时。以有情具名色名身等处起之偈颂。为三三一三之四节。还配上杀粗语嗔究竟体所余由三之颂文。显其起处之中。光法师述第三节邪见业道之所缘作二释。其初释意云。色蕴是色。余四蕴是名。此中且据缘有为说此释不以择灭。为名之体（为言）其之。显也。既二释意云。色蕴是色余四蕴及择灭是名。邪见不缘虚空非择灭。此中不说是名所摄。言非色法皆名。名者。婆沙云。诸法有二分。谓色非色。名在非色分中。故总说非色分为名此释以择灭摄名中。以为名之体。色法不待名。而其体自显。非色法非名。其体不显故。依名所显之法。皆悉得名之名故。择灭亦由名而显岂不摄名中。为名之体哉（为言）若尔。一方难势中。名色以五蕴为体者。初释意也。是常途之所谈也。仍不可致劬劳。故不及引证。第二释意。非常途之所谈故。以婆沙之说为证所成云也。既得本据何如。
重难云见余处之论文。或述又诸有为法谓色等五蕴亦世路言依。或云名无色四蕴如何可会之哉。
答。是则只如前初释之证据也。何为重难哉。
问。光法师意。粗恶语表业。必依名等起可云耶。进云。光法师解释中。判有粗恶语不依名等。不必依名等起付之。粗恶语是有情名声之所摄也。必依名等而起可云也。若有不依名等之声者。宁可成语业哉是以披余处之论文云。有情名声谓语表业何况粗恶语既为业道之所摄。别不与名等俱生者。更不可有诠表。何可有等解义缘成业道之义哉。
答。一切三性语业。及虚诳离间杂秽等三语。多皆依名等而起。其旨如难势。然而其中自不依名等而起之类。何为强善哉。况今释非无依凭。则引正理论。此语表复有二种。谓依名起。及不待名起之文证也。其不缘名起之。岂非粗恶语之所摄哉。其粗恶语。亦非一切不依名等而起。不依名等之类者。则于云云如吠吒等岂云不尔哉。但于有情名声谓语表业之论判者。彼亦从多分云尔欤。以何知者。光法师以化语为非业之释意会彼文云。彼似业如镜中之火似火。而非真火（云云取意）化语既似语而非语。粗恶语岂不尔哉。次于不与名等俱生者。难有诠表之难者。诚以难思。然存一义者。准化语可得其意者欤。不可相违。
重难云。光法师余处一释意。以化语为非业故。似语而非语之旨成之。尤有其谓。于吠吒等粗语者。既成业成业道。宁可例彼欤。况正见正理论之文。虽云及不缘名起。未正云粗恶语。若尔。今此不缘名起之语者。若指化语欤被得。何忽可关粗恶语哉。光法师解释。难思如何。
答。正理论文。正云粗恶语之时。有此文。何可关此语哉。
一义云。正理论文是余师之说。非众贤之正义。光法师彼论中。有此说故。为显此义。作两释之中。为一义。暂任此释之谈也。何可依此释乱一宗之性相哉。
问。杀生等加行究竟时。必成彼根本业道可云耶。进云。论中述俱死及前死无根依别故。不必成之付之。既杀生等加行究竟之时分也。何可有不成根本业道之义哉。是以披余处之论判云。造逆定加行。无离染得果若夫杀等加行满时。不成业道之义有之者。何无造逆罪加行之人离染得果之义哉。若依加行之罪。随那落迦者。加行之外立根本业道。岂非无用耶。
答。光法师述。俱死及前死无根依别故之道理者。以所杀生现命犹存。不可令彼俱死前死。能杀生者成杀生罪。以所杀生命未断故。夫成业道命断方成。非俱死前死。能杀生者。其命已终。至第二念。可得杀罪。所以者何。至第二念。虽所杀生其命不续。彼能杀者。以更后有身别依生故。谓杀加行所依止身。今已断灭落谢过去。至第二念。虽有别类身同分生。非是杀罪所依止身。此身曾未起杀生加行。成杀业道理不应然解释既明镜也。非学者可劬劳。但此释之时。既杀生加行究竟之时分也。何可有不成根本业道之义哉云难自被遮毕。但于余处造逆定加行无离染得果之论判者。诚以难思。然而推之云。造逆定加行者。指近因等起。非远因等起被得。若起逆罪所因等起云程之人。必今生起彼根本业道故。顺次必堕捺落迦。故起彼定加行之人。无今生离染得果之义云欤被得故。光法师余处所引显宗论云。然我所宗无间加行。总说有二。一近二远。近不可转远可转义不可有相违。
重难云。俱死及前死无根依别故之所判颇难思。凡身语二业。依意业而起。随意业判性类。如云思即是意业。所作身语。云于转善等性。若尔。今生依三根。起杀加行之人。命终生他世之时。设不成身语二业。定可成过去三根相应意业。其时过去所杀之人。断命之时。今意业则究竟。何不于今意业立刹业之名哉。若彼意业。得杀业之名者俱生贪等则可为业道哉。又今此位虽与起加行之依身是异。未舍能发意业。何无成根本业道之义哉。次以逆罪近因等起。名定加行故今生必令业道究竟者。余杀罪近因等起。亦可得定名。若尔。何可定俱死及前死无根依别故哉。
答。杀生业道者。是色业非意业。彼表无表。必命终之时舍之故。后世未发加行故。不能发根本。此是宗之所谈也。更不可难之。又今生所起之三根。后世成之者。是法后得。非其法体。何可为业业哉。意业例之可知。意业与色业。虽为能所发。得不得。成不成。舍不舍等之缘。随应遂不同也。混而不可难也。
次于余杀业道之例难者。光法师述此事云。若造余恶业道加行中间。若圣道生。业道不起。经至圣位。所依心身。与彼恶业道。定相违故。以彼业道劣。圣道力强。能令此业不得现起。得入圣离染道劣。不能令彼恶业不起又难云。显宗论意。设虽造逆加行。近因等起以前。可有离染得果之义与被得。光法师意。于逆罪近远二种等起中间者。不入圣。于余恶业道二种等起中间者。可入圣被得。岂不致相违哉。
答。
寻云。盗等六业道。加行根本同杀生耶。
答。
问。所杀人住死有时。能杀人成业道可云耶。进云。光法师释云。宗许命终后方成业道故付之。以道理思之。尤可云所杀人之住死有之时。能杀人成业道哉。是以论中云。至命未终如是皆名杀生加行。随此表业。彼正命终。此刹那顷。表无表业。是谓杀生根本业道宗许命终后方成业道之业判。岂不违此等文理哉。
答。此事源起于发智本论之说相。终及于俱舍正理之决判。仍其文于论处处。其义散出在在。故不能具述要述也。所谓披光法师之解释。或判凡论杀生。令命不续。故于续方成业道。现在命犹存。如何成业道。或述。以所杀生现命犹存。不可令彼俱死前死能杀生者。成杀生罪。以所杀生命未断故。夫成业道。命断方成。非俱死前死。能杀生者。其命已终。至第二念。可得杀罪。或云。杀据命断。现命不续。方名业道。故言杀已任此等解释。非所杀人之住死有之位。能杀之人。不成业道。而于所杀人命终以后之初念。能杀之人成业道云事。实以明镜也。何可致以道理思之。尤所杀人住死有之位。能杀之人。可成业道之难哉。但于论文者光法师则会之云。而前文言彼正命终成业道者。于过去事。说现在声。或于加行因中。假立业道果号此亦非无证据。所谓正理论云。决定死后业道。而前所言正命终者。于已往事。却现说声。如有大王自远已至。而问尔者从何所来。或此于因假说为果何足为疑哉。
寻云。本论文云。加行未息毗婆沙师如何释之。今论如何破之。正理如何救之。俱舍师如何责之耶。
答。毗婆沙师释之云。此中于后起。以加行声说意云。于断命初念以后。立加行之名。则以后起名加行。此是以所杀人之死有。为能杀令成业道之位（为言）今论破之云。应说根本。说加行声。许命终后根本未息故意云。毗婆沙师。以命终以后。总名后起者。正命终位。可成根本业道。岂不违俱死无根之宗善哉。妄改前解释。于死有之次一刹那根本位。立加行之名（为言）正理论救之云岂不根本及与后起。皆于所杀死有后生。俱可名为杀生后起。是故应信之。婆沙师于本论文极为善释。意云。死有之后。初念第二念等。皆在死有之后对死有何不名后起哉。若尔。于后起之上。立加行名云。毗婆娑之说应理（为言）俱舍师责之云。若作此救。义实无违。然后起言不分明故。意云。前毗婆娑之说致违宗。汝正理师助彼说如此成者。非相违。后起之言颇相滥。以根本之后名后起。以后起前名根本。而今根本后起。今论以名后起。似不辨加行后（为言）可思之。
俱舍论中。引本论之全文。恐繁不引。可见论之也。又此疑者。虽可在上记明业道时之段。今思出之。具记之也。
问。颂文云。杀生由故思他想不误杀尔者。宝师如何释耶。进云。宝法师释云。明杀业道相。具三缘成杀生。一由故思。二由他想。三不误杀。或开为四。杀生为一缘也付之依解释见论文。述要由先发欲杀故思。于他有情。他有情想作杀加行。不误而杀。谓唯杀彼不温杀余。依五缘立杀生依之光法师解释中云。具此五缘。名杀业道何况颂文所标之杀生者。总举业道也。未出其缘。何加彼为一缘。总可判或开为四哉。
答。凡于一文含多义故。于今此半行之颂或见三缘。或见五缘之意趣有之。所谓宝法师意。以故思为一缘。以他想为一缘。以不误杀为一缘故。以为三缘。光法师以故思为一缘以他为一缘。以他为一缘。以想为一缘。以不误为一缘。以杀为一缘。以为五缘也。两祖之所存。以之为异。虽于偈颂者两祖之所存。未知其顺不披长行之时。如难势开五缘之旨分明也。光法师。则依长行见偈颂故。以为五缘也。宝法师。以偈颂押长行。则以于他有情。他有情想。为一缘以不误而杀为一缘。以为三缘也。聊虽似背文。如此之释义。其例非一。何可为强之疑哉。是则违光法师之释义。故作如此之释欤。重意云。光法师以长行考偈颂。宝法师以偈颂计长行。然光法师意是顺也。善法师意是逆也。然而宝法师意。一分非无其谓。何无用之义哉。如此得意之时。疑难自被遮毕。但于或开为四之释者。诚难思。退推之。此释意以不误杀之杀之言立业道之称之义存之时。初所标之杀生之言。以之为一缘（为言）可思之也此事非指疑。故不委之。宜见宝师之释。又杂心有文。同可考之。
问。盗业道者。为必于现人成之。为当于过去人成之义可有耶。此疑者十五卷抄中记之。仍第二重等略之。今题目可得其意。名目颇有惮。故以隐显义。如此作之。然而及问答决择之时。必可出其语。岂无其惮哉。大方论义者相称相称。有惮之名目可禁之也。贞禅大僧都。只短抄中举问题。
问。婆沙评家意盗现在率都物者。于何处结罪耶。
虽为先匠之善言。庸愚之浅才。聊惮之。后学必可存故实也。
问。论中述虚诳语业道解义缘云。善言义者。无迷乱缘。耳识已生名为能解光法师述此文。作云耳识能解。云意识能解二释。尔者。以何释为正判耶。进云。光法师释云。虽有两解。意谓前胜付之耳识是五识之所摄也。五识既无有分别。何可立能解之名哉。是以披余处之论云。说五无分别。由计度随念。以意地散慧。意诸念为体若夫于耳识。许能解之义者。岂可立计度随念二分别哉。付之见当卷之论文。难耳识能解之义云。然未了知。如何正闻可名能解何况见下解释。述如无失者应取为宗之论文。或云正闻能解名解。或云闻正解名解之二释作之时。全不云意谓前胜哉。
答。此事诚以难思。更无处于设会通。一一皆负难。谁可救之哉。然而聊有所可思。所谓见次上之论文。举云已闻正解名解。正闻能解名解之二义毕。两开征之。其中于意识已闻正解名解之义者。以了言所诠义为德以具无表不具表业为失。于耳识正闻能解名解之义者。以不了言所诠义为失。以并具表无表为德而虚诳语业道既通表无表。明知耳识正闻能解名解之义。顺业道之义。顺业道之谈旨云事。故以前解为正（为言）被得。况见论文云。耳识已生名为能解。故是耳识现前位。非意识现前位云事分明也。所判意谓前胜也。但于难势者。五识虽无计度随念二分别。既有自性一分别。亦虽无胜分别。既有劣分别。何无评解之义哉。是以下解释中。以耳识名正闻名能解。以意识名已闻名正解正能之二字可思之。次于述如无失者。应取为宗论文之释者。具解义缘之时。成虚诳语故。论主随应亘正闻能解。已闻能解之二义之旨成之。又业道通表无表故。限正闻能解之一义之旨成之。两释各有其谓。故所不及正不也。况二解俱无所背论文。何可有所简哉。
寻云。宝法师意。如何释之耶。
答。见宝法师解释云。论主评取正闻能解成业道也。
又寻云。正理论意。正闻能解。已闻正解之义。存何义耶。
答。披正理论文云。是故理应。善言义者。住耳识位业道即成。能诳具足表无表故。
问仙人意。愤成杀业时。有表业可云耶。
答。依光法师解释。表业有无是可不定也。
两方。若有表业者。凡表业有无随时不定也。设虽仙人意愤。成杀业之时。何有表业可云哉。是以光法师解释中云。遣使杀等。根本成时。有何表耶而仙人意愤义等教他者。正理论之施设也。定知于今此无表业云事。若依之尔者。今论中述欲无表无表离表而生。欲界无表必依表业而生设虽仙人意愤成杀业之时。何不发表业。而成无表之业可有之哉。
答。光法师会当处欲无无表离表而生之论文。与余处非必定依表业而发之论文之相违当处余处大作二释。其中以欲无无表离表而生之文。为本之时。立欲无无表离根本表而生之义。以非必定依表业而发之文。或为余师之义。或会非必定依自类表发。以非必定依表业而发之文为本之时。立非必定依根本表发之义。以欲无无表离表而生之文。或为余师之义。或会欲无无表离加行表生。此两释思之。于遣使杀等。根本成之时。表业有无是不定也。是以婆沙之评家。成有表业之旨。光法师依论余处之文。述遣使杀等根本成时有何表耶。而仙人意愤义等。教他者。正理论之定判也。若尔。仙人意愤成杀业之时。或云有表业。或云无表业之二意。可有之也。如此得意之时。两方之疑难。还为讲答之润色者欤。
布洒他之时。虚诳语表有无事。准之可思之欤。
问。颂文云。染心坏他语。说名离间语尔者。宝法师。具几缘判耶。
此疑者。贞禅大僧都只短抄中被载之。然而非指题目之上。上所记之杀生业道。缘此风情第二重等略之。若欲悉之者。披论文及光法师宝法师神泰之释可拟之。但彼抄中悉被引之。
问颂文云。诸染杂秽语。余说异三染尔者。初师意杂秽语表业与虚诳语等表业。其时同可同云耶。答。可云其体不同也。两方。若同者。杂秽语无表与虚诳语等无表。其体既不同也。彼此表业岂同哉。加之邪行表业与杀盗表业不同也。相例可尔。何况第四语业前三语。其缘亦不同也。其体何同哉。是以光法师解释中云。此师意说。虽有独起杂秽语。若前三语起时。必兼杂秽若依之尔者。披论文述此师意云。一切染心所发诸语。名杂秽语。所以者何。染所发言皆杂秽故文相之起尽无争。其体是同被得。加之见上论文。问。若所诳者。未解言义。此言是何答。是杂秽语。岂非述此师意哉。
答。今论意说杂秽语有二种。一俱起杂秽语。二独起杂秽语也。此中俱起杂秽语者。前三语起之时。必与彼俱起杂秽语也。独起杂秽语者。前三语之外。不与彼俱起杂秽语也。此则二师异说之意也。初师存俱起杂秽语之义。兼存独起杂秽语之义。颂云诸染杂秽语语即是也。第二师存独杂秽语之义。不兼存俱起杂秽语之义也。颂云余说异三染即意也。故光法师述初师意云。此师意说。虽有独起杂秽语。若杂秽语。若前三语起时。必兼杂秽语又述第二师意云。此师意说。无前三语。染心所发方名杂秽语。皆是独起杂秽语也。前三语起时。必兼杂秽。有此不同故叙异说了。爰知。诸染杂秽语之初师意。发前三语表业之时。必别发第四语表业也。故论或云。一切染心所发诸语。名杂秽语。或云。若所诳者。未解言义。此言是何。是杂秽语也。若不与前三语同发杂秽语者难云一切染心。亦难云诸染之故也若夫于前三语立二名者不然。前三语与第语。其相大异故。是以无表既异也。表岂同哉其旨如一方之难势。依之重考下解释云。问。前三语起必兼杂秽表无表业。四各别耶。念法师等解云。杂秽有二。谓即独杂秽。即前三语义。说杂秽离前三语。别起佞歌等。名独杂秽。今解不然。即独之义。当成实论。非是此宗。若依此宗。前三语起。同时别有杂秽语体。名俱起杂秽语。若离前三语。别起佞歌等。名不共杂秽语。总而言之。若三语俱起。有三表三无表。若四语俱起。有四无表故。众事分明受五戒人。一时俱得五表五无表。彼善业道。既得俱起。不善业道。理亦应然如此成之时。难势所举之论判。皆悉被会毕。何为违文哉。
重难云。披余卷论文。述业道思俱转之相。云一俱转者。谓离所余贪等三中随一现起。若先加行造恶色业。不染心时随一究竟光法师释此文云。若先加行遣使杀等。造六恶色业。不染心时随一究竟。亦一业道而思俱转准此等文。前三语起之时。不兼杂秽语被得。若前三语起之时。必兼杂秽语者。恶色业起之时。唯第二与语一之三业道。随一可起。何可云六业道随一哉。前三语必兼杂秽语。故知不兼杂秽语。故杀等六业道（除邪行）各一业道与思俱转。更无二业道与思俱转之义云事。如何。
答。此难尤可然。暂回愚推云。论于二俱转之相云。谓嗔心时究竟杀业。若起贪位成不与取。或欲邪行。或杂秽语若前三语起之时。不兼杂秽语者。此中尤可出前三语。既不尔唯出杂秽语。明知前三语。必兼第四故。宜三俱转之摄。故今举不与前三语俱起之独起杂秽语。以为三俱转之摄事。故光法师释云。问。何故不说诳语等三。解云。有杂秽语离诳等三。若诳等三由非时故。必兼杂秽。此中明二俱转。故但说杂秽。不言虚诳等三。
又难云。颂云杀粗语嗔恚。究竟皆由嗔。盗邪行及贪。皆由贪究竟。邪见痴究竟。许所余由三。有情俱名色。名身等处起准此颂文。杂秽语必不与粗恶语故俱。被许若杂秽语必与粗恶语俱者。杂秽语亦于有情处而可起。既于名身等处而起。于有情处而不起。明知杂秽语。不与粗恶语俱云事。例粗恶语思之。诳语离间准例可同。如何答。此难亦尤可然。但案之。此约独起杂秽语论之也。无相滥故。若约俱起杂秽语者。可有其滥故。如此判欤。
此疑者。在贞禅大僧都只短抄中。但彼以前三语。亦名离秽语之义被成之。其义聊难思之间。即别所成此义。颇以有其恐。先贤宜致观。后学尤所病也。又委细引文在彼抄。须见彼也。
问。今论意。杂秽语业道。具解义缘可云耶。
答。不具之可云也。两方。若具之者。披论文之前后。上偈颂文。结杀生由故思他想不误杀。述染异想发言。解义虚诳语毕。下长行中。判离间语之相。说解义不误流至此中。明粗恶语之相云解义不误。亦与前同而至下释杂秽语之相云。唯前语字流至此中若夫于杂秽语具解义缘者。何不云解义不误流至此中哉。若依之尔者。前二语既具解义缘。第四语岂不尔哉。是以婆沙论中。述不生领解非四所摄。具解义缘。设虽今论意。宁可违本论婆沙之说哉。
答。前三语。必对所诳所离所骂之人发之。故具解义缘尤有其谓。于第四语者。无如此之相。故不具解义缘也。其旨如一方之难势。如此得意之时。前三语之例难。自被遮了。但于婆沙论文者。论主以理为正。非以婆沙评家为量之。光法师处处之定判也。不可始疑之。
一义云。于杂秽语具义缘可云也。其所以者。今论中说杂秽语。有二师异说。所谓谓诸染杂秽语。云余说。异三染是也。此中初师是今论之本义欤被得。以何知然者。于第二师之余说也。而光法师释初师意。若前三语起时。必兼杂秽。然杂秽语他不领解。非四语业道收此释同杂势。所举之婆沙文。则光法师引之证上释。若尔。解释既具解义缘。之旨分明也。论意岂不尔哉。俱于论文之起尽者。于前三语者。解义缘显了故。故举之。于第四语者。此缘不显了。故不举之可云也。
重难云。于独起杂秽语者。立解义缘。尤有其谓。于俱起杂秽语者。难立解义缘。所谓若生前三语之领解者。杂秽语难成。若生杂秽语之领解者。前三语难成故也。次光法师引彼婆沙文毕云。准彼论说。更加一缘。所谓解义劣尔。今论意。于杂秽语不许解义缘如何。
答。凡前三语极微。必各各与杂秽语极微俱生。其师若所诳等者。于诳等极微生解之时。杂势极微。隐而不显。若于杂秽极微生解之时。诳等极微。隐而不显也。岂不尔哉。四语成不成。以之可思之。例如长短轻重等极微。一法中虽俱生。依物依时一隐一显也。次于光法师解释者。此亦暂住论文之显。如此判也。非谓今论意实不具解义缘故。加一缘欤。
问。于杂秽语。立不误缘可云耶。答。不立之可云也。两方。若立之者。论众中不立之若依之尔者。婆沙论中。立解义缘不误缘相例可同。如何。
答。光法师解释中。述于杂秽语。有解义缘之旨毕。下云。或云。杂秽亦有不误（乃至）。若据斯义。或具四缘。然前解为胜以知。不立之。云释是胜云事。若尔。任光法师意。不立之义。所成之也。但于解义缘者。其相异不误。仍不可为相例可思之。
一义云。可立之也。如光法师之释。但于然前为胜者。于云诸染杂秽语。余说异三染之二师异说。所判正不也。全非于不误缘具不具。判正不。其所以者。更于云具释之上。无有云不具之释。摄何物可判前解为胜哉。可思之。
此疑者。许无摄事。就文义有委曲。能可思之。恐繁略之。
问。以欲界五部贪悉名业道可云耶。答。唯以欲界修所断贪名业道。不以见所断贪名业道可云也。两方。若悉名业道者。凡恶欲他财贪者。论判之所定也。而恶欲他财者。唯限修所断之贪。不通见所断之贪是以光法师判今论中。或云以欲界五部贪名贪业道。或云唯以修所断贪。名贪业道之二师正不云于二说中后师为正。以见断贪不缘财故若尔不以欲界五部贪悉名业道若依之尔者。今论中于贪。分轻重。以重为业道。不以轻为业道而出轻类之时。唯举轮王北州之贪。以知。见所断之贪。可得业道之称云事。若夫不以见断之贪为业道之摄者。宁不以见道所断之贪类轮王北州之贪哉。
答。凡见所断贪等。是重迷惑故。唯缘自迷理惑。不缘色声等事法。彼修所断贪者。是迷事惑故。直缘自他事法不缘理。及无事惑。而论中述贪业道之相。偈颂结恶欲他财贪。长行云。于他财物恶欲名贪论判之所显。并是修所断贪。更非见所断贪欤。被得。况有二师异说。述此义之时初师意云。有余师言。诸欲界爱皆贪业道第二师意。有说。欲爱虽尽名贪。而不可说皆成业道。此恶行中。摄粗品故光法师判二师之正不云。于二说中后师为正以见断贪不缘财故唯以欲界修所断贪为业道。不以见所断贪为业道云事文理实明镜也。但于举轻贪之中。不出见断贪云难者。唯以修所断贪为业道。不以见所断贪为业道云事。其理必然。故举轻类之中。不出见断贪也。于轮王北州之贪者。就修惑贪。而是轻故举之也。彼此品类遥异也更不可相例。若举如此之疑者。色无色界贪亦可疑之。何不尔哉。如此得意之时。全非难者欤。重意云。论中为遮轮五北州贪之例难者。勿轮王世。及北俱卢所起欲贪。成贪业道正理论意。大总同此论。又宝法师亦判正不云。第三说为正故不违光法师定判也。
寻云。光法师判。于二说中。后师为正。宝法师云第三说为正第二第三不同。如何。
答。光法师意。长行于他财物恶欲名贪等之文。述偈颂恶欲他财贪之句。故非别师。至下云有余师言。诸欲界爱皆贪业道。云有说。欲爱虽尽名贪。是其二师异说也（为言）宝法师意。以于他财物恶欲名贪之文。为一师故。有二师异说（为言）若强论两师释之顺不者。光法师之所判。尤有其谓欤。所谓初文先不分见惑修惑。述偈颂意之许也。至下论五部一部差异之时。有二说故也宝法师意。以初文则为一师也。若如此者。可以初师为正。顺偈颂故。既以第三为正岂不以顺颂之文为正哉。可思之。
问。圣者起痴所引离间等三语云耶。
答。不起之可云也。两方。若起之。见光法师余处所引婆沙论之文。不起之若依之尔者。今此圣者。起贪嗔所引之三语痴所引之三语。相例可同。如何。
答。凡圣者于杀生不与取欲邪行虚诳语饮酒之五罪。决定不行之故。得不作律仪。是以经生之时。设虽有舍先生所受近事无表。而不得之无犯之故。于语四业道中之虚诳语者。三根之所引。悉所不起之也。如余处论文中。云邪行最可诃。易离得不作。云以开虚诳语。便越诸学处也。于离间等三语者。可有分别。所谓于贪嗔所引之三语者。虽起之。于痴根所引之三语者。不起之也。故光法师余处所引。婆沙论文云。有余复说。若诸圣者经生不犯立近事戒。圣者经生。必定远离虚诳语业。非余诸业。所以者何。余语有三。谓从贪嗔痴生。经生圣者。虽不犯从痴所生见品摄故。圣者已断。而犯贪嗔所生如此成之时。贪嗔所引。三语之例难。更不可来者欤。
重难云。诸圣者必成就道共戒者。性相之所定也。而道戒既防七支性罪故。七支恶非恚不可起也。设虽离间等三语。之从贪嗔而发之类有之何可起之哉。次准今婆沙文。痴者是见所断不共无明。非修所断相应无明被得。而见所断惑不发道业。何可有痴根发语四业道之义哉。
答。见所断惑不发道业者。约近因等起论之也。为远因等起发之义。更不可遮之。如余处论判中。结见断识唯转。述应言如转心。表成善等性。然非如彼见断转心。修断转心为间隔故也。次于圣者不可起离间等三语之难者。
贞和五年（巳丑）二月十二日（酉时）于东大寺藏轮院之草庵。终二十六条结集之为功毕。此内多分任今案之旨记之。少少披只短抄及文义要录也。但彼抄中于义者。遍被住之多是文许也。仍任推意显笔总颇可谓狼藉欤。抑捧结集之为功。奉资。宗庙三所之法味。若然者。内证四智三身之菩提。外施济生利物之巨益。其功满本之故。圆范除病延命。令成就圆满。六卷结集之愿望矣。法界众生普皆回向而已。
右笔三论宗权律师上人位。圆范（六十二四十八）。
问。依身无色不学圣者。必成过去律仪可云耶。答。或云必成。或云不必成。古来两义可有之也。两方。若必成之者。于已离色染。超越证不还。及已离色染练根得不还者。设虽不修胜果道。生无色成果道摄无漏。故兼成过去律仪。如以有漏道。断欲界下三品。及色界四静虑修惑。不还之生无色预流一来向果之外。无起无漏道。依何忽成过去律仪可云哉。是以婆沙论一师意。依身无色有学圣者。不必成过去律仪若依之尔者。今论中云。谓圣有情。生无色界。成就过未无漏律仪如论判者。必可成之。被得。如何。
答。此事远者。秀惠。显范诤雌雄。近者良忠。圣禅。竞鉾楯末学后辈辄及取舍毕。然而依身无色有学圣者。必成过去律仪者。祖师法印权大僧都。相承之实义也。仍今所成其旨也。夫三乘行果之梯橙者。惑品从粗断之。道品后劣起之。修惑从上上断之修道自下下起之。良以不断粗品。断细品。不起劣道起胜道之义。是不可得之欤。若夫不起劣道。起胜道者。宜不断粗品断细品。则不断下界见惑。断上界见惑不断上中修惑断中下修惑之义。可有之欤。乃至不断欲界四静虑修惑。断四禅四无色修惑之义。亦可有之。若如此者。则不起加行道。起根本道。不起无间道。起解脱道不起见修道。起修无学道等之义。亦可有之。若许此义者。非只背皆许极成之道理。六足发智俱舍。婆沙之性相。忽为徒然。还非有部一宗之愁吟哉。故考守金言。不乱粗细浅深之阶级。二乘贱教敕。无违强弱劣胜之钩锧解脱决择。见修无学之次第。谁可疑哉。就中至正断惑门者。其旨弥决然也。所谓菩萨麟喻自乘修行满。然后将断惑证果之时。必凡位预以有漏道。断无所有处以下烦恼。是则于一座成觉之间。顾烦劳之故也。又用无漏道者。为有漏道之不及也。于下八地惑品者。俗智盛作之。何用起无漏智哉。声闻中。若有一座成觉之类者。同可有此意也。设虽非一座成觉之类。自可有如此行之类也。若尔。三乘俱于凡位。以有漏道。断无所有处以下烦恼之义已成立其中于菩萨者。极上利根人。故有学徒不起无所作道。故第十六心无间。不起加行。直起有顶上上品惑。能治无间道。则名之超间道。是不起初定以上无所有处以下能治无漏故。然不乱行位之次第。所以然者。第十六心当不还果之坪。有顶初无间道。当罗汉向之初念故也。然无不起下地能治之至。于凡位已以有漏道。勤彼所作故。故见惑能治十六心。修惑能治十八心。合论成三十四心也。麟喻虽利根。不及佛智故。不能起超间道。第十六心无间。于上七地已断烦恼之上。从初定能治初无间道。乃至无所有处能治第九解脱道。拟宜起之。则名之胜果道。亦名罗汉向道摄。然后兼起有顶能治初无间道。乃至起初尽智。三十四心如菩萨。其上加中间七地能治无间解脱百二十六心。总成百六十心也。是则第十六已当不还果之坪。以不还果。名离欲果。离欲果无间起初定一品能治无间道。名罢汉向道初念之谓也。若不起中间一百二十六者。离欲果心无间。可不得起有顶能治初无间道。离欲果是极粗也。有顶初无间道。是极细也。极粗心无间。如何可生极细心哉。既超一百二十六重之阶级。岂非悬隔之至极哉。故欲起有顶能治后道之时。须先悉起中间七地能治前道也。若不起前道。欲起后道者。何异不断下地惑。欲断上地惑哉。是皆不可得。其又于同罗汉向道中。何起少分不起多分哉就中麟喻者。佛同依第四静虑。一座成觉。然第四静虑。非下三静虑能治地。而乍依第四静虑。拟宜起下三静虑各各九无间九解脱道。岂非无用之至极哉。然犹为证后道。以藉前道。为阿罗汉向道。起五十四心。为简异超间道。不失刹那次第。胜果道之指南实在斯。于声闻若有一座成觉之类者。宜类之可知。但不必以第四静虑为所依。又不可限一百六十心。其旨恐繁略之。抑于三乘中菩萨最上利根人故。三十四念成觉。是于上七地已断烦恼之上。不起胜果故也。麟喻虽胜声闻。不及大觉故。一百六十心成觉。是于上七地已断烦恼之上。虽起胜果道。不起自余无所作道故也。声闻中设虽一座成觉之类。非只于上七地已断烦恼之上起胜果道。亦犹可起无所作道。故不可限一百六十心。一座成觉之类。犹不限一百六十心。况非一座成觉之类。于初禅以上之惑。宁可有不起胜果道之义哉。是以正理论中云。诸有先离无所有染入圣者。唯除菩萨。余于定于二界一切修断离系得无漏得。彼皆必于二界修断。自胜果道。兼现前故又云。谓声闻独觉。无自在功力。能超间起诸对治道。欲证后道。必藉前道以为加行。方能证故菩萨三祇之间。断不染无知。于功德得自在故。不用加行。直起根本。不藉前道。能起后道故。不起胜果道。三十四心成觉。其旨理在绝言。于二乘者。才致三生六十四生百劫之修行故。如知不染无知品不除。于功德岂得自在哉。故不依加行。难起根本。不藉前道。难证后道故。麟喻之为二乘之长。犹已断烦恼之上。重起胜果道。况于声闻哉。声闻一座。成觉犹尔也。况于非一座成觉之类哉。非只正理一论中述此意。亦今论余处中云。然诸先断欲界修惑。一至五等。至得果时。此生必定起胜果道。由此先离三静虑染。后依下地入见道。亦起能引生后胜果道。若异此者。圣生上地。应不可说定成乐根光法师释此文云。然诸先断欲界修惑一至五等。至得果时。此生必定起胜果道。然后命终。必无未起而命终者。即引证言。由此凡位。先离下三静虑染。依下地入见道者。彼得果也。于现生中必能引起后胜果道。若异此者。圣生第四静虑已上诸地。应不可说定成乐根。故知。此身决定能起后胜果道。先离一至五等之类。今生必起胜果道先离七八品之类。义准亦尔也。先离三静虑染之类。今生必起之者。来生欲以无漏道断余惑之时。无可藉之前道。以何可起后道哉。又既得胜果。如何可起劣生所起之道哉。故于一至五等。惑之上。并七八品惑之上。今生必起胜果道也。又先离三静虑染者。若今生不起胜果道。生第四静虑者。欲以无漏道。断自地以上烦恼之时。前未起劣道。以何可起后胜道哉。不可上地起下地道。诸定依自下非上。无用故也。故亦不可以自地道。为下地能治。余八离自上有漏离次下之故。故此类永不可有断余惑。证应果之义。故今生必起胜果道。所为其所由也。彼本论中述诸圣者。生第四静虑以上诸地定成乐根。及说圣者生于无色。定有色贪尽断遍知得故者。为显此等圣者悉今生必起胜果道之义也。良以已离第三静虑者。依二禅等入见道之后。若于三禅以下烦恼。不起胜果道者。此人生第四静虑之时。据何忽得成乐根。又已离色染者。入见道之后。若于四静虑烦恼。不起胜果道者。此人生无色界之时。据何亦得成色爱尽遍知哉。爰知。本论云生第四静虑之人。定成乐根。又云生无色之人。得定得色爱尽遍知。并欲显此等诸人。今生必起胜果道之义。若不起胜果道者。对第四静虑之人。不成乐根。生无色界之人。不得色爱尽遍知故也。故今论述若异此者。圣生上地。应不可说定成乐根。光法师释此文云。故知。此义决定能起后胜果道又余处述麟喻一百六十心得果之相毕云。以此准知。触觉亦得色爱遍知尤足准例者欤。先离之类。皆以如此。今时有漏道断惑之类。亦复尔也。以何知者。光法师所引婆沙论中。或云○一百四十四云○有作是说。无有学者。生无色界。不成就过去色。以彼先在欲色界时。于第三果或第四向。必已起已灭方命终故。其故本论说言。若诸学者。生无色界。成就过去未来所造色。若于彼得阿罗汉果。成就未来所造色。非过去所造色。若谓不尔。本论应说学者生无色界。有不成就过去所造或云○一百三十二亦有两说云○有说。彼在欲色界时。必已起已灭诸无漏道。如胜进道必起现前。无有住果而命终故或云○一百二十二亦有两说云○有余师说。得圣果已。必起胜果圣道。现前故。诸学者生无色界。必定成就过去身无表业今时有漏道断或之类既尔也。练根之类亦可然。以何知者。婆沙一百六十九云○若尔。便违十门所说。其信胜练根作见圣者。有说。彼得果已。必起胜果修道无漏四静虑。然后命终生无色。若尔者。先离并有漏道断惑。及练根之三类。悉今生必起静虑。摄胜果道之后生无以界。此亦为有学圣者。岂非必成过去无漏律仪哉。文理既明镜也。更勿残殆矣。如此成之时。诸难悉被遮毕。但于婆沙一师之说者。是不正义也。在正义意之时。以违彼全不可为病。以何知者。必起胜果道之义。顺道理顺本论。不必起胜果道之义。违道理违本论故。宝法师解释中云。婆沙一百三十二云○有作是说。亦有学者。生无色界。不成就过去身无表业○有余师说。得圣果已。必起胜果圣道现前。故诸学者。生无色界必定成就过去身无表业。一百三十二。一百二十四。皆同两说。今译许二说。后说为正○此论及正理。皆同本论说。不言无色有学。有不成过去七支又婆沙抄七本云。二说中后师为正矣。
重难云。若菩萨之超间道。是实义者。声闻之不起胜果道。是可正义。若麟喻之起胜果道。是实义者。设虽菩萨。何可起超间道哉（是一）。
次于随信行随法行。各有七十三人者。出余处论判。若尔。已离无所有处染。所起之八忍八智。无间起有顶能治初无间道。是次第道之仪也。何可名之超间道哉。二乘圣者。于今此中间。名上七地能治。以起无道。岂非是剩哉（是二）。
次已以有漏道。断上七地烦恼无残于此上重起无漏无间解脱。岂非无用之至极哉。若有漏断惑。非实断惑者。其是为无用。又后时所起无漏道时断之。既后时无漏道不断之。还知前有漏道。实断之云事。是以菩萨无于此上。起胜果道。一乘例可同（是三）。
次若有漏道断惑之上。重起无漏道者。于欲界修惑。先离六品之上。亦可起能治无漏道。彼既不尔。上七地可尔哉（是四）。
次有漏道证中间二果者。宗之所许也。知于有漏道。断五品七八品之上。不必起胜果道云事。若尔。上七地亦可同（是五）。
次本论定成乐根之文。并得色爱尽知之说。诚虽约先离三静虑。四静虑者之时。为必起胜果之润色。约圣位有漏道断惑者之时。未随应必修六地无漏。故彼乐根随彼。得色爱尽遍知。故不必为必起胜果道之诚证者哉（是六）。
次今论。然诸先断欲界修惑等之文。并光法师之释。约先离之类论之故犹难备必起胜果道之诚证者哉（是七）。
次于婆沙论文者。光宝两祖所引三处之说。皆举不必起胜果道。必起胜果道之二师。然无评文。据何宝法师净违忽可判正不哉。就中于不必起胜果道之师者。直举其义不标有作是说。有说。有余师说之名。于必起胜果道之说者既标此三句。还知。必起胜果道之师。是不正义云事（是八）。
次光法师。虽引今此三处之全文。无判正不。于两义何无左右。取必起胜果道之义。可存过去律仪云义哉（是九）。
次约练根之类。婆沙论中。亦有二说。同无评文。准上可难（是十）。
次于先离练根之两类者。唯成有漏离系得。不成无漏离系得。故重所起胜果道也。于有漏道断惑之类者。任圣二离八修各二离系得之道理。故不用起胜果道云。岂尔哉（是十一）。
依为来俱舍三十讲当处为被用意兼为绍隆佛法修学繁昌出东大寺北室庵乘坊学室如形书写毕后觉之辈可愍其志而已。
永享九年正月。日。
兼□□□三论宗英英俊。

俱舍论第十六卷抄下

俱舍论第十七卷抄（上）



（此卷阙）_
俱舍论第十七卷抄下

　　　　　　

问题

问。自作杀盗一时成业道义可有耶。
问。光法师述依不异心所作究竟故。作如是决判。应知论文。作二解释。尔者。初释意。于杀业道论异心究竟。不异心究竟究竟二门可云耶。
问。光法师述依不异心所作究竟故。作如是决判。应知论文。作二解释。尔者。第二释意。不异心究竟相。如何释之耶。
问。光法师解释中。述会法师意云。即前三语义说杂秽名即杂秽尔者。如何破之耶。
问。不善业道思俱转中。说不律仪可云耶。
问。声闻乘人。初尽智位。得具足戒义可云耶。
问。无学圣者。初尽智现前时所得别解脱戒者。为唯限苾刍一戒。为当通勤策等三戒可云耶。
问。圣者于五八十具四戒。作法受得义可有耶。
问。颂文云。不善地狱中。粗杂嗔通二。贪邪见成就尔者。无杀业道所以。如何判之耶。
问。颂文云。北洲成后三。杂语通现成尔者。今此杂秽语者。业道摄可云耶。
问。于欲天邪见业道现可云耶。
问。依身无色有学圣者。必成过去律仪可云耶。
问。傍生鬼趣中。于律仪摄业道有成就现行义可云耶。
问。依身此洲人。于处中所摄前七善业道。有成就现行义可云耶。
问。于初静虑起处中所摄前七业道义可有耶。
问。论中明业道三果相云。皆能招异熟等流增上果尔者。等流果者。为约相似门目之。为当就真实义说之可云耶。
问。杀生业道感人中短寿异熟可云耶。
问。颂文云。皆能招异熟等流增上果。此令他受苦断命坏威故尔者。今此三果者。为一念业所感。为当多念业所感可云耶。
问。杀生业道根本后起感异熟果可云耶。
问。当处付明三邪行相。且邪命命。为唯限贪所生身语二业。为当通嗔痴所生身语二业可云耶。
问。光法师解释中云。即无间道能引断得至生相时。说名能证尔者。以无间道名能证道者。为望所得离系立其名。为当望能得得立其名可云耶。
问。论文云。道能证断及能断惑尔者。能证道者。为唯限无间道。为当通解脱道可云耶。
问。光法师所引正理论中。增上果者。有如是说。谓离自性余有为法。唯除前生。有作是言断亦应是道增上果尔者。以何师为正判耶。
问。以非择灭为心果法可云耶。
问。不善无记二业相对互为等流果义可有耶。
问。未来业以现在法为果义可有耶。
问。杂心论意以离系为地法可云耶。
问。颂文云。同地有四果异地二或三尔者。下地无漏法与上地无漏业为等流果义可有耶。
问。今论意。利学法与钝无学业为等流果义可有耶。
问。见所断业感色法异熟可云耶。
问。光法师意。许一业感多生。多业感一生义可云耶。
问。论中付明引满二因。且二无心定及得不感引果所以。如何判之耶。
问。婆沙论中。以命根众同分。引满二果中。如何判之耶。
问。异熟障说大梵天可云耶。


俱舍论第十七卷抄下

　 问。自作杀盗一时成业道义可有耶。答。可有此义也。两方。若有此义者。杀粗语嗔恚究竟皆由嗔。盗邪行及贪皆由贪究竟者。余卷论判之所定也。而贪嗔二惑。不并起。亦是性相之所显也。能成之贪嗔既不俱生。所成之杀盗岂一时哉。何况杀以断命为所期。盗以属已为所求。行相既各别也。如何可有俱时究竟之义哉。若依之尔者。今论中述不善业道三俱转相云。谓以嗔心于属他生俱时杀盗如此文者。自作之杀盗一时成业道之义。可有之被得如何。
答。此事诚难思。论家既明不善业道三俱转之中云。谓以嗔心俱时杀盗。故自作之杀盗。一时成业道之义有之云事。更不可疑之。退安其道理若人于他人所属之鸡鸭等起贪心。忽欲属已身之盗心起之。则往他所欲猎捕彼鸡鸭等。彼鸡鸭等飞逃违贪心之时。则起嗔恚欲加害。以刀杖射打。其时鸡等被疵不动。则取之属已身之克。彼鸡等忽断命。既有属已之义盗业道岂不成。亦即令断命。何不成杀业道哉故光法师释云。谓以嗔心于属他人鸡鸭生正断命已。亦离本处故。于尔时嗔盗杀三与思俱转如此之时。诸难悉被遮毕。但于余卷之论文者。则论家自以彼意难上说云。若尔。不说偷盗业道由贪究竟理应不成则答之云。依不异心不非究竟故。作如是决判应知文意云。杀盗二业俱依异心不异心而究竟。且杀业之依异心而究竟者。依贪究竟是也。杀业以嗔为因等起故。次盗业之依异心而究竟。不依嗔究竟是也。盗业以贪为因等起故（为言）此等义门皆有道理有依凭。勿疑之。又光法师释此文作二释恐繁不引之。考可悉之。仍不可有相违。
重难云。能成贪嗔既不并起。所成杀盗宁可俱生哉之难。尚不开。如何。答。能发心虽不俱起。所发业可得并生。非无其证。所谓以杀生等六业令他作之时。或以嗔心教他。或以贪教他。或以诳心教他等。此皆不并起之心品也。然而若一时所作究竟之义有之者。彼六业岂不一时成业道哉。
寻云究竟者何义耶。答。光法师余处以成辨终了二义释之当卷以终了之一义释之也。
此事十六卷抄中虽记之。可思择之法门故。重录之。
问。光法师述依不异心所作究竟故。作如是决判应知论文。作二解释。尔者。初释意。于杀业道论异心究竟不异心究竟二门可云耶。答。可论之也。两方。若论之者。正披光法师之初释。虽述前文中偷盗业道贪究竟者。依不异心所作究竟（乃至）后文言嗔亦究竟盗者。依别异心所作究竟。
于盗业道成异心究竟不异心究竟之旨。全无于杀业道论异心究竟不异心究竟二门之文。定知无此义云事若依之尔者。于盗业道已论异心究竟不异心究竟之二门。于杀业道何不论此二门哉。
答。于杀业道可有异心究竟不异心究竟之二门也。其异心究竟者。如余处论判中。述杀那缘起之相。云依贪行杀。其不异心究竟者。如余卷论说中。判杀粗语嗔恚究竟皆由心。但于初释中。唯就盗业道论此二门不就杀业道论之者。论中就之。三俱转者。谓以嗔心于属他生俱时杀盗。若尔。所说偷盗业道由贪究竟理应不成之难。答之云。依不异心所作究竟问答之钩锧并就盗业道而起故。说此释义也。更非谓于杀业道无异心究竟不异心究竟之二门。何为强疑域。或云。略故云尔也。或以盗显杀也。
问。光法师述依不异心所作究竟故。作如是决判应知论文。作二解释。尔者。第二释意不异心究竟相。如何释之耶进云光法师释云。又解。后文中言嗔能究竟。杀盗二种依不异心所作究竟。谓杀盗二同一嗔心所作究竟故。云依不异心所作究竟付之。凡论异心不异心事。尤可二心相对论之也。何于一嗔心可立不异称哉。是以谈异心之时。于贪嗔二心立其名相例可同。如何。
答。初释意。因等起刹那等起二心相对。而就之论异心不异心。第二释意。翻彼杀盗二罪相对。而就之一嗔心通成杀盗二罪之边。名之不异心。嗔贪二心如次成杀盗二罪之边。名之不异心。此又非无其意。如次得意之时。难势自被遮者欤。
重难云。若如此者。一贪嗔亦通成杀盗二罪何不云以彼名不异心哉。
答。宜以贪心望杀盗名不异心也。然不云尔者。略故尔也。或以嗔心欲显之也。例如初释中于盗者论异心不异心。于杀者不论异心不异心。可思之。
问。光法师解释中。述念法师意云。即前三语义说杂秽名即杂秽尔者。如何破之耶进云。光法师破之云。即独之义当成实论师非是此宗付之。设虽成实论意。其义若同有宗之义者。何可破之哉。彼至如识以了别为性。色以质碍为义。虽是成实论意。亦无背有宗之义。宁可破之哉。何况见余卷之论文问。若所诳者。未解言义。此言是何。答。是杂秽语。准问答之起尽以不具解义。缘之虚诳语名杂秽若尔。即前三语义说杂秽之释。既同余卷之论判。当成实论。非是此宗之能破。岂非违文理哉。加之成实多依经部者。出光法师余处之定判。而论主多朋经部为释家。宁可破之哉。
答。凡有宗意。异想诳心所发之言。名之虚诳语。坏他染心所发之言。名之离间语。毁辱骂心所发之言。名之粗恶语一切染心所发之言。名之杂秽语。语四之得名既各别也。所诠之自体岂混一哉例如杀生偷盗邪淫之分名体于三种。是以光法师所引众事分毗昙中。述五戒之相云。五表五无表既于五戒有五表五无表明知。于一戒无二表二无表云事。既于一戒无二表二无表。亦知。于一支无二名云事。既于一支无二名。重知。于虚诳语无杂秽语之称云事。若夫于前三语名立杂秽语之名者。于五戒中。第四戒何不立不虚诳语不杂秽之二名哉。五戒既尔也。乃至具戒岂异哉。善身语既尔也。恶身语岂异哉虚诳语既不得杂秽语之称。离间粗恶宁可得杂秽语之名哉（为言）故光法师余卷解释中。述若前三语起时。必兼杂秽语。简即杂秽之义何况当卷解释中云。若依此宗前三语起同时别有杂秽语体名俱起杂秽语若离前三语起倭歌等。名不共杂秽语。总而言之。若三语俱起。有三表三无表。若四语俱起。有四表四无表。故众事分明受五戒人。一时俱得五表五无表。彼善业道既得俱起。不善业道理亦应然而成实论意。亦存一切染心所发诸语名杂秽之义。故以染污心所发之言直名绮语。其中以诳心所发之言别名妄语。以坏他心所发之言别名两舌。以骂心所发之言别名恶口。以前三所不摄之言别名绮语。故于前三语者。依别门故立妄语等三名。于第四语者。总则别名故立绮语名。若尔。于前三语者。随应自名之外名得绮语之称。于第四语者。唯得绮语一名。不得余名也。爰念法师向今论设解释之日。述即前三语义说杂秽。以前三语直名杂秽语之旨成之。故光法师引彼释破当成实论非是此宗。尤有其谓者哉。如此成之时。设虽成实论意。若同此论者。何可必破之哉难自被会毕。次于余卷论若所诳者未解言义等之问答者。虽难思。正义意存必兼杂秽之义故。为显俱起杂秽。约第四语答之也若正答彼问者。须云是虚诳语加行虚诳语业道也。若夫强以彼证义说杂秽之义者未上解义哉。弥以知。虚诳语加行之极微。与杂秽语之极微俱生故。为显此义有此问答云事。次于论主意朋经部之难势者。论主意朋经部者。于一义一文。有宗经部之二家致诤论之时。为显有宗之深义。暂禀经部之义还难有宗之义等之时。所谈之义门也。今念法师释有部说之时。同朋经部义云成论意。故以破之。何以论主意朋经部为由。忽可疑光法师之能破哉。
寻云。光法师释云。由非时故必兼杂秽意何答。就前三语必与杂秽语俱起之所以也。所谓前三语若具解义缘之时。则成业道。则是时之义也。若不具彼缘。不成业道。则是非时之义也。若夫前三语具解义缘者。实不可必与杂秽语俱生。然具不具不定之故。谈必兼杂秽之旨也。若夫前三语不具解义缘。而不与杂秽俱生者。此语何物耶。既染心之所发。何云善无记摄哉。亦不具解义缘何云前三语摄哉爰知。前三语必与杂秽俱起。而具解义缘之时。随应立前三语之名。若不具解义缘之时。立杂秽语之名云事。
难云。若尔。不具解义缘前三语兼与杂秽语俱起。若彼缘者何位与杂秽语俱起哉。
答。解义缘者所诳等人之所起之心品。前三语者。能诳等人之所起之语言也若尔。所诳等人之领不领者。随时不定也。何能诳等人之所发语。可有不定义哉。所谓初前三语随应与第四语俱起。后不俱。或初不俱起。后俱起可云欤。此义不可然。若前三与第四可俱起之理有之者。自初可俱起。若不可俱起者。自初不可俱起。既由非时故。有可俱起之道理。故得俱起。然依解义缘具不具。或随应立前三语之名。或立第四语之名。此义顺道理。何足为疑哉。
十六卷抄中。粗记此事。法门之出处异故为别疑宜得其意也。
问。不善恶道思俱转中。说不律仪可云耶。
答。虽难测。暂可存说之云义也两方。若说之者。广披论疏之前后。寻恶业道思俱转。全无说不律仪之文哉。若依之尔者。善业道思俱转中说律仪准例思之。尤可说之哉。何况不律仪具支故。虽前六俱转中不说之。何七八俱转中不说之可云耶。
答。此事虽难思。暂任暗推。所存说不律仪之义也。其旨如一方之疑难。重成其义者。若生不律仪家。自初行杀等事。若生余家。誓受不律仪之类慢疑等非业道心品现前之时。彼不律仪初成就岂非七俱转之义哉。或此人贪嗔邪见之随一现前之时。彼不律仪初成就。何非八俱转之义哉。但于论疏中不说之云难者。于不善业道者。自一俱转至六俱转。于色业中。偏约处中分别故。不说不律仪。尤有其谓。何可疑之哉乘之明七俱转八俱转之义故。唯约处中亦明之岂不尔哉。况论中述如是五六七皆如理应知。释中判余未说者。思量可知。宁非显摄不律仪之义哉。依之重见下文论述谓于欲界天鬼傍生及人三洲。十恶业道皆通成现光法师释云。又准此。不律仪名为业道。言非业道。非细寻文何可异求之哉。
寻云。若尔。何故明善业道思俱转之中。多分约律仪分别之。遮处中耶。
答。律仪方五·八·十·具。定·散·漏·无漏。其数多故。专约律仪论之。处中其体羸劣而非多。故引遮之。然有可分别之谓故。至下述俱转者○五俱转者○八俱转者等也。不可有相违。
问。声闻乘人。初尽智位得具足戒义可有耶答。可有此义也两方。若有此义者。凡声闻乘人。其根既劣品也。何可有初尽智位得具足戒之义哉。是以披余处（十四）之论判述十种得戒之相云。一由自然。谓佛独觉若夫声闻乘人中有此类者。自然得戒之类。宁可限佛独觉哉若依之尔者。见当论文。述善业道九俱转之相云。或依无色尽无生智现在前时。得苾刍戒如论判者。可有此义如何。
答。声闻乘人。先安住勤策。依静虑地证不还果。后对五师十师等欲受苾刍戒之时。渐起欲界闻思等善色界修所成善等毕。终无色地证无学果之初念。大戒发得之义。何无之哉。依此义故。则今论中述九俱转之相云。或依无色尽无生智现在前时。得苾刍戒也。更不可异求者欤。若以今文显佛独觉者不然。佛独觉必依静虚地证果故也。但于尔处论文者。凡以尽智名自然智者。就佛独觉所论之也。声闻以佛为依止。依教力证果故。无无师自觉之义。何可以彼尽智名自然智哉。彼尽智既非自然智。所得之戒品。宁可自然得戒之□哉。重意云。自然得戒唯限佛独觉尽智位得戒可通三乘也。若尔。以彼余处之论判为难劳。颇无其谓者欤。
问。无学圣者初尽智现前时所得别解脱戒者。为唯限苾刍一戒。为当亘勤策等三戒可云耶答。此事虽难测。暂可存苾刍一戒亘勤策等三戒之义也两方。若唯限苾刍一戒者。凡五·八·十具之戒品者。从浅至深。从劣向胜。从略及广。自小趣大所建立之也。而深胜广大之苾刍戒。犹得之。浅劣略小之勤策等。盍得之哉。何况无学圣者初尽智位。于九地有漏功德。悉得自在。定知。欲界别解脱戒。同可得之云事。唯初尽遍修九地有漏德之性相。谁可疑之哉。若夫初尽智位。唯得苾刍一戒。不得自余三戒者。岂无别解脱阙减之过哉若依之尔者。当论中述善业道思俱转相之时。虽判尽无生智现在前时。得苾刍戒。未举勤策等三戒或虽判恶无记心现在前位。得近住·近事·勤策律仪。无□尽·无生智位。定知。初尽智之位不得勤策等三戒云事。加之。如佛独觉之依自然智得别解脱律仪。是苾刍戒。非勤策等是以十诵律中云。世尊自然无师得具足戒光法师余处解释中云。一由自然。谓佛独觉。无师自然尽智心时。得具足戒加之见道得戒亦限苾刍戒。不通余三戒依之正理论余处文。三由得入正性离生谓五苾刍由证见道得具足戒俱舍论余处文云。三由正定聚得大戒。如憍陈如等十诵律中云。五苾刍得道即得具足戒圆晖法师释中云二由得入正性离生。谓憍陈如等五比丘见道时得具足戒无学初念之得戒。相例可同。何况见今论余处文云。至第七有。逢无佛法时。彼在居家得阿罗汉果。既得果已必不住家。法尔自得苾刍形相同正理论文述此意云。苾刍威仪法尔成就若夫初尽智位得勤策等戒者。何可必表苾刍之形相成苾刍之威仪哉。
答。此疑日比未及见闻。仍始终落居虽难知暂任愚推成。一义者。凡亘。三乘之无学圣者。皆可有此疑。先就佛独觉成之者。夫如来于一切功德得自在故。初尽智时悉成就之。设为一种不成之者。更不可云众德具足人。如余处论判中。述佛无一德由加行得暂起欲示现在前时一切圆满随乐而起。故佛众德皆离染得。若夫世尊不成五·八·十种之三戒者。何得判一切圆德。述故佛众德哉。又彼三戒既为防非止恶之根本宁可不摄圆德众德之中哉。大觉既尔也。独觉盍尔哉。以何知者。麟喻虽不能成不共佛法。是最上利根人故。于皆圣皆凡之德者悉得之还相似世尊。故婆沙论中明七十五等到成就不成就之相云。佛定成就五十七。部行喻者如欲界声闻。麟角喻者如佛胜品之定善犹同佛劣品之散善何不尔哉。况泰法师解释中。述自然得戒之相云。谓佛独觉本在不净观。亦起欲界善心为近因等起要期发愿要期发愿何可必限苾刍大戒哉若通五·八·十种者。初尽智之时。总可得五·八·十·具之四戒云事。颇以炳然也。是以泰法师余处解释中或述。谓佛独觉本在不净观前○要期发愿。尽智自然得别解脱故。或云。以佛自然。结跏趺坐。发愿邀期。得尽智时。当受此戒○从此表业发别解脱若夫自然得戒唯限苾刍戒者。何广可判得别解脱哉。加之见道得戒亦不限具足戒可通勤策等也。故正理论余处文。如得果时。五苾刍不得别解脱戒光法师余处解释中云。然依得果。五苾刍等。先加行时。必定有表相续。乃至得果入道。依此表业发别解脱泰法师余处解释中云。然彼五比丘先加行时。必定有表。端身而坐。相续不断。入见道时。发别解脱若夫见道得戒唯限苾刍者。何从述发别解脱哉。见道得戒既亘五·八·十·具之戒品。自然得戒何可限苾刍一戒哉。次就声闻乘人论之者。声闻见道得戒之外。皆悉对师作法受得别解脱戒故。无自誓要期受之。故虽初尽智时。得别解脱律仪。其作法之摄。非自誓之摄。光法师余处解释中。判罗汉非自然得戒。其意在之欤。若尔。受近事戒之时。唯得近事戒非余受苾刍戒之时。唯得苾刍戒非余若依此意者。无学初念得苾刍戒之时。兼得勤策等三戒之义。不可有之。然初尽智位或得近事一戒得勤策一戒之类可有之所谓有学位未得近事之类。始受近事戒之时。初尽智既现前。或有学已得近事未得勤策之类。始受勤策之时。初尽智现前等是也。又有学位已得苾刍未得近事。或未得勤策。或并未得近事近住勤策之类。可有之。此等类随应始受近事·勤策等戒之时。初尽智现前等是也。凡云不得前劣戒而得后胜戒之义无之。或云不得前劣而得后胜戒之义有之二说。是光法师余处所引婆沙·正理两论之中有之。又为罗汉未成别解脱戒始受诸律仪之类有之云事。在光法师余处所引婆沙论之中。恐繁不引之。但于当卷明善业道思俱转之论文者。其中九俱转之文。是约声闻说之。非约佛独觉说之。以何知者。次上标或依无色。下结尽无生智现在前时。得苾刍戒。而佛麟喻必依第四静虑成果。宁可致混乱哉。故唯举苾刍戒。不举余三戒也。彼六俱转中。不云尽无生智现前位。是胜位也。前三戒是劣戒也。依解不齐故。暂不举之欤。次于十诵律之文者。佛独觉初尽智位。具虽得近事·近住·勤策苾刍之四律仪。从胜立名故。云俱具足戒也。例如光法师余处解释中。述虽一身或具二戒或具三戒。后戒胜故。从胜立名也。次光法师余处解释。准前可会之也。次见道得戒之例难。诸文会通如前。次于俱舍。正理余处之文者。光法师余处解释中。判剃发染衣不言得戒故极七返。有圣者尽智得别解脱戒之义。虽是难知。暂约形相就肆威立苾刍之名也。是亦从胜现相立名欤。同准前可得其意也。
重难云。就三乘成义。其旨皆以胸臆。然而暂佛独觉事同之。就声闻乘。初尽智位得近事等三戒云事。大难思。当卷论文明善业道六俱转之相云。谓善五识现在前时。得上三戒是则善五·识相应无贪·无嗔二善根欤。近事等三戒之随一。身三语一之四支。是也。若夫尽·无生智现前位。得近事三戒之随一者。依无色地之时。又无贪·无嗔二善根。与彼身三语一之四支俱转故。今六俱转中宜出之。既不尔唯举善五识现前位。明知。尽智之时不得彼三戒云事。何或云略故不举。或云位体不齐故不举之假答可设之哉。次余处论判中。述近事戒之得时云。称近事发戒既发语言之时发五戒。宁可尽无生智现前之中哉。近住近策相例可同。如何。
答。当卷六俱转之论文之料简。只如前重之难势。未必为重。次于余处称近事发戒之论文者。诚难思。然而试回愚推云。光法师余处所引正理论中。述一师意云。有余师说。不受前律仪亦有即能受得后解理。故持律者作是诵言。虽于先时不受勤策戒。而今但受具足律仪者。亦名善受具足律仪。由此勤策容有受得近事律仪。苾刍容有受得勤策·近事戒理。岂不勤策不应自称唯愿证知我是近事。苾刍亦不应自称唯愿证知我是前二。非离如是自称号言有得近事勤策戒理。此难非理。俱可称故。谓可称言我是勤策亦是近事唯愿证知。苾刍亦应如应而说准此文。受具足戒之时。亦可称我是苾刍既前时称我是苾刍之时不发戒后时作羯摩至第三之时始发戒。苾刍既尔也。勤策亦可尔。若尔。设虽近事戒。何可必称近事言之时发戒哉所谓前唱我是近事之言。乃至后唱愿尊忆持慈悲护念之言毕。可发戒也。则此时入定证果之类有之。初尽智现前位。得近事戒之类可有云事炳然也。但于称近事发戒之故者。彼对经部意云受三归之时得近事名。或唱近事言之时发戒云义成之许也。何可必唱近事言之刹那发戒之义。成之吉。重意云。受三归之言。与发五戒之言。是别时故也。可思之。
一义云。自然得戒·见道得戒之两门。同得具足戒之时。兼得五·八·十种之戒品也。声闻尽·无生智现前之时。唯得具足戒。虽有之。于余三戒者。于彼时更不可云。如之可思之。
问。圣者于五·八·十·具四戒。作法受得义可有耶答。可有此义也两方若有此义者。凡圣者者。经贤位圣位之二道。达事和·理和之两门。因兹于杀·盗·邪·诳·酒之五罪者。得不作之律仪。于五见疑所增之戒品者。虽未断不起之。是以佛独觉依自然智之力得别解律仪五苾刍依正定聚之功得欲善调伏。何况将趣见谛道。应住戒勤修者。余处偈颂之所结也。于凡位已成就戒品之功德。至圣位何可励受持之作法哉。若依之尔者。今论余处之述。由如是理。诸阿罗汉或有成就下品律仪。然诸异生或成上品。光法师余处所引婆沙论中云。谓有新学苾刍以上品心起有表业受诸律仪有阿罗汉以下品心起有表业受诸律仪○准此等之论判。无学圣者于五·八·十·具之戒品。有作法受得之仪有学圣者岂不尔哉。
答。颂文结下中上随心。以求戒之心品判律仪之胜劣。而长行及婆沙论中。异生罗汉相对论戒品之上下。新学应果相望比尸罗之仪深。明知。罗汉于具足戒有作法受得之义云事。亦云诸律仪。宁可简前三戒哉。无学犹如此。况于有学哉。两论之全文如一方之难势。仍不能委之。但于经贤位圣位之二道达事和理和之两门之难者。凡别解脱戒者。微劣难得之功德故。设虽成二道通两门。非作法受得之仪式者。不能辄成就之。故佛独觉犹有学位不得之。五苾刍亦异生位不得之。是以上根之身子犹作法受得。中下之声闻岂不尔哉。次于杀·盗·邪·诳·酒之五罪得不律仪之难者。彼身三语一者是四根本罪也。酒亦遮罪之根本之故。圣者法尔不行之。然而不作法受得故。无得无表故。为功德成就唱作法受得之仪式。可有何失哉。如此成之时。未断不起戒之难自被遮毕。次于自然见道二种得戒之难者。佛独觉者猛利根故。诸德具足故。依自然智力得之。五苾刍者依别缘力故得之。更不可例。次于余处将趣见谛道应住戒勤修之颂文者。诚难思。然而试会之者。彼暂约处中戒云尔欤之间。成之可有何失哉。设五·八·十·具之戒者。现身证得圣果。乃至无学更重作法受得之义不可有之。今于圣位作法受得者。就今生未得五·八·十·具戒之类论之也。不可有相违。
寻云。五苾刍依别缘见道位得别解者。其别缘如何。
答。传闻大圣世尊于因位立誓云。我为大鱼有捕之食者。我成佛之时。最初度之。而五苾刍捕之食故。今时最初入见道并得别解。是阿含经之说也可考之。
问。颂文云。不善地狱中。粗杂嗔通二。贪邪见成就尔者。无杀业道所以。如何判之耶进云。论中云。业尽死故付之凡欲界天鬼傍生人三州。皆虽备业尽死故之道理。非无杀生业道。加之于北州者。虽定寿千岁之后命终述无杀业道之所以时。全不云业尽死故哉。何况提婆达多虽生阿鼻大那落迦。不终一中劫从地狱没生人中者。正出毗奈耶藏之所说。谁云于无间狱造杀业哉。业尽死故之论判。亦似背金言。如何。
答。凡寻无杀业道之所以。略有二因。所谓无恶意乐。与业尽死故是也。其无恶意乐者。约能杀之有情论之。其业尽死故者。约所杀之有情谈之。而于欲界者。不造杀业之处。唯在北洲与地狱。其中北洲由无恶意乐之因不造杀业。地狱由业尽死故之因不造杀业。故论中述北州无杀生业道之所以。无恶意乐故。彼无杀生等述地狱无杀生业道之所以云。业尽死故。无杀业道随光法师。述北州之相云无恶意乐故。彼无杀生等述地狱之相云。业尽死故。无杀业道或云。北州约果论之地狱约因论之。故论述北州之相云。寿量定故光法师释云。又别释云。寿量定千岁。故无杀业道地狱如前如此成之时。业尽死故之论判无疑。北俱卢州之例难非重。次说欲界天鬼类傍生三州之例难者。如六欲天。虽有业尽死故寿量定故之所以。有恶意乐故。于杀业道备成就·现行之二门。如论中述。虽诸天趣无有杀天。而或有时杀害余趣。如鬼类傍生三州。悉阙业尽死故寿量定故之所以。而有恶意业故。亦于杀业具成·现之二门。故论中云。谓于欲界天鬼傍生及人三州。十恶业道皆通成现次于调达不受一中业尽云难者。天授者虽造三逆断善根之极量人。由别缘力。不满一中劫从地狱没生人中。证独觉菩提何以之为例。可疑业尽死故之道理哉。随而如成断善破僧等之余人。必终一中劫。然后从无间狱生余处所也。不可相违。
重难云。诸处有中夭。除北俱卢州者。性相之所定也。何于欲天有业尽死故·寿量定故之所以可云哉。又地狱有中夭。宁可用业尽死故之道理哉。次调达之别缘者。是如何。
答。地狱傍生鬼。北俱卢等人。三州六欲天。及色无色界。随应皆具业尽死故寿量定故之所以。其中北州依无我观之修因故。其性柔和善顺。永离自他害。安隐无恼之处也。然无波若故。无证果入寂之谓。不造坏劫满业故。无三灾所坏之难。永离中夭者。盖此谓也。地狱猛业之所感故。虽难有中间命终之义。造业之人前已终三生六十等修行。至暖顶位。遇邪师邪教等之恶缘。断善根作逆罪。随彼之人所修善根熟之时。不受彼果报尽有命终义故。名之中夭也。乃至三界诸天悉胜业之所生故。亦虽不可有中间命终之义。皆随应断惑证果入无余涅槃。三禅以下诸随应为三灾被坏故。不受其寿命尽之义有之。故名之中夭也。如此得意之时。疑难悉被遮毕。次调达别缘者。日比未勘之。今惊疑回愚推云。既云舍利弗等所不能及故。非声闻种姓人。又非从暖善根一座成觉故。非佛麟喻。然云独觉菩提。定知。今此调达者。六十已上百劫已下修行别种姓部行云事。而此人已修暖善根。未修顶善根故。逢国王之恶缘。作三逆断善根。忽堕阿鼻狱。然而六十已上百劫已下修因不空。暖必至涅槃之薰习今时熟故。不受一中劫寿果尽。第十减劫人寿四万岁之时。从无间狱没生人中。证独觉菩提。是其别缘也可云者欤。
此论义者。虽为古疑其义之趣非如所存故。别所录愚意之旨也。
问。颂文云。北州成后三。杂语通现成尔者。今此杂秽语者。业道摄可云耶答。或云。是业道摄。或云。非业道摄。二义可有之也两方。若业道者。成表非无表住中劣思作者。余处偈颂之施设也。而北州杂秽语之能发思。定可非强胜。宁可发无表哉。若不发无表者。更难为业道之摄哉。是以披余处之论判云。恶六道无表。彼自作淫二。善七受生二。定生唯无表何况勘光法师定判。余处述。轮王北州染心歌等绮语是轻。当卷判。由彼有时染心歌咏故有杂秽。以北州杂秽语偏是轻之类。更无重之类例如彼贪烦恼。之唯限轻不通重故。非业道也。若依之尔者。正见当卷论文明约处成业道偈颂结。北州成后三。杂语通现成。长行云。唯杂秽语通现及成。由彼有时染心歌咏以北州杂秽语为业道摄云事。谁可疑之哉。□夫彼杂秽语非业道者。何可与虚诳语等余九业道同。约处论成就现行哉。
答。此事为古疑故。前重虽举两义。欲破邪义显正义故。非业道之旨所成之也其趣大都如一方之难势。重成其意者。凡不善业道者。不出恶戒与处中。而定恶戒人除北故。于北州不可成不律仪。是诸得不律仪。由作及誓受之谓也。又于北州不可成处中无表之得。所余无表由田受重行。不杀田无誓受非重行者。彼处轨则也。以何可为不善业道之体哉。例于轮王杂秽语。是轻不发无表故。非业道之摄也。是以光法师余处解释中述。轮王北州染心歌等绮语是轻。北州杂秽语同轮王杂秽语是又非无依凭。所谓以当卷论文标北俱卢州结。唯杂秽语通现及成由彼有时染心歌咏为证也。非只杂秽语彼此一同起。贪烦恼亦以齐等也。故光法师今解释中云。如轮王北州贪轻。非业道何可疑北州杂秽语者非业道哉。但于杂秽语通现成之论判者。虽似难思。愚案云。以轻同重。若不致此分别者。似于彼总无杂秽语之相故也。例如光法师述地狱之相云虽有冷风触身。起贪轻。非业道。仍无过。
此论义为古疑。然贞禅圣禅等之先哲皆云。于北州有轻重二种杂秽语。以重为业道。以轻不为业道恐谬不被考。此等委曲之令然也。仍圆范显录之□之趣。十六卷抄记之。仍略之。
问。于欲天邪见业道现前可云耶答。可现前也两方。若现前者。于天中者。有生所得智。知过去现在因果相生事故。难起拨无邪见。是以光法师述地狱无邪见业道之所以云。生所得智知前身造业来生此中。现见业果故。无邪见业道现行何况见上论文。述断善之依身云。人三州男女宁可云于欲天邪见业道现前哉。若依之尔者。谓于欲界天鬼傍生及人三州。十恶业道皆通成现者。亦论文之所显也。如何。
答。案此事。于邪见可有轻重不同。其性类者。只泛尔拨无善恶因果等。非如断善邪见之功善得之类是也。彼余欲十通二之偈颂。并天鬼傍生及人三州十恶业道皆通成现之长行。则显此意也。其重类者。正逢邪师邪教。亲依因力缘力思惟分别。加行力励忽起邪见。断除善得不成善本之类是也。彼人三州男女之偈颂。并人趣三州在恶趣亦非天趣之长行。则显此意也。若尔。性邪见于六欲天亦起。重邪见不起之旨炳然也。两方之疑难还为润色。何可约局云哉。但于地狱不起邪见之难者。于天趣地狱者。邪见异熟果不现前故。因果必然之理。不当胸故。犹起拨无邪见之义有之于地狱者。邪见异熟正现前故。因果必然之理。庸受之故。不起拨无邪见之谓有之者哉。若尔。以地狱不可难天中。光法师之释亦为今义之润色。何可备难势哉。
重难云。披余卷论文云。意恶业道于意恶行不摄意及轻贪等如此论文者。不以轻邪见为业道摄例如判语恶业道于语恶行不摄加行后起及轻。亦上二界邪见岂非其例哉而今乍轻邪见犹摄业道。宁可顺此等文理哉若强摄业道者更难云轻类者欤。如何。
答。断善邪见必感无间狱。天中邪见未感满果。岂无轻重哉。然以天中邪见立业道之邪见。其过越余惑故。轻犹为业道。况于重哉天中邪见实虽非业道。以轻同重云尔也。前之疑□处处记之。例而可知。以上界邪见非不善。何可例欲天邪见哉。贞禅大僧都只短抄中。引珍海已讲明眼抄云。天趣地狱虽俱现见业果。而有差别。谓天趣受乐。其心容预。虽见业果。亦起邪见。地狱受苦。其心逼切。已见其因不起邪见天虽起邪见。由见业果所起邪见非上品圆满。若极作意思惟之时。便见业果故不断善。但光法师言不拨因果者。且据不起极重邪见也。非言全不拨因果也。或亦应言现见业果故不断善根。而不可言不拨因果者是误。故泰法师直云。以天趣中有生处得智现见业果。不言不拨因果。前义为胜也。

亦委细之旨在只短抄（重可见彼也）

问。依身无色有学圣者。必成过去律仪可云耶答。或云必成。或云不必成。古来两义可有之也两方。若必成之者。已离色染超越证不还。及已离色练根不还者。设虽不修胜果道。生无色成果道。摄无漏故兼成过去律仪。如以有漏道断欲界下三品及色界四静虑修惑不还之生无色。预流一来向果之外。无起无漏道。依何忽成过去律仪可云哉。是以婆沙论一师意。依身无色有学圣者不必成过去律仪若依之尔者。今论中云。谓圣有情生无色界。成就过未无漏律仪如论判者。必可成之如何。
答。此事远者秀惠显范诤雌雄。近者良忠圣禅竞矛盾。末学徒辈宁辄及取舍乎。然而依身无色有学圣者必成过去律仪者。祖师法印权大僧都相承之实义也。仍今所成其旨也。夫三乘行果之梯蹬者。惑品从粗断之。道品从劣起之。修惑从上上断之。修道自下下起之良以不断粗品断细品。不起劣道起胜道之义。是不可得者欤。若夫不起劣道起胜道者。兼不断粗品断细品。则不断下界见惑断上界见惑。不断上中修惑断中下修惑之义。可有之。若如此者。则不起加行道起根本道。不起无间道起解脱道。不起见修道起修无学道等之义。亦可有之。若许此义者。只非背皆许极成之道理。六足发智俱舍婆沙之性相忽为徒然。岂非有部一宗之愁吟哉。故考守金言不乱粗细浅深之阶级。二乘教敕无违强弱劣胜之钓锁。解脱决择见修无学之次第。谁可疑之哉。就中至正断惑门者。其旨弥决然也。所谓菩萨麟喻自业修行满。然后将断惑证果之时。必凡位预以有漏道断无所有处以下烦恼。是则一座成觉之间。顾烦劳之故也。又用无漏道者。为有漏道之不及也。于下八地惑品者。俗智盛治。何用起无漏智哉。声闻中若有一座成觉之类者。同可有此意也。设虽非一座成觉之类。自可有如此行之类也。若尔。三乘俱于凡位以有漏道断无所有处以下烦恼之义已成立。其中于菩萨者。极上利根人故。有学位不起无所作道故。第十六心无间不起加行。直起有顶上上品惑能治无间道。则名之超间道。是不起初定以上无所有处以下能治无漏故。然不乱行位之次第。所以然者。第十六心当不还果之坪。有顶初无间道当罗汉之初念故也。然无不起下地能治之。至于凡位已以有漏道勤彼所作故。故见惑能治十六心。修或能治十八心。合论成三十四心也。麟喻虽利根。不及佛智故。不能起超间道。第十六心无间于上七地已断烦恼之上。从初定能治初无间道。乃至无处有处能治第九解脱道。拟宜起之则名之胜果道。亦名罗汉向道摄。然后兼起有顶能治初无间道。乃至起初尽智。三十四心如菩萨。其上加中间七地能治无间解脱百二十六心。总成一百六十心也。是则第十六心已当不还果之坪。以不还果名离欲果。离欲果无间起初定一品能治无间道。名罗汉向道。初念之谓也。若不起中间一百二十六者。离欲果心无间可不得有顶能治初无间道。离欲果是极粗也。有顶初无间道是炳然也。极粗心无间如何可生极细之心哉。既趣一百二十六重之阶级。岂非悬隔之到极哉。故欲起有顶能治后道之时。须先悉起中间七地能治前道也若不起前道欲起后道者。何异不断下地惑欲断上地惑哉。是皆不可得也。又于阿罗汉向道中。何起少分不起多分哉。就中麟喻与佛同依第四静虑一座成觉。然第四静虑非下三静虑能治地。而乍依第四静虑拟宜起下三静虑各各九无间九解脱道。岂非无用之至极哉。然犹为证后道。以藉前道。为今罗汉向道起五十四心为简异超间不失刹那次第。胜果道之指南实在斯。于声闻若有一座成觉之类者。宜类之可知。但不必以四静虑为所依。又不可限一百六十心。其旨恐繁略之。抑于三乘中。菩萨最上利根人故。三十四念成觉。尤于上七地已断烦恼之上。不起胜果道故也。麟喻虽胜声闻。不及大觉故。一百六十心成觉。是于上七地已断之烦恼上。虽起胜果道。不起自余无所作道故也。声闻中设虽一座成觉之类。非只于上七地已断烦恼之上起胜果道亦犹可起无所作道故。不可限一百六十心。一座成觉之类犹不限一百六十心。况非一座成觉之类。于禅以上之惑。宁可有不起胜果道义哉。是以正理论中云。诸有先离无所有染入圣道者。唯除菩萨余亦定于二界一切修断离击得无漏得。彼皆必于二界修断自胜果道遍现前故又云。谓声闻独觉无自在功力能超间。起诸对治道。欲证后道必藉前道以为加行方能证故菩萨三祇之间断不染无知。于功德得自在故。不用加行直起根本。不藉前道能起后道故。不起胜果道三十四心成觉其旨理在绝言也。于二乘者。才致三生六十四生百劫之修行故知。不染无知品不除于功德岂得自在哉。故不依加行难起根本。不藉前道难证后道。故麟喻之为二乘之长。犹已断烦恼之上重起胜果道。况于声闻哉。声闻一座成觉犹尔也。况于非一座成觉之类哉。非只正理一论中述此意。亦今论余处中云。然诸先断欲界修惑一至五等至得果时。此生必定起胜果道。由此先离三静虑染后。依下地入见道者。亦能引生后胜果道。若异此者。圣生上地应不可说定成乐根光法师释此文云。然诸先断欲界修惑一至五等至得果时。此生必定起胜果道。然后命终。必无未起而命终者。即生证言。由此凡位先离下三静虑染。依下地入见道者彼得果已。于现生中必能引起后胜果道。若异此者。圣生第四静虑已上诸地。应不可说定成乐根。故知。此身决定能起后胜果道先离一至五等之类。今生必起胜道。先离七八品之类。义准亦尔也。先离三静虑染之类。今生必起之者。来生欲以无漏道断余惑之时。无可藉之前道。以何可起后道哉。又既得胜生。如何可起劣生所起之道哉。故于一至五等惑之上。并七八品惑之上。今生必起胜果道也。先离三静虑染者。若今生不起胜果道生第四静虑者。欲以无漏道断自地以上烦恼之时。前未起劣道。以何可起后胜道哉。不可上地起下地道诸定依自下非上。无用故之故。亦不可以自地道为下地能治。余八离自上有漏离次下之故。故此类永不可有断余惑证应果之义。故今生必起胜果道所为其所由也。彼本论中述。说圣者生第四静虑以上诸地定成乐根。及说圣者生于无色定有色贪尽断遍知得故者。为显此等圣者悉今生必起胜果道之义也。良以已离第三静虑者。依二禅等入见道之后。若于三禅以下烦恼不起胜果道者。此人生第四静虑之时。据何忽得成乐根。又已离色染者。入见道之后。若于四静虑烦恼不起胜果道者。此人生无色界之时。据何亦得成色爱尽遍知哉。爰知。本论云生第四静虑之人定成乐根。又云生无色之人。得定得色爱尽遍知。并欲显此等诸人今生必起胜果道之义。若不起胜果道者生第四静虑之人不成乐根。生无色界之人不得色爱尽遍知故也。故今论述。若异此者。圣生上地应不可说定成乐根。光法师释此文云。故知。此身决定能起后胜果道又余处述麟喻一百六十心取果之相毕云。以此准知。独觉亦得色爱遍知尤足准例者欤。先离之类皆以如此今时有漏道断惑之类亦复尔也。以何知者。光法师所引婆沙论中。或云○一百三十四云○有作是说。无有学者生无色界不成就过去色。以彼先在欲色界时。于第三果或第四向。必已起已灭方命终故。是故本论说言。若诸学者生无色界。成就过去未来所造色。若于彼得阿罗汉果。成就未来所造色。非过去所造色。若谓不尔。本论应说学者生无色界。有不成就过去所造或云○一百三十二亦有两说云○有说。彼在欲色界时。必已起已灭。诸无漏道如胜进道必起现前。无有住果而命终故或云○一百二十二亦有两说云○有余师说。得圣果已必起胜果圣道现前故。诸学者生无色界必定成就过去身无表业今时有漏道断惑之类既尔也。练根之类亦可然。以何知者。婆沙一百六十九云○若尔。便违十门所说。其信胜解练根作见至者。有说。彼得果□必起胜果修道无漏四静虑。然后命终生无色若尔者。先离并有漏道断惑及练根之三类。悉今生必起静虑摄胜果道之后。生无色界。此亦为有学圣者。岂非成过去无漏律仪哉。文理既明镜也。更勿残疑滞矣。如此成之时。诸难悉被遮毕。但于婆沙一师之说者。是不正义也。存正义意之时。以违彼全不可为病。以何知然者。必起胜果道之义。顺道理顺本论。不必起胜果道之义。违道理违本论故。宝法师解释中云婆沙一百二十二云○有作是说。亦有学者生无色界不成就过去身无表业○有余师说。得圣果已必起胜果圣道现前故。诸学者生无色界必定成就过去身无表业。一百三十二·一百二十四皆同两说。今许二说。后说为正○此论及正理皆同本论说。不言无色有学有不成过去七支又婆沙抄七本云。二说中后师为正。
重难云。若菩萨之起超间道是实义者。声闻之不起胜果道。是可正义。若麟喻之起胜果道是实义者。设虽菩萨。何可起超间道哉。
次于随信行随法行各有七十三人者。出余处论判。若尔。已离无所有处染所起之八忍八智无间起有顶能治初无间道。是次第道之仪戒也。何可名之超间道哉。二乘圣者于今此中间各上七地能治以起无漏道。岂非是剩哉。
次已以有漏道断上七地烦恼无残于此上重起无漏。无间解脱岂非无用之至极哉若有漏断惑非实断惑者。其是为无用。又后时所起无漏道可断之。既后时无漏道不断之还知。前有漏道实断之云事。是以菩萨无于此上起胜果道二乘例可同。
次若有漏道断惑之上。重起无漏道者。于欲界修惑先离六品之上。亦可起能治无漏道彼既不尔。上七地宁可尔哉。
次有漏道证中间二果者。定是所许也。知于有漏道之断五品七八品之上。不必起胜果道云事。若尔。上七地亦可同。
次本论定成乐根之文。并得色爱尽遍知之说。诚虽约先离三静虑四静虑之时。为必起胜果道之润色约圣位有漏道断惑者之时。未随应必修六地无漏故。彼乐根随彼得色爱尽遍知故。不必为必起胜果道之诚证者哉。
次余论然诸先断欲界修惑等之文。并光法师之释。约先离之类论之故。犹难备必起胜果道之诚证者哉。
次于婆娑论文者。光宝两祖所引三处之说。皆举不必起胜果道。必起胜果道之二师。然无评文。据何宝法师净达忽可判正不哉。就中于不必起胜果道之师者。直举其义不标有作是说。有说有余师说之名。于必起胜果道之说者。既标此三名。还知。必起胜果道之师是不正义云事。
次光法师虽引今此三处之全文。无判正不。于两义何无左右取必起胜果道之义。可存成过去律仪之义哉。
次约练根之类。婆沙论中亦有二说。同无评文。准上可难。
次于先离练根之两类者。唯成有漏离系得。不成无漏离系得故。重所起胜果道也。于有漏道断惑之类者。任圣二离八修各二离系得之道理故。不用起胜果道也。岂不尔哉。
答。菩萨之起超间道。是实义中之实义也。是最上利根不起无所作道故。声闻是极钝也。何以菩萨可为例哉。麟喻之不起超间道亦实义之实义也。亦不及菩萨故不起之。亦何可例菩萨哉。
次设虽已离无所有处染所起之八忍八智。此是不还向不还果之摄故其位不及罗汉向。设虽无所有处以下七地能治无漏。此是罗汉向之摄故。其位胜于不还向果。若尔。须第十六心已后。有顶初无间已前。起上七地能治无漏也。然不起之。第十六心无间直起有顶初无间道。岂非超间之至极哉。故成三十四心成之旨。是极利根之人故。是以麟喻其根稍劣故。起彼七地能治无漏。故成一百十六心取果之义也。是通途之仪式故。更不可致是剩也云难势。然不起向余无所作道故。不可类声闻者也。
次顾圣位之烦劳故。先见道预以有漏道断上七地烦恼。然依利钝不同有胜果道之起不起。此等之趣前重委成之。何重可疑之哉。
次于欲界先离六品九品修惑之上不起胜果道者。有别所以。故正理论余处中述此事云。先断六品入见道者。彼见所断六品离系亦五时得除一。如前彼修所断六品离系。唯世俗道治生时得。必不起彼无漏对治。是一来果向道摄故。非住果时起彼向道。以住胜果不起劣故光法师云。又准正理。先断欲六品或第九品。彼六九品修断离系唯有漏得。毕竟无无漏得论判解释分明也。勿生疑矣。
次以有漏道证中间二果之时。于五品及七八品之上不起胜果道者。六品九品无间解脱既有漏道故。向彼之五品七八品能治道。何可必起起无漏道哉。彼于上七地必起胜果道者。有顶能治必无漏故。向彼之道岂非无漏哉。可思之。又若有断三四品七八品可命终之类者。命终以前必起胜果道之后可命终也。不尔者。则以有漏道证二果。此类住果之后。于已断烦恼上不可起无漏道如前。
次于本论定成乐根之文。并得色爱尽遍知之文者。显必起胜果道之义。不尔者。颇无用也。诸论皆以此文为证。成必起胜果道之证。岂无深所以哉。其旨如前。
次于余处论文及光法师之释者。深立理引证。成先离之类必起胜果道之旨。其成先离之胜果道者。显有漏道断惑之类必起胜果道之义也。论结若异此者释证。故知。此身其旨岂辄哉。深可思之。
次宝法师净达师判正不者。任理依文。其旨如前。恐繁略之。
次婆沙云有说云有作是说云有余师说者虽一往似有其谓。都非定量。凡此论之取肝。云有说云余师。而是正义太是多。况于彼广论哉。应作是说犹通不正义。况于不标其名哉。仍不可弱身也。
次光法师不判正不者。极有异曲。所谓今论长行中释无色无想天前七唯成就之偈颂云。谓圣有情生无色界成就过未无漏律仪此文中云无想有情之时。述必成过未。置必之言。云无色圣者之时。述成就过未。不置必之言。是则为含云必起胜果道。云不必起胜果道之婆沙两说也况婆沙论中无评文。故光法师深思惟此论。不置必之言。而婆沙评文所不判正不也。非谓云尔故以必起胜果道之师为不正义。以不必起胜果道之师为正义者哉。以何知者。余处解释中。释若异此者圣生上地应不可说定成乐根之论文云。故知。此身决定能起后胜果道。何况光法师鉴六足发智婆沙杂心正理显宗等之诸论。然后制此论释之家。岂忘正理论自胜果道遍现前故之说。欲证后道必藉前道之文。并存利根麟喻犹不及佛。于已断烦恼起拟宜道。钝根声闻还同大觉云义哉。
次婆沙论练根之两说。准三处之两说可会之也。
次先离与练根之两类不成无漏离系得故起胜果道。有漏断惑之一类成无漏离系得故不起胜果道云难不可然。本论文只云定成乐根。不云为成无漏离系得。又正理论亦云自胜果道遍现前故。云欲证后道必藉前道。不云为成无漏离系得。何况麟喻之起胜果道起拟宜道。于下三静虑烦恼全不得无漏离系得。此文语如何救之哉。
此论义为大疑。仍九牛之一毛录之。就中于光法师之所存犹有委曲。恐繁略之。
问傍生鬼趣中于律仪摄业道有成就现行义可云耶答。不可有此义也两方。若有此义者。今论述。谓鬼傍生有离律仪处中业道。以依彼身无律仪故。但有处中傍生鬼趣中于律仪摄业道无成就现行之义云事。论疏之定判实明镜也。若依之尔者。傍生鬼趣其类非一准。何于律仪摄业道无成就现行之义。是以余处所引契经中云。有卵生龙半月八日每从宫出来生人间。正受八支近住斋戒经文之起尽无争傍生趣中于律仪业道有成就现行之义傍生既尔也。鬼类岂不尔哉。依之今偈颂中结无色无想天。前七唯成就。余处通成现。除地狱北州。于前七业道成就现行之处所之中。唯除地狱北州。无简鬼畜。而前七善业道全不限处中如何。
答。傍生鬼趣所得律仪故。于彼业道无成就现行之义云事。更不可疑之。其旨如一方之难势。重成其义者。余处偈颂中结律仪亦在天。唯人具三种。生欲天色界。有静虑律仪。无漏并无色。除中定无想。出律仪依身之中。更不举三恶趣。其旨弥炳然也。但于余处所引之契经之说者。论则会之云。此得妙行非是律仪。是故律仪唯人天有光法师释此文云。龙虽受戒唯得处中何为末学之约身乎。次于今偈颂者。虽不简鬼畜。不择律仪。长行并光法师既同述谓鬼傍生有离律仪处中业道之上者。何以仿□之偈颂可疑性相之决判哉。
问。依身北州人。于处中所摄前七业道。有成就现行义可云耶进云。颂文结除地狱北州。无成就现行之义付之傍生鬼趣之两类。犹于彼处中所不摄前七善业道。有成就现行之义人趣之北州何无此义哉。何况于处中所摄前七恶业道者。有成就现行之义相例可同。如何。
答。身三语四之得业道名者。必依成无表。如余处偈颂中结。恶六定无表。彼自作淫二。善七受生二。定生唯无表。亦处中无表必依得缘成之。如同偈颂云。得所余无表。由田受重行。而北州无田。无受无重行。据何忽可发无表哉。遍虽起身三随一之恶行。语四随一之恶行。唯成表业不发无表。如余处偈颂中述。成表非无表。住中劣思作。故是轻非重。宁可云以身一语一之恶行为业道之摄哉。是以光法师释今论余处语恶业道于语恶行不摄加行后起及轻之文云。轮王北州染心歌绮语是轻。身三业道损他是重。轮王北州一向不起故。身业等不说轻也。彼非梵行非损他之摄故此不举。惑略故尔也。若尽理者。宜出之也。以何知者。光法师余处释意恶业道于意恶行不摄恶思及轻贪等之论文。及轮王时。北州人等起轻贪等。非粗显故。不名业道能发之贪已轻也。所发之业岂重哉。若尔。依身北州人。非只不起前七处中善业道。亦兼不起前七处中恶业道也。但于傍生鬼趣之例难者。彼鬼畜中。自有善意乐增盛之类。自有恶意乐增盛之类随应起处中所摄前七善恶两种之业道。更不可遮也。何为相例哉。次于处中前七恶业道有成就现行之义云例难者。彼是今论杂语通现成之文欤。彼举轻同重故尔也。例如欲天邪见业道。不可有相违。
此疑之意趣多在当处两卷中。则上处处记之。仍不委之。
问。于初静虑起处中所摄前七业道义可有耶答。不可有此义也两方。若有此义者。凡前七业道者以无表为根本。如余处论中述恶六定无表。彼自作淫二。善七受生二。定生唯无表。而色界必无依表发无表者。出光法师余处定判。明知。于初静虑不起处中所摄前七业道云事。若依之尔者。于初静虑有三性发表心者。性相之所定也。设虽染污表不发无表。何可定善表业不发无表哉。若有发无表之义者。岂非起处中所摄前七业道哉。
答。于初静虑不起处中所摄前七业道云事。文理必然也。何可疑哉。其旨如一方之难势。重披光法师今解释云。若于色界唯有律仪。无处中业道。于初定中发身表业。但是妙行而非业道文意显者欤。但于初静虑有三性发表心云难者。善心及表业未必发无表。何可以备难势之端哉。就中欲界散心强故。能发律仪不律仪及非二无表。色界散心劣故。不发此等无表彼欲界必无随转无表。色界必无依表发无表之定判深显此意也。
问。论中明业道三果相云。皆能招异熟等流增上果尔者。等流果者。为约相似门目之为当就真实义说之可云耶答。约相似门。就真实义之二意。可有之也两方。若约相似门目之者。正披今论文寻等流果相云。贪者贪盛。嗔者嗔增。邪见者痴增。彼品痴增。是名业道等流果别就真实义说云事。诚炳然也。若依之尔者。从彼出已来生此间。人同分中受等流果。谓杀生者寿量短促者。亦论文之所显也。而断他命是杀生业道则不善性也。短促寿量是命根。则异熟无记也。既非同类遍行二因之所生。定知。是相似门非真实义云事。如何。
答。此事如前重成之。总论十业道。可通相似真实之两门也所谓前七业道所得之果。约相似门立等流名。后三业道所得果。就真实义立等流名也。则如杀生业道之他命根短促。显自命根还短促也。光法师释云。言等流者是相似义。如断他命令寿短促。今时寿命还短促故自余恶色六业道所得之果。例之可知。故光法师释云。盗等准释前七恶业道之果既尔也。前七善业道之果例亦可知。故论云。生于天中受异熟果。从彼没已来生此间。人同分中受等流果。谓离杀者得寿命长。余上相违如理应说次于后三恶业道之果者。其旨亦如第二重之所引。仍重不引之。但于邪见与痴之相者。光法师作二解释。初释意云。简起邪见之人。今时痴增盛也第二释意云。简起邪见人。今时邪增盛也。然邪见起之之时。痴必增盛也。何释意邪见以痴为等流果之旨成之乎。若尔。是真实等流果非相似等流果。余处论文云。如邪见有身见品。虽性不同。同是染故。为等流果不善有覆尚为实等流果。况于同不善之邪见无明哉。此亦光法师今解释中有细释。可见彼也。
寻云。光法师述言等流者是相似义。有依凭耶。
答。下论文云。此中所说等流果言非越异熟及增上果。据少相似据说等流。
问。杀生业道感人中短寿异熟可云耶。
答不可感之也两方。若感之者。人中之寿命是善业之所感。非恶业之所得。设虽短寿异熟。何可云杀业之所受哉。若依之尔者。今论中述业道三果中等流果之相云。从彼出已来生此间。人同分中受等流果。谓杀生者寿量短促如此文者。杀生业道可感人中短寿之异熟如何。
答。今此疑之趣者。今论问难之意也。故论问云。人中短寿亦善业果。如何可说是杀等流则答之云。不言人趣则杀业道。但言由杀人寿量短。应知杀业与人命根作障碍因令不久住论家之问答既以明镜也。不足加末学之料简者欤。
问颂文云。皆能招异熟等流增上果。此令他受苦断命坏威故尔者。今此三果者。为一念业所感。为当多念业所感可云耶。
答。论中举二师异说两方。若一念业所感者。所感之果既非一果。还知。能感之业定非一业云事。若夫强一业感三果者。一业现前之时。望彼三果。难起三因取果用哉。依之第二师意述有宗说言。二果因别。先谓加行后谓根本若依之尔者。既云业道之三果。定知。十业道各各可得三果云事。而身三语四意三之三类成业道者。唯限一念不通多念。如余处论判。唯约表无表名别解言业道。述贪嗔邪见才现在前。既说名为根本业道。是以初师意云。有余师方。即一杀业先感彼异熟。后感彼等流如何。
答。此事依难辄定。论家既及二师异说。末学宁可取义于一边哉。仍以彼二师之说为依凭可成二义边也。先初师意云。凡一业感三果云事。始不可疑也。且如一杀业之现前。于当来异熟果。起异熟因取果用。于此时亦望未来杀业。起同类因取果用。于此时兼望余一切生法。起能作因取果用。岂非于一念杀业起异熟等流增上之三果哉。真实因果犹以如此。况于相似所谈哉。何况广案六因五果之相配。如有漏无间道具得五果。如无漏无间道得四果。自余漏无漏善恶等。如应可思之。今偈颂中结断道有漏业。具足有五果。无漏业有四。谓唯除异熟。余有漏善恶。亦四除离系等。则此意也若尔。初师意述即一杀业先感彼异熟。后感此等流。尤符道理者哉。如此成之时。一时难起三因取果用之难。更不可来者欤。次于第二师之说者。自本别师之意也。存初师意之时何以违彼为病哉。次第二师意云。令他受苦断命坏威之三因。是各别也。异熟等流增上之三果亦不同也。故如次以三因三果可为能感所感也。不可有三因皆感一果。一因兼感三果之义。若尔。经中说一业感三果者。加行根本二位通说云尔。故非相违故第二师意述。二果因别。先谓加行。后谓根本。虽复总说一杀生言。而通收根本眷属。虽不顺道理与名言。然废立门之所谈中。何无此谓哉。如此成之时。身三语四意三之三类成业道事。皆是一念不通多念云等难势。自被遮毕。次于初师之说者。既为别师之所存。何可及会通哉。
重难云。以今论二师之说为依凭。所说之两义俱不明。且就初义。凡论文之为总实明之。以光法师之定判。而光法师述初师意之时。作二释。其初释意。云一念业感三果故。以为不正义故初释云。此师意说。一杀根本业道能感二果此说非正第二释意云。杀业之称未限根本一位。兼通加行之位。杀业名既在加行根本两位。若尔。彼令他受苦断命坏威之三业。随应可通在加行根本两位中。其中令他受苦与坏威。是加行之功能。非根本之功能。断命一门不限根本之力用。亦通加行之力用。然彼令他受苦断命坏威之三业。各能感异熟等流增上之三果。皆以异熟为先。以增上为后。但下论文三业如次感三果者。从强立名。若如此得意之时。初说亦为正义故第二释云。又解。一杀业言具摄令他受苦断命坏威三业。此三皆能先感异熟。此三皆能后感等流。后文说三别感果。从增强偏说。如下当辨。今言通感。强弱总论。于三业中。初后是加行。中一是根本。加行果亦名业道果者。以是业道加行果故。亦名业道果。若作此解。还顺论文。可亦为正○光法师既判初师意之时。以一念业感多果之义为不正义。以多念业感多果之义为正义之旨成之。而今成一念业感多果之义。岂非自不正义哉。抑于根本业道一位。全不具令他受苦与坏威之两义。如何根本一念业兼感异熟等三果可云哉。
答。初释意偏存真实门永忘似设门故。以之为不正义。第二释意。暂存真实门兼许似设门故以之为正义也。次根本业道位。兼具令他受苦与坏威之二义者。凡加行学根本。根本募根本。若非根本者。如何起加行哉若非加行者。如何成根本哉。求根本故起加行。酬加行故成根本。起加行果究竟。谁可疑之哉。重意云。光法师初释意。以初师为不正义者。违谈似设门之下论文故尔也。全非违道理故为不正义若尔。一念乘感彼三果之义之时。以光法师之初释为难势。未得论疏之总致之令然也。
问。杀生业道根本后起感异熟果可云耶。
答。可感之也两方。若感之者。光法师今解释中。述业道三果之相云。于十不善业道中且初杀业于杀他位。一令他受苦。二令他断命。三令他失威。谓杀生时。于加行位令他受苦故。堕于地狱受苦异熟果。非正死时。以正死时无有苦受唯舍受故。于根本位断他命故。从地狱出来生人中。受命短促为等流果。将行杀时。执刀杖等。于所杀生坏他威故。感诸外物解小光泽为增上果。坏威据远加行。受苦据近加行文相之起尽无诤杀生业道之根本后起不感异熟果若依之尔者。异熟因不善及善唯有漏者。余处偈颂之所定也。而杀生业道之根本后起既有漏而不善也。宁可云不成异熟果哉。
答。今此疑之趣者。光法师问难之意也。则自问云。断命坏威俱是不善。应感异熟。何故唯说受苦感耶则答之云。理亦能感而不说者。为令他苦相显偏说文意云。断命坏威之业与令他受苦之一业。同可感异熟果也。而不云尔者。令他受苦业之感地狱苦果是显故暂说之。若理实而言之者。断命坏威之二业。亦可感地狱异熟而虽断命是根本之所作。坏威是加行之所作。根本业之不令他受苦。既感地狱异熟后起之不令他受苦。岂不尔哉。况其道理文证如一方难势。仍不及重成之但于难势者。光法师既会之。何可及末学之弱身哉。
寻云。于根本断命业及后起业者。无令他受苦之义故。不可有于地狱感苦果之义。又是断命之根本后起故。不可云于地狱受长寿果。又是色业摄故。不可云于地狱感同分。尔者感何物可云耶。
答。造业感果之相。是微细深远。暗以难测。然而任常途之义相案之。加行根本后起之三业。随应皆可感心心所及色不相应等之异熟也。就中正理论意。虽述非心随转身语二业定不能引命众同分。于今论者光法师作二释之中。一释意。欲界系身语二业为引业之旨成之彼文许此三业非前后熟故之文。二无心定得不能引余通之说。尤足为诚证者欤。若尔。设虽杀生加行所感之果。何可限苦受哉宜通色不相应等。设虽彼根本后起所感之果。何可限色不相应等哉。尤可通苦受也。又彼根本后起之业设虽为引业感同分感命根。可有何失哉。于善趣令他命根短促之业。于恶趣亦令我命根长远之谓也。所以然者。令受乐受之善趣命根短促之故。还令受苦受之恶趣命根长远也。岂不尔哉。须考之。
又寻云。受苦坏威二业。如次感等流增上二果。感异熟等流二果可云耶。
答。彼二业如次各各可感彼二果也。故光法师释此事云。据增上边。理亦能感而不说者。以断他命业望彼短寿。有别胜用故偏说之又云。余二理亦能感增上。而不说者。以坏他威相显别说可思之。
问。当处付明三邪行相。且邪命者。为唯限贪所生身语二业。为当通嗔痴所生身语二业可云耶答。可限贪所生身语二业也。
两方。若唯限贪所生身语二业者。贪嗔痴者同是三毒也。同是三缚也。况亦得三不善根之名。何况于得三邪之称哉。明知。嗔痴所生之身语二业。亦可名邪命云事。若依之尔者以无嗔痴二善根所起之身语二业。唯名正语正业。不名正命。唯以无贪所起之身语二业名正命准例思之。邪命之称偏限贪所起之身业语业。不通嗔痴所起之身业语业如何。
答。见今论文偈颂。结贪生身语业。邪命难除故。长行述。嗔痴所生语身二业。如次名为邪语邪业。从贪所生身语二业。以难除故别立邪命。谓贪能夺诸有情心。彼所起业难可禁护。为于正命令殷重修故。佛离前别说为一。光法师释此文云。但从嗔痴所生语业各有四支。总名邪业。以身非业故不言身。但从贪所生身语二业。身三语四。以难除故。别立邪命。谓贪微细而能映夺诸有情心。彼所起业难可禁护。佛为于正命令殷重修故。佛离前邪业邪语别说邪命加之婆沙论中云。如于不善语业。若贪所起名为邪语。亦名邪命。嗔痴所起但名邪业。不名邪命所以如前加之正理论中云。诸出家者邪命难除所有命缘皆属他故诸论一同之定萌判。释家指南之明判。其旨既分明也。何加私料简哉。但至难势者。论家释遮述其所以。贪烦恼与嗔痴惑。何可致混乱哉。
寻云。于初禅及北洲可有贪痴所生身语二业。亦于轮王时。可有贪嗔痴所生身语二业者。悉可为三邪摄哉。
答。
贞禅大僧都只短抄中□此难云。问。以一切贪嗔痴所生身语二业。悉名邪语业命耶（云云）问题并讲答之趣。未分明。得之改之如此题也。
问。光法师解释中云。即无间道能引断得至生相时。说名能证尔者。以无间道名能证道者。为望所得离系立其名。为当望能得得立名可云耶。答。虽难测。暂可存望所得离系得立其名云义也。两方。若望所得离系得立其名者。既云能引断得说名能证。明知。望能得之得得其名云事。加之光法师余处解释中。述未知根在无间道。已知根在解脱道。此二相资得最初果。能为引因依因性故之论文云。若据未知根在无间道能断惑边。望离系得能为引因性故。引因谓同类因能因。彼离系得起为等流士用果。其意与今解释是同。宁可云望所得离系哉。若依之尔者。见正理论文云。若据住此能证离系目无间道。若据住此正证离系目解脱道如论判者。唯望所得离系不望能得之得（被得）如何。
答。凡于证有契证得证之二义者。出光法师余处解释。其证之名之所。而专在所证之示。故以无间道望择灭体以为能证所证之谓。道理之所推也。其意诸论一同之定判。诸师一同之所释与。更不可疑也。则一方之难势。所举之正理之明判颇分明也。重披彼论云重证本时。所证择灭非离系果。唯士用果岂不为指南哉。但于光法师当卷之解释者。凡无得之得得所得之法之义。故举能得之得显所得之法也。就中择灭是无为法故。不与无间道为所引故。欲显引有为法之能得之得。今至生相而证得择灭之义。故暂对离系得以无间道名能引名引因也。是则欲证离系得离系之志显之许也。更非谓云尔故以无间道对离系论能证所证之义。何来为难势哉。例如灭烦恼故。欲断烦恼之时。则断彼得也。故光法师述于无间道有能证能断二名之义云。即无间道能此断得至生相时。说名能证。能断惑得不至生相。说名能断重举世间流布之譬喻成此义者。如乘马人欲以足打马之时。不直马打而打泥障也。
问。论文云。道能证断及能断尔者。能证道者为唯限无间道。为当通解脱可云耶。答。可限无间道也。两方。若限无间道者。凡以无间解脱二道望所证择灭。皆有能证之功。何偏限无间道不通解脱道哉。是以披宝法师之解释云。解脱道正证断得名为能证若依之尔者。能证道唯限无间道。不能解脱道者。诸论一同之定判。诸师多分之解释也。就中光法师正述。即无间道能引断得至生相时。说名能证。谁可异求哉。
答。凡证者契证得证之义。未选无间解脱能者运功□力之义。简解脱取无间。正显无累出障目解脱非无间。故以解脱道名正证道。以无间道。名能证道。正理论述。若据住此能证离系目无间道。若据住此正证离系目解脱道。光法师判即无间道能引断得至生相时说名能证则此意也。如此成之时。于无间解脱俱有能证之功云难。未知此等之委曲故所来也。何足设会通哉。次于宝法师之解释者。虽似难思。倩案之专以无间道名能证道之上。以正证之义暂作能证之名也。是则光法师偏以无间道名能证道之旨成之故。为违彼释故。作此释欤。或实异光法师之定判者。不足设会通。
问。光法师所引正理论中。增上果者。有如是说。谓离自性余有为法。唯除前生。有作是言。断亦应是道增上果以何师为正判耶。进云。光法师判正理两解。前师为正也。付之。据道增上之力所得之择灭也。何不以彼择灭名道增上果哉。是以光法师于彼二师判正不之时。作二释之中。初释意。虽以第二师为不正义。第二释意。第二师亦为正义之旨成之如何。
答。今论余处中云。除前有为法。有为增上果正理论中无此颂。何况。彼论长行中云。果必由因取故。唯有二因。唯据无障故。许通三众贤论师意。增上果唯有为云事炳然也。况诸论一同之定判也。设虽彼师意。何背背常途施设哉。若尔。第二师意。增上果通无为事。宁可正义哉。但于据道增上之力所得之择灭也。何不名道增上果哉云难者。既由道力所得之择灭。得离系果之名。何可混增上果之称哉。诸论。中同于择灭。不立增上果之名。其意在之欤。次于光法师之解释者。虽作二释。于彼二释自判胜劣。述有两解前解为胜。以为不正义之前释为胜。何隐此决判以为难势哉。
重难云。以择灭既名离系故难名增上果云事。不可然。以离系果亦名不生士作果。何不以离系果名道增上果哉。
答。
问。以非择灭为心果法可云耶。进云。光法师解释中云。亦有处说。非择灭法是心果故付之。凡非择灭者非择力所得。只胜缘阙之时所得之无为。故得其名彼余处偈颂中。结择灭谓离系随系事各别。毕竟碍当生。别得非择灭则此意也。若夫以非择灭为心果法者。岂不得择灭之称哉。是以披今论余处之文云。如本论说。果法云何。谓诸有为及与择灭依之。见品类足论之说云。心果法云何。谓一切有为及择灭非心果法云何。谓虚空非择灭如何。
答。此事为古来之难义。然而暂成愚案之趣者。非择灭非心果法云义。可存之也。其旨如难势。重勘婆沙论之说云。非择灭不名道果。如品类足论说。云何果法。谓一切有为法及择灭。云何非果法。谓虚空非择灭但于光法师今解释者。彼暂依正理论一师意。所判尔也。全非为自义成心果之义也。故正理论中云。增上果者。有如是说。谓离自性余有为法。唯除前生。有作是言。断亦应是道增上果。道增上力能证彼故。若尔。何故毗婆沙中。唯说欲界十随眠断为苦法智忍离系士用果。曾不说是增上果耶。非由不说便非彼果以即彼文说苦法智为苦法智忍等流士作果。曾不说是增上果故。然实苦法智是彼增上果。而不说者。义极成故。此亦应然。举士用果。现即已举增上果故。非唯可生法是增上果。说非择灭是心果故。离此更无余异果义故光法师今解释中。引此文毕云。正理两解。前师为正。同此论故。又诸论中皆言有为不说无为故。又解。正理既无立破。据义不同皆无有妨。虽有两解。前解为胜。于未来世非唯可生法是增上果亦有处说非择灭法是心果故。以此故知。诸不生法亦是增上果余又可知。
寻云。亦有处说者。指正理论何文耶。
答。指上所引之正理论第二师之末之说。非择灭是心果故。离此更无余果义。故之文也。
难云。此师意。既以非择灭为心果法。何不名士用果哉。若士用果者。忽为得士用增上二果之名。宁可云离此更无余果义故哉。
答。
此事在贞禅大僧都只短抄中。然而彼义意不分明故。别成今一义也。委可见彼抄者欤。
问。不善无记二业相互为等流果义可有耶。答。可有此义也。两方。若有此义者。凡等流果者。从同类遍行二因。所生之法。如光法师余处解释中述。然从同类遍行因生者名等流。而不善无记既异性异类。阙同类遍行之义。何于所生果可立等流之称哉。若依之尔者。当处余处论判解释中。互可为等流果如何。
答。披余处偈颂。或结同类因相似。自部地前生。或述遍行谓前遍为同地染因。成自部同类因他部遍行之旨而欲界见苦所断身遍二见。是有覆无记也。则望之自部余八随眠及余部二十六随眠之为不善。随应或与自部遍行非遍互为等流果。或与他部遍行随眠互为等流果。或以他部非遍行为等流果。故彼长行中云。如邪见生有身见品虽性不同。同是染故。为等流果。随而披当卷论文云。等流云何。谓遍行不善及见苦所断余不善业。以有身见边执见品诸无记法为等流果光法师释此文云。若不善业以无记法为等流果者。谓苦集遍行不善及见苦所断余不善业。以有身见边执见品诸无记法为等流果故。或遍行因等流果。或是同类因等流果其意实明者欤。但于难势者既云同是染故。何可约同性致难势哉。
重难云。若不善无记互为等流果者。善无记亦可为等流。若彼不为等流果者。不善无记犹难为等流果哉。
答。光法师余处解释中。会此例难云。染法易同故得为果。净法难同故不为果。
问。有宗意。未来业以现在法为果义可有耶。答。可有此义也。两方。若有此义者。凡果前因后之义者。圣教之所不许也。设虽有宗意。何有此义可云耶。是以今论中云。不说后业有前果者。前法定非后业果故若依之尔者。今论余处中述。此则名和合。谓因果义成必同一果故名和合。谓根境识三同顺生触故。未来境为因生现在识触之旨成之随而光法师释此文作二解释之中。第二释意云。又解。现在意识及现触果。望未来法境亦是增上果。凡增上果有二。一取果与果增上果。此果必无有因前也。二非是取果与增上果。此果容在因前。我今据此说也准论判解释。现在识缘未来三业之时。未来三业为境因。还生现在识触果（被得）如何。
答。有宗意。谈法之性相尽义之渊源故。设虽同时。设虽异时。若虽无为。若虽有为有依彼法此法生者。可处之因果也。六因五果之废立则显此意者欤。若尔有未来业生现在果之义云事。其旨实必然也。一方之难势则可此意。余处论判解释诚以委悉。宜以彼为指南者欤。但于当处之论文者。此则当余处除前有为法。有为增上果之颂意。彼约取果与果增上果云尔者。所遮以后为因以前为果之义也。今文意亦是同。若尔。第六十七与第十卷文甚异也。混而不可难也。如此得意之时。果前因后之义者。圣教之所不许也云难。更不可来者欤。
问。杂心论意。以离系为地法可云耶。进云。光法师解释中云。若准杂心文。离系果亦地法摄付之。离系是无为无漏法。更不堕界系。何以彼为地法可云耶。是以披今论文。述同地有四果。异地二或三。以异地法唯为地二果三果。不为四果若以离系为地法者。何无以异地法为四果义哉杂心论意相例可同如何。
答。惊光法师解释披杂心论所说偈颂。结自地自地四。或以他地二。若正思惟地。亦有解脱果。长行云。若正思惟地亦有解脱果者。定地或有解脱果。谓无间道所摄光法师向彼论判故。杂心论云。若正思惟地亦有解脱果。若准杂心文。离系亦地法摄。实符本说者欤。但于难势者。光法师释今论文之时。作二解释。初释意云。以此文证离系非地法摄文意显也。第二释意云。通举九地业。以同地法为四果。若别分别。上八地业以地法为五果故。杂心论云。若正思惟地亦有解脱果。若准杂心文。离系果亦地法摄。初释显俱舍杂心论意各别之旨。第二释示两论和会之意。然而至下述离系既是无为不依地起。如何可说地法所摄。故知此论所说为善。于两论者。以俱舍为正。于自释者。以初释为正之旨成之（被得）若尔。义难悉被遮者欤。
贞禅大僧都只短抄中有此疑。而问题之作样非如所存。仍别记之。委可见彼也。
问。颂文云。同地有四果。异地二或三尔者。下地无漏法与上地无漏业为等流果义可有耶。答。可为等流果也。两方。若云为等流果者。今论余处文述。道展转九地。唯等胜为果。婆沙论中云。以加行善法胜非劣因故。而上地无漏业胜。下地无漏法劣也。如何有下地无漏法与上地无漏业为等流果之义哉。依之光法师余处所引正理论中。述同类因之相云。于依自上有。于依下地无若依之尔者。今论长行中。释偈颂异地二或三之文云若是无漏业以异地法为三果。除异熟及离系。不堕界故。不遮等流既无间下地无漏法与上地无漏业为等流果之义。知可有此义云事如何。
答。夫未至中间四本静虑下三无色之九地。各有九品三道六姓之无漏。然此三类无漏互具足此三类无漏。又初静虑胜未至地。乃至无所有处胜识无遍处。然而无漏不堕界地故。未至地无漏不必劣初静虑无漏。乃至识无边处无漏不必劣无所有处无漏。爰知九品差异不几。一地中建立之故。九地差异亦不几。一位中建立之故。三道差异亦复不几。一姓中建立之故。六姓差异尤是悬隔。无残之无漏故。彼如宝法师释中判。地疏于位位疏种姓也。若尔。初静虑下下品无漏胜未至地上上品无漏。乃至无所有处下下品无漏胜识无边所上上品无漏。又未至地修道无漏胜第四静虑见道无漏。乃至未至地无学道无漏胜无所有处修道无漏。又见道思法种姓无漏胜修道退法种姓无漏。乃至见道第六种姓无漏胜修道堪达种姓无漏。修道思法种姓无漏胜无学道退法种姓无漏。乃至修道第六种姓无漏胜学道堪达种姓无漏。此中位位品品无间解脱等。准知可知。准此义门。以劣等为因。以等胜为果。以谈同类因等流果之义。无相违。实又于此上有能修所修之不同。有得修习修之差异。就其门有无量义门。不能具述。此旨性相之所定也。仍不及设依凭欤。勿疑之。如此成之时。以上地无漏业为因。以下地无漏法为果之旨。宛如指掌也。何足为疑哉。又疑难所备之诸文。还为诚证仍不及会之。但于于依自上有。于依下地无之论判者。且据现起次第等而说也。亦就同姓同品等而论之故。尔者不可为相违者欤。
此事虽为一宗之大义。一释纲概第六卷已抄之毕。又恐繁略之。后学宜思择之。
问。今论意。利学法与钝无学法业为等流果义可有耶。答。可有二意也。两方。若为等流果者。正见今论文。偈颂结无学一三二。长行述无学业以学法为一果。谓增上。学法都不。与无学法为等流果定。设虽以利学法望钝无色学业。更难为等流果哉。若依之尔者。地疏于位。位疏种姓者。宝法师之明判也。定□诸论之幽致欤（被得）明知。今论意许利学法与钝无学业为等流果云事。是以正理论意存此义。如何。
答。此事既为俱舍正理之相违。岂辄会通之哉仍光法师□□释。正披彼解释。上引正理论无学业以学法为一果。谓增上。理应言二。谓加等流之文毕。解云。正理论意说。钝无学道与未来利学道为同类因。此约不现起。或时解脱退已转根为见至。以过去钝无学道为同类因。学见至为等流果。此约现起故言加等流。不同俱舍。此则论意各别。难为会释。又俱舍据同姓相望渐次相生故。学与无学为因。无学非与学为因。正理据异姓相望故。说无学亦与学为因各据一义。亦不相违初释就文相述之。第二释据义理说之。两论之顺违宁可定哉。但于宝法师之释者。同光法师之第二释意。何为强相违哉。若夫简光法师之初释者。两论之文相如何可会之哉。
寻云。正理论今文中述理应言二。理言显何意耶。
答。今论中云学法为一果。不应理云义。显之故判尔也。
问。见所断业感色法异熟可云耶。答。两方。若感之者。见所断业者。其体非色业。亦不发色业。依何可有感色法异熟之义。若依之尔者。今论中偈颂。结初有三四一。长行述初见所断业（乃至）以修所断法为四果。除离系光法师释此文云。若见所断以四谛所断行蕴少分为体（乃至）若修所断法以修所断五蕴为体论判解释无争。见所断业可感色法异熟（被得）如何。
答。
问。光法师意。许一业感多生业感一生义可云耶。答。若据常途之义者。不可之。若据别途之义者。可许之也。两方。若许此义者。正披今论之所说偈颂。结一业引一生。长行云。依我所宗。应作是主。但由一业轻引一生。此一生言显一同分。以得同分方说名生光法师何可破有宗之大义耶。一之定判可许此义欤（被得）如何。
答。此事依为一宗之大义。披光法师余处之解释。述留多寿行之相云。若据常途。一业感一生。一生一业感。若据别缘。一业感多生多业感一生准此文。光法师意许一业感多生多业感一生之义云事炳然也。就中此释者。余处解释中引合婆沙正理两论之说。于今论判正不校同异之时。婆沙六说。正理四说。此论二说。一一分别之科文分章之中。是其随一之决判也。更不为不正释。仍今引彼所证此义。若尔。当卷文所施设者。是常途之义相。非别途之所说。何为相违哉。又余处（十五）解释中。释能引唯三。除顺现受。现身同分前业引故之论文之时。引婆沙三说对此论判同异决正不作二释之中。一释意成同分为现业所感之旨。谁可疑之哉。
寻云。据留多寿行门之时。有多业感一生之义云事。暂有其谓欤。有一业感多生之义云事。未分明。其相如何。
答。婆沙六说。正理四说。此论二说之中。一师意。前生所造业中。不悉感今生同分之业。今依布施边际定力。今所残之同分相续之义有之为摄。如此之义有一业感多生之义云欤。
此疑三卷抄中虽被记之。是九牛之一毛。非再往之所说。仍婆沙。正理之诸师。虽此论二师全不及其见。颇无念也。仍当代学者迷失非一因。兹圆范录十五卷抄之中。粗记之毕。爰自去年十二月十七日。于东南院被始行俱舍三十讲之时。宗辨法师为新问者举此题。其时所存之旨。梗概授之毕。于讲场问者述此旨之处。为讲答为□定。无遣其道。诚失本意。非翰墨之所记者哉。今顷悉之处。文义俱繁多也。仍略之。
问。论中付明引满二因。且二无心定及得不感引果。所以。如何释之耶。进云。论中云以与诸业非俱有因故。判以与诸业非同一果故也。付之。异熟因不善及善唯有漏者。余处偈颂之所定也。设虽与业非俱有因非同一果。其体其有漏。而非无记者。何无感引果之义哉。是以如系表无表。虽与业非俱有因非同一果。可有感引果之义欤（被得）抑于二无心定者。设非俱有因故之所由。于得者。立非同一果故之所以。有何深意哉。
答。凡虽二无心定有漏善非恶无记。有漏善得及不善得亦非无记。其体不相应行。自本羸劣。故才虽有感满果之义。都无有感引果之义。寻其羸劣之所以。彼四相虽不相应行。与业为俱有因。与业为同一果故。其力是强。有能感引果之义。于无想灭尽之二定。与有漏善恶之得者。与业非同一果故。所无感引果之功也。凡感异熟果者。以业为本之故也。故论云。二无心定虽有异熟。而无势力引众同分。以与诸业非俱有故。得亦无力引众同分。以与诸业非一果故但于欲界系表无表与业非俱有因之难者。其体既是业。何可待余业之力哉。若强致此难势者。思业亦与业非俱有因。如何可感引果哉。彼既不待余业而感引果。此岂不尔哉。然于欲界系身语二业者。光法师为二释。何取义于一边可备难势哉。次于云非俱有因故。云非同一果故之不同者。彼只是表里之二义。更非各别之意趣。所谓为俱有因之法必引同一果。同一果之法必为俱有因之故也。何为疑之端哉。
寻云。今云与业非俱有因之业者。唯限思业欤。为当通身语二业欤。
答。论既述以与诸业。明知。通三业云事。但光法师欲界系身语二业不通引业云释之前□□限意业之旨。可存之也。于诸之言者。思业亦非一准。何不之说哉。
又寻云。以与诸业非俱有因故者。有深意耶。
答。有。谓不相应行中四相。与业为俱有因故为引业。二无心定与业非俱有因故不为引业（为言）。
问。婆沙论意。以命根众同分。引满二果中。如何判之耶。进云。光法师所引婆沙论云。亦说。众同分是引果。余是满果付之。命根是有情之总报也。尤为引果可云也。是以光法师余处所引婆沙论中。命根众同分是牵引果如何。
答。凡以同分为引果者。诸论一同之施设。诸师一相之定判也。于命根者。其旨非一准。或以彼为引果。则如难势。依之光法师余处中云。引业非唯感总同分。亦能兼感别命根故或以彼为满果。则如进释。重见婆沙论文云。同分是总遍任持。命根是则别遍任持若尔。论文家既及异端释家亦有斟酌。皆有理有证。不可为一边。仍可有二意也。重意云。以命根望色心等法是为总报。望众同分。是为别报。故论判解释中。或为引或为满。皆有其谓。何可疑之哉。
问。异熟障中说大梵天可云耶。进云。不说之付之。凡异熟障者。于彼依身永不起圣道加行。况于圣道根本必不现起之谓也。而于大梵天者。不起三贤四善根。况于圣道得非择灭之类哉。然异熟障之中。尤可举之哉。是以。今论余处中述。圣必不生大梵天。处一导师故。正理论余处文云。诸大梵王必异生摄。以无圣者还生下故。上二界无入见道故加之。重披今论余处之定判。出增上忍非择灭之类之处。谓无想北俱卢州大梵处今至说异熟障。宁可除之哉。
答。光法师释中。释此事上正理论能障圣道及道资粮并离染故之文毕。即准此理。异熟障中不说大梵。以有漏道能离染故。诚以于三恶趣。及北俱卢无想天者。非只不起圣道加行并圣道根本。亦不能离染。而于大梵天者。离染上生之义有之。何可类三恶趣及北俱卢州哉。如此成之时。难势悉被遮毕。重意云。入圣之后永不生大梵故。所判尔也。不可混异熟障者欤。
俱舍论第十七卷抄（下）。
贞和五年（已丑）六月十日（已时）于东大寺藏轮院草之讫。
右笔前笠置寺座主权律师圆范（六十二四十八）。
于时嘉吉三年三月十四日于三面僧坊北室成愿坊经藏西部屋来六月为俱舍三十讲书之。英祐（年二十七成十四）。（虫□令损失之条加修覆毕）。
（宽永元）（甲子）（八月吉日）（拟讲贤盛）。

俱舍论第十七卷抄下

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。