TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

俱舍论第十三卷抄上

问题

问。以欲天善业。名杂业可云耶。
问。颂文。思即是意业（云云）尔者。限意识相应可云耶。
问。光法师意。约所依可云立意业耶。
问。萨婆多宗意。以定境界色。可云无见无对色耶。
问。有宗意。证无表实有义引八证尔者。法处色证。光法师如何释之耶。
问。于色界可有表所发无表耶。
问。光法师意。色界闻慧可发表业耶。
问。颂文。欲后念无表依边大种生（云云）尔者。今此后念无表能造大种者。即为初念无表能造。将别类大种可云耶。
问。光法师意。于有对色成能造大种。不成所造色义有可云耶。
问。中间禅所摄随转戒。即彼地大种所造也可云耶。
问。有是刹那谓初无漏（云云）尔者。今此初无漏者。可云限现前苦法忍耶。
问。散无表能造大种。与定无表能造大种为同类因义可有耶。
问。宝法师今解释中。引正理论说。杂对别异有情相续。发多无贪所生无表（云云）尔者。今此众多无表者。一具大种所造可云耶。


俱舍论第十三卷抄上

　 问。以欲天善业。名杂业可云耶。答（云云）。两方。若云名杂业者。凡天中是殊胜处也。所起善恶二业相望之时。更不可云恶胜善劣。如何以彼善业。可名杂业耶。是以光法师当解释中。释杂业纯业不同。或造人等善业微劣。烦恼增强。数为烦恼前后杂。故名杂。造天善业虽众起。或善胜恶劣故得纯名○（云云）。如解释者。既对人善业。以天业名纯业。非杂业云事分明也。若依之尔者。见余处论文。欲善业果。必定应为恶业果杂。以欲界中恶胜善故。述广以欲界善业言恶胜善劣。是以。光法师释此文。欲界善业果。必定应为恶业果杂。如五趣中造善业及四趣中受异熟如五趣中造善业言。非以欲天善业。名杂业哉。如何。
答。以欲天善业名杂业云事。余处论文。并光法师解释。实分明也。更不可及异求者欤。但于善胜恶劣故。得纯名释者云。此事可有异意也。一云。欲界天中善业。思已等四业中。虽杂业摄。人善业恶最胜。善最劣也。对彼欲天善业。善胜人善。恶劣人恶故。对人善业边云善胜恶劣。名纯业也。不同四业中杂业白业哉。更无过可答申也。
重难云。以欲天业纯净业者。即内外俱净业欤。若尔。述或造杂业感内净外秽。指人等业欤。所云内净外秽。指何耶。加之。既云善胜恶劣。可善恶相对义。何云对人善恶哉。
答。于人趣指劫初。及指五趣中有欤。内净者。劫初中有依身清妙故也。所造恶业亦感外毒刺等故云外秽也。答。对人善恶事。还又可言善恶相对义。以异人善恶。且为天善恶劣也。故无过欤。
难云。天恶业尤可感共毒刺等。何云内外俱净耶。
答。付同趣论净秽。故不云外秽也。
一云。判杂业纯业之时。欲天同人趣故不论之。以上界天趣。显业不同欤。但不云欲天事。滥上界天趣故。且偏就无滥人趣明杂业也天实杂业故。以欲天果云内净外秽也。故非相违欤。
难云。善胜恶劣。若指色天者。述色无色除恶上界无恶。何可云善胜恶劣耶。况对人趣等。云造天善业。何可除欲天耶。若云天偏上界者。如四业中可欲界上界相对也。而既不然。人趣天趣相对。尤天中可摄欲天哉。
答。色无色除恶者。指不善云恶也。今善胜恶劣者。指有覆无记云恶也。其旨婆沙论（百四十）文分明也。以人趣天趣云意。指欲界上界义也。意云。内外俱秽等。付五趣别别有其不同。欲界云时总为一故。别云不同不显故。付五趣论杂业纯业广显内秽外净内净外秽内外俱秽内外俱净等义也。故无过欤。
问。颂文。思即是意业。（云云）尔者。限意识相应可云耶。答可云通六识相应也。若云限意识相应者。既云思即是意业。尤可通六识相应。若限意识相应者。五识相应思。岂非三业摄耶。是以婆沙论中。通六识相应。若依之尔者。光法师当解释中。释意业。或意谓意识业即谓思。或思是意业。思是能作。能等起。身语是所作。所等起（云云）限意识相应云事。分明也。如何。
答。开当论疏文。案二业二业相。以一切业或立二业。为思业思已业。或立三业。为身语意业。而若限意识相应者。二业三业中。岂不摄五识相应思哉。其旨可任一方所难。婆沙论文云。若在意地。若在五识。皆□名思判更无疑哉。但于意谓意识等释者。识□□体虽通六识相应。意业中作身语能等起。是其□也。付其本。且云意谓意识。业即谓思也。更非云限意识相应哉。无过答申也。
重难云。既云意谓意识业即谓思。判思是意业。思是能作。能等起。限意识相应旨分明也。今此二业。三业中。取五识相应云事。全不见哉。
答。宝法师所引正理论中。难经部义。且必不摄依眼触等所起诸思等判。释此文。宝法师。唯此五识相应之思是意业（云云）明知。身语意三业中。无所漏业云事。但于解释者。如前重答申也。更无过欤。
寻云。五识相应思如何可名意业耶。答。判六识转为意。五识名意根故也。 问。光法师意。约所依可云立意业耶。答。约所依不立意业可云也。两方。若云约所依立意业者。见论文。若约所依应唯一业。以一切业并依身故（云云）如此文者。约所依立身业。立意业事不约所依若依之尔者。光法师所引正理论文。此业依意。复与意俱等起身语故名意业（云云）既云此业依意。尤约所依处。云立意业哉。如何。
答。如自本答申。立意业事。约所依起。不约所依云事。如其次第。由上三个论文。光法师。由等起故立是业。解释分明也。若以意为所依故名意业者。岂不滥约所依立身业义哉。爰知。身业约所依。语业约自性。□□□□约等起云事。但于此业依意复与意俱正理文者。依□□□。又与意俱故立意业云也。此即同时意所等起故。名意□□重意者。依等起言。虽广通身语二业同时意。所□□□□意业时。不简身语二业。意业独依等起旨释□□。更非约所依立意业名义。是以辰旦人师（神泰）判。身可依意。不必与意俱。无心时亦有业故。不名意业等。即非显此意哉。无过可答申也。
重难云。若同虽等起非同时等起。故简身语业者。同虽所依非同时所依。故尤可简身语业。何约所依不立意业可云哉。
答。于意业者。虽有以意为所依。以意为能等起二义。于身业者。偏以身为所依。以身不为能等起。故依具所依一边。偏以身业约所依云也。于意业者。虽有以意为所依能等起二义。所依义关身业。偏依等起立意业判也。全无过欤。
问。萨婆多宗意。以定境界色可云无见无对色耶。答。非无见无对色可云也。付之。定境界色非眼所取。又非对碍法。尤可云无见无对色哉。如何。
答。依正理论意。萨婆多宗意。定境界色有见有对色。可云非无见无对色也。见正理说。前八遍处等现前之时。非成满时。虽缘世间本有色。至成满位。由定力微细青黄赤白色现前也。此色定中现前故。非自身眼根境。微细故非他人眼境。虽然青黄赤白等色故。可云可见有对色也。如何。
问。有宗意。证无表实有义引八证尔者。法处色证。光法师如何释之耶。进云。光法师所引经中。不言无色。故证有色义释也。付之。设虽无无色言。何可证有色义耶。若不言无色故证有色者。不言有色故。又可证无色义哉。如何。
答。契经中。对有见有对。无见有对。以法处云无见无对。不云无色。故证有法处无见无对无表色也。但不云有色事。有非色故也。若色全无。何不云无色耶。如何。
问。于色界可有表所发无表耶。进云。色界必无依表发无表判也。付之。色界闻慧发表业者。光法师余处解释也。纵虽色界生得善心所发表不发无表。胜色界闻慧所发表。何不发无表耶。况见余处论文。色界闻慧虽生圣道。欲界生得善心不生圣道（云云）唯今此文。色界闻慧力用胜欲界生得善云事分明也。而欲界生得所发表发无表（云云）胜。色界闻慧所发表。岂不发无表耶。加之。光法师所引婆沙论中。述色界生得善所发表。不发无表。全不简闻慧耶。如何。
答。于色界无表所发无表云事。色界必无依表发无表文。其旨实分明也。但于圣道生不生者。色界闻慧定地摄故顺定胜。于散劣也。欲界生得散地摄故。于发表无表胜。顺定劣也。故其义边所望不同也。何可劳之哉。次不简闻慧事。彼且先举二界生得。总显示二界无表发不发义也。何可云不简闻慧哉。无过可答申也。
问。光法师意。色界闻慧可发表业耶。答。色界闻慧发表业可云也。两方。若云发表业者。定地散慧定势力可劣。如何可发表业耶。是以。光法师所引婆沙论中。述色界生得发表全不云闻慧发表耶。加之。色界闻慧发表者。定可发无表。如何可云色界必无依表发无表耶。何况婆沙论中述。无随转戒善心。起表善心闻慧善心（云云）既闻慧之外出起表善心。明知。色界闻慧不发表业云事。若依之尔者。光法师余处解释中。破古师义。何妨闻慧不发业者。说闻慧心能发业者。亦发业心摄（云云）色界闻慧发表业云事。无疑耶。如何。
答。闻慧胜品慧也。纵中色界闻慧。何不发表业哉。其旨如一方所难也。但于婆沙论文者。光法师。何妨闻慧不发业者。说闻慧心能发业者。众发业心摄判。其旨分明也。次不云闻慧发表事。且付生得示其相。故不云闻慧也。更非简之哉。次闻慧发表可发无表云事。色界闻慧顺定胜。散劣故。虽生圣道。不发无表也。无过可答申。如何。
问。颂文。欲界后念无表依过大种生（云云）尔者。今此后念发表能造大种者。即为初念无表能造。将别类大种可云耶。答。或云初念无表能造。或云别类大种。光法师二解释也。二解释俱不明。先云初念无表能造释不可然。凡一四大种尤可造一色。如何可造多色哉。况一具大种所造为俱有因者。诸论所说分明也。若云初后念无表一具大造者。宁初后念无表可为俱有因耶。是以。见正理论说。有成能造大种不成所造色义（云云）如此文者。初念无表能造之外。非有后念能造哉。次云。别类大种造释。又不明。凡能造大种尤与所造色可俱起。何可云别类大种造耶。就中。见婆沙论说。问成现在大种成现在造色耶。为如是答了。以非现在大种无果故判。若夫别类大种造。如何成现在大种之时。可成所造色耶。如何。
答。初释意。后念无表造者即初念无表能造云事。专依以非现在大种无果故文也。但于一具大种不可造多色云难者。光法师。一四大种可不能造多有对色。造无碍色多亦无间判。于无表色者。无碍故。一四大种造多色可云也。次于可为但有因云难者。光法师。以无碍故可言造多。由时别故。非互为果故。非俱有因。述虽一具大造时别故非俱有因云也。次于正理文者。光法师。此据初念造后无表会通也。以别类大种造后念无表云事。据正理或有成就能造大种非所造色文。于现在有独住大种云释也。但于以非现在大种无果故文者。光法师会。从多分说故。据造有对故也。故无过可答申也。
问。光法师意。于有对色。成能造大种。不成所造色义有可云耶。答。可有此义也。两方。若云有此义者。见婆沙论所说。述成现在能造必成所造色事。以非现在种无果故。亦非现在所造色无因故（云云）光法师释今此文。付有对色能造说之释知。不可有此义云事。若依之云尔者。能造所造之义非一。唯何无此义耶。如何。
答。如自本答申。成能造不成所造义可有也。即光法师解释中。于声之能造大种有独住判故也。但于据有对说释。当处释释无表能造故。无表能造虽有独住。婆沙论以非现在大种无果故文。释据有对说也。余处释当处释其心别合可云二释也。
寻云。当处从多分说释意。于声之能造有独住存欤。将无独住存欤。
答云。此事可有二义也。或据有对说释。上加无表能造。从多分说判故于有对色能造。无独住云义可有也。或从多分说释意。于有对色能造。有独住存故也。
问。中间禅所摄随转戒。即彼地大种所造也可云耶。答。彼地大种所造可云也。两方。若云非彼地大种所造者。凡有漏自地依者。今论定判也。设虽中间禅所摄随转戒。何不云彼地大种所造耶。若依之尔者。中间禅是与初静虑同一地所系也。尤可云初静虑大种所造哉。如何。
答。中间禅所摄随转戒。即彼地大种所造可云也。有漏自地依判故也。
难云。若尔者。品类足论中无寻唯伺地。十八界中三界。十二处中二处摄（云云）若彼地有大种者。何不云触界触处摄耶。
答云。此事虽有学者异义。且存申一义者。初静虑中间禅。同一系缚地也。其中。有寻有伺地外。立无寻唯伺地事。于定静虑。寻相应粗。不相应细也。为显此胜劣不同。有寻有伺地外。立无寻唯伺地处也。而于大种五根随眠等者。同一系缚无胜劣不同。故出无寻唯伺地体之时。别不出之也。以实云时。中间禅所摄大种色□眼等五根。三十一随眠可有也。
问。有是刹那谓初无漏（云云）尔者。今此初无漏者。可云限现行苦法忍耶。答。可云限现行苦法忍也。两方。若云限现行者。当光法师解释中。不云限现行苦法忍。知。广可取未来苦法忍云事。若依之尔者。光法师余处解释中。可限现行苦法忍如何。
答。如自本答申。一刹那者。可限现行苦法忍也。是以。光法师余处解释中。若忍名一刹那。由具二义。一者现行。二非等流。如不生下忍。虽非等流而关现行判。意者于未来下品苦忍虽于上下忍现行时非等流。若下忍现行时。非非等流故。不名一刹那。故一刹那义限现行苦忍也。
问。散无表能造大种。与定无表能造大种为同类因义可有耶。答。散无表能造大种。与定无表能造大种为同类因义可有之。两方。若云有此义者。云散依等流性定生依长养者。当论所判也。既等流长养各别大种者。如何可为同类因哉。若依之云尔者。定散无表能造虽异。是无记性摄。宁不为同类因哉。
答。以性相案之。初无漏心。随转戒能造大种前。无有无漏戒能造大种可为同类因。又有漏随转戒能造有漏自地依色界大种也。初无漏戒能造无漏随生处欲界大种也。若以散无表能造不为同类因者。以何大种为同类因哉。若非同类因所生者。可有大种一刹那。而婆沙论中简之。明知。散无表能造。与定无表能造可为同类因云事。但于等流长养别者五类门虽异。同自性无记故。可为同类因也。故无过可答申也。
难云。光第二卷释中。自性者。谓长养五根香味触。及外香味触判。内香味触中。无等流自性无记散无表能造自性无记者。岂不出之哉。
答。光第二卷释不举尽之也。何可劬之哉。
问。宝法师今解释中。引正理论说杂对别异有情相续。发多无贪所生无表（云云）尔者。今此众多无表者。一具大种所造可云耶。答。一具大种造可云也。两方。若云一具大种所造者。凡今此众多无表既非俱有因。如何可云一具大种所造耶。是以。宝法师余处解释中。非俱有因无表者。各别大种所造也若依之尔者。宝法师今解释中。一具大种所造色也如何。
答。凡别发家意。众多不杀生戒。一具大种造可云也。正理文及宝法师解释分明故也。就中。彼此体类各别。同是不杀生戒故。尤可云一具大造也。以所生果类无别故。正理所判此旨分明也。但于宝法师余处解释者。破别发发家义之时。宝法师实义。非俱有因故。可非一具大种造云也。无过可答申也。
文永四年之历中冬腊月之候于东大寺别院知足院庵室以善后房已讲圣禅之草本书写之了为当年俱舍三十讲折讲师也。
沙门释庆实

俱舍论第十三卷抄上

俱舍论第十三卷抄下

　　　　

问题

问。一刹那随心转戒。为唯一具大种所造。为当多具大种所造欤。
问。语表业可通所长养耶。
问。今论云属身有执受。品类足论云表业无执受光法师会二论相违。作二解释。初释意。如何释之耶。
问。今论云属身有执受。品类足论云表业无执受光法师会二论相违。作二解释。第二释意。如何释之耶。
问。品类足论云身表业无执受宝法师如何释之耶。
问。品类足论意。有执受法。唯为限异熟。为当可通等流长养耶。
问。宝法师意。成化人所发语耶。
问。身表业能造大种。可通所长养耶。
问。光法师意。身表业能造大种。可通无执受耶。
问。今论意。化语业摄欤。
问。中间禅心。可发表业耶。
问。杂心论意。上三静虑。所起身语表业。随能发心。判性类欤。
问。今论立四种善。婆沙论破唯信等五根。立自性善义。光法师。会二论相违。作三解释。初释意。如何释之耶。
问。今论立四种善。婆沙论破唯信等五根。立自性善义。光法师。会二论相违。作三解释第二释意。如何释之耶。
问。今论立四种善。婆沙论破唯信等五根。立自性善义。光法师。会二论相远。作三解释。第三释意。如何释之耶。
问。婆沙论意。可立自性等四种善耶。
问。立自性等四种善。为论主始善。为当有宗古义欤。
问。光法师所引婆沙论中。破唯信等五根。立自性善师义。尔者。今此能破意。择灭无为名自性善义可有耶。
问。今论意。信等五根。可立自性善耶。
问。等起善中。非自性相应善所等起类可有耶。
问。疑心续善位。善得现起欤。
问。光法师所引正理论。云如因静虑得通果心所言静虑者。可互根本近分定耶。
问。光法师引正理论胜无记心现在前故得诸染法文。作二解释。初释意。胜无记心者。指无覆无记心欤。
问。宝法师所引正理论云。或复因彼诸得等起。即待彼故成善等性所言彼言指异类心欤。
问。宝法师意。胜义自性二无记外。可立相应等起二无记耶。
问。正理论意。天眼天耳二通。解脱道位。可有天眼天耳二根俱起义耶。
问。正理论意。表业随转因。唯可限一刹那耶。
问。光法师意。以无漏道断见所断烦恼时。可有九品别断义耶。
问。今论意。有漏定心与表业可为随转因耶。
问。宝法师所引婆沙论中。威仪路心为转。随转心通三性此师意。可许工巧处心为转。随转心通三性义耶。
问。颂文云。于转善等性。随转各容三尔者。婆沙论中。可有随转各容三义耶。
问。杂心论意。转随转因。唯可限同性耶。


俱舍论第十三卷抄下

　 问。一刹那随心转戒。为唯一具大种所造。为当多具大种所造欤。答。或云唯一具大种所造。或云不限一具大种所造之二义可有也。两方。若多具大种所造者。定心既唯一也。随心转无表。随唯可一具七支。何云多具大种所造哉。是以。光法师释云。身语七支。一四大造所依大种。如定心唯一无差别故。所以大种。造随心戒。亦一四大造正理论云。定生无表。七支相望。展转力生。同一果故。唯从一具四大种生。散此相违。故依异大任此等定判。唯一具大种所造见。何况。若有多具七支。多具大种造之者。随有随心转无表相望不为俱有因。之过。例如散七支无表。不为俱有因故。各别大种所造也爰知。一刹那随心转戒。唯一具大种所造云事。若依之尔者。见正理论余处（六十）文。述入第四静虑时。无毛孔开云。彼无漏定所引大种。虽生处摄。而极微密与彼相似。故无有过泰法师引此文毕云。以此文证。故知。造无漏戒四大。随身大小。遍满身中一刹那随心转戒。有多具七支。多具大种造之云事。此等定判。亦分明也如何。
答。一刹那随心转戒。一具多具大种所造者。古来之未决也。愚钝庸才之身。虽无所存之旨。暂任学者常义。一刹那随心转戒。有多具七支。多具大种。各各别造云义。可存也。其故见正理余处文。述入第四静虑时。无毛孔开云。何缘但入第四静虑。身无毛孔。非余定耶。以彼等持极淳厚故。引第四定大种遍身。即由此缘。尊者世友说。入彼定身。毛孔合。若入世俗第四静虑身。无毛孔。其理可然。以彼定能引彼地摄微密大种。充满遍身故。若入无漏第四定时。此身如何亦无毛孔。以彼但引随所生地大种。现前造无表故。彼无漏定所引大种。虽生处摄。而极微密与彼相似。故无有过一段论文。无诤随心转戒。能造大种。充满身中见。若一具大种所造者。岂可云微密大种。充满身故哉。是以。泰法师引此文毕云。以此文证故知。造无漏戒四大。随身大小。遍满身中。一具四大。造七支戒。随大多少。各各别造。地大不因地大。造诸色故。道戒既尔。定戒亦然光法师虽引此释。更无破之。亦不出自义。知许此义云事。何况。婆沙论云。然根本静虑。现在前时。色界大种。遍身内起。若近分定。现在前时。色界大种。唯心边起。有说。近分定。现在前时。色界大种。亦遍身起。然长养身。不如根本宝法师引此文毕云。后解为胜。随定胜劣。皆遍身故此论文。并解释。随心转戒能造大种。遍满身中之旨。亦分明也。若一具大种造之者。宁可有大种遍身之义哉。加之见婆沙论处处之文。或（十七）述有漏无漏戒多少。出评家义云。如是说者。无漏戒多。所以者何。且苦法智忍。随转戒尚多。有漏有无量功德。对治彼故。况复更有上位余戒。或（百四十）释本论以无间道。证预流果时。现在未来。修八圣道支云文云。此则止正语业命不俱者意。无贪嗔痴所发无表。各有七种。俱时起故婆沙抄释此文云。论云无贪嗔痴所发无表。各有七种俱时起故。前业蕴中。同第二师。即第三为正或（九十六）述菩提分法实体。云有说为三。正语业外有正命故任此等论文。一刹那随心转戒。可有多具七支见。若有多具七支者。多具大种。各别造云事。亦炳然也。但于光法师身语七支一四大造之释者。暂就一具七支论之也。多具七支。其类别故。不可云一四大种所造。次。于正理论唯从一具四大种生之文者。暂约一具七支。定散相对云能造大种一具多具差异之时。随心转七支。为俱有因故。一具大种造之。散七支不为俱有因故。各别大种造之云也。重意云。以为俱有因为所以。一往释定散一具七支能造大种。一具多具差异许也。全非遮随心转多具七支虽为俱有因其类别故。各别大种所造之义也。次于随心转戒。多七支。各别大种所造。不可为俱有因云难者。既随心转戒。故多具七支。同可为俱有因也。然而多具七支。其类别故。各别大种所造。不可一具大种造之。彼光法师述欲界初后念无表。一具大种所造云释意云。以无碍故。可言造多。由时别故。非互果故。非俱有因以之思之。不为俱有因法。不必各别大种所造。翻而可知为俱有因法。不必一具大种所造也。
重难云。正理论文。为俱有因。不为俱有因为所由。释成能造大种一具多具之义。若多具七支。各别大种所造者。何可为俱有因哉。定生无表。七支相望展转力生同一果故之释。宁非无用哉（是一）次。俱有因者。自他相望论之。若有多具七支者。一不杀生无表。望一不杀生无表之时。不可为俱有因。如云也不观地生所造色。以一切法不观自性及同类体为他因故也。若不杀生等无表。自类相望。不为俱有因者。宁无随心转无表相望。不为俱有因之过哉（是二）。
次。正理论以彼等持极淳厚故。引第四定大种遍身之文。何必随心转戒。能造大种哉。第四定极淳净故。入彼定之时。长养依身等故。长养大种遍身中地。更可非随心转戒能造大种遍身中哉。是以宝法师释此文云。虽长养大种遍一身中。何必皆能造无表色（文是三）次。泰法师随大多少。各各别造之释。不可然。同第四静虑随心转戒也。何依依身大小。戒有多少不同哉。同一果法宁可相离哉。是以。宝法师难此义云。今详此释。义不如是。随心转戒。心俱有因。身大小不定故。或患不患。手足等故。故知。四大多少不定。岂得随彼大种戒少戒多（文是四）次。婆沙论。无贪嗔痴无表。各有七种。俱时起故之文。为证事不可然。若尔。可有三具七支故。可有三具能造大种。岂可有大种遍身之义哉。（是五）。
答。
问。语表业可通所长养耶。进云。论云应知有表。唯是等流。不通所长养付之。语表许言声者。性相之所定也。而声境既通所长养。语表业何唯限等流性哉。
答。语表业者。随能发心定其性类。而能发心无能长养之义。故所发语表。不通所长养也。故光法师释表业不通所长养云。无别胜缘故非所长养但于声境通所长养云释者。身中相续不断声。非语表业者。无依别能发心。只是心中长养大种所发。故通所长养也。
寻云。语表业之外可有等流声耶。答。此事难测。但宝法师余处解释中。约色香味触。出等流类。唯举业俱者。如解释者。非业俱者非等流性见。准此释思之。语表业之外。余声境非等流性欤。
寻云。等流大种生声之时。唯等流大种相击欤。为当通异熟长养大种相击欤。答。等流大种生声之时。异熟长养等流大种。同相击发声也。虽然正论能造。唯限等流大种。非余二大种。长养声虽异熟长养大种所发。正论能造。亦唯限长养大种。非异熟大种也。
问。今论云属身有执受。品类足论云表业无执受光法师会二论相违。作二解释。初释意。如何释之耶。进云。光法师释云。解云。论者意异。难为会释付之。品类足论是有宗之本论。六足之随一也。设虽今论意。何辄可背本论所说哉。何况身表业。种类非一准。两论各就一边可定之哉。就中品类足论中。自体所摄色处名有执受见。身表业岂非自体所摄色处哉。加之。婆沙论中。述品类足论意云。有情数九处少分名有执受而依内起表。已显有情者。光法师今解释也。知品类足论意。身表业是可有执受也如何。
答。见今论文偈颂。云表唯等流性。属身有执受。长行云应知有表唯是等流。此若属身是有执受。身表业偏属有执受品类足论约五学处诸门分别云。几有见等者。一无见。四应分别。谓若表是有见。若无表是无见。几有对等者。一切应分别。谓若表是有对。若无表是无对（乃至）几有执受等者。一切无执受身表业无执受之旨。此文分明也。故任两论见文。作论者意异之释也。光法师余处亦非作二解释。初释意。云此论说表属身有执受。论意各别。亦同今初释意也。但于今论不可背本论所说云难者。论主以理为宗。不必本论为定量也。次于品类足论（十七）自体所摄色处名有执受之文者。彼就大旨论之也。设虽自体所摄色处。何可遮少分通无执受之义边哉。次于婆沙论（百三十八）述彼论意。有情数九处少分。名有执受之文者。光法师二解释。源依婆沙论异说欤。论者意异。初释意。依婆沙论云有说二论说一刹那异熟所摄九处少分名有执受之第四说意也。此说意。品类足论意。异熟所摄九处少分名有执受云故。约身表业是等流性。若暂起若多时起。皆无执受闻故。对此若属身是有执受之论文。作论者意异之释。深探此有说意欤。婆沙论（百三十八）中。述品类足论（十七）意或云一刹那九处少分名有执受。或云一刹那有情类九处少分名有执受。或云一刹那有根所摄九处少分名有执受。前三师说意。是第二释之依凭。异初释意故。有情数九处少分名有执受云第二有说义。初释意。不可劬劳也。
问。今论云属身有执受。品类足论云表业无执受光法师会二论相违。作二解释。第二释意。如何释之耶。进云。光法师释云。又解。品类表业。据暂起在身。犹如客寄。心心所法非能执受。故云表业是无执受。俱舍等论据多时起相续在身。心心所法能执受故。云表业是有执受。各据一义。亦不相违付之凡论有执受无执受事。更不可依暂起相续欤。就中今论余处明有执受义。云心心所法共所执持摄为依处。名有执受。全不云依相续。品类足论明无执受相。更不见依暂起哉。何况。若依暂起。名无执受者。散无表能造大种。岂非无执受哉。加之。婆沙论（百三十八）中。述品类足论意。云异熟所摄九处少分名有执受而表唯等流性者。性相之所定也。设虽依相续。难属有执受哉。
答。应知有表唯是等流。此若属身是有执受者。不限今论所说。正理显宗两论其文全同之。诸论一同之说。岂可背品类足论意哉。何况。婆沙论（百三十八）云。品类足说一刹那九处少分。名有执受（乃至）有说品类足。识身论。说一刹那有情数九处少分。名有执受。有说二论说一刹那有根所摄九处少分。名有执受此等说意。品类足论意。有情数九处少分名有执受见。而身表业既有情数所摄故。可有执受云事。自分明也。故对今论文。作二和会释之时。品类足论云身表业无执受之文。据暂起。今论等云身表业有执受之文。据多时起会也。光法师余处亦作二解释。第二释意。云或可。品类据表暂起。犹如客寄。名无执受。此论业品。据多时起得与根合名有执受。亦同今第二释意也。但据摄暂起。云无执受。据多时起。名有执受事。两论之文。虽不见此旨。探其实义作和会释者。释家之常习也。何始为疑哉。次于散无表能造大种可无执受云难者。彼自本一念无相续之义。以有爱心执为现在内自体故有执受。身表业多念相续。可被执受故。暂起之时。犹如客寄。是无执受也。或又散无表所依大种。自身中起望心心所。尤亲近故。有执受。身表业依行动。长短等色生为体。故望心心所甚疏远。放是无执受也。次于婆沙论述诸论意异熟所摄九处少分名有执受云文者。光法师二解释。源依婆沙论异说欤。两论和会第二释意也。依婆沙论前三师说意也。异熟所摄九处少分名有执受云第四有说义。是初释依凭。异第二释意故。第二释意。不可劬劳也。
问。品类足论。云身表业无执受宝法师如何释之耶。进云。宝法师释云。多是传家错耳付之品类足论说五学处云一切无执受。定可依梵本。何辄释传家错哉。何况。婆沙论（百三十八）中述品类足论（十七）意云。一刹那异熟所摄九处少分名有执受。而表唯等流性故。此文意。身表业无执受见。若尔。宝法师释传家错。岂不背婆沙论今文哉。
答。宝法师释云。品类足论云诸表业是无执受者。多是传家错耳。若不尔者。婆沙及诸论等。即合会释也此释意云。本论异末论之时。末论中必引其文致会通也。而俱舍正理显宗等诸论中。同虽述身表业有执受之旨。全无会通品类足论文。爰知。品类足论（十二）说五学处云一切无执受。是传家错也（为言）但于婆沙论述彼论意异熟所摄九处少分名有执受云文者。且举异熟所摄有执受也。更不遮等流长养通有执受之义欤。
问。品类足论意。有执受法。唯为限异熟。为当可通等流长养耶。答。品类足论。可有二意也。两方。若唯限异熟者。品类足论（十七）中。自体所摄九处名有执受而自体所摄九处是广。何不通等流长养哉。若依之尔者。婆沙论（百三十八）中。述品类足论（十七）意云。一刹那异熟所摄九处少分名有执受如论文者。彼论意。有执受法。唯可限异熟如何。
答。品类足论文。见二边故。婆沙论（百三十八）中。述彼论意。不可有二意见。若依自体所摄九处名有执受云文者。有执受法。不限异熟。可通等流长养见。故婆沙论中。述品类足论意。或云一刹那九处少分名有执受。或云一刹那有情数九处少分名有执受。或云一刹那有根所摄九处少分名有执受。前三师说意。品类足论意。有执受法。不限异熟。通等流长养云阳。此师意云。等流长养法。内身所摄。与心心所。犹被执受故。是有执受（为言）但此说意。会五学处一切无执受之文者。据暂起表业。云一切无执受也。等流长养法。实可通有执受也。若依五学处一切无执受之文者。有执受法。唯限异熟。不通等流长养见。若有执受法。通等流者。表业何无执受哉。若有执受法。不通等流者。不通长养事。又必然也。故婆沙论中述品类足论意。云一刹那异熟所摄九处少分名有执受彼说意。品类足论意。有执受法。唯限异熟。不通等流长养之旨。尤分明也。此义意云。等流长养法。内身所摄望心心所。犹是疏远。不被执受故。是无执受（为言）次此说意。会自体所摄九处名有执受之文者。彼不自体所摄异熟九处名有执受也。非云自体所摄。等流长养九处。亦有执受欤。
问。宝法师意云成化人所发语耶。进云。宝法师释云化人语等。既无有得。故知非业。不成之见。付之化人所发语。是有情名声也。尤可成就之哉。是以。婆沙论云有成就欲界系所造色。亦色界系所造色。谓生谓生欲界得色界善心。若生色界作欲界化。发欲界语。此文无诤可成化人所发语是以。光法师余引此文毕云。以此准知。成就化语。何况。广勘婆沙一部之前后。未见不成化语之文。宝法师解释。依凭在何处哉。
答。宝法师意化语中。成即质化语。不成离质化语云也。故见宝法师处处解释。第一卷疏云。问。如何得知。化声无得。答。一准正理论云。非执受大种为因声。与非有情数声。无宽狭故。化人同许非执受故。故知。不成就也。二准婆沙评家义（三十五）及此论下文（二十七）色界身作欲界化。所化香味。如庄严具。尚不成就。如何离质化语。得成就耶。
第二十七卷疏。此光法师明知异界化。若化自身。若化他身。色触二种。皆悉成就。义准应知。若即身化。若离身化。亦皆成就。或可。若即身化。即成就。若离身化。即不成就婆沙（百三十二）言成就者。据即身化。虽有两解前解为胜之释毕云。今详二释。前解为非。若别作化人。有成就得。不应道理。诸有为法。住现在世。有成就得。必是有情。说别化人。为有情法。不应道理。故住现在世。色触二境。若是有情。住散心位。无非执受。诸非化人语声。应是执受大种所发。又婆沙评家云。自身化如庄严具。而不成就。况异身化而成就也。以此证知。前解为失成即质化语。不成离质化语之旨。此等解悉。实分明也。但于化人所发语。是有情名声也。尤可成之云难者。化人所发语。是有情名声者。就即质化语论之。离质化语。是非情数法。非有情名声。故更不成之也。次于婆沙论文者。就即质化语成之云也。非云成离质化语。故宝法师第一卷疏会此文云。有人引婆沙一百三十二云。有成就欲界系所造色。亦色界系所造色。谓生欲界得色界善心。若生色界。作欲界化。发欲界语。准此论文。若化语不成就者。如何说此成二界色耶。破曰。此不成证。通异解故。前引文证。化人无得文是决定。此文容有两释。故不成证。此说即质化。色触二境。及即自身。以欲界化心。发欲界语。故作是说。非谓此是离质化人所发语也次于婆沙一部之前后。未见不成化语之文云难者。离质化语。是非有情数法。故不成云事。理在绝言。云非有情数法无有成就之时。其义既显毕。故不及别说不成化语也。故宝法师第一卷疏会此疑云。此不在疑。故不别说。即是人总不成就。无情法中。此已说故。故不别说。如不别说一树一石等。名不成就。又如说发毛爪等非执受者。非有情数无得得。故此总亲于离质化人。尚不成就。如何离质化语。须更别说。
问。身表业能造大种。可通所长养耶。答。不通所长养也。两方。若通所长养者。见论文。上述散无表所依六种唯等流性之旨毕。下明表业能造大种诸门分别。云余义皆与散无表同如论文者。身表业能造大种。不通所长养若依之尔者。光法师余处（十四）解释云。自然见道。谓彼先时决定有表相续不断。乃至圣位。从彼表发无表律仪如解释者。定心现前位。身表业能造大种。可俱转若尔。遇定胜缘故。可通所长养哉。
答。散无表所依大种。唯等流性不通所长养云事。解释之所定也。故光法师释云。无别胜缘故非所长养宝法师释云。非所长养因等起心。不能长养能生无表诸大种故泰法师引正理论云。所依大种。唯是等流。因等起心。不能长养能生无表诸大种故而判余义皆与散无表同。表业能造大种。诸门分别。例同散无表。能造大种故。身表业能造大种。唯限等流性。不通所长养云事。亦必然也。但于光法师余处解释者。定心现前位。虽身表业。及彼能造大种俱转。依定心不生故。不通所长养也。重意云。只是自前心相续表。等流性至定心现前位俱起计也。定心不能长养彼身表业。及能造大种。故身表业。及彼能造大种更不通所长养也。
问。光法师意。身表业能造大种。可通无执受耶。答。可有二意也。两方。若通无执受者。见论文。上述散无表所依大种有执受之旨毕。下明表业能造大种诸门分别。云余义皆与散无表同如论文者。身表业能造大种。不通无执受若依之尔者。光法师余处（十四）解释云。自然见道。谓彼先时决定有表相续不断。乃至圣位。从彼表发无表律仪如解释者。定心现前位。身表业相续。能造大种。可俱转若尔。定中无执受相故。可云通无执受哉。
答。光法师余处释现在眼等五根。有执受执无执受相。作二解释。初释云。现在五根。识不依时。亦名执受。执受类故。第二释云。现在五根。识不起时。非是执受。而言执受。据识起时。以执受义作用显故。如定道大种。虽不离身亦是现在。名无执受。五根亦尔准此二释意思之。若依初释意者。定心现前位。俱起身表业。及彼能造大种。可云有执受。是有执受身表业。及彼能造大种类故也。若依第二释意者。定心现前位。俱起身表业。及彼能造大种。可云无执受。定心现前位。无能执受之义故也。而今论云身表业及彼能造大种有执受者。可会据能执受识起时也。如云而言执受据识起时也。
问。今论意。化语业摄欤。答。可有二意也。两方。若非业摄者。见今论余处文。云有情名声谓语表业如论文者。化语可业摄若依之尔者。化语从无执受大种生。何云业摄哉。是以。论文云余义皆与散无表同。表业随有执受大种生而化语既不从有执受大种生。知。非业摄云事如何。
答。婆沙论（百二十二）云。化语是业非业。有二师异说。故婆沙论云。问。诸化语是语业不。有作是说。彼是语业。由心发故。有余师说。彼非语业。但名语声。以所化身无执受故。而若依光法师今解释者。今论意。同婆沙论后师说。化语非业摄云也。故光法师今解释云。问。如婆沙一百二十二说。化语有两说。云有作是说。彼是语业。由心发故。有余师说。彼非语业。但名语声。以所化身无执受故。前师意说。虽无执受大种因生。由心发故。化语是业。后师意说。化身无执受。即显化语非从执受四大种生。既非执受四大种生。明知。化语非业。但非执受大种生者。皆非是业。若是业者。执受大生。然无评家。化身是业非业。虽未见文。准此语应有二说。此论为依何说。解云。此论义当婆沙后师。以说表业执受大种生故光法师余处作二解释之中。第二释意。亦同之。但此释意。会有情名声。谓语表业之论文者。化语似有情名。故云有情名声。非实有情名。亦非实业也。故光法师余处第二释意。会此文云。论言化语是有情名声者。似有情名非实有情名。如镜中火似真火故。而非真火。即非实名。亦非成就。化语既无有情名俱起之义者。非实业云事。亦必然也。若依光法师余处初释意者。今论意。同婆沙初师说。化语是业摄云也。故光法师余处初释云。婆沙虽无许文。且以前师为正。不言有余师故。但此释意。会余义皆与散无表同之论文者。暂据非化语业。云表业能造大种有执受。若据化语业。亦可无执受大种所造也。故光法师余处初释意。会此文云。若作前解释通后证言同散无表者。据非化语业。若据化语业。即用无执受大种为因故任光法师余处二解释意。今论有化语是业非业之二意可云也。问。中间禅心。可发表业耶。答。可发表业也。两方。若发表业者。今论云。有寻伺心。能发表业论文无诤有寻有伺心。可发表业品类足论云。无寻唯伺地。三界二处摄若中间禅心。发表业者。不可限三界二处摄哉。若依之尔者。中间禅心。既与伺相应。何不发表业哉。
答。心品之中。或与寻伺相应。或唯与伺相应之类。同可发表业也（云云）中间禅心。既与伺相应。何不发表业哉。是以。论云。表色唯在二有伺地。谓通欲界初静虑中。非上地中可言有表光法师释此文云。三性表业。皆通欲界初静虑中。若言有寻。不摄中定。为摄中间。故言有伺宝法师释此文云。此释表业唯在二地。说有伺者。为显中间静虑有表业故泰法师释云。伺通中间定。亦起有表。故言有伺。若言有寻。不通中间故不说也中间禅心。发表业云事。此等解释。实分明分。但于有寻伺心能发表业之论文者。彼云寻伺相应心发表业之中。兼可摄唯伺相应心也。次于品类足论文者。彼暂就善静虑论之也。更不遮有中间禅所摄表业。故彼论第六出无寻唯伺地体云。谓修静虑中间。得梵大梵及一分无漏法。以此文可思之。
问。杂心论意。上三静虑所起。身语表业。随能发心判性类欤。答。两方。若从能发心判性类者。宝法师释有余师言。上三静虑。亦有无覆无记表业之论文云。此是杂心师释若随能发心。判身语表业性类者。岂可云上三静虑系哉。若依之尔。判身语表业性类事。尤可随能发心也。设虽杂心论意。岂不存此道理哉。
答。杂心论意。云不隐没无记身作。亦五地。如前说。随身地系。上三静虑。亦有无覆无记表业云也。故宝法师释有余师言上三静虑亦有无覆无记表业之论文。云此是杂心师释。尤叶杂心论意也。彼论意。约身语表业。论其地系。随所依身。亘欲界四静虑五地。判其性类。随能发心。唯限无覆无记云也。故杂心论意。同今论不正义意也。
问。今论立四种善。婆沙论破唯信等五根立自性善义。光法师。会二论相违。作三解释。初释意。如何释之耶。进云。光法师释云。解云。婆沙既以一依等。破立五根为自性善。明知。说四种善者。述异师义付之。信等五根。四种善中。非自性善。一师意。以之立自性善故。若非自性善。信等五根。立自性善者。何余同时相应在心心所。有同一所依等之义。非自性善哉破也。是则乱四种废立。信等五根。立自性善故。破引难破也。自性善正体。立自性善之时。更不可有此难破。何释明知说四种善者。述异师义哉。是以。见婆沙论一处（五十一及百四十四）文。一师意。立四种善。更无破之哉。
答。料简光法师初释意。虽有学者异义。暂存一义意者。婆沙既以一依等破立五根为自性善者。婆沙论中。以同一所依。同一行相。同一所缘等。为所申破唯信等五根。为自性善之义。故同一所依。同一行相。同一所缘等法中。不可有自性善非自性不同。皆可自性善云也。明知。说四种善者。述异师义者。今论中立四种善者。述尊者异师不正义。违婆沙论正义释也。婆沙论第二卷能破意。即可破尊者义也。但于婆沙论一处（百四十四）文一师意。立四种善。更不破之云难者。彼第百四十四卷中。略不破尊者也。实可破之（为言）或一义云。婆沙既以一依等。破立五根为自性善者。婆沙论中。无贪等为自性善正体。不立自性善。信等五根。非自性善正体。立自性善故。以同一所依。同一行相。同一所缘等为所由破之云也。明知。说四种善者。述异师义者。前师述异今论等四种善之别义故。破但顺妄情不应正理也。更不破今论等四种善。故非相违释也。明知之言。以破信等五根为自性善之义故知。所破四种善者。非今论等四种善。述异师别义也（为言）。
重难云。若尔。与第三释意有何异耶。
答。初释意。婆沙论所破师意。唯信等五根。其性善故。立自性善。余同时相应心品。其性非善。相杂善故。名善云也。能破意。余同时相应心品。其性可善。不可云非善破也。今论等四种善。四种俱其性善之中。分四类不同故。不可为所破释也。第三释意。所破义意存。信等五根外。非善不云也。信等五根。四种善中。非自性善之物。云自性善故。破自性善正体。立自性善义。不可破之。故非相违释也。故宝法师释云。婆沙第二与此意别。彼异师说。五根是世第一法。自性是善故。余非第一法。以自性非善与善相应假立善名。由此婆沙云但顺妄情。今此四善。即不如是。若相应善。若等起善。皆体性是善。非假名善。其性善不待他成善。相应等起待他成善性。故不名自性善。此释意。自顺今聊简之起欤。
问。今论立四种善。婆沙论破唯信等五根立自性善义。光法师会二论相违。作三解释。第二释意。如何释之耶。进云。光法师释云。又安惠菩萨。俱舍释中解。据实而言。皆是自性善。然世亲阿阇梨。立四种者。随义胜劣。建立异名。善中最强胜者。名胜义善。次强者立自性。次劣者立相应。最劣者名等起。不善随义亦立四种。故婆沙一百四十四。三性。分别二十二根。有一师亦说有四种善不善。与此论同。然不见破付之。立四种善源出婆沙论所说。何判然世亲阿阇梨。立四种者。随义胜劣建立异名哉。次据实而言。皆是自性善者。择灭无为云自性善欤。若尔。婆沙论中。以同一所依等之义破之。不云择灭无为亦自性善哉。
答。婆沙。正理。显宗。等诸论中。立自性等四种善。故立四种善。是有宗古义云事。更不可疑之。但于光法师。然世亲阿阇梨。立四种者之释者。源虽有宗古义。世亲论主。所存之故义。云然世亲阿阇梨立四种者。随善胜劣。建立异名也。次据实而言。比是自性善云意。择灭无为。可云自性善也。婆沙论能破意。述若唯五根是自性善。所余善法自性是何。一切善法。皆自性善云故也。但于以同一所依等之义故破之云难者。暂就心品见之。信等五根。名自性善者。余同时相应心品。亦可自性善。何云余相杂故。假立善名哉破也。
问。今论立四种善。婆沙论破唯信等五根立自性善义。光法师会二论相违作三解释。第三释意。如何释之耶。进云。光法师释云。又解。婆沙前文。但破异师立五根为自性善。不破立无贪等为自性善。故彼前后。亦不相违付之。婆沙论但顺妄情不应正理之能破。以同一所依。同一行相。同一所缘等之义。破唯信等五根。为自性善云义。设虽无贪等名自性善。所余善法。不云自性善者。今此能破。宁亦不来耶。
答。释简光法师第三释意。虽有学者异义。暂存一义意者。婆沙论所破师意。信等五根。四种善中。非自性之物。立自性善故。非自性善之物。云自性善之程。信等五根。与所余法。同一所依。同一行相。同一所缘等也。余同时相应心品。同可立自性善。而云余相杂故。假立业名。但顺妄情不应正理破也。实为自性善正体无贪等。立自性善之时。此难更不可来（为言）。
或一义云。婆沙论所破师意。唯信等五根。其体是善。余同时相应心。本其体非善云故。破此师义云。若唯五根。是自性善。所余善法自性是何。若谓彼是不善无记。杂五根故。亦名善者。如是五根。与彼相杂。何故不名不善无记。然信等五与所余法。同一所依。同一行相。同一所缘。一住一灭。一果。同一等流。同一异熟。而言五根是自性善。余相杂故。假立善名。但顺妄情。不应正理也。立四种善之时。四种俱其体善云义。不可破之。故婆沙论。前后之中。第二卷破唯信等五根。立自性善之义。第百四十四卷。不破立四种善之师。更非相违云也。
问。婆沙论意。可立自性等四种善耶。答。可有二意也。两方。若立之者。体性同善品也。何可立自性善相应善等哉。依之见婆沙论文。破唯信等五根。立自性善云义云。然信等五。与所余法。同一所依。同一行相。同一所缘。一起。一住。一灭。一果。同一等流。同一异熟。而言五根是自性善。余相杂故。假立善名。但顺妄情。不应正理如今能破文者。总名自性善。不可立相应善等见。若依之尔者。见婆沙论一处文。举尊者义云。由四缘故。说名为善。一自性故。二相应故。三等起故。四胜义故。全无破之。知正义家意。立自性等四种善云事。是以。光法师余处解释云。此论下文。及毗婆沙。善不善各说四种如何。
答。光法师会俱舍婆少二论相违。作三解释。若依初释意者。婆沙论中。以同一所依等之义。破唯信等五根。立自性善云义。故婆沙论正义家意。不可立自性善等四种善。说四种善。是异师不正义意也（为言）若依第二第三释意者。婆沙论正义家意。立自性等四种善可云也。其旨准光法师三解释。聊简之趣可思之。
问。立自性等四种善。为论主始义。为当有宗古义欤。答。可云有宗古义也。两方。若论主始义者。显宗论中。明自性善等四种善。知可有宗古义云事。若依之尔者。光法师第二释云。然世亲阿阇梨。立四种者。随义胜劣。建立异名如解释者。论主始义见如何。
答。立自性等四种善。可云有宗古义也。故婆沙论云。尊者曰。由四缘故。说名为善。一自性故。二相应故。三等起故。四胜义故。正理论中。专立四种善。显宗论不改颂云。胜义善解脱。自性惭愧根。相应彼相应。等起色业等。翻此名不善。胜无记二常加之。宝法师释云。准婆沙一百四十四。三性分别二十二根。有一师说。有四种善。及不善等。与此论同。正理三十六。亦与此论十二根。有一师说。有四种善。及不善等。与此论同。正理三十六。亦与此论同。故知。四种善与不善。是有部宗。旧所禀义。非是世亲菩萨新立。有人引安惠俱舍释云。据实而言。皆是自性善。然世亲阿阇梨。立四种者。随义胜劣。建立异名。善中最胜者。名胜义善。次强者立自性善。次劣者立相应善。最劣者名等起善者谬也立自性等四种善。是有宗古义。非论主始义云事。此等定判。实分明也。但于光法师第二释者。彼虽有宗古义。世亲论主所存之义。故云然世亲阿阇梨立四种者。随义胜劣。建立异名也。
问。光法师所引。婆沙论中。破唯信等五根。立自性善师义。尔者。今此能破意。择灭无为名自性善义可有耶。答。可有此义也。两言。若有此义者。披光法师所引婆沙论文。破一聚相杂法中。唯信等五根。立自性善。余非自性善云义见。如文相者。就相杂法破之。全不许择灭无为名自性善之义哉。若依之尔者。光法师判据实而言。皆是自性善。择灭无为可名自性善如何。
答。见光法师解释。引婆沙论一段之文。对今论意自性等四种善之文。据实而言。皆是自性善者。显婆沙论意。然世亲阿阇梨立四种者。随义胜劣。建立异名。善中最强胜者。名胜义善。次强者立自性。次劣者立相应。最劣者名等起者。述俱舍论意也。既对俱舍论别立四种善之文。婆沙论意。合皆名自性善云故。释据实而言。皆是自性善。为胜义善择灭无为。亦立自性善云也。何况。婆沙论能破文。云若唯五根是自性善。所余善法。自性是何。所余择灭无为名自性善但于婆沙论。同一所依。同一行相。同一所缘等之文者。暂就一聚相杂法难之欤。
问。今论意。信等五根。可立自性善耶。进云。不立之也。付之。信等五根。是善品之根本。众行之初基地。尤可立自性善哉。是以。信等五根。菩提分法中立之如何。
答。今论意。云自性善者。谓惭愧根。以有为中。唯惭与愧。及无贪等三种善根。不待相应及贪等起。体性是善。犹如良药。惭愧二根。无贪等三根。立自性善。信等五根。不立自性善也。光法师释其故。作二解释云。此五根强胜。名为自性。余非强胜。不名自性。又解。无贪等三。以翻三不善根。惭愧二种。以翻大不善地法。由所翻法是强胜故。能翻五法。名自性。余善等法。非能翻彼。是故不名自性善也信等五根。无强胜之义。所治法非自性不善。故不立自性善云也。宝法师释其故云。无惭无愧。有二义故。一唯是不善。二遍不善心。三不善根。具其五义。一遍五部。二遍六识。三是随眠性。四断善根时。作牢强而加行。五能发粗恶身二语二业。由此五种是自性不善。作用劣强。自余心所。由此相应。成相应不善。善翻此故。名自性善。既自性善。以喻良药。故不待余。成善性也今解释意。当光法师第二释意欤。但于信等五根。菩提分法中立之云难者。彼有为众行之初基之义故。菩提分法中立之也。义门既各别。来不可为难。
重难云。无贪等三善根。过信等五根。云强胜方如何。答。翻所治贪等三不善根故也。
寻云。信等五根。俱非自性善云欤。答。信等五根中。慧根可立自性善欤。无痴善根。慧为性故云。故也。
问。等起善中。非自性善相应善所等起类可有耶。答。可有此类也。两方。若有此类者。论文云。等起善者。谓身语业不相应行。以是自性及相应善所等起故如此文者。等起善。必可自性善。相应善所等起若依之尔者。等起善种类非一准。何无此类哉。彼身语业上。得及四相。虽是等起善摄。全可非自性善相应善所等起哉。
答。等起善之废立。类是良药汁所引生乳。故专依自性善相应善所等起事。是他体也。论疏中。即述此旨。如一方之疑难也。但于身语业上。得及四相。可非自性善相应善所等起云难者。身语业上。得及四相。成善性事。随所得所相身语故。虽非自性善相应善正所等起。所得所相身语来成善性事。依自性善相应善所等起。故彼身语业上。得及四相。随身语业。成善性。亦等起善中。所摄属也。
问。疑心续善位。善得再起起欤。答。尔也。两方。若善得现起者。光法师释若异类心所起得。云何成善。此义应思之论文。云如疑心续善。于染心后。能引善得及四相起。宝法师余处释由疑续善及界退还。欲界善心尔时名得之论文。云疑续善时。及界退还。尔时染心。正现在前时。欲界善心。得已至生相名之为得圆晖法师余处。释疑心续善相云。谓疑心发生正见。能续善根也。任此等定判。疑心续善位。善得在生相未现起若依之尔者。异类心得者。就得现起论之见。而光法师释异类心得相。举疑心续善知疑心续善位。善得现起云事。
答。疑心续善位。善得再起云事。文理必然也。更不可疑之。所谓今论余处举疑心续。正见续善之二类毕。云尔时善根得。还续起。善得起故。名续善根。光法师释此文。云善得初起名续善根毕。引正理论（四十二）。云尔时善根成就得还起。不成就非得灭。名续善根婆沙论（三十五）述或住疑心。或住正见。续善根相毕云。尔时善根得。还续起。善得起故。名续善根识身足论。出欲界系善心舍不成就。得成就位云。谓善根续时任此等论判。疑心续善位善得现起云事。实分明也。但于光法师如疑心续善。于染心后。能引善得之释者。约疑心续善。疑无疑有二念有之。疑无染心后。疑有之时。引起善得云也。次于宝法师余处。欲界善心。得已至生相名之为得之释者。此亦疑无之时。善得至生相。续生心位。善得现起（为言）次于圆晖法师余处。谓疑心发生正见。能续善根也之释者。疑心时善得现起即发正见之义也。以之名疑心续善之释意欤。
重难云。婆沙论出善得与不善心俱之中。无举疑心续善。光法师释正理论。胜染污心。现在前故。得诸善法之文。云退胜染心。现在前故。得诸善法。又无举疑心续善。若疑心位。善得俱起者。此等之文。何不举疑心续善哉。
答。婆沙论文。标如不善心若退若生善法得起。若退若生。不善心起之时。善得俱起云故。疑心续善。非退非生。不出之也。更非遮疑心之时。善得现起之义也。次。于光法师解释者。释若异类心所起得等。如何成善。此义应思之论文之处。既举疑心续善。故释正理论文之时。暂出退位一类。不举疑心续善欤。
问。光法师所引正理论云。如因静虑得通果心所言静虑者。可亘根本近分定耶。
答。唯可限根本定也。两方。若唯限根本定者。静虑之言是广。何不通近分定哉。何况。依未至定。断欲界烦恼。第九解脱道位。可得初静虑所摄通果心。静虑之言。何不通所分定哉。若依之尔者。因静虑得通果心者。可指通果心所依定。如云如所依定得。何可通近分定哉。
答。如因静虑得通果心者。依得所依定之力。得通果心事云故。静虑之言。唯指所依根本定。不可通所分定。如今论余处。云如得静虑。化心亦然。果与所依。俱时得故也。若离下地染。第九解脱道位。若自无色界。下生色界位。依得所依定之力。得通果心故。静虑之言。非举现起心品。何可通近分定哉。即是正理论一段之文。云胜无记心现在前故。得诸善法。无记心染沁。虽置现前之言。云如因静虑得通果之处。不置现前之言。即此意也。但于依未至定。断欲界烦恼。第九解脱道位。得初静虑通果心云难者。此位依得所依根本定之力。得通果心故。指所依根本定。云如因静虑也。静虑之言。自本不举现起心品。故不顾彼第九解脱道位。未至定现起之边也。
问。光法师。引正理论。胜无记心现在前故。得诸染法文。作二解释。初释意。胜无记者。指无覆无记心欤。答。尔也。两方。若指无覆无记心者。无覆无记心。势力微劣也。何可有得染污法之义哉。是以。婆沙论中述评家义。云要起烦恼现在前时。乃成退失。胜功德故。烦恼现前位。得染污法加之今论余卷。述得心多少。判余皆自可得。无覆无记心现前位。不得余心定。知无记心现前位。得染污法者。非无覆无记心云事。若依之尔者。光法师第二释意。有覆无记心判。以第二释意初释意。可指无覆无记心被得哉。
答。以第二释思初释思。胜无记心者。可指无覆无记心也。何况。既云胜无记心。岂非无覆无记心哉。但于无覆无记心现前位。不可得染污法云难者。无覆无记心现前位。实虽无初得染污法之义。先已成就烦恼得。相续俱起。云胜无记心。现在前故。得诸染法也。故光法师释云。据无记心。成就染法。此即无记心异染污得既云据无记心。成就染法。就无覆无记心。俱生染污法得论之云事。解释实分明也。例如婆沙论。有学练根解脱道位。得通果心云文。正理论会云彼论但依得俱生说也。
重难云。等起善者。依善心力所引起法也。难之举异类心所引得之中。云胜无记心。现在前故。得诸染法。可出依无记心力。得染污法也。而俱起染污得。更非依无记心力起。岂可为等起善难哉（是一）次。若就俱起得云之者。何不云善心现前位。得染污法。无记心现前位。得善法哉（是二）次。婆沙论云。退者多起烦恼现前此文意。少分不起烦恼。可退善法知无覆无记心现前位。亦可得染污法云事（是三）次。婆沙论述异生分离染位。不命终故。云彼命终心势力劣故。先所断结。已得成就无覆无记心。命终之人。得先所断结者。岂无覆无记心现前位。得染污法之义哉（是四）。
答。正理论一段之文。实难等起善故。就异类心所引起之初得可论之云事。是勿论也。故云如因静虑得通果心。云胜染污心现在前故。得诸善法。皆就初得论之也。而无覆无记心现前位。无初得染污法之义。故胜无记心之言。无覆无记心得静虑释。前就俱起得论之会也。此释意。实不似一段废立。故第二释云退起欲界身边二见。有覆无记心。现在前故。得诸染污不善法。此即有覆无记心。异不善得也。无覆无记心现前位。实有初得染污法之义者。何可及异释哉。次无覆无记心现前位无初得染污法之义故。胜记心现在前故得诸染法之文依甚难思。就俱起得论之会许也。云尔何致一段皆可举俱起得之疑哉。次。于婆沙论。退者多起烦恼现前之文者。非难。退者亘功德退种姓退。而婆沙论述评家义。云若退姓者。不必要起烦恼现前。不退无学位。有退性者故。种姓退位。不必烦恼现起。故云退者多起烦恼现前也。更非云有烦恼不现前退功德之义也。次。于婆沙论。彼命终心势力劣故等之文者。云此事虽有学者异义。暂存一义意者。彼命终心。势力微劣。被引前位之中起烦恼。退已断烦恼毕之后。即命终故。毕生分离染位。不命终云也。此文意。更不许无覆无记心现前位。初得染污法之义。何为违文哉。
问。宝法师所引正理论云。或复因彼诸得等起。即待彼故。成善等性所言彼言。指异数心欤。进云。宝法师释云。或因彼异类心。诸得及四相起。即待异类心。得及四相。成善等性付之。得及四相。成善恶性。依所得及所相法。全无依异类尽。何释即待异类心。得及四相成善等性哉。
答。宝法师约此论文。作二解释。初释意云。彼言指异类心。第二释意存。彼言指所得及所相法也。即同光法师泰法师解释意也。见宝法师解释。或因彼异类心。诸得及四相起。即待异类心。得及四相。成善等性者初释也。或此得及四相。因所得法及所相法起。待所得所相法。成善等性故。得等由等起。成善等性异者。第二释也。前后置或言。作二解释之旨。自分明也。而次下自判正不云。此二解释中。后解为胜是则得及四相。成善恶性。从所得及所相法。不从异类心。故初释成不正释也。若尔。既非正释意。何强备疑问哉。但初释意。对虽异类心。亦为缘起。而成善等。非待彼心之文。云或复因彼诸得等起。即待彼故。成善等性故。上非待彼心之彼言。既指异类心。下或复因彼之彼言。亦可指异熟心见。暂作一往释欤。
或一义云。宝法师释或因彼异类心。诸得及四相起。即待异类心。得及四相。成善等性。异类心上。得及四相。因异类心。成善等性云也。此二解中。后解为胜者。非自决断正不。正理论中。释等起善。或云约法俱得。或云通约法前法后得之二说中。后解为胜云也。
就二义意。各有重重之疑。向解释可思之。
问。宝法师意。胜义自性二无记外。可立相应等起二无记耶。答。不立之也。两方。若立之者。宝法师所引正理论中。胜义自性二无记外。不立相应等起二无记见。若依之尔者。宝法师释善及无记。诸地皆有。以于颂中不别遮故之论文云。由自性善。及自性无记。遍诸地故。相应等起。随其所应。亦通诸地如解释者。可立相应等起二无记如何。
答。无有一心所。唯无记性。而无记心。遍相应之类。故宝法师意。于心所中。别不立自性无记也。心所之中既不立自性无记。故不可立等起二无记云事。文理实必然也。故宝法师所引正理论云。以非择灭。及太虚空。更无异门。唯无记性。是故独立胜义无记。无别自性相应等起。无一心所唯无记性与无记心遍相应故。设方便立自性等三。亦摄不尽。无记多故。由是无记唯有二种。一者胜义。二者自性。有为无记。是自性摄。不待别因。成无记故。无为无记。是胜义摄。以性是常无异门故但于宝法师。相应等起。随其所应。亦通诸地之释者。由自性善。及自性无记。遍诸地故。相应善。及等起善。亦通诸地云也。非谓相应等起之言。亦能无记。全非相违。
问。正理论意。天眼天耳二通。解脱道位。可有天眼天耳二根俱起义耶。答。不可有此义也。两方。若有此义者。彼论意。天眼天耳二通者。名意识相应胜无记慧。何可有二根俱起之义哉。若依之尔者。今论难等起善云。或天眼耳应成善性光法师释此文。难天眼天耳二根。云难为善判。而正理论。救此难云。以彼二通解脱道心。是无记故。彼二与道俱时生故如此文者。彼论意。天眼天耳二通。解脱道位。可有二根俱起之义如何。
答。正理论意云。六通皆是解脱道摄。眼耳二识。是解脱道理不成。故破天眼天耳二通。解脱道眼耳二识。相应慧为体云义。存禅定无间所起意识相应胜无记慧为体之意。故彼二通解脱道位。无有见色同声之义。若彼二通解脱道位。二根俱起者。二根即可彼同分。岂不背恒同分无阙之理哉。故正理论云。应作是说。四静虑中。有定相应胜无记慧。能引自地大种果。此慧现前。便引自地天眼天耳。令现在前。为所依根发眼耳识。故眼耳二识相应慧非通。但可说言是通所引光法师释此文云。净定为无间道。意识胜无记慧为解脱道。即二通二性能引自地胜大种果。造天眼耳为所依根。发眼耳识故。眼耳二识相应慧非通。但可说言是通所引此文既云二通所引大种造二根。故彼论意。天眼天耳二通。解脱道位。二根不俱起云事。亦分明也。但于正理论彼二与道俱时生故云文者。就前后无间。俱论之也。例证非可求外。光法师释正理论应作是说。四静虑中。有定相应胜无记慧之文云。应作是说。四静虑中。随净定起。有胜无记慧。与净定相邻出入。名定相应。此释意。有定相应胜无记慧之文。约前后相邻释之故彼二与道俱时生故之文。准之可会也。何况。无间名俱事。出处处定判。彼如云今论云。又于无间亦有俱声。如契经说与慈俱行修念觉支等也。
问。正理论意。表业随转因。唯可限一刹那耶。答。不可限一刹那也。两方。若唯限一刹那者。表业既相续随转因。何唯可限一刹那哉。是以。因等起心。可相续若依之尔者。表业随转因。若相续者。见所断心。及异熟生心。何不为随转因哉。是以。正理论云。唯后一念。与表俱行。表业随转因。唯可限一刹那如何。
答。表业既多念相续。随转不可限一刹那云事。道理既必然也。设虽正理论意。岂不存此道理哉。但于随转因相续。见所断心。异熟生心。可为随转因云难者。随转因虽多念相续见所断心。内门转故。异熟生心。势力微劣故不为随转因也。次。于正理论。唯后一念与表俱行之文者。因等起心。有多念之中。为最后一念近因等起心云。程心亦为刹那等起心云也。不云刹那等起唯限一念。何为违文哉。重意云。欲明见所断心。虽为远因等起。不为近因等起。故亦不为刹那等起之义。为最后一念近因等起心云程心。亦为刹那等起心。故见所断心。不为刹那等起云也。正理论（三十六）。具文云。由此故说。见所断心。为因等起。发身语业。定不能为刹那等起。见所断识。虽能思量。而无功能动身发语。然于动发一表业中。容有多心思量动发。唯后一念。与表俱行。异此表应非刹那性何况。见正理论次文。或云以修所断加行意识。能无间引表俱行心。亦与表俱行。为刹那等起。或云说不能作刹那等起。显不能为近因等起。但有能作近因等起者。此必能为刹那等起故。为最后一念近因等起心云程心。亦为刹那等起心之旨。一段论文。委所释成也。
问。光法师意。以无漏道。断见所断烦恼时。可有九品别断义耶。答。不可有此义也。两方。若有此义者。顿断九品见所断故者。性相之所定也。设虽光法师意。更不地此义哉。若依之尔者。光法师释又明无明不相违故。有漏业色。非见所断之论文云。明与无明。互相违故。必无并起。可有品别而断。有漏业色与明无明。俱不相违故非见断。但可说言缘缚故断如解释者。以无漏道。断见所断烦恼之时。可有九品别断之义如何。
答。以无漏道。断见所断烦恼之时。无九品别断之义云事。有宗一同之性相。诸师共许之施设也。才向一文。何致其疑哉。是以。今论余处云。见道速能治三界。故顿断九品见所断。故非世间道有此堪能。故见位中。道唯无漏。修道有异。故通二种。但于光师解释者。明与无明。互以相违。有品别而断义之类。是可见所断。有漏业色。明与无明。俱不相违。今品别而断义之法故。非见所断云也。非谓见道即有品别而断之义。何为相违哉。重意云。品别而断。自性断法。是见所断。非品别而断。缘缚断法。非见所断云也。
问。今论意。有漏定心。与表业可为随转因耶。进云。光法师作二解释。初释意云。不为随转因。第二释意云。为随转因也。二释之中。暂就第二释难思。随转因者。外门转心也。有漏定心内门转。与表业不可俱起。何可为随转因哉。是以。见论文。述无漏定心不为随转因。云唯在定故。释见所断心。不为随转因。云于外门心正起业时此无有故任此等论文。有漏定心。备唯在定故。内门转故之二义。更不可为随转因哉。
答。光法师。第三释意。源任今论现文也所谓偈颂。云无漏异熟非。长行述一切无漏。异熟生心。非转随转。唯述无漏定心。不为转随转因之旨。不简有漏定心。故正理论（三十六）师难之付太减过。光法师述俱舍师救。作二解释之中。第二释意。任今论见文。有漏定心。为随转因云也。即第二释云。有漏定心。虽内门转。性强盛故。望业有力。何妨能为随转此释意云。有漏定心。性强盛故。望相续表业。有力能为随转因云也。但于唯在定故之文者。就无漏定心无力能论之也。非简有漏定心。次。于外门心正起业时。此无有故之文者。就初起表业论之也。若兼就相续表业云之者。虽内门转心。可为随转因也。
重难云。若虽内门转心。与相续表业为随转因者。见所断心。及无漏心。与相续表业。何不为随转因哉。
答。有漏定心。其性强盛。望相续表业。有力能故。为随转因也。见所断心。其性不强盛。故异有漏定心。望相续表业。无力能故。不为随转因也。次。于无漏心者。虽与相续表业俱转。有漏无漏各别。望表业之时。其以疏远无力能故。不为随转因也。
或一义云。见所断心。与相续表业。为随转因。
法住寺真圆僧都云。无漏定心。与相续表业为随转因（云云）此等义意可思之。
问。宝法师所引婆沙论（百十七）中。威仪路心为转。随转心通三性此师意。可许工巧处心为转。随转心通三性义耶。答。宝法师不许此义。两方。若不许此义者。威仪工巧同是无覆无记心也。云威仪路心为转随转心通三性之时。何不许工巧处心为转随转心通三性之义哉。若依之尔者。宝法师解释中。不许此义如何。
答。宝法师引婆沙论第百十七卷一段之文毕云。今婆沙有三师。一师自类为刹那等起。二师威仪刹那等起通三。余同前。第三师威师工巧等起通三。余同前此释意。既云婆沙论有三师说故。第二师意。乍云威仪路心为转随转心通三性。不许工巧处心为转随转心通三性云也。但于同是无覆无记心云难者。见婆沙论一段之文者。强盛心品。转随转心。必可同性如云若善心作能转。即善心作随转。若染污心作能转。即染污心。作随转也。而威仪工巧二心相望之时。威仪路心弱。工巧处心强也。威仪路心与工巧处心为同类因。工巧处心与威仪路心不为同类因。即此意也。故第二师意。威仪路心。其性弱故。虽许威仪路心为转随转心通三性。工巧处心。其力强故。不许工巧处心为转随转心通三性也。
寻云。光法师意。同宝法师意欤。答。光法师意。不同宝法师意也。婆沙论中。威仪路心。工巧处心。转随转相二段。虽有问答。工巧处心为转。随转心通三性云义。即上威仪路心为转。随转心通三性之义也（为言）。
问。颂文云。于转善等性。随转各容三尔者。婆沙论中。可有随转各容三义耶。答。可有此义也。两方。若有此义者。见宝法师解释前后。上述今详婆沙有三师。一师自类为刹那等起。二师威仪刹那等起通三性余同前。第三师威仪工巧刹那等起通三。余同前。然未见善染刹那等起能三文。及异熟生心。为刹那等起文。此二义皆婆沙无文毕。下云。此论于转善等。随转通三。非婆沙师义（乃至）太法师云俱舍是婆沙中一师义者非也一段解释。述自义非他师之时。婆沙论中。无随转各容三之义若依之尔者。世亲论主。源依婆沙制今论。至随转各容三之义。何不依婆沙论本说哉。是以。见泰法师。并婆沙抄解释。婆沙论中。可有随转各容三之义如何。
答。婆沙论中。可有随转各容三之义也。故婆沙论（百二十六）云声闻独觉善心发语。善无记心。俱得究竟。无记心发语。无记善心。俱得究竟随转各容有三之旨。此文实分明也。但于宝法师解释者。婆沙论第百十七卷中。威仪路心。工巧处心。发起业时。其随转心。通善染无记三性云义。泰法师即当今论随转各容三之义得意。云俱舍云于转善等性。随转各容三。有是一师义（乃至）俱舍但同婆沙一说宝法师不许此释。威仪工巧。心发起业时。其随转心。通善染无记三种云今论。不许善染污心发起业时。其随转心。通善染无记三种故。全不同今论随转各容三之义为破泰法师释。就婆沙论第百十七卷一段之文。云皆婆沙无文。破泰法师。云俱舍是婆沙中一师义者非也。宝法师意。不遮婆沙论余卷。有随转各容三之义。一段解释。全无相违。
寻云。以何得知泰法师意存。威仪工巧心。发起业时其随转心。通善染无记三种云师义。即同今论随转各容三之义哉。
答。见泰法师解释。引婆沙论百十七卷一段之文毕云。解云。杂心云若善转则善随转。不善无记亦尔。是一师义。俱舍云于转善等性。随转各容三。有是一师义威仪工巧心。发起业时。其随转心。通善染无记三种云。婆沙论第三师意。即同今论随转各容三之义之旨。此释实分明也。婆沙抄中。释若依俱舍同第三说。工巧中亦同威仪。又同泰法师释意也。此等释意才见威仪工巧心。发起业时。其随转心。通善染无记三种之边计。不顾善染污心发起业时。其随转心。不通善染无记三种之义边。偏同今论随转各容三之义甚不可也。
问。杂心论意。转随转因。唯可限同性耶。
答。杂心论中。可有二师异说也。两方。若不限同性者。见宝法师解释。云杂心云。若善转即善随转。不善无记亦尔。取初师义此释无诤。杂心论意。同婆沙论初师说。转随转因。唯可限同性也若依之尔者。杂心论中。转随转因。不限同性如何。
答。勘杂心论前后之文。可有二师异说。
所谓彼论第三卷云。彼善转即善随转。不善无记亦如是。无记者。威仪工巧。彼威仪心转。即彼随转。善秽污心。现在前生者不然。以速起故。如旋火轮。工巧心亦如是此文意。转随转因。唯限同性故宝法师引此文。同婆沙论初说释也。加之。泰法师释。云杂心云。若善转则善随转。不善无记亦尔。是一师义婆沙抄云。若依杂心第三卷。同初师说无问而有答。如旋火轮非轮为轮此等解释意。依杂心论一师说意。转随转因。唯限同性释也。彼论第九卷云。声闻善心发语。或善心究竟。或无记心究竟。无记心发语。或善心究竟。或无记心究竟此文意。同今论于转善等性随转各容三之义。转随转因。不限同性。爰知。杂心论中。有二师异说云事。故泰法师释云。杂心前后。同婆沙二说。俱舍但同婆沙一说即准婆沙论前后有二师异说。可思杂心论意也。何况。见杂心论前后之文。第三卷述下地无不苦不乐报之旨。第十卷明二十心相生。云报生威仪八。存下地有不苦不乐报之义。杂心论前后之文。举二师异说事。是亦例证也。
建长三年四月二十八日（酉时）于东大寺尊胜院中堂东廓抄之毕俱舍论第十三卷者为去年俱舍三十讲之当处之间为听闻加一见之次或访明师或加愚案为开初心初学之慧解聊记一问一答之纲要有其谬之处后学必直之焉仰愿依此微功答此结缘一期终焉之暮遂往生于都率之秋云三会说法之晓开慧解于龙华之春梢牟。
右笔华严宗末叶法印权大僧都宗性（年龄满五十夏□三十八）

俱舍论第十三卷抄下


俱舍论第十四卷抄

　　　

问题

问。离勤策律仪外。可有别正学律仪耶。
问。光法师意。近住戒不分男女不同故。如何释之耶。
问。苾刍苾刍尼戒体可各别耶。
问。今论意。别解脱戒异名有几种耶。
问。论中明别解脱戒云。异心无心。亦恒转故尔者。今此无心者。可通无想灭尽二定耶。
问。无色界道望破戒及起破戒烦恼。可有厌患对治耶。
问。离欲界染。初无间道随转戒。于破戒可有舍对治耶。
问。宝法师意。持对治唯限解脱道欤。
问。宝法师意。无色界道望破戒及起破戒烦恼。可有持对治耶。
问。眼等六根律仪。为唯以意识相应正知正念为体。为当可通五识相应正知正念耶。
问。眼等六根律仪。与六恒住法。其体可同耶。
问。成就过去别解脱戒无表。不成就现在别解脱戒无表义可有耶。
问。闻慧无间起□善根义可有耶。
问。未离欲染人。修慧无间起□善根义可有耶。
问。未得未至地人。思慧无间起顶善根义可有耶。
问。光法师述从思慧初入□人。□善根初念。修不修异类善根义。作二解释。尔者。初解意。如何释子耶。
问。光法师解释中。□善根初念。修异类善根尔者。所修异类善根。命终舍法欤。
问。光法师述从思慧初人□善根初念。修不修异类善根义。作二解释。尔者。第二释意。如何释之耶。
问。□等四善根外。余顺决择分善根。福分决择分何摄耶。
问。正理论意。从思慧初入□人。□善根初念。可修异类善根耶。
问。□等四善根。四分定中。唯顺决择分摄欤。
问。论文云。谓初刹那。必成未来。非成过去。尔者。今此初刹那者。唯限初苦法忍位。为当可通余位耶。
问。除现在苦法忍随转戒外。可有唯一刹那随转戒耶。
问。住定道律仪者。唯限定道律仪现起位欤。
问。问。处中无表中。非善戒恶戒种类所摄可有耶。
问。光法师出无覆无记心有三世得类云。即是串习威仪工巧通果心也尔者。今此串习言。可通通果无记心耶。
问。颂文云住中劣思作尔者。今此劣思者。可通三性思耶。
问。中有位。可发表业耶。
问。于无想天。可发表业耶。
问。成就不善身无表时。必可成就不善身表耶。
问。论中明十种得戒相。尔者。自然得戒者。为唯限佛。为当可通独觉耶。
问。论中明十种得戒云。一由自然。谓佛独觉尔者。今此独觉者。唯限麟喻独觉。为当可通部行独觉耶。
问。论文云。一由自然。谓佛独觉尔者。今此自然得戒者。由求戒心得之欤。
问。论中明十种得戒相。尔者。见道得戒者。初苦法忍位得戒欤。
问。菩萨入见道位。可得别解脱戒耶。
问。非自然得戒。非见道得戒。无漏心现在前位。得别解脱戒义可有耶。
问。憍陈如等五苾刍。善来得戒人欤。
问。论文云。如是所得别解律仪。非必定依表业而发尔者。光法师如何释之耶。
问。光法师。释今论如是所得别解律仪。非必定依表业而发文。引下论欲无无表离表而生文。会其相违。作二解释。尔者。初释意。如何释之耶。
问。光法师意三归受戒人可成就身表耶。
问。光法师释今论如是所得别解律仪。非必定依表业而发文。引下论欲无无表离表而生文。会其相违。作二解释。尔者。第二释意。如何释之耶。
问。光法师。释今论如是所得别解律仪。非必定依表业而发文。引正论欲无无表离表而生文。会其相违。作二解释。尔者。第二释意。欲界无表必从表生欤。
问。光法师释今论如是所得别解律仪。非必定依表业而发文。引下论欲无无表离表而生文。会其相违。作二解释。尔者。第二释意。遣使杀根本成时。可有表耶。
问。正理论意。仙人意愤。成杀业道时。可有表耶。
问。正理论意。自然得戒。见道得戒。根本成时。表业可转耶。
问。光法师所引婆沙论中。述成就现在身无表。不成就现在身表义。举二师说。尔者。前师意。别解脱戒初念。不发身表义可有耶。
问。宝法师所引婆沙论中。述成就现在身无表。不成就现在身表义。举二师说。尔者。以何师说为正耶。
问。宝法师所引婆沙论中。述成就现在身无表。不成就现在身表义。举二师说。尔者。第二师意。与正理论。然彼先时决定有表义同欤。
问。论文云。重说昼夜为半月等尔者。光法师意。今此文通伏难欤。
问。光法师述经部宗意云。许近住戒多日受得尔者。可有教证耶。
问。论文云。重说昼夜为半月等尔者。宝法师意。如何释之耶。
问。光法师释齐与近住梵语同异。作二解释。尔者。初释如何释之耶。
问。婆沙论中。引契经说云。我从今日。乃至命终。护生归净尔者。有宗意。称护生归净言时。得近事戒欤。
问。依遣使得善无表义可有耶。
问。异生离欲界烦恼。最后解脱道位。不得根本地摄定共戒类可有耶。
问。光法师意。阿罗汉果圣者。非自然得戒。引何论何文证之耶。
问。以预流向圣者。可为所归依体耶。
问。有宗意。以佛生身。可为所归依体耶。
问。以独觉可为所归依体耶。
问。今论意。能归依法。以何为体耶。
问。宝法师意。正理论文。论能归依体。婆沙论五说中。可同第二师说耶。
问。欲界经生圣者。可发痴所生语业耶。


俱舍论第十四卷抄
　
问。离勤策律仪外。可有别正学律仪耶。
进云。今论云。离勤策律仪。无别正学勤策女律仪付之。勤策者十戒。正学者六法也。求戒心定可别。勤策者。对别人受之。正学者从僧伽得之。受戒缘亦不同。离勤策律仪之外。可有别正学律仪哉。是以。光法师释故因缘别。远离有异之论文云。言因别者。谓求戒心别。言缘别者。谓受戒缘别加之。论中离勤第律仪之外。可有别近事近住律仪见。相例可同如何。
答。离勤策律仪之外。无别正学勤策女律仪者。律藏通途之所说。诸论一同之定判也。后学之辈。更不可异求之。光法师释。今论离策律仪。无别正学勤策女律仪之文。作二解释。初释云。勤策女先受十戒。后受六法。虽更得六法。即同十戒中六戒。故所以勤策女十戒。及正学六法。不异勤策十法此人意云。勤策女。先得十戒。后于彼十戒中。为坚持六法故。重对僧众。受勤策女中六法之晨。先所得勤策女十戒。无表之外。虽别六法无表生。即勤策女十戒中。六法无表重生。名正学律仪。更非别类无表。故离勤策律仪之外。无别正学勤策女律仪也（为言）第二释云。又解作正学时。非更别得六法。但重受教行约令持先受。故此六法。即是十戒中六。故说正学六法。勤策女十戒。不异勤策十戒此释意云。于先所得勤策女十戒中。为竖持六法故。重对僧众受可坚持不犯之教约许也。以之名正学律仪。故勤策女十戒之外。更非别六法无表重生。故离勤策律仪之外。无别正学勤策女律仪也（为言）但于求戒心定可别。受戒缘亦不同云难者。坚持勤策女十戒中六法。名正学律仪故。全非求戒心是别。亦非受戒缘不同也。若尔。故因缘别。远离有异之论文。何为相违哉。次于论中离勤策律仪之外。可有别近事近住律仪见。云例难者。设虽先受勤策律仪后受近事律仪等。非重受勤策中五戒故。求戒心是别。受戒缘相替故。离勤策律仪之外。有别近事律仪等也。由因缘别相望有异之论文。其意在之欤。彼此义门遥异。更不可为例难哉。
寻云。勤策女十戒中。何唯坚持此六法。不坚持余四戒哉。答。此六法其过尤重。余四戒不及之。故勤策女十戒中。唯制此六法。别名正学律仪也。
问。问光法师意。近住戒不分男女不同故。如何释之耶。进云。光法师释云。。近住八戒。唯一昼夜。以时从故。不分男女。故独为一付之。设虽时分知促。若有男女别者。何不分男女不同哉。是以。正学六法律仪。虽为时分长远。不分男女不同。世第一法虽唯一刹那。亦分男女不同。若尔。以时役故。不分男女之定判难思哉。
答。别解脱戒。自本男女戒体是一也。其中近住戒。是一日一夜戒品。时分短役。男女众别不分明故。释以时役。故不分男女。尤有其谓也。余苾刍等戒。是尽形寿戒品。男女众别。极分明故。分男女不同也。但于正学六律仪例难者。正学戒自本唯就女身建立。故不论男女不同也。次于世第一法例难者。彼依男身依女身之善根。亦名别故更非相例也。
问。苾刍苾刍尼戒体可各别耶。进云。今论云。离苾刍律义。无别苾刍尼律仪付之。既云苾刍律仪名苾刍尼律仪。体性尤可各别也。何况。苾刍律仪者。二百五十戒。苾刍尼律义者。五百戒也。其数既异。其体岂同哉。加之。□等四善根。随男女依身。其体既各别也。苾刍苾刍尼戒体例亦可同如何。
答。见今论文本颂云。初律仪八种。实体唯有四。形转名异故。各别不相违长行之中。或云。离苾刍律仪无别苾刍尼律仪。或云。谓转根位。令本苾刍律仪名苾刍尼律仪。或苾刍尼律仪名苾刍律仪或云。非转根位有舍先得得先未得律仪因缘。故四律仪非异三体任此等论文。苾刍苾刍尼戒体是同云事。分明也。但于苾刍苾刍尼律仪多少不同云难者。光法师会此疑作三释。初释云。男女不同。开遮有异。随缘别故。或说二百五十。或说五百。论其七支。戒体皆等此释意云。由男女缘别。遮戒虽有多少不同。其遮戒皆本性戒七支之中类摄故。本性戒七支体等。彼遮戒亦无异云也。故泰法师释云。但由男女开遮二百五十戒五百。多少不同。然其七支性遮戒体无别故也此释意。同光法师初释意也。第二释云。又解据本七支。两众戒等。若论遮戒。多少有异。虽遮有异。先受戒时。两众互得。所以者何。苾刍及尼。俱作誓言。诸恶皆断。由斯愿力。互得遮戒。虽皆五得。由缘别故。持犯不同。制罪各别此释意云。男受具足戒之时。作诸恶皆断之誓言。故得自他一切遮戒也。女受具足戒之时。亦以同之。故苾虽兼得苾刍尼所制之遮戒。苾刍所得名苾刍戒。苾刍尼虽兼得苾刍所制之遮戒。苾刍尼所得名苾刍尼戒（为言）第三释云。又解。论遮戒体。多少不同。未转根时。若受此类戒。即得此类戒。于转根位。至彼类中。非别得遮。虽无遮戒。由违教故。亦结彼罪此释意云男得苾刍戒已。转根为女之时。本所得戒之外。虽无别得遮戒。约本所得戒。随其所应。可被云苾刍尼戒之分齐。名苾刍经戒也。转根之时。先所得戒之外。不新得先未得戒故。云难苾刍律仪无别苾刍尼律仪也。虽不新得先未得戒。恐违教故。不化彼罪云也。次于□等四善根例难者。别解脱戒非心随转色。必恒相续起故。于转形位。以彼先所得相续戒品。即名苾刍及苾刍尼等也。□等善根异之。转形之后。先所得善之外。亦得异身善根故其体各别也。更非相例欤。
重难云。光法师三释俱不可然。先就初释难思。若苾刍苾刍尼二戒。其体是同者。何判男女不同。开遮有异哉。就中论其七支。戒体皆等云事有疑。若唯就性戒七支论之者。性戒体同。遮戒体别欤。若尔不可云苾刍苾刍尼二戒其体全同哉。二戒体同者。性戒遮戒。俱其体可同故也。是以。泰法师释云。然其七支。性遮戒体。无别故也若亦。通就性戒遮戒论之者。既云或说二百五十。或说五百。何偏可云论其七支戒体皆等哉。何况。依男女不同。所应离罪。有多少不同者。能离戒体。从彼所离。别别可生男女戒体。岂无多少不同哉。
次。就第二释亦不明。既云若论遮戒。多少有异。设虽作诸恶皆断之誓言。唯可得自所制之一切遮戒。何可越得他所制之遮戒哉。若亦互得他所制之遮戒者。宁云持犯不同。制罪各别哉。何况。不饮酒等进戒。男女无替。不可有互得之义。若尔。云据本七支。两众戒等。两众同体戒。唯于性戒。述若论遮戒多少有异。虽遮有异。先受戒时。两众互得于遮戒。无简别成两众互得之旨。其疑难遁哉。加之。见今论一段之文。或云。离苾刍律仪。无别苾刍尼律仪或云。谓转根位。令本苾刍律仪。名苾刍尼律仪。或苾刍尼律仪名苾刍律仪或云。非转根位有舍先得得先未得律仪因缘故。四律仪非异三体此等论文。转形之时。以先所得苾刍律仪等。即名苾刍尼律仪等云事。炳然也。先受戒时。两众互得之释。似招相违于今论文。
次。就第三释亦有疑。遮罪自本由违教结之。若离彼遮罪者。何不得其遮戒哉。虽离所治罪。不得能治戒云事。岂不违如来制戒之理哉。何况。设虽转戒之时。先所得苾刍戒等。即名苾刍尼戒等。苾刍二百五十戒之外。有别苾刍尼遮戒。苾刍尼五百戒之外。有别苾刍遮戒者。宁非苾刍苾刍尼戒体各别哉。
次。会□等善根例难事。其差异犹未开。若于□等善根者。先所得□等之外。得别类□等故。有男女不同者。设虽非心随转色。先所得律仪之外。何无得别类律仪之义故。是以。虽得勤策不杀生戒等。岂非得苾刍不杀生戒等哉。
答。光法师三释。所存旁分。依凭各别也。初释意。以今论实体唯有四之文为依凭。会二戒多少不同也。一切遮戒。皆是本性戒七支部类。故本性戒七支同体无异。属彼之遮戒。亦同体无异云也。论其七支戒体皆等之释。其意在之。泰法师释其趣同之。但二百五十与五百。多少不同者。男过少女过多。故所治过罪。虽有多少不同。能治戒品其体是同也。
第二释意。亦以今论实体唯有四之文。为依凭会二戒多少不同也。男女两众。受具足戒之时。同作诸恶皆断之誓言故。互得自他一切遮戒也。苾刍兼得苾刍尼所制之遮戒。苾刍尼兼得苾刍所制之戒。男女两众。虽互得之。苾刍所得名苾刍戒。苾刍尼所得名苾刍尼戒。若男转形为女之时。本苾刍戒即各苾刍尼戒。若女转形为男之时。本苾刍尼戒既名苾刍戒。故今论一段之文。全非相违。但二百五十与五百多少不同者。男女依身。持犯不同。故正所制诫。苾刍二百五十非五百。苾刍尼五百非二十五十也。故就正所制诫。论二十五十不同也。实是男女两众互得之。故转戒之时。无别舍得也。如彼不饮酒等。男女无替之遮戒。不可有互得之义。就男女相替之遮戒。云互得之也。然而本性戒七支无滥。男女戒体是同。故云据本七支。两众戒等。遮戒之中。有男女相替之类故指之。述先受戒时两众互得也。非云遮戒皆有互得之义。亦无所背也。
第三释意。以二百五十与五百多少不同为证据。会今论文也。二百五十与五百多少不同。故非苾刍苾刍尼二戒体全同也。但今论述实体唯有四等者。苾刍转形为女之时。以本苾刍戒。即名苾刍尼戒。至彼类中。先所得戒之外。无别得遮戒。故云离苾刍律仪无别苾刍尼律仪也。男受具足戒之时。得本性戒七支。并不饮酒等男女无替之遮戒毕。转形为女之后。重不可得彼戒。亦除彼男女无替之遮戒。余男女相替少分遮。非可得之。作法受戒之习。无受彼少分遮戒许之理故也。虽不得彼遮戒。由先所得戒品之力。亦随教护过之时。处中善无表起故。由彼等力。所化其罪也。虽有处中善无表。非律仪体故。云虽无遮戒由违教故。亦结彼罪也。
次。于□等善根例难。其差异犹未开云难者。大纲前重成申毕。于一具足戒。先所得戒之外。不得别类戒事。作法受得之后。彼戒相续起故。自本有戒之上。作法受得别类戒也。勤策苾刍异类戒故。先得勤策戒之后。得苾刍戒。更非相例之疑也。
问。今论意。别解脱戒异各有几种耶。进云。今论中。举六种异名也。付之。披婆沙论（百十三）所说。寻别解脱戒异名。列一尸罗。二妙行。三律仪。四别解脱。五别解脱律仪。六业。七业道之七种异名。若尔。今论中。何背本论所说。列六种异名哉。
答。婆沙论中。实如疑难。列七种异各。今论意。云俱得名尸罗。妙行。业。律仪。唯初表无表。名别解。业道。举此六种异名也。即案其意。六种异名中。第四名律仪。第五名别解脱故。且略不举婆沙论。七种异各中。第五别解脱律仪名也。故今论中。明第五别解脱名之时。云亦得名曰别解脱律仪是则开合不同也。更非实义相违欤。退勘婆沙论（百八十一）一处文。云此中别解脱戒表。及初念无表。是尸罗。是律仪。是妙行。是般罗底木叉。是般罗底木叉律仪。是业。是业道。列此七种异名也。此中是般罗底木叉。是般罗底木叉律仪者。即当第百十三卷别解脱。及别解脱律仪欤。
问。今论中。明别解脱戒云。异心无心。亦恒转故。尔者。今此无心者。可通无想灭尽二定耶。进云。宝法师释云。无心谓灭定。付之。论文无置简别之言。无心者。何不通无想定哉。是以。光法师不释限灭尽定哉。
答。无想定者。谓诸外道执无想异熟。谓真解脱。及真出离。所起定也。故今论余处云又许此定唯异生得。非诸圣者。以诸圣者于无想定如见深坑不乐入故。要执无想。为真解脱。起出离想故修此定。内法异生。不谓无想异熟。是真解脱。及真出离。故无想定。唯限外道所起也。故光法师余处释云。谓诸外道。将修无想。或起邪见。谤释种涅槃。或见起取。计彼为真。或起戒取。计彼为道。如是等惑。为恶趣因而今论当卷。云外道无有所受戒耶。虽有不名别解脱戒。由彼所受无有功能永脱诸恶。依著有故。外道依着在有果报。故不得别解脱戒定故入无想定位。无别解脱戒相续转义也。宝法师释无心谓灭定。尤有其谓也。光法师虽不别释无心之言。限灭尽定。其意可同。宝法师释也。
重难云。设虽外道初不得别解脱戒。内法异生。受得别解脱戒之后。遇恶缘作外道。入无想定之时。何无先所得别解脱戒相续转义哉（是一）次。勘正理论余处（十二）文。云又许此定通是此法。外法异生所得非圣。内法异生。亦入无想定见。若内法异生。入无想定者。无想定中。亦可有别解脱戒相续转义也。
答。内法异生。受是解脱戒之后。遇恶缘作外道时。必可故舍先所得别解脱戒也。故后时设虽入无想定。更不可有别解脱戒相续转义也。次。正理论。此法异生。入无想定云义判。一类诸师。作此定执。非正理论师。所存实义见。若非正义意者。何可及会释哉。
重难云。元瑜法师。正理论述文记中。此法异生。入无想定云义。正理论师所存实义见。岂非正义意哉。答。彼师述文记释。不顺正理论文云。亦异光法师释意。且不可限用之也。
此事第五卷抄。委细记之。可引见之。
问。无色界道。望破戒及起破戒烦恼。可有厌患对治耶。
第二十五卷抄记录之毕。但问题少相替。
问。离欲界染初无间道随转戒。于破戒可有舍对治耶。答。不可有舍对治也。两方。若有舍对治者。光法师。释舍断持远厌五种对治。依婆沙论第十七卷说见而披彼第十七卷文。云离欲界染初无间道随转戒。于破戒但为持对治远分对治。不云为舍对治。知无此义云事。若依之尔者。以欲界闻思二慧。为加行道。以未至地道。离欲界染初无间道随转戒。于破戒可有舍对治也如何。
答。准光法师余处（二十一）随其所应。在何道中。能舍彼法。名舍对治之释思之。初起修慧位。于破戒可有舍对治也。而离欲界染远加行道位。虽有起闻思二慧之义。正引生无间道。近加行道位。必可起修慧故。彼初无间道随转戒。于破戒不为舍对治也。疑难之中。被出婆沙论说。即存此意也。何况。重勘婆沙论（七十二）文。云第四静虑无间顺次。入空无边处时。彼第四静虑意。空无边处意识法。或无色界系。或不系。所缘法境必可空无边处以上见。明知。以色界心。为加行道。彼无间不起空无边所分无间道云事若起之者。可缘色界系法故也欲界闻思二慧。无间不起未至地初无间道之理。以此文何可知之也。
问。宝法师意。持对治。唯限解脱道欤。
第二十一卷抄记录之毕。
问。宝法师意。无色界道望破戒及起破戒烦恼。可有持对治耶。
第二十一卷抄。宝法师意。持对治唯限解脱道欤云论义重难之中记录之毕。
问。眼等六根律仪。为唯以意识相应正知正念为体。为当可通五识相应正知正念耶。答。唯以意识相应正知正念为体也。两方。若通五识相应正知正念者。光法师释眼根律仪。以正知正念为体云。慧能简择。念能忆念而五识是无分别法也。岂可有简择忆念之义哉。若依之尔者。集异门足论（十五）中。释六恒住法云。复次有说。六识相应。缘色声香味触法境。舍受名舍而见婆沙论（四十四□百九十七）文云。根律仪以六恒住法为自性准此论两文思之。眼等六根律仪。通以五识相应正知正念可为体也如何。
答。眼等六根律仪。唯以意识相应正知正念。可为体也。其故眼等六根律仪者。正知正念防护制伏眼等诸根。不令于境起诸过患之义也。五识是无分别法也。岂可有此义哉。是以。光法师释为显如是二种律仪。俱以正知正念为体之论文云。所以慧念名律仪者。慧能简择。念能忆念。此二力强。防护制意及与眼根。不令于境起诸过患。故名律仪。非无表色。何况。光法师所引正理论（三十六）中。述眼等六根律仪相云。故契经说。眼见色已。不喜不忧。恒安住舍。正知正念。如是乃至。意了法已既云眼见色已。岂非取意识相应正知正念哉。准光法师余处（十五）释今论所引契经。眼见色已。唯受于色。不受色贪之文云。眼见色谓眼。眼见色已。谓意识之释思之。眼见色已之今经文。唯限意识相应正知正念之旨。分明也。又云不喜不忧。若非意识相应者。宁可云不喜不忧哉。加之。婆沙论（二十六）中。证六恒住法唯口意地之义云。六恒住法。亦唯意地。以说眼见色已。乃至意知法已。不喜不忧。心恒住舍。具念正知故而正理论所引说六根律仪之经文。其意同之明知。眼等六根律仪。亦唯以意识相应正知正念为体云事。但于集异门足论说者。是光法师余处所引文也。而今此说。可不正义见。即勘彼论说述恒安住舍。之舍体。或云行舍名舍。或云舍受名舍之二说中。行舍名舍云义。是正义也。故彼论（十五）云。今此义中。应知意说。心平等性。心正直性。心无警觉性。任运住性。行舍名舍复次有说。六识相应等者。舍受名舍云不正义意也。何可及会通哉。就中披婆沙论说。根律仪以六恒住法。为自性者。亦不正义意也。评家意。不许此义若尔。以集异门足论说六恒住法。通六识相应舍受之文。为眼等六根律仪。可通五识相应正知正念云难。旁不落居事欤。
寻云。眼等六根律仪。唯以意识相应正知正念为体者。为唯限无漏正知正念。为当可通有漏正知正念哉。答。眼等六根律仪。唯以无漏正知正念为体也。故婆沙论（四十四）云复次念慧有二种。一世间善。二出世间善。世间善者。名念慧。出世间善者。名根律仪任此文眼等六根律仪。唯以无漏正知正念为体之旨分明也。
问。眼等六根律仪。与六恒住法其体可同耶。答。其体不全同也。两方。若其体不同者。眼等六根律仪。六恒住法俱是无学圣者所起正知正念为自性。其体定可同。是以。光法师所引正理论（三十六）中。说六根律仪云。故契经说。眼见色已。不喜不忧。恒安住舍。正知正念。如是乃至。意了法已见正理论余处（二十九）文。述六恒住法云。谓见色已。不喜不忧。心恒住舍。具念正知。广说乃至知法亦尔一论前后。说六根律仪。述六恒住法。其文大同。其体岂别哉。若依之尔者。婆沙论（四十四）评家意。不许六根律仪。以六恒住法为自性云师说若六根律仪。与六恒住法。其体是同者。评家意何不许此义哉。
答。六根律仪。六恒住法。虽同无学圣者所起正知正念为体宽狭既相替。其体宁全同哉。所谓勘婆沙论处处之文。或（四十四）说根律仪自性云。复次念慧有二种。一世间善。二出世间善。世间善者。名念慧。出世间善者。名根律仪。复次念慧有二种。一学。二无学。学者名念慧。无学者名根律仪。复次念慧有二种。一钝根种姓。二利根种姓。钝根种姓名念慧。利根种姓名根律仪任此文。眼等六根律仪。以利根无学圣者所起无漏正知正念为体或（三十六）说起六恒住法人云。评曰。应作是说。一切阿罗汉。皆有此六。云何知然。此六恒住。皆以漏尽清净身中念慧为体。诸阿罗汉无不成就此念慧故任此文不简钝根利根。一切无学圣起六恒住法之旨。是炳然也。或（三十六）说六恒住法依地。云评曰应作是说。通在三界十一地。有谓欲界未至。静虑中间。四静虑。四无色。意识念慧。遍诸地故。此文既云欲界有顶在六恒住法。故六恒住法。通有漏正知正念云事。亦分明也。若尔。六根律仪。唯限利根无学圣者所起无漏正知正念。六恒住法。广通一切无学圣者所起有漏无漏正知正念。故宽狭既各别。其体非全同也。故婆沙论（四十四）中。有余师意。根律仪以六恒住法为自性云说。评家不许之云。评曰此诸说中。初说为善。经说念慧能护根故。根律仪以正念正念知自性云初说为善云也。但于正理论中。当说六根律仪余处述六恒住法。其文大同。其体岂别哉云难者。理实而言。宽狭不同。其体虽别同以无学圣者所起正知正念为体之边。是同故。述其大纲许也。非云其体实同欤。
去承久三年穷冬之季。别当法印权大僧都定范。于当寺东南院被行俱舍论第十四五卷三十讲之时。宗性按立此论义。对贞遍法师疑之。讲师之答。颇不分明。下座众中。别当法印定范法印。权大僧都赖惠。乘信得业。树庆得业。信海得业等云。此论义疑问甚为珍。难势尤可然之由。其评家有之。颇为愚身随分之面目欤。
问。成就过去别解脱戒无表。不成就现在别解脱戒无表义可有耶。答。不可有此义也。两方。若有此义者。以性相思此事。难有此义哉。若依之尔者。婆沙论（百二十三）中。出成就过去无表戒。非现在此类戒句云。彼说此中。更应作是说。及无表戒。已灭不失。此类戒不现前如今说者。可有此义如何。
答。住别解无表未舍。恒成现者。诸论一同之性相。故成就过去别解脱戒无表。不成就现在别解脱戒无表之义。不可有也。但于婆沙论文者。彼（百二十三）云诸有欲令若犯戒时。现在戒断。过去不失。彼说此中。更应作是说。及无表戒。已灭不失。此类戒不现前。如已受所事戒而毁犯。或已受勤策戒苾刍戒而毁犯。近事女等说亦尔。犯戒之时。现在无表戒断云故。是可不正义也。次下云诸有欲界令若犯戒时。现在戒不断。过去亦不失者。彼说此中。更无余说。无有唯成过去无表戒而非现在此类无表故之说。可为正义也。
重难云。前说置应作是说之言。何云不正义哉。次。见光法师余处释云设有无表唯一刹那。相续类故。亦名相续。如乳如薪。故入阿毗达磨云。亦有无表唯一刹那。依总种类。故说相续准此释意思之。别解脱戒无表中。有唯一刹那之类者。彼第二刹那。成就过去别解脱戒无表。不成就现在别解脱戒无表之义可有哉。
答。今应作是说之言。可非评家应作是说。依今义意者。应作如此说云意也。全非评家正义也。次。光法师余处。云设有无表唯一刹那。处中无表中。有唯一刹那之类也。何必存别解脱戒无表中有此类。举今疑哉。
问。闻慧无间。起□善根义可有耶。
问。未离欲染人。修慧无间。起□善根义可耶。
第二十三卷抄记录之毕。
问。未得未至地人。思慧无间。起顶善根义可有耶。
第二十三卷抄记录之毕。
问。光法师述从思慧。初入□人。□善根初念。修不修异类善根义。作二解释。尔者。初解意。如何释之耶。进云。光法师释云。从思慧入□初一刹那。亦修异类付之。□善根。初安足位。不修异类善根者。诸论一同之所谈也。光法师何释亦修异类哉。何况。今此解意释。第二念后。唯修同类。后念纯熟位。犹不修异类善根。初念未熟位。岂可修之哉。非只违诸论所说。颇似背极成道理。就中见显宗论（十九）文。改恒成就过未之颂文。结多恒成过未。明知。□善根初念。不修异类善根云事如何。
答。光法师二解释。所存相异。依凭各别也。初释意。依得静虑律仪。恒成就过未之理。会要同分者。方能修故之文也。所谓静虑律仪。是随心转法。必有三世得。无始串习。得之甚易。故得静虑律仪初念。定还得余生所失。过去静虑律仪也。故见今论文。本颂云得静虑律仪恒成就过未。长行述诸有获得静虑律仪。乃至未舍。恒成过未。余生所失。过去定律仪。今初刹那。必还得彼故既无简□善根。云恒成就过未。故从思慧。初入□人。□善根初念。修异类善根云也。是即无始所失过去静虑律仪。得之甚易。故□善根。初念得之（为言）但于□善根初安足位。不修异类善根者。诸论一同之所谈也。云难者。光法师会之云。第二念后。唯修同类。从多分说。不修异类次。于第二念后纯熟位。犹不修异熟善根。初于念未熟位。岂可修之哉云难者。初念已得无始所失异类善根。故第二念后。唯修同类善根。不修异类善根也。故初念虽修异类善根。第二念后。更不修之。全无违论说。亦不背道理也。次。于显宗论文改颂云难者。□善根初念。虽还得无始所失异类善根。不还得同类善根。故为简之改云多恒成过未也。故见显宗论（十九）长行文云。诸有获得静虑律仪。乃至未舍来。多恒成过未前生所失过去定律仪。今初刹那。必还得彼故。以顺决择分所摄定律仪。初刹那中。不成过去。余生所得。命终时舍。今生无容重得彼法。为简彼法。故说多言上标初刹那中不成过去。下述其不成就故。云余生所得。命终时舍。今生无容重得彼法。为显不成过去同类善根。置多言之旨。长行之文。自分明也。何为相违哉。
重难云。见光法师初释。云从思慧入□。初一刹那。亦修异类。故亦得彼无始所失定此释意。从思慧初入□人。□善根初念。修未曾得异类善根。故亦得过去无始所失定见。若彼初念所修异类善根。即无始所失定者。不可云亦修异类故。亦得彼无始所失定哉（是一）次。见今论余处文。云曾所得非修若彼无始所失定者。不可云修之哉（是二）。
答。□善根是先未曾是种姓故。不可修未曾得异类善根。明知。□善根初念。修异类善根者。无始所失未来定也。从思慧初入□人。□善根初念。还得无始所失定之中。过去起者。得而非修。未来成者。亦名得修也。如彼光法师余处（二十六）所引婆沙论（百五）云若过去者。名得非修。若未来者。名为得修也。 故□善根初念。修无始所失未来定故。亦得彼无始所失过去起定（为言）。
次。于今论余处（二十六）曾所得非修之文者。光法师解此文。作三释。且依初释者。云得胜曾得故亦名未曾得若尔。胜曾得法。亦名所修。无相违也。
问。光法师解释中。□善根。初念修异类善根尔者。所修异类善根。命终舍法欤。
第二十三卷抄记录之毕。
问。光法师述从思慧初入□人。□善根初念。修不修异类善根义。作二解释。尔者。第二释意。如何释之耶。进云。光法师释云。又解。据福分说。初得定时。必成过未。若约决择分。初得定时。不成过去付之。依第二释意。见今论现文。本颂结得静虑律仪恒成就过未。长行述诸有获得静虑律仪。乃至未舍。恒成过未。余生所失过去定律仪今初刹那。必还得彼故。若从思慧。初入□人。□善根初念。不修异类善根者。岂不背恒成就过未之理哉。
答。光法师二解释。所存相异。依凭各别也。第二释意。依要同分者方能修故之理。会得静虑律仪。恒成就过未之文也。所谓□善根。是见道近眷属。先未得善根。故彼初念。不修异类善根也。故今论余处（二十三）中。明□善根。初安足时。未来不修余谛念住。云由此种姓先未曾得。要同分者。方能修故亦无成过去同类善根之义。余生得命终时舍。今生亦无量得义故也。故从思慧。初入□人。□善根初念。全不成过去静虑律仪云也。但于今论本颂长行之文者。光法师会之云。据福分说。初得定时。必成过未。若约决择分。初得定时。不成过去。故正理三十六云。诸有获得静虑律仪。乃至未舍。恒成过未。前生所失。过去定律仪。今初刹那。必还得彼。故此中应作简别而说。以顺决择分所摄定律仪。初刹那中。不成过去。余生所得命终时舍。今生无容重得彼故。
此释意。以正理论说为证据。会得静虑律仪。恒成就过未之文。其意如此也。
重难云。此释意。以正理论说。为证据事。不可然。正理论意。述顺决择分善根初念。不成过去同类善根之旨也。全非彼初念得过去异类善根之义。其故上标初刹那中。不成过去。下述其不成就故。云余生所得。命终时舍。今生无容重得彼故。若非同类善根者。不可云命终时舍。岂亦无重得彼故之义哉。爰知。正理论意。□善根初念。不成过去同类善根云也。是以。宝法师释正理论今文云。若□等俱戒。不定成过去。舍已不重得故。若余定戒。成过去故。此应简别说也此释意。就同类善根。不成过去之旨。分明也。何依此文证□善根初念不成过去同类异类善根之义哉。
答。□善根初念。自本不修异类善根。故不成过去异类善根事。理在绝言。不及释之。不成过去同类善根事。可有其疑。故云余生所得。命终时舍等。释显之也。故光法师第二释意。以正理论今文。为其证据。述□善根初念。不成过去同类异类善根之义。尤有其谓也。宝法师释。准而可会也。
问。□等四善根外。余顺决择分善根。福分决择分中何摄耶。答可福分善根摄也。两方。若福分善根摄者。即是顺决择分善根也。何可福分善根摄哉。若依之尔者。任光法师据福分说。初得定时。必成过未之解释。□等四善根之外。余定生善法。皆可福分善根摄如何。
答。光法师释诸有获得静虑律仪。乃至未舍。恒成过未。余生所失过去定律仪。今初刹那。必还得彼故之论文。作二释中。第二释意云。据福分说。初得定时。必成过未。若约决择分。初得定时。不成过去任今解释。福分决择分中。决择分善根者。唯限□等四善根。余顺决择分善根等。皆可福分善根摄。但于既是顺决择分善根也。何可福分善根摄哉云难者。四分定中。顺圣道故。虽顺决择分摄。顺三分善中。能感世间可受果故。是顺福分摄了。故见今论余处（十八）文。明顺三分善相。云顺决择分者。谓近能感圣道果善。即□等四。后当广说。出顺决择分善。唯举□等四善根。余定生善法。多属顺福分善也。
问。正理论意。从思惠初入□人。□善根初念。可修异类善根耶。答。可有修不修二意也。两方。若修异类善根者。见正理论处处之文。当卷（三十六）云。此中应作简别而说。以顺决择分所摄定律仪。初刹那中。不成过去。余生所得。命终时舍。今生无容重得彼故光法师引此文。为□善根初念。不修异类善根云第二释证。余处（正理六十一）明□善根相云。此初安足。唯修同分者。先未曾得。如是种姓故。于诸谛中。行未广故。
任此等文。彼论意。□善根初念。不修异类善根云事。分明也。若依之尔者。得静虑律仪。恒成就过未者。正理论中。同所述也。而见彼论余处（六十一）文。述诸有先时。未离欲染。依思所成惠。引□善根生。许从思惠。初入□义。若尔。从思惠初入□人□善根初念。不修异类善根者。岂不违恒成就过未之理哉。
答。准光法师二解释意。可聊简正理论意也。若依初释意者。正理论意。从思惠初入□人。□善根初念。修异类善根可云也。彼论意。存得静虑律仪。恒成就过未之理故也。但于正理论此中应作简别而说之文者。□善根初念。不成过去同类善根之旨显也。上标初刹那中不成过去。下述其不成就故。云余生所得。命终时舍。今生无容重得彼故。此旨炳然也。若非同类善根者。不可云命终时舍。岂亦无重得彼故之义哉。爰知。正理论文。明□善根初念。不成过去同类善根之由。更非遮成过去异类善根之义也。光法师引此文。为第二释证据者。此别释意也。何为相违哉。次于正理论余处。此初安足。唯修同分者等之文者。准光法师第二念后。唯修同类。从多分说不修异类之释。可会通之也。若依第二释意者。正理论意。□善根初念。不修异类善根可云也。彼论意。存要同分者。方能修故之理故也。但于正理论得静虑律仪恒成就过未之文者。准光法师据福分说。初得定时。必成过未。若约决择分。初得定时。不成过去之释。可会通之也。引正理论此中。应作简别而说。以顺决择分所摄定律仪等之文。为此释证据。其意可知之。如彼起无诤愿智等未曾得功德之时。过去宁可成自类善根哉。明知。初刹那中。不成过去者。全不成过去同类异类静虑律仪云也。其中□善根初念。不得过去异类善根。故不成之云事显然。不及释述之。不成过去同类善根事。未明其所以。故云余生所得命终时舍。今生无容重得彼故也。何况。□善根初念。设虽不还得过去同类善根。若还得过去异类善根者。不可背恒成就过未之理。显宗论中。何改之结多恒成过未哉。思此等道理。□善根初念。不成过去同类善根者。专顺正理论意也。
问。□等四善根。四分定中。唯顺决择分摄欤。
第二十三卷抄记录之毕。
问。论文云。谓初刹那。必成未来。非成过去。尔者。今此初刹那者。为唯限初苦法忍位。为当可通余位耶。答。可有二义也。两方。若唯限初苦法忍位者。得果练根初念。必成未来无漏。不成过去无漏。初刹那言。尤可通彼初念。是以。见正理论（三十六）文。云昔曾未得。创得名初得果练初念。亦容有此义。初刹那言。何不通彼初念哉。若依之尔者。宝法师释此文云。唯除最初苦法智忍。一刹那中。不成过去。尔时未有过去道故。圆晖法师。解此事述谓圣所住无漏律仪。于初刹那苦法忍位。必成未来。不成过去。此类圣道。先未起故。过去既无。故不说成就。任此等定判。初刹那言。唯限初苦法忍位云事。分明也如何。
答。此事虽有学者异义。且可存初刹那言。不限初苦法忍位。通得果练根初念云义也。其故得果练根初念。唯成未来无漏律仪。不成过去无漏律仪。有此类圣道。先未起故之义。谓初刹那。必成未来。非成过去。此类圣道。先未起故之论文可通得果练根初念也。故婆沙论（百二十三）中。或释发智论（十二）出成就未来及现在戒。非过去之类。云谓无漏戒初现前之文云。此说苦法智忍。及得果转根初刹那现前位或释发智出成就现在及未来戒。非过去之类。云谓无漏戒初现前之文。云此说苦法智忍。及得果转根初刹那现前位。同举得果转根位。准婆沙论文。思今论意。云谓初刹那。必成未来非成过去。可通得果练根初念也。何况。见正理论（三十六）文。云初刹那后。乃至未舍。又成过去显宗论（十九）说。全亦同之。翻乃至未舍之言思之。明可有已舍位不成过去无漏律仪之义是岂非指得果练根初念哉。但于宝法师。并圆晖法师释者。就无其滥。且出初苦法忍位也。就实尽理。委论之者。得果练根初念。成未来无漏律仪。非成过去无漏律仪故。谓初刹那必成未来。非成过去之论文。可摄得果练根初念也。重难云。初得果初练根初念。实虽必成未来无漏律仪。非成过去无漏律仪。退所得果还得先所得果。退练根所得种姓。还得先所得种姓之时。亦可成先所得过去无漏律仪。若尔。得果练根初念。容有其滥故。初刹那言。不可取彼初念。故正理论云。昔曾未得。创得名初。先得已失。今创得时。亦得过去显宗论说。全亦同之（是一）次。见宝法师释云。唯除最初苦法智忍。自余圣者。乃至未入无余依前。皆成过未得果练根初念。不成过去无漏律仪者。何释自余皆者圣成过未哉（是二）。
答。谓初刹那之论文。通得果练根初念者。就初得果初练根初念论之。故还得先所得果。还得先所得种姓之时。可成先所得过去无漏律仪云难。全不可来。正理论文。亦非相违也。次。宝法师释意。对初苦法忍位。决定无滥。不成过去无漏律仪。余位圣者。多分成就过去无漏律仪。故从多分。且云自余圣者皆成过未欤。设虽宝法师意。初得果初练根初念。岂可云成过去无漏律仪哉。
任先师圣禅僧都所存之旨。一义之趣。大概记录之毕。
又有初刹那言。唯限初苦法忍位云义。如彼显愚意可引见之。
问。除现在苦法忍随转戒外。可有唯一刹那随转戒耶。
第二卷抄记录之毕。
问。住定道律仪者。唯限定道律仪现起位欤。答。不限定道律仪现起位也两方。若唯限定道律仪现起位者。光法师所引婆沙论（百二十二）中云。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。现有身表如此文者。住律仪者。不限定道律仪现起位若依之尔者。颂文云住定道成中。唯限定道律仪现起位如何。
答。住定道律仪者。因成就定道律仪位。不限定道律仪现起位也。如彼住果之言不限果道所摄无漏道现起位也。何况。光法师所所引婆沙论（百二十二）中。或出成就身无表。非此表之句云。若生欲界住律仪。不得别解脱律仪。无身表○住律仪者。谓住静虑无漏律仪。无身表者。谓或眠。或醉。或阙。舍诸加行不求起表故或举成就身表亦此无表之句云。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。现有身表。亦得此无表此等文意。无诤。住静虑无漏律仪者。不限无漏律仪现起位但于住定道成中之颂文者。此文自本明现在住定道律仪。必如次成就现在静虑无漏律仪。故今云住。唯指现在住也。故长行中。释今颂文云。若有现在静虑彼道。如次成现在静虑道律仪。非出观体有成现在故置现住之言。即为止其滥也。加之。正理论（三十六）中。疑此住言云。理应但说入定道时。成现在世。定道无表。不应言住。如住果言。唯说果成。非果现起。今但言住。云何得知定道现前。非但成就。是故彼说。犹令生疑。不能定显成现无表。故应但说在定道言。虽说住言。劳而无用。今详彼意。前文已说成就去来。此句正明成就中世。故知。说住显起非成。以非唯成。证成现故。定道无表。随心转故。散心现前。必无彼故住言不限现起之旨。此文炳然也。
问。处中无表中。非善戒恶戒种类所摄类。可有耶答。不可有此类也两方。若有此类者。思处中无表相。善恶二戒。种类之中。悉可摄之。此外何可有余类哉若依之尔者。正理论（三十六）中。明处中无表。云若有无表。即是善戒。或是恶戒种类。或非二类。可有此类如何。
答。善恶处中无表。是善戒恶戒种类所摄。非善恶二戒种类所摄之类。不可有也。是以。今论中。明处中无表。云若有无表即是善戒。或是恶戒。种类所摄。无出余类。光法师释此文云。善处中无表。即是善戒种类所摄。恶处中无表。即是恶戒种类所摄。无表义同。种类相似故。言种类所摄任此等论疏定判无诤。善恶处中无表。悉可善戒恶戒种类所摄但于正理论或非二类之文者。今论所述。善戒恶戒。种类所摄。处中无表之中。不杀生等七支种类。云善戒种类。杀生等七支种类云恶戒种类。依礼佛读经布施等所发无表。云或非二类也。今论中。合属二类正理论开为三种。只是开合不同。更非相违定判也。
问。光法师出无覆无记心有三世得类。云即是串习威仪工巧通果心也。尔者。今此串习言。可通通果无记心耶答。今此串习之言。唯限威仪工巧二无记心。不通通果无记心也两方。若通果无记心者。今论余处。出于无覆无记心有三世得之类。云若工巧处。及威仪路。极数习者。得亦许尔此文无诤。论串习义。唯限威仪工巧二无记心若依之尔者。披光法师解释起尽。上标即是串习。下述威仪工巧通果心也。串习之言。可通通果无记心加之。光法师余处二解释中。于天眼天耳二通。若串习者。有三世得。若不串习者。无三世得之旨述。准彼思之。今此串习之言。可通果无记心哉。
答。见光法师解释起尽。释论中述无记表能发心有三世得云若尔有覆无记心等之等之言云。等谓等取强无记心。即是串习威仪工巧通果心也故今此通果心者。即指意识发业通果心也。而意识通果心。其性强盛。不论串习不串习。必有三世得。故今此串习之言。唯限威仪工巧二无记心。串习者。有三世得。不通通果无记心。不串习者。亦有三世得云事。道理甚炳然也。但于光法师余处释者。彼述生上三静虑。起下地二通。三世得有无。作三释中。第三释意也。即彼释意云。又解。生上三定。下地二通。或成不成。若串习者即成。若不串习者不成。以不定故不说成也是则五识通果心。势力微劣故。由串习不串习。虽论三世得有无。意识通果心。势力强盛故。不云串习不串习。必有三世得也。故婆沙论（九十）云以五识身性羸劣故。他地现地。势不坚强。若意识中变化心等。设生他地。势亦坚强。故不现前亦得成就。
重难云。婆沙论中。明生欲界。及初静虑。所起眼耳身三识。有三世得云。诸无记中。有串习者。亦恒成就。如胜威仪工巧通果今此串习之言。可通通果无记心如何。
答。今此通果者。指天眼天耳二通也。而于天眼天耳二通由串习不串习。论三世得有无事。就生上三静虑。所起下地二通云之也。今文述生欲界及初静虑所起眼耳身三识。有三世得之旨。故串习之言。唯限威仪工巧二无记心。不可通通果无记心也。
问。颂文云住中劣思作尔者。今此劣思者。可通三性思耶答。唯限善恶二思也。
两方。若通三性思者。论中释今颂文云。以微劣思。造善。造恶。唯发表业。表尚无无表此文无诤。劣思者。唯限善恶二思若依之尔者。既云劣思作。尤可通无记思也如何。
答。论中述今颂意云。唯成就表。非无表者。谓住非律非不律仪。以微劣思。造善造恶。唯发表业。尚无无表。况无记思。所发表业光法师释此文云。谓处中人。以微劣思。造善造恶。唯发表业。尚无无表。况无记思。所发表业。能发无表。举胜况劣此释意云。以微劣思。造善造恶。唯成就表。不成无表。况无记思。所发表业。能发无表哉。胜况劣也。故上所举劣思者。唯限微劣善恶二思。此外复别举无记思故。劣思之言不通无记思也。何况。光法师所引婆沙论（百二十二）中。明此句云。不得此无表者。谓非殷重信。非猛利缠虽发身表。不得此无表此文云非殷重信。非猛利缠以微劣善恶思。发身表不发无表之旨。亦分明也。但于既云劣思作。尤可通无记思云难者。泛云之者。劣思之言虽可通无记。今举善恶胜劣思。况无记劣劣思。故上劣思作之言。唯限善恶云也。
问。中有位可发表业耶答。可发表业也两方。若发表业者。光法师所引婆沙论（百二十二）中。出非成就身表。亦非此无表句云。诸异生类。住胎卵中。已失前生表无表业。现不能起若中有位。发表业者。生有位。无表业舍缘。住胎卵中。岂不成就表业哉若依之尔者。中有位。所起心品万差也。何不发表业哉。
答。中有位。可发表业也。故见婆沙论处处之文。或（七十）云。复有说者。此彼中有。亦互相碍。以相过时此彼展转有语言故或（百三十五）云。中有当言谁心所转耶。答当言自心。由自心力起表业故任此等文。中有位发表业之旨。炳然也。但于光法师所引婆沙论文者。中有位虽发表业。唯发无记表业。不发善恶表业。故婆沙论住胎卵中。非成就表业之文。全无相违也。
问。于无想天。可发表业耶答。可发表业也两方。若发表业者。见婆沙论（百九十二）文云。彼无想天有心位。必不起不同分心故若不起不同分心者。何可发表业哉若依之尔者。以道理思之。于无想天。尤可发表业也如何。
答。于无想天。可有见色闻声等之义。岂不发表业哉。故婆沙论（百五十四）中。述从无想天没。定生恶趣云有说。求无想者。执无想定为真道。彼异熟为涅槃。乃至生彼天中。此执随逐。彼后从无想出将命终时。见当生相。便作是念。定无涅槃。若实有者。我已证得。于今何故。生相现前。由谤涅槃及圣道故。从彼处没。生恶趣中既言见当生相。于彼天中。借起眼识之旨。炳然也。若起眼识者。宁不借起发表心哉。但于婆沙论。无想天不同分心云文者。今此一段废立。以他界心及无漏心。名不同分心也。故婆沙论（百九十云）云。若生欲界。以欲界为同分心。与彼命根众同分。为同分故。以色无色界及无漏心。为不同分心。不与彼命根众同分为同分故色无色界。不同分心。准之可思。自界之中。起他地心。不名不同分心。故于无想天。借起初静虑眼耳身三识。及发表心。更不可背婆沙论文也。问。成就不善身无表时。必可成就不善身表耶。答。必可成就不善自身表也。两方。若必成就不善身表者。表无表成就不成就。其义非一准。何必成就之哉。如彼遣使杀等。虽成就不善身无表。不可成就不善身表哉。若依之尔者。见婆沙论文云。如表数量。无表亦尔如此文者。成就不善身无表之时。必可成就不善身表如何。
答。勘发智论（十二）文云若成就不善身表。彼成就此无表耶。答诸成就不善身无表彼成就此表□□□成就不善身无表之时。必成就不善身表云事。甚分明也。但于如彼遣使杀等虽成就不善身无表。不可成就不善身表云难者。是则婆沙论问答也。故婆沙论（百二十二）中问云。亦应有成就不善意身无表非身表。谓遣他杀等。是则此中。应作四句。何故作顺后句耶答此问。有作是说意。虽作四句。许今此义。评家意。不许此义。还通今难云。应作是说。无有唯成就不善身无表者。故此但应作顺后句。所以者何。若能发语遣他杀等。由此发得身无表者。必亦成就不善身表。以必能动身手等故。若不尔者。前说成就善身无表非此表中。亦应作是说。若住不律仪。及住非律仪非不律仪。以善语言。遣他施等。由此发得善身无表。前于善中。既无此说。故知。发言遣他施等。由此发得身无表者。必亦能动身手等故。由此成就善身表业。是故二处皆无此说。
问。论中明十种得戒相。尔者。自然得戒者。唯为限佛。为当可通独觉耶。答。可通独觉也。两方。若通独觉者。十诵律云世尊自然无师得具足戒。杂心论述自起谓佛。自然得戒。唯限佛不通独觉是以。辰旦人师（次第禅门二）解释中。云一自然得戒。即佛是其人。无师自发若依之尔者。披今论文。云一由自然。谓佛独觉。自然得戒。通佛独觉之旨。分明也如何。
答。麟喻独觉者。最上利根人。故同佛可自然得戒。故今论。并正理（三十七）显宗（十九）等论中。云一由自然。谓佛独觉。不限佛举独觉也。但于十诵律并杂心论文者。独觉之中。麟喻独觉。虽自然得戒。部行独觉。非自然得戒故。总见独觉其义不定故。唯举无滥佛。不列独觉也。次第禅门释。准之可会也。
问。论中明十种得戒云。一由自然。谓佛独觉尔者。今此独觉者。为唯限麟喻独觉。为当可通部行独觉耶。答。唯限麟喻独觉也。两方。若唯限麟喻独觉者。论中虽说谓佛独觉。无置简别之言。何唯限麟喻独觉哉。何况自然得戒者。依自然智现前力故得戒之义也。而部行独觉。既不由教力。尽知现前故。尤可自然智。岂非自然得戒哉。加之。余处中。明极七返有圣者相。今论（二十三）云法尔自得苾刍形相。正理论（六十四）述苾刍威仪。法尔成就。既外现苾刍形相。知内得戒品云事。若依之尔者。部行独觉。智品稍劣。不可云自然得戒。是以。光法师余处（二十三）释逢无佛法时。得阿罗汉果之类云。剃发染衣。不言得戒。今此人岂非部行独觉哉。
答。佛及麟喻独觉最上利根人。故初尽智现在前位。自然可得戒品。部行独觉。根性稍劣。故不可有此义也。是以。今论并正理（三十七）显宗（十九）等论中。云一由自然。谓佛独觉既对佛举独觉。宁通部行独觉哉。泰法师释此文云。谓佛独觉。本在不净观前。起欲界善心。为近因等起。要期发愿。云尽智时。自然得别解脱故此释意。唯就一坐成觉之类。论此义明知。独觉者。唯限麟喻独觉云事。何况。十诵律（五十八）云。世尊自然无师得具足戒杂心论云。所谓自起谓佛此等文中。唯举佛不出独觉事。麟喻独觉。近佛故。虽自然得戒。部行独觉。非自然得戒故也。次第禅门得戒。云一自然中。即佛是其人。无师自发。唯举佛不出独觉。亦显此意也。加之。光法师余处（二十三）释至第七有逢无佛法时。彼在居家。得阿罗汉果之论文云。剃发染衣。不言得戒。十种得戒中。不言得阿罗汉时而得戒故。
部行独觉。非自然得戒云事。此释亦分明也。就中部行喻者。如声闻说者。婆沙论处处定判也。而光法师引婆沙论。有阿罗汉以下品心。起有表业。受诸律仪之文毕云。准此文罗汉非自然得戒声闻既简之。部行亦可同。重勘慈恩大师表无表章（三末）云。问何故许有罗汉沙弥得通无戒。不许独觉亦通无戒。皆自然得。以利根故若通部行者。岂限利根哉。任此等文理。部行独觉。非自然得戒云事。甚炳然也。但于部行独觉不由教力。尽智现前故。尤可自然智云难者。虽彼不由教力。智品劣故。不可云自然智。亦无自然得戒之义也。次于今论余处（二十三）法尔自得苾刍形相之文者。虽彼不得戒品。身成无学法故。法尔自然得苾刍形相也。正理论文准可思之。
重难云。见今论余处（十七）文。述善业道与思俱转相云。或依无色。尽无生智。现在前时。得苾刍戒正理（四十二）显宗（二十二）说其文。大同之。若自然得戒。唯限佛及麟喻独觉者。何可有依无色定。尽智现在前时。得苾刍戒之义哉（是一）次。淄洲大师了义灯中。释众出独觉得戒相云。众出虽至佛所不乐为资。不如声闻乐事于佛。所以一向自受非他慧晖法师释中云。部行独觉一百六十心。得自然菩提即得戒也任此等定判。部行独觉。可自然得戒（见。是二）。
答。部行独觉。非自然得戒云事。文理大旨。如前重成申。但于今论余处之文者。第三羯磨之时。依无色定。得今尽智之类也。非由尽智现前之力得戒。全无自然得戒之义也。就中云无生智现在前时。得苾刍戒。非自然得戒云事。勿论也次。于了义灯释者。彼述大乘所谈。更非小乘义相欤。慧晖法师释。无指依凭者。不可依用之。
寻云。别种姓部行独觉。自然得戒欤。答。别种姓部行独觉。通六种姓故。非自然得戒也。
问。论文云一由自然谓佛独觉尔者。今此自然得戒者。由求戒心得之欤。答。由求戒心得之也。两方。若由求戒心得之者。既云自然得戒。不可由求戒心得之哉。
若依之尔者。自然得戒。若不由求戒心得之者。所得戒可非等起善哉。
答。佛及喻独觉不净观前。由起求戒心。得尽智时位。自然得具足戒也。故见泰法师处处解释。当卷解一由自然谓佛独觉之论文云。谓佛独觉。本在不净观前。起欲界善心为近因等起。要期发愿。得尽智时。自然得别解脱故余处（十六）释欲无无表离无而生之论文云。以佛自然结跏趺坐。发愿邀期。得尽智时。当受此戒。由欲加行善心。令身结跏趺坐。即是欲界善表身业。得尽智时。从此表业。发别解脱任此等定判自然得戒。由求戒心得戒之旨。甚分明也。但于既云自然得戒。不可由求戒心得之云难者。佛及麟喻独觉。不净观前。由起求戒心。得尽智位。虽得具足戒。非作法受得之仪式。自然得之故。名自然得戒。全无相违也。
问。论中明十种得戒相。尔者。见道得戒者。初苦法忍位得戒欤。答。初苦法忍位得戒也。两方。若非初苦法忍位得戒者。既名见道得戒。初苦法忍位。可得之也。是以。今论云二由得入正性离生。谓五苾刍。正理论（三十七）述三由得入正性离生。谓五苾刍。由证见道。得具足戒。任此等论文。初苦法忍位可得戒若依之尔者。宝法师释正理论师。不许此义。故云然彼五苾刍等。先时决定有表。相续不断。至得果时。从彼而发。泰法师判正理论师不许此释故云然彼五比丘等。先时决定有表。相续不断。至得果时。从彼而发别解脱律仪。五苾刍得戒。可初得果位何况勘萨婆多毗尼毗婆沙文云。见谛戒道。未知智现在前得而未知智者。类智旧译者。论家人师定判也。明知。见道得戒者。初得果道类智位得戒也。依之天台大师（次第禅门第二）释三见谛得戒。即物邻五人。佛为转四谛法轮。即悟初果。因而发戒。妙乐大师（弘决四）述见谛者初得初果。见未曾见。谛谓谛理。昔未见谛。今得见谛。见谛发时。果戒俱得。任此等释。见道得戒者。初得果位。得戒云事。分明也如何。
答。见道得戒者。初苦法忍位。得戒之旨。文理如一方疑难也。重勘律藏论藏之说。广伺当处余处之释。见道得戒者。初苦法忍位得戒见。所谓十诵律（五十八）云。五比丘得道。即得具足戒旧俱舍论（十一）云。二由入正定聚得大戒。如憍陈如等五比丘得苦法智忍时当处泰法师释云。二由苦忍得。入正性离生时。谓五比丘。亦由入观前起欲界善心要其发愿。苦忍时得故圆晖法师释云。二由证入正性离生。谓憍陈如等五比丘。见道生时。得具足戒余处光法师（十六）释云。众贤论主。不许期解故作是言。然彼得果五苾刍等。先加行时。必定有表。相续乃至得果入道。依此表业。发别解脱泰法师（十六）释。或云谓五比丘未入圣时。先有身表。结跏趺坐。相续不断。得苦忍时。从彼身表。而发无表或云。众贤论主。不许此释。故云然彼五比丘。先加行时。必定有表。端身正坐。相续不断。入见道时。发别解脱加之。慈恩大师表无表章（法苑林章三）中。明见谛得戒相。或云。何故苾刍。初入见道。有初得戒或云。五人见谛。亦无表业。初入见谛。即得无表准此等说思之。见道得戒者。初苦法忍位。得戒之旨炳然也。但于宝法师释者。至得果时者。表相续事。至得果位云也。从彼而发者。从彼相续表。初苦法忍时。发得无表（为言）全非云至得果时。从彼相续表起无表也。泰法师释。准可会通就中泰法师。处处解释中。见道得戒者。初苦法忍位得戒见。自解释前后。岂可致相违哉。次于萨婆多毗尼毗婆沙说者。律藏异说也。不可和会之。十种得戒者。萨婆多义。源出十诵律说。余律藏说。何可劬劳哉。次于天台妙乐释者。是亦人师异释也。不可会通之。
重难云。正理论余处（四十二）中。述有余师意。释欲界无表。不依表生。云如得果时五苾刍等得别解脱戒此释意。如得果时者。指五苾刍等得戒时（见。是一）次。第二重难中所出宝法师等释。即显此意也。上标然彼五苾刍等。先时决定。有表相续不断。指之次下云至得果时。从彼而发。文相起尽无诤。五苾刍先加行时。表相续不断。至得果时。从彼表业。发得无表至得果时者。乍云指五苾刍。初得道时。从彼而发者。非彼位云事。会通之旨甚违现文哉（是二）次。十种得戒者。实是萨婆多义也。若尔。何不依用萨婆多律说哉。是以。慈恩大师表无表章中。引萨婆多论七种得戒毕。云此是萨婆多宗与俱舍等同。增减数异。体性不殊此释意。此萨婆多论七种得戒与俱舍论等十种得戒。七种十种。得戒因缘虽异。戒品体性得戒位分可同至见道得戒。其位分何可替哉（是三）。
答。正理论余处。如得果时。五苾刍等之文。非云五苾刍至得果时。得戒品。此文意。出欲界无表不依表生之类。如佛独觉得果时得戒。及五苾刍得戒（为言）故光法师余处（十六）释此文云。于前所说十种得戒中。如佛独觉得果时。及五苾刍等。得别解脱戒。不依表生次。宝法师释。实以难思。然而再案之。至得果时者。指表相续来至分际。从彼而发者。初苦法忍位。非初得果时云事。何强为难义哉。次。萨婆多论。虽为萨婆多依凭律。十种得戒。专依十诵律说。故违萨婆多论说强不可为痛欤。但于慈恩大师表无表章释者。只令同其大纲许也。不必一一得戒位分皆同欤。
问。菩萨入见道位。可得别解脱戒耶。进云。论中云一由自然谓佛独觉。菩萨得尽智位得戒。入见道位不得戒也。付之。菩萨三大僧祇。修行圆满。入见道位。何不得别解脱戒哉。如彼憍陈如等五苾刍。三生六十劫。修行圆满。入见道位。得别解脱戒。相例可同如何。
答。菩萨自本欣求佛果菩提。愿得尽智位得具足戒。故入见道位。不得别解脱戒也。故泰法师释一由自然。谓佛独觉之论文云。谓佛独觉本在不净观前。起欲界善心。为近因等起。要期发愿。愿尽智时。自然得别解脱但于憍陈如等五苾刍例难者。佛初成道之时。憍陈如等五苾刍。最初入见道是人胜事故。愿入见道位得具足戒故酬彼誓愿。入见道位。得具足戒也。故泰法师释二由得入正性离生之论文云。谓五比丘亦由入观前起欲界善心。要其发愿。若忍时得故若尔。所愿既各别也。例难更不可来欤。
问。非自然得戒。非见道得戒。无漏心现在前位得别解脱戒义可有耶。答。可有此义也。两方。若有此义者。论疏中。广虽明十种得戒相。未举自然得戒。见道得戒之外。无漏心现在前位。得别解脱戒之类哉。
若依之尔者。披今论余处（十七）文。述善业道与思俱转相。云。或依无色尽无生智现在前时。得苾刍戒正理显宗说。其文大同之。任此等论说。可有此义如何。
答。非自然得戒。非见道得戒。无漏心现在前位。得别解脱戒之义可有也。所谓羯磨受戒人。第三羯磨位。有无漏心现在前义者。可有此义也。疑难之中。被于今论余处。或依无色。尽无生智。现在前时。得苾刍戒之文。是其证据也。既云依无色定。尽无生智现前。非佛及麟喻独觉云事无疑。又举无生智现在前位。非自然得戒之旨。亦分明也。定知声闻之中。羯磨受戒人。第三羯磨位。尽无生智现前。得苾刍戒之类。可有也。是以宝法师余处（十七）释此文云。准此正受戒。容得无学正受戒之言。非自然得戒云事。亦炳然也。自然得戒。非正受戒故也。但于十种得戒之中。不举此类云难者。一类无其人故。文显虽不列之。云八由持律为第五人。谓于边国。九由十众。谓于中国之中。可摄此类也。
问。憍陈如等五苾刍。善来得戒人欤。进云。今论中。非善来得戒付之。披毗婆沙善见律文云。如来从初得道乃至涅槃。善来比丘。其数有几。答曰如此比丘。其数有一千三百四十一人。问曰名字何等。其名曰阿若憍陈如等五人任此文。憍陈如等五苾刍者。善来得戒人若尔。今论等说。岂不背毗婆沙善见律文哉。
答。披律藏论家二部之所说。寻憍陈如等五人之得戒。是见道得戒。非善来得戒所谓十诵律（五十八）云。五比丘得道。即得具足戒○佛命善来比丘。得具足戒萨婆多毗尼毗婆沙云。于七种中。见谛得戒唯五人得。余更无得者。善来得戒。三语三归。佛在世得。灭后不得○见谛得戒五人中。憍陈如为上座。以先见谛故。善来中。宝称为上座。以先来故何况。俱舍论云。二由得入正性离生。谓五苾刍。三由佛命善来苾刍。谓耶舍等旧俱舍论（十一）云。二由入正定聚。得大戒。如憍陈如等五比丘。得苦法智忍时三由呼善来比丘得大戒。如耶舍等正理论（三十七）云。二由佛命善来苾刍。谓耶舍等。由本愿力。佛威加故。三由得入正性离生。谓五苾刍证见道。得具足戒显宗论文。全亦同之。杂心论云。超升离生。谓五比丘。善来谓耶舍等加之。止观云。如憍陈如。见谛受具足戒○如耶舍比丘等。善来受具足戒次第禅门云。三见谛得戒。即拘邻五人。佛为转四谛法轮。即悟初果。因而发戒○七善来得戒。道机时熟。佛呼善来。即得戒慈恩大师表无章（法苑林章三）云。二见谛得。俱舍等云。谓入正性离生即五苾刍○三善来得。俱舍等云。佛命善来。谓耶舍等。唯佛自作。非余所能。满通被故如此等律藏。论家之定判。诸宗人师之解释。明见道得戒。举憍陈如等五苾刍。述善业得戒。出耶舍等苾刍。爰知。憍陈如等五苾刍者。是见道得戒人。非善来得戒。耶舍等苾刍者。是善来得戒人。非见道得戒。邮道善来两种得戒。其类各别云事。但于毗婆沙善见律文者。是律异说也。十种得戒者。萨婆多宗义。以十诵律说。为其依凭也。故慈恩大师表无表章云。一十诵律。是萨婆多宗。同俱舍第十四。律毗婆沙。并杂心论。及顺正理。显宗大毗婆沙善见律既非萨婆多宗依凭律。俱舍论等文。背彼律说事。更非为痛哉。
　　问。论文云如是所得别解律仪非必定依表业而发尔者。光法师如何释之耶。进云。光法师释云。如是上来所得十种别解脱律仪。非必定依表业而发。谓初二种不从表生。后八表生付之。依光法师释。见婆沙论（百二十二）文。云如表数量无表亦尔。若自然见道二种得戒。不从表生者。岂不背婆沙论今文哉。
答。自然见道二种得戒。圣位得之。故根本无表不从表生云也。但于婆沙论文者。泛尔表无表相对非论。数量多少。且就身表所发身无表云尔也。故见一段文。上述然表依身而起。有依一分。如弹指举足等。一分动转作善恶业。有依具分。如礼佛遂怨等。举身运动。作善恶业。此中随所依身极微数量。表业亦尔毕。下云如表数量。无表亦尔。此旨即分明也。
问。光法师释今论如是所得别解律仪。非必定依表业而发文。引下论（十六）欲界无无表离表而生文。会其相违。作二解释。尔者。初释意。如何释之耶。进云。光法师释云。下文论主叙余师义难。或可下文通据加行根本两位。必有表故。故言欲无无表离表而生付之。先初释不明。正见下论文。云欲无无表离表而生者。论主能难言也。何可云余师义哉。是以。光法师余处（十六）指当卷非必定依表业而发之论文云。前文叙余师义。后文依宗正述如此释者。余处欲无无表离表而生之论文。为有宗正义次。第二释亦难思。设虽根本位无表。有依加行表发无表之义者。何可云非必定依表业而无哉。何况。自然得戒。见道得戒。加行者。是可圣道加行。于彼位更不可有别解脱戒表。设亦虽彼加行位有表。宁可发根本无表哉。次见光法师释。云前解同正理余师而正理余师者。指余处（四十二）有余师说。非于欲界一切无表悉依表生。如得果时。五苾刍等。得别解脱戒。不善亦应然之文也。此师意不许依加行表发无表之义者。对欲无无表离表而生之文。岂可会故不相违哉。若许依加行表发无表之义者。正理论二说。有何差异哉。
答。光法师初释意。以当卷非必定依依表业而发之论文为本。会余处（十六）欲无无表离表而生之论文也。所谓光法师述谓初二种不从表生。后八表生。自然见道二种得戒。根本无表。不从表生云也。此初释中。会余处（十六）欲无无表离表而生之论文。亦作二释。初释意云。下文论主叙余师义难者。当卷论中。明十种得戒毕。云如是所得别解律仪。非必定依表业而发。不及异义。故以此论文。为本义故。以余处欲无无表离表而生之论文。为余师不正义也。但于光法师余处前文叙余师义后文依宗正述之释者。彼释者。以欲无无表离表而生之论文为本义故。以非必定依表业而发之论文云叙余师义也。是即各别释意也。更不可储会通哉。次。第二释意。自然见道二种得戒。虽依加行表发无表。根本位。无有表故。云非必定依表业而发也（为言）。次。自然见道二种得戒。定前加行位。有表云事。何所遮哉。二释意。同可许之依此加行表。远生根本无表。何亦不许之哉。如彼仙人意愤及遣使杀等。依加行表。生根本无表也。次。正理论余处。有余师意。自然见道二种得戒。根本无表不从加行表生。根本位。亦无有表故不从根本表生（为言）然彼先时决定有表之正义意存欲无无表离表而生之义。欲界一切无表。必从表生。随其所应。或从加行表生。或从根本表生（为言）。
故正理论二说。非无差异也。然而光法师会通今论前后二文相违之时。自然见道二种得戒。根本位无有表云义边是同。故以非必定依表业而发之论文。对欲无无表离表而生之论文。云故不相违。亦述前解同正理余师也。非谓云尔故正理论余师意。自然见道二种得戒。依加行表生根本无表。重意云。正理论文。一处之中。所举二说故。非可和会之。今论二文。前后之卷相违故。作和会释之时。就大旨同。云前解同正理余师也。
问。光法师意。三归受戒人。可成就身表耶。
答。可成就身表。两方。若成就身表者。见光法师释。云如三归受戒从语四表业。亦发身无表。非必定依自类表发若成就身表者。身无表。何不从身表生哉。若依之尔者。婆沙论中。出成就善身表。亦此表无之句。云若住别解脱律仪。无简三归受戒人。明知。三归受戒人。成就身表云事如何。
答。三归受戒人。必可成就身表也。所谓三归受戒人。必可发敬师等之身表等故也。故勘婆沙论（百二十二）一段文。或出成就善身无表非此表之句。无举住别解脱律仪人。若三归受戒人。不成就身表者。何不举此类哉。或述成就善身表。亦此无表之句。云若住别解脱律仪。无简三归受戒人。若三归受戒人。不成就身表者。宁不简之哉。何况。光法师所引婆沙论（百二十二）中。明成就身表。亦此无表之句云。若住别解脱律仪。若住不律仪。彼定成就身表无表任此等论文。三归受戒人。必成就身表云事。甚炳然也。但于光法师释者。三归受戒人。虽成就身表。正发得律仪。依语表不依身表。故云从语四表业亦发身无表也。全非云三归受戒人不成就身表。故不限光法师当卷释。见余处（十六）定判云。若三归受戒。具依语四表。正发语四无表。兼发身三无表。由随师语而发戒故光法师云遣使杀等根本成时。有何表耶。就无能发表论之。即此润色也。问光法师释今论如是所得。别解脱律仪。非必定依表业而发文。引下论欲无无表离表而生文。会其相违。作二解释。尔者。第二释意。如何释之耶。
进云。光法师释云。此解意说。自然见道。谓彼先时。决定有表相续不断。乃至圣位。从彼表发无表律仪付之定中具微细寂静位也。□动表业。何可相续哉。是以。今论余处（十六）中。述无漏异熟非。无漏心不与表业为随转因定。若自然得戒见道位。表业相续起者。宁不无漏心与表业为随转因哉。何况。披今论余处（十六）文。云七善业道。若从受生。必皆具二。谓表无表。受生尸罗。必依表故。受生尸罗。从表业生自然见道。二种得戒。可非尸罗。更不可云从表业生。加之。见光法师释云。后解同婆沙前师而婆沙论前师意受生尸存身无表必从身表生之旨。何释非必定依自类表发哉。
答。光法师第二释意。以余处（十六）欲无无表离表而生之论文为本。会当卷非必定依表业而发之论文也。此释意。依加行根本表。随其所应。发无表云也。其中自然见道。二种得戒。定前加行表。相续不断。乃至初尽智及见道初念发无表（为言）但于定中是微细寂静位也。□动表业。不可相续云难者。未入圣。前加行位。起身表业。结跏趺坐。彼威仪不差。至圣位故。加行表业。相续发无表也。故泰法师。余处（十六）释云。众贤论主。不许此释。故云然彼五比丘。先加行时。必定有表。端身正坐。相续不断。入见道时。发别解脱戒。
次。于今论余处无漏异熟非之文者。无漏心与表业。无力用故。虽表业相续。不为随转因也。
次。于今论余处受生尸罗必依表故之文者。光法师第二解意。会此文作二释云。下论据显且言受生。不遮自然见道得戒具二依表。或自然见道。要期受生故。受生类故。亦名受生。若作此解。善顺下文次无无表离无而生文意显也。
次。于光法师后解。同婆沙前师之释者。婆沙论前师意。可许如羯磨受戒。从身三表业。亦发语无表。如三归受戒。从语四表业。亦发身无表之义。故云后解同婆沙前师全无相违也。何况。光法师第二解。以欲无无表离表而生之论文。为本义故。释若作此解。十种得戒。皆依表发。如自然见道。亦从表业。发得无表。故同婆沙论（百二十二）前师意。存欲无表离表而生之义云。有作是说。此说第二刹那以后。彼初刹那。亦有表故之师义云事。道理尤可然。疑难颇无谓欤。
问。光法师释今论如是所得。别解脱律仪。非必定依表业而发文。引下论欲无无表离表而生文。会其相违。作二解释。尔者。第二释意。欲界无表。必从表生欤。进云。光法师释云。若作此解。善顺下文无无表离表而生付之。依光法师解释。见今论余处（十六）文。引本论说。述不动身不发语。杀生诳语二罪所独之旨。若尔。本论中。既出欲界无表不从表生之类论主何定欲无无表离表而生致难哉。
答。见今论余处（十六）文。引此本论说。论主叙难云。若不动身。亦不发语。欲无无表离表而生。此二如何。得成业道。于如是难。应设劬劳正理论余处（四十二）救此难云。然彼先时。决定有表。余亦应尔。仙如前说。布洒他时得。妄语者。谓不清净。诈入僧中。坐现威仪或有所说。此谓先表。余例应思光法师（十六）释此文云。仙如前说。义等教他。于加行时。或由意愤。身语必变。或由□诅。必动身语。若有身表。从身表生。若有语表从语表起。此据加行必有表业非据根本。故前论说。义等教化。布洒他时。得诳语者。谓不清净。诈入僧中。坐现威仪。从身表业。发语无表。或有所说。从语表业。发语无表。此谓先表。余例应思。言先表者。或由先时有表相续不断。乃至发得无表。如得善戒及布洒他等。或虽根本无有表业。先加行位。必有表故。如仙意愤及遣杀等此释意云。仙人意愤。根本成时。虽无有表。从加行表。发生无表。布洒他时。随其所应。或从加行表。或从根本表生无表。故不背欲无无表离表而生之义。（为言）故光法师结释云。正理论意。欲界无表。必依表生。或于根本。必有表业。或于加行。必有表业。随其所应。于两位中。必有表故。故说无表必依表生。非要根本言定有表。若不尔者。遣使杀等。根本成时。即有何表耶。若作斯解。善顺难词欲无无表离无而生任此等释。可会今疑也。
问。光法师释。今论如是所得。别解律仪非必定依表而发文。引下论（十六）欲无无表离无而生文。会其相违。作二解释。尔者。第二释意。遣使杀根本成时。可有表耶。答。不可有表也。两方。若有表者。思遣使杀根本成时。虽何释意。不可云有表。是以。光法师余处（十六）述第二释意。遣使杀根本成时。不可有表若依之尔者。光法师明初释意。云或可。下文通据加行根本两位必有表故。故言欲无无表离表而生。若不尔者。遣使杀等。根本成时。有何表耶。遣使杀根本成时。无表之旨释成。果此初释。作第二释。明知。第二释意。遣使杀根本成时。可有表云事如何。
答。遣使杀根本成时。无表云事。道理必然。故第二释意。不可云有表也。故见光法师解释。当卷云后解同正理论意余处（十六）述正理论意云。正理论意。欲界无表。必依表生。或于根本。必有表业。或于加行必有表业。随其所应。于两位中。必有表故。故说无表必依表生。非要根本言定有表。若不尔者。遣使杀根本成时。即有何表耶此释意。遣使杀根本成时。无表云事。甚分明也。但于异初释意。作第二释云难者。见光法师解释前后。释如是所得别解律仪。非必定依表业而发之论文。标谓初二种不从表生。后二表生。就自然得戒。见道得戒。不从表生。引下论欲无无表离表而生之文设难故。就此二种得戒。作二解释。会上下论文也。而初释意。云或可下文通据加行根本两位必有表故。故言欲无无表离表而生。若不尔者。遣使杀等根本成时。有何表耶。非言自然见道得戒。根本无表必依表生。故不相违。据加行位有表会之。第二释意。云此解意说。自然见道。谓彼先时。决定有表。相续不断。乃至圣位。从彼表发无表律仪。据加行位表相续至根本位会之也。此二释并就自然见道二种。得戒论之也。若就恶戒云之者。此二释意同仙人意愤及遣使杀。据加行表云欲无无表离表而生得意也。重意云。于自然见道二种得戒。或云据加行表或云据相续表。可有二义势故。作此二释也。遗使杀根本成时。无表云事何释意。共许极成道理故。以之为例。返若不尔者。遗使杀根本成时。有何表耶也。故光法师余处述第二释意之时云。或虽根本之有表业。先加行位必有表。故如仙意愤及遣杀等若尔。于遣使杀等恶戒非作此二释。故异初释意作第二释。故遣杀根本成时可有表云。疑不可来欤。
问。正理论意。仙人意愤成杀业道时可有表耶。答不可有表也。两方。若有表者。见正理论余（四十二）文。述仙人意愤义等教他而遣使杀根本成时无表。于光法师解释仙人意愤既例同之。根本成时。更不可有表哉。若依之尔者。正理论意存欲无无表离表而生之义。若彼根本成时无有表者。岂非欲无表生而哉。
答。正理论意。仙人意愤成杀业道之时。无表可云也。遣使杀根本成时。无表云事。光法师二释意同。可许之欤。仙人意愤同之不可有表云事。是炳然也。但于正理论意存欲无无表离表而生之义云难者。仙人意愤成杀业道之时。根本究竟位。虽无表。加行位必有表故。不可背欲无无表离表而生之义也。
重难云。光法师。作二解释中。云或可。下文通据加行根本两位必有表故。故言欲无无表离表而生。若不尔者。遣使杀等。根本成时。有何表耶者。初释意也。若依后释意。加行表相续不断。至根本时发无表若尔。依后释意之时。仙人意愤。加行表相续。至根本究竟。成杀业道位。发无表可云也如何。
答。光法师二释。就自然得戒。见道得戒。论之也。如彼仙人意愤。遣使杀等。加行时表相续。难至根本究竟成杀业道位。故据加行时表。云欲无无表离表而生也。故光法师余处（十六）释云。或虽根本无有表业。先加行位。必有表故。如仙意愤及遗杀等。正理论意。欲界无表。必依表生。或于根本。必有表业。或于加行。必有表业。随其所应。于两位中。必有表故。故说无表必依表生。非要根本言定有表。若不尔者。遗使杀等。根本成时。即有何表耶。若作斯解。善顺难词欲无无表离无而生。
同。正理论意。自然得戒。见道得戒。根本成时。表业可转耶。进云。光法师释乃至圣位。从彼表发无表律仪。彼根本成时。表业转云也。付之。依光法师今解释。披正理论余处（四十二）文。出自义云然彼先时。决定有表。述自然见道。二种得戒。依加行表。发生无表之旨。根本成时。表业相续转云事。彼论中全所不见也。光法师何得彼论意。释乃至圣位。从彼表发无表律仪哉。
答。今疑之趣。甚似难思。试回愚按云。见正理论一段之文。有余师意。明非必定依表业而发之义。云非于欲界。一切无表。悉依表生。如得果时。五苾刍等。得别解脱戒。不善亦应然。自义意。存欲无无表离表而生之理。云然彼先时。决定有表之文意。自然见道。二种得戒。先加行时。决定有表。彼加行表。相续不断。至根本成时。发生无表（为言）先时有表者。还显后时相续。从彼生无表之义也。故见光法师处处解释。当卷云。然彼已下。是正理论师意。欲无无表离表而生。然彼得果五苾刍等。先时决定有表。相续不断。乃至圣位。从彼表发无表律仪余处（十六）云。三述正解众贤论主。不许斯解。故作是言。然彼得果五苾刍等。先加行时。必定有表相续。乃至得果入道。依此表业。发别解脱加之宝法师云。正理论师。不许此义。故云然彼五苾刍等。先时决定有表相续不断。至得果时。从彼而发泰法师当卷云。正理论师。不许此释。故云然彼五比丘等。先时决定有表。相续不断。至得果时。从彼而发别解脱律仪。余处（十六）云。众贤论主。不许此释。故云然彼五比丘。先加行时。必定有表。端身正坐。相续不断。入见道时。发别解脱戒思诸师一同之释。定有深意欤。
私云。此事日来。不审相存之处。不虑之外感得贞禅大僧都撰。俱舍论第十四卷文义要抄。加一见中。记录此疑毕云。劝修寺三十讲。贞禅问惠海（云云）贤患意同欤。尚可沉思之。
问。光法师所引婆沙论（百二十二）中。述成就现在身无表。不成就现在身表义。举二师说。尔者。前师意。别解脱戒初念。不发身表义可有耶。答。不可有此义两方。若有此义者。见婆沙论文。前师意。述成就现在身无表。不成就现在身表义云。此说第二刹那以后。彼初刹那。必有表故明知。别解脱戒初念。必发身表云事。若依之尔者。光法师作二释毕云。前解同婆沙后师。后解同婆沙前师而后解者。非必定依自类表发之义也。若尔。前师同此释意。何无别解脱戒初念。不发身表之义哉。
答。婆沙论前师意。别解脱戒初念。不发身表之义。不可有也。聊简婆沙论一段之文。上标若住别解脱律仪。现无身表。就自然得戒。见道得戒论之也。故就今二种得戒。有此二说也。所谓前师意。自然得戒。见道得戒。先时有表。相续乃至圣位。从彼发无表（为言）云有作是说。此说第二刹那以后。彼初刹那。必有表故。即述此意也。故光法师。此解意说。自然见道。谓彼先时。决定有表。相续不断。乃至圣位。从彼表。发无表律仪云。后解同婆沙前师释。尤有其作是说。彼初刹那。亦是所说。即显此意也。故光法师。非言自然见道得戒。根本无表。必依表生。故不相违云。前解同婆沙后师释。亦有其谓也。但于后解者。非必定依自类表发之义也。前师同此解意。何无别解脱戒初念。不发身表之义哉云难者。非必定依自类表发者。身语表无表业。虽显互发之义。此解意。存欲无无表离表而生之义。故别解脱戒初念。不发身表之义。不可有也。如三归受戒。从语四表业。发身无表。必有敬师等身表。故不可为成就现在身无表。不成就现在身表之类。故于三归受戒者。必有身表之旨。不及异说也。
重难云。
此论义者。去文永五年后正月比。于当寺西室。被行去年阙分俱舍论第十四五卷三十讲之时。宗成法师。对快圆得业疑之。其时讲答云。三归受戒之时。虽有敬师等身表。正发近事戒。依唱三归语表故。云非必定依自类表发也。然而初念。必有敬师等身表故。不背欲无无表离表而生之义也。（云云）。
圣禅僧都云。婆沙论二说。就自然得戒。见道得戒论之也。三归受戒事。随此二说可得意。替之旨甚不可然。
问。宝法师所引婆沙论（百二十二）中。述成就现在身无表。不成就现在身表义。举二师意。尔者。以何师说为正耶。进云。宝法师释云。此两说中。后说为正。付之。依宝法师释。见婆沙论文。虽举二说。无判正不。宝法师有何深意。判后说为正哉。依之光法师引今此婆沙论二说。释然无评家如何。
答。宝法师述后为正之旨云。入无心定时。无表发故即见次上释解。婆沙论文云。在灭定中。得戒者。谓耶舍沙弥。第三羯磨入灭定等。又亦容是上法见谛得戒等也。此释意云。在灭尽定中。得具足戒之时。无表业故。婆沙论后说。别解脱律仪初念。有成就现在身无表。现无身表云义。为正判也（为言）。
寻云。见婆沙论文。出住别解脱律仪。现无身表之句。有二说中。述第二师义云。及在定中。得具足戒宝法师何乍引此文。云以灭定中。得具戒故哉。是以。光法师。如婆沙论现文引之如何。
答。宝法师所览婆沙论本。云在灭定中。得具戒故欤。
问。宝法师所引婆沙论中。述成就现在身无表。不成就现在身表义。举二师说。尔者。第二师意。与正理论。然彼先时决定。有表义同欤。答。两方。若同者。婆沙论第二师说。述非必定依表业而发之义。正理论。然彼先时决定有表文。存欲无无表离表而生之旨。彼此既各别也。不可云其意同哉。
若依之尔者。宝法师破有人义之时。婆沙论第二师意。可同正理论。然彼先时决定有表之义如何。
此论义者。去承久三年穷冬下旬。于当寺东南院。被行俱舍论第十四五卷三十讲之时。藏圆对胜近疑之。去文永六年正月下旬。于当寺西室。被行去年阙分俱舍论第十六七卷三十讲之时。番论义一番返问。显实对贤惠疑之。问之旨趣。未分明存知。沉思之后。可记答词也。
俱舍论十四云。如是所得。别解脱律仪。非必定依表业而发宝十四云。论如是所得。至表业而发。论主制上得戒非定依表发无表也。婆沙一百二十二云。若住别解脱律仪。及住不律仪。现无身表。有二说。一云。第二刹那以后。彼初刹那。必有表故。二云。彼初刹那。亦是所说。有现无身表受不律仪故。又灭定中。得具戒故。解云。○在灭定中。得具戒者。谓耶舍沙弥。第三羯磨。入灭定等。又亦容是上法见谛得戒等也。此两说中。后说为正。入无心定时。无表发故。婆沙云。若住别解脱律仪。及住不律仪。现无身表者。此据现无身表。依过去加行表发者。亦得是现无身表。不得定是欲界无表离表而发。正理四十二云。有余师说。非于欲界一切无表。悉依表生。如得果时五苾刍等。准后释。前必应云欲界无表。定从表生。正理通余师引证云。然彼先时。决定有表。准此论文。正理断取欲界无表。定从表生。若无根本。从加行生。然此两说。与婆沙不同。婆沙云。若住别解脱律仪。现无身表。一说据后刹那。一说初容无有。不说从加行生。亦得是住律仪。无身表业。有人误释。谓为同也。此论中。云如是所得。别解脱律仪。非必定依表业而发。又论云。七善业道。若从受生。必皆具表无表。受生尸罗。必依表故。佛及五苾刍。别解脱戒。不从受生。故不依表。论主所存也。故言非必定依表业而发。正理论师。不许此义。故云然彼五苾刍等。先时决定有表相续不断。至得果时从彼而发。又论主。亦言非欲界无表离表而生。故知。论主说。佛及五苾刍。得别解脱时。身亦有表。论师此释。前后自违。待重捡文会释。不可一论自相矛楯。
问。论文云重说昼夜为半月等尔者。光法师意。今此文通伏难欤。进云。光法师释云。因明戒时。显时非实付之。依光法师释。思论文起尽上云戒时边际。但有二种。一寿命边际。二昼夜边际毕。下述重说昼夜为半月等。文相无诤。通戒时边际。但有二种者。经中说半月一月等受近住戒耶伏难云尔也。何释显时非实哉。是以。宝法师释此文云。此通伏难泰法师解此文云。二会释经重说昼夜如何。
答。今此文通伏难云事。光法师意。亦可许之也。故光法师虽引真谛师意解云此通伏难。伏难云。若戒时边际。但有二种。何故经中。说半月等受八戒耶为通此难故。今释云。经中虽说半月等戒。日日须受八戒。以受八戒唯有日夜边际。重说昼夜。为半月等。非是一受八戒经半月等。故不违经。更无破之明知。光法师意。可许此释云事。但于进释者。见次下论文。云时名是何法。谓诸行增语。于四洲中。光位闇位。如其次第。立昼夜名。一段之中。明时相故。一义意。作因明戒时。显时非实。非如外道执时实有。会释经言。重说昼夜。所以经中。说半月等。无别有体云释也。然而光法师意。既许通伏难云义。故宝法师并泰法师释。全非相违也。
问。光法师述经部宗意。云许近住戒多日受得尔者。可有教证耶。进云。光法师释云。虽无教。过此昼夜。其戒得生。不违理故付之依光法师释。披今论现文。云重说昼夜。为半月等。会经中说半月等受近住戒之文见。是以。宝法师释此文。云此通伏难。难云。若唯有二分齐。何故经中云或半月。或一月。受近住戒。通云重说昼夜。为半月等者。此说重重受日夜戒满半月等。名半月等。非是一受经半月等也。泰法师解此文。述二会释经重说昼夜。所以经中。说半月等如何。
答。今论中。明经部师答。云过此戒生。不违理故。近住戒多日受得者。不违理故。云故无证文闻。若有证文者。何不出之哉。故光法师。释虽无教证。过此昼夜。其戒得生。不违理故。尤□今论文也。泰法师受此文。判过此戒生。不违理故。依其理无教证也。其意亦同光法师释。但于今论重说昼夜。为半月等之文者。准前论义之答趣。可会通之欤。
问。论文云。重说昼夜。为半月等尔者。宝法师意。如何释之耶。进云。宝法师释云。此通伏难。难云。若唯有二分齐。何故经中。云或半月。或一月受近住戒。通云。重说昼夜。为半月等者。此说重重受日夜戒。满半月等。名半月等。非是一受经半月等也付之。为□宝法师释。广勘契经所说。未见半月等受近住戒之文。是以。论中述毗婆沙师义云。曾无契经说过昼夜有别受得近住律仪。光法师解经部答。释虽无教说。过此昼夜。其戒得生。不违理故。若契经中。无此说者。指何经文会重说昼夜为半月等哉。
答。疑问之趣。实似难思。且试回愚推云。契经中。无说一受近住戒。经半月一月等之文。故论疏中。述经无此文之旨也。然而一经中。亦有半月一月等。受持近住戒见文欤。论中指之。会重说昼夜为半月等也。
问。光法师释齐与近住梵语同异。作二解释。尔者。初释意。如何释之耶。进云。光法师释云。文既别说。明知不同付之。梵语含多义。于邬波婆沙梵语。何不翻齐及近住哉。是以。光法师余处（十五）释婆沙论（百二十二）杀捃多蚁之文云。此云折脚等蚁。或云卵蚁。名含二义何况。正理论（三十六）中。近住律仪名邬波婆律娑仪。光法师释。述准旧论（十一）文。邬波婆娑亦翻为斋。故旧论云。若尔何别法名优婆娑。以正理旧俱舍两论文思之。于邬波婆娑梵语。或翻近住。或翻齐云事。甚分明也。加之。见光法师余处（十五）解释。云梵名邬波婆娑。义翻为齐。亦名近住如何。
答。光法师初释意。存汉名既别。故梵语随可异云道理。释文既别说。明知不同也。何况。披诸论家说。寻近住戒名。旧俱舍论。名优波婆娑戒。正理论号邬波婆娑律仪。故邬波婆娑者。正翻近住。不可翻齐云也。故光法师释云。梵云邬波婆娑。唐言近住宝法师释云。梵云邬波婆娑。唐言近住但梵语含多义者。自本所许也。故光法师余处。引婆沙论杀捃多蚁之文。释此云折脚等蚁。或云卵蚁。全非所痛。今释意。邬波婆娑梵语。正翻近住云许也。若存此意者。邬波婆娑正翻为齐云论释。可闻译者之谬。更不可依用之也。次于光法师余处释者。是当卷作释中。且述第二释意欤。或又邬波婆娑□齐虽非正翻。可义翻故。云尔欤。义翻为齐之释。其意可思之。
问。婆沙论中。引契经说。云我从今日乃至命终。护生归净。尔者。有宗意。称护生归净言时。得近事戒欤。答。称护生归净言时。不得近事义也。两方。若称护生归净方言。得近事戒者。光法师释今论所引契经。我从今时乃至命终。舍生言故之文云。余经复据发戒已后。要期自誓故。更复言我从今时等两论所引是同经文也。明知。今经文。得戒已后。自誓之言云事。若依之尔者。婆沙论中。释此契经文云。由此自誓。离杀为依。五种律仪。亦俱时得此文无诤。称护生归归净言时。得近事戒如何。
答。披今论定判。思得戒时分。受三归后。起殷净心。发诚谤语。自称我是邬波索迦。愿尊忆持慈悲护念之时。可得近时律仪也。故今论云。起殷净心。发诚谛语。自称我是邬波索迦。愿尊忆持慈悲护念。尔时。即发近事律仪。近事等言。便发律仪故光法师释此文。或云引大名经明发戒时。至慈悲护念。尔时即发近事律仪。此即释经。显发戒时或云准此经文。受三归已。犹未发戒。要至慈悲护念。方始发戒宝法师释此文云。说三归时。未得戒自称近事便发戒也我从今日乃至命终。护生归净者。引余经文也。此文意。述得近事戒之后要期自誓之言也。非得戒时。故光法师释今论所引以经复说我从今时。乃至命终。舍生言故之经文云。以余经中。受三归称近事等已。复自誓言我从今时。乃至命终。舍生言故。此经意说。舍杀生等五种恶业。略去杀等二字。但说舍生。既三归等后。复自誓言舍杀生等故。于前受三归等时。已得五戒名为近事。非但三归即名近事。应知前大名经中。刻发戒时故。但说言称近事等。余经复据发戒已后。要期自誓故。更复言我从今时等准今此解释。思婆沙论意。前得三归。亦得律仪。成近事者。为令坚牢前所得五学处故。后自誓我从今时。乃至命终。于其中间。护生归将。述由此自誓。离杀粉依。五种律仪。亦俱时得。五学处中。彼为胜故也。重意云。理实而言。得三归后。起殷净心。发诚谛语。自称我是邬波索迦。愿尊忆持慈悲护念之时。虽得近事律仪。后自誓言我从今时。乃到命终。于其中间。护生归净。令坚牢前所得五学处。故据此义边。亦云得五学处也。故光法师释彼虽已得近事律仪。为令了知所应学处故。复为说离杀等五种戒相。令识坚持之论文云。彼于先时。由自誓故。虽已得戒。仍未了知戒相差别。为令了知五戒学处故。复为说离杀生等五种戒相。令识坚持。
重难云。勘光法师解释。上云至慈悲护念。尔时即发近事律仪。起殷净心。发诚谛语。自称我是邬波索迦。愿尊忆持慈悲护念之时。得近事律仪而至下文。云彼于先时。由自誓故。虽已得戒。自誓之时得戒云事。前后定判。岂不相违也。
答。彼于前时。由自誓故。虽已得戒者。指起殷净心。发诚谛语。自称我是邬波索迦之时欤。非自誓言我从今时。乃至命终于其中间。护生归净之时者。何为相违哉。
问。依遣使得善无表义。可有耶。答。可有此义也。两方。若有此义者。当论疏中。广虽述得善无表相。全不明依遣使得善无表之旨。以知。无此义云事。是以。披正理论余处（四十）文云。何缘遣离杀。不得离杀戒若依遣使。得善无表者。岂不得离杀戒哉。若依之尔者。依遣使既得恶无表。依彼思之。何不得善无表哉。何况。婆沙论中。依遗使得善无表如何。
答。例遣使得善无表之义可有也。故婆沙论（二十二）云。若住不律仪及住非律仪非不律仪。以善语言。遗他施等。由此发得善身无表此文意。遣使施财宝等之时。自得施无表云也。但于正理论余处之者。彼具文云何缘遣离杀不得离杀戒。但遣他杀生。便得杀生罪。此例非等。非无杀思。有遗他杀。有无离杀思。而遣他离杀。义不同故。又受持戒于自处强舍犯尸罗。于他处胜故。于犯戒有遣他犯自犯。若于持戒。无遣他持名自持问答意显也。
重难云。依遣使得杀无表及施无表者。依遣使何不得离杀戒哉。其差异难思也。何况。如彼法授尼。岂非依遣使。得离杀戒等哉。
答。杀生罪及施行者。若自作若教他。所作究竟时。得彼无表也。离杀戒等。以离恶义为先。得彼无表也。而设虽遣使。令他得离杀戒等。于自身无离杀思故。依遗不得离杀戒等也。正理论余处（四十二）中。以多所以。释其差异。大意在之。
次。法授尼得戒。自僧众中。遣使转令彼尼得戒也。全非地授尼遗使。自得戒。故更异今疑之趣欤。
问。异生离欲界烦恼。最后解脱道位。不得根本地摄定共戒类可有耶。答。不可有此类也。两方。若有此类者。以道理思之。更不可有此类哉。若依之尔者。见婆沙论（十七）文。出得定俱有戒。不得道俱有戒之句中。云谓诸异生离欲染最后解脱道。不置一切之言。离初静虑染。离第二静虑染。云一切最后解脱道。同置一切之言。爰知。离欲界染。最后解脱道位不必得根本地摄定共戒云事如何。
答。离下地缚。必得上故者。性相之所定。故异生离欲界烦恼。最后解脱道位。必可得初静虑根本地摄定共戒也。但于婆沙论文者。聊简彼一段文云。异生离初二静虑烦恼之时。以自在根本地。为加行道得定共戒。以上地近分地。为加行道。不得定共戒。于加行道。有此不同故。不云一切最后解脱道位。或起近分地道。或入根本地道。皆得定共戒。无其滥故。云一切也。离欲界烦恼。加行道位。必不得定共戒。无其滥故。对何道于最后解脱道。可置一切之言哉。故不云一切最后解脱道也。离第三静虑烦恼。最后解脱道位。必起第四静虑本地道。难得定共戒。无其所对有相滥道故。亦不云一切最后解脱道也。
问。光法师意。阿罗汉果圣者。非自然得戒。引何论何文证之耶。进云。光法师引婆沙论（百十七）有阿罗汉以下品心。起有表业受诸律仪之文证之也。付之。此文全不见阿罗汉果圣者。初起加行心。得具足戒。是则未证阿罗汉果之前。起下品加行心。证果之时。自然得戒云也。是以。见今论余处（二十三）文。述阿罗汉果圣者相。云法尔自得苾刍形相（云云）此岂非自然得戒哉。
答。见婆沙论文。云有阿罗汉以下品心起有表业。受诸律仪。证阿罗汉果之后。初起下品加行心。起有表业之旨炳然也。故光法师。引此文证。以准此文罗汉非自然得戒。尤有其谓哉。但于今论余处文。云至第七有。逢无佛法时。彼在居家。得阿罗汉果。既得果已。必不住家。法尔自得苾刍戒相。明七返受生圣者。逢无佛世。证阿罗汉果相故。更非自然得戒义也。何况。光法师释此文。云剃发染衣。不言得戒。十种得戒中。不言得阿罗汉时。而得戒故任此释。虽证阿罗汉果。不得具足戒故。可自然得戒云疑。旁所背文理哉。
　　问。以预流向圣者。可为所归依体耶。进云。论疏中。为所归依体也。付之。见道十五心。其位速疾。无有教诫有情之义。何可为所归依体哉。依之以菩萨学位。不为所归依体相例可同如何。
答。预流向圣者。是声闻僧。有理和义。故立僧宝为所归依体也。故今论云归依僧者。谓通归依诸能成僧学无学法。由得彼故。僧成八种补特伽罗。不可破故光法师释此文云。归依僧者。谓通归依诸能成僧学与无学二无漏法。由得彼法故。僧成四向四果八种补特伽罗。由得证净。理和合僧。不可破故泰法师释此文云。归依僧者。谓通归依诸能成僧学无学法。由得彼故。僧成四果四向八种。不可破坏理和僧也。加之正理论（三十八）云。归依僧者。谓通归依四有为沙门果。及四果能趣向显宗论说。全亦同之。任此等定判。以预流向圣者。为所归依体云事。炳然也。但于见道十五心。其位速疾。无有教诫有情之义云难者。建立僧宝。由理和合义。不由教诫有情之义。故全非相违。次于菩萨学位例难者。菩萨专以济度利生。为其意乐。学位无此义。故不为所归依体也。故光法师所引正理论（三十八）云。菩萨学位。不起期心故。亦无能教诫他义显宗说。全亦同之。
问。有宗意。以佛生身。可为所归依体耶。
进云。不为所归依体也。付之。恶心出血。损佛生身。成无间罪。何不以彼生身为所归依体哉。若唯以无学法。为佛体者。佛住世俗心之时。可非佛欤如何。
答。有宗意。以成佛尽智等无学法。为所归依体。不取生身。为所归依体也。故今论云。归依佛者。谓但归依能成佛无学法。由彼胜故。身得佛名。或由得彼法。佛能觉一切。何等名为佛无学法。谓尽智等。及彼随行。非色等身。前后等故正理论（三十八）云。谓尽智等及彼眷属。由得彼法。能觉一切。以彼胜故。身得佛名。非色等身。前后等故显宗论（二十）说。全亦同之。婆沙论（三十四）云。谓或有谓归依佛者。归依如来头顶腹背及手足等所合成身。今显此身父母生长。是有漏法。非所归依。所归依者。谓佛无学成菩提法。即是法身任此论文。以佛生身。不为所归依体之旨。炳然也。但于损佛生身。成无间罪云难者。今论中。释此疑云。毗婆沙者。作是释言。坏彼所依。彼随坏故光法师释此文云。坏彼无学所依生身。彼无学法。亦随坏故。故损生身。成无间罪。
正理婆沙。两论之中。会通之旨。亦以同之。次于佛住世俗之心时。可非佛欤云难者。正理论中。会此难云。此难不然。非所许故。谓我不许学地学法。唯现在位。方成佛僧。唯言佛僧得彼法故。得于诸位。曾无间断。宁住世俗心。便非僧非佛。设许现在方成佛僧。亦地有过。以许彼得其体亦是学无学故。得一切时。常现前故文意显也。
今论意。述佛生身为所归依体之旨。正理论中。不许此义。难答之文。甚广可见之。
问。以独觉可为所归依体耶。进云。光法师所引正理论云。非所归依。付之。声闻既为所归依。独觉何不尔哉。
答。声闻有理事和合义。成僧众故。彼身中。学无学法。为所归依体也。故今论云。归依僧者。谓通归依诸能成僧学无学法。由得彼故。僧成八种补特伽罗。不可破故独觉无有理事和合义。非僧众故。不为所归依体也。加之。正理论（三十八）云。谓诸独觉不能说法教诫诸有情。令离生死怖。菩萨学位。不起期心故。亦无能教诫他义。故彼身中。学无学法。不能救护。非所归依。有余师言。不和合故。不显了故。如其次第。独觉菩萨。非所归依文意显也。显宗论（二十）说。全亦同之。
问。今论意。能归依法。以何为体耶。进云。今论云。语表为体付之见婆沙论文。述评家义云。应作是说。是身语业。及能起彼心心所法。并诸随行。如是善五蕴。是能归依体若尔。今论意。何违婆沙论评家义哉。
答。光法师释今论。语表为体之文云。此据自性语表为体。若并眷属五蕴为体。故正理三十八云。此中能归。语表为体。自立誓限。为自性故。若并眷属。五蕴为体。以能归依所有言说。由心等起非离于心但于违婆沙论评家义云难者。光法师。解今此相违作二释云。论者意异。随乐说故。非以婆沙评家为量。无劳会释。又解。世亲论主。故述婆沙不正义。试后学徒为觉不觉。众贤尊者。不觉斯文。还依此释。若依正解。同婆沙评家任此二释意可思之也。
重难云。就第二释。不可然。今论意。同婆沙论评家义者。今论中。何不举此义哉。论中举非所存不正义。不载自实义事。有其例证哉。
答。
问。宝法师意。正理论文。论能归依体。婆沙论五说中。可同第二师说耶。进云。宝法师释云。正理不同婆沙论师付之。依宝法师释。勘两论所说。正理论云此中能归语表为体。婆沙论（三十四）第二师。述有说是语业。若尔。正理论文。既同婆沙论第二师说。宝法师何释正理不同婆沙诸师哉。是以。光法师意。判此俱舍等。当婆沙第二师不正义。此释专顺两论所说哉。
答。宝法师正理不婆沙诸师之释意。正理论意。不同婆沙论论第二证（为言）其故正理论（三十八）云此中能归语表为体。自立誓限。为自性故。若并眷属。五蕴为体。以能归依所有言说。由心等起。非离于心。不限语表。兼取能发心等。为能归依体见。婆沙论第二师。云有说是语业。同今论云语表为体。唯以语表。为能归依体。不取能发心等。故宝法师引正理婆沙两论文毕。任文相显。且释俱舍同第二师。正理不同婆沙诸师。诸师中。无取语业及心等为体故也。但任现文显。虽一往如此释。理实而言。正理论意。不可违婆沙论第二师说。婆沙论第二师意。唯举语业。据自性体。正理论文。兼取心等。出眷属体故也。出自性体。论眷属体。岂可为别义哉。故宝法师释。云俱舍据显。略不说心等。正理具述。兼明心等。若谓意别。令有果非。更无是非。大意是同。据义别也。光法师释此俱舍等。当婆沙第二师不正义。亦探其实义云尔也。
问。欲界经生圣者。可发痴所生语业耶。进云。光法师所引婆沙论云。经生圣者。虽不犯从痴所生付之。欲界经生圣者。未断修所断无明。何不发痴所生语业哉。何况。欲界经生圣者。发贪嗔所生语业。相例可同如何。
答。光法师所引婆沙论中。释五学处中。唯立离虚诳语。不立离离间语等余三云。有余复说。若诸圣者。经生不犯立近事戒。圣者经生必定远离虚诳语业。非余语业。所以者何。余语有三。谓从贪嗔痴生。经生圣者。虽不犯从痴所生。痴见品摄故。圣者已断。而犯贪嗔所生。是故不立此文意云。独头无明。是见所断。经生圣者。已断之故。不犯从痴所生语业云也。但于欲界经生圣者。未断修所断无明云难者。修所断无明。随他力起。非自力起。故不云修所断无明发语业也。重意云。修所断无明。或与贪等本惑相应而起。或与忿等随惑相应而起。故云贪等乃至忿等所发语业。不云痴所生语业也。贪嗔二惑。是自力起故。欲界经生圣者。发贪嗔所生语业云例难。自被会通毕。
（写本云）
文永十一年（甲戍）极月二十三日（未时）于东大寺尊胜院西面学□抄之毕去七月二十一日始此卷抄今日所终其功也暮秋之候参笼大福宫大般若之转读结愿卷莚初冬之比寄宿海印寺千手堂之修造土木果营加之或登大原山寻红叶梢拜见来迎胜林两院幽闲之古砌或回睿岳麓主青木里变慕曾祖寂超多年栖息之旧ＫＨ意催万感泪润双袖是则老后之游览也岂非生前之思出哉然间暂阁稽古知新钻仰之志久疲经行林中斗薮之路仍记录文义之勤稍虽中绝当卷明思之抄终令结集春日大明神纳受此愿弥勒大圣尊知见此诚羊僧一期终焉之暮施引摄于内院之秋云龙华三会说法之晓开慧解于唯心之春风殊别二亲九族早离有为世之苦哉师□□□□无上道之巨益乃至六趣四生三途八难有顶无间铁围沙界利益等布济度普及而已。
右笔华严宗末叶权僧正宗性（年龄七十三夏腊六十一）

俱舍论第十四卷抄

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。