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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

俱舍论第十一卷抄

问。论文云。许此三千世界如是安立形量不同尔者。论主可许此义耶。答。可有二意也。两方。若许此义者。光法师释此文云。毗婆沙师许此案立如解释者。论主不许此义。若依之尔者。今论者。源出自迦湿弥罗之说。何不朋毗婆沙师之义哉。
答。此事难测。暂可存二义也。或于许字者。不必标不信之义。故论主许此义可云也。或又三轮广厚之量等。论主所存异之。故为显不信之义量许字欤。
问。婆沙论中云。三轮广量举二师异说。尔者。宝法师意。三轮广量齐等云义为正义欤。进云。宝法师释云。今详前之二说。前说为善。三轮广量齐等云义为正义付之。婆沙论中。虽举二师异说。全无判正不。宝法师何忽判正不哉。何况。三轮广量不齐等者。今论定判也。宝法师解释。岂不背今轮所说哉。
答。见婆沙论（百三十三）文。上述风轮相云广则无数毕。次述水轮相云。有说。广量与风轮等。有言。狭小分百俱胝。百俱胝轮。其量皆等。谓径十二亿三千四百半次述金轮相云。有说。金轮广如水量。有师。复说。少广水轮宝法师引今一段文毕。判正不云。今详前之二说前说为善。既同一雨水。以成水轮。于中何要分水金别。又三轮相依。风轮既等大千。水金因何即小此释意云。婆沙论中。云水金二轮广量各举二师说。虽不判正不。以道理思之。水金二轮者。同一雨水。凝结不凝结之差异也。其广量不可有差异。故水金二轮。广量定可齐等故。有说金轮广如水量云。前师说为善。又风水金三轮相依。而住其广量。亦不可有差异。故水轮广量与风轮等云前师说。为善云也。重意云。前之二说。前说为善者。风水相对二师说中之前说。水金相对二师说中之前说。指两处前说。云前说为善也。论家自虽不判正不。以道理顺违。判异说正不事。是人师常习也。强不可为疑欤。但于背今论文云难者。宝法师意。今论意。实存三轮广量齐等云义得意也。风轮一大三千界总所依器故。云其量广无数。各别四天下。将成水金二轮即起故。从能依四天下。暂虽说此水金轮广径十二洛叉三千四百半。以实论之。水金二轮广量与风轮同可无数也。彼今论中。述无诤愿智四无碍解功德加行得离染得相。云除佛所余一切圣者。所说六种。唯加行事。非离染得。非皆得故。唯佛于此亦离染得之文。光法师意。不同婆沙论有说佛离染得声闻独觉加行得云义。同评家声闻独觉亦有离染得云义得意不依金轮显文也。宝法师意。今论意。实存三轮广量齐等之义得意。例之可思也。
重难云。见宝法师解释云。准此论释。风水之中。取其后说。水金之内。即取前师此释意。今论意同婆沙论风水相对二师说中。风轮量广。水轮量狭云第二师。水金相对二师说中。有说金轮广如水量。云前师说云也。何云宝法师意。今论意。实存三轮广量齐等之义得意哉。
答。疑难之旨。尤以可然。但宝法师今解释。只任今论显文。云风水之中。取其后说。水金之内。即取前师也。全非尽理之释。其故婆沙论云。有说金轮广如水量之义。水金二轮广量。同遍一大三千界。与风轮广量等云义也。与此水金轮广径十二叉三千四百半之文。其意可异。然而暂以水金二轮广量同云。当云水金之内即取前师也。以之思之。今解释。是随文一往之释。非就实再论之义欤。以实论之。今论意。存三轮广量齐等云义可得意也。
问。唯此世界南赡部洲有金刚座欤。答。尔也。两方。若唯此界南赡部洲有金刚座者。世界安立彼此可同。唯此世界南赡部洲有金刚座哉。是以。或经中云。是则三千界一一界中有百亿（乃至）其四洲中。南赡部一一各有金刚座此文无诤。余世界南赡部洲有金刚座见。若依之尔者。见今论文。述唯此洲中有金刚座。唯此世界南赡部洲有金刚座见如何。
答。金刚座者。一切菩萨。将登正觉。所坐之座也。而有宗意。谈十方世界唯有一佛之旨。故唯此世界。南赡部洲。有金刚座也。余世界中。既无佛出
世。何可有为登正觉座之金刚座哉。故今论云。唯此洲中。有金刚座。上穷地际。下据金轮。一切菩萨。将登正觉。皆坐此座上。起金刚喻定。以无余依及余处所有坚固力能持此故光法师释此文云。菩萨最后所依身。能持此定。及金刚座处。能持此定以无余依身及余处所。有坚固力能持此定。此定力大。余依余处。不能持也余世界中。既无菩萨最后所依身。所持金刚喻定。何可有持此定之金刚座哉。无所持金刚喻定有能持金刚座云事。道理岂可然哉。但于一经说者。是心地观经说也。彼大乘经说十方世界多佛出世之旨。故三千大千世界。一一四天下中。南赡部洲。各有金刚座云也。既非当部依凭。更不可劬劳也。
问。此洲南边有赡部林树欤。答。任今论等文。此洲北边有赡部林树也。两方。若此洲南边。有赡部林树者。今论中。此洲北边有赡部林树见。若依之尔者。圆晖法师余处解释中。云此洲南边有赡部树如何。
答。见今论文云。此北九黑山雪香醉山内无热池。纵广五十踰缮那此洲北边有无热池见。而次下文云。于此池侧。有赡部林树。形高大其果甘美。依此林故。名赡部洲。或依此果。以立洲号正理论文。全同今论。任此等论判。此洲北边有赡部林树可云也。但于圆晖法师余处解释者。实似难思。暂出二义可会通之。或可读文点。所谓可读此洲南边有赡部树也。此文释南赡部洲之名故。专显此洲须弥山南边之相也。或勘清凉大师解释云。若立世阿毗昙云。树在此洲之南圆晖法师今解释。五依立世阿毗昙论意。如此释欤。
问。光法师所引婆沙论中。释无间地狱名云。依异熟果。说名无间尔者。无间地狱众生。一一身量。各遍二万踰缮那欤。进云。光法师释云。非是一一身形皆遍彼处付之无间地狱者。是恶业甚重众生之生处也。随彼众生一一身量。各遍二万踰缮那哉。是以。正见。婆沙论文云。依异熟果说名无间。以诸有情造大恶业。生彼地狱。得广大身。一一身形。悉皆广大。遍彼多处中无间隔。故名无间此文无诤。无间地狱众生一一身量。各可遍二万踰缮那见。加之。辰旦人师解释中云。五形无间。其身弃满八万由句。一人多人。同处其中。不相障碍。皆悉遍满。业不思议也。何况。若随生多少。遍彼处所者。随生多少。众生身量。亦随时可有增减如何。
答。众生依身。皆是有对障碍法。故无间地狱一一众生身量。各二万踰缮那者。无间地狱之中。争可容受哉。故光法师引婆沙论今之毕云。遍彼多处者。非是一一身形皆遍彼处。随生多少。遍彼处所如此得文意之时。婆沙论说。全非相违。次于辰旦人师解释者。是道暹师涅槃经疏定判也。此释既不□道理。不可依用之。次于无间地狱众生身量。随时可有增减云难者。无间地狱之习。法尔必然之理。随堕彼众生多少可遍二万踰缮那。故众生身量随时有增减事。何强不可为痛哉。
问。光法师所引婆沙论中。释无间地狱名。举三师异说。尔者。评家意许前二说欤。
答。可许之也。两方。若许之者。见光法师所引婆沙论文。举三师异说毕。别出评家义。知评家意。三师说俱不许之云事。若依之尔者。评家意云生余地狱多。生无间者少。唯破第三师说。不破前二师说。若不许之者。尤可破之哉。
答。婆沙论中。释无间地狱名。总有三师异说之中。初二说云。或名无间。虽亦有间。假说无间。有说彼处恒受苦受。无喜乐间。故名无间此二师说。无指过故。评家意可许之也。第三师云。有说。众多有情。造作恶业。相续生彼。满彼处所。故名无间此师意。生余地狱有情少。生无间地狱有情多云事。背道理故。评家意。唯破此师说也。故婆沙论云。评曰。不应作是说。生余地狱多。生无间者少。所以者何。以造作增长上品身语意恶业者。乃至彼处。有情造作增长上品恶业。生彼处者少。造作增长中下品恶业。余地狱者多。如造作增长上品善业。生有顶者少。造作增长中下品善业生余处者多。故应作是说。由造作增长增上不善业。生彼所得身形广大。一一有情。据多处所中无间隙。故名无间第三师意云生无间地狱有情众多。满彼处所。不云生彼有情。身形广大彼处所。故唯此师义为所破也。
问。论中付说捺落迦安立相。且八捺落迦为重累。为当傍布欤。进云。今论中举二师说。故论云。七捺落迦在无间上。重累而住（乃至）有说此七在无间傍付之。二说俱不可然。先就重累师说难思。述此下过二万无间。深广同赡部洲下主无间地狱底四万踰缮那也。而于最底二万踰缮那。安立无间地狱。于余二万踰缮那。如何可安立余七地狱及炎魔王宫哉次。就傍有师说不明。见论文云。唯此洲中有金刚座而金刚座地狱不相妨者。又光法师解释也。地狱设虽近南边。宁可建立十六地狱及十六增等哉。
答。见光法师所引婆沙论文。述地狱安立。举重累傍布二师说之中。先于重累师。亦出二师说。初师云。有说从此洲下。四万踰缮那。至无间地狱底。无间地狱纵广高下。各二万踰缮那。次上一万九千踰缮那中。安立余七地狱（乃至）此七地狱一一纵广万踰缮那此师意云。四万踰缮那中。二万踰缮那。纵广高下。无间地狱之分齐也。其上一万九千踰缮那中。安立余七地狱。其纵广量。各一万踰缮那也。虽不说高下量。推之各当二千七百十四踰缮那余欤。第二师云。有说。从此洲下。四万踰缮那。至无间地狱。此无间地狱。纵广高下。各二万踰缮那。次上有三万五千踰缮那。安立余七地狱。一一纵广高下各五千踰缮那此师意云。六万踰缮那中。二万踰缮那纵广高下。无间地狱分齐也。其上三万五千踰缮那中安立余七地狱。其纵广高下量。各五千踰缮那也。五七三十五。其数尤易知也。
次。傍布师云。有说。无间地狱在于中央。余七地狱周匝围绕如今洛围绕大城此师意云。无间地狱。在其中央。余七地狱。周匝围绕。安立之也。而任光法师明知金刚座近北诸地狱等在王都下稍近南边。不相妨也之解释。于此洲中。金刚座近北边。诸地狱等近南边故。八地狱等。虽傍布安立。与金刚座。不相障碍也。重意云。第八外海广量三亿二万二千踰缮那也。南北广量二分之者。各十六万一千踰缮那也。其北方设虽有金刚座。其南方十六万一千踰缮那中。无间地狱广量二万踰缮那。余七地狱广量。各一万踰缮那。合九万踰缮那。地狱并八寒地狱等可安立之。故傍布师义。全无违也。
问。光法师所引婆沙论中。述捺落迦安立。有三师异说中。初有说意。上七捺落迦。高下量齐等欤。答。可齐等也。两方。若齐等者。罪业之果。既有轻重。高下之量。何必齐等哉。若依之尔者。第二有说意。上七捺落加。高下量齐等见。初有说意。其义可同如何。
答。初有说意。可云上七地狱高下量齐等也。此师意云。无间地狱之上。一万九千踰缮那中。安立余七地狱。故余七地狱高下量。各当二千七百十四踰缮那余也。婆沙论中。述此师意。虽说此七大地狱一一纵广万踰缮那。不云高下量分齐然而一万九千踰缮那七分之者。各当二千七百十四踰缮那余也。
问。论中付明十六增名。且光法师意。有几师说邪。进云。光法师意。有三师说见。
付之。依光法师解释。见今论文云。此是增上被刑害所。故说名增。本地狱中。适被害已。重遭害故。有说。有情从地狱出。更遭此苦。故说为增此文无诤。有二师说见。是以。宝法师释此文云。详其论意。只是两释。不是三解。有人谓是三解误也加之。泰法师并遁麟法师解释中。论解增名。有二师说见。若尔。光法师解释。岂不背论文哉。
答。见今论文。既结此是增上。被刑害所。故说名增。明知。本地狱中。适被害已。重遭害故者。是别师义云事。故光法师释云所言增者。第一解云。此是增上。被刑害所。故说名增。第二解云。本地狱中。适被害已。重遭害故。故名为增。第三解云。有说。有情从地狱出已。数更遭此苦。故说为增。此约出本地狱已。数数受苦名增故。与第二不同初师意云。受苦增盛。过本地狱。故名为增。第二师意云。本地狱中。被刑害已。亦于彼处。重受苦故。望本地狱。说名为增。第三师意云。出本地狱之后。经历十六诸处。数数受苦。故名为增（为言）正理论文。举四师说之中。此十六中。受苦增剧。过本地狱。故说为增者。同当今论初师说也。或于此中。受种种苦。故具多类。故说为增者。当今论第三师说也。或地狱中。适受苦已。重遭此苦。故说为增者。当今论第二师说也。正理论中。既置或言为别师。准正理论思今论意。云此是增上被刑害所故说名增。云本地狱中适被害已重遭害故。各别师义云事。实分明也。光法师解释。深探论实意者欤。但于宝法师。泰法师。并遁麟法师解释者。浅向论显文。有二师说云欤。是既人师意各别。不可及会通哉。
问。众生遇阎魔王断罪中有位欤。答。可非中有位也。两方。若中有位者。众生遇阎魔王断罪。于彼处始定生处。或还本处者。于经论并传记等说。而有宗意。当来中有现前之后。全无转生余趣。或还本处之义。爰知。众生阎魔王断罪。非中有位云事。何况。今论云。同净天眼见。中有位。辄无相见。如传记等说者。于阎魔王宫。诸人互相见以此等文理思之。中有位已前。遇阎魔王断罪云事。若依之尔者。遇五百踰缮那。有阎魔王国者。今论定判也。若不至彼处者。争可遇阎魔王断罪哉。定知。中有位至阎魔王宫。遇断罪云事如何。
答。众生于何位。遇阎魔王断罪云事今论等中。无分明定判。故末学辄难测欤。但倩案道理。粗勘诸文。今生本有之终。遇阎魔王断罪欤。人受病患。将入死门之时。五识渐云。第六意识独留。是时病人。第六意识影像。阎魔王前显现。如月宿水面。病人之质。阎魔王前显现也。其时阎魔王随罪福之轻重。定善恶之生处。非业尽死之者。自冥途被还者。即此时也。故众生遇阎魔王断罪。可云今生本有之终也。大乘经等中。此皆自所见欤。但阎魔王呵啧罪人。名断罪者。是可当生本有位。探玄记解释。即述此旨也。
委细之处。探玄记第六卷抄中。记录之毕。有宗论说。显□明之间。并所省略也。
问。宝法师意。东洲日没。南洲日中。西洲日出同时欤。答。可同时也。两方。若同时者。宝法师释今论北洲夜半。东洲日没。南洲日中。西洲山出之文云。非全尽理如解释者。宝法师意。不许此义见。若依之尔者。从半日没中日出四洲等者。性相之所定也。设虽宝法师意。何不许此义哉。
答。今论云。北洲夜半。东洲日没。南洲日中。西洲日出。此四时等。余例应知正理论云。若俱卢夜半。则赡部日中。胜身日没。中货日出。若牛货日中。则胜身夜半。赡部日没。俱卢日出设虽宝法师意。岂可背此等论判哉。但于宝法师非全尽理之解释者。若就日光照用之分齐云之文者。南洲日中之时。东洲见日没。西洲见日出之义是必然也。而今论文。若就日轮在所论之者。东洲日没之时。日轮可在妙高山东南角。南洲日中之时。日轮可在妙高山正南方。西洲日出之时。日轮可在妙高山西南角。若尔。四洲四时等义。其理未尽疑也。故宝法师释云。北洲夜半。东洲日没。南洲日中。西洲日中者。此据一时而论。非全尽理。若不尔者北洲夜半。南洲日中理。且可然。东洲日没。当妙高山东南角。南洲日中。当妙高山正南。西方日出。当妙高山西南。岂全定也若就日光照用之分齐论之时。北洲夜半。东洲日没。南洲日中。西洲日出。此四时等之义。宝法师意。自本所许之也。
问。论中云。雨际第二月。后九夜渐增。寒第四亦然。夜减尽翻此尔者。昼夜有增减故。如何释之耶。进云。论云日行此洲。向南向北。如其次第。夜增。昼增付之。日轮向南之时。去须弥山渐远日轮行度可久。何云夜增哉。日轮向北之时。去须弥山渐近。日轮行度不几何云尽增哉。
答。南赡部洲。北广南狭。日出此洲之后。人见日光。故日自南路出之时。其路近故。昼减夜增。日自北路出之时。其路远故。昼增夜减也。如南洲日轮行度有多路。余三洲例之亦可有多路也。
或抄云。自本眼人根可见之分齐有之故。日轮向南之时。去此洲事渐远。人见日轮行度不久故昼减夜增也。日轮向北之时。去此洲事渐近。人见日轮行度可久故。昼增夜减也（云云）。
问。泰法师意。昼夜停等后。论昼夜增减云义。光法师可许之耶。进云。光法师意。不许此义见。付之。昼夜停等之后。论昼夜增减云事。其义既□道理。光法师何不许之哉。是以。见今论余处文云。此昼夜有时增有时减有时等光法师释此文。作二解释之中。第二释意云。时长名增。时短名减（乃至）春分秋分。昼夜停等。昼夜停等之后。论昼夜增减见。若尔。光法师今解释。岂不招自相违哉。
答。泰法师意。自八月九日。夜渐增昼渐减。自二月九日。夜渐减昼渐增云。故夏至日已去。虽夜渐增昼渐减。八月九日已前昼犹长于夜。故为之昼增夜减之时。冬至日已云。虽昼渐增夜渐减。二月九日已前夜犹长于昼。故为之夜增昼减之时也。而今论云。日行此洲向南向北。如其次第。夜增昼增。日行此洲向南之时。为之夜增之时。向北之时。为之昼增之时也。泰法师意。夏至日已去。秋分日已前。日向南行。犹为昼增之时。冬至日已去。春分日已前。日向北行。犹为夜增之时。故违此论文破也。故光法师释云。准此论文日向南夜增如何。从冬至日已云去。日向北说夜增。准此论文。日向北昼增如何。从夏至日已去。日向南说昼增加之婆沙论（百三十六）云。至磨伽月白半第八日。夜有十八。昼十二。从此以后。夜减昼增。各一腊缚（乃至）至室罗筏拏月白半第八日夜有十二。昼十八。从此以后。昼减夜增。各一腊缚此文意。亦夜极长以后。说夜减昼增。昼极长以后。说昼减夜增。故泰法师解释。亦背此文也。故光法师引婆沙论今文毕云以此文证准知。夜极长已去。说昼增夜减。昼极长已去。说夜增昼减。若说秋分已去。夜增昼减。春分已去。昼增夜减。即与此文相违。故泰法师释意背俱舍婆沙两论说。故光法师。破之不许尤有其谓也。但于光法师余处解释者。此昼夜有时增有时减有时等之论文。正明年量之文。非。专说昼夜增减之段。故于此文及两释也。当卷论文偈颂云。雨际第二月。后九夜渐增。寒第四亦然。夜减昼翻。此长行述日行此洲。向南北。如其次第。夜增昼增。正明昼夜增减事。俱舍一部三十轴中。只在当卷此文。故偏任论文。不及异释也。
重难云。光法师引婆沙论文为证据。破泰法师释事。不可然。见婆沙论文云。昼夜停位。各有十五。谓羯栗底迦月白半第八日。昼夜各十五。牟眸栗多从此以后。昼减夜增。各一腊缚（乃至）吠舍依月白半第八日。昼夜各十五。从此以后。夜减昼增。各一腊缚此文昼夜停等之后。说昼夜增减。若尔。泰法师解释。既顺此文。何引婆沙论文。偏破之哉。
答。见婆沙论文。说夜减昼增之时文有二段也。至磨伽月白半第八日。夜有十八昼十二从此以后。夜减昼增。各一腊缚者。论其时分齐。虽夜长昼短。夜次第役昼次第延。故为夜减昼增之时也。至伏舍依月白半第八日昼夜各十五。从此后。夜减昼增。各一腊缚者。论其时分齐。实亦夜短尽长。故短而促为夜减。长而延为昼增也。重意云。十一月八日以后。为昼增者。短而延为增。二月八以后。为昼增者。长而延为增也。为显昼增有此二门。婆沙论中。二段说之。夜减二门。准之可知。全非谓十一月八日以后。二月八日以前。假为昼减夜增之时也。若如泰法师解释者。五月八日以后。八月八日已前。可为夜减昼增之时。而见婆沙论次下文云。至室罗筏拏月白半第八日。夜有十二昼十八。从此以后。尽减夜增。各一腊缚。五月八日以后。八月八日以前。为昼减夜增之时。都不为夜减昼增之时。故泰法师解释。甚背婆沙论今文也。昼减夜增二段之文。翻之可思也。
问。婆沙论中云。复至羯栗底迦月白半第八日。昼夜停等尔者。羯栗底迦月者。当此方二月欤。进云。宝法师释云。当此方八月八日。西方八月二十三日附之见婆沙论文云。谓佛于迦栗底迦月白半八日中夜。而般涅槃而释尊二月十五日入涅槃者。出诸经论说。知羯栗底迦月者。当此方二月云事如何。
答。见婆沙论文云。谓羯栗底迦月白半第八日。昼夜各十五。牟呼栗多从此以后。昼减夜增。各一腊缚是既当秋分日。故宝法师释此方八月八日。尤□论文也。但于婆沙论。谓佛于迦栗底迦月白半八日中夜。而般涅槃之文者。有宗意。释尊八月八日。入涅槃云也。故婆沙中云。羯栗底迦月云。迦栗底迦月。同当此方八月也。宝法师余处。羯迦虽异。语是同也。故知。定是八月八日之解释。即显此意也。若依此意者。诸经论中。释尊二月十五日入涅槃云文。可会机感有异。见闻不同也。故净影有大师。释涅槃经。二月十五日临涅槃时之文云。依阿含经。如来八月八日涅槃。此经下文。亦有此相。故下文言。须跋陀罗。竟安居己。当至我所。是故我昔告魔婆旬。过三月已。吾当涅槃。今言二月十五日者。当是见闻不同故尔或又依宝法师意者。诸经论中。错八月为二月也。故宝法师余处释云。错八月为二月四月者。以迦栗底是八月卯星之名。二月又是建卯地之月。星地诠别。卯名同也。若知迦栗迦是酉地之卯。翻为八月。若谓迦栗底迦震地之卯。翻为二月四月。由此转法轮等日。有二四八不同。般涅槃日八四二月之异。详多教理度五比丘。八月为定。会涅槃日。如别章释。
涅槃经一云。序品二月十五日。临涅槃时。以佛神通力。出大音声。
义记一本云。二月十五日者。出声时也。重减日临晨朝出声。后夜当灭。去灭不遥。故日临也。此说化灭。以为涅槃。又复息化。归于真寂。亦名涅槃。问曰。何故此时涅槃。下经自释依阿含经。如来八月八日涅槃。此经下文。亦有此相。故下文言。须跋陀罗。竟安居已。当至我所。是故我昔。告魔波旬。过三月已。吾当涅槃。今言二月十五日者。当是见闻不同故尔。
涅槃经二十三云（高贵德王菩萨品）亦见香山。须跋陀罗。竟安居已。当至我所。是故我告魔王波旬。却后三月。当般涅槃。
义记七末云。须跋陀罗。竟安居已。至我所者。过夏安居。按此如来秋中涅槃。阿含经中。说佛八月八日涅槃。与此相应。而此经中上下。多说二月涅槃。当是见闻不同故尔。
问。颂文云。近日自影覆。故见月轮缺尔者。光法师意。今此文说昼夜增减相欤答。今此文明月轮圆缺之相也。两方。若说昼夜增减相者。此文偏说月轮圆缺旨。未明昼夜增减之相哉。若依之尔者。光法师解释中云。后两行明昼夜增减旁难思如何。
答。近日自影覆。故见月轮缺者。正虽说月轮圆缺之相。因明昼夜增减之义。显月轮圆缺之相。故光法师释后两行明昼夜增减。全无相违也。故见论文起尽。上云日行此洲。向南向北。如其次第。夜增昼增毕。乘之问何故月轮于黑半末白半初位。见有缺耶。此旨自分明也。
问。颂文云。此上有色天。住依空宫殿尔者。夜摩天已上。无云天已下。诸天可有云地耶。答。可云地也。两方。若有云地者。既是空居天也。何有云地哉。是以。正理论中。释空居天相。有二师说之中。述第二师义云。有说。空中密云弥布。如地为彼宫殿所依知初师意。夜摩天已上。无云天已下。诸天无云地云事。若依之尔者。第四静虑初天。既名无云天。已下诸天。定可有云地也如何。
答。夜摩天已上。无云天已下。诸天定可有云地也。故光法师余处。所引正理论中。释无云天名云。以下空中。天所居地。如云密合。故说名云。此上诸天。更无云地。在无云首。故说无云夜摩天已上。无云已下。诸天定可有云地云事。此文实分明也。但于正理论当处文者。全非相违二说也。初云。从夜摩天。至色究竟。所住宫殿。皆但依空者。只先显空居天相也。次云。有说空中。密云弥布。如地为彼宫殿所依者。夜摩天已上。无云天已下。诸天宫殿。虽依空住。非是一向无所依住。空中密云弥布。如地为所依住之旨。云添许也。既非相违二说。何强为疑哉。
问。他化自在天。可化声境耶。答。可有二意也。两方。若化声境者。声由击发。是间断法也。何何化之哉。是以。见今论余处（二十七）文。述化二谓欲色。四二外处性。化心不化声境他化自在天例亦可同。若依之尔者。集异门足论中。说他化自在天相云。诸下劣天子化作种种色声香味触诸妙欲境。令高胜天子于中受用光法师引此文毕云。准集异门声亦可化如何。
答。光法师余处（二十七）解释中。述化心不化声境之旨。引集异门足论今文。举间难毕自会通之。作三解释云。彼由业力。令他化作。非由化心。不可为例。或可从多分说。以实而言。声由击发。不可言化以间断故。或声不离所化色香味触四种。相从说故。亦名为化若依初释意者。任集异门足论文。他化自在天。化声境云也。虽声由击发间断法也。业力是难思。故化之声由击发。不由能变化心力起。故化心不化之（为言）若依第二第三释意者。他化自在天。亦不化声境云也。第二释意云。集异门足论中云。化作种种色声香味触诸妙欲境者。他化自在天。实虽化色香味触四境。不化声境。五境之中。从其多分。云化作色声香味触诸妙欲境也。以实云之。声由击发。非由化起不可言化有断故（为言）第三释意云。此释意同第二释意他化自在天。不化声境云也。色香味触四境。虽有离声境之义。声境不离色香味触四境。故他化自在天。化作色香味触四境之时。不离彼四境之声境相从化作之云也（为言）。
重难云。就初解释犹不明。声由击发故化心不化之者。设虽业力难思。何可化之哉。是以。见今论余处（二十七）文云。余生得等能变化心通善不善无记性。摄如天龙等能变化心。彼亦能为自他身化。于十色处。化九除声如此文者。彼天龙等生得化心。不化声境生得化亦不化声境者。业力化。何独化之哉。答。声由击发故设虽生得。设虽业得。全不可有能变化心化之义。非由化心不可为例之解释。即显此意也。只由业力不思议。不藉能变化心。化声境之义。可许之也。生得化。必有能变化心故。生得化化声境之义无之。业力化不必有能变化心故。化声境之义。亦可有也。
寻云。准集异门。声亦可化之今解释。对余处三解释当何解释哉。答。此事有二义。或云当余处初解释也。或云今解释。总述集异门足论之文面也。故余处三解释中。何解释不可违之。
寻云。二义之中。可存何义耶。私云。后义尤宜。可存此义也。
问。论中释第一乐生相云。谓彼安住离生喜乐尔者。今此乐者。乐受乐欤。进云。光法师释云。乐谓轻安付之。初静虑既有三识相应乐受。乐言尤可指彼哉。若乐生之乐言。名轻安乐者。乐生天可通第四静虑已上。哉。
答。三乐生之废立。名有喜受及乐受之处。不取第四静虑已上。即此意也。故宝法师释云。第四禅已上。无乐受故。不名乐生爰知。初静虑为第一乐生。有喜受及三识相应乐受故也。是以。今论劝思云。生静虑中间。都无喜乐。应思何故亦号乐生天正理论会之。云大梵既有喜乐现行。名乐生天。亦无有失初静虑有喜受及三识相应乐受。故为第一乐生旨。此等论文。尤分明也。加之。集异门足论中。释第一乐生相云。乐生者。谓此天处。长时受安隐乐。离苦乐。乐受乐故名乐生第一乐生之乐中。可取乐受乐云事。此文亦明镜也。但于光法师乐谓轻安之解释者。初静虑名离生喜乐。就禅定论之。而定中无三识相应乐受。故准法蕴足论文。释乐谓轻安也。故法蕴足论中。释离生喜乐之乐言。云身轻安性。心轻安性非谓云尔故第一乐生之乐言。唯名轻安乐。何为相违。重意云。乐生之乐言。专名喜受及乐受。兼取彼有喜受及乐受之处轻安乐。乐生天可通第四静虑已上云疑。更不可来也。
问。论中释色究竟天名。举二师说。尔者。第二师意。无色界可有色法耶。答。不可有色法也。两方。若有色法者。无色界。无有色法者性。性相之所定也。设虽第二师意。更不可云无色界有色法哉。若依之尔者。论中举第二师义云。有余师说。彼名碍究竟天。彼谓碍名。目积集色。至彼碍尽。得究竟名如此文者。无色界可有非积集色如何。
答。无色界积集非积集色。俱无之云事。性相之所定也。始不可疑之。但于今论文者。见一段起尽。明天器近远之中。举此二师说。初师意云。天所居器之中。此处最高。名色究竟第第二师意云。此处积集色。最后边故。名碍究竟（为言）是即明天器近远故。偏论积集色。不云不积集色也。可云不积集色之处。非不举之。非指疑也。光法师余处所引正理论中。释色究竟天名云。有言。色者是积集色。至彼后边名色究竟之文。准之可思也。
问。非神通力。非依他力。以欲界身至色界义可有耶。答。可有此义也。两方。若有此义者。以道理思之。何可有此义哉。是以。见今论文。偈颂云离通力依他。下无升见上。长行云三十三天由自通力能从本处升夜摩天。或复依他谓得通者。及上天众。接往夜摩天如此文者。非神通力。非依他力。以欲界身。不至色界若依之尔者。见婆沙论文或（百三十五）述魔王至大梵宫之旨。或（百三十五）云不起神通。才发心时即能举身至色究竟任此等文。非神通力。非依他力。以欲界身。至色界之义。可有见如何。
答。非神通力。非依他力。以欲界身。至色界之义。可有也。即任一方疑难。被出婆沙论两处之文也。勘彼具文。或述如是说者。出生所得心。自身他身俱能化作之证。尊者邬波鞠多。化作死□等三尸。系魔王颈之时。魔王欲脱此难云。渐历六天。求欲免脱。既不能得。往梵宫边。请大梵言。唯愿哀愍。解我颈上仙人所辱或云。佛尽智时。得欲界无覆无记。未曾得心心所法。由此势力。不入静虑不起神通。才发心时。即能举身。至色究竟。何况梵世婆沙抄中释此文云。三藏云。威仪无记心也任此等定判。非神通力。非依他力。以欲界身。至色界云事。尤分明也。但于今论文者。谈其多分相欤。
问。人于梵天。见梵天色。唯限天眼欤。答。唯限天眼也。两方。若唯限天眼者婆沙论所引施设足论中。述人不见梵天色云。除有修有神通。或他威力既云或他威力。知非天眼人见梵天色云事。若依之尔者。见论文云。然下眼不能睹上界上地。非其境界故。如不觉彼触如此文者。人于梵天见梵天色。唯限天眼如何。答。上界上地色。非下眼境界。故人依神通等力。虽升梵天。离彼处天眼。全不可见梵天色也。疑难之中。被出之今论文。此旨实分明也。加之。婆沙论云。虽有神通或他力引得至彼天若无天眼。不能见故（云云）任此等论文。人于梵天见梵天色。唯限天眼云事。更不可疑之。但于施设足论文者。婆沙论中会之云。彼但应说。除有修言。而复有余言者。有别意趣。谓依他方梵天等。说他方梵天等色。亦是此方依初静虑等所引天眼境界。然以极远。虽得彼眼。不能见之。若自有神通。或他力所引。至彼乃至能以天眼见。除有修言。显得天眼说。后二句显至彼所说。有别意趣。
重难云。五通势力。彼此其分齐可同。故随其所应神通所到之分齐亦可彼天眼境界。而依神通到。非天眼境界。极远处云事。甚难思哉。
答。且如声闻天眼以二千界为其境界。神通所到之分齐。亦以可同之。但一起神通。虽不过二千界之分齐。再起神通。到二千界之外。于彼处以天眼可见二千界之外事。故依神通极远处。以天眼见彼处色云欤。
问。依身色界人。以色界自身。可来欲界耶。
答。不来也。两方。若来者。见论文云。是故从上地来下地时。非自身要作下地化如此文者。以色界自身。不来欲界若依之尔者。光法师余处解释中。释生色界作欲界化云。若化自身。若化他身。色触二种。皆悉成就既云若化自身。知以色界自身。来欲界云事如何。
答。依身色界人来欲界之时。要作欲界化来。以色界自身不来也。是故。从上地来下地时。非自身来要作下地化之论文。此旨实分明也。是即离身化也。其中似自身化。是自身化。似他身化。是他身化也。但于光法师余处解释者。依身色界人。作欲界化之时。若似自身化。若似他身化来欲界云也。非谓以色界自身。来欲界。故余处解释。全非相违也。
问。论中。付明空居天依处量。且宝法师意。有几师说耶。进云。宝法师释云。欲界四天。有其两释。初静虑天有其三释付之。衩静虑天有其三释云事不可然。见今论文云。有余师言。初静虑地宫殿依处等一四洲。第二静虑等小千界。第三静虑等中千界。第四静虑等大千界。有余师言。下三静虑如次量等小中大千。第四静虑量无边际此文无诤。色界四静虑量有二师说是以。光法师云欲界上四天。有二师释。色界四定。亦有二释。泰法师判欲界上四天有二师释。色界四定。亦有二师释。若尔。宝法师解释。岂不背论文哉。
答。今论中云色界四静虑量。实举二说。无有三说。退勘正理婆沙两论之说。正理论云。有余师言。初静虑地宫殿依处。第一四洲。第二静虑等小千界。第三静虑等中千界。第四静虑等大千界。有余师言。下三静虑如次量等小中大千。第四静虑量无边际婆沙论云。有说从夜摩至他化自地。云地皆等妙高顶量。色界云地。下狭上广。谓初二三四静虑地。如次等彼四洲小千中千大千诸世界量。有余师说。夜摩天宫云地。倍于妙高同顶。乃至他化自在天宫。云地望前展转相倍。初二三定知次等于小千中大千界量。第四静虑其量无边。此等论判云四静虑最唯举二说。无有三说。光法师等解释。实□论文者欤。宝法师解释。尤似难思。但聊成宝法师解释意者。见今论文。上说夜摩已上。欲界天依处量云。有余师说。此上四天依处量。同妙高山顶。有余师说。上倍倍增今此上倍倍增之义可通色界天得意。释初静虑天有其三释也。
重难云。正理论云有说此四上倍倍增。婆沙论云。有余师说。夜魔天宫云地。倍于妙高山顶。乃至他化自在天宫。云地望前展转相倍。上倍倍增之义。唯限夜摩天已欲界四天见。何通色界天得意哉。若又通色界天得意者。广可互四静虑天。何云初静虑天有其三释。不云上三静虑有三师说哉。
答。今论云有余师说。上倍倍增。不云限欲界四天。故今论上倍倍增之义。通色界天得意欤。若尔。与正理婆沙两论。上倍倍增之义可异也。次。上倍倍增之义。虽通色界天。唯可限初静虑也。第二静虑或云等小千界。或云等中千界。第三静虑或云等中千界。或云等大千界。第四静虑或云等大千界。或云量无边际。此二师说之外。不可有别异师说。故不云上三静虑有三师说也。
已上。就初静虑天有其三释之本会通之旨。大概如此。或本云初静虑天有其二释唯标初静虑天虽未得其意。不如此本欤。
问。二禅已上。三千界摄欤。进云。光法师所引正理论中。二禅已上。非三千界摄付之。凡夫二乘通力。无过三千界。而二禅已上。既为凡夫二乘所起五通之境界。尤可云三千界摄。若非三千界摄者。可有凡夫二乘通力缘三千界之过哉。加之。或经中。二禅已上。三千界摄见如何。
答。见今论文云四大洲日月。苏迷卢欲天。梵世各一千。名一小千界。此小千千倍。说名一中千。此千倍大千。皆同一成坏。小千界废立。唯至梵世。无取二禅已上。而积小千界。成中千界。积中千界。成大千界。故二禅已上。非三千界摄也。故光法师引正理论云。此中小千。唯举至梵世。故少光等非小千界摄。积小竿界为中大千。故中大千。亦不摄彼。又言小者。是卑下义。以除上故。如截角牛。积小成余。亦非摄彼但于凡夫二乘通力无过三千界云难者。就傍论之也。故光法师余处释即此五通于世界境作用广狭。诸圣不同。谓大声闻麟喻大觉。不极作意如次能于一二三千诸能世界境。起行化等自在作用。若极作意如次能于二千三千无数世界之论文云。二约傍显作用宽狭。次于或经中。二禅已上。三千界摄见云难者。是华严经。并最胜王经说也。既非当部依凭。更不可劬劳也。若强会之者。以二禅已上。望下分齐。三千界摄云也。非谓二禅已上实三千界摄也。故清凉大师。会华严最胜二经说云。且如二禅直语其量等千初禅。以千初禅向上取之则有千二禅。如是百亿初禅。向上取之则有百亿四禅。譬如夏云普覆九洲。若以洲取则有九云。若以郡取则四百余云。若以县取千数未多。或云一云普覆万国。或言万国各有夏云。思之可见文意显也。
问。欲界天身量次第一一增欤。答。多分尔也。进云。论云。欲天俱卢舍。四分一一增付之。欲界诸天。种类非一准。何必次第一一增哉。是以。婆沙论中。欲界天身量不必次第一一增如何。
答。从多分云之。欲界天身量。次第俱卢舍之四分一一增也。故见今论文。偈颂云欲天俱卢舍四分一一增。长行述欲界六天最下一一俱卢舍四分之一。如是后后一一分增。至第六天。身一俱卢舍半。即显此旨也。但如此定判云时。三十三身量。虽半俱虑舍。天帝释身量。独一俱卢舍。故涅槃论（百三十六）云。四大王众天身长俱卢舍四分之一。三十三天身长半俱卢舍。天帝释身长俱卢舍是则天帝释者。三十三天之主。其德胜余天。故同睹史多天身量。一俱卢舍云欤。若依此一类者。违次第一一增之相也。然而俱舍论大谈多分义相。婆沙论委出。一类身理。全非相违也。
问。论中付明诸天身理倍倍增相。且无云天减三踰缮那。故光法师如何释之耶。进云。光法师作三解释云。所以无云减三踰缮那者。从变易受。初修不变易受难故减三也。又解。为成色究竟天万六千故所以减三。又解法尔者故然付之。三解释俱不可然。先就初释不明。论身量大小。可任修因感果之道理。何以受难易为感身果大小之故哉。何况。修不变易受难事。专可依彼定体胜。若所修定体胜者。所感身量。亦可倍增。而以可为倍增之道理。还为所感故。岂释家本意哉。是以。宝法师破此释云。此似倒也。既得难之身寿应加。
次。就第二释难思。论造业感果之义。自天可定之。何为顺他色究竟天一万六千踰缮那。于无云天。先减三踰缮那载。何况。色究竟天身量。一万六千踰缮那者。依后后倍增之义也。何先定彼身量。可减下天身量哉。若依此义者。尤可减下诸天身量。至无云天。初减三踰缮那。其意难思哉。
次。就第三释有疑。诸天身量者。皆是业力所感也。法尔故然者。自然法尔减三踰缮那之义也。此岂不夫因果道理哉。何况。诸天身量次第倍增之义。设云法尔故然。别减三踰缮那。更可有别故哉如何。
答。光法师三解释。俱非无其谓。先初释意云。三禅已下。变易受定粗动易起。四禅已上不变易受定寂静难修。而若感胜果。必依胜因。若感劣果。必依劣因。任此道理之时。无云天身量减三踰缮那。能感定因随亦可减云事。是必然。则不变易受生寂静难修故。为令易修故。减三踰缮那云也。但于宝法师解释者。宝法师解释之习。虽无道理处处故。难光法师解释。何始为痛哉。
次。第二释意云。诸天身量次第倍增。无云天若不减三踰缮那者。无云天身量。一百二十八踰缮那。福生天身量。二百五十六踰缮那。广果天身量。五百十二踰缮那。无烦天身量。一千二十四踰缮那。无热天身量。二千四十八踰缮那。善现天身量。四千九十六踰缮那。善见天身量。八千一百九十二踰缮那。色究竟天身量。一万六千三百八十四踰缮那可当也。是数量非巧。可有杂乱之过也。无云天减三踰缮那之时。无云天身量。一百二十五踰缮那。福生天身量。二百五十踰缮那。广果天身量。五百踰缮那。无烦天身量。一千踰缮那。无热天身量。二千踰缮那。善现天身量。四千踰缮那。善见天身量。八千踰缮那。色究竟天身量。一万六千踰缮那。故或满或半之倍增。数即量巧成。无有杂乱之过。故举终释为成色究竟天万六千故。所以减三。尤有其谓也。是以。泰法师释云。无云天倍增。应有百二十八以法相道理。数恐乱故。唯无云天灭三踰缮那。唯有百二十五。福爱部为二百五十。广果倍为五百。故无量光倍增小光二至四。乃至色究竟。增满万六千此释意。当光法师第二释意欤。
次。第三释意云。法尔故然者。修因感果。法尔必然。故无云天身量。减三踰缮那云也。更非失因果道理。宝法师释详其上寿量增减。及身量增减。欲无色天。及无色天。色天初定。以半劫为劫。及于中间静虑身量等不同者。皆是生死法尔因果。如此不可细求所以。即述此旨也。
寻云。宝法师释无云天身量减三踰缮那云。应言下变异受以乐欲心胜。由此造业。引寿等胜。不变异受。引欣心劣。由此造业。引寿等减此释岂不违背是生死法尔因果。如此不可细求所以之自解释哉。答。宝法师解释。两处实致相违。若夫前后各述一意欤。人师作多解释。不始于今事欤。或又应言下变异受等之释。虽非所存实义。剩光法师初解释意。暂仰一一往之释欤。
问。第四静虑诸天中。福爱三者。无云天异名欤。答。无云天异名哉。是以。泰法师解释中。云。唯无云天减三踰缮那。唯有百二十五。福爱倍为二百五十道暹师所判中云。福爱亦名福密。身长二百五十由句。寿二百五十。任此等解释。福爱天者。是福生天异名非无云天异名。若依之尔者。香象大师解释中。福爱天者。无云天异名如何。
答。第四静虑诸天之中。福爱天者。可云无云天异名也。故杂心论中。明诸天身量云。福受天身。百二十五由旬。福生天身。二百五十由旬述诸天寿量云。福爱天一百二十五劫。福光天二百五十劫任此论文。福爱天者。无云天异名云事。尤分明也。香象大师释。又四禅中少密身。余处说名福爱天。尤顺杂心论说也。但于泰法师并道。暹法师解释者。既背杂心论文。亦违香象定判。后学强不可劬劳之。
问。论文云。无间地狱寿一中劫尔者。一增一减为一中劫欤。进云。光法师。释以佛经中。我说一中劫为一劫。如无间果。一增一减。为一中劫见付之等活等上六。如次以欲天寿为一昼夜。寿量亦同彼者。今论定判也。而弥勒菩萨住睹史多天。尽彼天寿量之间。送一增劫全。一减劫少分。是则当第四号叫地狱一日一夜之分齐。设虽尽一增劫全。一减劫全。无间地狱寿量难及号叫地狱二日二夜哉。若尔。八大地狱寿量。渐次倍增之理。宁可成立哉。
答。此事难义之中难义也。依之楞严院源信僧都经数个条难义。遥访决于异朝之时。就俱舍一宗。出三条难义。是其随一也。其时知礼和尚。犹不通之。况于末学哉。然而暂成申一义意者。一生补处菩萨。住睹史多天之间。数死数生故。经一增劫全。一减劫少分也。睹史多天一个四千岁之间。非经一增劫全。一减劫少分。故不可违八大地狱寿量渐次倍增之理也。故泰法师引真谛三藏说云。于彼天中。经多生死。尽彼天寿。终不中矢。虽经多生。总是睹史多天生。总言一生也此释尤顺道理。更不可异求欤。
重难云。既名一生所系菩萨。何云数死数生哉（是一）次。若数死数生者。宁云一生所系菩萨无中夭哉（是二）何况。婆沙论中。述释迦菩萨唯生睹史多天故云。谓人间经五十六俱胝。六十百千岁。能化所化善根应热。彼即是睹史多天寿量思此文意。一生所系菩萨。唯经睹史多天四千岁见。若数死数生者。岂可限人间五十七俱胝六十百千岁哉（是三）。
答。补处菩萨。住睹史多天。待下生期之间。虽数死数生。同是睹史多天生。故名一生所系也。次。一生所系菩萨。住睹史多天。虽数死数生。无不受尽彼天寿量之分齐。故云无中夭也。次。于婆沙论文者。还可为答之润色也。其故见婆沙论处处之文。或（百三十五）出留化事之证云。曾闻尊者大迦叶波。入王舍城。最后乞食。食已未久。登鸡足出。山有三峰。如仰鸡足。尊者入中。结跏趺坐。作诚言曰。愿我此身。并纳钵杖久住不坏。乃至经于五十七俱胝。六十百千岁。慈氏如来应正等觉。出现世时。施作佛事或（百七十八）述释迦菩萨。相异熟业。今善圆满。从此赡部洲没。生睹史多天。不生余天云。有说唯睹史多天寿量。与菩萨成佛。及赡部洲人。见佛业熟时分相称。谓人间经五十七俱胝六十百千风。能化所化。善根应熟。彼即是睹史多天寿量。是故菩萨唯生彼天。若生上天寿量未尽。善根已熟。若生下天。寿量已尽。善根未熟。故不生彼而释迦菩萨。人寿千二百岁之时。上生睹史多天。人寿百岁之时。下生人间。弥勒菩萨。人寿百岁之时。上生睹见多天。人寿八万岁时。下生人间。以之思之。释迦菩萨。住天时分是短。弥勒菩萨住天时分可长。然而今文。释迦弥勒二菩萨。住天之间。同当人间五十七俱胝。六十百千岁云故知。人间五十七俱胝。六十百千岁者。可非总定二菩萨住天时分。若总定二菩萨住天时分者。岂无长短不同哉。爰知。人间五十七俱胝。六十百千岁者。只出当睹史多天一个四千岁之分齐许也。以实云之。释迦弥勒二菩萨。于睹史多天。同可经多四千岁。其间于人间。同可经多五十七俱胝。六十百千岁也。重意云。婆沙论中。释迦菩萨。住天时分。人间经五十七俱胝。六十百千岁。即是睹史多天寿量者。显一生所系菩萨。尽彼天四千岁寿量之仪式也。实虽数死数生。暂任一生所系之仪式。经四千岁下生之旨。述也。
问。论文云。无间地狱寿一中劫尔者。一增一减为一中劫欤。答。尔也。两方。增一减为一中劫者。圆晖法师解释中云。无间地狱寿一中劫。二十增减为一中劫也加之。妙乐大师解释中云。俱舍等论多以二十增减为一中劫任此等定判。二十增减为一中劫。若依之尔者。光法师解释中。云以佛经中。或说一中劫为一劫。如无间果如解释者。一增一减为一中劫如何。答。无间地狱寿。一增一减为一中劫云事。不限光法师解释。亦出慈恩大师定判。故玄赞云。无间地狱寿一中劫。谓如从八万减至十岁。十岁复增。至八万岁。名一中劫。是无间劫量劫章颂云。无间有情一增减。龙王寿报亦同然加之。婆沙论中。释无间一狱地劫寿果云。如是说者。此是中劫。由彼亦有不尽中劫。而得脱故。如毗奈耶说。提婆达多。当于人寿四万岁时。来生人中。必定当证独觉菩提。舍利子等。所不能及提婆达多。感无间寿量。既经一增劫全。减劫少分。无间地狱寿。一境一减。为一中劫云事。是亦现证也。故惠晖法师解释中。述无间中劫全者。一增一减为一中劫之旨毕。出提婆达多今事。为证据也。但于圆晖法师解释者。楞严院源信僧都以之为误。强不可及会通欤。或又依遁麟记意会之者。二十增减。为十中劫者。住劫有二十增减之中。为一中劫是一增一减也（为言）非谓二十增减为一中劫量也。妙乐大师解释。准之可会欤。
问。无想天可有中夭耶。答。无中夭也。
两方。若无中夭者。无想天者。是外道生处也岂胜余天独无中夭哉。是以今论中云。诸处有中夭。除北俱卢洲婆沙论中云。一切有情多分中夭。唯除人趣北俱卢洲。及住睹史多天一生所系菩萨此等论文。出无中夭之处。无举无想天。知彼天可有中夭云事。若依之尔者。杂心论中。无想天无中夭如何。
答。若依小乘有宗意者。无想天无中夭可云也。故杂心论云。一切三界。皆有中夭。唯除郁单及兜率天。最后身菩萨。及无想天法苑珠林云。三界皆有中夭。唯郁单越及兜率天最后身并及无想天。皆定寿命。不说中夭也也顺正理论。此亦皆同任此等定判。无想天无中夭云事。尤分明也。但于无想天者。外道生处也岂胜余天独无中夭哉云难者。中夭者无不可依异生圣者生处。生无想天之者。五百劫间爱无心异熟。而无心位。不命终故。无想天无中夭也。初生后没。虽有心品彼暂时故。不及论中夭有无也。次于今论诸处有中夭除北俱卢洲之文者。是就八大地狱。傍生鬼趣。四洲。六欲天。色界十六天。无色界四处。论中夭有无也。故泰法师。释诸处寿量。皆有中夭。唯北俱卢定寿千岁。此约处说。非别有情之论文云。诸四十居止处。皆有中夭。唯此洲定寿千岁。此约四十居止处说而无想天。是广果天所摄不立别天。故约三界诸处。论中夭有无之时。不别出无想天也。婆沙论文。准之可会也。
问。北洲傍生定寿千岁欤。答。非定寿千岁也。两方。若定寿千岁者。见婆沙论文云。一切有情。多分中夭。唯除人趣北俱卢洲如此文者。北洲傍生。非定寿千岁若依之尔者。今论中云。诸处有中夭。除北俱卢洲。生北洲之者。一切皆定寿千岁。无中夭见。知彼洲傍生。亦定寿千岁云事如何。
答。四洲者。是人住处。故约三界诸处。论中夭有无之时。北洲无中夭者。就人趣论之也。非谓生彼洲傍生。亦定寿千岁。无中夭也。婆沙论。一切有情。多分中夭。唯除人趣北俱卢洲之文。此旨既分明也。俱舍诸处有中夭。除此俱卢洲之文。准之可思也。
问。光法师意。决定于今生可证无学果声闻独觉。可有中夭耶。答。不可有中夭也。两方。若有中夭者。决定于今生可证无学果。声闻缘觉也。何可有中夭哉。是以。光法师释最后有菩萨无中夭故云。谓依此身定得无学。名最后有。若未证果。必无中夭声闻缘觉例亦可同。若依之尔者。见今论疏文。出无中夭类之中不举之。知可有中夭云事如何。
答。决定于今生。可证无学果。声闻缘觉。不可有中夭云事道理实必然也。更不可疑之彼如极七返有圣者第七生并麟喻独觉入圣依身等也。但于今论疏文。出无中夭类之中不举之云难者。非一类人其义定故。出无中夭灯之中不举之也。极七返有圣者第七生。虽无中夭。余预流果圣者。非无中夭。麟喻独觉入圣依身。虽无中夭。余部行独觉入圣依身。亦有中夭。故就种类见之其义不定。故出无中夭类之中。不举之也。
问。光法师释俱非害中。说慈定灭定等。不中夭中不说之。作三解释。尔者。初释意。如何释之耶。进云。光法师释云。解云于不中夭中。理亦应说慈定灭尽定无想定。以时不定。非如见道随信随法行。定十五刹那（乃至）故此不说。付之最后有菩萨。佛记佛便等。虽时不定。不中夭中犹说之。慈定灭尽定无想定。虽是不定。不中夭中。何不举之哉。
答。最后有菩萨。佛说佛便等。虽时不定。就别类人体论之故。不中夭中出之。随信随法行。其时分定十五刹那。此时无中夭。故不中夭中。亦举之慈定灭尽定无想定。其定中时分不定故。几刹那无中夭云事难定也。故实虽无中夭。不中夭中。不举之云也。
问。地狱可有中夭耶。进云。光法师释那落迦有中夭也。付之。依猛利恶业。感地狱异熟。定可受尽彼处异熟果。何可有中夭哉。是以。见今论余处（十七）文。述地狱无杀生业道。故云业尽死故。无杀业道既云业尽死。岂可有中夭哉。加之光法师解释中。那落迦非俱害见。若有中夭者。何非俱害哉。
答。见今论文。述诸处有中夭。除此俱卢洲。三界之间。四十处中。唯除北洲之外。皆有中夭见光法师释此文云。诸处寿量。皆有中夭。唯此俱卢洲。定寿千岁又云。那落迦轮王。色无色界有中夭婆沙论云。一切有情。多分中夭。唯除人趣北俱卢洲。及住睹史多天一生所系菩萨杂心论云。一切三界。皆有中夭唯除郁单曰。及兜率天最后身菩萨。及无想天任此等定判。地狱有中夭云事。实分明也。但于依猛利恶业感地狱果报。不可有中夭云难者。设虽依猛利恶业感地狱不必可受尽彼处异熟果。地狱有情。种类万差。可有不受尽彼处寿命分齐而死之类。故有中夭云也。次于业尽死故。无杀业道之论文者依猛利不善业。感地狱异熟果。故业未受尽之时。无有横死之义。故云无杀业道也。然而依别缘力。至业力衰歇之时。不受尽彼处异熟果。可来生人中等。故有中夭云事。亦非相违也。
问。造破僧罪随无间地狱者。可有中夭耶。答。可有中夭也。两方。若有中夭者。破僧是极重大罪也。造彼罪堕无间地狱之者。何可有中夭哉。是以。今论余卷中云。此必无间大地狱中。经一中劫。受极重苦婆沙论中。因破僧罪生无间地狱之才。无中夭见。若云彼有中夭者。岂不背此等文理哉。若依之尔者。今论中。出无中夭之类。不举造破僧罪堕无间地狱之者。知彼亦可有中夭云事。何况。光法师解释中云。那落迦有中夭。未简无间地狱哉如何。
答。造破僧罪堕无间地狱之者。可有中夭也。彼提婆达多。造破僧罪。堕无间地狱。不受尽一中劫异熟果。来生人中。即其类也。故婆沙论云。如是说者。此是中劫。由彼亦有不尽中劫而得脱故。如毗奈耶说。提婆达多。当于人寿四万岁时。来生人中。必定当证独觉菩提。舍利子等。所不能及当卷论疏中。出无中夭之处。不举无间地狱。述无中夭之类。无列提婆达多。当来果报。即此意也。但于今论余卷文者。造破僧罪。必堕无间地狱云许也。非谓堕无间地狱之后。亦无中夭。何为相违。次于婆沙论说者。勘婆沙论文两处。述此事第百十九卷中。问若因破僧生无间地狱。寿命未尽。世界便坏者。彼中夭不。即举两方之难毕。答若寿量定。彼无中夭。若寿量不定之者。可有中夭云事。此文还分明也。准此文思之。第百三十四卷中云。有作是说。彼无中矢。就寿量定之类无中夭云也。若寿量不定之者。有中夭事。更非所遮欤。
问。光法师释俱非容中。说慈定灭定等。不中夭不说之。作三解释。尔者。第三释意。如何释之欤耶。进云。光法师释云。又解随其所应等字以摄付之。见光法师第二释解释云。那落迦轮王。色无色界。有中夭余慈定灭尽定无想定王仙。无中夭。此中皆在等字中收。若尔者。与第二解释。有何差异哉。
答。第二释意。那落迦轮王。色无色界。虽非俱害。有中夭故。不中夭中不举之。慈定灭尽定无想定王仙。无中夭故。此等如应。皆无中夭。等之言摄之（为言）第三释意。自第二释。犹广等之。那落迦轮王。色无色界之中。若无中夭之类。此等如应。皆无中夭之等言摄之（为言）第二第三解释。以之可为其差异也。
问。光法师解释中。云释迦牟尼当住劫第一劫出世尔者。禀承实义欤。答。云然和上。之可禀承实义见也。付之。
（写本云）
建长八年十月三日（未时）于东大寺尊胜院中堂东廓抄之毕此间披见俱舍论第十一卷具书之次或访明师或任愚案为开初心初学之慧解聊记一问一答之纲要每有其谬后学直之不顾五旬有余之暮龄犹励一部抄出之深志冥众必垂哀愍善愿速得圆满焉仰愿依此稽古之微功答此殷勤之诚心一期终焉之暮遂往生于兜率之秋云三会下生之晓开惠解于龙华之春风而已。
右笔花严宗末叶法印权大僧都宗性（年龄五十五夏腊四十三）

俱舍论第十一卷抄_

俱舍论第十二卷抄

　　　　　

问题

问。论中明一刹那量云。或有动法行度一极微宝法师意。可云经部义耶。
问。论中明一刹那量。举三师异说。第二师意。如何释之耶。
问。论文释坏劫相云。若时地狱有情命终无复新生。为坏劫始今此地狱者。唯限无间地狱欤。
问。论文云。诸有地狱定受业者。业力引置他方狱中唯付未生有情论之欤。为当可通已堕有情耶。
问。论文云。由此准知傍生鬼趣尔者。准知者。指引置他方义欤。
问。坏劫时。除地狱余趣中。可有移往他方义耶。
问。北洲可造不善顺生业耶。
问。水灾风灾时。上生有情。必可生梵世耶。
问。大梵王必自上地下生欤。
问。大梵王坏劫时。上生极光净天。次成劫时还生为大梵王义可有耶。
问。正理论意。极光净天有情中。唯经二十中劫命终可有耶。
问。光法师释住劫时分。作二解释。初释意。初减以去。八万已上。住劫摄欤。
问。光法师释住劫中第二十劫云。上至八万。多时经停尔者。八万岁毕。多时经停欤。
问。婆沙论中。述有说义云。十劫器世间成。十劫有情断住可正义耶。
问。婆沙论评家义。述大梵王相云。经于半劫。独一而住尔者。指成劫二十劫欤。
问。解脱经所说六十数中。阿僧祇耶第六十数欤。
问。论文云。若余方便。亦得涅槃今此涅槃者。可亘二乘涅槃耶。
问。增劫佛可出世耶。
问。宝法师意。第九住劫□留孙佛等四佛出世者。引何文证之耶。
问。贤劫最初出世佛。可得先佛补处耶。
问。声闻种姓外。可有别种姓部行独觉耶。
问。光法师释部行触觉。先是声闻。得胜果时。转名独胜论文。作二解释。尔者。以何释判正义耶。
问。论中明部行独觉相。举二师异说。第二师意。唯限先是异生欤。为当可许先是声闻义耶。
问。论文云。麟角喻者。谓必独居唯约一大三千界论之。为当可通十方世界耶。
问。光法师所引婆沙论云。麟角喻者。准佛应知尔者。正义意。麟喻独觉。得缘麟喻独觉他心智义可有耶。
问。麟喻独觉。可得四无碍解耶。
问。麟喻独觉初发心可依教力耶。
问。提婆达多。当来所证独觉菩提。部行麟喻中何耶。
问。论王出世可通增减劫耶。
问。萨婆多宗意。十方世界。可许多佛同时出世义耶。
问。轮王顺次生。必生欲天欤。
问。四种轮王俱可具七实耶。
问。论文云。有说彼地。有净居天故。彼不遭诸灾所坏尔者。他三千界。可有净居天耶。

　
俱舍论第十二卷抄

　 问。论中明一刹那量云。或有动法。行度一极微宝法师意。可云经义耶。进云。宝法师释云。经部答付之。论文无有简别之言。何云经部义哉。是以。光法师不判经部义哉。何况。正理论中。虽破众缘和合。法得自体顷之初师义。无破第二师今义。若经部义者。正理论师。何不破此义耶。
答。论文述一刹那量。举三师异说之中。出第三师义云。对法诸师说。如壮士一疾弹指顷六十五刹那。如是名为一刹那量第三师义。始置对法诸师之言。故前二师说。是经部义故宝法师释经部答中有二。尤顺论文哉。但于光法师不判经部义云难者。有部义中。亦有此义故。别不释经部义欤。次于正理论中不破此义云难者。此义不违有部义。故更不破之欤。
重难云。光法师余处释三者意势谓极远方举心缘时身即能至此势如意得意势名之论文。举一个问难云。若非间断。如至极远。度一极微。经一刹那。如何举心身。即至彼（云云）如此释者。度一极微。经一刹那者。是可有部义如何。
答云。宝法师意。论文所载。或有动法。行度一极微者举经部义云许也。更非遮有部义中亦有此义。故光法师余处解释。全非相违欤。
问。论中明一刹那量。举三师异说。第二师意。如何释之耶。进云。论云。或有动法。行度一极微付之。日轮行度。一四天下之间。是一日一夜之时分也。寻其一四天下周围量。远三十六亿一万三百五十踰缮那也。所有极微。其数几许。算数譬喻。所不能及。若以行度一极微。为一刹那量者。所经刹那。随难称计。而任百二十刹那。为怛刹那量。腊缚此六十。此三十须臾。此三十昼夜之文。思一日一夜之刹那数量。当六百四十八万刹那。依之宝法师释云。日夜刹那。唯有六百四十八万若尔。行度一极微。为一刹那量云师义。岂不背百二十刹那为怛刹那量等之理哉。
答。宝法师释此事作二解释。第一释云。一日一夜刹那与此刹那不同。日夜刹那。唯是算数之法。如此秤尺寸量极少之名。无佛法时。此数常定。此生灭刹那。即是诸法生灭之量。经部云。是诸法得自体顷。有部即是取果之顷也此释意云。日夜刹那与生灭刹那。彼此自本各别。长短不同也。时极少刹那。是诸法生灭刹那量。一日一夜之间。所有刹那数量。不可称计日夜刹那。是算数譬喻之所及。更非时极少刹那云也。第二释云。二释时之极少。名一刹那。是数量时之名也。即是极少名一刹那。极多名劫等。刹那非不更有细分。劫非更无有多时。应更思之此释意云。日夜刹那。生灭刹那。同是刹那。名言所摄也。本以时极多虽名劫。其劫中如非无大中小不同。本以时极少。虽名刹那。其刹那中。亦可有细分长短不同。故彼此更非相违云也。
问。论文释坏劫相云。若时地狱有情命终。无复新生为坏劫始今此地狱者。唯限无间地狱欤。答。唯可限无间地狱也。两方。若唯限无间地狱者。今论云。若时地狱有情命终。无复新生为坏劫始婆沙论云。从此以后。捺落迦中。有情命终不复生。彼尔时。已度二十住劫二十坏劫。此为最初两论之文。既无简别之言。明知。可通余地狱也。若依之尔者。今论释成劫相云。若初一有情生无间狱。二十中成劫。应知已满以成劫满。思坏劫初。地狱无新生有情。为坏劫始者。唯可限无间地狱也。如何。
答。准法尔后坏必最初成之理思之。最初坏处。最后可成也。故泰法师释云。法尔梵王后坏必最初成。若地狱初坏。必最后成故婆沙论（百三十四）云。由法尔力。若处后空。彼必先住。若处先空。彼必后住而论文云若初一有情生无间狱。二十中成劫应知已满。有情初生无间地狱之时。为成劫满。故有情新生不生无间地狱之时。可为坏劫始云事文理实必然也。但于两论之文。无简别之言云难者。文实虽无简别之言。意唯可限无间地狱也。
寻云。无间地狱坏毕之后。极热地狱等坏欤。答。不尔也。地狱坏时分。不过一中劫。故一中劫间。自无间地狱次第渐渐可坏也。
问。论文云。诸有地狱定受业者。业力引置他方狱中唯付未生有情论之欤。为当可通已堕有情耶。答。可有二义也。两方。若唯约未生有情论之者。有情业力不思议。受报之义。是万差也。设虽已堕有情。有受报未尽之类者。依定业力。何不引置他方地狱哉。是以。旧俱舍论云。若众生有定业。必应于地狱受报未尽。业引此众生。于余世界地狱受报泰法师释云。业由未尽者。业力引置他方狱中若非已堕有情者。何可云受报未尽。判业由未尽哉。何况。勘婆沙论处处之文。地狱有情。现身移往他方地狱中若依之尔者。见论文前后。上云若时地狱有情。命终无复新生为坏劫始。下述诸有地狱定受业者。业力引置他方狱中。文相起尽。无诤唯约未生有情论之见。依之宝法师释云。应生不生名为坏劫此释意。唯约未生有情论之云事。尤分明也如何。
答云。此事虽有二义。暂可存唯约未堕有情论之云义也。其故设虽业力不思议也。于已堕有情。何可有引置他方之义哉。就中既云。若时地狱有情命终无复新生为坏劫始若有一劫等定报业之类。何可生将坏地狱哉。何况。住劫之末。生无间地狱之众生。不尽一劫寿命者。宝法师何可释地狱坏时不越中劫哉。若至坏劫时。尽一劫寿命者。于已堕有情。更不可有引置他方之义。爰知。约未堕有情论引置他方之义云事。加之。宝法师释诸有地狱定受业者。业力引置他方狱中之论文云。此世界中。若不定者。容后时受。或全不受诸有定者。他方受也若约已堕有情论之者。岂可有或全不受之义哉。约未堕有情论此义云事。解释实分明也。但于旧俱舍论文者。容受报未尽之者。引置他方地狱云也。更非约已堕有情。论引置他方之义。泰法师解释会通亦同之。次于婆沙论文者先见问词。或云若因破僧生无间地狱。寿命未尽。世界便坏者。彼中夭不。或云若诸有情。于劫将坏。余半劫在。破和合僧堕无间狱。有中夭不。述于坏劫时犯破僧罪之旨。故假设问非实义答此问一师意。或云彼由业力引置余世界地狱中受。或云劫欲坏时。业增上力。飘置余界大地狱中。亦有述假设义门。何为实义相违哉。
重难云。增壹阿含经（三十三）云。设复地狱中众生。宿罪以毕生天上。若他方刹土。设彼地狱众生罪未毕者。复移至他方刹士如现文者。已堕有情。移往他方世界（见是一）次。光法师所引正理论云。毗婆沙师说。第四定摄净居故灾不能损由彼不可生无色天。亦复不应更往余处。由此证余界无净居天。若余世界中。有净居者。应如地狱移往他方。宁说不应更往余处上云由彼不可生无色天。就已生净居天之类论之。邻之云应如地狱移往他方。约已堕有情论之云事。尤分明也（是二）次。宝法师释遍净天寿云。此天劫初成时。最初生容受六十四劫。于后生者。皆不得也。若有定业。应移余界上云于后生者皆不得也。下判若有定业应移余界。约已生遍净天之类。论应移余界之义地狱例可同哉。（是三）。
答。增壹阿含经文。实似难思。然而暂存一会通者。已生地狱之者。虽偿一生罪业。地狱宿罪犹未毕者。自地狱亦生地狱（为言）非云现身移往他方地狱欤次。正理论云。余世界中。有净居天者。可移往余世界中。净居天就未生净居天之类可论之。何可定就已生之类论之哉。次。宝法师。若有定业。应移余界之释。此界遍净天。劫初成时过毕之后。若有可受尽遍净天六十四劫之定业之类。可生余世界劫初成遍净天云也。此释意。何亦可定就已生之类谈之哉。
或一义云。有情业力不思议也。地狱业因最强盛也。设虽已堕有情。何无引置他方之义哉。上至世尊无能遮抑。以业势力最强盛故之理。谁不信之哉。是以。旧俱舍论云。若众生有定业。必应于地狱受报。未尽引此众生。于余世界地狱受报泰法师释云。诸有地狱定报业。应受一劫报者。至地狱空尽时。业由未尽者。业力引置他方狱中未堕有情。未全受报。何可云受报未尽。判业由未尽哉。何况。增壹阿含经云。设复地狱中众生。宿罪以毕。生天上。若他方刹那土。设彼地狱众生罪未毕者。复移至他方刹土见婆沙论处处文。或（百十九）问若因破僧。生无间地狱。寿命未尽。世界便坏者。彼中夭不毕。彼无中夭云一师意云。彼由业力引置余世界地狱中受或（百三十四）问若诸有情。于劫将坏。余半劫在。破和合僧。堕无间狱。中夭不毕。彼无中夭云一师意云。劫欲坏时。业增上力。飘置余界大地狱中约已堕有情。论引置他方之义云事。此等经论之文。实分明也。彼云。劫将坏时。犯破僧罪。设虽假设之言。约引置他方之义。何亦云假设之义哉。加之。光法师所引正理论云。毗婆沙师说。第四定摄净居。故灾不起损。由彼不可生无色天。亦复不应更往余处。由此证余界无净居天。若余世界中。有净若者。应如地狱移往他方宁说不应更往余处上云由彼不可生无色天。就已生净居天之类论之。邻之云若余世界中有净居者应如地狱移往他方。就已堕有情论之云事。尤分明也。加之。宝法师释遍净天寿云。此天劫初成时。最初生。容寿六十四劫。于后生者。皆不得也。若有定业。应移余界上云于后生者皆不得也。下判若有定业应移余界。约已生遍净天之类。论应移余界之义地狱引置他方之义。例可同哉。但于今论文者。上云无复新生为坏劫始。只先述劫将坏相许也。下正述引置他方之义之时。未见唯限未堕有情哉。次宝法师。应生不生名为坏劫之释非难。彼释无复新生为坏劫始之论文故也。释业力引置他方狱中之论文之时。非云应生不生。何为疑难之端哉。
问。论文云。由此准知傍生鬼趣尔者。准知者。指引置他方义欤。答。只总傍生鬼趣坏相。可准知云也。两方。若指引置他方义者。光法师所引正理论云。由此准知傍生鬼趣时人身内。无有诸虫。与佛身同。傍生坏故如此文者。非指引置他方之义。若依之尔者。见论文起尽。上述诸有地狱定受业者业力引置他方狱中毕。下云由此准知傍生鬼趣文相无诤可指引置他方之义如何。
答。由此准知傍生鬼趣者。只总傍生鬼趣坏相。准地狱坏相可知之云也。非唯指引置他方之义许也。故论具文云。由此准知傍生鬼趣。然各先坏本处住者。人天杂居者。与人天同坏泰法师释此文。云由此准知下类。释傍生及鬼趣坏正若尔。光法师所引正理论文。全非相违。
问。坏劫时。除地狱余趣中。可有移往他方义耶。答。可有此义也。两方。若有此义者。地狱是业果甚重之处。故可有移往他方之义。余趣中何可有此义哉。是以。论中虽述诸有地狱定受业者。业力引置他方狱中。于余趣中。未论此义哉。若依之尔者。设虽余趣中有决定业之者。何无移往他方之义哉。
答。诸有地狱定受业者。业力引置他方狱中者。就未堕有情论此义之义意者。设虽余趣中。有决定业之者。此界将坏之时。岂无移往他方之义哉。是以。宝法师释遍净天相云。若有定业应移余界余趣中有移往他方之义云事。宝法师解释。尤分明也。但于论文余趣中未论此义云难者。暂从初举地狱欤。非云余趣中无引置他方之义也。
问。北洲可造不善顺生业耶。答。可造之也。两方。若云不造者。于欲天既受不善果报。北洲何不造不善顺生业哉。若依之尔者。婆沙论云。北俱卢洲能造四种善业。三种不善业。除顺次生受如何。
答。当卷论文。云此洲命尽生欲界天。自北洲没。必生欲天者。性相之所定也。而于欲天既受不善果报。故北洲造不善顺生业云事。更不可疑之。是以。余处（十五）论文云诸处造四种。地狱善除现。不简北洲。不造不善顺业哉。但于婆沙论文者。就引业论之也。更不可遮北洲造不善顺生满业矣。
问。水灾风灾时。上生有情。必可生梵世耶。
答。必先可生梵世也。两方。若如生梵世者。见长阿含经文（二十一）云。水灾起时。世间人即修第三禅道。身坏命终。生遍净天。风灾起时。此世间人。即修第四禅道。身坏命终。生果实天（文取意）如是文者。水灾风灾之时。上生有情。不生梵世。若依之尔者。论中说火灾相。云命终并得生梵世中毕。余灾亦尔。如应当知文相起尽。无诤水灾风灾之时。上生有情。必可生梵世如何。
答。水灾风灾之时。上生有情。必先可生梵世也。法尔必然之理。次第可上生故也。是以。论中说火灾相云。若时人趣。此洲一人。无师法然。得初静虑。从静虑起。唱如是言。离生喜乐。甚乐甚静。余人闻已。皆入静虑。命终并得生梵世中（乃至）若时梵世。随一有情。无师法然。得二静虑。从彼定起。唱如是言。定生喜乐。甚乐甚静。余天闻已。皆入彼静虑。命终并得生极光净天正理论（三十二）婆沙论（百三十三）文。其意同之也。既云火灾欲起之时。直不生极光净天。先世生梵世之后。次生极光净天。故以思之。水灾风灾欲起之时。必先可生梵世也。何况。今论余灾亦尔。如应当知婆沙论云。如说火劫世间坏时。有情上生。灾起时分。水劫风劫。广说亦然水灾风灾之时。有情上生之相。可同火灾之时云事。此等论文。实分明也。加之。探玄记（十六）云。若生色界有三因。谓加法尔力。但器坏时。法尔有声。又不得越。次生二禅等。仍待火。至初禅始生二禅。仍风至三禅。始生第四水灾风灾之时。上生有情。必先可生梵世云事。此释亦分明也。但于长阿含经文者。水灾之时。遂生遍净天。风灾之时。遂生广果天。故就遂可生留之处云尔也。更不遮先世梵世欤。
重难云。见正理论文。云虽彼非无有中夭义。而广大福。方生彼天。八大劫寿中。始经少分。二十中劫顷。宁即命终。生极光净天。唯经十二中劫。即命终之类无之见。若水灾风灾之时。自梵世生极光净天。自极光净天生遍净天者。生极光净天。不及二十中劫。即命终之义可有哉。
答。正理论中。生极光净天。唯经二十中劫。即命终之类无之者。谈常途相也。水灾风灾将起。有情自下天次第上生之时。法尔力故。有此义事。更非所遮欤。
问。大梵王必自上地下生欤。答。尔也。两方。若必下生者。众生造业感果。其义非一准。何必自上地下生哉。若依之尔者。光法师师所引正理论云。诸大梵王必异生摄。以无圣者还生下故如此文者。大梵王。必自上地下生如何。
答。有情业力。众生果报。是不思议。法尔所定。故大梵王。必依顺后业。自上地下生也。故今论云。初一有情。极光净殁。生大梵处。为大梵王正理论云。诸大梵王。必异生摄。以无圣者还生下故大梵王。必自上地下生之旨。两论之文。实分明哉。
重难云。此界大梵王修中间定。造顺生业为他三千界大梵王之义。何强遮之哉（是一）。次。定诸处有中夭除此俱卢洲。故大梵王可有中夭。若尔。何必自极光净天下生。可为大梵王哉。成劫时初静虑。以下无一有情故。自极光净天下生。为大梵王事可然。大梵王有中夭之时。初静虑以下。可有多有情。故彼有情中。何无修中间定为大梵王之类哉（是二）。次。以无圣者还生下故者。多分自极光净天下生为大梵王故。从多分一往备。必异生摄之故也。何以之为定量。可定必自上地下生为大梵王哉（是三）。
答。法尔必然之理。必自此界。分齐极光净天。下生为大梵王也。自他三千界来。为此界大梵王。自此界往为他三千界大梵王之义。全不可有也。必依顺后业自此界分齐极光净天。下生为大梵王也。次。大梵王设虽有中夭。六十中劫之内。少分不受尽之。可名中夭。六十中劫之初中时分。不可有中夭。何可有替生别大梵王之义哉。次。述必异生摄之故。云以无圣者还生下故。从多分论之云事。甚不可然哉。
问。大梵王坏劫时。上生极光净天。次成劫时。还生为大梵王义可有欤。答。不可有此义也。两方。若无此义者。造业感果。其相万差也。极光净天。亦非无中夭。何强遮此义哉。若依之尔者。正理论中。不可有此义如何。
答。极光净天寿量。是八大劫也。而大梵王上生极光净天。即还生为大梵王之时分。才二十中劫也。时分长短遥异也。何可有此义哉。极光净天有情。虽非无中夭。依广大福业。受彼天果报之类。何才受彼天寿量三十二分之一分。忽可有命终之义哉。故正理论云。初一有情。极光净殁。生大梵宫者。即为大梵王。诸大梵王。必异生摄。以无圣者还生下故。上二界无入见道故。即由此故。无一有情无间二生为大梵义。既说大梵最后命终。极光净天。寿八大劫。二十中劫。世界还成。如何梵王。生极光净。受少寿量。还从彼殁。虽彼非无有中夭义。而广大福。方生彼天。八大劫寿中。始经少分。二十中劫顷。宁即命终。以此观知。余来生此立理会疑之旨。如文可思之。
重难云。水灾风灾之时。自梵世生极光净天。自极光净天生遍净天之者。于极光净天。不可经八大劫寿量。若尔。例彼思之。大梵王坏劫时。上生极光净天。次成劫时。还生为大梵王之义。何强遮之哉（是一）。次。自大梵天生极光净天。尽八大劫寿量之后。何无为他三千界大梵王之义哉（是二）次。杂阿含经云。佛告比丘。我自忆宿命。长夜修福。得诸胜妙。可爱果报之事。于七年中。修习慈心。经七劫成坏。不还此世。七劫坏时。生无音天。七劫成时。还生梵世空宫殿中。作大梵王。无胜无上。领千世界如此文者。大梵王坏劫时。上生极光净天。次成劫时。还生可为大梵王见。
答。水灾风灾之时。有情自下天次第上生。是法尔力。异常途相。故彼时生极光净天。才经少时寿量。是别事也。以之为例。不可难常途义相哉。次。法尔必然之理。必自此界分齐极光净天。下生为大梵王也。自他三千界。分齐极光净天。下生为此界大梵王。自此界分齐极光净天。下生为他三千界大梵王之义。全不可有也。若许此义者。依身欲界。初静虑人。修中间定。造顺生业为他三千界大梵王之义。可许欤。若尔。大可背文理故也。次。于杂阿含经文者。
问。正理论意。极光净天有情中。唯以二十中劫命终类可有耶。答。可有二意也。两方。若无此类者。极光净天有情非无天夭。何无唯经二十中间即命终之类哉。若作之尔者。正理论中。不可有此义如何。
答。水灾风灾之时。上生极光净天之有情。不经二十中劫之前。即命终可生遍净天也。余时极光净天。有情之中。唯经二十中劫。即命终之类。全不可有也。其故依广大福业。既受彼天果报。宁可有才经二十中劫即命终之类哉。故正理论云。虽彼非无有中夭义。而广大福。方生彼天。八大劫寿中。始经少分二十中劫顷。宁即命终以此文思之。极光净天等有情。有中夭者。随其所应。少分不受尽彼天寿量劫数许也。才受最少分寿量。即命终之类。无之欤。但水灾风灾。被通有情。自下天次第上之时。生极光净天。才受最少分寿量。即命终可生遍净天。是则法尔力。非常途相。故正理论中。不顾彼时。云八大劫寿中。始经少分二十中劫顷。宁即命终也。
问。光法师师释住劫时分。作二解释。初释意。初减以去。八万已上。住劫摄欤。答。尔也。两方。若住劫摄者。见光法师初解释云。二十住劫。前后相望。前有情福胜。后有情福劣。住中初劫。福最胜故。应合受用上妙境界。故下时极迟若以初减以去。八万已上。属住劫摄者。宁可云下时极迟哉。设不言下时极迟。从无量岁减至十岁之时分。何不等中间十八哉。若依之尔者。光法师释云。从无量岁初减已。方名住劫如何。
答。光法师初释意。以初减以去。八万已上。可云住劫摄也。是以。论云。此洲人寿。经无量时。至住劫初。寿方渐减。从无量减。至极十年。即名为初一住中劫光法师释此文云。准此论文。寿渐减时。方名住劫。寿未减时。是成劫摄以初减以去。八万已上。属住劫摄云事。论疏定判。实以分明也。故初第二两释意。同以初减以去。八万已上。可云住劫摄也。两释意。自无量岁减至十岁之时分齐等。更不可有长短差异。而以第二释意。思其初减地分。自无量岁减至八万岁之时分。可同自八万岁减至十岁之时分也。不云增时减时之迟速之释意。初减时分。同中间一增一减时分云故也。而初释意。第二劫等。已后有情。福渐薄故。增时稍迟。减时渐疾。故增减时分相望之时。增时迟。减时速也。初减时分若如第二劫等减时同速者。不可及一增一减时分。故对第二劫等减时速初减。云下时极迟也。对第二劫等增时。以初减时分。不云下时极迟也。如此得意之时。初释意。更无其疑者欤。
问。光法师释住劫中第二十劫云。上至八万。多时经停尔者。至八万岁毕多时经停欤。答。尔也。两方。若至八万岁毕。多时经停者。设虽增至八万岁之间。何无多时经停之义哉。是以。宝法师释此事云。此后一劫虽同十八。增至八万以增迟故。同前上下如此释者。增至八万岁之间。多时经停若依之尔者。光法师释此事。作二解释。述初释意。云至第二十劫。福最薄故。上时极迟。故初后劫等中十八毕。第二释意异之云。上至八万。多时经停。至八万岁毕。多时经停如何。
答。光法师第二释意。增时减时。不论迟速。故云上至八万多时经停。第二十劫增至八万岁毕皆之后。多时经停（为言）其旨如一方疑难之起。但于宝法师解释者。与光法师第二释意可别也。
问。婆沙论中述有说义云。十劫器世间成。十劫有情渐住可正义耶。答。不正义也。两方。若非正义者。光法师引立世经云。十劫成器世间。十劫成有情世间婆沙论有说义。既同立世经意。尤可正义哉。若依之尔者。见婆沙论文。上举此义毕。下于如是说者义。云一劫器世间成。十九劫有情渐住知十劫器世间成。十劫有情渐住云有说义。非正义云事如何。
答。成中初劫起器世间。后十九中有情渐住。坏中后劫减器世间。前十九中有情渐舍者。俱舍。正理显宗。三论其文全同之。定知。有宗一同之正义也。故婆沙论有说意。十劫器世间成。十劫有情渐住者。可非正义也。故婆沙论（百三十三）云。问。几劫器世间成。几劫有情渐住。有说。十劫器世间成。十劫有情渐住。有说。五劫器世间成。十五劫有情渐住。如是说者。一劫器世间成。十九劫有情渐住上二有说义。俱非正义云事。婆沙论文。亦分明也。但于立世经文者。光法师会此文云。立世经说。梵王十小劫独住。然后梵辅等生。彼经意说。以大梵王独一少故摄入器中。故说十劫成器世间。据梵辅已下。从多分说。故言十劫成有情世间。此论多少通论。故说十九劫成有情世间一劫成器世间宝法师会此文云。立世经说。器及有情。成坏各十劫。与此不同者。彼说。梵王先生。十劫独住。后梵辅等次第生。故知梵辅已下。十劫成也。若兼梵王。十九劫成。梵王入成器中故十劫也。故知。梵王劫坏后十劫独住泰法师会此文云。若依立世经。十劫器世间成。梵王一人。入器世间摄。十劫有情次第住诸师会通。其意一同也。即其意之。立世经意。成劫初十劫间。大梵王已虽下生。唯大梵王一人。是少故。器世间中摄入云。云十劫成器世间也。故不可违后十九中。有情渐住之间（为言）而婆沙论有说意。存成劫初十劫间。大梵王未下生。第十一劫。大梵王始下生。云十劫器世间成。十劫有情渐住。故背后十九中。有情渐住之意。违大梵王寿量。六十劫云文。故为不定义也。
婆沙论有说意。十劫坏有情。十劫坏器云义。非正义事。准之可思也。
问。婆沙论评家意。述大梵王相云。经于半劫。独一而住尔者。指成劫二十劫欤。答尔也。两方。若指成劫二十劫者。成劫后十劫间。梵辅天等。亦可下生。何可有大梵王独一而住之义哉。若依之尔者。思婆沙论文想起尽可指成劫二十劫见。
答。婆沙论述林梵王独住等相。举三异说之中。出评家义云。应作是说。经于半劫。独一而住。经于半劫。与众共住。经于半劫。复与众别。二十中劫。量半劫量经于半劫。独一而住者。指坏成劫间。经于半劫。与众共住者。指住劫间。经于半劫。复与众别者。指劫间也。但于成劫后十劫间。梵辅天等。亦可下生云难者。光法师释此事云。前有情世间中。引婆沙评家义梵王二十中劫。独一而住者。通初后说。初十劫独一而住。梵众生已。未敢共居。后经十劫。然始共居。故知。有二十劫。此释意云。经于半劫独一而住者。通说成劫初后十劫也。初十劫间。大梵王实独一而住。后十劫间。梵辅天等。亦虽下生。恐大梵王之威势力。未敢共居。故犹有大梵王独一而住之义（为言）。
问。解脱经所说。六十数中。阿僧祇耶者。第六十数欤。答。虽天有二义。暂可存第六十数云义也。两方。若第六十数者。今论中十十倍增。至五十二重。为阿僧祇耶见。若忘失中间者。宁不背十十倍增之义哉。是以。光法师释云。阿僧祇耶。第五十二。于此六十数中其一。至论主出世现有前五十二。诸传诵者。忘失后八。若数大劫。至此六十数中。第五十二。阿僧祇耶。名劫无数圆晖法师释云。解脱经说。六十数中。阿僧祇耶。是第五十二一数加之。婆沙论中。十十倍增。至第五十二数。列阿僧祇耶毕云。此后更有八数。及前为六十数。积一一大劫。至此第五十二阿僧祇耶数时名一劫阿僧祇耶泰法师引此文毕云。依毗婆沙。有七师说。今俱舍文。取毗婆沙第三师说。若数大劫至此六十数中。第五十二阿僧祇耶阿僧祇耶第五十二数云事。此等定判。谁可疑之哉。若依之尔者。旧俱舍论。并唐土人师解释中。阿僧祇耶第六十数见如何。
答。阿僧祇耶者梵语。此翻云无数。若第五十二数者。宁可云无数哉。是以。今论云于此数中。忘失余八。全不云忘失后八。有何诚证。可判第五十二哉。何况。旧俱舍论云。间中有八处忘失。如此大劫次第数至第六十处。说名一阿僧祇加之见香象大师处处解释。五教章云。如是展转至第六十。为一阿僧祇。依此以数三僧祇也探玄记（十五）云。准俱舍论。数至六十重。名一阿僧祇。此约小乘任此等定判。阿僧祇耶。第六十数云事。实分明也。但于背十十倍增之义云难者。传诵者诵解脱经之时。忘失中间八数诵之故。实虽非十十倍增。附现所有数。诵十十倍增之旨也。次于光法师解释者。具举六十数之时。阿僧祇耶。虽可为第六十数。忘失中间八数。自当第五十二数。故付此现所数。云前五十二。云忘失后八也。婆沙论文。诸师解释。会通之旨。准之可思也。
问。论文云。若余方便。亦得涅槃今此涅槃者。可互二乘涅槃耶。答。可互二乘涅槃也。两方。若互二乘涅槃者。宝法师释此文云。即有六十劫。或三生方便。亦得涅槃如解释者。唯可限声闻涅槃若依之尔者。涅槃之言是广。何不亘二乘涅槃哉。
答。见论文前后上述如何不许愿长时修。无上菩提。甚难可得。非多愿行。无容得成。菩萨要经三劫无数。修大福德智慧资粮。六婆罗蜜多多百千苦行。方证无上正等菩提。是故。定应发长时愿毕。次难之云。若余方便。亦得涅槃。何用为菩提。久修多苦行既举修少方便速得涅槃之类难之。故若余方便亦得涅槃之文。可互声闻缘觉涅槃云事。道理实必然也。故光法师释此文云。若余二乘修少方便。亦得涅槃但于宝法师正释者。暂就速得涅槃之类。先举声闻三生六十劫修行。略不举缘觉欤。故泰法师释此文云。若余三生方便亦得涅槃唯举三生得脱之类。即亦此意欤。更非遮涅槃之言。实通缘觉也。
问。增劫佛可出世耶。进云。论云。灭八万至百。诸佛现世间增劫佛不出世也。附之。诸佛大悲是广。普可利增减劫众生。何唯减劫出世。增劫不出世哉。何况。二十住劫之中。第九住劫。四佛既出世。后十一住劫之中。九百九十六佛。可出世欤。而增劫佛不出世者。上天下天之时分。不可相称哉。
答。增劫之时。有情乐增。难教化故。佛不出世也。故论中问答此事云。何缘增位。无佛出耶。有情乐增。难教厌故婆沙论云。唯于减时。佛出于世加之。杂心论云。劫减时。佛冻兴于此顺解脱师故佛是解脱师为舍生死出世说法增时众生向生死见转胜乐故。若尔时佛出世者则为空。于以众生不能舍生死极着乐故增劫之时。佛不出世之旨。此等论文。尤分明也。但于增劫佛不出世。上天下天之时分。不可相称云难者。后十一住劫之中。十个减劫时分犹久。其间九百九十六佛次第出世。有何所遮哉。一增一减之间。补处菩萨。于兜率天数死数生。以之。思之。十个减劫之间。九百九十六佛次第出世之时。上天下天之时分。何不相称哉。
重难云。后十一住劫之中。诸佛出世不互十个减劫欤。其故演义钞云。如大贤劫有二十增减为中劫第十五劫有九百九十四佛出世。则一劫中容多佛矣玄赞云。如贤劫千佛。今第九住劫已四佛出。后第十劫弥勒佛出。至第十五劫。有九百九十四佛出妙乐大师疏记之释。其意大同之。如此等解释者。第十五劫一减之间。九百九十四佛出世见。若尔。上天下天之时分。争可相称哉答。
问。宝法师意。第九住劫。拘留孙佛等。四佛出世者。引何文证之耶。进云。宝法师引立世经第九卷。八小劫已过。十一小劫未来。第九一劫现在未尽之文证之也。付之。第九一劫现在未尽之文。虽见第九住劫。释尊出世之旨。未云第九住劫。拘留孙佛。拘那含。牟尼佛。迦叶佛出世。宝法师何引此文。证第九住劫拘留孙佛等四佛出世云义哉。
答。勘立世阿毗昙论文。云是二十小劫。世界起成已住者。几多已过。几多未过。八小劫已过。十一小劫未来。第九一劫现在未尽。第九住劫。释尊出世而贤劫经中。述拘留孙如来。人寿四万岁时出世。拘那含牟尼如来。人寿三万岁时出世。迦叶如来。人寿二万岁时出世。释迦矣尼如来。人寿百岁时出世之旨。更不云各别劫出世。故依立世阿毗昙论今文。拘留孙佛等四佛。同劫可出世得意也。故宝法师解释。强无其疑欤。
问。贤劫最初出世佛。可得先佛补处耶。
答。可有二义也。两方。若得先佛补处者。既隔坏劫空劫成劫之时分。于何佛处得补处记别哉。若依之尔者。诸佛出世成道之习。得先佛补处可成正觉也。如何。
答。思此事可有二义也。或一义云。贤劫最初出世佛。既隔坏劫空劫成劫之时分。故不可得先佛补处也。得先佛补处。出世成道者。被云一生所系菩萨。上生下生之时。常仪式也。如贤劫最初出世佛。少分不得先佛补处成正觉之类。强不可遮之欤。
或一义云。贤劫最初出世佛。可得先佛补处也。诸佛出世。成道之习。必得先佛处。可成正觉。至贤劫最初出世佛。岂无此义哉。但至隔坏劫空劫成劫云难者。庄严劫之末。得先佛补处之后。此界坏劫等之时。生他三千界人天趣等。至此界住劫之时。上生兜率天。被云一生所系菩萨之后。下生人中可唱正觉也。例如释尊人寿二万岁之时。得迦叶佛补处之后。人寿千二百岁之时。上生兜率天。被云一生所系菩萨之后。人寿百岁之时。下生人中得菩提也。
问。声闻种性外可有别种姓部行独觉耶。
答。可有二义也。两方。若有别种姓部行独觉者。今论云。然诸独觉。有二种殊。一者部行。二麟角喻。部行独觉。先是声闻。得胜果时。转名独胜正理论云。然独觉乘。总有二种。一麟角喻。二先声闻任此等论文。声闻种姓之外。全不可有别种姓部行独觉若依之尔者。今论余卷（二十三）述转向余乘之义云。有余独觉异麟角喻。起彼种姓初二善根。转向余乘。理无遮碍此文无诤。可有别种姓部行独觉如何。
答。别种性部行独觉有无者。虽为古来之未决。任先德多分之义。有别种性部行独觉云义可存也其故。有情根性分万差断惑证果非一准。何无自本有部行种姓。求独觉菩萨提之类哉。是以。勘婆沙论处处之文。或云。转独觉种姓暖起佛或声闻种姓暖或（六十八）云。部行喻者。暖顶位中。转趣佛乘。不违理故或（三十）云。若部行喻独觉。其力不可定说。以彼多是声闻种姓。后遇别缘得无学果加之。今论余卷云。有余独觉异麟角喻。起彼种姓初二善根。转向余乘。理无遮碍光法师释此文云。虽初发心由其教力。后将入圣独悟道故。得独觉名。若麟角喻。唯独悟道显宗论（十七）云。部行独觉。修因时量。减百大劫。时无定限任此等文理。声闻种姓之外。可有别种姓部行独觉云事实分明也。但于今论部行独觉先是声闻之文者。部行独觉。多分先声闻之类。故从多分。如此云也。非遮少分有别别种姓之类。次于正理论。一麟角喻。二先声闻之文者。别种姓部行独觉。初发心时。由教力故。先声闻之言下摄之也。故光法师解释说别种姓部行独觉相之论文云。虽初发心由其教力。后将入圣。独悟道故。得独觉名。若麟角喻唯独悟道故。正理云。然独觉乘。总有二种。一麟角喻。二先声闻。若先声闻。如声闻说既标故正理云。引合此文。明知。二先声闻之言下。可摄别种姓部行独觉云事。重意云。二先声闻者。广互先声闻别种姓部二类部行独觉。若先声闻者。唯当别种姓部行独觉。明转向余乘相故也。
重难云。广披诸论说。委寻独觉相。部行独觉。有别种姓之类云事。全所不见也。所谓见今论余卷文。或云七声闻二差别由九根。或述声闻麟喻如次知见道二三念一切。全不见有别种姓部行独觉。加之。见婆沙论处处之文。或说独觉种姓云。部行独觉。种姓不定。如声闻说或（六十三）述九遍知成就云。部行喻者如声闻说。麟角喻者。如菩萨说或（百七十）明六十五等至成就云。独觉中部行者。如欲界声闻。麟角喻者如佛此等诸文。并以部行独觉似同声闻见。若尔。先声闻之外。全不可有别种姓部行独觉哉。次。光法师虽初发心由其教力。后将入圣。独悟道故。得独觉名之释。为证据者。今论有余师说。彼先是异生。曾修声闻顺决择分。今自证道。得独胜名之文。有别种姓部行独觉云欤。若尔。部行独觉。先是声闻云师意。可云不许别种姓部行独觉欤。
答。部行独觉。多分先声闻之类也。如云婆沙论文。以彼多是声闻种姓也。故此等诸论之文。从多分论之。更非遮少分有别种姓之类。次。今论有余说。彼先是异生之文。更非别种姓部行独觉之证据。彼声闻种姓异生离教力入圣道之时。得独觉称云也。后将入圣。独悟道故者。自本谈独觉种姓之类。故为别种姓部行独觉之证据也。彼此义门遥异。不足为相例欤。
问。光法师释部行独觉。先是声闻。得胜果时。转名独胜论文作二解释。尔者。以何释判正义耶。进云。光法师判前解为胜。部行独觉。先是声闻。前三果人。后得第四胜果之时。离教独证胜果。转名独胜云初释。为正义云也。附之依解释定判。见论文起尽。只述先是声闻。未云前三果仅判得胜果时。未见第四果。何得论文。忽判前解为胜哉。是以。泰法师虽作二解释。更无判正不。何况。七生须陀洹果圣者。出无佛世。证第二第三果之时。岂无离教独证之义哉。若有离教独证之义者。以初果云先是声闻。指后三果。可云转名独胜也。依之。宝法师释云。部行独觉先是预流果声闻。彼后无佛时。进得胜果。故名独觉此释意。以初果云先是声闻。以后三果。可名独觉见。加之。若云是先声闻。前三果人者。证声闻第三果之人。何总出无佛世。可证独觉菩提哉。
答。光法师前解为胜之定判。非无深由。先思道理。独觉者。以麟喻为其本。而彼偏一向一果之人也。先声闻部行者。本是声闻种姓。更非独觉种姓。然而似同麟喻。有离教力得第四果之义。故得独觉名也。更以前三果。不可云独觉果。是以。婆沙论云。若部行喻独觉。其力不可定说。以彼多是声闻种姓。后遇别缘得无学果。今论余卷云。至第七有逢无佛法时。彼在居家。得阿罗汉果独觉果者。指无学果云事。此等论文。实分明也。若尔。前解为胜之定判。尤顺文理欤。但七生须陀洹果圣者。出无佛世。证第二第三果之时。虽有离教独证之义。不可云独觉果。独觉果者。自本名第四果故也。故声闻种姓之人。所证第二第三果故。虽有离教独证之义。犹是声闻果所摄。不可云独觉果也。次于宝法师解释者。人师异释也。不必一准欤。即同光法师第二释意欤。次由教力证第三果之人。至无佛世。证第四果之义。更不可许之。先是声闻前三果人者。证第三果之时虽不由教力。独觉果者。自本名第四果故。出无佛出。证第三果。犹可摄属声闻果也。
问。论中明部行独觉相。举二师异说。第二师意。唯限先是异生欤。为当可许先是声闻义耶。答。可许先是声闻之义也。两方。若不许先是声闻义者。设虽此师意。何不许七生须陀洹果圣者。出无佛世。独证第四果之义哉。若依之尔者。见论文。异先是声闻之义。述有余说彼先异生。定知。不许先是声闻之义云事如何。
答。论中明部行独觉相。举二师异说。出初师义云。部行独觉。先是声闻。得胜果时。转名独胜此师意云。初先声闻部行独觉不许先是异生之义。彼住师迦山中。五百仙人。本是初果圣者也（为言）即可同婆沙论（四十六）评家云。如是说者。彼法尔成佛弟子相。乃至得极果。如五百仙人。在件师迦山中修道。本是声闻于无佛世。猕猴为现佛弟子相。彼皆学之。证独觉果。无学不受外道相故之义也。出第二师义云。有余说彼先是异生。曾修声闻顺决择分。今自证道。得独胜名。由本事中说。一山处总有五百苦行外仙。有一狒猴。曾与独觉。相近而住。见彼威仪。展转游行。至外仙所。现先所见独觉威仪。诸仙睹之。咸生敬慕。须臾皆证独觉菩提。若先是圣人。不应修苦行此师意云。为先声闻部行独觉之本。件师迦中山五百仙人。本是凡夫也。起戒禁取修苦行故（为言）广论之时。非不许七生须陀洹果圣者。出无佛也。独证第四果。名先声闻部行独觉也。重意云。初师意。不许先是异生之义。第二师意。不许先是异生之义。第二师意。兼许先是声闻之义。是其今论二说差异也。
问。论文云。麟角喻者。谓必独居唯约一大三千界论之欤。为当可通十方世界耶。
答。可有二义也。两方。若唯约一大三千界论之者。麟喻独觉。是最上利根之人也。约十方世界。更难有并出之义哉。是以。光法师所引婆沙论云。麟角喻者。根极胜故。乐无故。当知如佛如此文者。约十方世界。无并出之义。若依之尔者。他三千界非麟喻独觉境界。设虽乐独居。约十方世界。有并出之义。有何所遮哉。是以。约轮王者。虽述独如佛。岂非余世界出现哉。加之。婆沙论云。余世界中。有麟角喻独觉出世。无理遮故。如何。
答云。此事虽有二义。暂可存通十方世界论之云义也。其故麟喻独觉。是最上利根之人也。设虽十方世界。辄不可有多类。是以。光法师所引婆沙论云。麟角喻者。根极胜故。乐独出故。当知如佛。必无有二并出世间。如舍利子。尚无并出。况麟角喻。胜彼多倍既云乐独出故。当知如佛。亦述如舍利子。尚无并出一段之文无诤。约十方世界。唯可有一人但于他三千界非麟喻独觉境界云难者。他三千界实虽非彼境界。根极胜故。无并出之义。何强疑之哉。次于轮王例难者。轮王就统领分齐。述独如佛。故约一四天下论之。麟喻依根极胜故。云当知如佛。故约十方世界论之义门。既异彼此。更非相例。次于婆沙论文者。指他三千界。云余世界也。彼一师意。他三千界。有麟喻独觉出世。故此世界。麟喻独觉。起他心智。缘彼云故。是不正义也。故光法师引婆沙论二说毕云。虽有二说。然无评家。前既不言有说。且以前说为正。又同婆沙前文此释意。婆沙论正义意。麟喻独觉。约十方世界。唯可有一人加之。婆沙抄云。麟角独觉。亦有二说。前说为胜。在他界中。亦无独觉故。众出独觉。如声闻说此释意。以余世界中有麟角喻独觉出世。无理遮故之义。为不正义之旨。亦分明也。
问。光法师所引婆沙论云。麟角喻者。准佛应知尔者。正义意。麟喻独觉。得缘麟喻独觉他心智义可有耶。答。可有此义也。
两方。若有此义者。既决定不起智品也。何可有得彼之义哉。若依之尔者。见婆沙论一段之文。上举佛缘佛他心智得不得之二说了。下云麟角喻者。准佛应知论文无诤。麟喻独觉。缘麟喻觉他心智得不得。可有二说闻。而光法师以今此二说。俱判正义若尔。正义意。麟喻独觉。得缘麟喻独觉他心智之义。可有被得。如何。
答。约婆沙论今异说。大定邪正之时。或云麟喻独觉不得缘麟喻独觉他心智。或云得。而不现起之二说。俱无背道理故。对亦说能缘。亦说现起。余世界中。有麟角喻独觉出世。无理遮故云师义之时。以上二说。俱可为正义也。光法师判虽有二说。然无评家。前既不言有说。且以前说为正。又同婆沙前文。即述此意也。此判前说为正之内二说之中。强又判邪正之时。麟喻独觉不得缘麟喻独觉他心智云师义是胜。麟喻独觉。得缘麟喻独觉他心智云师义可劣也。既决定不起智品。不可有得能缘之义故也。故婆沙抄云。问。佛得缘佛他心智不。有说不得。无二如来俱出世故。有说得缘此说能缘。不说现起。虽无评家。前说为善。故论云。如来无漏心心所法。及未曾得有漏心心所法。俱非他心智现所取境麟角独觉。亦有二说。前说为胜。在他界中。亦无独觉故。众出独觉。如声闻说加之婆沙论（十八）云。非想非非想处。亦有十一遍行随眠。皆唯自地缘。无上地故。。不缘上故。有说亦有他地缘者。然能缘定非现起定。评曰。彼不应作是说。既无上地可缘。如何有能缘定。是故。说无于理为善是又例证也。
问。麟喻独觉。可得四无碍解耶。答。可得之也。两方。若得之者。得四无碍解。专可由教力也。而麟前独觉。不藉教力。何可得四无碍解哉。是以。净影大师大乘义章云。或有功德唯佛。菩萨阿罗汉百余人皆无。谓四无碍。无诤愿智。边际智等如此释者。麟喻独觉。不得四无碍解若依之尔者。光法师解释中。独觉可得四无碍解如何。
答。麟喻独觉。是最上利根之人也。何不得四无碍解哉。是以。论文云。何缘独觉。言不调他。非彼无能演说正法。以彼亦得无碍解故光法师释此文云。何缘独觉。言不调他。非彼无能演说正法。以彼亦得四无碍解故既云独觉得四无碍解。定可当麟喻独觉也。何况。光法师余处释除佛所余一切圣者。所说六种。唯加行得。非离染得非皆得故之论文云。然婆沙明愿智无上智中。皆言。如是说者。若决定可得者。彼离染得。尽智时得故。后加现在前。佛不加行。独觉下加行。声闻或中或上。然有愿智无诤智。由边际定加行故得。加行故现在前。解云。婆沙通据少分故。说二乘亦有离染得。俱舍以二乘离染得不定故。但言加行得麟喻独觉。既最上利根之人也。岂非无诤愿智。四无碍解。决定可得之类哉。加之。婆沙论明六十五等至成就云。佛定成就五十七独觉中部行者如欲界声闻。麟角喻者如佛麟喻独觉。得四无碍解云事。此文尤分明也。但于麟喻独觉。不藉教力。不可得四无碍解云难者。麟喻独觉。实初心已后。虽不藉教力。极利根故。初尽智现前位。决定可得法。可得四无碍解也。次于大乘义章解释者。不云毗昙义者。何及会通哉。
问。麟喻独觉。初发心可有教力耶。答。可依教力也。两方。若依教力者。麟喻独觉。是最上利根之人也。设虽初发心。更不可依教力。是以。光法师余处解释中。释独觉名言。上判虽初发心由其教力。后将入圣。独悟道故。得独觉名毕。下云若麟角喻。唯独悟道文相起尽无诤。麟喻独觉。初发心不由教力若依之尔者。出生死证菩提。尤可由教力。何离如来方便说。可有出离得脱之义哉。是以。论文释独觉相云。又能忆念过去所闻。诸佛所宣。正教理故如此文者。麟喻独觉。初发心可由教力如何。
答。出离生死。证得菩提。必由佛教力。设虽麟喻独觉。初发心何不由教力哉。是以。光法师释。又能忆念过去所闻诸佛所宣圣教理故之论文云。又彼独觉。得宿命智。而能忆念过去所闻佛说教理。宝法师释言独觉者。谓现身中。虽禀至教。唯自悟道。以能自调。不调他故之论文云。非唯因位不因教也何况见今论处处之文。或云。如理师言。显利他德。能方便说如理正教。从生死泥。拔众生出。不由威力与愿神通光法师释此文云。但由正教。济拔有情。令出生死。或释独觉智胜之义云。久习多闻。胜思择故或述殖顺解脱分善之义云。遇佛出世。殖此善根宝法师释此文云。准此论。余时不能种殖。遇佛出世者。或亲见佛。或遇教法。知生死可厌。知涅槃可欣故能种殖解脱分也加之婆沙论释殖顺解脱分善之相云。佛出世时。要有佛法。方能种故任此等文理。麟喻独觉。初发心必可由教力云事。更不可疑之。但于光法师余处解释者。除最初发心。就中间发心部行独觉。云虽初发心由其教力。对之。判若麟角喻唯独悟道也。全非相违。
问。提婆达多。当来所证。独觉菩提。部行麟喻中何。答。可有二义也。两方。若部行独觉者。既不云有部。傥定可麟喻独觉也。是以。光法师余处。引婆沙论说云。如毗奈耶说。提婆达多。当于人寿四万岁时。来生人中。必定当证独觉菩提。舍利子等所不能及若部行独觉者。岂可云舍利子等所不能及哉。若依之尔者。婆沙论云。提婆达多。已修得暖不久。得顶著名利故。还退失暖。复断善根而麟喻独是一坐成觉之人也。更不可云退暖善根断善根哉。
答云。此事虽有二义。暂可存部行独觉义也。其故麟喻独觉。是最上利根。依第四静虑。一坐成觉。提婆达多。既退暖根之人也。定可非暖喻独觉。又不可云昔起声闻暖善根毕。转成麟喻独觉。提婆达多。退暖善根者。不见曾所起暖善根故也。即推之可云别种姓部行独觉。若尔。云舍利子等所不能及。全非相违。
问。轮王出世可通增减劫耶。答。可通增减劫也。两方。若通增减劫者。轮王果报。是甚胜也。更不可有减劫出世之义哉。依之。婆沙论云。于唯增时。轮王出世若依之尔者。杂心论云。转轮圣王。多于增时。出于世间。多言所显。少分可有减劫出世之义如何。
答。见论文前后。偈颂结轮王八万上。长行述从此洲人寿无量岁乃至八万岁有转轮王生。减八万时。有情富乐寿量损减。众恶渐盛。非大人器。故无轮王。轮王人寿八万岁已上时分出世故。通增减劫也。所谓二十住劫之中。自无量岁初减人寿八万岁已上位并十九增位。人寿八万岁时。轮王出世也。故光法师释此文云。准此论文。四辅轮王皆于人寿八万已上。方出世间减劫唯限初减。增劫广亘十九境位。故多分增劫出世。少分减劫出世也。杂心论。转轮圣王。多于增时。出于世间之文。其意在之。加之。泰法师余处释如有能招转轮王业。要至人寿八万岁时。或过此时。方顿与果。非于余位。此亦应然之论文云。譬如有能招转轮王业。要至人寿八万岁时。或过此时。如劫初时无量岁等。方顿与果。非余劫减余位自无量岁初减。人寿八万岁已上位。轮王出世之旨。此释亦分明也。但于婆沙论于唯增时轮王出世之文者。准杂心论。多于增时之文思之。从多分云也。从多分置唯言事。慈恩大师。因明大疏中。有例证也。
问。萨婆多宗意。十万世界。可许多佛同时出世义耶。进云。于云。唯一世尊。普于十方。能教化故付之。众多菩萨。同时发菩提心。俱修习菩提资粮至出世成道。何可有前后哉。何况。见余处论文云。三界无边。如虚空量若唯限一佛者。教化力用。难及无边世界哉。加之。今论引梵王经。云我今于此三千大千诸世界中。得自在转如此文者。一佛教化力用。不及余界若一佛化用。不及余界者。他三千界。宁无能化佛出世之义哉。
答。蒴婆多宗意。定勿薄伽梵功能有碍。唯一世尊。普于十方能教化故。世尊功能。无障无碍。利益遍及十方世界。故十方世界。唯一佛出世。无多佛并出之义云也。是以。今论引舍利子经云。无处无位。非前非后。有二如来应正等觉出现于世。有处有位。唯一如来十方世界。唯一佛出世之旨。今经文实分明也。萨婆多宗意。任此等文理。定十方世界。唯有一佛也。但于众多菩萨。同时发心修行云难者。设虽众多菩萨。同时发心修行。成道有前后。更有何过哉。次于余处论文者。自本谈世尊功能。无障无碍。普及十方。一切世界故。云三界无边如虚空量。更非所痛也。次于梵王经说者。即论会此文云。谓若世尊。不起加行。唯能观此三千大千。若时世尊发起加行。无边世界。皆佛眼境。天耳通等。例此应知会通先在之疑难更非重矣。
重难云。发心乍许同时。成佛必定前后云事甚难思哉（是一）。是以。见契经说云。稽首去来现在佛。亦复归命释迦文上举现在佛毕。下云亦复归命释迦文多佛并出云事。实分明哉（是二）次。证据所备。舍利子经云。有处有位。唯一如来者。是舍利弗尊者之言也。而他三千界。非彼境界。何以此文可证十方世界一佛出世之义哉（是三）。何况。今论引契经云。无处无位。非前非后。有二如来应正等觉出现于世。有处有位。唯一如来。如说如来轮王亦尔而轮王既有余界出世之义。如来例可同哉（是四）加之。余部意。依此等文理。许多佛并出之义哉（是五）。
答。众多菩萨。同时虽发心修行。所化根机。有熟未熟。所修行业。有精进懈怠。故约成佛时。有前后事。更有何过哉。次。于契经稽首去来现在佛亦复归命释迦文之文者。释迦是现在教主。故别亦归敬之也。非云现在有多佛并出之义。次。于舍利子经说者。有处有位。唯一如来之文。实虽舍利弗尊者之言。佛不非之故。引备证据也。次。于契经如说如来轮王亦尔之文者。欲明一世界中二轮王不并出。如佛并出云也。非云轮如来其义全同。何违文哉。
次。于余部说者。自部他部。宗义相分。立道理之旨。所存遥异。引证据之文。经说不同。至此一事。不足为疑者欤。
问。轮王顺次生。必生欲天欤。答。受生之时。必生欲天也。两方。若必生欲天者。轮王种类。是万差也。何顺次生。必生欲天哉。是以。正理论云。劝化令修十善业道故。轮王死多得生天多言所显。少分不生欲天之类可有闻。若依之尔者。今论云。故轮王死。定得生天定得生天之言。无诤顺次生。必生欲天。
答。轮王出世之时。以十善业道。教化有情故。由此善业。顺次生必生欲天也。故今论云。劝化令修十善业通故。轮王死定得生天婆沙论云。转轮王出世时。以十善法。教导有情。此法必于欲天中。受异熟果轮王受生之时。顺次生。必生欲界天云事。此等文理。实分明也。但于正理论多得生天之文者。轮王之中。有现身证阿罗汉果入涅槃之类。故置多言也。非少有生余处之类。故置多言也。
寻云。轮王之中。有现身证阿罗汉果入般涅槃之类云事。证据有何处哉。
答。婆沙论（百七十八）云。如世尊说。于末世人寿八万岁时。此赡部洲其地宽广。人民炽盛。安隐丰乐○有转轮王。名日??佉。威伏四方。如法化世。成就七宝○其后不久。剃除须发。以信出家。勤修梵行。于现法中。成阿罗汉。即能自知我生已尽。梵行已立。所作已辨。不受后有。得般涅槃是其证文也。
问。四种轮王。俱可具七宝耶。答。俱可具七宝也。两方。若俱具七宝者。慈思大师瑜伽论略纂云。余三轮王。虽皆轮。应银铜铁。别亦无余宝如解释者。四种轮王。不必具七宝若依之尔者。见今论文。四种轮王。无简可具七宝如何。
答。四种轮王。金银铜铁轮。应虽别必可具七宝也。是以。见论文前后。上标如是所说。四种轮王。威定诸方亦有差别毕。下云经说轮王出现于世。便有七实出现世间文相起尽诤。四种轮王俱可具七宝何况。次下论文云。如是所说。诸转轮王。非唯有七宝与余王别。亦有三十二大士相殊光法师释此文云。四种非一。名诸轮王四种轮王俱具七宝云事。论疏今定判。尤分明也。但于瑜伽论略纂解释者。
问。论文云。有说彼地有净居天。故彼不遭诸灾所坏尔者。他三千界。可有净居天耶。进云。光法师释云。以此文证余界无净居天付之世界安立。自界他方。其相可齐。设虽他三千界。何可嫌净居天哉。是以。于下三天。所无所遮之哉。何况。见余卷论文云。色究竟上。复有欲界。于欲界下。有色究竟如此文者。他三千界有净居天云事。尤分明也。加之。若云有净居天故不为外灾所坏者。他三千界第四静虑。宁不为外灾所坏哉。
答。论中释第四静虑不为外灾所坏云。有说彼地有净居天。故彼不遭诸灾所坏。由彼不可生无色天。亦复不应更往余处（文）若余世界中。有净居天者。应如地狱移往余世界中净居天也。而既云亦复不应更往余处。故余世界中。无净居天得意也。故光法师（二）释此文云。以此文证余界无净居天。故正理云。毗婆沙师说。第四定摄净居。故灾不能损。由彼不可生无色天。亦复不应更往余处。由此证余界无净居天。若余世界中。有净居者。应如地狱移往他方。宁说不应更往余处（文）但于余卷论文者。彼就世界重累云师义论之。今余世界无净居天者。就世界傍布云师义论之。既为别师异义。不可及会通也。次于他三千界第四静虑可为外灾所坏云难者。他三千界第四静虑虽无净居天。同是第四静虑之类。故不为外灾所坏也。
重难云。
或一义云。他三千界无净居天者。第四静虑量无边际云师意也。非云净居天唯限此世界。更不可有他三千界第四静虑可为外灾所坏云疑也。
建长三年秋九月二十五日（申时）于东大寺知足院别所之草庵抄之毕俱舍论第十二卷者为去年总寺三十讲之当处之间为听闻加一见之次或访明师或任愚案为开后昆后学之慧解聊记一问一答之纲要不顾五旬之龄倾遥期一部之终功冥众必垂纳受善愿遂欲成就而已仰世上之无常遮眼心中之悲叹铭肝之间自去十五日之暮立出尊胜院蛰居此别所日日受持八齐戒品夜夜读诵一乘妙典终日记录俱舍问答寤寐奉唱弥勒宝号以忏悔过去现在甚重之罪障以欣求上天下生慈尊之值遇拟之今生无双之作善必为来生得脱之良因仰愿答此殷勤之诚心依此稽古之微功念念早舍离顺逆之妄缘生生必习学权实之教法矣。
右笔华严宗末叶法印权大僧都宗性（年龄满五十夏腊三十八）正和五年润十月一日于东大寺三面僧坊南诣深位坊寅克计驰笔了倩思上依之素意是为勤学之大劳□因顾下愚昧心仅疲书写之微功望古之圣训注似有耻□□之象踪业无益乎仍如形染□抄了而已。
右笔兼学显门沙门□□

俱舍论第十二卷抄

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。