TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

俱舍论第十上卷抄上

问题
问。宝法师意。明无明十二处摄欤。
问。论中释无明体。举多异说。尔者。论主正解意。如何释之耶。
问。论主意。可存无明实有义耶。
问。论文云。如是恶慧。应名无明尔者。举经部师义欤。
问。光法师释如何不许诸染污慧。间杂善慧。令不清净。说为能染论文云。经部救意尔者。经部宗意。善慧种子。间杂染污慧。名能染义可有耶。
问。论文云。有执烦恼皆是无明尔者。论主意。可许此义耶。
问。论中引契经说云。诸所有见尔者宝法师意。今此见者。如何释之耶。
问。论文云。岂不可说为余慢等尔者宝法师意。今此等如何释之耶。
问。名色者。唯限五蕴摄欤。
问。光法师引婆沙论非色即是受等四蕴文。尔者。为证今论又类似名义引之欤。
问。光法师述现在意识。及现在触。望未来法境为异义。作二解释。尔者。第二释意。今此果者。增上果摄欤。
问。经部宗意。六识界。可通彼同分耶。
问。论中释意近行名。举二师说。尔者。传说言可互初二说耶。
问。第三静虑乐受可立意近行耶。
问。论中述第三静虑乐受不立意近行举二故。尔者。第二故如何释之耶。
问。不杂缘舍法意近行。可断烦恼耶。
问。断惑加行道位。可有忧意近行现前义耶。
问。忧意近行。可缘上二界耶。
问。论中明空无边处近分地意近行。举四意近行一意近行二说。尔者。光法师意。何说为止耶。
问。异生离第四静虑染。第九解脱道位。可修缘第四静虑心耶。
问。光法师意。无覆无记意近行。可缘同界上地耶。
问。正理论意。依身在下地。起上地无覆无记意近行。下缘下地境耶。
问。光法师释意近行起不起相。无记意近行。通起上下地者。通果心尔者。通果心言。可摄天眼天耳二通耶。
问。变化心唯缘现在欤。
问。发业通果心。唯缘现在欤。
问。光法师意。通果无记心。唯与舍受相应欤。
问。正理论中。明意近行不通无漏。举三师说。尔者第二师意。如何释之耶。 问。光法师所引婆沙论中。明生初静虑成就欲界意近行。举三师说。尔者。成就色声法三意近行云说正意欤。
问。光法师所引婆沙论中。明生初静虑成就欲界意近行。举三师说。尔者。第三师意。变化心总缘所化境欤。
问。宝法师依今论意生色界。成就欲界色声法三意近行云说。可为正义耶。
问。宝法师意。变化心必总缘所化境欤。
问。宝法师意。化事发业通果心外可有余意识通果耶。
问。论中述有说义云。唯杂染者。是意近行尔者。光法师如何释其故耶。
问。论中明六恒住法云。谓见色已。不喜不忧。心恒住舍。具念正知。广说乃至知法亦尔尔者。心恒住舍者。舍受名舍欤。
问。六恒住法。为唯限意识相应念慧。为当通五识相应慧欤。
问。六恒住法。以何为体耶。
问。阿罗汉果圣者。初起善眼识。现在前位。过去现在可成就恒住耶。
问。六恒住法。为唯限有漏。为当通无漏欤。
问。六恒住法。可通四无色地耶。
问。六恒住法。眼等六根。律仪其体可同耶。


俱舍论第十卷抄上

　 问。宝法师意明无明十二处摄欤。第。十二处摄也。两方。若十二处摄者。宝法师释无明何义。谓体非明。若尔无明应是眼等等之论文云。眼等六根。色等六境如此释者。明无明非眼等六根。色等六境摄。若依之尔者。以性相思之。明无明宁非法处摄哉。
答。明者无漏慧。无明者愚痴。故十二处中。法处摄云事。更不可疑之。但于宝法师眼等六根。色等六境之释者。其体非明。非无明。法通眼等六根。色等六境故。若体非明法名无明者。眼等六根。色等六境。应名无明难也。更非遮法处一分有明有无明欤。何况。正勘宝法师解释云。若体非明。名曰无明。眼等六根。色等六境。除无漏明。并体非明。应名无明既云眼等六根。色等六境。除无漏明。故无漏明者。十二处摄之旨。甚分明也。何隐一具文致其疑哉。
问。论中释无明体。举多异说。尔者。论主正解意。如何释之耶。进云。今论云。明所治无明付之贪等烦恼。皆明所治故。以明所治义。难显无明别体哉。
答。泛论之者。贪等烦恼。虽为明所治。明无明是敌对相翻法。以明所治无明为本故。云明所治无明之时。能显无明别体也。
问。论主意可存无明实有义耶。答。不存无明实有之义也。两方。若存无明实有义者。论主意。专明经部宗义。何可许无明别体哉。是以。光法师解释中。论主意。不存无明实有之义见。若依之尔者。披光法师一段定判。释为显有体义不滥余之论文云。前二有过。论主正解。显无明有体。无非有过。解谁复能遮自所分别。然异慧类。别有无明。如食异心。此说为善之论文。述论主非经部师许取说一切有部。任此等解释。论主意。存无明实有之义云事炳然也。加之。显宗论（十四）中。难恶慧为无明体云义。引契经无明染慧。令不清净之文毕云。经主于此假作救言论主意。若不存无明实有之义者。宁可判假作救言哉。
答。论主意。明经部宗计不存无明实有之义也。故光法师意释不可说为余慢等论文云。经部诸师。不信无明另有实体。论主意。明经部故作斯难但于光法师。前二有过。论主正解等之释者。云谓体非明。云应谓明无。云明所治无明。之三义中。明所治无明之义。不蒙若尔无明应是眼等之难。及若尔无明体应非有之难。故且云论主正解。为显无明有体。无非有过义。不滥余眼等无眼等失也。非谓论主意。实存此义欤次于光法师论主非经部师等之释者。论主实虽明经部无明假立之义。结归本宗故。云评取说一切有部也。准今论余处有别实物。能持暖识。名为寿体。是说为善之文。光法师受此文。判论主评取说一切有部之释。可思之也。次于显宗论经主。于此假作救言之说者。论主如何不许诸染污慧。间杂善慧。令不清净。说为能染之救意。为显不叶经文旨趣。降之嘲云假作救言也。显宗论云。此救不然全非论主意实存无明实有之义。故云假设救也。抑正理论（二十八）中。亦有此文。故举显宗论说为疑。未得其意哉。
问论文云。如是恶慧。应名无明尔者。举经部师义欤。答。非经部师义也。两方。若经部师义者。论中虽举此异说。未云经部师义哉。何况。显宗论中。亦举此说。知非经部师义云事。若依之尔者。披论文前后。案问答部尽。上难此义。引契经无明染慧。令不清净。之文。下救此难云。如何不许诸染污慧。间杂善慧。令不清净说为能染文。光法师释此文云。经部救意此释无诤。恶慧为无明体者。经部师义如何。
答。经部宗意。存无明假立之旨。故不云恶慧为无明体也。故光法师释如是恶慧。应名无明之论文云。此叙异计若经部师义者。何不云尔哉。但于光法师经部救意之释者。论主意。明经部宗无明假立之义故。或云无明别有体。或云恶慧为无明体之二义。俱虽不许之。今此二义之中。无明别有实体者。有部义故。专不许之。且许恶慧为无明体云义一往救之也。实非存此义。例如经部宗意。眼见识见合见三义之中。遂存和合见义。故虽破眼见识见二义。眼见识见二义之中。且明识见义也。
问。光法师释如何不许诸染污慧。间杂善慧。令不清净。说为能染论文云。经部救意尔者。经部宗意。善慧种子。间杂染慧污名能染义可有耶。答不可有此义也。
两方。若有此义者。光法师释此文虽作多解释。未言善慧种子。间杂染污慧名能染哉。知无此义云事。若依之尔者。种子现行间杂之时。何无善慧种子间杂染污慧名能染义哉。
答。披论文前后。案难答起尽。如何不许诸染污慧间杂善慧令不清净说为能染者。恶慧为无明体云义。救契经无明染慧令不清净之文也。此救意云。恶慧无明能染慧者。染污慧种子间杂善慧。令不清净。或现行染污慧前后间杂善慧。令不清净。说恶慧无明能染慧（为言）文意以能间杂。即名能染也。若善慧种子。间杂染污慧。名能染者。善慧种子。不可有能染之义。若以善慧种子为能间杂。以染污慧为能染者。亦非能间杂即名能染。故无善慧种子。及现行。为能间杂。亦名能染之义也。今此疑问。非指论义欤。
问。论文云。有执烦恼。皆是无明尔者。论主意可许此义耶。进云。论文云亦此亦应同前理遮遣。不许此义也。付之今此所明无明者。十二缘起支中无明也。通贪等余烦恼云义。即叶道理。论主意。何不计此义哉。
答。论中正显此义过非云。若诸烦恼。皆是无明。于结等中。不应别说难破之趣。甚炳然也。但于今此所明无明者。十二缘起支中无明也。通贪等余烦恼云义。既叶道理云难者。十二缘起支中无明。其体唯自无明一惑见也。见今论余处文。述传许约位说。从胜言支名。于愚惑位。无明胜故。立无明支名也。更非以贪等余惑名无明。例如王行虽有臣从。王独胜故。总说王行。非谓云尔故于臣从立王名也。愚惑位立无明支名。其义同之疑难之旨。颇不可然哉。
问。论中引契经说云。诸所有见尔者。宝法师意。今此见者。如何释之耶。进云。宝法师释云。诸所有见。谓五见也付之依宝法师解释。披今论所引经文前后。诸所有见之外。别列诸我我所执。明知。诸所有见者。五见中除身见余四见云事。是以。光法师释此文云。诸所有见。谓五见中除身见。是余四见如何。
答。诸所有见之言无所简。故宝法师释谓五见也。尤顺文相也。但于诸所有见之外。列诸我我所执云难者。宝法师会此疑云。正理论云。以过重故。故重说也宝法师即次下引正理论。然于此中胜者。别说我我所执。是诸见根故。于见中别显二种之文毕云。此诸言流至见所理含摄一切见尽。以我我所。诸见根本胜故重说之文意显也。法华经中。叹富楼那德云。亦于七佛说法人中。而得第一。今于我处说法人中。亦为第一之人。聊可为今准例欤。次于光法师。谓五见中。除身见。是余四见之释者。此释所存。如疑难趣也。人师意。即别不可必一准欤。
寻云。正理论中。述重说我我所执之旨者。光法师释。宁不背之哉。
答。正理论中。正不云重说我我所执。只云然于此中胜者。别说我我所执。是诸见根故。于见中别显二种故。光法师我我所执。诸见根本故。别说之以为一类。非重说之得意。能顺正理论说也。
问。论文云。岂不可说为余慢等尔者。宝法师意。今此等言。如何释之耶。进云。宝法师释云。等谓等取疑恚二惑付之。依宝法师解释。案今论文起尽云。岂不可说为余慢等。七慢之中。我慢前举。故举慢等取余过慢。等五慢见。是以。光法师释此文云。岂不可说为余六慢。慢等等取过慢等五加之。披正理论（二十八）文云为摄疑恚。说随眠言。契经随眠之言。既摄疑恚二惑毕。慢等等言。何可等取疑恚二惑哉。
答。勘宝法师释始终云。贪见我慢。以经别说。不可说为贪见我慢。余慢疑恚。经既不说。宁知不是余慢等也。等谓等取疑恚二惑。此是异师意也○今祥正理。此释自是一家之别。无决定证。知如说随眠如何。即知定摄疑恚不摄无明。言诸遍流。即谓我慢摄余六余若谓我慢摄余慢者。应但言慢。经不应以我慢标。别如说其爱。若谓以我慢胜别标。我名故知。诸我不摄余慢。如我我所见。此见言下。不摄四见。进退推寻。不能通释论主之难按此释意云。祥正理此释自是一家之别。无决定证。不信正理论说。自作别释。我慢之言。唯限我慢一种。随眠之言。摄无明得意。故余慢者。指我慢外余六慢。等言等取疑恚二惑。岂不为类性哉（为言）故泰法师释此文云。岂不可说为余六慢及嗔疑等但于光法师释者。且任正理论为摄疑恚说随眠言之文。释慢等等取过慢等五也。两师定判。其意是异。各存边边道理。何可必一准哉。次于正理论为摄疑恚说随眠言之文者。宝法师意。自本正理论说之外作别释。故违正理论文。更不为痛也。
问。名色者。唯限五蕴摄欤。答。可通五蕴及无为法也。两方。若唯限五蕴摄者。名色种类非一准。何唯限五蕴摄哉。是以。光法师余处解释中。名色者。不限五蕴摄。
若依之尔者。光法师释色如先辨今唯辨名之论文云。色如先辩。谓前界品色蕴中辨。今唯辨名。前文虽亦辩余四蕴。未说为名。故今分别如此释者。名色者。唯限五蕴摄云事分明也如何。
答。广论名色体性之时。名通非色四蕴及三无为法也。诸法名在非色分中。三无为法同非色法故。名为名也。故光法师余处释唯邪见一名色处起之论文云。色蕴是色。余四蕴及择灭是名。邪见不缘虚空非择灭。此中不说是名。所摄言。非色法□□者。婆沙云。诸法有二分。谓色非色。名在非色分中。故总非说色分为名但于光法师释者。今论疏文所谈。名色者。十二支中名色支。故唯就五蕴分别其体。不云通无为法。尤有其谓也。
问。光法师引婆沙论非色即是受等四蕴文。尔者。为证又类似名义引之欤。答尔也。两方。若为证又类似名义引之者。婆沙论中。虽说非色即是受等四蕴。未述又类似名之旨。何可为其证据哉。若依之尔者。光法师释又类似名之论文。引婆沙论。此文明知。为证今义引之云事如何。
答。今论中明无色四蕴标立名称。述一解意云。又类似名光法师释此文云。四蕴与名同无色法。流类似名。故标名称。故婆沙十五解四蕴名名所以云。答佛于有为。总立二分。谓色非色。色是色蕴。非色即是受等四蕴。非色聚中。有能显了一切法名。故非色聚。总说为名此释意。为证又类似名之义。引婆沙论此文云事炳然也。但于婆沙论中未述又类似名之旨云难者。又类似名者。四蕴与不同无色法。流类似名。故于四蕴。总立名称（为言）婆沙论说。其意是同。故光法师引合此说。显又类似名之义。全非所背也。故宝法师解又类似名之论文。引婆沙论此文。其意亦同之。
问。光法师述现在意识及现在触。望未来法境为果义。作二解释。尔者。第二释意。今此果者。增上果摄欤。进云。光法师释云。又解。现在意识及现在触果。望未来法境。亦是增上果付之见今论余处文。明五果相云除前有为增上果。于增上果。无果前因后之义定。而现在意识及现在触。望未来法境。果前因后也。何释亦是增上果哉。
答。光法师第二释意。存得果名不可过五果。故以未来法境为因。以现在意识及现在触为果。可增上果摄（为言）但于今论余处除前有为法有为增上果之文者。就取果与果增上果云尔也。故光法师释云。凡增上果有二。一取果与果增上果。此必无在因前也。二非是取果与果增上果。此果容在因前。我今据此说也。
问。经部宗意。六识界可通彼同分耶。答。可通彼同分也。两方。若通彼同分者。经部宗意。谈过未无体之旨。若尔。现在世必可托境。何可通彼同分哉。若依之尔者。光法师解释中。经部宗意。六识界可通彼同分如何。
答。见今论文。经部师救有部难云。有余救言。非诸眼色皆诸眼识因。非诸眼识皆诸眼色果非因果者。别说为三。因果所收。总立为触光法师释此文云。经部师救。据彼同分根境识故。别说为三。若据同分根境识。三因果所收。总立为触泰法师释此文云。有余经部救言。非诸彼同分眼色。皆诸眼识因。非诸彼同分眼识。皆诸眼色果。若彼同分根境识非因果者。别说为三。若同分根境识。因果所收。总立为触任此等定判。准眼识思余识。经部宗意。六识界彼同分云事。甚分明也。但于经部宗意谈过未无体之旨云难者。经部宗意。虽谈过未无实体。许曾有当有之义边。故未来当有眼识。通彼同分也。所谓前念眼根与色境合。以之为所依所缘。后念眼识现起。名为同分。前念眼根不与色境合。后念眼识不起故。此未来不生眼识。名彼同分（为言）耳等余识。准之可思。故宝法师释云。今详此释。若未来实有。此义可然。若法现在。即无斯理。虽复有处无识。无有识不依处。识生必托根境起故。此似是未来。彼同分不生与根合识也。是不正义。
问。论中释意近行名。举二师说。尔者。传说言。可互初二说耶。答。可互初二说也。
两方。若亘初二说者。今论文初师说。始置传说言。明知。唯限初说云事。若依之尔者。泰法师引婆沙论三释毕云。此俱舍论但述初二复次。所以言传说也此释无诤。传说言可互初二说如何。
答。今论中释意近行名。举二师说云。传说喜等。意为近缘。于诸境中。数游行故。有说。喜等能为近缘。令意于境数游行故初说意云。喜等以意为近缘。第二说意云。喜等与意为近缘。今此二师。俱许同时因果之义。故论主意。不信此二说。置传说言也泰法师释。即存此意欤。但于初师说始置传说言云难者。初师说。始置传说言。即可贯通第二说也。
重难云。论主意。存何义不信今此二说哉（是一）次勘正理论说云。喜等有力能为近缘令意于增数游行。故若说喜等意为近缘于境数行名意近。则应想等亦得此名。与意相应。由意行故存今论第二师义。难初师说若尔。准正理论说。推今论意。唯不信初师说。置传说言可云也。
答。论主意。明今论下段所载。有说。如是诸意近行。毗婆沙师。随义而立○唯杂染者与意相牵。数行所缘。是意近行云义也。故光法师释此文云。此下叙异说。或是经部师说宝法师释此文云。第三论主。假为异说。破有部也任此等解释。论主意。明下有说义是故不信上二师说。置传说言也次。今论文置传说言。论主意。明经部说。不信有宗义之时事也。正理论中。设虽存第二师义。难初师说。今论传说之言。全不可依彼欤。
问。第三静虑乐受可立意近行耶。进云。今论疏中。不立意近行也。付之。第三静虑乐受。既意识相应也。何不立意近行哉。例如喜忧舍三受立意近行如何。
答。此疑者。是今论等问答也。故今论云。第三静虑意地乐根意近行中。何故不摄。传说。初界意识相应无乐根故。又无所对苦根所摄意近行故光法师释此文云。毗婆沙师传说。于三界中。若欲界有者。上界亦立。以初欲界意识相应无乐根故。所以上界亦不别立。又无乐根所对苦根意近行故。所以不立乐意近行正理论（二十九）云。第三静虑有意地乐。亦应摄在意近行中。此责不然。初界无故。又凝滞故。谓欲界中。无意地乐。第三静虑虽有不立。又彼地乐。凝滞于境。近行于境。数有推移。不滞一缘。方名行故。又无所对苦根所摄意近行故。若尔。应无舍意近行。无所对故。不尔忧喜即舍对故。第三静虑意地乐根。无自根本地舍地为对故。然无近分等无舍等近行失。以于初界中有同地所对故。或复容有不容有故。谓意舍等。容有同地所敌对法。意乐定无同地敌对。故无有失显宗（十五）说。全亦同之。婆沙论（百三十九）云。问第三静虑有漏乐根。唯在意识。何故不说。答初非分故。后亦不立。有说。彼非全故。谓无全地有漏乐根在意识者。是故不立。有说。彼乐受。虽与意识相应。而非捷利。意近行必捷利。分别转故。又所对苦。非近行故。此亦不立。
问。论中述第三静虑乐受不立意近行举二故。尔者。第二故如何释之耶。进云。今论云。又无所对苦根所摄意近行故。付之。意近行者。喜等意为近缘。于诸境中。数游行义也。于乐受既有此义。设虽无所对苦意近行何不立意近行哉。是以。正理论中。难此解云。若尔。应无舍意近行。无所对故如何。
答云。意近行名。实依喜等意为近缘于诸境中数游行故。喜等能为近缘。令意于境数游行故也。于乐受虽有此义。又无所对若意近行故。不立意近行（为言）故光法师释又无所对苦根所摄意近行故之论文云。又无乐根所对苦根意近行故所以不立乐意近行但于正理论苦尔应无舍意近行无所对故之难者。又无所对苦根所摄意近行故者。是有守义也。故婆沙论（百三十九）云。又所对苦非近行故。此亦不立正理论意。即存此义。故且虽举此难。遂会之云。不尔忧喜即舍对故也。
问。不杂缘舍法意近行可断烦恼耶。答。可断烦恼也。两方。若断烦恼者。正理论（二十九）云。唯有杂缘。诸舍近行。能正离染以意近行。但有漏故。婆沙论（百三十九）中。问几意近行能离染耶。答一谓杂缘舍法意近行。能为无间道故。任此等论判。不杂舍法意近行。不断烦恼云事分明也。若依之尔者。披宝法师解释。不杂缘法念住断惑见。不缘皆舍法意近行。相例可同如何。
答。依上三无色近分地。断次下地烦恼之时。次下地中无色等五境故。不杂缘舍法意近行。现前可断烦恼之理。必色也。但于正理婆沙两论之文者。依上在无色近分地断次下地烦恼之时。不缘色等五境故。以实而言。虽不杂缘舍法意近行相前。若有色等五境者。容杂皆之。故杂缘舍法意近行中。且摄属之也。婆沙论（百六十九）中。述六十五等至缘自上下地相云。十等至。唯缘自地。谓八味相应。及空识无边处遍处。唯缘自地等至之中。不举非想非非想处。净定及解脱。若有上地者。容缘之故也。以之可为今准例欤。
问。或论藏意。杂缘不杂缘法意近行现前位俱可有离染义耶。进云。论家定判中。一类离染。一类不离染付之所治烦恼是万差。能断道品非一准。杂缘不杂缘法意近行现前位。俱可有离染义哉。是以。杂缘法念住现前位。同许离染义。杂缘不杂缘法证净现前位。俱有离染义。彼此相例。其义可同如何。
去嘉禄元年最胜讲。宗性对延历寺宗缘大僧都。用此论义乎。所存之旨。委悉难之。讲答之趣颇不分明。然间证义者。园城寺显尊法印云。疑问尤可然。会通实难道。
问。断惑加行道位。可有忧意近行现前义耶。答。不可有此义也。两方。若有此义者。断惑加行道位也。何可有忧意近行现前义哉。若依之尔者。见婆沙论（百三十九）文问几意近行能离染耶。答一谓杂缘舍法意近行。能为无间道故。若解脱道。通有杂缘喜法意近行毕云加行胜进亦通所余所余意近行者。岂非指忧意近行哉。
答。忧意近行。是离欲舍法故。断惑加行道位。全不可有现前义也。但于婆沙论。加行胜进。亦通所余之文者。对无间解脱道。为杂缘法意近行。加行胜进道。通不杂缘法意近行。云通所余意近行也。
重难云。断下三无色烦恼。无间解脱道位。不杂缘法意近行现前。故指不杂缘法意近行。不可云所余意近行哉。
答。断下三无色烦恼。无间解脱道位。实虽不杂缘法意近行现前。婆沙论一段之文。以断惑无间解脱道。总为杂缘法意近行。故对之加行胜进道。通不杂缘法意近行。云通所余意近行也。
贞禅大僧都云。断惑加行胜进道位。容有别缘色等六境之义。故不限法意近行。亦通所余色等意近行云也。
问。忧意近行。可缘上二界耶。

第三卷抄记录之毕

问。论中明空无边处近分地意近行。举四意近行。一意近行二说。尔者。光法师意。何说为正耶。进云。光法师判前说为正。四意近行义为正也。付之。空无边处近分地心。缘第四静虑之时。尤可总缘之。何判别缘色声触法四境云义为正哉。是以。光法师意婆沙论通果心。总缘别缘毕说中。总缘义为正判。以彼思之。其义可同如何。
答。光法师前说为正之决判。源依婆沙论说也。故光法师释云空处近分二说不同前说为正。故婆沙一百三十九云。若许别缘下者。则有四舍意近行。谓色声触法。若许总缘下者。则唯有一。则有四舍意近行。如是说者。应说有四但于空无边处近分地心。缘第四静虑之时。尤可总缘之云难者。无间道位。实虽总缘第四静虑。诸有漏法。加行道位。容有别缘色声触法四境之义。故四意近行之师说为正也。次于光法师意。婆沙论通果心。总缘别缘异说中。总缘义为正之例难者。通果心。依禅定力生。或总缘所化色香味触四境。或缘所发身业之时。兼缘能造大种及俱起色香味触。或缘所发语业之时。兼缘能造大种及俱起色香味触。更不欲别缘之。故总缘云师说为正也。彼此义门遥异。不可为相例难欤。
问。异生离第四静虑染。第九解脱道位。可修缘第四静虑心耶。答。可修之也。两方。若修之者。现起道既不缘第四静虑。未来亦不可修缘第四静虑心。是以。披光法师余处（二十四）所引正理论（六十六）文。述离第四静虑染。第九解脱道位。未来所修粗等六行相所缘云。皆缘空处乃至有顶如此文者。异生离第四静虑染。第九解脱道位。不修缘第四静虑心见。若依之尔者异生离第四静虑染。第九解脱道位。修空无边处近分地心者。何不修缘第四静虑心哉。依之。婆沙论中明离染位得意近行云。离第四静虑染。一切无间解脱道时。各得空无边处四一切无间解脱道言。无简第九解脱道。明知。彼解脱道时。修缘第四静虑静虑近行云事如何。
答。异生离第四静虑染。第九解脱道位。不可修缘第四静虑心。彼第九解脱道位。必入空无边处根本地。而任根本善。无色不缘下有漏之性相现起道。既不缘第四静虑故。未来亦不修缘第四静虑心也。故婆沙论中。述异生离第四静虑染第九解脱道时。修念住云。法念住现在修。未来修三。除身念住若彼位修缘第四静虑心者。宁不修身念住哉。但于异生离第四静虑染。第九解脱道位。修空无边处近分地心者。何不修缘第四静虑心哉云难者。彼第九解脱道位。虽修空无边处近分地心。不修缘下地心也。故宝法师余处（二十四）引婆沙论问何故最后解脱道中。所修未来静虑所摄粗等行相。通缘三界无色所摄粗等行相。唯缘无色界耶。答静虑地中。有遍缘智。能缘自地下地上地。无色地中。无遍缘智。唯缘自上不缘下地之问答毕云。故无色不修缘下地行相例如依根本地入见道人。未来虽修未至地。圣道根本非欲断对治故。唯修上二界能治道。不修欲界能治道也。次于婆沙论离第四静虑染。一切无间解脱道时。各得空无边处四云文者。案婆沙论一段文意。今此得者。所现起得。在生相得。俱名得故。第九解脱道时。容现起道品得第九无间道时。在生相故。离次下地深。第九无间随时。各得次上地根本近分意近行毕。故于第九解脱道时。不明得静近行之义也。故见婆沙论次上之文。始自离欲界染。终至离第三静虑染。皆于九无间前八解脱道时。述得意近行之义。无学第九解脱道时。邻之次下云。离第四静虑染。一切无间解脱道时。各得空无边处四。亦就九无间前八解脱道时论之也。全不可通第九解脱道。何以此文。离第四静虑染。第九解脱道时。得四意近行得意为疑哉。
重难云。会通婆沙论文之旨。犹不可然。离第四静虑染。第九无间道时。四意近行得在生相者。第九解脱道时。彼得容现起。岂非第九解脱道时修四意近行哉。
答。离第四静虑染。第九无间道时。得四意近行者。色声触三意近行得。唯限现起。不在生相。法意近行得。通现起生相。故合之云得四意近行也。第九解脱道时。唯法意近行得。容现起故。婆沙论文。全无相违也。
问。光法师意。无覆无记意近行。可缘同界上地耶。答。不缘同界上地也。两方。若缘同界上地者。无覆无记意近行。势力微劣也。设虽同界。难缘上地哉。是以。光法师所引婆沙论。□□无覆无记分别意识。唯能缘自下地若依之尔者。初静虑无覆无记。非意近行。必缘同界上地。相例可同如何。
答。披光法师处处解释。当卷述若无记缘自下非缘上力劣故毕。引婆沙论（七十三）无覆无记分别意识。唯能缘自下地之文。余处（二十）云。无记力劣。下缘上难故。不缘上界。上缘下易故。能缘下界任此等定判。初静虑无覆无记意近行。不缘同界上地之旨。甚分明也。但于初静虑无覆无记非意近行心缘同界上地云例难者。依身在第三静虑之人。为见闻触自地色等。借起初意眼耳身三识之时。缘同界上地也。光法师余处（二十）虽缘上地。由同界故。所以得缘。欲色界别。下不缘上之释。其意在之。
问。正理论意。依身在下地。起上地无覆无记意近行。可缘下地境耶。答。可缘下地境也。两方。若缘下地境者。光法师今解释中。依正理论意。云无记近行。身在下地。即不能起上地缘下。故不别说。余处（二十）定判。述正理不说据身在下。不能起上无覆无记缘下见苦所断。各据一义。故不相违。欲见集断及修所断各五识缘。准释应知。思此等释意彼论意。依身在下地。起上地无覆无记意近行。不缘下地境。若依之尔者。披光法师余处（二十七）所引正理论（七十六）文云。应作是说。四意中。有定相应胜无记惠。能引自地胜大种果。此惠现前。便引自地天眼天耳。今现在前。为所依根。发眼耳识故。眼耳二识相应慧非通。但可说言是通所引。天眼天耳二通。以意识相应胜记慧为体定。若尔。依身在下地起上地无覆无记意近行。可缘下地境也如何。
答。正理论意。存天眼天耳二通。以意识相应胜无记慧为体故。依身在下地起上地天眼天耳二通。相应意近行缘下地色声二境也。其旨即如一方疑难之趣。但于光法师今解释者。见一段起尽。引婆沙论。无覆无记分别意识。唯能缘自下地之文毕。就之问若无记能缘下者。何故正理二十九。解近行中。别标色善能缘欲界。不言无记。解之云以善近行。身在下地。身在上地。俱能起彼地善缘下欲界。是故别说。无记近行。身在下地。即不能起上地缘下。故不别说。此释意。以正理论初二静虑唯有十二○善缘欲界亦具十二○三四静虑唯六。谓舍缘欲界境。善亦具六之文。对婆沙论无覆无记分别意识。唯能缘自下地之说。令问答故。就婆沙正理两论。一同所谈。无覆无记意近行。云无记近行身在下地。即不能起上地缘下。故不别说也。天眼天耳二通。以意识相应胜无记慧为体者。唯正理论说。非婆沙论意。故今问答中。不记之也。次于光法师余处。欲见集断。及修所断各五识缘。准释应知之释者。显欲界修所断法。同见苦所断法五识所缘之旨许也不可为疑难欤。
问。光法师释意近行起不起相。无记意近行。通起上下地者通果心尔者。通果心言。可摄天眼天耳二通耶。答不可摄天眼天耳二通也。两方。若摄天眼天耳二通者。见光法师解释。不云摄天眼天耳二通。知不摄之云事。若依之尔者。光法师所引正理论说释意近行相。而正理论意。天眼天耳二通。以意识相应胜无记慧为体定。若尔。通果心言。可不摄天眼天耳二通哉。
答。见光法师一段解释。引婆沙正理两论之说。问答分别三性意近行。缘自上下地并起自上下地相。故今此所明意近行者。彼两论一同所谈意近行也。而天眼天耳二通。以意识相应胜无记慧为体者。唯正理论说。非婆沙论意。故今一段中不论之也。
重难云。披光法师定判云。今言无覆无记近行通起上下。据意识中所有无覆无记近行说。故不相违既云据意识中所有无覆无记近行说。依正理论意之时。宁不摄天眼天耳二通相应意近行哉。
答。此亦就婆沙正理两论一同所谈。无覆无记意近行。置所有言。故非指疑欤。
问。变化心唯缘现在欤。答。唯缘现在也两方。若唯缘现在者。披今论余处文。本颂结初多心一化成满此相违。长行述初习业者。由多化心。方能化生一化事。习成满者。由此一化心。随欲化生多少化事。若初习业位。多变化心。化作一所化事者。初念变化心。岂不缘未来哉。若依之尔者。见光法师释云。若化心唯缘现事如何。
答。此事虽有学者异义。任光法师。若化心唯缘现事之释。且可存变化心唯缘现在云义也。退勘光法师余处（二十七）解释。引婆沙论（百二十二）评家义云。如是说者。诸所化事。由道化作。亦由化心。谓神境通道无间而灭。化心与所化俱时而起。虽俱时起。而能化心唯是道果。诸所化事。是前道果。及化心果若初习业位变化心。与所化事俱时起者。宁阁现在所变化事。缘未来所变化事哉。爰知。变化心唯缘现在。不缘未来云事。但于今论余处本颂长行之文者。初习业位。多变化心。各化作象马等一类所化事。后成满位一变化心。随应化作象马等多类所化事（为言）以何知之者。见婆沙论（百三十五）文云。若初起通者。一心一化。若通满者。一心多化准此婆沙论说。聊简今论文也。
重难云。初多心一化成满此相违者。初习学位。多念变化心。化作一所化事。后成满位。与此相违。一念变化心。化作多所化事云也。若初习业位。一念变化心。各化作一所变化事者。何云成满此相违哉。答。初习业位。一念变化心。化作一化事。后成满位。一念变化心。化作多所化事。故以后成满位。望初习业位。论相违义。有何所背哉。
重难云。变化心。唯缘现在云义意。会初多心一化成满此相违之文。或有初习业位变化心于象马等一类依身分分化作缘之义。或有初习业位变化心缘所依木石云义。彼等义有何过今存不叶文相之义哉。答。分分化作之义违婆沙论（百三十五）谓初起通者。一心但能作一类物。若通惠满者。一心能作象等四事之文。缘所依木石云义。背光法师余处（二十二）所引。泰法师。然通果心唯缘自地所变化事之释。故舍彼等义。所存此义也。
变化心缘未来者。相承义也。然而恐繁重省略之。第二十七卷抄可记录之也。问。发业通果心。唯缘现在欤。答可缘现在未来也。两方。若唯缘现在者。光法师虽述若化心唯缘现事。不云发业通果心唯缘现在。明知。发业通果心。不唯缘现在云事。若依之尔者。变化心唯缘现在发业通果心。相例可同如何。
答。发身语表业。必由因等起心。故通果心。欲令所化有情发身语表之业之时。必先起因等起心。故为因等起发业通果心。缘未来身语表业也。光法师不云发业通果心唯缘现在。即存此旨也。何况。光法师余处。既得缘名。亦缘心等之释意。发业通果心。缘未来身语表业刹那等起心（为言）元瑜法师（述文记六）云。发业心缘当起业。发业通果心。皆未来身语表业云事。亦分明也。但于变化心唯缘现在云例难者。所化色香味触四境无间断法。能变化之稍易故。定前心欲化象等。入禅定毕。后出定时。能变化心。与所化事。俱时而起。故变化心。缘彼俱时所变化事。不缘未来所变化事也。身语表业。有间断法。能发业心。发之尤难故。定前心欲令所化有情发身语表业虽入禅定。后出定时。必先起因等起心。发身语表业。故为因等起发业通果心。现在前位。无有所发身语表业。不缘现在缘未来身语表业也。
问。光法师意。通果无记心。唯与舍受相应欤。

答三卷抄记录之毕

问。正理论中。明意近行不通无漏。举三师说。尔者。第二师意。如何释之耶。进云。正理论（二十九）云。有说。近行有情皆有。无漏不然。故非近行付之。忧受是离欲舍法。喜受亦生第三静虑以上不成就之。彼虽无有情皆有之义。既立意近行。何云无漏受非有情皆有。故不立意近行哉。
答。欲界有情。无始以来。无不成就忧喜二受。彼离欲界染位舍忧受。生第三静虑以上之时。不成就喜受后时事也。非一类全不成就之。无漏圣道异之。诸有情类。无始以来。未入正性离生之前。不成就之。故非诸有情类皆有无漏受。故无漏受不立意近行（为言）。
问。光法师所引婆沙论（百三十九）中。明生初静虑成就欲界意近行。举三师说。尔者。成就色声法三意近行云说正义欤。答。非正义也。两方。若正义者。光法师今解释中。引婆沙论三师说毕云。于三说中。初说为正爰知。成就色声法三意近行云第二师说。非正义云事。若依之尔者。生初静虑成就欲界色声法三意近行云师意。深存道理。何非正义哉。是以。披光法师余处解释云。若化心。但缘四境。若发业通果心。但缘身语二业。而言通法分别门者。据总缘说。故名缘法。非缘七种法故名缘法既云但缘身语二业。又述通法分别行。准此释思之。成就色声法三意近行云说。可正义如何。
答。见光法师今解释。引婆沙论三师说毕云。于三说中。初说为正。一同此论正理。二不言有说。此即初师意说。纵缘身语业。亦兼缘能造触。或缘身业。兼缘香味触。缘语业兼缘色香味触。故但名法舍意近行此释意。成初说为正之道理之时。成就色声法三意近行云第二师说。非正义之旨。自所显也。但于光法师余处解释者。初释意云即得缘名。亦缘心等。故第二释意异之。成发业通果心。不缘名等心等之义。云若发业通果心。但缘身语二业也。全不遮缘身业时。兼缘能造大种及俱起香味触。缘语业时。兼缘能造大种及俱起色香味触之义边也。次于而言通法分别行者之通言者。初释意。婆沙论第三师。通果心色等六意近行俱云义意。通果心可缘法境故以之为证。述发业通果心缘名等之旨。法分别行。亦容此故者。即指此文也。非谓此释意通色声法三意近行。故无相违。
问。光法师所引婆沙论（百三十九）中。明生初静静成就欲界意近行。举三师说。尔者。第三师意。变化心必总缘所化境欤。答。可有别缘所化境义也。两方。若必总缘所化境者。第三师意云。生初静虑成就欲界六意近行。定知。变化心中。可有别缘所化境义云事。若依之尔者。所化境者。四处二处性也。变化心必可总缘之。是以。见光法师所引婆沙论文。述第二师说云。若缘所变化事。以总缘法故。即有缘法舍意近行第三师意。其义可同如何。
答。光法师引婆沙论三师说毕。判于三说中初说为正。虽不许第三师说。依第三师意。变化心中有别缘所化境义也。故婆沙论下文。明生第三静虑成就第二静虑近行。述今此第三师说云。有说。彼成就三。谓色触法舍近行。即通果心俱此心容有总别缘故而第二静虑无发业心故。变化心中。有别缘所化境义云事必然也。但于所化境者四处二处性也变化心必可总缘之云难者。此师意云。此心容有总别缘。故变化心中。有别缘所化色香味触四境义存也。次于婆沙论若缘所变化事以总缘故之文者。第二第三师其义既各故。何以彼师说难此师义哉。
重难云。勘光法师余处（二十七）解释。难泰法师以婆沙论第三师说为证。变化心即化六处之义云。今解不然。别有通果心发语。化心不能发语。宽狭如前说。法师未委。通果心宽。变化心狭。谓诸通果心。皆是化心。故作斯释准此能破之趣思之。第三师意云。通果心有别缘义。发业心中。有此义爰知。此师意。变化心中。不许别缘所化境义云如何。
答。婆沙论第三师意。变化心中。别缘所化境云分明证文。前重出之毕。何重疑之哉。但光法师能破意。泰法师婆沙论第三师说恶得意。不辨发业通果心发语。存变化心化声为证。故难之别有通果心发语。变化心不能发语。泰法师未知。通果心宽。变化心狭。谓诸通果心。皆变化心。作此谬释破也。非谓云尔故别缘色香味触四境通果心。即发业心全无相违也。
问。宝法师依今论意。生色界成就欲界色声法三意近行云说。可为正义耶。答。可为正义也。两方。若□□义者。见今论文云。若生色界。唯成欲界一舍法近行。谓通果心俱若今论意。成就色声法三意近行云说。为正义者。何唯举一舍法近行之一说哉。若依之尔者。宝法师意。述婆沙论三师说俱正义之者。设虽今论意。成就色声法三意近行云说。宁非正义哉。
答。披宝法师解释。引婆沙论（百三十九）三师同说毕云。今详。三解据义各别。不相违也。第一师据化事心。唯法舍近行。此心不唯缘一境故。第二师说。据化事心及发身语业心。唯缘色声故。第三师说。通六近行。通取化事发业及余通果心。亦容别缘六境界故。有人云。初师为正。初师意。发业心亦兼缘能造触故者非也。若能造触。亦心缘起善恶二业。例亦应然。应同所造通其善恶此释既述婆沙论三师说。非相违义。俱可义之旨毕。破光法师初说为正之释。明知。自义意。存三师说俱正义云事。若尔准婆沙说。思今论意。生色界。成就欲界色声法三意近行云说。可为正义也。但唯举一舍法近行之一说事。据变化心论之也。宝法师第一师据化事心。唯法舍近行。此心不唯缘一境故之释。即显此趣欤。
寻云。宝法师若能造触。亦心缘起善恶二业。例亦应同所造通其善恶之释。其意如何。
答。此释意。难光法师发业通果心缘身语业时。亦兼缘能造触云释。若发业通果心缘造四大种者。能造四大种同善恶二业。可通善恶二性。若通善恶二性者。可违以作者心本欲起业非四大种。故不成例之理（为言）。
问。宝法师意。变化心必总缘所化境欤。答。可有别缘所化境义也。两方。若必总缘所化境者。宝法师所引婆沙论（百三十九）中。述第三师说云。有说彼成就六。谓六舍意近行。即通果心俱。此心容有总别缘故定知。变化心中。可有别缘所化境义云事。若依之尔者。缘境故。判第三师说通六近行。通取化宝法师释婆沙论三师说。非相违义。云第一师据化事心。唯法舍近行。此心不唯事发业及余通果心。等容别缘六境界故。变化心必总缘所化境。余通果心。有别缘义如何。
答。宝法师引婆沙论三师说毕云。今详三义。据义各别。不相违也。释成三师说俱正义之旨而婆沙论下文。明生第三静虑成就第二静虑意近行述今此第三师说云。有说。彼成就三谓色触法舍近行。即通果心俱。此心容有总别缘故第二静虑通果心。许别缘义。岂非变化心哉。故变化心中。有别缘所化境义云事必然也。但于宝法师解释者。实似难思。然而试存一义云。变化心中。可有二类。若据初念正化作所化事心云之者。必总缘所化色香味触四境故。唯法意近和行地。第一师据化事心。唯法舍近行。此心不唯缘一境故者。即显此意也。若据第二念以去与所化事俱心论之者。可有别缘所化色香味触义也。以此第二念以去。与所化事俱心。望初念正化作所化事心。且名余通果心。虽释及余通果心。亦容别缘六境界故。理实而言。变化心摄故。变化心中。有别缘所化色香味触四境义可云也。
问。宝法师意。化事发业通果心外。可有余意识通果耶。答。可有余意识通果也。
两方。若有余意识通果者。任性相决判。案通果心类。化事发业之外。何可有余意识通果哉。是以。广披诸论所说。寻通果心种类。化事发业之外。无举余意识通果。知无此类云事。若依之尔者。勘宝法师解释云。通取化事发业及余通果心。亦容别缘六境界故。此释无诤。化事发业通果心外。可有余意议通果见如何。
答。理实而言。化事发业通果心外。不可有余意识通果。其旨即如一方疑难也。但于宝法师通取化事发业及余通果心之释者。实虽难思。且任相承义。聊简之者。婆沙论（百三十九）中。述生初静虑成就欲界意近行。举三师说云。成就欲界一。谓法舍意近行。即通果心俱。总缘色等为境起故。有说。彼成就三。谓色声法舍意近行。即通果心俱。此心若缘所起身表。即有缘色声舍意近行。此心若缘所起语表。即有缘声舍意近行。此心若缘所变化事以总缘故。即有缘法舍意近行。有说。彼成就六谓六舍意近行。即通果心俱。此心容有总别缘故。宝法师引此文毕云。今详。三解据义各别。不相违也。第一师据化事心。唯法舍近行。此心不唯缘一境故。第二师说。据化事心及发身语业心。唯缘色声故。第三师说。通六近行。通取化事发业及余通果心。亦容别缘六境界故此释意云。婆沙论三师说。非相违义。初师意。唯据变化心论之。变化心总缘所化色香味触四境故。云唯成就法意近行。第二师意。变化心外。兼据发业通果心论之。发业通果心中。发身表业。别缘色境。发语表业。别缘声境故。并变化心。总缘所化四境法意近行。云成就色声法三意近行。第三师意。变化心中。初念正化作所化事心。必总缘所化色香味触四境故。限法意近行。发业通果心。别缘所发身语二业故。□声二意近行。通取化事发业者即指之也。及余通果心者。第二念以后。与所化事俱心。容别缘所化色香味触四境故。并化事发业通果心。云成就六意近行也。理实而言。第二念以后。与所化事俱心。虽是变化心摄。望初念正化作所化事心。且云余通果心也。
重难云。变化心中。第二念以后。与所化事俱心。不正化作所化事。故且名余通果心者。发业心中。第二念以后。与所发业俱心。不正发身语业。故亦可名余通果心。发业心中。何无余通果心哉（是一）次。婆沙论第三师意。成就六意近行云中。法意近行者。是杂缘法意近行。通果心中。无别缘法境之类者。宁不违亦容别缘六境界故之释哉。（是二）。
答。发业心中。第二念以后。与所发业俱心。虽不正发身语业。与所发业。为刹那等起故。混杂云发业心外余通果心欤。次。法境非所化事。非所发业。故通果心。不能缘之也。故宝法师余处（二十二）释今论唯自上地心之所缘非下地威仪通果心境故之文云。借下识起上地威仪通果。但缘所发业事及所化事。不缘上地风也此释意。通果心唯缘所化事及所发业见。但于亦容别缘六境界故之释者。前五意近行。别缘色等五境。法意近行所缘法。虽不出彼五境之外。随其所应总合缘义。异前五意近行别缘五境。故亦云别缘。全无所背也。
问。论中述有说义。云唯杂染者是意近行。尔者。光法师如何释其故耶。进云。光法师释云。近行唯染。与意相牵。数行所缘。
付之善及无覆无记心。亦有与意相牵数行所缘之义。今故不明如何。
答。近行唯染。与意相牵。数行所缘者。非光法师私解释。源出今论说。故今论云。唯杂染者。与意相牵。数行所缘。是意近行但于善及无覆无记心。亦有与意相牵数行所缘之义云难者。此师意。存唯杂染者。名意近行事。染污喜忧舍三受。与意相牵。染着所缘故。名意近行（为言）善及无覆无记受。虽有与意相牵之义。不染着所缘。故名意近行也。故见今论次下文。问云何与意相牵数行。答之云。或爱或憎或不择舍为对治彼说六恒住光法师释此文云。由喜与爱俱。忧与憎俱。舍与痴俱。舍言痴俱。从强多分。此三与意相牵数行所缘。名意近行。此文且据三毒。余惑亦与喜忧舍俱。与意相牵数行所缘。
问。论中明六恒住法云。谓见色已不喜不忧。心恒住舍。具念正知。广说乃至知法亦尔尔者。心恒住舍者。舍受名舍欤。进云。光法师释云。心恒住舍。舍谓行舍。付之。不喜不忧。心恒住舍之文。专可舍受名舍有何深由。释舍谓行舍哉。
答。光法师今解释。源依集异门足论说也。故光法师释云。心恒住舍。舍谓行舍。故集异门足论十五。解六恒住中云。问此中舍者。何所谓耶。答心平等性。心正直性。心无警觉性。任运住性。应知此中说名为舍。复次有说。六识相应。缘色声香味触法境。舍受名舍。今此义中应知。意说。心平等性。心正直性心无警觉性。任运住舍性。行舍名舍（已上论文）集异门足论中解恒安住舍之文。虽有行舍名舍。舍受名舍之异说正义意。行舍之旨分明也。故光法师。心恒住舍谓行舍之释。引此文为证据也。退案其意。彼论次上文。说六恒住相云。一眼见色已。不喜不忧。具念正知。恒安住舍（耳鼻舌身意恒住可准知）即云具念正知。恒安住舍故。定可善心所中行舍。若舍受名舍者。宁云具正念知哉。但于不喜不忧。心恒住舍之文。专可舍受名舍见云难者。遮不喜不忧表心恒住舍一往见之。虽似舍受。行舍离沉掉。心平等性。心正直性。心无警觉性。任运住性。非偏强喜非偏强忧。故于行舍。云不喜不忧。全无所背也。
问。六恒住法。为唯限意识相应念慧。为当通五识相应念慧欤。答。唯限意识相应念慧云师说。可为正义也。两方。若唯限意识相应念慧者。见婆沙论所引施设足论文。阿罗汉得尽智已。最初起善眼识。现在前位。现在成就一恒住若六恒住法。唯限意识相应念慧者。眼识现在前位。宁现在成就一恒住哉。加之。光法师所引集异门足论中云。复次有说。六识相应缘色声香味触法境。舍受名舍此文无诤六恒住法广通五识相应念慧见。若依之尔者。披今论文。明六恒住法。云谓见色已等。定知。唯限意识相应念慧云事如何。
答。六恒住法。唯限意识相应念慧。广通五识相应念慧云事。集异门足论（十五）并婆沙论（三十六）中。虽有二师异说。唯限意识相应念慧云师说。可为正义也。其故契经之文。诸论之中。说六恒住法。皆云眼见色已等。故唯限意识相应念慧之旨分明也。故婆沙论（三十六）云。复有说者。六恒住法。亦唯意地。以说眼见色已。乃至意知法已。不喜不忧心恒住舍。具念正知故何况。不喜不忧之言。唯限意识相应念慧云事炳然也。若通五识相应念慧者。何不云不乐不苦哉。加之。勘婆次下文。明六恒住法依地。述评家义云。应作是说。通在三界十一地有。谓欲界未至静虑中间四静虑四无色。意识念慧。遍诸地故思此文意。六恒住依地分别。就唯限意识相应念慧云师说论之见。明知。以此师说。为评家义也。但于婆沙论所引施设论阿罗汉善眼识现在前位现在成就一恒住云文者。六恒住法。唯限意识相应念慧云师意。会此文云。当知此是恒住加行。非恒住体故不相违次于光法师所引集异门足论复次有说六识相应等之文者。彼不正义意也。不可劬劳之。
问。六恒住法。以何为体耶。进云。光法师释云。具念正知六恒住体。付之。依光法师释。披今论现文。明六恒住法云。谓见色已不喜不忧。心恒住舍。具念正知。广说力乃至知法亦尔文相无诤忧喜是所对法。行舍即为能对治六恒体住加之集异门足论（十五）中。说六恒住法云。今此义中。应知意说。心平等性。心正直性。心无警觉。性任运住性。行舍名舍如此文者。六恒住法。行舍为体之旨分明也如何。
答。六恒住法。念慧为体也。故光法师释今论具念正知之文云。具念正知。六恒住体故。婆沙三十六云。问六恒住法。以何为自性。答以念慧为自性。若兼取相应俱有。则四蕴五蕴为自性正勘所引本说云。问六恒住法。以何为自性。答以念慧为自性。云何知然。如契经说。诸阿罗汉。心善解脱。具六恒住。云何为六。谓眼见色已。乃至意知法已。不喜不忧。心恒住舍。具念正知。若兼取相应俱有。则四蕴五蕴为自性六恒住法念慧为体云事。光法师释。婆沙论说。甚炳然也。但于今论谓见色已不喜不忧心恒住舍具念正知等之文者。缘色等六境已。不喜不忧行舍相应正念正知。为六恒住体（为言）还是答之证文也。何为疑难之端哉。次于集异足论行舍名舍之文者。见彼论文。解恒安住舍之。
问。阿罗汉果圣者。初起善眼识现在前位。过去现在可成就恒住耶。答。婆沙论所引施设足论中。有二诵本也。两方。若过去现在成就恒住者。阿罗汉果圣者。初起善眼识。现在善位也。过去不可成就恒住。加之。见今论文。明六恒住法云。谓见色已。不喜不忧。心恒住舍。具念正知。广说乃至知法亦尔而阿罗汉果圣者。初起善眼识现在前位。全无眼见色已之义。宁现在成就恒住哉。若依之尔者。披婆沙论所引施设足论文。阿罗汉果圣者。初起善眼识。眼在前位。过去现在成就恒住判如何。
答。婆沙论所引施设足论文。有二诵本故。婆沙论（三十六）引施设足论云。彼阿罗汉得尽智已。若最初起善眼识。现在前彼成就过去一未来六现在一。此灭已不舍。若起善耳识现在前。彼成就过去二未来六现在一。此灭已不舍。乃至若起善意识现在前。彼成就过去未来六现在一。此诵者意云。阿罗汉果圣者。初所起尽智。并相应正念。即为六恒住法体。故初起善眼识在前位。成就过去一恒住云也。成就现在一恒住者。若依六恒住法通五识相应念慧云师意者。眼根见色位。同时眼识相应念慧。虽为六恒住体以义次第。且云眼见色已等欤。若依六恒住法眼意识相应念慧云师意者。彼师会此文云。当知此是恒住加行。非恒住体。故不相违婆沙论次下文云。复有诵言。若最初起善眼识现在前。彼过去无。但成就未来六现在一。此灭已不舍。若起善耳识现在前。彼成就过去一未来六现在一。此灭已不舍。乃至若起善意识现在前。彼成就过去五未来六现在一。此灭已不舍。若复起善意识。或余识现在前。彼成就过去未来六现在一此诵者意云。阿罗汉果圣者。得尽智后。约初起善眼识现在前已来。论六恒住法成就不成就相。故云彼过去无也。二诵者意。其趣如此欤。
问。六恒住法为唯限有漏。为当通无漏欤。
答。可通无漏也。两方。若唯限有漏者。六恒住法者。缘色等六境已。不喜不忧。心恒住舍。其念正知之义也。阿罗汉果圣者。所起无漏念慧。既有此义。何不为六恒住法哉。若依之尔者。广披婆沙正理等论说。未见六恒住法通无漏□文。爰知。唯限有漏云事如何。
答。见今论文。明六恒住法云。谓见色已。不喜不忧。心恒住舍。具念正知。广说乃至知法亦尔此义不可限有漏。故六恒住法。可通无漏也。加之婆沙论（三十六）中。述评家义云。应作是说。一切阿罗汉。皆有此六。云何知然。此六恒住。皆以漏尽清净身中念慧为体。诸阿罗汉。无不成就此念慧故此文全不简无漏念慧哉。何况婆沙论（四十四）中。释根律仪体云。复次念慧有二种。一世间善。二出世间善。世间善者。名念慧。出世间善者。名根律仪。复次念慧有二种。一学。二无学。学者名念慧。无学者名根律仪。复次念慧有二种。一钝根种姓。二利根种性。钝根种姓名念慧。利根种姓各根律仪此文无诤。根律仪通无漏见。而根律仪六恒住法。同以无学身中正念正知为体。故六恒住法。亦通无漏云事炳然也。但于广披婆沙正理等论说。未见六恒住法通无漏云文云难者。六恒住法。通无漏之旨。设虽无分别定判。以根律仪既通无漏。可准知之也。
问。六恒住法。可通四无色地耶。答。可通四无色地也。两方。若通四无色地者。六恒住法者。缘色等六境已。不喜不忧。心恒住舍。具念正知之义也。更不可通四无色地。若依之尔者。婆沙论中。六恒住法。通四无色地见如何。
答。婆沙论（三十六）中。明六恒住法依地。述评家义云。应作是说。通在三界十一地有。谓欲界未至静虑中间四静虑四无色。意识念慧遍诸地故六恒住法。通四无色地云事。此文甚分明也。但于六恒住法者。缘色等六境已。不喜不忧。心恒住舍。具念正知之义也。更不可通四无色地云难者。欲会此疑。且存二义。或一义云。依身在欲色二界。阿罗汉果圣者。以欲色二界心。随其所应。缘色等六境已。后时所起四无色地心。有不喜不忧心。恒住舍具念正知之义。故六恒住法。通四无色地云也。重意云。四无色地心。虽不具缘色等六境。欲色二界心。缘色等六境已。后时所起四无色地。不喜不忧。行舍相应正念正知。名六恒住法（为言）。
或一义云。四无色地有。意知法已不喜不忧。心恒住舍。具念正知之第六恒住故。六恒住法之随一。在四无色地。云六恒住法在四无色地也。非谓四无色地地具有六恒住法。如彼婆沙论评家意。述无色界具有十二支云。无色界虽无色及五根。而有名及意根。彼应作是说。识缘名名缘意处缘触。是故三界。皆具十二。六恒住法。在四无色地云事。以之可为润色也。
问。六恒住法眼等六根律仪其体可同耶。
答。其体可同也。两方。若其体同者。披婆沙论文。有余师说。根律仪以六恒住法为自性云义。评家意不许之若六恒住法眼等六根律仪。其体是同者。评家意何不许之哉。若依之尔者。六恒住法。眼等六根律仪。同以无学身中正念正知为体。定知。其体可同云事如何。
答。此事虽难测。且可存六恒住法眼等六根律仪其体是同云义也。其故披诸论所说。寻六恒住体。今论云。谓见色已。不喜不忧。心恒住舍。具念正知。广说乃至知法亦尔婆沙论（三十六）云。如寻经说诸阿罗汉。心善解脱。具六恒住。云何为六。谓眼见色已。乃至意知法已。不喜不忧。心恒住舍。具念正知集异门足论云。六恒住者云何为六。答一眼见色已。不喜不忧具念正知。恒安住舍。二耳闻声已。不喜不忧。具念正知。恒安住舍。三鼻嗅香已。不喜。不忧。具念正知。恒安住舍。四舌尝味已。不喜不忧。具念正知。恒安住舍。五身觉触已。不喜不忧。具念正知。恒安住舍。六意了法已。不喜不忧。具念正知。恒安住舍。而见光法师余处（十四）引正理论文。明眼等六根律仪云。故契经说。眼见色已。不喜不忧。恒安住舍。正知正念。如是乃至意了法已准此等论判。任所引经文。六恒住法。六根律仪所说。文言是同。所述义道不异。故六恒住法。六根律仪。同以无学圣者身中。意识相应有漏无漏正念正知为体可云也。但于婆沙论有余师说。根律仪以六恒住法为自性云义。评家意。不许之云释者。婆沙论初师意。根律仪以正念正知。为自性者。根律仪以无学圣者身中。意识相应有漏有无漏正念正知为体云也。此师意。六恒住法。同以无学圣者身中。意识相应有漏无漏正念正知为体存故。六恒住法。眼等六根律仪。其体是同（为言）第三有余师意异之。许六恒住法以六识相应念慧为体。根律仪以此六识相应六恒住法为自性云。故评家意不许之云。此诸说中。初说为善。经说念慧能护根故也。
（写本云）
文永五年（戊辰）二月五日（酉时）于东大寺知足院草庵抄之毕去年青阳之初月始此卷抄此春时正之良辰终其微功懈怠之至悲而有余但今日者弥勒慈尊利有缘群生之日遍觉三藏遂兜率上生之朝也依之受持三归八齐之戒品勤修灭罪生善之良因相当此日结集此抄机缘既纯熟感应定速疾者欤然则回此清净修学之慧业偏祈宗专法师之得脱逍遥园风前遂再会而谈往事龙华树露底结一缘而寻旧迹而已。
右笔华严宗末叶。法印权大僧都宗性（年龄六十七夏腊五十五）

俱舍论第十卷抄上


俱舍论第十卷抄下



问题

问。以有漏道。离下三静虑染。九无间前八解脱道位。可修缘欲界心耶。
问。论中引三十六师句经说证何义耶。
问。不成就欲界善意近行人。可有成就欲界出离依意近行义耶。
问。断善根时。可有舍无覆无记意近行义耶。
问。见所断意近行中。可有别缘色等五境义耶。
问。论中明生有唯染义云。由何烦恼。自地诸惑尔者。光法师意。如何释诸惑言耶。
问。欲界疑烦恼嗔烦恼。非相续断位。可有舍受相应义耶。
问。结生位。自力起缠垢可现起耶。
问。光法师意。睡眠心所。为自力起为当随从起欤。
问。欲界触境中。可有非段食类耶。
问。思食唯限意识相应思欤。
问。意业唯限意识相应思欤。
问。识食可通五识耶。
问。钝根阿罗汉。起结生结。可得永对治断耶。
问。非中有位起结现前。非生有位。生结现前义可有耶。
问。生有唯限一念欤。
问。无色界。生般。有行般。无行般圣者。可有已断起结。未断生结义耶。
问。中般涅槃圣者。起结少分可得永不行断耶。
问。据永不行断。可有已断起结。已断生结义耶。
问。于触思识三食。断遍知时。兼所断遍知法三食相望。其数可同耶。
问。论中证思食益现身。引集异门足论说。尔者。如何引之耶。
问。论中明思识二食能引起当有云。思食引已。从业所熏识种子力后有得起光法师释此文。约有部经部义。作二解释。尔者。何释为正耶。
问。论中解契经所说赡部林异生。举四师说。尔者。论主意。何说为正耶。
问。论文云。由后世尊除彼异生。还将外道。对预流向尔者。离欲外道并预流向圣者。俱居赡部林欤。
问。下三静虑根本地可有舍受耶。
问。命终位。唯起自他心欤。
问。论文云。非在定心有死生义。界地别故。加行生故。能摄益故尔者。光法师意。能摄益故者。简命终受生二位欤。
问。光法师意。可起异地散善耶。
问。论中明阿罗汉入涅槃心。举欲界舍受异熟有无二说。尔者。光法师意何说为正耶。
问。无覆无记命终心。唯限异熟威仪二心欤。
问。论中。述已得顺解脱分者。非正定聚云。彼后或随邪定聚故（等文）尔者。宝法师意。此文有几释判耶。
问。中忍位。可有命终受生义耶。
问。断善邪见。可立邪定聚耶。
问。邪定聚。唯限一趣依身欤。
问。无为法。正定聚等。三聚中何摄耶。
问。宝法师意。世第一法位。可舍见邪性耶。


俱舍论第十卷抄下

问。以有漏道。离下三静虑染。九无间前八解脱道位。可修缘欲界心耶。答。可修缘欲界心也。两方。若修缘欲界心者。离下三静虑染。九无间前八解脱道位。可修同对治道。何修缘欲界心哉。是以披光法师余处所引正理论文云。离初定染。九无间道。未来所修。粗等三行。缘初静虑。八解脱道。未来所修。粗等三行。缘初二定。静等三行。缘第二定○离二静虑三静虑染。随其所应。皆准前说显宗论（三十二）说。全同此文。婆沙论中。亦述此旨。任此等文。离下三静虑染。九无间前八解脱道位。不修缘欲界心见。若依之尔者。婆沙论中。离下三静虑染。九无间前八解脱道位。得六意近行判。若不修缘欲界心者。何可得香味意近行哉。
答。以有漏道。离下三静虑染。九无间前八解脱道位。可修缘欲界心也。故勘婆沙论（百三十九）文云。离初静虑染。前八无间解脱道时。各得第二静虑近分六。第九无间道时。得第二静虑及彼近分□□离第二静虑染。前八无间解脱道时。各得第三静虑近分六。第九无间道时。得第三静虑及彼近分六。○离第三静虑染。前八无间解脱道时。各得第四静虑起分六。第九无间道时。得第四静虑及彼起分六。此文既云离下三静虑染九无间前八解脱道位。得香味意近行。修缘欲界心云事。甚分明也。但于离下三静虑染。九无间前八解脱道位。可修同对治道。何修缘欲界心哉云难者。以有漏道。离下三静虑染。九无间前八解脱道位。专虽修同对治道。傍亦修缘欲界心。非同对治道也。次于光法师余处所引正理论等文者。以有漏道。离下三静虑染。九无间前八解脱道位。修缘欲界心者。非粗等六行相摄。亦非非常等十六行相摄。修不被云何行相心品缘欲界境也。自本不云以粗等行相缘欲界。故光法师余处所引正理论等说。全无相违也。
重难云以有漏道。离下三静虑染。九无间前八解脱道位。有何故修缘欲界心。非同对治道哉。依之勘光法师余处所引正理论（六十六）文云。此中异生离欲界染。凡无间道。粗等三行。随一现前各未来修粗等三行。八解脱道。静等三行。随一现前。各未来修粗等六行。○如是乃至离无所有染。无间解脱。所修应知。若诸圣者。以世俗道○离初定染。九无间道粗等三行。随一现前。各于未来。修十九行。谓粗等三及唯无漏十六圣行○八解脱道。静等三行。随一现前。各未来修二十二行。谓前十九加静等三○如是乃至。离无所有染。无间解脱道。所修应知显宗论（三十二）说。全亦同之。加之婆沙论（六十四）云。诸异生者。离欲染时。九无间中。修三行相。谓苦粗障。八解脱道中。修六行相。谓苦粗及静妙离○如是乃至。离无所有处染。随其所应。当知亦尔○即诸圣者。离初静虑染时。九无间道中。修十九行相。谓粗等三。静等三。及唯无漏十六圣行相○如是乃至离无所有处染。其所应当知亦尔此等文无诤。异生圣者。离下三静虑染。九无间前八解脱道位。唯修同对治道。不修非同对治道如何。
答。异生圣者。依上三静虑近分地。离下三静虑染。九无间道前八解脱道位。相系属故。各修自近分地。诸功德中。有缘欲界心。故虽非同对治道。亦修之也。但。于光法师余处所引正理论等文者。就粗等六行相及非常等十六行相。显其现在未来所修分齐也。非粗等六行相摄。亦非非常等十六行相摄。心品缘欲界境相系属故。傍亦修之。更非所遮也。
此论义。虽有相承之旨。恐繁省略之。别可记录也。
问。论中引三十六师句经说。证何义耶。进云。光法师释云。复证近行唯是杂染。付之。依光法师师。披今论现文。引三十六师句经说。虽明耽嗜依。出离依差别。全无述意近行唯杂染义。光法师何释为证近行唯杂染义。引此文哉。何况。见正理论说。虽破意近行唯杂染义。犹引三十六行句经说。加之婆沙论（百三十九）并显宗论（十五）中。虽同引今经。亦谈意近行通三性之旨。若尔。光法师定判。尤似难思如何。
答。就论文起尽。案所引旨趣。上述唯杂染者。与意相牵。数行所缘。是意近行之师义毕。先引六恒住经说为证。次引三十六师句经说之志。彼经中辨耽嗜依出离依差别。明所对治能对治不同。故为证意近行唯染义。引此经文见也。故光法师释今论。又即喜等为三十六师句谓为耽嗜出离依别此句差别大师说故之文云。复证近行唯是杂染。又即喜忧舍世尊说为三十六师句。谓为耽嗜依有十八。此是近行。是所对治。出离依有十八。此非近行。是能对治。二种不同。成三十六。既二别说。故知。唯染是意近行。此句差别。是佛大师所说法。故名为师句宝法师释论又即喜等至谓诸善受引证。其意同之欤。但于今论中。引三十六师句经说。虽明耽嗜依出离依差别。全无述意近行唯杂染义云难者。今论中实虽无意近行唯杂染之文。言就嗜依差别之经说。耽嗜依十八是所对治。即意近行。出离依十八。是能对治。非意近行得意。为意近行唯杂染证也。次于正理论等说者。彼正理显宗婆沙等诸论中。引三十六师句经说。初十八意近行。由耽嗜依出离依差别。施设三十六意近行。专顺彼经文。亦叶其实义也。今论中。引彼经文。证出离依十八非意近行之义。虽似难思。光法师解释中。亦非无其由也。
问。不成就欲界善意近行人。可有成就欲界出离依意近行义耶。答。可有此义也。
两方。若有此义者。见光法师解释云。出离依者。谓诸善受受与出离善法为依故而既不成就欲界善意近行。何可有成就欲界出离依意近行义哉。若依之尔者。婆沙论中。不成就欲界善意近行人。可有成就欲界出离依意近行义如何。
答。婆沙论（百三十九）中。述成就耽嗜依。出离依意近行云。生初静虑○成就六。谓六出离依舍。有说。成就三。谓色声法出离依舍。有说。成就六。谓六出离依舍任此文。不成就欲界善意近行人。成就欲界出离依意近行云事分明也。但于既不成就欲界善意近行。何可有成就欲界出离依意近行义哉云难者。光法师所引婆沙论（百三十九）中云。顺善品者。出离依摄。无覆无记受中。顺善品者。名出离依意近行。故生初静虑。所成就欲界通果无记心。俱意近行。顺所依禅定故。名出离依静虑近行也。生初静虑人故。虽不成就欲界善意近行。成就欲界通果心俱无覆无记。出离依意近行也。生上三静虑。成就欲界通果心俱无覆无记出离依意近行。准之可思也。
问。断善根时。可有舍无覆无记意近行义耶。答。不可有此义也。两方。若有此义者。既云断善根。何可有舍无覆无记意近行义哉。若依之尔者。婆沙论（百三十九）中。述成就耽嗜依出离依意近行。云生欲界若断善根。彼成就欲界十八。断善根人。成就欲界耽嗜依十八意近行定。而见光法师所引婆沙论文。无覆无记意近行中。顺善品者。出离依摄判。若断善根时。不舍顺善品无覆无记意近行者。宁不成就欲界出离依出离依意近行哉。
答。断善根时。唯舍欲界善法者。诸论一同之所谈。故不可有舍无覆无记意近行义云事必然也。但于婆沙论生欲界若断善根。彼成就欲界十八之文者。成就顺善品无覆无记出离依意近行者。成就彼所顺善意近行之上事也。断善根者。不成就彼所顺为出离依本善意近行。故成就顺彼善品串习威仪工巧六相应出离依意近行之义边。不论之也。
问。见所断意近行中。有别缘色等五境义耶。答。可有此义也。两方。若有此义者。见所断意近行迷共相理。全不可别缘色等五境。是以。披今论余处（二十七）文。述无诤智不缘见所断惑云。诸无事惑。不可遮防。内起随应。总缘境故既云总缘境。故知。不别缘色等五境云事。若依之尔者。见所断意近行非一准。何无别缘色等五境之义哉随勘正理婆沙等论说。可有此义如何。
答。见所断意近行中。可有别缘色等五境之义也。故正理论（二十九）中。明三十六意近行缘界地云。欲境具三十六缘色界境。唯二十四。除缘香味二依各六显宗论（十五）说。全亦同之。婆沙论（百三十九）云。欲界三十六中。十二唯缘欲界系。十八通缘欲色界系任此等文欲界染污喜忧舍色声触意近行。缘色界境之旨分明也。而欲界染污喜忧舍色声触意近行。缘色界境者。是九上缘惑相应意近行。故见所断意近行中。有别缘色声触三境之义云事。亦必然也。若有别缘色声触三境之义者。别缘香味二境。可准知之。但于见所断意近行迷共相理。全不可别缘色等五境云难者。见所断惑。迷非常苦空非我等共相理。作常乐净我等执。故尤可总缘苦谛等之惑也。故多分虽总缘苦谛等。其中自有别缘色等五境之义。更非所遮欤。次于今论余处。内起随应总缘境故之文者。从多分说也。
重难云。正理。显宗。婆沙等诸论中。欲界染污喜忧舍色声触意近行。缘色界境者。未来世中。容有此义。故说能缘。不说现起也如彼未来不生见道通四念住。以何得知欲界现在染污喜忧舍色声触意近行中。有色界境之类哉。
答。染污心者。无始串习故。未来世中。能缘用之程物无不现起也。故勘婆沙论处处之文。或有缘一极微。起萨迦耶见。云有余师意。会此应是正见非萨迦耶见之难云。此约所缘故说。有非约现起故说。有评家破之云。彼说非理。所以者何。如何此见能住所缘。而不能起。是故前说于理为胜或（十八）无色界。亦有他界缘遍行随眠云。有说意云。然能缘定非现起定。评家破之云。彼不应作是说。既无上界可缘。如何有能缘定。是故。说无于理为善准此等之文思之。品类足论云。缘无所缘法○一切随眠随增。婆沙论（百三十六）述如本论说○缘无缘法。是一切随眠随增。道谛所断无漏缘随眠中。可有别缘得及四相道共戒等之义现起随眠中。有此类可得意也。但于未来不生见道通四念住云难者。无漏道等非无始串习法。故不足为例难欤。
问。论中明生有唯染义云。由何烦恼自地诸惑尔者光法师意。如何释诸惑言耶。
进云。光法师释云。诸惑显是本惑付之结生位。本惑随惑俱起之诸惑之言。何唯限本惑哉。是以。见论文。云非由自力现起缠垢。虽简自力起缠垢。全无遮随惑。何况。光法师自释无惭无愧。惛沉掉举随惑亦润生有之旨。一段前后之定判。宁不致相违哉。
答结生位虽身心昧劣。诸本惑由数习现行力胜故。任运现起。诸随惑由数习现行力劣。非不思择而得现前。故不能起之也。故正理论（三十）云。诸烦恼中。无一类恼于结生位无润功能。然诸结生。唯烦恼力。非由缠垢所以者何。以自力行。悔覆缠等。要由思择。方现起故。然此位中。身心昧劣。要任运惑。方可现行。唯有随眠。数习力胜。故诸烦恼。能数现行。于结生时。任运现起。诸缠及垢。数习力劣。非不思择而得现前。是故结生。非诸缠垢显宗论（十五）说。全亦同之。光法师。诸惑显是本惑。谓此地本惑。皆容现起染污生有之释。即显此意。也。但于结生位本惑随惑俱起之云难者。结生位所起随惑者。无惭无愧惛沉掉举也。此四本惑相应随惑故。结生位本惑现起被引起非自力起。故云诸惑显是本惑之时。相应随惑。亦能助润之义所显也。论中述非由自力现起缠垢。虽简自力起缠垢。不遮随从缠。其意在之。光法师。然诸结生。唯本惑力。并无惭无愧惛沉掉举。以是本惑相应缠故。亦能助润之释。此旨分明也。何以此释。还为其疑哉。
问。欲界疑烦恼。嗔烦恼。非相续断位。可有舍受相应义耶。答。可有此义也。两方。若可有此义者。今此二烦恼其性戚行转也。非相续断位。不可有舍受相应义。是以。今论余处（二十一）中。明欲界诸烦恼五受根相应义云。以诸随眠相续断位。势力衰歇。必住舍受如此释者。欲界疑烦恼。非相续断位。更不可有舍受相应义。若依之尔者。披宝法师解释云。若生欲界。即三十六色。无色界各三十一。皆能结生。不简上缘无漏缘等准此释思之。从欲界生欲界中有。未后念起善及无覆记心人。生有位起疑烦恼嗔烦恼者。非相续断位。可有舍受相应义哉。加之从上界生欲界中有初念起疑恼嗔烦恼者。此亦非相续断位。可有舍受相应义也如何。
答。欲界疑烦恼嗔烦恼。非相续断位。可有舍受相应义也。其旨即如一方疑难之趣。但于今此二烦恼其性戚行转也。非相续断位。不可有舍受相应义云难者。疑烦恼嗔烦恼与舍受相应位。虽亦戚行转。微劣行相。随顺中容。非如与忧受相应。戚行转故。乍戚行转与舍受相应。全无所背也。次于今论余处。势力衰歇。必住舍受之文者。彼述一切舍相应之理。就通相谈之也。故彼其文云。就通相说。受相应者。一切皆与舍受相应。以诸随眠相续断位。势力衰歇。必住舍受非遮生有等位所起疑烦恼嗔烦恼。虽无相续断义。亦与舍受相应。更无相违也。
问。结生位自力起缠垢可现起耶。进云。今论云。非由自力现起缠垢付之。结生位。诸烦恼施润生能自力起缠垢。何不现起哉。是以。见婆沙论文云。行缘识亦有二种。一与悔俱。二不与悔俱既云识支与悔俱。明知。结生位。自力起缠垢现起云事如何。
答。结生位。身心昧劣。故自力起缠垢。不现起也。故今论云。故对法者。咸作是言。诸烦恼中。无一烦恼于结生位无润功能。然诸结生。唯烦恼力。非由自力现起缠垢光法师释此文云。非由自力缠垢可能现起。性羸劣故。要由思择。方现在前。初结生位。身心昧劣。故非现起。自力缠者。谓悭嫉忿覆悔。自力垢者。谓六垢泰法师引正理论诸烦恼中。无一烦恼于结生位无润功能。然诸结生。唯烦恼力。非由缠垢。所以者何。以自力行悔覆缠等。要由思择。方现起故。然此位中。身心昧劣。要任运惑。方可现行。唯有随眠。数习力胜。故诸烦恼。能数现行。于结生时。任运现起。诸缠及垢。数习力劣。非不思择而得现前。是故结生。非诸缠垢之文毕云。虽此生有位中心身昧劣。一由前身数起。二若数起惑前将命终时。近起现行引发力故。至生有时。烦恼现起显宗论说。如正理文。任此等定判。结生位自力起缠垢。不现起之旨分明也。但于婆沙论识支与悔俱云文者。中有位方便识支摄故。彼位悔心所现起故云尔也。故婆沙抄（二本）中。释此文云。若中有总名识支。与悔俱者。悔是缠垢中有中。起无惭无愧沉掉等。若准此文。识支有二。一方便识支。二正识支。
问。光法师意。睡眠心所。为自力起。为当随从起欤。

第四卷抄记录之毕

问。欲界触境中。可有非段食类耶。

第二卷抄记录之毕

问。思食唯限意识相应思欤。答。唯限意识相应思也。两方。若唯唯限意识相应思者。见今论文。出思食体云。思谓意业而意业不限意识相应思。明知。思食广通六识相应思云事。何况触食广通六识相应触。思食例亦可同。若依之尔者。正理论中。思食唯限意识相应思判如何。
答。有漏思心所。分别筹度。要属希圣顺爱现行。如见悬砂囊。而得存济名。为思食体唯限意识相应思也。故正理论云。非一切思皆是思食。要属希圣。顺爱现行。意识相应。乃名为食。故饥馑世。愚痴小儿。悬砂囊而得存济。又世现见。由有希望力便增长。希望若绝。力便衰微。所为退败。然契经说。意思食者。显此唯与意识相应宝法师指此文云。又正理说。思食唯与意识相应任此等定判。思食体唯限意识相应思云事。甚分明也。但于今论思谓意业之文者。思食意识相应意业为体。故云思谓意业也。非谓一切意业为体。全无相违。次触食广通六识相应触云例难者。根境增三□□所生有漏诸触。于心心所。能为资益。故名触食。而六识相应触。同有此义。故触食体广通六识相应触云事。见何处为例难哉。
寻云。触食广通六识相应触云事。见何处为例难哉。答。勘今论处处之文。或述色非食。云有时见色生喜乐者。缘色触生。是食非色。眼识相应触名触食。故光法师释此文云。此是触食非色是食或出触食体。云触谓三和所生诸触。无所简别。故触食体。广通六识相应触见。故依此等文意。为例难也。
问。意业唯限意识相应思欤。答。可通六识相应思也。两方。若限意识相应思者。五识相应思。亦有造作义。何不名意业哉。是以。婆沙论中。意业通六识相应思见。若依之尔者。披今论文。出思食体云。思谓意业而思食唯限意识相应思。明知。意业不能五识相应思云事。何况。光法师余处。释意业相云。由等起立意业。意谓意识业即谓思意业唯限意识相应思之旨。此释分明也如何。
答。六识相应思。同有造作义。故意业体可通六识相应思也。故宝法师余处（十三）引正理论（三十四）且必不摄依眼触等所起诸思。以彼诸思非前所说思惟作事二思摄故之文毕云。准此五识相应思。是意业。此五识相应思。非是起思惟思。亦非动作思故。云云作其转计略而不述。婆沙论（四十二）中。述评家义云。应作是说。此中总说一切意业。若能牵引众同分者。若能圆满众同分者。若有漏者。若无漏者。若在意地。若在五识。皆说名思。一切皆有造作相故加之勘品类足论文。或云业法云何。谓身语业及思。非业法云何。谓除身语业诸余色。除思诸余行蕴。身三蕴全并无为法此文无诤。思中无非意业之类见。或云。业相应法云何。谓若法与思相应。此复云何。谓一切心心所法除思。业不相应法云何。谓若法思不相应。此复云何。谓色及思心不相应行无为此文出业相应法取除思。诸余一切心心所法。无简五识业。不相应法中。不举五识。若五识相应思。非意业者。以五识。何不名业不相应法哉。任此等文理。意业体通六识相应思云事炳然也。但于今论思谓意业之文者。意业广通六识相应思中无相违。次于光法师余处意谓意识业。即谓思之释者。论文一段。明意业为能等起。身语业所为等起之旨。故据与身语业为能等起意业。云意谓意识也。不与身语业为能等起意业。通五识相应思。更非所遮也。
问。识食可通五识耶。答。可通五识也。
两方。若通五识者。思食唯限意识相应思。识食何可通五识哉。若依之尔者。今论中出识食体。云识谓识蕴。无简五识。爰知。识食广通五识云事如何。
答。有漏心王了别境界。能任持身。故名识食。而了别境义。不限意识。欲识食体。广通五识也。故正理论中。释识食体。云识谓了境。无所简别。广取六识见。显宗论（十五）说。全亦同之。加之。品类足论云。识食七界一处一蕴摄婆沙论（百二十九）中。明四食三科相摄云。蕴界处摄者。是十一界五处三蕴少分所摄。十一界者。谓七心界及香味触法界此等之文。出识食体所。七心界故。谓食体广通六识云事。甚分明也。但于思食唯限意识相应思云例难者。如见悬砂囊。而得存济名思食故。唯限意识相应思也。义门既各别。更不可相例欤。
问。钝根阿罗汉起结生结生。可得永对治断耶。答。可得永对治断也。两方。若得永对治断者。光法师释得永对治断云。得择灭。不退名永而钝根阿罗汉退起所断惑更不可云得永对治断哉。若依之尔者。今论中。出已断起结。已断生结。第三句体云。诸阿罗汉诸阿罗汉之言。可通钝根阿罗汉如何。
答。钝根阿罗汉起结生可得永对治断也。起结者。润中有及感中有业之惑。生结者。润生有及感生有业之惑也。而任一切从果退必得。不命终之理。钝根阿罗汉虽退起所断惑。不可润中有。及感中有业。不可润生有及感生有业。故于起结生结。可得永对治断也。故今论中。出已断起结已断生结第三句体。云诸阿罗汉。无简钝根之类。光法师释此文云。已断起结已断生结。谓阿罗汉断三界贪。不受中有。故起结已断。不受生有故生结已断。此中言断。据永治说。此释意。一切阿罗汉。据永对治断。已断起结。已断生结云事。亦分明也。但于光法师得择灭不退名永之释者。钝根阿罗汉。所退起或。不名起结生结。故于起结生结。得永对治断。全无相违也。
重难云。光法师初释意云。润中有惑名起结。润生有惑。名生结。生结者。不限润生有一念之惑若尔。钝根阿罗汉所退起惑。既润本有。何不名生结哉。答。光法师初释意。起结生结。不限润中有生有初念之惑者。起润彼初念惑之上。可通后念云也。而证阿罗汉果之后。不起润中有生有初念惑。故钝根阿罗汉所退起惑。不名起结生结也。
重难云。钝根阿罗汉退惑之时。设虽现起惑。不名起结生结。退得过未起结生结之义必然也。宁云钝根阿罗汉。起结生结。得择灭不退哉。答。钝根阿罗汉。退起惑之时。虽退得过未起结生结。永不起结生结。故云起结得永对治断。更无所背也。
问。非中有位。起结现前。非生有位。生结现前义可有耶。答。可有此义也。两方。若有此义者。既名起结生结。定知。中有生有位。可现前也。是以。披光法师解释。云润中有惑名起结。润生有惑名生结。述润中有初念惑名起结润生有初念惑名生结。加之光法师明已断起结。已断生结之义云。不受中有故。起结已断。不受生有故。生结已断此释意。中有生有位。所起之惑。如次名为起结生结之旨分明也。若依之尔者。勘正理论余处文。非中有生有位。起结生结现前之义可有如何。
答。见正理论余处文云。若第二断。唯是生结。于欲色界。未离贪者。二时容有起结现前。谓住本有发满业时。及住中有续中有时思此文意。住本有位造惑。中有满业之时。能润之惑。并住中有位。润中有惑名起结。故住本有位起结现前之义可有也。但于既名起结生结。定知。中有生有位。可现前也云难者。虽本有位现前之惑。润感中有业故名起结也。次于光法师解释者。云润中有惑名起结。述润中有初念惑名起结。判不受中有故起结已断。皆是润中有惑。名起结云许也。非谓唯中有位。现前之惑。名为起结。全无相违欤。非生有位。生结现前之义。准之可知。
门。生有唯限一念欤。答。唯限一念也。
两方。若唯限一念者。披光法师释云。润生有初念惑名生结如此释者。生有可通多念若依之尔者。生有唯限一念者。诸论一同之说性相必然之理如何。
答。生有唯限一念者。实是性相之所定也。更不可异求之。故今论余处云。二者生有。谓于诸趣结生刹那正理论（三十）中。或云。食持生有。故说令安。意显生有。唯一念故或云。于前所说。中等四有。死生二有。唯一刹那但于光法师润生有初念惑名生结之释者。初释意。润生有惑名生结者。且就生有之言。合通本有之一废立。兼润本有惑名生结（为言）如彼往色无色界。生已不久般涅槃者。名为生般。第二释意异之。云润生有初念惑名生结也。非谓建立四有之时。生有通多念。全不违性相也。
问。无色界生般有行般无行般圣者。可有已断起结未断生结义耶。答。可有此义也。
两方。若有此义者。今论云。离二界贪。诸上流者。为第一句。光法师释。已断起结未断生结。谓离欲色二界贪诸无色上流者。若无色界生般有行般无行般圣者。有已断已结。未断生结之义者。何唯举无色界上流圣者哉。
若依之尔者。以道理思之。无色界生般有行般无行般圣者。尤可有已断起结未断生结之义也如何。
答。无色界中。无有中有故。无色界生般有行般无行般圣者。可有已断起结。未断生结之义云事。其理必然也。更不可疑之。但于论疏中。出此类唯举无色上流圣者云难者。上流圣者。经多生死。已断起结。未断生结之义。甚显故且举之也。理实而言。已断起结。未断生结之类中。可举无色界生般有行般无行般圣者也。
问。中般涅槃圣得。起结少分。可得永不行断耶。答。可得永不行断也。两方。若得永不行断者。见正理论余处（二十一）文。云此中初断。谓起结全。生结少分。于色界贪。得永离故。于无色贪。未永断故。永离色界贪之圣者。虽述起结全。生结少分。得永对治断之旨。不云中般涅槃圣者。起结少分。得永不行断。知不得之云事。若依之尔者。中般涅槃圣者。虽起所应生地结。定不可起色界余地。及欲界起结少分。何不得永不行断哉。
答。中般涅槃圣者。色界之中。所不应生地之起结。并欲界起结。永不可起之。故起结少分。尤可得永不行断也。但于正理论余处文不云中般涅槃圣者。起结少分。得永不行断。云难者。诸上流圣者。永离欲色二界贪之时。于起结全。得永对治断。随于其地生结。亦得永对治断。故云起结全。生结少分。得永对治断也。中般涅槃圣者。于生结得永不行断者。不至生有位之前。入般涅槃故也。被引生结。得永不行断。非于起结得永不行断。故不云生结全。起结少分。得永不行断也。
问。据永不行断。可有已断起结。已断生结义耶。进云。光法师解释中。可有此义。
付之。依光法师释。披今论现文。述诸阿罗汉。为第三句。已断起结。已断生结之第三句。据永对治断论之。据永不行断。可有此义云事。岂不背论文哉。
答。光法师释今论诸阿罗汉为第三句之文云。第三句已断起结。已断生结。谓阿罗汉断三界贪。不受中有。故起结已断。不受生有。故生结已断。此中言断。据永治说。虽有于此身。定成无学者。约不现行。生起二结。亦名为断。此中且据永对治说此释意云。以理思之。如彼极七返有圣者。第七生等。今生必可证无学果之类。据永不行断。虽可有已断起结。已断生结之义。论文中。出此第三句。且据永对治断说（为言）自本论文之外。别显此义。何致背论文云疑哉。
问。于触思识三食。断遍知时。兼所断遍知法三食相望。其数可同耶。进云。正理论中。二食断遍知时。兼所断遍知法。举三类。一食断遍知时。兼所断遍知法举二类也。
付之。以触思识三食有漏通三界之性相思之。于触思识三食。断遍知时者。断非想非非想处第九品惑位也。其时兼所断遍知法。其数可同。何有二类三类之不同哉。
答。此事不限正理论说。婆沙论中。有此废立。然而且就进。见正理论文云。若于触食。断遍知时。亦断遍知乐等三受。若于思食。断遍知时。亦断遍知欲等三爱。若于识食。断遍知时。亦断遍知名色二有。于触思二食。断遍知时。兼所断遍知法。如其次第举乐等三受。欲等三爱。于识食断遍知时。兼所断遍知法。举名色二有。故为今进欤。思此文意。若于触食断遍知时。亦断遍知乐等三受者触能引受。受是触所领果。以触为缘生故也。正理论云。触能引受是所领故婆沙论云。若于触食已断遍知者。便于三受。亦断遍知诸受。以触为缘生故。如经言触缘受若于思食断遍知时。亦断遍知欲等三爱者。若依正理论意。由思业力令欲等三爱增广故也。故正理论云。希望思力。令爱增广。由思欣乐虚妄乐故若依正理论意。由欲等三爱力引起思业故也。如云业由随眠眼方得生长。故婆沙论云。若于思食已断遍知者。便于三爱。亦断遍知。以彼三爱是起因故。如契经说。业为因故生爱为因起故若于识食断遍知时。亦断遍知名色二有者。识支结生。生长名色支故也。故正理论云。识能生起名色有牙名色由识而生长故婆沙论云。若于识食已断遍知者。则于名色。亦断遍知。以识是彼名色缘故。如契经说。识缘名色但于疑难之趣者。理实而言。于触思识三食。断遍知时者。断非想非非想处第九品惑位故。此等诸法一念同时。虽皆断尽。且随相顺法。假作一往释欤。
问。论中证思食益现身。引集异门足论说。尔者如何引之耶。进云。今论云。集异门足说。大海中有大众生。登岸生卵。埋于砂内。还入海中。母若常思。卵便不坏。如其失念。卵即败亡。付之为晓今论所引之说。正见集异门足论文云。若彼诸卵。思母不忘。便不腐坏。若彼诸卵。不思念母。即便腐坏婆沙论中引集异门足论说云。彼在卵□忆念母故。身不烂坏。谓忆念母。先孚燸时。所有触故。若忘其母。身便烂坏。若尔。今论所引之言。非只背集异门足论本说。亦相违婆沙论所引之文哉。
答。集异门足论中。有异本不同欤。今论所引之文。是谬之本也。故即难之云。此不应然。违食义故。岂他思食。能持自身。理实应言。卵常思母。得不烂坏。忘则命终宝法师释此文云。此是论主正本文也而□释意。上所引集异门足论文违本说背道理。故下能破言。云论主□本文也。婆沙论（百三十）中破有余师说。若母忆念卵中子者。卵则不坏。母若忘之。彼卵便坏云义云。此不应理。所以者何。勿以他食能持自命。是故前说于理为善。其能破意。亦同今论。故以集异门足论现文。可为实义。今论引之文。并婆沙论。有余师说。依谬本故。既为所破义。不可劬劳之。
寻云。集异门足论。梵本有异本不同欤。
答。集异门足论。梵本虽无异本不同。诵者之中。有谬诵故。今论文载彼诵欤。如彼此国尊者诵三十三是遍行。六十五非遍行。西方尊者诵二十七是遍行。六十五非遍行。六应分别。述阿罗汉行尽智已。最初起善。眼识现在前位。成就六恒住法。或诵成就过去一未来六现在一。或诵过去无。但成就未来六现在一等也。
问。论中明二思识二食。能引起当有云。思食引已。从业所熏识种子力。后有得起光法师释此文。约有部经部义。作二解释。尔者。何释为正耶。进云。光法师释云。又解。述经部释。此解似胜付之。今文更无违有宗义。何判述经部释此解似胜哉。何况见显宗论（十五）文云。业既引已。受润识种。能令当有名色身起准显宗说。思今论意。述有宗义云事炳然也如何。
答。今论思食引已。从业所熏识种子力。后有得起之文虽强不违有宗之义。熏之文字。种子之言。专顺经部义。故初释痛之。会熏之言资。释识起取果功能名为种子。不如又解意直得论文故。判述经部释此解似胜。思食引已。从业所熏识种子力。后有得起。或从业所熏识种子力识得现行。后有得起也。泰法师解此文云。此就经部释其意亦同之。但于显宗论文者。全非相违。今论中。虽载经部义。其现文不违有宗意。故显宗论说。大同今论。有何所背哉。
问。论中解契经所说赡部林异生。举四师说。尔者。论主意何说为正耶。进云。论主意。以后身菩萨名赡部林异生云说。为正判也。付之。后身菩萨。今生必证佛果。施福定可无量。对离欲外仙。何说胜彼百倍哉。是以论中破近佛菩萨名赡部林异生之义云。理亦不然。施彼获福胜施俱胝阿罗汉故后身菩萨。名赡部林异生之义。宁不蒙此难破哉。何况。婆沙论（百三十）中。引契经说。以赡部林异生。对预流果。明施福多少云。此获施福果大于彼若后身菩萨。名赡部林异生者。施后身菩萨福。岂劣于施预流果圣者福哉。
答。最后身菩萨。决定在赡部洲。故名赡部林异生。道理尤可然。故今论云。后身菩萨。居赡部林。名彼异生。此说应理。尔时菩萨。同离欲仙故。对彼仙校量叹胜光法师释此文云。论主自释。住最后身释迦菩萨。居赡部林。名彼异生。此说应理泰法师。并宝法师释。其意同之。但于后身菩萨今生必证佛果施福定可无量。对离欲外仙。何说胜彼百倍哉云难者。今论中会之云。虽施菩萨福胜无边。乘前校量。且言胜百。理亦应尔次于今论理亦不然。施彼获福胜施俱胝阿罗汉故之难破者。近佛地菩萨。非必在赡部洲。故全无可名赡部林异生之义。故如此破也。最后身菩萨。决定在赡部洲。故专有可名赡部林异生之理。故会乘前校量且言胜百也。宝法师。论主自评取此释。与第二释近佛菩萨有何别者。近佛菩萨。非决定在赡部洲中。后身菩萨。决定即在赡部洲中。然前有难。彼获施福。胜施俱胝阿罗汉故之解释。即遮此例难也。次于婆沙论。此获施福果。大于彼之文者。依今论意云之。婆沙论所引契经中。对预流果。校量施福胜劣。赡部林异生者。是赡部林中。对修道诸异生类。或离欲外道。非后身菩萨。故施赡部林异生福劣。施预流果圣者福胜也。故光法师解此疑云。赡部林中有余修道诸异生类。非唯菩萨名为异生。婆沙引经言异生者。非是菩萨。是余异生。虽复同解一处经文。引校量经。即有不同。又解。婆沙引经将赡部林中异生。对预流果者。即是林中离欲外道。以彼外道是异生故。非是菩萨异生。两论引经虽复对预流向对果不同。外道异生。而无差别。
重难云。光法师二解释。俱不可然。先就初释难思。赡部林中。有余修道诸异生类者。顺决择分异生欤。为当非顺决择分余异生欤。若顺决择分异生者。今此二解释。俱以婆沙论所引契经文。会同论主后身菩萨名赡部林异生云义也。而论主意。不许顺决择分异生居赡部林中。何以顺决择分异生。名赡部林异生哉。何况。今论中。顺决择分异生。名赡部林异生之义。光法师释。当婆沙一百三十评家义。今论意。以此赡部林异生。不对预流向。定婆沙论所引契经文。以赡部林异生。对预流果。校量施福胜劣若对顺流果。赡部林异生。云顺决择分异生者。岂不致相违哉。若□□顺决择分余异生者。婆沙论评家意。顺决择分异生。名赡部林异生。宁可非顺决择分余异生哉。次。就第二释。亦有疑。婆沙评家意。顺决择分异生。名赡部林异生。不云外道。名彼异生离欲外仙。名彼异生者。不正义意也。释即是林中。离欲外道。背评家义当不正义意也哉。
答。今此二释之旨趣者。今论意。后身菩萨。名赡部林异生之时。婆沙论所引契经中。以赡部林异生。对预流果。校量施福胜劣。彼异生劣。预流果胜云文。致相违故。依今论意。会婆沙论所引契经文也。非依婆沙论意释之。不可定顺决择分异生。对预流果。校量施福胜劣之时。劣于预流果之程异生也。即与离欲外仙。齐等异生也。自本不依婆沙论意。背评家义。当不正义意。更非所痛也。
又寻云。今论所引契经与婆沙论所引契经一经欤。为当各别经欤。
答。两论同引校量经故可云一经欤。虽同一经。梵语贪多义故。造论之人。于梵本经。得其意各别。引其文不同也。故光法师释云。虽复同解一处经文。引校量经。即有不同。
重难云。今论云。由彼世尊除彼异生。还将外道。对预流向。校量胜劣婆沙论（百三十）云。此经复言。若以饮食布施赡部林中异生。复以饮食。施一预流。此获施福果大于彼两论所引经文既别。何云一经哉。是以。光法师释云。既有两种不同。明知。引经各异。非是一文宝法师释云。婆沙一百三十引经与此即有小异。引经虽别。大意皆同。然释赡部洲异生有异泰法师释云。彼所引经。还持异生。对预流果。校量胜劣。此所引经。除彼异生。还将外道。对预流向。校量胜劣。故知。此论所引经。非婆沙所引经也任此等释。两论所引契经之文。非一经说如何。答。理实而言。两论虽同引校量经。随造论人意。引替一经文。故两论所引经文相替。更非可疑也。光法师释非是一文。宝法师判引经虽别。其意在之欤。泰法师释。准之可会也。或又泰法师。故知。此论所引经。非婆沙所引经也之释。其言既分明也。两论所引各别经文得意欤。
又疑云。准宝法师近佛菩萨。非决定在赡部洲中之难意思之。修道诸异生类。不必在赡部林中。何名赡部林异生哉。答。泛论修道诸异生类。虽不必在赡部林中。指云赡部林中有余修道诸异生类故。无有其难。近佛地菩萨。广在余处。不云赡部林中所佛菩萨。故蒙近佛菩萨。非决定在赡部洲中之难破也。
又寻云。光法师非唯菩萨名为异生之释。婆沙论所引契经意。许后身菩萨。亦名赡部林异生之义欤。答。此释意。依今论意。会婆沙论所引经文之时。对预流果。校量施福胜劣。赡部林异生者。赡部林中。有余修道诸异生类。今论所引经文。非唯后有菩萨。名为赡部林异生（为言）若婆沙论所引经意。兼许后有菩萨名赡部林异生之义者。岂劣于预流果圣者哉。
又寻云。婆沙论评家意。顺决择分异生。名赡部林异生之时。可会今论所引除赡部林异生。还将外道对预流向。校量施福胜劣之经文哉。答。婆沙是本论故。今论意可会婆沙论所引经文。今论是末论故。婆沙论意。不可会今论所引经文欤。
问。论文云。由后世尊除彼异生。还将外道。对预流向尔者。离欲外道。并预流向圣者。俱居赡部林欤。答。离欲外道。可居赡部林。预流向圣者。不可必居赡部林也。
两方。若俱居赡部林者校量福胜劣。更不可依同处哉。若依之尔者。披光法师解释。离欲外道。居赡部林对彼预流向圣得。例亦可同如何。
答。离欲外道与后身菩萨。其德悬隔。虽非可校量施福胜劣。同在赡部林故。今论所引契经之中。彼此相对。校量之也。故今论云。尔时菩萨同离欲仙故对彼仙校量叹胜。光法师解此文。释尔时菩萨同离欲仙。居赡部林也。云尔故。对离欲外道。校量施福胜劣。预流向圣得。同居赡部林。不可得意也。
问。下三静虑根本地。可有舍受耶。

第三卷抄记录之毕

问。命终位。唯起自地心欤。进云。光法师释云。夫死生心。必起当地付之。依光法师解释。披识身足论文。出现在欲界系。无覆无记心。已了别。今了别。非当了别之句云。谓欲界色界生长。趣无色界。诸不还者。住最后无覆无记心如此文者。依身在色界不还果圣者。命终位起欲界无覆无记心如何。
答。若命终位起他界地心者。是他界地命终。可非自地命终。故唯起自地心。不起他界他心也。故今论云。非在定心有死生义。界地别故光法师释此文云。非在定心有死生义。一界地别故。夫死生心。必起当地。若起异界地。有死生者。便是他界地死生。非是自界地死生宝法师释此文云。界地别者。谓身在欲界等。入上界地定等。不可异地而命终受生泰法师释此文。非在定心有死生义。一界地别故。若异界地心。有死生者。便是他地死生。非自地也正理论云。虽说在意识得有死生。而非在定心有死生理。非界地别有死生故显宗论说。全亦同之。任此等文理。命终位唯起自地心。不起他界他心云事心云事炳然也。但于识身足论文者。尤为难会。且推之诵者谬诵添色界二字叹。若又展转书写之间谬书添色界二字欤。理实可云。识欲界生长。趣无色界诸不还者。住最后无覆无记心也。以何知之者。勘识身足论下文。或出现在色界系善心。已了别今了别。非当了别之句云。谓色界生长。趣无色界诸不还者。住最后善心或出现在色界系无覆无记心。已了别今了别。非当了别之句云。谓色界生长。趣无色界诸不还者。住最后无覆无记心若识身足论意。许命终位。起他界地心之义者。此等文何不举欲界生长之类哉。明知上文出现在欲界系。无覆无记心。已了别今了别非当了别之句。举色界生长之类。色界二定谬剩云事。
寻云。识身足论。今一段中。文字谬剩事。有例证哉。答。识身足论上文。出过去欲界系善心。已了别今了别。非当了别之句云。谓欲界生长。趣色无色界诸不还者。住最后善心命终位。设虽起无覆无记心。过去欲界系善心。已了别今了别。非当了别。而云善心。善字谬剩也。以之可为今例证欤。
或一义云。色界之言。乘言便欤。上文出过去欲界系。无覆无记心。已了别今了别。非当了别之句云。谓欲界色界生长。趣无色界诸不还者。住最后心乘此言便。下文出现在欲界系。无覆无记心。已了别今了别非当了别之句云。谓欲界色界生长。趣无色界诸不还者欤。例如婆沙论中。一无学支舍缘。举得果位。未知当知根。及喜觉支通相应句云谓余八根也。
重难云。见识身足论文。过去欲界系无覆无记心。分别已了别今了别等义毕。次举欲界系未曾得无覆无记心。分别已了别等义。其后举现在欲界系无覆无记心。分别已别等义。既隔未曾得无覆无记心。何云乘过去欲界系无覆无记心。已了别今了别。非当了别之言便。现在欲界系无覆无记心。已了别今了别非当了别之句。置色界之言哉。
答。乘言便之习。不必依邻次欤。
问。论文云。非在定心有死生义。界地别故。加行生故。能摄益故尔者。光法师意。能摄益故者。简命终受生二位欤。进云。光法师释意。简命终受生二位见。付之。受生位者。摄益时也。以能摄益故。何由可简受生位哉。是以。正理论中。云又在定心能摄益故。必由损害。方有命终。诸在定心。非染污故。必由染污。方得受生。以能摄益故。唯简命终位如何。
答。见今论文。述非在定心有死生义。举界地别故。加行生故。能摄益故之三故。文相起尽。三故俱简命终受生二位之旨。炳然也。初二故既简命终受生二位。至第三故。宁唯简命终一位哉。故光法师释此文。三能摄益故。夫死生心。是微劣故。不能摄益宝法师释此文别以三因证在定心无死生也。任此等定判。能摄益故。简命终受生二位云事。亦分明也。但于受生位者摄益事也云难者。受生位微劣故。无摄益义也。次于正理论文者。就实通论受生位。无能摄益义故。以能摄益故。虽可简命终受生二位。别举非染污故。简受生位。故且以能摄益故。简命终位云也。
问。光法师意。可起异地散善耶。

第二卷抄记录之毕

问。论中明阿罗汉入涅槃心。举欲界舍受异熟有无二说。尔者。光法师意。何说为正耶。
进云。光法师判于二说中初说为正。欲界有舍受异熟云义为正也。付之。依光法师正不。披今论上下文。当卷虽举二说。无判正不。余处（十五）本颂。结余说下亦有。由中招异熟。长行述有余师说。下诸地中。亦有第三类非二业。由中定业招异熟故。下地有舍受异熟云义。为有余师说。明知。非正义云事。加之婆沙论中。引发智论说云。云何顺不苦不乐受业。谓广果系善业。及无色界系善业见品类足论文。或云。顺不苦不乐受业云何。谓第四悉地系善业。及无色界系善业或云。顺不苦不乐业。一界一处二蕴摄。七智知除法灭道智一识识。色无色界遍行。及修行所断随眠随增任此等定判。下地无舍受异熟之旨。甚分明也。光法师何以违本论文之师说。为正义哉。
答。广披有宗依凭诸论所说。委寻下地舍受异熟有无。今论余处明二十心相生云。异熟威仪无间生八。谓自界六。除加行善与通果心。及色无色有覆无记正理显宗两论之文。全亦同之。婆沙论云。欲界威仪路心无间生八心。谓欲界六。除加行善及通果心。色无色界。各有覆无记心○如欲界威仪路心。欲界异熟生心亦尔杂心论云。报生威仪八者。欲界报生及威仪。次第生八心。自界六。除方便善心。及变化心色无色界秽污心此等诸论中。同述欲界异熟生心无间生色无色界有覆无记心。是则欲界命终心。生色无色界结生心也。而任死生唯舍受之理。欲界有舍受异熟云事必然也。加之。婆沙论云。但由不善。引众同分业。生傍生鬼趣中。既生彼已。受善不善法。异熟色。心心所法。不相应行○善法异熟色者。四处谓色香味触。心心所法者。乐喜舍受。及相应法○但由善引众同分业。生欲界人天中。既生彼已。受善不善法异熟色。心心所法。不相应行。善法异熟色者。九处除声。心心所法者。乐喜舍受。及相应法此文亦欲界有舍受异熟之旨。不可异求之。故勘光法师处处解释。当卷云。于二说中。初说为正。如二十心相生中。欲界异熟生心。能生上二界染污心。即是欲界异熟生心。舍受相应命终。于上二界染心受生。以受生命终心。定舍受故。以此明知。欲界定有舍受异熟。又此论下文云。有说下亦有。由中招异熟。又许此三业非前后熟故。又婆沙。异熟因中。又有文说下地有舍异熟。不能具引。以此故知。三定已下。有舍异熟为正下地有舍受异熟师义。为正之趣。此等定判。颇以委悉者欤。但于今论余处。余说下亦有由中招异熟之文者。中间定业。可感舍受异熟云事。文理炳然之上。亦顺诸论所说二十心相生之文。故虽有余师说判为正义也。次于婆沙论所引发智论说者。婆沙论中。即会此文云。此中但显顺不苦不乐受业异熟最后边际。谓第四静虑○是有色地边。无色界是三界边。复有说者。此中但显此受异熟不共田器。谁是此受异熟不共田器。谓第四静虑及无色界。复有说者。下地虽有此受异熟。然为余受所覆相不明了。不久相续。徒广异上。更无余受。唯有此受。明了相续。是故遍说次于品类足论文者。正理论中。会此文云。然下虽有顺非二业。而由少故。彼文不显。
问。无覆无记命终心。唯限异熟威仪二心欤。
答。唯限异熟威仪二心也。两方。若唯限异熟威仪二心者。披识身足论文。出现在欲界系无覆无记心。已了别今了别非当了别之句云。谓欲界色界生长。趣无色界诸不还者。住最后无覆无记心。如此文者。依身在色界。不还果圣者。命终位趣欲界通果无记心若依之尔者。今论疏中。述入涅槃心。唯限异熟威仪二无记心之旨。无覆无记命终心。其义可同。加之光法师余处解释中。无覆无记命终心。唯举异熟威仪二心如何。
答。工巧通果二无记心。势力强盛法。命终胜劣位。不现起故。无覆无记命终心。唯限异熟威仪二心也。故光法师余处释云。十二心能作命终心。谓欲界生得善不善。有覆威仪异熟。色界生得善。有覆威仪异熟。无色界生得善有覆异熟任今此定判。无覆无记命终心。唯限异熟威仪二心云事。分明也。但于识身足论文者。尤为难会。然而以二义致会通之趣。如次上论义之处记之。
问。论中述已得顺解脱分者。非正定聚云。彼后或堕邪定聚故等尔者。宝法师意。此文有几释判耶。进云。宝法师释云。此有四释（云云）付之。依宝法师释。报今论现文云。彼后或堕邪定聚故。又得涅槃时未定故。非如预流者极七返有等。又彼未能舍邪性故不名正定此文无诤。可有三释见。是以。光法师意。成此旨哉。
答。宝法师意。以又得涅槃时未定故。非如预流者极七返有等之文为二释也。故宝法师释云。二得涅槃时未定故。三非如预流极七返有等此释旨趣。虽不分明推之。又得涅槃时未定故者。述顺解脱分之远时。非正定聚之旨。非如预流者极七返有等者。明暖顶以上之近时。非正定聚之义。得意为二释欤。但于光法师释者。非如预流者极七返有等者。颂又得涅槃时未定故之义。非别故存也。故光法师释云。至下中忍。虽不堕邪定聚。彼得涅槃时未定故。非如预流者极七返有等论文之中。置三故字。光法师释。专顺文相欤。两师定判。各有所存。其趣自本各别也。不可以彼难之。
问。中忍位。可有命终受生义耶。答。可有命终生义也。两方。若有命终受生义者。中忍位既作减行减缘之行相。速可至增上忍世第一法位。更不可有命终受生义。若依之尔者。光法师释忍世第一法不名正定聚云。至下中忍。虽不堕邪定聚。彼得涅槃时未定故。非如预流者极七返有等。至增上忍世第一法。虽得涅槃时有定限。以彼未能舍异生邪所依性故。不名正定若中忍位。无命终受生义者。得涅槃时。何无定限哉。
答。中忍位。可有命终受生义也。若无此义者。中忍以后。得涅槃时。可有定限。光法师宁释至下中忍虽不随邪定聚。彼得涅槃时未定故。非如预流者极七返有等哉。何况。宝法师余处。释今论等言为显舍众同分。亦舍少分殊胜善根之文云。然四善根。虽皆殊胜。然唯前三有命终舍。世第一法及增上忍无命终舍。定入圣故泰法师余处释今论余位亦有极七返生。然非决定。是故不说之文云。乃至中忍受无量生。是故不说任此此等定判。中忍位有命终受生义云事。亦分明也。但于中忍位既作减行减缘之行相。速可至增上忍世第一法位云难者。中忍位实虽减行相减所缘。寿命长短。甚不定故。其中间有命终受生义。全无所背也。
问。断善邪见。可立邪定聚耶。进云。论疏中。不立邪定聚也。付之。断善邪见者。最重惑障也。何不立邪定聚哉。是以。光法师余处。所引正理论中云。断善邪见。破僧妄语。当知定招无间异熟既云定招无间异熟。尤可立邪定聚也。例如破僧妄语立邪定聚如何。
答。见今论文云正邪不定聚。圣造无间余。五无间业立邪定聚也。长行即述其故云。定谓无间。造无间者必堕地狱。故名邪定正理论中。明趣业见三邪性体云。即是恶趣。五无间业。五不正见。如次为体显宗论说。全亦同之。婆沙论云。邪性定聚。谓威熟五无间业杂心论云。无间业说邪定。定趣地狱故思此等文意。五无间业顺次生。必感地狱异熟果。故立邪定聚。断善邪见。现身之中。若不续善根顺次生。虽必感无间地狱异熟果。若续善根引起顺决择分善根。亦入正性离性。乃至证得阿罗汉果之人。不感无间地狱异熟果。故不立邪定聚也。以何知之者。婆沙论中。问若现法中续善根者。彼现身能入正性离生不。评家意。答此问云。应作是说。彼能引起顺决择分。亦后能入正性离生。乃至能得阿罗汉果。如唱羯吒婆罗门等断善根已。尊者舍利子。为其说法。令续善根。渐得见谤乃至究竟。如毗奈耶中广说断善根人。续善根后。入圣得果。有不感无间地狱异熟果之类云事。此文炳然也但于断善邪见者。最重惑障也。何不立邪定聚哉云难者断善邪见。实虽最重惑障。无必堕地狱之义。故不立邪定聚也。次于光法师余处所引正理论文者。断善根人。不续善根。入圣得果。必感无间地狱异熟果。与破僧妄语其义同。故云断善邪见破僧妄语当知定招无间异熟也。非遮续善根者。入圣得果。不感无间地狱异熟果义。全无相违也。
重难云。勘婆沙论文云。且依施设足论说。彼于现法中。不能续善根。决定地狱中生时。感死时。方能续善。如彼论说。若蚁卵无悔心。应说。是人断三界善。彼于现法。不能续善根。定于地狱中生时。或死时。方能续善如此文者。断善根人。于现身中。无续善义见。若尔。断善邪见。顺次生必可感无间地狱异熟果。何不立邪定聚哉（是一）次断善根人中。有不感地狱异熟果之类者。造五无间业人中。亦可有此义哉（是二）次断善根邪见。通不定受者。亦通顺后受欤（是三）。
答。婆沙论中。即通施设足论说云。彼说现法不能续者。即是所说有断善根。亦造无间惑。由因力断善根等任婆沙论会通。案施设足论意。非谓断善根人。一切皆于现身之中无续善义更无所背也。次断善邪见。意识相应惑障。其罪最虽甚重。无起加行果究竟义。故续善根。入圣得果。可有不感无间地狱异熟果义也五无间业。身语罪障。起加行果究竟毕。成决定业。故后时虽起追悔善心。现身不能入得果必感地狱异熟果也。次断善邪见。通不定受者。时报俱不定。永不感彼异熟果也。感无间地狱异熟果之程顺次生必感之故。不通顺后受也。如彼正理论一师意。云无想定。虽通不定受。不通顺后受。准例彼可思之。
问。邪定聚唯限一趣依身欤。答。婆沙论所引本论中。有限一趣依身。通二趣依身云异义也。两方。若唯限一趣依身者。邪定聚义门非一准。何唯限一趣依身哉。是以。正定聚不限一趣依身。相例可同。若依之尔者。婆沙论文。邪定聚唯限一趣依身判如何。
答。婆沙论中。依集异门足论说。成就五无间业。名邪定聚。故唯限人趣依身。依施设足论说。五无间业。若彼因彼果。彼等流彼异熟。及成就彼法补特伽罗。名邪定聚故。亦通人及地狱二趣依身也。故婆沙论云。邪性定聚。谓成就五无间业○趣者邪性定聚。一趣少分。谓人○此依集异门说。若依施设。邪性定聚语。五无间业。若彼因彼果。彼等流彼异熟。及成就彼法初特伽罗○趣者邪性定聚。二趣少分。谓地狱及人正勘集异门足论说云。云何邪性定聚。答五无间业此集异门足论。施设足论。二说相替故。有邪定聚。唯限一趣依身。亦通二趣依身之二意也。存此二边义门之时。两方疑难。自被会通者欤。
问。无为法。正定聚等三聚中何摄耶。进云。光法师所引集异门足论。明不定聚中。举无为法也。付之。不定聚者。名待善缘成正定聚。待恶缘成邪定聚。诸无为法。既无此义。何可名不定聚哉。
答。得无漏圣道者。定得涅槃。故名正定聚。造五无间业者。如随地狱故。名邪定聚。诸无为法。无有定得涅槃之义。亦无必堕地狱之义。故名不定聚也。故光法师所引集异门足论第四云。云何不定聚。答。除五无间业。余有漏法及无为婆沙论云。不定聚。谓唯成熟余有漏法及无为。但于诸无为法。无待善缘成正定聚。待恶缘成邪定聚。之义云难者。诸无为法。虽无待善恶二缘成正成邪之义。亦无正定被云正定聚。邪定被云邪定聚之义。故名不定聚也。故品类足论中云。定法云何。谓五无间业。及学无学法。非定法云何。谓除五无间业。诸余有漏及无为法。以无为法。名非定法。即存此意欤。
问。宝法师意。世第一法位。可舍见邪性耶。答。可有舍不舍二义边也。两方。若舍见邪性者。披宝法师解释云。住增上忍。及第一时。时少不说及未舍见邪性故此释无诤世第一法位。不舍见邪性见。若依之尔者。婆沙论中。世第一法位。舍业趣见三邪性判如何。
答。若就正舍云之者。世第一法位。异生性不成就。得在生相。为见邪性所依。异生性舍之。故能依见邪性。亦舍之可云也。故婆沙论中。释发智论世第一法舍邪之文云。舍邪性者。谓此心心所法。能舍三种邪性。一业邪性。二趣邪性。三见邪性。○由三缘故。此位名舍。一由不作故名舍。谓业邪性。二由不往故名舍。谓趣邪性。三由不行故名舍。谓见邪性。问。增上忍时。三缘已具。何故此位。乃说舍耶。答。今破彼依故说舍彼。问。何谓彼依。答。无覆无异生性是。谓诸涅槃依异生性。言诸有情令于生死。受诸苦故。如师子王依止无覆无记。窟穴能容种种傍生等类。世第一法能舍彼依异生性故。说名舍彼世和一法位。舍彼所依异生性故。舍能依见邪性云事。此文分明也。若就已舍论之者。世第一法位。异生性成就得现在前。为见邪性所依异生性犹成就之。故能依见邪性。不舍之可云也。故光法师释云。至增上忍世第一法虽得涅槃。时有定限。以彼未能舍异生邪所依性故。不名正定泰法师释云。世第一法时。虽决定由成就异生邪所依性。以彼未能不成就舍邪定。故不名正定。此等释意。世第一法位。犹成就见邪性所依异生性。故不名正聚云故。不舍能依见邪性（为言）宝法师住增上忍。及第一时。时少不说。及未舍见邪性故之释。即述此趣欤。若依此等释意者。苦法忍位。异生性不成就。得现在前。初不成就彼所依异生性时。舍能依见邪性可云也若尔。婆沙论文。宝法师释。名显一边义门。更非相违定判欤。（写本云）
文永五年（戊辰）二月十日（午时）于东大寺知足院草庵抄之毕自去年正月十七日始此卷抄至今年二月十日朝终其微功问端才为七十六帖光阴久送四百七日缓怠之至难而有余但去年七月八日之侯止住高山寺圣迹传受解脱门义一部同九月上旬中旬之顷参笼御裳濯灵地转读大般若经六百卷之间此勤虽中绝其志今遂之以仰春日权现之冥助以凭弥勒慈尊之引摄殊别宗专法师离苦得脱期再会于龙华之月乃至法界众生平等利益施济度于□龟海之浪而已。
右笔华严宗末叶法印权大僧都宗性。（年龄六十七夏腊五十五）

俱舍论第十卷抄下


俱舍论十一卷抄

　　　　

问题

问。论文云。许此三千大千世界。如是安立形量不同尔者。论主可许此义耶。
问。婆沙论中。云三轮广量。举二师异说。尔者。宝法师意。三轮广量齐等云义为正义欤。
问。唯此世界南赡部洲有金刚座欤。
问。此洲南边有赡部林树欤。
问。光法师所引婆沙论中。释无间地狱名云。依异熟果说名无间尔者。无间地狱众生。一一身量。各二万踰缮那欤。
问。光法师所引婆沙论中。释无间地狱名。举三师异说。尔者。评家意许前二说欤。
问。论中付说捺落迦安立相。且八捺落迦为重累。为当傍布欤。
问。光法师所引婆沙论中。述捺落迦安立。有三师异说中。初有说意。上七捺落迦。高下量齐等欤。
问。论中付明十六增名。且光法师意。有几师说耶。
问。众生遇琰魔王断罪中有位欤。
问。宝法师意。东洲日没。南洲日中。西洲日出同时欤。
问。论中云。雨际第二月。后九夜渐增。寒第四亦然。夜减画翻此尔者。昼夜有增减故。如何释之耶。
问。泰法师意。昼夜停等后。论昼夜增减云义。光法师可许之耶。
问。婆沙论中云。复至羯栗底迦月白半第八日。昼夜停等尔者。羯栗底迦月者。当此方二月欤。
问。颂文云。近日自影覆。故见月轮缺尔者。光法师意。今此文说昼夜增减相欤。
问。颂文云。此上有色天。住依空宫殿尔者。夜摩天已上。无云天已下。诸天可有云地耶。
问。他化自在天。可化声境耶。
问。论中释第一乐生相云。谓彼安住离生喜乐尔者。今此乐者。乐受乐欤。
问。论中释色究竟天名。举二师说。尔者。第二师意。无色界可有色法耶。
问。非神通力。非依他力。以欲界身。至色界义可有耶。
问。人于梵天见梵天色。唯限天眼欤。
问。依身色界人。以色界自身。可来欲界耶。
　　问。论中付明空居天依处量。且宝法师意。有几师说耶。
问。二禅已上。三千界摄欤。
问。欲界天身量。次第一一增欤。
问。论中付明诸天身量倍倍增相。且无云天减三踰缮那故。光法师如何释之耶。
问。第四静虑诸天中。福爱天者。无云天异名欤。
问。论文云。无间地狱。寿一中劫尔者。一增一减为一中劫欤。
问。论文云。无间地狱。寿一中劫尔者。一增一减为一中劫欤。
问。无想天。可有中夭耶。
问。北洲傍生定寿千岁欤。
问。光法师意。决定于今生。可证无学果。声闻缘觉。可有中夭耶。
问。光法师。释俱非容中说慈定灭定等。不中夭中。不说之作三解释。尔者。初释意。如何释之耶。
问。地狱可有中夭耶。
问。造破僧罪堕无间地狱者。可有中夭耶。
问。光法师释俱非容中。说慈定灭定等不中夭中不说之。作三解释。尔者。第三释意。如何释之耶。
问。光法师解释中。云释迦牟尼当住劫第一劫出世尔者。禀承实义欤。

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。