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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

俱舍论第七卷抄上

问题

问。光法师意。六因四缘。作用可别耶。
问。光法师意。生等五因相摄四缘时。作因。缘摄。增上缘摄二释。尔者。何释为正耶。
问。无漏戒能造大种。与所造戒。可为因缘耶。
问。通果心所依定。与通果心。可为因缘耶。问。初静虑三释中。俱可有等无间缘非等。无间缘法耶。
问。眼识无间生眼识义可有耶。
问。非定起意识于六识身耶。
问。除命根。外。可有一体不相应行耶。
问。经部意。如来可有散心欤。
问。今论意。二无心定入心。起等无间缘取果。用可通过去耶。
问。异熟长养眼。各别发识欤。
问。光法师意。眼根与多眼识。为通因事。引今论第一卷何文证之耶。
问。眼等五根。望色等五境。可具处事刹那。三定耶。
问。一念眼根。唯发一眼识。非多眼识所依。者。可有何过耶。
问。光法师意。识所依刹那定。可通生相已前耶。
问。宝法师意。世第一法苦法忍相望。所依刹那定义。约何位论之耶。
问。婆沙论意。心心所如所缘有三定。于所依。有三定者。引品类足论何文难之耶。
问。论文俱有诸法未尝为所缘今此不为所缘俱有法中。可摄随转色。并同时得耶。
问。光法师意。起增上缘与取果用。唯限增上果生相位耶。
问。正理论意。无想异熟。等无间缘生欤。
问。光法师意。生等五因。因缘增上缘中何摄耶。
问。防定方便心者。唯上地染污心无间生下地善心欤。
问。正理论意。受生与命终心。为等无间义可有之耶。
问。尊者妙音意。无想天。唯可有二刹那心耶。
问。初静虑不共无明。无间起欲界善心义可有耶。
问。光法师意。二十心相生。唯就意识论之欤。
问。光法师意。声境可通威仪无记耶。
问。光法师今解释中。释工巧处心。工巧之处故名工巧处。工巧处之心故名工巧处心（云云）释意约意识可有工巧处加行缘工巧缘工巧处起工巧处四义耶。
问。无覆无记心。望三性心时。不相缘心。可有多种耶。
问。宝法师意。生上三静虑。若起借识类。悉自性无记欤。
问。二十心相生。唯依下地有舍受异熟说意论之欤。

　
俱舍论第七卷抄上

　 问。光法师意。六因四缘作用可别耶。进云。光法师释云。六因四缘作用各别。付之。俱有等五因望因缘。其用是同。能作因望增上缘。其义亦同。等无间缘所缘缘望有力能作因。差别难辨。何云。六因四缘作用各别哉。是以。今论云因缘五因性。述增上即能作。婆沙论（十六）说谓前五因是因缘。能作因是余三缘。六因四缘作用无别加之。宝法师判作用既一故知无异。六因四缘作用无别之旨释成如何。
答。因是亲生之用。缘亦疏助之义。故六因门中历法取能生用。四缘门时。随应显生长义。义门既异。作用各别也。故正理论云。是故不见等无间缘及所缘缘有因摄义。此与因别。理不待言。唯初后二缘。应辨与因别。此既有别余之二缘。缘义等故。亦应有别。故有总辨缘因异言。谓因能生。缘能长养。犹如生长二母差别显宗论（十一）云。且等无间及所缘缘。既非因摄。故知。余二义亦有殊。缘义等故。与因皆别。故有总辨因缘异言。因谓能生。缘能长养。犹如生长二母差别（乃至）此总意显因亲缘疏。故因缘中。亲疏数广良以。一法现前对望多果之时。乃有无量无边作用。故各有因用缘用亲疏之差降也。故光法师六因四缘作用各别之解释。尤尽文理哉。但于今论文者。光法师会云。若谓六因四缘作用各别。互不相摄。然说因缘摄五因。增上缘摄能作因者。据用相似。以明相摄也。其等无间。及所缘缘。不似因故。故因不摄次于婆沙论文者。光法师释云。婆沙初师约体以明。因缘摄五。能作摄三。若据能体宽。实摄四缘。增上体宽能摄六因。所以但言能作摄三。增上摄一者。此师意说。六因四缘相对明摄。且据一相体悉□即结。故说因缘摄五。能作摄三。为能作因外。有余五因。增上缘外。有余三缘。明其相摄。故不别说能作摄四。增上摄六次宝法师解释者。人师异释。其义非一。存光法师解释意之时。不可及会释也。
问。光法师意。生等五因。相摄四缘时。作因缘摄。增上缘摄二释。尔者。何释为正耶。进云。光法师释云。又解前解为正付之。依解释见论文。俱舍论云。因缘五因性。云增上即能作。婆沙论云谓前五因是因缘。能作因是余三缘而生等五因。既能作因所摄也。尤可云增上缘摄哉。
答。见光法师解释前后。上作是生等五因是因缘摄云释了。解云。生等五因。是因缘摄故。婆沙十七通无时非因难。正义家云。应说彼依六因作论。因名所表。通六因故。解云。彼文据因缘为问答。既正义解。因缘具说六因。明知。因缘亦摄能作因中。生等五因。又婆沙一百三十一云。大种与所造色。为几缘。答。因增上。因谓生因。依因。立因。持因。养因。增上谓不碍生。及唯无障。解云。彼文据四缘。为问答。因者即是缘中因缘以此明知生等五因。因缘摄下判正不之处云。问。前解生等五因。是因缘摄。后解是增上缘摄。何者为正。解云。婆沙五事既无评文。两说不同。谁能辄定。又解。前解为正。婆沙释造色中。前解即言应作是说。后解即云有余师言。又通无时非因难中正义家云。应说彼依六因作论。以此故知。前解为正重见下文释大于所造能为五因之论文云。生等五因名因缘。两释如前。或四缘中因缘摄。婆沙且说十因为因缘。准此文。非是增上缘。古德解。大望所造因增上者。或言因者。是俱有因。或说同类因。或说俱有同类因。亦不应理。婆沙及此论。皆说生等五因是因缘。又发智据四缘作论故。因是因缘。旧人不悟生等五因是因缘摄。所以种种异解生等五因。是因缘摄之旨。引证据立道理之趣。三处定判。既为委悉。不及学者聊简欤。但于俱舍婆沙两论所说者。光法师释云。问。若据此解。因缘亦摄能作少分。能作亦摄因缘少分。何故此论婆沙明相摄中不说。解云。理实亦摄。而不说者。以非全摄。略而不说任今问答。可会通之也。
问。无漏戒能造大种。与所造戒可为因缘耶。答。不可为因缘也。两方。若为因缘者。有漏无漏法。其性既别也。何可为因缘哉。若依之尔者。生等五因。是因缘摄者。是光法师今解释也。而无漏戒能造大种。望所造戒之时。既具生等五因。尤可为因缘也如何。
答。有漏无漏法。其性各别。故全不可为因缘云事。文理必然也。故品类足论云有漏为因法云何。谓有漏法。有漏为因法中。唯出有漏法。无举无漏法。婆沙论述诤初静虑。与无漏初静虑有为因缘不漏法非无漏因故此等论文。有漏法与无漏法。不为因缘之旨。亦分明也。故无漏戒能造大种。与所造戒。不为因缘之事。更不可疑之。但于无漏戒能造大种。与所造戒。具生等五因云难者。光法师生等五因。是因缘摄云摄意。能造大种望有漏色法为生等五因。是因缘摄云也无漏戒能造大种。望所造戒。为生等五因。是可增上缘摄也。故元瑜疏云。三藏意解。四大望声得为因缘。如婆沙四大蕴中释因者五因。西方释者。应有四大望无漏色为因缘过。便言因者。望同性造色。非异性。是即于能作因中。四大望同性造色。生等因是因缘义。
问。通果心所依定。与通果心可为因缘耶。
答。不为因缘也。两方。若为因缘者。通果心所依定。望通果心之时。五因俱无之。何可为因缘哉。若依之尔者。识身足论出无记意识无记为因。非善为因。非不善为因之类。唯举威仪路工巧处意识。无出通果心。加之婆沙论出法是初静虑果。彼法非初静虑为因之类。虽举初静虑果欲界通果心品。无出初静虑果。初静虑通果心品。如此等论判。通果心所依定。与通果心可为因缘见如何。
答。通果心所依定。望通果心之时。五因既无之。何可为因缘哉。光法师一解意。虽述生等五因。是因缘摄之旨。彼以能造大种。望所造色论之。未见心心所立生等五因之文。以此等道理思之。通果心所依定。望通果心之时。不为因缘云事。是必然也。但于识身足论并婆沙论文者。略不举之欤。
问。初静虑三天中。俱可有等无间缘非等无间缘法耶。答。俱有之。两方。若三天俱有此类者。今彼论文。出等无间非等无间缘。唯举阿罗汉最后一刹那心心所法。若尔者。大梵天难有此类哉。若依之尔者。见品类足论文。初静虑无所简。可有等无间非等无间缘法见如何。
答。若就位论之。未来现前正起心心所法。是等无间非等无间缘法。故亘初静虑三天。俱可有此类也。是以。品类足论出初静虑中。是等无间非等无间缘之类云。谓未来现前正起心心所法此文无所简。亘初静虑三天。俱可有此类云事。是必然也。若就毕竟等无间非等无间缘法论之。阿罗汉最后一刹那心心所法。即此类。故初静虑三天中。除大梵天余二处。可有此类也。今论已生心心所法中。出等无间非等无间缘之类。故唯举阿罗汉最后一刹那心心所法也。若尔者。两论所说。更非相违。
寻云。见品类足论。四无色地中。等无间非等无间缘法中。举阿罗汉最后心心所法。四静虑中。等无间非等无间缘法中。不举阿罗汉最后心心所。有何故哉。
答。品类足论之习。四静虑唯取善故。其中等无间非等无间缘之句。唯取未来现在正起心心所法。不出过去现在阿罗汉命终时心心所。四无色体广。取善无记故。其中等无间非等无间缘之句。不限未来现前正起心心所法。兼举过去现在阿罗汉命终时心心所法也。易知之。
问。眼识无间生眼识义可有耶。答。可有此义也。两方。若有此义者。净影大师大乘义章（第五）依毗昙意。云五识一念无思量性婆沙抄（第七末）云若古德文备法师等。依杂心第一卷。五识唯一念加之。八犍度论（第二十一）云。苦根彼苦根因。增上无缘无次第任此等人师解释。论家定判。眼识无间生眼识之义。不可有若依之尔者。光法师今解释中。眼识无间可生眼识见如何。
答。眼识无间生眼识之义。可有也。故光法师释云。问。六识展转相望。皆得作等无间不。答。皆得。故五事论云。眼识无间非定起意识。于六识身。容随起一种。若眼识无间。定起意识者。则苦根不应为苦根等无间。苦根唯在五识身故。若尔便违根蕴处说。如说苦根与苦根。为因等无间增上。然一眼识了别色已。无间引起分别意识。故作是言。眼识先识。眼受已。意识随识加之。婆沙论（百三十一）云。此中眼识。与眼识为因等无间增上。非所缘○等无间者。谓眼识等无间。眼识现在前重举一个问答云。问。眼等五识。展转无间现在前不。答。诸瑜伽师说。眼等五识展转无间。不现在前。皆从意识无间生。故阿毗达磨诸论师言。眼等五识展转。皆得无间而起若不尔者。违根蕴说。如彼说苦根与苦根。为因等无间增上非所缘即捡发智论根蕴。文云。苦根与苦根。为因等无间增上。非所缘眼识无间。生眼识之旨此等定判。实分明也。但于大乘义章释者。五识唯缘现在境故。多念相续。重缘一境之义。无之故。五识无悔云也。泛非云五识无多念相续之义。全非相违也。次于婆沙抄释者。解释背实义者。不必依用之。次于八犍度论文者。既违同本异译发智论文者。是译者谬欤。
问。除命根外。可有一体不相应行耶。答可有此义也。两方。若有此类者。约十四不相应行。思体一体多相。除命根外。难有体一之类哉。若依之尔者。光法师解释中。体一不相应行。与体一不相应行俱起知除命根外。可有体一不相应行云事如何。
答。除命根之外。可有体一不相应行也。光法师今疏释不相应行不立等无间缘云。或有体一唯一界起。不通多界。与一俱起。与多俱起。皆成杂乱。相望非等。故不可立等无间缘或有体一。唯一界起。不通多界者。指命根也。与一俱起者。与名句文身俱起云也。名句文身。有多体者。约多化人一时发语云也。故光法师释云。名句文身。亦有多体。随其所应。于一界中。可俱起现前。如多化人一时发语其外句文身。是可体一故。命根与名句文身俱起云。或有体一。唯一界起。不通多果。与一俱起也。故除命根之外。有体一不相应行云事。其义必然也。
问。经部意。如来可有散心耶。进云。光法师作二解释。初释意云。如来无不定心。第二释意云。亦许如来有散心付初释不可然。如来备众德。何无散心哉。是以。正理论述如世尊说。诸佛德用。不可思议。同今论说哉。何况。宗轮论出经部宗计之中。未云如来散心耶如何。
答。今论述世尊知未来世此法。无间此法应生之所以云。故如经部诸师所言。世尊举意。遍知诸法。非此非占。此说为善。如世尊说。诸佛德用。诸佛境界。不可思议光法师释此文云。此论云举意遍知者。经部有两解。一云。如来无不定心。举意遍知者。皆由定故能知此释意。举意遍知者。世尊唯以定心。遍知诸法云也。世尊无有散心。唯以定心遍知诸法。以之还可为如来德用也。但于正理论文者。文言虽同今论。其意可别也。所谓今论意。述如来唯以定心。遍知诸法之所以。云如世尊说。诸佛德用。诸佛境界。不可思议。正理论意。述如来以散心。遍知诸法。无谬之所以云。如世尊说。诸佛德用。诸佛境界。不可思议也。故光法师释云。若依说一切有部宗。佛亦有散心。即是散心。遍知无谬次于宗轮论文。不说此旨云难者。宗轮论中。述诸部大纲。非一一之义。悉举尽之。何为疑难哉。
问。今论意。二无心定入心。起等无间缘取果用。可通过去耶。进云。光法师释今俱舍论意。同婆沙评家。不同正理。起取果用通过去释也。付之。捡今论文。未见二无心定入心。起等无间缘。取果用通过去云文。何释同婆沙评家意哉。何况。若于过去。起取果用者。岂不招三世杂乱过哉。
答。如疑难未见今论意。二无心定入心。起等无间缘取果用通过去云文。但推引事。聊得润色。所谓光法师成婆沙论意。起等无间缘取果用通过去云道理云。若婆沙意。过去既得起与果用。何故不得起取果用。于过去既起与果用故。于过去亦可起取果用成也。而俱舍论意云二因于正灭。三因于正生。余二缘相违。而兴于作用。于过去起与果用。名作用故。于过去。亦起取果作用之义。可许之闻也。故今论意。同婆沙论评家意。二无心定入心。起等无间缘。取果用可通过去云也正理论意。于过去起取果用云事。全不许之。故于过去。起与果用。只名功能。不名作用。故正理论中。或云非过去时。可有作用。此意言作用意显功能。或云由不共故。自果生时。作用虽无。而于自果功能上。立作用名。假于过去。起作用云事。不许之也。今论意异之。于过去起与果用。咸名作用。故于过去。起取果作用可许之闻故。今论意。同婆沙评家。渐取渐与之义释也。但于过去。起取果用。可有三世杂乱之难者。光法师会之云。初取果者。立现在世。后取果者。过去亦起何况。二无心定入心。现起既起因缘等取果用。故设虽等无间缘取果用。于过去起之。更不可有三世杂乱过也。故宝法师释云。取果名现在者。据因缘等说。不据无间缘等。
问。异熟长养眼。各别发识欤。答。异熟眼。必共长养眼发识。长养眼离异熟眼。独发识之义可有也。两方。若各别发者。光法师余处解释云。异熟色劣。无异熟生离所长养若尔。异熟长养眼。何可有各别发识之义哉。若依之尔者。光法师今解释中。释眼识所依事定相云。就处定中。复有男女天人等眼不同。或异熟长养等眼别如解释者。异熟长养眼各别可发识如何。
答。光法师余处解释云。异熟色劣。无异熟生离所长养。故恒长养护持异熟。长养色胜。有离异熟。生如无眼耳修得眼耳。故婆沙（十三）云无异熟生眼离长养眼如人重人。如垆重垆。长养防护异熟亦尔。然有长养眼离异熟生眼。如从无眼得天眼者以此释意思之。无异熟眼离长养眼。故异熟眼发识之时。长养眼必共发之。不可有异熟独发识之义。依此义边。必共发之云意。可有也。故正理论（第五）云。又言不见二所依者。应见为依。发生眼识。及相应法。是二所依。不应唯说。异熟生眼。为识生依。非所长养。勿彼天眼。不能为依。发生眼识。成过失故。异熟生眼。离所长养。不能为依。发生眼识。故生一识。是二功能异熟眼。独不发识云事。此文实分明也。若依无眼者得天眼之类者。长养眼离异熟眼。独发识之义有之。故依此义边。各别发之云门可有也。光法师异熟长养等眼别之今解释。即述此意也。各谈边边之义门。更非相违也。
问光法师意。眼根与多眼识。为通因事。引今论第一卷何文证之耶。进云。光法师引如眼识意专一色时等之文。证之也。付之。眼根与根识。专一色时。缘余色声香味触等。五识身等。住未来世。毕竟不生云时。未见眼根通与多眼识。为所依之义。何引今文。证此义哉。
答。根境识三。刹那刹那。一具一具。次第现前。云者。眼根见色境之时。应无眼识得非择灭之义。而今文既云眼根与眼识专一色时。余色境等。过去落谢。可缘彼色境。眼识得非择灭。故眼根通与多眼识。为所依之义。显然也。重意云。眼识与色境。能缘所缘。其义决定。眼根通与多眼识。可为所依之义有之故。其中一类。眼识现起。缘此色境毕。此眼根可。取余色。过去落谢。此眼根为所依。可缘彼色境。眼识住未来世。毕竟不生。得非择灭云故。眼根通与多眼识。可为所依云事。此文实分明也。故光法师释云。又此论第一说。如眼与意专一色时。余色声香味触等谢。缘彼境界五识身等。住未来世毕竟不生。不能缘过去境。缘不具故。得非择灭。以此故知。一刹那眼。容与多识为依。若言根境识三。刹那刹那。一具有现前眼见色时。于此时中。应无眼识得非择灭。即与前文相违。
问。眼等五根。望色等五境。可具处事刹那三定耶。答。可具之也。两方。若具之者。光法师今解释。云一刹那眼根通与多眼识。为所依若尔。一刹那眼根所见色境。其类既众多也。岂可具事定刹那定哉。若依之尔者。有宗意。一切诸法性相各定。五根取五境之时。尤可具处事刹那三定也。是以。意根取法境。即具三定。眼等五识。缘色等五境。亦具三定哉。例可同如何。
答。眼等五根。望色等五境。可具处事刹那三定也。所谓眼根唯取色处。不取声处等。是名处定。就色处中。欲界眼根。唯取欲界色处。不取色界色处。初静虑眼根。唯取欲界初静虑色处。不取二禅已上色处。是名事定。于事定中。刹那刹那。各别取之。其义决定。若应于此刹那起则起。若其缘阙。永即不起。是名刹那定也。若如此得意之时。设虽一刹那眼根。通与多眼识为所依。眼根望色境之时。可具处事刹那三定也。
重难云。若如今义者。第四静虑眼根。争可有事定之义哉。答。第四静虑眼根。广虽取欲界四静虑色处。第三静虑已下眼根。各随其所应。不取上地色处。故第四静虑眼根异之。亦具事定之义边可有也。例如。异熟眼根发识之时。长养必虽共发识。长养眼根。独发识之义有之故。异熟长养眼根。各别发识名事定等也。
问。一念眼根。唯发一眼识。非多眼识所依者。可有何过耶。进云。光法师释云即有眼长命短过也。付之。设虽有众多眼根。所感命根。时分现起。余眼根住未来不生。得非择灭者。何可有眼长命短过哉。
答。感十年命根十年眼根之人。一命根一眼根。刹那刹那次第可现起。而眼根有众多种类。一念眼根。唯发一眼识。不与多眼识为所依者。若于房内。十年缘会。此眼根即十年见房内色。假令若于房外。十年缘会。彼眼根即十年。亦可见房外色。若尔。可有眼长命短过也。
问。光法师意。意识所依刹那定可通生相已前耶。进云。光法师释云至生相已云。方名刹那定。付之。五识所依刹那定。既通生相已前。意识所依刹那定。何限生相已去哉。何况。意识所依处事二定。亦通生相己前。至刹那定。宁不通生相以前哉。加之婆沙论中。明心心所依定义。会品类足论。云何有俱有法。答一切有漏法。及有漏俱生无漏法之文之时。所依刹那定义。不简生相已前哉。
答。五识所依。虽有二类。就别依五根论之时。眼等五识。与眼等五根。能依所依。刹那刹那。其义决定。于未来世。前后虽未定。能依所依之义。同时异时。其体既定。故五识所依刹那定。通生相已前也。意识以前念意根为所依。而生相以前。前后未定。通与多种识。可为所依之义有之。故意识所依刹那定。不通生相已前也。故光法师释云。应知。此中五识及相应法。于所依所缘三定。皆通三世。若意识及相应法。于所缘三定。及于所依处事二定。皆通三世。于所缘刹那定。至生相已去。方名刹那定。但于意识所依处事二定。通生相已前云难者。意识定以意处为所依。不以眼根等为所依。名之处定。三界三性三学等意识各别。此心之后可生彼心等。云事定故。以此意处。定为所依。不定余意处为所依。名之事定。此义自生相。已前既定。故意识所依处事二。定通生相已前也。意识至生相。以现在意根。为所依以后。所依刹那定之义显。故意识所依刹那定。不通生相已前也。次于婆沙论文者。未论生相已去之通局。疑难之旨。强不可为痛。何况。意识所依刹那定。虽限生相已去。五识所依三定。并意识所依处事二定。广通远未来故。文无所简。尤有其谓哉。
重难云。自远未来。世第一法无间。定生苦法忍。乃至金刚喻定无间。定生尽智云事既定。此等岂非意识所依刹那之义哉。
答。自远未来。虽世第一法无间。可生苦法忍云事既定。其所依世第一法。有无量种类。能依苦法忍。有无量种类。在远未来之时。何世第一为所依何。苦法忍可起云事不定故。生相已前。无所依刹那定之义也。故婆沙论（十一）云。未来无有等无间缘。问。若尔者。何故世第一法无间。唯生苦法忍。不生乃至尽无生智耶。答。此名数定。非事相定。所以者何。苦法忍在六地。未知何地者当生。三根相应。未知何根相应者当生。有四行相当生。无量刹那。未知何刹那当生。故乃至住增上忍时。苦法智忍。唯于三事定。谓地定。根定。行相定。于二事皆定文意显也。光法师至生相已云。方名刹那定之释。尤顺此婆沙论文哉。
问。宝法师意。世第一法苦法忍相望。所依刹那定义。约何位论之耶。进云。宝法师释云至增上忍方刹那定。付之意识所依刹那定。约生相已去论之。而增上忍现在前位。所依世第一法。虽至生相。能依苦法忍。未至生相。何可有刹那定之义哉。
答。宝法师至增上忍。方刹那定之释意。能依苦法忍。犹在生相已前。其体虽未定。所依世第一法。既至生相。其体既定。故约所依心品定位。论意识所依刹那定也。故宝法师释云。如世第一法与苦法忍。忍位已前。是事相定。非刹那定。有多苦法忍。未定前后。至增上忍。方刹那定。此显世第一法。定在一切苦法忍前。以至生相。世第一法。决定在前故又云。意根处定者。谓唯依意。不依余根。事定者。谓世第一法。唯与苦法忍为依。金刚喻定。唯与尽智为依。刹那定者。谓多刹那。世第一法。于忍位前。无刹那定。至增上忍。有刹那定此等释意云。增上忍现在前位。能依苦法忍。犹在生相已前。其体虽未定。所依世第一法。既至生相。与苦法忍。可为所依之义定毕。故约此位。论意识所依刹那定相也。但至生相已去。方名刹那定者。光法师解释意也。所依意根至现在。能依意识。至生相已去。所依能依。其体既定。故约此位已去。论意识所依刹那定相也宝法师意。又可许此义边也。
重难云。见婆沙论（十一）文云。乃至住增上忍时。苦法智忍。唯于三事定。谓地定根定行相定。于二事犹不定。谓刹那不定。等无间缘不定。若住世第一法时。于五事皆定如此文者。增上忍位。于苦法忍。无刹那定之义如何。
答。婆沙论今文。约能依所依心品决定位。论刹那定之义。故于增上忍位。苦法忍体性不定名刹那不定也。宝法师意。自本非存此义门。但至增上忍。方刹那定之释意。今明所依刹那定之义。故不顾能依心品其体不定之边。只约所依心品定位。论所依刹那定之义云有也。
问。婆沙论意。心心所如所缘有三定。于所依有三定者。引品类足论何文难之耶。
进云。婆沙论（十二）中。引品类足论。云何有俱有法。答一切有漏法。及有漏法俱生无漏法云文难之也。付之品类足论中。虽有此文。全无违心心所所依定之义。何引此文。难心心所所依定之义哉。
答。于心心所。有所依定者。约三世有所依定之义也。而品类足论中。出有漏俱生法。云有漏法俱生无漏法。唯出现在无漏法。以命根众同分等。为所依。不出过去未来无漏法。故过去未来无漏法。以命根众同分等。不为所依见。故引此文。心心所。可无所依定之义难也。重意云。现在无漏法。以命根众同分等。为所依。虽非心心所所依定之门。此文意。过去未来都无所依之义故心心所有所依定者。可违此文云也。故婆沙抄云难意既云俱生无漏法。故知。但取现在无漏。不取过未一切无漏。故知。三世中。有时有依。如现在世。有时无依。如过未。故知。心等所依不定今解释此旨实分明也。加之。婆沙抄中。会此文有二说之中。初师云。彼文应作是说。云何有俱有法。答一切有为法。而不作是说者。此文显示圣道。不说无用圣道。故不相违有漏法俱生无漏法者。唯说现在无漏法云事。今论文亦分明也。
问。论文云俱有诸法未尝为所缘今此不为所缘。俱有法中。可摄随转色并同时得耶。答。定心俱有法。必可摄随转色。于同时得。可有摄不摄二意也。两方。若不摄之者。随转色。并同时得。是心心所。极相邻近也。俱有法中。何不摄之哉。若依之尔者。光法师余处解释中。总缘非我观。不为所缘。俱有法中。不举随转色。及同时得哉。
答。心心所不缘自随转色事必然故。出定心俱有法之时。必可取随转色也。故婆沙论云问何等名为俱有诸法。答此随导色及此随转不相应行但于光法师余处解释。俱有法中。不举随转色。云难者今论意云。唯闻思所成。总缘非我观。不通修惠云故。出闻思非我观俱有法故不举随转色也。故婆沙论云。问。欲色二界非我行相。何者缘法多耶。答。色界非我行相。若不定者。所缘法与欲界等。若定者。则所缘法。少于欲界。谓不能缘自随转色。欲界非我所行相。无随转色故。能缘一切色故。有说言。有身念住缘一切色。无有受心法念住缘一切受心法次俱有法中。同时得。摄不摄事。光法师余处作二释。初释意云俱有法唯摄四相。第二释意云亦摄同时得也。故光法师释云。俱有谓俗智同时四相。故杂心杂品云。亦不缘共。同一果故。或可此论言俱有法。亦摄于得。以得亦是极相邻近故。杂心论说同一果者。不相应中。且据杂说。或论意各别初释意以杂心论为证据。不摄同时得也。第二释意。以极相邻近为道理。亦摄同时得云也。但初释意。杂心论（第九云）亦不缘共有。同一果故（第十一卷亦述此旨）故俱有法中。不摄同时得云许也。非云心心所缘同时得也。
重难云。不为所缘。俱有法中。不摄同时得云初释意。以同时得。犹不为所缘云事难思。若尔。俗智除自品之言。岂无不简尽之过哉。
答。同时得极相邻近法故。不缘之云事。二释意俱可存之。但初释意。杂心论文。俱有法取同一果法故俱有法中。不取同时得。云许也。云尔故非云缘之。论疏中。不缘俱有法者。就大旨述之欤。实非俱有法中。与同时心心所。不为所缘法可有也。
问。光法师意。起增上缘与果用。唯限增上果生相位耶。进云。光法师释云。唯增上缘通生灭位。兴与果用付之。增上缘是名。名于生不障碍之义。唯与生相法可起与果用也。若通灭法起与果用者。岂无于一法再起与果用之过哉。
答。增上缘是依无障碍之义立之故。通与果用生灭。法起与果用也。故论云。唯增上缘。于一切位。皆无障住。故彼作用。随无障位一切无遮光法师释此文云。四缘之中。唯增上缘。通生灭位。兴与果用。故言于一切位。皆无障住故。其增上缘通生灭位兴与果。法生灭位。皆无障住。故彼作用。随无障位。一切无遮增上缘通与生灭法。起与果用之旨论疏文。实分明也。重思其意。同类遍行异熟三因。与正生法。起与果用之时。依无障之义。与彼法亦可起增上缘与果用。相应俱有二因。正灭法起与果用之时。依无障碍之义。与彼法亦可起增上缘与果用。故增上缘通与生灭法起与果用云也。非与一法再于生灭二位起与果用。故与一法再可起与果用之疑。全不可来也。
问。正理论意。无想异熟。等无间缘生欤。答。等无间缘生也。两方。若等无间缘生者。无想异熟。是异熟因力所引起也。何云等无间缘生哉。是以。光法师余处解中。述正理论意云。其无想事。虽不从彼等无间缘生如解释者。无想异熟。不等无间缘生。若依之尔者。正见光法师所引正理论文云。或此无想但声所显。非如二定相对。立故如何。
答。正理论意。无想异熟是心心所。等无间缘起故。等无间缘生云也。是以。光法师引正理论。岂不无想亦三缘生。是心心所等无间故。亦应说为心等无间。但非心等加行引生故。于此中。废而不说。或此无想。但声所显。非如二定相对立故云文毕云。正理既说无想异熟。同二无心。是等无间。准知彼体亦有多物正理论现文云。光法师定判。彼论意。无想异熟等无间缘生之旨分明也。但于其无想异熟事。虽不从彼等无间缘生之释者。无想异熟。实虽等无间缘生。非心等加行引生故。云二定但由三。余由二缘生。文面显不云无想异熟等无间缘生也。而正理论文云彼以宿业等无间缘为任持食。文面显云无想异熟等无间缘欤。闻之处会从无想异熟虽非等无间缘生。宿业并续生心。及入无想果心。牵引资助。无想异熟方得。故以彼宿业并续心。及入无想果心。为任持食。无想有情住云也。为遮实为等无间缘生之义。非云其无想事虽不从彼等无间缘生也。
重难云。正理论亦应说为心等无间。但非心等加行引生故。于此中废而不说之初师意。无想异熟。非等无间缘生何云正理论意。无想异熟。等无间缘生哉。答。正理论初师云。无相异熟实为等无间缘生。故虽可说无想异熟等无间缘生。非心等加行引生故。废不说等无间缘生（为言）废而不说云言。许实为等无间缘生义边之旨分明也。故正理论二师。俱云无想异熟等无间缘生也。
寻云。余处正理论云。彼以宿业等无间缘。为任持食者。不何法与何法为等无间缘云哉。答。彼文意云。续生心与入无想果心。为等无间缘。或入无想果心。与出无想果心。为等无间缘。为任持食。无想有情住云也。此旨见元瑜释。故彼疏云。外云谓续生心等无间力引生。彼地无想前心名等无间缘。以彼为食。若无彼者不生彼天。无想之体。无容得起。亦可以彼出无想心等无间缘为食资助力故此释意云。等无间等缘。云相有二释也。
问。光法师意。生等五因。因缘增上缘中何摄耶。进云。光法师释云。生等五因。名因缘两释如前。或四缘中因缘摄付之。见疏上文。作生等五因或云因缘摄。或云增上缘摄之二释。何两释如前之外。或四缘中因缘摄哉。
答。两释如前者。指上生等五因。或云因缘摄。或云增上缘摄之二释。此外云或四缘中因缘摄者。上问前解生等五因。是因缘摄。后解是增上缘摄。何者为正。又解意。断前解为正云文指也。故上指两释如前之外。虽非别释。指重断正不之处文。云或四缘中因缘摄也。
问。防定方便心者。唯上地染污无间生下地善心欤。答。多分上地染污心无间生下地善心也。两方。若唯上地染污心无间生下地善心者。心品相生。其义不定也。何唯上地染污心无间生下地善心哉。若依之尔者。见光法师今解释防定方便心者。唯上地染污心无间生下地善心如何。
答。防定方便心者。为自地烦恼。所逼恼之时。答先愿力上地染法心无间生下地善心名也。故随多分任大纲云之者。上地染污心无间生下地善心也。是以。今论述色界染污心。无间生欲界善心。云彼染污定。所逼恼时。从彼染心。生于下善。为依下善防彼退故光法师释此文云。问身在下界。起上染心。复起下善心。能妨上定。未知身在下界。起上几惑。答云。若据从或起定心。随其所应。从上界惑。从入下界善心。色界三十一。皆入欲界善心。无色界三十一。皆容入色界善心圆晖法师释云。二色界染心生欲界善。谓入定者。作如是愿。我宁起下地善心。不起上地染污。由此愿故。彼染污定。所逼恼时。从彼染定生于下善心。为防退故。是则色染。生欲界善也加之光法师释防定方便心相云。二防定方便心者。四心能作防定加行心。谓色无色界二染污心。随其所应。能生下地善心。即欲界加行善生得善。色界加行善。无色界加行善。应知唯防定心。上染污心后。生下善心。余必不生宝法师释防定方便心相云。四防定心者。欲界生得。加行善从色染心后生。色界防定加行善心。从无色染后生正理论释色界染污心无间生欲界善心云。彼初静虑染定恼时。从彼染心。生于欲善。求依下善为防退或云。若尔者。染心不应无间生加行善。染着境界。违背善故。势力劣故。无斯过失。厌患烦恼。数数现明。作是思惟。设何方便。令无义聚止息不行。便如实知起过失境。能生功德。脱我当起烦恼现前。寻复觉知。起善防护。由斯愿力。能起加行。无始时来。数习染故。势力不劣。故染无间。生加行善显宗论（十一）文。两处全同也。杂心论（第十）述色界染污心无间生欲界善心。云秽污者。谓初禅地烦恼所恼。即依欲界善心防护故。何况余卷论文云。从染等至。生自净染。并生次下一地净定。谓为自地烦恼所逼。于下净定。亦生尊重。故有从染生次下净。若于染净。能正了知。可能从染转生下净。非诸染污能正了知。如何彼能从染生净。先愿力故。谓先愿言。宁得下净。不须上染。先愿势力。随相续转。故后从染生下净定。如先立愿方趣睡眠。至所期时。便能觉寤正理（第七十八）说云。若于染净。能正了知。可能从染转生下净。是则此净还从净生。以正了知是净摄故。非诸染污能正了知。如何彼能从染生净。先愿力故。谓先愿言宁得下净。不须上染。先愿势力。随相续转故。后从染生下净定。如先立愿方趣睡眠至所期时。能便觉悟显宗论（第三十九）说全同此义也。婆沙论（第百十五）释味相应第二静虑。与净初静虑。为等无间缘云。此中与净初静虑。为等无间者。谓瑜伽师。第二静虑。净定无间起诸烦恼其心热恼如为火烧。遂即归投净初静虑。故契经说。宁起厌作意俱初静虑。不起劣作意俱第二静虑。此等论家人师之释。并防定方便心者。上地染污心无间可生下地善心故论家之说。人师之释。现文所述。唯上地染污心无间生下地善。名防定方便心也。然泛论此义。上地善心无间生下地善心。亦名防定方便心事。强不可遮之也。故净影大师大乘义章（第二）云。三于下法防过。次第如依上地方便善心。及秽污心起下地中生得善等此释意上地加行善心。无间生下地善心。亦名防定方便心之旨。分明欤。
一义云。防定方便心者。唯上地染污心无间。可生下地善心也。其文理如前也。此义意。上地善心无间生下地善心。都不名防定方便心云也。即不依用净影大师解释也。
问。正理论意。受生心与命终心。为等无间缘义可有耶。答。不可有此义也。两方。若不许此义者。光法师今解释中。引正理论所说云谓或容有生有无间死有现前非起本有论文无诤。可有此义。若依之尔者。受生有事。为续本有也。何可有不起本有死有现起之义哉。是以。婆沙论评家意。不许此义如何。
答。正理论意。受生心。与命终心为等无间缘义。不可许之也。见婆沙论文。评家意不许此义。妙音师意。无想天有此义而见正理论文（十二）云由续生心及无间入无想果心。无情天受生命终。二心之外可有余心明知。彼意受生心。与命终心为等无间缘之义。不许之云事。但于生有无间死有现前之论文者。光法师会之云正理论所说。即妙音义也。无劳会释此释意。彼正理论师。暂依妙音师义。会本有可名中有云例难。谓或容有生有无间死有现前非起本有也。正理论师自义。非云有生有无间死有现前义。故更非相违也。
问。尊者妙音意。无想天唯可有二刹那心也。答。尔也。两方。若唯有二刹那心者。婆沙论中。出有说意。述无想有情将命终时。由谤涅槃及圣道。故从彼处没。生恶趣中之旨乎。云尊者妙音。亦作是说。彼谤涅槃及圣者。故从彼命终。定生恶趣而出无想异熟心。色界有漏缘。随眠随增者。出发智论所说。设虽妙音师意。更不可背发智所说。知出无想异熟心之后。别有命终位起谤灭道谛无漏缘邪见云事。若尔。无想天唯不可限结生命终二刹那心哉。
答。妙音师意。无想天唯有结生命终二刹那心可云也故光法师引婆沙论（百五十四）云颇有处唯二刹那有心。谓结生及命终时耶。答。应言无。尊者妙音说有。谓即无想天彼师意。无想天唯有结生命终二刹那心云事。婆沙论今文。实分明也。但于婆沙论彼谤涅槃及圣者故之文者。妙音师意。非云无想有情命终心位。起此谤灭道谛无漏缘邪见。欲入无想定前加行位。起此拨无灭道谛邪见。故以彼为因。无想有情。必生恶趣云也。彼如谓诸外道。将修无想。或起邪见。谤释种涅槃。或起见取。计彼为真。或起戒取。计彼为道。如是等或为恶趣因也。重意云。依彼拨无灭道谤邪见力。生恶趣云事。尊者妙音。亦是说也。非云起彼邪见之时分亦同有说意。所谓有说意。存无想天多时有想之旨。故出无想异熟心之后。起此邪见。以之为近增上缘。生恶趣云也。妙音师意。将修无想定前加行位。起此邪见。以彼为业因。定生恶趣云也。何况。婆沙论云颇有处结生心为四缘。命终心起耶。答。应说无。尊者妙音说有。谓即无想天如此文者。无想有情命终心。以结生心为所缘缘若尔者。彼命终位。不起拨无灭道谛无漏缘邪见云事。此文亦分明也。以此等文理思之。将修无想定。前加行位。起此拨无灭道谛邪见云事必然也。
问。初静虑不共无明无间起欲界善心义可有耶。答。可有此义也。两方。若有此义者。初静虑不共无明无间。辙难生欲界善心哉。若依之尔者。论疏中述初静虑染污心无间生欲界善心之旨。未嫌。不共无明哉。
答。光法师问。未知身在下界起上界惑。答之。引婆沙论（五十三）云住欲界。不死不生。若异生色无色界六十二随眠。随一现在前。若圣者色无色界修所断六随眠随一现在前（取意）之文毕。云准彼论文。身在下界凡圣皆起上惑。起上惑时。皆与定心相出入。若据从惑起防定心。随其所应。从上界惑后入下界善心。色界三十一。皆入欲界善心。无色界三十一。皆容入色界善心。此文不言无明者。以必有故。不说而成此释既无所简。云色界三十一皆入欲界善心。故初静虑不共无明无间生欲界善心云义可有也。
重难云。不共无明是行相迟钝也。难生欲界善心哉。何况。光法师释婆沙论爱见疑慢上静虑者之文。云此文不言无明者。以必有故。不说而成如此释者。色无色界三十一随眠中。唯取相应无明。不取不共无明如何。答。
问。光法师意。二十心相生。唯就意识论之欤。答广亘意识五识论之也。两方。若亘意识五识论之者。见论文。云威仪路等三无记处心。色香味触为所缘境。工巧处等。亦缘于声。如是三心。唯是意识论文无诤。二十心相生。唯就意识论之若依之尔者。就三界诸心。广明相生之时。何唯约意识论之哉。
答。云此事光实两师。其意是异也。若依光法师意者。二十心相生。广亘意识五识论之云也。以道理思之。广约三界诸心。明其相生之时。普历意识五识。可分别之故也。是以。见光法师处处解释。第二卷疏。破杂心论主。天眼耳通。是威仪。无记云义云。此解不然。违理教故。如下论云色界威仪心二十心中。从五心生。谓自界五。除通果心。能生七心。谓自界四除加行通果。欲界二染污。无色界一染污。若言二通。威仪心者。应生加行善心。如变化心由定引起。与定相生。不与余心相生二通亦尔。既由定引起。还应与定相生。不生余心。若说威仪能生定。此即不然。违论文故。威仪定不能生加行此能破意。二十心相生。兼就五识就之云事分明也。第二十八卷疏难泰法师意。眼耳身识化心无记类云义云。泰法师若将修得天眼天耳二识是化心类。同名通果。容有此理。若将泛尔起眼身识。名通果心良理不然。准诸论二十心中之通果心。唯与定心相生。岂有起下三识皆入定耶若二十心相生。唯就意识论之者。岂可有此能破哉。但于如是三心唯是意识之论文者。光法师会之云。此中且据变化心及发业果心。起威仪路心。起工巧处心说。故云唯意识也（文取意）。
问。光法师意。声境可通威仪无记耶。答。可有二义边也。两方。若通威仪无记者。光法师今解释云。声非威仪。故威仪心不缘若依之尔者。光法师余处解释。威仪工巧通果自性者。皆通色声如何。
答。光法师意。于声境或不名威仪无记。或名威仪无记之二边义门可有也。若依行住座卧名为威仪之门。色香味触。为所缘境。工巧处等。亦缘于声。如是三心唯是异识婆沙论（第百十六）云。威仪路者。谓色香味触四处为体声境非威仪正体云事。此等论判实分明也。是以。光法师或云声非威仪故。威仪心不缘。或云若威仪路加行。不但在意识。亦通四识。缘四境故。以声非威仪故不缘声。故婆沙一百二十六云。眼鼻舌身四识。是威仪路加行。非起威仪路。意识是威仪路加行。亦是起威仪路此等定判。依行住坐卧名为威仪之义边。故声境不通威仪无记云也。若依威仪心发语业之门。以所发语业从能发心。名威仪无记也。故光法师余处（第二卷）解释中。或云威仪工巧通果自性者皆通色声或（第二十八卷）云。若泛尔发身语业者。是威仪心。威仪心尚得通缘十二处。能发语业。理亦应得。又空法师章解威仪五蕴中云。色聚有五。谓五尘。问。若说威仪具有五尘。何故婆沙俱舍并说唯有四尘除声。解云。行住座卧名威仪。声非威仪正体。所以二论说无。今据威仪心发声义。所以说有此等解释。威仪心所发语业名威仪无记。故声境通威仪无记云也。
问。光法师今解释中。释工巧处心。工巧之处故。名工巧处。工巧处之心故。名工巧处心云。释意。约意识可有工巧处加行缘工巧处起工巧处四义耶。答。可具四义也。两方。若具四义者。光法师述工之巧处故名工巧处。之心故名工巧处心云释意云。意识是工巧处加行。能起工巧处。缘工巧处。名工巧处心如解释者。不具今四义。若依之尔者。以道理思之。尤可具今四义哉。是以。光法师威仪之路故名威仪路。威仪路之心故名威仪路心云释意。约意识可具威仪路加行。缘威仪。缘威仪路。起威仪路之四义例可同如何。
答。光法师释威仪路之心得名。述威仪之路故名威仪路。威仪路之心故名威仪路心云释意云。意识是威仪路加行。及缘威仪。缘威仪路。能起威仪路。名威仪路心准此释思之。工巧之处故名工巧处。工巧处之心故名工巧处心云释意。约意识可具工巧处加行。缘工巧。缘工巧处。起工巧处之四义也。但今解释不举缘工巧处事。略不举之欤。以实云之四义俱可具之也。
问。无覆无记心。望三性心时。不相缘心。可有多种耶。答。可有多种也。两方。若有多种者。婆沙论中。唯可有一种若依之尔者。以道理思之。化事发业通果心。并天眼天耳二通。五识异熟威仪工巧心。望三性之时。无相缘之义故。可有多种哉。是以。光法师今解释中。可有多种如何。
答。无覆无记心。望三性心之时。不相缘心。实可有多种。即如被出疑难化事业发通果心。天眼天耳二通。五识异熟威仪工巧心等。望三性心之时。全无相缘之义故可有多种云事。是必然也。但于婆沙论中。唯举一种云难者。婆沙论云唯除不善异熟之文欤。具出彼文致会通者。彼论云。善等者。谓善不善无记心。各与三种心展转相缘。唯缘不善异熟。以唯在五识身故。全无覆无记心。有展转相缘义此文正所除。唯虽举不善异熟。述除不善异熟故云以彼唯在五识身故。故以此故思之。天眼天耳二通。五识威仪工巧。可除之云事。自显毕。余无覆无记心。有展转相缘义者。余意识无覆无记心中。可有展转相缘之类云也。非云余无覆无记心悉有展转相缘之义。彼中摄化事发业通果心。更非疑也。
问。宝法师意。生上三静虑。若起借识类。悉自性无记欤。答。非自性无记之类可有也。两方。若悉自性无记者。设虽宝法师意。何云借识之类。悉自性无记哉。彼天眼天耳二通。是可通果无记。泛尔起三识身等。可通威仪无记哉。若依之尔者。披宝法师余处定判或云应方四无记心摄心不尽。借识之类非四摄也。或述此借识心。是自性无记。此等解释。无诤借识之类。悉自性无记如何。
答。宝法师意。生上三静虑所起借识之类中。天眼天耳二通。是可通果无记。泛尔起眼识。并发身表心。可通威仪无记也。先天眼天耳二通。是通果无记云意者。既禅定所生果也。尤可名通果无记也。是以。婆沙论（九十五）中出五识相应惠。无覆无记之类。举通果心俱生惠。设虽宝法师意。岂不存此等文理哉。何况。宝法师释威仪路等三无覆心。色香味触为所缘境。工巧处等。亦缘于声。如是三心。唯是意识之论文云。此说通果心唯意识据化心说若不许五识通果心者。何可会据化心说哉。但于宝法师余卷两处之释者。为成泛尔起耳识并发语表心。非威仪无记之义。云借识之类。非四摄也。述此借识心是自性无记也。故见具文。专成耳识非威仪无记之旨。所谓第二卷疏云。应言四无记心摄心不尽。借识之类非四摄也。耳识非威仪。上地无工巧。变化唯意识故第二十八卷疏云。问。生上三定。起下眼耳二通。是何无记。有人云。唯是威仪心。或是缘威仪心。或以威仪心。皆谓不然。耳识不可是威仪心。发语表业亦不可说是威仪心。违多论故（乃至）以此知。四无记心。摄心不尽。既无记色。摄色不尽何防四无记亦摄心不尽。问。既言四无记摄心不尽。未知借识是何无记。答。此借识心。是自性无记。耳识非威仪。非威仪无记。上地无工巧。非工巧无记。变化唯在意。非变化无记。异熟非异地起。非异熟无记。以此故知。唯是自性此等解释。专所成只是耳识。并发语表心。非威仪无记之义也。非云天眼天耳二通。是自性无记也。若如此得意之时。泛借起眼识。身识并发身表心。可通威仪无记也。何况。宝法师释唯自上地心之所缘。非下地威仪通果心境故之论文云。准此论文。身起上生上地唯得起下地威仪通果心。然此威仪说是意识不说三识。说观息故。借下识起上地威仪通果。但缘所发业事及所化事等。不缘上地风也。无覆无记心。总不缘上地息彼师意。借识之类。悉自性无记云者。岂可有生上地起下地威仪心之义哉。爰知。借识之义有威仪无记之类云事分明也。若尔借识之类。非四摄也之释。此借识心是自性无记之文。不可如言而执也。
重难云。第二卷疏。问生上三定起下眼耳二通。是何无记。先举杂心论主天眼天耳通是威仪无记之义。重重破之毕。遂出自义。云应言四无记心摄心不尽。借识之类。非可四摄也第二十八卷。问生上三定起下眼耳二通。是何无记。先举有人威仪无记云义。重重破之毕。重问既言四无记摄无记心不尽。未知借识是何无记。答之云此借识心是自性无记两处解释。既所问生上三静虑所起天眼天耳二通体性也。答之云应言四无记心。摄心不尽。述此借识心是自性无记。天眼天耳二通。是自性无记云事。解释实分明也。何况。第二卷其通果心。唯是意识不通五识。故此论广心云。欲界无覆无记分为四心（乃至）威仪路等三无覆心。色香味触为所缘境。工巧处等。亦缘于声。如是三心。唯是意识。既言唯是意识。故知。定遮五识。婆沙亦同。应捡不许五识通果之旨。此释实分明也。加之第二十八卷疏。上述此借识是自性无记毕。下出非四无记摄之由。云变化唯在意非变化无记若二通是通果无记。所余借识。是自性无记。非四无记云者。何举五识通果。不简之哉。于二通。是五识摄故。以唯在意识之道理。更不可简二通。爰知。通果无记。唯限意识借识之类。不摄二通。悉自性无记云事。今文不简五识通果事。甚以难思哉。
答。两处解释问词。实虽举所借起天眼天耳二通。其意举二通威仪无记之义破之欤。为成耳识非威仪无记之义。致此问也。就中今此问词。唯虽举天眼天耳二通。意广问借识之类其故答此问。举有人意威仪无记之义。若问意。偏问天眼天耳二通者。答中岂可出有人泛借起三识身威仪无记之义哉。何况。宝法师难此义出发语心。成非威仪无记之义。明知。今问广问借识之类云事。答之出四无记心摄心不尽之旨。作此借识心是自性无记之释。只偏为成耳识非威仪无记之义也。成耳识非威仪无记之义毕。四无记心摄心不尽之义。即显故也。但于其通果心。唯是意识。不通五识之释者。彼就化心论之也。以何知之者。次下引此论广心中云威仪路等三无覆心（乃至）如是三心唯是意识之文为证。而此文宝法师。自会据化心说故也。次于述变化唯在意。非变化无记。不简五识通果云难者。暂举意识通果之一类简之。不必简尽之欤。
寻云。泛借起眼识身识中。可有自性无起之类耶。答。成四无记心摄心不尽之旨毕。泛借起眼识身识中。有自性无记之类事。更非所遮也。
寻云。发身表心中。可有自性无记之类耶。答。
问。二十心相生。唯依下地有舍受异熟一说意论之欤。答。尔也。两方。若唯依彼一说意者。二十心相生。俱舍婆沙正理杂心等论说其旨异。而正理杂心两论。专述下地无舍受异熟之旨。若尔。今此相生不可唯依彼一说意哉。若依之尔者。光法师余处解释中。二十心相生。唯依下地有舍受异熟云一说意论也如何。
答。广披诸论说。寻二十心相生相。俱舍正理两论云异熟威仪无间生八。谓自界六。除加行善与通果心。及色无色有覆无覆。婆沙论云。欲界威仪路心无间生八心。谓欲界六除加行善及通果心。色无色界各一有覆无记（乃至）如欲界威仪路心。欲界异熟生心亦尔杂心论（第十）云。报生威仪八者。欲界报生及威仪次第生八心。自界六。除方便善心及变化心。色无色界秽污心此等诸论。同述欲界异熟生心无间生色无色界有覆无记心之旨。若下地无舍受异熟者。岂可有此义耶。是以。光法师余处解释中。释此事云。于二说中。初说为正。如二十心相生中。欲界异熟生心。能生上二界染污心。即是欲界异熟生心。舍受相应命终。于上二界染心受生。以受生命终心。定舍受故。以此明知。欲界定有舍受异熟。又此论下云。有说下亦有。由中招异熟。又许此三业非前后熟故。又婆沙异熟因中。亦有文说下地有舍异熟。不能具引。以此故知。三定已下。有舍受异熟为正但于正理杂心二论。专述下地无舍受异熟之旨云难者。正理论（第三十）云。若说欲界舍受异熟。入涅槃心。通二无记。若说欲界无舍异熟。入涅槃心。但威仪路杂心论（第九）云。有说。欲界下地有不苦不乐者。彼说欲界乃至第四禅报生。及威仪心般涅槃。无色界唯报生非威仪。色非分故。有说。欲令下地无不苦不乐报者。彼说欲界乃至第三禅唯住威仪心般涅槃。余如上说正理杂心二论。同举下地舍受异熟有无之二说。未判正不。何云彼两论唯存下地无舍受异熟之义哉。若尔。彼两论亦依下地有舍受异熟之义意。辨二十心相生。更有何疑哉。
重难云。正理论中。破此论所引。又许此三业非前后熟故意。岂非下地无舍受异熟之旨哉。次光法师云又杂心业品云。问。下地何故无不苦不乐报耶。答。有说下地粗。而彼受细故。下地不寂静。而彼受寂静故。杂心意同二说。杂心论意。存下地无舍受异熟之义判。爰知。正理杂心两论意。偏存下地无舍受异熟之义云事。
答。正理论师。故欲违俱舍论故引本论说三界业俱时受果之文。虽破今论所引三受业。俱时受果之证。未云正存下地无舍受异熟之义哉。何况。彼论亦依下地有舍受异熟之义意通品。类足论文云。无违彼失。无定言故。谓彼不言唯顺乐受。然下虽有顺非二业。而由少故彼文不显爰知。彼论意。付下地舍受异熟有无之二说。各会违文许也。非偏存下地无舍受异熟之义也。次于光法师所引杂心者。彼杂心论业品暂举下地无舍受异熟之说意。故光法师引之。判杂心意同二说也。非云彼论意。偏存下地无舍受异熟之义也。

俱舍论第七卷抄上

俱舍论第七卷抄下

　　　　　　　

问题

问。色界喜根等无间生欲界染污舍俱心义可有乎。
问。正理论意。前三解脱。可通真实作意乎。
问。今论意持息念。可通胜解作意乎。
问。婆沙论评家意。欲界善心与未至定初静虑相生如来所起欲界心品相生同之欤。
问。上地下地近分地心。互可相生乎。
问。依二禅已上。入见道人。圣道无间起共相作意义可有乎。
问。圣道出心唯限曾得善根欤。
问。正理论中。明圣道入出作意。举三入三出。共入三出。共入共出三师释。尔者。共入三出。第二师义为正欤。
问。异生所起顺决择分善根唯可限暖等四善根乎。
问。共相作意。唯限顺决择分善根乎。
问。依初静虑证阿罗汉果人。出观心可通欲界乎。
问。婆沙论意。闻慧无间生无漏道义可有乎。
问。上地染污心无间生下地无覆无记心义可有乎。
问。论中释欲界染污心现前位得善心。云由疑续善及界退还宝法师意。得至现在名得欤。
问。他地心无间退烦恼义可有乎。
问。今论意。明得心多少。付决定可得心论之欤。
问。以无漏道。欲断第四静虑烦恼。加行道位得修无色界善心义可有耶。
问。正理论意。以无漏道离上七地染。九无间前八解脱道位。可修上边有漏道乎。
问。今论意。色界无覆无记心现在前时。有目可可得义乎。
问。显宗论意。欲界无覆无记心。可有自可得义乎。
问。光法师解释中。付明得心多少。且正理论意。同识身足论事。如何释之乎。
问。今论意。欲界威仪工巧心不串习类。可有三世得欤。
问。光法师释欲界威仪工巧心三世得有无。俱舍识身相对作三解释。尔者论意各别释意。识身足论意。欲界一切威仪工巧心皆可有三世得欤。
问。正理论中。付明欲界染污心现前位得心相。且界退还位。必可得欲界无覆无记心乎。
问。婆沙论中。欲界威仪工巧心。悉有三世得义可有乎。
问。杂心论意。色界染污心现前位。得欲色界无覆无记心。可限界退还位乎。
问。世亲论主。难杂心师善心中得六义。云于善心中应言得七正理论师。如何救之乎。
问。世亲论主。难杂心师善心中得六义。云于善心中应言得七光法师意。正理论救如何释之欤。
问。杂心论意。可说正见读善乎。
问。杂心论意。欲界威仪工巧心。悉可有三世得欤。


俱舍论第七卷抄下

　 问。色界喜根等无间生欲界染污舍俱心义可有欤。答。不可有此义也。两方。若有此义者。以道理思之难有此义哉。若依之尔者。婆沙论中。虽述色界喜根等无间不生欲界。染污喜俱心。未云不生染污舍俱心哉。
答。色界心等无间生欲界染污心事。唯限自色界没。还生欲界之位也。而定死生唯舍受。故色界喜根等无间生欲界染污心之义。全无之也。故设虽染污舍俱心。更不可生之。但于论文唯简欲界染污喜俱心云难者。暂就喜根论之欤。住喜根唯能引自地烦恼故之论文。色界喜根等无间不生欲界染污舍俱心云事。亦分明也。
寻云。婆沙论云。此中有说。色界喜根等无间生欲界善无记心。欲界喜根等无间不生色界善无记心。要欲界舍根等无间能生色界心等故此文述别师义欤。
答云。此事有二义。先明一义意者。可云别师义也。前师意。虽不遮色界喜根等无间生欲界善无记心。且付染污心为论（为言）后师意。广付三性心。通论之也。虽云别师。强非相违之二义欤。
问。正理论意。前三解脱。可通真实作意欤。答。不可能真实作意者。两方。若通真实作意者。见正理论今文。举胜解作意之中出有色解脱。知前三解脱。不通真实作意云事。若依之尔者。披余卷定判。寻前三解脱相。正理论云。观未成满。但得名为胜解作意。后成满时。离染果故。引圣道故。亦得名为真实作意显宗论云。缘少思多。名假胜解。引圣道故。亦名真实任此等论文。前三解脱可通真实作意见如何。
答。正理论意。前三解脱。唯可限胜解作意也。故光法师释今论三胜解作意。谓不净观。及四无量。有色解脱。胜处遍处。如是等观。相应作意之文云。解脱之中。通其假实。言有色解脱。标前三解脱。唯假相故。无色解脱。通于假实。故言有色而正理论云云何名为胜解作意。谓不净观。及四无量。有色解脱。胜处遍处。如是等观。相应作意。标有色解脱。全同今论文。爰知。正理论意。前三解脱。唯限胜解作意云事。加之。见正理论下卷（八十）文云。此于所缘既如实转。如何说是胜解作意。由胜解力此于境生。故说此为胜解作意。即由此故。得解脱名。胜解解脱。义相邻故。或于少事。由胜解力。渐渐增益观名胜解作意此文亦前三解脱。唯限胜解作意之旨分明也。但于亦得名为真实作意之论文者。前三解脱。实虽限胜解作意。依离染果故。引圣道故之义。亦可与真实作意之称云一义门也。非云其体实通真实作意欤。显宗论引圣道故。亦名真实之文。会通同之。
问。今论意。持息念可通胜解作意耶。进云。光法师作二释云。持息念有二。一假相谓加行。二真实谓根本。此论据根本婆沙据加行。各据一义。并不相违。又解。论意各别。此论加行根本。皆是真实。婆沙及此论余师。加行通假。根本是实付之二释俱有疑。先就初释不可然。见今论下文。广破余师义。成持息念真实作意之旨。何云加行通胜解作意哉。次就第二释。亦不可然。见婆沙论文。胜解作意中。举持息念。何云加行根本皆是真实乎。
答。当卷论文。胜解作意中。不举持息念。今论下文。说持息念相。偈颂云二得真外无。长行述唯与真实作意相应。正理论下文。举二说云。此唯真实作意相应。有说。亦通胜解作意婆沙论文。举胜解作意中。出持息念。光法师会此相违。处处作二释。当卷初释。余卷第二释。其意同之。当卷初释。如上抄之。余卷第二释云。又解。前师唯据根本。故唯真实。后师据加行。故通胜解但此释意。此论余师云有余师说。息出极远。乃至风轮或吠岚婆。持息念根本。亦唯胜解作意云故。论主破之云此不应理。此念真实作意俱故也。当卷第二释。余卷初释。其意同之。当卷第二释。如上抄之。余卷初释。云此论同正理前师。杂心婆沙。同正理后说。此即意各别也但此释意。此论余师意。根本唯虽真实作意。加行亦通胜解作意云故。论主破之（为言）故光法师释此不应理此念真实作意俱故之论文。会论主破。余师此念真实作意俱故。非是假想。何能远至风轮等耶。谓以此故知。真实为正。正理论云。经主于此斥彼师言。此念真实作意俱起。不应念息至风轮等。彼言息念根本。虽与真实作意俱。中间有余胜解作意相应起者为令真实作意速成故。于中间起斯假想。虽尔无有出息念失。以息念加行意乐不歇故。俱舍师云。此念加行亦真实。故诸论中。言通假想。皆非正义文意显也。
重难云。就光法师当卷初释。余卷第二释。犹不明。正理论述此论余师义。云彼言息念根本虽与真实作意俱如此文者。余师意。持息念根本。唯真实作意何云余师意。根本亦唯胜解作意。云故论主破之哉。依之光法师释。今论能破之文云。此念加行亦真实。故破余师。云加行通假是处见如何。
答。当卷解释。依初释意。无述余师所破。尤以难思而依此释意之时。余师意。根本亦唯胜解作意云故论主破之可得意也。不然者。此论能破难成哉。但于正理论文者。余师意。虽存根本亦唯胜解作意。正理论师寄自义替彼师。救论主难。故述根本真实作意之旨欤。次于光法师解释者。释能破论文之时。暂述论意各别之一义意欤。
寻云。光法师二解释中。何释为正哉。答。既作二释。无判是非。故正不难定也。
或义云。此论加行根本。皆是真实云上四卷第二释。可为正也。余卷释能破论文云。谓以此故知。真实为正。述俱舍师释云。此念加行亦真实。故诸论中。言通假想。皆非正义此等解释意。此师加行根本。皆是真实。云释为正如何。
问。婆沙论（七十二）评家意。欲界善心与未至定初静虑相生如来所起欲界心品相生同之欤。答。可同之也。两方。若同之者。如来所起欲界心品。势力强盛也。何唯与未至定初静虑可相生哉。是以。婆沙论（第百九十一）云佛将入涅槃时。第四静虑无间欲界善心现在前（云云）明知。如来所起欲界善心相生不限未至定初静虑云事。若依之尔者。婆沙论述欲界善心与色界善心相生。虽有四师之异说。无分三之差异。明知。如来所起欲界心品相生。亦同之云事如何。
答。婆沙论评家意。欲界善心与未至定初静虑相生者。如来所起欲界心品相生亦可同之也。是以。婆沙论（第百六十五）云。问。何故不能超入第四。答。过殑伽沙数诸佛世尊。及圣弟子超入诸定法皆如是。故不应问以之思之。如来所起心品相生。更不替二乘也。但于婆沙论佛将入涅槃时。第四静虑无间欲界善心现在前云文者。彼述妙音异说。非评家正义。故不可及会通也。
重难云。见婆沙论文第七十二卷。虽述尊者妙音作如是说。欲界善心无间有未至定。或初静虑。或静虑中间。或第二静虑现在前。彼四无间欲界善心现在前。第百九十一卷云尊者妙音说曰。佛将入涅槃时。第四静虑无间欲界善心现在前。如来所说欲界心品相生。不限未至定。初静虑。静虑中间。第二静虑四地以之思之。评家意云应作是说。欲界善心无间有未至定或初静虑现在前。彼二无间欲界善心现在前。彼无间势力唯能至此故。唯就二乘论之也。如来所起欲界心品相生。不可限未至定初静虑也。
答。评家意。欲界善心与未至定初静虑相生者。亘三乘同论之也。但第七十二卷出妙音异说之时。略未举如来欲界第四静虑相生欤。以之评家意。欲界善心与未至定初静虑相生者。唯就二乘论之不可云也。
问。上地下地近分地心。互可相生耶。答。互可相生也。两方。若互相生者。近分地心。是微劣也。上地下地互难相生哉。是以。婆沙论中。出不入第二静虑。离第二静虑染之依地。唯举未至定。初静虑。静虑中间三地。若有上地下地近分地心互相生之义者。第二静虑近分地心。无间生第三静虑近分地心。离第二静虑染之义。何无之哉。
若依之尔者。婆沙论中。上地近分地心无间生下地近分地心见。若许此义者。何无相生之义乎。
答。上地下地近分地心。互相生之义。可有也。是以。婆沙论云。有说。佛将般涅槃时。从第四静虑起。入第三静虑近分。从第三静虑近分起。入第二静虑近分。从第二静虑近分起。入初静虑近分。从初静虑近分起。欲界善心现在前。欲界善心无间欲界无覆无记心现在前。即住此心而般涅槃此文虽述如来事。心品相生。三乘不可替。故二乘等。上地近分地心。无间生下地近分地心之义。可有也。若许此义者。下地近分地心无间生上地近分地心事。亦必然也。何况。见婆沙论文。一师意。第二静虑以上。近分地心无间次上地根本地心。现前之义许之。难起根本地心。犹起之。易起近分地心。何不起之哉。爰知。下地近分地心起次上地根本地心事难故。虽有起不起之异说。下地近分地心。生次上地近分地心事易故。不可及异说事也。但于婆沙论文者。虽有第二静虑近分地心无间生第三静虑近分地心之义。彼第二静虑根本地心现前之后。可生之也。不起第二静虑根本地心之前。第二静虑近分地心无间不生第三静虑近分地故不入第二静虑之人。离第二静虑染之依地。不举第三静虑近分地也。一段废立。深可思之。
问。依二禅已上入见道人。圣道无间起共相作意义可有乎。答。不可有此义也。
两方。若有此义者。今论中。难共入共了之师义。云非于彼地已有曾得共相作意异于曾得顺决择分。今文无诤不许此义。
若依之尔者。异生位。广可起四善根之外余顺决择决善根。若尔。今此人圣道无间。何不起彼曾得顺决择分所摄共相作意哉。是以。依未至等三地。入见道人。圣道无间。起共相作意之义可有见如何。
答。依二禅以上入见道人。圣道无间起其相作意之义。不可有也。是以。今论难共入共出之师义云。若依第二第三第四静虑。证入正性离生。圣道无间。起何作意。非起欲界共相作意。以极远故。非于彼地已有曾得共相作意异于曾得顺决择分。非诸圣者顺决择分可复现前。非得果已可重发生加行道故正理论说。其意同之。光法师释此文云。若依第二第三第四静虑远故。非能起欲共相。如是共相作意。若是定地。即是决择分收。得圣果已。无容起彼决择分善。若非定地欲界所收。依二定等。既不能起欲界共相。理即起余二种作意。虽于彼地过去曾修共相作意殊胜善根。经生舍故。今生起者。决择分收任此等定判。依二禅已上。入见道人。圣道无间不起共相作意云事。尤分明也。但于异生位广起四善根之外余顺决择分善根。云难者。异生位虽起四善根之外余顺决择分善根。非圣道加行之类。皆非共相作意。作共相观门之善。又是圣道加行。入圣道已。后重不起之故。更非相违也。次于未等三地之例难者。彼圣道无间起欲界共相作意故。亦无其疑也。论疏之释。其旨分明欤。
一义云。依二禅已上。入见道人。圣道无间。生共相作意之义。可有也。以何知之者。婆沙论云。初静虑没。生第二静虑。第二静虑没。生初静虑者。于初静虑。顺胜进分。顺决择分。往没时舍。还生时不得（云云）取意。是既依身初静虑人所起顺决择分善根故。可非圣道加行。是亦顺决择分善根故。可通共相作意也。第二静虑等。其义同之也。若尔依身于第二静虑已上。起非圣道加行顺决择分善根之人。还生欲界。入见道之后。圣道出心。何不起彼非圣道加行。曾得顺决择分所摄共相作意哉。但于今论文者。一师义。必定共入共出故。若于二禅已上不起非圣道加行。顺决择分善根之人。圣道出心。可无难也。重意云。一师意。必定共入共出故。暂就不起共相作意之一类致此难也。依二禅已上。入见道人之中。圣道无间起共相作意之类。自有之事。更非所遮也。
问。圣道出心。唯限曾得善根欤。答。泛云之。可通曾得未曾得也。两方。若限曾得者。圣道出心是广。何不通未曾得哉。是以。见余卷论文云。胜进九十。随应现修。未来随应。修九修十。无学第二念后。诸胜进道。起世俗智之时。可有未来修见。知圣道出心。不限曾得善根云事。若依之尔者。披当卷论疏定判。圣道出心。唯可限曾得善根如何。
答。若就初入圣道出心云之。起易起之善根。故唯可限曾得善根也。故论文难共入共出之师义云。非于彼地已有曾得共相意异于曾得顺决择分宝法师释云。夫出圣道于曾得心出。不于未曾得心出也。于欲界有曾得共相作意。可从彼出。于色界中。无异四善别有曾得共相作意。出圣道也。此等定判。就初入圣道出心论之。故唯可曾得善根之旨释成也。若就修道无学道出心云之。其位容预故。可通未曾得善根也。故第二十六卷论疏之文。还为此义之润色也。存此通局之时。诸文更非相违也。
问。正理论中。明圣道入出作意。举三入三出。共入三出。共入共了。三师义。尔者。共入三出。第二师义为正欤。答。三入三出云初师义。可为正也。若就见道云之。共入三出云。第二师义。亦可为正也。两方。若第二师义为正者。初师义既当婆沙论评家义。以彼义尤可为正也。是以。见正理论所说。未见第二师义为正之文哉。若依之尔者。宝法师释云。正理论中。取第二者。出见道心故如解释者。正理论意。共入三出云。第二师义为正如何。
答。婆沙论中。述评家义云。谓三种无间圣道现在前。圣道无间三种现在前三入三出云初师义。既当婆沙论评家义。俱舍正理。同以此义。可为正也。故光法师释云。此论三说。初师为正。当婆沙十一评家义。故第二师义。据见道共入三出。亦可为正。然于修道无学道中。唯言共入三出。故亦非善。然此论文但破第三师唯共相出但于宝法师解释者。据见道云之。共入三出之义。亦可为正云也。故彼疏释云。婆沙十一评家。评取初师义者。通说一切圣道。若取初入。亦唯共相。正理论中。取第二者。出见道心故文意显也。
重难云。故云正理论中取第二者。其意犹难思乎。答。正理论中。付共入三出之师义。会不净观俱行修念等觉分之经文。云由不净观调伏心已。方能引生共相作意从此无间圣道现前。依此展转。密意而说。故无有过既云故无有过。故正理论中。取第二说云欤。
问。异生所起顺决择分善根。唯可限暖等四善根乎。答。不可限暖等四善根也。两方。若不限暖等四善根者。顺决择分之称。专名顺圣道。尤可限暖等四善根哉。是以。今论难共入共出之师义云。非于彼地已有曾得共相作意异于曾得顺决择分光法师释此文云。虽于彼地过去曾修共相作意殊意善根。经生舍故。今生起者。决择分收任此等定判。异生所起顺决择分善根。唯可限暖等四善根。若依之尔者。异生所起顺决择分善根。种类可非一准。何唯限暖等四善根哉。是以。广披论疏定判。不可限暖等四善根如何。
答。异生所起顺决择分善根。种类实可广何唯限暖等四善根哉。是以。婆沙论云。初静虑没。生第二静虑。第二静虑没。生初静虑者。于初静虑顺胜进分。顺决择分。往没时舍。还生时不得（云云。取意）依身于色界所成顺决择分善根者。非暖等四根云事。是炳然也。加之光法师余处解释云。今准此论及正理论。唯暖等四。顺决择分名殊胜善根命终舍。余顺决择分。非是殊胜。命终不舍异生所起顺决择分善根。不限虑等四善根云事。今此定判。亦分明也。但于当卷论疏之文者。异生虑等四善根之前。虽起余顺决择分善根。入圣依身唯从暖善根起之。不起余顺决择分善根。故就今生成就顺决择分善根。今文暖等四善根之外。无余曾得顺决择分善根云事。故光法师问答此事云。问。于彼地中。何不能成暖前诸位。共相作意。解云。今生入圣。此身唯起暖等。入圣不起前位共相作意。设有起者。加行摄故。亦不能起。
问。共相作意。唯限顺决择分善根欤。答。随共相作意之观门。可有通局二义边也。
两方。若不限顺决择分善根者。共相作意专顺圣道之加行相也。尤可限顺决择分善根哉。是以。今论难共入共出之师义。云非于彼地已有曾得共相作意异于曾得顺决择分此释无诤共相作意。唯可限顺决择分善根见。若依之尔者。婆沙论云。问。若初静虑没。生第二静虑。第二静虑没。生初静虑。彼得初静虑非我行相不。答。若先善根习者得。不尔者不得。生余地亦尔此文既云得第二静虑没。生初静虑之时。得总缘非我行相。而还生时。不得顺胜进分顺决择分者。亦出婆沙论所说。依此等论文思之。共相作意。不限顺决择分善根云事。亦分明也如何。
答。约共相作意。其类非一。若约十六行相云之。唯可限顺决择分善根也。其故十六行相。是顺圣道之观门。辄不作之。故唯限顺决择分善根。不通余三分定也。是以。婆沙论述四分定相。唯约顺决择分。云此分或作圣行相。或作余行相。而向圣道趣于解脱。约余三分定。作圣行相。不云也。当卷论疏之释。述唯顺决择分作共相作意之旨。亦此意也。若约总缘非我行相等云之。可通顺住分也。然而圣道无间不起顺住分。故当卷论疏之文。不论彼总缘非我行相等相也。重见今论定判云若谓有别共相作意。顺决择分俱时已修。由繁属彼是彼类故。如观诸行皆是非常。观一切法皆是非我涅槃寂静。圣道无间引彼现前。如观一切法皆是非我。故云别共相作意。故次上文。云非于彼地有曾得共相作意异于曾得顺决择分。就十六行相作意论之云事。自分明也。
寻云。总缘非我行相。不可限顺住分。广可通顺胜进分顺决择分。若许尔者。亦可为圣道出心。今文何云无曾得共相作意。可为圣道出心之类哉。答。
寻云。光法师云暖前诸位共相作意者。十六行相共相作意欤。为当总缘共相作意欤。若如前者。总相念住位。云彼居法念位。总观四所缘。修非常及苦空非我行相。故云暖前诸位共相作意。可指彼总缘共相作意哉。若如后者。任余处正理论所说。光法师解释。总相念住。前加行位。闻思二慧。作十六行相见。若尔暖善根已前诸位中。修慧作十六行相之类。何无之哉。
问。依初静证阿罗汉果人。出观心可通欲界乎。进云。今论云后出观心。唯自非余地。不通欲界心见。付之。依初静虑证阿罗汉果之人。于定不自在之类。出观心何不通欲界哉。是以。依未至定证阿罗汉果之人。出观心通欲界可同如何。
答。今论云。若依未至定得阿罗汉果。后出观心。或即彼地。或是欲界依无所有处。得阿罗汉果。后出观心。或即彼地。若是有顶。或依余地得阿罗汉果。后出观心。唯自非余地婆沙论云。若依未至定。得阿罗汉果。彼或以欲界心出圣道。或以未至定心出圣道。若依无所有处得阿罗汉果。彼或以无处有处心出圣道。或以非想非非想处心出圣道。若依余地。得阿罗汉果。彼唯以自地心出圣道俱舍婆沙。二论所说。无诤依初静虑证阿罗汉果之人。出观心唯可限自地见。但于定不得自在之人。出观心可通欲界云难者。依初静虑证阿罗汉果之人。出观心起初静虑甚易起。欲界心还可难。故设定不得自在之人。初静虑心出。不欲界心出也。不如未至地欲界总相邻近故。依彼地证阿罗汉果之人。定不得自在之类。欲界心出也。或又依初静虑证阿罗汉果之人。皆定得自在故。出观心唯限自地。不通余地也。故光法师释云。若依中间余地。得阿罗汉果。后出观心。唯起自地。非余地心。皆于彼地。得自在故。所以即彼地心出。无异地心出文意显也。
重难云。光法师释云。问。若依第二定等。得阿罗汉果。后出观心。何故不或即彼地。或起下地。解云。若欲界散心是强。众生无始多生其中。数数串习。起时即易。有依未至定不得自在者。容起欲界观散心。上二界定。及与散心。有情无始。不多生彼。初无学后。异地相生。起时即难。当地即易。故依二定等。得无学果。后出观心。唯依自地不依下地定及散心今此解释。越问第二定等。不问初定。知依初静虑证阿罗汉果之人。出观心通欲界之类。可有云事如何。
答。依初静虑证阿罗汉果之人。出观心虽唯限自地。依未至定证阿罗汉果之人。出观心通欲界之类有之。故初静虑中。以有此滥故。暂置不及问答之。依第二静虑乃至识无边处。证阿罗汉果之人。出观心无其滥。唯限自地故。不问初静虑。越付第二静虑等问之欤。
问。婆沙论意。闻惠无间生无漏道义可有乎。答。可有此义也。两方。若有此义者。见婆沙论文云欲界唯思所成。无间圣道现在前（乃至）色界唯修所成无间圣道现在前此文无诤。闻惠无间。不生无漏道见。加之光法师余处解释中。引正理婆沙文。虽述思无间起暖善根之旨。未云闻慧无间生暖善根。若闻慧无间。不生暖善根者。争又可生胜品无漏道哉。若依之尔者。俱舍论文云此中五种作意无间圣道现在。除生所得。闻慧无间可生无漏道见。婆沙论意可同如何。
答。光法师会俱舍婆沙二论相违云。婆沙据钝根者说。此论等通约利根者说。又解。婆沙约初修次第起者说。此论等通约约熟位说。故不相违任今此解释婆沙论意。依利根者。约约熟位云之。闻慧无间生无漏道之义。可有也。但于唯思所成无间圣道现在前之文者。据钝根者。约初修次第起者说。故更非相违也。次于闻慧无间不生暖善根云例难者。彼亦初入暖善根事极难故。胜品思慧无间可入暖善根。故不云闻慧无间起暖善根也。纯熟位闻慧无间起事。更非所遮也。
重难云。四分定中。唯顺决择分无间生无漏。住分定等无间不生无漏见。而闻慧望彼住分定等。胜劣遥异也。何可生无漏哉。
答。就总品类见之。住分定等胜。闻慧劣事。是必然也。但彼不云其品类劣不生无漏。四分定之废立。自本就有漏修慧分之。生无漏。名顺决择分。顺上地。名顺胜进分。顺自地名顺住分。顺下地名进分。故顺住分等无间不生无漏云也。闻慧是虽散善。其中亦有生无漏之类。有何所遮哉。
问。上地染污心。无间生下地无覆无记心义可有乎。答。可有此义也。两方。若有此义者。论疏中述诸心相生。未云有此义乎。若依之尔者。婆沙正理两论中。可有此义如何。
答。生二禅已上。未离自地烦恼之人。彼染污心无间。借起初禅三识身故上地染污心无间生下地无覆无记心之义。可有也。故正理论（二十）云。若生第二静虑以上。起初静虑三识身时。诸有未离自地染者。彼从自地善染无记作意。无间三识现前。三识无间还生自地三种作意。诸有已离自地染者。除染作意。唯善无记作意无间三识现前。三识无间亦唯起此二种作意。婆沙论（十一）云。问。若生第二第三第四静虑。起初静虑诸识身时。几心无间入几心出耶。答。随所生地。若未离染者。三种心无间彼诸识身现在前。后诸识身无间三种心现在前。谓善染污无覆无记。若已离染者。二种心无间彼诸识身现在前。彼诸识身无间二种心现在前。谓除染污上地染污心无间生下地无覆无记心之旨。正理并婆沙。两论所说。实以分明哉。但于论疏中述诸心相生未明此义云难者。论中云。色界有覆无记无间生九。自界五。除通果心故色界有覆无记心。无间生自界威仪心云事分明也。何云诸心相生未明此义乎。
问。论中释欲界染污心现前位得善心。云由疑续善及界退还宝法师意。得至现在名得欤。答。宝法师意。欲界染污心现前位。善得至现在名得也。进云。宝法师释云欲界善心得已至生相名之为得付之。十二心得心多少者。约现在得论之。何云生相得哉。是以。光法师释云先不成就今得成就说名为得宝法师解释难思如何。
答。凡十二心得心多少者。约现在得论之也。若就生相得论之者。色界善心现前位得学心。有学心现前位得无学心。可云也。何云色界善三学四乎。是以。光法师释云。此中意说。于十二心中。先不成就。今得成就。说名为得宝法师释云。此言得者。谓先不。成今得成圆晖法师释云。此言得者。今时成就名为得也十二心得心多少。就现在得论之云事。此等解释。亦分明也。就中界退还位。得欲界善心者。生得善得。至现在名得事。是必然也。准之思之。一具文所说。列疑心续善者。疑心现前位。生得善得。至现在名得之旨。自所显也。但于宝法师解释者。实思难者。然而暂存一义者。□□□□法体俱时得。至生相云也。□□法前得至生相位也。重意云。宝法师释由疑续善及界退还之论文。作欲界善心得已至生相名之为得之释与界退还位。得欲界善心者。就现在得论之。必定者。约疑心续善位。独付生相得论之哉。爰知。今解释亘疑心读善并界退还两位。就与所得法体俱时得论之云事。
重难云。宝法师解释。无诤就法前得论之何论与所得法俱时得起位哉。爰知。疑心续善位善得。在生相云事。何况。光法师余处释若异类心所起得等。云何成善。此义应思之论文云。如疑心续善于染心后。能引善得及四相起既云于染心后能引善得。知疑心现在前位。善得不至现在云事。
答。疑心现前位。善得不至现在者。既无续善之义。何名疑心续善哉。疑心之后。正见现前位。善得至现在者。与正见续善有何差异哉。以之思之。宝法师解释。设虽难遁。只任前重之趣。可会通之也。但于光法师于善心后。能引善得之释者。述若异类心所起得等之难意。疑心续善之后。所起善得及四相。依疑心起故。云何成善（为言）云尔故。全非云无同时善得也。
一义云。于疑心续善有二位。疑无之时。善得至生相。疑有之时。善得至现在也。宝法师今解释。付疑无之位。述欲界善得已至生相云义有之。
一义云。宝法师意。就十二心得心多少。唯于疑心续善位。约生相得论之。余位皆就现在得论之云义有之。
就此等异义。可有重重之难答。别纸抄之可见之。
问。他地心无间退烦恼义可有乎。答。不可有此义也。两方。若无此义者。烦恼之退缘分千品。心品之现起非一准。何无他地心无间退烦恼之义乎。是以。见婆沙论说。出色界意根等无间生欲界五部心。云。如续生或退等时如论文者。他地心无间可退烦恼若依之尔者。光法师所引婆沙论中。唯自地心无间可退烦恼见如何答。他地心无间不退起烦恼者。性相之所定也。故光法师引婆沙论六十一云。何等心无间起烦恼现在前者。若毕竟离非想非非想处染。起彼地缠。现前故。退者即彼地善心无间起烦恼现在前。若未毕竟离非想非非想处染。起彼地缠。现在前故。退者即彼地。或善心或染污心无间起烦恼现在前。乃至初静虑应知亦尔。若毕竟离欲界染。起欲界缠故。退者即欲界。或善心或无覆无记心无间。起烦恼现在前。若未毕竟离欲界染。起欲界缠故。退者即欲界。或善心或染污心。或无覆无记心无间。起烦恼现在前唯自地心无间退起烦恼云事。此文实分明也。但于如续生或退等时之文者尤以难思。会此事虽有多义。暂存一义意者。未离色界染。色界意根等无间。具生欲界五部心。□□续生时。举退时事。欲退欲界□□时。先起欲界修断心故。生修所断一部心事。□□□也。无□□□□等无间生色界五部心之类。举续生退等之二时。准之可思之。
重难云。既出色界意根等无间缘生欲界五部心之类。云或退等时。何云举生修所断一部心类乎。若如此义者。可举通果心也。而未离色界染。色界意根等无间。生欲界五部心之类。云或退等时举退时。无举通果心。已离色界染。色界意根等无间生欲界修所断一部心之类。云谓欲界修所断心即通果心等。举通果心无举退时。知退时实生五部心云事。
答。未离色界染。色界意根等无间生欲界五部心之类中。举续生时。实可生五部心。出退时事。欲界举尽生欲界心之种类故。生修所断一部心之位。举也。但于可举通果云难者。或退等之等言。即可等通果心也。已离色界染。色界意根等无间生欲界修所断心之类。云通果心等。可等退时也。若如此得意之时。前后之文。全非相违矣。
问。今论意明心多少。付决定可得心论之欤。答。付决定可得心论之也。两方。若付决定可得心论之者。颂文述色善三学四。色界善心。及有学心现前位。得欲界无覆无记心而于欲界威仪工巧。若有三世得。不可得之。若无三世得可得之。故非决定可得心云事炳然哉。若依之尔者。欲界染污心现前位。不得欲界无覆无记心事不定□也。若尔者。依决定可得心。可论之如何。
答。今论意。明得心多少。就决定可得心论之也。其故光法师解释。云此论据不心串习者说。或从多分说。故言不成就欲界无覆。今论意。虽存威仪工巧心。串习之类。有三世得之旨。后废立偏付不串习之一类。论得心多少见。付其不串习之一类见之。色善三学四之理。都无不定之义。故就决定可得心论之云事必然也。重意云。若合威仪工巧心串习不串习之二类。论得心多少者。色善三学四之义。实可不定。而今唯就不串习之一类。明得心多少故。色善三学四之义全无不定之事云事。
问。以无漏道。欲断第四静虑烦恼。加行道位。得修无色界善心义可有乎。答。不可有此义也。两方。若有此义者。九无间道前八解脱道位。犹难得修无色界善心。加行道位。何可有得修之义乎。若依之尔者。婆沙论（第百六十）中。谓诸圣者以世俗道。离第四静虑染。若空无边处近分为加行若空无边处近分有第四静虑能治加行道者。今此位何无得修无色界善心之义乎。
答。光法师今解释中。上表若以圣道离色界染得无色界善心了。下自问何时得彼无色界善心。答之作二解释。初释意云。若以圣道。离第四定染。第九解脱道时。得无色界善心。第二释意云。若以圣道。离第四定染。初无间道时。即得无色空处近分善心。虽作云第九解脱道时。云初无间道时之二释。不云加行道位。得无色界善心。知加行道位。无此义云事。加之。见婆沙论（第百六十）文。或云谓无漏道离第四静虑染。九无间九解脱道时。彼心与未来所修无色界道诸得俱起。不云彼加行道位。无色界道诸得俱起。或云依未至定。乃至第四静虑。离下三无色染者。除加行道。依色界六地无漏。离下三无色染之人无色界道诸得俱起位。除加位道明知。无漏加行道位。不得修上地近分善心云事。但于空处近分可有第四静虑能治加行道云难者。空处近分虽有欲断第四静虑烦恼加行者。有漏法系地坚牢。未离下地染之时。辄不修之。故无漏加行道位。不得修上地近分有漏道也。
问。正理论意。以无漏道。离上七地染。九无间前八解脱道位。可修上边有漏道乎。
答。可有修不修二义也。两方。若不修之者。上地近分地。既有同治有漏道。何不修上哉。是以。见正理论今文。释学心现前位得无色界善心云。若以圣道。离色界染。得无色善。此中离言。非究竟离。以于色染。未全离时。无色善心。已可得故如此文者。九无间前人解脱道位。可修上边有漏道若依之尔者。捡正理论余处（七十四）文云。虽下圣道断烦恼时。诸上地边有能同治。然由有漏系地坚牢。未离下时。未能修彼此文无诤九无间前八解脱道位。不修上边有道如何。
答。见显宗论处处之文。第三十二卷作二解云。以无漏道。离上七地前八品。不修上边世俗道。故唯有无漏一离系得。离第九品方可具二。或应许得离系道而修。或应断染时。许依下修上第三十六卷举二说云。虽下圣道断烦恼时。诸上地边有能同治。然由有漏系地坚牢。未离下染未能修彼。有说亦修彼。起彼断得故。委论之有三解。大云之出二说也。以显宗思正理。应可有此二意。当处论文。当显宗后说。余卷论文。当显宗前说也。当处余处正理之文。各述一义。何为相违哉。
重难云。先法师余处。会正理论第七十四卷文云。正理论说自是彼计非所许。故无劳会释如此释者。正理论意。偏可存离第九品方可具二之一义意见。今何云以于色界染未全离时。无色善心已可得故哉。答。显宗论既作三解。故正理论。同可有三意云事。是必然也。但于正理论说自是彼计之释者。第七十四卷文。唯述一义故。暂就之如此云也。
寻云。正理论今文云。有说全离色界染时。得无色界根本地善此有说意。当离第九品方可具二之义欤。答。离第九品方可具二者。以无漏道离第九品染。解脱道位。修上地近分能治道云也。此有说意。就得根本地善心位论之。故异离第九品方可具二之义故。即为破之义也。故正理论自破此义云。若尔应说。亦得学心。离欲染时。亦得色善。是则应说学心得五。
寻云。显宗论已有三解。光法师今何云显宗亦有两解哉。答。云三解。云两说。开合不同。强非相违也。况彼论第三十六卷。举二说故。今云显宗亦有两解。可指彼文也。是以。光法师余处解释中。指彼文云显宗亦有两说也。
问。今论意。色界无覆无记心。现在前时。可有自可得义乎。进云。论文云余皆自可得。可有此义付之。得色界善染污心之时。先得色界无覆无记心故。彼体现在前位。更无自新得之义。何云自可得之类哉。是以。正理论难今论云。色无覆心。正现前位。都无所得。前已得故。不应说言皆自可得如何。
答。今论意。色界无覆无记心。现在前位。实虽无自新得之义。无兼得他之义。故自可得之类中摄之。云余皆自可得也。重意云。今论意。不顾自新得义之有无。只以无兼得他之义。总云自可得也。正理论意。如疑难之趣。无自新得之义故。难色无覆心正现前位。都无所得。前已得故。不应说言皆自可得也。故元瑜疏。释正理论今文云。此即论主。弹经主过。颂中说余皆自可得。既有皆言。即一切得。既非一切。故知言失既云言失。明知。二论旨趣。实无相违也。
问。显宗论意。欲界无覆无记心。可有自可得义乎。答。不可有此义也。两方。若无此义者。正理论中。欲界无覆无记心。可有自可得之义若依之尔者。光法师引显宗论。云二谓欲色无覆无记。此二心中。都无所得如何。
答。见显宗论文。偈颂云三界染如次得七六二种。长行述界退还时。得自界四。自上界没。还生欲界之时。先得欲界无覆无记心。故欲界无覆无记心现前位。无自新得之义。无自可得之义云也。故彼论中。偈倾云二无余自得。长行述二谓欲心无覆无记。此二心中。都无所得。欲色界无覆无记心。无自可得之义云也。但于正理论所说者。欲界无覆无记心。自可得有无。依威仪工巧心串习不串习之义故。暂如俱舍论置之。色界无覆无记心。无自可得之义事必然。故先举之欤。
寻云。俱舍论云余皆自可得。显宗论云二无余自得。其意遥异。宝法师何判此亦大意同俱舍。然别标二无记为异哉。次光法师释云正理二十虽不改颂。长行意同识身若尔。正理长行中。何不述欲界无覆无记心非自可得之乎。
答。俱舍论显无兼得他之义。故云余皆自可得。显宗论正理论。论得心有无。故云二无余自得。云然别标二无记为异也。然而俱舍论意。不云色界无覆无记心实有自可得之义。故云此亦大意同俱舍也。
问。光法师解释中。付明得心多少。且正理论意。同识身足论事。如何释之乎。进云。光法师释。云正理二十虽不改颂长行意同识身。付之。见正理论长行之文。未见同识身足论之文。何云长行意同识身哉。
答。见春日并醍醐移渡正理论文。偈颂如俱舍论。虽述三界染心中。得六六二种。色善三学四。余皆自可得。至长行述欲界染心现前位。得六心了。云理亦应言得自无覆。以本论说成不善心欲无覆心定成就。故述色界善心现前位。得三心了。云理实不得欲无覆无心。以于先时定成就故述有学心现前位。得四心了。云理亦不得欲无覆心义如先辨此等长行之文。自上界没。还生欲界之时。得欲界无覆无记心云。故正理论意。可同识身足论见。故光法师依今本释正理二十虽不改颂长行意同识身。专顺正理论文也。
问。今论意。欲界威仪工巧心不串习类。可有三世得乎。进云。光法师释若非串习殊胜者。即不成就。无三世得云也。付之。威仪工巧心。是势力强盛心加行所生法也。设虽不串习之类。何无三世得哉。是以。见识身足论文。或问若成就不善心。亦成就欲界系无覆无记心耶。答。若成就不善心定成就欲界系无覆无记心。或成就不善心时。定成就心有四心之中。可取欲界无覆无记心见。如此等论文者。不论串习不串习。皆可有三世得见。若今论意。不串习之类。无三世得云者。岂不违本论定成就之说乎。
答。光法师今解释中。会此相违作三解释。初释云。论意各别。无劳会释。岂以本文。破我俱舍。论主非以本论为量第二释云。彼此二论。亦不相违。多有情中。威仪工巧。有串习者。有不串习者。识身等论。据串习胜者说。故言定成欲界无覆。此论据不串习者说。或从多分说。故言不成就欲界无覆。各据一边。并不违害第三释云。二论亦不相违。一一有情。各有众多威仪工巧。于众多中。若串习者。即成就。故不串习者。不成就。识身足论文。据串习者。故言定成欲界无覆。此论据不串习者。故言不成欲界无覆准今此三解释。可会其相违也。
重难云。光法师三解释。俱有疑。先就初释不可然。识身足论是旨有宗根本之论藏也。设虽今论意。辄不可违彼论说哉。何况。光法师今解释中。述显宗正理意同识身足之旨。而显宗正理两论意。威仪工巧心。不串习之类。无三世得若尔。识身足论意。不串习之类。不可有三世得。何云论意各别乎。
答。初释意。俱舍论意。以理为宗故。不如依用本论所说云也。岂以本文。破我俱舍。论主非以本论为量之释。即此意也。但光法师。显宗正理意。同识身云事。彼论意。唯就串习之一类。论得心多少。故以此义边分同识身故。显宗正理意。同识身云也。非云识身足论意。威仪工巧心不串习这类。无三世得也。
次就第二释不可然。若识身足论意。不串习之类。无三世得云者。岂可云定成就乎。
答。唯就串习之一类论之。故云定成就无其失也。
次就第三释不可然。不串习之人。界退还位。得欲界无覆无记心者。何云色善三学四哉。答。就人云之。实虽不串习之人。界退还位。得欲界无覆无记心。就其威仪工巧心体见之。不串习心体。色界善心并有学心现前位。有先不成就。今得成就之义。故云色善三学四。全无其过也。
寻云。光法师第四卷疏中。何唯作二释。不作三释乎。
答。见第四卷释。问难意云。若威仪路工巧处不串习者。无前后得者。何识身足论云成就欲界善心不善心。定成就欲界无覆无记心哉问。若付心体论串习不串习者。岂可违定成就之说哉。故知。就人体设问之旨。分明也。随问设答故。彼处不作就心体论串习不串习今第三释也。
问。光法师释欲界威仪工巧心三世得有无。俱舍识身相对作三解释。尔者论意各别释意。识身足论意。欲界一切威仪工巧心。皆可有三世得乎。答。皆可有三世得也。两方。若皆有三世得者。披余处正理论文。约威仪工巧心。分串习不串习之二类。论三世得有无见。而光法师今解释云正理论同论身知识身足论意。不串习之类无三世得云事。若依之尔者。思论意各别之释意。识身足论意。欲界一切威仪工巧心。皆有三世得可云也如何。
答。光法师今释。述论意各别之释意云。若识身足论意。以威仪工巧虽是无记势力强故。定成三世既云势力强。故知欲界一切威仪工巧心。皆可有三世得也。是以。元瑜疏云。识身文一切威仪及工巧处心。皆有三世得。故生欲界。此心定成此释亦彼论意。欲界一切威仪工巧心。悉有三世得见。何况。论意各别之释意。述此论意云。若此论等意。威仪如佛世尊马胜苾刍及余善习者。工巧如毗湿传羯磨天及余善习者。即定成就。若非串习殊胜者。即不成就若识身足论意。不串习之类。无三世得云者。何可有论意各别之义哉。加之。见余处解释。问中述不串习者无三世得可违识身足论之旨答不云论意各别难为会释彼论意。不串习之类。亦有三世得云事。今问答意。亦分别也。但于光法师正理意同识身云释者。正理论。约威仪工巧心。分串习不串习之二类。不串习之类。无三世得云义边。虽同今论。不同识身足论。得心多少之时。唯约串习之一类。自上界没。还生欲界之时。得欲界无覆无记心云故。以此义边。分同识身。故云正理意同识身也。更非谓识身足论意。约威仪工巧心。分串习不串习之二类。不串习之类无三世得也。
问。正理论中。付明欲界染污心现前位得心相。且界退还位。必可得欲界无覆无记心乎。答。不必得之也。两方。若必得之者。威仪工巧心。不串习者。界退还位。何可得之事。是以。光法师余处解释。云此论正理婆沙杂心亦据不串习者。所以有不成就。正理论意。威仪工巧心。不串习之类。无三世得见若依之尔者。光法师今解释。云显宗十一亦同识身（乃至）正理二十。虽不改颂。长行意。同识身正理论意。若同识身足论者。界退还位。必可得欲界无覆无记心乎。
答。正理论意。自上界没。还生欲界之时。约威仪工巧心。善串习者可得之。不串习者不可得之。故见余处正理论文云。又威仪路四蕴之得。多分世断。及刹那断。唯除诸佛。佛马胜苾刍。及余善习威仪路者。若工巧处四蕴之得。亦多世断。及刹那断。除毗湿传羯磨天神及余善习工巧处者。显宗论说。全同此文。爰知。正理显宗两论意。威仪工巧心。不串习之类。无三世得云事。是以。光法师余处解释。云此论正理婆沙杂心。亦据不串习者。所以有不成就。正理论意。同今论也。但于光法师显宗十一亦同识身（乃至）正理二十虽不改颂。长行意。同识身之释者。正理显宗两论意。威仪工巧心。不串习之类。无三世得云事。虽同今论。不同识身。明十二心得心多少之时。唯约串习之一类论之。故显宗论改颂。云三界染如次得七六二种。色善二学三。二无余自得。正理论或一本云理亦应言得自无覆。以本论说成不善心欲无覆心。定成就故也。就其串习之一类见之。界退还位。得欲界无覆无记心云义边。分同识身。故光法师云显宗正理论意同识身也。非云正理论意。论威仪工巧心三世得有无。全同识身也。重意云。识身足论意云。欲界一切威仪工巧心。不简串习不串习。悉有三世得。正理显宗两论意。欲界威仪工巧心。有串习不串习之二类。不串习之类。无三世得云故。以此义边见之。正理显宗两论意。同今论不同识身也。光法师余处云此论正理婆沙杂心。亦据不串习者所以有不成就之释。即此意也。而显宗正理两论中。论得心多少之时。唯就串习之一类。界退还位。得欲界无覆无记心云义边。分同识身。故光法师当卷云显宗十一亦同识身（乃至）正理二十虽不改颂。长行意同识身之释。即此意也。
寻云。当卷论意各别之释意。正理显宗。属此论之方欤。为当属识身之方欤。答。云此事有二义。先存一义意者。正理显宗。可属此论之方也。其故见余处解释。云此论。正理。婆沙。杂心。亦据不串习者。所以有不成就。正理既属此论之方毕。至当卷解释。岂以正理显宗。属识身之方哉。何况。当卷作论意各别之释之时。云若识身论意。识身之方无置等言。云若此论等意。此论之方置等言。可等取正理显宗等见也。
疑云。当处论意各别之释意。正理显宗属识身之方云事。不可然。见光法师解释前后问难之言。既云显宗十一亦同识身（乃至）正理二十虽不改颂。长行意同识身。此论既违识身等文。如何会释。正理显宗属识身之方乎。答之作论意各别之释。正理显宗属识身之方云事。甚分明也。何况。见正理论文。云理亦应言得自无覆。以本论说成不善心。欲无覆心定成就故。专以识身足论定成就之文为证据答。尔正理识身。必可一方也。而正理显宗与识身论意各别云事。三方不可然乎。
答光法师余解释。实以难思。但试会之者。正理显宗意。唯就威仪工巧心串习之一类。论得心多少。故界退还位。得欲界无覆无记心云事。分同识身。故问谁之时。显宗正理暂同识身也。然而就实通论。作论意各别之释之日。识身意。云一切威仪工巧心有三世得。正理显宗意。约威仪工巧心。分串习不串习之二类。不串习之类。无三世得云故。正理显宗亦同此论之方也。次元瑜疏云。今意二解。后代论师。于识身文。不善思择。代习此解。相传不改。便为指定。不更推求。是故法胜尊者。法上所师。世亲菩萨。众贤论主。皆依此释识身文。一切威仪。及工巧处心。皆有三世得。故生欲界。此心定成。于欲界还位。欲染心中应言定得欲界无覆此释意。杂心俱舍正理。同可一方见也。次于正理论引识身之文为证之难者。正理论意。威仪工巧心。串习之类。有三世得云边。分同识身意。故引彼论文为证计也。非云一切同识身也。故元瑜疏云。问。威仪路工巧处四蕴一分有三世得是正义不。若是。颂中何不说。若非此中何不破。解云。此是正义。故识身足论云。成就欲界善心。不善隐没无记心。皆云定成就。欲界不隐没无记心。若生欲界。等入上定。二无记心。无法前得。云何定成耶。颂中不云说者含故彼得心中当更分别此释意为证一分威仪工巧心。有三世得之义。引识身足论定成就之文也。正理论引本论文为证事。准之可思也。
一义云。当卷论意各别之释意。正理显宗。可属识身之方也。其文理如今难势之趣也。但俱舍正理。论意各别云意。约威仪工巧心。分串习不串习之二类。不串习之类。无三世得云事。俱舍正理。其意虽同。俱舍唯付不串习之一类。论得心多少。正理显宗。唯付串习之一类。论得心多少。故俱舍正理。论意各别。正理显宗属识身之方也（为言）。
难云。若尔余处释中。何云此论正理婆沙杂心。亦据不串习者。所以有不成就。正理属此论之方哉。次当卷解释。识身之方。不置等言。此论之方。置等言事。亦难思乎。
答。第四卷处。俱舍正理。两论意同。并论威仪工巧心。串习不串习之二类故。正理属此论之方也。第七卷处。俱舍唯约不串习之一类。正理显宗。唯约串习之一类。故论意各别。正理显宗属识身之方也。两处解释之相违。其意在之。次当卷解释。置不置等言事。如此之文体。可随时宜。强非一定之证哉。何况。问难之言。既云此论既违识身等文。如何会释。识身之下。置等言等取显宗正理。故答中识身足方。略不置等言也。婆沙杂心。同此论意。故若此论等意之等言。可等取婆沙杂心也。何况。作第一释之时。云识身等论。据串习胜者说故言定成欲界无覆。识身足方置等言。此意非等取显宗正理哉。第二释意。正理显宗。属识身之方初释意。其义可同也。
一义云。正理论意。实存欲界一切威仪工巧心。皆有三世得云义。故界退还位。必可得欲界无覆无记心也。是以。显宗论改颂云。三界染如次。得六六二种。色善三学一。二无余自得。理论或一本云理亦应言得自无覆。以本论说成不善心。欲无覆心定成就故。述界退还位。必得欲界无覆无记心之旨故。欲界一切威仪工巧心。不论串习不串习。悉有三世得见。故光法师释显宗十一亦同识身（乃至）正理二十虽不改颂。长行意。同识身。显宗正理两论意。实同识身足论之旨。尤分明也。故当处论意各别之释意。显宗正理可属识身之方也。但于光法师余处此论正理婆沙杂心。亦据不串习者之释者。是随文一往之释也。余卷正理论文云。又威仪路四蕴之得。多分世断及刹那断。唯除诸佛马胜苾刍及余善习威仪路者。若工巧处四蕴之得。亦多世断及刹那断。除毗湿传羯磨天神。及余善习工巧处者。约威仪工巧心。分串习不串习之二类。论三世得有无事。非述众贤论之自义。引载俱舍婆沙之义也。显宗论文。其意同之虽非众贤论师之自义。就其现文。释此论正理杂心亦据不串习者。所以有不成就也。如此得意之。诸文更非相违。
重难云。余处正理论文。述众贤之自义见。何云引载俱舍婆沙之义哉。是以。元瑜疏云此是正义何况。显宗论中。何可载非所存之义哉。
答。正理论中。虽非众贤之自义。先举俱舍婆沙常途之义事。何强疑之哉。是以。彼论述得心多少之时。先如俱舍论述之了。别加理亦应言得自无覆等之言。爰知。彼论意。强非破俱舍婆沙等之常义。只任识身足论所说。暂存别义计也。故余处正理论文。先述俱舍婆沙等之常义事。何可疑之哉。元瑜师依为俱舍婆沙等之常义。云此是正义也。次显宗论中。他部之义犹举之如云。然譬喻者说。唯有心无别心所。心想俱时。行相差别。不可得故（乃至）又于心所多诤论故。谓或有说心所唯三。或复有说。心所唯四。或说有十。或说十四。故唯有识随位而流。说有多种心心所别也。况举自部之中。非所存之义事。何亦疑之哉。
问。婆沙论中。欲界威仪工巧心。悉有三世得义可有哉。答。不可有此义也。两方。若有此义者。光法师余处解释。云此论正理婆沙杂心。亦据不串习者。所以有不成就如解释者。婆沙论意。不串习之类。无三世得爰知。彼论中。欲界威仪工巧心。悉有三世得云义无之云事。若依之尔者。婆沙论中一师意。欲界命终生初静虑之时。舍无记五蕴此师意。欲界威仪工巧心。悉有三世得如何。
答。见婆沙论处处之文。大有二师说。一师意云。欲界威仪工巧心串习不串习者。俱无三世得。故界退还位。俱不得之。一师意云。欲界威仪工巧心。不串习者。无三世得。故界退还位不得之。串习者有三世得。故界退还位。得之也。更无不串习者。有三世得界退还位得之云义也。退检婆沙论一部前后之文。即此旨见。所谓彼论第百五十七云。此中欲界○无覆无记。一切色蕴。异熟生四蕴。及威仪工巧处多分四蕴彼得世不杂刹那不杂。若在过去得亦过去。若在未来得亦未来。若在现在得亦现在。威仪路四蕴中。善串习者。如佛马胜及余有情所善串习。并工巧处四蕴中。善串习者。如佛妙业天子及余有情所善串习。彼得亦皆世杂刹那杂。谓在三世各有三世得故此文意不串习者。无三世得。串习者有三世得云事分明也。即同俱舍正理显宗杂心说也。同论第百五十九云。不善心生。无记得。起者。谓非想非非想处没生欲界。以不善心结生时。彼心与七地见修所断。及欲界见所断无记四蕴。修所断无记色行二蕴诸得俱起。有说亦与欲界修所断无记心心所诸得俱起。谓善串习威仪路工巧处四蕴初师意。串习不串习者。俱无三世得。故界退还位。同不得之云义也。是俱舍等之解义也。第二师意。不串习者。无三世得。故界退还位不得之。串习者有三世得。故界退还位得之云义也。即同俱舍等意也。同论第百八十六中。就发智论文云无色界没生欲界时。善染污法。曾得得。异熟法未曾得得。不举威仪路工巧处。有一个问答云。问。威仪路工巧处四蕴串习者。亦应得何故不说。答。应说而不说者。当知此义有余。有说无覆无记法中。多分不得。谓异熟生通果全。及余少分故。虽少得而亦不说。有余师说。串习者亦不得。以羸劣故初师第二师意。同不串习者。无三世得。故界退还位不得之。串习者有三世得。故界退还位。得之云义也。即问俱舍等意也。第三师意。串习不串习者。俱无三世得。故界退还位。同不得之云义也。是俱舍等之外义也。婆沙论中。若有不串习者有三世得。界退还位。得之云义者。何须致串习者亦应得。何故不说之问哉。爰知。婆沙论中。都无不串习者。有三世得。界退还位得之云义也。处处之文。如此得意之上。彼论第百九十三卷中。欲界命终生初静虑之时。舍无记二蕴云师意。串习不串习者。俱无三世得云义也。舍无记五蕴云师意。串习者有三世得云义也。非云不串习者舍无记五蕴也。即见同卷次下文云。色界命终生欲界者。并无色界命终生欲界者。所得蕴数。初师云得无记二蕴。第二师云得无记五蕴之文有之。是则初师意串习不串习者。俱无三世得。故界退还位。全不得之云义也。是俱舍等之外义也。第二师意。不串习者无三世得。故起退还位。虽不得之。串习者有三世得。故退还位得之云也。即问俱舍等意也。准上可思之。
问。杂心论意。色界染污心现前位。得欲色界无覆无记心。可限界退还位乎。答。可限界退还位也。两方若不限界退还位者。今论意。色界染污心。现在前位。得欲色界无覆无记。唯限界退还位见。杂心论意。其意可同之。若依之尔者。正见杂心论文。云界及地来还时。欲是界得七心。界退还位之外地退还位。可有得心之义 如何。
答。十二心得心多少门者。先全不成今初得之名得也。故光法师释云。此中意说。于十二心中。先不成就。今得成就。说名为得。后虽新得自种类心。不名为得。先已得故以之思之。色界染污心现前位。得欲界无覆无记心。可限界退还位也。地退还位自本成就欲色界无覆无记心故。不可云得之故也。是以今论云由界退还得欲界一无覆无记及色界三。色界染污心现前位。得欲色界无覆无记心。唯限界退还位见。今论杂心得心之废立。据重据单之义门。聊虽相替。全不成就初得名得事。其义无异。故知。杂心论意。色界染污心现前位。得欲色界无覆无记心。唯可限界退还位也。何况。正见杂心论文。长行虽述界及地来还时。欲色界得七心。子注云上界没还生色界时得欲界化无记心。及色界三心。不云地退还位得欲色界无覆无记心也。但于界及地来还时之文者。实以难思。但存一义者。界退还位。得心之外。实虽不可有地退还位得心之义。乘阿毗昙心论界及地来还时之文势。置及言也。非别物置及言事。人师释中。有可别云也。
重难云。阿毗昙心论偈颂云。秽污心得十。长行述界及地来还时。三界善秽污。及无记此心一切得。染污心现前位。得无色界善心云故。界退还位之外。出地退还位。其义尤可尔。杂心论意。不云染污心现前位得无色界善心。故与阿毗昙心论。其义遥异也。而杂心论乍改阿毗昙心论染污心现前位得无色界善心之义。犹云界及地来还时欲色界得七心。地退还位有得心之义云事。犹依用阿毗昙心论说如何。
答。古译经论之习。其文势甚杂乱。故杂心论意。实虽阿毗昙心论意。不云染污心现前位得无色界善心。亦不云地退还位得欲色界无覆无记心等。然而译者乘阿毗昙心论之文势猥置界及地来还时之言也。
问。世亲论主。难杂心师善心中得六义云。于善心中。应言得七正理论师如何救之乎。进云。正理论云。然学无学同无漏故。总说一心。言六无失。付之杂心论中。立十二心。学无学心。各别列之。何如此判哉。
答。法胜阿毗昙心论中。云十一心。欲界善。不善。隐没无记。不隐没无记。色界三。除不善。无色界三亦如是。及无漏。合学无学心只列无漏心。立十一心了。述善心必得六。其六心中。举欲界善心。而杂心论主。开学无学心。乍立十二心。移法胜阿毗昙心论文。颂云善心得六种。然亦除欲界善心。开学无学心。为六种心。故世亲论主致于善心中应言得七之难也。故正理论师救此难就其本宗义。会然学无学同无漏故总说一心言六无失。尤似有其由来。故泰法师释云。俱舍云有余于此总说颂言者。余说有十一心师。总说此颂。难心论主。以此颂云十二心。故世亲论主。言于善心中应言得七。正理论云如经主难应言得七。然学无学同无漏故。总说一心言六无失。解云。余师心有十一言六无失。杂心论主心有十二言六有失元瑜疏释此事云。然此实是无漏所造本意。应约十一心说。然毗昙中。误作十二心解。世亲尊者意。亦如是由见有妨。弹为失。自今时论主还取本宗约十一心释便无过故先述意方列颂文此等解释。其旨分明也。
问。世亲论主难杂心师善心中得六义云。于善心中。应言得七光法师意。正理论救如何释之乎。进云。光法师释。正理救云。理亦应得欲界善心。谓以正见。续诸善本。虽加欲善。除无覆心。经主不应杂令得七付之依光法师解释。见正理论所说。云然学无学同无漏故。总说一心。言六无失依之泰法师宝法师。如正理论文引之如何。
答。正理论有异本不同。故诸师所览各有不同欤。泰法师宝法师所引。并元瑜疏所牒之本。如见行本。有然学无学同无漏故总说一心言六无失之文。光法师所说本有理亦应得欲界善心。谓以正见续诸善本。虽加欲善。除无覆心。经主不应难令得七之文欤。是以或抄云。检近来所传来大宋国正理本。正如光法师所引之文也可检之。
问。杂心论意。可说正见续善乎。答。不说之也。两方。若说之者披杂心论所说。寻得心多少。述善心得六种。全不举正见续善哉。若依之尔者。世亲论主难杂心师善心中得六之义云。于善心中。应言得七。谓由正见续善根时。欲界善心起位名得光法师所引正理论文。救今此杂云。理亦应得欲界善心。谓以正见续诸善本。虽加欲善。除无覆心。经主不应难令得七以正理救。意杂心思。说正见续善云事。尤分明也。
答。杂心论中。述得心多少。偈颂云善心得六种。长行云善心中得六心。欲界不隐没无记。色界善不隐没无记。无色界善。及学无学。不说正见续善云事。论文实分明也。但于光法师所引正理论文者。就正理论自义。救世亲论主之难也。杂心论中。不举正见续善。出欲界无覆无记心。然而正理论师。任自义替杂心师意。救世亲论主之难。故加正见续善除欲界无覆无记心。可云善心中得六会也。非云杂心论中举正见续善除欲界无覆无记心。全非相违也。
问。杂心论意。欲界威仪工巧心。悉可有三世得乎。答。不必有三世得也。两方。若悉有三世得者。光法师余处解释。云此论正理婆沙杂心。亦据不串习者所以有不成就如解释者。杂心论意。不串习之类。无三世得见。若依之尔者。世亲论主难杂心师善心中得六之义。云于善心中应言得七正理论师。救此难云。虽加欲善。除无覆心。经主不应难令得七光法师释此文云。彼论同识身。离欲染不得欲界无覆如解释者。杂心论同识身足论见。若同识身者。欲界威仪工巧心。悉可有三世得哉。
答。杂心论意。欲界威仪工巧心。不串习之类。不有三世得。串习之类。可有三世得也。故杂心论云。威仪四阴。多以世断及刹那断。若彼善修者三世得。工巧亦如是加之彼论中。述得心多少云。善心得六种者。善心中得六心。欲界不隐没无记。色界善不隐没无记。无色界善。及学无学。此亦通说。非一时得此文又善心现前位。得欲界无覆无记心云。故自上界没还生欲界之时。不得欲界无覆无记心见。任此等论文。不串习之类。无三世得云事。分明也。是以。光法师余处解释。云此论正理婆沙杂心。亦据不串习者。所以有不成就泰法师余处解释云。若依杂心及俱舍。从上界没生欲界时。皆不得欲界不隐没无记心。与识身论于违。善作论主者立义别也。亦可。杂心俱舍。据欲界不极数习威仪工巧者。命终生上界后退生欲界初心不得欲界不隐没无记心也元瑜疏云。今意二解。后代论师于识身文。不善思择。代习此解。相传不改。便为指定。不更推求。是故法胜尊者。法上所师。世亲菩萨众贤论主。皆作此释。识身文一切威仪及工巧处心。皆有三世得。故生欲界。此心定成此等诸师解释。亦杂心论意。不串习之类。无三世得云事分明也。故知。杂心论意。同今论正理婆沙。不同识身也。但于光法师彼论同识身。离欲染不得欲界无覆之释者。约威仪工巧心串习之一类。论得心多少之时。分可同识身故。如此云也。或又彼论者。指正理论云一义意可有也。

俱舍论第七卷抄下

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。