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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

俱舍论第六卷抄上

问题

问。光法师。能作因得名。作依主释云。谓能作是亲因今此亲因者。指能作因中亲因欤。为当以余五因。名亲因欤。
问。论主意。可许六因耶。
问。颂文云。除自余能作能作因除自体故。光法师如何释耶。
问。颂文云俱有互为果今此互为果义。为论主始所立。为当有宗古义欤。
问。地大种与地大种。可为俱因耶。
问。婆沙论评家意。四大种体增义欤。
问。光法师释十随转中一果。不取俱生展转士用果。取同时造作得者尔者。余同时造作得者。俱有因造作欤。
问。正理论中。释十随转一果云。俱摄士用及离系果宝法师意。今此士用果者。可通有为士用果耶。
问。心王与心随转上随相可为俱有因耶。
问。光法师举八对非俱有因法毕云。彼随相等。望本法等。横望而言。非能同取一果一异熟及一等流故尔者。坚望之时。可取一果等耶。
问。宝法师意随相与本法。同取后一果。可名同一果耶。
问。初无漏思以业可为俱有因耶。
问。论中释无覆无记同类因。举四师说。尔者。初师意。四大意处展转相望。互可为同类因耶。
问。论中释无覆无记同类因。举四师说。尔者。光法师意。何义为正义耶。
问。光法师释中。十位同类因相初释意。此论当婆沙一师义尔者。此论意后位已生法与前位不生法。可为同类因耶。
问。正理论中。释十位同类因相云。有余师言。羯刺蓝位。与能位为同类因尔者。宝法师对此论。如何释之耶。
问。今论中。证前生善根与后相似生未生善根。为同类因义。引发智论何文耶。
问。光法师释无时非因难。引婆沙论七说。尔者。依评家意。如何会此难耶。 问。正理论中。通无时非因难。举三因作论。六因作论二说。尔者。宝法师意。以何说为正义耶。
问。宝法师释无时非因难。引正理论能为因。后无时非因文。尔者。可云婆沙论评家义耶。
问。光法师所引婆沙论文解非心为因法。举二师说。尔者。初师意。非心为因法者。不以心唯为同类因义欤。为当不以心为五因义欤。
问。决定当入正性离生。初无漏心。悉名非心为因法欤。
问。光法师所引婆沙论文。解非心为因法。举二说。尔者。初师意。辨有涅槃法无涅槃法二异生义可有耶。
问。光法师所引婆沙论文。解非心为因法。举二师所说。尔者。第一师意。如何释之耶。
问。婆沙论中。解品类足论所说非心为因法。举二师所说。尔者。宝法师。依第二师说时。无涅槃法。名非心为因法欤。
问。旧婆沙论中。解品类足论非心为因法。举二师所说。尔者。第二师意。以无涅槃法。名非心为因法欤。
问。无色界可有非心为因法耶。
问。异熟四相。与等流同分。可为同类因耶。
问。九上缘惑可为遍行因邪。

　
俱舍论第六卷本义抄上

　 问。光法师。能作因得名。作依主释云。谓能作是亲因今此亲因者。指能作因中亲因欤。为当以余五因。名亲因欤。答。以余五因。名亲因也。两方。若指余五因者。既释能作因得名。云谓能作因是亲因。何可就余五因论之哉。若依之尔者。余五因既亲因。能作是亲因尤可指彼哉。
答。光法师于能作因得名。作依主释之时。云谓能作是亲因。尤可指余五因也。此释意云。能作之号。名余五亲因。于此亲因。有不障碍疏义故。能作之因。名能作因云也。若指能作因之中亲因。云能作是亲因者。于能作亲因难有依主释义哉。此释意。约一切能作因。有依主释云也。彼遍行因得名。不作依主释云事。与遍行惑为因之时。二分虽有依主释义。亦与非遍行惑为因故。偏难名遍行之因云也。故光法师即释此事云。遍与五部染法为因。故名遍行。行行即因名遍行因持业释。不得言遍行之因。以亦通与非遍为因故（云云）准之思之。能作因得名。作依主释之时。唯约一类能作疏因。不可作依主释也。
重难云。光法师第七卷疏云。又解能作中。既有亲疏。而得说言能作之因。增上之中。亦有亲疏。亦可说增上之缘（云云）此释无诤。于能作因中。论亲因疏因见如何。
答。此释意云。于能作因。就亲因疏因。作依主释。如于增上缘约亲缘疏缘。可作依主释（为言）非谓能作因中。分亲因更非相违也。
一义云。述谓能作是亲因。余不障者是疏因。约能作因中。分亲因疏因也。此释意云。于能作因得名。作持业释。是本义也。此上约疏能作因一类。亦可有依主释云也。光法师第七卷疏释。即此义证据也。但此义意。会遍行因不作依主释。者遍行随眠中一类。与非遍行随眠不为因之类故。混难云遍行之因也。能作因中。约疏能作因一类。可云能作之因。故就此类作依主释也。
问。论主意。可许六因耶。答。不许也。两方。若云许之者。颂文云许因唯六种。长行述对法诸师。许因唯有如是六种。偈颂长行。同置许言。岂非显不信之义哉。若依之尔者。披论文前后。未见破六因之文哉。是以。宝法师引此亦有余同类因等。是故俱有因义。得成之论文云。论主许有部俱有因义也（云云）俱有因既许之。余因何不许之哉。何况。六因正出大乘论说。论主尤可许之哉如何。
答。六因是非经说。故论主意。不许之也。故见本论文。偈颂云许因唯六种。长行述对法诸师许因唯有如是六种。偈颂长行。同置许言。是显不信之义也。是以。光法师释此文云。许因唯六。简异诸宗。宝法师释。此文云。此以四缘有经文说。六因无经文故。故云对法诸师许因唯有六种。此明无增减也（云云）圆晖法师释云。经部等宗。不许六因。无经说故。许有四缘。有经说故。然有部宗中。迦多演尼子大阿罗汉。静室思惟言。有六因经。是诸天传来。非余部许。故论云对法诸师许因唯有如是六种论主意。不许六因云事。此等定判。最分明哉。何况。当卷论文。云而诸世间。种等芽等。极成因果。相生事中。未见如斯同时因果。余卷论文。云仁难许尔。契经中不许此二互为因果。论主意。不许同时因果见。若不许同时因果者。不可有俱有相应二因事。亦必然也。不立俱有相应二因者。余因亦不许之哉。加之。广勘诸论说。婆沙论云。然此六因。非契经说。但说有四缘性。谓因缘性广说（乃至）增上缘性。今欲以因分别缘故。说此六因（云云）宝法师引正理论。如是六因。非佛所说。如何本论自立此名。定无大师所不说义。阿毗达磨。辄有所说。经中现无。由隐没故。自相可得有之文毕云。准此论文。六因四缘。是小乘义。四缘有文。六因无文。以无正经文故。言对法诸师。许因唯有如是六种任此等定判。全无一经。明说六因之说欤。故论主意。朋经部宗义。不许六因也。但于宝法师。论主许有部俱有因义也之解释者。论主意。实虽。不许俱有因。本宗义故。一往亦许俱有因之门有之。宝法师解释。即显此意也。次于大乘论中。亦说六因之难。更宝法师虽释大乘对法论。亦有六因。能作因有二十因。未委释其相。退捡对法论文。第四卷未次第释能作因。俱有因。相应因。同类因。遍行因。异熟因相。其名虽同俱舍等说。其义全异有宗所谈。彼论依凭。又不知何经说。故宝法师释。云未知大乘十因六因及四缘义。出何经文。若尔。论主意。何必可依用哉。何况。彼述大乘义门。既非小乘所谈。故疑难之旨。旁无其过欤。
重难云。婆沙。正理。一说意。述六因诸经处处散说之旨。设虽散说。若出经说者。论主意何不许之哉。次今论之许言。若显不信之义者。显宗论何不改颂云许因唯六种哉。
答。见婆沙正理所引经文。未正列六因之名。萨婆多师设虽备六因证据。余部不可必依用之。彼是名见为根。信证智相应之文。何必说相应因哉。眼及色为缘生眼识。三和合故触俱起。受想思之文。何必说俱有因哉（余因证文准之可思）故以此等经文。为六因证据事。甚以????也。论主意。不可依用之欤。次于显宗论颂。可改许言云难者。论主为显不信之义。虽置许言。泛尔之许言。互自他共。强不违何之言。显宗论颂。不改许言也。非如传说言偏显不信之义。故非强疑欤。
问。颂文云除自余能作能作因除自体故。光法师如何释之耶。进云。光法师释云。自于自体。恒为障碍。故自望自。非能作因付之一切诸法。恒不失自性。若自体障自体者。何可有可生之义哉。何况。诸法自性。恒不失其性。更不可云障自体哉。
答。自于自体。恒为障碍之理。实似难思。元瑜疏云。即自于自。恒为障碍。谓彼自体障碍自体。不令改转故。即障因。惠晖疏云。以自体恒障自体。如一念眼识现在。第二眼识同时。如何得生。以相障故。自体不为自体为能作因也两师同虽述自体障自体之旨。难得其意。暂任常谈。思此事。刀自不切刀。指自不触指等之理。是自体障自体之义也。故元瑜疏释正理论。谓无障义是能作因。自于自体。恒为障碍之文云。又解。如刀能割为用。若有障碍。便不能割。更不自割。明知自碍。割他之障。或有或无。割自之障。曾无暂舍。如是诸法。自于自体。无成因用。故言恒障之。正理论云。有余师说。自于自体。不见有用。故非因缘。犹如指端刀刃眼等婆沙论云。复次若自性于自性。为能作因。便违世间诸现见事。谓指端不自触。眼不自见。刀不自割。诸有力人。不能自负。如是一切（云云）准此等说。又可思其意也。
私云。述自体望自体。非能作因事。正理论举四异说。婆沙论有八复次。可引见之。
问。颂文云俱有互为果今此互为果义。为论主始所立。为当有宗古义欤。答。可云有宗古义也。两方。若云论主始所立者。光法师释法与随相。非互为果。然法与随相。为俱有因之论文云。论主出说一切有部师过圆晖法师解释同之。若尔。互为果义。是有宗古义云事。解释最分明哉。若依之尔者。婆沙论中。以同一果义。释俱有因。未正举互为果义。知非有宗义云事。是以。正理论中。互为果义付过失。遂在同一果义见。显宗论中。改颂结俱有一果法。互为果义。若有宗古义者何正理论难之。显宗论改颂哉。加之见光法师解释前后。上举俱舍师救。非同一果义。成互为果义。下引入阿毗达磨论诸有为法。更互为果。或同一果。名俱有因之文云。述俱舍师释云。彼论后造。言互为果学我世亲阿阇梨也一段解释。无诤互为果义。可论主始成立见如何。
答。以互为果义。释俱有因云事。可云有宗古义也。其故凡六因者。独出有部一宗义。设虽互为果义。何非有宗古义哉。是以。论文云。法与随相。非互为果。然法与随相。为俱有因。非随相于法光法师释此文云。论主出说一切有部师过圆晖法师释此文云。此文是论主出有宗以互为果。释俱有因有过也此等解释。无诤互为果义。是有宗古义见。何况。宝法师解释中。举互为果同一果二义毕云。顺正理师。以违婆沙故。从一果。入阿毗达磨。将不违理。遍举二因。此论略故。但举其一此论略故但举其一之言。无诤互为果同一果二义。俱有宗本义见。加之。正理显宗两论中。双举互为果同一果二义。若非有宗义者。何二义俱可举之哉。就不中正理论明相应俱有二因差别。有余师说。由互为果义。立俱有因若论主始所立者。可云经主义。更不可云有余师说哉。显宗论述相应俱有二因差别。不置有余师说之言。云由互为果。立俱有因（云云）若非有宗古义者。彼论直载之哉。加之。杂心论中。偈颂云当知共有因展转为因果。长行云若一时起展转为果。是共有因。或云有对造色非展转果故非共有因俱舍以前论藏中。更举互为果义。非论主始所立云事。谁可疑之哉。但于婆沙论中不举互为果云难者。设虽有宗古义。何必婆沙论中。可举尽之哉。有宗古义中。婆沙论文。不举之事。例证非无欤。次于正理论破互为果义。显宗论改颂云难者。设虽有宗古义非所存义之时。正理论破之。显宗论改颂。亦有何疑哉。虽有宗古义。显宗论改颂事。彼如云三界染心中。得六六二种。色善二学三。二无余自得。述此上十七处。名色界于中。初二二三三。第四静虑八等也。次于光法师一段解释者。有宗二义之中。俱舍论偏明互为果一义。故付之俱舍师偏成互为果义。亦述学我世亲阿阇梨也也。云尔者。非谓互为果义。论主始案立也。
重难云。以互为果义。释俱有因者。有宗古义云事。暂可许之。但以光法师圆晖法师释。为证据事。不可然。彼凡论主不许同时因果。故论主于有宗所立俱有因。出过云事也。差别互为果同一果二义。非谓互为果义付过。何为证据哉。
答。此事实尔也。只备一往证据哉。
问。地大种与地大种。可为俱有因耶。答。不可为俱有因也。两方。若为俱有因者。婆沙论并正理论中。地大种与地大种。不为俱有因见。若依之尔者。多种地大种极微。造一所造色之时。地大种何不为俱有因乎。
答。婆沙论（十六）云。应作是说。四大种体。若有偏增。若无偏增。地为三俱有因。三为地俱有因。所以者何。地不观地生所造色。以一切法不知自性及同类体为他因故。乃至风大种亦尔正理论（十五）云。如四大种更互相望。为俱有因。虽有体增体不增者。而更一一更互为因。自体不应待自体故。亦不应待自类体。故一一大种。唯待余三。要四大种。异类种集。方有功能。生造色故此等文意云。地大种藉余三大种力。余三大种藉地大种力。造一所造色。四大种相望互为俱有因云也。如坚等物。有同时设虽有多种地大种极微造之。无有地大种极微藉地大种极微力。造一所造色之义。故地大种极微。望地大种极微之时。阙同一果之义。故不为俱有因事云也。余三大种自灯相望。不可为俱有因事。准之可知。若如此得意之时。难势自被遮乎。
问。婆沙论评家意。存四大种体增义欤。
答。婆沙论中。有四大种体增用增二说。不举评家义也。两方。若云存体增义者。婆沙论中。虽举四大种体增用增二说。未判正否哉。若依之尔者。光法师今解释中。引婆沙论评家义云。四大种体。若有偏增如解释者。婆沙论评家意存四大种体增义见如何。
答。见婆沙论文。云应言大种体有增减。云有说大种体无增减。虽体增用增二说。更无判正不。是以。光法师余处解释中云。然婆沙（一百三十一）说。四大种。或说体增。或说用增。然无评家。俱舍同用增。正理同体增但于光法师今所引文者。正见婆沙论（十六）文云。评曰应作是说。四大种体。若有偏增。若无偏增。地为三俱有因。三为地俱有因若有偏增者。当体增义。若无偏增者。当用增义也。若如是得意之时。评家意。非唯存用增义也。
一义云。见婆沙论次上文。云有欲令四大种体有偏增者。彼作是说。地大种与四大种。为俱有因。四大种与地大种。为俱有因。所以者何。地大种有多体于中一与多。为俱有因。多与一为俱有因。故乃至风大种亦尔。许地大种与地大种。为俱有因之义。评家破比师义。设四大种体。若有偏增。若无偏增。地大种与地大种。不可为俱有因云也。若尔。若有偏增。若无偏增之言。遂指前二师说也。不自义云若有偏增。若无偏增。更非疑也。
问。光法师释十随转中一果。不取俱生展转士用果。取余同时造作得者尔者。余同时造作得者。俱有因造作欤。答。可通俱有因造作也。两方。若云非俱有因造作者。更释俱有因相。明知。心随转义之中。一果所取同时造作得者也。尤可云俱有因造作哉。若依之尔者。光法师解释中。上举俱有相应因同时造作展转士用果毕。下云余同时造作得者。文言起尽。无诤非俱有因造作见如何。
答。光法师释取余同时造作得者事。述随转法同时取一果之义也。故若俱有因造作。若余能作因造作。是时取一果之时。可云同时造作得者也。但于光法师解释者。上不说俱有相应因同时展转士用果者。只是除互为果义也。不自体以自体为果故。无同一果义故也。若除自体。受想等心所。以思等心所。同为一果见之时。尤可有同一果义。若有俱时同取一果之义者。又可云同果造作得者也。故云所余同时造作得者。可通俱有因造作也。重意云。俱有因所造之中。互为果之边。一果之言。不可取之。今此十随转中。言一果者。不说俱生展转士用果。以自非自体士用果。故非一果义者。即述此意也。同一果之边。一果之言。可取之。取余同时作得者者。即显此意也。故取余同时作得者。者俱有因所造欤。亦全非俱有因所造欤。云疑答之时。通俱有因造作可答也。但此外非俱有因所造。亦有余同时造作得者事。更非所遮也。故惠晖疏云。及余同时造作得者。即是同时心心所造作得。散无表色。同时心王心所。共取无表色果此释意云。以散无表色。望彼刹那等起心心所。名同时造作得者也。故云取余同时造作得者。亦通能作因造作事。可许之也。
重难云。就惠晖疏释难思。以散无表色。望刹那等起心心所之时。刹那等起心心所。更无有力用。宁可云同时造作得可用果哉。述异心无心亦恒转故散无表现起之时。有入无心定之义见。若必依心心所势力。散无表色转者。岂可有入无尽定之义哉。爰知。散无表色。不必以心心所。为随转所依云事。若尔。以散无表色。望刹那等起心心所之时。难云同时造作得者哉。
答。惠晖疏释。实以难思。然而以刹那等起心心所。望散无表色之时。聊有其力用故。云有同时造作之义欤。
寻云。元瑜疏出此同时造作得者体。如四大种所造有对色等此释甚难思。四大种是非心随转法。释心随转义之一果之言。岂可摄之哉。
答。元瑜释意。释心随转义之中。一果之言。不摄四大种。为显同时造作得者相。如四大种共生一所造色。云余同时造作得者（为言）是则出此类许也。非指其体。置如言即显此意也。
问。正理论（十五）中。释十随转中一果云。但摄士用及离系果宝法师意。今此士用果者。可通有为士用果耶。答。以实义云之。可含有为士用果。但文面不取之也。两方。若摄有为士用果者。宝法师解释中。引光法师正理论所说士用果言。摄一果士用果尽云义毕云。今许正理说士用果者。以离系果不摄不生士用果尽。非是欲摄余有为法无间隔越士用果也如解释者。今士用果。定唯摄不生士用果。不摄有为士用果见。若依之尔者。见正理论所说。今此士用果言。虽简俱有相应因同时展转士用果。可摄余俱生无间等士用果见如何。
答。以实义云之。正理论释十随转中一果云。但摄士用及离系果之中。士用果内广。可含有为十用果也。即俱生士用果中。取除俱生展转士用果之外。余同时造作因者。无间士用果中。取除同性无间之外。余异性无间。隔越士用果中。取除异熟果之外。余隔越远士用果。及取不生择灭士用果也。其道理光法师解释也。但于宝法师定判者。淮婆沙文。得正理意也。所谓婆沙论中。云一果者。谓离系果。一果之中。不取士用果事。恐滥俱生展转士用果故。一果之中。唯举离系果也。准之正理论意。一果之中举士用果。唯限无为士用果。不取有滥之有为士用果（为言）是则付文面所举也。又如此得意故。不用光法师释也。以实云之。婆沙论意。一果之中。遂可含有为士用果。故正理意。准彼可思之也。
问。心王与心随转法上随相。可为俱有因耶。答。不可为俱有因也。两方。若云为俱有因者。见论文。心王极少与五十八法。为俱有因而是五十八法中。无举心随转法随相。知。心王与彼不为俱有因云事。若依之尔者。见论文出八对非俱有因法。云随心转法随相于心。虽述心随转法上随相与心王不为俱有因。未云心王与彼不为俱有因哉。若互为不为俱有因者。可云随心转法。随相心王展转相对哉。
答。论文云。此中心王极少。犹与五十八法。为俱有因。心王与心髓转法上随相。不为俱有因云事。尤分明也。光法师即释其故云。心王望九十八法。极少犹与五十八法。为俱有因。谓大地法及彼四十本相。心八本随。名五十八法。除大地法上四十随相。以隔远故。力不及彼。非俱有因但于随心转法随相于心之论文者。上云谓随相各于本法。随相与彼本法。不为俱有因之旨明毕。此上随心转法上随相与心王。不为俱有因云添也。许心王与心随转法上随相。为俱有因之义边非云随心转法随相于心也。
有人云。心王之上四本相。名心随转法。而心王与彼上随相。为俱有因故。云随心转法随相于心。不云各互相对也。
难云。心王望心王上相之重。谓诸随相各于本法之句更显毕。重难云。随心转法随相。于心之时。更不可有心王望心王之上随相论之云义也。
问。光法师举八对非俱有因法毕云。彼随相等。望本法等。横望而言。非能同取一果一异熟一等流故尔者。坚望之时。可取一果等耶。答。同可取一果一异熟及等流也。两方。若不取之者。解释更意置简别言。述横望而言。明知。坚望之时。可取一果等云事。若依之尔者。案八对非俱有因法相。设虽竖望。更不可取一果等哉。
答。横望而言者。如本法之上并安之四随相等。以此四随相。望本法并此四随相。各互相望等。云横望而言也。如此见之时。不能同取一果一异熟及一等流故。云横而言非能同取一果一异熟及一等流故也。于余非俱有因法。论横望之义。准之可知之。翻之思之。以本法之上小生。望彼大生。以心随转法上小生。望彼大生。以有对无对造色。各望彼上四相等。可云竖望也。如此见之时。同可取一果一异熟及一等流。故为简此义边。故横望之时。不取一果等也。
问。宝法师意。随相与本法。同取后一果。可名同一果耶。进云。宝法师不名同一果释也。付之。随相与本法。同取后一果。尤可名同一果哉。是以。光法师难异时同一果云。如本法与大相。同得后一果。更尔随相望于本法。应名俱有因如此释者。随相与本法。同取后一果。可名同一果见如何。
答。宝法师八对。非俱有因法。纵横望纵竖望都无同一果义得意故。前四对法。彼此相望。亦无同一果义（为言）故随相与本法。同取后一果。非同一果义释也。其意云。彼此之法。虽同取后一果互不与力取之。不名同一果。犹两人共证择灭无为。其果虽是一物。不名同一果云也。但光法师意。
问。初无漏思以业可为俱有因耶。答。可为俱有因也。两方。若不为俱有因者。以性相思之。初无漏思以随转身语二业。可为俱有因也。若依之尔者。品类足论于非业为因法之中。举初无漏思如何。
答。心随转法。展转相望。互为俱有因者。诸论一同之性相也。故初无漏思。以随心转身语二业。为俱有因云事。道理必然也。更不可疑之。但于品类足论文者。暂出本论一段之文。可料简之。所谓见本论文。出业法云谓身语业及思。广举三业。述业为所缘法。云谓三识身及相应法。出三识身等准此等文。业法中广取身语二业云事。尤分明也。但业俱有法。并随业转法中。同置除思之言。无取思业。以之思之。广论业法之时。虽亘三业。思是业本故。以思为业之伴之门。大忌之也。故业俱有法。并随业转法中。不取思也。准知。自法体业不见。以业为因之法中。不取思也。自法体业不见。以业为因之时。其体是业之伴闻故。以初无漏思。云非业为因法也。自本非遮出业类之时。兼取身语二业之义边。故一段论文。全非相违也。
一义云。发智论中。广述俱有因相。不云随心转身业语业与心为俱有因。婆沙论（第十六）会之有三师说。宝法师所引正理论（十五）会之出多故。所诠会通之趣。无由发智论之文面。不云随心转身业语业与心为俱有因也。准此发智论文。思彼品类足论意。实虽初无漏思以随心转身语二业为俱有因。文面不云故。以初无漏思。云非业为因法也。
私云。此义虽似有所据。实非文意。说二义之中。可存前义也。就前义犹有深意也。所谓品类足论意。思是业之本故。同时相望之时。以思见业之伴之门。大忌也。故业俱有法中。无取思。即以思是非业俱有法定。而俱有因之习。有俱有法不为俱有因。无非俱有法为俱有因。故今论云。诸由俱有因故成因。彼必俱有。或有俱有。非由俱有因故成因故若尔。乍云思是非业俱有法。如何亦可云思以业为俱有因哉。此条道理实不可得也。故品类足论今文。尤有深意也。
问。论中释无覆无记同类因。举四师说。尔者。初师意。四大意处展转相望。互可为同类因耶。答。互不为同类因也。两方。若云互为同类因者。四大意处。其性疏远也。设虽初师意。不可云互为同类因哉。若依之尔者。光法师引婆沙论四大意处。展转相望。不言有同类因之文为证据。以第四说为正判。若初师意。不云四大意处展转相望。互为同类因者。何可成初师不正义之旨哉。
答。四大与意处。其性甚疏远。故初师意。不可云互为同类因也。但于光法师解释者。婆沙论不云四大意处展转相望。有同类因故。以之准例。无记色蕴与无记四蕴。展转相望。不为同类因云义。是正证也。故光法师释云。无记四蕴大既望意处。展转相望。不言有同类因。以此准知。无记色蕴望无记四蕴。展转相望。非同类因者为正云尔故非谓初师意。四大意处。展转相望。为同类因也。
重难云。宝法师。述初师为正之旨。不云一切无记色蕴为无记四蕴。展转相望。为同类因。无记心品。发无记色业之时。能发心品。所发色业。展转为同类因云也。若尔。光法师引婆沙论不云四大意处。展转相望。为同类四之文为证。成初师不正义之旨。犹以难思哉。答。
问。论中释无覆无记同类因。举四师说。尔者。光法师意。何义为正耶。进云光法师第四说为正释也。付之。善染污五蕴。各展转相望。为同类因定。准而思之。无记五蕴。展转相望。为同类因云初师义。尤可为正义哉。何况。见论文初师无置有说之言。至第四说。置有余师说之言。何以有说为正义。以本义为不正义哉。加之。婆沙论中。四大望法处中四相。为同类因（见）若尔。无记色蕴望无记行蕴之时。为同类因云事。婆沙论说。既分明也。宁以无记四蕴与无记四蕴。展转相望。不为同类因云第四说。为正判哉。是以。宝法师释述初师为正之义如何。
答。光法师释。第四说为正事。源依婆沙论文。所谓婆沙论中。实意处。展转相望。不言有同类因。故无记色蕴与无记四蕴。展转相望。不为同类因云义。为正释也。次光法师引婆沙论此文毕云。无记四大。既望意处。展转相望。不言有同类因。以此准知。无记色蕴。望无记四蕴。展转相望。非同类因者为正。但于以善染污五蕴。各展转相望。为同类因。作例难者。无覆无记。势力劣故。异类相望。不为同类因。善染污五蕴。势力强盛故。展转相望。互为同类因也。更非相例。次于第四说置有余师说之言云难者。正义置有余师说之言。其例非一。如云余说下亦有由中招异熟等也。次于婆沙论四大望四相。为同类因之文者。光法师会此文。作二释云。此论中云无记色蕴。望无记四蕴。展转相望。非同类者。望心心所说。非望四相。以色蕴。望行蕴中。四相展转相望。定为同类因。此在不疑。又解从多分说。虽无记色蕴望无记行蕴中四相。得作同类因。若无记受想识三。及行蕴中除四相余法。即非同类因。从多分说故。言无记色蕴望无记四蕴。非同类因。此中总望四蕴作法文意显也次于宝法师解释者。人师解释。不必一准。不可劬劳也。
问。光法师释中。十位同类因相初释意。此论当婆沙一师不正义尔者。此论意。后位已生法与前位不生。可为同类因耶。
答。可为同类因也。两方。若为同类因者。后位已生法。与前位不生法。为同类因者。婆沙评家义也。而今论更同婆沙不正义意。何不许此义哉。若依之尔者。以道理思之。后位已生法与前不生法。何不为同类因哉。
答。光法师初释意。今论意后位已生法。与前位不生法。可为同类因也。其道理必然也。何不许此义哉。但与婆沙评家义异事者。此论及婆沙一师意。前位不生法。不取此身分故。述此身因相之时。不论与彼为同类因之义边也。婆沙评家前位不生法。取此身分故。明与彼为同类因之义边也。重意云。前位不生法。取不取此身分事。二论意异也。与彼为同类因云义边。彼此全同也。故宝法师释云。此论与婆沙不同者。此论此身。唯据生说。婆沙此身兼不生说准此释可思之也。
问。正理论中。释十位同类因相云。有余师言。羯刺蓝位。能与十位为同类因尔者。宝法师对此论如何释之耶。进云。宝法师与此论前说。义同类也。付之正理论今说。此身頞部昙等九位。一一皆与此身及余未来身羯刺蓝等前位。不可为同类因而今论述若对余身同类十位。一一皆与十位为因。此身頞部昙等九位。与未来身羯刺蓝等前位。为同类因见。彼引所存。其义既异。何判此师与此论前说义同哉。次今论无有二说。前说后说云事。亦难思哉。
答。宝法师解释。甚以难思。然而暂任愚案。先料简此论。次料简正理文。先料简此论者。准正理文。此论有二说得意也。又一身中。羯刺蓝位。能与十位为同类因。頞部昙第九位。一一皆除前位。与余为因者。是前师说也。此师意。此身頞部昙等位。乃至老位。为同类因。亦与余身羯刺蓝位乃至老位。为同类因云也。即当婆沙论第五有说。或复有说。色法虽有同类因。在此身亦在余身。相似为因。亦不相似。而与此身前位非因。如此身羯刺蓝位。与此身羯刺蓝位乃至老位。为同类因。亦与余身羯刺蓝位乃至老位。为同类因。此身頞部昙位。与此身頞部昙位乃至老位。为同类因。亦与余身羯刺蓝位乃至老位。为同类因。与此身羯刺蓝位。作缘非因。乃至此身老位与此身老位。为同类因。亦与余身羯刺蓝位乃至老位。为同类因。与此身前诸位。作缘非因云义也。若对余身同类。十位一一。皆与十位为因者。是第二师说也此师意云。此身对余过去身。过去十位。与此身及余未来身十位。为同类因。此身对余未来身。此身十位与此身及余未来身十位。为同类因云也。即当婆沙评家。应作是说。余身十位。一一皆与余身十位及此身十位。为同类因。此身十位。一一皆与此身十位及余身十位。为同类因。后位已生法。与前位不生法。亦为同类因故云义也。故宝法师释若对余身等之文云。异身者。谓过去身。同类者。谓根境同类。一一与十位为因者。谓后位生法与前位不生为因。婆沙十八评家云。应作是说。余身十位一一皆与余身十位及此身十位。为同类因。此身十位。一一皆与此身十位及余身十位。为同类因。后位已生法。与前位不生法。亦为同类因。故此论与婆沙不同者。此论此身。唯据生说。婆沙此身兼不生说（云云）此论与婆沙不同者。此论前师与婆沙评家。相对如是云也。
次料简正理论者。若就位说。有余师言。羯刺蓝位。能与十位。为同类因。頞部昙等九位。一一皆除前位。与除为同类因。后位望前。但有缘义者。是前师说也。此师说云。頞部昙等九位。一一与此身及余未来身羯刺蓝等前位。不为同类因云也。故正理论。自难此师义云。若尔。最初羯刺蓝色。应无有因。最后老色。应无有果。故理不然即当婆沙论第四有说。复有说者。色法虽有同类因。在此身亦在余身。相似为因。亦不相似。而与前位。非同类因。如此身羯刺蓝位。与此身羯刺蓝位乃至老位。为同类因。亦与余身羯刺蓝位乃至老位。为同类因。此身頞部昙位。与此身頞部昙位乃至老位。为是类因。亦与余身頞部昙位乃至老位为同类因。与羯刺蓝位作缘非因。乃至此身老位与此身老位。为同类因。亦与余身老位。为同类因。与前诸位。作缘非因云义也。若尔者。今论初师与正理论初师。其意实异。而宝法师释此师与此论前说义同事。宝法师自余正理论。难此师之文云。就一身中。据生者。说何得疑难。前位无因。后位无果若如此得意之时。与今论前说可同之也。后有师言。前生十位。一一皆与后生十位。各同自类色为同类因者。是第二师说也。其意。即同今论若对余身等之文。又云当婆沙评家义也。故宝法师引此文毕云。同此论后说若尔。宝法师解释。强无其过欤。
重难云。此论有二师说云事。犹不可然。若对余身等之文。此身頞部昙等九位。若对余身未来身一一。与十位为同类因云也。故光法师释此文云。若对余未来身同类。十位一一。皆与十位为因此释顺论文哉。
次正理师。此身頞部昙等后位。与余身羯刺蓝等前位。不为同类因云事。分明也。即今婆沙论第四有说意。何会之。强判此师与论前说义同哉。
次宝法师。此论与婆沙不同者。此论此身唯据生说。婆沙此身兼不生说之解释。此论前师说。与婆沙评家义。会尔欤如何。
答。宝法师解释。实似不顺文言。不如光法师释欤。然而料简之趣如前。但此论与婆沙。不同者。此论此身。唯据生说。婆沙此身兼不生说之解释。此论前师。与婆沙评家。非会合之。此论此身取生。不取不生。婆沙此身取生不生故。不同云也。
问。今论中。证前生善根与后相似生未生善根。为同类因义。引发智论何文耶。进云。论云如发智论说。云何同类因。谓前生善根。与后生善根。及彼相应法。身界同类因故成因。如是过去与余二世。过去现在与未来等。皆应广说付之。上云善根与未来现在二世善根。为同类因之时。过去善根与未来善根。为同类因之边更闻毕。下云过去现在善根与未来善根。为同类因。重举过去善根。岂非重言无用哉。唯可云现在善根与未来善根为同类因也。是以。正见发智论文云。云何同类因。答。前生善根与彼生自界善根。及相应法。为同类因过去善根与未来现在自界善根及相应法。为同类因。现在善根与未来自界善根及相应法。为同类因依之。婆沙论中。如本论文牒之。正理论（一六）云若如前说通摄。本论所说。前生与后生法及说过去为现未因。现在但为未来因义。重无举过去善根。若尔。俱舍论所说引之文。非只有重言无用之过。亦违本论现文哉。
答。今论所引之文。尤似难思。案其实义。即可如发智论现文。婆沙论牒之。正理论引之。实无替发智论现文也。但今论引彼论文。重置过去之言事。聊有其由欤。其故上云过去善根与未来现在善根为同类因之时。现在为同类因之法。过去落谢。如此欤闻。实于过去起同类因与果用之义未闻。故现在善根与未来善根。为同类因之时。过去善根。其时与生相法。起同类因与果用之义显。本论文之外。重添过去之言。云过去现在与未来等也。
问。光法师释无时非因难。引婆沙论七说。尔者。依评家意。如何会此难耶。进云。光法师释云。未来虽无。而彼意说。能为因彼无时非因。或约正生位。定能为因。依此密说。无时非因付之。初释难思。正见婆沙论评家义云依最后位。密作是答。谓若法于此位。定能作同类因。或遍行因。从是以后。无时非因。故作是说。唯约正生位。会此难见。即当今论有谓未来正生位。法定能与彼为同类因。是故彼文依最后位。密作是答。无时非因之义意。若尔。能为因后。无时非因之初会通。岂不背婆沙论评家之会通哉。次今此二释。其差异如何。
答。婆沙论评家义。实唯约正生位会之。光法师能为因后。无时非因之初释。尤似难思。但正理论中。六因作论师意。会此难。未来虽无。而此意说。能为因后。无时非因。又此未来。亦定应有。谓有为法于正生时。定能为因。殄诸障故。依此密说。无时非因光法师二释。即依正理论二说作之也。非无依凭欤。但于二释差异者。初释意云。正生现在。为同类因之后。无时非同类因。故云无时非因（为言）第二释意云。至未来正生位。定入现在可为同类因之义。决定故。约生相位。亦有同类因成。即云无时非因（为言）云尔者。非谓未来正生位。正为同类因。是其二释差异也。
泰法师述正理论二师差异云。前释约未来一切时。能现在为因后。无时非因。今释重于正生时定能至现在前为因故。与前释异其意。即同今义之趣欤。
问。正理论（十六）中。通无时非因难。举三因作论。六因作论二说。尔者。宝法师意。以何说为正义耶。进云。宝法师释正理自释。与此论。同。皆取婆沙第三说为正。三因作论师义。为正判也。付之三因作论。密说是今论论义。六因作论师说。专婆沙评家义也。而正理论师。故违此论。定可存六因作论义。何以三因密说。为正义判哉。依之见正理论说。虽举二说。未判正不。宝法师得何文理。判三因作因义为正哉。
答。见正理论一段之文。释无时非因难。先云此依俱有相应异熟通三世因。密意说故。初述三因作论师义。次云有余师释虽此通依六因作论。而无有失。后举六因作论义。置有余师释之言。三因作论说。为本义之旨。论文实分明也。何况。婆沙论评家意。正为同类因。虽入现在毕后。依定能为因云义。自生相位。强设同类因义。而正理论师意。于未来世。假施设同类因事。更不许之见。故就六因作论说。虽会世亲论主所付之难。其难遂难遁。故正理论师本意。存三因作论义。为正义释也。故宝法师引正理论一段之文毕云。准上正理。虽有此救未能遁难。在未来时。因缘二义。俱未来故。何得独因答云无时非因。正理自释。与此论同皆取婆沙第三说为正（云云）文意显也。
问。宝法师释无时非因难。引正理论能为因。后无时非因文。尔者。可云婆沙论评家义耶。答。宝法师解释。尤似难思。然而暂存一义者。今文非婆沙评家义可云也。
两方。若非评家义者。正理论能为因。后无时非因之文。是六因作论义也。尤可云婆沙论评家义哉。是以。宝法师引婆沙论六因作论说。自判此说为正毕云。谓已作因无时非不作因。故如正理释。云能为因后无时非因故若尔。正理论今文。述婆沙论评家义云事。一段解释。尤分明哉。若依之尔者宝法师释今论有谓未来正生位法。定能与彼为同类因。是故。彼文依最后位。密作是答。无时非因之文云。叙婆沙异说也（云云）爰知。于正生时。定能为因之义。是婆沙论评家义。能为因后。无时非因之说。非婆沙论评家义云事。加之。宝法师引正理论能为因后。无时非因之文毕。准下正理云是余师释。非是评家之义如今解释者。正理论今文。非婆沙论评家义云事。分明也如何。
答。正理论师述六因作论师义之中。并举云能为因后。无时非因。云于正生时。定能为因之二义。故正理论云。有余师释。虽此通依六因作论。而无有失。未来更无同类遍行。如何可说无时非因。未来虽无。而此意说。能为因彼无时非因。又此未来定应有。谓有为法于正生时。定能为因。殄评诸障故。依此密说。无时非因婆沙论家意。会此难云。依最后位。密作是答。谓若法于此位。定能作同类因。或遍行因。后是以后。无时非因。故作是说。同正理论后义。于正生时。定能为因云文。以之思之。正理论今二说。虽俱六因作论师之中异义。能为因后。无时非因之义。是正理论师自义。于正生时。定能为因之义。是婆沙论评家义也。故元瑜疏释此文之时。能为因后。无时非因之义。云此是论主意。于正生时。定能为因之义。云此是婆沙释宝法师准下正理云是余师释。非是评家之义之解释。即述此意也。但于宝法师述婆沙论评家意引合正理论今文者。六因作论之义边。是同故。自释谓已作因无时非因故。亦引合正理论能为因后无时非因之文也。
重难云。婆沙论不正义中。更无能为因后。无时非因之义。宝法师何判是余师释哉。
答。此难尤难会通。但愚案云。能为因后。无时非因之文。次下所引正理论文。云有余师释之下有之。故正理论余师释。非婆沙论评家义云也。准下正理云是余师释。此旨自明也。非云婆沙论中余师释。何致劬劳哉。
寻云。宝法师释有谓未来正生位法之论文。云叙婆沙异说也。此叙婆沙论中异说欤。答对俱舍婆沙云异说也。非谓婆沙论中异说。若就婆沙论云之。即当评家义也。故光法师释此文云。或当正义家六因作论准此释可思之。
重难云。正理论所存义。名评家义事。非常废立。此义颇信用哉。答。可思之。
又案云。正理论依婆沙评家云。从是以后。无时非因之文。作能为因后。无时非因之失也。若尔。正理论今文。可婆沙论评家义也。
难云。婆沙论评家。云从是以后。无时非因者。就未来生相位论之。云于最后位。密作是答。就未来最后生相位。明此义故也。而正理论云能为因后。无时非因者。约现在实为同类因论之。若尔。其言虽相似。其义实各别。以正理论今文。实同婆沙论评家义事。甚以难信用哉。何况。若以正理论今文。实同婆沙论评家义者。亦可背元瑜法师解释哉。答。可思之。
问。光法师所引婆沙论文。解非心为因法。举二师所说。尔者。初师意。非心为因法者。不以心唯为同类因义欤。为当不以心为五因义欤。答。不以心为五因。故名非心为因法也。两方。若不唯为同类义者。因言更无简别。何可限同类一因哉。是以。光法师释染污眼识难之因言云。因谓因缘若依之尔者。光法师正解婆沙论云。前解心因。因是因缘。即同类因。无余四因如何。
答。非心为因法者。不限不以心为同类因。不以心为因之义也。本论一段之文。就四缘各分别之。故非心为因法者。非以心为因缘云事也。而因缘者。五因为性。不限同类因云事。更不可疑之。何况。品类足论中。解非心为因法云。三蕴摄之（为言）若唯就同类因。论心为因非心为因者。苦法忍只五蕴皆可非心因为因法。何云三蕴摄哉。但于即同类因。无余四因之解释者。婆沙前师意云。彼唯说毕竟非心为因法。虽彼未入正性离生者。诸无漏心。皆非心为因。然彼若入正性离生。唯有初无漏心。是非心为因法。余心无不以为因。除初无漏心是心为因法（为言）今此心为因者。即限同类因。无余四因。非标非心为因云即同类因。无余四因。何为疑哉。重意云。今难未来可有同类因。大所疑者。非云初无漏心。心非心为地之文。是疑除未来初无漏心。余未来无漏心云心为因之处。故就此所疑之文。释前解心因因是因缘。即同类因无余四因。尤有深意也。
问。决定当入正性离生。初无漏心。悉名非心为因法欤。答。唯限可生一类。可名非心为因法也。两方。若悉名非心为因法者。未来初无漏心是广。何悉可名非心以因法哉。是以。五类门时。论一刹那法。唯限现在一念例可同。若依之尔者。见本论所说。无简别。言决定当入正性离生。初无漏心。名非心为因法知悉可名非心因为法云事。
答。未来约无漏心种类是广之中。唯取可生一类。可名非心为因法。其不生之类。以现起初无漏心。可为同类因。故可名心为因法也婆沙论中。释本论今文云。彼唯说毕竟非心为因法不生之类。遂有心为因之义。岂取之可名毕竟非心为因法哉。重意云。初无漏心。在远未来之时。何类可生。何类不生云事。是虽不定。一类可生。余皆不生之义。是定故。其可生一类。是非心为因法。所定置也。但于品类足论文无简别之言云难者。文实虽无简别之言。意限可生一类也。所谓诸余异生。定当入正性离生者。未来初无漏心。非心为因法者。唯取可生一类初无漏心。名非心为因法。云诸余心心为因之中。可摄未来不生初无漏心也。
问。光法师所引婆沙论文。解非心为因法。举二师所说。尔者。初师意。辨有涅槃法无涅槃法二种异生义可有耶。答。可有二义也。两方。若有此义者。第二师意。既辨二种异生。初师意。亦辨二种异生者。前后两师。岂无差异哉。若依之尔者。见正理论所说。述彼师义云。彼文亦辨同类因义亦言无诤。辨二种异生之义可有见如何。
答。婆沙论初师意。云彼唯说毕竟非心为因法。虽彼未入正性离生者。诸无漏心。皆非心为因。然彼若入正性离生。唯有初无漏心。是非心为因法。余心无不以心为因。心为因。非心为因。只就同类因论之。更不可有辨二种异生之义也。但于正理论云彼文亦辨同类因义。亦言者同意就同类因难之。初师意。会云不约同类因外心为因而非心为因。而第二师意。如问定置。亦约同类因。外心为因非心为因。无相违会也。此义意。亦言可问定也。元瑜疏中。虽有释其旨甚有烦。不知今料简欤。
问。光法师所引婆沙论文。解非心为因法。举二师所说。尔者。第二师意。如何释之耶。
进云。婆沙论云。彼不辨同类因义。何者。唯辨二种异生付之。依今第二师意。正见品类足论文述心为因法。除已入当入二类初无漏心。于非心为因法。举已入当入二类初无漏心。明知。无漏圣道之中。以心为同类因。名心为因法。不以心为同类因。名非心为因法云事。何判彼文不辨同类因义哉。次辨二种异生云事。亦不明。见第二师说。云即无涅槃法名非心为因而品类足论文。已入当入二类初无漏心。名非心为因法。何背本论所说。云无涅槃法名非心为因哉。
答。品类足论文。决定当入正性离生者。未来初无漏心。名非心为因法。诸余未来无漏心。名非心为因法事。就同类因论之云事。论文必然也。第二师意。何不存此理哉。但彼文不辨同类因义者。就同类因论之时。未来无漏法。皆可名非心为因法。而今不依此门。为显有决定当入正性离生者如已入之类。初无漏心。名非心为因。诸余无漏心。名心为因云也。云有决定当入正性离生者之时。又有决定不入正性离生者云事自显故。辨二种异生云也。但此义意。心为因非心为因。本含同类因义并与涅槃。为证得了因之二义。故本论文之外。约证得了因之义边。有涅槃法。名心为因。无涅槃法。非心为因云。添也。
问。婆沙论中。解品类足论所说。非心为因法。举二师所说。尔者。宝法师依第二师说时。无槃涅槃法。名非心为因法欤进云。宝法师有涅槃法。名非心为因法释也。
付之。依宝法师解释。披婆沙论第二师说。云即无涅槃法名非心为因若尔。宝法师解释。岂不背婆沙论所说哉。
答。见品类足论文。云已入当入二类初无漏心。名非心为因法。故有般涅槃法。名非心为因云事。本论文。更分明也。第二师意。岂可背本论说哉。是以。正理论中。述此师义之时。全不云涅槃法。是非心为因法。宝法师存此等文理。引正理论文毕云。准上论文。有涅槃法。名非心为因。决定当入正性离生。名有涅槃法。故亦名非心为因法故但于婆沙论即无涅槃法。名非心为因之文者。自会之云。今评。此文应是抄写者误。应云有涅槃法名非心为因法。若作此文。即与旧婆沙同。亦顺上论文（云云）宝法师解释。大概在之。重意云。婆沙论第二师意。本余论决定当入正性离生者。初无漏心之外。诸余未来无漏心。是心为因法云文。极难会故。为显有决定当入正性离生者。如已入正性离生之类。初无漏心。云非心为因法。诸余无漏心。云心为因法。会许也。云尔故。全非有涅槃法无涅槃法二类如次充心为因非心为因得心也。如此得意之时。所诠婆沙论即无涅槃法。名非心为因之文。极难会通。故是抄写误释也。若尔。宝法师解释之旨。亦有其谓者欤。
问。旧婆沙中。解品类足论非心为因法。举二师所说。尔者。第二师意。以无般涅槃法。名非心为因法欤。答。以无般涅槃法。名非心为因法也。两方。若以无般涅槃法。名非心为因法者。宝法师引正理论所说。释有般涅槃名非心为因法毕云。若作此解。文即旧婆沙同如解释者。旧婆沙意。以有般涅槃法。名非心为因法若依之尔者。正披旧婆沙论文。以无般涅槃法。名非心为因法如何。
答。旧婆沙论解非心为因法。第二师意。云此中说不能得涅槃者。言是非心因。以无般涅槃法。名非心为因法云事。文言分明也。更不可疑之。但于宝法师文。即旧婆沙同之解释者。宝法师意。成有般涅槃法。名非心为因法之旨毕。新婆沙即无涅槃法。名非心为因之文。会抄写者误之时。释成其误所以。与旧婆沙此中说不能得涅槃者言是非心因之文同。故新婆沙即无涅槃法。非心为因法之文。误知证之。重意云。旧婆沙文。其误是多。而新婆沙今文。与旧婆沙所说同。故误知云也。次下文。云亦顺上论文。成新婆沙抄写者误之旨也。次上文。即旧婆沙同之释。其意可同之。
问。无色界可有非心为因法耶。答。可有也。两方。若有者。见光法师解释。以无记四蕴。望无记色蕴。为不为同类因事云。诸论中有四说见。未云无记四蕴相望不为同类因。而无色界。唯有四蕴。展转相望之时。皆可为同类因。何可有非心为因法哉。
若依之尔者。见品类足论文。出非心为因法。所随增随眠。云三界遍行。及修所断随眠随增如论文者。无色界可有非心为因法如何。
答。品类足论中。出非心为因法所随增随眠之时。更云三界遍行及修所断随眠随增。取无色界随眠故。彼界有非心为因法云事。论文尤分明也。更不可疑之。出其体者。无色界法上。等流同分。及非得。并彼上得四相等。是可非心为因法也。以何知之者。婆沙论云。颇有根非因善根非因不善根。非因无记根。彼根非无因耶。答。有谓无缘根。即命等八根。以色不相应行为因。此非三性根为因。而以色心不相应行为三因。谓俱有同类异熟准此文。异熟生心心所与命根。不为同类因加之。婆沙论（百四十六）二十二根。四缘分别之时。以诸有所缘根。望命根唯举异熟一因。无举同类因。准命根思之。等流同分等。以异熟生心心所。不为同类因云事。自明也。故任此等文理。知无色界有非心为因法也。于无记四蕴。展转相望。互为同类因云难者。无记四蕴。展转相望之时。虽互为同类因。不云悉皆为同类因。有何相违哉。
问。异熟四相。与等流同分。可为同类因耶。
答。不可为同类因也。两方。若为同类因者。异熟等流既别。四相同分是异也。更不可为同类因哉。是以。婆沙论（百三十一）中。异熟长养大种。互不为同类因若依之尔者。同是无记法。俱行蕴摄也。何不为同类因哉。依之见论文。异熟四相与等流同相。为同类因如何。
答。婆沙论处处中。异熟生心心所望命根。不为同类因准之思之。异熟四相。与等流同分。不为同类因可云也。思其道理。心心所及四相等。其力是强。虽不似色不相应法。无记之类。其力犹劣。故与异熟法。不为同类因欤。但于论中说异熟四相与等流四相。为同类因云难者。论中云。无覆无记总有四种。谓异熟生。威仪路。工巧处。化心俱品。随其次第。能与四三二一为因。异熟无记。与威仪无记等。为同类因云文指欤。
此论议之意趣。遂疑无色界非心为因法事欤。若尔准彼论义答。可思之也。
问。九上缘惑。可为遍行因耶。答。可为遍行因也。两方。若不为遍行因者。更遍行随眠也。何不为遍行因哉。是以。余卷论云。于中除二见。余九能上缘。十一遍行随眠中除二种。余九种名九上缘惑。尤可为遍地因哉。若依之尔者。识身足论中。于过去不善眼识。及过去欲界系见若所断心为因非所随增等。四句分别之时。出俱非句中云。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠而若不同界遍行随眠。谓自地九上缘随眠者。是光法师今解释也。明知。九上缘惑。不为遍行因云事。何况。彼论文出第四句体云。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断光法师释此文。云若余心后同类。遍行不缘。及缘已断。此等已摄同类遍行因尽。知次下文所举不同界遍行随眠者。是非遍行因云事。加之九上缘惑。为遍行因者。两单句中。何不举之哉。
答。九上缘惑。可为遍行因也。是既遍行随眠也。何不为遍行因哉。是以。婆沙论及今论中。遍行随眠。对遍行因。四句分别之时。遍行随眠。非遍行因之句云。谓未来遍行随眠。遍行随眠亦遍行因之句。谓过去现在遍行随眠加之。婆沙论中。或出遍行因体。引发智论前生见苦所断遍行随眠等之文。或问遍行因以何为自性。答一切过去现在。遍行随眠。及彼相应俱有诸法。此等文中。岂可简九上缘惑哉。何况。识身足论中。于不善眼识十五种随眠。为因为缘九上缘惑。云为遍行因事。此等所说。尤分明也。但于识身足论文者。付心后九上缘惑论之也。即上在此心后之言。可贯通下若不同界遍行随眠之处也。次于光法师此等已摄同类遍行因尽之解释者。暂就自界缘惑论之也。次于九上缘惑。为遍行因。单句可摄之云难者。心前九上缘惑。实为因非所随增之第一句中。可摄之。然而自本。两单俱三句暂就自界缘惑。施设之故。心前九上缘惑。第一句中文。正不列之也。
重难云。在此心后之言。贯通若所余缘若他随眠之处欤。答。在此心后之言。不可贯通若所余缘若他随眠之处。所增故也。上所标置之言。随其所应。就其要须。有贯通之不同。强有何相违。如事例证非一欤。
（写本云）
宝治二年二月四日（未时）于东大寺尊胜院中堂东廊抄此卷之问答毕而依为大帖分为两帖后览之辈可察其志而已。
右笔尊胜院院主权大僧宗都宗性。
（年龄四十七夏□三十五）
应永三十二年七月十七日书写毕。
大法师延海。

俱舍论第六卷本义抄上


俱舍论第六卷抄下

　　　　　　

问题

问。正理论意。依上地圣道。与依下地圣道。可为同类因耶。
问。无生智与尽智。可为同类因耶。
问。正理论意。见修无学三道。互可为同类因耶。
问。婆沙论意。见修无学三道。互可为同类因耶。
问。今论意。退学无学果后。练根成见至类可有耶。
问。婆沙论中。见道道法智位。有知同类因。不知彼所缘等。四句不同尔者。知彼所缘。不知同类因句体。如何释之耶。
问。婆沙论中。相应因遍行因相对作四句时。俱非句中。可举无为法耶。
问。等流大种与长养大种。可为同类因耶。
问。与自地染污法。可为遍行因耶。
问。论文云。一切染污法。见所断为因尔者。施设足论。圣人离欲退最初已起染污思。唯不善为因云文。如何会之耶。
问。婆沙论中。难一切染污法见所断法为因义。引离欲退染污思。唯以不善为因云文。尔者。何论文耶。
问。已断遍行因。可起与果用耶。
问。佛独觉所起。上二界有漏善业。于凡身可起异熟因取果用耶。
问。今论意。欲界系身语二业可为引业耶。
问。婆沙论意。欲界系身语二业。可为引业耶。
问。正理论意。五无间业。身语二业可为体欤。
问。正理论意。感触处时。定感色处欤。
问。宝法师解释中。明十二处定感。引婆沙论二师说。尔者。初师意。与今论同欤。
问。光法师释有一世业三世异熟。无三世业一异熟论文。作二解释。尔者。第二释意。如何释之耶。
问。宝法师意。相应因。取异时士用果义可有耶。
问。颂文云有为增上果今此有为者。标增上果体欤。问。论文云。亦应如是说。能作因非定有果。故此不说尔者。光法师如何释之耶。
问。今论意。能作因取果用。可通过去耶。
问。论中明善同类因取果与果相对四句分别相。出与果非取果名云。谓续善根时。最初所得得尔者。限过去最后所舍一刹那善得欤。
问。无覆无记同类因。与果非取果类可有耶。

　
俱舍论第六卷抄下

　 问。正理论意。依上地圣道。与依下地圣道。可为同类因耶。答。可为同类因也。两方。若为同类因者。同类因名等胜为果之义。依上地圣道。与依下地圣道。何可为同类因哉。是以。见正理论所说。述于依自上有。于依下地无依上地圣道。与依下地圣道。不为同类因见。若依之尔者。依上地圣道。与依下地圣道。不为同类因者。依上地证果之人。依下地始起未曾得圣道之时。可有一刹那之义哉。
答。正理论意。依上地圣道。与依下地圣道。可为同类因也。所谓依上地。证不还果之人。依下地起未曾得圣道之时。上地见道。与下地修道。可为同类因。依上地证阿罗汉果之人。依下地。起未曾得圣道之时。随其所应。上地见道修道。与下地无学道。可为同类因也。是以。宝法师今解释云。就此依中。上地见道与下地修道。及无学道为因。故知。地疏。于位上地见道。与下地修道无学道为同类因云事。今解释。尤分明也哉。何况。若不许此义者。初苦法忍之外。岂无一刹那法哉。正理论意云。唯初无漏五蕴刹那。无同类因生起。余有为法。无知如是事。初苦法忍之外。不许一刹那法故也。但于于依自上有。于依下地无之文者。暂就同姓同位。依上地所修圣道。与依下地所修圣道。不为同类因云也。非尽理谈。何为相违哉。此事婆沙论。俱舍论意。可同之也。
问。无生智与尽智。可为同类因耶。答。可为同类因也。两方。若为同类因者。同类因名等胜为果之义。无生智与尽智。何可为同类因哉。是以。见今论文云诸无生智唯与等类。为同类因。更无胜故（云云）此文无诤。无生智与尽智。不为同类因见。加之。光法师余处解释云。或彼尽智非无生智为因。故生不名因圆若依之尔者。正理论中。见修无学三道。互为同类因见。准而思之。无生智与尽智。何不为同类因哉。
答。无学胜进道位。九智十智。随应现修者。出余卷论疏之定判。若尔。已生无生智。与已生不生尽智。尤可为同类同也。故正理论云。谓有尽智非无生智为因。故生无无生智不以尽智为因故起谓有尽智非无生智为因。故生者指初尽智也。翻之思之。有尽智以无生智为因。故生云事。尤分明也。但于可背等胜为果之义云难者。同是第六种姓。无学所得。尽智无生智也。何可有胜劣差异哉。次于今论文者。暂据一相渐次进修之相。云唯与等类为同类因也。以实云之。无生智与尽智。为同类因之义可有也。次于光法师余处解释者。无生智必以尽智。为同类因。尽智之中。有以无生智不为同类因之类。故如此云也。
问。正理论意。见修学无学三道。互可为同类因耶。进云。光法师释云。若依正理论意。三道展转为因付之同类因名等胜为果之义。若修道与见道。为同类因。无学道与见修道。为同类因者。岂不背等胜为果之义哉。是以。发智论（十四）中。已知根与未知当知根。不为因。具知根与未知当知根。及已知根。不为因见。设虽正理论意。岂可背本论所说哉。
答。光法师释此事云。若依正理论意。三道展转为因。如前生钝修道亦与未来不生利见道。为同类因。前生钝无学道。亦与未来不生利见修道。为同类因。或从无学。退至学位。转根亦与已起利修道为因。言与三二一。为同类因者。且据现起次第而说立理会文之旨。解释实分明也。即见正理论文云。前生钝根种姓修道。与自相续未来决定不生利根种姓见道。为同类因。何理为据。一切有情。各别相续法。尔安立六种种姓。无学望前应知亦尔。然有差别。谓有前生无学圣道。于自相续后生修道。为同类因。无学退已。于修道中。可有转生利根义故见修无学。三道展转。互为同类因之旨。论文实委悉也。道理尤可然哉。但于本论所说者。正理论会之云。此文但说已起作用作相续转。诸无漏根。如说有用世第一法文意显也。
问。婆沙论意。见修无学三道。互可为同类因耶。答。可有二意也。两方。若互为同类因者。同类因名等胜为果之义。若修道与见道。为同类因。无学道与见修道为同类因者。岂不背等胜为果之义哉。是以。广披婆沙论处处之文。见修无学三道。互不可为同类因若依之尔者。以道理思之。钝根修道无学道。与利根见道修道。何不为同类因哉。是以。正理论意。述见修无学三道。互为同类因之旨。以正理说。思婆沙意。尤可许此义哉。
答。光法师述见修无学三道因之相。以今论对正理论意。作或云同或云论意各别之二释。若依今论同正理论之初释意者。婆沙论意。实许见修无学三道展转。互为同类因之义可云也。光法师述正理论意云。若依正理论意。三道展转为因。如前生钝修道。亦与未来不生利见道。为同类因。前生钝学道。亦与未来不生利见修道。为同类因。或从无学退至学位转根。亦与已起利修道为因设虽婆沙论意。何不存此道理哉。可背等胜为果之理云难。亦自被遮毕。但于婆沙论处处之文。述三道互不为同类因之旨云难者。光法师会今论文云。言与三二一。为同类因者。且据现起次第而说准今解释。可会婆沙论处处之文也。
若。依论意各别云第二释意者。婆沙论意。全不许见修无学三道展转。互为同类因之义可云也。故发智论（十四）云已知根与未知当知根。为所缘增上。具知根与未知当知根。已知根为所缘增上。不云为因。婆沙论（百四十六）禀之。同释成此旨。加之。广检婆沙论一部之文。或（百二十五）云。复次有见道修道无学道。此中见道与见道为因。亦与修道无学为因。修道与修道为因。亦与无学道为因。非见道以彼劣故。无学道唯与无学道为因。非见修道。以彼劣故。或云颇有业无无学果耶。答无或（百五十八）云。已生尽智与未生尽智为因。亦与后已生未生一切无学道为因。不与一切学道为因又（百六十五）云。已知根品与未知当知根品为二缘。除因等无间。除因者。后生于前生非因故。具知根品与未知当知根品及已知根品。为二缘。除因等无间（文取意）此等处处之文。见修无学三道。互不为同类因之旨。尤分明也。故宝法师释云。正理论巨细而论。俱舍论等顺其本论若尔源自发智本论说起。婆沙论意。不许见修无学三道展转互为同类因云义也。但于钝根修道无学道与利根见道修道。可为同类因云难者。钝根修道无学道。犹胜利根见道修道欤。故婆沙抄云。问钝无学道。望利学道。为同类因。如正理说。何故此论云颇有业无学学果耶答无耶。解云。无学胜学利故。论意各异正理婆沙论意各别之旨。此释亦分明也。
问。今论意。退无学果后。练根成见至类可有耶。答。可有此类也。两方。若无此义者。光法师今解释中。述正理论意云或从无学。退至学位。转根亦与已起利修道为因了。下作此论同正理论意云释。知今论意同许此义云事。若依之尔者。见今论余卷文。述果退中间。不命终故云。退已须臾必还得故如此文者。退无学果。未还得之前。不可有练根之义如何。
答。正理论云。谓有前生无学道于自相续后生修道。为同类因。无学退已于修道中。可有转生利根义故光法师述此文意。云或从无学退至学位转根亦与已起利修道为因毕。下作今论同正理论意云释。如解释者者。今论意。许此义云事。最分明也。何况。见婆沙论文或（第六二十）云。有作是说。退者不定。不自在故。起诸烦恼。或速能断。还复本位。或经久时。方得本果。谓以欲界闻思惠力。引起修惠。圣道现前。转信胜解。或见至根。然复起阿罗汉果。故彼退已。迟速不定或（第十七）云。识身论说。复云何通。如彼说有过去无学心。是已了。非今了。非当了。谓时解脱阿罗汉。退阿罗汉果。作信胜解彼练根作见至已。还得阿罗汉果。彼时解脱道所摄无学心。是已成就。非今成就。非当成就此等处处之文。退无学果之后。练根成见至之类可有云事。尤分明也。今论意。岂可背婆沙论说哉。但于退已须臾心还得故之论文者。彼述退果之后速疾还得之旨许也。更非遮彼中间修练根之义欤。
重难云。婆沙论（三十二）云。信胜解者。若决定依信胜解道。得无学果。于见至道。得非择灭如此文者。退无学果之后。练根成见至之类。不可有见如何。答。此文就依信胜解道。得无学果。决定不退无学果之一类。如此云也。
问。婆沙论中。见道道法智位。有知同类因。不知彼所缘等。四句不同尔者。知彼所缘。不知同类因句体。如何释之耶。进云。婆沙论云。谓知未来四法智品付之道法智无缘苦集灭三谛。何之知苦集灭三法智所缘哉。出此句体之时。唯可举未来道法智哉。是以。出知同类因不知彼所缘句云。谓尔时知过去缘苦集灭三法智品。举知同类因亦知彼所缘句云。谓知过去道法忍品如何。
答。道法智现前位。过去道法忍。与现在道法智。为同类因。而过去道法忍。缘未来四法智品故。以未来四法智品。名同类因之所缘。而现在道法智。缘未来四法智品。故知同类因之所缘云也。未来无有同类因。故不知同类因云也。非谓知未来四法智品所缘。故更非相违也。
重难云。知彼所缘者。知同类因之所缘云事也。不知同类因者。即不知为其能缘同类因云事也。而知同类因之所缘。云同类因云。过去道法忍。不知同类因云同类因。别物指未来四法智品云事难思。就中就为同类因之法。论知不知相也。未来都无有同类因。不及云不知同类因哉。答。可思之。
一义勘婆沙抄云。论云知彼所缘。不知同类因者。谓知未来四法智品者。谓道法智不知自体故。名不知同类因。即此道法智。缘未来四法忍及法智。故名知彼所缘此释意云。现在道法智。缘未来四法智品。为同类因故名同类因。此现在道法智。缘未来四法智品。故以未来四法智品。名同类因之所缘。而现在道法智。缘未来四法智品。故知同类因之所缘云也。现在道法智。与未来四法智品。为同类因。故虽名同类因。自体不知自体。故不知同类因云也。
重难云。道法智位。作此四句之时。以自体望未来四法智品。名同类因。为知彼所缘不知同类因句云事难思哉。答。可思之。
别寻云。道类智位。亦可有此四句。何唯出道法智位哉。答。暂出一位也。道类智位。实可有此义也。准道法智位。作此四句。易知之。
问。婆沙论中。相应因遍行因相对作四句时。俱非句中。可举无为法耶。进云。婆沙论文。不举之也。付之。无为法既非相应因亦非遍行因。俱非句中。尤可举之哉。是以。相应因同类因相对作四句之时。俱非句中举无为法哉。
答。相应因遍行因相对。作四句之时。俱非句中。可取无为法事。必然也。但现文不举之事。实似难思。然而倩见一段文。上相应因同类因相对作四句之时。俱非句中。既举无为法毕。次下相应因遍行因相对作四句之时。就有为法。前相应因同类因相对四句所替也。分齐许出之。其无为法为俱非句事。同前相应因同类因相对四句。故今略不举之也。相应因异熟因相对作四句之时。俱非句中。不举无为法事。准之可知也。
重难云。见婆沙论次下文云。同类因异熟因相对作四句之时。俱非句中。举无为法。若无为法。为俱非句事同前。故不举之云者。今文何亦举无为法哉。答。见彼中间文。相应因能作因等相对。多作顺后句毕。始亦同类因异熟因相对之时。有四句故。俱非句中。亦举无为法欤。
问。等流大种与长养大种。可为同类因耶。
答。互可为同类因也。两方。若为同类因者。等流长养其性遥异也。更不可为同类因哉。是以。婆沙论（百三十一）中。异熟大种。与长养大种。不为同类因见。例可同若依之尔者。婆沙论（百三十七）中。有执受大种。无执受大种。互可为同类因如何。
答。婆沙论中。法处所摄色。能造大种。唯与法处所摄色。能造大种。为同类因。而若散无表所依大种。与初苦法忍随转戒能造大种。不为同类因者。可有一刹那大种。故等流大种。与真养大种可为同类同事。必然也但于等流长养其性相替云难者。等流长养。其性虽异。同是自性无记。故等流大种与长养大种。可为同类因也。次于异熟长养大种。互不为同类因云例难者。彼异熟无记。自性无记。其性异故。互不为同类因也。
重难云。光法师第二卷疏出自性无记类云。自性者。谓长养五根香味触及外香味触若散无表所依大种。是自性无记者。自性无记中。何不举等流触哉。答。此释非是尽理之谈。自性无记中。不举尽等流香味触也。勘婆沙论（百二十七）云。问此四大种品类有几答品类有四。谓异熟生长养等流变化。有余师说。品类有三。谓异熟生长养等流。其变化者。长养所摄。复有说者。品类有二。谓异熟生及长养。变化大种。入长养中。等流摄入异熟长养。评曰。于前三说。中说为善。有四大种非二摄故如此文者。所变化境能造大种。通果无记。亦长养所摄见。若尔长养触中。既非自性无记之类有之。而今长养香味触。混云自性无记事。亦非尽理之谈。爰知。光法师今解释。只就其大概论之。不心尽理之谈云事重难云。
问。与自部染污法。可为遍行因耶。答。可为遍行因也。付之。遍行因者。唯可与他部染污法为因也。若与自部染污法为因者。与同类因。有何差别哉。是以。发智论中。说遍行因相。不云与自部染污法为遍行因哉。依之婆沙论中。云于自部非遍行因如何。
答。遍行因者。广与自地五部染污法为因之义。故与自部染污法。最可为遍行因也。是以。今论云。此与染法。为通因故。同类因外。更别建立。亦为余部染法因故。由此势力。余部烦恼。及彼眷属。亦生长故光法师释此文云。若同类因。唯与自部为因。此遍行因。不但与自部染污法为因。亦为作部染污法为因故。所以同类因外。建立遍行因但于与自部为遍行因。与同类因。有何差异。云难者。光法师所引正理论云。唯生自部。二因何别。无遍行因唯生自部。谓遍行法。正现前时。俱时方有力。取五部果文意遍行因。俱时与五部为因。同类因。唯与自部为因。故一法同时并虽起。同类遍行二因。取果用。更无混乱云也。次于发智论文者。婆沙论会此文有三师说暂于一师义者。彼论云。谓于自部有遍行因。不说自成。故不须说。若于他部有遍行因。其义不成。是故说次于婆沙论所说者。彼一师别义也。不可及会通矣。
问。论文云。一切染污心。见所断为因尔者施设足论圣人离欲退最初已起染污思。唯不善为因云文。如何会之耶。进云。论云。依未断因。密作是说。见所断法。虽是此因。而由已断。故废不说付之。既离欲退位也。有何未断法。与彼最初已起染污思。可为未断因哉。何况。若夫就未断因云之。设虽非离欲退位。可有唯不善为因之义。唯出离欲退最初起染污思。其理亦难思哉。
答。会依未断因密作是说事。不限今论文也。正理论云。依未断因。密作是说。此染污思因。虽具有不善无记。而无记因。先已永断。圣人退位。见所断惑。皆已断故。一切见道。必无退故。欲界染无记。皆见所断。故唯不善因退故成就。说为未断。是故无失婆沙论云。彼依未断因说。故不相违。谓彼初起不善思。有二种因。一已断。二未断。彼论但依未断因说但于有何未断法为因云难者。离欲退最初已起染污思相应烦恼。与彼染污思。可起俱有相应因。取果与果用。故以俱有相应因。可名未断因也。俱有相应因。名未断因云事。源出识身足论文。故彼论云。何等未断因。谓此俱有相应等法学者最可玩之。次于付未断因云之虽非离欲退位。可有唯不善因义云难者。婆沙论委问答此事云。问。圣者先未离欲染时。彼染污思亦以不善为因。何故彼论说后退时。答。尔时彼思先不成就。今得成就。先无缚今有缚。先死今生。是故偏说。问。后起染污思。亦以不善为因。何故论但说初起。答。尔时彼得先断今续。先无用今有用。先死今生。是故偏说元瑜疏释此事云。为明诸或已断始生故说最初实论一切任此等论家人师家判。可思之。
寻云。圣人离欲退位。过去所断烦恼。今退成就故。最初已起染污思。以彼可为同类因。未断因。何不通同类因哉。答。今此离欲退位。彼所退过去烦恼。与此最初已起染污思。不起同类因取果与果用。故以彼不可为未断因也。同类因取果用离染已前。过去世已起之毕。同类因与果用与生相法起之。而烦恼现前位名退故。离欲退位。又不起与果用也。故彼离欲退位。今所退得过去烦恼无起同类因取果与果用。故未断因。不可通同类因也。
问。婆沙论中。难一切染污法见所断法为因义。引离欲退染污思唯以不善为因云文。尔者何论文乎。进云。婆沙论云识身论说付之。正捡识身足论。未见此文。所引之文。依凭在何哉。是以。今论并正理论中。云施设足论说。引比文哉。
答。施设足论。三藏未翻译。今文有无。暗以难知。然而今论。云若尔云何通施设足论说。正理论云若尔应违施设足论。引此文。以知。施设足论正有此文云事。但于婆沙论文者。云识身论说。若诵者误欤。可云施设足论也。
重难云。旧婆沙论云复与识身论文相违。同引此文。若尔。新旧两译。同云识身足论说。引此文。辄不可云诵者误哉。答。
问。已断遍行因。可起与果用耶。答。可起之也。两方。若起之者。其体既已断也。何可有引后果之义哉。依之。婆沙论云。复次前位。于自身中。能取果与果。后位虽亦为因。而于自身中。不复能取果与果如此文者。已断遍行因。不能与果用是以。震旦人师。云若已断者无取与能若依之尔者。正理论中。已断遍行因。可起与果用如何。
答。已断遍行因。可起与果用也。其故未断位。既起取果用毕。其体设虽成已断。彼果至生相之时。岂不起与果用哉。是以旧婆沙论中。或云。复次本作因时。于自身能取果与果。今虽为因。不能取果与果。唯除已取果者此文已取果者。已断之后。可起与果用或云复次本作因时。能于自身。取依果报果。与依果报果。今虽为因。不能取依果报果此文云未断位。取果与果。已断位不取果。无简与果用。加之。正理论云。谓未断位。于自身中。能为遍因。取果与果。后已断位。虽能为因。不能取果。唯除先时已取果者。今有与义已断遍行因。起与果用云事。此文亦分明也。但于婆沙论文者。会之有二义。一义云。今文论已断未断之差异故。离未断位之外。已断许。不起取果与果用云也。非遮未断位取果者。已断之后。与果之义也。
一义云。未断位。云于自身中。能取果与果。已断位云虽亦为因。而于自身中。不复能取果与果。是则对云未断因。自身起取与用。已断因。自身不成就。故于自身不起取与用。异未断因云也。重意云。于自身有取与用起不起之不同。为已断未断之差异也。非遮自身不成就。起与果用之义边也。
问。佛独觉所起。上二界有漏善业。于凡身可起异熟因取果用耶。答。可起之也。
两方。若起之者。佛独觉所起。善业是殊胜也。于凡身。难起取果用哉。若依之尔者。佛独觉圣身。色无色界无之。尤于凡身。可起异熟因取果用哉。
答。佛独觉所起上二界有漏善业。唯于凡身。可起异熟因取果用也。全于圣身。不可起之。其故佛独觉。先时异生位。数数生上二界故。彼凡身种类多。止未来缘阙不生在之。佛独觉圣身。唯限欲界。更无通上二界。故佛独觉所起上二界有漏善业。唯于未来不生。凡身可起异熟因取果用。更于圣身。不可起异熟因取果用也。
重难云。佛独觉所起上二界有漏善业。于凡身起异熟因取果用云者。可违婆沙论评家义。所谓见婆沙论文。述佛独觉所得现观边世俗智受异熟身之中。举凡身圣身之二义了。评家破之云。评曰。彼俱不应作如是说。应作是说。现观边世俗智。是有漏有记故。说有异熟。而无曾受及当受义。故不应责受异熟身若云凡身起异熟因取果用者。可同婆沙论不正义意哉。
答。今此文。就现观边世俗智。缘阙不生。起取果用之善业论。故评家云。而无曾受及当受义。故不应责受异熟身。破凡身受异熟云义也。而现在前起取果用。佛触觉所起上二界善业。于凡身起异熟因取果用云事。评家更不可破之。故今婆沙文。更非相违也。
寻云。声闻所起上二界有漏善业。于何身。起异熟因取果用哉。答。声闻可生上二界。故于圣身。决定可起异熟因取果用。亦于上二界。缘阙不生。凡身在之。兼于凡身。可起异熟因取果用也。
问。今论意。欲界系身语二业。可为引业耶。
进云。光法师作二释初释意云。不为引业。第二释意云。为引业也。付之。二释俱有疑。先就初释不可然。身语二业既业体也。何不为引业哉。是以。广捡今论一部之始末云。欲界系身语二业。不为引业哉。何况。契经云。杀生业道。若修若习。若多修习。生那落迦。本论云。破僧妄语其罪最大。能取无间狱中劫寿异熟。此等经说并论文。无诤身语二业。可为引业加之。见今论余卷文。或云四善容俱作。引同分唯三。俱时业能感三生众同分若身语二业。不为引业者。何可有俱时业感三生众同分之义哉。加之或云二无心定得不能引余通。不为引业之类中。无举欲界系身语二业哉。
次就第二释。亦不可然。欲界系身语二业。势力微劣也。何可为引业哉。是以。契经云。劣界思所引故加之身语表业。既有众多极微。何可有一极微感命众同分余极微不感命同分之义哉。若同时共感之云者。可有有对造色展转为俱有因之过。若次第感之云者。同是一心所起也。何各别可引生后命根众同分哉。依之正理论云。非心随转身语二业。定不能引命众同分如何。
答。初释意云。此论文无别说。意同正理。以今论同正理论意也。故正理论云。非心随转身语二业定不能引命众同分。引劣界思所引故之经文为文证。以一心所起身语表业众多极微难感命根众同分之道理。为理证。欲界系身语二业。不为引业云也。但于契经并本论所说者。正理论会云。此说所起显能起思。廉易了故。无相违失。
次于四善容俱作引同分唯三之论文者。光法师会云。彼文但显四业中生后不定容感同分现不能感。不言一刹那一时能感三种同分。故下论云。几业能引众同分耶。能引唯三。除顺现受。现身同分。先业引故次于二无心定得不能引余通之论文者。光法师又会云。言通感者。容通感彼。不言一切皆悉能感。若随转身语业。即能感。若欲界身语业。即不能感若尔。诸文会通解释既委细也。私不可劬劳矣。
第二释意云。又解。此论不同正理。欲界身语业。亦能感命众同分。欲界系身语二业。为引业云也。故婆沙论（第百五十六）云。颇有根非因。善根非因。不善根非因。无记根非无因耶。答。有谓无缘根。即命等八根。以色心不相应行为因。此非三性根为因。而以色心不相应行为三因。谓俱有同类异熟此文无诤。欲界系身语二业。为引业感命根若尔。今论意。可同婆沙论意也。但于劣界所引故之文者。暂付本业。云思所引也。更非遮身语二业为引业之义哉。次于一心所起身语表业。众多极微感命根众同分。可有过云难者。是正理论所付之过也。光法师即释此事云。于其业中。众多极微。随其所应。或有唯感引果。或有唯感满果。或有一分感引。一分感满。若言同一心起不许别感引果。满果同一心起。何者感色。何者感香等。虽同一心起。即有感色等不同。何妨同一心起感引满前后别文意显也。次于正理论所说者。彼婆沙论等之外。别立此义。故今论意。异彼也。故光法师云。若作此解。与正理论异宝法师引正理论一段之文云。准此论文相。婆沙等论文外。更立此义正理论师意。既背婆沙论所说。违正理论说事。更不可为痛哉。
问。婆沙论意。欲界系身语二业。可为引业耶。答。彼论意。可为引业也。两方。
问。正理论意。五无间业。身语二业为体欤。
答。尔也。两方。若身语二业为体者。非心随转色业。势力微劣也。何为无间业体哉。依之光法师所引正理论云。经言劣界思所引故如解释者。五无间业。思业可为体也。若依之尔者。见正理论余处文。云此五无间中。四身一语业。五无间业。身语二业为体如何。
答。正理论意。五无间业。身语二业。可为体也。品类足论中。于定法。举五无间业及学无学法毕。三科相摄之时。云定法五界四处五蕴摄五无间业身语二业。为体之旨。此文实分明也。设虽正理论意。更不可背本论说哉。何况。正见正理论所说第三十四卷中。上难经部宗意。三业皆思为体云义。云复有理证。业不唯思。谓才起思欲。为杀父等。则应已得无间罪等故。下述自宗义云。以对法宗身语二业。成无间等。要由恶思。若无恶思。此业不起故。身罪业。待恶思成（乃至）又对法宗由因等起思有善等差别性故。所起身语善等性成。可言必待思差别故。身业方成无间罪等第四十三卷中。上问五无间业其体是何。次出经部义。云且上座言。三业为体。身业语业。一一独能招异熟果。理难成故毕。自难之云今许意业为无间体。便应暂起欲造逆思。即成无间。下标然我所宗决定义者。云此五无间中。四身一语业。三杀一诳语一杀生加行此等现文。五无间业。身语二业。为体之旨。尤分明也。但至非心随转色业势力微劣云难者。身语二业。设虽势力微劣。彼思业所作究竟。成重罪事。依身语二业力。唯起思业。未及身语二业之时。修忏悔等。彼业改转。如断善邪见。通不定业也。以身语犯其过毕。所作究竟。更无改转之义。故身语二业。正为无间决定业体也。然而此无间业。要由能发思力。离能发思力。无间业不成。故能发思。正为引业。劣界思所引故之经文。又非相违也。
重难云。见正理论文。或云造多逆人。唯一能引。余助满故。或云如造多逆先引后满。五无间业。可通引业而正理论意。定非心随转身语二业。定不能引命众同分。欲界系身语二业。不为引业若尔。五无间业。既通引业。非思业为体哉。答。五无间业体。虽不取思业。彼能发思为引业。云造多逆人。唯一能引。余助满故也。逆罪能发思。亦名逆罪也。
问。正理论意。感触处时。定感色处欤。
进云。正理论中。不定感色处付之。感触处之时。定与色处。俱可定感色处哉。是以。见正理论文云。若感身处。定感四处。谓身色处触处法处。感身处之时。定感色处例可同如何。
答。凡十二处定感之废立。依具同性业感。体必俱有之一义也。而感触处之时。定虽与身处色处俱。触处与身处色处。是别业感。故感触处之时。不定感身色二处云也。故光法师释此事云。虽感触时定身色俱。容别业感故。感触处非定能感彼九处也。九处者。眼等五处意处色香味处是也。正理论文云。若感触处。应知亦尔。谓触与法。同存此意见。但于彼论意感身之时。定感色处云例难者。色处定与身处俱故。有体必俱有之义。身处是生本故。与色处亦有同性业感之边。故感身处之时。定感色处云也。触处定与色处俱故。虽有体必俱有之义。触处是非生本。故与色处。无同性业感之义。不云感触处之时。定感色处也故光法师释此事云。正理据感身定感色者。以色定与身俱。通欲色界故。云感身时。亦定感色。若尔。感色应亦感身不尔身处是生本故。感身亦感色。同业感故。色非生本故。感色非定感身。容别业感故文意显也。
问。宝法师解释中。明十二处定感。引婆沙论二师说。尔者。初师意。与今论同欤。答。可同也。进云宝法师释云。然所录婆沙初说。感触与此论不同付之披两论所说。见感触处之文。今论云若感意处定感二处。谓意与法。若感触处应知亦尔。婆沙论初师云得触处业。亦受二处异熟。谓触处法处若尔。两论所说既同。何判婆沙初说感触与此论不同哉。是以。光法师释云。俱舍为正。同婆沙初师说故如何。
答。述十二处定感相。婆沙论初师意。与今论意。其义全同。光法师解释即述其实义也。感触处之文。亦更无异。即如疑难被出难也。但至进释者。宝法师向婆沙论文字脱落之本。作此释也。所谓婆沙论正文云。得触处业。亦受二处异熟。谓触处法处。得身处业。受三处异熟。谓身处触处法处对婆沙论本说见之。得触处业之下。受三处异熟之上。中间脱落亦受二处异熟。谓触处法处。得身处业之十五文字也。何况。如宝法师所引论文者。不述感身处业。定感余处之相。是大疑也。爰知。今十五文字脱落云事。更不可疑之。若尔。暂见此文字脱落之一本。释然所录婆沙初说。感触与此论不同。应更详捡也。故上云然所录婆沙。下亦云应更详捡。宝法师即自疑之凡引误错之本。就脱落之文。暂作一往解释事。诸师之常习也。至于此释。强不可劬劳者欤。
问。光法师释有一世业三世异熟。无三世业一世异熟论文。作二解释。尔者。第二释意。如何释之耶。进云。光法师释云。又解。世约大三世付之若就大三世云之。三生所造业。一世感果之义可有之。何云无三世业一世异熟哉。
答。光法师世约大三世云释意。就引业论之也。所谓一世。造顺生顺后等三引业。三生各别。感果之义。可有故。云有一切业三世异熟也。无三生所造引业一世感果之义故。云无三世业一世异熟也。故宝法师释此文云。就大三世明也。如一切造业。可三世受。无三世造业同一世受据引说也文意显也。
问。宝法师意。相应因。取异时士用果义可有耶。答。不可有此义也。两方。若有此义者。此论婆沙正理显宗及光法师等释意。相应因唯取同时士用果设虽宝法师意。更不可有取异时士用果之义哉。若依之尔者。宝法师今解释云。取等无间缘士用果者。皆是相应因。是相应者。皆同取无间士用果如解释者。相应因可取异时士用果如何。
答。相应因。唯取同时士用果者。性相之所定也。更不可疑之。即宝法师释俱有相应得士用果。非越士体有别士用。即此所得名士用果。之论文云。相应俱有之法。有力用故。名为士用。士用之果。名士用果。非越士体有别士用。即此士用得。名士用果此释意。相应因。唯取同时士用果但于宝法师相应因。取无间士用果云释者。等无间缘就心心所立之。相应因付心心所论之。故取等无间缘士用果之物。必取相应因同时士用果。取相应因同时士用果之物。亦取等无间缘士用果。唯有阿罗汉最后心。取相应因士用果。不取等无间缘士用果云也。非谓相应因正取等无间缘士用果。更非相违也。故宝法师正释此事云。准此论文。取等无间缘士用果。皆是相应因。是相应者。皆同取无间士用果。不同俱有因。然有无等无间缘士用果得成相应。如罗汉后心释意。此旨分明也。
问。颂文云有为增上果今此有为者。标增上果体欤。答。尔也。两方。若标增上果体者。长行释此颂意云。谓有为法除前已生。是余有为之增上果文言无诤。非标增上果体若依之尔者。上云除前有为法。下标有为增上果。正指增上果体如何。
答。案颂文意。上云除前有为法。嫌前已生有为诸法非增上果。下重云有为增上果。除前已生有为法之外。余有为法是增上果体云也。故圆晖法师释此文云。重言有为者。是除前外。诸余有为。此余有为。或与因俱。或在因后。名增上果重案其意。凡此中专欲显彼果体。故有为言。尤可指增上果体也。若有为言。不指果体。以因云有为者。未显果体唯限有为。岂今文之本意哉。但于是余有为之增上果之论文者。是余有为之有为言。非指有为增上果之有为言。委显增上果相其因有为。有为之增上果云也。委云之。以有为为因。其体有为。是增上果（为言）长行标因有为云有为之增上果。偈颂指果体有为。云有为增上果也。即训长行文云。诸有为法。除前生。是余有为之增上果故光法师释此文云。于有为法中。除前已生有为法。以前非后果故。是余若俱。若后有为。名增上果文意显也。
问。论文云。亦应如是说。能作因非定有果。故此不说尔者。光法师如何释之耶。进云。光法师释云。谓无为法。及未来法付之无为法无因果。故非定有果云事。其义可然。未来法望未来之时。为能作困增上果。如云未于未果三也。何以未来法。云非定有果哉。是以。宝法师云无为无果所以不说。泰法师判然以无为不能取果。非定有果。故此不说。尔者。光法师解释。难思如何。
　　答。以未来法之时。虽为能作因为增上果。于未来世。不起取果用。故云非定有果也。重意云。今文云五因取果。唯于现在。定非过去。彼已取故。亦非未来。彼无用故。亦应如是说。能作因非定有果。故此不说。就取果用之起不起。定其果之有无。故未来法。虽为能作因。不起取果用。云非定有果也。故光法师释云亦应如是说。能作因现在取果。而不说者。以能作因非定有增上果故。此颂中不说。谓无为法及未来法。虽是能作因。而不能取增上果故就取果用之起不起。论其果之有无云事。解释实分明也。
重难云。若尔。俱有相应异熟三因。虽通未来。彼于未来。不起取果用。可云非定有果乎。答。俱有相应异熟三因。通未来者。其法体通未来云也。非云于未来正为因。暂出一类。显其意者。善不善法。可成异熟因。以彼善不善法体有未来。异熟因宛置未来也。然而未来全无前后故。非云正为异熟因异熟果。俱有相应二因。在未来云事。准之可思。能作因在未来者。于未来世。实为能作因也。不障碍之义。实在未来故也。如云无为法。实为能作因也。故付实因云之。于未来世。实虽为能作因。不能起取果用故。云非定有果也。俱有相应异熟三因。于未来世。实不为因。故非相例也。
问。今论意。能作因取果用。可通过去耶。
进云。光法师引婆沙论能作因。有作是说。现在取果。过去现在与果。有余师说。此能作因。过去现在取果。过去现在与果。云二说了。此论或同婆沙前师。或同婆沙后师云二释。作也。付之。同婆沙后师云释不可然。能作因是无障碍因。取果用。能为彼种之义也。若尔。法现在前之时。有何所障碍。于现在世。不起取果用。遥于过去世。可起之哉。是以。见今论文。上表五因取果唯于现在。下述亦应如是说。能作因。非定有果。能作因取果用。唯限现在之旨。论文实分明哉依正理论云。然有作因。能取果者。定唯现在。与通过现何况。光法师余处解释中。云其取果用。若依正理。唯在现在。若依婆沙。虽亦通过去。唯等无间缘无多差别故。此不说。增上缘取果用。唯限现在能作因。其义可同。加之。第三约作用。立世最为善者。今论余处定判也。若能作因。取果用。通过去者。岂无三世杂乱之过哉。
答云。此事虽有异熟暂存一义者。等无间缘取果用。通过去者。是婆沙论评家义也。而能作因是广。以一切法为体故。等无间缘体。即能作因摄之门有之。光法师余处解释中。云婆沙初师约体明因缘摄五。能作摄三。即此意也。故指彼等无间缘取果用通过去。即能作因。取果用通过去云也。是以。泰法师云。毗婆沙师有说。等无间缘能作因摄。故能作因。取果与果。俱通过现婆沙抄云。等无间缘。有能作因。故入过去。亦取果也指等无间缘取果用通过去。即云能作因取果用通过去之旨。此等解释。尤以明镜也。加之见婆沙论文。述等无间缘取果用通过去。云无有等无间缘异时取果异时与果。若此时取果。即此时与果故。明能作因取果用通过去。云此能作因过去现在取果。过去现在与果。多刹那取果。多刹那与果。若取果时。即能与果。两处论文。其言大同。爰知。指等无间缘取果用通过去。即为能作因取果用通过去云事。何况。光法师会亦应如是说能作因之论文云。言能作因同五因。现在取果者。从多分说若夫能作因。实于过去。数数起取果用者。现在起取果用少分。过去起取果用多分成。岂可云现在取果用者。从多分说哉。任此等文理思之。实就能作因取果用云之。唯可限现在也。如此得意之时诸难自被会毕。就中光法师余处解释中。增上缘取果用。唯限现在云事。还为答润色哉。但于正理论文者。彼不许等无间缘取果用通过去。故能作因取果用。唯限现在云也。论意各别。何备疑难哉。
重难云。六因四缘。作用各别者。是光法师余处解释也。何指等无间缘取果用。即云能作因取果用哉。何况。见余卷论文。云因缘五因性。云增上即能作。等无间缘非能作因摄见。是以。光法师余处解释中。此论意。同婆沙论等无间缘及所缘缘非因所摄云师义释。若尔。指等无间缘取果用通过去。即为能作因取果用通过去云事。岂不背此等定判哉。加之。能作因取果用。实限现在者。指等无间缘取果用通过去。为能作因取果用通过去事。有何要须哉。加之正理论中。破然毗婆沙有如是说。其能作因。取果与果。俱通过现云师云。理不应然。法居现在。亦如同类遍行二因。总取未来。为自果故此难意。实能作因取果用不可通过去。如同类遍行二因。取果用不通过去云也。随又元瑜疏释此文云。谓显能作如同类等。总取未来。非如等无间缘。唯以一念为所引也此释。亦不通过去云非如等无间缘。翻而思之。通过去云如等无间缘也。若指等无间缘取果用。即名能作因取果用者。岂可云非如等无间缘哉。加之。若能作因体。摄等无间缘故。能作因取果用通过去云者。增上缘取果用。亦可通过去。光法师余处解释中云。若据法体。亦摄前三缘。以体相杂故。就体云之。增上缘亦摄等无间缘故也。
答。凡约四因四缘相摄。或有约体以明之门。或有据用相似之门。若约用以明之时。能作因。等无间缘。作用各别。故假不可有能作因取果用通过去云义。若约体以论之日。能作因体是广。等无间缘。亦名能作因之门可有故。以等无间缘取果用通过去。亦为能作因取果用通过去事。何强可辨之哉。但云因缘五因性。云增上即能作。据用相似以论之光法师若婆沙第二师。及此论据用相似。以辨相摄云。余卷解释。即此意也。故就其文。显此论意同婆沙论第二师。等无间缘。及所缘缘非因所摄。云义释也。以实云之。约体明相摄之时。能作因体可摄等无间缘故。余卷论文。并光法师解释。更无相违也。次于正理论文者有义意。以等是缘取果用通过去。虽即名能作因取果用通过去。正理论师意。设虽何法。于过去起取果用云事。都不许之。故如同类遍行二因。必于现在。可起取果用破也。次于元瑜解释者。若有难思者。何必可依用哉。次于增上缘取果用可通过去云难者。泛论之者。能作因体宽。摄余五因。增上缘体宽。摄余三缘之门可有之。然而诸论中。能作因。摄余五因。唯是能作因。增上缘摄余三缘。唯是增上缘之废立。都无之故。以等无间缘取果用通过去。即为增上缘取果用通过去之义门。不可有也。婆沙论中。能作因摄余三缘之废立有之。故以等间缘取果用通过去。即为能作因取果用通过去之义边。可许之也。彼此遥异。更非相例。
问。论中明善同类因取果与果相对四句分别相。出与果非取果句云。谓续善根时。最初所得得尔者。限过去最后所舍一刹那善得欤。进云。光法师作二释。初释意云。过去最后所舍一刹那善得。第二释意云。广取过去所有善得也。付之二释俱有疑。先就初释。不可然。续善根时。彼果至生相位。前位多刹那善得。皆起与果用。不起取果用。何唯限过去最后所舍善得哉。是以。婆沙论中。出此句体云。谓续善根时。即住过去所舍善得如此文者。广可取过去所有善得见。
次就第二释。亦不可然。见今论文。出此句体云。应说尔时续者前得限断善根位。最后一刹那善得之旨。论又实分明也。是以。正理论难今论。述可取前位多刹那善得之旨。知今论意。唯取过去最后所舍一刹那善得云事如何。
答。初释意专所任论现文也。见今论文前后。出取果非与果第一句。云谓断善根时。最后所舍得。举与果非取果第二句。云谓续善根时。最初所得得。应说尔时续者前得文相前后无诤。唯可限过去最后所舍一刹那善得见。是以。正理论难今论云。经主于此谬作是言。应说尔时续者前得。今详。彼说理不应然。所以者何。非唯断位最后所舍得与今续时初得等流果。以于断位先已灭得亦与续时得等流故。如何前位。多刹那得为同类因。皆取今得。而于今时。但说最后一刹那得与今昨果。是故。应如本文为善以正理论难破之趣。思今论意。唯取过去最后所舍一刹那善得之旨。亦分明也。故光法师释云。谓续善根时。最初所得过去最后所舍得。彼得今时果至生相。正与彼力名与。由昔已取。不名取。论主恐取续时过去诸初得。故今释言应说尔时续者前得。谓前过去最后所舍得但于过去所有善得。皆起与果用。不起取果用云难者。是正理论难今论之趣也。光法师即会之云。若作俱舍师救。世亲论主意说。若法从赤未与者。此中说之。过去诸得。虽于续时皆悉与果。以前诸念。皆曾与果。俱句摄故。是故不说最后所舍一刹那得。今续善时。最初与果。故偏说之。又续善时。过去余善。亦能与果。何独说得。既别说得。明知。唯取最后一念文意。过去所有诸得。望今果见之。虽起与果用。不起取果用。望别别果见之。以前念念已起与果用了故。以之为俱句也。断善根位。所舍最后一刹那善得。从来未起与果用。今续善根时。初起与果用。故以之为起与果用不起取果用之位也（为言）次于婆沙论文者。云谓续善根时。即住过去。所舍善得。其言虽似广。其意唯过去最后所舍一刹那善得也。
第二释意云。任正理论难今论之道理。亦婆沙论。广可取过去所有诸善得见。故广取过去所有善得释也。但于应说尔时续者前得之论文者。光法师释云。又解。论主云应言尔时续者前得。谓前过去所有善得。皆名最初所得得。谁言唯取最后所舍得。此所舍得通于三世。非彼一切皆能与果。故以前言。简取过去。故婆沙十八云。有时与果非取果。谓相续善根时。即住过去。所舍善得（已上论文）文意显也。次于正理论难今论者。付应说尔时续者前得之文言难之。以实云之。今论意。自本不限过去最后所舍一刹那善得也。
问。无覆无记同类因与果非取果类可有耶。
进云。论文云谓与果时必亦取果无此义见。付之。无覆无记同类因种类非一准。何无与果非取果之类哉。是以。有覆无记同类因与果非取果之类有之见。例可同如何。
答。
（写本云）
宝治二年二月四日（未时）于东大寺尊胜院中堂东廓抄之毕俱舍论第六卷者为去年俱舍三十讲之当处之间为听闻加一见之次或访明匠或加愚案为开初心初学之惠解聊记一问一答之纲要有其谬之处后学必直之焉仰愿以此稽古习学之微功必为弥勒值遇之业因矣。
右笔尊胜院主权大僧都宗性（年龄四十七夏□）

俱舍论第六卷抄下

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。