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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

俱舍论第八卷抄上

问题

问。他化自在天可化声尘耶。
问。光法师释南赡部洲。名云或从林立号。或以果标名尔者。此洲南边有赡部树欤。
问。论受道胜劣时。东州胜西州劣欤。
问。外法异生。可生北州耶。
问。圣者可成就北州蕴处界耶。
问。光法师所引正理论中。明第三静虑天立净名。尔者以何法名净耶。
问。光法师所引正理论中。释无热天名云已善伏除杂修静虑上中品障尔者。今此上中品障者。指上中二品欤。
问。光法师所引正理论中。释无热名。作三解释。尔者第二解意如何释之耶。
问。光法师所引正理中。释色究竟天名。作三解释。尔者。第三解意如何。
问。异生所起天眼通。可见五净居天事耶。
问。颂文云。此上十七处尔者。为有宗义。为当经部宗义欤。
问。无想天。多有情可居在耶。
问。无色界中。可有方处耶。
问。无色界中。可有自界他界不同耶。
问。四无色处。可立三天不同耶。
问。光法师释命终即于是处生故。复从彼没生欲色时。即于是处中有起故论文。作二解释。尔者初释意如何释之耶。
问。光法师释命终即于是处生故。复从彼没生欲色时。即于是处中有起故论文。作二解释。尔者第二释意如何释之耶。
问。光法师所引婆沙论中。述有说意从无色界没生欲色界时。在第四静虑中有现在前尔者评家如何破之耶。
问。论主意。可存众同分命根实有义耶。
问。正理论意。眼等六识现在前位。依非所依不相应行。唯限七种欤。
问。论文云欲所属界说名欲界尔者。可有依主释义耶。
问。论文云所言色者是变碍义尔者。宝法师意。是变碍义者。可通十一种色耶。
问。有宗意。于有情界。可有穷尽耶。
问。论中明世界安立。云当言傍住尔者有宗义欤。
问。论中明世界安立。云有说亦有上下二方尔者有宗义欤。
问。论文云。有说。亦有上下二方尔者依初静虑所发神通。可至上下二方梵世耶。
问。离一界通障时。可离余界通障耶。
问。千世界有几梵王耶。
问。婆沙论评家意。阿素洛何趣摄耶。
问。五趣体可通善染污耶。
问。论中明五趣相云体非中有尔者引法蕴足论何文证此义耶。
问。论文云。有说。趣体亦通善染尔者论主意。可许此义耶。
问。大众部。五趣体唯限善染污欤。
问。死有现前。必本有无间欤。


俱舍论第八卷抄上

　 问。他化自在天可化声境耶。答。可有二意也。两方。若化声境者。声境是间断法。变化心无化之。设虽天上化用。辄不可化之。是以。见今论余处（二十七）文。述余生得等能变化心。通善不善无记性摄。如天龙等能变化心。彼亦能为自他身。化于十色处。化九除声。天龙等生得化。亦不化声境。定至他化自在天。何可化之哉。若依之尔者。圆晖法师释乐变化天相。云于五欲境。自变化故以乐变化天。思他化自在天。尤可云化声境也如何。
答。见光法师余处定判。引集异门足论诸下劣天子化作种种色声香味触诸妙欲境。令高胜天子于中受用之文毕。作三解释云。彼由业力。令他化作。非由化心。不可为例。或可从多分说。以实而言。声由系发。不可言化。以间断故。或声不离所化。色香味触四境。相从说故。亦名为化依初释意者。可云他化自在天化声境也。业力难思故。由高胜天子之业力。令下劣天子化作声境。非由能化心力化之。设生得化。设业得化。由能化心力不可化声。必由相击发。有间断故也。不可为例之释。其意在之。非由化心欤。依第二释意者。他化自在天。不可化声境。声由相击发。不可言化。以间断故也。集异门足论文。从多分说声境。声虽非所化。五境之中。化作四境故。从多分说。化作种种色声香味触诸妙欲境也（为言）依第三释意者。他化自在天。不可化声境。其旨如第二释。集异门足论文相从而说。虽有四境。离声全无声。离四境故。相从四境化作声境说也（为言）。
寻云。光法师第十一卷疏中。引集异门足论今文毕云。准集异门。声亦可化今三释中。当初释意欤。
答。彼只述集异门足论文而许也。故今三释中。何释不可相违欤。
问。光法师释南赡部洲名。云或从林立号。或以果标名（云云）尔者。此洲南边有赡部树欤。答。此洲北边有赡部树也。两方。若此洲南边有赡部树者。披今论余处文。此洲北边有赡部树见。若依之尔者。圆晖法师释南赡部洲名。云此洲南边有赡部树如何。
答。见今论余处（十一）文。云此赡部洲。从中向北。三处各有三重黑山。有大雪山。在黑山北。大雪山北。有香醉山。雪北香南。有大池水。名无热恼○于此池侧。有赡部林树。形高大其果甘美。作此林故。名赡州。或依此果以立洲号正理（三十一）显宗（十六）余处之文。其言少异。其意是同。此等论说。此洲北边。有赡部树云事炳然也。但于圆晖法师此洲南边有赡部树之释者。实似难思。且于二义可会通之。一义云。此释意。述此洲名南赡部洲之由。故此洲须弥山南边。有赡部树故。名南赡部洲（为言）非谓赡部树在所有此洲南边也一义云。此洲之中。北边南边处处可有赡部树也。故勘圆晖法师解释余处（十一）云。于此池侧。有赡部林树。形高大其果甘美。依此林故。名赡部洲。或依此果。以立洲号。任今论文。明北边有赡部树。当卷云。此洲南边有赡部树。指南边有赡部树也。故清凉大师释云。若立世阿毗昙云。树在此洲之南（云云）。
清凉大师若立世阿毗昙云。树在此洲之南之释。花严宗枝叶抄第三委问答之可见彼抄也。
问。论受道胜劣。东洲胜。西洲劣欤。答。
问。外法异生。可生北洲耶。答。可生北洲也。两方。若生北洲者。见光法师余处解释。述应知将生北俱卢洲。欲界天业。亦于人中修无我观加行时造。以无我观。为北洲业因。而外法异生者。着我人也。不修无我观。何可生北洲哉。若依之尔者。北洲是异熟障。亦异生法也。外法异生。岂不生彼哉。
答。外法异生非一准。造业感果万差。故可有生北洲之类也。但于以无我观。为北洲业因云。准婆沙抄一云。此身在欲界有情。起无我行后。由恶友力起我见而便命终。由先数习力故生时即得之释。思之先为内法异生之时。修无我观。造北洲业因毕。后遇恶友为外法异生之人。由先所修无我观业因。可生北洲。故全无所背也。
问。圣者可成就北洲蕴处界耶。答。可成就北洲蕴处界也。两方。若成就北洲蕴处界者。北洲是唯凡非圣之所居也。圣者更不可成就彼蕴处界。是以。品类足论中。出异生法体。举北俱卢洲人蕴界处。若圣者成就之干。何可名异生法哉。若依之尔者。广勘论疏定判。无明北洲蕴处界之舍时。爰知。圣者成就彼蕴处界云事如何。
答。将入圣时。无舍北洲业烦恼故。圣者可成就北洲蕴处界之理必然也。但于品类足论中。出异生法体。举此俱卢洲人蕴处界云难者。婆沙论中会此疑云。诸异生法。圣者多无。设有少者。不名圣法。以圣者于彼得而不在身成就。不现前故。唯异生于彼得而亦在身成就。亦现前故。名异生法（云云）。
问。光法师所引正理论中。明第三静虑天立净名。尔者以何法名净耶。进云。光法师所引正理论（二十一）云。意地受乐。说名为净（云云）付之意地乐受。既通染污。何立净名哉。
答。意地乐受。说名为净者。第三静虑异熟乐受。说名为净（为言）非谓意地染污乐受名净欤。今论中述第四识住云。第三静虑由异熟想故言想一。光法师释此异熟乐。曾无厌时。故名想一。第三静虑名为想一。由异熟见。准而思之。第三静虑天立净名由异熟乐可得意也。
重难云。唯于善法可立净名。异熟乐受。是无覆无记法也。何立净名哉。
答。善法及无覆无记法。名为净法也。故勘光法师余处解释云。问。如邪见生有身见。虽性不同。同是染故。名等流果。善生无覆。虽性不同同是净故。应是等流果。解云。染法易同故得为果。净法难同依故不为果。
问。光法师所引正理论中。释无热天名。云已善伏除杂修静虑上中品障尔者。今此上中品障者。指上中二品欤。答。非指上中二品。两方。若指上中二品者。一天中。可除一品障。更不可亘上中二品。若依之尔者。上中品障之言。无诤指上中二品如何。
答。五品杂修静虑者。唯就上品中分别之也。所谓一上下品无烦恼天业因。二上中品无热天业因。三上上品善现天业因。四上胜品善见天业因。五上极品色究竟天业因也。婆沙论云。杂修静虑是胜功德。非下中品所摄。唯有上下上中上上上胜上极故唯有五准婆沙论文。思正理说。已善伏除杂修静虑上中品障者。以五品中上中品杂修静虑为无热天业因。故云伏除上中品障也。圆晖法师五无热天已得杂修上中品。定能善伏除上中品障之释。其意同之。故云上中品障。指五品中上中一品。非谓亘三品中上中二品也。上中品障之言。无诤可指上中二品云难。恐未辨此旨欤。
重难云。勘婆沙论文云。问。杂修静虑有几品耶。答有五。一下品。二中品。三上品。四上胜圆满品。五上极圆满品如此文者。杂修静虑可通三品中下中二品见。何云五品杂修静虑者。唯就上品中分别之哉（是一）次正理论（二十一）次下文。释善现天名云已得上品杂修静虑。果德易彰。故名善现若就五品杂修静虑论之者。可云已得上上品杂修静虑。唯云上品。宁不背一段废立哉（是二）。
答。婆沙论中云一下品。二中品。三上品。虽上品中之下中上。且略上言。只云下品中品上品也。第四云上胜。第五云上极。故唯就上品中分别之云事炳然也。但第四第五置上言事。只云胜。只云极者。难知上中之胜。上中之极故。于彼必加上言也。
次于正理论已得上品杂修静虑之文者。此亦于上上品。且略上言也。准婆沙论文可会之。
问。光法师引正理论中。释无热天名。作三解释。尔者第二解意如何释之耶。进云。光法师所引正正理论云。或令下生烦恼名热。此初远离得无热名付之于无烦天中。已远离下生烦恼。何云至无热天初远离下生烦恼哉。
答。于无烦天中。初离下生烦恼故。无远离之义。无热天是五净居天中第二天。更令远离下生烦恼。故云此初远离得无热名也。如彼解脱道不名远分对治。胜进道名为远分对治也。
问。光法师所引正理论中。释色究竟天名。作三解释。尔者第三解意如何释之耶。进云。光法师所引正理论（二十一）云有言色者。是积集色。至彼后边。名色究竟（云云）付之色究竟天中。积集非积集色。俱至后边。何唯云积集色至彼后边哉。
答。非积集色者。是无表色也。而生无色界圣者。成就道共无表故。唯云积集色至彼后边欤。
问。异生所起天眼通。可见净居天事耶。
答。可有二义也。两方。若见五净居天事者。五净居天者。唯圣非凡之处也。异生起天眼通。宁可见彼天事哉。是以。光法师余处（二十七）所引婆沙论中。述宿住通忆知五净居天事云。虽未曾见五净居事。而曾闻故。亦能忆知（云云）若异生所起天眼通。见五净居天事者。岂无曾见之义哉。加之披婆沙论处处之文。或（百五十）问。依第四静虑所引天眼极能见何系色。答。乃至广果系。或（百八十六）明神境通所至处。云依第四静虑发者。能至广果或色究竟。判如神境通。四通亦尔。能至广果或色究竟之言。如次显异生圣者不同见。何况异生所起他心通。既不知五净居天。心心所天眼通。例亦可同哉。若依之尔者。第四静虑八天。同一系缚地也。设虽异生所起天眼通。何不见净居天事哉。就中自下地为境之理。唯简上地境。于同一系缚地中。更不可有不见之处如何。
答。此事虽为古来未决。且可存异生所起天眼通见五净居天事云义也。其故第四静虑八天虽别同一系缚地。故异生所起第四静虑天眼通。可见五净居天事也。故婆沙论（百五十）所引施设足论中。第四静虑有八天处。谓无云福生广果无烦无热善现善见色究竟。问。如是八天互相见不。答。彼互相见。皆以同一系故（云云）但于五净居天者。唯圣非凡之处也云难者。异生设虽不生彼天。于下天中。见彼天事有何所遮哉。次于光法师余处所引婆沙论虽未曾见五净居事之文者。未曾生五净居天见彼天事（为言）光法师余处宿住通忆净居天者。虽不生彼。昔曾闻说。今时能忆之定判。婆沙论。若尔此智应不忆知五净居事。无始时来。未生彼故之问言。此旨尤分明也。重意云。无始时来。未生彼故之问言。互异生圣者问之。虽未曾见五净居事之答文。随亦互异生圣者可答之。若如文执之者。圣者于下天中。起第四静虑天眼通。岂不见五净居天事哉。爰知。虽未曾见五净居事者。未曾生五净居天见彼天事（为言）次于婆沙论乃至广果系之文者。且就凡圣共居处云尔也。若依此文异生所起天眼通。不见五净居天事云者。文无简别之言。圣者所起天眼通之境界宁可限广果系哉。次于婆沙论能至广果或色究竟之文者。此亦且就凡圣生处。显其不同也。是则一往分别。更非尽理之谈欤。次于他心通例难者。于胜地根位其未来世不知者。性相之所定。故异生所起他心通。不知五净居天心心所也。色身等异之故。异生所起天眼通。见五净居天事。全不可为相例之难欤。
重难云。于下天中。起天眼通。见五净居天事。婆沙论所说。曾见曾闻中何摄耶。
答。且可云曾闻欤。未生彼天故也。
已上相承义也。
问。颂文云。此上十七处（云云）尔者为有宗义。为当经部宗义欤。答。或云有宗义。或云经部宗义。或云互有宗经部宗义之三义可有也。两方。若有宗义者。今论文云。迦湿弥罗国诸大论师皆色界处但有十六。婆沙论（九十八）中。述迦湿弥罗诸论师说。初静虑地唯有二处。明知。今此十七天说。非有宗义云事。何况。正理论师破今此十七天义云。何理中天倍增于下。然其上处半胜于中。显宗论（十二）中。改此上十七处等之颂文。结此上十六处名色界。于中初二二三三第四静虑八。若有宗义者。岂破彼义。改颂文哉。加之圆晖法师释。于色界中。立十七天。依经部宗也。若萨婆多宗。唯立十六天。除大梵天。惠晖法师判有部要依同分方立天处大梵居独一文。无别处。故不立大梵及无相天也。任此等解释。此上十七处者。非有宗义之旨亦分明也。若依之尔者。披一论之始末。寻二部宗义。本颂专载有宗义。长行屡举经部计。既本颂所结。此上十七天说也。宁非有宗义哉。
答。此事学者异义。虽非一准。且存一义意者。可云有宗义也。其故勘圆晖法师颂疏序云。于时世亲至本国已讲毗婆沙。若一日讲。便造一偈。摄一日中所讲之义。刻赤铜叶。书写此偈。如是次第。成六百颂。摄大婆沙。其义周尽任此解释。六百行本颂。并述有宗义云事炳然也。何况。彼序次下文云。悟入知非告众人曰。此颂非是专弘我宗。颂置传说之言。似相调耳。如其不信。请释即知若本颂文直载经部宗义者。悟入尊者。何依传说之言。初知相调哉。以此等道理思之。此上十七处颂文述有宗义可云也。故光法师释云。论主颂中述西方师义。说有十七。故婆沙云。西方师说。色界十七。后师师意。以大梵王寿量处等异余二天。故于初定。别立三天。故婆沙（九十八）云。西方诸师。作如是说。初静虑地处别有三。一梵众天处。二梵辅天处。三大梵天处。此处即是静虑中间（云云）此释既云论主颂中述西方师义说有十七。不云经部宗义。故知。西方萨婆多师义也。以何知之者。光法师余处释今论西方诸师说有五种。谓不生法。复开为二之文云。西方诸师即是迦湿弥罗国西健驮罗国。彼亦多有说一切有部师。（云云）元瑜法师余处（述文记九）述正理论（十二）西方师说菩萨学位先起此定后得菩提之文云。此乾陀卫国萨婆多师。作如是解案此等释意。今论等中。以健驮罗国萨婆多师名西方师见。故准知。今本颂中所述西方师义者。健驮罗国萨婆多师义也。加之杂心论中。偈颂结色界或十六。长行云有欲令十七如前十六及大梵。而彼论是尊者法救所造。偏载有宗义。何处举经部宗义哉。任此等文理。今此十七天义。述有宗义云事分明也。但于今论迦湿弥罗国诸大论师等之文者。迦湿弥罗诸师。设虽但立十六天义。论主意明健驮罗国萨婆多师。立十七天义故。今本颂中述此义也。学有宗义。不限迦湿弥罗国者。今论之文。全非相违。婆沙论说。会通同之。次于正理论师破今此十七天义云难者。十七天义。虽为有宗义。非正理论师所存义。故破此说也。宝法师引正理论要依同分。立天处名。非一梵王可名同分。虽寿量等与余不同。然由一身。不成同分故。与梵辅合立一天。高下虽殊。然地无别。少光天等。与此相违。故彼不应引之为例之文毕云。准此论文。正理亦以十六为正。梵王无想。皆唯一故。地无别故（云云）次于显宗论中改颂文云难者。虽为有宗义。非所存之时改颂文也。如彼显宗论余处（十一）中。改三界染心中得六六二种色善三学四余皆自可得之颂文。云三界染如次得七六二种色善二学三二无余自得也。次于圆晖法师于色界中。立十七天。依经部宗也等之释者。本颂之文所述。十七天义。虽为有宗义。经部宗意。亦立今十七天义。故以其义势相同。且云依经部宗也欤。或又圆晖法师意。以西方师经部师得意故。异光法师等释。如此判欤。若萨婆多宗。唯立十六天。除大梵天者。十六天义。有宗本国义故云尔也。若如释得意者。十六天义之外。皆非有宗义可云欤。若尔阿毗昙心论。并法胜阿毗昙心中。云色界说十七。述除大梵天。加无想天。十七天义。岂非有宗义哉。彼若有宗义者。加大梵天。除无想天十七天义。何非有宗义哉。惠晖法师。不立大梵及无想天也之释。准之可会也。
重难云。六百行本颂。并述有宗义云事不可然。广披今论处处之文。当卷云像实有不成光法师释此文云。于此颂中。既破像实。明知。论主以经部义破余处之中。或云感劫生天等为一梵福量光法师释此文云。此即初师是经部。或是大众部。或是当部异师圆晖法师此文云。或经部。或大众部。轨范师也泰法师长行以于余师有伽陀言有信正见人修十胜行者便为生梵福感劫天乐故之文云。引余部颂证前余部义或（二十八）云后色起从心（云云）光法师释长行此从心生。非从色起。谓昔所起色异熟因熏习在心。功能今熟。是故今色。从彼心生之文云。论主以经部义答。正释颂文。后色起从心（云云）宝法师释此文云。经部答也（云云）泰法师释此文云。次依经部答。从心生不同萨婆多。从昔欲色界色起（云云）圆晖法师释此文云。此是论主依经部释也。此等本颂之文。盛载经部宗义。何云六百行本颂并述有宗义哉。或（二十九）云。迦湿弥罗议理成。我多依彼释对法。少有贬量为我失（云云）光法师释长行迦湿弥罗国毗婆沙师议。阿毗达磨。理善成立。我多依彼。释对法宗。少有贬量为我过失之文云。我多依彼释对法宗。于中时以经部义宗。少有贬量为我过失泰法师释此文云。我多依彼毗婆沙师评家义。释彼发智及六足对法之宗。然于其中萨婆多宗。不尽理者。以经部义。少有贬量。为我过失（云云）准此等处处定判思之。本颂之中。直述经部义云事炳然也（是一）。
次。西方师者。可名经部师也。故宝法师余处释今论西方师说。菩萨学位。先起此定后得菩提之文云。述异部也（云云）圆晖法师余处解此文是经部宗泰法师余处释今论外国诸师作如是说。若中间起不同类心此有何过之文云。乾陀卫国在罽宾国西故。前云西方沙门。即西方沙门。是罽宾国外。故此中言外国诸师外国诸师者。迦湿弥罗国外印度国。异部诸师也。而此释意。西方沙门此中言外国诸师判故。西方师者。非萨婆多师见。爰知。是经部师云事（是二）。
答。论主意。屡明经部宗义。故采其实意。本颂之文。密虽有志经部宗义。有宗之中有其义势。颂文之面显载之故。将此本颂使人齐往迦湿弥罗国之时。浅学之者。披之谓弘我宗。悟入尊者见之。怪传说言也。若本颂文。直述经部宗义者。岂可有此义哉。但于当卷像实有不成之颂文者。大众部意。成无中有之义。取质像喻。故为破此义云尔也。有部经部相对立破。非述经部宗义。故无其过也。
次。于余处感劫生天等为一梵福量之颂文者。有宗之中。亦有此义也。故光法师一释意云。或是当部异师也。今此三释非相违释欤。
次。于余处后色起从心之颂文者。有宗意。从无色界没。将下生时。由无色界中。顺色生心势力。引欲色界色生云故。后色起从心之旨。有宗意亦存之。故显宗论中。不改此颂文也。长行谓昔所起色异熟因熏习在心功能今熟之文。述经部宗义。故诸师解此文之时。虽释经部义。颂文之面。不违有宗义。故亦无背也。
次于余处迦湿罗义理成等之颂文者。六百行本颂。专虽述有部宗义。长行之中。屡明经部宗义。故云我多依彼释。对法少有贬量为我失。全无相违也。
次。于西方师者可名经部师云难者。光法师元瑜法师意。以健驮罗国萨婆多师。名西方师释。尤□文理也。故见显宗论余处之文云。西方师说。菩萨学位。先起此定。后得菩提若非有宗义者。彼论中。何载此义哉。但于宝法师。圆晖法师。泰法师释者。存光法师等释之日。且不可劬劳之。
问。无想天中。多有情可居在耶。
第五卷抄记录之毕。
问。无色界中。可有方处耶。进云。今论云。无色界中。都无有处。以无色法。无有方所（云云）付之。既云空无边处等岂无方处哉。是以。光法师释今此处言云。处是有情生长处故如解释者。可云无色界有方处也。何况。披今论文云。谓于是处得彼定者。命终即于是处生故。复从彼没。生欲色时。即于是处。中有起故（云云）既云是处生故。亦述是处中有起故。明知。无色界有方处云事。加之。惠晖法师释此文云。以无色法名无处。不是都无所处（云云）此释意。无色界有方处之旨。分明也如何。
答。若色界天上。别有无色界天者。可云无色界有方处。而色界天上。别无无色界天。故云无色界中。无有方处也。故见今论文。本颂结无色界无处。由生有四种。长行云无色界中都无有处。以无色法。无有方所。过去未来。无表无色。不住方所理决然故。正理论说。其文全同。显宗论释。其意不异。婆沙论中。述评家义云。然无色界。无有方处（云云）任此等文理。无色界中。无有方处云事炳然也。但于空无边等之处言者。以众同分及与命根名处。非方处名处也。故光法师释但异熟生差别有四之论文云但由同分。今异熟生。有胜劣故。差别有四。此释意。以众同分及与命根为生本故。名生之旨分明也。退勘今论余处（十七）文云。依我所宗。应作是说。但由一业引一生。此一生言。显一同分。以得同分。方说名生。以众同分名生。命根亦同。引业所感故可得生名之理必然也。故众同分及命根名生亦名处也。次于光法师处是有情生长处故之释者。无色界中。无方处者。无别色处云意也。虽无色处。亦是有情之果报故。云有情生长处。可有何相违哉。次于今论谓于是处得彼定者等之文者。彼显无色界中无方处义之文也。何还为难哉。光法师作二解释。委述成之。其二释旨趣至下可知之。次于惠晖法师不是都无所处之释者。就得定命终之处云尔也。同光法师初释意欤。非谓无色界中有方处也。
问。无色界中。可有自界他界不同耶。答。不可有自界他界不同也。两方。若有自界他界不同也。无色界中。无有方处。何可论自界他界不同哉。若。依之尔者。披一段论文。寻三界安立。或问如是三界。唯有一耶。答三界无边。如虚空量。或述若有离一欲界贪时。诸欲界贪。皆得灭离。离色无色。应知亦尔。无色界中。可有自界他界不同见如何。
答。无色界中。无方处故。不可有自界他界不同云事。道理必然也。但于三界边如虚空量之论文者。只显三界无边之义许也。全非无色界中。论自界他界不同。次于离色无色。应知亦尔之论文者。欲色二界有方处故。可云离一欲色界贪时。诸欲色界贪。皆得灭离。无色界中无方处故。离无色界贪时。诸无色界贪。亦皆得灭离（为言）非谓无色界中。有一多不同也。
问。四无色处。可立三天不同耶。进云。四无色处。不立三天不同也。付之。凡随行者。修因可有果报。不同四无色处。何不立三天不同哉。例如四静虑地立三天不同如何。
答。无色界无方所故。于欲色界中。受彼异熟果也。故依定胜劣。虽论四无色处。不同无方处。故一处中。不立三天不同也。但于四静虑地立三天不同云例难者。彼有方处故。一地中立三天不同。更不可为相例之难也。
问。光法师释命终即于是处生故。复从彼没生欲色时。即于是处中有起故论文。作二解释。尔者初释意如何释之耶。进云。光法师释云。言是处者。于欲色界。随其所应。得彼定处（云云）付之。是处之言。指得彼定之处者。于无色界。还成有方处。是以。见婆沙论（六十八）一段之文。或云。欲界没生无色界者。无色界生有不在欲界死处起或色界没生无色界者。无色界生有不依色故。不可说彼在色界起（云云）若命终即于是处生故之文。指得无色定之处者。从欲色界没。生无色界者。无色界生有。岂不欲色界得彼定之处起哉。何况。婆沙论中。述评家义云。应作是说。若欲色界没。生无色界。及无色没。生无色界者。彼无色界没。生欲色界时。彼二中有即当生处而现在前若得无色定之处。彼中有起者。宁不违婆沙论评家说哉。加之婆沙论中。出非在欲界死生之类云。无色界没。生色界异生（云云）若从欲界没。生无色界。从无色界没。无色界之时。得无色定之处。彼中有起者。何非在欲界死生哉。
答。光法师初释意。任今论现文也。即彼论文上标谓于是处得彼定者。下云命终即于是处生故。述即于是处中有起故。是处之言。无诤可指上谓于是处之是处见。故光法师初释云。既言是处受生。是处中有现前。明知。无色无别方处。若有别处应往受生。彼处中有现前（云云）广勘诸师解释。宝法师释此文云。又得四定。欲界九处。色界十六处。差别不同。若生无色。皆于欲色命终处生。故知离二界中。更无别处。从彼四天处没。生下界时。即于前生死处。中有现前传识。故知。不从别处来也泰法师释此文云。谓于是欲色界中。随何处得彼定者。命终即于是前死处。生无色界故。复从无色界没。生欲色时。即于是欲色界死处中有起故。故知。无色界无方处。若作此释。甚顺此文圆晖法师释此文云。即于修定处命终。受无色界生。后时从无色没。生欲色界时。还即于过去修得定处。中有起故。明知。无色界无方所也此等解释。皆同光法师初释意。谁不依用之哉。何况。见当卷论下文。难异师义云。若尔无色亦应非趣。即于死处而受生故（云云）以此文思命终即是于是处生故之上说。得定之处即受无色界生之旨分明也。故光法师初释意。既顺一论前后之文。亦同诸师定判之趣。尤可为指南之异义也。但于是处之言。指得彼定之处者。于无色界。还成有方处云难者。光法师自问答也。即会此疑云。言是处者。谓得无色定处非言无色别有方处。如眼识依眼根。根有方所。识无方所。由斯理趣可言中有传识受生次于婆沙论不在欲界死处起故之文。并不可说彼在色界起之文者。将会此文可有三义。一义云。从欲界没。生色界者。色界生有。以色界色为所依故在色界起。不在欲界死处而起云事炳然也。从欲界没。生无色界。并从色界没。生无色界者。无色界生有。不以色为所依。故在欲色界得定命终之处。虽受无色界生。就其果报见之。无色界生有故。云不有欲界死处起。故云不可说彼在色界起也。不依色故者。显得定命终之处受无色界生之义。故光法师初释意。不违婆沙论文也一义云。从欲界没。生色界者。同有色地。以色为所依。故欲界分齐之内色界中有初起之时可云色界中有。欲界死处起也。从欲界没。生无色界。并从色界没。生无色界者。无色界生有。不以色为所依。亦异中有为生方便。故不在欲色界死处而起（为言）然而不出欲色界中。得定命终之处。受无色界生云事。诸论极成之理。故光法师初释意。不违婆沙论说也一义云。婆沙论不在欲界死处起故等之文。述评家在当生处中有现前云义意。故与光法师初释。可相违也。故第二释意。引此文为证据也。不可说彼在色界起之文。其意同之。次于婆沙论评家。彼二中有。即当生处。而现在前之文者。光法师问若如后解可顺婆沙评家。若如前解。岂不相违。解之云。论主以理为宗。非以婆沙评家为量。何劳通释（云云）次于婆沙论中。出非在欲界死生之类云。无色界没。生色界异生之文者。从欲界没。生无色界。从无色没。生色界者。云其过去得无色定。命终之处。虽为欲界分齐之内。论其果报。无色界死有。故云非在欲界死也。准婆沙论。欲界没生无色界者。无色界生有。不在欲界死处起故之文。可思之也。
重难云。从欲界没。生无色界。从无色界没。生色界者。彼中有可色界当生处起。何远至过去。于欲界中。得无色定命终之处起哉。
答。从欲界没。生无色界。从无色界没。生色界者。彼中有色界当生处起者。婆沙论评家义也。故第二释意。存此旨也。初释意异之。过去得无色定。命终之处。彼中有起云故。同婆沙论第二有余师说。若从彼没生无色界。即在彼方处。中有现在前云义也。故泰法师释云。若作前身死处中有现。释俱舍文者。同婆沙第二师释。为评家所非也重意云。初释意任今论现文。同婆沙论第二师意。第二释意。依婆沙论评家义。二释意自本各别也。混不可难之。
问。光法师释命终即于是处生故复从彼没生欲色时即于是处中有起故论文。作二解释。尔者第二释意如何释之耶。进云。光法师释云。又解。言是处生者。显无方所（乃至）复从彼没生欲色时。即于应所生处中有起故付之。依光法师第二释。案今论文起尽。上标谓于是处得彼定者。下云命终即于是处生故。述即于是处中有起故。文言前后。无诤指得无色定之处见。何况。披当卷论下文。难异师义云。若尔无色亦应非趣。即于死处。而受生故以下文思上说。得定命终之处。即受无色界生。之旨分明也。加之。从欲色界没。生无色界之时。无色界生有。不欲色界死处起者。宁可何处起哉。次即于是处中有起故之论文。指当生处者。无有传识受生之义。何用中有哉。
答。光法师第二释意。专成无色界中。无有方处之理。亦任婆沙论评家说也。若得无色定之处。即受无色界生云者。于无色界中。还似有方处。故命终即于是处生故之文。显无方处。即于是处中有起故之说。指当生处所得意也。故光法师第二释云。又解言是处生者。显无方处。非言是处别有方所。如言空处。故婆沙六十八云。欲界没生无色界者。无色界生有不在欲界死处起故（已上论文）复从彼没。生欲色时。即于应所生处。中有起故。故婆沙六十八云○应作是说。若欲色界没。生无色界。及无色没。生无色界者。彼无色界没。生欲色界时。彼二中有。即当生处。而现在前（云云）立道理引证文。此释所存。其趣如此。但于上标谓于是处得彼定者。下云命终即于是处生故。述即于是处中有起故云难者。是处之言。虽同上文。其意各别。或显无方处。或指当生处。有何相违哉。次于当卷论下段即于死处而受故之文者。第二释意。命终即于是处生故之文。显无方处。非指欲色界中得定命终之处云许也。受其无色界生。不离欲色界中得定命终之处云事。此释意亦所存故。即于死处而受生故之文。全无背。又从色没。生无色界之时。无色界生有。不欲色界死处起者。宁可何处起哉云疑。更不可来也。次于即于是处中有起故之论文。指当生处者。无有传识受生之义。何用中有哉云难者。光法师所引婆沙论（六十九）问答也。即彼论中。会此难云。彼先已造感中有业。虽无往来。亦受中有。业力所引。必应起故光法师又作一解云。欲色四生。要由中有。而生方便。随染受生。
问。光法师所引婆沙论中。述有说意。从无色界没。生欲色界时。在第四静虑中有现在前尔者。评家如何破之耶。进云。评家破此说云。若无色界。有方处者。可作是说。然无色界。无有方处。何缘远至第四静虑付之。若无色界有方处者。即于彼处。中有容现在前可难也。何如此破哉。
答。有说意。虽存无色界无方处。无色界果报。邻第四静虑故从无色界没。生欲色界之时。在第四静虑。中有现在前云也。评家破此说意云。若无色界。有方处邻第四静虑其上有之者。从无色界没。生欲色界之时。在第四静虑。中有容现在前。然无色界。无方处故。欲色二界之中。随其所应。于当生处。中有容现在。婆沙何处远至第四静虑中有容现在前哉（为言）难破之趣。尤有其谓也。
问。论主意。可存众同分命根实有义耶。
第五卷抄记录之毕。
问。正理论意。眼等六识。现在前位。依非所依不相应行。唯限七种欤。答。唯限七种也。
两方。若唯限七种者。正理论（二十一）中。出眼等六识现在前位依非所依不相应行云。同分命根得等生等（云云）得等之等言。岂非等余类哉。若依之尔者。以道理思之。可限七种也。是以。披婆沙论文。今此不相应行。可限七种见如何。
答。眼等六识现在前位。依非所依不相应行。唯可限同分命根得及四相之七种也。所余非得。无想异熟无想定灭尽定名身句身文身之七种。望眼等六识。甚疏远故。不可为依也。故婆沙论（二十七）云。若生欲界眼识现在前。此识以眼及无间灭意为依及所依以眼根所依大种。身根及身根所依大种。命根众同分俱生老住无常等为依。非所依如眼识。耳鼻舌识应知亦尔。若身识现在前。此识以身及无间灭意为依。及所依以身根所依大种。命根众同分得生老住无常等为依。非所依。若意识现在前。此识以无间灭意为依。及所依以身根及命根所依大种命根众同分得生老住无常等为依。非所依设虽正理论意。更不可背婆沙论说哉。但于正理论得等之等言者。得中有法前法后法俱三得不同故。置等言也。生等之前。既云得等不等余类云事炳然也。抑婆沙论中。亦有等言。何不疑之哉。
重难云。元瑜法师。
问。论文云。欲所属界说名欲界。尔者。可有依主释义耶。答。可有依主释义也。两方。若有依主释义者。见论下文云。又欲之界。名为欲界光法师释彼文云。第二解约依主释。此界是欲之界。故名欲界若欲所属界说名欲界之初解意。有依主释义者。与第二解有何差异哉。若依之尔者。既云欲所属界说名欲界。尤可有依主释义也如何。
答。欲所属界说名欲界之初解意。欲是能属。界是所属。能属所属。其体各别。二法合论。名欲界故。可有依主释义云事必然也。但于与第二解有何差异哉云难者。二解意虽同有依主释义。初解意第六转声。第二解意第七转声。故有其差异也。故惠晖法师释云。贪心名欲境。非是欲能生欲。故名欲色界。色胜不能生欲。不名欲。蕴名界欲属此五蕴。或界能生欲名欲界。无色界准此释。无色即四蕴。无色即属四蕴法第六转声。若欲之界。即第七转声也。（云云）
问。论文云。所言色者。是变碍义尔者。宝法师意。是变碍义者。可通十一种色耶。进云。宝法师释云。色有二种。言变碍者。通十一色付之无表色者。无变碍义。何通十一色哉。是以。光法师释。所言色者。是变碍义。即十种色。泰法师判。所言色者。是变坏义。十种色也。宝法师独云通十一色。宁不背道理哉。
答。见论文述无色界中色非有义云。所言色者。是变碍义。或是现义（云云）而无色界中。一切色法悉非有故。若以十种色。云是变碍义。以色处色。云或示现义者。无色界中。成不简无表色。故宝法师释。色有二种。言变碍者。通十一色。言示现者。谓色处色。尤有其谓也。但于无表色者无变碍义云难者。从所依大种有变碍义变碍色中。摄无表色也。准今论余处。眼识等五。所依不定。或有变碍谓眼等根。或无变碍谓无间无表。所依则不如是。故前所难定为不齐。变碍名色理。得成就之释。可思之也。次于光法师泰法师释者。无表色体无变碍义。故据其体。云十种色也。
问。有宗意。于有情界可有穷尽耶。进云。今论云。而不穷尽。犹若虚空（云云）付之。三世诸佛。广施济度六道有情。岂不穷尽哉。是以。光法师余处。释总发别解脱戒之义云。境虽有灭戒体无亏。婆沙论中述有义。判应作是说。律仪境界。虽有多少。而律仪体。前后无异。俱从一切有情境处。发总得故。若许有情界有减义者。定知。遂可有穷尽之期云事如何。
答。三界无边。如虚空量。故三世诸佛。虽施济度六道有情。更不穷尽也。故今论云。三界无边如虚空量。故虽无有始起有情。无量无边佛。出于世一一化度无数有情。令证无余般涅槃界。而不穷尽。犹若虚空（云云）正理论（二十一）文。全亦同之。显宗论（十二）说。其意无替。但于光法师余处境虽有灭。戒体无亏之释。婆沙论评家。律仪境界。虽有多少之文者。证三乘圣果之者。遂入无余涅槃故。于有情界虽有减义。三界有情无边际故。无有穷尽之期也。
问。论中明世界安立云。当言傍生尔者有宗义欤。答。有宗义也。两方。若有宗义者。披今论余处（十二）文。述余世界无佛出世云。勿薄伽梵功能有碍。唯一世尊普于十方。能教化故光法师释此文云。说一切有部解（云云）如此释者。有宗意。许上下二方见。以知。无上下二方云说。余部义正事。
若依之尔者。正理婆沙等论说中。同载此义。宁非有宗义哉。
答。今论所述当言傍住之义。可云有宗正义也。故光法师释此文云。说一切有部答。说有八方世界傍住（云云）泰法师释此文云。初述萨婆多计。当言八方。傍生无边正理（二十一）显宗（十二）两论之说。全同今论文。杂心论云。复有欲令周遍傍立界若非有宗义者。岂此等论中载之哉。加之婆沙论（百九十三）中。述有余师说邻次傍布毕会陀罗达多所说下方世界无边上方世界无边之文云。彼应作是说。下方欲界无边上方色界无边（云云）既云应作是说。有宗正义意云事。亦炳然也。但于今论余处普于十方能教化故之文者。实虽八方。为显世尊教化至广且云十方也。如彼法华经中。十六王子成道实虽八方。说今现在十方各得成正觉也。
问。论中明世界安立云。有说亦有上下二方尔者。有宗义欤。答。有宗义也。两方。若有宗义者。论中引余部经说。为此师证据。以知。非有宗义云事。是以。泰法师释此文云。真谛师云。是法护部计。有说八方同萨婆多。亦立有上下二方故。若依之尔者。披今论余处（十二）文。述有宗意云。唯一世尊普于十方。能教化故如此文者。许上下二方之说。可云有宗义也如何。
答。见今论文云。有说亦有上下二方。余部经中说十方故光法师释此文云。有说亦有上下二方。余法密部经中。说十方故宝法师释此文云。第二说也。法密部中经等。亦说有十方故（云云）任此等定判。有说亦有上下二方者。是有宗义。故对之以法密部称余部见。正理（二十一）显宗（十二）两论之说。全同今论文。加之。婆沙论（百九十三）云。此中有说上下重累杂心论云。有说从下次第上此等论中。既云有说。故有宗一说云事。亦分明也。但于论中引余部经说。为此师证据云难者。引证文之习。不必限当部经说。余部经中之言。还为此义润色哉。次于泰法师真谛云。是法护部计之释者。法密部意。亦许上下二方。故如此释也。非谓云尔故。今论有说亦有上下二方之文。即载法密部义欤。
问。论文云。有说亦有上下二方尔者依初静虑所发神通。可至上下二方梵世耶。
答。不至上下二方梵世也。两方。若至上下二方梵世者。依初静虑所发神通。无至第二静虑以上。若许至上下二方梵世者。宁不至上三静虑哉。若依之尔者。离欲界染。依初静虑所发神通也。何不至上下二方梵哉。
答。任五依四静虑自下地为境之性相。依初静虑所发神通。无至第二静虑以上。而世界累云师意。依初静虑所发神通。至上下二方梵世者。可过上三静虑。故不可至上下二方梵世也。故婆沙论（百九十三）中。上下重累云师意。会云何施设遍离彼染。云何神通能遍至彼之难云。若有离一欲界染时。即名离一切欲界染。以相同故。然依初定所发神通但能至一欲界梵世非余。以处别故此文意云。以相同故。离一欲界染时。即离一切欲界染。以处别故。依初静虑所发神通。但至自所生一欲界梵世。不至余上方下方欲界梵世（为言）但于离欲界染。依初静虑所发神通也。何不至上下二方梵世哉云难者。上方梵世。隔此界上三静虑。下方梵世隔下方上方三静虑。故虽同依初静虑所发神通。不至上下二方梵世也。
问。离一界通障时。可离余果通障耶。答。可离余果通障也。两方。若离余界通障者。通障是难断法也。离一界通障之时。何辄离余界通障哉。何况。二乘通力。不及他三千界。未离余界通障故也。若离一界通障之时离余界通障者。二乘通力。岂不及他三千界哉。若依之尔者。论中述若有离一欲界贪时。诸欲界贪。皆得灭离。离色无色。应知亦尔。离一切界烦恼之时。可离余界烦恼见。以烦恼思通障。其义可同如何。
答。离一界通障之时。随其所应可离障自所知分齐余界通障也。所谓声闻通力。知二千界事。麟喻独觉通力。知三千界事。故声闻离一界通障之时。离障二千界内事余界通障。麟喻独觉离一界通障之时。可离障三千界内事余界通障也。但于通障是难断法也云难者。设虽通障。是难断法。所障分齐。其相同故。离一界通障之时。可离障自所知分齐余界通障也。次于若离一界通障之时离余界通障者二乘通力岂不及他三千界哉云难者。二乘圣者。离一界通障之时。离余界通障者。离障自所知分齐余界通障也。非谓离余界一切通障。全无所背欤。
问。干世界中有几梵王耶。进云。光法师释云。千世界中有一梵王付之。依光法师释。披婆沙论文。述评家义云。应作是说。大千界中。在俱胝大梵（云云）若大千界有俱胝梵王者。千世界中。可有十梵王哉。
答云。此事有学者异义。或一义云。见今论文。述依初静虑起通惠时。所发神通。但能往至自所生界梵世非余所。余通惠应知亦尔。大梵王通力。可至自所生千世界中见。其通力所及不可有别大梵王。故依此文光法师释作千世界中有一梵王。梵王通为千世界主之释也。是则同婆沙论有作是说。小千界中。有一大梵之义也。论主以理为宗。非以婆沙论评家为量。故背评家大千界中。有俱胝大梵云义。更非所痛也。
或一义云。婆沙论评家意。虽述大千界中有俱胝大梵。不云小千界中有几大梵。推之小千界中。中千界中。大梵王数。可不定欤。以何知之者。婆沙论复有说者意云。中千界中。有千大梵千千独梵俱胝梵众者。可云大千界中有千千大梵百俱胝独梵千俱梵众也。而云大千界中有十千大梵俱胝独梵百俱胝梵众。其数一一不符合也。准此文思之。大千界中。虽有俱胝大梵。小千界。中千界中。大梵王数。可不定也。即小千界中。随其所应。可有或一二三乃至或十二十大梵王欤。其中光法师。且就极少。释千界中有一梵王欤。
问。婆沙论评家意。阿素洛何趣摄耶。进云。光法师所引婆沙论（百七十二）○如是说者。是鬼趣摄付之阿素洛是与诸天交亲。与诸天斗战。定知天趣摄。可非鬼趣摄。何况。威德殊胜覆日月轮。若非天趣摄者。岂可有此义哉。是以。见婆沙论所引契经云。帝释语毗摩质怛罗阿素洛王言。汝本是此处天阿素洛天趣摄云事。此文甚分明也如何。
答。阿素洛者。其性谄曲憍慢。无入正性离生。若天趣摄者。宁无入圣得果之义哉。故正理论（二十一）云。谛现观中无堪能故。似非人故。多谄曲故。定非天趣。是鬼趣摄婆沙论评家意。深存此理。判鬼趣摄也。但于与诸天交亲云难者。婆沙论（百七十一）中。会此难云。诸天贪美色故不为族姓。如设足阿素洛女。端正无比。是故帝释纳以为妻。亦如大树紧捺洛王女。名为夺意。端正无双。虽是傍生趣摄。而苏迷王太子。苏达那菩萨。求聘为妻。此亦如是正理论（二十一）中。同述此旨。次于与诸天斗诤难者。婆沙论中。会此难云。亦有劣者与胜者共诤。如取与主斗狗与人斗（云云）正理论中。会此难云。且相违诤非证天因。曾闻有人共罗刹斗。又闻罗刹与弥猴斗。曼驮多王破阿素洛。如斯等事。其类寔多（云云）次于威德殊胜覆日月轮云难者。正理论（二十一）中。会此难云。威德殊胜。亦非证因。会闻曼驮多王威德胜于天故。难陀等虽是傍生。然其威德自在胜诸天众。故阿素洛。唯是鬼趣摄次于婆沙论所引契经汝本是此处天之文者。婆沙论（百七十三）中。即会此文云。帝释应言。汝本是此处鬼。而言天者。以尊敬妇公故作此爱语。又令设足闻生欢喜正理论中。同述此旨毕。又云。又彼本住妙高山顶为天所逼。退就下居。言本是天。亦无有失。又彼傲慢自谓是天。数与诸天与师相伐。释天为止。巧慰令欣。应时处言。设虚无过任此等论判。成鬼趣摄之义。可会疑难之趣也。
问。五趣体可通善染污耶。进云。今论云。五趣体唯无覆无记不通善染污也。付之。于五趣中。既成就善染污法。其体何唯限无覆无记哉。是以。三界体广通善染污。五趣体例亦可同何况披品类足论文云。五趣一切随眠随增若唯限无覆无记者。宁可一切随眠随增哉。
答。五趣体若通善染污者。可有趣杂乱过。故唯限无覆无记。故见今论一段之文。述五趣体唯无覆无记。若异此者。趣应相杂。于一趣中。具有五趣业烦恼故毕。引七有经五趣有。外别说业有之文成立。故趣唯是无覆无记。其理极成。引迦湿弥罗国。所诵契经。尊者舍利子言。异熟起已名捺落迦。除五蕴法。彼捺落迦。都不可得之文结释。故趣唯是无覆无记。正理论中。云言趣体唯摄无覆无记者。唯异熟生为趣体故毕。引七有经说。并舍利子言为证释。成趣体唯摄异熟无记非善染污。其理极成之旨。其趣大同。今论定判。显宗（十二）说。亦以同之。加之婆沙论（百七十二）中。述评家义云。评曰应说趣体唯是无覆无记。云何知然。如契经中尊者舍利子作是言○异熟起已名那落迦。除此五蕴。彼那落迦都不可得。乃至天趣说亦如是。由此故知。趣体唯是无覆无记任此等文理。五趣体唯限无覆无记云事。甚炳然也。但于三界体广通善染污云例难者。光法师所引婆沙论（百七十二）中云。然由烦恼界有差别。由异熟蕴趣有差别。是故趣体唯是异熟。由烦恼系缚。论三界差别故。三界体虽通善染污。无界杂乱过也。次于品类足论五趣一切随眠随增之文者。今论中会此文云。彼说五趣续生心中。容有五部一切烦恼。趣及入心总说为趣。无相违失。譬如村落及村落边。总名村落正理论（二十一）文。显宗论（十二）说。其意同之。婆沙论中会此文。举二师说。初师云。彼文应说。四趣是欲界遍行。及修所断随眠随增。天趣是三界遍行。及修所断随眠随增。而不作此说者。当知是诵者错谬。第二师说同今论等会通之旨也。
重难云。五趣体若通善染污者。可有趣杂乱过云事不可然。见婆沙论（百七十二）文。有说趣体通三种云师意。会趣杂乱过云。若以成就则有杂乱。若以现行则无杂乱。谓地狱趣于地狱趣业烦恼成就亦现行。于乃至他化自在天业烦恼成就不现行。乃至他化自在天于他化自在天业烦恼成就亦现行。乃至地狱趣业烦恼成就不现行。是故诸趣无杂乱过准此会通之趣思之。五趣体虽通善染污。不可有趣杂乱过哉。（是一）。
次。光法师所引婆沙论。然由烦恼界有差别等之会通。亦有疑。于三界中。虽成就他界业烦恼。由系缚论三界差别故。无界杂乱过者。于五趣中虽成就他趣业烦恼。望异熟果。论五趣差别故。无趣杂乱过可云哉。（是二）。
次。今论。趣及入心。总说为趣之会通。亦难思。品类足论中。明五趣体云。生彼有情无覆无记。色受想行识。以五趣续生染污心。更不取趣体哉。（是三）。
次。婆沙论（二十）中述评家义云。彼人若能精勤修道成阿罗汉。更能引取地狱苦事。人身中受此业。不能引众同分。引众同分业不可寄受。故阿罗汉果圣者。于人中寄受地狱异熟果见。若尔五趣体。设虽限异熟无记。岂遁趣杂乱过哉。（是四）。
次披今论余处（十五）文云。欲界中余趣处业。由别缘力异趣处受于欲天中等。应受之业。由别缘力。于人中等受异熟果之时。五趣体虽说异熟无记。可有趣杂乱过也。（是五）。
答。婆沙论有说意。约现行会趣杂乱过。未得其意。于他化自在天等。造地狱等业之时。可起彼业能润烦恼故设虽约现行。争可遁趣杂乱过哉。故正理论（二十一）云。业若趣体。趣应相杂。于一趣身中有多种业故。若趣因业。即是趣者。人有地狱业惑现前。彼应是百人亦是地狱。亦不应说。地狱趣体。虽现在而非异熟。如是则有大过失。故谓异熟果。正现在前应非地狱无差别故显宗论（十二）云。若善染法。是趣体者。趣应杂乱。一趣身中。多趣惑业。皆可现起。及成就故案此文理。五趣体若通善染污者。约现行可有趣杂乱过之旨分明也。
次。五趣体虽通善染污。望异熟果。论五趣差别故。无趣杂乱过云事。亦不可然。五趣业烦恼。从异熟果论之时。设虽有五趣差别。离异熟果无五趣差别故。五趣体若通善染污者。可有趣杂乱过也。烦恼系缚三界各别故。由烦恼系缚论三界差别之时。三界体虽通善染污。全无界杂乱过也。
次。品类足论。生彼有情无覆无记色受想行识之文出正趣体。故云尔也。广取五趣眷属体者。通续生染污心可为必然故。今论彼说五趣续生心中等之会通。更无所背也。就中诸论一同。致此会通。何依彼论一处之文。强疑之哉。
次。阿罗汉果圣者。于人中寄受地狱异熟果事。是由胜定重修别缘力也。故婆沙论（二十一）中。述尊者世友说云。谓若证得阿罗汉果。殊胜定惠。重修身故。能为此事由此别缘力之一事不可痛趣杂乱过也。
次。今论余处。谓欲界中余趣处业等之文。非相违。于欲天中等。应感异熟果之业。由别缘力。于人中等。受异熟果之时。即转为人等。异熟果受之说。无趣杂乱过也。动业之称。宁非由之哉。
问。论中明五趣相云。体非中有（云云）尔者引法蕴足论何文。证此义耶。进云。论中引法蕴足论。眼界云何。谓四大种所造净色。是眼根眼处眼界地狱傍生鬼人天趣修成中有之文证之也。付之。眼根眼处眼界。虽皆是眼。各别说之。设虽五趣眼中摄中有眼。何可妨各别说之哉。
答。见法蕴足论文。说眼根相云。谓四大种所造净色。或地狱傍生。或鬼界。或天。或人。或中有。及修所成五趣眼。外举吉有眼。故五趣体。不摄中有之旨。甚分明也。故今论中引此文。证五趣体不摄中有之义。尤有其谓也。正理（二十一）显宗（十二）两论之中。同引此文证今义也。但于眼根眼处眼界。虽皆是眼各别说之云难者。二十二根门。十二处门。十八界门。其废立异故。虽同是眼。各别说之也。若五趣中。摄中有者。有何故五趣眼外举中有眼哉。
问。论文云。有说。趣体亦通善染尔者论主意。可许此义耶。答。可许此义也。两方。若许此义者。五趣体通善染污者。趣杂乱过难遁哉。若依之尔者。见论文述有说趣体亦通善染毕。会七有经文。通舍利子言。明知。论主意。评五趣通善染污之义云事如何。
答。披论文前后。思此说用不。虽述有说趣体亦通善染。全无破此义。剩会七有经中。五趣有外别说业有之文云。然七有经简业有者。非别说故定非彼摄。如五浊中烦恼与见别说为浊。非别说故。彼见定非烦恼所摄。如是业有。虽亦是趣。为显趣因。是故别说又通迦湿弥罗国所诵契经之文云。然彼尊者舍利子言。异熟起已。名地狱者。说异熟起方名地狱。非说地狱唯是异熟。然复说言。除五蕴法。彼那落迦不可得者。为遮实有能往诸趣补特伽罗。故作是说。非遮余蕴。故作是言论主意。若不许五趣体通善染污云义者。何可致此等会通哉。何况见正理（二十一）文云。然经主言。非别说故。定非彼摄。如五浊中烦恼与见别说为浊。非别说故。彼见定非烦恼所摄。如是业有。虽亦是趣。为显趣因。所以别说。故有说趣体兼善染。以今此会通判经主义。引合有说趣体兼善染污云义。明知。论主意。许五趣体通善染污云事。但于趣杂乱过难遁云难者。于一趣中。虽成就现行。五趣业烦恼望彼异熟果。论五趣差别。故不可有趣杂乱过也。
问。大众部意。五趣体唯限善染污欤。答。唯限善染污也。两方。若唯限善染污者。光法师释有说趣体亦通善染之论文云。有大众部等说趣体亦通善染宝法师释此文云。此述大众部等计也若尔亦通善染之言。无诤可通无覆无记见。若依之尔者。大众部意。不许无心法思五趣体。岂不限善染污哉。
答。宗轮论中。述大众部。一说部。说出世部。鸡胤部。本宗同义。云无记法慈恩大师（宗轮论述记中）释此文云。随一一境所望不同。善恶业感。各有异故。善感名善。恶感名恶故无无记任此等定判。大众部意。不许无记法。故五趣体唯限善染污云事必然也。但于论疏亦通善染之言者。有宗意。异熟生法。无覆无记。为五趣体。并善恶业及烦恼等。非五趣体定。大众部意。皆为五趣体。故云亦通善染也。重意云。有宗意云。异熟生法。无覆无记。大众部意。从能感业名善恶故理实而言五趣体。虽不通无覆无记对有宗意云无覆无记法。今为五趣体云亦通善染也。
问。死有现前。必本有无间欤。答。不必本有无间也。两方。若必本有无间者。正理论（二十一）中。释无本有名中有过云。在中有地生死中间。容有不起本有者。故谓或容有生有无间。死有现前。非起本有如此文者。死有现前。不必本有无间见。若依之尔者披今论余处文云。本有谓死前（云云）明知。死有现前。必本有无间云事如何。
答。死有现前。不必本有无间。彼中般涅槃圣者。中有无间。死有现前故也。但于今论余处本有谓死前之文者。从多分说也。非遮少分有此义欤。
重难云。中有等四有废立。就生死流转可施设之。中般涅槃圣者。不可云死有现前哉。
答。案今论余处。虽说死有通三性心。然入涅槃。唯二无记之文意。入涅槃心。可死有摄见。加之勘正理论（二十一）文云。又必应然。除在中有般涅槃者。无住中有。不至生有。而命终故。若别业果。应同所余别异业果。以何因故。诸受中有。必复至生。若余有情。在中有位。生有等业。亦已与果。何不同彼中般有情。未至生处。中有便死既云不至生有而命终故。亦述未至生处中有便死。中般涅槃圣者。中有无间。死有现前之旨。分明也。宝法师余处引正理论云。一切中有唯除中般。自余中有。无不至生有。而命终者。取此文意引之欤。
寻云。正理论谓或容有生有无间。死有现前。非起本有之文。都不起本有云欤。
答。光法师余处引此文毕云。正理所说。即妙音义也。劳会释。述妙音师义释也。彼师意云。无想天唯有结生及命终二刹那心。故就心品相生论之。生有无间。死有现前（为言）总而言之。五百大劫之间。无想异熟现前。岂非起本有哉。
（写本云）
　　文永六所（已巳）正月二十日（午时）于东大寺知足院草庵当卷明思抄欲结集一帖之处颇依为大帖书分论义问题于别纸造成上下二帖毕以记录此明思抄之微功并奉仰春日大明神之冥助上生内院者昼夜所祈也遂素怀于闭眼之暮空值遇慈尊者寤寐所欣也待玄应于知足之朝云遂使迦叶出定之砌礼拜付属之化仪龙花说法之庭悟入唯心之深者乃至有缘无缘之众生自界他界之群类一善所及万邦同刹而已。
　　应永十二年（已酉）九月二十一日书写了。
　　三论宗末学宪祐。

俱舍论第八卷抄上


俱舍论第八卷抄下

　　　　　

问题

问。论中明身异想异识住云。如人一分天尔者一分天者。唯限欲界天欤。
问。论中明身异想一识住云。如梵众天。谓却初起。是第二识住尔者。初静虑三天相望论身异义欤。
问。论中答梵众何处。曾见梵王问。举三师说。尔者。论主正义意。如何释之耶。
问。正理论中。明身一想异识住。解契经极光天中。有时诸天同共集会其身有异。光明并同文。举二师说。尔者。第二师意。如何释之耶。
问。以识蕴可为七识住体耶。
问。论中述第四静虑不立识住云。谓诸异生求入无想尔者。今此说可为正义耶。
问。宝法师所引正理论中。述上代师资相承说云。若处具有见修所断及无断识立识住名此义意。会以有顶天例欲界人天应名识住之难。作二解释。尔者初师意。如何释之耶。
问。宝法师所引正理论中。述上代师资相承云。若处具有见修所断及无断识立识住名此义意。会以有顶天例欲界人天应名识住之难。作二解释。尔者第二释意。如何释之耶。
问。宝法师意。九有情居可经说耶。
问。论中述立四识住云。识所依著名识住故尔者以与识同时受想二蕴。为所著义可有耶。
问。立四识住。必由同时相望欤。
问。入无想灭尽二定位。色行二蕴。可为识住体耶。
问。今论意。由所依所著义立四识住。尔者正理论意。许此义欤。
问。论文云。余契经言。于识食中。有喜有染。有喜染故。识住其中。识所乘御尔者。唯缘识蕴。生喜染义可有耶。
问。七识住中。可许中有耶。
问。四识住中。可许中有耶。
问。胎卵等四生人俱可入圣耶。
问。宝法师意。卵生人可作轮王耶。
问。光法师意。鬼趣不受卵湿二生。故如何释之耶。
问。正理论意。一具四大种所造色。必可为俱有因耶。
问。光法师所引正理论中。判四生多少。举二师异说。尔者初师意。如何释之耶。
问。大众部意。可许中有耶。
问。上座部意。可许中有耶。
问。论主意。可存像色实有义耶。
问。有宗意。可存像色实有义耶。
问。初静虑上中下三品善业。通感三品异熟果欤。
问。今论所引嗢陀南伽陀中云。总集众圣贤。四静虑各十尔者。光法师意。今此十贤圣中。可举现般圣者耶。
问。今论所引嗢陀南伽陀中云。总集众圣贤。四静虑各十尔者。光法师意。今此十贤圣中。可举阿罗汉果圣者耶。
问。光法师依宗轮论意。经部宗出世时代。如何释之耶。
当卷二十九条。上下合六十三条。


俱舍论第八卷抄下

　 问。论中明身异想异识住云。如人一分天尔者。一分天者。唯限欲界天欤。进云。今论云。一分天者。谓欲界天。及初静虑。除劫初起付之为□今论文。披婆沙论说。或（百三十七）云一分天。谓欲界天。或（百七十三）述初识住唯欲界系故。但依未至定灭。任此等文。一分天者。唯限欲界天之旨分明也。加之见品类足论文云。初识住七智知。除类灭道智若一分天言通色界天者。初识住能智中。何可除类智哉。
答。广披诸论意。寻第二识住相。品类足论云。谓有色有情。身异想一。如梵众天。劫初时是第二识住婆沙论（百三十七）云。有色有情。身异想一。如梵众天。谓彼初起。是第二识住此等本论中。明第二识住。但取初静虑劫初起时。故初静虑除劫初起。后时可初识住云事自明也。故今论中。述初识住。云一分天者。谓欲界天。及初静虑。除劫初起。道理尤可然也。正理论文。显宗论说。全亦同之。诸论一同之说。谁可疑之哉。但于婆沙论一分天。谓欲界天之文者。光法师会之云。一分天言。理通初定。以初定天一分初识住摄。一分第二识住摄。以不定故。是故不言。欲界六天。全初识住。以决定故。故彼论说。即彼论解第二识住。但取初定劫初起时。不取后时。故不相违次于婆沙论初识住。唯欲界系故。但依未至定灭之文者。光法师会之云。又言初识住未至定灭者。据全分说。初定一分。以与第二识住合断。非全分故。故略不言次于品类足论初论住七智知。除类灭道智之文者。光法师会之云品类足文。初识住。亦应言类智品。还据全说。不约小分此等处处违文。光法师悉会通之。后学更不可致劬劳欤。
问。论中明身异想一识住。如梵众天。谓劫初起。是第二识住尔者。初静虑三天相望论身异义欤。
答。当处相望论身异义也。两方。若三天相望论身异义者。第二静虑三天相望。其身可异。何云身一哉。是以。光法师述梵辅梵众当处相望身亦有异。初静虑中。当处相望。论身异义判。若依之尔者。论中明第二识住身异义云。大梵王身。其量高广。容貌威德。言语光明。衣冠等事。一一皆与梵众不同。故名身异如此文者。初静虑三天相望论身异义如何。
答。于初静虑明身异义。当处相望。论其相也。故光法师释有色有情。身一想异。如极光净天。是第三识住之论文云。言身一者。无异因感。其身是同。故言身一。若望同地三天。上下相望。其身亦异。而言身一。当处相望。故正理二十二云。彼天中无有表业等为因所感差别身形。故言身一。即形显等。同处诸天相无别义第二静虑名为身一。即是当处相望论之。准彼思之。于初静虑。名为身异。当处相望论之云事必然也。但于今论大梵王身其量高广等之文者。光法师会此文云。言身异者。梵王梵众其身各异故名身异。此文且以大梵对梵众。明身异梵辅梵众当处相望。身亦有异。故显宗十二云。言身异者。初静虑中。有表无表寻伺。多识为因感身。有差别故。
重难云。自本当处相望。论身一异者。设虽一往。何论中以大梵王。望梵众明身异义哉。是以。于第二静虑第三静虑。异天相望。假不论身一异哉。
答。梵王梵众。王臣相杂。一处而住。故异天相望。旦论身异义也。第二静虑第三静虑。全无此义。故假不明三天相望论身一异之义也。故惠晖法师释之。以梵辅与大梵同一地摄。臣主相依。胜劣有殊。故言身异。二定三定各别地。无背臣主。自地论之。即名不别也。
问。论中答梵众何处曾见梵王问。举三师说。尔者。论主正义意。如何释之耶。进云。今论云。是故梵众即住自天忆念此生前所受事付之披今论所引契经文云。我等曾见如是有情。长寿久住。乃至起愿。如何当令诸余有情生我同分。于彼正起此心愿时。我等便生彼同分内任此经文。梵众未下生前。曾见梵王。知其心愿见。是以。正理论中。述此义意云。复能了达众下生前。独有梵王。及心所愿如何。
答。正理论中。委明此义意云。应说梵众即住自天。曾见梵王。极光净没。初受生时。曾见彼故。谓诸梵众。初下生时。见大梵王威光赫烈。虽怀敬慕欲往亲承。威神所逼。未果前诣。于兹荏苒。还致多时。后励专诚。预近瞻仰到已皆作是念言。我等曾见。乃至广说。谓彼近见大梵王时。便能忆知先所见事。复能了达众下生前独有梵王。及心所愿此文意。谓诸梵众从极光净天没。初生梵众天之时。见大梵五威光赫烈。虽怀敬慕欲往亲承。威神所逼。不果其志。遂经多时。后励专诚。新近瞻仰之时。便能忆知初受生时。先所见事。契经中说曾见梵王了。后起宿住通了达梵众事。下生前大梵王独居。起当令诸有情生我同分内内心愿（为言）非谓在极光净天之时。曾见梵王了达心愿。故契经我等曾见。如是有情长寿久住。乃至起愿之文。正理论复能了达众下生前。独有梵王及心所愿之说。全无相违也。
重难云。见圆晖法师释云。谓大梵王。于劫初时独一而住。更无侍卫。遂发愿言。云何当今诸余有情生我同分。时极光净天。见已悲愍。从处彼没。生为梵众此释无争。在极光净天。曾见梵王。知其所愿如何。
答。诸梵众极光净天之时。见大梵王独一而住。知起当令诸余有情生我同分内内心愿更非所疑。今所论者。契经中云。梵众曾见梵王。知起此心愿者。指住自天见知之也（为言）故圆晖法师释。更无所背也。
问。正理论中。明身一想异识住。解契经极光天中。有时诸天。同共集会。其身有异。光明并同文。举二师说尔者。第二师意。如何释之耶。进云。正理论（二十二）有说梵众名极光天付之。极光净天者。第二静虑天云事。经论通满之说。大小常途之谈也。何云梵众名极光净哉。
答。以极光净天。名身一想异识住者。诸经诸论之说是同。大乘小乘之义无替。故正理论（二十二）云。有色有情。身一想异如极光净天。是第三识住○彼天中无有表业等所感差别身形。故言身一。即形显等。同处诸天相无别义而契经云极光天中。其身有异之文。致相违故。会之有二说中。第二师有说。梵众名极光净天。有妙光明胜下天故此师意云。既说其身有异。故当初静虑天。可非第二静虑极光净天。爰知。初静虑梵众天中。有妙光明。胜下欲界诸天光明。故且与极光净名（为言）。
问。以识蕴可为七识住体耶。答。可为七识住体。付之识所乐住。名七识住。而以识望识之时。不可有乐住之义。何可以识蕴为七识住体哉。是以。今论中云四识住当知四蕴。任当知四蕴唯自地以识蕴不为四识住体如何。
答。今论中明七识住相云。谓彼所系五蕴四蕴如其所应。是名识住光法师释此文云。若欲色所系五蕴为体。若无色所系四蕴为体。如其所应。有情数法。识于其中乐住着。故是名识住宝法师释此文云。谓欲色界系五蕴为所住。三无色中四蕴为识所住。此中说识于处总乐住故。兼取识也。非如四识住唯四蕴也正理论（二十二）云。谓彼所系五蕴四蕴。识于其中。未住着故显宗论（十二）文。全亦同之。加之。婆沙论（百三十七）中。释初识住相。识住谓彼所系色受想行识解无色界识住相云。识住者。谓彼所系。受想行识。杂心论云。方便思惟空入。空正受故○说空处入。空处入。成就者。得成就彼地四蕴是名第五识住任此等定判。以识蕴为七识住体云事。甚分明也。但于以识望识之时。不可有乐住之义之难者。于生处所摄异熟五蕴。不别分析。总生喜染之时。缘五蕴义边。名七识住。故识乐住识之义可有也。故光法师释虽有是说。而于生处所摄五蕴中。不别分析。总生喜染之论文云。于契经中。虽有此说。而于生处所摄五蕴中。不别分析。总生喜染。缘识义边。名识食。缘五蕴义边。名七识住次于以识住蕴不为四识住体之例难者。立七识住。由与识为因为果。展转相资。识随乐住之义前后念识相望之时。有此义故。以识立为七识住体。立四识住。由与识俱行亲近和合。能为助伴之义。以识望识无此义。故以识不为四住体也。故光法师解又法与识可俱时生为识良田。可立识住。识蕴不尔。故非识住论文。释四蕴与识可俱时生为识良田。可立识住。无识与识俱时而生。故识望识非是识住毕。引婆沙论（百七十七）云。谓若有法识所乘御。与识俱行。亲近和合。立四识住。识望于识。无如是事。故不立在四识住中。若法与识为因为果。展转相资。立七识住。识望于识。有如是事。是故立在七识住中正理论（二十二）云。若法与识互为因果。识乐随转。立七识住。若法与识可俱时生能为助伴。立四识住。故所承师。咸作是说。由所化者禀性不同故。说七四识住差别显宗论（十二）说。其意同也。
问。论中述第四静虑不立识住云。谓诸异生求入无想尔者。今此说。可为正义耶。
答。可为正义也。两方。若为正义者。宝法师释此文云。准此论文。岂可第四静虑三天异生。皆悉爱慕无想异熟处耶。应非正义如此释意。可不正义若依之尔者。此义既□道理。何可为不正义哉。
答。第四静虑心恒求出。谓诸异生。求入无想者。不限今论意。正理（二十二）显宗（十二）两论之文。全亦同之。加之婆沙论（百三十七）云。第四静虑。乐迁动故。识不安住。谓诸异生。或乐入无色。或乐入无想杂心论云。余第四禅。或求无色。或求净居。或求无想。故识不乐住此等诸论之中。同述第四静虑异生。求入无想之旨。岂并为不正义哉。何况案道理。第四静虑外法异生。岂无求入无想之义哉。旁思此事。以今此谓诸异生求入无想之说。可为正义也。但于宝法师应非正义之释者。第四静虑内法异生。不可进乐无想异熟。故就彼类。且作一往释欤。
问。宝法师所引正理论（二十二）中。述上代师资相承说云。若处具有见修所断及无漏识。立识住名此义意。会以有顶天例欲界人天应名识住之难。作二解释。尔者。初释意如何释之耶。进云。正理论云。欲界无定。可就所依说有无漏。然有顶天是定地摄。应依自性说彼有无。由自性无。故非识住付之于欲界中。虽无无漏识。有起无漏识之所依身。故立识住者。北洲有情。无起无漏识。不可立识住哉。
答。北洲有情。不起无漏识。故于彼洲中虽无起无漏识之所依身。同是人趣摄故。以少从多。立为识住也。
问。宝法师所引正理论（二十十）中。述上代师资相承说云。若处具有见修所断及无识。立识住名此义意。会以有顶天例欲界人天。应名识住之难。作二解释。尔者。第二释意。如何释之耶。进云。正理论云。或非有顶补特伽罗。一所依中。具三种识。欲界善处。补特伽罗。一所依中。容具三识。故不应以有顶为例付之。一所依身中。不具见修所断及无漏三种识。故于有顶天。不立识住者。于下三静虑。亦不可立识住。异生不具无漏识。圣者不具见所断识故也如何。
答。此师意。若处具有见修所断及无漏识。立识住名之时。下三静虑。互有见修所断及无漏三种识。故可立识住之义。必然也。今就欲界无无漏识。难岂不欲界人及六天无无漏识。应非识住。若言能作无漏所依。则有顶天应名识住之时。答此难以欲界人天。望有顶天。明其差异。有顶天有情。一所依身中。都无具见修所断及无漏三种识之类。故不立识住。欲界人天有情。一所依身中。容有具此三种识之类。故立为识住也（为言）重意云。就其地中无无漏识之处。具此三种识之时。所依身有无沙汰。所出来也。下三静虑自本其处有此三种识。故不中为疑也。
问。宝法师意。九有情居可经说耶。进云。宝法师释云。九有情居非经所说付之七识住既是经说也。九有情居。何非经说哉。是以。见婆沙论（百三十七）文云。九有情居者。如契经说若尔者。九有情居。非经所说之释。岂不违此文哉。
答。披今论前后文。上明七识住。云契经中说。有色有情身异想异。如人一分天。是第一识住。述契经中说七识住毕。云如是分别七识住已。因兹复说九有情居。因契经中说七识住。论家加有顶无想二天有情为九有情居下解四识住云前所引经说七识住。复有余经说四识住。亦显四识住余契经所说。明知。九有情居非契经说云事。加之。正理论（二十二）中。明七识住云此七生处。是识住体。若广分别。应随契经。述九有情居。云如是解释七识住已。因兹复辨九有情居。解四识住云因七识住已辨有情居。余契经中。复说四识住显宗论（十二）文。全亦同之。此等论判。其意大同今论所说。故宝法师。九有情居非经所说。因释经中说七识住。故便释也之释。非无依凭欤。但于婆沙论九有情居者。如契经说之文者。宝法师定判。向今论文所释也。非谓契经中总不说九有情居。全无相违也。
或人会婆沙论九有情居者如契经说之文云。契经中。虽不别说九有情居。七识住既契经说。故因七识住所释。出九有情居。亦云契经说欤。
私难此义云。勘婆沙论（百三十九）说云。谓契经说四识住七识住九有情居如此文者。契经中说。七识住外别说九有情居。
文永五年（戊辰）中冬一日（申时）于东大寺知足院草庵。勘大乘义章。第八云。九众生居。如经中说存宝法师定判之日。会此解释。准前趣可思之。
问。论中述立四识住云。识所依着。名识住故尔者。以与识同时受想二蕴。为所著义可有耶。答。不可有此义也。两方。若有此义者。与识同时受想二蕴。是极相邻近法也。何可有为所著义哉。若依之尔者。光法师释立四识住云。此自地自身。有漏四蕴。是识所依是识所著如此释者。以与识同时受想二蕴。为所著义可有如何。
答。披今论余处（二十六）文。云俗智除自品。总缘一切法。心品现起之时。不缘同时相应法。故以与识同时受想二蕴。为所著义。全不可有也。但于光法师释者。由所依所著之义。总以色等四蕴。立四识住之时。所依之义。广互同时色等四蕴。所著之义。狭限同时色行二蕴。故引合之。云此自地自身。有漏四蕴。是识所依是识所著也。非谓以与识同时受想二蕴为所著境也。
问。立四识住。必由同时相望欤。答。必由同时相望也。两方。若必由同时相望者。光法师释由所依所著义。立四识住云。所著谓识所著境。通俱不俱。引识起故此释无争。立四识住。不必由同时相望。若依之尔者。勘泰法师释。云由识住据同时相依住如何。
答。与识同时色等四蕴。与识亲近。和合由藉。能为助伴。立四识住故。必由同时相望云事。道理必然也。若通由前后相望者。何不以识立识住哉。故今论云。又法与识可俱时生为识良田。可立识住。识蕴不尔。故非识住光法师解此文。释四蕴与识可俱时生为识良田。可立识住。无识与识俱时而生。故识望识非是识住了。引婆沙论（百三十七）谓若有法识所乘御。与识俱行。亲近和合。立四识住。识望于识。无如是事。故不立在四识住中之文。成立四识住。必由同时相望之旨。宝法师释此文云。明四种法必俱时也。识与识无俱时理。故非识住泰法师释此文云。以此文证。四识住据同时相依住。七识住据前后相缘住也加之。见正理论（三十二）一段之文。或云。现在色等。附近于识。与识俱生。名识随住。定无有识俱生。故不应言识随识住或云。我所禀宗。作如是说。若法与识可俱时生。识所乘御。如人船理。此法可说识住非余或云。若法与识可俱时生。能为助伴。立四识住显宗论说。大亦同之。任此等定判。立四识住。必由同时相望之旨。甚分明也。但于光法师所著谓识所著境。通俱不俱之释者。立四识住。专虽由与识俱行。亲近和合之义。识所著境。与识为助伴。令引识起。通三世故。为显此义。云通俱不俱也。非谓立四识住通由异时相望欤。
重难云。立四识住。必由是时相望云事。犹难思。勘正理论（十二七）文云。今谓世尊所说识所住。唯色等四。不言识者。由但色等于三时中与续有识为助伴故。谓唯色等。与识俱生。过未亦能为识助伴。令续有识生死驰流。识则不尔。故非识住。且眼等根。及俱色等。与俱生识。为所依依。已灭未生。但为识境。是故色蕴。于三时中。望续有识。能为助伴。现在受等。与识俱生。为俱有因。一分与识。同缘一境。有助伴用。已灭未生。但为识境。是故受等。亦于三时。望续有识。能为助伴显宗论（十二）说。全亦同之。此文意。过未色等四蕴。与现在识为所缘境。故望现在识。名四识住如何。
答。此文意。述立四识住之门。色等四蕴。名为识住。识蕴不名识住之由。现在色蕴。与俱生识。为所依依。有助伴用。现在受等三蕴。与俱生识为俱有因。助伴用。过未色等四蕴。与现在识。为所缘境。有助伴用。故色等四蕴。于过去现在未来三时中。望续有识。能为助伴。过未识蕴。为现在识境。故望续有识。虽少有助伴用。二识不俱起。故于现在中。全无助伴用。故色等四蕴。立为识住。识蕴不立为识住也（为言）故正理论（二十二）次下文云。识虽过未。望续有识。少有助伴。而俱生中。全无助力。不俱起故。色等望识。具二助能。识唯去来。故非识住显宗论（十二）说。全亦同之。此等文意。非谓过未色等四蕴。望现在识。名四识住。何为立四识住。不必由同时相望云难哉。
重难云。若尔。由何故过未色等四蕴。名四识住哉。
答。过未色等四蕴。与现在色等四蕴。由种类同故。亦名四识住也。故正理论（二十二）云。自身色等。虽在未来。与识疏远。而于现在。与续有识。极相亲近。由种类同。亦名识住。如现在世异心无心两位。自身色行二蕴显宗论（十二）说。全以同之。
问入无相灭尽二定位。色行二蕴。可为识住体欤。答。可为识住体也。两方。若为识住体者二无心定位。识无现起。彼位色行二蕴。何可为识住体哉。若依之尔者。见光法师解释云。或无心时。现在二蕴。亦名识住如何。
答。入无想灭尽二定位。被障彼二定力。虽识不现起。若二定不现起者。识起可住。故彼位色行二蕴。同识住相故。可为识住体。故光法师释云。设起异地心。或无心时。现在二蕴。亦名识住。同识住相故。谓同分识。余缘阙故不生。非此不能生也此释亦非无其依凭。正理论（二十二）云。谓如现起不同分心。及无心位。色行二蕴。虽非现在同分识依。而不失于二识住相。住彼相故。设于尔时。起同分识。定能为住。余缘碍故。识暂不生。非彼尔时无识住相婆沙论（百三十七）云。问。生欲界。起色无色无漏心。现在前。现在二蕴。是识住不。答。应言是识住。问。无同分识。于中心住。云何名识住。答。得识住相故。谓同分识。余缘故不生。非此不能生。故亦名识住。如泉池侧置象马鱼师子等口。以为注道。水不行时。非此为障。水若行者。为作所依。虽水不行。亦名注道。彼亦如是。
问。今论意。由所依所著义。立四识住。尔者。正理论意。许此意欤。进云。正理论中。不许此义付之今论中。由所依所著义。立四识住。既存深理趣。正理论意。何不许此义哉。何况。正理论意。由所依依义。立识住与所依所著义。有何差异哉。
答。今论意。由所依义立四识住者。识与色等四蕴。亲由藉义也。即以色等四蕴。为识所依之义。故正理论师破之。受等三蕴。心识可为所依。识以受等三蕴。不可为所依云也。故正理论（二十二）云。非于俱起受等蕴中有识所依。彼依识故住。若所依识不依彼。如何可说彼为识住宝法师释此文云。若以所依义。释识住者。识不依彼受等法。故如何受等。是识住耶由所著义。立四识住者。为识所缘之义也。即为识所缘境。令引识起之义故。正理论师破之。与识俱生。受等三蕴。非识所缘。由所著义。不可立四识住云也。故正理论（二十二）云。又非所缘。同一境故。俱生受等。非所取故宝法师释此文云。二所缘义。以受等法。复非所缘。如此中破正理论中。破今论说之趣颇虽委细。大概如此。但正理论意。由所依之义。立识住者。就初识住云尔也。所谓随色住者。色蕴之中。眼等五根为所依。色等五境。但为依。故合之云所依依也。故正理论（二十二）云。且眼等根。及俱色等。与俱生识为所依依与今论所依义。其意遥别也。
问。论文云。余契经言。于识食中。有喜有染。有喜染故。识住其中。识所乘御尔者。唯缘识蕴生喜染义可有耶。进云。论文云。不别分析。总生喜染。无此义付之。意识广缘总别诸境。可有唯缘识蕴别生喜染之义。何释不别分析总生喜染哉。
答。契经中说。于识食中。有喜染故。识住识食中。又说七识住五蕴为体之意。于生处所摄异熟五蕴中。不别分析。总生喜染之时。缘识义边。名为识食。缘五蕴义边。名七识住也（为言）故光法师释虽有是说而于生处所摄蕴中不别分析总生喜染之论文。于契经中。虽有是说。而于生处所摄五蕴中。不别分析。总生喜染。缘识义边名识食。缘五蕴义边名七识住但于意识广缘总别诸境。可有唯缘蕴别生喜染之义之难者。且就契经中说识住识食中。并说七识住五蕴为体之废立。云不别分析。总生喜染也。总而云之。意识广缘总别诸境故。唯缘过未识蕴。别生喜染之义边。更非所遮。故疑难之趣。亦无相违也。
重难云。论中非只述总生喜染。即亦简非独说识。光法师释此文云。非独说识别生喜染名为所住任此定判。不可有唯缘识蕴别生喜染之义如何。答。此文就契经说相。如此释也。理实云之。意识唯缘过未识蕴。别生喜染之类可有也。
又寻云。意识唯缘过未识蕴。别生喜染之类。七识住中。可摄之耶。答。契经中明七识住。虽说意识总缘生处所摄异熟五蕴乐住之旨。尽理谈之。意识唯缘过未识蕴。别生喜染之类。七识住中。可摄之也。
问。七识住中。可摄中有耶。答。不摄中有也。两方。若摄中有者。中有无有乐住之义。七识住中。不可摄之。若依之尔者。今论中以七识住。望四识住。作四句时。出四识住非七种住之句。云谓诸恶处。第四静虑。及有顶中。除识余蕴。无举中有。若七识住中。不摄中有者。今此句中。何不举中有哉。
答。今论中。明七识住相云。复说若处余处有情。心乐来止。若至于此。不更求出。说名识住正理（二十二）显宗（十二）两论之说。全同今论文。加之婆沙论（百三十七）云。有说。若处识所乐住。立为识住杂心论云。若识于彼乐住。故说识住中有是生方便。故诸有情。无心乐住。又至中有。速乐生有。心恒求出。故七识住中。不摄中有也。是以。光法师所引婆沙论（百三十七）中。以七识住。望九有情居。明相续云九摄七。九有情居摄七识住判。而见光法师所引正理论（二十二）文。既言生已名有情居。知有情居不摄中有。又诸中有。非久所居。故诸有情。不乐安住。又必应尔。由本论说。为显生处。立有情居。九有情居。不摄中有定。若七识住中。摄中有者。岂无七识住非九有情居之类哉。但于今论中出四识住非七识住之句。无举中有之难者。今论等中。于七识住四识住。不论中有摄不摄。故且就现文所举。七识住四识住体。作四句故。四识住非七识住之句中。不举中有也。是则非尽理之谈欤。
重难云。光法师引婆沙论（百二十）四生自性。唯限异熟。亦通长养之二说了云。婆沙二说。前说为正。以四生五趣相摄中。云四生摄五趣。非五趣摄四生不摄者何。所谓中有。若不尔者。应更说言不摄长养。若言五趣亦通长养。无斯过者。此救不然。婆沙正义。五趣体性。唯是异熟若如此相摄之文者。非尽理之谈者。何以今此四生五趣相摄之文。为证据。四生自性。唯限异熟。不通长养之说。判为正哉。
答。明五趣体。述有情非中有之旨者。诸论一同之说。实尽理之谈。故以今论所引施设足论。四生摄五趣。非五趣摄四生。不摄者何。所谓中有云文为证据。四生自性。唯限异熟不通长养之说。判为正也。今论等中。释七识住四识住相。不论中有摄不摄。故以七识住望四识住作四句之文。非尽理之谈云也。
问。四识住中。可摄中有耶。答。可摄中有也。两方。若摄中有者。见光法师所此正理论（二十二）文。云既言生已名有情居故知有情居不摄中有。九有情居。不摄中有定。而婆沙论（百三十七）中。以四识住望九有情居。作四句时。出四识住非九有情居之句。云谓地狱傍生鬼界无想天所不摄广果色受想行。无举中有四蕴。光法师释。其意同之。若四识住中。摄中有者。今此句中。何不举中有哉。若依之尔者。今论中。述四识住当知四蕴唯自他。无简中有。以知。可摄之云事如何。
答。今论中。明四识住相云谓随次第有漏四蕴。又此唯在自地非余。识所依著名识住故。由识所依所著之义。立四识住。而以中有四蕴。望识蕴之时。既有所依所著之义。故四识住中。尤可摄中有四蕴也。故光法师所引正理论（二十二）中。云又自地中。唯有情数。唯自相续。立为识住。非非情数他相续中识。随乐住如自相续。释四识住体。委悉简法之中。不出中有四蕴也。但于婆沙论中。出四识住非九有情居之句。无举中有四蕴之难者。婆沙论中。于四识住七识住九有情居不论中有摄不摄。故且就现文所举四识住九有情居体作四句。故四识住非九有情居之句中。不举中有四蕴也。是则非尽理之谈欤。
重难云。婆沙论中。实于四识住七识住九有情居。不论中有摄不摄。故今会通之趣。且可许之。光法师引正理论说。述九有情居不摄中有之旨了。四识住非九有情居之句中。何不举中有四蕴哉。
答。光法师且任婆沙论文。以九有情居。望四蕴住。作四句故。四识住非九有情居之句中。不举中有四蕴也。
寻云。见圆晖法师释。以七识住望四识住。作四句时。出四识住非七识住之句云。谓三恶趣。第四静虑。及有顶天。中有受等四蕴。以四蕴故。是四识住。恶趣等故。非七识住如此释者。四识住非七识住之句中。举中有四蕴如何。
答。及有顶天。中有受等四蕴者。移今论及有顶中除识余蕴之文故。可训及有顶天中。有受等四蕴也。中有不可得意。论文无举中有。移之圆晖释。不可举中有故也。
问。胎卵等四生人。俱可入圣耶。进云。光法师所引正理论（二十二）云。此四生人。皆可得圣付之。卵湿生类性。多愚痴也。何可入圣哉。是以。见婆沙论（百八十六）说。正性定聚二生少分。谓胎生化生若四生人。俱入圣者。正定聚宁不通卵湿二生哉。
答。光法师所引正理论（二十二）云。此四生人。皆可得圣。得圣无受卵湿二生以圣皆欣殊胜智见。卵湿生类。性多愚痴显宗论（十二）说。全亦同之。婆沙论（百二十）云。四生有情。皆受生已。容得圣法。得圣法已。必更不受卵湿二生任此等论判。四生之人。俱可入圣云事。甚分明也。但于卵湿生类。性多愚痴也之难者。卵湿二生。专是傍生类所受生故。性多愚痴者。从彼而说也。人趣之中。希受卵湿二生。是非分事。其性聪慧。非愚痴故。可入圣也。故袒在理论此四生人。皆可得圣等之文了云。今详人卵湿生。不多愚痴。作金轮王。及能得圣。此从多分次于婆沙论正性定聚二生少分。谓胎生化生之文者。入圣之后。不受卵湿二生。故云尔也。更非相违。
问。宝法师意。卵生人可作轮王耶。进云。宝法师释云。作金轮王付之见今论等文。不云卵生人作轮王。宝法师得何证据。释卵生人作金轮王哉。何况。今论余处中。明入胎等知不知相。述及卵恒无知。卵生之者。入胎等三位。皆恒无正知定。而准前三种入胎。谓轮王二佛之理。轮王是入位正知人也。若许卵生人作金轮王者。何判及卵恒无知哉。
答。宝法师引正理论（二十二）此四生人。皆可得圣。得圣无受卵湿二生。以圣皆欣殊胜智见。卵湿生类。性多愚痴之文云。今详。人卵湿生。不多愚痴。作金轮王及能得圣。此从多分卵生人作轮王云事。此释甚分明也。凡案道理。卵湿二生。专是傍生类。所受生故。虽性多愚痴。人趣之中。希受卵湿二生。是非分事。其性聪慧。非愚痴故。诸论之中。许入圣义。至作轮王。何可疑之哉。何况。曼驮多王。虽为湿生。作金轮王。卵生人作金轮王。准彼可知之。但于今论余处及卵恒无知之文者。就性多愚痴。傍生类所受卵生云尔也。非遮人趣所受卵生之中。有入胎正知之类欤。
问。光法师意。鬼趣不受卵湿二生。故如何释之耶。进云。光法师释之云。卵湿生类。性多愚痴鬼多点慧。故非卵湿付之。世罗邬波世罗。虽卵生证阿罗汉果。曼驮多王虽湿生。为金轮王。此等之类。其性非愚痴。何释卵湿生类。性多愚痴哉。
答。卵湿二生等。是傍生类所受生故。性多愚痴也。鬼多点惠非愚痴故。不受卵湿二生释。尤有其谓。恐非指疑欤。但于世罗邬波世罗。虽卵生证阿罗汉果。曼驮多王虽湿生。为轮王云难者。人趣之中。希受卵湿二生。是非分事。故还聪慧非愚痴也。何等傍生类。性多愚痴。为疑难哉。
问。正理论意。一具四大种所造色。必可为俱有因耶。答。不必为俱有因也。两方。若必为俱有因者。披光法师所引正理论（二十二）文云。毗婆沙师说。化生者。造色多故。死无遗形。大种多者。死非顿灭。即由此义可以证知一四大种生多造色若许一具四大种。生多有对色造色者。彼有对造色。不可为俱有因哉。若依之尔者。光法师余处（二十二）所引正理论中。述七支相望展转力生。同一果故。唯从一具四大种生。散此相违。故依异大。散无表七支相望。不为俱有因。故非一具四大种所造。爰知。一具四大种所造色。必可为俱有因云事如何。
答。正理论意。一具四大种所造色。不必为俱有因也。光法师余处。别解脱戒。初后念无表。一具四大种所造云释意。由时别故。虽不为俱有因。其性无碍。不杀生戒等。同一种类无表故。一具四大种所造也。故光法师余处（十三）释之云。以无碍故。可言造多。由时别故。非互果故。非俱有因正理论意。何不存此义哉何况。见正理论余处（三十五）文。云唯欲界系。初刹那后。所有无表。从过大生。谓欲界所系。初念无表。与能生大种。俱时而生。此大种生已能为一切未未来自相续无表生因此与初刹那无表。俱灭已第二念等无表生时。一切皆是前过去大所造此过大种为后后念无表所依。能引发故。专顺别解脱戒初后念无表。一具四大种所造云释。故宝法师余处（十三）引此文了云。准此即是此前能生初念无表大种。能为一切未来自相续无表色生因。无表生因即是造义故正理论意。一具四大种所造无表色中。有不为俱有因之类云事炳色也。但于光法师余处所引正理论七支相望。展转力生。同一果故等之文者。定生无表。虽七支各别。同一果法。为俱有因。故一具四大种所造也。散无表非只七支各别。不为俱有因故。非一具四大种所造（为言）全不遮不杀生戒等。同一种类无表。虽不为俱有因。一具四大种所造欤。抑于光法师引正理论一四大种。生多造色之文者。且述婆沙论不正义意也。以实云之。正理论意。不存此义欤。
重难云。光法师引正理论此文云正理论虽作此说。非婆沙正义。故婆沙一百二十七云。引合婆沙一段之文毕云。婆沙评家。既取前师一四大种。但造一色。故知。造色多者。殛无遗形。是不正义宝法师引正理婆沙两论之文了云。今详。正理不以婆沙评家为正。若作俱舍师破。汝难此释。违婆沙正义也任此等解释。正理论意。存一具四大种造多有对色之义如何。
答。一具四大种造多有对色者。所造有对色。何不为俱有因哉。若许为俱有因者。便可违对法宗义。故虽正理论意。实不可许此义也。但于光宝两师之释者。且就正理论现文云尔欤（已上相承义也）。
问。光法师所引正理论中。判四生多少。举二师异说。尔者。初师意。如何释之耶。进云。光法师所引正理论云。有说。湿生现见多故付之五趣之中。三趣少分。及二趣全。一切中有。皆是化生也。于四生内。论其多少之时。尤可云化生多也。是以。披今论文云。于四生内。何者最多。唯化生婆沙论（百二十）中。述评家义云。如是说者。化生最广此等之说。既□道理。湿生最多之师义。岂不背文理哉。
答。见光法师所引正理论（二十二）初师说云。有说湿生现见多故。设有肉等聚。广无边下越三轮。上过五净。容遍其量。顿变为虫。是故湿生多余三种。此师意。就四生本有。论其多少之时。以肉聚无边顿变为虫之义。且云湿生多也。若合中有云之者。此师意。可云化生多。本有湿生之者。中有化生故也。若尔。与今论说。并婆沙论评家义。遂无相违欤。故宝法师会正理论二说云。今评。若通中有。即化生多。若说本有。即湿生多。两说无违。
问。大众部意。可许中有耶。答。本宗末计。其义相替欤。两方。若许中有者。光法师释有余部说。从死至生。处容间绝。故无中有之论文云。准宗轮论。大众部等说无中有宝法师。圆晖法师。解此文同大众部等计之旨。明知。大众部意。不许中有云事。
若依之尔者。光法师释有说趣体亦通善染之论文云。大众部等说而论中此义云。若尔。中有亦应是趣。有说意。通此难云。不尔趣义不相应故。趣谓所往。不可说中有是所往。即于死处。而受生故准此难答思之。大众部意可许中有如何。
答。于大众部中。本末宗义。其意相替欤。若就本宗同义云之者。不可许中有。故宗轮论中。明大众部。一说部。说出世部。鸡胤部。本宗同义云都无中有慈恩大师释此文云。设远时处。死此生彼。既无中间。隔前灭。后即生故。今不说别有中有故光宝圆晖等诸师。当卷之内处处之中。数述大众部等说无中有之旨。最□宗轮论说也。若就末宗异义论之者。可有许中有之义。故宗轮论中。举此四部末宗异义了云。诸如是等。末宗所执。展转差别。有无量门末宗中有无量异义其异义中。岂无许中有之类哉。故淄洲大师破要集大众等四部。都无中有释云。其大众等论文。不说定无中有。而云菩萨入胎作白象形。准此即似立于中有。故要集说。无其准定准此解释。推今论说云趣谓所往。不可说言中有是所往。即于死处。而受生故。依末宗义。致此会通欤。若尔。当卷上下之文。述大众部本末宗义。故非相违也。
问。上座部意。可许中有耶。答。本宗末计其义相替也。两方。若许中有者。泰法师释有余部说。从死至生处容间绝。故无中有之论文云。有余上座部师等说。从死至生处容间绝。故无中有。此释无诤。上座部意。不许中有若依之尔者。宗轮论中。述本上座部。本宗同义。举谓诸菩萨。犹是异生等八义毕云。余所执多同说一切有部而有部意。既谈中有。同彼上座部。岂不许中有哉。
答。慈恩大师释唯识论有义生时。亦有转识。彼中有必起润生烦恼故之文云。上座部勘有无中有无何得说言中有必起润生烦恼耶。本计无中有。末计有故而遍觉三藏。普遇诸部之学者。研其宗义。慈恩大师亲入三藏之门室。禀其相传。解释之所定。谁不为指南哉。定知。泰法师述上座部意。不许中有之旨。就彼部本计。云尔者。但于宗轮论。余所执多同说一切有部之文者。聊简彼论一段之文。上明说一切有部本宗同义。云唯欲色界定有中有了。下判末宗异义其类无边。其末宗异义。无边之中。定可有不许中有之义。而次下文举。雪山部本宗同义八义之外。同说一切有部本末宗义故□□□□□中。末宗不许中有之义哉。故宗轮论文。全无相违也（此事为法相宗论义可见彼抄也）。
寻云。有部之中。有不许中有之义云事。有正所见哉。答。
问。论主意。可存像色实有义耶。进云。今论云像实有不成。不存像色实有之义也付之。像色是眼根所见。眼识所缘也。何非实有哉。若非实有者。五识岂缘非现量法哉。若亦像色非实有故。还见本质色者。本质色非眼根所对。眼识所缘。如何可还见之哉。
答。见今论文。本颂结像实有不成。长行以镜像同处。二像同处。影光同处。近远别见之四故。破像色实有之义也。所谓云于一处镜色及像。并见现前。二色不应同处并。有依异大故者。第一约镜像同处破之。又陜水上。两岸色形。同处一时。俱现二像。居两岸者。互见分明。曾无一处并见二色。不应谓此二色俱生者。第二约二像同处破之。又影与光。未尝同处。然曾见镜悬置影中。光像显然。现于镜面。不应于此谓二并生者。第三约影光同处破之。或言一处无二并者。镜面月像。谓之为二。近远别思。如观井水。若有并生。如何别见者。第四约近远别见破之也以此四故。破实有像色体。依镜等缘。从本质生云义了。结成故知。诸像于理实无。论主意。不存像色实有之义云事。甚分明也。故光法师释云。于此颂中。既破像实明知。论主以经部义破。虽复意破异部无中有。亦兼显说一切有部像色非实泰法师释云。今论主依大乘及经部破。二色不应同处并有。依异大因。故果色不并有。但有镜色。无像色也但于像色是眼根所见。眼识所缘也云难者。眼根正所见。眼识正所缘。是本质色。非像色故。不可违眼识缘现量境之理。故今论中述经部义。云然诸因缘。和合势力。令如是见。以诸法性功能差别难可思议。此文意云。本质镜等。因缘和合之势力故。虽谓有像色现令如是见。像色是非有。似有现故。非实见之。实见之时。还见本质。以诸法性。功能差别。难思议故。虽向像色。还见本量也（为言）。
问。有宗意。可存像色实有义耶。进云。显宗论。像既可见。故知实有付之由本质镜等。同缘和合势力。于镜面等。非有似有。像色现也。何云实有色哉。若云像色宝有者。论主所付。镜像同处。二像同处。影光同处。近远别见之四难。如何可会之哉。何况。见正理论余处（三十四）文。述故像定应唯显为体。像色唯显色摄。非形色摄定。若像色实有者。宁非形色摄哉。加之。勘宝法师余处（一末）解释云。像色非二十种摄既非二十种摄。知假立色云事如何。
答。像色是眼根所见。眼识所缘。现量境界。故有宗意。存实有色也。故显宗论（十三）中。问复如何知像体实有。答之云。由像不越实有相故。谓若不越眼等识境。皆是实有。后当成立。像既可见。故知实有。又像有时而可得故。此若无者。应一切时定不可得。或时常可得。若谓有时可不可得由所得缘合不合者。是则应如余有为法于缘合位。实有义也。又像能遮余色生故谓像能碍余像色生。于自所居。障余生故。又无分别识所缘故。谓五识身所缘境界。实有极成。然像既通眼识所得。故知实有。若法随具如前相者。当知。彼法实有极成。此像既然。故知实有婆沙论中。问水镜等中所有影像。为是实有。非实有耶。答之云。阿毗达磨诸论师言。此是实有。是眼所见。眼识所缘。色处摄故。如是缘水镜等。及人面等。有影像生。非不实有。所生影像。能为所缘。生觉念故任此等文理。有宗意。存像色实有之义云事。甚分明也。但于论主所付之四难者。显宗论（十三）中。一一会之。先会镜像同处之难云。此非定因。同处壁光俱可取故。虽壁光色异大为依。而于一时同处可取。不可亦拨在壁光无。由此例如。镜像俱有。故故所说。非遣像因此文意云。虽壁与光色。异大种为依。于一时中。同处可取。俱实有也。虽镜与像色。同处俱有。不可云像色是非实有。（为言）又云。又镜像色。俱有对故。必不同处。如何乃说一处镜像并见现前。若言处异不可得者。如壁光色处。虽不同而可同取。谓彼像色。极清妙故。不能掩蔽所余诸色。由镜与像最极相邻。起增上慢。谓同处取。如云母等与所隔色。若极相邻。使谓同处。又如光壁虽处有殊。以极相邻谓为同处此文意云。镜与像色。俱有对法故。必非同处。而像色极清妙。不能掩蔽所余诸色。故镜与像色。极相邻近。便谓同处。实非同处（为言）次会二像同处之难云。此亦非是证。像无因缘和合差别如是见故。谓一水上。非一像生。清妙处邻。不相掩蔽。见缘合者。则能见之。若阙见缘。则不能见。若都无像。所见是何。应同余处都无见理。如于一处寿画为文。向光背光。有见不见。岂不同见。则无有体此文意云。水上像色。极清妙故。虽处邻近。不相掩蔽。见缘合者。同时能见之。不见缘合。则不能见之。极邻近故。谓为同处。实非同处（为言）次会影光同处之难云。此亦非理。非所许故。谓悬二镜。置影光中。所现二像。非实光影。如色彼触不可得故。若尔。明了所见是何。谓随壁等光影二质。于二镜面。有不相违光影像起。非光影色。如有情像体非有情。故光影像。体非光影。虽同处现。而不相违此文意云。镜中所现。光影二像。非实光影。故虽同处现。而不相违（为言）次会近远别见之难云。亦非证因。二像生故所以者何。空界。月像。同依镜等。而发生故。谓空界色。与彼月轮。次第安布。近远差别。是见依像处差别因。空界与月轮。于镜等上。各能生像。由所生像与质相同故。见与依处似差别此文意云。空界色与月轮。同于镜色。现影像时。彼所现影像。与本质相同故。本质远者。影像远见。本质近者。影像近见也（为言）彼论颂中。云由谓如是得遮上二难。云非光二像生遮下二难也。正理论等。述其意虽同之。彼论文广。显宗论说约故。抄之略彼也。次于正理论余处。故像定应唯显为体之文者。眼根所见故。可显色摄。触不能了。非形色摄也。次于宝法师余处。像色非二十种摄之释者。二十种色者。就本质色论之。故云尔也。设虽非二十种色摄。何定非实有色哉。如彼空一显色。非二十种色摄。是实有色也。
重难云。勘宝法师余处释云。或即彼本色摄。青等像即入青等摄。不可将其本色显难于像色。障光生等。释影色故。形显分者。差别说像色。即是显收。若从本质。亦通形摄。此明像故。不可以本形为难如此释者。像色可通形色摄岂不违正理论说哉。
答。若以影像色。从本质色者。可二十种色摄。即可云显色像显色摄。形色影像形色摄也。宝法师若从本质。亦通形摄之释。述此意也。若本质色。与影像色。别说之时。亦影像色。是显色摄。非形色摄。故不可违正理论说。故宝法师余处释云。正理有文。言显色者。像本别说。
问。初静虑上中下三品善业。通感三品异熟果欤。答。通感三品异熟果也。两方。若通感三品异熟果者。上三静虑上中下三品善业。如次感三品异熟果。无有通感之义。初静虑上中下三品善业。准例可同。何况。披光法师解释云。或造上品因。生大梵处。或造中品因。生梵辅处。或造上品因。生梵众处宝法师所引正理论（二十一）中云。即梵辅天上品系业。招大梵果任此等定判。初静虑上中下三品善业。如次感三品异熟果。不许通感之义若依之尔者。勘婆沙论说。述初静虑上中下三品善业。通感三品异熟果之旨如何。
答。初静虑善业。感无别异异熟果。故上中下三品善业。通感三品异熟果也。故婆沙论（二十）云。复次有三品善引初静虑无别异众同分业。随由一品生初静虑。既生彼已。随其所应。受彼三品无别异善法异熟果。今论余处（二十八）中。明中间静虑云。此定能招大梵处果。多修习者。为大梵故光法师释此文云。若多修习。为大梵王。不多修习。便为梵辅。同一处故泰法师释此文云。此定能招大梵王果。多修习者。为大梵王。若不多修。便为梵辅此等释意。初静虑上品善业。感梵辅天异熟果。故初静虑三品善业。通感三品异熟果云事必然也。但于上三静虑上中下三品善业。如次感三品异熟果。无有通感之义云例难者。上三静虑善业。感有别异异熟果。故上中下三品善业。如次感三品异熟果。全无通感之义也。故婆沙论（二十）中问答此事云。问。何故初静虑三品善业。受无别异异熟果。上三静虑三品善业。受有别异异熟果耶。答。初静虑中。有众有主。杂乱而住。上三静虑无此事。故有余师说。初静虑中。有寻有伺。有诸识身。及起自他身语表业。上三静虑无此事故。此文意显也。次于光法师解释者。以初静虑上中下三品善业。一相配释三品异熟果也。理实论之。上中下三品善业。通感三品异熟果可云也。宝法师所引正理论文。准之可会欤。
重寻云。初静虑上中下三品善业。通感三品异熟果者。通引满二果欤。
答。可通引满二果也。故见婆沙论（二十）文。云有三品善引初静虑无别异众同分业。随由一品生初静虑者。初静虑上中下三品引业中。由随一引业。生初静虑三天中何天受彼引果（为言）故引业感无别异异熟果之旨分明也。下云既生彼已。随其所应。受彼三品无别异善法异熟果者。由上中下三品中随一引业。生初静虑三天中何天已。并受三品何果云也。故初静虑上中下三品善业。通感三品异熟果者。通引满二果论之也。
问。今论所引嗢柁南伽他中云。总集众圣贤。四静虑各十尔者。光法师意。今此十贤圣中。可举现般圣者耶。进云。光法师意。举现般圣得也。付之。现般圣者之依身在欲界。不可云四静虑摄。又得八禅定。由何可分地地不同哉。是以。宝法师意。今此十贤圣中。不举现般圣者如何。
答。光法师意。于四静虑十贤圣中。举现般圣者。实虽难思。且推其意云。已离欲染。未离初静虑染。证不还果之人。生初静虑。中有等位容般涅槃之者。在欲界未生初静虑之时。随其所应。可云初静虑摄。中般。生般。无行般。有行般。上流般圣者也。准而思之。现身容般涅槃之者。已离欲染。未离初静虑染位。可云初静虑摄现般圣者也。乃至第四静虑。亦以如此。已离第三静虑染。未离第四静虑。证不还果之人。生第四静虑中有等位。容般涅槃之者。在欲界未至第四静虑之时。随其所应。可云第四静虑摄。中般。生般。无行般。有行般。上流般圣者也。准而思之。现身容般涅槃之者。已离第三静虑染。未离第四静虑染位。可云第四静虑摄。现般圣者也。故现般圣者。虽依身在欲界又得八禅定。随证不还果之时。离染不同可云初静虑摄（乃至）第四静虑摄也。光法师释。其趣在之。泰法师。圆晖法师释。其旨同欤。但于宝法师释者。彼云生上界者。圣有八人。谓七善士趣。及阿罗汉。就其依身。论四静虑摄之义。故不举现般圣者也。是则光宝两师定判。其意各别也。
问。今论所引嗢柁南伽陀中云。总集众圣贤。四静虑各十尔者。光法师意。今此十贤圣中。可举阿罗汉果圣者耶。进云。光法师意。不举阿罗汉果圣者也。付之。阿罗汉者。是圣者极果也。十贤圣中。何不举之哉。是以宝法师意。今此十贤圣中。举阿罗汉果圣者如何。
答。光法师意。于四静虑。各有十贤圣者。贤圣之中。得彼地定。未离彼地染人。云彼地摄贤圣也。而阿罗汉果圣者之中。无未离彼地染之义。故不取之也。泰法师。圆晖法师释。今此十贤圣中。不举阿罗汉果圣者。其意同之欤。但于宝法师释者。彼云生上界者。圣有八人。谓七善士趣。及阿罗汉。就其依身论之。故生初静虑。证阿罗汉果。云初静虑摄。乃至生第四静虑。证阿罗汉果。云第四静虑摄也。是则光宝两师定判。其意各别欤。
问。光法师依宗轮论意。经部出世时代。如何释之耶。进云。光法师释云。异部宗轮论意云。佛灭后○至第四百年初。从说一切有部中。复流出一部。名经量部。亦名说转部付之。婆沙论中。释发智论。有作是说。若五根为等无间。入正性离生。是谓世第一法之文云。或说。此是经部所说。谓经部师亦为遮遣分别论者。如前所执故作是言。世第一法。五根为性。非唯尔所而见光法师余处解释云。至三百年末。迦多衍尼子。造发智论二万五千颂若尔。三百年中所造发智论。已载经部师说。明知。经部宗出世。非第四百年初云事如何。
答。定诸部出世之时代。专可任宗轮论说。而披宗轮论文云。佛薄伽梵。般涅槃后○至第四百年初。从说一切有部。复出一部。名经量部亦名说转部光法师所引之文。既无背本说。谁可疑之哉。何况。宝法师释云。佛涅槃后。一百年为初。四百年为后。本末分成二十部。广如宗轮论说述四百年为后。宁非指经部宗出世哉。但于婆沙论。或说。此是经部所说等之文者。如来般涅槃后。至第三百年末。迦多衍尼子造发智论之时。经部宗虽未出世。至第四百年初。经部宗出世为遮遣分别论者。信等五根。唯是无漏。一切异生。悉不成就之执故。说世第一法信等五根为性之旨。相当发智论有作是说之义。故四百年中。五百阿罗汉。造婆沙论之日。指发智论今说。云经部所说也。三百年末。迦多衍尼子。造发智论之时。非经部宗已出世欤。
又愚案云。三百年末。经部宗义。渐出世欤。故见嘉袢大师处处之释。或云佛二月十五日涅槃。四月十五日结集三藏。界内有千人名上座部。办外万余人。名大众部。尔时但有二部名字。以执义未异故。至一百十六年分为二部。乃至三百年有二十部或云。三百年中。从萨婆多部又出一部。名说经部。谓五阴从此世世度至后世。得治道乃灭亦名说经部。谓唯经藏为正。余二皆成经耳任此等解释。三百年末。所造发智论中。载经部师说。全非相违欤。但于宗轮论至第四百年初。从说一切有部。复出一部。名经量部之文者。就经部宗义具调云尔欤。
又愚案云。至四百年中。迦多衍尼子造发智论欤。故见嘉祥大师处处之释。或云佛灭后三百五十年。迦旃延解佛毗昙。作八犍度或云三者佛灭度后三百余年。有三明六通大阿罗汉。姓迦旃延。造八犍度。凡二十卷。伟来此士准此定判。发智论中。载四百年初出世经部师说。更无所背欤。但于光法师余处至三百年末。迦多衍尼子。造发智论之释者。三百年末。迦多衍尼子造始发智论故云尔欤。
虽有此等愚推之旨。初答之趣。是相承义也可存之。
（写本云）
文永六年（已巳）正月九日（午时）于东大寺知足院草庵抄之毕去春三月五日始此卷抄今年青阳初月终其微功问端虽为六十三条光阴徒移三百个日懈怠之至悲而有余但去年中春暮春之候被召。后鸟羽。后白川两院圣忌御八讲同五月上旬下旬之比参勤。仙洞禁阙两最胜讲证义之间此勤暂虽中绝其志今已遂之以仰春日权现之冥助以凭弥勒慈尊之引摄殊别宗专法师离苦得脱祈愿不空迁生处于鹅王九品之莲宿缘无朽契再会于龙花三会之月乃至法界众生平等利益而已。
右笔华严宗末叶法印权大僧都宗性（年龄六十八夏□五十六）
弘治二年（丙辰）五月五日为来三十讲当处条八幡宫十日每月讲用意写置之一交毕。
与定（处命五十九）。

俱舍论第八卷抄下

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。