TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

资行钞下二之末

资行钞（事钞下三之分本也。自当卷初至僧像致敬篇终）

头陀行仪篇第二十一

钞。头陀（文）抄批云。头陀天音。此土义当应云料拣。新译云。梵云杜多者。此当摇动。亦云洗荡。谓摇动烦恼。洗条烦恼也。不异科拣之义。但传梵者。有讹言（文）。
记。世俗无知循名昧实（文）意云。才才知头陀之名。不知其实（为言）。
记。呼短巾为道者（文）老子门叶也。彼等皆以黄巾而里共头。故名黄巾。又云短巾也。老子教云道教。孔子教云儒教也。而今老子未弃故云道者也。谓指道士也。佛祖统记第十云。张陵○其学者。初名鬼卒。后号祭酒。名歌部众。有病者。令首过诸祭酒○皆着黄巾以标帜。故时人谓黄巾（文）是以今僧像篇终记云。道士本释氏之美称。后为黄巾监窃遂不称之（文）。
记。召髼发为头陀有道耻从名实俱丧（文）今世暴露。暴露等乱发乞物。谓之头陀。髼（部公反发乱也）有道耻从者。今世道者。耻名同彼。不召头陀。故名丧。亦不抖擞烦恼故实丧也偿怀深识必也正名。
钞。行仪（文）简正记云。施造名行。合法名仪（文）抄批云。就行虽十二不同。约仪唯四种分别。此中广明行之方法。故曰行仪会正记云。头陀目于人。行仪在于法。故以人法命篇（文）。
钞。夫报力增上行成精洁（文）会正云。一报之力坚固。增上者方成下十二种（文）精洁者。抄批云。谓报力坚施能行此行用。能严饰戒品。故言清洁（文）。
钞。能高超众累（文）简正记云。如中下根人。须百一长财旁舍卧具多生罪累。今行头陀之胜行。依佛四依免此过愆。即是□超众累之上（文）。
钞。竦拔不群（文）会正云。如草木中。有独出者日竦拔（文）抄批云。竦拔不群等者。竦由高也。如高树出众树之表。名为拔华。此是竦拔也。今百千人中忽有一人。能行此法者。则出众人之表。岂非高竦之义也（文）竦（尤云。息摄反。高出貌也）。
　　钞。释迦一化盛称斯德简正记云。谓释迦三十二期化仪。皆是大众之中赞述头陀之德行（文）。
钞。故凡所制者并为多贪（文）记释据制教反显。意为多贪者既制诸戒。明知。反得其意。非多贪者岂最上道者也。行头陀人非多贪者。其理必然也。故制多贪。里头陀行最上反显之也（为言）。
记。即通指衣房药等戒也（文）问。此所指戒皆是听教须明等。全以问也。尔者何云据制教反显哉答。为诫多贪制令诸戒。皆是制教也。以可有反显。依不依位意义边是听教也。对之赞头陀边是须明也。如是约边边。何无相违欤。
记。所以诸戒多是头陀举过而制（文）律中时诸比丘闻其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责○已往至世尊所。头面礼足。在一面坐。以此具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘。于大众中知而为问等（文）。
钞。凡开教中先扬此行（文）扬即称扬义也。开教者。凡三根共制依。是制教也。如杀盗等也。三根不共就教也。如二房长衣等也。故钞云开教。记云听教也。委如上释也。引听教顺明。
记。如二房戒广明十二头陀等（文）有云。勘本律二房戒及长衣戒中。广明十二头陀事。全以无之。又长衣戒六十头陀来至佛所事。又以无之。又勘僧祇五分等中两戒文。都以无之。尔者御所览本不同欤（云云）问。此十二头陀行化制二教中何接之哉答。持犯篇资持记释云。疏引云。有人十善为止持体。十恶为作犯体。行檀礼诵头陀四弘等为作持体。违此名止犯体。不明化行。于理颇□委如彼破（文）此释意头陀是化教也（闻）问。若尔者。檀上四依乞食树下坐等也。是云化教哉答。行体虽化教受之即制教也。故下引五分受头陀违之吉罗也（文）皆此意也。戒疏（一下）云。故智论云。不行十头陀四无量心。不名犯戒。但是于戒阙庄严耳（文）十二头陀是庄严戒法故佛即制。可要誓受行之。依一边。五分律解脱道等且制教（见）虽然云其行体之时。则是化教也。通道俗可行之也。故有义云例心用反持。可断简之。谓慈悲不净等行体是化教制。以此可作对治之边制教也（文）即于今一篇中诸文不同。宜以此两意会释之也。以开对中下。志慕孤高。欲使进疲怠之容趣禅定之城。策染衣之夫登尸罗之陛。
记。疲怠是慢（文）问。疲怠可当慢怠之烦恼。何云慢哉答。接心防御。
钞。有因缘不得已而听余事（云云文）余记意不同今记释意（文）欤。即简正记云。而听余事者。或欲入塔寺。看病听法缘。要舍头陀之行。皆听许之。不同解人一向制也（文）即中下机生○四种开教。
记。上二唯局本部（文）问。初释总名科中。唯引差见等两文。令不依本部。又见一篇始终。于诸部都无异名。皆名头陀。尔者尤可可依诸部。何云局本部哉答。有云。本部既名头陀。亦于诸部不诤异名无之。故且推本部云唯局。无过欤。又梵网古迹（末）云。瑜伽论云○若依乞食无差别性。十二杜多若开十三（文）遥对瑜伽等梵语异名。且云唯局欤。或又义云。根本得唯局本部言。第二别数明体科也。即第二科中。唯依本部意。列十二头陀行相。但十二数其行相虽依本部意。释一一行相之时。或引本部文。或引者论十住毗婆沙等文也。第三科诸部异行者。其行相异。又数不同也。下文云。解脱道中有十三头陀。衣二。食五。所五十三。是常坐勇猛之分○上列十二依四分而言等（文）同本部中何处说十二头陀哉答。上记释。虽云如二房戒广明十二头陀等。勘彼文未得。但本律第四十一卷衣犍度中说之。彼云。时世尊告诸比丘。我欲三月静坐思惟。无使外人入。唯除一供养人。时诸比丘自立制限○若有入者。教令波逸提忏。尔时长老和先跋提陀子。与波罗国六十比丘俱尽是阿兰若。乞食着粪扫衣作余食法不食一坐食一搏食。冢间坐露地坐树下坐常坐随坐持三衣。诣舍卫国只桓精舍。问诸比丘。如来在何所房住。我欲往见。诸比丘言○若有入者。作波逸提忏○和先言。我不用诸长老制○我等悉是阿兰若。乃至持三衣得随意。问讯世尊○佛言善哉善哉。和先汝等悉是阿练若。持三衣得随意。问讯若复有如是者。亦得随意。问讯世尊。尔时诸比丘。闻世尊听阿练若得随意。问讯世尊。或有作阿兰若者。或有不受请者。常乞食。或有舍檀越施衣。持粪扫衣。或有舍长衣持三衣。时诸比丘舍衣成大积下文亦引十二头陀行相。皆依此文也抖擞举奇于物令尽无余。
钞。六入（文）简正记云。六根为能入。六境为所入颇合论名。我说此人能觅抖擞。无有少法可。故不见自修。不见他修。
钞。增一阿含云其毁赞等（文）一义训其有毁赞十二头陀一一行者。毁赞其行体也。又义训其有毁赞十二头陀一一行者。此点意毁赞其行人也。此两点中前点胜也。申重所以由此住世。
记。准彼乃是七字偈（文）三行半偈在之。即抄批云。案十轮经第五卷初云。时金刚藏菩萨以偈问佛言。毁净戒者不入众。诸有一切沙门事。犹如燋柱皆叶舍。四方众僧资生业。悉不听取征少分。若犯四重根本罪。为众业舍如死尸。云何此经说忍辱。于恶比丘起悲心。遮制一切诸擿罚。后令供养恶比丘。
记。第四句下多数字（文）今和本无数字也。
钞。造逆故非我灭（文）戒光寺点云。以造逆故非我灭文。此点相□。记谓。同五逆佛所不救释。此释意钞文造逆杀父杀母等三业共逆罪得之也。有云。萨遮尼犍子经意。犯四重等直云逆罪（见）所以尔者。无赞第三云。依萨尼犍子经。有种逆。一破增坏寺○用盗三宝财物○断其命根○长夜常行十不善业。此之五种唯于大乘名五逆业障（文）又简正记云意。只违犯佛制名逆也。即简正记云。造逆者。违佛制故名逆非我灭者。云非我能披事也。
记。二种僧中羯磨说戒二种也。
钞。如来移身分座兴迦叶辞让不受（文）简正记云。彼云。迦叶在韦提呵山帝释石室。兴五百比丘俱止其中。皆行十二头陀等。大迦叶于石室中。忽然不现来至佛所。世尊遥见。告诸比丘。汝等观大迦叶。此人常行阿练若行。佛命善来。就此半座。佛移时大千振动。迦叶合掌白言。我是弟子不敢从命也佛亲命以半座手授僧伽梨。易迦叶所著大衣。况后得与分状共坐。我今待见亲近次请。已为大利。况乃见命分床共座。
钞。三月静坐（文）问。佛常在定令无入出。何殊云三月静坐哉答。付之有多义。是以抄批云。案善见。云世尊。何故三月静坐。世尊通亲众生。于此三月中。无得道者。是以静坐。诸比丘等不解我意。立非时制等也。多论云。佛为诸天说密法故。又论师说云。不欲令解道长诽谤。故以常见佛驰骋诸国。谓是栖栖内无实法。是故静坐。又令将来弟子作轨则。故准十诵中欲制多畜衣。故云我静坐。即四分云。因静坐赞叹头陀比丘欲行。因舍衣成苏是也（文）。
钞。唯除一供养人（文）有云。最第一之供养人云事也。又义云。瑜伽等中正行等多种供养中。随一供养云事也（云云）允师一义云一供养人之侍者也（文）。
钞。时有六十头陀（文）问。年腊六十头陀人云事欤。得六十人头陀人云事欤。如何答。云六十人之头陀事欤。所以尔者。简正记云。时有长老和先。与六十比丘尽是阿练若乞食。十二头陀等（文）既云尽是。明指多人（见）。
记。作波逸提忏（文）问。违制犯吉。何云提哉答。一义云。违僧制可吉。今违佛制故重也。有人云。多论中于一切犯戒罪。一非威仪吉。二违佛制提。有二罪（文）故今望违佛制边云提也。一义云。非犯戒。只违此制则作忏提作许也。故令云作波逸提忏是以会正记云。有入者教令波逸提忏都不云犯提者也。
钞。长老和先跋因陀子（文）是一人名也。佛赞善哉善哉。和先汝等尽是阿练若等。得随意。问讯成大□。
记。故至下文列相不复引也（文）下至列十二头陀相收。各明胜利。兰若不出胜利。此既明故（为言）不为他阻心转。六谓空所无畏闹语喧溃。
钞。八虽行功德不求报恩（文）意云。依行头陀胜行。不近俗人。故虽勤行精进。不希求于利誉（为言）谓空三昧。
钞。若有因缘听入塔寺（文）会正云。若有看病等缘。许离冢间而入塔寺。十住问云。有何因缘故来至塔寺。答曰。一供○如今记引。
钞。不同外道尽形空所（文）抄批云。齐云。外道也。制无开在兰若之中。共行终身不许入城。若入知诸外殡之也（文）（文）。
钞。喧静通行意云。自身在喧静两所。虽住何所云行之事也。非谓往村乞食往兰若乞食。露坐树下于可准同也。此则自身止住所云喧静通行也（为言）记二局（兰若冢间）十诵（余十行也）光出相生。故不得方长道便罢。宁堪进业。一揣愦闹。
钞。上来三舍（文）谓衣食处也。乞多荡乱与下异也。若系念思量斩缠出要者。
钞。二列名行体（文）衲衣三衣等列其名。是列名也。其下行相是行体也。下十二种并首标故。
记。行体者谓一一显相示所修故（文）谓衲衣行体。舍檀越施衣受粪扫衣是行体也。乃至常坐不卧加跌坐者。将正心故（文）是行体也。科文一一科。行体以可知也。
记。虽旧将行体分释云（文）会正记云。名行体者。纳衣至常行是名。而行之曰行。随说十二种事号体（文）。
钞。初纳衣（文）问。此纳衣头陀为一衣欤。将三衣欤。如何答。此事古记有异释。学者存异义。乃至唐朝人师及此论事也。是以简正记云。问。此与第二三何别。答。淮南云。即将割截三衣并为一纳。贵怪□故（今谓不然。三衣对畜长人纳衣对着控越施故。若将三衣合为一纳者。即违数文也）干素云。三衣各成一纳。乃至五条亦是纳作。若尔与下三衣何别。答。下是割截。此纳有殊。又下是檀越施衣。此是粪扫衣也（今恐不然。未曾见有纳衣。若为一也。如迦叶但一衣。若总畜三即是重。滞虽有此数难以依承也）今但据前科以言也。纳衣是此科。三衣后科也。思之（文）此意引破二师义。存一衣义也。大抄记云。纳衣之人亦是但持三衣（文）此即三三衣也（见）如是异说多端也问。光阁余师释。今钞主记家之两祖意如何哉答。两祖御意。粪衣即三衣被得欤。所以尔者。钞所引四分文云。于檀越施衣着粪扫衣（文）若一衣可云舍三衣着粪衣。犹如次三衣中云舍诸长衣着三衣（云云）又十住婆沙十利中。指一衣胜利（见）事无之。故是以花手经第一云。是大迦叶今从来是常修阿练若行。乞食纳衣□弊三衣（文）此经分明纳衣三衣何况律云。寒雪国粪衣。比丘业见世尊。亦值天雨疲。因听受功德衣。开五种利（文）受五利意。三衣中为留一衣也。若自本一衣。是听受功德衣哉。若留一衣。可有阙衣过故。爰知粪衣三衣也。是以资持（下一）云。前之六物通彼三根（文）云根粪扫衣机。是不具六物哉。依之资持（中二）云。天台四十余年唯被一纳而同灵芝制作六物图云。天台智 地第一条云。三衣六物道具具足。若衣物有阙则不同止（文）天台大师四十八起请文云。三十五三衣外敢不贮珍财（文）天台大师被定一纳机。而六物不阙（见）故知。纳衣人三衣具足也问。若尔者。戒疏（三）云。长衣戒中立六种机。一衣三衣百一诸长车与重物众宝庄严是也。有释彼第一一衣机文云。上土面王报力殊异胎衣。随未假资持及将入法据不服余。如来顺机任听但一（文）同记云。次科粪衣中面王者○出家时披一白□○佛曰善来。即成沙门。直以所披白□染为袈裟。据此似非胎衣。然况章服仪云。面王释子报随身即知胎衣明（矣）若付此藏传。商那和修亦是胎衣。此乃佛灭事也（文）既将疏一衣。无左右科粪衣也。即于一衣有二类。一胎衣。二粪衣一衣也。俱以欲摄之。故如。此科释之也。故知衣局一衣欤。加之同记云。缘济已足也何况今记下云。一纳之外受无余物（文）又云解脱道场。彼云二法衣相应。谓粪衣及三衣（即疏之二释）云。大抄记面王比丘常着一衣此等释无异论粪扫衣一衣也如何答。先六种机中。第一之一衣科粪衣事。有义云。凡面王胎衣可名粪衣。故指胎衣即科释粪衣中也。故面王粪衣言是一衣也。大抄记面王比丘常着一衣等意此也。虽然非谓粪衣皆一衣。十二头陀中粪衣三衣也。爰知。今纳云纳衣。云粪衣。是三衣也。故六种机之时虽粪衣。三衣可摄第二之三衣之机。十二头陀门之时虽一衣。如面王粪衣可摄粪衣头陀也。记主本意如是可得意也问。面王胎衣又名粪衣事。可有其德（文）哉答。分别功德论下卷云。此面王比丘直受染此白□以为袈裟。都不用余衣○自是已往常被此一衣。故世尊曰。我弟子中着弊恶衣者。无过面王比丘也既十种粪扫既□恶弃物不得名也。面王□恶衣何不得粪衣名哉。故知。如面王大士。胎衣粪衣一衣也。其余粪衣三衣也。胎衣入粪扫数也问。付粪衣一衣义。三衣中持何衣耶答。未勘得天文也。又面王一衣何衣不见欤。商那和修衣九条也。西域记第一云。又有商诺迦缚裟九条僧加胝衣绛赤色（文已上一义意也）私意云。今粪衣及戒疏六种之中。第一之一衣俱三衣也。而今对檀越施衣。名粪衣非谓一衣。次六种之中一衣者。此对施檀施等衣财欤。始终粪扫一衣故云一衣。所以尔者。被第一之一衣机配释已士面王。而面王比丘三衣比丘（见）钞（下四）云。未来受生常着三衣。而生如面王比丘（文）此释分明未来受生常着三衣。而生证据引面王为例。面王若一衣是成证哉。又面王比丘胎衣随长释之。是以贤愚经云。曾以□施辟支故五百生白□裹身。而生身大随大面有五字。恐被王损乃投出家。善来得戒□变法衣。涅槃后用此衣。阇维（文）法衣语是非三衣哉。加之同经为明叔离女胎衣行相。即彼经云。佛云。善来。头发自堕。所著白□寻成五衣（文）同经亦同。胎白□衣一所云寻成五衣。一所云□变法衣。尤是可同。尔者何可云一衣哉。是以知。第一云。一衣大抄记常着一衣。及下记一纳之外更无余物释。皆一同指粪扫体。非谓三衣之中一问。若尔者。六种差别时。粪扫檀越施衣相望可简胜劣。何云一衣三衣哉。明知。简三衣云一衣。故三衣之中一衣可得意哉答。三衣者。衣体檀越施衣故。显胜能故。约但三衣数显其德。故别云三衣。第一机云衣数时。别又不显胜德。第一第二俱三衣故。是以别为显其胜行。故第一云一衣。此一衣者指粪衣云一衣。具可云粪衣三衣。是以下记云。解脱道论彼云。二衣衣相应。谓粪衣及三衣（即衣二也文）此释分明粪衣三衣相望（见）尔者尤今一衣粪衣可得意也。加之下记又云。准解脱道论。粪扫衣受居士施衣即失。但三衣畜长衣即失。乞食受请即失（文）若一衣三衣相望。尤一衣受三衣即失可云故。而今不然。故知。粪衣虽三衣。望居士施且云一衣也欲具足行持戒品。
钞。一惭愧（文）问。于二种衣起惭愧。如何答。记云由服此衣。不憍逸故（文）意于檀越施衣。知信施虽消能惭冥不憍逸也。若粪扫衣既□衣弃物故。愧世间不憍逸也。或二种衣虽召檀越粪扫衣体。正取成三衣。故袈裟亦惭愧具足人可着。故云由服此衣不憍逸也。第三云表示沙门仪法。袈裟法服故。只非谓檀越施粪扫之体也。以厌离心着染衣。非为贪好故。
钞。七由着法衣有恶易见（文）如俗人等。虽有恶事不见故。既着袈裟有恶易见也（为言）是以会正记云。着如是衣应不为恶。则修其身以称于服（文）抄批云。慈云。若有恶起当观此衣。我今披此衣。宁容造恶。故遗教云。自见如是。若起憍慢当疾灭之（文）。
记。粪衣自有十利（文）问。钞何故不引粪衣十利。引二衣十利哉答。实难思。可寻之。
记。不违初受四依法（文）檀上受四依法。粪衣其随一故。四依者。一粪扫衣。二乞食。三树下坐。四腐烂药也世人所弃零碎布帛收舍□缀以为法衣欲令节俭少欲省事。
记。一纳之外更无余物（文）委如上述愚意所存。虽三衣望衣体云一衲也。始终粪扫一衣故。
记。多作衲衫而非法服（文）有云。衲及衫也。有云。衲之衫也。慈恩寺智公云。直云袈裟云衲衫。谓无领云一袖云一领。今袈裟无衫。云衲衫无过矣裁剪缯彩刺缀花纹纹（音文。玉云。绫纹也）。
记。号山水纳此名也。有山水之文故也数千。□新奇。虚废时功。法逐时讹。随事丧。无求受疲苦。
钞。五细戒行（文）会正细戒者。显畜长是□行也持奉精微。
钞。六行来无累（文）会正云。无累者。无畜长等系累也（文）。
钞。三乘圣人悉皆乞食（文）抄批云。砺云。佛自乞食。且论有四意。一三世诸佛法尔乞食。二为衣体资身长道自行益故。三福利施主反报益故。四为声闻弟子效佛成规故（文）。
记。嗟乎末法五浊益深我慢自高略无正信而乃奔驰世路请谒门徒（文）欲令清自门徒也谒（于歇反。）折腰于村叟之前。
记。谄□于阎闾之下（文）新记云。乡闾闾即乡里之门。即指所以召耆老也况此阎闾皆名人也。阎（余占反里中门）或躬为商买。或亲执耕锄。毕世营生。终身不足自甘下劣孰畏勤劳。信是端结竭力。
记。论有五意（文）检论有六一（如今引）五萧然无系。意无增减。六顺四依行。又众食有尽。乞食无穷（文）准此萧然下为第五。而记又下释第五。是一不审也。又记第四释顺行四依。相违本文。是二不审。又钞名无兼味。彼本文云若恶味。而何记释兼味兼犹重也哉。是三不审也。此等之不审如何可得意哉答。记且顺钞文。一往如是释许也。
钞。二以鞭打僧祇人民共相嗔恼（文）问。此鞭打何人作之哉答。能打知事等人非谓作之。彼僧祇净人由作食因缘故。吊共有□诤打掷事欤。次句云共相嗔恼也买物侵亏记。侵亏侵亏买物诤直高下。令取彼损故云侵亏也。
钞。三以观他意色心不安也简正记云。色心不安者。香他颜色取他意故（文）抄批云。三以观他意色心不安者。慈云。若随直岁维那。常观他纲维及徙众意。恐不如法。故颜色常或变或动。心亦战恐故曰也（文）。
记。三谓系属多患强颜故难□事欲作也。又义云。为谄他不笑颜强笑。故云强颜也。师云。强颜故（文）。
记。承意故（文）欲取人意也。
钞。修四圣种（文）乞食四圣种一故也。杂心论云。圣以此为将。故四名为种。圣人从此生。故云圣种（取意）付说四依。律与杂心不同也。律中乞食纳衣树下坐腐烂药也。杂心腐烂药合乞食。列不立之。第四依于所常二见不起爱。谓不起空有二见也。
钞。少欲知足修四圣种（文）若尔者少欲知足并建立圣种可云哉。同不尔。杂心意少欲者于未来德不贪。知足者于现在行不贪也。未来德不贪劣。现在德不贪胜未来轮王果报。现在一钱不敢。仍知足圣种建立。少欲不建立也。当段少欲知足坚圣种者。共无贪行相故。通慢如此释无相违也。
记。谓即事表法（文）即乞食无穷事。表法海无底也。故无修无尽法也。
记。佛法大海无源底故（文）理智冥会越能所域故也。
钞。至架边（文）如当世手巾台物也。一手举衣。一手取抖擞。
钞。先问讯言善来（文）此讯字同也。应看巷相（四衢道等也）。
钞。至于村门应看○空所相等（文）村门者。村总门也。第一门相第一家别门也。家所者。古记有二释。一有家无人云空所。乞食之时依有人家。可乞食故也。二无家空地云空所也（文）道侧而行。
记。舍富从贫（文）为令得当来福分也。见他持来进前迎受。应知当得者立待。
记。况下须留贼分（文）谓此篇终第四杂法中。引四分之文是也。
钞。此自食（文）和本此下有为字。此为贼食。此自食。
记。不求自舍获大福故（文）我施僧故。不得语云与我食得太言。得入三重门。食时先啖熟者。不啻辄入。止可帘障之外。避机疑也。
记。先啖熟者无所损故（文）余记释聊异也。即简正记云。先啖熟者。谓熟藏在下。生藏在上也（文）此释不审也。设虽熟物。食之初必可有生藏故。
钞。二施我食者令住三宝等（文）简正云。令住三宝者。令住三宝境界中。不为邪魔可越也（文）有云。华严经为法供养志存佛道等文意也。因行劝化。
钞。当生悲心（文）简正记云。当生悲心者。能拔苦救一切故（文）此释有其谓欤。而今记云谓悲化憍□少福德故释聊不审也。
记。即经云自见如是等（文）遗教经文也。
记。无见顶为第一相（文）提婆具三十相。无见顶相千福轮相此二相阙。故于佛相好中此相最胜也。
记。卑下于人而感此相（文）简正记云。由行乞食舍我慢。故得成道得无见顶相。此相因乞食而生故号善根（文）效我。
钞。不与男子大小有诸缘事（文）搜玄云。若受檀越食。于诸男子大小即有经营造食供。拟比丘之缘事也此同今记即少事释也。而余记所牒本有不与男女欤。是以简正记云。不与男女者。明受请有此过也（文）会正云。则不与男女同诸事（文）尔者所览本不同欤。
记。梵云分卫此翻搏堕（文）简正记意。分卫汉语得意。而释其义。即彼记云。分卫者。实云。若梵云印荼夜。或宾伽耶。此云乞食也。今云。分卫者。分破众人口分。分卫护于我一身。令修道有益故。或依僧祇明。乞得食已转施僧尼。即分我己分。卫护他身。故云他卫也（文）多搏食堕叠盂中。
钞。佛将释子去迦毗罗城五十里住来往入城（文）抄批云。立云。西国语倒。今是十五里是翻译者过也。何有五十里乞食耶。智论云。佛成道已。净饭王令诸释子出家。为佛弟子。佛便将释子至舍婆提○以其未离。若近亲里恣营破戒。故将至舍婆提令身子目连教化之。初犯后犯专精不睡○皆得通果○佛将还本国。住迦毗罗婆仙人林中。此林去迦毗罗城五十里。是诸释子先游戏园并告共因说不寐衣长疲极道长愚生死长等法。
记。恐近亲里破戒故将至舍婆提（文）释种生所迦维城也。近亲里恐破戒故。远遗舍波提。有云。舍波提者。舍卫国事欤。僧像篇记云（篇始十二部）舍婆提即是舍卫佛将还本国○林中者城五里故。是释种游戏园。
记。秃辈（文）云佛弟子意也。即云秃居士辈事也。
钞。为梵志所围瓦石打骨肉烂尽（文）简正记云。增一云。目连被杖梵志围打。还至精舍。见舍利弗。具述前事。舍利弗问云。汝其时何现通避之。目连答云。我本造行极为深重。要当受报也。舍利弗先入灭为患重也。谓目连当初拟先入灭。舍利弗告云。汝且小停。先入灭为须过去诸佛上足弟子常住。先涅槃遂往。辞佛归于本村灭度。以其舍利弗为风病绝患重故（文）。
记。目连还归（文）问。既骨肉烂尽如何还归哉答。搜玄云。增一目连被打等。彼像中被执杖。梵志打杀弃之。目连即以神通。还至精舍。见舍利弗。具陈此事（等文余如上引）有云。佛涅槃之前七日。舍利弗灭度也。还见舍利弗。使入灭度○先入灭度。
钞。三界诸天堕泪如雨（文）简正记云。问。无色有情因何有泪答。若准大乘。虽无□色而有细色。若准婆沙。无业果色而有定果色。从定而起色身有渡（文）此释意。大乘有业果细色。婆沙有定果色而付大乘。如法相宗人师无释。定宾许业果细色。慈恩许定果色。不许业果细色。是以抄批云。古来释云。无色界天虽无□色。而有细色。故言堕渡。今释不然。虽细有殊。莫非俱是其色。何名无色天也。唐三藏释云。故入定然无色天报所宾无其色。但以生于彼者皆是定心相应。故入定云力变其识。故为其色身。故能佛边侧立或后堕渡（文）悲花经成实等说业果细色也。人师用否可依宗计也。
钞。但断总报恶业（文）简正记云。但断总报者。修苦至忍位。使免地狱总报。今目连即受别报。明今乞食是佛胜行不得辞劳。若嫌即是嫌法。同彼愚痴辈也问。圣者既已成总报业丧上。更不可有造牵引新业义欤。如何答。不可造生死引业欤。若尔者。何光师释明知圣人造牵引业哉答。彼释且释五净居天造业。故云尔欤。除五净居天不造余所引业。五净居天外凡夫住劫已来造置故业任之。圣者生余所。生却无造此引业。入圣道后修杂修定。为净居引业也。是故光师释云。此论既云熏修有漏令感净居。明知圣人造牵引业（文）但至厌生死难者。五净居天是能净所居。圣道能就所也。生彼远尽结惑。又无余涅槃。为生死出离尤可生彼天。故不违圣者意乐也。今钞等意。于自余牵引业。都不可造之欤问。付之不明。若言不造余牵引业。何光师引婆沙云。圣者亦造欲界引众同分业哉若又许五净居天引业许造。夫生死引业光师释。顺决择分善根尚不造引业（文）尔者何圣者造五净居生死引业哉（是一）若许五净居引业。须□二□业何不引哉（是一）又五净居不违圣者意乐。故云造之断简又难思。引业修惑所作也。无作业体所果不依意业欤。若如是凡夫不乐地狱。虽然依业引生也。圣者亦可尔。何不同哉（是一）此义道如何可得意哉答。先圣者欲界众同分业者。此婆沙造不造二师义第二师义也。故光师云。正理同光??（云云）取不造义也。次顺决择分善根不造引业例难。光师会此难云。顺决择分善根僧□有故。所以但造满业○圣位不尔（云云）次造五净居引业不造余不齐难。五净居圣人所居。故可造之。异生不造。余业异生造之。故圣人舍之。故不可造字民。次业不依心。何五净居合心故引之。余业不然故云然不引之哉者。圣人无迷理过。故不成引业。五净居唯圣人所居故造之欤。余业无迷理。或故无力。故不引欤。又无我智力故余不引欤。如是料简时何无相违欤。由多食无度妨道业。由先食正食堪充一饱。目未中前○开作余食法已食之。
钞。由求小食中食后食（文）简正记云。小食是粥。中食即齐。后食即余食法也猪证上无度图力。
记。养猪图食（文）为我食养也。此与第六记如下诸部异行中明明（文）彼云。十住婆沙有着毳衣食后不受非时饮食。各有十利。如彼说（文）。
钞。一无有求第二食疲苦（文）简正记若食小食即要求第二食。人一坐便止以无求第二食也（文）。
钞。三无有所用疲苦（文）简正记云。既一度受食无有所用食器数洗疲苦也（文）。
钞。四食前无疲苦（文）简正记云。谓一坐食未食之前。无有求小食等疲苦。细戒行者。若数食与不殊名为行。今一坐便止名细行也。
钞。六食消后食（文）昨日中时食讫。亦今日中时食。昨日食必消故也而贪心极啖腹胀气塞。
钞。受节量食（文）问。此时一坐食头陀也。一坐节量名别物也。何云受节量食哉。又下一搏食中。引解脱道论云。节量食断于贪恣故二段明节量。其差别如何答。云一坐食人可饱啖。故固下节量引上诫之也。是以云有行一食。恐饥多啖故有此过。节量食法文见下科（云云）实十二头陀门时可各别物欤。或节量食义一坐一揣俱有此义也。故云尔欤。
钞。一揣（文）非谓一揣食。一器食但禁再进故。是以今记云。一盂之外更不受益。抄批云。一揣食者。私云。一盛食是也（文）有云。付之有二义。一一体中虽入诸物准一度受之不再受。是一揣食也。二唯食饭一种。余饼等物不可食之也（文）简正记云。言六至许者。谓和合一所斟量得足方食（文）此顺初义欤。
记。节量食即一坐异名（文）问。下检诸部不同。解脱道论食有五。节量一坐二种也。何云异名哉答。一义云。今释十二头陀（云）问。节量互一坐义在之。故云尔欤。一义（允师云）云。文字误也。可云一搏也。下云乞食次第欤。一坐节量时后不食（食五也文）又云。次第凡多余同四分也（文）彼解脱道论云一揣。有节量故。名别体同故。云一揣异名尤有其谓欤。
钞。取尽二十一揣（文）问。此二十一揣与上一揣同异如何答。上一揣者。一度受不再受云一揣。此二十一揣者。一度受一体食分量云二十一揣。故不同也会正云。今行人唯用一□饭羹菜茹。但住一受和而食之。二十揣此亦约当时身大食释为言（文）简正记尽二十一揣者。斟量取足也（文）。
钞。如彼十二头陀品中（文）问。当篇诸部异行中。记引解脱道论出十三头陀然者何云十二头陀品哉答。
抄。广有对治（文）今记意于节量食一种。指其广相也。抄批简正记等广列十二头陀对治。是以简正记云。广有对治者。粪扫（对治居土施衣）三衣（对治畜长衣者）乞食（对治受他请者）节量（对治贪恣也）树下坐（对治住房舍）无度冢间坐（对治余胜所）常坐（对治体睡者）抄化释同之。□啖增身睡重。常贫乐为腹无厌。知是过已见节量功德。我从今日断不贫恣。筹量所食不恣于腹。多食增羸知。而不乐除贪灭病。
记。常贪乐为腹（文）抄批所引文常下有生字。云常生贪乐故。
钞。随所能食三分留一（文）一义云。二分食之。一分留置之也。又义云。三分留一食之也（文）前义胜。又足之以水。则足支身。
钞。如经中说（文）简正记云。如经说者。玄云。智论自指不出经名（文）。
钞。于秦人食可十口许（文）会正记云。身子在世人身长大。口数则少于秦。身小口数则多。若约今时数又多（矣文）此同今记释。简正记意聊不同也。即彼记出于秦人可十口者。谓彼是干釜饭。此是温饭。半是水故。彼五六当此十口计。引之足之以水（文）。
钞。七阿兰若所（文）抄批云。七兰若者。出要律仪云。音义云。西音阿兰若伽。此言寂静所也（文）。
记。三里极近灭则不成（文）且约智论为言。本律二里故。
记。五盖等（文）名句云。一贫欲（引取无厌）二嗔恚（至怒强狼）三睡眠（意议惛熟名睡。五情暗冥曰眠）四掉悔（邪心动念日悼退思忧悴日悔）五疑（痴心乖理犹豫不决也）。
记。十二之行（文）十二头陀事也。
记注。分卷不定（文）暗破会正。彼云。具如六十七卷玄六下八笔误（文）。
钞。用中肘量（文）谓云用中人肘量事也。
钞。一肘长一尺八寸（文）有云。凡于肘量可有三品一二尺。二一尺八寸。三一尺六寸（见）二衣篇今此间量。以一尺八寸为一肘量也。
记。云百六十丈为六百步即为二里（文）有云。三十六丈为一町。三百六十丈为十丁。依此等文。口传云。圣教以五町为一里（文）四里。
钞。绕祇洹虎吼（文）抄批云。案十诵云。佛在舍卫国时有虎狼。杀鹿食已余长。诸比丘见残肉持还。时虎起求觅五鹿。绕只桓吼声。佛问阿难。虎何故吼。阿难具答。佛言。从今不得取虎残。犯吉国。何以故。虎不断望故。若取师子残无犯。何以故。狮子断望故（文）去舍卫城南。
记。况僧兰若无难五里（文）钞（上一）云。兰若一界诸部不定。多云僧界。一物卢舍（明了论疏云一鼓声间）发宝藏中翻为五里。相传用此为言（文）。
记。护衣兰若七十余步（文）钞中二云。八树中间一树同七间。长四肘通计五十八步四尺八寸。兼其势分七十有余同记云。兼热分者。更加一十三步。则七十一步四尺八寸故云有余（文）衣界兰若今同。有难。兰若量但其解有势分。故彼有难不同也。为法作护覆□我等。不得轻练若比丘。云汝希望名利。与禽兽同处。从朝竟日止可数岁。师点云。竟日在闲静所。思惟上业所崇。于此住而息止意等（谓止息意地妄念分别也）。
记。引论名别（文）律云冢间。论云死人间故也。一切世间不可乐想。
记。则知此法不必冢墓（文）谓非冢墓有死人。可冢间坐也。若尔者聚落有死人。可成冢间之行耶答。不尔。既上料简中。头陀名通聚落空野。兰若冢间定出城邑。余之二行喧静通行（文）故知。兰若冢间于聚落之中可不成也问。四分名冢间。尔者无死人所可成行耶答。不尔。四分意必有死人。上可名冢间。爰知。四分与十住只同意也。杂杂生灭出息不报入息也。
记。常为二种死所遂（文）今世间不得变易生。只总释无常摄计也。
记。九孔（文）名句云。一二两眼。三四两耳。五六鼻窍。七口。八大道。九小道（文）。
记注。上并依法界次第释（文）法界次第卷中云（天台大师作三卷。）次说十想通言想者。能转心转想也。能转计常乐等。诸颠倒等想故名想。修此十想。能断三界诸使。证无漏圣果也。一无常想（观一切有为法无常智慧相应想名无常想。一切有为法有二种。一者众生。二者国土。是二皆新新生灭。故无常也）二苦想○三无我想○四食不净想○五世间不可乐想（观一切世间不可乐智慧相应名世间不可乐想。有二种世间。一者众生。二者国土。有过恶无可乐也）六死想（观死智慧相应名死想。若一期果报常为二死之所遂者。则出息不报入息也）七不净想（观自他身不净想名为不净想。若观此身肉。有三十六物外。九恶露常流。从生至终无一净也）八断想○九离想○十尽想（已上全文）。
记。即于颜色心不系故（文）于境界等颜色。心不系之也。明所□。
钞。乐不所覆地（文）此指屋内等云覆。非谓树枝叶等覆也。无有屏舍卧见所爱受用疲苦。及随四衣法易得无过。后无有众闹等。
记。无有所爱疲苦（文）眷属所爱之苦也。受用疲苦者。资具所受之苦也。以无有疲苦。上下指之无所名字。
记。十无众闹行处（文）简正记云。十无众闹者。不同房舍有多人住故（文）。
记。旧记将所爱受用为一等（文）会正记云。指十住十利。一房舍。二卧具。三所爱受用及四依成。七八易得。九无过。十无闹（文）准之无第九也荫覆凉乐。
钞。日光遍照（文）论本文月光也。又古□引彼云。智论○月光遍空中。明净心易入空三昧故（文）故知日字误欤。
钞。增一云比丘因缘等（文）出三十决云。比丘一人身中骨有三百六十毛孔○作是思惟。便获二果。若阿那含。若阿罗汉。尔时世尊便说此偈。三百六十骨在此人身中。诸佛之所演说。我今亦说之。筋有五百枚。脉数亦如是。虫有八万种九万九千毛。当观身如是。比丘勤精进。速得罗汉道。往生涅槃界。此法皆空寂。是名比丘。经名第一最空之法（文）脉筋当常思学。名最空法。
记。人法俱空问。增一等小乘也。何可云明二空哉答。检增一文。必不见二空。其文如上引。又简正记云。增一下尔所空之法。昔有比丘。持□乞食。女人送食。二皆染心。比丘受食。欲心手振弃食□。外女人见笑中齿露。比丘见已忆念。佛言。人身有若干骨等（如文中述之）因兹证果。又为女人说法。亦得道果以此等文案。增一中既不明二空。且智论为证空定。记家随家随义转用约二空消释也问。今云二空。常性相所谈同异如何答。我身卒意迮得。又云。诸缘自体亦空又云。即破二执（文）无疑同彼人二空也。
钞。若受上头陀法在树下（文）谓雨时露地坐人暂坐树下坐。两头陀中可摄何哉答。犹可名露地坐头陀人也。树下依两像。暂时住之故也。中头陀雨时虽在屋下。犹名露地坐人故。
钞。若在空地乃至不得以裟袈为屋（文）此空地对屋中。树下等云空地。非谓唯局露地也。乃至袈裟覆不令湿得用。
钞。五少戏调（文）简正记云。树下犹众人共相戏调。露地反此（文）若余去无顾惜。
钞。七不为音声荆棘所刺简正记云。多聚众鸟及同飘树。皆有音声。怀人耳根。如棘今在露地。无此过也（文）搜玄记释同之也。此记意以荆棘为肆也。而今此释异也。云二利并反树下明之音声与荆棘二物（闻）闻依之会正记云。七下风鼓枝叶喧乱秤思。又多荆棘恼人（文）抄批云。一谓在树下。坐树下多有众鸟作声。参两比丘也。树后有棘刺人。今在露地天无此过也（文）此等释同今记意也。以树下犹为风声棘刺故。
钞。八不令众生嗔恨（文）会一云。不妨人非人鸟兽所依不占他所。
钞。十无众闹行所（文）简正记云。无众闹行所者。人行依道。此露地非行所也（文）充忻乐忻（玉云。忻善斤切。察也。喜也）。
钞。如来依大畏林风雨受流昼入林中等（文）出何不勘得之。又诸记不指之也。但搜玄记意准四分（见）即彼记云。大畏林者。准四分亦名恐畏林。亦名寒林。亦尸陀林。林去王舍城西北十里已下。城中人死皆送往彼。死尸既多。人入中多恐畏故曰也。寒林者。人入中塞毛皆竖也寒林者。冷身毛竖义也（文）有人云。塞也。常心云。加屎尿及以土坌。终不起意向彼。为人触恼。不起意垂诫后来。垂诫后来。
钞。堕坐（文）简正记云。有人解。入众之时随得位便坐。不简度腊大小。如下文云。随得坐所不令他起。又云。不恼上座不令下座愁恼也。表不许经解。大小二乘并依度腊坐。如梵网经等。若言不依次第随所便坐。是名须陀故不可也。今但约随得坊舍便止住。随依卧具便坐卧。并不择精□。而以下文无求好精舍住。及无求好卧具疲苦。文相甚明（文）太贤古□云。六处如常坐。除敷具贪一敷。设后终不数。数翻修理故（文）有云。今随坐头陀大略同此。瑜伽论所说所如常坐欤（文）私云。令随坐必不同彼处如常坐欤。此云随所得坐处故。而记释云但无人所即坐释难得意。若强料简之。非他人所坐处。自分所得坐故云无人处欤。人者云他人意也。而多分义云。今钞意设虽不腊次。所得坐处可坐之欤。此一类头陀人。故不可混常途人。但简正记破之不取入事欤。此事能能可寻。
记。三谓无所让故（文）意云。有下座让上座。上座受彼让。心不安称。有其痛故。若受行此随坐无其过。故云尔也。
钞。跏趺坐（文）简正记云。常坐即两足于交如结。名跏趺坐也（文）玄赞第二云。坐有二相。一降伏坐。以左押右。二吉祥座。以右押左。今将说法。作吉祥坐。加者重也。即交其足坐有为跏者。不知所从（文）简正记释当此所破欤。水抄云。因中所作之事皆须生死。今成佛已不须生死降伏。彼因中须生死心。所以押右。又右者用之义。故因中造恶举右手。今日以左押右。故名降伏。二吉祥坐以右押左。此方以左为尊。以右为卑。西国以右为尊。以左为卑。此则以右押左。以尊押卑也（文）。
钞。将正心故然始正身（文）蛇必屈曲而行。若竹筒入之时如即直。人心亦然。即坐其心正直也。
钞。异外道（文）有云。外道我慢故。来至佛前不坐。必立也（文）问。西天以立为礼。以坐为无礼。尔者立尤宜。何嫌之哉。加之下钞引智论云。外道是他法故轻佛。来至佛所自坐（文）尔何又云异外道哉。方方不明。如何答。此义意实如来难。而私一义云。必非来佛边时事。召上行头陀人以常坐为行。外道等或以立为行。或以卧为行。故云异欤。明不徒坐。
钞。解脱道论云夜常不卧也（文）检解脱道论无此文。又藏录中决定王经无之。此文十住婆沙论十五（头陀品）云。常坐者夜常不卧（文）此释常坐不卧文也。又十四（护戒品）云。决定王经中。佛为阿难说应住四四法（文）论中有四法十六法。今只引四法。钞中指如论。无疑指十住论也。而钞中引解脱道论欤。记中指论者即解脱论（文）钞记共违现行本欤。但御所览本同欤。或勘文者误欤。不应与一时顷。使睡眠覆心。常坐功德断生怠所。除为身疾。
记。离染解乐（文）离染着睡眠触着卧具乐也。
钞。不贪身乐（文）意云。卧时即调畅。虽身心俱乐。殊身乐重也。性相有身云喜。有心云乐今不分别之。通漫云乐也。
钞。无卧时□着席苦（文）简正记云。□着席苦（文）者卧劫痛苦生。今常坐无此苦也（文）。
钞。五不随身欲（文）抄批云。谓若卧者。或欲伸。或欲缩。或仰卧侧卧。此名随身俗也。今常坐故离此过也（文）。
钞。七易读诵经（文）抄批云。谓既坐不卧。欲读经便即易也（文）神爽。
钞。十求坐卧具衣服心薄（文）问。何依常坐求坐具心薄哉答。凡常坐离贪情。故求坐具心薄欤。易起教修警意。
记注。或指沙弥篇三观（文）会正云。如后即沙弥篇。大事即菩提涅槃（文）今注或释意指之欤。又出有人义欤。所为出家。
记。指圣道（文）谓沙弥扁中。三乘圣道行也候。
记。即经云无以无以睡眠等（文）遗教经文也。倚卧直不卧即卧也。
钞。毗尼母中云（文）简正记云。睦后方食者。知调嗔心也。玄云。不作余食法头陀。唯四分有诸教无余十一。即大同小异。今母论无不作余食法头陀。以此添之亦成十二也（文）心生乐着。不一其心修习善法。
记。智论断浆十二之外（文）简依此释。饮浆十二解得意也。然而正见智论。十三头陀中第六出之。是以智论六十八云。十二头陀。一作阿兰若。二常乞食。三纵衣。四一坐食。五节量食。六中后不饮浆。七冢间住。八树下住。九露地住。十常坐不卧。十一次第乞食。十二但三衣（文）依之简正记云。中后不饮浆者。智论无余食法。亦以此成十二也（文）问。今记释如何可得意哉答。今云十二解且仪本部。如是一往释欤。如马不着勤左右啖草不肯近路。若着勒则啖草意断。四分一食。与穷下乞??之者。除恶狗恶牛。先破禁戒。随有人畜能扰恼。
钞注。毳衣者。即羊毛等（文）以羊毛依有种种类。其中毳者。□相物故摄着之。余贵衣其毛作衣中。氍数等物最上贵物也。余毳等最下也。会正记云。注彼论曰。解云。毳衣者。从毳所成。乃至钦婆罗等所作衣少有虫坏一其心折挫。
记。时后不食非时饮食等（文）非时不饮石蜜等可食物（云云）有人云。十住中时后不食者。约七日药等释之也。是以简正云。十住者。彼有二头陀。异于诸部。一者毳衣。二食后不受非时饮食。饮食者。饮即浆。食谓七日苏等药食也（文）有云。余食法同体也。即解脱道论时后不受信同也。是以简正记云。解脱道论加不饮种。同前智论十住也（文）有人云。检解脱道论第二（头陀品）云。时后不食者。分明为明日时后不受分也。即不非时食。又非余食也。若云。余食以食后不受同体者。何云十住中彼无余食（文）又于食后不受。别出十利哉。十住直约食体。解脱据作法也。
记注。同粪扫衣（文）毳衣止非粪扫故云同也。二法衣相应法。乞者巡家欤。有此差别故分之也。
记。一坐节量（文）问。记云。节量即一坐异名如何答。委如上。
记。遇得所（文）随坐也。
钞。十三是常勇猛之分（文）殊依勇猛行常坐。故云常住勇猛分也。是以记云。是勇猛之一事故加之分二字（文）统明经论所述。并不及解脱道论次第详悉。进止自由。销除懈怠。
钞。净扫洒具水器○洗脚石盛水器拭脚巾（文）问。此水器与盛水器差别如何答。上水器为食用也。下盛水器为洗足也。如是可差别欤。若见余兰若来。舒张有污者。应拭揉抖擞浣暴。
钞。持草屣安左边（文）会正云。四分云。先洗左脚故。右脚着草屣。则着之成便（文）有人云。右边使水便。次水可湿之。故安左边也（文）浣濯而令水渍。别留贼食。
钞。供给所须苦酒监菜等（文）会正记云。若酒即醋也（文）。
钞。应与人若非人若净地无草处无虫水中（文）今记意如是训之也。若余记意。可训应与人若非人若净地无草所无虫水中是以简正记云。净地无草所者。密云。回施饿鬼须在净地。若与畜生须无草所。恐不见也。无虫水中者。若安食者。有虫水中恐水坏挽虫也（文）善知狄时节及以方相星名。
钞。恐贼来问答有失（文）抄批云。案五分云。兰若比丘不列星宿。诸贼寄宿。语比丘言。我等睡欲晓语我。贼小眠也问比丘言。早晚耶。比丘言。尚早。如是三欤问。犯已际晓犹故言早。逐贼人至。捉贼将去。便嗔言。比丘若语我早晚。眠不至晓。今彼此提坐此。比丘因此事白佛。佛言。兰若比丘应知方相星宿时节早晚等相。复应日月岁数等（文）和悦颜色。
钞。不应垂头（云云）不可不对面以木钻木用芟。
记。恐同世术（文）余记意不同欤。即彼搜弱云。屏处开火珠者。谓兰若比丘畜火珠出火。贼谓是宝珠因杀比丘故开屏处也（文）。
记。放免差次（文）会正记云。西域记云。讲宣一部乃免知事。二部加上房资具。三部差侍者只承。四部给净人驱使。五部则行乘象舆。六部则导从周卫（文）感通传云。荆州河东寺主客一万人。寺法立制诵经六纸。是免维那。诵法花经者免直岁（文）施主自为起房得加分与。得加分与寝卧不能须舍。

僧像致敬篇第二十二

记。像即摄于住法（文）像者直佛故。此像处摄经法（为言）问。像者可义哉答。抄批云。像者似也。泥龛素画。住持灵仪是也简正记云。像者素画泥龛。效其真迹（文）。
记。三宝胜境通为所敬矣（文）问。所言三宝者。四种中何乎答。古今诸记皆住持三宝（见）抄记云。今言僧者。取五阴实法似名之僧。像取住持之佛之像。即如剃发染衣白得戒。位通凡圣明兹限也。像者似也。泥龛素画住持灵仪是也。搜玄简正记等释大同此意也。
记注。古云僧是能敬等（文）会正记云。僧者○收能敬人也。像者形像总所敬之境也（文）此今所破释也。
记。取其语便等（文）今记意无别所以。只顺言便云僧像也。余记意聊不同欤。即抄批云。今论教传东土僧则居先。以迦竺二来至雒阳。此即僧为僧初也。白马驰经而寻至。法即次也。后时来者方乃图画法身。此则佛最后也。以像断义。故僧居前（文）简正记云。问。像是所依胜。僧是能依劣。何故先标耶。答。此不望能依所依胜劣以论。但取能施主善之边。僧为信首。如腾兰初达。现以僧仪。马胜化依亦是僧相等（文）送诣。
钞。住造立像寺等（文）搜玄云。既彰住持之境。次明俗造之方。所以篇下住云并造立像寺法附（文）。
钞。法轨被时景仰斯立（文）法轨被时如法如说之时。此佛法光景众生即瞻仰之。故记释人知归向。故云景仰斯立也（文）是以简正记云。法者教法。轨谓轨仪。被及于正像之时。追思如来光景众生瞻仰。因兹教法轨仪而立（文）景者。会正云。景明也。又大也（文）抄批云。景者。尔雅云。大也○慈云。景者。影也。像也。欲明如来。影像被时应须敬仰。故云斯立也（文）仰者。抄批云。立谓。钦仰也。亦云。尊仰也。上瞻仰。下临日府○钦仰此佛法。佛法则建立不坠也（文）。
钞。谦恭敛敬俗礼命章逊恪摄仪道宗爰始（文）抄批云。俗礼命章者。立谓。俗中尚有礼仪相敬重也。谓如此致敬之法。先着于俗典之初也。如礼记第一卷典礼云。礼曰无不敬也。礼者敬而也（矣）敬者礼之本也。由屈敬故表情尽仪故曰礼也。又礼者理也。事行合于正理故曰礼也。立又云。至如礼记曲礼仪礼皆备明。卑孙揖让之法着在礼辛中也。以礼章中明即广敬仪式故云俗礼命也。命者召也。亦云告。亦云作也。谓此谦恭之法俗礼中命之作辛篇也。说文云。口令曰命。故命字口边作令也。孙悟摄仪等者。立明逊勤埵盛仪则是道之宗本。故曰始也。字林云。逊者慎也。谦也。有云。让也。恪者字林云。恭也。敬也。又勤也。谓恭而且勤曰恪也。言爰者。于也。及也。今言始等者。谓上既谦恭是俗礼取明。今摄仪则是道宗之始也。如律序。即云稽首礼诸佛及法比丘僧。又诸论中皆先序敬三宝之辞。故曰道宗实始也又点云。谦恭敛敬○逊悟摄仪逊（先因反退让也）恪（音各敬也）退己自卑。儒宗有礼记首云无不敬。
记。又儒敬不出五常而礼统（文）五常即仁义礼智信也。而此五以礼为本。故以此礼统余四。故云而礼统也。恭而无礼则劳。
记。则知逊恪佛法推先等（文）谓佛法之根本以敬为先（为言）此异余记意。
钞。岂以形服标异而得倨慢无智（文）岂唯外仪异同心得有慢乎云事也。傲物。
钞。良由致敬有方故能清革甘（文）内心无慢由致敬。故能清净也云事也。会正记云。故能清慎虽革倨傲之非（文）。
钞。故增一云惭愧二法住世（文）唯识论云。崇重贤善名惭。轻拒暴恶名愧也（取意）谓善崇作云崇重贤善。恶拒不作云轻拒慕恶也。抄批云。惭愧二法者。辱彰于外曰惭。羞结于同曰愧。准涅槃云。羞自名惭。羞他名愧。又云。羞天名惭。羞人名愧。文推重他自矜比时移情淡。礼义云。已鄙末之小僧妄参众首。眉等之大德奄就下行。以武为为智能。指文华为英彦。如斯□冈孰可言哉。故辄略提引取成明诫。
钞。时移情淡（文）抄批云。谓时迁流入像末。名为时移。人渐浇薄无复礼义之味。名曰情淡（文）有云。祖师述今钞之时。如来灭后当一千五百五十九年像法之末故也庸恶。
记。辄为领袖（文）衣领袖喻众中上座尨眉欺压。
　　钞。奄就下行（文）此点意云下坐意也。又云。就下行。推举。
钞。指文华为英彦（文）抄批云。才兼十人曰豪。百人曰英。千人曰俊。万人曰杰。倍万曰圣。才德兼美称为彦也。欲明今时小僧能习读俗书。解作五言文章以为英彦也。三藏圣教一事不达。此即灭法不久也（文）彦（兼变反。美士也）彰垂训。
钞。就中分二如欲所明（文）抄批云。谓僧与像为二也（文）此异今记释意也。制相敬意。
钞。二对敬立缘不两相（文）令敬像云合。不合敬像云不也。
钞。如佛从忉利天下等（文）西域记第四云。毗罗拏国○大城中有伽蓝。伽蓝大垣内有三宝阶。南北列东西下。是如来自三十三天降还也。简如来起自胜林上升天宫。居善法常为母说法。过三月已将欲下降。天帝释乃纵神力连三宝阶。中阶黄金。左水精。右白银。如来起善法堂从诸天众。履中阶而下。大梵王执白指履银阶而右侍。天帝释持宝盖踏水精阶而左侍。天众凌虚散花赞德。数百年前犹有阶。仍逮至今。今时陷没已尽。诸国君王悲慨不遇。叠以□石。饰以珍宝。于其故基拟昔宝阶。其高七十余尺。上起精舍。精舍中有石佛像。而左右之阶有释梵之像（文）。
钞。观无常空（文）问。无常观与空观其相可异。如何哉答。依无常知空。故云尔也。抄批云。案智论云○时佛从天下下。故在阎浮提中间。四部众集诸天见人。人亦见天。诸天众会先未曾有。须菩提心念。今此大会虽复奇特。热不久停。磨灭之法皆归无常。因此观无常。悉知诸法空有。实作此观时即得道证千子部从。汝谓谁应受○第一食○问讯耶。
记。宿卧埵上（文）圣土作之为人座也。广说三鸟兽恭敬法。
记。鵽当又鵽（龙云。知滑反。黄雀也）大如鸽亦言鸠或言雀。
记。不应不与恭敬互相问言忆事近远（文）简正记云。初约身形。相敬象。大猕猴次。鸟最卑也。后相语曰。可推年大小。忆事多时为长。但以此树为证猴鸟共问象。云汝见树来近远（文）又云。准十诵云。佛告比丘。尔时鵽即我身是也。猕猴舍处弗是也。象者目连是。过去相敬故（文）象言。我忆小时此树触我脐。
记。举手及头（文）猕猴手及树头也。简正记云。举手及此树（文）。
记。今时僧众不列尊卑宿德晚生互相作礼（文）宿德谓宿老德者也。晚生谓年少类也。生故云晚生。受戒徒分时分。坐夏空数浅深。堪嗟世薄情浮。深痛律崩法坏。
钞。教化人民皆随法训（文）抄批云。此三鸟兽说法游行凡人也（文）若见○婆罗同等无不欣侧论下礼敬。见佛行时。
记。如佛将成道○身瘦不能自持成树垂杖助佛身出○类（文）佛六年苦行之后。在尼连河沐浴也。又点云。成树垂杖助佛身出抄批云。问。山林是非情。何能示恭敬。答。山河大地是众生依报。若业善招净土。业恶招秽德。以是义故情能感非情。如佛灭时地动之相。还是情感非情也。
钞。增一云无恭敬心于佛者当坐龙蛇中（文）彼本文云。佛在罗圆城迦兰竹园。众中长者比丘向佛。野足睡见彼。佛言。五百生在龙中。乃至又敬佛法僧。生龙等（文）。
钞。智论云外道是他法故轻佛来至佛取白坐（文）问。上明常坐头陀时。云异外道故。尔者外道立（见）如何答。上释必非对佛时事。以立为行者有之故云尔。此对佛时事也。外道他法轻慢佛辄自坐也。故不相违欤。但此一往事也。长爪梵士外道来至佛取。而立也。故随不定也。白衣如容故命坐。
钞。又云释迦牟尼佛无别菩萨僧故（文）会正云。出彼论三十八卷云。彼复云。有佛。为一乘说法。纯以菩萨为僧。有佛。声闻菩萨杂以为僧也。阿弥陀佛国菩萨僧多声闻僧少等（文）。
钞。文殊师利弥勒等入声闻僧中次第而坐（文）问。古□引阿阇世王经云。文殊云。迦叶坐上。以耆年故。迦叶让言。我等在后。菩萨尊故○故文殊所将二千在家在前而住。迦叶等五百声闻在后而坐（文）此明在家形菩萨（见）如何答。文殊弥勒等菩萨自本威仪不定菩萨也。故阿阇世王经且说在家一边也。而列三宝数。彼云僧宝。必出家形入声闻众。智论等说是意也。彼阿阇世王经不说僧宝边。且说以前在家边也。尔者何不相违欤问。文殊弥勒剃发染衣。依何缘得戒哉答。有云。白四羯磨所得也但此事能能可勘之。必应示受声闻律仪。
钞。二明对缘是非（文）搜玄云。言二至非者。约其是非为二门也。故前利云。二对敬立缘合不两相。前言令者即后是也。前言不者即后利也（文）。
钞。一不应礼一切白衣及女人（文）问。比丘尼是不应礼体也。何不出之哉答。今且付在家。出男子女人。故记释云。前是俗人（文）自是可摄尼等也。
钞。不应礼后受戒者（文）问。教诫仪等云于上中下座。存礼节（见）尔者如何答。彼存礼仪计也。此礼拜事也。故不相违。人此礼拜事也。故不相违欤。
钞。边罪等十三难人等（文）一边因。二污尼。三贼住。四破内外道。五黄门。六杀父。七杀母。八杀罗汉。九破法轮。十出佛身血。十一非人。十二畜生。十三二形也。被举者。不见举不忏举恶见不舍举三举人也。
钞。一切说非法语（文）戒见仪命四年倒说云非法语也。
记。古来国朝多有令僧反拜君父（文）有隋未至唐始王臣宣仪令僧礼君父。是时高僧法琳南山以奏状上表之。时王臣止此仪也。
其后至记主代。犹又有之欤。盖不知○道超尘网。德跨焚笼。
记。君不得臣火不得子不堕四民之数（文）土农工商云四民也。
记。形虽免于屈申心敢忌于奉敬（文）形仪虽屈申礼拜。心存奉敬志也。仰答劬劳不怠修。
记。上资治化（文）国王治国化民。佛法修行祈律治化。是佛法报恩也。是以云仰答劬劳也喑□颜貌丑陋。
记。由无惭耻慢易有德即因心（文）意云。于有德人心都无惭。愧轻慢嘲哢心有之。故受彼报。所诠轻人因受此八难报也（为言）。
钞。其面侧戾（文）会正云。说文云。戾曲也（文）蚩笑蚩形体羸唐夭损寿命。不值佛世。此破戒者不值佛世。此破戒者涕唾。
钞。余如上篇（文）上对施兴治篇引四分云。内空腐烂外现完净食人施。故以不消信施堕三恶道。长夜受苦。故当持戒（文）。
钞。初无缘合敬（文）抄批云。立云。无病患因缘。及非十种非威仪缘者。须名相敬爰知。下所出无不礼因缘可礼（为言）问。有缘不得礼者。于能礼指何耶答。于所礼之人。有如是缘之时可不礼也。记下大小相敬中。自说故此指之（文）钞云。余如后说释也。即下大小设体法中云。四分五众相礼如来及塔通礼。初小沙弥尼礼大沙弥尼式叉比丘尼比丘如来及六塔。二小沙弥礼大沙弥乃至如来及六塔。三小式叉摩那礼大式叉乃至如来及四塔。四小尼礼大尼比丘如来三人三塔。五小比丘礼大比丘及如来二人及塔（文）。
钞。大小行（文）抄批云。大小便不礼等（文）深深非谓正便利时有人来礼。岂有斯事耶。但是大小便竟。未洗净。不得受化礼。不得礼他。应语言。我未洗净（云云未详）又食竟未漱口例之。私云。律中无文。但应是正大小便时义亦无妨也。
钞。五分相嗔屏所不得礼（文）搜玄云。彼相嗔时不合作礼。谓不知时令转嗔也。屏所者谓不见不闻。俱是屏所不合礼也。闻而不见。见而不闻。他语不闻亦不合也（文）简正云。相嗔不得礼者。恐转令他嗔故○屏所不合礼。若闻而不见。虽礼前人不见故。若见而不闻○前人不闻也（文）睡缝衣并下二塔前泥作。
记。僧祇有士分之可见问。僧祇六种（见）开何可云七种哉答。等言可摄余一种欤。或开洗手足可云二种欤。可寻之。
钞。着一衣（文）简正记云。谓但着涅槃僧也（文）搜玄云。一衣者。一泥洹僧威仪未见不合礼也（文）抄批会正等意不同也。抄批云。慈云。五条为一衣也。有人云。但着内儭身衣。何妨五条为儭也（文）会正云。一衣即五条（文）问。何五条着一衣哉答。有义云。于大衣七条者。必不许单着。言下着五条故。着大衣七条之时。必着二衣也。五条不尔。单着许之。着五条之时。定一衣。故云尔也。
钞。诵经读经（文）背文读云诵。向文读云读也。
钞。皆谓别有所敬（文）搜玄云。谓诵经礼塔校经等。别有佛法所敬。故不合礼也（文）初敬佛法。二敬僧法。
钞。若塔庙支提受用之物（文）今钞下造塔法。引杂心论云。有舍利名塔。无者名提塔。或名塔婆。或云偷婆（此云冢也亦云方坟）支提云庙（庙者文貌也）同记云。无名支提。谓安形像。故下释云庙貌。或下翻释塔婆偷婆。亦皆讹略。经音义云。正言率都婆。义翻方坟。又翻寂显处（出从耳出故）或云大聚。或云聚相（累物文成故）简正记云。梵云塔婆或偷婆。此云高胜所。今言塔者。存略也。新卒堵婆者。此云高显所。谓封殡舍利所也。庙貌也。安形像所。支提亦是塔庙之异名。生所说法所苦行所等皆置支提也（文）此释意安舍利云塔。安形像等云庙。是以搜玄云。庙者智论云。像也。谓如来形像之貌也（文）支提庙名也。是以今记云。支提亦翻为庙（云云）对三塔庙故云亦也。故知。三云塔庙。重出梵语。为显目所以故云亦番也。已上支提与庙一物得意也。又义支提塔同意占之。谓搜玄云。塔庙支提者。塔者简正记云。梵云塔婆或云偷婆。此云高胜。秦言好略故云塔也。唐三藏云。梵云卒都婆。此云高显所○者智论云。像也。谓如来形像之貌也。支提者部执论云。支底柯世罗。或云支耶世罗。此云胜处。今略梵语在支提也。若准支提。与塔不异。古人简别三种之相。谓封殡舍利名之为塔。树立云仪称之曰庙。若非此二即曰支提。故心论云。生所得道所转法轮所赴支提也（文）。
钞。乃至拟造堂殿床座材石等已经佛像受用者（云云）搜玄云。拟造殿等者。灵山云。若拟造殿堂。而未造权时。与佛受用之物一切须敬无异。若未用者。不敬理通（文）问。拟造堂殿材石等。为属佛物欤。为受用佛物欤。如何哉答。有云。虽佛塔等材木。未造彼具。是属佛物也。尔者备用之。为人用有何过耶（云云）又义云。此义大误也。诚未造成其体。又不经暂时受用。无过可然。但定施属受用二物体之时。拟造殿材石定是受用物也。以此材石体直可造成堂殿。有如是义物必是受用物也。施属佛物其体大异。资持（中一下）云。二施属者。即钱宝田园人畜等物不堪受用。但系属耳（文）。
钞。王以园施佛等（文）问。此受用物中园。属物中园不同如何答。以佛蓝堂塔迹名园。是受用佛物也。不可改易。以田园等为属佛物。随付有改易。佛塔田园如卖买之也。
记注。文语势连上合是大书（文）检律文无此二句。然今祖师御所览本有之（见）但注书之。后人传误欤。今记意被得之。依之和本中大字书之本有之也。
钞。我在僧中（文）抄批云。谓在应供僧中也（文）由见○口。自称号○正觉。
记。后一总报通前为因（文）有云。前四因皆满足之时即生天上感总报果。故云通前为因。为不满足付皆成别报。故云前四别报并列因果也问。于业引业满业相分。若前四业满业。四共岂感想报哉。又前四引业。一岂不感总报哉。方方不明。如何哉答。有云。大乘意总业有三种不同。一唯感总报之业。二唯感别报之业。三通感总别之业也。但唯感别报之业论义也。多分强胜业以一因感总别二报也。先以欢喜心拜见佛像。以此一业总生天上边总业也。别得端正边别报也。故云通感总别之业。轻浮心唯感报业也。唯感别报业也。又且如上。以十善为其生因。故不对佛胜境。泛尔受十善。可感天上总报。端正等别报无欢喜等因。故不可感之。是云唯感总报业也。
钞。二者好声（文）问。依何因感好声果哉答。酬称名因也。是以抄批云。二好声等者。以是佛形像已。三自称号南无如来至真等正觉。以此因缘得好音声（文）。
记。南无经音义中等（文）会正记云。应法师云。或作南谟。或云那莫。皆以归礼译之（文）。
记。如来者成论云乘如实道来成正觉（文）此释化身如来文也。玄□第二云。涅槃经云。如过去诸佛所说经法六波罗密三十七品十一空等。来至菩提故言如来。且今释迦如过去诸佛。依诸教法修六度等行。观十一空等理。来至菩提果。故言如来。即报身佛。般若云。如来者。无所从来亦无所去。故名如来。即法身佛。成实论云。乘如实道来。成正觉故名如来义虽略得非此宗义（文）。
钞。志心礼故（文）和本云。至心礼世。随抄批云。以见如来形已无心染着。右膝着地。长跪叉手。至心礼佛。以此因缘生长者家（文）。
记。诸佛所行（文）佛因行也。
钞。一口礼（文）简正记云。口礼即今问讯（文）会正记同之也。有云。合掌曲穷出言问讯稽首屈膝即跪。
记。地持语故（文）唯言五轮。不指何所是五轮故也。
记。五所皆圆故名五轮（文）会正云。五轮皆所以名轮者。取属伏义（文）简正记云。五轮者。五者敷身有五所。圆满如轮。轮即权破义。权破心中轻慢烦恼也（文）此等今记不同也。两掌相抵指掌齐合。右手褰衣。后起头顶。次肘。次膝先下后上。
记。今人有结印（文）觉恩寺智公普礼之印结也（云云）世衰法丧。或览此文。心敬尊重。恭敬赞叹。
记。通是敬心别分三业（文）简正记云。智论下六义中具三义。尊重意业。恭敬是身业。赞叹是口业（文）知一切众生中德无过上。
记。恭敬二字义必兼身（文）上云通是敬心。故意业兼身业也。谓云恭敬义身振舞姿也。又恭敬者。属能敬者词也。故云又通等也。敬畏之心过出父母师长君王。利益重故。故云重也。谦逊畏难。
记。尊重二字则兼取敬（文）此尊重言根本能敬方敬之言也。而又所敬所云尊重义可有之。故云则兼所敬也。推其智德故。
钞。随以一善礼诵香花等至佛无尽（文）自修因可至果。指。之云无尽也。是以搜玄云。至佛无尽者。谓供养者至当成佛。功德不尽也（文）。简正记云。至佛无尽者。至成佛时功德不尽也（文）植佛福田者。
乐。由智胜故（文）搜玄云。由智胜故者。一由佛智胜故。二由施人心智亦胜。谓求菩提心而施故无尽也（文）如投种于田。富罗不得入塔。以跣足以穿着为体。或着袜履。
钞。寒雪多所听着靴富罗（文）简正记云。塞雪所开靴等。即入塔非慢心（文）低头视佛。踏不唾地。轻掉。
钞。念佛经戒（文）简正记云。念经戒者。依此能诠求所诠义。能识邪正修行故（文）开发我。故一芥子地非舍身所故。追慕勤修。
钞。闻学恩（文）抄批云。俗云。学无朋友。孤陋置闻。此言实也○又云。生之父母。成之朋友也琢磨余手去之。若天雨当脱履塔下乃上礼佛。天晴亦通着上。女众随者不得。
钞。有优婆塞不犯（文）问。虽有自伴。无俗人者必可犯哉答。辞佛膝行绕百匝也。何不住寿一劫。合十指爪掌叉手于顶上。
钞。劫行绝不见如来更复作礼回前而去自堂殿出时。佛形像见程。我后不向佛而去（文）。将佛不见给之时。亦作礼其后向前行去也绝不见如来。便以面掩佛足上致礼。
记。都缘不晓绕佛绕坛两义自别此会正资持两记主诤论也。
记。面西北转（文）且南向堂入。自正面之时仪也。若入自后户之时。面东南转。是右绕也。
记注。如像面南行者而北举步回身而去从北而回（文）像面南谓佛像南向。今行者北向也。
记。右肩袒待向佛而恭（文）问。今右绕者。为佛右。为取僧右乎答。先佛右绕。故取佛右云右绕也。兼又僧以偏祖右肩。向佛表执事恭敬相。僧方又可云右绕也。已上今记主正义意也。
记。此见有僧非于此法便束回北转此为右绕（文）此会正师意也。
记。阗聚京邑经行旋绕目阅其踪阗（徒坚反盛貌也）本文作项也。京邑京兆也。阅。
记。以顺天道如日月焉（文）谓如日月之东出西没也。而又会正以之为证据。谓天轮天时天常天道。谓天轮天时右回。天常天道回（云云）今日月天道即东回也。然今西回（见）此月天轮上乘西移（见）也。月日体东回。天轮极西移。譬如笠居虫。故宝镒云。阗盖西转。日月东流（文）又抄云。于日月行度。缠度风转二样有之。今以风转证绕佛。以缠度证绕坛也。当时日月回西思风转样也。实日月西出东回也。虽然东风速疾故西被吹也。天台宗人云。日月东回。圆盖虽西回日月东流。风吹宫殿故。其中光东传也。譬如空稻子虫取付欲回东。而有人笠回西。虫虽回东笠回西。疾故虫回西见。风转样亦如是。日月虽东流风吹疾故。有人回西思之（云云）问。若如是会正等右绕得意。仪文西面北转文如何可会哉答。
记。众僧登檀受戒说戒事讫（文）有云。说戒者。受戒说相也。于戒檀者。不许布萨。故非布萨说戒欤。东回左绕南出而返。
记。祖师对真懿云（文）南山御弟子之名也。下云律师是也。律师勿见东回左绕以为非法。那此乃天常之大理也。
记注。天常乃左人常乃右（文）一义云。天左贵。人右贵云事欤（云云）又义云。天人方日月皆左绕也云意也。西出入东思。故云天东乃左也。人常乃右者。人东出入西思也云意也。以天常证左绕。以人常证右绕也。是以会正记云。右绕者。感通传云。人常乃右天常乃左。檀经引恭禅师行道则左绕。彼则以左却为右（文）但彼以绕坛则为右绕证故行也。人妄穿鉴。
记注。如执天文志李长者之说是也（文）天文志文章段名也。出晋书。是以洞微集第六云。晋书天文志云。天傍转如椎磨而左行。日月五星右行。何此天为阴故右行也。犹巨对君也。日月实东行。而天牵之以西没。譬之蚁行磨石之上。磨左转而蚁石去。磨疾而蚁迟。不得随磨以左转此左行当今右绕。此右行当今左绕欤。次李长者之说者。俗人华严经造疏。云合论者也。是以会正记云。李长者合论云。释花严三匝。绕佛三匝皆是左绕。自南向东北向西。至南如是三匝以为右绕成法。今人反在行（已上论文）问。此花严书也。何云俗书哉答。且捡天文志云俗书欤。或俗人所制书故云俗书欤。
记注。如执牛踏稻蜘蛛结网之类（文）牛欲食稻之时。必左回也。又蜘蛛结网造舍之时。必左回也。本手致敬○便手行事。
记。如入食堂堂及说恣时入堂之式（文）如今禅院。左为上座。其回后坐也。右绕上座着坐仪不便也。
记。若尔坛经等（文）坛经文绕佛取置。以难东回北转也。答意此文绕坛。故无相违答之也。
记。岂同殿塔特申卑敬耶（文）同殿塔绕佛不可致难（为言）。
记注。古记引秀州灵光舍利左绕为证（文）会正云。予因领徒入姑苏。讲次至长水。记灵光东塔。行道舍利。众□舍利亦左绕也（文）秀州者。有云。伊王山舍利也。
记。予亲瞻礼但□金铎动摇（文）金铎是御舍利奉纳器物也。故只以金铎动摇。即为御舍利神变。自元其中御舍利弗体人不拜见之。岂见舍利右绕左绕。难知欺罔之甚。
钞。二正明相（文）抄批云。谓上是引文证。必须加敬。此下正明敬之仪式也。
钞。像经教住持灵仪○则至真齐观（文）抄批云。立谓。敬泥尊素像。如敬至真之佛。不异故言齐观也（文）又至真齐观。今流俗僧尼多不奉佛法。并愚教网内无正信。见不高远致亏大节。
钞。举目攘臂（文）会正记云。音义云。攘除也。谓除衣袂出臂也（文）攘（玉云。汝羊反。??也。择也）揎（工宣。发衣也）袖出臂。惮难也。礼度。
钞。偏指圣仪（文）简正记云。指圣仪者。谓指尊像。此好。此恶等（文）抄批云。谓指于像云此近增。此近拙太长太短等也（文）倨傲傲（五到反慢也）不起迎奉。科文初斥非致毁（文）斥僧尼非法也。
钞。以此文证明敬所别（文）会正云。此文指上礼人不得对我文也（文）悬施幡盖不得蹈像。既知多过弥须大慎。轻侮蹈谓足践。初勉慎示法。如履冰临深。喻其悚惧。
钞。必慑然加敬（文）会正云。慑之涉反。怖也（文）悚（息摄功惧）。
记注。诗云战战兢兢如临深渊如履薄冰（文）诗即毛诗文也。战战兢兢义也。知奉法上句规他。
钞。且如对王臣令长（文）官人也。会正云。令长典悬邑者（文）郡悬官典。凡情难任低床。悛（尨云。诠改也）革茍。
钞。比世中多有在下床上礼佛者（文）问。如当世礼盘之上作三礼。此亦可非法哉答。掌游晋魏。引亲传以验。
钞。敬人尚被责（文）抄批云。且如拜官长权床上。岂不被责也。况礼佛耶。今京中小寺时有此事。尽在床上礼佛。曾闻有游方小师。至食堂中上床。礼上座老僧。老僧即呵责。师从呵所来顿小法用。如何床上礼我。答云。阇梨大于佛耶。阇梨是佛弟子。有于床上礼佛。某甲在床礼于阇梨。何爽而以见责。老师当即结舌不作一言（文）及上座在前。自于后作礼。听持香炉伎乐在僧佛前行。伎者乐器。
记。非但手持（文）暗破会正记也。即彼记云。据十诵意。但许执持而行。亦自作乐（文）为和尚传信。得代和尚礼。
记注。有云似俗中传拜先受师礼据理不然但须嘱（文）此所破义（见）抄批简正记等。即抄批云。得代和尚礼者。如弟子俗游行。谓语云。汝若见大德某尊像。为我致礼。其和上即礼弟子云。为我传礼也。其弟子得受师礼以受寄也。至彼传拜。今俗家多有此事（文）简正记云。代和上礼者。谓弟子游行语云。若见彼某人大德等。与我设体其师。便礼弟子。弟子得受师三拜。以表受寄也。虽受师礼不失敬仪。若准俗中传拜。即不得具受。才一拜了至第二拜。初便避之等（文）。
钞。俗人倩结华研香（文）简正云。俗使僧为之。亦为供养佛故开作（文）为俗所使。研身如麻米。如芥子。
钞。为众生故碎身（文）四生之中化生虽胜。彼不留尸骸。故如来殊受胎生。留舍利利生也。又应以舍利度者。心得清净故。
记。但二日重叠（文）谓多论意。成道日与诞生日同二月八日。转法轮日与涅槃日亦同八日。故参也。举世未闻。
记。复是此方机缘所乐（文）于此四筒日说法利生之由也。
记。二月八日成道（文）会云。当周第十八主惠王十九年癸亥。
记。四月八日降生（文）余记释不同也。所以尔者。抄批云。然佛生日经论说亦不同。今取一判。依二月八日生为定。谓据其所胎十月。既是四月八日托胎。明是二月八日生。正有十月故也○乃于四月八日尽乘象王。降母摩耶胎。菩萨于胎中。日三时说法。且起为色界诸天说法。日中为欲界诸天说法。暮为鬼神说法。既满十月。于日出时。其母入园游戏。见树花可爱举右手攀之。菩萨从掖而生（文）。
记。适时之义勿事专隅（文）谓机之万差故。随机根如此差别。故执一经一论之所说。不可毁余经论所明（为言）瑞应等经多云四月八日生。
记。生灭二日如下自明（文）问。生日四月八日出瑞应经。灭日引涅槃经。五月半后非二月十五日（见）尔者何云如下自明哉答。指钞下非谓如下自明。灭日今记下引涅槃第三十卷。明二月十五日。指之云尔欤。生日指钞下瑞应经欤。取合云如下自明也。或又虽非正义。指涅槃过三月已入五月半后。且云生灭二日如下自明无苦欤。私云。如下自明者。指抄若依瑞应等经也。其故者。记当段释萨婆多下释也。次下次引瑞应别乐降生（云云）。是以下瑞应以下无相违也。
记。转法轮日者况今四分等（文）问。多论中既以八月八日为转法轮日。何不指彼别况四分哉答。四分文委悉故指之欤。出梵王请并调机样故。会正记云。况四分成道后五十六日（约经两月）梵王请方请转法（小乘意。成道过六七日。大乘意。过二七日）寻至鹿野。更四月调机（并上二月成六月也）将此添二月八日。即八月八日转法轮（文）。
记注。四月初五（文）云五日事也。一小月者。谓一月小月故。意云。无小月。当四月初四。有一小月。故一日延初五也（为言）。
记。四月调机（文）四月六日以后又经四月百二十日。故八月八日当转法轮日者。正轮四谛法轮。度五比丘令证果也。尔前但说人天乘教给也。
记注。八月初七（文）八月七日也。四月间有二小月。故至八月七日也。
记。成道后过六七日说法等（文）会正记云。小乘中过六七日说法。二七日（花严）三七日（法花云云意也）后引涅槃月德。
记。简后三十（文）简第三十卷文也。一阇提首那。二婆私吒。三先尼。四迦叶氏。五富那。六净梵志。七犊子。八纳衣梵志。九弘广。
记。过三月者即五月半后（文）余记意聊此不同也。即简正记云。过三月已入涅槃者。魔王是十一月十五日来请。佛言过三月。证知定是二月十五日也（文）今记释学者疑之也。师子吼言孚乳。
记。初生出家○皆以八日等（文）问。若尔者。今记上成道一日唯出多论（云云）尔者余不出何又此涅槃经云成道转妙法轮皆以八日哉相违如何答。上云唯出多论。今钞所引文多论出也（为言）故不相违欤。
记。入大涅槃无有亏盈故（文）法身般若解脱三事圆满云大涅槃也。
记注。故知一经前后自别（云云）何出一经日限大可不同哉。故知。今记释敢难思。简正记过三月释。经文前后符顺欤。
记。月德中与上多论相近（文）多论八月八日。今月德大子经八月十五日也。故云相近也。
钞。王舍城摩诃陀国城邑也。
记。舍婆提即是舍卫（文）谓舍卫国中城邑也（为言）。
记注。论举王舍亿数（文）问。王舍十二亿既不说。见闻不同者有何意引之哉答。不闻之所以抚膺处责。深痛沉沦。鸣呼。膺（尨云。意水反胸也）末法转经。心业最重。奉佛之心薄也。
记注。古记并以其殷周三代正朔和会诸文（文）正朔云正月朔日意也。会正记等意。于佛生日婆论二月八日。瑞应四月八日无相违云旨会之也。谓彼记意。佛卯月生给定之而会之。所以尔者。夏代以第十三寅月为正月。故卯月云二月。依之婆论云二月生也。周代以第十一子月为正月。故卯月当四月（子丑寅卯）故瑞应云四月生也。于佛生日二月四月二异说有之。故三代正朔不同中。以夏周二代会之。云三月生说无之。故以殷代不会之也。正月（第十三月也寅。夏代以为正月。与今同之）二月（卯）三月（辰）四月（巳）五月（午）六月（未）七月（申）八月（酉）九月（戌）十月（亥）十一月（子。周以为正月）十二月（丑。段以为正月）会正记云。然姬周历十一月为正。周四月即夏二月。何以此方正朔三代不同。尚书大传曰。夏以十三月为正色尚黑。以平旦为朔。殷以十二月为正。色尚白。以鸡鸣为朔。周以十一月为正。色尚赤。以夜半为朔。白虎通曰。正朔有三○谓三微之月也。阳气始施。黄泉万物微动而未着也。十一月之时阳气始养根株。黄泉之下万物皆赤。赤者盛阳之气。故周为天正。色尚赤也。十二月之时万物始芽。而白。白者阴气故。殷为地正。色尚白也。十三月之时万物始建。孚甲而出。皆黑人得而加功。故其为人正。色尚黑也。是知。瑞应等言四月。即用周正。婆论言二月。即用夏正（文）又云。以此方三代正朔有殊。佛定当建卯月生。周以建子为正。故建卯当四月。殷建丑为正。彼建卯当三月。夏以建为正。建卯当二月（文）简正记云。或有依远疏云。佛卯月八日生。宝法师云。盖是建正不定故致二四之列。之夏时建寅为正月。故二月即卯也。周时建子为正月。四月为体也。今取此为定也。又二月八日成道八月八日转法轮定者。准四分成道后五十六日。梵王方请转法轮。更经四月调根故。又二月十五日涅槃者。准涅槃经。佛言二月是阳春之月。江河盈满。百兽孚乳。草木森荣。一切众生多生常想。又破此故取二月也。又谓二种法身十五日者。月无亏盈也（文）。
记。弟子是夏桀时生（文）今天人是夏桀王时生也。指的。
记。有百亿释迦（文）问。今举百亿释迦等。证见闻不同。其意如何哉。以百亿不为今证。总举化身有样也。化身既被我等。故依我等见闻显有不同也。
钞。次明敬僧法（文）问。此段意欲明敬重四人己僧。而明对和上阇梨弟子立不立。和上等是别人。是敬僧法耶答。以和上等非为此段所敬。和上能敬。弟子是所敬也。而和上师故。虽十人二十人是僧位。彼弟子故听令立。若非弟子不可然也。弟子开之（为言）随徒并是弟子者。纵有十人二十人。立奉敬者亦无有违。
钞。传云佛见僧来使立者（文）会正云。传者相传言也（文）抄批云。立云。谓世人相传此说也。无有别记传（未详文）。
记。端受众礼（文）端即端坐之义也。内德空虚。
记。愿听直言（文）直言即正直言也。或众开立恒知非便。
记。既居师表（文）师表即云师事也懵然懵（尤云。莫登反。惛也。闇也）。
钞。佛制弟子经理（文）弟子预数云经理。亦须恭敬礼拜者。设虽弟子忏悔等时。师须恭敬礼拜（为言）。
钞。为僧设礼非礼弟子（文）简正记云。为僧设礼等者。师若有犯未悔之时。普集僧徒皆是弟子。和上礼僧求悔之时。即师礼弟子之僧也（文）抄批云。为僧设礼非礼弟子者。谓师犯僧残。请二十人出罪。并是门徒者。亦得致礼。以是僧故而得礼也（文）。
记。斋讲余事况义皆同故（文）谓说法诵经说戒自恣等。皆以准同也问。讲诚可然。斋余事者。指何时而云礼之哉答。教诫仪云。当次唱礼。指此时欤。是当今罚拜等欤。佛垂灭。当依波罗提木叉行法。安心净法。下座称上座为尊者。
钞。为闰者等（文）简正记云。尊者约相为言。位尊于己。命者据性为号。以惠为命也（文）博闻强识。科文摄众开徒立。五众下略乃塔字。
钞。四分五众相礼（文）当众同□同时对礼。谓之相礼也。下礼上事此中可含之。虽然其下别列委可出之。故此通乐中且隐之。但出对礼一边。仍云相礼也。记相礼者。若五众相对则四位尊卑（不可对礼）二众沙弥同一位故（可为对礼也）问。二众沙弥同一位对礼。比丘比丘尼又云同一位可对礼哉答。不然。师资位别故。下可有其沙汰也。如来及塔通礼。初小沙弥尼礼○及六塔坟冢。
钞。二小沙弥礼○及六塔（文）简正记云。六塔者。第一第二皆云。前是小沙弥尼。后是小僧沙弥。约其问礼境皆合有六。有□本第二句但云五塔。恐是写错耳（文）得礼现冢。还自问曰。
钞。死尸未葬义况礼之（文）抄批云。立谓。五百问中虽令礼尸。然见约理。别脱之戒但随其形。形灭戒失。不合致礼。今许体者。唯通其己师。余己比丘以非息造之德。定不许体也。此解有妨。以四分明文。五众之塔不得不三礼大之塔（云云）搜玄云。言五百至也者。报恩之义如文。若非师者。准前四分礼者。文云。命终戒失。云何礼之答。据文戒失。然其身骨曾加胜法。约是胜法所加之所由得致礼。唯其如来生所。生所得道转法转般涅槃所报塔供养。此准之故得礼也（文）。
钞。四分沙弥当以生年为次第等（文）付此一段钞记释。学者异义多端也。一义云。此文意。沙弥以生年为次第。若生年等以受十戒为次第也。法同沙弥定坐次之时。以生年为本。以受十戒为末也。故以生年为次第。若生年等云时。依受十戒腊次为次第也。是以沙弥篇云。六念云。第三念我今年若干。某年月日时受十戒。以律制生年次第。又出家年次第。二俱须知同记云。若干即生年也。某年等受戒出家年也。以下末意。大僧但记得戒时分。不念生年。沙弥生法二年以分上下。故须双念（文）问。若应以出家年为次第文。受十戒次第得意。记。何故事新云。若据沙弥亦取受戒前后等哉答。此先总释文意也。谓对生年次第根本。受十戒次第云亦也。对钞所明非谓亦也。此约多人初受排次为言者。犹叙受十戒次第义也。谓此多人受十戒之时。有前受者有后受者。既排其次以之为次也（为言）排者。纸书人名押今见腊次也。故云排也。生年即俗年长约等云。以下别牒人文也问。若尔者。何必出家年即入道先后释之哉。入道初形同等故非受十戒欤答。道者指出家五众云道。入此五众之道。初以受十戒为最初。故云入道先后也（云云。已上一义意乎）又义云。钞当以生年为次第者。如前义。若生年等者。此必非受。非受十戒年欤。记若据沙弥亦取受戒前后者。生年同沙弥以受戒前后定坐次也。此钞不释。故记释续云亦取也。此约多人初受排次等者。正释钞若生年等之文也。意云。生年齐等受戒亦同时者。以出家入道为次也（云云）又义云（允师云义）钞当以生年为次第之释。如疏料简。应以出家年为次第者。以出家入寺为次第。今云入寺次第。即此意也。是以记云。出家年即入道先后也。记云若据沙弥取受戒前后。此外法同沙弥以受戒为腊次。故云亦取等。而今约初受为言。此约多人初受排次者。此释形同沙弥初受十戒之时腊次故云初受欤。若生年齐等以入寺为次第也（为言）知形同沙弥初受十戒时。先以生年为次第。生年齐等。以受戒前后为次第。沙弥篇等释意此也（云云）莫非未具总名无胜德可彰。
记。大僧不尔反上二义（文）问。师资可然。上一义比丘尼名同。又戒体同也。何反之答。诚如来难。此事难得意者也。但有一义读文点云。反上二义（云云）意云。反第二师资义（为言）又非师授。但得向礼及以尸冢。但得向礼及以尸冢也。
钞注。义云度我（文）问。梵语不取义。何云义云哉答。度我者。汉语欤。若尔者。何云义云哉。加之记云出下显华梵。明知。上非花梵义欤。如何可得意哉答。槃那寐钞若人多但列礼师。总礼余人而去。皆一座故。虽一一礼而有劳。故如是总别令礼之。至俗人家。先坐已后设礼敬。
记。即中含所集（文）抄批云。案中含第十卷中。有恭敬经。明比丘须恭敬事耳。佛告诸比丘。汝等当行恭敬。及善观敬重诸梵行人（云云文）爰知。彼经中一品说恭敬。故云即中含所集欤。若不恭敬必无是处。
记。四名局据夏限（文）上座中座下座耆旧长老。此云四名也。
记。例称上座不知熟为下座乎（文）一寺僧皆云某甲上座。故坐床二人坐。长一肘半床。
钞。相降三岁（文）三度云事也。
钞。若灭并与上座（文）若灭一圆云可与上座事也。故云并与也。
钞。若卧床过三时得降四岁共坐（文）教戒仪云。不得大已五夏共坐久。此许四岁。彼制五夏。还是同欤。
记。加至四（文）谓四人坐也问。钞文不见此义。如何答。钞加若大集会床座大得连床接系。勿令使□得同坐（文）搜玄云。勿令使□者。恐摇动者失尊敬这义。俱是大僧必无防触失也（文）简正记云。勿使动恐乖敬仪。非谓防触失也（文）散敷草地。
钞。若散敷草地（文）会正云。以不全段所摄故（文）。
钞。长床相接但令异席异褥慢盘（文）异盘谓如礼盘等者欤。令中空绝各异。得与女人坐。不得如亚羊。不语当相问讯。少病。安乐不。道路不疲苦等义。无忽（也忽结义也）傲（慢也。）随时适变。呼召。二明造佛像塔寺法。初明造经像法。蜜者。
记。皆悉已度（文）证现在也。其未度作得度录者。证未来也。
钞。于弥勒佛闻法悟解（文）师云。释迦佛我灭后众生闻三宝名字我弟子付属弥勒。令生三会。渡世恶业众生不闻佛宝名字程恶人付属地藏菩萨。我无上正法付属迦叶也。故云三人也。
钞。超升离生（文）离见惑云离生。初果益也。
钞。恐后生造像无所表彰故目达躬将匠工上天图取释迦像传上云（释文殊集三卷文也）优填王造瑞像第一。释迦成道后第八年。为报生母摩耶恩。往三十三天。是时人同四众不见如来。如丧父母○尔进优遂得苦患。□国界问诸巧匠曰。我今欲佛像。巧匠皆言。我等不能造佛妙相。王问智臣。若作形像。为座为立。臣当作坐像。一切诸佛得大菩萨。转正法轮○皆悉坐故。时毗首羯磨天变身为巧匠。持诸刻器到王城门言。我今造像。王大欢喜。与主岁臣于内藏中。选择牛头栴檀香木。两肩荷负持与天巧○尔时大目连谓。佛神力往令图相。还返操斧破木。其声上彻忉利天。至佛会所。以佛力声所及众生。闻者罪垢皆得除。盲者得视。聋者能闻。乃至三途离苦得乐。是天匠不问。而成高七尺面及手足皆紫金也（观佛僧中铸为金像）王见相好。心生净信。得柔顺忍。尔时阎浮始有此像。尔时如来过夏。经九十日已告曰。众言却后七日当下阎浮○时天帝释告自在天。从须弥项至池水侧。作径路。金银水精（或径持地菩萨作三桥或经律净居天三桥）是时佛踏金桥。而下时优填王顶戴佛像。并以珍异之物至佛所。奉献世尊。木像从座而起如生佛。足生虚空○向世尊合掌叉手为作礼○佛亦长跪合掌○尔时如来摩像顶言。我诸弟子付属汝。吾灭度后一千年外。当于此土作大饶益。造像供养是人来世必念佛三昧。尔时优填王向佛言。前佛灭度造像者。犹在世间不。佛言。我以佛眼普观十方。若造佛像者。皆生十方佛土。无有一人尚在生死○尔时像白佛言。前进入精进入精舍。佛不告像言。止止不须复说。我化将尽。入灭不久。汝在世间。久住利益。在落而进。如是三反。像遂前进。还从本座○珠披经记。明优填瑞像诸说不同。谓阿含观佛三昧大第造像游西天竺记西域志西国传志诘等也。今群典取意。而记略示滥觞而已（文）抄批云。案观佛三昧经云。佛升忉利天。付优填王。应普世尊铸金为像。闻佛当下。像戴金像来迎世尊。尔时金像从象上下。犹如生佛。足步虚空。足下两花亦放光明。来迎世尊。其像合掌叉手为佛作礼。尔时世尊亦复长跪合掌向像时。虚空中百千化佛亦皆合掌长跪向像。尔时世尊而语像言。汝于来世。大作佛事。我灭度后。我诸弟子以付嘱汝。空中化佛异口同音咸作是言（文）问。如瑞像传坐像而嵯峨释释迦此像写传之。尔者何立像哉。立像坐像相违如何答。此像即宝阶下立步行。又还精舍坐如本。坐立言语既同生身。何一相定之乎。
记。摩耶命终生忉利天（文）简正云。谓佛生后七日。摩耶夫人便命终。迁于忉利天上。为帝夫人也（文）。
记经于一夏（文）问。此一夏者。为天上一夏。将为人间一夏。如何答。有一义云。人间一夏也。所以尔者。嵯峨释迦将来记云。东大寺澄然法师作也。澄然法师请来记云也。此释迦一条院御宇请来吾朝。彼记引十命瑞像记云。忉利天一坐说法当人间一夏（云云）此义一分有其谓。无著世亲平生契约互示生所。而世亲前死。待之不告。三年后来告。我上生内院。上生之后才听闻一坐说法。匝奉绕即来（云云）但与文殊瑞像传异也。彼中无此文也（已上一义意）又义云。今一夏者。天上一夏也。是以简正记云。如来成道之后。思报母恩。乃上天宫为母说法。恐母不识。还七日婴孩之相。然却后本体。一夏在彼天宫安居说法（唯此天中一夏。人间亦是一夏文）抄批云。谓佛升忉利。三月安居为母说法（文）此等释皆天上一夏（见）问。天上一夏与人间一夏何可同哉。如俱舍等。人间五十年下天一昼夜等定之。人间五十年才当四天王天一昼夜。何况忉利一昼夜尚可长。尔者岂人间五十年可同天上五十年哉。以之知。人间一夏天上一夏大可不同。何令同之哉。方○难思如何答。
记。各图一相（文）问。三十二相各作者。无见顶相梵音无碍相常味相等。如何可作之哉答。简正记云。唯造像经云。尔时优填王（若准西域记。邬衍那王。唐言出爱。旧云优填王讹也）思念。如来不已。乃请目连。运神通力接引三十二工匠。以栴檀木。于天宫各图一相。如来至三方得相好具足（准此番经者不了。不合云各图一相。且妙音声如何图之。不妨将三十二人。往于天中以表。佛表者三十二相。未必各图一相。今钞文但云。躬将匠工亦不言数等。躬是亲也云云）爰知。今记且准彼造像经。一往作此说欤。实不可然也。至于下天此像垂地来迎（文）。
记。将像至宝阶所（文）西域记云。在中印度境劫毗罗城大伽蓝中西面下。中黄金右水精左白银。佛从善法堂蹑中阶而下。梵王右阶帝释左阶（文）简正记云。是时如来意说法毕。却辞天界。还下人间。帝释乃纵神力作三道宝街。中黄金右水精左白银。地神作一半接之。若准西域记。在水精右白银。如来尔时起善法堂。履中街而下。诸天离从大梵王执白拂。履银街而右侍。天帝释持宝盖。蹈水精街而侍左。天众凌空散花赞叹时。优填王持此刻栴檀像。至宝街前。其像自行七步。以申礼拜。世尊慰云。教化劳耶。又摩顶授记。汝于末世开导有情。大作佛事等（准西域记云。此阶足中印度。劫彼北他国。或云。劫毗城。旧云僧伽舍国。今此宝阶没已尽。诸国群悲怜不过。叠以珍宝。于其故基。拟昔宝阶。如真无异。三藏亲见之。说以填石。拟之者未详也文）使见者得法身义。
记。由生忻慕黄本坐字。白本生字也。坐字误欤。
记。即指檀像□后效之（文）檀像栴木像也（为言）。
记。从西天负像欲来此方路经四国皆被留本图写（文）有抄云。瑞像记意云。昼即僧负像。夜叉像负僧。远涉艰难。无劳冷沮至于龟兹国（云云）彼记被留本图写云文无之也。又龟兹以前既经四写。于龟兹者不造。替互至姚秦也（云云）又有抄云。于嵯峨释迦二传三传云事有之。二传者。生身为初。优填像为二。三传者。优填像留唐土。虽然法师造写请来。故三专也。二传义优填直吾朝请来云也（云云）私云。今抄注意第四写。我朝来而此等皆传记异说欤以妹妻之。
钞注。彼本今在杨州长乐寺（文）指彼第四写像云彼本欤。
记。□至姚秦（文）会正云。罗什□此像来至长安。即后秦姚兴时也（文）秦姚兴弘始年中。罗什渡也。有抄云。瑞像记意云。后秦主符坚拜召光为将。讨护西戎。破龟兹国夺像并罗什。同归东土。其间经十年。爰先主符坚为姚苌被破。姚苌自立于长安。称后秦。召光回至秦泷。闻符坚已败。及自都于姑诚号后凉。爰后秦姚兴（姚苌之子）遣将伐召光。得栴檀瑞像及罗什法师。而回其年十二月二十日至长安。即是后秦弘始三年也。罗什在姚秦。经十四年。其后南宋孝武破长安。擒秦主得栴檀像。止龙光寺（云云）姚秦长安为都。即有江北。行宗记一上云。罗什○此云童寿○弘始三年至长安。秦主礼为国师同记二下云。元魏都长安为北朝于姚秦经十五年。后南朝宋孝武破姚秦。迎像还来江南。杨州龙光寺安之。龙光寺在杨州简正记（见）于南朝经宋齐梁陈四代欤。济缘记三下云。自东普及宋齐梁陈并都江南（文）。
记。后南宋孝武破秦（文）南朝之宋也。一高祖。二文帝。三孝武破后秦也。简正记云。秦有三主。一苌。二兴。三泓登位之后南朝宋孝武帝代破妣泓。乃回入成阳。躬亲礼敬驾。以文轩旋干江。左止龙光寺。因号龙光瑞光瑞缘（文）还于江左止龙光寺。
记。至隋朝于杨州置长乐寺（文）随是北朝也。此杨州者。前江南杨州移江北名杨州。江南杨州有龙光寺。此江北杨州有长乐寺。国名尤可相乱故。简正记云。至隋朝移杨州于江北安置。淮南有僧智晓。奉请归长乐寺安置。后改有开元。今指杨州新杨州（文）是即措钞今在扬州长乐寺文。云今指扬州即新扬州也。
记。有僧秦请瑞像归寺（文）此叙请来此长乐寺之由也。谓有淮南僧智晓者。此江南僧。彼本都龙光寺瑞像留给事秦闻。今长乐寺奉请之也。往江南龙光寺归此长乐寺。故云归寺。无别由也。资持（中二）又东普宋齐梁陈相继为南朝。后魏后周隋谓之北朝有抄云。瑞像记意云。隋开皇九年配岁。隋文帝遣晋王广。为将军陈主被灭之。督于广陵。时有圣气者奏。江南有异气。悉相问讯。有沙门智晓言。必是龙光寺瑞像。己于是为首请迎长乐寺道场○其后唐第七主玄宗帝。改称开元寺（云云）简正记云。至隋朝移扬州于北安置。淮南有僧智晓。秦请归长乐寺安置。后改为开元。今指扬州即新扬州（文）会正记云。有智晓。秦请瑞像归安置。后改为开元寺（文）。
记注。今在帝京（文）记家时在帝京也。此据龙光壁记所载者。此指钞注文云此据等也问。何故龙光寺壁安置长乐寺记之乎答。此灵像始中终事故。他寺事记之有何过哉。
记注。若感通传（文）钞主虽依传记。如此解判常有疑心。以什来秦之时。路中值难不少。谓前秦符坚差善光。往龟兹迎取罗什。及至到此已是后秦。善光便住西凉。自为一绕。至姚兴弘始三年冬。方破得西凉取什。归西凉长安。岂能负像至于此地。后因冥先方除疑也。故感通传云。天人示曰。此是宋孝武帝征破扶南获兹像也。彼云。佛涅槃后三百年。北天竺国有一罗汉。名故楼质多那。以神通力加其工力。凿大石为五为五龛室。请弥勒称授。高三百尺。若准圣迹记云。高八唐三藏云。高百尺。三处所说不定也。安置形像第一重安栴檀像。二安牛头像。三安金像。四安玉像。五安铜像。至佛涅槃后六百年。时有一罗汉。名佛奈遮。生已母亡。彼罗汉思报母恩。观母生处。知在扶南。遂以神力往间大山取栴檀像送。往扶南与母供养。其母又终生阳洲后于新兴寺出家为尼。获证三果。冥孝咸宋孝武帝代。破扶南得于瑞像。至于阳州。龙光寺安置。余如前述。天人云。非罗什将来式。非写之本。即是当初真也（文）准感通传等意。今嵯峨释迦最初优填像欤。既云当初真故也。未详孰是。
钞。各生奇薄不进本实竞封世除（文）简正记云。各生奇薄者。谓各随自情。于奇妙不案教也。竞封世染者。争竞封执随世之情。而生染着皆不进本实有仪（文）会正记云。雕造巧嫔曰奇。物体贱恶曰薄。世染但随世情染着。何种体貌任而图刻（文）奇薄世染如下自述。
钞。所以中国传像在岭东者并皆风骨劲壮仪肃际重每发神瑞光世生善（文）问。今文邻次难思。上文不追本实非法也。而次今文如法有灵威尔者何蹑上云所以。而如法样哉答。所以下反上出如法摄也。意云。上今人随情不追本实。故无灵验。所以西天等如法追本造之。故有灵威在葱岭之东。
钞注。如长干瑞像是阿育王第四女作脚趺铭云（文）今长干像脚趺铭云。阿育王第四女作（为言）搜玄记脚趺铭云者。像脚趺上有铭云。是阿育王第四女作。唯感通传王女恨丑。乃圆佛形相好。异佛还如自身。成已发愿。佛之相好。旋异于人。如何同我以此告。邀弥于年月后感佛。忽异昔形。又具问之。述其所愿也（文）抄批云。今在京师兴善寺。此育王女总造七个像。今两个沈海。来至吴中今现在也（文）。
钞注。今在京师大发灵相（文）京师即都也。京都善道者长安也。
记。况冥祥记云东咸和四年（文）四年（己丑也）秣陵者所名也。
记。尹高悝（文）尹官也。弹正尹也。尹决云姓也。高悝人名也。苦回切。
记。因下朝见浦中光起令人漉得一金像（文）下朝者。有云。辞朝归舍（云云）允师云。下朝下国欤（云云）光者五色光也。简正记云。因下朝从张便桥过望见浦中。五色神光。令涝漉得一躯金体（文）光趺并欲载归宅。
记注。干即地之陇陇即河海中州名也。陇（龙云。洲名也。又大城也。又天水刀象反）在陇侧。
记。在金陵上元县也（文）金陵所名。上元县郡名也。遂任牛牵入寺。
记。复经岁余（文）一年也。
记。有临海县捕渔人（文）临海县所名也。捕渔人也。
记。又涝得一莲花趺（文）趺即云座事也。简正记有神光（见）即彼记云。有临海郡人张系世。捕鱼次见有神光。回船漉得一莲花趺。进上成帝（文）成帝东晋第三主也。
记。后有五梵僧（文）云五人梵僧意也。是以简正记云。我等五人同得一梦云（文）。
记。诣高手宅（文）即上高悝也。姓与名取合云也。路经险阻在黄河侧。同梦。像云。吾流浪江南○所得相访礼谒。
记。有交州合浦郡采珠师又漉得圆光（文）简正记此时又有光明（见）即彼记云。有交州合浦采珠师薰宗之。于水中忽见神光。乃回船漉之得一圆光。进简文帝简文帝者简正记云。至第八简文帝时（文）。
记。谓阿等七字（文）阿育王第四女作之七字也??（龙云。子泉反。户主反）。
记。求那至方乃辨定（文）简正记云。脚趺下有梵字。是古梵书无能辨识。后有求那三藏云。此是阿育王第四女作问。宋求那跋摩。宋求那跋陀罗。齐求那毗地。此三人共高僧传第三卷（见）而今求那者指何哉答。求那跋摩事欤。但可寻之。京兆都。府郡也。
钞。逮于汉世仿□入真流之晋宋颇皆近实并敬心殷重意存景仰况圣摸样故所造灵异（文）简正记云。防□入者。谓汉晋两朝所作之有。情亦存如来。往日光景瞻仰。殷勤犹多灵异（文）创制圣摸样仿□犹似像者。云相似意也。
记注。□字音沸（文）沸（龙云。芳未反）次即追慕。三谓法古。今随世末人务情巧。得在福敬失在法式。与之且言福敬。不论耳目全具。或争价利纯。计供厚薄。酒肉饷遗。贪淫俗务身洁净。心准涉利。致使尊像虽树无复威灵。菩萨立形譬类淫女像。金刚显貌等逾□妇之议。乃至抄写经唯务贱得。弱笔□纸恶匠鄙养。又务贱得弱笔□纸。相好不令用工。不令用工欲其多得。是营勾人非。勾（龙云。师交反）形体裸露腰身曲折。
记注。古记谓言不便故音为遥以训义好（文）常淫女不得意美好女人得意也。义苑谓并非。应作淫乃美好也余针反之。
记。含嗔努目祖膞挥举故逾□妇（文）会正记云。□妇作嗔恚之相也问。伽蓝门首列二金刚何义答。正法念经云。有国王第二夫人生二子。一愿为梵王。请千兄转法轮（即俱留至楼至也）次愿为蜜□金刚神。护千兄教法。世传楼至为化身非也○经唯一人今状于伽蓝之门而有二像者。夫应变无方致使前工无敬自心有慢。彼此通贱法仪灭矣。致令经像训世为诸信首。反自轻侮威灵焉在。故致偷盗毁坏。私窃冶铸。焚经受用多陷罪咎。镕（龙云。工容铸也。）累他。若使道俗存法造得真仪。污践明合法有灵。
钞注。近见有贱等（文）抄批云。谓是京中兴善寺也。中宗孝和皇帝改为丰国寺。殿内有一立铜像。寺僧嫌丑移向龛北面。其像夜行归于本所。明旦僧见旧所。复于本所。而见乃觉神异。后时有贼。夜入欲盗此像铜。忽尔迷门不知出所。至晓僧见问其所来。具答其意。其殿后忽被烧。时人见像蹑空而去也（文）醒蒋州被焚。正当栋下。及火发陈堕。四面灰炭去五六尺。略无尘玷。不侵有法之所致。但能奉圣造仪。
钞。善见云佛右牙等（文）问。此造像四科随一也。尔者舍利非人造。何出之哉答。实如来难。当科本旨优填等二王所造二像是也。而舍利西土灵仪故因出之欤问。佛有四牙。今出一牙在所。自余在所如何答。搜玄言。善见至五尺者。立云。佛有四牙。阔一寸长二寸。一在帝释所。一在龙宫。一在师子国。一在天竺乌缠国等（文）抄批云。如佛牙记。立云。佛有四牙。一在帝释所。一在龙宫。一在北天竺鸟场国。一在南天竺国（云云）又云。在师子国。今东禅定寺者。即是北天竺国者也（文）简正记云。根本律亦说四牙。一在忉利天。一在海龙王宫。一在健陀国。一在杨陵伽国（文）名句上云四牙（荼毗经）云。一牙在忉利天（帝释所收）一牙为罗刹盗（献南山者）一牙亦罗刹盗。一牙不说所在（文）如是异说多端也。
记注。即天神献祖师者（文）南山大师行状云。其年却回西明寺。因夜行道次。足趺前阶。乃感圣者扶足。殊无所换。师遂问曰。汝是谁。答曰。弟子是南天王下揵疾使者。扶足体左右渡是何人。答曰。弟子是北方毗沙门天王之子那吒太子○大师再问。异人曰。如来失阇维之后。收得舍利八石四斗。今尚受有发爪牙眼晴缺盆骨耶。圣者答云○佛有四牙。各长三寸阔一寸。按荼毗经云。一牙在帝释宫。二牙被罗刹所盗。余一牙不说所止○非人云。今将一牙蜜授与师○按智圣寺佛牙说云。宣大师获者。即前罗刹所盗者○有云。从那吒传者非也○大师既获灵牙。昼藏北穴。夜将行道。至干封二年大现迁神之后。文纲律师乃蜜得知。至仪凤二年□造崇圣寺。纲师乃徒居彼寺。□封为上座。佛牙随身又云。圣者有言。佛有四牙。各长三寸。其阔三之一。当佛灭时。帝释下取佛牙。有二揵疾。蔽身于荼毗所亦得其二。今以一奉师（文）私云。揵疾者。韦陀天□将军。皆同体异中（见）感通传韦陀天之所示也。那吒太子别。即毗沙门之太子也。但彼行状今说释聊不同欤。彼二牙为罗刹被盗（见）今云一牙故。
抄。右缺盆骨（文）抄批云。济云。谓是颈下骨。前两夹颈大骨也。其骨不露。则有相。今时人此骨皆高起也。案善见云。佛涅槃后二百三十六年。佛法流通至师子国中。国王敬信佛法。欲拟起塔。何无舍利。有一沙弥。名曰修摩那。飞腾虚空。往帝释所取舍利。其帝释所有二舍利。一者右牙。二缺盆骨。沙弥往觅缺盆骨。右牙留帝释所供养。帝释见沙弥来。问言。何国至此。答言。佛缺贫骨与我供养。帝释即取户钥开七宝塔。取之授与沙弥。师子国王云。治道路诸事悉备。王自乘象。手提白伞覆舍利上。种种供养。于时大地震动。一切人民并集。其舍利上升虚空。高七多罗树。现种种神变五以去云。或时出水。或时出火。如佛在世神力无异。从空中下。大众皆见下王项上而便停住。见是已喜悦非恒。安置塔中。大地震动。时王有弟。名无畏。即与千人俱共出家。国中五百童子后总出家乃至有三万人出家。其王夫人与五百童女及五百宫人俱出家（文）有云。师子国现身说法舍利是也（云云）项下横骨绕项而转。至咽凹如盆缘之缺。阇维者梵语也。
钞。波斯匿造紫金（文）瑞像传上云。波斯匿王瑞像第二。佛上忉利天为母说法经。九十日波匿王欲见佛。刻牛头栴檀作如来像（阿含紫金铸如来像）置佛坐所。佛后还入精舍。像出迎佛。佛言。还吾般泥洹后。可为四部众作法式。像即还坐。此像最是众像之始（云云）。
钞。二像各长五尺（文）问。何不作丈六。则指五尺而为如法哉室利罗偷婆冢。方坟窣都波。耸出累物。
钞。增一阿含云初起偷婆等（文）简正记云。彼云四事。一初起偷波等简正记云。彼云四事。一初起偷婆。二补治故寺。三僧破已劫令和合。四请佛转法轮。皆受梵福。言梵福者。初尽南阎浮提众生所有功德。正可与一轮王功德等也。次尽一南州及轮王功德。与西瞿耶尼一人功德正等。次尽西州不如来弗提波功德。尽前三州不如北俱卢一人功德。尽前四州人功德不如四天王一身功德。尽四天功德不如功利天中一天功德。尽三十三天不如帝释功德。如是展转尽六欲天及初禅福。不及一梵王之福。如上所修四种功德。得四梵福。钞文具前二种。故云并受梵福也（文）问。以此四种因正可感梵天果报哉。若尔者。梵天定地生彼必修定业生。而今四种因散业也。散业亦非彼地生因。何可互因哉答。直非谓梵天报感。只梵天福程果感（为言）岂齐等义也。是以会正记云。大梵天王福德最好也。今起塔修寺。福与彼等（文）若尔者。何钞云并梵福。记云初示因果哉答。感梵福程福故云并受梵福。亦感彼程果故云示因果。无失欤。抄批云。六欲初禅比一梵主功德等者。此约上界福渐胜也。且如尽阎浮提一切珍宝及人民聚落国王之福。不直帝释一草履之价（文）新创简正记云。支提亦是塔庙之异名（文）。
记。总南州不如一轮王（文）四轮王铁轮王南州领也。阿育王是也。铜轮王南东二州领也。银轮王东南西三州领也。金轮王四州领也。
记注。四天依须弥山（文）问。居须弥山天非但四天。忉利天亦居须弥山。如何答。有云。居须弥初故云尔也（云云）总多比一梵王功德。
钞。以石墼木（文）墼（经历反。塼坏反）玉云。墼（居的切。说文云。瓴适也。一曰未烧者）石炭应安基。
钞。四边作栏楯安香花着上（文）简正记云。安香花下供养之式（文）。
钞。听安悬幡盖物（文）当梯橙故。记云悬幡盖物即梯橙。
钞注。大论密□金刚鬼神道中（文）上赞塔神者。此鬼神也（为言）简正记云。密□者。善神名也。智论云。四天王受佛付属。各领鬼神。在冥密道中赞护。故云密□也。金刚从杵立名也。本体是群勇王法意太子之身也（搜玄云。若约本身是楼至佛化身为力士者。非也。如前已述文）会正记云。密□。暹法师云。梵言散那。此言密主。密是名以知佛三密功德故也。主者夜叉主也。安梵本都无□。当示□为神。故译经者义立名耳。金刚梵云跋阇罗波腻。跋阇此云金。波腻此云手。谓手执金刚杵。因以为名。即鬼神道中有力之士也。不得上塔上兰楯上。
记。又下次释密□（文）是释密□之义也。谓执金刚菩萨密其内证示□卫护。故云密□也（为言）抄批云。执金刚菩萨者。私云。今门下楼至如来形是也。由执金刚之杵故。时人号金刚耳（文）用以为刃。
钞。若有所取与开（文）有取与塔具足兰楯等者。开上事（为言）雨渍。风渍。风瓢。乌鸟不净者。地有尘有尘泥泥之。登上便故。
钞。若上美饮食用金宝等器盛之（文）抄批云。私云。一切凡僧圣僧生皆不得捉宝。死后皆得将宝器供养。何以故为舍利弗。说本村灭度已。村人种种供养。白佛。用何等器物盛之。佛言。听用宝器盛之。良以死后戒谢故也。
钞。令白衣伎乐供养（文）献饮食之奏乐也。献（进也。献字同也）若饮食当与○优婆塞经营塔作者应食。又经营塔作者缯绵若持行肩上担戴。若指应用○尾拂。多有香花罗列○中。
钞。杙上（文）佛坛等也。向中者。会正云。向^7□牖也绳贯悬屋詹前。明□拂。
钞。作手轮像（文）搜玄云。作手轮像者。以香泥作如来手足中千福轮像。以花香供养其上也（文）简正记云。手轮像者。如佛手足中千福轮形也此两记释一同也。又抄批云。立谓。香泥涂地为满荼罗。或作佛手形。或作轮形。或可作如来手足之轮像也。以花香供养其上有余泥地。等规度好地。不得在南在西。应在东在北看规其下。
钞注。神州尚南为正阳（文）天竺取阳始。故向东。唐土取阳正中。故以南为本也。抄批云。此土用南方为正阳北方正阴。以阳主生故尚南方为胜也（文）搜玄云。神州三南为正阳者。不同西国三东为贵也。震旦国通名神州（文）即在前面在边二方为之。亦合作并侵佛地。含蕴无穷出生无尽。
钞。如其自有功德力（文）自有德劝进人云事也。谓富于道行人所信重者。
钞。于三宝所亦应如是（文）上唯说佛故广令通三宝也。不合人作。不为胜他。
钞。为以一钱等（文）会正云。问。有人以一钱一线一花等。供养十方佛法僧。何能遍耶。答。大论云。供养佛德在心事也。为菩萨以一食。大心供养十方诸佛及僧。亦以远近无碍。是故诸佛皆受问。诸佛有一切智故皆受。僧无一切智。云何得受答。僧虽不见不知。而其供养施者得福。譬如有人遗使供养彼人。彼人虽不得而此人已获施福。如慈三昧于众生虽无所施而行者功德无量（文）。
钞。绳锁（文）会正记云。贯物等用之（文）践蹋暴风水火所坏所洒。扫除拂奉上。萎华臭烂。
钞。蛇鼠孔穴当塞治之（文）抄批引杂宝藏经云。昔有一比丘。死时将至。会有外道婆罗门见相。是比丘知。后七日必定命终。时此比丘因入僧坊。见壁有孔。即使团泥而补塞。缘此福故增其寿命得七日。婆罗门见怪。其所以而问之。言汝修何福。比丘具答香涂绫绢锦彩铃磬绳锁。
钞。彩中不杂胶乳鸡子（文）彩中者。彩色具足中也。前乳二字俱也。鸡子子杂也。凡此条如日本国。无别有学。故难治事也。用桃樱等树乳事有之欤。但当世其稀用者也。
记。此土多用鱼牛等胶虽复腥鳣且图久围（文）虽复下记家似一往用之。腥鳣（玉云。知连反。鲤领也龙云。黄鱼也）。
钞。应以种种花贯散花妙拂等（文）妙佛有云。白拂也（云云）。
钞。不如外道烧酥不麦而供养之有云。今善生经如是制之。虽然可依意乐。彼同外道见故制之。密教护等作如来炉行者三平等观烧之。大异外道见也。彼但烧酥油大麦等。思供火天等故。当密藏覆然后显示。如完无别。
钞。是二福德等无差别（云云）问。记云。能显佛德故胜宝供（云云）相违如何答。
钞。四相涂治（文）谓四州人面涂治佛地等也。意涂隐其不净令清净也。故记云方圆半月人形。即如是作形供养也。
钞。禅修梵行（文）和本云入禅修梵行也。
钞。得五福（文）依扫佛地之因所感果也。而第三如何可云我感果哉。
记。四是别报五即总报（文）盂兰盆疏云。五乘者○一人乘。谓三归五戒运众生。越于三途生说人道○二天乘。谓上品十善及四禅八定运载众生。越于四州连于上界（文）问。六欲天唯十善。色无色天十善并四禅八定。随应可为生因也。是则诸教通谈也。尔者散善中。以五戒十善为总报业（见）今何以扫除等余善为总报业哉答。戒门虽是本。傍又可通余善欤。性相学者盛许之也。有抄云。今就戒门谈时。戒善引业。余善满业也。此义意云。十善多分六欲天业。五八戒人中业。是圣教通说也。余善生说。皆戒上所作也。若今生不持戒助故业也。谓以前生所持戒可为助缘也。上二界定地。以修定可为引业。虽然犹以戒可依因也。谓上二界业戒定不相离。虽然戒业引总报中。互十八天无差别。故定业为满。十八天差别可依定差别故。地业犹以尔。何况余散地业。外道邪定虽鸡戒狗戒为因。虽实依十善戒。于十善有三归作法。又自誓不作。又得十善也（云云）。
钞。若人信佛圆轮形涂塔地（文）和本圆上有作字也。四相四节。为物像。弗波提瞿陀尼□单曰。
记。文脱二报（文）和本云。果报如是。彼人命终生阎浮提。富乐自在。说彼命终生三十三天（文）。
记。多以妙香涂身供养（文）问。此涂我身供养三宝欤。将涂佛等身而供养之欤。如何答。文不分明。故辄难定。虽然涂我身。无其之由欤。但可寻之。
钞。以所贵物随时所须等（文）谓于三宝所有敬重意故。以种种贵物奉供养彼。其随一以贵香供养三宝。故无违犯也。彼戒所制只为贪着色香等作之。故制止之。此令为三宝供养。所为既别也。有何苦（见为言）。
钞。或以涂地及○坐所等（文）意云。彼所制本身涂故制之。此只地及壁等涂。故非所制（为言）也欲终支节皆疼。
钞。盛德法师（文）灵祐德盛故云盛德也。此大智律师前身也。简正记云。法师即灵祐法师。身有德业先世。故称盛得（文）会正记云。孟子云。盛德之士君不得而臣。父不得而子。盖高逸之美称也（文）。
钞。具明造寺方法只桓图样（文）今记意彼寺诰述只桓图样（见）既记释具下示其所述故。但简正记意聊不同欤。即彼记云。只桓图样者。玄云。是三藏西域传记有十卷。谗只陀太子共给孤长者。最初造精舍。舍利弗为指授之图样也（文）私云。灵祐寺诰载舍利弗指授图样欤。尔者何无相违欤。
钞。并护寺匡众僧网纲要等（文）并者。并上造寺方法只桓图样也。护持等者。简正记云。兼明敬护三衣匡正众僧之法纲等（文）搜玄云。护则护三衣。持则精持戒行。匡众僧之法纲并是佛法之纲要（文）。
钞。略引宗科造寺一法（文）凡抄云宗科者。持今篇欤须避讥涉。
钞。当离于尼寺及市傍府侧等（文）简正记云。离尼寺者。避讥疑者。离市傍者。恐贫心也。府侧避涉近官史令比丘承接等（文）搜玄云。府侧与官史相涉。即今比丘承接。如奴奉主多有衰换（文）府侧字书云海傍也。
钞。佛殿经坊极令清素（文）简正记云。表弟子尊重心长他人信敬意也。趣得宛事者。即居之所表少欲知足故（文）允抄云。其事计也（云云）干涉。
钞。后无所坏（文）抄批云。有云。离市傍府侧等。难所置寺。寺则久固不坏也（文）。
钞。唯有处所事得受用亦有用羯磨法者（文）谓唯构处所居许羯磨法不专行之。才时时行之也（为言）会正云。今下行非。虽事资用而法无所况。亦有但行结界作羯磨一法。此外理无所表。故曰限外无仪式等此见意限在羯磨也。
钞。而限外无仪式表相令人知者（文）今记意表相者。以树石等表内法。表相无之也。余记意不同欤。即简正记云。谓无傍示云。此是大界外相摄衣摄食界相。此是戒场外相。此即温室等令他知处。今无如是仪式也（文）植树池沼表魔外洗心。裁莲表行人心净。
记。立刹表迷者知归（文）刹幡也。谓义也。是以祇园图中多立幡故也。所诠寺中广故立刹柱者也。或以木石等作之。会正云。木表迷津者。望刹而归○梵云刺慧服。此言竿。人以柱代之。名为刹柱（文）。
记。楼观（文）重重楼欤。会正云。楼观表三十七所（文）。
记注。图经近日本将至文有两卷（文）今有一卷。是以简正记云。宝云。大师亦自制一卷图经（文）但调卷随时不定。不可为相违也问。钞所指灵祐法师所制祇园图样（见）何记注云祖师所撰图经哉答。有云。今且相因灵祐图示之计也（云云）又有抄云。祖师所撰图经。智证大师归朝之时请来之。其后唐土失之。故又从日本渡之也（云云）并有所表。令人天识相。知释门多法。故能影覆邪术。禽兽畏威。仪形隐映为世钦仰。
记。形仪隐映谓像设可观（文）像谓伽蓝之内植树立石殿塔楼等像貌也。设即置设罗列之姿也。可观是皆表内法悉有其所表也。
记。士庶生善（文）士人与庶人二人也。
记注。古记妄释（文）问。其妄释相如何答。会正记云。影覆邪术。法显传云。只桓东门北行七十步。道西佛昔与外道论议所起精舍。高六丈许。中有坐佛。道东有外道天寺（即天初也）名影覆。与精舍狭道相对。亦高六丈计。日在西时。世尊精舍则映外道寺。日在东时。外道天寺影则北映。终不能映佛精舍也（私云。简正记意不同也。彼记云。影覆邪术者。准西域记云。有一精舍。高六十尺。中有佛像面东。如来坐在。昔于此寺诸外道论义。次东有天祠量等精舍。日旦流光天祠之影不敬精。日将落。照精舍之阴遂覆天祠。故日影覆也。诸释引法显传。皆云外道天祠。名曰影覆者。恐不然也知云也）禽兽畏威者。舍利夷问经云。沙蜜多罗王嗣正王全。御四兵攻鸡雀寺。寺有二石师子。哮吼动地。王大惊怖退走入城。合畏禽兽威仪形隐映。法显传云。外道当遣人守其天寺。扫洒烧灯供养。至明旦烧辄移在精舍中。婆罗门恚言。诸沙门取我证。自供养佛。为尔不止婆罗门。于是夜自伺作见所事。天神持灯。绕佛舍三匝。供养佛已忽然不见抄批简正记等多分此释意也问。妄释作之意如何答。彼等皆一时一处之事。何以此必释此文哉。故云妄释也。法显传意身隐云隐映欤。
钞。但历代绵积秉教陵迟汉书云。大道陵迟（云云）注云。山高峻渐下欲至平地（文）错举意旨。不晓法未解。示导错举意旨（云云）和本作旨意。但相仿□（故教反。老已成也）竞心精妙力志胜他。竞心谓□竞为怀力志即竭。力用意。务令高显过彼便止。
记。云高显即副竞妙之心（文）蹑上句竞心精妙句也。过彼乃称胜之志者。蹑上力志胜他句也。还自腾践如己庄宅。屈道承欲如奴事主。其甚者从僧强力抑夺贷借乞请○停尸僧院。
钞。停尸僧院（文）宿寺葬送也贷（他代反。假借也）
钞注。举哀寺内（文）种种悲叹也。唐土葬时债人令取物也。
钞。置冢（文）寺内置冢也。
钞注。澡浴（文）抄批云。谓有无识官人。常来僧浴室内浴也（文）殿堂饮宴（玉云。于见反。席也。饮酒莚也）饮也。宴宴义也。僧库宰杀。
记。寄着杂物贮积粮储（文）此米谷等寄女寺也。
记。或射作衙庭（文）有云。也。衙（玉云。真故反。牛居也。府也文。龙云。二语行貌也。又工牙府也文）。
记。或编为场务（文）于寺中作治五谷场也。是云谷场。场有多种也。编（玉云。卑绵反。连织也）婚姻生产○无识○每恨○孰为扶持○更嗟○艰辛○祸福无门（文）左传文也。慎敬咨请觐问。
钞。阿阇世王得信已后（文）简正记云。此王先造逆害。不信三宝。忽患甚重。佛放慈光。月爱三昧照之。病愈遂生敬信也。
钞。无令事旨之家赀输迎送（文）赀（即移资也。财也）输（或牛反）即会正记云。输纳也。言事佛之人不输纳货移及配率迎送（文）又点云。无人之事佛云赀输迎送。科配只奉官僚（连条反官也）。
钞。岂非僧传正法得信于人乎（文）有云。阇王舍邪归正。岂非众僧传之益乎。故可敬重僧寺也（云云）私云。阇王得信必不依僧。被照佛慈光。舍邪归正（见）此但凡事佛家者。僧宝也。是免赀输迎送事。有传正法得信于人益故也（为言）因即随时敬护三衣一切众具。并如塔想尊敬摄持。前劝敬奉法物。处所受用恒勤屏净。像设香灯常须严洁等。
记。像设香灯此事钞不见。今记释之哉答。因释之欤。
钞。剃发染衣戒体真旨等（文）会正云。真旨旨志也。谓剃发所以去憍慢也。染衣所以离花绮。戒体所以成圣因也（文）整敛威仪饮食施作心常念法（四事）忆而奉行者○不得轻尔陵慢非法干乱。假令○犹见敬肃不敢侮弄。如文候敬干木。似刘氏重孔明等。
记。文候六国时魏王（文）六国即魏赵韩齐燕也。
记。干木晋人（文）晋者国也。非世名也。少贫锄刈为业。草卢而居。不求名位。 记。后游西河事子夏（文）西河处名。子夏孔子弟子也。养德不言。
记。心通六艺（文）礼谓礼仪也。乐即伎乐也。射是弓箭也。御达乘御道也。书文道也。数阴阳算数等道也。文候重彼才德。命驾谒之。谒（于歇反。告也。白也）。
记。逾墙避之从者曰（文）文候从者也。布衣之士。君何重之如是。胡不罪之不趋世利。而栖大道。隐居陋巷。声驰万里。行依于德。
记。寡人光于世我身卑下词也。又有人云。非贤人总人云也。而文候于我身云寡人好也。光于世者治故云分也。
记。段氏光于德（文）段干木之姓也。遁世有德。故云光于德也。即会正云。寡人富财段子富义（文）吾敢不尊贤重道哉。
记。后召为相不就（文）相宰相也。不就者辞退不成也。会正记云。秦欲伐魏。左右谏曰。魏有贤人段干木（文）候礼之天下皆闻。有礼之国不可加兵。秦君乃止。时人歌日。干木处魏。秦人罢兵（文）。
记。刘氏即蜀先主刘备（文）抄批云。刘谓刘备也。即三国时也（文）意云。魏时国分三。谓魏蜀吴是也。此中今刘氏蜀国王也。其时有二人王。故先主后主也。刘姓备名也。诸葛姓也。亮（名也）字孔明。抄批又云。世号三都鼎足而治。蜀有智将。姓诸葛名亮字孔明。为王取重。刘备每曰。寡人得孔明。如鱼得水。后乃刘备伐魏。孔明领兵入魏。魏国与战诸葛亮。天时为大将军。善能谋策家。唯惧孔明。不敢前进。孔明因致病垂死。语诸人曰。主弱将强。为彼所难。若知我死。必遭彼伐。吾死以后可将一袋土置我脚下。取镜照我面。言已气绝。后依此计。乃将孔明置于营内。以幕围之。刘家狄中钦兵。还退归蜀。彼魏国有善卜者。即转卦之。此人未死。以何知之。□土照镜。故知未死。遂不敢交战。刘备退兵。还蜀一月余日。魏人方知。寻往看之。唯见死人。军尽散。故得免难者。孔明之策也。时人言曰死诸葛亮怖生仲达。仲达是魏家之将也（文）。
记。亲命为丞相（文）大臣唐名也。
记。孔明（文）刘氏己卑下语也。孤抄批云寡人是也。为王者见重。披佛法衣游佛行处。岂唯恭摄良美○纯备○潜托○滥窃种之所薄○咎○得使贵贱所见侵陵。侮慢之哉。以道敬贵人者。不得起迎将送媟慢。
钞注。唯得大坐（文）一人坐云事欤。镇之以道。镇（知刃反。安也。重也。压也）纵令有道○事在临时。
记。量器度之宽窄喻也。即根器也。钝也审录位之高卑。观信乐之浅深。
记。顾情分之生熟（文）常不亲□人之生也。法师口决云。唐土词人云生也。熟亲□人也。下记一下开云。此约生分（文）又义云。生熟者。于已信之士以浅深分之也。又义云。生者未信。熟者已信也贵于从俗（文）风俗也。又习也。
记。易书美于随时（文）易周易也。茍滞一端。必遭祸难。古今多有。

资行钞（事钞下三之本）
资行钞（事钞下三之分末也。自讣请设则篇至卷终也）



讣请则篇

记。必施法式发越彼心（云云）抄批云。讣请两字。义含道俗。谓俗来迎请僧即往讣。即开往讣。须有轨仪。故曰设则也（文）会正记云。设则者。陈叙轨仪也。有法乃人天增福。阙福阙行则坛度空陈。今时所用。此篇最要（文）发越越字误。可作起字也允许邀（于尧反招也。龙云。一晓要也。求也）。
钞。夫昏俗多务慧观难修抄批云。立谓。俗人烦惑炽然。于真如理观。不能晓了。故曰昏俗。加复治生事务。繁杂多途。不可令修定惠观照之解。曰惠观难修也尘网所萦制营福分。
钞。制营福分（云云）抄批云。谓惠照既非其分。且修福业使获报人天。且免三途之苦。故言用接等也（文）明道众受讣乖仪。
钞。而施乃杂繁皆多设食供每于讣请（云云）会正云。而下以施通四事。而设食者最多（文）抄批云。立明。施通四事。或以衣服卧具资生所须田园器物等并须惠施。而今就繁数者。不过设食。此门来立正明对食请。以立立其义也（文）。
钞。故撮略经训试论如别（云云）会正云。故下生下著撰经训。即三藏教文。如别即下门搜玄云。经训者。谓撮略取诸经律论中训道俗之法来。此为赴请设则篇故（文）如别即如分别别事也。
记。一六及九事通僧俗（云云）问。第一通俗样如何哉答。第一含能请所请欤。受属受请之僧。请属能请之俗。故钞云受请法。此且出所请边。记云初门来请。此出能请边。爰知。取合云通僧俗也。第六行香俗□愿僧可分配欤。第九达嚫布施。僧作之欲作之可得意故云通僧俗欤。何能能可得意也。
钞。翻为寺护（云云）会正云。寺护寺中监护之悦众。所作悦可众心也。次第知僧之次第也。监护寺事。婆还请比丘明日食者。不得定答云决来。又不得定答。云决来应语。
钞。应问姓名客人旧往巷陌（云云）此皆能请人事也。谓于某村客人旧往等问之。又道路巷陌等问之也缘阻。
钞。应先令一人若月直园民沙弥在前访问（云云）寻故实令见案内也。
钞。恐试弄比丘及有留难（云云）简正记云。及留难者。恐假请缘。作命梵二种留难及衰损之难（文）又恐僧失食。故在前令访问也。搜玄在前访问者。谓明日作供。今日或明日早朝预前令人访问实有○此请缘有梵命等留难。不得设供也预采。
记。此约生分（云云）前篇记末云。顾情分之生熟意传心未熟者。名生分也。又允师仰云。生分者。不知人故也（云云）自家食应借僧卧具。得为俗家设食。张慢及诸供具。唯不得与女人共舆及次作食。舆无能舁（龙。羊诸反。）台（龙云。）台举也。令佛蹈上过。
钞。为未来比丘故（云云）简正记云。恐人云。佛在日请情殷重故。设未来僧者心轻故。此衣识诸比丘。戒德不全故不受也。或可恐未来比丘。学佛踏之损福故也（文）抄批云。立谓。未来比丘既不能具修禁戒。岂能消兹供养也。抄批。佛知今日僧尼德薄。故预立斯方法。以轨将来也（文）过奢福□。不堪销引佛真规以为后则。
钞。或默然（云云）简正记云。问。何不出言许也答。多论云。默有三意。一表贪习已尽故发言。二止外道谤言瞿多贪。三为现大人相故默也（文）俨头颔（乎咸反。摇头也）世谓点头（云云）传云。讲涅槃时右则点头（文）作佛得物雕画赛头。赛（先再反。报也）。
钞。若先许三会后作一会三行香三施不了还愿（云云）一义云。还愿即令满足愿云事也。此义还愿可训也。三会虽不了。以三反行愿果三会愿（为言）又义云。还愿者。三会愿（为言）又义云。还愿者。三会愿（为言）又义云。还愿者。三会既不了。故不果其愿还之（为言）此义不了。还愿可训也。是以搜玄云。一会三行香者。谓先许三会。后但作一会。三会三度行香。三遍行施钱及食也。不了还愿者。谓作如是者。还愿不了也。简正记云。不了还愿者。谓还愿不了应须三反所除许三会者。三度请约束也。而后作一会。三行香。三施不了故不遂其愿今记意不见何。随意可得意欤。欲以三偏行香。三回施物即当三会。
钞。若鬼子母食□愿取食（云云）搜玄云。谓鬼子母为佛所化。得初果证。护众僧劝俗供养。并与俗家裸愿有人供养。此鬼子母食比丘见也。得□愿取也。谓先有愿护僧。情好行施。故得□愿取也（文）问。鬼子母与旷野鬼同异如何答。此不分明事也。当篇第七门钞云。传云。中国僧事设鬼庙伽蓝神庙宾头卢庙（文）同记云。鬼庙即旷野神。或鬼子母（文）会正云。鬼庙即鬼子母庙（文）搜玄云。寺中送旷野鬼子庙（文）抄批意一体（见）资持意异体（见）简正记云。鬼子母食者。亦云九子母也。表王唯经说。本有百子。九十一子在天上。九人在人间。其母贪食供也。唯啖小儿面肉等。佛为化彼（云云）我□诸弟子。斋时出一分食。与汝兼与受不杀戒。便获初果。发愿护此众僧。并僧并俗人保愿。今若有人供。此母食许比丘□愿取食。以先有愿僧兼情好行惠施故杂宝藏经云。鬼子母有一万子。取人儿子啖食之。佛取爱最一子。隐置□底。鬼子母来求之。佛曰。有万子失一犹悲。况世人有一子二子。有三子五子。汝受三归五戒。还汝子等（文）南海传所说亦同也。但彼名呵利底。云有五百子为异。佛言。苾刍住处寺家日日每设祭食○神州先有名鬼子母（云云）皆记意。月藏经九云。呵利亭鬼子母护震旦国（文）此等文意。呵利亭鬼子母同体（见）旷野神事第七科引涅槃经明之。对彼可见之。彼所说大略同此等说。故知。三名皆同体欤。大兜国止佛精舍边。来求当与。即与子也。
记。今或有人设食持施比丘（云云）俗人先与鬼子母。后取彼食与比丘。时比丘□愿可食（为言）抄批云。案彼论自问云。鬼子母食可食否。答。□愿然后可食。作此说人情解难依（文）。
记。广在第六（云云）□愿事在第六科也。允抄□鬼子母经欤（云云）而彼经一卷欤。可寻。
钞。更有余门（云云）沽酒门只出入门各别故。制者不少别请物者。
记。余门得者必约有缘（云云）一义云。余门者。沽酒门在别出入门也。持戒停业。方便引接时沽酒门出入事也。
钞。当持一日戒（云云）问。可授沽酒戒欤。若尔者授沽酒戒轨仪如何答。沽酒者。贩卖戒可为随一也。别授轨则不可有之。只授五八戒。停一日业。可趣请家也。
钞。十诵善生虽别诸五百罗汉。犹故不得名请僧福田（云云）抄批云。案十诵文中。乃是庶子母别请五百罗汉。皆神通从□中入者。有从空中来者。有从座中自出者。佛语阿难。不如僧中请一比丘。其福胜彼（云云）今钞言。若生等者。十诵文中不见有。善生但有庶子母耳。其善生经中。自有别缘。诵佛教善生长者。若供养时。深传僧中多有功德。平等奉施得无量福。是故我庶子经中。吉鹿子母曰。虽复别请五百罗汉。犹故不名请僧福田。若能僧中施一似像极恶比丘。犹得无量福德果报。如饮大海则饮众流（文）请一似像极恶比丘。
抄。唯除犯恶戒人（云云）谓抄批云。谓僧尼犯四重八重。名恶戒人也（文）意无在。有凭请（云云）谁房别请之也。
钞。今俗有执名边请者（云云）书请僧之名召请也。如今回请也。
钞。然口虽许往必须笔注（云云）面面交名之下书讣字。当今奉也。会正记云。注一驻也（文）。
记。初指误（云云）只口许往。是误欤。必可书讣字故。
钞。必有斯举可注为讣字（云云）有训举圆悟点也。又举状举。下之赴上为赴字。上之赴下为讣字。此乃细碎甚补高望。
记。谓奔趋而往（云云）走篇之字也。谓言词众评。若作趋赴义似不尊。令书言讣者。篇讣云事也。欲彰大度。讣至也。
记注。告丧曰讣即凶讣字记家时代葬送等事用此讣欤。茍有所不知。则令俗轻道。虽小而大。忽为小事仍引谚语证之。
钞。谚云。借念时还贷念时偿事难鄙陋廉耻之本（云云）问。引此谚语证意如何哉答。抄批云。谓借贷他物念欲早还。若见彼索。大成可耻。事虽是小损辱尤深。今字义再尔。事虽是小不可不解。若不解者大损形望也同借同还。衣服等暂时借用借还字用也。财钱同物贷偿字用也谚（龙云。工彦）谚谓传世常言。不稽典者。
记。暂借他物（云云）济公云。化字误。可作他字。对下句人财可之也。谓贷取人财。须思早觅偿之。或记云。暂借他物。
记注。指归云此出郗嘉宾要览中文彼作平太传云（云云）要览即郗嘉撰也。彼要览中引羊大传语也。是以会下记云。音义云。此要览中语（郗嘉宾撰）彼正云。羊太传云。借念时还。贷念早偿。事虽轻小廉直之本郗（玉云。刺初尔反。龙云。丑饥反）时偿彼作早偿。鄙陋作轻小。
记注。据律往他家犯不白同利戒（云云）此等诸制犯随是彼论所制。异本律等欤。若本律意犯不白同利戒者。食前食后至他家提罪也。而彼阁请家往他家故犯提。今俱往同请家。同请人不白先入。故本律意可吉。故云今是施家应吉也。被请人与僧同去。
钞。食未嚫（云云）布施不行也。非首领上位。
钞。虽大界内近寺白衣家等（云云）会正云。亦犯即不白同利。往别家之堕（文）。
记。虽下覆释初制（云云）问。前第一制俱趣施家（见）今往他家（见）尔者何云覆释初制哉答。实如来难。但此制别家。虽非覆释前请家。前但云不白。不明其分齐。今云虽大界内等明分别其分齐。故覆释义边有之欤。若白还晚。
钞。僧祇若道行作念等（云云）一义云。自当寺欲往某寺之时。其朝六念念时于某寺念食。其后趣彼寺。而于中间寺食。故云若过余处食者悔过也（云云）此虽顺文意。以外意也。亦义云。若本通漫。何寺可食思无苦也。若至余处者。在家事也。六念之时寺欲食僧食。其后在家食故。依僧食施主食相替即犯罪也问。依何如是料简哉答。既云。若值僧受请随去者无罪。此文意随受请僧食施主食。设六念虽念僧食无。若无此缘时可悔过若过余处。
记。余处悔过者违念吉罪（云云）简正记聊异也。即彼记云。过余处食悔过者。是只提舍尼戒名兰若受食。因有此文合是提舍尼罪。有释云。违六念故须悔过。是吉罗者非也（文）。
钞。十诵自来食犯吉罗（云云）此不请辄来恼施主过也。五百问打揵椎请义。故自来未无过也。搜玄之十诵不请。自来恐恼施主。故得轻罪。五百问下约作相。召集即是请也。得食无过二文随意用也（文）。
记注。古云此据僧舍（云云）会正记释也。即得食俱决作相免过。
钞。上座座在前等（云云）抄批云。今时维那卷数须报上座云。某甲房中某甲若干人是去者。某上座知已临去时唤之。集门首一时道行而去。勿前后而去。施主不喜。亦不生善。知之（文）在道行大小便处。应待来然后如前去。若上座在道行大小便处。
钞。先处分安像极令清洁问。何必食处安佛像哉答。此且施俗家事也。上献十方佛。中奉诸贤圣意。故安佛像圣像座也。若僧寺。别僧堂不安佛像。佛殿别处在之。故食物送彼也。故记云。或有别堂则就本处也。覆部高显处说排。
钞。如请宾头卢法经说等（云云）搜玄云。崿云。其经两纸后纸后汉安高译也。若设一切食。常请宾头卢颇罗堕阿罗汉也。宾头卢者字也。颇罗堕者姓。其人为树提长者。现神足故。佛不听涅槃。□令为末法四部众作福田等（文）会正云。为树提长者。现神足摈之。不听涅槃。处藏中见有。
记。由彼尊者佛□在世（云云）树提长者。造栴檀□安是高处。云有神通人。可取此□宾头卢语目连云。大德神通第一。可取此□。目连不取之。宾头卢时立石上。即飞上虚空取□。所踏石付足上空。外道等见之。皆作不思议思。长起传奉施之。凡于俗人前者。不许现通。故佛摈之。不听入涅槃也。北岭难南都戒小乘戒状云。夫一向大乘寺以文殊为上座。一向小乘以宾头卢为上座。大小兼学寺并以两圣为上座。盖是由戒品有大小上座差别者也。救之云。凡以宾头卢为上座。其或于佛说。以文殊师利为上座。其说无圣教。上宫大子建二百余寺。行基菩萨造四十九院○至食堂上座者。宾头卢法式如故先规无变。是则欲界罗汉犹段食以资其身。食堂上座安宾头卢者也。文殊久离段食。食堂上座不用文殊○延历寺犹改七佛之法式。天下有识谁谓三宝弟子。何况宾头卢者。法花会座早预作佛之记。岂至灭后诸寺犹为小乘上座哉（云云）有云。西域记并上卷古□如是（见）而勘西域记。未得其文。三藏圣教无其说。西域等不见文殊上座事。谁传之乎。又自余人师胸臆解释不足用者也。
钞。令预宿请（云云）请也。志诚虔请新床○绵敷以自练覆绵上。
钞。在静处敷设（云云）此先指其处也。虚软为座者。此示其敷物也。是以会正记云。虚软云下彼经云。新床新褥绵敷以练覆绵上。初夜如法请之等有点云。敷设虚软。背此会正记释欤。自练者也。知不易。见花不萎乃知之。以鲜花束略必不预修。临齐上座当索新软布绵衣服鲜索者。足得大坐之处。
钞。不须坐起方分处僧佛二座又不以坐处窄狭排蹙在地或安置佛前或虽处座而狭小舒位抄批云。不得座处迮狭排蹙大地等者。此明坐具既少致有斯过。今为贫穷俗士。虽请众僧床敷鄙全不生善。非但轻贱三宝。亦乃福德减少。此则不如送供于寺。亦使众僧无恼故。贤愚经中有长老。设供养便作是念。佛言。供养之福随因受报。若请众僧。就舍供养妨废行道。道路寒暑来去勤劳。若后受报时。要当思虑出求遂乃能得之。若就往奉供。后若受福报。便即自然坐受蹙（广云。子六切。近也。促也。急也）音蹙误也。
记。在地佛前并非处（文）此且云僧座事欤。不得高尺六。
记。不以常住僧器供养（云云）圣僧供养时事也。
记注。准俗舍无用应付所请僧寺圣僧用之（云云）圣僧分布施物归寺。用圣僧之事（为言）。
　　记。亦但设虚座不得上安形像等（云云）会正记云。准尼。钞云。置宾头卢座。不得高尺六○亦不得造圣僧形像置上座食堂头。偿宾头卢报身来计供。岂椎却塑形而座（文）以知。为摸真容。虽造安之。圣僧劝请之时。必可设空座也。未见其可。
记。以不知法不堪此任故（云云）任人义也。会正云未见其可言。未称其可。于上座之德以无法故（文）此同记也。搜玄云。未见其可者。谓未见其有可圣教处也（文）此释聊异欤。赠号灭法。知识尼得教安置形像益食法已。然后坐次明无处。
记。长含有三意（云云）今记释与余记释不同也。会正云。长含下证尼不同处佛僧（文）搜玄云。言长含至中者。引此文意显安置佛坐处众中央左僧右士。兼证尼不得与僧同处。如上应在别处也（文）抄批云。立谓。引此文证上文。尼不得与僧同处食也。捡诸经论。无有尼等对大僧前同座而食也。又按大爱道尼经云。比丘尼若爱檀越请食○有三事。一不得大僧共会坐而食。二不得与优婆塞共会坐食。三不得贪时食用啖年少优婆塞也（文）问。记文云或在僧下但令相违。若是同会哉答。文虽似许同会。记主岂欲违经说而许之乎。故遥相违而坐非同会义。彼同会者。云迎座无相违欤。
钞。四就座命客法（云云）此段中前五科就座法也。后一科命客法也。应随次座而令不如法不善覆身。语知好如法坐语知好如法坐。
记。摩诃罗即愚痴比丘（云云）愚痴汉语也。会正记云。摩诃罗即无智者□正之法。着紬生□衣。
记。即尼众中有作恶者（云云）谓偷罗难陀尼对迦留提出形等欤。
钞。上座八尼（云云）有云。古记云。四人云小众。八人云大众。故云八尼欤。同记云。八人即留两众。余开前七文相。问年岁大小说坐。余随坐。
记。即尼戒本单提中（云云）诸记一同如是释。而寻彼单提中未得之。若律戒本广解中有之欤。允抄云。尼不离戒开八尼（云云）。
钞。云家中何如生治好不尔（云云）何如常云何事也。慰喜男。
记。家中是人口（云云）口者人数之义也。十口二十口云等也。亦义云。人者人也。口者畜生也。畜生云口。口食故。然道贵省语○引接而已。
记。其或巧言令色妄取颜情折腰低首意图后请（云云）巧语令色。论语言也。亦切韵云。令美也。不应故在后往食上令诸比丘起。但能蕴德自使他尊。岂唯计授以谓光荣。虽中可罔于无知。实取笑于有识。亦得见来不须起。何圣毗尼中。出龂现齿呵呵而笑龂语斤反齿根肉也。龂（龙云。却管反。）起无常○等由不可止。
钞。义准至死丧处等（云云）上所制寺中故义准请处也徐应自语委知僧。坊有食可往。去然后乃食。
记。义须遣报令知给食（文）使者遣寺令告也。
钞。通集门外比丘一处唤一大者（云云）搜玄云。灵山云。前虽作唤得一人竟为如法耳。后别有十人五人来。前法怀须臾作法唤。得一人等不尔。还成化也（文）谓作法自诸人中唤。得一人免其罪。知上座唤之也。应与不得不与果菜净否。若言未。语令净。
记。金光明（云云）彼经寿量品有之也。简正记云。同经说不敬为长寿因。今言何施食为因答。不敬是正因。施食为缘。如生养二母之喻也（文）。
钞。六行香□愿（云云）有云。西天请僧行水行香。今日本只引烧香香炉。手熏香烟也。大国直行香也。此门明□愿。亦第九门明之。□愿知所为事为过。七现在等说之。说法总食次说善恶因果等法。不必论其所为事。当时□愿师立之。彼西天仪也。就中此门□愿为本。说法为傍。第九门说法为本。□颜为傍也。
钞。道安法师布此法（云云）有云。当时食□愿。道安依诸经出之（云云）。
记。依教弥善（云云）道安依辨意经（下文见）然依本律教。弥善也云事也。同邪命故。
记。或有丧灵僧徒往强为讽诵无意利他（云云）师作云（允公）丧灵者。灵具供也。讽诵者。读疏也（云云）有设供者有。
记。彼第七云（云云）彼第七卷七瓶施品三十六（云云）。
记。好修家业（云云）世间能也。勤身勤力埋之疾。
记。如是展转受形经一万岁（云云）彼本文云。舍其身。己爱心不息。复受本形。自以其身缠诸金瓶。如是展转经教万岁。最后受身。厌心复生等（文）诸记皆数万岁而今记云经万岁。是不审也。
记。见有一人顺道而过（云云）只行人云事也。欲用相继来取我。
记。彼至日（云云）今道行人。至约束日作之也。
记。僧住行立（云云）住立留也。彼本文云。住术而立（文）赋香。
钞。如富那奇中说（云云）如彼富那奇之事中说之（为言）。
说。化兄美那造栴檀堂（云云）简正记云。富那奇者。是大罗汉。此云满愿。有兄名美那。奇为商人。入海采宝。遇毒龙难。遂念弟富那奇。富那奇天耳遥闻。化为金翅鸟往。海龙遂波身。船得免难。安称归家。弟化兄。为佛作一栴檀堂阁等（文）羡（除箭反）。
记注。前是行香缘等（云云）前贤愚经行香缘起也。直以香行。僧非熏香烟也。后富那奇缘是迎僧缘也。以香烟迎佛像缘起故。不令妇人指挃常中。亦不令妇人指挃掌中挃（会正陟栗反。云撞也）必不肯者。便可缩手当使过去。欲发罢道。
记。僧护残罪尼重夷（云云）问。济抄云。僧残罪可尔。然尼重夷者。若约彼本。定至腋已下膝以上可犯重者。今释如何可得心哉答。指挃香拜。当体自本。非谓僧尼摩触。因之遂可至僧僧残○摩触尼重夷。摩触故兼禁之。故云僧残罪尼防重夷也。为深防罪故。
记。并据香片以香片（云云）引僧也。
钞。若立受者吉罗（云云）问。设坐受者。女触其手。可有欲发罢道义。何必别立哉答。且随缘起欤。
钞。而诸经律多呗匿比丘（云云）出要律仪音义云。呗匿者。持律者云歌诵。亦应云替偈。今谓。此是□鞞国语。呗翻为止。匿翻为断。又云。呗翻为止。匿翻为息。呗为止。谓止一切恶也。匿翻断。能断诸烦恼。又云。息者息诸劳务也（文）。
记。今亦罕用（云云）问。行香之时云不用事欤。将余时不用事欤。如何答。余时云罕用意也。行香时不用。钞主既断之故若尔者。经律传记等多用呗匿释即搜玄记九末云。而诸经论多有呗匿者。如律文云。释托桓因手执香炉引世尊。而歌赞佛三身功德无量。亦法花云。梵音深妙。令人乐闻。十诵有比丘。名跋提。善能梵呗等。唯法苑云。如论此土所起。本出陈思王。即魏武帝第四子也。每读佛以为至道之宗极。遂制转读四声。常游渔山。乃感空中梵声。思王得之。教诸比丘。从是后呗法始兴○所言梵天音。此言净也。谓息诸缘务。虚净其心。良以梵天来下絯咏佛德。令人学之也（文）此等诸文分明引呗（见）今何云今亦罕用哉答。
钞。欲闻布施等（云云）搜玄云。谓叹布施云。若有想布施获人天果报。若无住相施得佛果菩提也。闻檀越法者。当为说福分。敬护三宝。受持三归五作等戒是也。欲闻说过去等者。己父母作齐舍忏。应叹乘此功德。十方净佛国土随应受生耳。□法音早成正觉实难其任在乎。此世流布竞饰华辞。
钞。凡竖??杨贵族（云云）抄批云。凡谓凡庸人也。竖者小奴子也。如至仓头竖子。皆小奴云通号也竖（广韵云。臣庚切。立也。又童仆未冠者）亦竖（殊至反。又作竖。未冠童也）通目泛常小人。
钞。贫贱赞逾鼎食（云云）抄批云。立谓。国家宰相击钟。陈鼎之食。故曰鼎食。如夏时。天子殿前有鼎。中有九隔。用表九州。各置食。于中至大岁。自以火爨之。有前熟者。则表此州其年丰熟。若齐沸者。则天下大平。右有前沸。其州有人作逆其食。是三公九即大已上方得其食。明今赞贱之人但可随时□愿。岂得闻鸣钟鼎食之处愿令他传误。谓之强言妄悦。谓之谄。
记。今时读疏（云云）太宋时作疏读也。卿大夫已上皆列鼎。
钞。随彼善恶自受其果报等（文）问。依今施福并□愿力。彼得益姿不见如何答。记云。天报泥洹出世报。以今修善获善报故也（云云）是即得益（见）今修善即当施福□愿等欤问。此记释还不审也。彼僧祇意云。自受某果报。彼已人行恶入地狱。为善者天。乃至得泥洹（见）何以彼释今修善哉答。
记。代归依（云云）代生子归依也。举世之乐具及以取妇。
记。覆荫施（云云）上二字付屋。下施行也。
记。世有点慧人等（云云）抄批所引本文。云世尊点惠人。此已下文今记所引大不同也。即彼记云。世尊点惠人及（今作乃字。而及字不审也）知于此处请（今作清字。请字不审也）持戒梵行修福设饭食。僧中（今作口字。口字有谓）□愿故。宅神常欢喜。善心生守护长夜于中住。若入聚落中及（今作乃。乃不审也）以旷野处。若昼若于夜天神常随护诸天吉祥应。
记注。谓人畜来去等（云云）释上二足等也。康健贤善好。
记。举体诸身人（云云）本文作身分也。
记。如行不□粮（云云）行他处虽不□粮。自然得饭食等也□（千号反。持也）。
记。将适护其意（云云）护俱人意也。
记。出家布施难（云云）此□愿出家人乞食施似。不敬知敬。可事知事。博施兼爱有慈愍心。诸天所叹常与善会。
钞。五分佛□愿贾人云四足汝安称（云云）简正记云。五分下明佛成道受五是贾人□蜜。故有此□愿文也（文）抄批云。案五分文。佛初成道有五百价人。其中大者有二人。一名离谓。二名波利。奉佛□蜜。四天王献佛石盏。佛受四盏。案之合成一盏。受价人妙蜜已。理□愿云（文）如耕由有望下种亦有望。
钞。佛可无四辨对像止施前法自余愚叟亦安可施乎（云云）上列□愿共但对缘。必非强饰言词。为未来施法则计也。
记。四辨义无碍等（云云）法相名目云。凡以无漏后得智为体。义无碍亦通正智。初地分得九地离障。佛地满足。一法无碍碍。能诠句文声也。一名句文中现无边名句等。二词无碍碍。诸方音声一音声中现一切音声。三义无碍碍。所诠真俗谛现也。一义中现一切义。四辨无碍碍。七种辨才也。善会机巧为说法（云云）舍利弗以为上座。以施主诸庆大集故分赐聚落封与长者。踊跃欢喜心悦乐信心勇发念十力。如似今日后常然。
钞。摩诃罗苦求诵中利弗不免意据之（云云）简正记云。摩诃罗此云无知抄批云。宾云。摩诃罗者。此翻无智。或言老年也（文）。
记。摩诃罗惆怅（云云）会正云。摩诃罗独不施。仍惆怅惆（刺周反非也）怅（刺亮反愁也）损胡麻绕麦苏冢上。迎妇惊雁盗谤。七被棒打（两手持笞也）。
记。妇遭宫事（云云）谓遭宫被罪也。踏践乃涉路前进。但他刈麦□时。何不右绕□言多入冢圹（告谤反。墓窖也）捉挝打当愍之云自今已后莫渡如是。嫁娶笞打拄走捕匍匐安除肘行耻己无能。晚或汝为上座当知之何播丑于人。知时非时。并有出无在。
钞。爱□已然后□愿（云云）有云。四分食后作□愿。故此文食后可心得也。亦纵虽受已。犹异辨意经受前前□愿也问。□愿前科也。何今引之哉答。傍正异也。
钞。五分于余方等（云云）五分随方引助此方不行文也嚫说下食。利兼财与事。
钞。所以将衣跪坐食（云云）跪坐今踞床尻。机案前食也。会正云。跪坐即垂足坐。以西天跣足恐污衣故。又俗法人多盘坐故。开踞草座恐危故简正记云。平足着地方名踞坐。如经云。踞师子床。宝机承足也（文）受乳糜。应如是法。令相法。
钞。以能防众戒故（云云）抄批云。谓既不在床坐。离与四岁已上比丘同坐之过。亦虽触食之过。故言能防众戒（文）搜玄云。以防众戒者。灵山云。踞坐则无傍人恶触失受等过。故言能也众戒也（文）。
记。或恐盘坐不称而犯足食（云云）盘坐常坐也问。常坐安住是稳也。何有足食等犯哉答。如常坐而前席案食食之。身抵时尻离坐时坏威仪。故犯足食等。踞坐前并机。其上案食用之时无此过也。
钞。亦为草座食易故（云云）草坐者。一义云。如草□也。又义云。如半叠也。有云。踞坐必敷草（云云）此不得意。何必敷草哉。为草座食易故。便于事故脚前却。
记。谓不斋并（云云）足同样不并也。
钞。二阔脚（云云）足也三摇动动足也。跟着地指向上。
记。谓左右互交过（云云）足也。翘即翘上一足。
钞。累脚（云云）搜玄云。谓将一脚押上一脚上也。
钞。累髀（云云）问云。谓一髀上。一髀下也。
钞。二明出众生食（云云）有云。教诫仪释出饭之时。云出生器等（云云）其生者。众生之生也。为众生出之云事也（云云）实准此标章词。此料简尤有其谓欤。但标章词其义。虽然大方出物云于生事亦可有之。故抄批云。出生饭已等不可屈一边欤。
钞。二明出众生食（云云）二字不审也。
钞。或在食前唱等得已（云云）要行篇云。僧祇○若有离施主。与□愿唱告等得等（文）同记云。等得亦等供。即大小食时唱食平等（文）而有云。四分云等得。余部云等供。今文依四分。故云等得。当时行事依余部云等供也。下行食杂法科在之。四分云等得。僧祇十诵云供。记。释等供约赋遍等得。约受足等即同（文）又有一义云。等供能供方为言。等得所供方为言欤。
钞。经论无文（云云）问。记准宝云经云前出。何云无文哉答。此非明文。故云准宝云经等（文）。
钞。涅槃因旷野鬼为受不杀戒已今记生意。旷野鬼准下非鬼子母欤。
钞。我今□声闻弟子（云云）涅槃经名出家菩萨声闻弟子也。菩萨威仪虽不定。若调容仪之时。三圣皆平等也。故三乘同声闻形也。爰知。今云声闻弟子。指三乘也。
记。复于其众聚（云云）其聚者。聚落事也。日食一人。当何资立。
记。传云者旧云晋法猛游西国传（云云）抄批云。传云。西国僧寺鬼神广者。传谓历国传也。晋朝释法猛游外国。记之为传也。鬼神广者。旷野鬼子母庙也。如历国传抄（文）简正记云。传云者。晋朝释法猛游于西国。撰历国传送三处食。余比丘不出者。谓宾头卢庙伽蓝神庙（护法神也）三旷野鬼庙也。若依搜玄。将旷野鬼与鬼子母合为一人也。今准表云鬼子母。缘起如鬼子母经说。前已略辨了。若旷野鬼神如涅槃经说○虽二经缘起各别。然并制出生。今时蓝界中。或有鬼子母庙。送食了。比丘不要更出生。若无鬼子母庙。有旷野鬼庙亦尔。若二庙总置。即更加一分。便成四也会正记云。传云者。晋法猛游西国。记其所见。为历国传。鬼庙即鬼子母庙（文）。
抄批搜玄记会。二鬼一体异名得意也。简正记并今记。二鬼各别得意也。
钞。余比丘不出（云云）抄批云。立谓。中国每日僧食之时。送此三处食竟。诸比丘不更出其众生食也。私云。近有见之僧语云。每僧食时无量饿鬼总在阶前。若堂中有持戒僧及名称大德。鬼则敬之不敢入堂。若无此僧。鬼则上阶。巡制夺五众饮食已。其鬼则更不来。故知。今时要须出生。鬼在阶下。若闻堂中僧触器声。鬼皆惊走倒仆。经无时闷绝。故佛制戒不得触器者。意在此也令出如指甲大。
记。此约制出为言（云云）当时行事中食别出。朝粥总出。云古行事朝粥别出之。
钞。今有为己人设食者（云云）以食祭灵也依中含云。不必受享。
记。前若字下冥加为字助之（云云）。
钞。若死人若下加为字可云若为死人也（为言）享。（许由反。祭也）
钞。生入处饿鬼中者得（云云）谓俗人设己灵食。若生饿鬼中得其食。若生余趣不得。各受余趣食也。谓各不同故。但作施公应得福善（文）问。何故入处饿鬼无别食分。得此祭食哉答。随众生果报。或食睇唾便利等类有之也问。入处饿鬼者指何哉答。杂含等文出饿鬼道中。别一有一处。名入处饿鬼人师异释总饿鬼道名入处饿鬼。其中中有名入处。报处云饿鬼。于饿鬼道者。中有报处无别食分得食此祭食是以抄批云。济云。言入处饿鬼者。谓生中阴名入处也。若生中阴之饿鬼曰入处。若父母六亲生饿鬼道。但是生入处饿鬼及到报处之饿鬼。但得祭食。若生地狱畜生人天等趣。不得祭食。以其报处自有食故。其生六道者。俱有中阴。若在地狱中阴头倒向下等等（文）简正记云。入处饿鬼者。古云。入处是中阴。报处是饭鬼。今依杂含经云饿鬼趣中有一处饿鬼等（文）。
钞。但施心施其自得功德（云云）问。只以食祭己灵云施欤。将因施三宝境界等云施欤。如何答。有云。施三宝等也。经文云我为彼心布施等。今记释杂含劝营福。又始终文意只祭己灵不见也（云云）此义大非也。经文分明释施彼己灵（见）是以抄批云。案杂阿含云。佛在王舍城迦兰陀竹园。时一梵志来问佛言。我有亲施族。总所爱念。忿然命终。我为彼故信心布施。彼得受否。佛言。非一向得。若汝亲族生地狱中者。得彼地狱众生食。以活其命。不得汝所施饮食。生畜生饿鬼人中者。得彼人中饿食。不得汝所施者。然饿鬼趣中有一处。名为入处饿鬼。若汝亲族生彼入处饿鬼中者。得汝所施之食。梵志问曰。我亲族不生入处饿鬼中者。我所施食谁应食之。佛言。若有诸余知识生此中生者。当时食之。梵志问曰。若我复无余知识生此中。其信施者自得其福。梵志又问。如何自得其福。佛言。谓汝死后生象马等中。以彼曾施故亦得受此福报。若人生人天道中者。由前行施生受其报。是名施者行施者受报不失。梵士闻已。欢喜奉行此分明施己灵必别施三宝不见也。其自得功德者。经文意亲族不生入处中。不得彼食。其施者自得功德也。大方彼己者虽不食其善功德分。尤可得之。但经文先说能施事也问。今记释意。云由施心力故任运冥资。此释意抄自得功德。约彼已灵（见）如何答。诚记释一往虽如来难。强料简彼任运资能施可得意也。今钞文云乃致等。说其能施者。自得功德之样也。
钞。以持戒但得人身（云云）总报也。必须余福助报者。劝别报施福也。
记。显须施福（云云）释钞必须余福助报之句也。大火逼当留比庭座处。行食人过应语与是人等。
钞。当先澡□豫擎待至（云云）既□故澡□也。余记释聊不同也。即简正记云。澡盏者。一说云。荡□云也。如此方河北律学之流。监受食列以水荡器故。有说即豫执□为澡也。恐滞他行食故（文）令赋遍均等遍饶半果经出杂含中（云云）杂含二十五卷中自在此经（文）。
钞。施僧半庵罗果（云云）钞批云。应法师庵摩罗。是外国之树名也。此土无翻。罗什云。其果似桃。旧译云。酢味果者。止得其味。非得树名也。私云。东都苑中曾见之。亦得其果食竟。状似梨两头锐。中央味美也。其育王半果施僧事。亦曾半果不异育王经说文。呼令陈意云。研着羹中。
钞。十诵云。等供者会同僧祇。故记云十诵会名也。随下随食。
记。等供约赋遍等（云云）赋遍约能受人。受者约所受之人。等即是同。
钞。未唱随意食（云云）抄批云。谓唱随意食者是等供之别名耳。此明尼至俗家处未唱等供养者咽得提（文）随意即任啖。
钞。十诵因舍利弗为上座纯食好食（云云）前四分以诸僧为缘。此十诵别依舍利弗等为缘。故记云十诵别缘也问。纯食好食者如何答。抄批云。案十诵云。舍婆提国有一居士。请僧设食。居士自行水。上座中多美饮食。下座及沙弥与六十日。饭并胡麻净合菜煮与之。而食竟出去。时罗云作沙弥。后行佛所。住一面立诸佛常法。比丘食后如是劳。问。饭食饱满不。罗云言。得者足。不得者不足。佛问。何以作是语。罗云具说上事○佛知故问罗云。是僧中谁为上座。答言。我和上舍利弗。佛言比丘。舍利弗食不净食。舍利弗闻佛诃言食不净食。即吐却食尽寿。断一切诸食。当受乞食（文）又有云。罗□瘦。佛见问之。如何汝瘦。答云。好食即三恶即瘦。即请用上座皆好食。我等皆恶食故瘦。故今立制令供也（云云）待得遍闻等供声。
钞。和合而食（云云）一度羹饭等食合也。或云。□受合事欤。
钞。皮核聚脚边（云云）云聚床脚边事也。
钞。诸王设供自手行食（云云）抄经云。案增一云。明频婆娑罗王诸佛及僧。还宫设百味食。手自斟酌食。设佛为王说法。王甚欢喜。所谓施论戒论生天云论等。时会听者皆得道□。
记。王臣执务（云云）今给事也。躬自行益降尊重法。
记。今古无之（云云）王臣给仕华竺古今时时在（为言）之庶人。
钞。说僧跋（云云）抄批云。出要律仪音义云。持律者云。此言等供。或有说者。僧跋自是一种法。等供自是一种法。十诵万云等供。四分云等得。弥塞律云要须等得。然后听食。又云。僧多上座不故不知等得。食时佛言。应高声唱僧跋。就如是证。应言等供亦诸经要集云。僧跋此云等（文）供如是异义中。今记存二法不同义也。
记。令食均一味（云云）约甘味等。且云尔欤。饮器注唇不得深含□缘。不得触着额鼻及饮尽。
钞。于口饮处写弃之（云云）当浇道也。
钞。以水烧洒（云云）闹乱荡令净。
钞。若减半与（云云）自分减半与之欤。不得捻□令大指入□中。
记。次明??拾道物（云云）果菜等皮核等也屏。
钞。不得博□作声（云云）简正记云。博□食者。如猪等有声（文）会天云。博□广雅云声（文）博（尤云。补合反）□（尤云。妇人反）。
记。即声之貌（云云）体也可云笑也。缩鼻食。或吸饮口中有食得云须不须等无过。啮半撩取与众生。掩（力条反。手取扬也）。
记。准此明开（云云）一义云。施主意僧余食不与人思故云开欤。一义一向僧食僧计与之。
钞。于俗家先行水后下食澡漱等（云云）食前为涤手。食后为漱口洗□故。两度可行水也（为言）别器盛贮以行食时。涤手食说澡漱。
记。不同地洒手而已（云云）但食前洒手。良后不用水也。抄批云。今时有人不许食后行水迷矣洒。
记。报云法名曰达嚫（云云）次下文云。据名召物是也。爰知。达嚫翻财施。是物名故。
钞注。世谓以财^8□食故名嚫者（云云）此以布施财^8□食得意故作之也。又有云。诸以财^8□食故名嚫者。谓因食供即致财施。故名嚫也。
记。亦召说法为施财者并非（云云）问。次下云因名说法以为哒嚫何斥之哉答。彼一向说法召施财得意。今因达嚫说法。邻近且为达嚫得意。虽然非正名。语能说者。
钞。若不语不受并结罪（云云）问。此众者何罪哉答。一义云。吉罗也。云下伽论偷兰也。
钞。令说契经（云云）抄批云。以经契理契机故曰契经也。谓契会中道之理。可为俗人说斯法也（文）修多罗义。种种义开发等听说义时。要撮诸文者开难呗说法。
钞。因此恶人得势（云云）会正云。恶人即外道（文）。
钞。各诵一偈各各诵诸恶莫作一偈也。会正云。一偈即诸恶莫作等。或诸经中伽陀亦得。
钞。不得半呗吉罗（云云）简正记云。半呗者如胜鬘经。有两偈赞三身。初一偈赞化身。以一偈赞报身。下半偈叹法身。若但诵一身不全。即名半呗也。或三中赞一或二。全不具亦名半呗。如来妙色身者（谓佛有三十二相八十种好。庄严圆满故云妙）世间无与等（天上天下如佛。即是无上等也）无比不思议者（非喻能化不可议。非心计度不可思）是故今敬礼（结申礼敬意也）次半偈叹报身如来色无尽（是虚空遍法界而无极处故云）智慧亦复然（四智无尽。功德亦无有尽故）一切法常住（法身不生不灭无去无来。湛然常住遍法于沙界）是故我归依（结成敬意也）玄云。此是食前呗也。若食后即处世间呗是也（文）意云。半呗有二义。一不具一身分名半呗。二不具三身名半呗也问。如当时始段呗化身分犹不具足。岂非半呗哉答。散花时不立所残文。心念诵之也。故不相违也。初无说法式侈奢。
钞。若有食竟并将钱财施与（云云）食与财云并也。可书并字也。
钞。上座八人（云云）简正记云。八人约成大众等（文）今记八人即留两众者。四人成众八人即众也。亦有义云。两众僧尼二众也此听叹思。何必此留僧尼众哉。应○整理衣□○而行。
钞。檀越厚施如法贫道何德堪之（云云）贫道沙门汉语也谦收。
记。但知饱食接嚫而已接嚫取有施许也。律仪法度无一可观。
钞。晡时（云云）问。何故由时必佛佛说法哉答。引○说法合后仿之。

道俗化方篇第二十四

记。导谓能化之法（云云）问。道俗者。指能化僧所化俗（见）何云能化之法哉。是以抄批云。济云。道是能。俗是所化。能所通举故曰道俗化方篇也（文）尔者今记不得意如何答。若无对道实能化僧可得意。而此有对导云故能化云法。尤有其谓。是化导之义故。是以抄批云。导云引也。谓是化导俗人云方法故也（文）。
钞。夫道俗相资有逾影响（云云）搜玄云。道假俗财以资身。俗道法以益神。形声如道影响喻俗也。何以言逾者。补篇云。影响假形声。而有形声不必须影响方立抄批云。逾由遏也（文）。
钞。虽形法两别（云云）抄批云。立谓。欲形则靴衫冠带。道形则剃发染衣。俗法则是仁义礼智信或五八之戒等。道法则戒定慧品。故言形法两别以形与法四两。各不相同称别（文）。
钞。而所趣攸同（云云）亦训攸同。是以抄批云。伋是取也（文）会正云。攸说文云。取至也（文）。
记。道修解脱因等（云云）此且望常俗人如是释。之不妨亦通也。
记。或可同归三宝（云云）此义绍隆三宝。弘通正化之所趣。道俗是同（为言）。
钞。道缘须立（云云）抄批云。明比丘既处在世间欲修道者。要须假其资缘。方能进道。故曰道缘须立也（文）。
钞。无附法云心（云云）若缺资缘于法无勇心。故云尔也。
钞。故得光显佛日住持像运使正法隐重流僧徒灭更立者（云云）此依道俗相资。三宝绍隆之由释也。会正云。故下结益。涅槃云。一有知法沙门。二有外护檀越。当知佛法千载不堕。
记。僧宗行缺即为减（云云）若无俗资。僧自营求。无进定惠。故云僧宗行缺欤。断惑证理是可僧宗故也。若言戒行缺。纵俗虽不资何强缺戒行乎。亦其义可有之欤。浇末寡识寔多。明律知时人少。
钞。凡厥施化止出唯心（云云）会正云。唯心即胸臆也（文）抄批云。欲明末代比丘不闲教纲。虽复当人化物。然情暗律仪既自希臆曾无曲据。故曰唯心也○济云。如落花师及古来诸愚僧。为他受五八之戒。元不解受翻邪三归。或有指说五八之相为得戒时节。如是施化皆是出唯心也。皆是事起非法。言成犯滥也（文）。
钞。皆由自无对（云云）会正云。俗尽说。人心藏唯有方一寸有尽云。方寸者。肉段心也（云云）事任心裁。不稽典教。
记。方寸谓心智（云云）有云。欲释等依肉团。以能依心智释之也。
钞。师心结法（云云）会正云。方寸俗书说。人之心藏唯方一寸。今谓无心师教反自师心（文）。
钞。今以箴诲未闻显扬圣旨（云云）会正云。箴规悔训也（文）抄批云。箴由诫也。亦是治也。世医之箴以治人病。今立此教俞其箴。以治愚病也。诲者示也。谓昔来与他受五八。不闲成否。是出家人病也（文）箴谓规诫箴（之深反诫也）。
钞。生缘（云云）名父母。
钞。无量众生白佛护持法故佛赞曰善哉诸大檀越（云云）已上□俗护法也。搜玄记云。谓佛大集会时。天龙修罗一切神。鬼国王民人民。皆欲护法令法不灭。佛赞善哉。诸大檀越○今明有护法檀越。为之说法。须有轨仪也（文）处众说法不得受信施。如葶苈子。不得○如葶苈子。
钞。名滓曲幻贼醉旃陀罗等沙门（云云）已上诫道受施也问。当科诸门皆明说法仪式。而此实科□俗护法。诫道受施似不相应科意。如何答。当篇说法专报檀越供养。故最初门明俗人护法供养。诫能说戒受施。尤量可说法仪式前由也。
钞。为檀越说法听说契经及分别义得不具文句（云云）玄□第四云。契经有二相。一通。二别。涅槃云。从如是我闻及至欢喜奉行。如是一切名修多罗。摄十二尽名通相也。以教贯理及摄生故。对法论云。谓以长行缀俗略说所应义。名为契经。此唯长行名别相。偈颂便非所诠契经通相别相。且据能诠文。及分等约所诠义欤。
记。对较胜负（云云）有云。我勤导师等云也（云云）亦云。此大方我堪然。人不堪等诤之欤较（龙云。工甬明之。亦古考反。不等也）掩长拾短。
钞。不得○或二人同声合呗○说法等（云云）玄□云。第四云。此以歌呗供养。梵云婆师。此云赞叹。呗匿訾也。
钞。四令俗人生慢心（云云）简正记云。以俗倡歌心生轻慢也（文）。
记。如豺见师子窜伏不败出窜（恐义也。龙云。仓乱反。迷也隐也。藏也。豺狼也）。
不暇陈设。若说法人少○下至一偈○等。座高卑无在大智。
钞。及上座（云云）问。佛前礼僧律刹也。如何答。今时三礼虽为佛前无苦。然今云上座。替佛所故。亦义云。今无佛时欤问。今三礼已后舁高座（见）尔者当时礼盘上三礼如何答。正座向上座坐。
记注。今并他作（云云）并者何并哉答。揵椎及偈呗欤。
记注。秉炉炉炉同字也。说偈祈请等也。若不如法问。不如法听。
记。八复作□呗（云云）后呗事也。下座周妙传受先师。
记。总为十法（云云）且九法合鸣钟云十也。专辄讹也。
钞。谓五分○涅槃等论（云云）搜玄云。谓五分者。彼论云。所观境者。五阴十二处十八界十二因缘。乃至六念处观及寂灭法身念处数息等。钞略云五分乃至涅槃等也（文）会正云。五分增晖云五阴非也。据彼第六自解云。何者名深法论。持戒定惠解脱解脱知见也。以此等法是三乘圣人所学之法故曰深。亦对下布施等。浅法故名深（文）。
记注。有云五阴非也（云云）增晖搜玄等识受想等五阴得之。故斥之也。
钞。又应知又义之句男女之音（云云）搜玄云。又应知文义之句者。如唯识论说名身句身文身。名诠自性。名诠差别之文。即是字为二所依也。男女之音者。西国说法有男女之音声轻重也。如云成婆塞迦即男音。优婆私迦即女音○随对众音声也。会正云。男音重。女音轻等（文）此男女音知分。男以男声说法。若立不用也。
钞。亦应除贪心不自轻心不轻大众心会正云。贪心遂利心也。不自轻由如何法任。故不轻大众。圣凡混故（文）简正云。亦应除贪心者。不求名利也。不自轻心者。谓法尚不可闻况能自解说生庆幸意也（文）贪纵慢也。
记。不动谓达法本空无舍着（云云）谛达法体空寂时。无舍无著。故云不动也。
记。般若云（云云）问出不动法。何云出如幻法哉答。一义云。出如幻法。今知常住法欤。
记注。对今慈善（云云）问。四无量心时悲喜不同也。何对之哉答。一义云。上释喜云。令众心安。而悲即与乐也。与乐安乐故云尔也。
记。炫学（云云）法华云。炫卖女色（文）谓卖义也炫（玉云。卖也）矜能警。
钞。亦应为众说厌患法远离法等（云云）搜玄云。厌患法者。厌生老病死身中三十六物不净臭秽也。远离法者。求外脱速得涅槃。即远离生死也（文）会正云。厌患法观身不净等。远离法修出三有也。观身下即观身有三苦五苦等名苦○等取为说十二念。何者一念成就己身○十二念常得怜愍诸众生。得此念足必得胜法（文）此等释意上厌患远离二法出之。通此二法能治法门。即四念处并十二念等法门也（为言）不次比亦动是师○便自坏众。
记。徒众动现从上所好今时滥窃贪利多求聚着为非后生仿效（云云）一义云。聚首即云众长老意也。亦义云。聚首为非伤毁佛法。
记。扬子所谓摸不摸范为不少矣哉（云云）。扬子即名文。
钞。破戒杂僧（云云）与破戒杂住。故云尔也。此三种名云僧。皆名其众首。
钞。二愚痴僧（云云）会正云。诸根不利是自愚也见非弟子多犯禁戒。不能教今清净忏悔。已下是外犯愚也。非弟子者。是他人弟子也。我弟子能教。不教他弟子也。与共说戒自恣。善戒相化举自他。
钞。云何知轻者三谏能止等（云云）会正云。谏能止约四违谏戒。止故不犯残也。是以不至果为性也。
钞。非律不证（云云）此第三清净僧所知四相随一故。谓非律此清净僧不印可证明云事也。若有赞说受用不净物者。不共同止。非律不证。是律应证摄。下威仪杂相例皆摈举。
记。独不随流以非为是故云不证（云云）今清净僧随非法人。不以非为。是故以非律不为证（为言）亦义云。独不随流以非为。是故云不证者。此流者净僧流也（为言）。
钞。是律应证（云云）搜玄。是律证者。谓若有学戒者。此即是律。心生欢喜善能解说即是证也（文）名律师善解一字。
钞。若为利益众生至非法处（云云）此非处即淫酒屠宰之家也。而今记意。出家菩萨前犹是律也。声闻方非律也（为言）会正记云。非处如净名入诸淫舍等。盖菩萨力大。不染其尘问。会正意但在家菩萨。许入非处与今记相违如何答。有云。涅槃经意。遍别别行菩萨不许之也。出家菩萨不入非处也。今记许出家菩萨。在尘不染位故许之也。尔者于深位许之。于浅位不许之欤。初以出家菩萨同声闻不可入之。故深位不染尘位。设虽出家形有利益。可入故依之。文殊且虽出家形。或入沽酒家。或入淫女家。诸声闻欲与举羯磨。文珠曰。佛言。汝多身声闻不能举汝。文殊即现多身。声闻终不能举之也安寄。必力能博济。千徒匝座。当量方力更审自心。以声望。
记。此乃畜因（云云）一义云。畜弟子因也。亦义云。畜生因也。此为因终堕畜生故。
钞。有问命终者徒劳耳非如来所乐答者（云云）搜玄云。彼此徒劳无益。如来不乐。如是问也。若有问者。应唯总答。夫生死何足怪也等（文）。
记。无明及行过去因也（云云）小乘意。三世两重因果也。从缘故空。知生虚妄。死复何有。
钞。比丘犯罪白衣知如之何哉违佛制行非时。比丘有戒故犯罪。在家白衣无戒故不知犯何罪（为言）。
记。以无名相莫测当来狱报何虽然作非何报业理罪重可有之。故云意彰复重。令诚俗流也。业罪重制罪（为言）。
钞。得物犯舍堕（云云）贩卖戒舍堕也。
钞。无衣得取（云云）有人云。无贪心时也师云无贪。何择无衣哉。故知。无衣时且开之也。准取衣戒。无衣人开之也。当脱帽。不忌持经入警（居影反寤也）内令知。设解谢开示故。
钞。听说十二部经（云云）简正记云。十二者举数也。部数也。有十二数差别故。新云十二分教。即分段义也。一修多罗。此云契经。谓一切长行文是。二祇夜。此云应诵分。亦云重诵。虽前长行说事。恐后人未闻。更牒前文为偈故。三和伽耶。此云记差别分。亦授记与诸弟子。记当来受果之事。四伽他。此云讽诵分。即孤然而起。如容颜甚奇妙。诸行无常等是。五铖陀那。此云自说分。如弥陀经等问。何不待请而自说耶答。显扬论云。有二义故。一为众人不知不解请。二或可虽知不取辄请。若不自说无由得闻。佛为接机所以自说也。六尼陀那。此云缘起分。亦云因缘。显扬论云。因缘有三。一因谓请为缘。二因犯为缘。如制戒因。六群等之因事为缘。如舍卫国大夫捕鸟还放。佛授说偈。莫轻小罪等是。七阿婆那。此云譬喻等是。八伊越多伽。此云本事。佛为诸弟子说宿世事也。九阇陀伽。此云本生。谓佛自说宿世因缘是。十毗佛略（召加反）此云方广。谓明菩萨行广大行及记大乘义理等是。十一浮陀摩。此云希有。如宝树^7□枝祥何息浪猕猴献蜜瑞像趋迎等是。十二优婆提舍。此云论义分。即问答往还研核理趣等是。谓三藏虽广至多。不离十二分。收之并尽。然于中具缺为少即不定也（文）玄□云。教差别者。一大全小九。即此经文。小乘唯无授记自说方广三种。不遮大乘有十二分。二小全大九。涅槃第三云。诸大乘者。受持九部。彼除因缘譬喻论义。不遮小乘有十二分等（文）欲示现此义。复有疑心。若欲次第说文。众大故云若抄撰好辞直说。不知如何显白易解。
记。八缘不说（云云）莫非时非国不请而说。轻心轻他自叹（五）随处而说。及灭佛法（七）炽然世法而说。是八缘也。自叹者。会正云。自叹叹已能解也（文）堂堂之貌者貌也。心善好严勖后来。
钞。己之所说身亦自行（云云）口说与身行相应也。如梵网口便说空行在有中之诫不可也。
记。儒中君子言之不出耻躬不逮（云云）此论语文之意。若先出言耻不行。故不言之也。言之出耻躬不逮。
记。亦云先打其言而后徒之（云云）意如法行之。后说之令符顺也。亦点云。先打其言而后从之。又点云。先行其言。而后从之修真深嗟彼徒那无惭色。深嗟彼那无渐色。
钞。若四真谛是一念证（云云）简正记云。四真谛谓苦集灭道。小集中名有四行相。大乘入见道唯观灭谛（文）搜玄记云。发正云正云。大乘中谛虽有四。如论见道观灭谛。入见道者佛即为一切众生说一行一法也。乃至种种因缘调伏不一故便说种种法者。即如多宗。小乘所许若集灭道四谛。一一谛各四种行差别不同。且苦下有苦空无常无我乃至道谛如行出。故如来随彼众生而得悟。故佛说其十六行相次第。断惑或得入道也（文）此搜玄引发正记云。入见道即是一心真见道释门也。俱舍等意出苦集灭道四。说分十六。大乘云。一心真见道但作灭谛观也。大集自本大乘经故。且依大乘云一念证也。凡大乘仿像为观之。而作十六心观。是名相见道也。而实证之时但灭谛观也问。一心真见道唯灭谛观之时。余三谛摄在之可云哉答。不尔。唯证灭谛理欤问。若尔苦谛等下一向无证果义耶答。少分悟解可有之。正证边一向灭谛也。故好略机说一心真见道。云四真谛是一念证也。随宣权巧令后学之。初为乐总好略之机。摄多为一说。
记。经云无量无数方便（云云）此经指法华经也。何止上数。为别别说法。布施持戒八戒等媟慢不求形势料理檀越家□。
记。附近权豪为他走使（云云）云属权门事也窃语谓低声不而显。不教良时吉日祠祀鬼神不过度所求。
钞。八时语少（云云）搜玄云。语小者。谓柔软语也（云云）和语非闹乱意欤。
记。摄者根（云云）摄下者写误欤。可作诸字欤。日本本诸字也。
钞。心不采录（云云）云不叙用意也。知有甚多。若求与少。虽供给与市。如高山悬严。绝险方对之处则足踏之。如月行世动手于空○无著。
记。勿随好恶（云云）谓观察是非可诃故。听取佛经义○次第解说。
记。述义可尔（云云）谓只取意述义之时。离凡言可尔（为言）。
钞。其佛经本当直读诵莫杂论议（云云）记云。临文不听是也。任文诵时不可杂余言搜玄。杂论议者云。莫将世间及解道言议。和杂佛经而说也（文）。
记注。今有□心轻注圣典（云云）问。今戒本羯磨等注可斥之哉答。不尔。得皆以佛语注之。不杂凡言故。白衣说法欢喜布施。
钞。赞法时不得食（云云）搜玄云。谓说法施食制不知不食者。谓正说之时口中有食词理不分故许也（文）此释者能说不得食而今记释制听众欤。但今记释能说词不详。故听众不谛受（见）两记还可一同也。应开解等语今小作。辞勉施意为己须勉。为众从之。莫向如来塔大小便。及除粪扫汤器不净水等。耕田种作。若人慈心以米泔汗荡涤汁弃着不净虫水中。便虫得此食气。以泛珍羞。言虫以洗人类。臭淀汁佛受位。可羹残度与○王。
记。利婆罗城（云云）本文城上有门字。谁后乐我轮。
记。一者使人（云云）从者云事也臭燔殿??米泔（工耳米汁也）。
记。如此神人应食天厨（云云）神人佛也。天厨云天食云事也。又义云。天甘露事也。又义云。处王宫可受天子厨云事欤。
记。出家学道成辟支佛（云云）此次文简正记引续云。时有一婆罗门。闻已同云。汝是净饭王太子。何故为食作此妄语。时佛出舌。覆面上至发际。语云。汝见此舌。而妄语耶。时婆罗门作是思惟。若人舌覆鼻尚不妄语。何况覆面兼发际。便发信心。彼白言。我不解其施报多少。请佛与说。佛言。汝颇曾见希有事否。婆罗门二云。我曾见尼拘律陀树枝叶覆五百乘车。佛即问彼树之种子大小。彼云。如芥子三分之一。佛吉彼言。谁当信汝婆罗门云。此是实事。目验可见。因非虚妄。佛即语云。我见净心施佛得大果报。亦如此树因少果多。时婆罗门心开意解。向佛忏悔。佛为说法。得须陀恒果。遂发大声。遍告一切甘露门开。如何不出。诸人闻已。请愿送五百金钱。上未迎供养。即彼制限王与臣民。亦归依佛。佛为说法。皆得净信也（文）。
记。沙弥二十亿耳（云云）济抄云。然今二十亿耳。盖是异说欤可勘之（云云）爰知。一亿二十亿异说有之欤。十诵二十五云（皮草揵度）此人阿盘提国长者也。而自母胎中耳环着生。而其价直纯金一亿。因名亿可抄批。按十诵文中。其人生出耳有金环。其貌端正。相师占之云。儿实有福德。其耳环价直几许。诸人平价可直纯金一亿。因名亿耳。环检智论像中。但云沙门亿耳。以好羹上。佛以残羹与频婆娑罗王○余部中亦名二十亿耳（文）大抄记云。亿耳者。大富有一耳环价直二十余亿金钱。故得名亿耳。即是律守龙那比丘也（文）搜玄简正记等手言无之。
记注。今但取受羹少物（云云）上论文有二意。一佛受了转与俗意。二必成食残与之也。虽然今取受少物边。为上证据也（为言）。
钞。舒颜先语平视和色正念在前问言（云云）在前即云先事也。又点在前（云云）清泰卧觉又随世间巧便语言□愿○具足。
钞。见功德者叹施戒等（云云）抄批云。济云。见造功德之人。为□叹布施持戒之福。令彼心悦不退败也（文）喻遣。
钞。随能作为之（云云）搜玄。比丘即得随有能作看病事者。应为作也（文）称举三宝仁。随致看病等云事故。记云称举听作也。
记。无所归者（云云）无依无怙者云也。
钞。若白衣嚏者（云云）有人云。鱼时鬼神得便害其命。故□愿长寿也（云云）嚏（丁计反）喷鼻也喷（普寸反。吐气也）。
钞。不得誉毁军阵射术（云云）会正。不详之器故不得誉。为防危故不可得毁（文）。
钞。常在二家生（云云）抄批云。立明。迦叶佛及本师释迦刹利家生。当来弥勒佛大婆罗门家生等。是曰二家也（文）。
钞。于法力二轮中赖刀轮护故（云云）简正记云。法力二轮者。谓有法轮龙摧烦恼。王有力轮。今出家人赖彼力轮解护。不被要人侵扰。乃得修行安乐（文）尚威势。
钞。又不得形相他身云多我慢当生○鸡□○中等（云云）会正云。形相不得以形之威猛而相之。云多我慢也（文）。
记。诫触犯（云云）触事犯也。
钞。欲有所论当说已而支（云云）可申王可陈说之（为言）。
钞。不得语云汝坐店肆轻秤小斗欺诳于人（云云）败卖讹人云事也。
钞。得食轮已乃地轮（云云）简正记云。谓佛初成道后在树下座。未有食。为身心疲劣。得贾人□蜜。已方趣鹿苑。转曰论法。故知。食能摧饥虚之患。亦得为轮也（文）形此言谓形言解系缚。鱼心空闲。
钞。初翻邪三归等（云云）搜玄云。羯磨疏云。母论有五种三归。一翻邪。二五戒。三归三八戒。四十戒。五具戒。惟具戒者。不行于今（私云。成道八年制断）余四通有。钞文但明三种三归。若十戒三归如下沙弥（文）简正记云。若通明三归有五。于中具戒三归。佛在日使废十戒。如下卷沙弥篇目辨（文）挠如人拨罪于王投向。求救护无如之何。
钞。怖畏生死四魔（云云）问。四魔中死魔。生死之死不同。如何哉答。且记云。生死云四魔。不同显计也。实可同欤。
钞。名一义异（云云）此一体三宝。在缠理也。一宝常住佛性故名一。照理边即为觉义体。虽名言即法义至理无滞。和合僧义是则义异也。所诠一者。皆名常故。常者常住。佛性即一体也。异者三宝义异故。是以抄批云。名一义异者。立谓。如涅槃云。佛常法常僧常。此是名一。又云。佛名为觉。法名不觉。僧名和合。此是义异1此下明○欲示○三宝○虽今○机虽未达。可使由之。而授者用教。不可不知之。
钞。或时说三为一说一为三（云云）抄批云。义僧付一体三宝释之即彼记云。若一体中流出三种。此别是一中说之也。若令三从一体。即是说三为一是也。如言佛名为觉法名不觉僧名和合。令此是说一为三。如言佛常法常僧常。此是谓三为一也（文）今记意。引经文说一为三。师化相三宝释之。一僧宝上具三宝德。故云尔也。加之搜玄说一为三者。别相三宝也（文）别相者。化相也。次或时说三为一。今记引多论。约理体三宝释之。即出经理也。佛法僧故云三。此三余出缠一理故云一也问。涅槃经意及疏主引用意。于一体三宝。或云说一为三。或三为一（见）而波周仪尔前说欤。又多论是小乘义也。何引之为证哉答。诚虽一体三宝。于方便教中。离合说之。故且引彼。终为真实引入也。
钞。诸佛境界非二乘所知（云云）问。一体局大乘。余三通小乘。又理体三宝。佛亦是法。法亦是佛等（文）维摩涅槃等大乘虽说之。多论亦盛说之。何悉指之云非二乘所知哉答。得少分虽知之如是。无尽自在说唯诸佛境界也又允现一义云。不知一体三宝流出事云欤（云云）言其臻极。
记。彼云自念所作一切不善如人自害心生恐怖惊惧惭愧（云云）恐所作不善。可如恐死至云事欤。
钞。随时诵习亦得通用（云云）会正云。随时谓受五八等戒时。一一诵习。或临时（文）或通用一本亦得（文）此书忏悔文诵云通用欤。
钞注。五众得作（云云）师云。法师沙弥已上事也。形同沙弥不合（云云）。
钞。即发善法（云云）简正记。谓三归竟时便发得处中善。不取结归（东塔行事皆取三法竟时得善。乃至五戒亦然。盖是知分齐也文）。
钞。次结云等（云云）抄批云。次结云者。和云。上来三受早得戒法得。受三结者。结身劝时也。下亦例然。唐三藏云。显于白四羯磨唯作一结。今文三结。古德翻经迷教。可南山阇梨行事之时。或时一结或时三归（文）。
钞。具教无教（云云）三归方三遍得无教也。于无教身口差别。互跪合掌身教。归依佛等口教也妊娠。
钞。萨婆多五道（云云）云五道时。修罗摄畜生道。或收鬼道也。
钞。五逆罪人○毗尼中不听作○在世间戒何咎（云云）此一段文五逆等七难。虽障出家戒。五八戒不障之成也。但忏悔其罪然得受之。
记。白衣时在但障十具等（云云）问。五逆之中破僧难尤大。比丘上可有之。何云白衣哉答。难成事虽有比丘位。其得罢道还家重欲受大戒之时。即节谈难取之白衣无过也。此大抄记释有学者传也。
记。自余六难边须已受破局大僧黄形非畜重故不论（云云）此六难自前七难犹重。故不论受戒听不云事欤问。边罪已受上破内。又大僧此二重可尔。黄形非畜。以何义云重哉答。已为报障虽忏不灭。以此义边云尔也问。此六难云重。一向不可许受戒哉答。不尔。五逆等七难重故。成论文且一同不论之。故云重。故不论许也。此六难许受戒也。成论意非畜等皆受故。此学者多分义也。此中破局大僧者。破内外道也。
记。旧约未忏为言非已等（云云）多论意不可论忏未忏。一向不可许受。日本与成论七唯忏了许受大可不同。而旧记会合之故许之。是以搜玄云。更受不得多论文也。上言得者。谓已忏者。此言不得者。谓未忏者。不得。何以知之。故羯磨疏云。唯此有过。如文不令必忏荡已二教无违（文）简正记释同之。会正记云。更受不得。据未忏者言之。故业疏云。业重障深不发具戒也（文）。
记注。业疏明忏等（云云）业疏二下。如成论中五逆罪者（如今抄所引）准之有过可文。不令必忏荡已二教无违。但业重障深不发具戒也（文）同记云。成论中○准下义决。虽通五戒。必约忏净有过。不忏如文所简。故云不合恐疑忏净可出家。故约深重释通教意（文）业意七难等忏受五戒障出家也。而会正等边罪引同故行之也。世间戒（云云）十善戒欤轻受。
记。五种即五条（云云）云五戒云事也初心难拔。
记。覆□容还旧迹（云云）三归时问难覆□还本邪心故不同也。五戒之时替之致问难等欤。是以羯磨云。当于受戒前具问遮难善生云。汝不现前僧物盗不。于六亲所比丘比丘尼所。行不净行父母师长有病弃者不。不杀发菩提心众生不。如问已简略略计义。非同前盗。
记。三法才竟即纳戒体（云云）有云。多论三师义有之。一师初不杀生云时成。一师不饮酒云时成。已上二师说相得也。论主三归为本也。于此三归得。学者亦称异义。一义云。优婆塞言成。一义云。第三反是我世尊成。一义云。归依僧成也（云云）羯磨经翻邪三归终述云。此但受归法无有戒法。故母论云。三归下有所加。得归及戒。若无加者。有归无戒（云云）业疏释云。有归无戒者。为除世频受五戒者。但依前诵止。是翻邪无戒可得。又引母论的处炳然。不害晦惑济缘二下云。多论云。有言。三归竟。谓一不杀戒。尔时得戒。以势分分相。若本意受五故。有言。说五戒竟得戒。恐有执此故特拣之。彼论自云。诸说中受三归已得者。此是定义。即今所取也（文）人业疏二下云。八戒中云。何以不言如来正觉者。五戒初离邪缘。故以正隔之分。于五上重增胜行复。何须之。又同记释云。若谓五戒初离邪缘故须简正。何以十戒又复着邪。和云。释作法加简非心受词前五戒。除后加义。应通得。文中且据一往释耳（文）简正记释今钞文云。二言二至道者。正明受法也。宝云。若准律文并无三尊号。亦不称佛号。或依灌顶经及杂心论加三尊号。钞依律本并无今纵加号亦是欢美之词（文）颂疏第十颂曰。称近事发戒。说如苾刍等。释云。称近事发戒者。答发戒时也。大名经中称近事言此时发戒。谓经云。自称我是邬波索迦。愿尊忆持慈悲。诸念此时即发近事五戒○说如苾刍等者。举喻释成也。说谓经说舍杀生等（私云。五戒说相也）如苾刍一白三羯磨竟发苾刍戒得。说四重学处者。令识相坚持近事亦尔等（文）此遮说相得成三归得文（见）凡准此等诸文。思学者三义。僧字得云义违业疏母论等说。五戒三归既有所。加何与翻邪三归曰僧字成乎。尊字成云义又违作法。加简非正受词等释。依简正释本律三归文优婆塞字有之。而如来等言无之。若任用律本三归之时。何不得戒。故知尊字成义又无其谓也。优婆塞字成云义。道理尤有其谓。又称近事得戒。俱舍文分明。专可依用之也。若此恒八戒为净行近住成。沙弥我今随佛出家可成彼三归作法。沙弥篇归依佛归依法归依僧。我今随佛出家。某甲为和尚。如来至真等正觉。是我世尊（三说文）汝优婆塞听。汝当听受乳子。
钞。尽形寿不救生（云云）救可杀字。
记。亦举三（云云）前举三号故对彼云亦也。但今三号者。如来应供佛也。此十号中三号故。正等正觉佛故。是以戒疏云。如来无所善等正觉者。佛德难穷略陈三号（文）同记云。成论云。乘如实道来成正觉。故名如来。此谓从真垂应为名结。或永尽故名无所著道。同三世故名等正觉○若对十号彼无第二。又等正觉即彼佛号。华梵名举可（文）年三月六巡狩。
记。能作四过（云云）抄批以酒是放逸本。能曰戒犯。如迦叶佛时。优婆塞饮酒故。淫他妇盗他鸡杀他人。问时答言。不作次酒于一时犯四戒（文）。
记。冥界业镜轮照南州（云云）传奥梵网众长齐月者。智论说。天帝以大宝镜共诸天众。后正月一日照南洲。善恶共具录（文）简正记云。业镜轮转如正月照南州。二月照西州。三月照北州。四月照东。五月又照南。一年三匝也（文）。
记注。或天王巡狩（云云）有云。余记云。天王者。四天王也。帝释□四天王今巡之也（云云）会正云。天王巡狩四天下。此三月正到南州（文）。
记。或持斋（云云）问。此分受近住但受不过中食一欤。将只自止之。非分受义欤。如何答。不必分受义。只凡尔止之可云欤。
记注。今多蔬菜不节晚食此虽非斋犹胜荤血（云云）蔬菜精进物云也。只食精进物许。不止非时食故。荤五辛也。
记注。又有饮水周时为清斋者（云云）周时云终日意也仰食。
钞。成论随受一二三（云云）问。成论虽许曰多少。全许分受文不见。尔者何云随受一二三哉答。可勘之。量祖师御所览论文有之欤。
钞。劫初圣人（云云）有云。圣人者智人也。或云圣人意欤。
记。六斋缘起异上智论（云云）上记所引智论初八天王使者。下等也。故异也何为。
钞。但事妄语余三兼摄（云云）问。犯妄语时可犯余三哉。既云余三并摄故。尔者如何答。一义云。可犯。既发七支故。又云余三并接故。若不犯何云发。又与有部有体别哉。又一义云。不犯。虽摄妄语余三。犯妄语时非两舌等犯。又菩萨十重发十支。犯两舌非波罗夷故。
钞。又佛法贵实语（云云）不妄语程者。能设余过云事也。是以搜玄记云。由此人清净。口业不妄故。当知余三亦断也（文）。
记。恐云何不于余三中趣举一哉（云云）谓余绮语两舌恶口中。一不举而出妄语哉。故佛法贵实语故举之也。
钞。如说十善为总戒相别相无量不过中食摄入不贪中（云云）问。犯不贪时可犯不过中食哉答。一义云。尼戒发得云不共戒犯时不犯不共戒。故知。十善摄不过中食。只犯十善时不犯斋也。
钞。一人生国土（云云）随相骂戒云。智论一人生国中。皆共作因缘等（文）记释引劝中智论九十二一切菩萨道皆净此三业。初净身口意得为净佛土。自身若净亦净他人。何以故。非但一人生国中。皆共作周俵（同处受生共业所感。此何菩萨欲取净土。必化他令净三业。乃可同感故也）今引下二句。以谓一人受生。所作报土悉是多人共业所感。今止取意不必泥文。谓下是论自释门。法是业即善不善。解法是报即所依器果报。依业感故云与也（文）如恶口故地生荆棘。口地生砂砾水旱。
钞。使外物衰耗（云云）会正云。彼云。嗜酒邪淫等皆云未得财物则不能得。本有财物便转消耗是也（文）耗（消也）广如○及礼事六方。
钞。广如善生经七卷中具明（云云）会正云。善生经第七五戒品。优婆塞戒有无量功德。能坏无量故弊恶（文）。
钞。三明八戒（云云）业疏云。八是所防之境。戒则能治之业。亦名八齐。斋者齐也。齐一其心也。
记。多论开心念（云云）问。多论中只明从五众受。而不明自誓。智论并成论中明自誓。今文成论文也。何云萨婆多哉答。祖师御所览萨婆多有开心念之文欤。但能能可勘之。又私所存义云。萨婆多等云者。等成智二论也。若从五众受者。叙多论局他受之旨也。必无人者以下文。叙成智二论通知誓受文之旨也。是以羯磨经上云。次论中令五众授之。成实云。若无人时。但心令口言。乃至我时八戒亦得成受1业疏（二下）云。多论五众道授者。皆是弘法之人。成智二论开自受者。非谓常途故。文云。若无人时得心念受明开缘也同记云。以科多论定从他受。彼云。夫受斋法必从他受。强何人边受五众边受。成智二论并开自受。文约无师义兼缘（文）又义疏上文（五戒云中）如律文中。皆自誓受者。多论文云听五众受。两俱得也。俱舍论必从他受如说也（文）同记云。如下明自他。本律智论皆听自誓。多论俱舍并制从他。虽云两得。准下八戒无师故开。有见不许故指如得（文）简正云。言萨至得者。心念受也。从五众者。业疏云。皆是知法之人故。俱舍云。近住于晨旦下座从师受○准成智二论。若无人时亦开自受持誓摄俗故（表大德云。准八戒开白自受。五戒定不开。以无教文也）准此等释文。多论唯局从他而今记多论开心念释误欤。或又余记等有此义。记故且顺其如是释欤。
钞。为净行优婆塞（云云）问。于智论文。五戒作法三归之后优婆塞言虽有之。八戒作法优婆塞言都以无之。何今钞文着之哉答。有云。于八戒作法文者。虽无之至下论文。五八二戒名优婆塞（云云）依之钞主以义者之也。五八戒人多论名中间人。成论名净行优婆塞。之此智论意同成论义欤。业疏（二下）云。多论云受八戒人在七众中。何众所摄。虽无终身戒。而有日夜戒。应名优婆塞。若得名者。又无终身戒。若言非者。又有日夜戒。止得为中间人也。即七众之解更有木叉八戒是也。以义推之。从五戒上（文）同记云。简法中论文。初标问难下答通彼宗。五戒定须尽形。名终身戒。八戒唯一日夜。故名日夜戒。若下转难止下重释。望非终身不当与名。望有日夜不可无名。在可否之问故云中间人○若尔受八戒者。究竟何名答。如受法云净行优婆塞。岂非名耶。上据多宗。五八地故在七众之外。若取成宗。通收俗众。非士解异（文）。
钞。是则布萨（云云）抄批云。立谓。布萨即净住也。如五戒自妻不断不名布萨。八戒净行故得名净住（文）论云。如此记不假问答亦成说相（云云）此释意云亦如是。云亦尔。虽不假问答亦成印从他说相释成之也。故知。戒师如诸佛。尽寿不杀生。乃至亦如是诵。悬之受者一心听受之。作此意可成说相也结鬘须深带佩花璎脂粉涂面。
记。多论云斋以不过中食为体等（云云）多论无合戒。而具有九戒。虽然斋是所支持。不杀等八是能支持故。共相支故。唯云八斋不言九也凡付之。多论开戒为八。具斋为九。俱舍合戒为七。具斋云八斋戒也。是以济缘（二下）云。多论谓非时之解展七为八。则有九支。开歌舞庄严○依俱舍。以合高床欢乐为一故云不同（文）。
记。所以不过中食在后独明（云云）钞文云已受戒八。结上已更说不过中食。故标问之也。若下答释也。意云。凡今八戒谈教不同。合二戒俱舍与增一不同。又以不过中食。或为第六。或为第八。今钞所引智论。又以不过中食。结前八了。独在后明之。所出不同。何并皆得也（为言）愿持是布萨福报。愿生生不堕三恶道八难。
记。长寿（云云）非想天也。八万劫故云长寿也。
钞。愿诸烦恼尽逮得萨云若成就佛道抄批云。逮及也。萨云若者。是外国语也。亦名萨婆若。翻为一切智也。济云。翻为到彼岸智也。佛地论释佛义云。佛者具一切智（谓根本智也）一切种智（后得智也）关斋。
钞。聚落上座（云云）彼聚被行时上座也唤优婆塞受布萨法。
钞。为说深法（云云）会正云。布萨即八戒法深法。前所谓五分对二因缘涅槃等论。
钞。说知见简正记云。智见即开悟入也。此即引法花四佛知见释之。又有人云。五分中知见也。
记。三经并明力用（云云）力用即功用也问。中含忆念十号等。何八戒功用哉答。非指如来十号名字。云若有恶思不善皆灭。是八斋戒力用（见）。
记。仿同先□（云云）问。此仿同样如何答。不分明。但垂如实道来觉之仪。仿同先师之□欤。寂照法界记。别行道（云云）上卷云。四者明行道因行。增明已到满故（文）此别字误也。可作明字欤。
记。善游（云云）会正云。游经也（文）妙往菩萨。
记。无上士调御丈夫（云云）问。此一号欤。将别号欤。如何答。上卷者别号即彼云。士者无上士。八者调御丈夫○十佛世尊（文）又简正记意一号（见）即彼记云。七无上士调御丈夫。降生成道了。八天人师。应根说法号。九佛。觉悟圆明号。十世尊。出世同号（文）今记释同此简正记一号引章释说偈云。
记。佛止之曰（云云）帝释言我福同故。佛令止此言也。成实云。乃至半日半夜（文）同受半日人可成持斋哉答。
记注。古引多论半日不得（云云）会正云。同受八戒得。二三日乃十日一时受不。答。多论云。佛制一日一夜。不得过限。若有为能受一日过已。次第更受者得问。八支中受日不受夜等得戒不答。多论不得。以制一日一夜故（文）此释受戒中释一日一夜文。故执多论行也。
钞。除非旧庄严不生极醉乱心（云云）花璎珞香油等是旧庄严也。是俗中常习故。尤可离之。除非旧庄严常用服饰等。不可离。不生极醉乱心故（为言）是以业疏云。第六花璎油涂者。中梵以为美饰。此方所重衣服装狡。脂粉涂面以为修身。如论离旧庄严义。须准的（文）同记云。第六中初科。西梵花油通于男女。此方脂粉唯是女流皆旧庄严。依论离之。故云须准的也（文）此等释文旧庄严皆所离体也问。若尔者。何业疏云离庄严者。谓非旧庄严也。若常所用庄严不生极醉乱心也（文）同记离下○非旧庄严。谓花璎等俗中常习。是庄严今并离之。但在常所服用故云非也（文）今记云。除非旧者。谓去新好之饰。服常所用者故云不生等（文）加之抄批云。除非旧庄严等者。首疏云。离庄严者。离非旧庄严。何以故。若常所用庄严不生极醉爱心。此意云。若先脂粉庄严来。受不位除无犯。受后着是犯。由若先庄严无极醉乱淫欲心也（文）此等释新好庄严所离体。旧庄严非新离之体（见）如何答。业疏释实虽难思。但彼非旧庄严之非字离义也。是以正顺记云。非旧庄严非即离之义。谓平常所好花鬘璎庄严之具。今皆离之。常所服用衣服巾带则不去也。次今记释除非旧者。谓去新好之饰服常所用者训之。去者除义也。除此新好饰服。不置所离之体。不生极醉乱心故（为言）尔者何俱以旧庄严。为所离体可得意也。但抄批释用不可依时。强不足会释欤。又一义云。以旧庄严不为所离体。以新好庄严为所离之体。业疏释济缘再今释分明非旧庄严。新好物可离之（见）故。加之抄批释引首疏释。何辄不用哉。尔者今钞释除非旧庄严。新好物○出所离之体。除者离义也。不生极醉乱心者。反旧庄严之义也。但正顺记释用否不依时欤。付之不明得。业疏如论离旧庄严释。济俵皆庄严依论之释。如何可得意哉答。此文难得意。且可勘之。
记注。有云论授戒人等（云云）会正云。善生下约授戒人说。受字理今称授（云云）简正记云。不得多唯独受者。此约戒师说。五众中随一人为受。不得二三人为他受。恐言词杂乱。示说不同。若能受人不简多少（^7□作授字乎。今钞恐错书受字文）独受为佳。
钞。比丘成就八法毁三宝及戒欲不制诸五戒（云云）和本五戒下有人字。
记。优婆塞住处住处名戒。持犯戒所依处故。又名学处也。
记。欲辱彼住处（云云）本文辱字夺字也。会正简正记等皆云欲夺也。故知。今辱字误欤遮障彼所受戒。许令不敬。
钞。男相成就（云云）抄批云。立谓。非黄门二根也。以有大志操故也丈夫之操名字两副奉??（讯字异形也）。
钞。父母贫穷以衣食供养（云云）问。此卑陵伽供养父母。将父母供养卑陵伽欤。如何答。卑陵伽以利养供养父母欤。所以尔者。简正记云。五分衣法中卑陵伽父母贫。欲利养供给不敢。乃彼五分云。佛乞食时。世饥馑佛不与食。卑陵伽卖三衣供佛。佛不受云。我此信施不须。汝母供养。因父母恩难报○下如今引。以白佛之许之（文）即报劳奉事。珍奇衣服极世珍奇衣服以。
钞。右肩担父等（云云）问。盂兰盆新记经云。左肩担母。偏行大地。亦不能报恩同记俗以左为上。故父在左。右为下。故母在右（文）今文相违如何答。彼云。此五分文也。尔者经律异说欤。强不可和会。仍彼记释且顺经文致释欤。
记注。有云西土以东为尊等（云云）会正云。左肩母拱。花抄云。西土之礼以东向为尊。左北右南。北是阴。故母居左。须臾者。以子生三年方离怀抱。今须臾之恩不可报。况三戴平重罪即逆兰（文）抄批简正记一同释逆兰也应少经理。供给营干（古旦文能笔也）。
钞。得自手与食（云云）问。不许触者。何许自手与哉。岂是非触哉答。此必非触。不相连而自手与食事也。如四提舍尼自手受食。彼非从尼女边。制自手受故。岂彼许触哉。
钞。如沙弥法异（云云）简正记。一说已受五八戒。后一切资意供给也（有人约洗浴得触文身故云一切得反显母即不许。未详文）敬脱（人名也）用以充继扫□。
记。每谓人曰经不云乎（云云）尼钞（下下）杂要篇成实论。若扫僧房一阎浮。不如扫佛塔一手掌今云经指此文欤。经言通三藏故。成实而云经也。或又成实小杂事经也形骸之累。
记。此乃大度（云云）大乘义也。对下小乘也。又义云。度脱义之下云大顺故。
记。虽教有小违（云云）摩触等也。
钞。启悟父母乃至七世（云云）简正记谓。如佛常法常僧常。开导示父母七世。今心信乐（文）。
记。此远疏云无始皆开（云云）此远即净影寺惠远事也（云云）问。七世父母若存生。一往令启悟事可有之欤。何于无始之父母故。且约此等云无始皆开欤。既皆过去父母故请授爱道中云。
钞。何况得净信等（云云）爱道既得初果。成四不坏信故也。简正记云。谛信者。小乘初果也。
记。终名直养（云云）不名报恩也。出家以衣食直养。不入道云直养。在家不好志。以衣食直养。故云直养也。会正记云。启悟文者。非但直养。当开示父母惠解。方可报恩。如礼记云。孝者先意永志论父母。于道直养者也（文）现世得报缘。
记。有长者子名慈童女父丧卖薪曰得两钱等（云云）简正记云。经云。中有长者子名慈童女。其父可丧钱财用尽。役力卖薪曰得两钱。以供于母。复渐胜故曰得八钱供养于母。又后十六文钱奉给于母。众人见其行孝。劝云。汝父在日采宝为业。汝何不效之。彼闻已却归问母。母云。汝父在日采宝为业不虚。其子白母。欲效父之业可否。母见子孝养将不抛远去。乃戏许之。子谓是实遂向外召伴契约。总是归家辞母。母闻已出号息恼。乃告子曰。待我死得一任汝去。儿言。母先已发言许之。我今结伴一切决定。人有诚信。不乖志也母遂抱子号哭。子便掣手。乃拔母数。尤汝达于宝所。大获宝却欲回归。发时有两路（等文。如今记引）。
记。母即抱提（云云）制入海事也子掣手绝母数根发掣（尺制反）掣曳也。又广云。昌列切。挽也。取宝还发。绀前行可脱。
记。罪福如汝然得可代（云云）意云。如汝造福与罪。尽福报受。此罪报火轮。可代意也。颇刃父母少作不善种谷时采按行苗稼见诸虫鸟剪谷穗处。穗（徐醉等反）设细捕。何见网捕。
记。实语如子可实惜故（云云）实语可惜女子。如实如何为。
钞。功德与一生补处功德一等（云云）抄批云。此一生补处菩萨与最后身菩萨。若为差别。解云大别。如弥勒今时正得称补处菩萨。后下生大婆罗门家名最后身菩萨也。思之。又唯降佛则○总。
钞。教二人作善不可得报恩（云云）记释初意以善虽导父母。其恩罔极难酬故云不可报。此义可训教二人作善不可得报恩。记次释意。假令教余人令造彼定思报此恩。随尤可报。父母不可报此恩。父母恩深故。此义可训教二人作善不可得报恩也。
记。虽以善导罔极难测（云云）于父母者。虽以善导之。其恩至动故犹不报谢也（为言）或可教导余人可使报恩。父母有恩故不望报。
钞。自能纺续（云云）彼父母自纺续可活命。不可与食（为言）。
钞。况为理藏棺木等（云云）会正云。况下约役得。富亦不许。将施总为之（文）。
钞。不得唤等（云云）阿爷（以遮反）阿郎。阿娘。有人云（训美也母也）阿婆阿兄阿姊姨姑问我虽比丘。此等人未出家。在俗唤本俗名。有何苦哉答。为比丘唤彼等俗名。不应仪禁之欤。或彼等皆受戒成优婆塞。故不唤本俗名欤。今义准释见。尔故准应即义准。阿字入呼者。有云。阿又云。阿（云云）。
记。加美饰（云云）云大姊。故阿摩母也。尼者女也。
记。僧祇所制即属本时亲属（云云）唤阿摩尼。女流通召故无苦。上僧祇等制唤爷等。本时亲属故禁之（为言）。
钞。爱道无常（云云）简正记云。增一云。毗舍离国有大爱道。与高台寺五百比丘尼。皆是罗汉。闻说如来来。过三月后当般涅槃。乃至非恋不忍见佛入灭。又不忍阿难入灭。我宣先取灭度。遂来白佛。佛默许之。爱道又云。速辞圣颜永□。言讫绕佛七匝。又绕阿难七匝。又绕诸比丘众。却行而出。还归本寺。语诸尼曰。我今欲入涅槃。所以尔者。谓佛不入当取灭度。汝等各自知时。五百比丘尼。闻已往佛所。各辞如来。并拟入灭。既许已各还本房。时大爱道开讲堂。击揵捶。敷坐具。腾身虚空。作十八变。已还归本坐。而正身系念即入初禅。乃至大想非非想处。即于其处至四禅中。而取涅槃。尔时大地振动。其五百弟子比丘尼。亦复如是等（文）。
钞。净饭王泥洹（云云）浊简正云。净饭也。从此命终当生何处。愿佛为说。佛告大众。父王净饭清净云。人生五净居舆之坡峨踊没举尸殓时。
记。今时多着彩帛袈裟（云云）彩帛为常服。布衣为孝服。同俗人变服故斥之欤。 记。又云。僧无服制（云云）资持下一云。注云。释氏要览补孝篇并谓。僧无服制。但布□为异但布少□。是不闻白帽索条（他力反。缨饰也。又木也）。
记。薄鞋哭杖（云云）哭杖即今竹也悛革。
钞。息心静默非諠乱所集轨法施训（云云）简正记云。息心静默者。谓指伽蓝。本是息心之人所居心处也。非諠乱所集者。谓俗随事生心故多諠乱（文）。
钞。岂漏慢所践（云云）抄批云。立谓。俗人男女体是秽漏。多着我慢。怀斯染欲有漏之心。又无恭敬。唯事侮慢何须入寺也（文）。
记。约行显处（云云）约自利利他二行。显处可敬。
钞。且心栖相表形异世仪（云云）此寄能居僧内心。外仪标境胜也。搜玄云。且心栖相表者。即冥心无相也。形异世仪者。剃发染衣（文）。
钞。归奉凭趣理存规则故应其俯仰识其履行（云云）简正记云。归奉凭趣者。归依奉敬凭??趣向道。现合存法则。低头下意曰府。瞻敬躬趣曰仰也。履其金刚净刹。请法佛资神行敬三尊。希福??体即识其腹行也（文）应合也亲觐岂可足蹈净刹心形懈慢。非唯善法无染。故得翻流苦业。
钞。今依祇洹旧法出（云云）搜玄云。言今生出者。花严云。祇洹图中出土民入寺法式。今依图出也（文）有云。古记无释。祇洹图经二卷有之南山所撰。今非指之。灵祐法师寺诰也。其中有此等事。故今所载□文皆彼释也礼一拜顾眄契。
记。若下曰诫守慎叙诫（云云）问。此若见是非下。一向第四诫守慎一段解。更无余文。尔者以何文为第五哉答。有一义云。上初科有五五字本四字得写误作。
钞注。僧中亦不可识（云云）搜玄云。灵山云。谓圣凡难知。非常人所知也。或有形仪□野。而心冥至理。或有仪整。不妨缘于俗务。或三乘示现圣凡参居。非俗所识也（文）。
钞。虽事似俗阙检意则殊（文）僧同俗阙道行。故云似俗阙也。而内意殊俗。故云检意殊也。
钞。若以见僧之过则不信心生生便障道等（云云）会正云。又不下此出悠悠俗人不识因果业报旨。但可略示改恶修善。未可为说除法也。恐同不信邪见堕恶故得示改恶修善。
记。西入东出（云云）且于南向堂而为言也。
钞。舍杂物者去众僧乞求之心（云云）杂物者。器物也。会正记云。去众僧乞求以物为施则苦。不可反徒乞设缘碍左绕。
钞。礼拜佛法僧者常念体唯是一○则一体无别（云云）诸记等不释之。虽难知其意。且致愚推。俗人等虽敬佛法。僧不敬之。故念三宝一体。今敬重之。但此三宝必非一体三宝。虽体三宝等谈欤问。祖师释三宝不离四种。分者此可摄何哉答。佛僧能觉因果虽分○道诸佛果源众生心本○若此待僧○悔。
钞注。为表下观己身○地不宜驰散浮生死海抄批云。低头着地者。注中内合即自观身。名为观也。云我此身是佛之地。当来有成佛之义也（文）。
钞注。念一切众生同是佛因起等（云云）简正记云。见地有虫者。信佛语故。我自身与一切众生自性清净。皆己佛不异。只业报所缠未获解脱。然总是佛因故见有虫。勿得伤害也。若不杀者是长命因（文）。
钞注。欲明俗人名为僧地口犹不应呵毁欲出家者名唾僧地况复呵诘众僧同非悖逆耶（云云）抄批云。不唾僧地者。此下子注亦内怙也。立明。今明诵经童子。虽未剃染。以是俗出家者即名僧地。今若呵毁此童子即是唾僧地。若呵僧者。即成悖逆会正云。住僧人今新出家者。是为僧之基地也僧人者。直指出仕也。
钞注。作爱敬乐重因缘也（文）抄批云。谓歌赞等表爱敬及乐尊重也（文）。
钞注。事则与僧除粪（云云）约事则见秽举粪土。为僧自手除之。故云若见本土自手除之也。约法则见僧过。便纯掩灭。故云与僧法过也。草土同僧过。除之喻清过也。故云若见草土自手除之也。简正云。若僧有过。喻若秽草粪土。心无见过之想。而喻自手除之。法则与僧情过者。如毗舍佉母。若闻僧恶名。便能掩灭等是也（文）。
钞。亦勿卧沙门被中并调戏言笑说非法事（云云）明今俗土无知多喜调辞。于尼说染污之言。若优婆夷则喜调弄比丘。准经教中。爱染之心向出家人。罪业极重。不能具说（文）。不许德人升之。先沙门起寝。与俗人作入道之缘。开净土之因。轶（徒佉反也）不成圣人不道。仅知在有寺而已。无敬重佛法。趣生因缘供养福田。而来入寺不掩。
记。总迷上三（云云）即上入道之缘。净土之因。出离之轶是。
钞。乞索取借如俗去还（云云）俗人如芳伦。俗人许往还也。此上下句皆付俗人。非比丘事也。遂意则喜。
　　钞。系缀胸抱望当ＶＷ剥（云云）俗人入寺取寺物。而出之时系身出也。胸抱抱身出也。当望ＶＷ剥者。欲ＶＷ剥财物伤害不与人。故会正云ＶＷ图也。尔雅云。谋也桓突恣顽痴之鄙情。
钞。或有力势逼掠打扑抄夺（云云）简正记云。扑者轻打曰扑。又云。连打曰扑（文）。
钞。必死何疑一旦横骸神何可灭（云云）横骸者。死事也。生时立坐。死时无其仪。故云横。神何可灭等（云云）简正记云。若身死神灭则恶不可惧。以身心俱灭无受苦人也。今身虽死神识常存。既不可灭。故于恶道受犯苦报。以此详云。宜应畏也非三宝不能救。由此人不可拔。
钞。若有智之人终不行（云云）上非法不行也。会正云。终不行者。此指上非法也。
钞。众僧良福田亦是蒺□园（云云）简正记云。经是经。蒺□者。比地多有江东。无入药分有角别。谓敬僧能获福。故号良田。嫌僧能获罪。故是蒺□园也（文）下云。衰利即令田园有刺如??。
钞。清信女人入寺（云云）新译云近事女也。
钞。不得○形相语笑脂粉涂面画眉假饰口共相排荡持手□人（云云）形相显女根相事欤。随人教令牵推自责生女人中。
钞。常成碍绝○无因不得自专由他而辨一何苦哉（云云）会正云。碍绝下姿有五障三从故简正记云。由他而辨者。谓三从也（文）常成碍绝可云五障。由他而辨可云三从也。但今记释碍绝三从（见）悼（徒到反）。
钞。若见沙弥礼如大僧（云云）简正记云。而以位小而不加敬者。何论云。佛说四事虽小而不惟。太子虽小当作国王。是不可轻。蛇子虽小毒能害人。亦不可轻。小火虽微能烧山野。又不可轻。沙弥虽小得圣神通。最不可轻等（文）出家受具便入僧数。不得以小儿意轻而得摄。
钞。勿复唤名而走使（云云）问。唤童名事也。将直唤其名事欤。如何哉答。
钞。至门一拜（云云）此寺门事欤。
钞。践金刚净刹法地（云云）会正云。金刚下以结界之地法彻金轮。纵经劫火状如土故曰也。今记释小异欤。约喻释之（见）故。
钞。随施多少示有不空（云云）俗人入寺必供养福田。空不入之云事欤。赎其过。
钞。谓一切天人龙鬼等（云云）有云。佛法经中佛法付属此四辈。令外护之故也。不得对彼幽显轻有所失。
钞。假使道人畜妻挟子（云云）有云。此明时世唯有此之福田。亦是众生业恶唯成此福田僧（云云）莫生见过自作失善悦之仪也。
钞。长标远望必有出要之期（云云）抄批云。且如弥勒成佛。先度释迦末法遗法弟子。故曰有期（云云）始雨出家舍俗。焉能已免瑕疵。知士应以终照远度略取其道。不应彼愚小拾僧过失。不贵目今。克终照远耳今人中无察情鉴失之见。自彰出要。远破三归。失于前辱。可谓惑矣。小儿如痴矣。
记。韦天告祖师云。韦多天事也。所以拱手待机熟。所以不教。诸有同此之俦。幸细览而传告。
记。乍观语势似总一篇细详文意止结此科了（文）一义云。此篇有三科中。指第三科也。上记云。前二教对俗行。得一教俗令僧告（文）上传合今传合一义故。一义云。指今师要术科。故科中要术下有三科。正指敬护也然上记只传合义不付属。今正中国之法式。付属传合故云此科也（文）。

主客相待篇第二十五

钞注。四仪法附（云云）会下云。客属行仪。主属住仪。故将四仪附而明也（文）资持上一云。有亲□故也。准此释意。法附者望本篇。有物类相从义。谓如今篇法。附四仪中。主是住客即行也。故行住坐卧四威仪。物类相类相从故。附此篇明之也。虽然又□远义分有之。谓委取入之时。虽物类左右。打开之时主客相待中。可有四仪沙汰不觉也。故殊注之而显也筵款。
钞。沙门释侣三界之宾（云云）抄批云。涅槃沙门那者。是本音也。或云乏道。或云贫道也。此皆谦白称也。今译为息恶者。取其意也等（文）又云。立明。贵客曰宾。谓僧是三界贵宾也。以出家人拟趣出三有。非各居三界。暂处其中。事同宾客无系人。
钞。逆旅之况颇存于此此（云云）记意在寺宇之时犹宾客。况于逆旅弥是宾客。尤可待接之也（为言）颇此者。可存迎待云事也。旅（音六客也）明游方漂泊随处暂止。即以寺宇况于逆旅○义当迎待故云颇存于此（云云）余记意少异之欤。即简正记云。逆旅之况者。说文云。逆者迎也。关东曰逆。关西曰迎。攘谓羁客之别号也。况者意趣也。颇能也。如今边略作舍。意为待宾停泊。亦此篇相待也。意不异故曰颇顾存于此也。故律云。杂揵度文也会正云。逆迎也。旅客也。即迎宾之舍。今谓三界非久居之地。故以旅况之关锁下墙绕塔过低踰。
钞。与第二比丘（云云）问。何直第二比丘不踰哉答。
钞。先洗左脚等（云云）本律第四十九卷法揵度云（此篇前得等引皆法揵度文也）彼先洗右脚。后洗左脚。佛言。应先左脚后洗右脚律文不说其由。追可寻之。
钞。安置温室重阁经行处（云云）会正云。温室寒时宜处之。重阁号温宜处之。经行处显非屏僻处。水器洗手足专器若无人者当问举之。
钞。住处窄不相识者听闻床坐（云云）抄批云。立明。既不相识。且是贼诈作比丘。未可同民恐。
　　记。为坊难（云云）为盗难也。相识敬仪四上座。
　　钞。房内思惟应随座次礼房律全文也。禅定禅诵等时。只房外礼其房也。至人一一示知者。此句律文无之。常住僧上座禅定等。由示知客僧欤。
钞。又问何者是僧差食○次到何处（云云）律全文也。有抄云。次到何处者。古记释僧次请。今记释别请也。别请时可有次故。假令法师禅师等别虽请之。而可有其次第欤。又到何处句可通上六种食欤。
记注。旧云僧次（云云）会正云。次到何处者。约僧次论也。
钞。僧祇○应语○僧家制限（云云）简正记云。僧家制限者。不得着五条廊下等（文）。
钞。若客伴已去者不得语令知（云云）简正记云。玄云。不得向他云。汝伴已去也（文）抄批云。谓将护客心意。留且住后会有伴。若即见伴已去速报令知。似若欲相发遣也（文）。
钞。云不及伴等（云云）和本云字之字也。此文意彼客僧知己伴已去。云不及伴即可还去之时。仍安慰之。大德且停息。应有别伴云也。
钞。嘱累行伴（云云）伴中付仪也。抄批意聊不同也。即彼记云。嘱累行伴者。应嘱主人。我向其处有伴来须知次知还。
钞。语以习俗（云云）抄批云。谓随方世俗中。所忌淫欲之语也（文）会正记云。礼云。入国问俗礼。礼入门问讳（文）。
钞。当教避讳（云云）简正记云。谓县官及尊宿名讳等（文）。
钞。八当语某事可食（云云）抄批云。初行□食。后行细食。或语令知有某食。当来行应知（文）。
钞。十语以盗贼处所（云云）简正记云。恐他失衣□也（文）。
钞。夫成善有田凭教相而心发冥因显果藉仪形而立宗（文）抄批云。立明。即因中冥密难识。如人内心起善恶。解人不知。故曰冥因。若验果则易识。若见端正知忍辱来。若见丑陋从多嗔来。故因显果○下引五分云。四仪不如法者。非为于世而作大明。明知是约仪立宗也。言藉仪形而立宗者。谓藉见仪形相得识其因也（文）。
钞。是以阿说身子具列昔经○亦题方册（云云）抄批云。阿说身子者。砺云。阿说四分名阿湿卑。外部亦云遏鞞○佛初成道度五人。此为一人也等（文）身子目连珊阇夜外道（亦云。沙然梵志也）弟子二百五十人中上足。此两人亦有二百五十弟子也（抄批简正记等意也）阿说嗜宿。
记。法从缘生（共谛也）亦从缘灭（缘者。集谛也灭者。灭谛也）一切诸法空无有主（此二句结上也云云）抄批所引文云。诸从缘生（云云）大圣主是义如是说第二句此法者。指上共谛也。共谛即以集谛为因受其苦。以业烦恼为集谛也。知苦行集即证灭谛。故云尽也。彼利根故既有所证灭。定可有能证道谛得意之。故唯说三谛之时得初果也。简正记云。准智论云。按鞞入城乞食。佛豫知之。乃语彼曰。今日○疏逢非常人不得广说○诸法因缘生。是法从缘灭。我大师大圣主。常作如是说。准次上句是苦谛。下句是集灭二谛。余二句结末也问。四谛中何以说三谛。不说道谛耶答。说所证果必有能治。故隐而不说。欲令他自来问佛也（文）。
钞。亦题方册（云云）抄批云。方册者。后人传记以轨则。又具题在方册也。古来未有纸。用方木及竹册为书也。今言笔札者是也。以用竹筒为书曰册。以木为书曰札。以帛为书曰索等（文）威仪肃物率。
记。阇夜多者最后律师（云云）付法藏传第六云阇夜多有大功德。精进勇猛勤修苦行。善专禁戒无有漏失也。尊所记最律师（文）文中处处游行。教化人可有之。然威仪事一不见。如何答。
钞。而竹大明（云云）会正云。大明有破阇功。若阙威仪则不能光世阙则合身回狩会正云。当作兽（文）。
钞。尼师坛着于肩上（云云）经行等所说两分如是。感通传所示凡经四制也。净心中彰。曰牒忧多罗襞足足相累。
钞。意系想明相（云云）或想月光星辰等光明。或念相出时是明相出时早起也令口舌□上断不舍起想。
钞。安置在随相中（云云）会正随相即覆处敷僧物戒中。以□者覆好者之摨（甲改反除也）。
钞。若过十腊有法事必能利益（云云）简正记云。若过十腊等者。谓自是师位了。设不许自经亦无过。以有益故会正云。属师位故（文）望者处方应思量。行伴何以正见不。有病相料理不。
钞。望去处方应思量（云云）我本处门开闲再失火等事。可思量也。
钞。不为利为襄（云云）简正云。于我身有益名为利。于他有损名为襄也时言少语。处处见者尽其筋力○应至○所重比丘○使得解脱。
钞。遣二年少比丘（云云）问。何遣二人哉答。同伴折欤。
钞。当日非时入聚落（云云）问。索前食得食是时中尔者何必云非时入聚落哉答。既云欲宿。明知非时分而索前食得食。次日前食得食有无。先立求索（为言）。
钞。得已还报（云云）报何宿处等也。
钞。是不退菩萨相（云云）简正云。玄云。八地已上也。或依诸经所说。初地菩萨名行不退。七地已去名证不退。今不妨约初地已去。通名不退菩萨者妙也（文）。
记。骆驼谓两膝□地（云云）坐也。
钞。若疲极者当互舒一脚（云云）抄批云。当互舒一脚。不得顿舒两脚也（文）今听比丘先以手凭座缓坐。手按抽除床□床??。
钞。十无病不得昼卧（云云）会正云。宰予昼寝中谚贻朽木责。那律假寝能仁兴蚌之讥。道果未成。安可恣卧（文）宰予孔子弟子也。
钞。踞坐（云云）床尻也。故云踞坐。跪者也。
钞。长踞即两膝及足指至地（云云）问。上记释骆驼时云两膝挃地。与此不同如何可得意哉答。长跪即两膝及足指至地不着地。骆驼坐膝并足已俱坐也。
钞。不却踞两手掉捎两足两手后指张。令动摇两足也。却踞谓久向后。掉捎谓遥动。不得□申一足。上足翘起一足。不手前据。肘两手托床托（他落反）人坐虽却身不动摇陋膝宽从。
钞。不与三师（云云）私云。羯磨教授三师欤。
钞。上座来不应起下座起者吉罗○若○自起不得起他吉罗依今所释。如是可训欤。谓上上座下座相对。上座合起下座吉罗也。下和尚来弟子可起。弟子令余人起吉罗也。简正云。十诵上座来不应起去（文）云听法处见上座来。若自起。若上座教起俱去。若和尚阇梨来。恭敬起不犯。不得令余人起即犯也。下座起吉者。结自起云罪也。以违制故也。两记聊异。思之可知之。又点云。上座来不应起下坐。起者吉罗。不儹上陵物。
钞。大比丘三度亦同床（云云）问。大比丘者。指何位哉答。不分明。但指大已五夏之位欤。已新受戒位大已五夏比丘不可同床座。今已成三夏之上。大已五夏比丘同坐不可有过欤。
记。三中初明卧法（云云）问。此上床作法何云卧法哉答。为卧上床故云卧法。无相违欤。
钞。当徐却踞（云云）后样上床事欤。故记云。退身坐也匍匐上。
钞。不大仰大吒叹息思惟世事（云云）简正记云。大吒者。说文云。叹息声也吒（涉驾反）次音缺。吒去声（云云）也。不拘群卧。
钞。心起不定当自责本起（云云）抄批云。济云。责心起妄之由。本从何处而起。故四本起（文）当遣若踞。
钞。念发燥便起（云云）知分齐也。
钞。不双申两足（云云）会正云。恐床席有声（文）。
钞。不竖膝要以手捡两足累两膝（云云）三千下卷云。五者不得竖两膝。更上下足要当枕手□两足累两膝（文）晏起。

资行钞（事钞下三之末）
资行钞（事钞下四之分本也自瞻病送终篇至沙弥篇明出俗本意科终）

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。