TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

资行钞（事钞下三之分末也。自讣请设则篇至卷终也）

讣请则篇

记。必施法式发越彼心（云云）抄批云。讣请两字。义含道俗。谓俗来迎请僧即往讣。即开往讣。须有轨仪。故曰设则也（文）会正记云。设则者。陈叙轨仪也。有法乃人天增福。阙福阙行则坛度空陈。今时所用。此篇最要（文）发越越字误。可作起字也允许邀（于尧反招也。龙云。一晓要也。求也）。
钞。夫昏俗多务慧观难修抄批云。立谓。俗人烦惑炽然。于真如理观。不能晓了。故曰昏俗。加复治生事务。繁杂多途。不可令修定惠观照之解。曰惠观难修也尘网所萦制营福分。
钞。制营福分（云云）抄批云。谓惠照既非其分。且修福业使获报人天。且免三途之苦。故言用接等也（文）明道众受讣乖仪。
钞。而施乃杂繁皆多设食供每于讣请（云云）会正云。而下以施通四事。而设食者最多（文）抄批云。立明。施通四事。或以衣服卧具资生所须田园器物等并须惠施。而今就繁数者。不过设食。此门来立正明对食请。以立立其义也（文）。
钞。故撮略经训试论如别（云云）会正云。故下生下著撰经训。即三藏教文。如别即下门搜玄云。经训者。谓撮略取诸经律论中训道俗之法来。此为赴请设则篇故（文）如别即如分别别事也。
记。一六及九事通僧俗（云云）问。第一通俗样如何哉答。第一含能请所请欤。受属受请之僧。请属能请之俗。故钞云受请法。此且出所请边。记云初门来请。此出能请边。爰知。取合云通僧俗也。第六行香俗□愿僧可分配欤。第九达嚫布施。僧作之欲作之可得意故云通僧俗欤。何能能可得意也。
钞。翻为寺护（云云）会正云。寺护寺中监护之悦众。所作悦可众心也。次第知僧之次第也。监护寺事。婆还请比丘明日食者。不得定答云决来。又不得定答。云决来应语。
钞。应问姓名客人旧往巷陌（云云）此皆能请人事也。谓于某村客人旧往等问之。又道路巷陌等问之也缘阻。
钞。应先令一人若月直园民沙弥在前访问（云云）寻故实令见案内也。
钞。恐试弄比丘及有留难（云云）简正记云。及留难者。恐假请缘。作命梵二种留难及衰损之难（文）又恐僧失食。故在前令访问也。搜玄在前访问者。谓明日作供。今日或明日早朝预前令人访问实有○此请缘有梵命等留难。不得设供也预采。
记。此约生分（云云）前篇记末云。顾情分之生熟意传心未熟者。名生分也。又允师仰云。生分者。标尽寿药。又引了论别证第三故云也。若尽病病差后法可谢故任终。
钞。三护净不同四净法差别（云云）问。护净之语通何必以净生相不入护净之科与为别科意如何答。实如来难。虽然护内宿等与净生相者。事相各别也。故分为二科也。
钞。四分中有五种蒲阇尼（云云）问。戒疏云。律中三名。一蒲阇尼。谓时药也。二佉阇尼。谓非时药也。三奢夜尼。谓七日药等（文）此释蒲阇尼佉阇尼配当时药非时药见。何今此二名配当时药中正不正哉答。于梵语有多含义故。蒲阇尼含时药正食二义。佉阇尼含非时药不正食二义。故两处释出一边一边翻名也。尔者何无相违欤。
钞□师云。麦云□也稠稀^8□（尤高和云）糜（龙云粥也）。
记。米粉^8□糜并归不正（云云）戒疏（三下）云。世中有人。用^8□糜等。非是饭摄。如粥出釜尽成字者。则是足正准此以求例矣。又用^8□饼相同饭例。此是细末磨不正所摄（文）同记云。斥滥中初出滥。^8□糜。谓以饭为^8□蒸令糜??者。如下准决。粥分稠薄。文出善见。此同稠粥。义归正收。次科初示非。^8□饼即粉面饼即粉面饼之类。此下扢破（文）依此文料简。今米粉^8□糜有多义。一义云米粉与^8□糜二物。故云并也（云云）此义不审也。^8□糜式疏判正食。何云并归不正细未所收哉。一义云。米粉之^8□糜以粉作之。故^8□糜共不正所摄也。此义同戒疏次科意欤问。此义意^8□糜二物一向细末体。何事新云细末所收哉答。五种不正食中细末广故。彼所摄也（为言）蔓菁葱藕萝卜治毒草。
钞。僧祇时食（云云）彼第二云。一切根○（如今引）一切^8□○（十七种谷）一切肉。
记。又云北人名蔓菁（井星）荠（祖礼）苨（奴礼）甘菜（云云）问。对何云又云哉答。北人名蔓菁荠苨事欤。但名字置上条不审也。又允抄云。会正云。蔓菁。案本草云。芦菔是今漫菘。其根可食。叶不中敢。芜菁根乃细于温菘。而叶似菘。好食。又云。北人名蔓菁。根叶及子乃是菘类。与芦菔全别故。郭??云。芦菔芜菁属荠苨（上祖礼切下奴礼切）企雅云。苨菧。注云。齐苨也。神农云。味甘。准此又云者本草文欤。又义云。可训又云北人名蔓菁齐苨也。但记云荠苨某菜也。释针注也。尔者不可互蔓菁事欤。注井星等皆反字也芜菁温菘。
记。酒醋等并时浆（云云）僧酒非谓用时浆。泛定时浆体计也。
钞。乳酪浆（云云）乳酪是时食。和水故是时浆也。
钞。此是废前教（云云）简正记云。废前教者。律在前。涅槃经在后。经是能废在后。律是所废在前。故云废前也携滋味于己他沉潜飞走无所不收。
钞。经云○但化现耳（云云）会正云。第四卷如来性品○化肉。但菩萨接机化作（文）问。四生之中化生与佛菩萨化作有何异哉答。古来有此不审。虽然四生中化生同是实类情也。佛菩萨化现是非情类。假令如罗汉等。则结手巾忽掷出之成小儿形。斯之类也。
钞。棱伽云（云云）简正记云。彼第八有遮不食肉品（文）。
钞。略说十种等（云云）问。十种中第二与第十如何异哉答。记释云。二恐食其同类。云十谓由此（乃至）同类。此释文聊可分其异欤。
钞。二狐狗人马（云云）问。四类共所忌欤。将但人忌之欤答。如记释者。但人可忌之。非仁心禽畜交合精血所成腥臊秽物自内于口易其血气。众生闻之以染味着故记。易其血气（云云）人气分则及成畜生气故荤辛生人形班足一日掌膳者阙肉膳（龙云食也）充之○觉味殊。
钞。沽杀生分（云云）抄批云。言沽杀生分者。古人言。食肉之人十方杀命并皆有分。何以故。如淫一女人遍缘诸色境。如盗一家财贪心遍法界。食一众生身尽缘含识命如向列。
记。以同沽佛戒意所通谓能施人意也。虽为一众而制之。志施有戒人故也。不见不闻不疑为我故杀者为行解杀戮。
记。皇唐之世华竺交通（云云）唐代总云皇唐也西迈（龙云往也远行也）且如此土禀大高僧至有身不服于缯绵足不履于皮革荤辛乳密多不沽□蚤虱蚊虻咂啮斯之学大岂非大乎。
钞。阎罗之将吏（云云）会正云。牛头夜叉之类（文）简正记云。阎罗将吏者。如牛头夜叉等。常食肉血煎者罪人。今此辈亦尔抄批云。谓牛头阿傍即狱卒是也。以常在地狱煮炙罪人。今比丘自煮何异彼也。又解。其恶业既多死作阎罗狱卒故曰也。以其生则为佛之贼。死则为鬼之囚是也（文）苦行食风自饿。信是同伦兄治男事妹治女事。
钞。四分云若此杀者（云云）科云。四分下密断正食中许肉。今文云。若持十善等故云密。又云前与食等。
钞。大祀处肉（云云）会正云。大祀母论云。祀天之祭毕欺与人食。故曰心无定主。大同上四分也。获罪除师子残（以不食冷肉故）余一切鸟兽食者皆吉为我大祀以辨具来者心无定主前与肉须行十善何由得肉唯自死者。
钞。鸟残犹获罪（云云）简正记云。谓律通明一切鸟兽残取得吉。以不断后望故。唯师子残得取无犯。以制望故（文）。
钞。酒肉葱蒜^7□^7□之属（云云）问。当时服药服五辛等。如何哉答。为治病无苦欤。是以抄批云。案只云。比丘若病时。医言。若服决差不服更无方法者开。服已应七日行随慎法。住一小边房。不得卧僧床蓐。不得上僧大小行处。不得入僧湿室讲堂食屋。不得受僧次差会。不得入僧中食。不得入禅房中及说法布萨僧中。一切僧集处不得往。不应绕塔。若塔在露地者。得在下风。遥礼过七日已。至八日澡浴院衣。勋已得入众中。不病啖者吉罗（文）。
记。酒肉兼五辛（云云）酒肉上释斥毕五辛斥故云兼也。
记。文缺与渠（云云）通纪云。生熟皆具叶。如蔓菁。其臭如蒜。经音义云。生于阗国。即阿魏（文）蒜音算。^7□音久。^7□胡介反。荤菜也熟食发淫。生啖增恚砥其唇吻。
钞。沽酒市脯不食（云云）简正记云。书云。酤酒市脯不祭先祖。以不专心为先灵故。又恐于身有患故。俗护色身尚然。岂现出家之人法身惠命。不可护以食肉之比丘情怀。足可见也（文）。
记。论语卿党说（云云）师云。卿党篇名（云云）济沙云。见彼本文云。孔子居于卿党（云云）知处之名也。而以处为篇名也孔子居凡祭祀预齐。不饮沽来之酒。不食市得之脯。为僧嗜此希贪口腹为意旨令昏醉闷。
钞。谓无酒性（云云）会正云。酒性体性（文）为贪服之。必加苦毒。亦不附口。
记。二途即上贪美弃恶凡庸之情故可知（云云）弃恶者必加苦毒句也。会正云。必加下若酒中加苦□毒味。终不肯附口。二途即气味具足则贪。苦毒酸□则恶（文）。
钞。僧祇一切豆谷麦煮之头不卓破者之汁等（云云）彼第二十八云。非时浆者。一切豆一切谷一切麦渍头不忻酥油密石蜜。是名非时浆。若比丘有病。医言与食便活不与食便死者。应净洗器七遍涛谷致囊系已器中煮令头不破。然后与饮（文）诸部之中僧祇本意也。
故非时浆独新病上令饮之欤。此文少不审也。有云。豆麦等吐下病比丘可用之。不同余非浆也。事钞非时食戒中云。律不犯者○病者服吐下药。日时欲过。煮麦令皮不破。漉汁饮（文）同记云。有病开麦汁者。虽似时浆。以清澄故（文）。
钞。若稣油蜜等（云云）问。稣油等是七日药。何此出之哉答。稣油体唯七日药。和水作浆故出之也。是以戒疏三下云。僧祇中一切豆谷头不破者。苏蜜生果汁。得作非时浆（文）同记云。豆等头不破者明澄清破即时浆不得饮也。下酥油等例皆如之（文）又行宗三三下云。又复七日可转非时尽形。如蜜为浆。石蜜烧灰类一庵罗二拘梨三安石榴。四巅哆梨五蒲桃六波楼沙七犍犍八芭蕉九罽伽提十却颇罗十一波笼渠十二甘蔗十三呵利陀十四吐波利。
记注。上多列梵言（云云）三五八十二汉语也。余梵语也。
钞。若器底残水（云云）器物底水残。以之为水渧净也被雨溅。
钞。十诵若蒲萄（云云）用火净为自造故。也蒲萄必时中也。若时中即为浆不用记识。若至中后为浆。中前必可记识也。若不尔者。过午失受。又变造转味失受也。
钞。准此通四药（云云）业疏云。文虽在浆。义通四药。如衣须揲为坏色故草履令净人着为坏好故。食须水净为坏味故（文）。
钞。善见舍楼伽浆（云云）彼云舍楼伽者。此是优□罗杓头花。根舂取汁使清。是名舍楼伽○一切木果得作非时浆。惟除十七种谷。一切诸业惟除菜。一切诸花惟除摩头花汁。一切草中惟除罗多树草椰子草波罗奈子甜瓠子冬□甜□此六种草不得非时服今钞文云一切木果一切花皆悉可许见。然本文中皆有简除也捣。
钞。一切叶除菜（云云）行宗记云。善见诸物并须清澄。菜瓜二物必不能清。所以除也（文）甜（徒兼反甘也）瓠（胡胡反胡瓢也）瓢子之类。
钞。冬瓜（云云）会云。冬瓜霜后皮上白如粉涂。亦名白瓜（文）。
钞。甜瓜（云云）会云。有青白二种入药当用。青者一名甘瓜（文）。
记。古云南海树生者（云云）此暗破会正也。彼记云。指归云。南海树生也意云。若树生者可木果。而今钞木果不在简除。草果简除出之。故知非木果（为言）有云。椰子果也（云云）又云也。又云也（云云）压碎。
钞。毗尼母得种种药（云云）抄批云。案母论云。于一时中诸比丘大得种种果。但人少果多。食不可尽。残者不知何用。佛言。听捺破汁。至初衣得饮。若不至初夜。汁味有异成。苦酢者不得饮也。何以故。此酒两已成故（文）此论意非时浆。以初夜为其限分欤。故未至初夜。是虽其时分。酒两成故。不得饮也。
钞。变成苦酒（云云）有云。苦酒虽酢名。今目酒也。又义云。是酢也。果汁变作苦酢。而其酢亦傍有酒味也。下转变门云。如蒲萄浆○若变作酒不应饮（云云）若酢有酒气味可有之欤。依之抄批云。酒两已成故者。上言苦酒者酢是也（文）问。转味失受故不饮欤。将又酒两成故不饮欤。如何答。此文先酒两成故制不令饮之见。转味失受之事未分明欤。又义云。简正记云。变成苦酒得饮者。谓无记识。其体既变失本受法○今上既变失。若服便饮酒故不合也（文）。
钞。炒米令焦黑（云云）简正记云。黄白是时药收炒（尤云。初巧反。大干物也）余药投中酿以为浆酿（女从反。作酒也）米药酿合梨。
钞。酸枣（云云）会正云。酸枣今出东山。即是山枣树。子似武昌枣。而味极酸。东人乃啖之以醒睡（文）抄批云。言酸枣者。此地多有树。高五六尺。其子亦小味酸。非今时干枣也（文）。
钞。甘蔗（云云）会正云。广州年生。皆如大竹。长丈作。取汁以为沙糠。蕤味甘。从北方来（文）。
钞。蕤果（云云）抄批云。言蕤果者郭璞曰。小木丛生。有刺。实紫赤。可食也儒侍反。
记。汉楼师浆（云云）抄批云。砺云。此似庵罗果也（文）。
钞。饮则如法治（云云）一义云。此如法治非吉罗名。虽汁既有醉人能。随记释即同酒判故提也（云云）又云。业疏并事钞余处文。非酒无酒色香味而醉人吉罗也见。故可得意吉罗也。又云即同酒判。虽本是果汁。今醉人故。同酒得吉云事何苦哉。今钞饮酒戒中云。四分中。但使是酒乃草木作者无酒色香味。若非酒而有色香味。并不可饮○一切随。若甜醋酒食麴糟一切吉罗同记云。初明是酒不论色香味草木作者。律云梨汁酒○蒲卜酒等。若非下。明非酒具三同酒。必不具者如下。甜酢但犯吉罗○若甜下。明结轻。律作甜味酒醋味酒。今文合之（文私云。此约醉不论之故。不具三。犹犯吉也）又羯磨经非时药下注云。佛言。听以梨枣蕤蔗等汁作浆。若不醉人。应非时饮业疏四上天云。二受浆中○若不醉人。听非时饮。故知醉者即时药也。今有用草木合酿为酒。具色香味如酒不异但不醉者佛令屏饮之。非酒色香味若饮醉者。如法治同记云。初定药体。今下指时事。色香味三具面不醉开饮。非具醉犯吉。境缘不具故不至提（文此约非酒论之故。具三不醉人无犯。醉者即犯堕也。两处文一同。非酒不具三而醉人但犯吉旨分明也）须漉除滓澄清如水。
钞。石蜜等（云云）行宗（三下）云。西土石蜜有二。黑石蜜似此砂糖。白石蜜如此米糖（文）资持非时食戒中云。黑石蜜者。用庶粮和糯米煎成其坚如石（文）。
钞。不令□现（云云）抄批云。次解此非。时药相同饭干饭。比丘今若服。可隐处服。勿令俗见。恐彼讥呵。故言不令□现（文）。
钞。伽论糖浆（云云）有云。砂糖未就云水糖也。简正记云。伽论糖者。此是甘蔗糖也（文）会正记云。甘蔗今出江东○如大竹。长丈余。取汁为砂糖（文）砂糖下钞七日药体出之。但砂糖其体坚如拳雪也。故知今云糖浆水糖。可薄稀物也。
钞。乃至未舍自性（云云）抄批云。伽论文云。问。糖浆得七日受不。答。得饮。几时饮。乃至未舍自性也（文）。
钞。僧祇加脂一种者。案只云。苏油蜜脂生苏熟苏。此诸药清净。无时食气。一时顿受七日服。故七日药（文）问。四分即说脂。方有何不足更引僧祇哉答。于脂一种异见颇有之。仍引本宗他部文证成之也。抄批云。今钞文先引只后引四分者。已疑故尔。古人有言。脂是时药。以脂从肉生故也。今故示僧祇文列脂在七日药中也熊罴猪驴鱼熊音雄似豕。罴音碑。似熊而长头高脚。
钞。风大百一等（云云）问。四大中何无地大病并治之药哉答。抄批云。略无地大之病（文）问。此释不审也。何略地大之病许哉。若有地大病。以何药可治之哉答。可寻之也。
钞。五分见作石蜜捣米着中（云云）会正云。捣米者西土法也。本草云。自有以水牛乳煎沙糖作者。亦名石蜜（文）捣捣同字也。
钞。佛言作法应尔（云云）抄批云。案五分云。时有离婆多比丘。非时食石蜜。阿那律语言。莫非时食。我见作石蜜时。捣米着中。彼即生疑白佛。佛集诸比丘。问阿那律。汝见作石蜜时捣米着中。彼何故尔。答云。作法应尔。佛言。从今听非时服也（文）。
钞。十诵石蜜（云云）会正云。十诵云。憍萨罗国无水。居七施水及石蜜。六群但吃石蜜。招讥因制。和水饮即第五数也（文）抄批云。案十诵云。憍萨罗国诸居士。道中无水处。以水施并施石蜜。六群比丘游行到此处。但啖石蜜不饮水。居士言。何不饮水独啖石蜜。六群报言。我嗜石蜜。不喜饮水。居士讥慊之。诸比丘闻白佛。佛言。从今五时听啖石蜜。其五是何。一远行来。二若病。三若食少。四若不得食。五若施水处。是五时听啖石蜜。从今若不饮水。不听啖石蜜。若啖得吉罗第五人必水蜜同时用之时可开之也。
记。自余时中不许辄啖（云云）病人外。设虽时中。不许辄啖。故远行等缘许之也（为言）。
钞。五分饥渴二时以水和饮（云云）彼文云。听诸比丘饥时食渴时以水和饮（文）抄批云。若准五分。饥时听食。渴时听以水和饮也（文）今钞二时共云以水和饮矣问。此为病人为病人欤。如何答。
钞。僧祇食。上多得酪（云云）僧祇第十卷文也。多得酪者。酪是时食也。会正云。僧祇云。从乳得酪。从酪得酥得醍醐○注中生熟二稣○□细体别。不名重受（文）四分意。七日药体必不出熟酥欤。
钞。动作生稣七日受服（云云）若时中即练得。不用记识。若至中后练之。时中必可记识也。
钞。若长煎作熟稣七日受（云云）问。前已加法七日服之。后若煎之失本味故。可失本受。又有恶触不受之罪。如何又加法哉答。当篇末云。四展转受生酥作熟酥（已上）注云。应与净人煮。亦得自煮。二种煮已。更从净人受之。虽是先受。以味转失受。不名恶触（文）谓七日中若自煮。若令净人煮。本受既失。又从净人受之。即加法也。受知转味。失受后不触之欤。下记释云。四中注释展转之义。油蜜不转。经煮不失。是以文中。唯简二酥。得自煮者。以生酥先熟非变生故。二煮即上自他据本生酥限满有触。味转失受事同新物。再受而捉故成触（文）若长谓犹有饮者。
钞注。验知酥油各受作法（云云）于一病不重受同药事。古今共许也。而今师于一病而重受异药事。尤所许之也。彼古师不许之。故注显之也。戒疏（三下）云。问。服过七日。不得重加。病复未差。现有新药。得加法不。答。同药不得。异者应成○僧祇中生熟二酥展转加法易味故开（文）同记释云。问中以古师一向不得重加故问决之。答中同药不得。如前后俱蜜也。异应成者。如先蜜后酥等○初受生酥。七日受已。煮为熟酥。复加七日（文）。
钞。若乞食时多得酥（云云）抄批云。立谓此是因中彰果之名。非谓食时欤得苏也。但是食时得酪耳。食既不尽。故须时中加记识。拟变为苏。得七日服。若中前不加记识。过中虽变为苏。不得复啖。即名不净也以细致□净漉。
钞。此中净物生我当作七日药受（云云）师云。时食气杂是不净。无时食等气清净七日药成。可受持故。云净物生也。
钞。若忘误不受等（云云）彼第十卷云。若设忘。不受。不作净时过。是名不净（文）简正记云。若忘误不受者。谓虽记识后得净苏。忘不对人加受及不说净。亦名不净。故知记识后得净苏须加受法（文）过时者。过七日欤。不净者。未可犯提。不加法故。只药体不净也（为言）。
记。记识法者恐忘故令忆而和之（云云）今且就名言如是释也。实依作记识免二过也。一过午失受。二转变失受也。事钞不受食戒中云。五转变如麻出油。浆变成酒。酒变成醋。生变成熟。并失本受。若尔僧祇中何故转变不失。答。此谓时中加记识故。后得无过。若时中不记者。皆不成法（文）。
钞。若得多油如苏中说（云云）抄批云。立谓。如上苏中明记识念。当转作七日油也。此亦因中彰果。还是乞食时多得麻。食不尽。加记后转作油。得七日服（文）。
钞。如上进不（云云）会正（第十）云。进不有时食气加记识。无食气作七日药。受各进。反上曰不（文）。
钞。受酪记酪中稣为七日（云云）师云。记记识酪中酥七日间作净物也。谓酪杂时食故。去其时食气稣生。记加法之也。
钞。钻得（云云）会正云。钻即钻酪为稣通泛。
钞。八日犯舍（云云）问。犯舍药本依加法药。而此只记识非加法。何过七日犯舍哉。加之上僧祇意。云过时是名不净。但药体不净犯舍不见。如何答。一向不作法。虽过七日可无过。此既加记识法。是当作法故过七日犯舍也。是以记云此明记识即入法限也。此即善见论也。上僧祇意也。律论不同不始今事欤。
钞。非时受甘蔗作法不成（云云）简正记云。谓含时食。受不成。既受不既受不成。作记识法亦不就。时内并成者。受与记识俱成故（文）此含时食气故。中后不成手受见。今记少不同也问。三药记识必可中前耶答。必中前也。处处解释皆中前记识故。实准简正记解释。含时食故。不成手受。手受既不成故。记识又不成也。此道理亦三药皆具之故。三药记识云中前义。尤有其谓者欤问。三药加法可通中前后耶答。可通前后也。若尔者。伽论作法不成之文。今记云受持记识。如何可得意哉答。此依药体非法故。判不成也。彼本文云。问。若比丘非时受甘蔗。非时压非时漉非时煮非时受得食否。答。不得。八种浆五种脂亦如是。乳油肉等亦如是若尔者。何故五分律第二十二云。有诸比丘得风病。应服牛驴骆鳣脂。诸比丘为乞不得。而得四种马肉。以是白佛。佛言。应使净人煮接取膏更煎（私云。接取是手受也）若时煮时煎时漉非时受。不得经宿服（私云非时受者。加法也。手受中前至中后加法故不得。经宿七日服也）若时煮时煎时漉时受。得七日服（私云。此手受口受共中前故。得经宿七日服也）此文分明中后加法不可成见如何答。彼五分文意。中前手受膏更煎为脂。中前之间虽转变。不失受。不出时食。而至中后手受失后加法。故不成加法。仍不得为七日药经宿服也。若于中后且得脂等体。即手受口受依何不成乎。如是致断简。更以无相违者欤。然蜜味美重凡圣常言兼得必强力劫掠辨之伤慈。
记。以烟火逐散彼食分（云云）此取蜂蜜样也。
记。僧传云梁高僧第六困笃（大事也）稽颡（下头事也）。
记。请饮豉酒弗听（云云）豉即蒸黑豆入酒也。乃令律师○得饮以不。未半而终鸣呼往哲大师○昏庸何足算并以恻隐之记囚犊捋乳劫蜂贼蜜比之屠猎万计倍之捋反覆斯言。
钞。佛受猕玃无蜂熟蜜（云云）简正记云。只二十八云。昔有猕玃。行见树空之中有无蜂熟蜜。来取佛□。诸比丘遮不与取□。佛言。莫遮此。无恶意。彼将至树满盛一□蜜来奉佛。佛知未净不受。猕玃不能佛意。将谓有虫。乃看四边见有流。蜜及将往水边洗之。水赞入□。即成净故将来奉佛。佛乃受之。乃至死后生忉利天。后出家成罗汉道也无蜂者。简正记云。有两说。一解大蜂来吃蜜。伤此蜜蜂。蜂子畏之遂树与去故。二解云。冬月蜂子有便秽在窠中。无人与除即生虫（抄批云。头黑形如木蝎大小指）如指大此虫食蜜。并蜂乃舍去也。今取此者故。曰无蜂熟蜜爰知此时无主故无过也。若蜂他行时取之。岂无过哉呵子得作一时加。
钞。互有俱是（云云）或根是尽形。茎是时药。是互有之。或无间根茎。并尽形药。是俱是也。会正记云。为根有时食分。茎无。茎有时食分。根无。或俱是尽形俱是时药。世物既多。不可名示（文）。
记。以病七日转（云云）一义云。病当体七日一转。随病药名七日药。尽形药药味微故。期更发道一期。七日药药味重故。随病分限七日。非时药药体即转变不至七日。故云非时药。又义云。七日药者。此药服始至七日必病差。此药力七日。故云七日药也。若七日间不差。过七日又药无用非谓酥蜜得用充饥。
钞。若差须舍（云云）问。七日之内随差失法欤。如何答。七日之内法不失。但病差不可服之。故云酒舍也（云云）戒疏云。了论因病故开。随差为量止于七日。若本无病。或限内差。又无饥酒。非时得罪（文）同记云。了论中初明开限。若下示制约。本无病者加法不成。同时药判。限内差等。虽先加法无故。而食随得吉罗（文）戒疏（三下）云。五缘成犯。一是药体○四过限。或缘尽（文）同记云。四过限。是正犯。缘尽即病差轨服。准应犯吉（文）。
钞。复不饥非时食（云云）时中不可论饥渴也。
钞。得非时食罪（云云）依行宗记意。可犯吉也。膏者脂类也。
钞。故论中举稣等（云云）论云稣等。等取油蜜膏也（为言）简正记云。论中举稣等者。指了论中。且举稣以为出法方轨。余皆例解（文）。
钞。若无客病又不饥渴非时不得服（云云）问。行宗记（三下）云。有二患。饥渴为故患。初二药疗之。四大违反为新病。后二药疗之（文）今尽形药治新病。何云饥渴哉答。有云。七日药犹以释当食。然而者新故二病相并时用哉。但此彼了论意欤。当部意。必无主病有客病时可用之私云。此如上七日药复不饥。尽形药饥空时服。故云又不饥渴也。饥空者。空服云服之事也。
钞。十诵净苦酒无酒气无糟者（云云）简正记云。十诵净苦须得饮者。谓上但明□苦辛甘。未明酸味。今引明之。以苦酒味酸人不贪爱故开饮也（文）有义云。十诵苦酒普通酒得意义有之。准简正记释不然欤。但召醋为苦酒也问。付此义。若是米酢。设虽无酒气。岂得非时饮哉答。既类母论释之。彼母论果汁变成苦酒。此亦可尔。故得非时饮也。纵虽有果汁。有酒气者时浆也。故云据是时浆由无酒气作非时饮也（云云）此义大难思。先十诵五十三云。问。颇比丘过中得饮苦酒不。答。无酒气无糟清净得饮。问。诸根枝汁药汁药汁花汁果等比丘何时可饮。答曰。随离酒势分可饮（文）此文意分明以米作苦酒也。何果汁等苦酒得意哉。次所准母论亦米苦酒见。即彼第十终云。问。米苦酒澄清无贰。非时得饥否。答。不得饥（文）十母论俱米苦酒条勿论欤。然而是醋得意不审也。设虽醋。以米作岂非时服之哉。故知私所存义。此苦酒者。非普通醋。若醋何必名苦酒哉。其上酸而无酒气及酒色香味无糟。而不醉人。非时服之无苦欤。
记。据是时浆（云云）米苦酒体时浆故。约无酒气许非时饮欤。
记。而在此明未详何意（云云）一义云。以时浆边。一往疑之。以令觉学者。谓体虽时浆为尽形药。此科明之也。又义云。而在此明者。于尽形药中谈非时浆。故云尔也。此记意不依用简正记释故如是释也。同此宗者。此未有不同者则不引故。
钞。今有愚夫非时妄啖（云云）此中尽形非时等诸药皆非法用之。故斥之也。杏子渴干枣汁干地黄茯苓。此等皆尽形药。而无病服之也。就中杏子生尽形熟时等也。今既云汤。定是时药。岂非时服之。其非可知矣。抄批云。杏子汤者。济云。生则尽形药。熟者是时药。故不许服。熟一者也。亮云。药法之中现言杏子。人听受作习形药也。然南山解云。此谓生者。熟则时摄。今详。不然岂结集家脱却生字果浆含滓。
钞。藕根米汁（云云）有云共是时药也。
钞。诸药酒煎（云云）以酒煎地黄茯苓。
钞。非□苦挌口者非时啖之（云云）所诠此中服用背法斥也。非斥总杏子茯苓等用尽形药。若不如是断简者。定宾律师难破尤难救者也。所以尔者。饰宗记第五末云。又南山执挌口者方名药。茯苓地黄并不听服。此违圣意。处处教文教文劝行中道。但遮讥过。有益咸开。伏苓地黄世咸共了。若遮服贪。病苦难除。身既不安。道从何进。故不然也（文）甘美利口。格合作隔碍也不如啖饭不至贪嗜相□煎署预渴如靡粥即因观果吞热铁丸取适。
钞。次二六味定者（云云）简正记云。定者将此六味定五种药量也（文）次二写重。可除一字。
钞。疏云药有五种等（云云）抄批云。疏云者。了论疏也。药有五种者。即上列五种量也（文）。
钞。阿摩勒果汁（云云）有云。此梵语也。茎细茎似唐梨也。
钞。一切苦□物非食者□物非食者。□味苦味所摄也。
记。以七日体别同是可食故除（云云）七日药当食故。故云同是可食也。
记。日中受药（云云）此昼日云受药事也。非谓午时也。约至七时。如平旦至二更等。轮转为时故曰更也（文）同记云。了论并名量谓限齐也○更量者。即以五更为分齐。更改也。日分五时者。寅卯等时乃是。此方历数不可对之。但约一日分为五分。以对五更。约至七时如平旦至二更。夜共七时。日高时受至三更。日中时受至四更。日斜时受至五更。日落时受至夜分尽。若准本宗。无论早晚皆尽夜分。（文）
记注。不可定约寅卯等时（云云）斥会正记。彼云。更改也。颜子家训云。北斗移历五辰位。故谓之五更。名夜五时日五时者。寅辰午未申也。从下以日中过却四时。夜但得尽。一更服至二更。须轮转。即辰时受尽二更。乃至申尽五更。以是非时浆至明复舍（文）。
记。谓尽一更交至二更受法即谢（云云）问。此记意。至二更受法即谢尔者六时义欤。但今钞云至二更过则不净得服。此七时义（见）加之戒疏（三下）云。随时受药约至七时。行宗记云。约至七时如平旦至二更。日夜共七时云。此等一同七时义（见）尔者今记释如何可得意哉答。付之有多义。一义云。正定其时。六时间法不失也。故今钞至二更过则不得服者。至二更即过也。故记云。至二更受不即谢。故知唯局六时（见）但戒疏行宗记云七时。一时中间受七时也。加停过须臾之例。故云七时。实六时也（云云）一义云。源古记有六时七时异说。谓简正记六时义也。即彼记云。从平旦至二更。唯得一更尽服。过则不得服者。至二更须舍也（文）抄批意。七时（见）即彼记云。若受非时一切浆。齐七分内名为更量。若过七分则失受也。如从平旦受至二更为更量。于此中得饮。过此时则不得饮（文）古记既六时异说故。随今两记存两样也。行宗记云七时。资持六时欤（云云）此义难思。戒疏释分明七时岂此云须下记。更又两记相违毕竟以何可为正哉。一义云。以七时可为正义。戒疏行宗记分明七时见故。但今记云交至二更受法即谢。至二更法不谢。过二更法谢可得意也。钞既云至二更过则不得服。故诸师释中六时名言都以无之故。加之明了论疏分明判七时也。是以首疏云。了疏云。平旦受至二更。过此时不得饮。如是轮转四更受至日暮。各竭七时。过则不得饰宗记云。如是轮转恒经七分此等释义。七时条分明也。以上诸义中。以第三终义为胜。
钞。如是轮转乃至五更（云云）问。过五更至次日五时事不可许欤哉答。一义云。不可越明相。既今钞云乃至五更。行宗记云。日落时受至夜分尽（文）此等释分明不越夜分见。又一义云。两祖御意。越明相事可许之欤。既首疏云。四更受至日暮（文）此释分明越明相见。尔者岂师资义相违哉。戒疏昼第五时受尽。夜分可至次日第一时法失。又共七时也。而但云尽夜分。至次日第一时略不言之也。又入夜分之后。受浆事略又不言之。只昼分五时之间受浆事言之。若入夜也。受浆如首疏越明相可至次日也（云云）抄批出二义也。如从平旦受至二更为更量。于此中得饮。过此时则不得饮。若于日第二分受至三更为更量。此是经七更。如是渐去轮转论之。日夜十分中。恒从一分至七分为量。私云。计其道理。不得逾。经明不合不失受。或可部别。何妨得逾。济云。得越明相也渍饭为浆。
钞。此间渍饭浆（云云）有人云。汤米粉云也。一义云。汤饭云也。
钞。稣油蜜沙糖等（云云）问。当时非时用沙糖。七日药随受随饮得意欤。将尽形药得意用之欤答。如今释。分明非尽形药闻。尔者七日药勿论事欤。但随受随饮事聊可有义欤。
钞。灰土水屎尿（云云）此中屎者。会正云。屎尿粪仓中积年得汁。甚黑而苦。名为黄龙汤。疗温病（文）。
钞。四分须受灰土等（云云）问。四分意有人。必水可受欤。既云灰土等故答。不然。赤土等有人可受之。水已成本云。除水及杨枝故。水必不用受欤。
钞。酪是时药清汁如水是非时（云云）有云。酪和水非时浆可用之也。
钞。萨婆多四药相和（云云）萨婆多第六出。简正记云。若准四分。于四药中。时药最强。尽形最劣。若多论即据药分多者为强。少者为弱（文）。
钞。和葶苈子作丸者是（云云）允师仰云。葶苈子也。会正云。是尽形药。味辛。立夏后采实用（文）又济抄义云。葶苈子者。唐人云似物也。子者彼子欤。尔者如。经等中物微细喻也。
钞。又如附子乌头等（云云）会正云。附子八月上旬采。八角者乌头。四月采。与附子同根。春时初生有脑形。似乌之头。其味皆辛。属尽形药浸豆麦等。
钞。若分数但等○以药首一名标目（云云）谓如人参散。甘草胡椒干姜茯苓皆等分合之。此中人参是本故。牒人参散加法也^8□面同字也。谓面之汁面之汁胡椒等入也。
钞。石英（云云）石药也。会正记云。石英有五色者味甘辛。生太山（文）。
钞。钟乳（云云）又石药之钟（之容反）会正云。一名公乳。一名芦石。夏石生（文）白求。
钞。黄耆（云云）会正云。味甘生蜀郡山中。二月十日采用（文）。
钞。丸散汤膏煎等（云云）此丸散等言。令蒙上石英等欤。如云石英丸石英散石英汤石英膏石英煎等。钟乳黄耆白求皆可令蒙丸散等言也。膏者。有抄云。膏煎犹坚物也问。非时浆以余药相和义可有之哉答。
钞。若上达○徒（云云）问。上根人不用净地哉答。业疏（二上）记云。一通三根。二通健病。问。既禀此教。岂号上行。答。或时病缘义通兼济分卫。滨荼波多。团堕在□中进策因困饿死城门开晚吐下繁秽。
记。具四义故（云云）济缘云。污心·是或污戒。即业污果是苦。三并自行。二即污他。今既结已翻成四净（文）。
钞。此从缘说净（云云）问。指何为缘哉答。以羯磨结之。后于中置食。于此食物不生内宿内煮等罪故。正者以食为缘。旁以羯磨为缘也。所诠食与羯磨此二种共可为缘也。
记。言从缘者如上所释（云云）问。如上所释者。指何处哉答。指钞今既别结（乃至）故名为净文为如上欤谓不结地秽。
记。作法局后二（云云）问。行宗（三下）云。四种净中白二净是作法。处分不周。檀越三种即自然也（文）此作法言局白二结见。何云作法局后二哉答。彼付结界。分自然作法时。白二结正作法界。余三自然界也。故一往云白二净是作法也。今付结作净地作法分别之故。处分净虽别人。尚致结净地之作法故。云作法局后二。尔者何无相违欤。前约篱障二合以明三相。
记注。厨舍孤立有院同之（云云）云有罪事也。问。此厨舍院者指四壁欤。得指舍外院欤哉答。一义云。厨舍四壁即为院故。云厨舍孤立。是以抄批云。注云厨舍孤立有院内同之者。谓虽是孤舍。以四面三面有壁即摄食。只詺此四壁名为有院也（文）又义云。厨舍之四壁之外。别有院相故。云厨舍孤立有院。非常伽蓝院样院也。是以简正记云。注文厨舍孤立有院同之者。谓伽蓝院相虽不周。而厨屋四面院相周匝。比丘在此厨内与食同宿。亦同有过问。此两义中今记释顺何哉答。同后义简正记等意欤。尔者以后义可为胜欤。会正云。孤立孤然建立也。同之者同上摄食义强（文）。
记。各有三相（云云）篱障之二合作句有三。又障垣合作句。则三六十八也。济缘（二上结界）云。谓篱障为二。并下四种为六。一中有三则十八也。若以篱为头（等文）。
钞注。并非墙得周匝随共成相（云云）简正记云。随共成相者。谓不必要须四面皆墙皆篱。或一面墙一边篱两边栅等。但使四相圆合。即有宿煮过。便成周义也（文）得或作等。
记。得或作等（云云）云或本事也。此义可训并非墙等周匝。
钞。二檀越净（云云）抄批云。檀越是施主义也。古来三藏言稍讹略。具足梵音陀那□底。译为施主。陀那是施。□底是主。亦有释云。檀越者。谓由行檀越度贫乏者义释也要真非假。今多托□自诳自负。非法有罪道寺是俗有据所他有食具是他望俗推绳何得仍旧为檀越净。
钞。十诵瓶沙王施僧粥田比丘上场（云云）简正记云。谓王舍田与僧。作粥米未全与比丘。且令比丘营运。得稻上于场上。比丘共宿恐。犯生疑白佛。佛言。若未分应上。以未全属僧是施主物故不犯。分竟不应上者。谓既分判。若干稻米与僧即属僧摄。非他物也（文）抄批云。案十诵云。频婆沙罗王请佛及僧与粥田。诸比丘守^8□不肯取。以上场不净故。佛言。未分应上。若分不应故取。若取得吉罗。诸比丘见瓶沙王死谓言。犯同宿等。佛言。不犯。阇王替处不犯。私云。言上场者。谓治五^8□之场也。谓王舍田与僧作粥。王与僧共营得稻米。分收在上。比丘场上。守式共宿。疑成内宿。佛言。未与王分不犯。分竟成宿（文）。
钞。分竟不应上犯吉罗（云云）会正记云。吉则宿触罪也（文）简正云。若在场上。同宿即犯。内宿吉罗故（文）替处替处。
钞注。准此例余皆犯（云云）简正记云。谓若实未全施僧即不犯。若己施僧决定便乃假□。妄言即自诳自负。上且举称米为言。准此诸物例上。但使虚妄并犯（文）证属主者成净。证○不成净。
钞。僧祇婆罗门送粥米施佛僧（云云）抄批云。立明。以决心属僧虽婆罗门于中经营。是僧界内以决属僧故也（文）时处分如是言。
钞。不得过初夜（云云）僧祇意。内宿等犯。以初夜为限齐。是以戒疏云。如僧祇中约夜分三食明内宿。初夜成犯（等文）彼律意。内宿既初夜成之。故于此处已经。初夜又净义不立也。过初夜为旧经处未过为新经处。四分约明相论新旧也问。处分净何必自白二等制急哉答。业疏（二上）云。二近远异处分。别人加故。不得经宿。羯磨众法随事过近（文）简正记云。问。五分约明。与四分相似可依行故。此引来僧祇大急不依。何假录安钞内答。有两说。初依诸记中解为简异持衣。彼律初夜成护为优。处分净过初夜为急。一等初夜衣食后急。两缘不同虽不依行。要须引示以依。蜀川解云。钞引只文。有取舍意。若初夜结犯。分齐即不依行。彼有以绳量度分齐。尔许僧住许净屋也（文）五分无此故亦须取。但改初夜之言为明相之语。即任情思审（文）。
记。雍结未多（云云）谓于此处未起贪贮意等也。问。此处分净既是作法。结时比丘不可在内哉答。不尔欤。无释文故也问。如白二净可解而结哉。此释文不分明故。必不可然欤问。此处分净可通自然作法欤答。通也。凡业疏处分白二相对明。有多分别也。彼云。又作就二作（私云。处分白二）不同为六。一僧别异。处分别人。羯磨僧法。二近远异。处分别人加故不得经宿。羯磨众法随事远近○三一多异。处分随时少多。羯磨唯四人已上。四道俗异。处分通七众。羯磨局于僧。五约处异。处分通诸界。羯磨为大界。六解法异。处分口法解。羯磨唯白二（文）同记释云。五中通诸界。即自然作法。六中处分口法解。但云此处不作净屋（文）。
钞。善见云何结净屋（云云）彼十七结在之。有云。善见意。处分法必令作俗人。四分不同也（云云）可勘本文也。
钞。谓僧伽蓝院相周匝等（云云）问。院相若不周者。不成结法否答。今且约不用不周结白二（为言）如初作住处未有四周。才引绳结僧界。即就彼结净地可不成乎。
钞。不问住之久近（云云）问。既久住。宿煮过如何可免。僧伽蓝故非他物。院相周匝故非不周净。久住故非处分。未不结白二。尔者久住比丘如何逃宿煮过哉答。久近为显白二结之由也。纵虽有宿煮过。为免此过白二结之得意。可有何失哉。白二结必不依有宿煮过故。彼不可悬目也。业疏云。由住来经久不可处分。必须和通依法结之（文）谓处分限新住。羯磨通久近也。
钞。除去比丘（云云）简正记云。结净地已比丘不得在净厨内宿。故云除去也。
钞。毗尼母云大界内等（云云）问。院虽不周匝。结大界大界无净地可有宿煮过哉答。院不周匝可无过。上既云僧伽蓝院相周匝故。今毗尼母意云有院相大界事欤。而抄批出多义中。砺义非如今欤。即彼抄批云。砺云。昔解。大界有宿。伽蓝中无。以界久居生外讥故。是以文言。不得界内煮。又不听界内置食。送外后开结净。故知界有二内。若尔何故律文僧伽蓝内结作净地。又言。边房静室结作净厨答。此谓界上僧伽蓝故。又一师解。蓝有宿。大界中无。以蓝有蔽障故。如只。始时院内作食厨。ＲＲ汁荡器。恶水流出政外讥嫌。故知蓝中有宿等。又此文言蓝内结净故。若尔所以复言不听界内宿等者答。此是僧伽蓝界也。今砺师并不同此二解。谓以偏执故双是两释。以俱有二过。所以尔者。界是久居。蓝有弊障故。学蓝并有二内。互有尚尔。何况俱者引证可学界。知者谓。今欲引证。亦同前两师。引律之证。不得界内宿界内煮及伽蓝内结净地。边房静处结净地等也（文）。
记。疏云以道寄清修（云云）业疏二上文也食缘杂。况出世人。
记。奄蒙庸仆诚不可也（云云）济缘（二上）云。语出孟子（云云）又云。混于贱类又点云。奄蒙庸仆又点云。奄蒙庸仆又居幽静欲羯磨。一房○中庭或通结坊内作净地。
记。五分初总示两开（云云）别结通结两开也。云或通坊内者。是通结也。非谓俱一坊通名一伽蓝。云聚落僧坊等即其例也问。其别结净地词句样如何答。简正记云。且初一房白二法者。文云。大德僧听。今以某房作安净食处。若僧时到。僧忍听白如是。次通结者。文云。大德僧听。此住处共住共布萨共得施僧。今结作净地除某处会正云。一房一角是别结也。通结房内是通结也五分十二云。佛言。听。有诸比丘欲羯磨一房齐屋溜处作净地。以是白佛。佛言。听。有诸比丘欲羯磨中庭作净地。以是白佛。佛言。听。有诸比丘欲羯磨房一角或半房作净地。以是白佛。佛言。听。有诸比丘。机架作净处安食。以是白佛。佛言。不听。要应依地。犯者突吉罗。有比丘欲羯磨重屋上层作净处。以是白佛。佛言。不听。犯者突吉罗。有诸比丘欲羯磨。重屋下及通结作净处。以是白佛。佛言。听○有诸比丘欲羯磨通增坊内作净地。以是白佛。佛言。应白二羯磨（文）。
钞注。僧住行来等（云云）简正云。问。除其处未审是何处耶。故下注云。僧住行来等是所除之处也。遍界中□菜无过者。以总是净地故。明出。在舍下者比丘。即须在本住房舍之下。莫出向他净地中以通坊结成牒。除之外总是净地。必一处有人。余皆通犯。故须在舍下也（文）。
记。舍下即僧住等（云云）同简正释。皆摄所除之处也。
记。机案上重屋上作净犯吉（云云）作法不成上得非法罪欤。
记。今时行通结者（云云）钞文明略故致乖谬也。
记。不知所以住意裁之（云云）白四句作之。又除二同也。
记。祖师意令例准四分五句楷式（云云）问。彼五分本文既白与羯磨俱四句也。今时行事者四句作之。尤顺本文。何斥之祖师四句白令作五句白哉。加之四分别结净地白既四句也。准之四句白弥宜也。何云五句楷式哉答。四分自余结界羯磨白羯磨俱五句也。今例准之云五句也。彼五分文不了也。次四分别结净地白四句。此译者漏诵欤。或竺念遗笔欤。是以业疏（二上）云。此是结集缺文。或是觉明漏诵。又可竺念遗笔。比诸结法有亏绪。可不镜乎同记云。以推翻传过。觉明即佛陀耶舍。诵本西来此方。竺佛念对翻笔受。诸结界法白并五句独此缺也。故有亏绪。谓失于条绪也（文）问。白四句五句不同。依前缘有无。而诸结界法有前缘唱相。故必五句也。今四分别结有前缘唱相故。准诸结可有五句定之。是以济缘（二上）云。今立唱相既有前缘故。须加句以之案。有前缘尤可五句。而五分通结净地无前缘唱相故。彼律出四句。尤有其谓。祖师例准还不审也。如何答。
记。请寻僧纲灭摈羯磨（云云）四分虽云可灭摈。而不出羯磨。故准五分出羯磨。而彼羯磨白羯磨俱四句也。祖师准余羯磨又出五句也。是以钞（上二）僧纲篇云。言灭摈者○五分云。大德僧听。此比丘某甲犯某波罗夷罪（等文）同记云。然本律中但令灭摈加法无文。结翻□漏故。引他部用成。行事加法文中。若准五分。白与羯磨例皆四句。今并加之以成一体。序文所谓见行羯磨。揽为此宗。一见者义见此也（文）。
记。白云大德僧听此住处共住布萨（云云）问。白第二缘本双牒。而今住处共住共布萨言。何云缘何可云本哉答。
记。谁长老忍于此处等（云云）问。羯磨第二句缘本双牒。第四句单牒根本哉。而今羯磨何故第四句亦缘本双牒哉答。实如来难。律文译者谬可得意。今记家义立也。实难思。能能可寻也。
记。又有共得施（云云）彼律第二十二卷通结文云。大德僧听。此一住处共住共布萨共得施。今结作净地。除某处。若僧时到。僧忍听。白如是（文）今欲同四分二同故。且不载共得施欤。
记。今人坚欲削之斥当时乱行也。一公违钞文．
　　记．二滥于别法（云云）指别结净地云别法也恐成相可偏内有宿。
记。又弥沙塞师集此羯磨（云云）指五分部主也。那得咨文释为妨。
记。差彼愚僻卒难示喻脱临秉御定判不成（云云）若不牒二同而结通结。作法不成（为言）问。此通结净地可立唱相哉答。觉恩寺本理上人。虽成有唱相义。而两祖处处释可有唱相不见之。若唱相。别结岂不异哉。此事别可寻之。
钞。僧祇若一覆别隔等（云云）三十一（初）云○优婆离白佛。得一覆别隔不。佛言。得。复问。得通隔别覆不。佛言。得。复问。得通覆通隔不。佛言。得。复问。得别隔别覆不。佛言。得。复问。得一边二边三边一切尽得不。佛言。得隔道得不。佛言。得○隔道者。道两边净中间不净会正云。一覆者。上通覆盖下别隔断。今以一边为净地亦得。通隔者。如四周道一蓝墙别覆一处为净地亦得。下二例知。一边下随其一寺一房。或将一边作净地。或将二三边。或中间隔一边两边作净地。中间作不净地抄批云。一覆别隔者。谓同一大堂下有两房户也。通隔别覆者。谓如众多屋。各无别壁通用四周大隔。通覆通隔者。如一大堂四周壁。别覆别隔者。如别列屋也。可知。一边二边三边者。谓随其一堂内取一角三角任得也。隔道两边者。谓如一屋内取两边。作中间开行路也问。于通覆通隔之内。一边净地结也。一边不净地僧可住此哉答。有云。可然也。虽无别别隔。才坚标相可结之也。
钞。准此作法羯磨文中等（云云）上既一边二边等令结之。简正记中出二义也。即彼记云。或有问云。如结三处五处净地。同一审白二法被云得不。搜玄云。须别别而结一番白二只被一处。处既各别。法亦别。法亦别故。若依天台所禀。亦许得或处虽有别。一一牒名入法秉法竟时。随其多少皆有法起。举别由如一番白四被三人受戒。三人虽别。一一牒名显法竟时。皆纳法体。若言不得者。如结十处作净。须秉十番白二。如此行事恐不为妙（已上双叙二欤随意文量用也）今记主释。一羯磨牒多处许结之见。既记释羯磨是指者令别别牒相明示分齐故。抄批所存聊不同欤。即彼记云。砺问。有多净地。得合秉一法结多净不。答。一一而结。以其各处别故。不同忏罪。因业虽多。对一行者故。总牒而悔。及持俗使命故。随能多少义不类此可知私云。如受戒受日。一法牒二三人作之。今准此一法牒多处结之事何不许之。故祖师许之欤。
记。前二无法自他分之（云云）不周自他不周诤也。何云自哉。业疏云。自他中初一他物明净。下三约自物辨净（文）。
钞。先示处所悬指结取（云云）抄批云。羯磨疏云。摄僧界法同处结成。摄食界法遥结乃就。何以知之。故文云。僧今于此四方相门也。结净地文云。僧今结某处也。所以然者。僧界衣界摄入同法同处。良界不尔。摄食障僧。若人食同处加法也。时相中不便故。遥唱结○若依古师释。亦得在中结判成。便引五分遍蓝内结者。岂可出界外遥结耶（文）。
钞。古师云以良望僧等（云云）简正云。古师等者。即魏朝惠光大师也（文）业疏。古人有言。以食望僧。是摄是障。谓僧食两望也。净地结意摄食障僧。恐相染污。又云。以僧望僧。非摄非障。谓僧住望净地也。作众法时。同须赴集。唯摄宿煮宿煮不摄别众可不然也同记云。古下引证。此即别有一师。立句简辨二界同异。今此取证各摄分齐。文为两段。前段初二句引古。谓下今释。谓以净地望大界。则各摄不通也。又下第二段初二句引古。谓下今释。谓以大界望净地。则摄僧义一也（文）此第二释今钞记释不同欤。今以僧界望净地僧见。彼以大界望净地释。故但入门虽替。落居一也。约能居僧所居处。依边边各释之故。首疏第十六云。故律师云。以食望僧。是摄是障。以僧望僧。非摄非障。是摄摄食。是障障僧令不入净厨。众僧在堂上作法。净地有僧故。云以僧望僧。非摄者。虽在净地。不能障僧使其不犯别众故。云非障（文）法自简处。岂同不得等。
钞。律令唱处所（云云）抄批云。问。结净地何不竖标相答。僧界是宽。又是根本须知□畔。食界是狭。根本在地皆上地故不须也（文）不牒唱人名入羯磨也。
记。今净地中都不牒人名（云云）如今释。不可牒此住处比丘之言欤。若尔者。今词句案此言误欤问。今不牒人名。何不牒此住处言可得意哉答。简正记引业疏文云。业疏问云。净地亦假。僧戒文中何不称此住处答。僧衣两摄莫不用摄人衣同处。若论净地之结摄食障人故不合称于本住也彼业疏文虽云不牒二同事。彼记引替云不称此住处。故知不可置此住处言欤问。若尔者。缘句如何案哉答。可云大德僧听唱净地处所欤。但此事能能可勘也亏绪（记云。谓失文于条绪也）。
记。必欲准改当依羯磨牒之（云云）问。羯磨经中白四句白也。何依彼牒可云五句哉答。非谓依羯磨经白。依彼羯磨自五句作之若尔者。彼羯磨实虽五句。而不牒缘向。如何依彼白第二句牒缘可得意哉答。自元彼律文不了故。虽不显缘句。且五句边准彼欤。此义尚难思。一义云。准常羯磨增句可作五句也云欤??音番。淘米汁也荡器。
科文明各摄有（云云）云。谓净地摄食。大界令精洁也（云云）。
钞。义准反结即成应云大德僧听若僧时到等问。结文律文不了故四句白出。今解文义准也。尔者尤五句可出之。何四句出之并白羯磨不缘句哉答。实如来难。今且任律文结反结出解计也。实祖师自意。解可五句欤。而今词句结出五句解出四句。是则违反结即成云释欤。
钞。四杂出料简（云云）抄批云。因泛明诸部有无。砺云。只但有处分净法。十诵但有檀越净法○五分有处分净羯磨净他物净。但有三阙无篱墙不周净○四分具有四净。可知（文）。
钞。同宿煮者无过（云云）问。同宿可尔。煮自元于净地不可有内煮之过。何事新云宿煮哉答。非谓净地之内有煮也。凡相对四种净地之时。有前二净地之处无宿煮起。有后二净地之处。有宿煮过起也其内煮之过实于大界内起之也。明后二净摄处分齐。
钞。若与同处唯坏食具（云云）不坏净地故云唯也。业疏云。只坏食具不损净地（文）抄批云。所以着唯字者。意欲明不失净地法。但坏食并食具。由在净地。宿竟后须翻净（文）。
钞。若治故处作处分（云云）处分局新寺故住处破经国土乱。
钞。新王未立尔时便得受作（云云）问。新王已立。彼作处分意如何哉答。
钞。俱停废二年得名处分（云云）业疏云。僧祇中僧俗两住俱废。二年得加处分（文）同记云。下引僧祇示其年限。必废未久还须白二（文）今钞并业疏释。二年。僧祇文被得。而抄批意。二年本部意得意得意。僧劫十二年得意欤。即彼记云。立谓。僧村二界若经荒废二年无僧住者。得作处分净。只律十二年方得。此部别不同也（文）荒虚洁静。
记。彼有四句（云云）彼僧祇三十一云。或有聚落停废。非住处停废。或住处停废。非聚落停。或聚落停废住处亦停废。或非聚落停非住处。是中不受。即名不净。若停可食物。是名内宿内煮（文）准此可食物下名字脱。
记。若不在聚但据住处（云云）非聚落中寺。兰若中寺。但约住处荒废。必不约聚落荒废欤。
钞。得中看煮何为不犯内煮（云云）抄批云。砺。问。看煮何故不犯。答。有二解。一解同钞。谓煮约处等可知。次解。净人难信。若不开看检守。无以济命。是以开看检守。无以济命。是以开看。不犯内煮。应避明相。慢故犯内宿（文）。
钞。煮是随处大界无人亦犯（云云）抄批云。私云。将食向大界中煮。纵大界全无一僧。亦成内煮。为其煮是随处故。宿是逐人。若大界安食。无僧宿无犯简正记云。煮是随处者。谓内煮约大界不净地即有故。云随处也。大界无人亦犯者。若将食大界同令净人煮。纵界内无一比丘。亦成内煮。以非煮食处故犯也（文）。
钞。宿是逐人二界无人不犯（云云）简正记云。宿是逐人者。因便明内宿。约人成犯。有比丘与食共宿。即以逐人故。二界无人不犯者。大界内有食。无人同宿不犯。净厨中亦尔。故云二界也（文）。
记。内宿但随人物共处不问界是僧食（云云）僧食者僧界食界也。济缘（二上）云。宿随人两处俱犯。内煮随处唯局大界（文）。
钞。三罪通塞（云云）抄批云。私云。若不护净。圣僧及持戒凡僧不来食。是塞也（文）简正记云。既护净如法。凡圣俱持戒故。俱得同食故云通也（文）今记释云随处可食。此文如何答。随结净地处可食维持佛法者今自共宿提。
钞。脱经俭难（云云）简正记云。脱忽也。俭即八事也。难即净人倾侧比丘为扶助。皆是难缘。开无犯也。后若缘无拱手者。谓丰时及非倾侧之缘。则不许触染。故云拱手（文）。
钞。因即染污（云云）因俭难作内宿内煮等非法故。暂云染污。非谓犯戒而染污也若缘无理须拱手拱（尤云。尼耸反。敛手也）。
钞。仍事触宿心初无悔（云云）简正记云。仍而也。触是恶触。宿是内宿（文）。
钞。不信此心须为师匠（云云）会正记云。言不可凭此心也。恐意成犯（文）。
记。即佛所谓当为心师而勿师心（云云）涅槃经等所说也妄心无准。以教范之。
钞。不容腻器（云云）简正记云。谓铁等不受腻者釜器倾溢佐助料理。
记。即下僧祇开恶触自煮（云云）下云。此是体净（云云）若受腻器者。煮之得自煮罪也问。不触器而然火成恶触否答。不成恶触。若腻器成自煮也。
记。开触宿（云云）净器物故。触之共同处宿无恶触内宿过也。
钞。言体不净者（云云）简正记云。问。前列名中。缘不净在第三。体不净在第四。今释文中。体不净却在第三。缘不净移安第四者何。答。谓取前三并不用□故一时明。若缘不净由须□秽故。广解释移安后也。是以文云。上三句并是正经文。遍如钞等。前列科中据相□说。前二是净。后二是不净（文）。
记。供僧不得受食亦犯提（云云）今钞贩卖戒中云。此贩卖物作塔像不得向礼○与僧作食○持戒比丘不应受用得罪（文）同记云。此贩卖下次明施物营物营福。不开用者。物体秽故。初示制约（文）彼只云得罪而无其名。今即云犯提。明知贩卖舍堕欤。所以尔者。又钞云。五百问云。治生得物施人犯舍（文）同记云。言犯舍者。谓受施人（文）我身直虽不作贩卖。受彼离同贩卖故。彼部意尚犯贩卖舍堕欤。仍今准彼部释犯提欤。
钞。并是正经文遍如钞（云云）有云。似指余钞。但义钞尼钞等无委之。故又义云。钞者指今钞文也。诸部文遍在干今钞前后诸篇云事也。是以简正记云。并是正经者。即十诵僧祇等文。遍钞者。如上下一一引也（文）。
记。收贩之人常愿荒俭王路隔塞等（云云）中二记云。为利故收。为利故出。净语而高为贩也（文）。
记。初二不须（云云）直可云二三。何二段释之哉。有人云。云不须者罪浅。云不可则罪深故（云云）若尔者。何今钞云上三句并不须翻。既三句云不须。相违如何哉答。
钞。净器堕比丘□中寻即却者名净停须臾者名不净（云云）问。此不净者。比丘□食成不净欤。将净器成不净欤。如何答。净器成不净欤。所以尔者。简正记云。停须臾名不净者。谓被□中食腻染致令僧器不净故（文）此即分明净器成不净见问。比丘□食既受之。此受得食触。设腻势相连。可有何苦哉。抑又不净者。有何过故哉答。设虽手受食。本触之食故。今净器腻势相连。被云恶触也。不净者。指恶触之过欤。此约本触明触之义。如是料简欤。凡此事不审也。可寻之也若是铜器净洗用削刨之。
记。但取少时（云云）谓未必如俱舍等三十腊缚为一须臾等之量欤。故云但取少时刨音正作刨（薄茅反。刃治木）。
钞。二三度用澡豆洗故不净当以木刮却（云云）澡豆者。有云打平大豆和水者也。能去腻故用之也（云云）。
记。谓洗器不净污染于物（云云）谓洗腻器犹不净。污染米面等物也。依此义者。钞唯字准余直触染物可得意也。
记。或可云类准转易令易秽器（云云）为明准米面等物易器等。准以下文来也。此或可释。记家准例释之也。加之会正记云。准以下将器例米面等（文）简正记释此等释别也。彼简正记释尽理也。是以彼简正记云。余有不尽者。今观文势。上来但明僧家多有食具遇缘成触□之令净。然此□净义由未尽。又复上文虽辨能盛之具。未辨所盛之食。设尔触染亦许□之。如此两义未周。更欲引文广释。故生起云余有不尽者准以米面等者。正辨香净也。谓此之米面盐有染触之过。今往尼等六众边。回互一石换一石等一石一石更互博之酱。
钞。善见多比丘等（云云）十六云○钞中三（不受食戒）云。善见多比丘○世残宿恶触等（文）同记云。比丘自持容可宿触。对小众易之（文）。
钞。准此展转翻秽者成证（云云）简正记云。谓准前来所引善见大僧沙弥易食□秽之文。证上六众更互转换得成净也（此约所盛之食前文未说。今故明之）次能盛之具。前文意未尽理。今更重明。若□瓮等下钞文是也。行相可知盆瓮釜上蒸之内外热彻磨烧同趣木仓柜箧削刨泥拭土仓窖等随有更拭者。谓有藏等具足皆可拭心也窖（而考反地藏也）此器物也木仓者（今量饮器是也）。
钞。以鑴（尤云。子众反。又户圭反）者。师云。以金釜物也。济师云也。治得无残腻便止。
钞。四分得捉众僧户钓□若杖（闭门杖欤）若环（门户手欤）若七○杓○浴床（云云）饰宗记第八（末）云。户钓等者。下房舍法云。彼比丘疑不捉众僧户钓□。若杖若环若七若角杓铜杓若浴床。佛言听捉者。谓据无食腻者。若有食腻即成相染也（文）济抄云。若杖者。大抄记云。饮食杖云体净物也（云云）而今记意不尔欤。注文点上匕杓等（云云）若饮食杖专可点之故也。会正云。服当作受字。
记。十诵证小乘彼初听结净已等（云云）抄批云。案彼十诵云。先白二结净地已。外道讥言。秃居士舍仓库食厨与白衣无别。因令僧坊外作食。既在露地与人。来多食少不足。因复制断。若作者得吉。先结者舍之（文）资持（上一上）云。四废兴碍显者○四分开结净地用废。十诵制断取兴（文）欲增尚弟子令○行。
科文引文别证（云云）证六死人粪坑故。云引文别证也臭屎。
钞。蜣螂（云云）会正云。郭璞云。黑甲虫散粪土遇值一池。
记。形如蝌蚪（云云）有云。又云。又。简正记云。色黑墨（文）堕虫猪狗螂蜣。
记。向暗上厕（云云）暗者夜也。彼文云。阿罗汉于夜上厕（文）呻吟。
记。问云汝本好人（云云）彼云。问。汝是谁。答。我言饿鬼。问。本作何堕饿鬼中。答云。此中为僧犯事。问。汝本精进。何由堕饿鬼中。答○（如今引）咂食名声四远名声四远。
记。彼人懊恼如是念言（云云）彼持戒被加恶说故。发如是恶念也雨泪掬水八过适足自励明○忏若缘。
钞。指桎僧器（云云）抄批云。案彼论云。昔有一比丘。知处分饭食。常手指桎器物言。取是用是（等文）如此文可读指挃。
记。挃（陟栗）撞触也（云云）注反字也挃（尤云。徒结反。玉云。竹栗反）陟又知直反。
　　钞。前护恶触（云云）此前非云已前义。云先义也。
钞。十诵比丘食竟（乃至）洗□还着僧器中等（云云）问。既洗竟着之。纵虽不一心过与。有何过失哉答。实以不审也。但虽洗。犹不净不清洁欤。又云。□虽洗之。竟食尚以着僧器故欤。此事能能可寻也。简正记云。初引十诵非触非恶。约不净器及食过与似触相。为与时一心与他。后净洗着僧器中即无恶触也（文）。
钞。准经器下残食令妆人益授有触失（云云）问。此恶触于何时分方成之耶答。有云。度与净人之时。一心不与之者。以心不断故。即不成后受。而中间净人触时。受失还受。取位不心断故。无新得仪。故不成受。触之成恶触也。抄批云。谓□下有余食净人益食。本心不舍□下之余。后得将来。是恶触过也此义聊难思欤。又义云。比丘净人两执位成恶触也。净人执故失前受。比丘犹执故成恶触也。简正记云。注文准此等者。准此上文一心过与即无恶触之理。即今器下□底有残饭食及茶汤。若未作次罢之。心更希将来者。即须放安床上令净人将去。若亲过与他即名恶触矣此义聊不审也。我手不取时事欤。何尚难思。能能可寻也。
记注。有触失（云云）恶触失受也御乘行船记。或是船乘运载食具（云云）彼五分云。诸比丘以船乘载饮食无净人。将御乘行船。以是白佛。佛言。若无净人。听比丘知将御乘自行船准此文。饮分之食具事勿论也。而钞文记家无食乘船得意。故云或是等。运载食具或释释之也。
记。释相所简（云云）中三（不受食）。
钞。僧祇若净人等（云云）简正记云。上座一人得不净者。以净人初把净食时。染着手中。旧提恶触食气故。上座人名触。余人名净者。以恶触气分尽故（文）得抄取上。
钞。得杵取中央（云云）杵（取用反捉也）资持（中三。史邻反。拨除也）。
钞。若抖擞筐器（云云）动器也。简正记云。今由抖擞倾动故杂乱。即一切不净也（文）准此诸杵者。由食相可别者。使净人杵去。
钞。若难事急难等（云云）简正记云。谓被恶人趁投。恶兽所逼。走避虽踏上过。不成触。以无心故（文）彼僧祇十六云○难事急者。彼云。若师子虎狼逐（文）必天雨晒谷得自遥掷净席物覆镇之□。
钞。忘覆食器（云云）误食上僧器覆也。彼本文云。若食器不覆者。语令覆。若无净人者。若有净席净板。和自覆。但悬放覆上（文）又义云。覆义也。雨入间忘僧器也。
钞。若厨屋中有诸稣油瓶甘蔗竹苇束（云云）彼第十六卷不受食戒中云。若新作僧伽蓝。净厨里有种种物。有净油或□□石??蓝□草悄□石蜜□??□甘蔗束竹苇束晡束染树皮。净屋中在一处。比丘语比丘言。汝取七日油。比丘误捉净油来。比丘虽遥见。知是净油不得即语。恐其惊惧破器物故。待来至已问言。长老是何等油。答言。七日油。当语置之。不得名字。得作七日受持（文）简正记云。诸苏油瓶者。即净苏油及七日苏油瓶同在一处安置也。甘蔗竹苇束者。甘蔗作石蜜。用竹苇要作盛食器。亦同置净厨内也。甘蔗竹苇置。而大论且说苏油成触不触也。相状误捉净油瓶来者。谓七日油瓶是加法了者。内净地中比丘要即自取。若净油瓶是未加法者。但得净人捉。比丘不合。若捉成触。今比丘本捉取七日油瓶。而意误持净油瓶将来也。余人见不得即语者。谓比丘见不得便语他云。汝何故错将净油来。往至已问彼云。是七日油者。即知他错误。令乃置地方语彼云。是净瓶。不得名字者。谓若未置地由在手中之时。未得语彼云。是净油。便成恶触故。还得七日受者。注文自释。以误取不成恶触。已后更加法作七日受得成也准之今钞问已之已。可在问上也。即云待来至已问也（云云）。
钞注。准口法有失（云云）济公抄云。准手受亦可失口法。既失手受易知故无别论也○又义。准上彼误取来故。不可名字。既不名字。明知为令不失手受也（云云）此后义不然。纵虽误捉。必可失手受也。所以尔者。今释虽不分明。简正记释。令加二受故也。即彼记云。若令取净油。俗人不解者。谓净油既未加法。即令净人取。比丘不得捉。捉成恶触。故今欲人往净屋中错持七日油来。亦如上法者。指向前法式也。注文口法失者。谓此七日油本不合令俗人捉。捉成触。今既是迷误。虽触无犯。然置地后。不可更触。比丘从净人手受已。更对人加法。以前法失故。然势力但续前日也（文）问。若尔者。何戒疏（三下）生罪门中。迷尽形药云作法加持虽触不失（私云。已上尽形药事也）如僧祇中（私云。此僧祇）已下引证也。石蜜与俗。又施比丘。本法不失。诚知尽形无由失法同记云。答中初义如下证。僧祇。彼因比丘以第七日石蜜与优婆塞。彼乃持与余比丘。即日得石蜜。不作净而取（谓一日中服。更不说净畜也）此准七日以例尽形。则知僧祇七日限同例无触失。与上多论部计不同此僧祇意。口法不失之旨。实以分明也。今何云失口法哉答。凡一段文。现行本不同也。现行第十六卷不受食中。今若令取净油俗人不解等文都不见也。现行本续次上文云。若言长老汝取净油来。比丘误持七日油来。不得即语。应持来至已问言。长老是何等油答言。净油。当语置之。故名七日油。如是语取石??误持□。语取草木□误持蓝□。语取泥□误取石蜜□。语取竹束误取甘蔗束。语取染树皮束误持脯束来。广说如上抄批所引文亦与现行木同也。简正所引文同今钞所引文也。故知于僧祇有异本故。祖师御所览本异现行本欤。御所览异不始于今事也。但戒疏所引如僧祇中。石蜜与俗文别所文也。僧祇第十卷云。时优婆塞。彼来礼比丘足。比丘有第七日石蜜。语优婆塞言。汝欲饮石蜜浆不。答言。欲饮。时优婆塞即持此石蜜去。礼余比丘足。即语比丘言。尊者欲饮蜜浆不。言欲饮。是比丘即日得石蜜。不作净而取（文）付此等文。一义云。准石蜜与俗文。不失可言。准误触文。失可言。各据一边存两义。故非相违欤（云云）问。于一律藏何可有相违行事哉。所诠以何可为本哉。故知此义不审也。一义云。彼僧祇石蜜与俗文。必分明不失口法不见。而失得意。古师意也。若依此义。戒疏僧祇七日药触不失等义势。皆可古师意欤。仍今师一往顺古师如是释欤。所以尔者。今钞下重加以不中云。七重加以不。若明手受触失本受。即须更受。虽重无过。口法者。萨婆多云。五日已还触者。更加七日法。不作二日法。不从药势。正从法论。六日已去不得重加。以浆入净故。僧祇但云药势相接。七日可知。如上净人误触七日油中成失。成论云。如服稣法。极至七日竖病得消（文）同记云。七日手受可解。口受中初示得否○下引文证僧祇成论并证六日已去不得重加○指上误触即护净中。亦僧祇文此明触失。显有重受（文）搜玄（九本）云。误触七日油中成失者。谓上护净中净人净误提七日油。注云。准失受法。谓古人如口法竟虽遇缘触以作法。强准只文不失受也。钞准多论云。失受法只文意别。是药热相接。至其七日病得消也。故曰。可知非谓触了不失受法。云药势相接至七日也。前虽注解。此因引文重释定也（文）抄批云。如上净人误触七日油中成者。对古师。僧祇不失得意欤。而僧祇失释。今正义也见欤又义云。今注随义转用。且随多论意如是注也。实以戒疏释可为本。既尽形药口法不失证。引僧祇故。以之为正义欤。
钞。自余错捉亦尔（云云）简正记云。甘蔗竹苇者。前未曾明。今须略解。谓蔗与苇 相似。本意令比丘往取竹苇来。今乃错将甘蔗到。法式亦同前文。其蔗虽触。以误不犯也（文）。
钞。若言审悉看灰瓶已持来此比丘内手瓶中（云云）此比丘者使比丘也。如能教语审悉看故（为言）即僧祇第十六。比丘语比丘言。长老。汝往审悉看灰□已持来等（文）。
钞。器中明触者等（云云）此一段文皆僧祇第十六卷文也。简正记云器至净。看此有五种。一叶。二盘。三床。四船。五车。叶盘约缘。卷者有摄食义也。车船二种无牛在地。一定故成器。若触器即是触食搜玄云。床相既广纵织成器。船车二种无牛地。一定不移。故得器名也。谓相成者。触着器则名触食。若不成者非触也（文）此等释。成器之体可依物也。床车等必不约缘也问。于器与非器论触成不样如何答。直触食体者。不可论器非器。一切可成触。若触能盛器物。可有差别。不成器板敷上如并置莋束等。虽上彼板敷上不□等物不成触。余以可例知也。若成器。如饭桶入饭。纵虽不动彼器物。可成触也。又虽非器。若于动者可成触也问。于成器物。又可论动不动哉答。于小物者不论之。一切成触也。今钞文于器论动见。依车架等大物（为言）也。又一义云。成器。动不动共成触。非器必待动成触也。又义云。器非器共必待动可成触不可成触也（云云）但此后二义太缓太急也。随物依样。可存其中容也。
钞。一切叶卷是器（云云）会正第十云。一切叶四边卷者成器相也（文）。
钞。盘缘没□麦为器（云云）彼本文云。若盘深没□麦者名为器（文）问。有缘四方之时成器欤。将又三方有之时可成器哉答。准会正记云一切叶四边卷者成器之释。必四方周匝方可成器也。若尔者。准不周净。三方周匝以有摄食之义。非不周净。何成器之相。但四周不通三方哉答。实虽摄食之边彼此同。彼不周净以有摄食之义故。三方周匝又非不周。此成器之相必盛食物不溢漏。是器物之作周故。四方周匝始是成器相。何三方周匝有此义耶。故成器相必四方周匝之问。□麦量横竖以何量哉答。横分齐之非长量也。
钞。长床坐床绳床致织为器（云云）彼本文云。若床若坐床绳床致织者器。若希织者非器（文）问。此等没如□分齐。没以后床瓦等可成器也。不尔设虽致织可非品欤或绳或藤密穿之者若食时敷床。
钞注。由有缘开坐等（云云）搜玄云。由有缘开坐者。灵山云。彼律云。在道路。若食时。敷床长板乃至豆谷等上坐○谓在道路食时。急无坐处。开在坐。若问若动成触。不问不动不成（文）。
钞。若栈阁上等（云云）有云。栈阁可有二种。若重板等物计无障子等非器也。若有障子等是器也。若非器栈阁以动不动可分。若成器栈阁。虽不动触。即可成触也。衣架亦然也栈（玉云。在板反棚也）棚（部登反栈也）。
记注。士板（云云）此反字也。
钞。载十七种谷（云云）坏生戒下资持云。一稻。
二赤稻。三小麦。四□麦。五小豆。六大豆（等文）上覆以蘧蒢席。
记注。巨居（云云）反字也若为风吹回芦席波漂在岸篙进船竿也。
记。如船中进不（云云）简正记云。如船中进不者。船离水名器。今车离牛亦尔。亦名器也。注文不得以牛在故净者。恐人见牛不离车。谓言非器得触。今云不得。以不行故。纵牛在亦名器。动便成触也（文）注不得以牛等。本文□字书之。或御所览不同欤。或传写误欤。
记。或停止不行（云云）谓牛无时停止也。若在牛停止不停止共非器故也。应令净人先上比丘后上。若下时比丘先下。
记。次明小车（云云）济抄云。已是小车。故不许比丘自第食物之上也。但准下句。若共净人乘之亦可许也。既论前后之上下故（云云）。
钞。应令净人等（云云）搜玄云。应令净人先上下等者。大小二车并尔（文）。
钞。若牛绳尾未离车（云云）抄批云。若牛绳尾者。立谓。绳是系牛绳。尾是牛尾。或可只是牛绳头尾也（文）若在载物车中忽即车□离牛。
钞。十诵比丘与沙弥檐食（云云）五十三初云。有比丘为沙弥为白衣担食（文）○此沙弥食比丘持也倾侧听佐佐搘净釜净器物空。
钞。当净洗（云云）问。何故必手哉答。受食法可尔故也。无别由也。
钞注。谓缘净也（云云）抄批云。注云谓缘净也者。用上风雨为缘也（文）。
钞。若□盂孔臼食入中（云云）律云。器有陷孔处（文）。
钞。若入僧中等（云云）五十三（四云）文也。谓自受持□打破等缘也。时借用常住□也。
钞。以气嘘净器者名触（云云）此触者必非恶触之触欤。既净器有食物等不见故。所诠以我气秽彼净器。故名触欤嘘呵也世有呵手捉经像衣□者转增秽也把。
记。四分恶心不成触等（云云）济抄云。谓是会违文也。四分中破戒之故触者不成（云云）今令去之故相违。而会意者。今文既云以僧不净米故是前持戒之经宿触等不净米。今恶比丘持参之。若彼恶比丘直恶触者。如四分不可去之也问。上钞注云必净秽相滥即应都换之。今何云趣去一把耶答。此恶比丘所作故尔欤。又部别不同欤自散种子沙弥小捉净食过水。
钞。若上□会天云。□正作坡扶板岐别名也（文）岐（尤云。巨支反。山名也）。
钞。若举悬净食须安床几橙等令得上下（云云）律四十六云○沙弥小不能举净食悬着壁上若龙牙上。又不能下。白佛。佛言。下安安杖。若札橙上令得下（文）又举悬净食负净人上取。
钞。自手触食吉罗（云云）简正记云。自手触吉罗者。约无缘故触犯吉之（文）。
记注。或云五辛者非（云云）会正云。有过药。如病服葱蒜^7□。七日内不得诵经□。不入众。不上僧厕（文）简正记云。服有过药者。诸记中但云。以有患故开服。避讥嫌恐相□故。令屏处而显其药体致。有释云。是过限苏油之类者非也。今镜水大德云。药法文中。比丘病听服有过业。谓是^7□菻^8□^7□令屏处服。并行随须法。七日内不上众僧厕。不入诵经□等（文）。
钞。鼻奈耶得籴米以待宾（云云）既令净人受取非自触故。尚所恶触科引之也。待宾者。云接客僧事。如云接待也。彼鼻奈耶七云。佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时诸长者来诣园房观看。若还去者身饥不复得达。便语十二法比丘。此沙门释子常食人供。而到园而无待宾。比丘语六群比丘。此长者至园观看。若还去时饥不能至。可听全小谷米以供宾客。六群答云。大善（文）。
记。义非自畜（云云）钞注虽非自受。未显非自畜之旨故。以义决之也。
钞。二明自煮（云云）初煮及重煮共自煮故。皆可云自煮也。而今一段所引皆重煮见。所以尔者。今段明护自煮无罪故也。若初煮。定可有罪故也问。才经火净。可名重煮耶答。诸文不一准故。聊及异义欤。但多分火净当煮见。今钞下云。十诵若生食火净已得煮。云何净乃至火一触又今钞并业疏云。二人果俱非净地成净不得食以内煮故（文）此等文意才经火净者。皆名重煮事分明也问。若尔者。何故今段所引云得净谷已作粥不得自食。又云使净人沸已然后自煮。又云。姜汤亦不得自煮。以变生故。又钞不受食戒中。受七日净米事。无净人处开之（云云）此等文皆火净不当煮见。如何可得意哉答。一一设会释。先净谷粥不食。彼只为净人受。为自食不受之。故不许食也。自本为自食受之。何不听之哉问。付之若尔者。记云开者非自食故。明此释为净人听云为比丘不听之见。如何答。记释一往顺今钞文且如是释给。为自食火净米手受毕作粥非制之欤。又义云。净谷粥不得自食者。非忘重煮。恐恶触故。但谷并黑米火净以可当初煮。生物故。白米不可火净。芽落谷去了非生物也。火净不相应其体故。必令真沸后。可许重煮也。次使净人煮沸已自煮者。前未作火净故也。次姜汤不得自煮者。元未火净姜。净人等作尽形药授比丘。比丘受之后。不得自煮故。云不得自煮等。若本火净后作尽形药。何制之哉。后七日净米无人处开之。七日间分一度受之故也。重煮之边皆无过也。如是得意时。何无相违欤。爰知以火净当初煮。无子细者欤。依之抄批引僧祇云。自今以后若食冷皆听重温。若生须火净了煮（文）然而所存义异之也。委如下记之。
钞。净人病无净人（云云）一人净人病其外无别净人云事也舂。
钞注。僧器有腻不合自然火（云云）此注意。于秽器然火可成自煮恶触二过也。是以简正记云。谓有食腻比丘烧火即自煮（文）。
钞。便净人着米内汤中已更不得触（云云）搜玄云。更不得触者。灵山云。非唯不得触米。亦不得更燃火。即成自煮也（文）得以木横置地○令净人置食器木上口言受受。
钞。乃至煮菜令萎同上作法（云云）开上使作煮沸已重煮也。若已火净。不可得煮沸也。
钞姜汤亦不得自煮（云云）有云。生姜汁名姜汤也。付之有二义。一义云。生姜时未火净故。不得自煮。以变生故。若先已火净。可得自煮。当重煮故也。一义云。纵虽火净。不正煮沸者。不可煮之（云云）业疏（二上）云。僧祇自煮姜汤不得饮之。谓是生者变熟故。必是乾者。如律开之（文）问。若干枯者。虽未经火煮。可开煮之哉答。于尽形可开之也。开初煮故。余药不尔。不开初煮。故宾疏云。南山律师准十诵二十六冷食听更煮。若生听火净已煮。今详。十诵且望生种。开净已煮。若望自余米面等类。非生种者岂无自煮（文）又砺疏云。自煮者。变生作熟。咸成自煮。此变生有二。一如菜果等青令萎等。二如米等令熟也（文）饰宗记云。如米面虽无生性。而不许煮。此营造招讥故也。又有云。姜汤者。姜□末煎之也。于尽形药者。虽开初煮。生姜是生物。必有变生失受之义故。火净受之。作记识了。□末煎之。尤可开之。若不尔者。令煮沸了后可煎之也。若干姜直初煮可开之。无变生受之义故。今文不得自煮者。不火净记识。又不令沸故也。于时药者。时中营之故。变生失受之义无也。仍生物火净了。可许重煮。于米面等熟死物者。又必令煮沸后可许重煮。火净不应其体故也。委如下乞得冷食。
钞。得捉其手教淘教写抒饭等（云云）此文不开自煮。相因而引之欤。会正云。淘择也。抒除也。又取出也淘抒（尤云。神与反。除也。）。
记。谓以筋搅动（云云）筋（尤云箸同字也）。
记。本律复开不知不犯如通塞引（云云）下通塞中云。律中问净地。未得明相现。狗持食来。风吹堕。律言。不知不犯（文）。
钞。元为他煮不专私己（云云）简正记云。界中煮故名为内煮。元为他煮者。指俗人净人为他。若指别比丘为他。岂合食同是比丘俱犯内煮也。故文云。一人有过。一切沙门受大戒者。俱不合食也（文）。
记。有余开食事同自煮者。济抄云。同上一心与者。亦得意也。
钞。三明通塞分二（云云）约四药科约四过科。此二记云通塞二门也。
记。时药唯通（云云）时药余三药不加法。唯通无局。于加法三药有通有局。其通局有二。一限中过限相对。限中一向无生罪故为局。过限定生诸罪故为通。二于限中尽形药余二药相对又有通局。非时七日二药唯开恶触不开同宿内煮。是通也。尽形四罪皆开。此是局也。但此尽形余二药相对通局钞面不见也问于限中过限相对通局。聊不审也。今所谈以内宿等四罪明其通塞。而彼生罪广通非时残宿等。加法三药通局大乖科意者如何答。实如来难。但彼生罪中恶触定有之。根本取彼恶触以可作通局欤。一同时药。作法加已内净厨中。
钞。具罪如后（云云）下云。七日药手生二罪。同上（恶触残宿）口生五罪明相为言。谓残宿非时犯舍堕。恶触服尼萨耆不舍药吉罗。具足三提。二吉也（文）问。此明相出位。生诸罪者。非时七日之药失法后。更不受触此药故。成恶触。失法以后。此药经宿故。成残宿等欤。将更不经恶触宿。明相出以后。生此诸罪也。是以抄批释非药生罪云。立谓。明相若出。此药即名残宿。亦名恶触。亦名非时。此言非时者。是非时药家之非时也（文）问。此诸罪必付食生罪欤。将虽不食可生罪欤哉答。可依罪也。非时残宿恶触。服尼萨耆不舍药吉罗。此何样依食可究竟其犯也。犯舍堕罪必不可依食欤。
钞。尽形寿者等（云云）文明限中所开。过限生罪古今不同。今钞须古义生之罪（云云）委如下明之。
钞。必是熟死（云云）一义云。尽形药通生熟二物故。今文训必是熟死无生种相律开内宿内煮自煮。此且约熟死物。云无自煮等。若生物不可开自煮等。依之僧祇自煮姜汤结犯见。所诠自煮。付未火净物变生种边云自煮。尽形药熟死物。自本火净无生种故。云死自煮。既下文十诵若生食火净已得煮（文）又钞主释。二人果俱在不净地成净。不合食（以内熟故余四众食）又引十诵文云。果在不净地。净者在地。以刀作净成净而不食加之。僧祇姜汤不许自煮故。未火净故。以有生分结犯见。是以搜玄记释今僧祇文云。僧祇下引文会释○难云。律中开自煮。何故只中自煮姜汤犯耶。钞通云僧祇自煮姜汤结犯者。谓有生分所以结犯。律中必是熟死。净了无生种相。所以无犯也（文简正记同云也）抄批云。上引只文云。有生分者。欲明不得坏生义也此等释意。本宗熟死物。及生物火净了开自煮。若已火净。同本宗可开之也。自元以火净当初煮。火净已后为重煮故问。付此义方方难思。先火净自煮得意。自煮罪吉也。坏生罪提也。何一混火净即自煮得意哉答。所望各别也。望坏生种边坏生提罪也。变生成熟边自煮吉罪也问。火净后无自煮罪。重煮不局尽形。何非时七日药不开自煮哉。加法以前。必净人令火净后。致手口二受哉。何况下文释自煮时。云以变生作熟故。火净上无变生作熟自义哉。爰知此义方方难思也。一义云。本部意自煮。纵虽火净。生物作熟物自煮也。即尽形药熟死无生种相故。开自煮。本律意。尽形必熟死物定故。是以云尽形寿者必是熟死无生种相也。必之言简相滥语之。语云。简正记云。必是熟死无生相。如椒姜丁子之类并开宿煮自煮等不犯（文）非时七日虽火净。其药体生相故。不开自煮也。今文云生种相。岂生种边哉问。本律意。以何文分明生物作熟自煮得意哉答。本律分明尽形一药听。三罪是死物故。余药不听。生物故。以此得意也。以火净当自煮。是十诵别部意也。若尔者祖师何引用释以内熟故哉答。此且以十诵意一往释给也。余记释同此意也。凡火净加法以前三药俱必可作之。故勿论事欤问。本部意。尽形药必限熟死者。胡椒甘草干当体是熟死故。其当体加法欤。将成丸散是名熟死加法欤。如何答。北京其当体加法。南都设虽熟死物。必成丸散加法。□末煎等。尚散摄属欤。余者熟死者。其体死而□未细末丸散物名熟死欤。僧祇意。尽形药不局熟死通生物欤。云谓有生分故。是必非谓未火净也。
问。此僧祇意生姜当体加法成汤等欤。□末生姜加法煎之成汤欤。如何哉。此北京意。生姜当体加法。南都至极□末可加法之。凡五百问论非时中有形物不可入口中见故。
钞注。准此唯开三罪等（云云）简正记云。约上习形料简。七日不开同宿。律云。比丘念言。尽形药得界内共宿共煮自煮不。乃问佛。佛言。得。唯此开三者。谓随身病疗病贮畜过微故。不同七日非时也。若准古师。许七日药同宿。若不开共宿。用作法何为。今师云。加法但要近时。本不为于同宿。以此药味甘美贪贮情深故。准前僧祇。若厨屋中有诸苏油瓶等。明知七日药在净厨内（文）石蜜浆。举宿。
钞注。应是难缘（云云）问。其难相如何答。依难缘不纯置净地。置房内而同宿之。 是以简正记云。若尔何以十诵中石蜜浆举宿开饮耶。钞通云应是难缘许在房中同宿。不是寻常七日药也（文）。
钞。四分残宿稣油开灌鼻（云云）问。古师加法七日药许内宿得意。而今师彼。何引残宿稣油哉答。如记所引。彼本文但云宿受酥油。意加法酥油置不净地而内宿故许外用见。而今云残宿。残内二罪可兼具问。宿受酥油第八日明相以后。必被云残宿故云尔欤。尔者彼过七日药。与守园人本主不用。何云灌鼻哉。若又七日中。何云残宿哉。既加法之间故。若又云不加法药。今付加法七日药许内宿不许异论也。何云不加法药哉。方方不相。如何答。
钞。余不净药不合加法（云云）记余下次通简药体（云云）私云。对上初示所闻欤。谓上别就尽形示所开也。今通简三药体也。对清净药不净药云云余也。此不净药通三药故。云记云彼明非时等三药故之余也（云云）。
记。下指十诵如后受法中等（云云）第五受法差别有八科。第二受通四药科中云。时分药（犹是非时别名）七日尽形是三种药。必须有病非举宿恶误者。手口二受得服（文）。
钞。学悔沙弥者名内宿（云云）问。学悔沙弥众法施分来去随意。若不来。僧法即成都无比丘作用。何彼内宿内煮等食为清净比丘成不净哉答。犯重人虽坏于行。体犹有之。众法本取行成故。不足数。内宿等依体故。成不净食也。二众共七人。
钞。加式叉尼（云云）问。式叉尼只沙弥十戒之外增六法计也。云体又同沙弥尼。式叉尼转根即沙弥位。尔者何同上位内宿内煮等共不净哉答。既为习比丘尼之行制二岁学。故知今内宿等为习彼行制之为罪。随体见之时。何过在之。故律中无人时为尼造食为尼授食（取意）何开恶触判内宿等。故知随体之时虽无其过。依习彼行故制之。若尔者如恶触为缘开之。内宿等可开之哉答。恶触无人时开之有其诠。内宿等依何缘开之有益。故不开。若恶触开有益。何不开之哉共食宿与大尼过食。
钞注。都不言净地有比丘（云云）谓说净地无同宿之（为言）又义云。不言净地之中有比丘都无苦见（为言）简正记云。注文都不言等者。为破古也。古云。结净已比丘在净地上。宿无内宿。今云净地。只摄食不摄人。今若有人共宿。还成内宿也。何以知之。故十诵但云。结净地已。僧坊内共食宿。是内宿。何处见说净地。有比丘不犯内宿之文（文）。
钞。萨婆多共食宿（云云）多论第七卷残宿食戒中云。共食宿有三种。若受食已作己有想。若共宿若不共宿经宿突吉罗。食则波夜提。若自捉食名恶。捉之时突。受不捉作己有想。经宿突吉罗。食亦突吉罗（文）。
钞。经夜吉罗食则犯提（云云）记释意。此吉罗可通上共宿不共宿。共宿吉内宿方罪也。不共宿吉残宿方罪也。本宗意。残宿内宿只食位得二罪。多论意。经夜位得小罪。食时又得本罪也。抄批云。多论直尔宿捉即犯吉罗。未待服犯食则犯提者。若共宿时兼残内二义。故可得提吉二罪也。钞残宿戒中。残宿相对作四句。记释云四句中。三亦残亦内。一提一吉（文）准彼论意。共宿时经夜位望残内。可得二吉欤。
钞。若自捉分等（云云）以下二句皆于共宿读之也。济缘云。二中经宿吉者。即内宿罪三中亦然（文）此第二段经宿吉罗下。准论有食亦尔三字也。谓上食犯提故云亦尔也。
科之二约四过对四位明通塞（云云）以内宿等四过对处时人食□位通塞也。
钞。处分白二及界内俱通抄批云。谓处分净地与羯磨净地。并大界内通有内宿罪也。
钞。知有其犯（云云）抄批云。谓上三人中随一人共食宿竟。余人若知有此事。不合食。若不知得食不犯。私云。明上三人知界同有食与食同宿是内宿过。若虽与食同宿。心中谓无都不知者。故应不犯（文）简正记释同后义也。
钞。净地并塞（文）简正记云。净地并塞者。四种净皆无犯为塞抄批云。所以着并字者。谓四种净地齐塞故言并也（文）。
钞。就人通七众（云云）抄批云。谓在家二众出家五众在大界内为比丘煮。同是同煮也。
钞。约食通生熟（云云）内煮变生作熟成熟物重温皆被云内煮也。
钞。僧祇阿难为佛温饭（云云）简次引僧祇者。彼云。舍卫城居士请佛及僧。佛不去。阿难遂往请食。归疑生。冷乃持火往寺门外重煮时。佛因行见。故问。阿难具述。佛言。善作。自今后若食冷。皆听重温。若生须火净了煮（此上律文）今引此。既将出寺门外重温。明知不许界内。恐成内煮也抄批云。阿难温饭钞提只文。捡只不见。疑是错指。案十诵云。佛在舍卫国。有一居士请佛及僧。诸比丘往赴。佛自不去。阿难为佛迎食分。其饭不熟。阿难思惟。世尊若食此饭。或发冷病。即持薪火拾只桓门间煮熟。时佛经行见问言。汝作何事。答言。饭不大熟。世尊若食。恐动冷患。我更煮。佛言。善哉。此饭如是更煮应法。从今日食冷听更煮。若生食。听火净已得煮（文）。
钞。通日夕（云云）师云。夕名夜也。
钞。十诵若生食火净已（云云）二十六云○世尊若食冷食。则发冷食。即持薪火出只桓门煮熟○佛言。善哉。阿难。是饭如是更应法。从今日食生听更煮。若生食听火净已得煮。云何火净。乃至火一触准之上僧祇文误欤。
钞注。乃至米菜（云云）问。或煮干菜或煮净米可许哉。若云许者。自煮变生过也。现大人相如何答。且十诵意如是欤。委如上。
记。前明自触具五等（云云）问。上益食恶触。自触五他触一中。可摄何哉答。一往不受径捉触如衣□巾襆不净洗相染。
钞。二腻势相连（云云）简正记云。二腻势相连者。注文自辨。据食巾上有昨日食腻。不净洗。将今日净食于上即被染污成触也（文）。
钞。三任运失受（云云）问。此任运失受恶触。失受之后更虽不触。以本触明触欤。将失受之后不受捉故成恶触欤。如何答。抄批云。立谓。四药过限失受即生恶触。非时残宿生等也。私云。若遇缘失受前触非触前宿非宿。若时过任运失者。前触成触前宿成宿。为此故有恶触等生。更不得复服（文）此释意。以生罪时恶触为任运失受恶触也问。以何由更不触以本触名恶触哉答。抄批云。砺云。若过七日先本触宿成今触宿等缘也。谓过七日任运失受。无法可防。望前七日内宿触。是今日宿触之缘也。崇破任运触宿之义云。过七日后将前限内内宿触为缘故。便限满有宿触罪者。亦可身病得法离衣多时。离宿限满之后用前离宿之缘。今得离衣之罪。今限满之后不离衣宿。不说有罪。我亦七日之后不触不宿。如何任运之罪也。等文已上约生罪门明触也。次简正记云。三任运失受者。约时过故。任运失受。若不触非恶触。今失受已又触。遂成恶触故（文）此释意。以失受后更触为恶触。
钞注。三药各随限即失受（云云）简正记云。谓未过限即未失。若限满任运自失。七日药至八日。非时药过明相。尽形药命终时失受。故文云。尽形药若命未断。一切比丘得食。若断失受。诸比丘不得食问。七日非时过限失受。有恶触生即不疑。此尽形药比丘已死有失受亦如文。何更有恶触。玄记答云。为论三药俱有过限失受。若约恶触。尽形即无也（文）戒疏（三下）云。尽形寿药若加法者。无过形义。受法不失。无病而服。但犯吉罗（文）同记云。尽形中○由期尽形必无过形失法之义。故无诸罪。但有一吉（文）。
钞。四遇缘失受（云云）抄批云。问。既明恶触。何乃明失受耶答。此因中辨果也。谓因此失受。比丘后捉。即是恶触简正记释同之。
钞注。净人触床器（云云）于此释。亦准上器中动不动二义。必待动可成触云不可待动云二义有之。但云不待动义强也。若尔者。触床之时。即可成失耶。故待动义好也。凡今注意。触床器之时。食体动故。有触失可得意也。又有云。此等义亦成边局。如触床风吹来衣端才触实可动。正以手磨□器等。何必可动手（云云）。
钞。五决意舍失（云云）简正记云。谓作永不食心。后因捉时成恶触得吉。若食得不受食提（文）准此释。注而取得堕之堕。不受食捉也。即抄批等释见尔如受已不受意。
钞注。谓捉比丘□已食腻在手等（云云）问。此文难思。如何有恶触哉答。抄批云。立谓。如比丘食被触失受已便更手触。名为恶触。更令净人过之。其恶触腻气行净人手。净人持此触手。往捉僧家之食器等。是名而捉僧器也（文）。
钞注。虽僧欲两执（云云）简正记云。谓净人过食与比丘时。比丘捉净人手由未放。岂非两执。此为受而捉。不成恶触也（文）。
钞。二遇缘失受（云云）问。与前何异哉答。前明成触故。失受之后又捉之。此明不成触故。失受之后不受捉之。故不同也。
钞注。净人触失如法莫触等（云云）简正记云。注文净人触失者。正释遇缘也。如法莫触者。谓此食已被触失受法。比丘若触可成恶触。亦受不成。今既不触此食无过。名为如法也。洗手更受者。即同新受故。须洗手净心故。净人不须洗手者。无恶触故不须也搜玄云。洗手便受者。灵山云。事同新受。受食法尔。为表净心令洗手也。净人不须洗手者。比丘表净其心故洗。净人非分故止之不须也（文）。
记。如前所明（云云）护净下十诵文欤。
钞。一触而非恶（云云）简正记云。前一段忘无其情过故。开非恶（文）。
钞。四分忘不受果持行等（云云）简正记云。谓前迷误。今见净人方忆未受。便即置地无犯。洗手更受者。义同于新。亦表心净。或可恐前误触之时所捉食□有腻气故。是以洗手（文）。
记。又前僧祇误持七日油等并同（云云）问。彼僧祇前段文。比丘误捉净油。后段文。俗人误捉七日油。而指何文哉答。今明比丘误触。尤可指前段也。而云误持七日油事。欲捉七日油误持净油。既捉损七日油。故云误持七日油欤。
钞。不净吉罗（云云）简正记云。谓破戒比丘恶心触故。后自得此食吃。即成恶触犯吉也（文）。
钞。五分树上捉果试看生熟（云云）业疏（二上）云。又不得树上捉果试看生熟。便获罪也（文）济缘云。又下亦五分文。试看获罪者。准钞即是恶触。此据已熟为言。必未长足。准前但名坏相。则非恶捉（文）。
钞。若就食言通生及熟（云云）简正记云。就食通生熟者。生如米麦等。熟即饼□等是（文）但使无人触知遇缘而堕。
钞。虽经明相不成内宿（云云）不净地权□堕净地位。非谓。虽经明相等。在树上长足□。比丘无触知。虽明相。无内宿罪（为言）。
记。律云若不作意欲使堕者净等（云云）业疏（二上）云。问。何故律中作意堕者说为不净答。此谓非净地果长足既久。作意欲堕。有贮畜心。便成内宿。故说不净。若不作意。则无心畜。长足自堕。不成同宿（文）律文意。果在树之时。既以长足。若有畜心。尤可成内宿。而今无畜心。故不成内宿也问。见律文意。但约作意不作意判犯成否。长足未长足差别不说之。纵又说长足未长足。此等义势律文不了。如何会通之乎答。此两重不了故。义判之也。谓于未离者。分别足与不足。于已离者不分之可犯也。果熟不收。疑恐成犯。
钞。谓长足果也○随时而取得入净厨（云云）义别初义。约未离须分足与不足也。就中谓长足果也者。指上律文。而以为未离长足义也。随时之时者。未于明时也。
钞。比丘亦在净不净地（云云）简正记云。观其文意。须约□树半在净地半在不净地比丘身亦半在净地半不净地。□堕其中。谓还堕净地不净地也（文）今记云俱在二界之间义意亦同也问。设虽堕二界中间。比丘与食同处。何无内宿过哉答。抄批云。立谓。在净不净中间地上。以比丘知净地限齐故。非内宿也问。设虽知净地限齐。自本内宿不论净地不净地。食同宿犯内宿。何依知限齐非内宿哉答。□堕二界中间。不知同宿故。云非内宿欤。既记云谓非作意触等。爰知无触知故得食（为言）应○内净厨中。
钞。若不净地生瓜瓠者摘取（云云）搜玄云。准只文中。令及初夜时也。若过即名不净。今钞俱言及时者。意取当宗及明相前。为及时内净厨中也（文）抄批云。谓不得经明相前为时也。准只文及时内净屋中。过初夜即名不净。钞家不引者。取当部约明相故（文）。
钞。有运致谷米豆等准前（云云）简正记云。准前五分知不知说（文）俭为谷米勇贵开界内共食宿○不作余食法。
记。自取即恶触（云云）余记意。自取不受得意。是以抄批云。四自取即不受也（文）简正记云。四开不受。皆为被他持去（文）又云。今师既开自煮义有恶触（文）。
钞。义加坏生（云云）问。业疏云义兼不受残宿二罪。即彼疏（二上）云。及时世饥饿人相食者。开内宿内煮自煮恶触僧俗二食水陆两果不作余食。此为八事。义加不受残宿坏生一种。文开内啖。为命难故不开外损。为静世讥滥故不显同记云。此下示罪相。恶触内宿兼不受残宿。既开自煮。义兼坏生。文开内啖。谓果菜为食不开外损。即斩坏草木。文中若列。恐谓俱开故。云滥不显也尔者何今准出坏生哉答。更不相违。所以尔者。彼不受残宿。律文虽不出之。而既有触。必可兼不受。又有内宿。定可含残宿。故彼二罪可云义加。又可云文有也。坏生才准不受故。一向局义加也。尔者业疏今钞约边边故。无相违欤。若尔者。何故行宗记云既开自煮义兼坏生。此释意可谓文开哉答。不然。彼疏三罪共云义兼。故得疏意。如是释给。此上者。于三罪不受残宿二罪可云文开。又可云义加。故疏钞次边边释给。坏生一戒不通文开故。疏钞共局义加也。凡业疏意。恶触内宿自煮如次兼不受残宿坏生也。今钞记意聊又异。恶触兼不受。内宿兼残宿。坏生准不受也故依开食。
钞。语施主知（云云）简正记云。玄云。夫应供本施其一饱。纵有分外。不合将归。今既时许持残去。恐施主疑怪。苦令知（文）。

资行钞（事钞下二之本）
谚贻朽木责。那律假寝能仁兴蚌之讥。道果未成。安可恣卧（文）宰予孔子弟子也。
钞。踞坐（云云）床尻也。故云踞坐。跪者也。
钞。长踞即两膝及足指至地（云云）问。上记释骆驼时云两膝挃地。与此不同如何可得意哉答。长跪即两膝及足指至地不着地。骆驼坐膝并足已俱坐也。
钞。不却踞两手掉捎两足两手后指张。令动摇两足也。却踞谓久向后。掉捎谓遥动。不得□申一足。上足翘起一足。不手前据。肘两手托床托（他落反）人坐虽却身不动摇陋膝宽从。
钞。不与三师（云云）私云。羯磨教授三师欤。
钞。上座来不应起下座起者吉罗○若○自起不得起他吉罗依今所释。如是可训欤。谓上上座下座相对。上座合起下座吉罗也。下和尚来弟子可起。弟子令余人起吉罗也。简正云。十诵上座来不应起去（文）云听法处见上座来。若自起。若上座教起俱去。若和尚阇梨来。恭敬起不犯。不得令余人起即犯也。下座起吉者。结自起云罪也。以违制故也。两记聊异。思之可知之。又点云。上座来不应起下坐。起者吉罗。不儹上陵物。
钞。大比丘三度亦同床（云云）问。大比丘者。指何位哉答。不分明。但指大已五夏之位欤。已新受戒位大已五夏比丘不可同床座。今已成三夏之上。大已五夏比丘同坐不可有过欤。
记。三中初明卧法（云云）问。此上床作法何云卧法哉答。为卧上床故云卧法。无相违欤。
钞。当徐却踞（云云）后样上床事欤。故记云。退身坐也匍匐上。
钞。不大仰大吒叹息思惟世事（云云）简正记云。大吒者。说文云。叹息声也吒（涉驾反）次音缺。吒去声（云云）也。不拘群卧。
钞。心起不定当自责本起（云云）抄批云。济云。责心起妄之由。本从何处而起。故四本起（文）当遣若踞。
钞。念发燥便起（云云）知分齐也。
钞。不双申两足（云云）会正云。恐床席有声（文）。
钞。不竖膝要以手捡两足累两膝（云云）三千下卷云。五者不得竖两膝。更上下足要当枕手□两足累两膝（文）晏起。

资行钞（事钞下三之末）
资行钞（事抄下二分殊也。自第四净生种法段至卷终）



钞。十诵名为疾灭正法（云云）问。疾灭正法意如何答。如坏生戒中说。国王大臣役使比丘。故疾灭正法欤。是以简正记云。免被王臣驱役。得静缘修道等（文）也。
钞。第二明处人（云云）简正记云。明作净处及人也（文）。
记。初约义出（云云）业疏（二上）云。义张四句○如今钞。后二句依十诵也（文）同记云。后下指所出前之二句。诸律皆然（文）问。初二句既出诸律。何云义约哉答。一义云。二句虽出诸律。今义约引用故云尔也。
钞。以火刀作净（云云）问。火净实内熟。内熟故不可食事。一分有其谓。刀净非内熟。尔者设虽不净地。有何过而不得食哉答。业疏云。爪刀虽非内煮。以非处故（云云）。
钞。得名净得食（云云）问。本文意云不可食。即彼十诵五十三云。问业在不净地。净者在净地。若次火刀爪作净得净不。答。得净可食不。答。不得食。若□在净地。净者在不净地。若以刀火爪作净得净不。答。得净可食不食不。答。不可食（文）此分明不可食（见）何云得食哉答。御所览说异欤。又约义□在净地。有何过。故业疏等释同今钞。爰知。彼律文传写误欤。尔者今师所引文可为本欤果菜净。未无虫否。
钞。疮净鸟啄破净不中种净（云云）会正云。物有损处如疮（文）不中种者。济缘云。不中种（谓不堪为种也文）有云。攇揉修也（云云）所诠打破核。以刀破核等皆不中种净也。
钞。刀疮鸟净去子食等（云云）简正记云。刀疮鸟净去子食不犯（文）。
钞。若皮剥若□皮若腐若破若瘀燥（云云）简正记云。剥约少分□据据全除刀甄萎干。
钞。此是应净根种（云云）此结束上十种净语也。既记云前五净种后五净根。故非谓结唯后五对欤问。种与根差异如下根与种一物（见）谓新言种者。谓可种植○律云。根有五种（等文）尔者今何分不同哉答。且此云种。指心种子子种等。根者指种藕根等也。如藕根。皮剥等五种净之可食。故一往如是分之欤。若尔者。上五净令蒙心种子子种等生种。何上刀疮鸟净去子食云哉答。凡此一段难得。可寻云。一义云。允抄云。五种者。只无子。草木云净种。若有子不尔也。
钞。又云水洗连根菜即名净（云云）又四分十诵净外更有水净一法也。五分又以此法净根种。故引为证。连根菜又根种也。即本律四十三云。洗连根菜已更作净。佛言。不应。此洗即净（文）业疏（二上）云。五分十种净法大同四分。加水洗法律中水洗连根菜即是净者。如初生蓼萝等。未有节故从根种。如洗有节方从火净（文）同记云。五分初指同加下示异。本律十种之外亦有此法。即水洗为净。下简蓼罗。即萝勒蓼似今兰香。犹有节者。即节种故。加火净（文）私云。上文意蓼萝等未有子节位。用水洗净。既有之位用火净也。抄批云。水洗连根菜名净者。谓如芹蓼等。虽水洗岂即当净。仍须火净。此谓蔓菁之属。洗已生种。已萎故开得也法砺定宾等。四分水洗连根菜犹用火净得意。今师意必用火净不被得欤。抄批云。砺解云。其菜先火净。已水洗之。意谓。水能灭火。净应失却。故更火净之。佛言。不失。云此洗即是净。观此律文不见斯意。但是水洗即当净也（文）。
钞。僧祇中揉修（云云）彼十四云。种子有五种。茎种根种心种节种子种○根种者。藕根芋根萝卜等。用火净。若刀中折净○茎种者。尼拘律杨柳等。应火净。若刀中折净○节种者。竹苇甘蔗等。当火净。若刀中折净。若甲摘却牙目。心种者。萝勒蓼等。当火净。若手揉修净○子种者。十七种^8□。当作火净。若脱皮净○裹核种者。呵梨勒○酸枣○爪甲净去核而食。若欲合食核者。当火净○肤裹者。梨□○应火净○^8□裹种者。耶子胡桃石榴。应火净。若破○□裹种者。香菜苏荏。若未有子手揉净。若有火净○角种者。大小豆。是未成子手揉净。若子成火净○若鸟啄破落地。伤如蚊脚即名为净。去核得食○若权□为野火所烧落地。即名为火烧净○土作谷聚畏非人偷。以灰火绕上作记识。此即为净○若在一器中有众多□。若一□处作净。若甘蔗着余者亦通得为净。若在异器者。当别一一器作净。若甘蔗叶者。当茎茎别作净。若无叶者得合束。如□得总作净。
抄。揉修净萝勒蓼（云云）资持云。僧祇初科○萝勒蓼即兰香也。揉修两手相错（文）摘却牙目净。十七种^8□。
钞。裹核种爪净（云云）钞释相注云。如枣杏之属也桃梅也。
钞。肤果种（云云）又彼注云。如荜茇桑堪利奈之类资持云。肤谓皮肤。无核有子（文）。
钞。壳果种（云云）又彼注云。椰子胡桃石榴之属（文）。
钞。□果种（云云）彼注云。香葇苏荏之类（文）资持之□者。指归云。□糠皮故谓之□。此果最小。皮如□糠。轻重仪中谓松柏子也问。上云茎种者。其体何物耶答。释耶相记云。茎即枝也又云二枝。种亦二（不假节生名枝种。如柳榴之类。假节生者名节种。如藕□等文）。
记。僧祇四法分对六物（云云）问。净法有五。物有七何云四法分对六物哉答。济抄云。除茎种摘牙目净。茎种与萝勒蓼同也。摘牙目与揉修净同（云云）此聊不审也。本文既别云出故。又义云。字误也。可作五法七物也（云云）一义（允师）云。火净皆通。故云四。又除□果云六。谓二净故。
钞。四分云火净通五种（云云）简正记云。四分火净通五种者。谓只一火净通五种。谓根枝节覆萝子子种五也（文）今引此文以证。僧祇火净可通诸物也。
钞。毗尼母云水漂净尘坌净（云云）文出三卷○净有五种。一火净○刀鸟○坏○却子复有七种净。一却皮净。二破净。三烂之。四萎之。五抱引之。六水所漂净。七尘蚡净（文）今抄除同只出别物也。
钞。僧祇○甘蔗着叶茎茎净（云云）僧祇第十四云。若甘蔗者。当茎茎别作净。若无叶者。得合束如草得总作净（文）私云。甘蔗无子物也。故只净茎。而隔叶茎茎别净之。无叶时合束净一本茎。余茎可通。犹如净一□通余也。业疏（二上）云。甘蔗着叶茎茎净之。无叶者合束成净。准此一槃生菜相种和杂。相已洗净种未火触。纵火触相种犹非净。相种相隔。又不相通。例余叶蒿草有隔非净（文）同记云。甘蔗有叶。以相隔故须遂茎叶。无叶相及故得合净。准下义决。相即茎叶。种即结实。由为叶隔种须别净（文）有云。此业疏义决一槃生菜。是已离茎。而相种和杂物欤。
记。如一槃生菜相种和杂（云云）如蒿草有子草也。相者叶茎。种者□子也。而隔叶茎虽净一□余□不可通。一一叶别别可净也。
钞注。准此蒿草之类（云云）简正记云。注文准此者。准甘蔗有叶相间。即不得合束净者。今蒿子连枝带叶子。既散落隔不相着。故不成净。故云无净法也（文）问。若云无净法。何故怀生戒中。云□果种者（香葇苏荏之类）未有子揉修有子火净。用果种者。净法如□果法（大小豆等。准此蒿中含子之草。应得火净。但令诸着即得净法。尔故文）同记云。注中蒿者此属子种。恐谓叶隔不成火净。故准□甬以决之耳此释分明应得火净（见）尔者今释相违如何答。自古有此难。但彼云应火净。有义云。若不隔叶茎。若一一净故也（云云）此义聊彼资持释相违。彼云。恐谓叶隔不成火净。故隔业成火净（见）一义私云。彼子未落。故设虽着叶净茎。茎其一茎之分。子果皆被净也。今抄注并业疏等意。子果散落既离茎。故相种相隔时不别净。其净法不遍。故云无净法也。尔者何无相违欤。此云蒿草。非今蒿草。今此边蒿草无子故。子果散落者。草在上。子果皆落下故。
钞。若粳米（云云）有云。此是米通名。不必局黑米欤。简正记释今注。通黑白二解也。彼云。粳米注文一说云。是糙米。二解是白米。如十诵等证亦须净（文）私云。今云粳米黑米也。记云白米无有生义故。是以注杖打皮落者。此上事也。有白皮裹者。此未分故。种之有可生义。之对上^8□云白皮。是非谓白米也。是以简正记云。问。上言十七谷脱皮成净。今既是米何要更净。若本为净。故脱皮。皮脱即成净。若不为净。故脱皮。皮脱之时不名净。种之可生故。须更净也（文）此局黑米释之问。付之方方不明。先落。必磨之。何云杖打哉（是一）次黑米都种之无生。约种之可生义。何黑米得意哉又注白皮裹记释白皮裹者则今舂碓白米。全是白米（是一）尔者何云黑米哉答。如来难。不审也。但多分磨。虽落。又也。今米等必不磨故。尔者白云杖打。次设虽黑米无可生者。是多分虽生苗。又黑米久在水上时。生芽有可生欤。次记释先牒注白皮裹者。今舂碓白米等者。显不同简相滥也。注白皮裹黑米故。有可生之义。则今舂碓白米无有生义。简之也。非谓白皮裹则今白米也。如是得意时。何无相违欤。
钞。明了论云自加行所作疏解非言得自作净（云云）彼云。净有四种。一自加行所作。二他加行所作。二自他加行所作。四非自他加行所作。此四种净。不但约一物。成于聚中。若一被净。所余悉被净（文）钞批云。案了论疏。云净果有四句。一自加行所作。即此文是也。谓自以火净。乃至爪净也。二他加行所作。即他俗人为比丘作净。与比丘食是也。三自他加行所作。谓比丘与欲人共执。作此净法也。四非自他加行所作者。如虫伤鸟残。乃至自烦者。比丘直得食之是也（文）。
钞。止得一吉罗（云云）问。坏种坏相自煮。可得此三罪。何止一罪哉答。有云。坏种之罪一向不可犯之。所以尔者。自元坏种之罪。正破损种时可得之。今净法正非坏种。只净法令然。故云坏种实非坏种。故名得坏种之罪问。依济缘记释。俭开八事时。依自煮兼坏生何成自煮程无坏生罪哉答。若以火有坏生种边。亦可有坏生罪欤。但火净时必非坏种。故且不出坏生罪欤。坏生罪有无依时不一定。今不明之欤。次自煮坏相两罪事。自元记致两释也。自煮之罪变生成熟时必可在之。其上今果若如有地。有生分兼坏相吉可有之。故云。或云坏相。此时且出坏相吉。自煮一吉略之欤。但坏相吉有无可不定。故必定可有自煮罪。故云一吉罗者。即自煮罪坏损罪或释也。又义云。济缘记云。止得一吉即自煮罪。若但爪刀但是坏相若以刀爪净之时可有坏相。故云或云问。依爪刀得坏相罪。食核不得坏种罪哉答。自元爪刀净时。核不食之故也问。既成自煮罪者。何自身及余比丘如何可食之哉答。济缘二上云。止得一吉者。即自煮罪。若但刀爪但是坏相。若据自煮木不合食。钞引十诵除火触者。准是开法。义非常途即是作为。
记。火焰谓炎上微处谓炎头黑处也。焰焰炎皆热灰炭火无焰头者。
钞。僧祇树果野火所烧（云云）简正记云。僧祇野火所烧者。约树被烧其□落地。即名净。若虽烧不落地。不成净。以根在地故（文）。
钞。灰围^8□聚恐非人偷（云云）简正记云。玄云。物邻提作^8□聚畏人偷。以热灰火烧之记识。即名净也。此须灰中有火触。着^8□即成。反此不得会正记云。灰中有星火征烧者非人者。有云鸟等也。
钞。注此是坏相（云云）此注上皮净也。故云坏相。此作净体以此为法。
钞。准米中有^8□如上脱皮净（云云）舂米如念白。是脱皮净也。而此白米中有^8□。坏之不得坏生罪也。^8□并黑米如上。既有可生义故。若不净者有坏生罪。今既皮净无可生义。故不得坏生罪也。且举米中^8□。余净通亦可尔也。故云余条准此也问。脱皮净可云坏种哉答。如今释可然欤缥（青黄之色）。
钞。过午便失（云云）且举之。又停过须臾失也。
钞。午受但防于二所以如下明之（云云）简正记云。一不受。二不受。而捉恶触也抄批云。谓防其不受与触也（文）。
记。防法（云云）防护手受法。不令失也。
钞。除其时药（云云）简正云。除时药者。谓时药有手受。无口法。以局中前不用口法。是故除之（文）。
钞。亦有口受不通手受唯局中前（云云）简正记云。亦有口受等者。约缘辨也。谓不喜沙门。火烧马舍金银器物贮食束等。准僧祇。口加三受。即替手受也。虽是口法亦只局中前。无久近义。故云避中前也（文）。
记。二并局中前（云云）问。下文云。若非时中净人过授亦无不受罪（文）尔者非时中成受如何答。此事难思。虽然且非时中成受义意者。谓非时中初受。非谓不成受。此时中手口二受。过午失受不通中后（见）故云唯局中前也。
钞。余之三药手受亦尔（云云）手受局中前。不通中后亦尔也（为言）是以简正记云。余之三药手受亦尔者。非时七日尽形三也。若手受不加口法。至午前过午失受。以口法延时故云亦尔（文）。
钞。若加口法等（云云）简正记云。若加法通时非时者。谓时中手受三药。即加口法。不局时中通非时中。并得服用（文）。
记。由非正时故云时分（云云）非正时中故云时分。分者非正义也。简正云。时分者以果是时药。清计是非时。今取清计。是时药之一分故名时分也（文）。
钞。非举宿（云云）会正云。犹非经也所授人（能授人也）即过食者。
钞。余六众（云云）七众中除比丘也。记更兼非畜（云云）人道上加二趣也。
钞。止食有三（云云）不欲受留食也。此因受明不受。故此科中来也。
钞注。抄拨而取（云云）会正云。自午往抄拨及拨入己器也惊急。
钞。预前运心普受（云云）兼作慢心毕。临期见目作念。若受毕相违非漫心毕无苦也。
钞。对法亦多（等云云）搜玄云。对法亦多者。谓不受食戒中。辨食器相对受身心相对受举心无对受○此谓对受法多对施。兴厌中广立观门。兴治方法。此谓对施法多也明加口法者。
记。后三约受唯据自论（云云）问。若他人受毕。若他人停过须臾等。何不论唯约自哉答。约未受及停过须臾变动失之过时。虽可通自他。今云。约受唯据自变后三过。依受时唯约自受。加法必自受作之。故且云尔欤。
钞。停过须臾（云云）他寺义。非时中停置地。置合三十须臾移时分失受故。何时可当须臾迁时分欤。故非时中不放手持之也（云云）次当寺义。停过三十须臾一须臾时分失。一须臾分齐无昔也。故停置地。一须臾之间不失受得意也。类甜酢等。
钞。二能授人四法（云云）问。前云所授。即是净人。今言。能授亦是净人。何故二文能所不定答。前对能受。是比丘净人。即是所授也。今云。能授是净人。即对取受之药故不定也（文）漉澄水色。生饮不须。解前浆类别。与将人情同。
钞。此是姜汤（云云）为渴病煎之。即非时浆用之也。此姜汤者。乱尽形药。而彼要药体名汤加法之。此正汤云姜汤也。又义云。今云姜汤。绞汁暖之云也梨果。
　　钞。随病题名牒入（云云）病但渴病也。故随病云也。异上残宿○者。
钞。非是余比丘七日药等（云云）余比丘加法药不可加法故也。犯意残药者。过七日犯舍堕药也。此可通自他犯竟。他犯竟勿论也。自犯意从本同药重加法无之故。虽不可入之。自他共不可加之。故同摄之无失也。火前煮。
记注。昔约自他分异非也（云云）会正云。第五残宿约自畜者。今约他犯药耳简正记云。问。此与前第五残宿何别。答。前约自残宿药。今此是他者。不残宿兼有恶非时等罪也（文）。
钞。非犯长相污（云云）问。若尔者。以何之由僧祇名相污哉答。简正记云。问答意道前药所污名相染非是过也（文）意依前七日所受药。不成后受药故云相污也。
钞。二相续畜已（云云）抄批并简正记。已字付上牒之也。抄批云。二相续畜已等如文（云云）简正记云。二相续畜已者（文）私云。今钞记不见何。上又可训已曾畜药欤。
钞。即日得药入手作法被染（云云）问。能染药必口法之上有犯。此八日以后所染药又口法被染欤。将入手即犯不待加法欤。如何答。七日已内所染药。口法之上有犯是以戒疏云。问。染下六日药有失口法不。答。不失于此八主日已后所染药者。诸释未分明但未不待加法。入手即可犯欤。所以尔者。简正记二相续畜已者。此约日过相染也。过日者为能染。施入手为所染也（文）又今文云。得药入手。此等可为准据也。
记。义同共畜故（云云）抄批云。上言以药味通故者。意谓。同是油或蜜故言通也。若食他蜜已。今知受油应成。又解以药味通者。谓一人受得此药。合通一切比丘。以食味是通。今既得食他第七日油。即是食他服满之药。更即当日受油理故不合。思之（后解为正）文今记释同抄批后义也。
释。僧祇律如此（云云）问。五过俱等僧祇。然初三云如此。第四云准用。第五无释。有何意哉答。有云。一二三必不染过。故本宗文中有可成文。是以云若据本宗理应自成。此似部别。次一四分无文。道理必然故云准用亦好。第五只引许也。常如诸部文（矣）。
抄。四相续文（云云）谓。七日药加手口二受讫。七日之间都不服用。而相续日日受药。至第七日。第八日一日不受药。一日相间第九日又重受之。初日得药都以不食。故无犯长过。既无能染之犯。故所染之犯不生。若第八日受药。一日不间者。虽非犯长。为除贪情故制之问。戒疏三上云。若尔七日不食。八日犯长可名残耶答。实此事古来难义也。虽然强致料简。疏钞相对时。以戒疏可为本。彼既问答穷理故也。又云可部别不同欤。戒疏释本宗戒本文。如是问答。故可本宗义。此既引僧祇文。故知部别不同欤。须一日不受间之。立法有以。正可拾尽也。
钞。至八日正可（云云）七日间加法药日日服。第七日目药悉服尽无故。虽至第八日无犯长过。故记云。虽无染犯。而以前服用流类同药。第八日目受服用。被云相续犯也。如油服尽又服油也问。既无犯长罪。指何云相续犯哉答。犯吉罗也。是以僧祇十云。何有食间非受间。若比丘七日啖石蜜。八日复食者。以不作间。得越毗尼罪。当一日间。是名食间非受间相续受犯吉罗也。是以彼僧祇又云。何受间非食间。若比丘七日受石蜜。八日更受石蜜。无间受得越毗尼罪。当作一日间。是名受间非食间言作七日油想。
记注。古之油以除风（云云）会正云。问。西竺何以将油涂足答。油以除风涂足。能履深水（文）本心作燃灯涂足。受者不成。
钞。注亦得自煮已（云云）简正记云。注文亦得自煮。约无净人也（文）。
钞注。二种煮已（云云）简正记云。二种煮已者。有净人令彼煮无自煮。非谓两煮也（文）。
记。据本生酥限满有触（云云）今记意以生罪恶触释之（见）谓。若本生酥不煎替之。七日限满可有恶触等生罪。而既成熟酥。故虽先手受口受药。全同新物无恶触等罪也简正记意聊不同也。即彼记云。不名恶触者。谓正煮也。地味由未转口法尚在不名恶触。才味转失受后不得更触。故不名恶触。若触即成恶触也（文）。
记。反证可解（云云）诸记不释之。而上注或云与净人煮。或从净人受。此转味成余药故。若前受既失故更从彼受受。此皆开为缘。令净人触之。而无过。故婆沙制非此缘之时云。勿令净人触之也（为言）。
钞。余随对治如前类准（云云）如势现以蜜对治之等也（云云）。
钞。一火净已后无变生过（云云）搜玄云。谓火净已后。若自煮无变生为熟过（文）问。若尔者。尽形药开自煮何为耶答。变生有二种。一煮一向生物。二煮熟死甘草等是也。而煮一向生物。变生为熟义。显露故。其议是深。故于尽形药全不开之。开仍用火净授之也。僧祇意即是趣也。次煮熟死甘草等。虽有变生义。其讥可轻。故开煮之。尽形药开自煮者是也。今四分等即此意也。是以业疏（二上）云。四分中但解尽形开四罪○僧祇自煮姜汤不得饭也。谓是生者有反熟故。必是乾者如律开之此等义济公等意也。砺疏云。变生有二。如菜要等青令萎。二如米面等令熟也饰宗记云。如米面虽无生性。而不许煮。此营造松讥故也故下防罪中注。云以变生作熟故。于熟死物云开变生事也问。如南都传者。尽形药必可局丸散煎汤等尔者望何药体。强用火净哉答。此望记识药也。
钞。二与余药别（云云）与余非时七日别也。谓非时七日无含时药。于尽形药者。若药分相和之时。以肉米等时食和之。故与余非时七日。别含时食云调之事也。注云。谓含时食等药。即此意也。搜玄云。谓此药中□头米麦。即含时食与非时七日别也简正记释同之也。
钞。若单者不须（云云）抄批云。谓单是一味无转变者不须记识也（文）私云。单丸散等。别无此中净物生义者不须也。
钞。三分体分（云云）抄批云。立谓。如药有二十味。其中必随一味立名。名为某丸某散。经此得名者是药体也。若其余相后者曰药分也。今应须识别其体分也（文）。
钞。羊肾者此时药故。药分用之也。
钞。二法别来别受总来合受总受别受样次下两科抄批云。别来别受者。谓体分前后授须前后受。若一时授一时受。故言总来合受等（文）。
记。二法者即手口二受（云云）今记所存手口二受云二法也。非谓体分二法别来。体分两药别来时手口二受并别加之（为言）依此义二法。呼别来（体分别来）别受可得意也。又私云。体分相望。可有别来别受总来总受。亦于药体诸味相望可有此义。
记注。有云即体分二药属法所收（云云）会正二法谓体分也。而言法者。以二药属法所收故（云云）此释意体分法言难付。故云属法所收。借二受法。以目体分也。
钞。为气病因缘（云云）师云。医书中别有气病。非诸病通名。非气力之气故。
记。第四总受中（云云）此旦出药体中。药味相望总受样。药分相望总受。可摄如前分别言欤。记云或可同上须辨体分故。
钞注。姜椒橘皮及□甲（云云）问。尽形药如法必丸散药。然而今加法未成丸散。如法药味记释此物药味和合者故。尔者生姜干姜胡椒甘草当体可加法哉答。实如来难。此释难得意。北京胡椒甘草当体虽加法。南都必成丸散加法之。然间此释实难得意。中寻之。但强致料简。此姜椒等诸药味各各成丸物也。既最结句案丸字。不局此者苑丸。此丸字令苑上也。尔者此加法时必成丸加法得意也问。付之不明。记必是成现丸散。单牒药名受知。此不牒药名。牒诸药。故未成丸散条分明也。何云成丸哉。其上九言唯今蒙紫苑（见）上云紫苑丸故。何令蒙诸药可云耶答。记云成现丸散。药味和合成丸散时事也。此未和合各各成丸时事也。故记云。此约药味未和合者。次丸字局紫苑一种条难思。此注所列诸药俱药味也。何必丸言局紫苑一种不通余哉。紫苑药味许名。何不名余药味丸哉。黄氏散。
钞。若丸散之中等（云云）上且气病姜椒相对出法。自余病药上对加法令例之也。搜玄云。若丸散下重显旨归○对病之药。若丸散唯□甲紫苑亦有五十三十别色丸散。对病而各依本。方题首一名入法。准前注文□甲紫苑丸也（文）。
钞。而体是尽形者依本名加法（云云）抄批云。立谓。买药未足但得药分来。未得药体来者。以药分是时药可今言。且加法须牒其尽形药。名道此时药。是彼其丸散尽形寿之分等。下自出其加法之文遇缘不得与尽形药头一时受者大枣鼓浆虎眼??头（??□同字也）所阻羊肾令秤次第受取。
钞。不得置地（云云）抄批云。谓放地经须臾失受。有恶触等过生后加不者。不得成就也（文）。
抄。即觅比丘加之（云云）有云。此须北京义欤。但大国市卖买丸散等。故南都义不相违也。又会释记识事在之。但记识多分中前欤。尔今云非时加故不可欤。
记。非时不过须臾（云云）此过中加○法文也。多并任痴心。抑挫佛法得使进听抑（折也但也）抑遏（遮也绝也）摧挫世表有余。一事不彻记。此明好大者据说则超出世表（云云）此明滥学大乘者说行也。济抄云。此明好大者。谓滥学大乘者。而称大行人。故云好也。
记。实为寒心（云云）大训寒心。又寒心。一事行之不彻。焉知未来恶趣。旦快现在贪痴。有识者深镜大意。真诫嗟其愚迷。
钞。须说净畜（云云）抄批云。问。说净竟药得服用否。答。不得服用问。若俱不得。何用净为答。若不加净染下。长生故必须净。谓若不说即犯长。又能染后来净药。故须记之。若尔衣作净竟应不得用答。内外不同。故如长衣说净。本为后着。岂得言药加说净本意为服。以过限药。虽说净竟不得服。故但是恐染后来药。故说净也。又防现药之长故须说也。又长药不说净。不开迦提日。迦提不为衣开之。非为药开迦提也（文）。
记。止齐中前故时少（云云）此且依中前手受释时少义也。又中后随受随饮手受。有停过须更失受。故又时少也。所诠手受只约中别须更也。故时少耳。随受随饮七日药。通中前中后条。受以无疑者也气味殊越。
记。或复兼二（云云）行宗记云。一体重二则味重○若据时药亦贵重（文）准此时药第一三具也。会正云。如时药但有第一第三。非时但有第三。尽形只有一二。既三义不全故（文）。
钞。舍封着（云云）说净云与人事也。
记。唯改一衣字（云云）会正云。又但改着用为服用（文）。
钞。若据对病题名实亦不通（云云）简正记云。若据已下第二解即不通也。所以然者。对病别故。彼病非此病。又题名别故。某甲比丘名字不同也。莫非下却明通义也。所以尔者。谓口法加二通之药（文）。
钞。莫非以其口法加他二通之药（云云）谓其法虽他局。其药体有二通。故法尚可通（为言）抄批云。此是云律师解也。
钞。故舍前人受法不失（云云）会正云。故舍非己决舍。非己决舍也（文）。
记。六日药还主得服（云云）问。含注戒本注云。减七日者。白二还之。比丘当取涂脚。然灯用（文）戒疏灭七日者。谓第三日药限法不过明日。还主理合说净。已越七日无受服义。制身外用（文）此等文分明不许服用尔者相违如何答。不相违。所以尔者。今云得服者。非谓服食。只身外服用。
抄。余如义钞及疏说（云云）余记意疏大疏得意。今记不同欤。即会正云。及疏者即首疏。彼云。论其口法。称己名受。于己有法未舍与人得。就食我食不失受法。若决与他二受即失。故善见云。药未满七日。若舍与人即失受法。不应更食简正同之。
记。僧祇成论并证六日已去不得重加（云云）问。其证意如何答。若日数长久。六日已去犹可得加法。为僧祇成论但局七日。所残不几。故六日已去不许加法也（为言）。
记。即护净中亦僧祇文此明触失显有重受（云云）问。戒疏所引僧祇意。于七日药无失口法（见）即戒疏（三下）云。如僧祇中。石蜜与俗。又施比丘。本法不失。诚知。尽形无由失法（文）同记云。如下引证。僧祇彼因比丘。以第七日石蜜。与优婆塞。彼乃持与余比丘。即日得石蜜。不作净而取此等分明不失何今云先哉答。一义云。上钞注云。准口法有失。又今记云。此明解失。且依多论意。如是释欤。多论于加法七日药。触失义成故。以彼意祖师一往僧祇文如是释。是随义转用意也。彼戒疏释。直顺僧祇意。存不失义。自本僧祇多论了别不同故。是以行宗云。则知。僧祇七日限内。例无触失。与上多论部计不同如是致料简时。一旦无相违欤。但抄批释聊不同也。即彼记云。如上净人摸触七日油中成失者。对古师言加口法。准只不失。今不同古此释戒疏云。不失且顺古义。今抄述正义得意欤。此聊不审也。
钞。从比丘口受已随着一处（云云）简正记云。准论。若有净人即令收掌日。从彼受不要对比丘加法。必无净人收掌。即须加口法已。若要时即自取之（文）比论意。净人难得时开口法本部等意。为延手受短时加口法求倩难得。
钞。若作口法竟一日乃至五日净人来触等（云云）问。此上重加以不闻何重引之哉答。简正记云。镜水大德云。诸记家虽释此文。并未知前后引用之意。前重加进不科中。单约触失以辨重受义竟。若约将余未受药未杂已受之药。亦成触失。重加受失分斋日数如何。是以向此第八科中者。为杂相也。若不作此分开。即前后后两文皆明重加受法。前既述了。后文论量可不重叠（文）抄批云。问。触既失受何故○法为防失受。答。口防任运失。不防遇缘失。净人触者。以缘强故口法不防。又后若遣口法防遇缘失受者。遇缘失受通婉四药。口法受之。亦应通时药。然时无法明防任运。又有一义。遇缘无过。口法不防。故使多论中触听更受。既随听服。何须口法以防。遇缘任运时遇有其触宿明须口受。防任运（文）。
记。残宿一提通后二药（云云）此释意残宿非时不防（见）若尔者。何故行宗云。非时七日。限内但开。残宿恶触非时等罪（文）今相违如何答。彼非时七日取合出防罪。而曲对时非时唯防恶触。七日防残宿非时等尔者无相违欤。
钞。一防过中失受（云云）抄批云。一防过中失受者。过中一眴发即失受也。今加法故不失也。二防过时失受恶提者。立谓。既过午失受而提。即有恶触罪也（文）私云。若中后受药。于停过须臾尚可防二罪也。
钞注。此无律文以尽形为证（云云）抄批云。立谓。此破古人义。古人云。七日药若加法竟。共宿无内宿之过。今不同之。不防内宿。虽加口法。须置净厨中。所以知者。药犍度云。诸比丘如是念。尽形寿药得。界内共宿内煮自煮不。佛言。听尽形寿药。界内共宿内煮自煮（述曰）此则四药之中。准开尽形言无内宿。其七日药不有开明知。七日不开内宿（文）然又僧祇比丘。往净厨取七日油。误将净油来。既七日药在净厨中。明知。不得内宿。古师不许。既不得同宿。用法何为。若尔只文何通答。只据不知法油。故置厨中耳（文）。
记注。戒疏尽形五罪（云云）戒疏（三下）云。口防五罪。谓恶触不受残宿。内煮自煮也（文）同记云。口防五罪合云六罪。残宿下脱内宿字。今既列内宿。以此照彼。故云文说也。
钞。或有内煮（云云）简正记云。或有内煮。若合成丸散则无。若汤等界内煮煎之则有。内煮故此释聊不审也。若尔因煮亦可言或故。而钞批释有其谓。彼记云。五或有内煮者。慈云。若出界内则有故言或也（文）搜玄云。五或有内煮。兼有自煮。以变生汤煮成熟故乃言或也会正云。言或者。以未必尽形药俱是反生故（文）此会天意。药体必不生分故。有无不定故（为言）。
钞注。以变生作熟故（云云）问。能授三法中。已作火净等授之。后若自煮是可煮。可煮又本通开也。何依口法而开之哉答。火净当初煮。十诵等意欤。本部意设虽火净。生物成熟物。可云自煮也。其义委如上述之。此明二受。合论防罪。翻防故生。寄论名数。
钞。时药手受过中生二罪（云云）行宗记（三下）云。次明生罪时药中。过手失受故生恶触。由曾手受故有残宿。此二罪互通三药（文）问。今此恶触残而偈二罪。本触成触。成触本宿成宿。故为生罪义可云耶答。一义云。此手受上生罪。非本触成触。以失受后更触。为生罪恶触也。残宿又非本宿成宿。今夜外又无宿故。只以今夜直残宿为生罪残宿也。是以释上任运失受恶触。简正记云。三任运失史受者。约时过故任运失受。若不触非恶触。今失受已又触遂成恶触故（文）问。此义聊难思。残宿诫经宿可生恶触。若失受以后不提云无恶触。何可生罪哉。生罪不待更触依本受。故失受后任运生尔者本触名触者。是以抄批云。非谓更提方有此恶触。但是药体限满。自生此罪。今纵不触冥亦有此罪生（文）。
钞。明相出有非时残宿恶触（云云）行宗记云。出限外故犯非时此则时中时也（文）私云。七日药七日外非时也。尽形药无病食非时也问。此非时浆口受上生罪。本宿成宿可言乎答。此以本宿可云成宿。今夜外无别宿。故以今夜宿可为生罪残宿也问。何不生非时哉。戒疏非时食戒下。行宗记释非时浆时药。不出非时食。云若据手受。过午合有非时即不明者。思之可解（文）。
记。非时三罪二提一吉通后三药（云云）非时残宿恶触三罪。通后非时等三药也（为言）问。尽形药不生罪。何云三药哉答。依古义欤问。设注依古义。彼六罪中又无非时者如何答。
记。戒疏止生四罪彼云（云云）戒疏（三下）云。口生四罪皆过限生。一非时。二残宿。三犯堕。四恶触也。有人立五罪。谓服此药。今解不然。服则有罪。不服无过。不同上曰不服罪生。有人后立生于不受。今解不受非是罪摄（文）同记云。次科有二。初斥五罪○今下显非。若尔上三四罪不服亦犯耶。答。本犯舍堕。此不待服。余之三罪并因受生。未服先有其过。待服方结其犯。服犯过。药本非因受。纵服得罪。乃是别犯。不得云生。有下次行六罪。彼谓受有不受一提。今下彰非。谓过限法失。药体任运。自是不受。不同非时残宿当体是过。故云非罪摄也。纵不受服亦非因受而生。此明生罪故不立。
钞。问云何不生不受等（云云）此问答意。谓为显六罪师非义问答也。
抄。答药本是不受（云云）搜玄云。立云。谓一切药皆本性是不受。由加法失不受法。至八日朝任运失受法。归本不受。非是能生不受也（文）不同残宿○八日有残宿生。有人生六罪。
记。无病下显今义即戒疏（云云）戒疏（三下）云。尽形寿药者。手生二罪。同上可知口不生罪。由圣开加法不失故（文）同记云。不生罪者。由加口法为防诸过。法无限齐故不生罪。若据钞中言生六罪。五同七日。更加不病。而服犹循古义。今此所明乃为尽理（文）问。今有人生六罪者。同上防罪。一过地失受不受。二恶触。三残宿。四内宿。五内煮。六自煮。是云生六罪。无病而服吉罗。今师正义（见）而彼行宗（三下）释。五罪同七日药。其上加不病。而服一吉为六罪。七日药五罪。一非时。二残宿。三犯堕。四恶触。五服尼萨耆不舍药一吉是也。此上加无病辄服一言为六罪尔者今记相违如何耶答。彼行宗记释方方不审也。所以尔者。尽形药生罪同七日药。有犯堕服萨耆不舍药吉乎。爰知。彼且顺古记如是释欤。若尔者。彼云。今此所明乃为尽理（文）还以彼释为尽理（见）何彼云顺古记非义哉答。乃为尽理者。疏文云口不生罪为尽理。其分今抄同事也。无病辄服吉。彼戒疏正义意许之故。是以戒疏（三下）云。故律中无病因缘服但吉罗。以有法也（文）明知。彼记释聊一往顺古记欤。
记。准此但结违教一吉（云云）问。行宗记（四上）云。加法八彼释分明可有非时不受残宿三戒中各说已。故知。望非时不受等事可得多吉也。但今违教一吉释。彼非时不受残宿恶触吉。违教一义见云一吉也。非谓只一罪欤问。既口法不失。何可有非时等罪哉答。实口法虽不失。无病不可食而食故有非时等罪。假令第七日药说净或可舍。而不说净舍持。第八日旦起生诸罪。如本触成恶触等。此不可食。强食故成非时等也。但依有口法不犯堕犯吉也。是以戒疏非时食戒云。尽形寿药有病加服名为时。无病辄服名非时行宗咽咽三吉释此下释也。
钞。何故七日罪重余三轻（云云）问。此约何罪。论轻重哉答。付畜论轻重也。是以戒疏（三下）云。四药之中七日畜重。余三并轻（文）同记云。三明畜用。初明畜用。初明畜中。初科为二。初总示重。谓犯提。轻即结吉问。余三药畜积结罪样如何答。事抄（中三）云。且受四药。不加口法。过中是吉罗又今篇上云。受食已作己有想。共宿吉。食提。若食不受作己有想。经宿吉。食之吉（取言云云）此皆畜罪也。准此尽形非时浆有己有想。经夜可吉也。
钞。若非时中净人过授亦不受罪（云云）问。抄（中三）云。若己足食竟。不作残食法。不成受（文）此分明足食已后不成受（见）何况非时中都不可食时分也。何云成受哉答。一义云。设虽非时中。欲食可成受。故今云亦无不受罪。加之钞（中三）云。律文云。若比丘非时受食。食咽咽堕。此犯非时食堕也（文）此亦不受罪（见）但足食竟不成受者。不欲食时事也。无服食意乐。设身心等虽受之不可成受。受为食故。此不作残食法犯足食。欲食可成受。非时中欲食。虽犯非时之别罪如成受。此亦可然。但彼云。不作残食法不成受。如法比丘不欲犯足食时事也。是以简正记云。问。前明非时受不成。今何故云净人过受免不受罪。答。前约持戒午后不食。故受不成。今约嗔等者。受亦成。故免于罪犯（文）如是得意时。何无相违欤。又一义云。是部别不同欤。彼足食竟不成受者。明了意也。此非时成受者。本律意也。搜玄记彼足食已不成受文。明了论疏文也得意故。何况大疏第云。明了论云。有四种受。一身受非心受○二心受非身受○三有身心俱受。比丘身心平等。欲得所施饮食。行食施人度与比丘非所遮。了论疏云。作心动手。受食时。不别缘受此食。前无遮食事。若已遮食。后不作残食法。受虽身心俱受亦不成受。由此食为佛所遮。故云非所遮此一分有其谓欤。

□器制听篇第十九

记。□是梵言器即华语（云云）非题中□即翻为器。□是一□制教所摄也。器即众具听门所摄也。只华梵相分许也。
记。局收器皿（云云）抄批云。字体作□。此形声字也。皿即□也。形也。上□伴□。犮即□之声也（文）问。今终云。皿器之总名（文）尔者与器则名通众具。不同如何答。
记。器则名通众具（云云）问。众具者下听教所出。诸物皆可云众具哉答。尔也。若尔者。何别出房舍等法附哉答。云器云听。虽摄众具。只云□器制听时。房舍等不显。故别法附也。是以下文中别不释法附。听处一具释之也。余篇别释之。故知。□对制教。器对听门。故云□器制听也。又一义云。今本题只付□。故云制限一□。云听望长□也。法附则□外诸物也。故云房舍等（云云）此义聊有今译释欤。释器名通众具故。
记注。有取三如释（云云）会正云。□多罗。此云应器。应有三焉体色量也（文）堪受供者用之。
记。此即对人为目（云云）有云。下至不犯小罪。而堪可受信心施主之供。有必用此器。故云应器也（云云）。
记。或处说云（云云）钞下体科云。此器名应器。须依教立。律云。量腹而食。度身而衣（文）。
钞注。房舍众具（云云）会正云。房旁云。在堂两旁。故舍屋也（等文）搜玄云。房舍众具。谓房舍及中受用众具（文）。
钞注。五行调度养生物（云云）简正记云。金木水火土。此五是造具之事。人所派用故号为行。此五摄尽。调度即是作具总号。济形所须故云养生。附此听门而出也（文）。
记。总四事之体（云云）一义（智云）饮食衣服等四事也。此等皆以五行为体故也。又义云。四事者。一房舍。二众人。三调度。四养生是也。为此四事五行为体也（云云）此聊违今记。记既云调度。谓调养具故调。度养生一物尔者四事不足欤。
钞。养生众具殷凑繁多（云云）问。法附众具与今本文众具。同异如何答。法附众具局房中所须。本文众具通诸物。故宽狭遥别也凑（青且反。聚也。进也）事资道立足以存生。虽在缘广被。而法据有准。违则斯制。犯则无赦条格。
钞。犯则无赦（云云）简正记云。若有所犯。此犯终无赦免之期。不类俗中遭赦得脱其罪。必须洗涤方应清净故（文）。
记。貌即物之相状（云云）此释意混其体貌者。混乱体相不知（为言）此暗破会正等记也。彼会正记云。既下如作□。以金木混泥铁之体。又以掍油混萑鸽色貌故此出听门众具。何约□释之哉。
记注。有云前段叙听门（云云）会正云。制意有二重。初从养生。下是附注听物。次从既混下。是说制□（文）。
钞。恒沙诸佛标志（云云）抄批云。佛成道受四天王石□。明是古佛道标每食常用（文）无有困。
记。彼论正作无所依（云云）御所览异欤。四外皆抵大海故。
抄。律云大要有二（云云）文出第九。云□有六种。铁□苏摩国□鸟伽罗国□优伽赊国□里□赤□。大要有二种。铁□泥□。大者三斗。小者一斗半。此是□量。如是应持应净施（文）。
钞。五分有用白铜□（云云）文出二十六。即彼云。诸比丘畜金银七宝牙铜石木□。诸居士讥言。比丘如王。如大位○佛告比丘。若畜金银乃至石□。皆突吉罗。若畜木□偷兰遮。时有婆罗门。名优柯罗。有一女。常用白铜□食。彼女出家后。犹用先器乞食。诸居士讥呵言。沙门释子用铜□。与外道不可分诸比丘。次是白佛。佛不听用外道铜□。犯外道不可分诸比丘。以是白佛。佛不听用外道铜□。犯者突吉罗。听用三种□。铁□瓦□苏摩（文）问。今文分明白铜□得吉（见）百既外道□也。何同本□。不得兰哉。又今记云。自铜□及木可结兰（云云）尔者相违如何答。实向彼律时。同外道法。轻重不同治难思。但同外道边虽同。铜□洗腻易落。木□腻难落。故于罪有轻重欤。次今记释总述诸律意欤。既云总判诸□故。尔者白铜结偷兰者。必非五分律意欤。木□判偷兰。正五分意可得意。上所引本文。并今钞五分畜木□偷兰文分明也。加之简正记云。五分木□者。是栴檀木□。佛言。此外道彯志畜得偷兰。谓能受腻等（文）问。若尔者。铜□判偷兰。何部意哉答。
钞。作□坏（云云）坏常读也。今此义不相应。此□故。只器云坏也。今记天见尔。又有文云。坏器易坏（云云）。
记。讼窑师烧（云云）瓦师埋之。制度非出凡谋。非佛亲示。余无和者。
钞。下诵畜（云云）文出五十五。彼云。佛听畜二种□。瓦□铁□。八种□不应畜金○摩尼□（文）今文出七种。故云等。然不出罪名也。
钞注。四分亦尔（云云）五十二云。佛在王舍城○佛言不应畜木□。此是外道法。若畜如法治时。瓶沙王以石□施诸比丘。比丘不受言。佛未听我等畜石□。白佛。佛不应畜。此是如来□。若畜得偷兰遮。自今已去。一切宝□不应畜。若畜如法后（文）问。今文木□吉罗。石□偷兰。何记引五分。为决上文。白铜及木结偷兰。余云犯吉哉答。此必非决四分欤。十诵等不出四非名。故引五分决之可得意欤问。何故石□不许比比哉答。抄批引智论二十九云。复次以细石□难得故。□者受腻故不应用。佛□四天王所献。四山头自然生故。余人无此自然□。若求作甚难。多所妨废。是以不听比丘畜者。以其重故。佛乳哺力胜一万白香象力。是故不为重。慈愍诸比丘故不听畜问。阿难侍从世尊。执持应器。何不恰愍答。佛威德力故。又恭敬尊重佛故。不觉为重。又阿难身力大故（已上智论文）多论云。有释子。报力能转四十里大石。阿难瞿夷。更有一释子。述曰。故知。阿难力大也。有人言。更有一释子。是调达。以上推山押佛。故知。调达力大也（文）。
钞。夹位□（云云）□也。今木骨布添者是。又布漆。
钞。掍瓦□（云云）□也。谓记云。以石磨后用土脂掍。便烧而不重者。
钞。漆□（云云）□也。钞资□（云云）记云。上油烧者是也。如茶垸上油烧也。又义以上品油。故云上油烧（云云）。
钞。僧祇重□（云云）彼二十九云作三种。一如孔雀咽色。二如昆陵伽鸟色。三者如鸽色。佛言。薰时便作如是色抄批云。总有三种色。一者作孔雀咽色。宾云。缘光也。二者如昆陵伽鸟色。相传云。不知似何。今详。盖赤色也。三如鸽色。谓灰青色也取咽项毛色。广具薰法。四分令以泥作薰□炉。以灰平地作薰□场。安丈以□炉覆上。以灰壅四边。手按令坚。以巨摩壅四边烧（已上律意也）。
记。今多安炉在下作丹笼覆上（云云）此已下当时行事也问。圆笼与□炉同异如何答。师云。□炉涂以土作如烧瓦也。圆笼者。如笼置取也。笼中用铁条横架。安□在中。以竹烟薰之。
钞。有素瓦白铁棍鋧为色者（云云）素瓦即白铁一种类物也。烧成后入火。鋧令牢也。但掍不磨者。薰已磨退。然后再重薰。或先薰铁□。而剥落者。先薰瓦□但掍不磨。色浅受腻者。有用麻油涂者。油涂以今瓦器上油烧者。
钞。若此土行用一度说即打破（云云）济公抄云。是彼梵僧来此土用此油□也。搜玄云。行用一度即受腻。故须打破（文）。
钞。准此瓦澡罐义同油□（云云）瓦澡罐即今水瓶也。义同油□者。同油非也（为言）五熏已用。
钞。犹未变色（云云）济抄云。与本未重色不异云未变色也。
抄注。此斗通国准用一定不改量法（云云）轮王古法诸国通用之也。定斗不同。俗算有八。圭抄撮勺合升斗斛。谓因增法名也。
记。孙子算经十粟为圭（云云）问。济缘（四上）云。算法起自六粟为圭（文）同（一上）云。六粟为圭（文）会正记云。孙子算经云。六粟为圭（文）简正记云。算经云。量以于粟六粟为圭（玄记云。十粟为圭。恐错）十圭为抄○十斗为斛。故曰增因之法（文）抄批云。六粟曰圭然而今记并正源记十粟为圭即正源记云。孙子算经云。十粟为圭（文）尔者相违如何答。师云。算经或十一粟。或云六粟。有异本欤。
记。宜准为量（云云）今俗中准唐斗为□量（为言）。
钞。十诵斗量同四分（云云）非谓十诵三品之□量四分同。只三品相分边四分同也。今记释如是（见）既以三品大小释。科文引他部同异。同有二边。谓三品相分上品□量。四分十诵全同也。异中下二品□量也。四分下品□斗半。十诵下品□量周升一斗三升三合强也。下品既小。中品随可减也。而今记释云。四升已上以不审也。但于此释。聊致料简者。四升已上为下品量者。意谓。僧祇既以四升为下□量。下□量虽诸部不同。极下以四升为定。故云四升已上。非谓十诵下品□则以四升已上为量。只凡诸部下品□。以四升已上为量是以简正记云问。四分自有三品量。即当部自足。何须更引十多答。当部虽有正文然诸部大小不定。古人多引通文。随其大小通得故。今师度引十四母等教。和会取多分为限。皆是三斗一斗半为量。又约人有三品食量。不同应彼根机。方名应器故重引他部也（文）。
钞。又彼律云下□受（云云）彼第七云。□有三种。上中下。上□者。受三□他饭。一□他羹。余可食物半羹。是名上□。下□者。受一□他饭。半□他羹。余可食物半羹。是名下□。若余者名中□。若大于大□。小于小□。不名为□（文）。
记。即唐三升三合强（云云）以周九升九合为唐三升三合。今周一合余也。故云强。又余半□他为周三升三合者。细可云有三升三合三勺强程。既上一□他半为周一斗。故其三分一可有三升三合三勺余故。而不定合故且略不出之欤。又下即唐一升强者。周三合三勺余在之。故云强也。总唐四升四合。此外周一合三勺余在之。故云四升已上也问。若尔者。何故钞注引僧祇四升释之哉答。大途同故且云尔欤。
钞注。僧祇□他罗者受四升（云云）问。只一□他分齐可二升。何云四升哉答。僧祇一□他量。异十诵多论等。四升分齐欤。或又具可云二□他。日略只云□他欤。尔者云四升无昔欤。即僧祇第十云。上者摩竭提国一。阿难米作饭。及受羹菜中□半。阿难及受羹菜。下□者。一□他米作饭。及受羹菜。三分饭一分羹菜（文）此分明不见何欤。可勘之。
记。他与多音之转耳（云云）今记上用多字也??（师云。玉篇等无??字。云云）粳米釜饭。
钞。谓一□他受十五两饭（云云）秦秤三十两饭十五两西土秤也。是以简正记云。谓□他受十五两饭（云云十五两是西方秤也）秦者姬周秤也。论虽西天造。翻译之时。如是秦秤等援合之也。搜玄云。秦秤者。即是姬周所用秤也。准今唐秤则十两也简正记云。秦秤三十两者（玄云。是姬文周所用秤也）。
钞。天竺粳米釜饭（云云）简正记云。似今掩饭也。简非北地永渍粟米湿饭故（文）。
钞。时人咸计议（云云）会正云。时人者。西国人也（文）。
记。蔬菜（云云）师云。蔬。此精进物通名也。
记。泰斗计有六升六合半强（云云）六升六合六勺余也。故云半强。六勺余半合余故云半强也。注唐二升二合强者。唐二升二合前周六勺余尚在之。故云二升二合强也。
记。四□他总二斗六升六合半强（云云）四六二十四二斗四升。又四六二十四二升四合。半物四合二合故二斗六升六合也。又四强取集半合强物有之。下三升三合强。强取合成一合满三斗也。
钞。留上空处食指下触中（云云）问。中天作法以指取食。如何云指触中哉答。大抄记云。彼作仪非能一欤。既文中云用七。即今匙是也。故手相不净之时。为守彼不许触也（云云）。
记。斗半为下品（云云）问。彼论同十诵。下□受二□他饭羹可食物是以抄批云。案多论第五六。□者三种。谓上中下。上者受三□他饭。一□似饭。半□他羹。余可食物半羹。是名下□也。上中两间是名中□。若大于大□。小无小□。不名为□上□之三斗既受四□他半。下□受二□他。岂可斗半哉。尔者今记释如何可得意哉。彼下□量。周一斗三升三合强程分齐也。斗半为下品释难思。如何答。
钞。见一肆上好□圆正可受（云云）简正记云。见一肆上等者。亦是论文圆如珠。三分除一。又如鸟卵。三分去一。彼罗汉律师皆知此□缘起。如文明也（文）欲明亲承古式。
钞。令天巧工作十方□（云云）问。此铁泥之中何哉答。
钞。须依教立（云云）为遮不依教。即立极小□也。业疏（四上）云。计今大者未有容斗。小者灭本三升者。加法应量便乖本制。不成相应。如母论中不满斗半。则灭五升不成受也。有人云。律制量腹而食。何定量也。随得成受。未必依论同记云。大未容斗。谓姬周斗。似今三升已上。小减三升亦则周升。似今一升。太小乖法引论证非。周时斗半为唐五升。行古中初科妄执律文。彼制量食非□大小（文）。
钞。律云量腹而食（云云）律五十三云。行则知时。非时不行。量腹而食。度身而衣。知足而已。衣□自随。犹如飞鸟羽酬身俱。比丘如是所去之所衣□随身衣趣足而已。
钞。言通增减必准正教（云云）抄批云。意谓。律虽言量腹而食度身而衣。此言通过量通减量。故曰。言通减增也。今不可依此言。而用必须依三斗之量。故必准圣教也（文）。
记。世下次斥执小□（云云）上总明不依三斗斗半等教量。自此下斥执不足三升。减一升大小□也。
钞。大者全希（云云）三斗斗半应量云大也。岂非狭局贪着数受多益之相。
记。言应量（云云）初释意应三斗斗半量云事也。或可释意通体色量三种。皆应法也。体色少滥。品量多乖。
钞注。似是独住比丘法（云云）此暗破古也。是以简正记云。注文似独住比丘者。破古也。古云。是元不说净人有长□。更互受舍如衣。今注但为无人对故。令舍故受新。即是恒常说净之者（文）抄批意犹同古义欤。即彼记云。十日一易者。谓是元不说净人有长□。更互受净。故得十日一易（文）。
记。文如二依中（云云）彼引五分四分。共有舍故受新。十日一易之文。而五分于说净人释之。四分通教释也。但今一向以说净人释之。故非全指同彼篇欤。彼云。五分独住比丘心念说者○如是舍故受新。十日一易○律中舍故受新。十日一易。应是不说净者（或可说净故令展转文）同记云。下引本律显别。应是不说净者。疏云。一是长衣。一是受持。更番受净不得过限○注中谓。同五分以律语通未敢一定。故两存之（文）。
钞。若穿如粟米（云云）有云。粟五^8□通名也。不必局粟饭故。饭粒漏时方失受持也。或常粟云义有之也。以铁屑补塞已。若偏斜破。价主报他报犯不犯别。
钞。知不往取过十日犯舍（云云）问。何同长衣边方五开中入手。十日不开哉答。可寻之问。尼长□可同僧犯哉答。僧不同欤。即抄批云。若有长者。准衣还得十日开之。然尼畜长□。入手则说亦有。诸师释其所以者。为尼已开。十六枚器教不开许故耳（文）故知。尼无十日开欤孔鏬未穿乎讶（龙呼嫁反）。
钞。问但畜一□（云云）简正记云。次问答中亦如文。又准疏中。问曰。若有二□。但未加法。何者犯长答。前来者不犯。以约□是制收。令受持故复得。是长合净施故。今若不说即名犯也。若一时得者。好不犯。恶者则犯。若无好恶。随一不用者犯长也（文）。
钞。□中歠粥苦热不可捉听别作歠粥器（云云）抄批云。深云。向食呼吸名为歠也歠（昌悦反。大欱也）欱（呼合反）。
钞。不得用□澡豆洗□坏色当熟捣细物筛而用之（云云）筛（衣师箩竹也）会正云。筛说文云。竹器也。今须绢络因与净人□行乞。外道投药□中比丘死。便制也。
钞。当偻身踞坐（云云）抄批云。路坐者。立云。右脚五指及膝挂地。举脚胀以尻坐脚上。左脚平着地上者是也（文）偻低首持□囊带。串擘着膝上感之清浸。
钞。若被缀破□要须食竟解缀净洗已晒令燥还持绳缀举着常处（云云）问。解缀净洗可失受持（文）哉答。可尔欤。即搜玄云。解缀净洗应更须受持材句在地上谓王取事也。又义云。勿在地上下（云云）。至无物以水洒之安设死物者云无。□下敷物意也。左样之时以水洒地。直云安设地也。洒水意为净地也。诫绝非用炙。
记。一切处者唯除中齐（云云）问。上五分意。粥时用□（见）但苦热时开之。是以上记五分缘开不用（文）非缘开可用见依之抄批云。准五分文。□唯得大小二食。不得余用故（文）尔者今唯除中齐释如何答。此且依母论意欤。上五分意也。尔者部别不同故。边边释无相违欤。目睛。
钞。若安地上盛宿水（云云）彼本文云。莫残宿食。基用暖汤。莫用盛香。莫盛药（文）用暖汤者。记设二释。初释意。以沸汤入□。损色故禁之。次或释意。将□烧汤洗物。此非用故盛之（见）又读烧汤也。当时人热饭汤不受□。依此等文欤。但当时其程不热。者非沸汤分。依之直受□无苦欤。既热饭受□故尸限内户靡。
钞。若床间（云云）二床寄合中间也。若引放时□即可落故也。又床角头者此一种也。若立荡□。此又一种也。故成十三种也。
钞。乃至足令□破（云云）此足非谓脚之足。此满足义欤。所以尔者。搜玄云。言四分至并开者。足令□破者。谓所安□处。但使得□破。即^7□也（文）除指隔中央。
钞。僧祇恶心破□乃至皆偷兰（云云）问。以恶心破□三衣等。尤可得盗重。何犯兰哉答。实如来难。但可依能犯人之心。若心思损财可犯盗重。而今记释坏三宝同外道故。唯坏三宝之心都无思损财之心。故犯兰欤问。记云僧祇之事。其样如何哉答。二十七云。佛言。破六种得偷兰遮。何等为之。破□。破衣。破塔。破房。破僧。破界○破□者。口若□欲缀。破者无罪。口若三衣补作两重。无罪若罪。若尼师坛及余衣嗔裂突吉罗。破塔者。破世尊塔者得偷兰。余外道等塔者越毗尼罪检抄像者佛像欤。然入佛像除破僧。记只临抄文云云。之不得非□用○长物不得内□中。若画□中花像万字己名。制雕刻。
记。今或刺于衣角是教所开（云云）如鸟足缝等。衣角刺之也。
钞。破不得都墁缠□四边若口（云云）会正云。都墁谓以铅锡补时不可尽墁。即不分□体墁者有人云事也。假令地云。又缠。
钞。若星孔多应尽墁之（云云）如星云礼多事也。搜弱云。不得都缠四边留一分。孔多者开尽墁（文）应以泥浆洒地安之。若叶若草上若□支故坏者。
记。用上四物藉之犹中故色坏（云云）泥浆乃至□支云四物也。墁底用以外。作囊盛系。带络肩上。挟□掖下。恐相搪者。脚跌倒地。隐胁成患。材上不得覆□壁上。应巾裹悬着壁。明挂□。当使巾裹与壁相悬。
　　记。听门物多不可科约（云云）如制教中。于一□上即立七科。皆举释□一事也。此中如是科无之也。
记。枚技也（云云）龙云莫回反技也。取个数者只数义也。大师东寺早日记云。舍利八十枚（云云）一山消息云。馒头百枚会正云。指归云。竹曰个。草茎木曰枚。母论谓十六种器枚犹种（文）。
钞。洗瓶瓶盖（云云）抄批云。二瓶者。一是房中净用。一以大小便用也（文）。
钞。又有铁作者出来（云云）彼五十二云。有铁作者。出家欲为诸比丘作□。白佛。佛言。听作。彼须炉。佛言。听作（文）问。僧及余比丘作之许若自如何哉答。须炉推钳□囊错鋋器。□薄拜（文）入炉炉裁器塑车。
记。裁器（云云）又读裁器音义云。转轴裁器也（文）抄批云。谓以绳转轴裁器具而读裁器好也赤土白墡。
记。絣线振墨取直（云云）抄批云。絣线者。私云。如墨斗中线相似。弹物令直也（文）尺度缕线针刀子患针零落。作针毡及筒安塞。钻鍱。火术锥。所钻物干艾火钻。
钞注。大□义须（云云）简正记云。钞意若斗半已上三斗已下。应量大□义须说净。今律既云。不作净施。应是三斗已上通量。太□听畜用。不许说净受持。若是应量不令非用理须施人。恐滥将应量大□不说净故此简之安□○上。
记注。据律应是不应量者（云云）律列大□。是应不应量者（为言）。
钞。毗奈耶键^8□者（云云）彼第五云。时调达欲坏乱比丘僧。诱调诸比丘与衣□户篇针简草履大键^8□小键^8□及余什物步挽车挽牵或用畜驾。或是人荷。
钞。若辇（云云）简正记云。替天子所乘也。自秦已前辇举不分并一名也。举季斯分二。天子所乘名辇。若施僧得畜。如晋桓帝施。已违大师至今由存等（云云）。
钞。若乘除牸牛草马（云云）简正记云。此据比丘说也（文）抄批云。此据比丘。若尼反此皆为老病故开。今人少壮而乘者不合。骑他背上。已是不可。更加鞭打事互难容。今时京中律师亦出即乘驴马。将横披垂覆驴。尼何成护净。在房未能事。师出道为驴扇凉（文）唯者异名。若得辇听畜。须辇辕及皮绳。若枕橙并得表引。而举前以驾轭（音厄）以束辇。
钞。织皮绳发绳（云云）问。上许皮绳。何今许之哉答。此织皮绳有花文等。故除之。上皮绳无其义。故许之也担牵。
钞。发绳（云云）会正云。以人发作绳。非法故（文）针无故衣解因制。带行非行来处。屐草曰屩杳屐麻曰鞋。
记。僻隐处（云云）隐处欤。五分二十一云。有诸比丘。畜木屣于僧坊内。作声○犯者突吉罗。除三处。非行来处大小便所。诸手脚处塼瓦牦牛尾拂用拂佛塔。故受鬃（龙云。才宗反。发高大）听捉线指裂毡树皮等柄。剪绢布为条。苎槎梠不得如淫女捉作姿作相。作女熊。
钞。若白色（云云）谓非上牛尾等非法物体如法上必色可如法也（为言）。
钞。是名指法（云云）谓离上非法相物名指法（为言）高座上不病。不得凭几捉尘尾。尘者。会正云。名苑云。鹿之大者曰尘（文）。
钞。不得畜织毛??（云云）有云。如打轮形作指也。上宫太子三十五岁御持物其也。凡作指有二样也??（龙云。羽翼虌也）。
钞。四分分木师出家等（云云）问。上。铁作者听畜其作具。今木师剃发人。何不听之哉答。铁师作制物□等。故听畜之。木师可作听物。故不同也。是犹为断本习也。众僧得畜剃刀木作器。角器听用盛油。板剪刀不解事数。听用竿子。为治病故畜□刀。若煮药铫（龙云。音遥倡器也。□符碑反剥也）。
钞。煎饼□（云云）会正云。五倒反。熟饼之器也（文）铜拘铜鐏鐏（龙云。音尊。酒器也）见白衣下□地。放下整。
钞。作□支（云云）今也。捣药须杵臼簸箕簁扫帚。
钞。簸（云云）朗咏云。会正云。似箕篦筛筒烟钳稚火把暖水。注水蒲也。
钞。并洗脚者供澡槃洗脚器（云云）律云。诸比丘冬月洗脚患冷。佛言。安澡槃洗脚器。在屋里洗脚。所须应与准此供字安字欤。简正记云。供澡槃者。洗手面承水槃也（文）。
钞若得大小豆麦胡麻粳米（云云）已上明所盛物也。应以□器为量。不得畜斗枰者。此制畜正斗秤等也。若苏油等须秤量者。听割木作铢两。齐四五两作准为斥数者。听作别量法也。
钞。五分初如四分后与虽多犹嗔少（云云）彼二十六云。诸比丘与作人食。不量多少。虽多犹嗔。佛言。听畜。斗斛舛合。僧四方僧及私亦听畜。亦应有一储。备诸比丘雇作人。苏油蜜石蜜不秤与。虽多犹嗔。佛言。听畜。秤亦如二听闻铜槃。若案若几。多压取汁饮。开畜压具。阇须灯器。
钞。灯炷（云云）炷尔者灯炷（见）而今记意。云燃灯器尔者可读灯炷也。
钞。铁箸（云云）简正记云。铁箸桃灯杖也（文）。
记。铁炷持灯烬者（云云）灯器中案炷者也。简正记云。铁炷者。以为棬上安□此角承灯心。免烧煤盏（文）转轮灯树。
钞。火炉（云云）火□等欤。或灯炉欤。灯笼者。煤炉以竹作欤。层轮机关运转扫帚。
钞。寺内听以树皮若叶若竹作盖（云云）今记意明衣盖（云云）尔者为护衣作天盖。覆衣上欤。但律文意笠（见）律云。跋难陀道行持好圆盖。诸居士讥谦○比丘天雨时。新染衣色坏。为护衣以在寺内树皮（文如今引）此文意为护衣。于寺中指笠欤问。若尔者。不许于寺外指笠欤答。于寺内爪不可指笠欤。而为护衣故许之。寺外勿论可许也。供给盖具锥刀裁板^8□磨。
钞。^8□者（云云）会正云。削木器也。今有用去皮上之□也铲。若刀锥筋毛缕皮^8□迸散。听作囊盛。裹外趣用十种衣。
钞。不得以皮作（云云）问。上听毛囊。今何制皮哉答。今制皮生故禁之也镊刀生坏听以毳劫具大皮等里刀垢。
钞。毳劫具（云云）简正记云。毳者。毛衣也。劫具者。树具者。树花衣也。亦云。草花织成衣（文）。
钞。若发长者者剃刀刃鞘（云云）律云。比丘发长听剃。若自剃。若使人剃。彼须剃刀○难掌护听作刀鞘。患勤坏应以物障。若劫具等（文）若刃卷手上波。石上磨。其石内力囊中。刀钝者开畜。刮刀削刀上垢开。镊子剪爪。刀刮舌刀揥齿。物挑耳篦。
钞。听与大小绳床○户排户钓○刀等（云云）户排者。开举门户物也刮汗刀种作耕啖捞（路高反取也）俗呼为把。
钞。捞者（云云）抄批云。应师云。编棘为之用平土块。山东名捞。关中名磨也。
记。振之使闻（云云）有义云。锡杖声令闻毒虫等。令彼得脱。故振之也。摇蛇蝎散杖者。非谓今洒水散林也。
钞。不得执空中杖（云云）抄批云。不得执空中杖者。立明。腹空故曰空中也。以腹空有细虫。若捉用伤虫命也。伤虫即犯提。有盖捉得不应吉。故曰如法治也。又解云。外道将刃及余恶物着中也（文）。
记。捉刃于中白王以诬比丘（云云）简正记云。外道故刀□于内。白王比丘有恶意。王捡得杀比丘。故佛制也作转关扇车。令○推之。谓作轮旋转。绕轮插扇以鼓风也。作豆□。须□□量□。器盛监□○木欓水厄杓□等。
记。合作奁钞注云。应作奁字。音廉字不同如何答。脱竹头耳。几匕合作□。音支七匙。
记。谓酒器也（云云）虽名酒器。非为入酒。故开之也。香严房室。
钞。造浴室五功德（云云）一除风。二当病。三去尘垢。四身轻便。五得肥白。温室洗浴众僧经云。何谓七福。一者四大无病○二者所生面貌端正。三者身体常香衣服洁净○四者肌体润泽威泽光德○五者多饶人众指拭尘垢○六者口齿香○七者所主之处自然衣裳（文）。
钞。僧祇俗时不病令人揩者越（云云）此总标也。五众自揩亦越者。约当众为言。比丘揩比丘等也。故云自。与上文虽无异重委说。故云亦也。互揩亦越者。比丘揩沙弥等也。故云互问。不病之时不可揩垢欤哉答。付之有异义。先他寺义。设虽无病许揩垢。所以尔者。四分意许令人揩之对师作白之时。自揩垢自之。又揩他人垢白之。故知许之也。次钞半月浴过戒引十诵云。十诵大雨○若头陀不用他揩遍绳。自揩身者善（文）问。记云若下。立自洗法（文）又钞（上三）十诵若浴和尚先洗脚。次□乃至胸背同记云。十诵初明弟子勤劳。先脚至上浴须尔此等释文分明许揩摩（见云云）问。付之不明先勤师。自揩自他垢。且付病者事也。必不见无病事。次中三文。彼十诵意。头陀人不问有病无病。不用他揩。若非头陀人。有病时许之。无病之时不可许揩（见）尔者同今僧祇也。何彼文非头陀人。无病许揩可得意哉。次上三文。此互必弟子非谓揩和尚。只云浴和尚。全非揩摩事欤。尔者何以此等文为证据哉。抑今文分明不病不许（见）如何可得意哉答。此僧祇文且出头陀比丘事也。非头陀比丘可许之也。所以尔者。僧祇（三十一）云。浴法者○六群比丘至河。洗浴用石。揩身为世人所嫌。云何沙门释子。用石揩身。如王家闾人○佛言。不许用石揩身。若浴时当使一人揩。揩不得俱举两臂。应一臂自遮。次第而揩。若无人者。当自揩。不得立浴○是名浴法此岂非明据哉问。此亦不得意。何今抄文头陀事得意哉。全不见头陀事。只不病时不许揩摩（见）次彼本文以今分明文案之。彼且出有病时事欤。尔者全非证欤。次当寺意。不病时不许揩摩。今既祖师引用僧祇。不病时不许揩摩（见）依之教诫仪温室法中云。以湿巾取两头。横于背抽牵垢腻即落（文）此全不许揩。依之当寺行事。于温室不病人禁制揩垢也（云云）问。付之不明。十诵文分明头陀人外许之（见）何不许之哉答。彼头陀行人故。设虽有病不受揩摩（见）何以之无病人可许得意哉问。树下坐等头陀人。风雨时入屋中开之。不受揩摩。头陀人何病之时不许之哉答。彼树下不开屋中。不救机。更无余开。故今揩摩余人虽不揩之。遍绳自揩身。故不可例同树下等也。爰知。非病人不可许揩摩者也。委细如上。应为浴僧说净因缘。但今除向身中风冷。得安隐行道。当为厌患身法调伏心法。应生慈心。听冀刀子。六种。
钞。一用割皮剪甲破郑裁衣割衣上毛缕（云云）此五种也。二下际数略之也。六用净果。乃至食时。种种须故竹草为之。
记。巡行有睡者点起付之（云云）抄批释异之欤。彼记云。禅杖者。立谓。将一杖长数尺。如马鞭形。以绵缠雨头。众人正坐时恐有睡者。当一人捉次第巡行。见有睡者将杖头柱地。一头往其睡者。离前其人觉已。自起行之待得替竟方得坐。若未有睡者。且出户外。少时即入来付之又解用舍罗草作此杖也（文）。
钞。禅□（云云）抄批云。立云。求掬反用毛作丸。极轻软如世毛□。坐时恐睡用放其其头顶。若觉已即落膝上。不使痛也毛□今如。
记。如笏（云云）俗所持笏也笏（龙云。上音忽。手板也。玉云。呼骨反。执手者也）。
记。骨人即今枯骨图（云云）会正云。今时画枯骨形助此骨锁观图等欤抄批云。立谓。画作人骨。坐禅时观之。如白骨观法观。身亦因得白骨观成（文）。
　　钞。禅经（云云）抄批云。立谓。教坐禅法用经诰也。即止观及禅秘要经等是也（文）。
钞。好师好照（云云）约一人余记得意也。即抄批云。好现者。立谓。教坐禅师匠也。好照者。立谓。有好师能教得理解观照。知如实法相。若有异见则是外道也简正记云。好师好照者。自能入其正观物我一如名好师。令如此师好教照。弟子名好照也（文）。
记。或取明莹现像或取光影交射（云云）济抄云。凡世中禅处等悬镜。或为觉知魔鬼等变化相（云云）又有云。今记欤。上句镜中现诸色像。以之知。诸法如幻即空非有。似有之理。或觉唯识转变之道理之缘也。下句光影互也。帝网重重事事无碍法界圆融之观。解之方便欤。
钞。衣服等（云云）抄批云。立谓。坐禅所须衣服资缘。以养身也。若衣服破则多蚤虱。坐则不安也（文）。
钞。盛酒器等生人嫌疑（云云）问。上四分意许畜木瓜。而记释酒器也。今相违如何答。部别不欤。或此为遮嫌疑。彼且为要用。教约边边有闻制不同欤。作盖面豹脚之类也。豹兽名也。
钞。诸有器皿各储备一拟后破失（云云）为用意云二持心也。
记。皿即器之总名（云云）问。上云□则局收器皿。相违如何答镬绳签七帘钉橛用绞衣。
钞。若水井池水栏楯（云云）会正云。王逸注楚辞云。纵曰栏。横曰。
钞。名招提僧施（云云）问。四种僧物中何哉答。如常简正记云。招提僧施者。为四方僧作。作来住者。施主自供须也（文）。
钞。为比丘作堂（云云）僧所住处云堂。如云堂有母（云云）。
记。即房舍犍度中（云云）律五十卷云。时诸比丘欲作房。佛言。听作。随作房法所须一切听与○时有小沙弥。欲房中安隔障。佛言。听作。时有比丘。欲开房前曲障巷。佛言。听作。欲作后内房。佛言听作。须户。听作。须壁。听作。须小绳床。独坐床。听作。须板。与板。须地敷。与地敷。时有比丘。欲作房。四边于担上安栏楯听作作隔障（房内壁等）房前障（房前篱等）作内房（房中部屋也）作户壁半壁大床小床。须板地敷。四边出合。
钞。若分得破房修理不具不肯取佛令随力多少应恬（云云）有云。佛令之字律本作言字也。故今仰训之也。
钞。一切所须供给（云云）房中所须具足随力多少可供给之云事也。见寺门ＨＤ损。恐自恃ＨＤ（龙云。工眉）□□（悲也伤也）□。
钞。迦叶数数蹋泥泥僧房（云云）抄批云。佛在王舍城。时瓶沙王住诣竹园。观看王。问长老大迦叶。今何在比丘。答言。今在耆阇崛山上蹋泥。王即往见。问言。大德何故自作。答言。大王数作此语。而不见与。王时惭愧。问。大臣。我先有此语耶。答言。王先有是言。问。何时。答言。其时日月即计先语已来迳五百日时。人捕得五百群贼送与王。令杀王。问贼言。汝能供给善人不。答能。王欲令比五百人供给比丘。恐其偷夺诸比丘物。多给田宅人民。倍与禀食。去竹园不远。立作净人聚落。常供给众僧（文）。
记。一为报恩故（云云）会正云。一为报佛恩故（文云云）为灭○自贡高故。
钞。比丘得自造舍上木（云云）问。上树过人头众学制也。何许之哉答。非谓上树上材木等上事也。
钞。余山林（云云）彼云。蒲桃万竭鱼鹅像山林像。如是。
钞。四分亦不得用（云云）五十三云。六群为尊。以男女形像文绣装授堂屋。佛言。不应尔。听用余杂色禽兽之。阿难得别房。佛言。听畜不应之绣装授。
钞。若僧地中作私房（云云）问。私房者。有王无主房欤。又虽为僧坊。为私沙汰作房欤。如何哉答。以无僧地入己。此注文本文尽□文也。占据不起。
记。十二年者极一纪故（云云）济抄云。谓年年支干次第寅卯等回。更终至第十二年。一匝方尽。是名一纪也（云云）自力不构。
钞。若劳事比丘作房成庄严香熏所须具足者与房住九十日一移不得更受余房（云云）会正记云。不得下律田比丘通经营僧伽蓝便处处取房。佛言不应尔。但九十日取一住处。
钞。若有俗人能治破房者白二与之（云云）抄批云。私云。律中有两个白二。一则与僧治房。一则与俗人治也。要白二和僧方得。若不和不得与治（文）白二羯磨五十余法中。第五十若比丘修理房法。此修理易故只差许。付与法无之也。今此云白二与之。故坊付与道俗。二令治也。是五十一五十二。持故房与道俗法也。是以业疏（一上）云。五十一二。持故房与道俗。治法僧房久故。治??须人。前但薄营。即堪安厝。今极杇坏。多用人工事须和付。仍以情许偏止量时。故有二也同记云。五十一二○前叙付与法。仍下明量可法。检律无文。应是义具（文）正源记云。仍下明赏法○四分云。比丘作房。成庄严。香熏所须具足。与住九十日不出。赏法。此应义准（文）律文付与俗人。计出之。律五十一房舍犍度云。僧房故坏有异居士言。若与我者。我当修理。诸比丘白佛。佛言。听与白二羯磨。如是大德僧听。僧听持。此房与某甲居士修理。某甲比丘经营。白如是（文）羯磨可准作也。俗人为施主。比丘为奉行。羯磨牒两人名与之。故记云。由同俗治等也。此房成就。庄严具足。后赏奉行经营人。以白二羯磨与此房。九十日人之住之。而此法律文不见。故两记二十六应是义具也。
钞。皆题某甲檀越房（云云）谓俗人为僧于寺内造房者。多故题施主之名。便知之处也（文）。
钞。若以房施僧（云云）施主施僧也。
记。非法受者僧尼共有是过（云云）问。尼过可知。僧过如何哉答。初俗为僧。施思与尼。知俗手受取故。僧可得非法受之罪也。
钞。治坏房者六年与住（云云）抄批云。此是十诵律文。若准只文。稍异○营事比丘作房。应与五年住当来僧中。互跪乞法。僧作白四羯磨。与五年住也（文）问。此僧祇十诵赏营事比丘（见）尔者四方但九十日。余部何多哉答。四分僧祇十诵。其住房日数不同。又羯磨四分白二。僧祇白四。各不一准。故知。只部别不同也。不可偏情将同己物。辄生与夺。
记。作新同前（云云）济抄云。指上十二年经营之文欤。谓自营之程令赏住之故也（云云）而有义云。此义不审也。何今十诵文指同。前四分文又自营之程住。是僧祇意。四分十诵必不尔欤。旁以不可指同之故。爰知。今十诵文云作新房者。十二年住门前。极一纪故也（为言）。
钞。僧祇先是僧房破坏更易户向口随切夫多少羯磨与住（云云）此文意本致切程与彼令住也。今是僧房对房中受用具。故云先欤。
钞。若空房不住治事（云云）房中受用具足无之。故云空房也。
记。一时同上九十日（云云）抄批云。应与一时住者。立谓。一年有三时。时有四月。今与四月住。故曰一时也（文）有什物但故旧。

对施兴篇第二十

不治田蚕率田信施。且身衣口食。无时不须。厥或恣情。贪染自非负卓拔之议。标出离之坏卓（高出貌也）。
记。则对面千山咫尺万里也（云云）对衣食起对治。即名正道。故则对面。对面即咫尺也。而不恐信施者。虽对面此篇。千山万里也。咫（余反中妇人。龙云音纸。八寸也。八寸手长八寸也）尺（十寸为尺）科文受施二法（云云）受能受五众也。施能施檀越也。
钞。道起少欲（云云）抄批云。首疏云。何名小欲。如湿盘经云。于未得之财不生贪。名小欲。出已得之财。不生贪名知。故知足是现在。少欲是未来。圣种之体也。谓知足现在处起。少欲未来处起。现在不取一钱。虽未来舍轮王位易重与节约心。
记。三明合法（云云）抄文云。多供无厌。是为福法少受限量信行者之仪。能施所施共合其法也。若善应于法。于事无准。
钞。使规成何寄（云云）会正云。文撰云。行中规绳。谓若不凭教。法则规模绳准。何所寄托。善省者察也（文）又点云。使规成何寄。施者无□。能所无瑕。
记。规绳即喻法律成字音误（云云）问。何不云字误。云音误答。绳成互音通故。误绳字作成（为言）故云音误欤。
钞。如能善省时资令有力无事（云云）抄批云。有力无事者。砺云。以能善省不多不少无增减。以自支身故曰有力。言无事者。谓无增减多少苦事也（文）明贪厌由心着。故生贪。节则无染。显本非前境。卖白髓饼。夫人痈传之。
科文。推本劝约（云云）贪心以情着为本。无染以自节为本也。又劝可俭约也。呕文差。
钞。纵心则非味起迷（云云）简正记云。如菖蒲。虽臭周文王以为美□（出吕氏春秋）疮痂极秽刘??贪之（文）。
钞。约志则美□生厌（云云）简正记云。古来高僧凡所食物。皆以水添不贪其味。即美□生厌也（文）。
钞。善恶发于中怀（云云）抄批云。人心居中。中怀于心。故曰中怀也（文）。
钞。升沉寄乎方寸（云云）抄批云。方寸亦心也。人心居腹中。只在方寸之间（文）会正云。史书中方寸谓心也。言心脏方一寸也（文）有云。心一寸肉段有之。又八分肉段云也。有人笠置上人奉问心所在。上人仰云。于心在此。在彼义不可有之。但心字读胸。故心有胸欤为行人者。
记。或均罪科或喻若越（云云）会正云。则陷三恶深网。岂不为悲与今记同之。又深网者教网也。是以抄批脱漏深网者。立谓。教网也。为僧既无俭约。违佛教网。名为漏也。不在法网之中。故曰漏也。若裁之以法标坏远大。得于事容斯秽□。
记。儒流济抄云。孔子典籍。简正记云。儒流（明五常之教也）名句云。二儒流宗周孔教（文）。
记注。述唐虞之政（云云）唐即五帝中第五帝。陶唐氏即尧王也。虞舜王也。常云唐尧虞舜。则尧王舜王也。
记。宗仲尼之道者孔子道也。仲尼孔子名故。
记。二道流（云云）济抄云。道流老子之道也。名句云。一道流（修身治国文）简正记云。一道流（陈尧舜之德也）。
记注。字弱自卑奉易谦谦（云云）弱者。老子教宗虚无道。故云弱也。自卑者。卑下为行也。奉易者。易者即周易。是俗书也。谦谦又卑下之义也。
记。三阴阳流（顺天历象敬授民时云云）名句云。历象日月（云云）戒□寺点云。敬授民时此明星辰行度等也。简正记云。七阴阳流（明九宫八卦等文）。
记。曰法流（明赏□法助于札制云云）谓赏罚也。名句云。四法流（赏善罚恶文）简正记云。四法流（明赏罚等法也文）。
记。五名流（正名列位言顺事成云云）谓官途奉行也。简正记云。三名流（正万物之名也）名句云。五名流（正万物名也）此谓不限官途欤。
记。六墨流（清庙宗祀养老施惠云云）祭宗庙等仕神也。简正记云。五墨流（明祭祀等事文）名句云。六墨流（轨度祭祀云云）此意法义也。
记。八杂流（兼儒墨合名法。知因大体事无实云云）简正记云。九杂流（于前杂解也）。
记。农流（劝励耕桑备陈食货云云）明耕作养蚕等。桑也。以之养蚕。故货卖买事也货（玉云。乎卧反。卖也）若耻不足与议。鄙耻衣衣食。
记。刘子云食足充虚接气衣足障形御寒（云云）刘子文名也。或人名也。
记。子俗写倒问。讲俗子如何可得意哉答。抄批云。谓百家诸子庄子惠子老子刘子孔子诸俗人也（文）指此等人云俗子欤。而滞于发足。方坠泥涂。一何可叹。详而敛□。
记。初是筒人次三立法二中二是方便（云云）问。二中之二字似多如何答。对初简人。指次三云二中欤。
记。前二凡夫持破分之（云云）问。善见本文见无戒。即彼论第十五云。受施用有四。云何为四。一○同云何盗用。答云。若比丘无戒依僧次。受施云何负债主用。若比丘受人饮食衣服。应先作念。若不先作念。而受衣食。是名负债用。若聪明知惠信心出家比丘。至受食时。口口作念。若钝根先作一念○若不为障寒障热。若不为饥渴疾病。而受饮食汤药。亦名负债用。若受饮食。不作念突吉罗。云何亲友用七学人受用物。如子受父物无异。云何主用。圣人罗汉用施物此分明无戒何云破戒哉答。彼论且指破戒云无戒欤。既云比丘。又依僧次受放故问。薄地可有持戒。又两凡可有犯戒。尔者薄地凡夫持戒又作欢。何可摄之哉答。济师云。但持戒第二可摄之。兼作观。何非第三所摄乎同劫掠债偿（龙云。常还报也）。
钞。七学人（云云）三果四向为七学也。酬业报。或可现缠恶疾。有同腹破。遭刑反俗。即衣离身。
钞。若知前人无业而施与者能施与者能施所施二俱为施所堕（云云）问。能施人为施所堕事难思（加之）资持畜宝戒引十轮云。乃至畜妻从子。恭敬如舍利弗。不听责罚（文）又僧纲篇引十轮经云（乃至）破戒比丘。虽是死人。是戒余力犹如牛黄麝香眼药烧香等。喻破戒比丘。为不信所烧。自堕恶道。能令众生增长善根。以此因缘。一切白衣皆应守护。不听谪罚（文）答。畜宝戒有二会释。一云。十轮经说据不知持犯者。并须恭敬。二云。又涅槃经终穷极教不用亦得（云云）僧纲篇又有二会释。彼云。十轮不许治者。比丘内恶外有善相。识闻广博。生信处多故不令治。必愚签自缠是非不晓开。于道俗三恶门者。理合治之。如彼二经。今一会释同畜宝戒后释也（云云）尔者今释无相违欤。明能施○四句撅。
记。恐妄受利开语令知如法忏悔（云云）为令知犯罪忏悔。故开门中开悟也。宁后有人堪受施者。
钞。如血涂皮烂臭可恶虫所住处○于衣贪心即时除灭（云云）问。此假亲但作此意计欤。又正衣服等作血涂皮欤。如何答。今记释云。以智转境等。此依天台意释也。而天台释云。色无宝体随心所转。择法若成皆能转色（云云）此释意正作皮也。
记。隐在食中（云云）食为正。药摄之也。或可释无傍正。食药共说之。
记。离开房褥（云云）四事之时卧具虽一种。今父房褥还伏狂情。菜茹（龙云。音如干草也）是名于食生不乐想。
钞。是人即得如实法（云云）记有四种释也。了达贪着是虚妄故。
记。远离虚妄见净心故（云云）济抄云。释如实法。记有四种释。初见净心。今言净心者。且指真理欤。若尔者。是实相观意欤。
记。又解贪心无我（云云）此已下性相唯识三观也。谓贪心无我。性本空故复知如幻。相亦空故复知无境。唯一识故。唯识此于一四事随机作观。故通三观也。今此释依天台等意。如是释彼宗意大集经方等部教。四教通含教也。故今释大集经意。以得性空等理释之也烧身焦烂吞热铁钩戟（龙云。京逆反。三叉戟云云）手扪摸总示所以。
钞。不以此因堕三恶道（云云）以不受他扪摸等因缘。堕三恶道无之故。
钞。所为出家作沙门亦得成就（云云）云得沙门果成就事也。又点云。所为出家作沙门意得成就（云云）非用僧物。
钞。嗜美心坚着堕不净虫中（云云）畜生洋铜灌口。啖烧铁丸者。地狱也。
记。虫是别报（云云）且以六狱配当六聚罪。故以地狱为总报。以余趣畜等为别报。是以资持（上一下）云。破戒堕狱畜是别报（文）又同（中一）云。总报谓地狱受。别报谓余趣别受（文）问。律文云破戒堕二道地狱及畜生。尔者何畜生不云破戒之总报。只云别报哉答。且目连问经等六聚不配畜生。故约彼等经。余趣云别报欤。律文地狱总报感之。畜生别报可感得意欤。又又今记主处处释。云地狱总报余趣别报。且顺古记如是释之欤。即抄批第六（末）云。立云。地狱名总报。余道名别报（文）凡论藏等意。感第八识总体名总报。其上感形貌好恶及贪福果报等别报也。而今记主非不存此义。故济缘（三下）云。总谓牵生业。别则庄严业（文）校论藏时今文俱别报也。不净虫畜生别报。洋铜铁丸地狱别报也粪屎壅田壅（玉云塞也）。
钞。毗尼母云若利根比丘得食（云云）检毗尼母无文。出善见十五。是以抄批云。毗尼母利根比丘食时。口口作念。着衣。着著作念。检母论不见此语。事出善见论（文）。
记。今多食前作观但从钝法（云云）今时二时食五观。当此下根法也从聚落中乞食。得已从聚而出。往至水边可修道处贤圣同非。证上同非。发有希数。
记。房衣及药三事用希食用则数（云云）问。衣则长时通昼夜。何云希哉答。望着用虽长用。约得之时一度也。食时不然。故不同也。是以简正记云。利养等同者。衣食房药曰事同。是利养发布希数者。衣一作数年。药有病。方余一修乖于一世。是以希。食每日常须为数会正记云。约资助可四等同。希数者。饥恼发数。受食亦数。过则多矣。衣则一受被形。又复长久故曰希时须迎口。过与既数。整法亦难。若不策其心府改其节操者。多陷迷醉。由立行有坚贞。同鄙世之昏闻。
记。或约今文文立法（云云）初释今抄立观法难云事也。次释正对食境策修难云事也。简正记云。修无贪观法亦难（文）。
钞。现身在臭屎中生在磐石中者由贪味香（云云）抄批云。案成实论明因品中文。云一切诸受身业。皆因烦恼生人断烦恼。不后受生。故知。有身皆因烦恼（文）简正记云。彼论明受生者。随贪爱心生。所以得知。如现见众生多生厕中。不生盘石等。当知贪者香味等。于中生也问。地狱中既无人贪。应不合生答。众生痴力。故颠到心生。命将终时。遥见地狱。谓是花池以贪着故生其中。如经说。若人渴死生水中虫中。若□死生热地狱。若热死者生寒冰地狱。若贪淫欲生鸟雀中。食欲者生屎虫中也（文）故知。磐石中无贪之义。故不受生欤。但成论实虽尔。俱舍意盘石中少分受生也（云云）少见生者合称。
记。初即观食（云云）初即观食（计切多少量彼来处）二是观身（时已德行全缺多减）三并观心（防心显过不过三毒。正事良药取济形苦。为成道业世报非意。三四五之三观是也）问。第四何云观心哉答。有云。观云为何食心也。资持（中三下）云。三即离过心。四即对治心口。五即出离心故总后三云观心也。
记。殃坠三涂终因一食（云云）谓上食起贪堕地狱。下食起嗔堕饿鬼。中食起痴堕畜生也。
钞。明了论如此分之（云云）简正记云。明了论但复三观故。论疏云。出家人受食竟。欲食时要先观。食后方得啖观。有三种。一应离观（同中第三门）二正事观（同此第四门）三正事功德观。余二论但有义。钞引智母二论明之（文）。
钞。量他来处（云云）问。今行事云。量彼来处依何文哉答。可勘之。
钞。中三不受食戒中正云量彼来处也垦植耘除收获蹂治舂磨兆沙炊煮炊（尺垂反。会正云。音吹云云）耕刈禾禾（胡戈。嘉谷也。有谷总名也）罐酸臭践谷集合量之。偿其宿债。啖粪除。
钞。云何弃之（云云）会正云。出何弃之。此引僧祇遗落食戒。故有此言抄批云。案只遗落饭食戒中。俗□呵讥云。尊者。汝谓此食是无子钱作耶。我夺妻子分德故布施。计一粒当百切。乃成何故弃地。此坏败人有何道法（文）。
钞。二自忖己身德行（云云）钞中三云。二自忖己德行全缺多减（文）。
记。三业即上三种（云云）简正记云。无三业者。玄云。坐禅是心业。诵经是口业。营事即身业。若无上三即非三业（文）今记释虽似相违。实可同也。知故而施。
钞。比丘强饱食施主食憍慢意（云云）会正云。强饱不知节也。憍慢食已摩腹。恃饱后□于也。叹最后限食。
钞注。如上律文（云云）简正记云。如上律文者。上引四分之内空腐烂。不加色力。不应无度食。
钞。三防心离过（云云）钞中三云。三防心显过。不过三毒（文）同记云。三即离过心。上食多贪。下食多嗔。中食多痴。离此三心。乃可近口（文）。
记。心即所观（云云）三毒心也。故处乎中以统前后。
钞。一喜乐过（云云）有云。古日本（云云）一下离字。准后三尤可之也纵情取适。真慢。不计于他食毕。乐于光悦。胜常不须。
记。计犹有（云云）不思有人义也。乐得充满肥圆。约肥体壮健。
钞。不分心眼（云云）会正云。不分心眼者。以不好不要之食。眼不分别计着也。啖粪乐粪。又乐粪。
钞。生诸天中（云云）简正记云。生诸天中者。玄记生欲界诸天也。下二可知者。无嗔生色界。无痴生无色界（恐此释似局之文）。
钞。四正事良药（云云）钞中云。四正事良药。取济形苦（文）资持（中三下）云。正欲事同眼药。以治饥病即遗教云。受诸饮食。当中眼药是也（文）为除故病。饥渴不治。交废道业。不生新病。
钞。观分二（云云）今记释以对二病与二喻为分二（见）而会正云。分二即为除故病。及不生新病也（文）抄批云。四正事良药观分二者。论疏云。一为除故病。二不生新病。饥是故病。饥渴则修道。为除此病。所以须食。言新病者。若不如数量饮食过度。必致成疾。须知止足。故不生新病（文）此释尤有其谓欤。
钞。不生新病（云云）若为除故病。虽食之饱食不节。还可生新病。依节量食之。即为药不生新病也。如油膏车。但得转载焉。同油之美恶。
记。初如下引（云云）下离宝义经文是也。
钞。有子既死饥穷饿急便食等肉（云云）抄批云。如人欲度险难。有子已死饥穷不得度。心念。我子已死不啖其肉。我命不全。不得度此险难。遂食子肉。于正食时必无贪善。我今受食。尔若作此观竟。方食则不负责于施主。又增长功德。不尔口口吉罗（文）。
钞。五为成道业（云云）钞中三云。五为成道业世报非意（文）同记释云。即出离心通业通主乘三学。世报即人天（文）观三种。若无不得久住。假此报身假命。
钞。华严云（云云）净行品文也。徐入徐坐当观。入口人肠上节。
记。经营优乱发起三道（云云）谓抄起种种烦恼（惑道）罪业（业道）受苦果报（苦道）指之云发起三道也。
钞。五百问云（云云）彼云。得病自知当死。便举头观衣内起毒想。言我死后谁敢着我服者。不久命终○有一比丘得道。便四等观毒不中。便往近之言。此本是沙衣。今非汝有。何以护之。便舍不远。入一草毒火出。然草还自烧身命终入地狱。日之中。三过被烧。皆由贪容（文）济抄云。无作蛇终入地狱者。是等于总别两报何摄哉答。业报何可一相乎。但若是一业所感者。先由报心强作蛇。是似别报。终入地狱。是总报果欤（云云）有云。中有第八识上感玄生别报欤。延颈吐毒。平等慈摄毒。
钞。传云（云云）尼钞云义云。记后释意合尼钞义云。尔者可读传云也。
记。或可平呼（云云）平声则传记之传也。上声相传云也○以相受用非体世乐。
记。但二四开合异（云云）三聚四弘云开合异事也。二字写可作三字（云云）而济公意不改二字欤。即彼抄云。即发三聚四弘。但二四开合异可者。言三聚时以四弘中第四。今修一切善之第二。因果类虽异。同是善法体故。若言四弘时开之。立第四初三全任三聚之次第。四更加回向佛道。是开四弘意也题。
记。初教节量（云云）问。量腹而食。度身而衣。岂节量哉答。非谓量腹多食。既云趣足而已。故云节量也。故苦消灭。
钞。有力无事令身安隐（云云）节食有力无烦云意也。事者烦欤。抄批云。有力者。谓以自支身也。言无事者。谓无增减多少苦事也。言令身安示者。谓身不坏散得修清净梵行故也（文）又云。案杂含云。佛在舍卫国。时波斯匿。三身体肥大。举体流污。来诣佛所。稽首佛足。长喘。佛问。王言。大王身体极肥盛。王言。如是患身肥大常。等惭耻。佛即说偈。人当自系念。每食知节量。是则诸受薄。□消而保命○时王闻此偈已。募人每至食时。为我诵之。赐全钱十万。时有年少。名□多罗。应此命。每至食时。恒说此偈。其王渐至后时身□细。容貌端正。每于楼遥合掌。敬世尊。三称南无。敬礼世尊如来至真等正觉（文）秤。试外道比丘○验知道法。如车好恶无择。香油臭脂等同调滑。
记。彼经因迦旃延本国有王邪见（云云）抄批云。案杂宝藏经。云佛在时有一国王。名曰恶生。为行残暴。邪见炽盛。佛遣迦旃延往化。其迦旃延是恶生王国婆罗门种。故佛令还本国化其王。并化人民。其王于剃发人特生增恶见迦旃即欲加害。迦旃延白王。我有何过乃欲见害。时王报言。汝剃发人。见者不吉。是以须杀。迦栴延白王言。今不吉者。审在于我不在于王。何以故。王虽见我都无损减。我见于五欲见杀。以此推之。言不吉者。正在于我。其王聪明。即便语解于迦旃延。蜜遣寻遂其后观其住止。食何饮食。见迦栴延坐于树下。乞食而食。得食之时分与二人。有少余残写着何中。便人报言。具以事说。王于后时而请迦栴延。与□忽饮食（私云。已下文共今记引）后王自问尊者言。我所施食不问□细。皆言足。此事何。谓尊者答言。身口者。譬如于电。栴檀亦烧。粪秽亦烧。身口亦尔。食元□细。饱足为限。即说偈言。此身犹如车（等文。如今引）答食之势力便以饶足。皆云饶足。何（云云）凡车必须油。涂横轴两头。但取调滑转载。不择油脂香臭。于生中下极至边者。谓行乞食。世间大讳。为秃瓦□。行无过。
钞。彼族姓子为义故受以厌患生老病死诸苦恼（云云）彼经意指须菩提大迦叶云尔。族姓高贵故也。是以简正记云。经指须菩提迦叶者。为族姓子。犹舍富荣而行。食极是下事抄批云。同一释种故曰族姓子也若愚人出家而行思欲。持戒慢缓。
记。即经三种不善思惟（云云）有云。此经者。总指诸经欤。或云。略教试经失有之也（云云）何曰。可脱。临食五观。口口缘之。为贪等毒所夺。为害颇除适意。片时招殃累类。
记。不啻临深履薄（云云）济抄云。不啻临深履薄（云云）济抄云。不啻临深履薄。并举世中厄惧事也。如孝经之战战恐恐如临深渊履薄冰。今但直取两事。其厄可恐事兆唯此事。今食事亦同之（为言）又云。不啻临深履薄故（云云）。
记。业疏云大丈夫○而陷没耶所为极弱矣（云云）此释出四上。即彼并训深切。学者尚复自欺耶。鸣呼。记云。所为极弱者。非其鄙劣也（文）。

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。