TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

资行钞（钞事下一之分本也自卷初至明作净法第三开说进不）

钞。行事钞下众自共三行中。今下卷明共行也问。众自共三行样如何答。钞上一第十门末云。若遵仰正戒识达持犯。则中卷之中体相具矣（记之初明自行）自行既成外德彰用。上卷之中纲领存矣（记之次明众行）自他两德成相多途。则下卷之中毛目显矣同记云。自他明共行○凡为道众彼我同须。即是共义故。云两德亦行也○除僧法羯磨已外一切作行。皆归共收○问。自众两行亦制同导。岂非相滥。答。自行则护体防心义。非他共。止作体别。此不在言。就论众行作业辨事多是为他义。非常行。有缘方举。共行不尔。日用恒须。是僧俱禀。独彰斯目。如衣药□器讣请俗等类。比论二行别相可知爰知自他俱用故云共行也。而或义云。共行者众别同用故云共行也此聊不见依何释。不审也。
钞注。撰非少盗持上一上云。题下注字显上别名。容含多意。一者异古下斥古云。显行世事方轨来蒙。百无一本。今标行事得律宗旨。二谓拣滥。古师撰述皆云四分律钞疏等。故加别目知非余者。三为释疑。疑云。宗律撰钞。但以所宗立题可矣。何必更参删繁等语。若不注显疑情不决故也。中下两卷语别意同此盗持释意。祖师自注之。即亦注显上题号也。抄批简正记等意。相部砺师注之。又显下撰号也。彼云。相部律师问道宣律师云。上人是首律师门人也。首公近作钞三卷。大是要当。宣云。是宣撰耳。又问。何不题名以用显别。作此言已。自乃着京兆等语。此时于题下砺师即注之。此显撰号也（取意。但彼存二义。一义与今记同也。一义如上引之。而以前义为正见）问。注撰非少者。多样如何答。钞十门。第十门明诸师异执中。自法聪律师至僧祐灵祐总十九家列之。祖法聪律师最初虽讲律。未及制作。道覆以下十八家作疏钞也。简正记第一云。法聪律师创弘四分。未有文疏。后因北齐道覆律师乃纂疏六卷（即四分律疏之始也）乃至随末唐初近十八家。其间卷轴多少不定。莫非依律文次第消释也。
记注。宜作着谓注字对大字亦涉多仪。故今作着释之无乱也。即会正记云。古云直意四注。以其将己意直解圣人之旨也。又尔雅疏云。注者着也。辨释经旨使义理着明也。今谓。先德注辨申撰不少。但立删补之名标显其异广韵云注（灌注也。注记也。辨也）着（述作也）。
京兆崇义寺沙门实今钞着麻兰若制之。而今标崇义寺。崇义寺着麻兰若移住无间故。以前住给寺标也。简正记第一云。述时即唐高祖武德九年丙戌六月起乎。入十年正月一日改贞观元年。处即终南丰德精舍苎麻兰若也。
钞注。谓出世正业比丘所依法此诸杂要行下注非法附。只注诸杂要行样也。自余注即法附也。
钞。二衣总别篇今记意。释言总别者即下二门。二门者制听二门。于此二门各有总别。何名为制下。轻重等制一门总料也。今篇得名制听二衣事。总料明之也总分制听科名二衣总依门。而解科名二衣别也。而抄批等意。就衣分总别见。即彼抄云。言二衣者。即制听也制谓三衣六物。听谓百一诸长。斯两异故曰二衣也。言总别者。制中含总别。听中亦含总别。制中含总别者。真言三衣六物是总。其中有安陀会等是别。听中总别者。百一诸长此通名总。裙衫器具粪扫衣檀越施衣等曰别简正记云。制听二名是总。安陀会等及百一诸长是别。
记。四药从法记下二云。四药者摄尽一切所食之总○受兼手口○净谓说净受净二字从法为名。
记□器从教记下二云。□是梵言○下加法云应量受。则是应量之器。对法为名○下二字即能摄之教。物虽众多二教摄尽。一□制持有违。结罪众具听畜。方堪受用故。约二教通摄一切若据□器。可云从法。今约制听故云从教也。
记。头陀等等取导俗生客瞻病三篇也。
记。讣请等等取诸杂沙弥尼众。诸部四篇也。
记。乃就事记下三云。僧像所敬境。下二字能敬义同记讣请云。讣是比丘允许。请则施主邀命。往讣前请意存化导。必施法式发起彼心故。云设则问。讣请僧像尤可云约行。又下三篇既云别行。何云约事哉答。问。既云行事。十四篇皆事也。何殊云就事哉答。问。上一下云。以七事释行事。今与事同异。如何答。记识心具缚。色质有待。此释意累字可含二义。识心具缚累目□□色质有待累目世间烦也。是以简正记云。累者患也。须食汤药房舍众具等是患累也此但付世间烦释之欤障蔽尘染不生咎戾陷深愆。
记。咎戾即目罪简正记云。咎者罪也。戾是小罪。
钞。自陷愆简正记云。此乃自己所作不是他人而与故云自陷也。如犯一吉。九百千岁堕地狱中。犯一提罪。二十一亿三十千岁堕于恶道。故名深保言抄批云。言陷者没也。愆者过罪也。
钞。通诸一化诸字诇字也。可训于字也。
记。约罪有无问。如不着涅槃僧犯吉见。若尔者可云制衣哉答。
钞。百一衣财此衣财言指畜长欤。
记注。亡物赏看病法乃以针筒为六下钞云。四分六物指三衣针筒也同记云。四下示物数。漉囊针筒出没有异。随有皆通问。针筒入六物数分已物中在之。以今漉袋入六物数。出何本文哉答。业疏云。善见又云。唱善来已。八事众具并皆随身同记云。次明护得众具。六物外加针线刀子。共为八事既以针线置六物外。明知漉袋是六物数。
钞。随报开许抄批云。立谓报有六种不同。始如面王终如天须菩提等戒疏长衣戒中出六种器根。一上士面王报力殊异。胎衣随长未假资持是则一衣也。二单三衣。三百一。四畜长。五开畜被褥车舆等重物。六天须菩提开众宝庄严也。
钞。逆顺无过抄批云。谓百一长等不畜是逆。畜而说净是顺。俱无有罪过也。
钞。通道济乏中四云。唯制无开。中下绝分。进道无由简正记云。通道者。谓假此衣修行通达佛道。济乏者。施时不取。后须难得故。今若受取得济疲乏。
钞。后中分四谓有一诸长粪扫俗施问。百一诸长衣体。不可过粪扫俗施两种。何别出粪扫俗施分四哉答。对制物分百一诸长两种。于此两种衣体又粪扫俗施相分故。此开二种故云分四。是总别单重之意也问。粪扫衣是听物。何六种器中制物单三衣上第一置之哉答。且对俗施单三衣。第一列之也问。粪扫机根约成三衣论之也。将约内衣等诸长论之欤哉答。通内衣三衣。但用粪扫一种也。
钞。亡五众衣轻重也。
记。文列十段制意五科中有十段文也。
钞。欲现未曾有法简正记云。三衣名相由佛出现乃现。自此已前旷劫所无。故云未曾有也。
钞。无此三名问。外道经中又有袈裟名者如何答。少属无义欤。或又虽有袈裟名。无僧伽梨等之三名故。云尔欤。
钞。为诸虫故简正记云。若不着三衣。则不免蚊虻也所唼啮是总三衣为诸虫见。抄批云。若单着一衣。则为蚊虻等唼啮也此单一衣有诸虫患故。制三衣见。
记。人多错会行当时学人也。
钞。为异外道故以刀截简正记云。西土又有一类外道。披于全段白□以表全。未离欲贪。今异彼人故。令割载意表断惑。则知是惭愧人衣相故知是惭愧人衣须发。
记。心遍生境白文字本作生境。黄本作空境也。
记。准此而名则慈悲者之服凡夫烦恼具足故不相应袈裟。虽然彼袈裟依此缘终离烦恼也。抄批云。案□睒弥揵度中云。拘睒陀国诸比丘。□诤共相诽谤骂詈。令僧破坏而不和合。佛以观喻说偈和灭。偈中有此言。虽有袈裟服。怀抱于结使。不能除怨结。彼不应袈裟。结使已除灭。持戒自庄严。调伏怨仇彼则应袈裟。
记。断贪身也谓止三业非也问。何故以三业配三衣哉答。
记。疏解业疏事也。以随三用各有法式。不中入聚落。
钞。四乃至道行不生善业疏云。四者若在道行反披高揲敬如塔。幽显怀德故同记云。反披高揲者。四分。聚落外令反着衣。僧祇。不著者擗□举之。幽即非人。显即人也内着下衣中二衣或反披或高揲。故宜有三衣也在道行反披高揲。
钞。五威仪不清净济缘云。威仪清净言无过也。
钞。制令畜三便具上义简正记云。便具上来五种之意也。
钞。僧祇云等章服仪云。僧祇云。三衣贤圣标帜。理越凡心也应法记释云。引僧祇。帜音志试。帜旗也。或作识。音志。训记。皆谓简别也六物图云。僧祇云标识。
记注。又通帜试二音广韵帜试共声中之。尤是可同音。虽然玉篇云。试即是两音字也。今即可读式也。
记。字合作识准应法记释或可说也。又此识字两音也。所诠此识字义也。训记此意也据在后。明相因引耳畜三衣足不得过。
记。外部即上二论上分别功德及萨婆多论欤。
钞。名为法食是虽饭饼等。应法用之故。云法食也。
记。真谛杂记云会云。真谛九卷杂记云。
记。或名离尘服等济缘云。离尘是破。业消瘦即断。或莲华喻上二种。前三从功。从一从色。
钞注。此袈裟从色得名简正记云。谓本着衣不名袈裟。西国有草名袈裟草。取此为染坏色故。是以从染处立此衣名也。羯磨疏云。然袈裟者本翻染色。实非衣名。律云。应作袈裟色。即坏色也。何于名体。
记。即经所谓坏色衣也遗教经文也。
钞注。下文一义云。指增一下文若尔者。记何云下文即等哉。故知此义理也。私一义云。指今钞下文故。记云下文即后引是以简正记云。下文染作袈裟色者。钞下文明色中。引四分衣法云。上色染衣当坏作袈裟色。指此文也。
记。袈裟味者此示非正衣名袈裟名不正色。非正衣体既云袈裟味。岂是衣体哉。
记。疏云如六味中有袈裟味问。济缘云。准涅槃经甘苦辛酸□淡是为六味。不云何出此既六味中全无袈裟味。加之诸经要集第二十云。阿含经云。一切味不过八种。一苦二□三辛四□五淡六甜七酸。不了了味此等全六味中无之。何六味中有袈裟味哉答。抄批云。谓袈裟味是淡味也此义尚不审也。淡味是袈裟味条。本据不明欤。私一义云。非五正色。不正色云袈裟色。非正六味。中问不正味云袈裟味。准此袈裟味。不正色名袈裟色即今云六味中者。云中间色义也。可是衣也。
记。次辨古翻今翻即不正色染也所劫儭体。
钞。大衣名众集时衣抄批云。立谓此是入王宫聚落名众集也。
记。齐讲齐即时食时也。并五条上下就着用。
钞。七条名中价衣从用入众衣此约直名中价衣。从用名入众衣也。
钞。五条者名下衣此无价言故名下衣者。非下价衣。最下着故也。故记云。下就着用最在下故。
钞。律中无五七九名问。律文初夜着五条。中夜着七条又衣揵度云。佛言。应五条。不应六条。应七条。不应八条等又加法文云。五条衣受等又梵网经云。五条七条九条尔者何云律中无五七九名。记云世中相传哉答。条数虽云五条等。彼名衣体云五条事无之欤。
钞。若就通相亦有缦僧伽梨对上科正衣此门从衣云亦也。
记。举漫衣为例从衣中割截揲叶等可有之。且举漫衣例余凡余记释多分。今通相科唯局慢衣见。而今记即如三衣互为从衣等。广寄从衣释之也问。其通相样如何答。上来所明局正衣论之。故且如大衣得众集时衣名。唯可局九品大衣。而今科意。从衣受之时。乃至漫衣亦可得众集时衣名也。
钞。则随力所辨随衣财足割截。乃至漫衣作之云事也。
钞。非无大分宗体余衣从衣持时。必所当衣□名揲故。云大分宗体故也但使性是沙门污沙门行无破尚尔。
记。释迦遗法弟子初会先度问。归敬仪下云。处胎经云。佛告弥勒偈曰。汝所三会人。是吾先所化。九十六亿人。受持我五戒者。次是三归人（私云。九十四亿人今文略之）九十二亿者。一称南无佛此即三会所度皆释迦弟子见。今记释何初会先度答。三会总云初会。犹对后说法欤。又受持袈裟人皆初会度之欤卢遮。
记。此云啼哭从悲为名简正记云。今且准正法会经所说。昔有国王。名为犀勇王。有二夫人。第一夫人生千子。皆修行俱合得成佛。其王城试千子成道前后。遂将千箸置金瓶中。举着紫金楼上。令千子抽之。俱留孙得第一。释迦得第四。乃至楼至得第一千。彼作念云。一切有情皆彼诸兄度尽。我有何人得度。遂乃啼泣。父王告云。众生界无尽。不用悲泣。又此楼至亦支胡卢支。此云爱子。谓王云少子甚受惜故。其第二夫人有二子。一名正念。二名法意。闻千兄次第成佛。遂乃发愿言。我不成佛。一愿为梵王。请千兄转法轮。一愿为密迹金刚。护千兄教法（已上所列并言注文）准此金刚神是第二夫人次子。
钞。悲华经会云。昙无疑三藏译。凡十卷。今引第八。
记。初除业问。犯重邪见。邪见即烦恼也。何云业哉答。犯重是业也。约之且云尔欤。多饶怨嫉。软心尊重恭敬供养袈裟谅。
钞。五者若在丘阵等抄批云。且以近事用通远教。唐初有权律师者。高丽人也。大唐扫平天下征征高丽。权当时身宛彼兵先曾听法闻袈裟威力。求得数等密系衣中。时唐兵往伐。两阵交战权恐没阵。理写伏脱甲步进归降。唐兵数万遥见权来。似如百万之众尽着光明甲森然进。唐兵大惧亦写伏告降。及至权边更无余众。怪其神异寻遗奏闻。执权至京。□令与官。权素有信心志求出要。因请出家住长安。其寺大有神异。肩上放光夜。行之时人见炬火竖在肩上。
欺索破袈裟段欲禳灾者开与禳。
钞。谓非四邪五邪业疏云。依智论中。言五邪者。一高声现威。为利养故。二者强占吉凶。三者激发令施。四者改当威仪。五者习学□术。皆为利故。言四邪者。谓方虽上下也同记云五邪。第四身邪。余皆口邪。中略提名而已。口合药种植田园名下口食。仰观星宿名仰口食（今曰上者谓仰上反）口方巧语名方○食□术卜算名四维口食比为求食供口耳为具其事故名口食与利贩易得者不成。律云。不以邪命得激发得相得杂伎箱囊盈溢一毛不拔。
记。滥倚此缘礼诵等缘也。又为袈裟求财也酌情检事须厚重熟致者。即紬绢麻苎熟练厚致者拔此意。
记。纵得已成并斩坏涂埵问。律蚕家乞绵制之。然而得已成。阿斩坏哉答。此蚕家乞得已成者。故斩坏。非蚕家无苦欤。
记。重增景仰应法记云。尊敬也因坏在心。
记。义净三藏内法传中内法传第二云。凡论绝绢乃是圣开。何事强遮徒为节目断之。以意欲省招繁。五天四部并皆着用。讵可弃易求之绢。绝觅难得之细布。妨道极其在斯乎。非制强制。即其类也。遂使好事持律之者增己慢而轻余无求省欲之宾。内起惭而外恶斯。乃遮身长道亦复何事而彼意者将为容命处未懅慈之极悲愍含识理可绝之。若尔者着衣严食缘多损生。蝼蚓曾不寄心。蛹蚕一何见念。而有不严酥酪不履皮鞋不着丝绵同斯类矣。凡论杀者。先以故意断彼命根方成业道。况复金口自言。何劳更为空凿准此文直不斥南山也。
记。彼学小乘有部今记家难词也。义净三藏依有部着内法传故多偏执。今祖师依分通大乘义。或直依终穷大乘圆顿了义意。如是制之给也。序中之意。存第三第六。
钞。若细薄律云。若细若薄生□生纱生苎蕉葛。
钞。绫罗绵绮有云。绫草木文也。罗无草木文文也。绵文也。绮文齐纱谷紬绡。
记。绡古云生丝缯也经音义云。缯帛也。
钞。文绣衣智云也。
钞。毛发会云。毛发者。以畜毛人发织成者皮衣畜生皮也。
记。五方正间以五色配五方故云五方也。青赤白黑黄。
记。绯红紫绿□黄六物图云。五间色红紫绿碧或云□黄。
记。上句对翻问。唐土无染色之物。何对翻哉答。色有之故云对翻。故会之注。正翻谓此方有不正色故。则约坏色以翻显前卧具等。
钞。若作五纳衣者得五纳衣以粪扫衣作之事。钞头陀篇云。初纳衣者。四分云。舍檀越施衣。着粪扫衣爰知此句以粪扫物作五纳衣事也。次上色碎段者。裁作五纳亦得者。此直以上色细段者作纳衣事也。是以简正记云。若作五纳等者。舍利弗得上色碎段衣则欲作五纳衣白佛。佛云。听。亦得广长之物裁作。亦许之重纳为衣。
记。栈即木兰简正记云。栈者青赤。谓木兰色也。
钞。萨婆多云五大色衣等今此记意。绀黑青如法色之。用此作余衣点净见。而本文意被三色非法色。作三衣不成受。作余衣点净可用之也。即彼本文第八卷。着新衣中云。凡此五大色若自染突吉门。若作衣不成受作。应量衣不应量衣一切不得着。若先得五大色衣。后更改作如法色。则成受持。若先作如法色。后以五大色。彼坏者不成受持。虽不成受。若作三点净者。得一切处者（私云此本如法色故开着用许也）若绀黑青作衣。不成受持。除三衣余一切衣。但作三点净。着无过随释绀云。用绀者（古城反）青赤色也。释名云。绀者含也。谓青而含赤色也。说文。帛染青而微有赤色也此等文尤非法色见。而今记就云青赤色。且顺古记释木兰异名欤。所以尔者。简正记云。绀者含也。青赤相含。亦是木兰之异名也今记一往随此谬释如是释欤。若准本文意。可训五大色衣不成受作三衣得作余衣着。三点净。用绀黑青。除三衣余衣三点净也。若今记意。三点净用绀黑青。除三衣余三点净可训之也。
记。谓青赤色即木兰异名问。木兰黑赤也。何今云青赤哉答。木兰通青赤黑赤二色欤问。此一段文。余衣虽不坏色。用三点可着见。问。若尔者何故事钞云。四分云。坏色者。若青黑木栏也。彼得衣不作三种坏著者堕○注云。非谓三衣须染余者但争而已。若准文中一切不染皆提一切不净皆吉门此文余衣皆染色见。何今论但三点不坏色哉答。或部别不同也。或约缓急欤。是以记中三下云。若下准文决犯以前文但云得衣不坏者堕。则知通咏一切。若据列缘。唯约三衣。或可彼从缘制。或是此就急论。思之余衣染坏但据助身染者为言。故戒疏云非谓巾屣以三色染更成惊俗可笑之甚（故知巾袜但须点净文）皂（才老反色黑也）。
记。得皂下二别简正间得不之相问。皂木兰是如法色也。一概科之事聊不审也。如何答问。正间得不之相如何分之哉答。有抄云。五正不得。五间得也。五正不得文何哉答。云不纯大色里纯大五正不得闻。
钞。纯青浅青碧等本文云。若非纯青浅青及碧作点净得作衣里○赤黄白色色不纯。大亦如是明知今钞非字写脱也。非纯青浅青浅青及碧如是可训也。凡今文所出皆同色。赤白黄既云不纯大色故也。
记注。如墨子见染丝而悲之类师云。墨子人名。丝随染色现见。人心随缘被染事悲故。云染丝而悲也。即蒙求上云。墨子悲丝同注云。维南子云。见练丝泣。为其可以墨。为其可以黄墨子云。墨子见染丝者而叹云。染出苍则苍。染于黄则黄。所入者变。其色亦变。故染可不慎耶。非独染丝然也。国亦有染。舜染于许由伯阳。禹染于皋陶伯益。汤染于伊仲??。武王染于太公周公。此四王者所染当故主天下为天子乎紫草染者。
记。苏方木名会天云。苏方木。细碎煮之以染。
记。今时苏木是也苏方木也。柰黄用柰陂染者槐。
记。但有青黑木兰三色如法问。梵网经等。三色外有青黄赤白等染色见。何云但有等哉答。彼青黄等非正青等也。
记。按唐纪则天朝薛怀义乱于宫庭则天宠用令参朝议以僧衣色异因令服此袈裟唐记二十卷文也。则天朝者。则天女帝御门御名也。朝朝代也。薛姓也。坏义僧名也。乱于宫庭者。薜坏义则天御持僧。王被宠爱故。自在乱入王宫也。令参朝议者。依宠爱薛坏义令参公卿捡义也。令服紫袈裟者。参朝议时僧缁服不告公卿故。令服紫袈娑也。带金龟袋者石带也。参内里之人其带用鱼袋。公卿金鱼袋。殿上人银鱼袋。和国尚有其风不绝也。今僧故为令异彼俗赐金龟袋欤。则付带之饰也。
记。后伪撰大云经有云。述政道之经也。一义云。现行大云经是直经也。尔者大云经有真伪二本欤。又义云。指疏云伪撰欤。十僧结众作疏进上内里故。又赏之赐紫衣金龟袋也。结十僧。
记。由此弊源一泄于今不返弊即衰弊。此癖事一泄出后留也○无知俗子滥迹释门。不务内修唯夸外饰。矧。
记。僣称大圣之名大师号事也。僧门之所不举者。云不举容事也。
记。致使贪婪啬□之辈各逞奢华啬（使力反坚贪也）逞（刃井反。夸也。快也）红紫不以为亵服○（亵私列反。私服也）于慈坠灭。
记。注不为亵服则公服可知五正并红紫等公服故。不为亵服。故上云。儒宗人伦之教。则五正为衣也。是为公服义。就公服君子等服。辄私细细不可报之既以云不为亵服。知公服条自可知也。
记。君子非黄白不衣尚非俗礼所许君子服故。俗礼辄非细细亵服。
记。茍不信受安则为之一义云。不信受。安则为之训之。意云。不信人安言之云事也。一义云。茍不信受。安则为之此弃舍彼语欤目瞩束约僧徒二十出家系名簿藉系簿藉者。出家人名系国王帐也。
记。执凭带持禁物恃僧名自由持禁物欤似此等事不听着褐（不正色衣也）褐（何易反青黑色也）智玄。黑色名也缩谅。
钞。真绯□金染□染日本字书云也。资持云。□金根方志云。出乌仗那国。根黄赤可染衣。
钞。红蓝染有云。蓝者。本读也。虽然今总染物使之词也。记云蓝淀。正是也。根可染黄色。
钞。皂色僧祇意卓色名正色。多论卓名不正。故知卓通正不正色名之欤班文者。会云。华色者班缬之色也。
记。青褐黑色也如旧铜色。
记注。今??成铜青乃是正色问。钞着新衣戒中。僧祇口青者。铜器覆苦酒瓮上□器者是。蓝淀青石硿青同记云。青有四种。第一铜是如法色。下三皆非法色此即铜青既定如法色。今何云正色哉答。一义云。今注云正色。云如法正色事也。故不相违也。又义云铜青是虽如法。今时染样背法故。云乃是正色即斥之欤。又义云。六物图云。戒本中三种染坏皆如法也。一者青色（僧祇谓铜色。今时尼众青褐颇得相近文）准此释。青褐虽非正铜青等。等今置苦酒瓮成铜青。乃是正僧祇铜青色欲言之。云乃是正色也浸于铁器河底缁泥。
钞注。此翻律业疏四上云。赤即木兰所染微涉黑色。即世南海乾陀树皮颇相类也章服仪云。木兰一色此方有之。赤多黑少。若乾陀色应法记释云。钞云。予于蜀都亲见木兰树皮。赤黑色鲜明可以为染。乾陀树。业疏云。南海有之。疑是木兰梵语可爰知今记云。木兰乃是华语明。乾陀树是梵语也问。当宗翻译样如何答。读云。三如法色之中黑赤相兼色。欲翻之时。震旦木兰色相兼黑赤。当彼色相。而北有之故。翻木兰色。即云以木兰皮染之也问。僧祇失旨样如何答。彼西天东土其色相当故。虽翻之不见其体。故思以果汁染之也亦有用作香者鲜明川中也。
记注。本枝不分根本枝末混乱故也绛（古巷反。赤色也）。
记。未详何意问。此释如何可得意哉答。义钞废前故且如是引用欤。事钞述实义故斥之也问。舍利弗问经一同斥之欤答。一义云。俱引之。故知斥伪经也。一义云。非伪经。既祖师出真伪中伪经不出之故。何况今记释此经文时。云止是名滥故。
记。僧祇迦叶遗同上同遗教法律说也。不足致疑。
记。纵用彼文止是名滥虽云五色。非五正五间色。
钞。瓦□贯左肩青色简正记云。谓孔雀咽青翠色也。
钞注。准此木兰色也赤色名滥五正故。定色相云木兰色也。
钞注。准此赤色不合受遭贼之外不许之。故五正赤色不合受之犹恐执善来赤色故。准文决之也。
钞。准上律（四分僧祇十诵）论（萨婆多善见）及经并等抄批云。九十中新衣不作三种染色而受持者波逸提也。
钞。长四肘广二肘等此约奉一肘一尺八寸量也。
记。出家贫乏故是常也荣启期三乐有之。此语即列子云。孔子游泰山见荣启期鼓琴歌○贫者士之常。死者人之终。处常得终。当何忧哉成窄小取足而已。
记。然恐身量短长不定人身量不足。三肘五肘上二衣等相应身过可有之。故许通量也。或有五体不具人。量不相应身长。恐身短长不定故。用通量也。是以资持云。通量则被于异报。
记。是故三衣俱准通量问。业疏通量局上二衣见。所以尔者。业疏云。诸部极少。准四分文出家贫乏故是常也○余二衣相义同五分度身最好同记云。下衣宜少故。但云二衣尔者何今三衣俱云通量哉答。业疏释且一往释欤。下衣少故。且释上二衣减。不释下衣减二肘四肘欤。若以尽理云之。俱可通三衣也。故今释尤可然欤问。于下衣许通量。过二肘四肘度身许之欤。将减二肘四肘可许之哉答。既许度身。过减俱可许之也。若过二肘四肘许之。以此道理案。何减二肘四肘不许之哉。若有少人减可许也。
记。言度身者此有二法度身总有三文。四分五分多论也。今二者度身样也。
记注。与四分少异今通量长量九尺。同四分局量长五肘量。今通量广量。与四分局量广三肘量少异也。三肘量当五尺四寸故。
记。设或身相长短不称减成俭约过须说净此付通量作过减也就身裁度从肩下地以为衣身。
记。余分叶相等相足可相称有义云。布自肩至踝上四指取之。其布叶相等相足缝立得意也此义袈裟以外可短也。私一义云。布裁度时。叶相余分取缝立。肩踝上四指寸法也。故云余分叶相是可相称也。
记。□有肥羸此下论广量也。
记注。有云。余分叶相有人余分叶相。但局长边。今广长共余分之故济缘云。横提竖条皆名叶相本在左肩或垂腋下遂使长边。何啻丈二。
记。何啻丈二济缘云。今人广不五尺。长过丈二。反执五分度身之文。无乃度之不细乎。习久成俗。座难晓喻等长拖象鼻。夫复何言。诫节贪求令知止足。任时进不。
记注。今执文二长衣文字可作丈字也。
　　记注。有云。余分叶相（云云）有人余分叶相。但局长边。今广长共余分之（为言）故济缘云。横提竖条皆名叶相（文）本在左肩或垂腋下遂使长边。何啻丈二。
　　记。何啻丈二（云云）济缘云。今人广不五尺。长过丈二。反执五分度身之文。无乃度之不细乎。习久成俗。卒难晓喻等（文）长拖象鼻。夫复何言。诫节贪求令知止足。任时进不。
　　记注。今执文二长衣（云云）文字可作丈字也。
记注。正堕此过任意广长无法过也。足可准绳。
钞。十纸中各立三品之量十诵立三品。僧祇立三品。故云各立三品之量也。但十诵三衣合而成三品。僧祇多论三衣各有三品也。即搜玄记云。若依僧祇。一衣之中有三品量。僧伽梨上者长五肘广三肘。中者长五肘一不舒手广三肘不舒手。下者长四肘半广三肘一不舒手。□多罗僧三品。大同安陀会。上者长五肘半广二肘。中者长五肘一不舒手广二肘一不舒。下者长四肘广二肘一不舒手简正记全同也。
记。准彼论肘舒手量之舒手者展指量之即二尺也。是以钞说戒篇云。五分筹极短。并五指极长。拳一肘同记云。拳一肘谓尺八也（舒手则二尺故文）问。若尔者。何四肘半注云八尺一寸哉。此当拳一肘一尺八寸之量。如何答。一义云。僧祇五分所说不可一同故。僧祇肘量短彼欤。尔者。僧祇云舒手。如常拳一肘量。一尺八寸也。然而云舒事。中节展之故。彼云不舒手。如通途拳最下节取之欤。说戒篇释。舒一肘展指。拳一肘不正拳少握手甲直也故不相违也。
又义云。注以先拳肘释也。□文以舒肘释也此义尚不审也。
记。三事通有三品三事即指三衣也。萨婆多中三衣。钞若过量外应说净等问。约局量时。此量三品量中约何量哉答。一义云。极大量过云过量。又义云。三品量各各量过云过量也问。但三衣比丘不说净。若量外如何答。
记注。今按尼钞等问。今钞既云若过量外应说净。何又准尼钞哉答。法衣上连带种种长物等在之。准尼钞可说净。
钞。五分肘量长短不定等有五体不具人。肘有长短不定故。肘不相应身时。可用度身适足随身。
记。若前诸部乃据中人八尺楷定问。三衣二肘四肘三肘五肘等局量。肘依中人肘量定之欤。将依人人各各自身肘量定之欤答。一义云。今释分明依中人八尺肘定之见。依之用中人肘时。上二衣量不应今人长故。上二衣依通量受持之。五条犹法量五条依中人肘局量作之。受持行事在之付之不明。若今小五条非法量。可非法袈裟哉。又通量四分五分萨婆多通量中如是通量无之尔者通量局量。岂应受持哉。而又受持之义还不审也。一义云局量时肘量依自身二肘四肘三肘五肘等。袈裟相应身既不齐整过。何五尺六尺人必可依中人八尺人肘哉。尤可依自身肘。是以章服仪云。问。方衣出俗殊异世流广狭之。间如何取约答。诸律明量多衣身肘。然其身肘两有乖张。随报定仪可以成准。故文云度身而衣故也此释分明局量依自身肘见。若尔者。今乃据中人八尺楷定尺如何得意哉答。且定肘量时。拳一肘一尺八寸。舒一肘二尺定之时。以中人八尺人为手本定之也。故云乃据中人八尺楷定。以之为准据次第随人可得意也。必局定非谓依中人肘。是以戒疏云。问。余之三戒依佛榤手定出量限。三衣一戒。但随己身不定出量者。答。余非沙门道服。外仪随其大少皆得受用。故有定量。此三法衣道服标式。若定出量人。有长短不称威仪。外不生善。内无轨物。故随身分不定出量。由不定故得有与佛等过作衣同记云。若有定制。不容等佛。若尔钞二衣中引诸律文示三品量。那云不定耶。答彼但出法以为标准。不同尼师坛等衣不得过。私释。佛衣等戒即是比丘三衣定制已内皆通。等过不得。岂定制。所以标云过量三衣戒也此释分明。用中人肘量。不可有等过。依之知用自身肘也。但诸律局量乃据中人八尺楷定释今既释。彼但出法以为标准。故不相违也。加之戒疏云。衣是法衣。不得定量。事须相称故制不过。□唯用食无大少可对故限定量同记云。初明衣须制。由许随身故制过等。次明□不须制。三品永定不空有过问。若用自身。度身何不同哉。萨婆多度身相应身用尺寸故答。度身约五体不具人。多论等且用寸欤。局量时肘量约五体相应人定之也。是次资持云。注戒名过量三衣戒。四分三衣随身长短唯以佛衣为分齐此等皆局量时依自身肘见抑彼贪情。
记。被于异报肘长身短身长肘短。故用度身也。
记。故章服仪云减是作同俭约之仪问。此减量者。从下品量尚减之也。将指下品量而言减量欤。如何答。一义云。度身时减下品量尚作之也。所以尔者。彼章服仪正文云。然减量而作同俭约之仪。过限妄增有成犯之法。故文云四肘不为非法与佛等量便结正篇。即其证也。顷载下流骄奢其度。至论俭狭不见其人应法记云。然下次诫令从局（私云。非局量中出通量中。不许过限故云从局也）过限即诸部量外成犯法违制吉罗。多论三肘五肘外过曰犯。曰长品肘二肘四分下衣量上二衣并三肘五肘。佛衣等戒见单提篇一义云。问。今记引章服仪文云。减成俭约等听许之者。为尚许减于下品量乎。将即指下品量等为俭约耶。答。章服仪正文云。然减量而作○即其谈也其俭约之证引四肘二肘量。知以下量可名减量等一义通局二量俱减顺俭约尔者局量时自下品减之。通量时普通度身减之。且顺俭约也问。若尔者减量时其衣可应受持哉答。不存俭约之意。减量作衣。自不续心外。不成受持。今存俭约义故。虽不作续心。成受持也问。着减量衣。不齐整过如何答存俭约之意人。一往不齐整过许之耶。可寻之排圣训傥惧因果。
记。条即竖条凡定袈裟横竖广长事。袈裟长方云竖长。短方云横广也。是故袈裟长方向云要。今悬时当横者是也。故此竖条云五条七条也。下云横堤。袈裟广边条云横堤。今悬时竖是也。但一长一短之长短付横提论之也。不可相滥也只征所以肃杀。
记。所以极齐二十五条者欲为二十五有作福田二十五有。谓玄□略颂云。四域四恶趣六欲并梵天无相与净四禅及四空。
记注。略上三品问。本律第四十卷云。若能过至二十一二十三二十五应畜此文分明出二十五条见。何云略上三品哉答。有云。御所览异也。四分律第四卷云。诸比丘不知当作几条衣。佛言。应五条。不应六条。应七条。不应八条。应九条。不应十条。乃至十九条。不应二十条。若能过是条数不应畜如今记引也。但应上有不字。
钞注。错注不字抄批云。立谓律文中将亦字错作不字。合云亦应畜。律云。不应畜者错也此注后人注之。南山不注也。
记。妄注于边钞注并云注。云书事也。应当上置不字云注边欤。
记。后有知者不即削除于下复注点出前非指今钞注文也。
记。至后镂板不能刊正故今钞置不字并注错注不字四字。先书本时也。后印板时并可削之。然不能刊定故不削之镂板者形木也。
钞。今时有三十三条抄批云。立谓恐是错合。是十三条错加三也今有反求细布。有过绢直。放彼枯此未善教意。
钞。智论云是□布僧伽梨抄批云。案智论第一云。菩萨夜半踰城出家行十二由旬。到跋伽婆仙人所住处林中。以刀剃发。持上妙衣贸□布僧伽梨。于尼连禅河侧六年苦行也横堤事等田畴。如畦贮水而养嘉苗。譬服此衣生功德。
钞。四分文不了不委云不了也佛令像此。
记。四分定量文如前引上量是非中○四分云。安陀会长四肘广二肘○僧伽梨亦尔。
记。长短如上略示上云。四分云○五条十隔等十隔等长短故也。
钞。五条七条具明定量长短若委细分别之。可言五条七条具明定量五条唯明长短也。钞文通举之故。记释云文中通举等也何法之有。
记。或以布通漫或两衣缝合不开渠相漫付之也。
记。逐相填之衣里如衣段段裁缝之。而开渠相也塍疆。
记。叶上表渠叶塍疆条内田于衣里。叶与条际细通即为渠相也。就里刺之摘分垂终。但此截多重之难。
记。如坐具四增本一头一边增之后。天人告四边增之也。
记。安左臂今记下引感通。凡经四制对彼可见也。
钞。余二衣并一重问。应法记云。新者两重出四分。余二衣二重今云一重。相违如何耶答。处处释一同云一重故。彼二字误也。
钞。若新大衣三重此新故参作。而云若新少不审也。
记。余非所论中下二衣无参作义可知也。
钞。若以新衣等抄批云。立谓正由作时违法不成。今滥得宛三衣数。不说净过十日犯长故也。以佛令一重新二重故今三重纯新。则一重长。非是制限也。以作时犯吉过○犯提中间梅摘却吉者。谓虽摘犹有方便吉也。摘分谓拆开。
钞。设有因缘摘分持行摘衣里留界内。持衣体出界外也。
钞。名不离衣宿抄批云。虽复留一两重。其衣体随身故。不成离宿过。
钞。前人言本界内付留置里。二师异论也。简正记云。前师判云。既摘衣里留安界内令属界。轻物分之。后师判云。令赏看病人。以本是一衣故。律师云。复是定义也。律师即论主也。
记。索往死处与之索衣里往死处。表里俱与看病者。
记。律中上二衣本要割截问。钞所引律文。大衣七条要割截见。尔者何今记注云各得二种哉答。钞所引文且约本制分云尔欤。不妨后开揲叶也。
记注。谓作小□略分叶相会正云。□（之涉反）襞也。五条多枝。作务恐埃土入中。故得襞□其条叶而开。不割截细刺。
钞。一日恐不成抄批云。一日恐不成者。此应是不畜长命。是一月衣人恐过限故尔也应□行急竟○细刺。
记。今有不肖之夫情缠嗜好自迷针缕动必资人但论刺作之纤媚不计即价之高下或有雇缝之直倍于衣财履历孀荒讥过斯负通观教衣唯自缝应法记云。付非中初文。初指人养子不及火谓之不肖似也。今但通取不似善人耳。资犹假也○纤媚细巧也○孀即寡妇荒谓淫女若少一衣。
钞。有缘得一端□等钞长戒中云。多论。三衣虽不受。日过无犯（记云。不受无犯者无别长故）但有缺衣坏威仪二罪○又比丘有缘得亵指作三衣则不犯长。若一衣。三肘五肘外有长说净（记云。又下犹拟非长。即入三衣数故）问。月望衣不割替缝过日犯者答。彼中先有故者堪受持故。须作衣相方免长过。上论文指先无三衣者耳（记云。上下决上指作不开本有文）简正记十一云。有缘得亵指作三衣等者。此谓有先夺等缘。有人得端亵示能制造得衣。受持过日犯长。且指三衣即免过。搜玄约全色如法之亵。今云。不然。但明端亵即休。何论染了未染等。三肘五肘外有长说净者。大德云。余有长者截下说净。玄云。连指衣□外说净。二解并正问。就彼论文。且初说三衣。只云虽不受日过无犯。全无指拟言。今□何故指作免犯耶答。私云。成正衣体不待指拟。可免长罪。□是衣财故。指可免也问。虽不加受法。只有三衣。又指作□既谓有三衣。此外畜衣可犯长哉答。尔也。搜玄云。问。若有二□。俱未加法。皆犯长不。答。前得者不犯（和云当所持一□故也）后得者犯。一时得好者不犯恶者则犯。必其一种则随一不用者犯。义同三衣也问。三衣必加受法上余衣成长义。将纵虽不加法。三衣有之。余衣可成长义哉答。私云。不待加法。有三衣长养可成也。长衣戒犯缘有六。一是已长衣。二虽知是长。若忌等缘则无有罪故。二明属已定等云全不立三衣加法缘故也。
记注。引此证前定量等对前大二长衣等之。词也。
钞。四分得漫衣广长足若截割作衣是衣财事也。
钞。若染漫衣作条会正云。如作青色漫衣。为财不足。便以黑色染作条相以别色染色者作条事也又缝叶着衣。
钞。若以杂色线缝着衣上谓袈裟上种种糸横竖也。
钞。作条幅处以显长短之相故。或□作衣叶靡。
钞。阿难奉教为诸比丘等抄批云。案五分云。佛与千二百五十人游行南方。从山上下见有水田善作??畔念言。诸比丘应缘此作衣。即问阿难。汝见此田不。答言。已见。又告阿难。诸比丘宜着如此衣。汝能作不。答言。能作。即受教自作。又教诸比丘作。或一长一短。或两长一短。或三长一短。左条叶左靡。右条叶右靡。中条叶两向靡。作竟着之。极是所宜。佛见告诸比丘。阿难有大智慧。闻我略说。作便如法。此名割截不告之衣。与外道异。怨家盗贼所不复取。羯磨疏问曰。此时方制道服。尔前何所被身。况乃一唱善来。三衣备体。颇鞞创首法服度人。微窍后前自成牟楯。答。法之初始于仙苑五人先度。服变三衣。但由圣制法衣。年岁已久。随缘运造。章服不同。教网创弘。多从道务。至于仪服殊非本坏。就使诸滥与时而起见机故。制理数令然。砺问。阿难等羯磨受戒岂可未有三有。乃言乃教仿世事作衣者何。答。已前之圣变故仿习恐难。今仿世田为示易成故尔相压。
钞。下例成之下七条五条漫衣等也。各顺左右一向两压左右之上。
记。或已成者问。此已成者。既成衣体事欤。如何答尔也。若尔者破已成衣可作一长一短等哉答。已成一长一短衣不作大衣。其体从衣可受持衣财可作一长一短也。
钞。僧祇不得画作叶对头缝之抄批云。立谓但对头缝着竟。即昼作条叶。此非法也问。今记意。云不一作叶谓彩画条叶直尔缝之。彩画条叶无苦见。尔者如何答。今意意。谓彩画下斥非法也。尔者无苦欤。对头缝之者。如帷头计鼻缝合也。叶相相差缝如法也。
记。边缘相属中鼻缝四方付缘缝之也畦畔。
钞。不得横叶相当横叶一长一短之头不得鼻突相当缝。头差可缝也。是以记云长短相差也。又义云。诸短一相令上或诸短一相令下等。是相当也。是非法也。今一条短为上条长为上。即长短相差义是如法也广阔。
钞。衣宣脱会正云。宣脱宣散也。脱解也偷针刺。
钞。意作马齿缝当时袈裟叶处宣脱故。处处缝名马齿缝也。皆缝合不头割相故。如是缝名马齿缝也。即图作云。

先以五条示之

记。旧示偷针刺会云。马齿缝。即横竖条叶上或偷针刺时。如马齿阔。章服仪云。当马齿鸟足缝之。业疏之鸟足缝者。押叶丁字。有三叉相齿阔。
钞。作净安纽此作净指点净也。
钞。前去缘四指施ＯＯ后去缘八施纽抄批云。ＯＯ即长条也。纽即今时面前短者是也。今人倒故前安纽后安ＯＯ。失本制也ＯＯ纽。胡丈反钓逼边缘拟反向。
记。良以用衣右角掩覆左肩左肩袈裟上袈裟右角覆故。后缘八指去施纽也。当时悬样不然。故前远后近。
记。劫即是到到字误。可作倒字。转倒刺义也。
记。为彼抽线使零脱谓糸别别成故。
钞。衣主命应摘此物与僧及与看现人却刺表里俱受持故。可与看病人。直缝故里补物不应受持故。补物与僧。本衣与看病人也问。当时大衣里下缝也。尔者不应受持。此可长物。何过十日不说净哉。此可非法也。如何答。了写长老御义云。实虽长物属衣故过十日不说净。如□袋袈裟袋等也。观照上人义云。此义不尔。下十诵文。以小段物补衣。若却刺者。不须说净默净。若直缝者段段须说。不者段段得二罪此虽属衣可说净见。但大衣里非直缝毕。必二三度却刺故。是以非长物。俱应受持法也。
记。初明揲角疏云相助为力四方角置。合为令强故也揲障垢腻处次明安纽揲肩。
记。疏云数浣本衣恐速坏师云。文意当时大合本付里引离细细洗之也。抄批云。私云。为是但三衣人故令揲。今时内着别衣。亦不必须揲也。亦可今人揲肩处亦好也。
钞。比丘以佛制不着割截衣入聚落粪扫衲衣无割相故云尔也。
钞。便补揲作钓栏施缘不割裁粪扫衣上作揲叶也。
钞。即当割裁上安揲得成受持问。粪扫揲著者而入聚。余衣揲叶如何哉答。贫无余衣者。准粪扫又可开之也。
钞。十诵明文开着入准此贫少衣服定开入俗此文意。既粪扫衣许揲叶开入俗。准此说。非粪扫衣贫少衣财揲叶一往分能所。以纯一色粪衣例准粪扫五纳也。
钞。彼护衣与四分不同问。僧祇意。何约明相护衣见。所以尔者。钞云。僧祇四聚相接。衣枕头卧及手脚各在一界。衣头底明相出衣离头犯舍。若手脚至衣所不犯此分明护衣约明相见。尔者何云与四分不同哉答。付之异义外端也。且述一义。僧祇本义通夜护衣。虽然含五部义故。傍亦存明相护衣义欤。既云广博遍览五部经典。是故名曰摩诃僧祇。此云大众故。
记。暗去暗还初夜时去同后夜时还也。
记。见上次句四句之第二句也当数。
记。漫通三者随用分故谓以缦衣则为三衣。皆成三衣。然一漫衣为一也。
记。意以先问内衣加名加受便着之五条名内衣也乍可揲褋。
记。坐具第三最后加持叠置肩上问。戒坛图。坐具前受持。如有塔基五分法身成立故尔者何今坐具为第三哉答。此乃从着法故。袈裟为最前。彼约标示如有塔基故。坐具为初。故约边边无相违欤问。戒坛图经出众问难之时。对教授受之时。最初令受持坐具先敷之。尔者此着衣时次第见。如何哉。又置肩上者。且在世初仪相也。如天人告坐具四制。后悬左臂见。委如下述。
钞注。若两边俱缝者但同缦衣抄批云。私云。今时揲叶衣两边缝塞。此是非法。还成漫衣。近代西国比丘与外道俱入王宫应供。被外道将钗内袈裟鳞中。便告王言。比丘欲反。于时诸比丘尽被诛。灭彼邪会即权制。令两边总缝。为防此谤故也尚令仿同割截记。古记相传谓之是孔释氏要览上云。明孔者。三衣叶上不刺合处。谓之明孔。
记。漏尘中留尘为漏故也。
记。于今未省不省略如是云也。
记。裁缝见叶令见割叶相。
钞。此安多会二十五条衣受此从衣词句文。五条从衣持大衣时词句也。非谓五条持大衣改革近时。
记。以名是通随用分故安陀会名。三衣从衣持时。皆通故云尔也。
钞。彼律受戒前教言我某甲等简正记云。彼律受戒法中。云应教云汝□我语我某等。如谓在受前故无比丘之称也问。此十诵律。于受前何时分。对谁方受持衣□哉答。
钞。则孝僧白布袈裟等谓己父母致孝行僧者。白色袈裟也。如今眠者着凉闇色黪色渐淡则白者又多黪（玉云。千散反。青色也。浅青黑物将败色也）。
钞。今以凡情苦受此则一生无衣覆身一死自负圣责会正云。苦受者。言苦欲受此非法衣。知负自荷负圣人云责也。
钞。何虑无恶道分悲哉何云虑无润恶道分意也。丧服记。岂意一朝反成凶服师云。思一时事永作凶服哉。
记。加之素带长垂师云。北京僧禅僧等师死时袈裟纽白也。
记。五衫集释氏要览辅教编此等并皆内典文名也。谓五衫应法师撰文见下。释氏要览道诚撰文有三答。今见彼下卷。补教编契嵩撰。今经藏文有三卷。今见彼下卷。佛祖通记第十云释氏之论丧服。涅槃诸律并无其制。智者临终诫曰。世间哭泣丧服皆不应为。今案违法师。丧仪云。受业和上同父母皆三年服。若依止师随丧暂为服。应师五衫集云。师服但用布。稍粗染黄褐礼记云。君子有终身之忧。无一朝之忧。
记注。僧无服制但布□为异断绢也。缁巾缠项。帛兜头。果现于兹一并。所以前受不取僧祇。
钞。一时受一时舍抄批云。谓一时牒三衣受及舍也问。如今者。僧祇律意。三衣一时受舍不可许之欤哉答。尔也问。若尔者。何僧祇律中明加衣法。三衣五衣一时受之见。如何哉答。有云。彼初受一时虽受之。余受舍三衣各别受舍故。若一时受舍。可有违。先天也此尚不审也。初受许之。何后不许之。可寻之。又本文可勘之。
谓覆左腋着带系右腋下厥修罗抄批云。厥修罗者。亦是只支梵异也掩腋衣掩腋。
记。次加覆肩六物图云。覆肩华语。未详梵言。
钞注。今则改张衣相不同本法但云如法作付之当时褊衫可受持哉否问题在之。而凡师仰云。以此文褊衫可受持证据也改张衣相者。只支覆肩改张为褊衫故。云不同本法也。是以记下文云不着。但世人不识褊衫即是只支覆肩二物故知改张衣褊衫无疑也。尔者尤褊衫可受持见。薄有所承。
记。业疏云尼受二衣等济缘释云。以只支覆肩并约肘量。头是方服。覆肩犹存方相故。薄有所承。只支已作褊衫故。渐犯替。文僧祇六物图云。此方往古并服只支。至后魏时（私云今记下云后魏即元魏）殆加右袖两边缝合。谓之褊衫。截领开裾犹存本相。故知褊衫左肩即本只支。右边即覆肩也问。六物图并今记次下文。共以只支覆肩二物作褊衫见。而所引业疏意。但只支改成褊衫。尔者相违如何答。彼业疏意。以二物作褊衫也。而覆肩虽作褊。其相犹有之。只支作褊衫。其相曾无之。故云只支全改也。又今钞下注。后魏改转之后。覆肩犹存其相。只支一向没其相见。故如此料简也。又义云。非以只支覆肩二物而造褊衫也。即以只支为在袖。以别布为右袖。而造褊衫也。覆肩衣褊衫不造之。犹存本相。于褊衫上右肩披之。名横被也问。尔者六物图云。左肩本只支右即覆肩。如何答。右袖是虽别物。既覆右肩。自当覆肩衣。故云尔也此义今记释大相违欤。
记。阿难容质姝好女见生爱抄批云。出曜经云。舍卫城中有一女人。将儿诣井而俗汲水。有一男子端正。少比于井边过。此女见已生欲染着。目不暂□。眼视彼人。手持绳系瓶。欲心盛故。误系儿头。挽出见儿已死。欲心乃息。忆念忆觉悟。偈言。一切诸众法生皆虫于二中内因之觉观外有五欲缘。此是过去诸佛所说妙偈。佛□阿难。令受持之相传云。是女见阿难起染心也。未见经出。或可别缘耳姝好亦多著者滥矣是熟云不着。
记。缝合两袖截领开裾缝合只支覆肩二物也。截领开裾者。为表二物。领犹截之。裾又不缝之。即如今所违褊衫是也今有坚执重者者为露膊褊衫。
记。子今内有衫袄师云。夏云衫。冬云袄也苦欲更覆。
记。若尔是僧须着何独新戒听律之人等新戒听律人即今律僧也嚣浮人兴流俗之讥嚣尘翳释门。何善之有。又云。律学须着。要分宗途者。
记。三师竞化而云服饰标异未之前闻戒定慧三学纯学人云三师也。
记。闻义不涉斯妄何穷此论语文也。意云。乍闻恶义而不涉善。何此妄穷义也。
钞。僧祇云当作衣彼第四十卷云。佛在舍卫城。尔时有年小比丘尼。端正出乳。人见笑口。佛言。从今日后。当作僧祇支○若不畜僧祇支。越毗尼罪。有而不着亦越毗尼罪○佛言。从今日后。当作覆肩衣。覆肩者。襞叠覆肩上。若不作不着。越毗尼罪此不畜罪也。而彼本文意。二衣同罪也。所诠彼部意。不畜边只支覆肩皆告也。离衣方提也。量今钞所引只支得罪之文。御所览本不同也。今文者不审也。
记。若准今宗不畜二衣俱提济公云。粗勘本律尼戒本并衣揵度等中。未见此二衣缘起并定不畜之罪体之文。而尼钞但云。尼本为覆胸膊。行为人讥慢。佛畜只支覆肩二衣亦未出说处。追见尼别译戒本。彼单提中有不着僧祇支入村之戒○若比丘尼着僧祇支入村者波逸提而无覆肩衣事。然今准同之欤。
钞。尼只支长佛四榤手等问。余处引彼僧祇文约肘见。即下听门明长相中云。僧祇支覆肩衣长四肘广二肘羯磨经下卷云。若准僧祇本广四肘长二肘私云。羯磨文广上下写误也。尔者今相违如何答。僧祇支文约榤手定之。祖师余处约肘。随宜转用乍引彼文。以十诵四分意云四肘二肘也问。一肘一尺八寸。一榤手二尺。大不同也。何随宜转哉答。
记。彼律一榤长二尺四一榤手二尺也。彼律用唐释故而云二尺四。周尺二尺四寸也。唐尺二尺周尺二尺四寸故。如是挍合也。
钞。五减过亦提此违法量过减提罪也。
钞。尼五衣者等依首疏释。彼律说五衣两处不同。第三十卷受戒法中。加覆肩衣为五衣也。第三十八卷尼戒相中。加只支为五衣。今依受法所说而出之也。即首疏第十二（尼戒相下释也）云。离衣宿戒二只云。尼离三衣同戒摄。尼离五衣宿别戒中。亦三衣外僧祇支雨浴衣以为五。受戒中云。覆肩衣雨浴衣僧祇第三十卷云。此人入僧中。一一头面礼足。在戒师前胡跪合掌。授与衣□○此是伽梨。此是□多罗僧。此是安陀会。此是覆肩衣。此是雨衣。此是我五衣尽寿不离宿受持。如是三说又三十八卷云。若比丘尼所受者。僧伽梨□多罗安陀会僧祇支雨衣。病者不随波逸提此离宿罪也问。何于一部内两处所说不同哉答。首师意。僧祇五衣中只支与覆肩衣合为数出之。是以僧祇或处出五衣时出覆肩衣。或处又出只支。从是五依随一也衣定宾饰宗记等解释。只支覆肩梵汉异得意也。彼云。只支外别立覆肩衣者误也。正梵云。僧脚崎衣（古梵语僧祇支可翻覆肩衣文）今者两处所出相违无者欤。今师并记家处处解释皆分明定二物也。既释部别不同故。但彼律不同随宜异说。不可必和会也。又义祖师记家意同首师义也问。若尔者。今注为显部别不同。四分五分出只支覆肩。僧祇覆肩不出只支。故不同释。如何答。僧祇虽有只支。覆肩合一数。四分只支覆肩开二数。故云四分令有只支覆肩也。是故云部别不同也。
钞。心生口言心生受持思。口唱词句也换易。
钞。借衣离宿但忏堕罪搜玄云。发正云。借衣受持离宿者。不同道俗之为衣主属他故不须舍穿破。
钞。广边八指内等缘边八指间少少虽破。不失受中破失受也。是以简正记云。广边即上下坚也。量既少故。八指即失受。长边谓横两头也。量既多。是以一榤手外方可失受。
记。谓存八指限齐之间八指下也。若奥穿失受也。
钞。余处穿等会正记云。余处即中间缕。
记。若又失受破非意故烦累则多但约缘存摄缘即足摄缘云摄机事也恒怀守护忽尔。
记。初别举情隔夫相情碍。道料隔碍也。
钞。注不同善见搜玄记云。见论云。三衣虽不加法。离宿得捉。多论不尔○故云不同也问。善见已离亦犯捉。尔者可无缺衣怀威仪罪哉答。可尔也。但不见本文。
科文五萨下不受转净不受可知。转净者。本说净衣受。三衣失净法。失三衣后。又说净之故。云转净。即云展转而说净云事也。未作净施。纳已作净。缝着纳衣上。缝已净衣着纳。
　　记。乃约刺缝以分持犯刺劫刺故持。缝直缝故犯也。
记。羯磨引云业疏云。如母论中。和合净者。谓说点染三种通净开无一堕及二吉罗同记云。不说净一堕。不点染二吉。谓衣未二净。缝于已净者。上五正间染缝着如法色上。以能从所合成一体故。云和合。
钞注。准前时刺却刺处处也。会正云。却刺者。方同一体。准前十诵。补衣皆应却刺。先以物补后。割却故者。
钞。背处欲破背处当望处也。
钞。当转着两边先合刺连相着后以刀破开然后却刺缘两方端为中。中为两方端。其端却刺缘。故不失受也以物裨裨（补也副也）任便若浣增色脱色上色鲜泽。
钞注。时刺一针却刺处处也复线双索。
钞。三衣坏听着纳重线编边缝边云编边也随孔大小方圆补。不得孔大以少物补令缩小。应及孔小广二指大补治。应须桄张治之。
钞。此言通缦两用无损抄批云。谓多论但缘不断不失受。此文太宽漫也。今须依见论穿。如指用失受。如若未穿而缘断者。亦依多论失受故。曰两用无损。
记。下句存善见问。钞云两用无损。何云存善见哉答。既多论云通漫斥之。故善见无过也。故虽云两用。取意云存善见也若尔者钞意可云用善见哉答。不然。业疏用多论。钞两用故。钞序云。并用今文只释文相许也患曲絣治赭北□反振绳墨也。何道之有。
记。幽显俱诃者此揲钞人非人诃言。非人幽人显故云幽显。必钞非有幽显之言也不得摙木石土草扫地敷卧具坐具等摙力展反。谓担运也登不得脚蹑敷坐卧上儭身着。
记。敷尼师坛礼阿难问。若大衣不礼人见。何以故者。决正二部律云。着大衣○别人不得礼尔者如何迦叶礼阿难哉答。阿难替补佛所故礼之也。不尔岂为上座而礼下座哉。若尔者三千威仪经。着三衣不得向佛僧上座三师此不礼佛见。何替补佛所阿难礼之乎答。不重佛僧等别人。迦叶礼大众也。可寻之。此三千威仪文非谓礼事。明着时向背也。是以下记释彼文云。初明着时或对佛僧不得向背。理应侧身要须屏处不得曳衣曳谓挽曳着衣纽天上风避奔车逸马有泥棘道迮者不得揩突泥涂棘刺。
记注。取相忏谓忏有三。取相忏无生忏作法忏也。取相忏即云有相忏事也。守一家业云。若据天台诸文。三种忏皆灭制罪○文句作法忏成违无作罪。而性罪不除。取相忏纯灭性罪违无作罪。亦已无生忏能除无明。如覆释也。
钞。僧祇亦云比丘三衣□等问。□不持出界可犯哉答。翮希有护宿。何况常随。多有毕生身无法服。
钞。受功德衣着一披一抄批云。立谓受迦浠那已开离大衣。余雨相重着下衣衬身名之为着。七条安上名之为披也。
钞。三经营僧伽梨本律云。若作僧伽梨未成若雨若疑当雨。
钞。若纳衣施钩栏当割截入村聚上记云。钓栏即条叶。
钞。僧祇得借着大衣入欲抄批云。由自无大衣亦得从他。借着着入俗舍也同下五百问论。不能着大衣入聚落见。尔者此相违如何哉答。畜二副三衣。一副入聚落。若不得脱园中衣。着一内衣求入聚落衣。应先求入聚落衣。自近脱园中衣。举已然后着入聚落衣。自近抖擞入聚落衣。
记注。从本须达买园为名简正记云。如只恒本是耆陀太子园。须达布金买充作寺。
记注。古记反作五条释之等会正记等释也。求觅不得。先着入聚落内衣。于下挽出园中内衣。不得挽聚落内衣出。擗揲举之。制重着抽挽。因风吹衣落。制入聚者必带纽行。
记。准似约纽不缀衣上钞既云必带纽行若无用针缀等。定不缀衣上见故也。 钞。随入家家得越心悔有而不着越毗尼若下至手捉时。免家家之罪。若手不取之而无纽时。得家家罪也问。越心悔与越毗尼差别如何答。饰宗。
记。云越心悔责心罪也。载毗尼对首罪也。
钞。着纽齐两角左手捉时不得手中出角头如羊耳衣上左右角手捉时事也。得四揲大衣枕之。卧工条中为草木钓衣。破裂风雨尘土付盆入叶中。
钞。上下安钓纽及带衣上下安纽取亦披之也。
钞。雨时不应着雨可入叶故。会正云。恐雨入叶中。
钞。四分反着衣同之四分衣揵度中。反着如今。倒着今部中无之也。上座前方袒。可验余时通披偏袒。
钞。舍利弗问经会正云。文一卷失译。
钞。若无塔寺无比丘僧问。何此等遇难记释哉。又无塔寺比丘僧。暂不着衣如何哉答不乐道由敬处尊。
钞。决正二部律论搜玄云。决正二部等者。准续高僧传。宋升平元年。释道俨雍丘。小黄人。善于毗尼。研精四部。融会众家皆归。名曰决正四部毗尼论本。有两卷。入小乘毗尼录中。
钞。约文中所诠难曰四部不出僧尼二律故云决正二部律也口衔及两手奋不挑着肩上而垂臂肘前镇之爰及迦叶兄弟并制袈裟左臂披白□塔左肩上为风飘。 记。制上妄钓纽今以衣角达于左臂○置于腋下不得充垂如上过达天左臂者。非悬臂上也。谓以袈裟右角至尻程置腋下也。
记注。乍可挑着左肩若垂臂肘定判非法如毗奈耶制。不挑着肩上垂臂肘前非法也。
今正斥定判非法。垂臂肘事也。故知挑着左肩衣右角并左臂裎腋下以钓纽结束之无垂前非法当世袈裟悬样如是也。
记注。旧云今在左臂为正但不得垂尖角会正记云。准感通传。比丘○乃至白佛佛制还以衣角居于左臂坐具还衣下。今时准此却为正也。但不得垂尖角。如象鼻羊耳等问。今斥之意如何答。本文意云达至臂置腋下全不见在臂。而古记意。虽许在臂。不得垂尖角得意。故斥之也上讲礼拜小衣不近身净洁者薰触灵仪。
钞。不着三衣受食等简正记云。不着受食犯堕者。据律但得非威仪得成受食。论约非法不成还句未受食故结提也。
搜玄亦同也。有云。五百问堕本。通性重。或吉或提通名堕也。尔者今不着受食何必释波逸提乎。但今记下注云。准此判犯不用前论。五百问意波逸提得之也。彼本文如是见也。
钞。不云三衣必非谓三衣俱重着。随一得故似制三衣重着受食或局受持。
钞。五分得新衣抄批云。济云。南山阇梨在四。若新衣鞋祩每先安佛前烧香供养。次安圣僧前供养□愿已。然后与师僧令披。已及自用。作此法者。非唯得福。亦便一身常丰衣服。若得果食等。亦先俱佛僧也。
得乞小片衣与俗人让灾杂含显著故得道。佛令取阿难□多罗僧与婆呬吒女着。
记。裸形被发师云。男不冠云被发。女云被发。此论语文也化夫与己投佛。躯体内佩弓箭。今大利取彼上王射之。共十五相摄处斯尽。
钞。一切大界凡有三种若如注所引。界宽蓝狭。总四种也。即二种须结。二种不须结也。
记注。羯磨上云有三种僧伽蓝。若大界若伽蓝等。或界小于伽蓝并不须结。若界大于伽蓝依法结之羯磨结约伽蓝。今据住舍。故云则通两相也。
记。僧院即上住舍常僧院者召伽蓝词也。而今住舍且名僧院也。况界小乎。借令大界蓝十三步许亦徒然。
记注。彼谓除村体故彼古师。村下地被除故。村去其迹如穴无法也。今师义必不除地。但除妨难。假虽有村地遍皆有法故。下记文云不妨通结也。
记。下句别指初解记意。钞有立无村结法者。指今初师见。而余记意。指今后师解见。抄批云。羯磨疏云。古人言。有村须除。无村不须。何得雷同俱除也。如律文中无事有法非法不成无村加。有义同此也。又有人言。有村结者。□除悬不结。后村移出不合摄衣。无村结者。现结悬除村来不摄村去还会。钞主无村结者。即后家义也简正记云。初师云。若现为村现除悬结不结即显为村处地上永无法起。所以尔者。谓以唱出故。已后村去欲此置衣解已重结。若结时僧界上无村。便须改律文。谓羯磨云除村。今既界内无村。有何除也。即是无事有法结亦不成（东塔疏衣此师）第二师半依古半依今。若现为村现除悬不结。与初师同。若现无村现结悬除。亦不要改律文词句。钞云。有立无村结法者。正当此义也除去除村等语。
记。旧记妄出古解会正云。今古凡有三解。初云若现有村现除之（印寺内有男女舍者须除去也）悬不结（村若去后永无衣界）第二解云若现有村现除之若无村者现法现除（谓现开空城后若男女人即令住中）是名无村结法。今解下第三正义○。
钞。若无村者抄批云。问。本既无村而立除者。岂非无病有药何成羯磨答。此摄衣界在同住地。所言除者。除衣障碍不除村体。
钞。直由染碍等问。今村四碍中何摄哉。若染碍故云除之者。染碍释无男有女。是为染碍。村即以男女所居名村。尔者岂可染碍摄哉。若又云界碍摄。若自然界不可各立。加之衣界通遍无阙灭故。尔者何云界碍摄哉。若又云情碍摄。何兄弟分齐处及生大臣居处等。无现结悬除之义哉。方方不明。如何答。四碍之中且可云情碍摄。但异兄弟及王在臣等。别于村安现结悬除。昔□□一依本律之缘起。又有多论五义。故付村置此□也。但此事能能可寻之。直下显除。
钞。不由村来去便令衣界增减抄批云。济云。衣界体遍但为村。来时中有男女。障碍置有。非即无衣界也。据界体无有增减故。
记注。谓村去后仍前摄衣问。彼本文村后入更不结直见。何注约村去释之哉答。仍读仍录读也。是非既显。
钞。一聚落不定衣界是定抄批云。谓聚落即村是也。中有男女来去不定。人来则无衣界。人去则是衣界。故四若论衣界。体无来去故四定也容生忌。
钞。二为除诽谤等抄批云。比丘置衣村内。夜中往故。经游女人边。过□涉讥疑故也。其为除问净者。入村取衣容无问净故也。
钞。加法大德僧听等问。摄衣界羯磨第四句。缘本质牒异常途所判者如何答。羯磨经所出亦出尔也。业疏无别释。但彼二□总释诸羯磨之处。云至第四句中。单牒根本略去前缘。有双者结翻非净同记云。第四句中。初总示据义唯草哉有双者结集翻传治文不净问。若尔者。今至行事时。可除余哉答伦式为次。
记。即村外势分此非谓自然界十三步势分也。作法界上别不可立自然故。今只彼村体之势分抄批云。首疏解云。除村谓除村体也。村外者除村外热分地也。故除村之外界者。中人掷石已还寺。私云。诸村在界中。村家势分之内还。不得置衣也吒革反应法。才边桀（渠列反王名也）足边桀□（龙云涉裕反）所藉片僧床榻。
记。对佛说之对佛中听座坐具也。
钞。诸部论□不定钞云。然佛□手尺量不定。今总会诸部校勘是非。僧祇□手长二尺四寸。明了同之。善见云。中人三□手长佛一□手（中人三尺）多论云。佛一□手凡人一肘半（三尺七寸也）五分。佛□手长二尺（是今所取）已上注且依资持意也。
记。七寸二分为六寸周尺之二尺之内一尺二寸为唐一尺。故所余八寸也。而此八寸之内以七寸二分为唐六寸。当八分余也。
记。所余八分为唐七分不啻故云强也师云。不啻引合训多。故周八分为唐七分。不啻故云强也。不啻训多义。经音义云。不啻（施头反更多也）又十云。不啻（苍颉篇云。不啻多也）已上广弘明集云。一被法服已堕僧数。此中所计齐讲诵持。比诸白衣犹不啻山海也难字云。不啻犹言多也。又训不啻所以尔。玉云。啻（于力反快也）问。以周八分为唐七分。唐七分犹八厘不足也。尔者唐七分弱。何云七分强哉答。余记意。强字误得意。即简正记云。宝云且姬周一尺二寸为唐一尺。更将周七寸二分为唐六寸。又将周七分二厘为唐六分。更有周厘在。总计唐家一尺六寸六分。更有周八厘。即唐家七分弱。合是弱字。钞多作强字者。抄字错耳。亦不合作强解私一义云。周八分为唐七分不啻故。可训八分为七分不啻云强也。
记。唐令及五六种尺资持中二云。五种者。旧云。南吴尺姬周尺（十寸为尺）唐尺（加周二寸尺二为尺）山东尺（加唐二寸尺四为尺）潞州罗柯尺（加山东二寸尺六为尺）国家不禁致此多别。至于公用还准周尺。有抄同今。言六种者。前五种上加何尺耶答。
钞。此通阴阳定星辰缠度等用周尺也。
钞。诸国常准不改钞云。此则阎浮通用。岂止姬周古法同记释云。此下推其本始。通阎浮者。显是轮王之旧法可。
钞。有了论云等钞中二云。准论以言。此方人长八尺。佛则丈六。以此为□。佛□手依五分二尺为定。当律无文可以用之同记云。准下亦所取论即多了二论○八尺之人可张一尺。佛身既倍。明知二尺方彰五分。所释无差故为取矣。
钞。不得趣尔厌课简正记云。越尔者□尔也。自无以忻念曰厌。似他通作曰课趣尔厌课不已而为。
钞。持小故□作敷具当二重作如十伽。故物作四重见。有此□故二重作之也。抄批意。此小故□付上读见。即彼记云。立谓率尔随时得小物而作也意云。故者至故物也。此义可训不得趣尔厌课持小故□作敷具也。但此义当二重作言非前非后也。
钞。初具二重抄批云。译云树花。持律者云草花。智论云。天竺音割。彼婆番为树花衣。今白叠是也会正记云。劫具木绵也□（之莚反。以毛为席）不得屈头量缩量水洒量欲公干已长大者。
记。谓转尺头布折悬尺头量也不预梳张洒。
钞。新尼师坛故者四边以乱其色抄批云。立谓将新物作用故物为缘。即当四分家将故揲也乱谓参乱。
钞。作者应安缘此凡教作法也。抄批云。明今时欲作坐具。必须四周安缘也问。缘定长二□广一□半也。得此定量外案缘也答。
钞。须揲四角不揲则已抄批云。揲四角者。谓安四角坛者是也。言不揲则已者。谓作时将故者揲。如无故者。从他求之。既不得。将何可揲。直止不揲。故言则已已由已也则已已止。
钞。若叠作两重并得抄批云。言叠作两重者。本是单作仍过量令半摄。乃成两重□竟未过量无犯○注云。谓二重为本。恐过量。故揲者。立谓释上文也。谓本合二生作故。言二重为本。今既单作。又阔大故。令揲两重则无犯也搜玄第八云。二重为本者。为作本制新物二重。若钦婆罗衣作者本令一重作。既阔大恐犯。故叠作两重。然此二重虽是婆罗衣。未违二重本之制也简正记云。注文二重为本等者。为作本制新物二重。若无衣作者。本合一重。今既阔大。恐揲作二重。亦不违本制。故注云。恐过故揲抄批意。先任钞文相叠作两重。应本制两重故。无犯也搜玄简正两记意。彼义外犹加润色。谓纵虽钦波罗只一重作物体。恐过量故。叠作两重犹违二重本制边有之。仍犹可开之为藉身制必厚重不应但吉。
钞。僧秘云更增者二重三重彼过量坐具戒广解文也。彼第二十卷云。益一□手者。二重三重对头却刺。若过量者截等此文意。本体既二重三重作之安缘了。故后增分亦表里二重三重增之。本衣缘今增物取合却刺之也。故今之二重三重后增表里重数也。有义云。约傍边云二重三重。非谓表里复数此义大难得意。彼文若过者言。专对益一□手言。全非对二重三重也问。所引僧祇文云益□手。与今宗半□手同异如何答。与本宗半□手也。所以尔者。彼但云益一□手不分广长。故广长全云一□手也。彼戒本云。若比丘作尼师坛。应量作长佛二□手广一□手半。益一□手若过作截。已婆逸提今记云必得一尺。显此意也。
记。对头谓两缘相□鼻突缝合也□（合也。玉云。争也。乱也）。
记。交科三段初引示妄此下斥世妄行。十诵下三据文定犯也。
钞。得畜不截坐具问。跋阇子比丘付增量坐具不截畜之也。将付本量不截畜之也答。案今始终。付增量坐具不截畜之也。
记。檀行十事南都读檀行训檀也北京读檀训檀也。此好也。
记。跋阇与众便与作举作不见举也。
钞。准益缕之相不截不犯此出彼横计也。谓益缕即从边织续故。彼跋阇以此为不截准据也。而四分律并今师正义意。以彼从织边益缕。可证截断后禅也。 钞。过量坐具不截而畜亦应无罪抄批云。谓起过人倚之益缕。既听不截。其为不犯。我今若得过量坐具不截而畜。亦应无罪此过量已下文。今师破文也。
记。彼谓但取增量之相不须截断益缕本量外更织增。是当截断义。不取此边只取增边。为增量之相也。故斥之。引彼质此。颇彰非法僧断了。
记。古记借引妄释非一会云。十事者。一非时得。二指抄食（彼谓少故不犯）二村间不作余食法（谓两村间非得食处）三寺中得别众（彼见邪正既分各作成法便谓同见亦得）四后听可（谓两时先作羯磨后说欲亦得）五得常法（执俭开事为常）六得人和合食（谓酪是酥类可和合食不犯是）七共盐宿得食（见尽形药开无同宿罪今无法加故不合）八饮未熟酒（彼例果浆得饮）九待畜不截坐具二得畜金银（宝在已边作净主物想谓言得也）已上。
记。一应两指抄食等此抄食。彼谓。少故不犯良。而会正云非时食误也。二得聚落间者。彼谓本制僧食及聚落故。村间非是会故。三得俭内者。彼谓。提婆破。僧已。自别说戒了。尊又别作法。是应无过故。四后听可者。听可是与欲异名也。彼谓。前后难异。俱得和故如。前俗五常法者。偷开八事。彼谓常开也。六得和者。彼谓七日药无足食犯。酪亦酥类故。七尽形药。加法方得共宿故。彼不加法得共宿思。故云得与盐共宿。八得饮阇楼罗酒者。以诸果酿酒例浆饮之酿。
九不割截。加今所释。十得受今银者。彼谓。律中受宝已舍付俗。俗还时。我听为彼掌之故。设说净虽不付俗。置己边作净主思无犯得意也。说以化人。
钞。十诵作不益缕边尼师坛净谓不益缕一向一作之净也云事也。此彼跋阇之语也。是以济抄是彼律毗尼序七百结集中正出跋阇十事中文也。而余记释异之。即抄批云。在谓若不益缕。依本量作。既不增之。作无所犯。故言净也简正记同之也。但违彼本文也不妄头。
记注。今时统绢为底面上截增只截面许里过量作之也。底者也问。今时坐具裹皆不截可有犯哉。答。一义云。今所斥增量时事也。当时减量坐具无苦也。若尔者。何文底通减量许之释哉答。可勘之。又义云。今斥处付统绢。统布无共也。但此义不斥。顺今记释也。义须截悔。
钞。准初量已截断施缘问。此准初量者。缘缝立量长四广三分截断施缘也。将准初量。量长四广三分截断毕其外施缘也如何答记注意。云坐具释数最须审悉。尔者量外别不可绝缘也。准初量者。缝立缘分齐也。但此事不分明。能能可寻之。
记注。余衣过量犹通如过量三衣量外说净用之等也。
记。遮通量之非施缘谓刺合边缘一切成已云着缘事也。
记注。缘谓边际非谓四围揲者作时不须截揲设后可增。要前如量坐具安缘云成已事也。缘谓边际者。会正云。截断绝缘者。此第一量缘也四围揲者者。此四围缘也。施此缘时。必截已可揲故。此四围缘上施缘第一缘第二缘同物也。接裨之裨（玉云。蒲移反。益也）意彰须否。应须二缘□头连刺。
记注。感通传天人令破开一释感通传显庆年中仲春同在本院行道有王琼张欤等。彼云。其本是南天王事。将军使者亲蒙付属。拥护三天下。佛法今故来此。与师言论师所制。行事钞文。坐具增加长广。其意如何。师答云。教不徒设。于本制外广长各增半□。据文是一广一长。非谓四周长广。彼云。原佛如何。本制坐具之意用表塔基之相。僧服袈裟在上以喻法身之塔。塔基既不偏邪。坐具宁容长短。纵使四周安缘不违半□之文。但以□译语略但云半□。今今即十字。而论便是四周之义准此合将半□四面增添各得五寸。即似两重缘也加复我人早希拔华复加注勉止于增量而已。
钞。萨婆多佛在时比丘不卧者多故少后开益缕际从纤边唯一头更益一□手。令比丘卧僧卧具今钞记意。增量坐具见。而余说意。不得坐具也。
即抄批云。立明多论中更各增一□手者。非是今时坐具。谓别作一敷具。量尼师檀底护僧家卧具故。若小更增一□手。应长八尺广四尺也。此是十诵家事。今四分有用者借也。
记注。不见下文故指钞四分是坐具法异。不须用之。但用增注文。
钞注。凡长小尺六尺等谓周尺也。故云小尺。明坐具法异。然徒织边益缕可证截断后裨。
钞注。且将说净问。下僧祇善见意。不许净离见。而今许说净。何部意哉答。四分意也。有长坐具可说净故。若尔者。本部坐具说净文出何处哉答。可勘之。不得净施○咸巨磨。
记。持用离犯皆无异故问。坐具同□每日度可用之哉答。付之两寺律事不同也。大他寺义大途云同故。坐日日可用。□词句云受常用故日日用。今坐具但云受持故不用也若尔者。今时如何可得意哉答。持用俱加法受用得意。故无相违欤。次当寺义既分明之持用离犯。皆无异故。故持受持用用也。□每日一度用故。坐具又每日可用得意。下科持用别别明之。爰知用者用事也。全是非谓受持也。又五百问。□一日一度用。依之坐具日日用之也。既钞云用法大同□故。
钞。应量作今受持当时坐具少非如量故。只云如法作也。长叠中叠着衣囊上左肩上担。
钞。当中揜之面成中暂引返揜置之也揜（玉云。衣检也掩同字也）掩（尤云。于户反。覆也□也）后徐舒而坐。先手按床倒形露。
钞。三洒水袋法抄批云。梵竟□履修多罗达拏厥意在此焉可言今故抽现重明至在兹同俦负识。
记。虫太细准之钞大字点落也谛视看。
钞。三重洒囊付此三重。一义云。一度漉尚有。二度漉。二度犹有。三度漉。三度犹有。更造井此度重三度故云三重见。一义云。一漉漉之犹有。重二漉漉之。以二漉漉犹有。重三漉漉之得意。尔者漉重三故云三重也。
钞。杓形师云。如杓子末圆柄卷故云杓形也。
钞。若三角○还着水中六物图此文下注云。此是私用者。宜于众处当准寄归传式样。用绢五尺两头立柱钉钓着带系上。中以横杖开下以盆盛等宏椁为筐。 记。为筐以竹木为箱漉入内漉也。
钞。若作漉瓶开饼底当漉漉水也。无饼之底其饼底张绢入水。水满中漉之也患细虫出。
钞。听妄沙囊中抄批云。立谓虫细难漉。令将少沙安着漉囊中。其虫着沙即住。后将此沙令番井中也。所以着沙者。以沙细故漏水不漏虫也。事如淋灰汁意可知也覆袋中注上还水。以囊内秽外净。覆转洗之。
钞。此国多用绢作者准下后取致练尺。此生练绢也。是以私本作生绢也取已漉竟水内黑色器中。
记。成一阿耨尘有云。此云无上尘事也。色中极故云无上尘也。极微虽色法。彼非天眼所见。无上尘天眼见也。故付眼见极云无上也。有言尘耶虫耶。此言信。
记。铜上尘云彻铜一义。又铜上有尘云义也。见执漉袋者言。不知所为处深损生妨道者。指此薄于律学。
记。若据四依名为本制受戒时教之故云为本制也受施分物通三。
记。加受忆识二俱通许戒疏长衣戒中云。故开百一。记识受持。多论云。百一物中三衣□具必应受持。余外若受则可。不受无过同记云。论云记识。谓不加法记忆而已。受持即加法者以对三衣不必加故。如论可见。
钞。百一物各得畜一百一之外皆是长物一义云。畜百一物如中根机。畜诸长定下根机也。是故今云各得畜一。中根所行也。百一之外者。且显诸长名。必中根机非谓畜长说净。是以搜玄记第八末云。初中至俗人者。百一之外皆是长物者。谓对百一得此长名。非谓百一之人更开说净也。若不畜百一之人。对三衣坐具等外。余皆是长。若似宝等者。如水精琥珀像像数珠即入百一物数。畜长之人于此数珠不须说净（有云。此点私义也。钞文中根百一也。而因释畜长人不说净也）余者似宝重宝皆名余者。成器者成钱及盂铅等。非器者铜铁斤等。谓是重似二宝并施俗人也。
简正记云。非谓百一之人通开畜长说净。若不畜百一人对三衣坐具外。便是长物则。无百一之称也大抄记第八云。首云。百一物有二。一者百一物人不说净。二者说净之人亦得百一物。受持以外皆说净然故但名为说净。私计虽有此义。而论文不分明也此等诸记。皆以中根百一释之也。一义云。于下根畜长机有二类。一类机畜百一物。其外物说净畜也。故云长物。上根量三衣。中根三衣受持上。又畜百一物。下根百一物受持上畜诸长也。一类机不畜百一。三衣外皆说净畜之也。而今此钞云各得畜一。指下根百一机。既云百一之外皆是长物乃至皆应作净故。所以多论第五畜宝戒中云。若似宝作器入百一物数。不须作净。若不入百一物数。一切器与非器皆应说净。百一物各得畜一。百一之外皆是长物钞畜宝戒中云。多论若说净钱宝后贸衣财。作三衣□器入百一物数。不须说净已外须说同记云。初净财易物衣□百一入受持故已外说净者。若准业疏。不须说即入净故此多论第四卷长衣戒中文也。又云。若说净一切衣财作百一物数。受不须说净此论所说。下根百一见。尔者今钞意尤约下根百一可得意也。
钞。若似宝入百一物数上凡释百一与诸长名体。此若似宝已下别付似宝明百一与长物样也。似宝可疑不受持百一物欤。故别释之。必非重言欤。
钞。非器会正云。非器者未成器者敷经行处衣。
记。如水精伪珠等入百一物之数所须之具也弊故衣。
钞。敷经行处衣行时敷道坐衣也被衣蚊厨□股踝□足跟旁骨□市宛反脚□肠。
钞。障壁虱衣会正云。北地多有以物障之谓壁有虫。衣障之也。丁床四边而下垂四角各一尺上安坐具。
钞。听畜针三口会正云。大中少也。
钞。是衣名作波利迦罗衣简正记云。波利迦罗即百一通名。此云助身衣也。
记。茶色即渫衣目简正记云。茶色者玄之詺衣之色目。非谓青黄等颜色谓僧祇支等色意也。非谓五色色欤。
钞。善见三衣两衣等问。今此科所明。专是百一受法也。何言三衣受哉答。有云。其法虽名别。受百一程人必又受三等故也私云。上记释五分三衣。如云五分三衣。即是本制同受持故。相从列之。此亦且受持流类故。相从出之也。
记。有失不失有云。上善见广长分齐也应道其名字。
钞。手巾得畜二会正云。一新一故。
钞。杂衣随多少囊□之类多少可畜之也受持一不待多。覆疮衣六。七及百一供身具。
钞。萨婆多云百一物中三衣钞师云。受持三衣外。又长三衣□入百一物。各一一持之也。故云百一物中三衣□也。三衣□受持物本制百一物等听故问。若此三衣□等听物百一之随一。何记云衣□制受违则有过哉答。此受百一受持得意故。云制受等欤。一义云。百一物入受持三衣数之。既云制受违则有过故。若本三衣外长物。何可有不受持过哉此义聊不审也。六物入百一物数例少故。若受则可。
钞。僧竭支会正云。会云。母论云。僧竭支相应者。极短过系腰下一磔手。作法令覆两乳及腋下有云。僧竭支僧祇支也。
钞。富罗会正云。母论云。作腹罗。轻重仪云。覆罗形如皮靴。面前决开。行则左右揜系也。应法师云。译为短??靴也有云。富罗者覆也。
记注。古云不受成上根会天云。七种○无过者成上根故。
钞。随身所著各得畜也自外一切等此举下品之百一之机也。
钞。长衣者一日成故会正记云。一日成者。彼云。大衣五日成。彼文意。目余少少听衣为长。非谓三衣等无长。受持外有者皆名长今记同之。准此长衣多日可成也。谓长衣五日成。七条四日成。五条二日成也。今云长衣一日成。且约余小物云尔也。欲明长衣是余小物故。约一日可成。非谓不通大小。
钞注。上狭下广衣会正云。谓上一袖下则有栏故。其相横广。着时贯左肩则施两带。于右腋下系之掩腋。
钞。若缝云问其缝样如何答。可寻之得上狭下广衣。当用作○文。
钞。十诵因入聚落露胸臆抄批云。立明此下明尼事如此也。
钞注。准此衣相犹有覆肩之量以僧祇二肘四肘衣相。见今只支覆肩。覆肩量计如本量在之。只支全改搜玄记云。犹有覆肩之量者。灵山云。只律长四肘广二肘作。似覆肩衣故。云犹有覆肩之量。后魏有师者。立云。谓光统律师截缝而作出疏十纸。解造衣方法。不依只肘量。但依四分上狭下广而作。然亦得受持时牒名但言如法作。不得牒肘量大少也覆肩衣自往古以来本相不断。今有之。而与僧祇四肘二肘同。故云尔也。
钞注。今时所著等此已下只支事也。左只支右别物取合。后魏时既作褊衫。其相与律上狭下广衣同也。业疏四上云。如律文云。得下广衣听作只支。则与今量同类也同记云。律正作上狭下广。似今褊袖。故云同类今记下文云。偏袖即偏袒。
钞注。又出疏解广明简正记云。后魏有僧祇师。出疏明造衣法。只依四方上狭下广而作。但之值如法作。不牒肘量大少也。
记。今时褊衫文复变也记主之时事也。当时所著褊衫同后魏所造也??裤衬体。
钞。涅槃僧法抄批云。涅槃僧法此之内衣者。立明今时裙是也。
钞。一不持下着上裙云不倒着事也。简正记云。一不持下着上者即倒着也。
钞。三襞头近左面此左前着也。裳右端近左面故。天竺俗皆左前着故。僧亦左前着之也。唐土日本俗皆前着故。僧亦随方宜右前着之。凡右衽左衽事。今记以下见。委至后可有沙汰结带于右面。
记。彼明露着泥洹僧意不着只支露着泥洹僧计不可着袈裟不得上塔至○僧前等得系着脚。
记。谓系裙裾以闭故裤样也。
钞。不得反□着以白衣家解露故应作带着此不着带引反裙结腰。当时反□抄云。不得以上色若锦及白作。
钞。当二三四条之抄批云。此谓着涅槃僧带也。若新作应广三指。今是得已成者。少故可三四个合作也谓二重三重合之也。二三四条重加助之条之。绳续玦（尼穴反如环不连）ＱＱ。玦如环少缺。即同钓类。由恐数系易摸故。玦ＱＱ束勒之。川界多有用此着裙者。
钞。从后岐间过□着前既云作时是作务时也。作务时当时云事也。故云后间等。搜玄云。十诵五分云。谓比丘上高处作。诸女人在下见其形体笑弄○佛言。听作时衣。后从岐间过□着前。两脚中间谓之岐也岐（音纸。岐路）两股便物○用。
钞。着下衣法左揜其上两边两□当后两□当者前也。戒疏云。两边两叶当后两叶同记云。两边等叶。即上曰。□当犹前也。
记。以左边在内掩向其右后以右边于上掩从其故也此皆左前着样也。付此右衽左衽两寺义各别也。他寺义。以今钞记释为本左前着之。次当寺义不尔。以右前为忧。所以然者。毗尼教既可随方仪。何背之成异样哉。然彼文证者。西天之俗人是皆左前故。随僧又左前也。故释之亦出彼国风仪。全非制边方之形仪异令同中国乎。是以戒疏云。五分从跟上取一□手。左掩其上两边两叶同记云。左掩上者。须左衽故（旧云。僧彼欲缘左衽。岂得异耶文）此即分明左衽彼西天风仪见。然间僧俗同左衽着之也。今唐土之欲人以右衽为本故。祖师等皆右前也。何皆随方毗尼之制以左前为本哉。违随方毗尼制可相违制之者故也。日本以同也。俗人右衽故。道亦随彼风俗右衽也问。唐土以右衽为本。何章服仪云如俗取传左衽是也哉。此唐朝俗左衽为本见。如何答。此彼唐朝中类俗。相传用左衽衣。天下皆非谓左衽。故章服仪次下云。今时行事裙皆右掩等。又应法记引论语。一类族用左衽。不知礼法同夷狄。斥之。故知唐土指胡国西天等云夷狄。尔者左衽非唐朝风仪闻。章服仪云俗所传。指此等一类所传也。唐土以右衽为本。是应法记以下文云。此方右衽风俗不同。唐土日本以右衽为仪。条无异论者也。章服仪云。五分明裙左掩其上如俗所传左衽是也。今时行事裙皆右掩。法衣救着右角垂有故。回背纽前施八指。如律所约象鼻着衣。正篇明犯。理须返□应法记云。次示裙衣左掩上者。右向一头掩从左去。约语云。征管仲吾将被发左衽矣。谓不知礼义同于夷狄。此方右衽风俗不同。次科初明裙反法下衣征问。若以右衽为本。何今记斥今多右掩颇乖此法哉答。此非毁斥之语。今唐朝道俗皆右衽着之。异彼西天所著法及唐国一类之所传法只此示不同许也。大斥之。爰知今多右掩言。分明唐朝祖师记家时代右衽见。日域等以同也。尔者当寺相承仪尤有其谓欤。北京以同此也应法记所引论语意如何答。论语七注云。微无也。衽衣衿也。善神人名也。被发左衽夷狄之俗（文西审反。衣衿也）。
钞。应权作俱修罗简正记云。拘修罗。无正翻故。引五分明其衣相。即贯头衣也搜玄云。俱修罗者。律无正翻。引其五分显示相。贯头衣是并开暂着也若软体比丘揩□破下开五寸许。
记。为图像张等类也裙。
记注。谓如图障有云。以纸圆作之。如竹个。佛上覆之等也。
记。即周圆缝合而无两头。如今如房裙。周缝合无两方头。只自头首拔入着也。故亦名贯头衣也。是以抄批云。似裙而缝合。从头上着之。
钞。何异我等着贯头衣此彼俗贯头衣与俱修罗其相貌异也。而着样同故俗讥之也。
钞。安陀会坏权缝合作暂着此五条坏。权俱修罗缝合作暂着之如上呢洹僧破应权作俱作罗也。
记。开衫窦着之穿头先出会云。准汉书朱崖人将布作衫贯头而着。又指归云。今南海人开衫窦着之。穿头先出。次出两袖。谓之贯头窦（尤云音豆也空也。玉云徒遗反。遗水道。穿害）。
钞。偏袒会正云。袒即肉袒。竺道祖云。魏时请僧于内自恣。宫人见僧褊袒不以为善。遂作此衣施僧。因缀于左边只支上。因而受称。即偏衫右边。今隐只支名通号两袖曰偏衫。
钞。裙膊会正云。以覆肩之一辐耳。后堂云。梁武帝见僧着手披仪相。稍好便令沙弥以一幅衣缝缀。褊袒右边一头缀于偏衫覆臂膊上也袒露右边。
记。但乖本式问。上云即本只支。偏袒本只支见。何云乖本式哉答。本只支左袒本只支方即本只支。存袒方但乖本式也。尔者何无相违也。
记。旧云如人上马裙会天云。方裙即如人上马裙。因梁郗重后施僧。释名云。裙群也连接群幅也襜。
钞。臂衣□衣会正云。臂衣外作两袖以束臂也。□衣作小纳以曩其脚□也并无正文可依。
记。非俗非外云非俗人。非外道事也问。此文意如何答。可勘业疏也。
记。复谓重袷抄批云。复衣者。立谓复贮衣。今时绵絮有是也袷（古恰反。衣无絮也）偏袖两袖唯覆肩领而无襟裾襟（尼吟反领也）裾（姜鱼反被也）裤裈帽袜。
记。手之类手覆事也袄（大袖衣也）褶（有表里无絮也）裤。
钞。行膝也短裤。
记。行缠行时缠足物也。
钞。一切白衣外道衣并不得着问。上云着外道衣犯兰。云何今记云如法治即吉罗哉答。余记今钞如法治得意无相违欤。
抄批云。一切白衣外道衣并不得。若着如法治者。此言通轻重。若着俗人服。可如通轻重。着白衣服得吉。若着外道衣兰治也此等皆有其谓。而今说即吉罗释审也。但强就会释者。此汝等已下可有总制别制二意。别制边实可有兰者不同。余记释意是也。总制边吉也。今记云汝等下引总制故。约此边且云吉欤。若尔者可有二重犯哉答。此事实难思。可寻之。又或云。今记且约吉罗一边释如法治摄欤。不可遮兰边如法治欤我说○床榻○人民得畜不得畜者○不定比丘须者借着还立。
钞。故瓶沙王送所著贵价衣及贵价氍毹简正记云。王送贵价衣。准前即法衣也抄批云。故瓶沙王送所著贵价衣等者。私云。此是摩伽陀国主阇王之文也。既见如来听诸比丘受檀越衣。即持贵价衣以施众僧。佛令说净畜。古德相承依此文判。谓是贵价俗衣佛令说净即令轻分故将一切白衣之服例从轻摄。钞主干封年中蒙天启示云。断轻重有错者。指此文也。是翻译之过。非律学者咎。所以轻重仪。谓王贵价衣乃是三衣。但为僧贵故也。若将为俗衣即例。将一切俗衣分者大错也。又五分被者。此还是三衣各可。岂有俗被而入分耶感通传云。王着贵衣。同比丘之三衣也。价直十万故曰贵衣。用以施僧可同轻限。白衣外道之服斯本出家本绝之。三衣唯佛制。名著定得解脱。是故白衣俗服佛制断。若有已并在重收。至氍氀三衣相量同三衣也准此等释义。贵价衣者非常途俗服。此三衣也。是以搜玄记云。瓶沙王送所著贵价衣者。古人之衣。钞主轻重仪中天人告云。是袈裟耳又贵价氍毹者。此非只毛褥。以毛褥如三衣作之故许净施。亦判轻物也氍（会云。其俱反）毹（山刍反尤云霜俱反）大价衣在地不得在上行绫罗锦绮绣锦。
记。决上得坐客比丘云住房比丘也开与○诸药等待客比丘复贮。
记。袷絮衣者入绵衣也袷（古恰反无絮也）。
钞。若故不住会云。若故下谓客若不住。当广给之。此则不塞十方僧路矣寒雪月患塞又开○扪泪巾扪。
钞。摄热巾。或借俗人衣。不还则已。
钞。五分借俗人衣抄批云。案五分文中。有五戒优婆塞。被贼剥衣。来至诸比丘所借衣。比丘不敢与。便问佛。佛言听借。若还应取。若不还则已。已者止也障匝啮无者僧中取将出外亦得。疮差送本处。
记。或似凡受贵物凡是云凡人事也。所谓凡下人也。
钞。注以彼方无余卧具故抄批云。私云。阿槃提国唯着皮衣。故开为卧具。若有布绢处者。不得用之。
记。准应曰方皆有分齐律云。东方有国名白木条。南方有塔名净善。西方有山名一现利梨仙人种。北方有国名柱。此四之外听开五事问。此白木条国等四分齐属中国哉。将属边国哉。若尔者何记云白木条已内皆属五天境界哉。已内者具白木和自其内闻。尔者何云边国哉答。已内者。自除白木条云内意也若已除义得意。何律云东方有国名白木条已外便听哉。是除白木条云边国闻。尔者如何答。或云已外或云已内。或具其物云已。或不具云已。可有边边欤。
钞注。按梁时贡职图云西蕃白木条国来贡献则此在彼东据此一言此属白木条东定是边也梁湘东王撰。百国贡职图。
钞注。律结正罪问。人多五人受戒。可犯何罪哉答。违制罪欤。
记。余三永开问。羊皮卧具等。彼国无余卧具故开之。今此国有余卧具。何可用皮卧具哉。是以抄批云。私云。阿槃提国唯着皮衣。故开为卧具。若有布绢处者。得用之此释分明准初后两开。有余卧具不可开之见。何今记云余三永开哉答。虎豹狙皮。野狐及余不净可恶等皮豹（尤云。似虎黑而少于虎文）狙（尤云。似猿也）狼（尤云。似犬也）野狐（说文云。妖兽也文）狙（都达反）。
记。山海经云盖形如狼山海经八夏禹作白易下笔。又不得在高大床上。若○牙床覆以马皮○氍毹。若用狙毛贮褥等。唯白衣舍无余床褥可坐者开。除宝床。
钞。不得乞生皮搜玄云。律云。六群比丘见好班驳犊子。而从牧牛人乞此皮。其好布施乃剥犊子皮与比丘。因制也汲水索。
钞。若户枢不转若坏听以皮治裹之抄批云。若户枢不转等者。此意明户枢涉不转。用皮裹户枢头令易转也此释即户枢得意。而今记释户枢即今之门臼。聊难思户绳。
钞。若作帐轩不得简正记云。若作帐轩不得者。准衣法但言不得。不论皮与衣也帐轩。
记。旧云即车上云屋一头低一头举故会正云。指归云。合作帐幰。应法师云。布帛张车上日幰。又云。帐即是巾幰。轩即是车上之屋。一头低一头举曰轩车上家也。似今时床帐轩屋头有钓熟韦袜（北京南都）听从非亲俗人乞作。
记。从后转向前勾两膝过束令不动此下释善助相也。而勾（古双反。正作句当也）准此可训也。彼三千威仪。束令不动之。次故云善助言也。会正等诸记皆如是引续故靴。
钞。作ＡＦ太深会正云。ＡＦ亦作ＡＷ吴人谓靴靿四ＡＷＡＦＡＷ靴ＡＷＡＦＡＷＡＦ靿靴。
钞。作靴如靴法不得会正云。靴或作靴二仪实录曰。胡履也。
记。靴法谓俗中靴样今钞文云靴法。不同如何。
记。富罗亦靴之类诸经要集三云。毗尼母论云。不得着革履富罗入塔（此是靴履总名）着富罗若履履谓皮底鞋会正云。礼云。单底曰履。重底曰舄又所以脱革履绕佛行者。
钞。所以脱革屣会云。应法师云。皮覆也。又生皮曰革。屣履不蹑跟也屣（所傍反履也）。
钞。以生俗人呵言起慢心故着革履人起慢人也俗人呵故。云起慢心也。
钞。四分听为护身护衣卧具和本卧具上有护字也。补以筋以毛以皮为缕线缝之。
记。后明诸屐会正云。屐椭也。为两足椭以践泥也文佛祖通记十三云。革屩（革曰履。音脚。木曰履。皮曰履文麻鞋有藉曰履。悉□反）屐（玉云。渠战反。尤云。寄逆反履也履也）柔治毒虫啮。
钞。脱革屣偏袒有废脱革履有忘事。故开之也。废者忘也。开入聚落中不脱革屣偏袒。
钞。若持绢布作革屣带以带结着之也编边钞。芒草也蒲革屣。
钞。不得畜四种宝屐抄批云。四分皮革揵度中云。今银□璃宝四种。但宝是通名若木屣开。若木屣开句绝。
钞。上大小便厕屣洗足屐也此释意。而不局僧厕。通大小便处欤。
记。天须菩提五百世中常上生化就天等抄批云。天须菩提者是王种也。所以名天者。此人五百世中常生天中。从天下生王家佛令粗衣恶食。草褥为床。且住一宿适本心。
记。所悟在心不拘形服问。若不拘形服有所悟。可着五大色衣等哉答。此分别功德论意也。故可论意心。小乘教意不可尔欤。多积资生何尝慕道。
　　记。杯小缕衣尚不可错（云云）一杯水一缕衣也。那以庸愚。
钞。使筹量布施人缝治衣及说净法布施人人可施与思惟也。
钞。地持中科文云。地下大小同制问。地持文明大乘制。何云大小同制哉答。
记。为非净故清净心本论文作净。故知非字传写误也。是以简正记云。彼云。菩萨先于一切畜资具为作净故。以清净心舍与十方诸佛菩萨等而济抄云。引地持说净文云。为非净故者。勘彼文（此事在第三）无此句也。但瑜伽菩萨地云为作净故。明知非字误也抄批所引文。聊同济师义欤。即彼记云。按地持论云。菩萨所畜。众具一切施物。以清净心于一切十方诸佛菩萨舍作净施。譬如比丘己衣物于和上阇梨所舍净施事宁知贻伊戚谁知报遂心成。岂信果由种结纤叶腥臊悼。
记。荆溪禅师辅行记妙乐禅师弘决释也。如愆仿效等非己财。何不任于四海。封于囊箧有益。便用说净何为。若此出家岂非虚丧。
钞。前明上三施主抄批云。私云。即衣药□三也。
钞。善见云展转者五众中等砺释名云。彼此传施迭为物主。故讲展转。作法付彼不虚故曰真实。并是绝贪惠分名为净施。斯之二种皆是作法不真属彼。若尔何名真实答。一往直付物在彼边。问方得用故亡真实。谓对展转物不属彼故称尔也。
记。应他师谓同展转而用互对谓他师真实净施主同展转通五众可思故。云不言对沙弥也。
抄。一不相识不知其人德行也。
钞。二未相谙悉此大概虽知之。未委知之也。
钞。三未相狎习此如乳水不狎习也狎胡甲反。
钞。四非亲友同师狎习上如用同师也。同师者同和上也。
钞。五非时类抄批云。五非时类者。或未具戒或老少悬殊故曰也搜玄第五末非时类辅篇云。非真实净谓是老宿大德往取衣时。多有触许须时争相类也。
记。新旧不同上座下座。夏□不同不便对作也。
记。或尊卑有隔僧尼并比丘沙弥等也。
钞。不能赞叹人等上二不应净施人故简之。此第一不能赞叹人者。不赞他善也。搜玄云。见他持戒不能赞者。此人则不乐戒。故不得为施主也。若作施主得他不犯长过则令落人得好名。称此人为不与人好名称者。意欲令他有犯故不得请也。
钞。二不与人好名称说他恶也。
钞。三应净施此简取应净施五众简除不应净施五众也。
钞。四不得与白衣简除白衣也。简正记云。白衣者父兄弟及余俗人等。不合施他也。
钞。不待称二三人作净谓常定一人可作之也。是以抄批云。谓施主唯可一人。若三五人者。以所说意。为衣混乱。忽一人死。净法随失。知何衣是然。主死更别请人。尽将衣物更物。更说净畜。为此义故唯得一人也聋盲^2□瞎颠狂心。
钞。为令清净作证明不生□诤搜玄云。不生□诤者。如上恶人若闻是某甲已有。或便将告即生□诤也。
记。正行二人行别住。别住竟行六夜。六夜竟四人加本日治为五也。
钞。三请法听不业疏云。就请施主。有人不立。立须便遥指。如多论中应求持戒多闻。求即请也。又彼文云。至俗人所语。知比丘之法不。合畜钱宝以卿为施主。此正文也同记云。如下引证论明道俗二主并须请之。虽无请文。求语二字即其义也请法听不求清净者作言语。
钞。似当时指示抄批云。谓五分文中。不须先请。至临对人说时。随指施一人即得故。言似当时指示也。
钞。当部无文随二部用会正云。二部即多论五分抄批云。立谓四分无请施主。文不明对面及遥请。今依五分多论。若德望高远不可附对面请者。可依五分遥请。若可召请须依多论。面请方成。故曰随二部用也德望为远不可附及。依五分用。前告本意许可也。
钞。至尼所抄批云。今请比丘尼为展转施主者。要是当时无僧始开。
钞注。请法答无文义加指上请词。不局比丘尼请法也。羯磨经云。亦无请文义加请法云大德一心念○慈愍故。
钞。次明合说进不此钱宝谷米等令说净否云意也。非谓合说进不。是以简正记云。明合说进不也。其钱宝为开几日。谷等为要说不说。故引多论一切皆须十日说也。
钞。钱宝谷米并同长衣十日说净彼现行论文。三处一同钱宝即日说净然而注羯磨同今引也。有云。于多论者关中蜀本二本流行见。现流布是关中本也。今所引文蜀本有之欤。搜玄云。谓其钱宝施律有明文。而未知开几日。其谷米等物不知合说。以不知引多论钱宝谷米并同长衣十日说净问。现流布本钱宝日限如何见哉答。劝长衣畜宝二戒主。分明文无之。但第四卷长衣戒中云。沙弥若钱宝亦即时净着不即说。钱宝舍作突吉罗忏○又云。若净主死远出异国。应更未净主除钱及宝。一切长财尽五众边作净问。若现行本。钱宝谷米并限即日说净。何今钞下引此一段文注云二宝俗施主亦复十日内更请哉。此即祖师现行本十日说净得给欤。如何答。下所引文必不见即时说故。而彼所引文引蜀本文。而注十日说意。须十日内更请欤。尔者不相违现流布本欤问。谷米如何说之哉答。多论第四长衣戒中云。若比丘得谷米等即日应作净。若无白衣四众边作净。若不作净。至地了时谷应舍。作突吉罗忏祖师又引用给欤。尼钞引此文故。又一义云。钱宝谷米并十日说净也。而即日说净见。思不说净畜故即时犯之欤此义不审也。长衣即其边同也。既上引母论。云若放逸不说净者以恶心故不满二日皆犯舍堕故。何必可局钱宝谷米哉。又义云。钱宝谷米并同。长衣十日说净训之。意钱宝谷米并同即日说净得意欤。而此文段不连也。又义云。此明合说进不段文故。钱宝谷米并同长衣十日说净可说净必非谓同十日也。

资行钞（事钞下一之本）


资行钞（事钞下一之分末也自明作净法第四门至卷终也）



钞。心生口言（云云）心生净施思口唱词句也。故云心。生口言也。
钞。如是舍故受新十日一易（云云）问。记文云复如初下。又与说彼如前得过。既得说净故。过许至十一日。尔者何必云十日一易哉答。此非系上文。明别趣故。云十日一易。是以业疏（四上）云。文舍故爱新十日一易者。又别致也。一是长衣。一是受持更番受净不得过限。计受持者不畏犯长。无奈净者是过限。所以指在十日内转（文）记云二互易中又别致者。不同前也。此谓不说净人为兔畜长。两衣轮受。不须说净。若畜长人加受说净。自可准前爰知此文不说净故。云十日一易也。不同上说。净故十一日易问。若不说净。何业疏云更番受净哉。净即说净闻。如何答。此净非说净之净。自然十日内净故云净也。心念说净亦成犯吉。
钞。律中舍故受新（云云）此律上五分律文重转释见。所以尔者。注羯磨中云。心念说净法（五分云。应偏袒右肩互跪手提衣心生口言）我比丘某甲。此长衣净施与某甲（于五众中随应与之）随彼取用（得至十一日后如前威仪言）我某甲此长衣。从某甲取还（得至十日后如初言）我某甲此长衣净施与某甲随被所用（如是舍故受新十日一易文）明知舍故受新文五分律文闻。依之业疏为释此文云。文舍故受新十日一易者又别致也一是长衣。一是受持等。其疏记文如上引如之。抄批云。律中舍故受新十日一易应是不说净者。私云。此上五分有两意。谓此人元不说净。仍有一长袈裟。既至十日恐犯长。即舍先持者。受所长者后至十日又复易之。故云十日一易（文）简正记云。律中者牒上五分文也。应是不说净者。大德云。羯磨疏中通约三根人说。今此言不说净者。是上中二根人也。此类之人从来不畜长物。无所说净。今或有人施三衣等。受己即成长也。无本受持三衣。即不畏犯长。无奈长者过日犯舍。所以十日内更互转易。作斯方便也○注文或说净等有。对下根人说也。得本是畜长比丘染衣。即合对首说净。今既无人可对。恐逼日有犯。且令心念搜玄云。律中等（云云）谓牒上五分律中文也。羯磨疏。舍故受新十日一易者。又别致也此等诸释一同律中言指五分律文见。尔者何今记云下引本律哉（是一）次业疏文释五分如是舍故受新文。何今律中云本律而引合业疏文哉（是一）又上如是舍故受新。既业疏并记约不说净人见。今律中舍故受新文。约不说净人尤是可同。何此云引本律显别注中云谓同五分哉（是一）方方不明哉答。今记释难思。但由致料简。今舍故受新十日一易文。本律有之。记主得给欤。是以云。下引本律余记释用不依时。今本律十日一易上五分十日一易同故。且释彼业疏文。记主引合今文给也。但云显别言。此不说净人故。
十日一易。异上五分说净至十日也。故云显别注释说净人故令展转同上心念说净故谓五分。尔者何一往无相违欤。钞注。或可。说净故令展转（云云）简正记云。或说净等者。对下根人说也（文）问。此展转者。常三展转义欤。将如何答。一义云。常三展转义也。此义难思。心念常途三转难作欤。又义云。施与取还展转故展转也。但于展转虽有异义。异转真实二净中是展转净也问。此或可释意。舍故受新如何可得意哉答。简正记云。舍故受新者。谓将施他名舍故。却从彼取如初得。又名受新（文）问。舍故说净时。至十一日。何云十日一易哉答。此或释意。且约取还受新一边云十日一易可得意欤问。此两释中。祖师以何为本哉答。今钞虽存两释。业疏约不说净者一边释给。故知以疏文释为本欤。搜玄记等。上舍故受新。如今经文。结上展转净文也得意。即搜玄记云。第十一日。恐至明相依教护犯。约属己竟。今后施他名为舍故。约从他取物。如初得又名受新简正记释又同也（如上引）而上舍故受新今舍故受新同五分文得意。尔者以展转净义为本欤。
钞。长衣未作净为故（云云）注羯磨。为净上有今字也。以言展转不自专属当语言。汝施与谁某甲已有。
记。此有三转（云云）问。以今词句文配三转样如何答。一仪云。词句有三段。初段第一转也。从第二段初。至第三段汝与某甲第二转也。是衣某甲已有以下。第三转也。一义云。第一转如前。第二转尚取是衣某甲已有也。第三可知也。二义共学者所存也。
钞。由前对面作净而生诤竞（云云）抄批云。谓本对此施主作净。其施主即云。汝既施我。即常属我。因诤此物。佛言。虽请为施主。不得对此人作于净法（文）。
记。因下次制语知（云云）此制非制止语知。制令语知。是制作制也。此义钞文可读因制不得对面使知也。次制不须制。不须语知。此制止制也执据不还并缚相着。
钞。善见对面净（云云）搜玄云。谓前展转及此真实皆对于人并名对面（文）此善见第十四文也。大同今所引。但彼云何得用下有。若施主语言一句（今云若云也）若尔者。得用下有无罪二字也。故知正得赏护不用者。明净施主不用。净施衣云何用等者。明施衣听许净主用衣无罪也问。真实净问主者着着同之欤答。疏钞不释之。但戒本云不问主辄着。每着可问之也问。若常所著衣物云何行之取答。有抄云。常所著衣物取时告了也。
钞注。二净依四分文写（云云）二净词句。皆有本律真实净不语之戒中也。又搜玄云。谓展转真实二文并是四分衣法文也（文）知两处出之也。此明作法言相通监成否之相。
记。语似决施故（云云）今二施假施也。是以抄批云。斯之二种皆作法。不真属彼然而今词似决定施。故不成也问。若尔者。何彼答言。云我当取敬取等。非决受故不成。云我取我受时实受故成哉。能与所受可一同哉答。实今记释难思。但俱虽假施假受。云当取欲取无领纳之义故。云非决受故不成。云我取我受时。且有领纳之义故。决受而成也。但此非决定已。有受且对非领纳。一往云决受欤。实假受也。好受护之。
钞注。常须记施主及财物所属（云云）财物者。记忆何物说净也。施主者。施主多故。记其名所属者。记此施谁彼施谁也。
钞。不云令净人持（云云）意云。说净行时净人持不见也。
记。故下约义据文决之（云云）约义者。指钞应须使俗人令知是物文也。文云汝当知之。指说净时欤。寄彼尚云知是看是。明比丘不可持之。以义决之也。是义决意也。次据文者。僧祇不信俗人使在前行文也。此即令净人持之事分明也。是以云约义据文决之也。
记。前云若彼取还与比丘等（云云）钞中二畜宝戒文也。彼记云。若彼下谓不达施意佛为净故。令彼受之。彼不解故。不敢即受。乖净法。当为彼物。受者既舍与彼。即属彼故。若贸衣须易受者。以先净法不成故（文）为彼人物故受。
钞。僧祇齐三由旬（云云）抄批云。谓齐此存已可知。过此生死不辨也。以道路远故死。复十日内不知故不许也。存通进否。已一向否。
钞。知其在世在道以不（云云）会正云。在世命未终也。在道非舍戒还家也（文）抄批云。若死名不在世。若还俗名不在道。皆失也（文）。
记。但约州郡（云云）付之学者料简不同也。或约日本一州。若至唐土可失也。或云约大和一州。若入河内等即可失也。此两义中前义太缓也。后义太急也。然而有义云。齐十日闻知存已程别郡也。
钞。必准论律名行高尚者（文）今记意者。萨婆多令求持戒多闻人故。准此云名行高者令远近通知。十诵同宗故。同以准之。抄批释异也。彼云。必准论律者。谓量前僧祇多论等文。皆须德远者方请之也。若死活难知。可依三由旬也。若死活易知。得依多论出国方失也简正记云。必准论律者。若不知死活。可准僧祇三由句。若知所在。乃依多论异国方失。若定知死及休道。即依五分。此二律一论文义双明也泛尔恒释问寺不成。以不知行业不应故。恐疑同寺不应失法故。
钞。若受具称无岁比丘（文）抄批。案只云。优婆离问佛。比丘长衣何等人边作净。佛言。当于五众边作净。又问。相离远近得从作净。是沙弥受具足。当云何。佛言。称无岁比丘名作净。又问。无岁比丘若死者云何。佛言。得停十日。于余知识边作净。私云。先请沙弥为施主。后既受具便成比丘。若对人作净问。汝施与谁。答云。施与无岁比丘某甲等也（文）问。沙弥受具。重可请之哉答。谈云。彼僧祇意。不必尔也问。彼部意如无岁二岁等可称其年岁哉答。谈云。始故称。
钞。若不知施主存亡（云云）简正记云。若不知存亡者。此约展转主。若是真实主。常须存近。如要取物用故。今云三由旬者。偏据展转者论也（文）。
记。二宝者即真似也（云云）余记意异之欤。即简正记云。二宝施俗者。一金银。二钱也（文）抄批释同之。
钞注。须十日内更请（文）此注释分明钱宝榖米十日说净见。
钞。十诵若净施主等（云云）抄批云。被师呵责不得作净者。谓施主是弟于。若被师呵责已。其师更不得弟子作净。更须别求余人也（文搜玄亦同也）问。真实净实可然。若展转净主。其得不如何哉答。
钞。施主若死等（云云）抄批云。谓真实净也。其人受他作净物未还他。今身既死。物在身边。僧不合分。须还本主以财属他别人假名施。
钞注。准此前展转不须（云云）今十诵文明展转净施主事故。云准此见。依之抄批出二义。初义意如是。而今记释一向此十诵文真实净施主事得意。是即当抄批后义欤。即彼抄批云。准此前展转不须者。谓上文古师言展转不失者非也。此既死后。及被师呵责。尚失施主。何得言死而不失也。又解。准此等者。准物不入僧文皆假名施耳。何得前言真实是财正主。死后可更请。展转主不许请。若使真实是正主。已后此物何不入僧。既不入僧。俱是假施。何得不请也（文）。
钞。又上文（云云）问。此注义势全不开丽文。何于此注之哉答。上文既是十诵故。今于十诵文下注之欤。
钞注。便与五分漫标有违（云云）抄批云。立明五分不须请。但临时对他时。随指一人即得成法。后时常记忆。此物属其施主。由施主不定故也。今十诵与此五分有违者。谓十诵不得请二三人。应请一人。十诵五分二文不同。故言相违也。
钞注。或是立法等（云云）抄批云。此钞主会二文也。谓五分漫标者。应是出法家通标五众。若作法时。定指一人（文）及至作法。
记。引论转证（云云）谓上欲成施主已更请义。即以主已不入僧之文证之。重引善见。证上不入僧之义。故云转证也。
记。通舍再说（云云）法法不重故。舍说净也。师云准此文。七条受持衣长衣二相滥不识。如此文通舍更受持说净也。
钞。四分若忘者更说（云云）其衣财忘不说净。忆得即可说净见。必不待十日欤。
钞注。此谓可分别者（云云）抄批云。谓此忘净决知未说故。得开十日。已此对前文明之。前文舍已更说者。则是有说未说相混乱也（文）。
钞。若人贷之（云云）会云。贷借也（文）。
记。如注所显（云云）以非异来。谓非别物故。贪心少故。重不说净。若异物。贪心即深故。可说净故。云反注也。会正记云。注非异者。言还物来时。体不别故。合在上不须说净下注之（文）。
记。互还须记（云云）问。若借下物返上物说净。若借上物返下物。何云贪心深哉答。有云。纵自本下物。非如本说净物故。犹可生贪心故。更须说净欤。
钞。纳未二净（云云）简正记云。纳本二净者说默也（文）。
记。初二句明色衣和合（云云）非指今钞初二句。指彼本论文也。于母论色衣和合。听不二段有之。已上文听色和合净文也。谓于上色。非好上色听和合。此二段意是也。于至好上色锦衣等者。虽和合不听之。次段文。即令钞所引云五正色并上色锦虽和合不成是也。依今记意。听不二段料简如是。抄批云意。上段听和合意。纵虽极上五大色等。与如法色令和合。成色和合净也。次段不听和合意。以五大色令和合五大色故。不成和合净也。即抄批云。五正色并上色锦和如法坏色。成和合净。以五大上色更互自和故。不成和合净也简正记意同之也。
记。注与上文开畜应非好色（云云）私云。上得上色纳缝着衣佛听畜文也。
钞。若先以正不正色（云云）先正后以不正色染之。先不正后以正色染之。皆成和合也问。先不正色。后方正色。相貌显然。何成和哉答。实虽不审。先既不正故。后正色不正所摄。故畜之欤。
记。先正染对下余色即不正也（文）即不正言释余色之言也。
钞。一不以衣故与在家者和合（云云）简正记云。不与在家和合者。既不求衣。必不交游聚落会。二离寒暑。三离激发。四离四方通使非法求衣。即四邪五邪也省事牛嚼衣鼠啮彼国有者讳故弃之鸟衔。
钞。神庙中衣为鸟衔风吹离处者得取（云云）此一□也。出取神庙衣分齐。必取离处神庙衣故。是以简正记云。神庙中衣离处者。若未离处。犹属非人为主故若神庙衣。不离处不可取。故下云不得取补庙中衣。爰和此必约离处。是以记云神庙离处也。
钞。及冢间衣（云云）简正记云。冢间者。或裹死人或随送死尸而弃彼也（文）。
钞。求愿衣（云云）简正记云求愿衣者。或往鬼神所水边树下路侧等。求愿了即弃也（文）问。此求愿衣何不摄彼神庙中衣耶答。非以其衣而供彼神。只祭神求愿时衣弃之云事也。依之抄批云。立谓将衣往鬼神所求愿后即弃树上者得取。以人舍弃故。亦不属非人（文）。
　 记。山泽林野祭神（云云）此已下释求愿衣也钞注。至冢上将来（云云）师云。葬送人往还人衣弃也。简正记云。往还者。裹死人送竟将来施比丘不得取（文）王职衣。
记。加官易服则弃其旧者加。
记注。古云此方不行等（云云）会云。缺第九王职衣。如此方之官赐紫脱荷茜二服之类。彼国则不用也。此方不行故。大师略之（文）。
钞。不同新净上色不得直用（云云）指上十种粪扫衣欤。
钞。不得取未坏死人衣（云云）抄批云。案五分云。时有比丘道行去冢不远。见未坏死人有衣。即往取持去。死人即起。语比丘言。大德。莫持我衣去。比丘言。汝死。何处有衣。故持云不止。时死人逐比丘至祇洹门外。脚跌倒地。余比丘见问。此比丘具以事答。诸比丘白佛。佛言。不应取未坏死人衣。故五分云。是起尸鬼入其死人身中。所以尸逐比丘至僧坊门。为善神不殖入故。以打倒也□褥枕□氀辇步挽车澡罐^8□钓锁。
钞。唯除皮绳发绳（云云）搜玄云。除皮发二绳者。一为招讥。二为多出细虫故不许之。不得遥占云是我许若己称离举置属前移主。
钞。本无共要等（云云）谓本无共要不得遥占是二事也。随先至者。得通二事也。谓若二比丘共要。云得衣共分时。设虽一人先至取之。必共分之。今既无共要故。随先至者得之也。又粪衣无至物故。不许先占。只随先至者得之云。若二人同时至取之时。又共分也。所以尔。搜玄云。本无共要者。准律衣法中。乃有两句。谓共要及遥占也。要中自有两句。初一句不要先取物者得也。次句共要比丘虽先取得物令共所要者分。今钞文当初句。不得遥占者。律亦有两句。时比丘往冢间取粪扫衣。遥见其粪扫衣。一比丘即言。此是我衣。第二比丘即走往取衣。二人共诤。各言我衣。白佛佛言。粪扫衣无主先取者次有二句。同俱遥占已。即二比丘俱往取共诤。白佛。佛言。此衣无主。随多少分也。钞言先至者得。此举遥古中初句也比多剥缯帛佛制不为理有深致。
钞。致有避神主面藏身劫夺（云云）隐神主面而劫夺也。搜玄云。言比多至中者。避神主面者。谓有守护者为神主。比丘取物避此主面故结夷。无有结兰也（文）知有主管。
钞。如随相中（云云）会云。如随相者。即盗戒中云。盗非人物得兰。有护主者犯重（文）。
钞。死尸有小疮（云云）问。此引小疮事。为显坏。将为显未坏。如何答。有小疮。虽似皮未断。种犹属未坏为显此义。引有小疮如针头文也。
钞。三无主衣（文）简正记云。三无主衣者。或随所在悬树或树下水傍。无守护主。名无主衣（文）。
钞。四土衣谓巷陌若冢间有弃弊物（云云）抄批云。谓巷陌者。立谓。为土所污故名土衣也。谓末利夫人以信敬三宝故。在高楼上见诸比丘在巷中拾粪扫衣。即使人将新衣往施。大迦叶常着粪衣而不受之。以小欲故。夫人使将新物或一尺三寸五尺割破。令人弃泥土中粪扫中拟诸比丘。方便舍得将作衣也（文）。
钞。三檀越施衣（云云）简正记云。宝云。具乞梵语陀那□夜。或云檀那。亦云檀越讹略也。此□为施主（文）。
钞。一时定同是七月十六日（云云）抄批云。谓七月十五日已前受者名非时施。古来诸师亦有十五日自恣竟受衣。将作时施者一向非也。以忧分未尽。要明相出入十六日。方名时施耳（文）。
钞。破为二部令数人多少（云云）抄批云。此约邪正以辨。谓施主普心施僧。安居人即须分为二分。一分与调达部也。随彼自分之。由施主心普施故分与也会正云。二部者。约一界中有邪正。二部同界安居。破为二大分使各分也。以四分有邪正二分又有义云。俗尼二部（云云）。
钞。又云以三衣施佛诸比丘人与两端□（云云）抄批云。诸四分律中。毗兰若婆罗门诸佛及五比丘。夏安居拟供养。后为魔入其心忌却其。佛一夏唯食马麦。既安居竟。佛令阿难报婆罗门云。佛夏竟令欲游行。婆罗门即悟来至佛所。求哀忏悔。即设供养。佛为说法。便即施佛三衣。余比丘各得两端□。比丘不敢受。佛言。听取。此为夏安居故施。今经此文。明知是时中现前施不须作法也（文）问。此文意直尔分故抄批云不须作法尤可证法定。加之简正记云。三衣施佛等。谓毗兰若婆罗门请佛及佛僧。安居竟施此及叠。引此证前法定不要羯磨（文）此即分明证法定（见）何今记云证人定耶答。有之此佛及五百比丘皆同家安居而施之。不及异界故。成人定证也。
钞。若留夏食而分者佛言食随施主意不应分（文）抄批云。立云。此明施主亦是请僧安居以给僧食。僧既夏竟。有余长食比丘欲分。施主不许。佛言。随施主意不应分。今引此证安居物皆由施主意故不须作羯磨也（文）今记意。对衣为显不同即引之也问。何故施主不许分哉答。此夏中余食也。故记云所余齐粮。而施主志为夏食施故。尚余分不许施也。
钞。须僧羯磨（云云）律中。时僧得施而无羯磨。又注羯磨集法篇无之。祖师义准耳。是以简正记云须僧羯磨者。大德云破古师也。古云。但同时现前直尔。而同分不须作法。所以尔者。谓律依法中无羯磨文。但有兴心作念。不要强羯磨。及余宗同此。今难云。律晓有心念之法。元约无僧即反显为僧。岂无羯磨。今师必复羯磨摄入现前。若直分之恐违教也（文）。
钞。律云得夏衣等（云云）律云（衣犍度末在第四十一卷）此有闻相缘起。一云。未分夏衣。化行之间多分之。还问嗔责。佛言。成分衣。但应相待。或应嘱授后人。次云。未分便行时。漫嘱授故。分时无有取彼分者。还嗔责。佛言。成分衣应相待。或的嘱授一人。次云。未分化行嘱授忌不取其分。诸比丘不知成分衣否。往白佛。佛言。成分是忘者过今引末缘起之文也。搜玄记云。准律。衣法有三节。初有比丘。未分夏衣。便有有后分夏衣。彼比丘还不得分。便嗔责云。我出行后分夏衣。我在此安居。而不与我衣分。诸比丘疑成分衣不。白佛。佛言。成分衣应相待亦应取。次第二则漫居。第三则受嘱人忘取分。三节皆不留行者分。疑白佛成分不。佛言成分中言不应漫嘱。后节云是嘱者过也。诸家将此为时僧得施物。而南山与古人不同。古人消律文云。准律衣法。但有心念法。无有羯磨之文。古人遂云。若时僧得劳定故。并数人分不须作法既许嘱。取用法何为。故定不尔○南山不尔。须羯磨。遮断十方摄入现前。故得成分。所以开分者。谓是安居之人。夏坐有功故开分也（文）抄批意。古人者法砺也。即彼记云。砺执此文云不须作法。既许嘱授。取用法何为。令宜不同。谓必须作法。开行人分者。谓是安居之人。夏坐有功故开分也（文）后分夏衣忘不留行者分。
钞。应心念口言受之简正记云。律。时有比丘独一园住。夏竟有人持物来施。开心念受。余比丘来不应通分。准此一人既开心法及显。二人即合对首。四人已上理须羯磨也（文）。
钞。若时中不分流入八月十六日非时分简正记云。律云。七月十六日有人施物旧住欤。见客来散。有悭嫉心。不肯分之。留至八月十六日。待客去后作非时现前分。遂罚彼贪心却作非僧得普召十方共分此物。准此既时中不作法分。便非时令作羯磨反显。时中若分亦合有法（文）次非时人多得物反少。
钞。能作净得比丘意会正云。能作净则能为众僧授食折华等。令僧不犯故曰得意欤（文）。
钞。五分难事破安居此移夏者事也。
记。住日若等即二处受注羯磨云。若二住处俱等听各取半（文）。
记。据此时现前施亦应得受时现前。住日等二处受（为言）问。既云现前施。一处实有现前义。一处无现前义。如何可受二处衣哉答。受衣时亦两处现前取之欤。
钞。施缕等有抄云。织绢等也。为后□愿施物也。
钞。若价不可分者听裁破分有云。长连故云不可分也。抄批云。今既不可总与一人。故令段段裁分也（文）此释意不可配分之义也。
钞。十诵若时○乃至己人衣问。此施主自分施也。何出己人哉答。
记。后引二律会同谓引五分僧祇与沙弥文。会同十诵与沙弥文也。十诵四分一与之。五分三分一与之。僧祇等半与之。虽有此不同。与沙弥段皆一同也。故云会同。一比丘分与三沙弥。钞亦同。僧祇。若沙弥得意者等与半等。十诵非同五分。亦同僧祇（为言）。
钞注。准此诸部二种现前等与现前得施主随人数与物。如上律。十人为十分。若百人为百分。三众同可分。假令如百人与百小袖也。故云等与也问。上三律皆僧得也。尔者现前等与何文准之哉答。正以二种僧得。准上诸部通泛文。显随僧和合多少不定之义也。二种现前对彼僧得以义云等与也。施主人物相对施之故也。抄批云。二种现前等与者。立明二种现前物。随施主意得等与沙弥也（文）。
钞注。二种僧得随僧和合抄批云。立明。上二种现前随施意令一种僧得。由当时僧和白量处。等与半与皆得。以施主将物望僧而施故由僧也（文）。
钞。下至净人皆受其分抄批云。羯磨疏云。守寺净人。应等与乃至五分与一分者。体非福田。以供僧劳望僧故分也（文）。
钞。运心周普通该三时抄批云。三时者即春夏冬也。
钞。以财用施便羯磨断之。
钞。四分十诵若施比丘僧乃至无一沙弥抄批云。羯磨疏云。二部僧得施者。以本通施故。无尼三众。亦总属僧。无僧二从。亦总属僧。无僧二众亦总属尼。所以不计人数而约部为二分者。由僧尼位别。本主标通望僧行施故约部也。二众互元得受者。据望福田通僧义不异。若不互受。恐失福禄。故开互取也。以心通一化。随预僧海减沾受故问。此二部僧得施也。何今钞云施比丘僧等哉答。实如来难。但无相违也。谓付二部僧得施之内。于施比丘僧之分。若无比丘无一沙弥。比丘尼等可取之（为言）又于施比丘之分。无比丘尼无式叉尼无沙弥。尼比丘等可取之也（为言）不简僧尼等别。皆僧得现前同合受故。
记。佛言分作二分比丘百人尼一人可为二分也。业疏云。所以不计人数。约部分为二者。由僧尼位别本主标通望僧行施故。约部也（文）。
钞。五百问云有人施僧物后更比丘来及在座打稚应得不打不合简正记云。谓僧虽未散。已作法摄入现前。若有客后到。不合得分。今若欲与。应须打揵和僧乞与。若不知僧。便成盗。现前僧物故（文）问。此文记并科文科当部互样如何答。当部互者。二段共本施僧后与别人故云互也。前段本施僧。作羯磨为现前物毕。此位比丘来众僧。于今在座。但少少退散故。作相集人和合。现前物与别人也。后段本施僧。彼僧去他所后别人来。施主即已许已舍僧物与别人。俗施故非重盗。犯舍堕也。
钞。若有余^8□物本随人已去^8□是财也。召布施物云^8□。余^8□物者。会正记设两释。一众僧余留彼分义。一彼人遗留义也。抄批云。简正搜玄记等依初义释。今记同后义欤。既云取他遗物等故。即会正云。本道人即比丘也。谓僧中留彼分。或彼遗留。于此后人欲取者。当审问前人来不等。□愿愿彼回施得福也。或来或不定之辞。可类回僧物。入已犯堕犯弃者。以决定知彼死物嘱于僧故。入已犯重（文）简正记云。玄云。谓此人在僧中同受衣施。未及分物。便即远行。今留彼分。彼既已远永不还来。即于此物已作舍心。今将此分通与后人。愿其在道安隐。故云□愿。或可□愿本施主。如律云。若为利故施。此利必当得等。一偈也。或来取犯堕者。是回僧物故。死犯弃者。准约重物望常住结（文）抄批云。案彼论云。问。白衣有余嚫物。本道人去与后人。后人得受不。答。应问主人。本道人当来不。若言永不来。□愿取。若言或来。不得取。若活取犯舍。知死犯弃是僧物故（文直此说）立解。三□愿者。愿某人在道平安居利等。然后取也。言犯舍者。由是回僧物故。若死犯弃者。谓既死属僧常住。今将入己故夷（文）问。此本道人者指众曾欤。将指别人欤。如何答。本道人是别人也。所以尔者。知死而取犯弃者。彼道人死。物即为僧物。取僧物故犯重也。故知本道人别人也。若本僧位。何强物始成僧物乎问。若尔者。当部互义如何答。道人虽别人。物分明不属别人。尚有属僧理。故云犯回僧物舍堕。虽云僧物。又一分有属彼别人义故。云知死而取犯弃也。或又以别与别故。云互欤。或因俗施受取进否。
钞。不得取犯舍堕问。此舍堕者。指何犯哉答。抄批简正会正等。分明指三十回僧物舍堕（见）问。付之不明回僧物施僧物。入已时犯也。钞中二云。律云。僧物有三种。一是许僧（谓通明施僧。未分僧别二异。此回犯舍也）二为僧故作未僧许（谓俗家为僧作床褥器具俱僧之物。此回得吉罗也）三已与僧者已许僧已舍（此决施僧不许别属回犯弃。文）今属前人别人物后人受取之。岂是回僧物舍堕哉答。实如来难。但众僧得僧得施虽分与别人。施主未分明不分僧别异物也。亦施主分明不知属别人。故犯回僧物舍堕也。回僧物犯。望施主意乐故。又义云。五百问意。五篇俱亦堕。是堕实吉罗堕也。论主虽许分明云舍堕。岂吉可目舍堕哉。
钞。知死而取犯弃僧物故问。己人物未羯磨以前。十方现前是望十方无满五义。何犯重哉答。抄批简正记余记意。约重物云犯弃。重物属常住故。其文如上引问。前一偏不嘱别人故。回僧物舍堕（见）今又属别人。彼人已时。约重物边云犯弃哉答。施主分明不分僧别故。望彼施心时。犯回僧物舍堕。今能取比丘此物别属彼人乍知之取之。而既死去故属常住。是以犯弃也。是约边边也问。今^8□物通轻重二物。何偏约重云犯弃哉答。实如来难。但且约重物一往如是释欤。若尔者。今记释云亦合僧分。岂非轻物耶答。一义云。可训合僧分意即常住僧物分（为言）又义云。今记意必非如余记欤。今己比丘轻物僧可分物也。而羯磨以后。僧有分限故。亦有满五之义。是以云犯弃曾物亦令僧分也。
钞。既财是小人所利。非大士所怀。然出家济远经劳涉乐。俗誉非慕。唯存出道者。则萧然世表尘染不拘素准利是亲君子上达（达仁义也）小人下达（达财利也）。
钞。上达立法以济器今记意。立己物分法以利人也。此义尤相□今篇叙意也。是以记云。谓上士虽轻施利。当行法（私云。法者分己物之法也）以利人（云云）余记意聊不同欤。即抄批云。上达立法以济器者。谓依四依节俭之法以济形器也。可达受法而随坏者。立谓。顺受开法畜长等。与其受用以随其所坏也（文）简正记云。上达者。前修诸古德各著述章疏。处量以济机器。如序中云。世中持律略有六。焉等是下达。后来习学之流。虽受行此法。而顺坏自然别也（文）用通一道净行。
钞。并谓指南抄批云。尧书中。指南车起于黄帝。帝与蚩尤战于涿鹿之野。蚩尤作大雾（私云。博物志云。尤作百里雾）兵士迷于四方。帝作指南车以示四方博物志云。时有智臣造指南车（文）史记云。蚩尤者暴人也。其徒八十一人也。汉黄帝之怨人也（云云）。
钞。俱呈至说呈（玉云。驰京反。示也）由教有轻重机悟浅深由教有轻重机悟浅深。
钞。但由教有轻重教有判轻重二物不同。由机悟浅深故也。
钞。如序所明其例有六十门第四云。又世中持律略有六。焉一唯执。四分一部不用外宗（如持衣说药之例文。无上但手持而已）二当部缺（文）取外引用（即用十诵持衣加药之类）四此部文义具明。而是异宗所废（如舍浮地真言说戒之类）五兼取五藏通会律宗（如长含中不令受试外道）六终穷所归大乘至极（如援伽涅槃僧坊无烟禁断酒肉五辛八不净财之类）此等六师各执正言无非圣旨○此钞所过意。存第三第六等。亦参取得失。随机知时故也同记释云。显今中第三存律为当识宗旨故。第六于三藏为当知所归故。上明正宗二师。余下示参取。余四如结净地取第一师（文）所以五众已后皆入僧者。
钞。生则依三宝出家而物不入佛法死后物不入佛法也。言五以出家六和同遵出要。身行所为莫不为僧法所摄。已下释不入佛法之由也。是以简正记云。以出家六和下。明不入佛法之意。依受之者仪云。生则依僧获利。死还反入僧（文）。
钞。若施僧者依位受之身行所为僧宝所摄。又物施僧时僧等同受之故。死时僧宝所摄故。财入僧不入佛法也。
记。又云知无知空无会正云。知无无即空。言知空理也（文）。
记。其先事火其先祖事火婆罗门也。祭火供火天也。
钞。牧牛人送衣物与王等简正记云。只云。缘起因旷野牧牛羊家夫妇敬信常供乳酪。陈如忽于一日自厌。此身在世何益。便持衣□着林树下。以头枕象团。右□着地而入涅槃。其牧牛家至时不见来。生疑便往看之。见在树下谓云睡眠。至边立听不闻息。以手扪。以其身已冷。即知入灭。遂聚薪草。阇维供养。收衣□送上于王。王评此衣价直五钱。法依断还沙门等（云云文）云沙门指别人欤。还僧众也。抄批所引文云。还归比丘。佛言。属僧故。即许直五钱。
钞。跋难陀死衣物直四十万两金国王刹利种及诸亲里等抄批云。案十诵云。释子跋难陀死。衣□直四十万金。憍萨罗国王婆斯匿言。是人无儿子故。是物应属我。佛遗使语王言。王赐城邑聚落人禀颇少多与跋难陀分不。王言。不与。佛言。谁力故令得生活。是应分僧力故今应取。王闻此教便止。诸刹利辈言。是比丘与我同性刹利种。是衣物应属我。佛遣使语刹利言。汝等作国事大事官事。颇问跋难陀不。答言。不问。跋难陀不在时汝作官事。颇待跋难陀不。答。不待。佛言。跋难陀共僧羯磨。若不在时僧不羯磨。是物应属僧。刹利闻佛此教便止。又有诸亲族。中表内外皆言。跋难陀是我如是如是亲。此物属我。佛遣使语言。汝嫁女娶妇会同取与钱财。颇待跋难陀与分不。答。不。佛言。诸与跋难陀衣食分者。应得此衣物。跋难陀僧与食故。是衣物应属僧。亲族闻之便止（文）问。国王婆斯匿王刹利种跋难陀一族是释种也。尔者是亦亲里也。何云刹利种及诸亲里也答。一义云。刹利种者王子也。记云诸释王子也。记云诸释种王子。故亲里者末一门也。又义云。内云刹利种释种也。外云亲里也。如彼本文尔见。云嫁女等故。
钞。王赐诸臣。比丘不得。乃至亲里集会。不见唤及。谓王集诸臣赐恩之时。比丘都不与。故遗财僧可分（为言）。
钞。僧家财法并同（文）国王亲里等无与衣物。唯僧家财法同跋难陀故。俗人不合（为言）。
钞。界内水漂死人衣持树枝问。本界内死。何必云粪扫取哉答。此本界外死而流入界内也。是以抄批云。案五分二十一云。时有比丘水所漂杀。衣□挂着界内树枝。诸比丘见谓入僧界内应属僧不敢取。以是事白佛。佛言。听作粪扫衣总取（文）。
钞。二入当时现前僧此三人同住之时一人死。其物直属余二人。其余人不可与之也。是以抄批云。立云。守戒谓清净比丘也。但为三人同住互不相足。不得作法。即是现前直尔取也。此三人同住。一人身死。衣物直属二人。若约余部灭殡人。死物入所亲白衣○（私云。此意重罪灭殡得意也）又若守戒人死。其学悔灭殡同共见。各取半分入已。学悔等死例然问。己比丘衣物十方现前物也。设有学悔有被殡内。具比丘戒体。尤其衣物十方共分。然而客比丘数数来分衣疲极。作法成现前现前物可分之见。何不作法真分之哉答。未羯磨以前。十方现前物羯磨。以后现前现前物定之。付一和清众定之。今异众可同羯磨。非清众故直分也。是以下云。上来九种直尔分之。第十一和清众死。方入羯磨（文）问。实学悔被摈守戒三人相望虽不可同法。直分后于自类清众何不作对念哉。余记等意释尔也。即会正记云。直尔者。望不作法一期摄入为言。若细而推之。约摄归后作法分之。如面所向方及寄人处理可知也。第一门即可界内死和僧作法分也抄批简正记等同之。彼本文意。守戒清众既及二三人见。尔者何不作对念法可直分哉。所以尔者。抄批引彼本文云。案十诵云。佛语诸比丘言。有住处一守戒比丘一被殡比丘共住。若守戒比丘死。衣物属被殡比丘。若被殡比丘死。衣物属守戒比丘。若殡比丘来不应与如是。一守戒二被殡共住亦尔。一守戒三被殡亦同上。二守戒一被殡二守戒二被殡二守戒三被殡四被殡亦尔。三守戒一被殡三守戒二被殡三被四被殖亦尔。四守戒一被殡乃至四被殡亦尔。次将被殡作头亦然（文）此即分明自类及多人。何不作对念法哉答。实自类一和清众内一人死。作对念法可分之。然而异类学悔被殡死故。以非一和清众。设守戒人虽及二三人。不作法贞分也。余记后作法分之。今破之下记注云。公违正言其谬甚矣（文）尔者余记。用否可依时也。已下直分准之可得意。
钞。其人中道死至彼死抄批云。立明。即调达为邪部正可知。若有人死。随其邪正自分不合同法。砺疏引四分云。若背正向邪物入刑部。原其本心邪正路乖。为是衣□随意所往处得。若从邪向正物入正部。律文无此句。是略耳。又直据随身衣物如前所判。已外之物或可不定。十诵云。受法比丘于不受法之众中死。其衣□物。唤受法比丘还之。若彼不来取者。即不受法众中作四方僧卧具。若不受法比丘于受法比丘中死。反说可知（受法者。谓受五部法耳）立明。邪部归正正部向邪。未至其所。中路而死。属所向之处。以心决故。若至彼部。同不须论。一向入彼。私云。若邪部人背邪向正。衣物犹在邪部。物则属正。正向邪亦尔问。邪正相望时。实可入同见僧帮。不用同法。于同见之内。何不须作法直分哉。既不受法比丘于受法比丘中死时。不受法比丘可分见。而不受法比丘多众法羯磨少。一作对首心念故。上来九种直尔分之。释尚不审也。如何答。此非如通途。一和清众虽不同。见入邪部死故。其衣物同见余正僧尚不作羯磨直分欤。可寻之。
钞。四入功能僧问。准下第八何不与生缘哉答。此举比丘同财故。与下不同也。抄批云。砺云。此被举人死者。佛言。随所共同羯磨举僧。应与诸师解此语不同。一释谓。同被治人。所以尔者。治举已后。财法不同。何因死后辄便摄物。故如法僧不合得取。若尔一人被举死。当入谁。又一解云。入赏劳僧亦名功能僧高问此被举人于无润何得望僧。僧是功劳。僧既治他乃成损他。何名赏劳功能也。解云。约僧中自是功劳。非望所治称有功也。以如法僧罚功故。但令当时预举羯磨即有物分故。言随所同羯磨举僧应与。僧祇不尔故。彼律第二十六云。被举比丘病不应看得语亲里者。若无常者僧不应分。其衣□不应与。烧身取其所眠床。以尸着上衣□。系咽曳床而出。唱是言。众僧事净众僧事净弃野田中。于此人不应起恶心。何以故。乃至燋炷不应起恶。应作是念。莫令后人习此邪见。若牧牛人斫材人材此衣物来施者。即作彼檀越物故。受之无犯（文）。
钞。五人二部僧抄批云。立谓。即大僧及沙弥为一部。尼家三众为一部。下文云。五众前来者得与即其事也（文）。
钞。萨婆多二界中间死问。此二界中间。与次第六二界中间。同异如何答。诸记不释之。而有一义云。此向俗舍等。后向僧寺欤。又义云。此面所向处分齐不见程者欤。师仰（允公大德）云。此德尼二界也。次二界者僧界向二界也（云云）。
钞。四分无住处白衣家死等抄批云。砺云。四分比丘在无住处死。彼有信乐优婆塞。若守园人彼应赏录。若出家五众。前来者得。以物在俗处。恐用而获罪。故入五众。先来者得。无问重轻悉入先来人。但轻物入己重物非属人物故。随先来者处分还入常住。以其先时依二部僧得施物故。身已之后。还入二部。若先来送与近处二众唯取近处。不简僧尼。宾云。古今诸师皆言轻物入先见者。重物则随先见者处分。还入常住。今详不然。文言五众先来者得。何处令入常住。但轻重悉入己于理无失问。五分独住比丘死。并四分无住处白衣家死。比丘衣物先来比丘得之。不作心念法直可得之哉答。抄批虽出两释。致作法为善也。即彼记云。问曰。五众先来得衣作法以不。有人云。不须作法。若须法者。一人前至不得作法。须臾复有人来亦得其分。何得名先来者□无法。有人解云。作法为善（文）令与先来者随先作法者与之。若尔既言五众下三众有法以不答。有戒沙弥义令作法。若无戒者义无有法。若准钞意。不须作法。又可亦须作法（文）今钞记意。不用作法直尔分之见问。善比丘一和清众已其物属十方现前僧。何以法不遮约直分之哉答云。一和清众死用羯磨。通途同住比丘死时事也。此死处无僧故。别开先来比丘得之。是以虽不作羯磨无苦欤。既佛许之故。
记。佛言随所去处僧得问。所去处者指何处哉答。指所期向处欤。即简正记云。六入面所向处者。准多论。有比丘将衣□行向彼寺。未至彼。于二界中间死。佛言。随所去处僧得。首疏云。若不知去处。随面向何方而死。局彼寺僧得。钞亦同之。若无此二。随近处僧得抄批云。立明。彼有比丘。将衣□行向彼寺。未至彼于二界中间死。佛言。随所去处僧得。虽未至彼。以决心去故。谓所向处僧界中得分此物也。又一解。取死者死持尸面看东西之向也。恐此解非。忽然仰面死。义即败也此斥首疏义欤问。设所去处僧。设面所向处僧。何不作法直尔分之哉答。此二界中间死故。佛为别开。虽不作法开直分欤。
钞。七入和尚等搜玄云。言七至利养者。僧祇至等是只文。谓令已下是只说文。令分别师物自入。沙弥物入僧分。十诵五分并同也。谓同僧受利故。若准四分直和上训育恩重。钞取他部谓和从僧得也（文）此僧祇疏释意。师物入和上。沙弥物入僧分这见。而宾律师斥此僧祇疏释。僧祇本文皆属和尚见。被得即??宗记八末云。僧祇三十一。佛在舍卫城。有沙弥无常。比丘问佛。此衣□物应属谁。佛言。属和尚。十诵二十八。憍萨罗国有沙弥。佛言。所著内外衣应与看病人。余轻物僧应分。五分同十诵（此与僧祇相违）云。抄批云。安只云。舍卫城有沙弥死。诸比丘问佛。此衣物应属谁。佛言。应属和上。文齐此述钞。中解云。谓令和上分别财体等语者。此非只文。后人义述耳。首疏引僧祇疏云。言入和上者。令和上分别师物入已。沙弥物应入僧作法。不必一切入师。宾破此解云。文中判属和上。即令与僧。亦应五分粪扫总取应非自入。今详僧祇判令属和上者。盖是偿师恩训也。若尔比丘身己亦应听其师取。以同有恩故答。理亦应开。且就无教判为不与（文）。
钞。沙弥物入僧有抄云。僧祇意。沙弥分物现前僧直分不须羯磨十诵五分同比丘法羯磨磨令分。钞主意。依直分羯磨两样作法欤。抄批云。注云十诵判同比丘者。立谓。沙弥死。衣物属僧分之。同大僧死法也。莫问有戒无戒。莫非形同法同。皆须依僧法也。以同僧利养故。砺云。沙弥死者。此律无文。只文。入和上。五分十诵同比丘法。今入行事多集大僧。同大僧法分之无妨。十诵憍罗国有沙弥死。诸比丘不知云何。佛言。所著内外衣应白二与看病人。余经物僧应分。重物不应分。准此下三众类皆同。然行事任依一部（文）。
记。注中上文引证等僧祇直分（四分准入和尚）十诵五分须羯磨。二部意虽异。入僧义边是同。故引以为证也。故今科直分是。仍至下判上来九种直尔分之。又云。一和清众死。方羯磨之时。第七沙弥故。非清众故。不羯磨见。同抄批云。首疏引僧祇疏云○沙弥物入僧作法。彼僧祇疏意。须羯磨见。今又乍引彼疏文。何云直分哉答。彼作法言不见彼疏。抄批自本钞上来九种直尔分之。望一往摄入。终可须羯磨得意。随义转用加作法言欤。可勤彼问。首疏所引抄批此引用见。如何答。可寻之也。
钞。灭摈比丘死抄批云。砺云。此是犯重人死。有其三别。若未摈者。多论云。同于常判。宾曰。同清净僧死也。二若已作法摈。入亲近白衣（即此钞列是也）○三学悔死。十律。入死时现前僧也。四分云。若呵责殡出依止。遮不至白衣家。四羯磨人及别住之例。同清净人死判之以生不同法。
钞。能寄人所寄者寄物有寄人者牟罗比丘。所寄者受寄阿难本居处也。寄物处者阿难。又以此物寄他处其物处也。是以云三处共争。即会正云。能寄人即牟罗比丘。所寄者即阿难处。寄物处者即阿难转寄处（文）抄批云。立云。欲明己比丘本住处。名能寄人。言所寄者即阿难处也。言言寄物处者即阿难违寄之处也。佛言。阿难处僧等者。案十诵云。有一比丘死。是衣物本寄阿难。其己比丘在异处死。阿难在异处住。所寄衣物又在异处。其死处及阿难所住处并更寄衣物处各言合属我住处僧。佛言。阿难所在处界内现前增应分。立云。谓此比丘将衣物寄阿难。阿难出行去。将此衣迭寄余处比丘。后时本衣主死。三处共诤。谓本己上及阿难身处。又阿难所寄之处共诤。佛判属阿难身处僧得。由当时□□人故也。若寄处者。随物处僧得（文）问。物既属阿难处僧。彼处僧可教为众多。尔者何不作羯磨直尔分之哉。此既一和清众也。又物既十方现前物也。尤作羯磨法可遮约直分之条实难思。今记主前如何可得意哉答。可勘之。但一和义阙故。不作羯磨欤。记释尔见。
钞注。准此寄处不寄人者物处僧得简正记云。寄处不寄人者。有比丘但借彼房因锁闭物。不令化主管。但名寄处。死后随物处僧得也（文）。
钞。上来九种直尔分抄批存二义。彼记云。深云。其十种分法不同。前九不须羯磨直尔得取。即难云。如入同见二部及寄衣处。则有多僧理有羯磨之法岂得直取。又制直入此处。而别合有羯磨分法也（文）简正记意。后以羯磨分之见。即彼记云。上九直尔分之者。且约初缘言之。若后分之即有作法者。如第六七九皆须作法。今对下一清众故云直尔（文）。
钞。一和清众死抄批云。砺云。谓是一部和合清净人死也。言一部者。简其五众前来者得之文也。言和合者。简非邪正二部也。言清净者。简非上来灭摈被举人等也（文）。
记注。望一期摄入为言若细推之约摄归后须作法分之会正云。直小者望不作法一期摄入为言。若细而推之。约摄归后作法分之。如面所向方及寄人处理可也。第十门即今界内死和僧非法分也（文）。
记注。公违正言一和清众死。方入羯磨。谓之正言欤。第七沙弥既非清众义。何须羯磨。故云违正言也。又上一一门皆引律论文。谓之正言欤问。当世于末寺之小寺等死比丘衣物等。送本寺致其作法。今十种中当何哉答。当何不见。可勘（文）。
钞。三同活共财不同抄批云。三同活共财者。此是二义。言同活谓不同己他。多少看如儿想。以己之物还如彼有也。言共财者。财平出平用。但共同一处。若死后各半分也（文）会正云。同活者。平生活计俱同也。共财者。共有财各有半分也（文）。
钞。若师本意正与弟子衣食不共同活己与者得搜玄云。第三同活共财文。二物明但给衣食弟子。二若师本契下。正辨同活共财。言三同至犯重者。虽供衣食。实非同活共财。□之轻物约作法已论得重。若约重物。常住僧故。两皆重也有抄云。问。此第四如何异哉。答。上非同活共财之边为面。下妄取得罪之边为面欤。又云。上明非同活共财之时分法。下明妄取得罪之相也。
钞。假□取僧物抄批云。立明。实非同活共财。假□云是也（文）。
钞。若师本契所有财物决心同分此科明同活也。同活者。如今释。看如儿想于财分始终无分隔。生活故云同活也。次科即共财也。共财者人云。二人寄合各出钱财利钱。然反道之时半分可分约束。搜玄云初明同活。二若师徒下共财（文）。
钞。任情多少简正记云。任情少多者。谓诸浮财任在者情怀。己人随身自受用衣□等物一切入僧（文）。
钞。若师徒共契财物共有各别当分且在一处简正记云。若师徒共契下。三段明共财。此若一死。己着衣服随身定者入僧。生八亦尔。随身所身所有一任自收。余有共财即须分半入僧。生人自收一半（文）又点云。财物共有各别当分。
钞。别活反道悉半分别活。谓本共财者后。欲不共财之时。半分约束也。反道可解。别活返道。谓本立要。
钞。若分其物准俗制道抄批云。立明。俗中法式亦然。若共财之人。若是己随身衣服器物属余物半分之预约后事。俗法尔故。
钞。能所俱犯重财犯重轻则偷兰此偷兰且约羯磨以前云尔欤。
记。经中唯就轻物但望羯磨前后分之经中即指善生经也。抄批云。立明。彼经中。亦断得夷得兰。然约经物上断之。若羯磨竟摄入现前。则望满五得重。若未羯磨。望僧不满五得兰（文）自知○储积。不如破着舍贪决誓愿。
钞。以财付他生福上处简正记云。生福上处者。将财付他。生有漏福。得上处天堂恐此财物死后僧得。
钞。悭贪俗熊简正记云。熊。说文云。意也。即俗意不除。妄将嘱搜等（文）恨叹常知伪财本非真要。纵有劝嘱。
记。增字写误合作憎今和本僧字书之也向所作。
记。福业或修圣道释钞福道两字也诚断。
钞。五百问中比丘受铜^8□事抄批云。委引彼本文。即彼记云。捡彼论云。昔有一比丘。贪着一铜鏂。死后作饿鬼。众僧分物竟便来。其身绝大黑奄黮如纯黑雪。诸比丘惊怪。此是何物。众中有得道者言。此是比丘以贪着此鋺故。堕饿鬼中。今故贪情欲来索之。诸比丘即持鋺还。既得便捉。舌砥放地而去。比丘还取。而绝臭不可近。即使铸作器。犹臭不可用。以此推之。故知贪为大患□^8□（□同字也砥）。
钞。及悭衣事（文）抄批云。案彼论云。昔有一比丘。喜作好衣。尽夜染着。得病因笃。自知将死。便举头视衣内起毒想言。我死后谁敢着此衣者不久便命终。作化生蛇还绕衣。众僧举尸出埋讫。遣人往取衣物。见蛇縸衣延咽吐毒。不敢近之。即还白众。具说所见。诸比丘便共往看之。无敢近者。有一比丘得道。便入四等观。毒所不中。即往近之语言。此本是汝衣。今非汝有。何以护之。蛇即舍去。去不远入一草中。毒出火然草还自烧。身命终即入地狱烧。一日之中三过被烧。皆犹贪害喜乐衣服。
记注。旧云指文误者或云后失修（云云）会正记云。如随相者。此指文误也。又怨初制钞时所指后修忘改也（文）此初释意。初修重修共指如随相说误也得意。或释意。初修时虽指胆病对施篇。后修之时忘却指如随相说得意也。此俱误付祖师故付之也。
记。上二句通标人谓人物俱现见嘱是授之二句通标第一第二二句也即第二句初又可云人物俱是授故此置是授二字通为二句标也。
记。上句贯下第二人物俱现句也探示。
记。如下各结（云云）第一句结云名嘱。第二句结云是授故也。凡此四科初二俱现。第三互现俱不现也。第四非嘱授故。不可论现不现也。济抄云。问。第一句是属是人物俱现者田宅庄园等者何见对耶。答。谁谓一切田宅庄园等皆属此句。而于远处不见田宅等落第三句。岂复见对园田等一句无耶。又设虽远近游。彼付属时。岂不谓前耶。又设虽绢布等轻物在别处时。亦即可摄第三句中哉（云云）搜玄云。第二人物差别。初是嘱是授。二是授。三是嘱。四嘱非授（私云。与今记不同也）初此是嘱授。奴婢重物虽人物俱现。此由重故全是嘱也。不得名授（文）此释意。庄园等重物释俱现见。故此中所出即近所自对田宅庄园等也。
钞注。如氍毹布帛之例（文）问。此可转授者。何出不可转嘱哉答。搜玄云。注云布帛。如布成筒。绢成束。病人不可举者（文）。
钞批云。深云。谓在匮中不可授。但得是嘱（文）。
钞。二可付与如绢匹衣服宝物等（文）搜玄云。若人物俱现。轻可付与。如一疋绢衣服宝念珠。但将付与。是其授也（文）匹（尤云。四丈为匹）。
钞。三人物互现等（云云）会正云。人现物不现。如嘱云将彼物与此人也。又物现人不现。如属云将此物与彼人也。俱不现者。人与物俱不现也。如属云将彼物与彼人也（文）他邦。
记。上句面嘱所与（云云）今记列句初句也。
钞。僧祇嘱与众多人问。何必嘱最后人得之。授最前人得之哉答。大钞记第八云。嘱与众多人最后人得。谓以非对面故。未决定心。最后人时更非转移故。其心决定。最后人得也。若嘱与。然与其心决定者。即名已与不可更取应初入也。授与至者得。谓与者已以手授与故。定嘱初人也（文）会正记云。问。既授过已何有重受之相。答。此物约受付人。未持物去。又病者情迷故尔（文）。
钞。准此决犯如心与他自言先出或对人陈随一许竟后便差损（云云）上明重嘱授。许前人了而又与后人之处。病者即可得罪故决之也。是以抄批云。准此犯等者。谓己人先嘱此人。遂不与更嘱与余人。己人犯重。授亦如是。已授与前人。更夺便重此抄批意。嘱授俱决之见。毗尼讨要意。但决重嘱见。即毗尼讨要云。第二重嘱重授者僧祇云。嘱与众多人在前者得义云。准此犯重。如决心嘱他人出自口言。或对人我许某甲。若于财已于后遇缘差脱。遂不付也。或复转嘱。更与余人。财主犯重。以决心舍与他。定后乖本主盗此本财。回嘱后人。宁不犯重。后人受施。如法不犯从贼得物。佛开取故（文）自言先出。自对所与人。或对人陈。转对余人陈。
钞。是得偷罪（云云）云偷盗罪事也。要必决与。生福胜处。
钞。与我作墓买棺碑碣会正记云。周礼云。周尸为棺。周棺为椁。谓周廓其土使不侵于棺也。碑释名云。臣子追述君父之功。以书其上○汉书云。方曰碑。圆曰碣玉云。卧云碣。立云碣（云云）玉云。碑（彼火反络石又卧石）碣（具列反持立名）未死是物主。定不自分更有主来处断知明日晚间必死晚间谓程也。
钞。今日中前随时并成（云云）问。明日名间死。其以前成主。何约今日中前哉答。非谓明日晚间明日晚间必死今日中并成明日对下今日。晚间对下中前由未死前心决成主。
钞同前浮漫（云云）简正记云。同前待死后与我。写经等并不成也（文）。
钞。准三衣六物不应自处分（云云）抄批云。立谓。未死不得离三衣。若言死后与汝。又复不成。以死后属看病人。若无德则属四方僧（文）。
钞。僧祇若未付财（云云）抄批云。砺疏云。只律有三句。初嘱未与。谓病人语。比丘看我。当与长老衣□。死后僧集分衣。看病者言。是人存时。言与我衣□。白佛。佛言。不应与。次句与即说净佛言应与（文）。
钞。五分若生时已与人（云云）搜玄云。白二与之者。谓五分中由未得持去。谓此亦无证据。死后日僧前言可言故。开白二与之。若生前持去不假和也付之有云。僧祇二义中。此释后说净也。设虽说净。诸僧为令知作白二也（云云）又义云。五分若已作净。不可用白二欤。搜玄既释此。亦无证据故也屃债进不。
钞。有则相当还无则交络还等此已下且出佛法别人己人物。今将轻物还此物。还追入常住。不得同现前僧法分之。若常住屃己人物。今将重物还要易取轻物分之。前句不同此句故。四不同共僧之法也（文）以并收入匮乏。
钞。若全无可得者便心（文）抄批云。谓常住既贪虽屃己者物。无人为还。又无不见处。便止不还无犯也屃三宝物应归。应归即还三宝。
记。故特注显（云云）此返依本重物入常住。若轻物入僧也。或可下决前十诵。谓重物不取。若轻入僧故。今十诵现文约轻物说之故。云入现前僧。若重物者定还可入常住故。成前义准据也贷比丘物赊贷债（侧责反微财也）。
钞。若赊酒不还（云云）抄批云。案十诵云。有一比丘。赊沽酒末偿便死。酒主从诸比丘责酒价。比丘答言。此比丘在时。何以不责。酒主言。汝不偿酒价者。出恶名声。释子沙门饮酒不肯偿价。诸比丘不知云何。佛言。是比丘有衣□物。应用偿。若无物。应取僧物与偿。何以故。恐出诸比丘恶名声故。宾云。律文虽此说。不言常住现前之实。今以义求和。取现前僧物还之为胜也取僧物偿。恐出诸比丘恶名声负酒债。
钞。死时还索取（云云）索取衣（为言）直既与他故屃债。
钞。又债息异处（云云）问。此债与息别事欤。将同事欤。如何答。以下第二句。记注案之一事见。谓负人物令出息也。是以抄批云。又债息异处有五句者。即十诵跋难陀债屃出息。合有五句也（文）简正记云。债息国者。谓己人债息。即己人在日。出物与他求利。有多所不同。已后共争。因有五断（文）爰知一事见。
钞。一衣□寄在余处死（文）简正记云。第一句十诵五十七末文。跋难陀将衣□寄余处。身在余处死。两处共诤。佛言。衣□界内现前僧应分。谓彼界才死。此僧即摄（文）问。何债息异处有五句中出此句哉答。于处处共争流类故。因出之欤。
钞。二负债处等（云云）搜玄云。二负债等者。律云。跋难陀物处处出息与人。异处死。物处负其债（文）简正记云。一句负债处者。出息出钱处也。负债处界同应分。所屃之物在彼界故（文）出息而入。
记注。于第二句上各加一处（文）第三句死处出息处加保任处。息处即前负债处也。余句可准此也。抄批等释。后三句皆三处共净（云云）死处出息处三句皆同保任。质物执券书此三。于后三句各加一也。
钞。三死处出息处保任处等（云云）抄批云。谓比丘生钱与他。他得比丘钱。此得钱处名为息处。又有保人。今比丘死后。三处共诤。佛判属保处僧得。不属取钱处。又不属死处谓正出钱处名出息处。保常任持之人。又有别处名保任处。负债出息取钱皆同体异名见问。何取钱处置钱财处僧不得。他处保任处僧得之哉答。抄批云。由今时出息若不还者。保人代出。今若死。后故属保任处僧分（文）。
钞。四死处质物处取钱处（云云）简正记云。四句质物处僧者。质胎所在处也。谓比丘有钱。出质前人也。来此取钱詺取钱人。界为取钱处。其质胎别在界中为质物处。身在异界死名死处。佛判质物处僧得。谓此质物与僧同处故。或是轻。得钱来赎。应市轻物僧分。若是重质。以钱来赎须入常经。若不来赎。随质轻重判（文）。
钞。五死处取钱执券书处（云云）简正记云。五句券书处僧者。券者契也。半分曰券。契者要约也。谓比丘将钱出息与他。彼人来此取钱。名取钱处。其半券分券书别在一界。名半分书处。身在余处死。名死处。三处共诤。判半分书处僧得。谓有契半分券分在此界中。与僧同处故持此券依数征彼物也抄批云。券字体地分下作分曰半分（去愿文一反）掌计簿籍也簿（蒲各反。帐）藉（慈昔反。文籍薄籍）。
钞。此中文犹不了（云云）科文云。决通后句（云云）付之一义云。决第五一句故。云后句也。一义云。决后二句故。云后句也（济公义也）第三出息处俗舍。保任处可得之。若出息处僧界。彼此僧故属彼僧界。此保任处不可取之。又第五取钱处俗舍。执券处可征取之。若在僧边。不可征取。十诵文不说此差别故。此文不了也。后三句有此不了文。且以第五句释之也。实通可决后三句也问。第四有何不了哉答。质物虽有异处请人钱。取钱处俗舍。质物处僧可取之。取钱处僧住。取钱处僧可分之。质物处僧不可取之。故此云不了欤。又义云。科文决通后句者。非第五十句。非后三句。凡十诵文有四节。有三节明三宝与比丘互负物等事。第四一节明今五句。故对三节第四一节云后句云后句法事也。但正被决后三句。不妨之欤。是以大抄记第八云。是文不了。谓上来五句文不了也抄批云。五句之中。义犹未了故。钞家自简（云云）砺亦云。以理推究。或不同彼。若白衣家出息物。在彼人边未得者。容准十诵。或依券书等债之。若物在僧住处。比丘后并应随物处所在。僧得不得依券书等互摄此物。以其彼此俱是僧故。宁容将此僧物以属于彼。如初句断者。谓随物僧得。不可属于券书处也简正记云。二约义重断。云此至与者。上但通辩五处僧得。不论物在何处。是不了。今云。物在俗处。得以半分书征之。以彼非福田。若物在僧界中。即随物处僧得也（文）征取终不得。以券书故。摄他异界僧物。
钞。如初句断（云云）第一句云随物处僧得是也。
钞。除羯磨法（文）疏抄云。戒疏亦有此语。彼云。常住常住物必欲惠给余寺。羯磨和与（云云）问。彼作法如何答。钞中卷引僧祇云。若在近寺破无卧具。供养者通结一界。彼此共用。此是开常住常住物互用法也问。如食问法别界羯磨非是事哉答。彼即十方常住之互用之开法也。故资持云。如四分法别食同。即十方常住互也。
钞。若负物在俗同无住处等（云云）简正记云。若负物在俗等者。谓前五句但约僧明之。若负物在俗边律虽无不可此约义两断。若约无争。即同四分无住处命过断之。随于五众先来摄得轻物。若论重物。随先来者送寺。若多人共争。各执道理不同。则准十诵五断。谓物在俗家。比丘寺内聚落中先为僧共死处。比丘诤。即依十诵初断。物处僧断。若白衣家负比丘债。比丘寺中死。两处共诤。亦负债处僧得。或保任及质物券书等三处僧共诤。亦质物保任处券书处僧得。或同前人处。二寄断者。如上分法第九。随在处得中。寄处不寄人。物处僧得。若寄人不寄处。人处得。本文约僧界为言。今约在俗家者。如比丘将物寄张比丘。此人自将。又转啭李檀越舍。本主拾寺死三处有僧。皆言我合得。便判与张比丘界内僧得。以寄人不寄处。若彼比丘在己人家内住。知此家坚密。借房自锁。同物不令房主主持。此比丘于寺中死。两处有僧共诤。依前寄物处僧得。以寄物处有僧先摄故（文）问。此简正记意。十诵五断俱皆可有之见。何今记云十诵五中准后三断哉。此释还不审。如何答。
　　钞。毗尼母若有生息物在外等（云云）一义云。僧祇净人者。只云僧净人事也。尼钞无僧祇字也。此义可训遗寺内只僧净人推求取之也。又义云。母论不尽理故。重引僧祇律文欤。此义可训在外遗寺内僧祇净人。推求取之入此寺常住僧也。简正记云。毗尼母下证前律文不了。若物在俗处索未得者。可依十诵依券征钱（文）。
钞。五百问云比丘借人物前死（云云）此前人借物人也。会正记云。五百下。彼问云。比丘借人物。前人死（即己比丘）得还自取不。答。一切不得自取。犯突吉罗。白众（云云）还得取众。不还突吉罗。若众不与强取。犯舍堕（文。已上本文）钞中但言得罪故。引云。私云。虽云舍堕。非三十戒中欤。
钞。自他俱犯（文）简正记云。若僧不与强取为自。僧知而不还。为他二俱犯也（文）。
钞。只云若索债者（文）简正记云。本文是收己者物。时有比丘言。我亦有物在中。故有斯判事空罔滥。
钞。诸部未融（云云）抄批云。诸部未融随情难信者。立明。如四分中一切器皿入重。十诵明计量两分轻重。为此等例名未融（文）搜玄云。谓如母论大刀长二释者。亦入轻。四分四寸刀入重等故不同也。名未融也（文）简正记云。未融者。未能融会四部律文。但随己情而断可信用（文）会正云。略执一部故。亦难信受（文）。
钞。若己人不忆（云云）大钞云。若己人不忆。谓己人受戒时直知低头受戒。不知当时依何部羯磨受戒故（文）。
钞。则随别住何部行事即以此部处断是非（云云）其人受戒等。不知何部受戒。依所住寺行事部。可处断是非（为言）抄批云。谓不委己者何部受戒。则随今此寺常所行事用何部。可随此部断重轻也简正记云。随别住者。即是摄僧界也。既不委己比丘是何部律受戒。今但依此别住界中众僧寻常行事处判轻重之律（文）。
钞。不得自垢心行妄兴与夺（云云）会正云。垢污也（文）。
钞。实从四分而受当寺行（云云）○此由贪故犯。非由教是罪（云云）大抄云。便随至是罪。谓依十诵文为。二升以下瓶等入轻。以上者入重也。若依四分中。小瓶亦入重。以心贪心故。虽是依四分戒人。而便依十诵断重物入轻。现前僧共分故。云此由贪（至）是罪也抄批云。立明。教中虽断轻重不同。今则依当宗受体则足。若曲情依别部断割。知事则亲常住引轻从重。别人则私自利引重从轻。此乃自招罪罚。非是教中有罪失也。人情忘狭拥结。亦无知事则亲常住。佛自利引重从轻。
钞。今于断割之前预须总位（云云）谓于断割轻重之前。须三阶总位即定三阶总位。依此可断割轻重也。虽然于第二阶轻重既判之云前后事。只义势也。及论附事。三阶处次。
记。总摄六见不出三阶（云云）问。以六师配属三阶之样如何答。未得分明传。且引诸记释。抄批云。今束此六以为三阶。一则唯用四分。有则依之。无则不明。二者先用四分。余部义类兼明。三者通用律藏废立正文。如光统法师多依第一门。如砺师判轻重中一切□瓶不同。十诵以量限约。不问大小成断入重云部不同。非为此部不了（文）简正记云。三阶处决者。于六师中第一师。唯用四分。第三师先准四分通取诸部相渗。第五师通用律藏。今此但作三段阶级（文）会正云。一者初师唯用四分。二者第三师四分先准兼明余部。三者第六律师通用律藏废立正文约此以是三阶处决也会正云。六师三阶即六师中第一二五三师也。言阶者有等差也（文）如是余记意。异说多端也。此俱别指三师。而今记意总撮六见为三阶见。而其三阶之样不分明欤。
记。律中十三章门（云云）济抄云。在本律衣揵度中。即第四十卷文也。
记。五瓶盆斧凿灯台（云云）问。何瓶盆判重哉凿。
记注。成衣众具（云云）济抄云。轻重仪释云。即列五种。一成衣众贝（谓裁状衣桄之具衣赭土雌黄絣衣样度绳索等）二裁衣众具（谓裁板裁刀剪刀磨）三成衣机具（谓条带索等机革之属）四纺续众具（谓纺车续筵经络架桁杼緷筋使等调度）五是缫抽之具（谓缫车轻络并养蚕薄捍等文）伊利延陀耄状如贞兕豹貘之类兕（徐□反似牛）又云。青似牛有一角兽也貘（玉并尤无此字）有云。似虎兽也。
记。水瓶澡罐锡杖扇（云云）沙弥经疏第三云。澡罐者小瓶也（云云）此今记释不同欤问。水瓶锡杖何判重哉答。
记。十三衣□等（云云）简正记云。十三衣□坐具针筒等（文）。
钞。俱夜罗器（云云）简正记云。键^8□小益助□用故（文）此当□錣欤。
钞。氍氀应量（云云）下具明之。
钞。余者一切器物之中不列各者并判入重（云云）次上文所出诸轻物。第十三一章。故余一切器此一章不列名者。并判入重（为言）。
钞。若有道俗衣服等（云云）搜玄云。灵山云。既是俗服。如何入轻。释云。此犹是如王施衣（文）简正记云。玄问云。既是俗服。何在轻收答。此虽是服。盖是王臣所者法衣（文）。
钞。此一家正断亦无与二不可抑夺（云云）简正记云。亦无与二者。此师但依四分而断。不取外宗。都绝是非故云无二。不可四分无处抑其令用外宗。又不可夺其不用故云也今记意聊不同也。无与二者。只无二云事也。与今义无二一同也（为言）不可抑之为非。夺之不存。
钞。二者四分先准（专本宗用也）诸部类分（本宗阙用诸部相似也）义决有无（本宗他部俱无之时加义决也）旁出轻重（上三义中以初一义为正以后二义为旁云云）问。今师意。此第二义六师中第二第三中当何哉答。当第二师义欤。彼第二师事钞一卷出云。二当部缺之取外引用（云云）此即相当今记本宗既阙取外相成释欤。彼第三师释三当宗有义文非明了（云云）此不符顺今释欤。
钞。义含轻重（云云）会正云。即体轻用重体重用轻等（文）。
钞。以物乃妨长容得济形盗道（云云）此记意点也。即下第二瓦石铁木竹等所作中。云诸锁钥入重以妨长故此意。长者大义也。若余记意。可训以物乃妨长容得济形资道也。会正记云。妨长者。若望上根。但畜三衣六物。此实妨道为长。若望中下二根济形资道。此又成要故。须处判随缘不同简正记云。长于上根四依行但三衣人则成妨道。于受用边即成长余。若于中根人容得济形资道有益故。开自分（文）。
钞。性重如一切铜铁木石（云云）问。金石实可然。是以记云性重谓金石。木何可性重哉答。
钞。函石（云云）有云。函剃刀??也。石同砥（云云）匙筋。
钞。键鉐（云云）有云。小□也^8□（尤云。二慈屈铁也）。
钞。帐盖（云云）会正云。释名云帐张也。施张上也（文）。
钞。行障（云云）有云也。又云也。尼钞云。步障（云云）允师仰云。国王御幸。尼右引之。东大寺三藏在之。会正云。障卫也。亦名步障。如王恺作曰。十里紫丝步障（文）。
钞。枕扇等等（文）简正记云。枕扇者。西土多以羊毛为之。床席者。即床上之席。西土多以毡为席（文）恣情废业。
钞。俗人衣服（云云）仪云。今俗服体状全俗则滞。故入重摄。若以改张坏色失相。或异常俗。如裙如袄。名合俗。然相有殊可判轻或又应氍数量故。上云道俗衣服入轻。今过彼量故入重欤。
钞。但以教网具周必须文显（云云）简正记云。教网具周者。诸部律中虽具周足明其轻重。今亦引显示（文）大抄记云。谓诸律论并有明文。必须引诸部明（文）准用○瓦木等色随事分物。
钞注。随事分物今亦附事（云云）此事皆云用事也。是以记云事用。浣洗暴卷擗揲徐担分处○不可分物明遗差五德。
钞注。谓表里有绵装治者（云云）准记所引仪文。绵内入之。帛外缦之。抄批云。明此不同大小。但使两边是布绢中盛毡等。入于重摄简正记云。坐卧褥者。内皆约以治毡为骨绵儭于外。通以布帛缦之。若但一边缦者入轻（文）内以毡为骨绵儭于外。通以布帛缦之。
记。古今朝代裁制不同（云云）代代制袈裟不同故。
钞。氍氀长五肘等（文）轻重仪注云。若聚毛编织而出毛头兼有文像人兽等状者。名曰氍氀。字书总云緂属（文）氍毹又是氍氀名也。私云。虽有文像等。其色一纯轻物也。若杂色者重物也。轻重仪云。准律氍氀纯色入轻。杂者入重问。付今氍氀所判。今钞与轻重仪其所存不同欤。将同之哉答。简正等诸记并济公等意不同被得。即轻重仪云。律本云氍氀毛长三指长五肘广三肘者应分。余昔以为量同三衣寿诞主轻。收毡被之属例此分量而开轻。律文不了。随文则失。近以干封二年李春。冥感天人○谓余所撰钞疏仪录。其失盖微然于重轻随滥则有。虽律断文非明了。是翻译过。岂是学人可改故入迷。宜从后悟。如氍氀体量乃逼三衣。中国不开偏被寒土（文）简正记云。相同袈裟者（私云。牒钞文也）又犹未了。准轻重仪。正是袈裟以西土多塞将此为衣也（文）抄批云。氍氀长五肘入轻等者。立明。此要纯色得为三衣者故轻。若有斑色无间大小入重。若非斑色堪为袈裟者。虽未袈裟亦入轻（文）准此等文。今钞意。律文唯出长五广三量。不分别袈裟非袈裟故。应长五广三量物。不问袈裟非袈裟。皆入轻也。轻重仪意。唯局已成袈裟即入轻也。有抄成此义也问。今钞既云此即三衣。同轻重仪局已成袈裟如何答。此寒雪边方以氍氀等成物明许作三衣也问。彼量故非袈裟氍氀以成入轻义也（云云）私所存云。律文氍氀可通已成袈裟未成衣财欤。依之今钞述律意。云长五肘广三肘等。且出同袈裟衣财边。云相同袈裟条叶具足。或云此即三衣。岂是非已成衣体哉。是以抄批云。此要是纯色得为三衣者故轻。若有斑色无问大小入重。若非斑色。堪为袈裟者。虽未成袈裟。亦入轻（文）又轻重仪意。必局已成袈裟不见欤。彼仪文云。氍氀体量乃通三衣此氍毹体量同三衣故开见。必已成袈裟体欤。后云如氍毹法割截成三及。是约已袈裟见。尔者仪文通已成未成欤。但律文与仪不同。中边差别也。其衣体可同欤问。氍毹边国所开云事。干封年中。何贞观今钞云寒雪国中哉答。今钞改正舌文与仪文同也。慈恩传第十云。西明寺上座道宣律师。有感神之德○以是故来示师佛意。因指宣所出律钞及轻重仪僻谬之处。并令改正（文）。
记。故仪文云着（云云）此至例此分量。指尔前钞等文也。后因天人告以下。正轻重义所存义也被寒土毛内叶外。
记。又云诸寒严国等（文）此已下皆彼注文也。复贮着之槌令软。
记。毛罽（云云）毛巾也。罽（尤云。居例反。纤之为之）毡类记。故下判云（云云）此指轻重仪下文也。
钞。被是重物不可例之（文）简正记云。右断被同氍氀入轻也。今师云不开畜。全是俗怀。不可为例（文）问。轻重仪云毡被之属例此分量。今何简之哉答。济抄云。仪文约毛类之被。今判被者。以锦□等重物欤（云云）。
钞。以僧祇中等（文）简正记云。引只中毡僧伽梨例土氍数寒处听着（文）搜玄云。以僧祇中毡僧伽梨寒处开。若故即明前五肘三肘是伽梨之量故开。自余二衣量亦准此（文）。
记。既不同被相等缦布三衣可从轻限（文）钞文被单虽云入熏。记引仪也。被单显入轻之旨也。仪上文云。被则不尔。全是重收长衣不开被。非净施故。是俗物非出道用。若通开者。与俗不殊○无问厚薄大小衣。外道之服并重收对此文至下即云。余有单敷被单之属既不同等也问。今钞文分明入重。何下文并仪文判轻哉答。此释且依本部。下文并仪释依五分等意如是释欤。是以简正记云。被及被单入重者。且依四分断也。若依五分。独被单类同单敷入轻收薄软毡堪可叠披厚??（牛唐反丝履也）丛毛编织而出毛头兼有文像人兽等状。
钞。氍氀锦绣等绮色分明入重（云云）简正记云。氍氀锦绣等五彩色分明。不论肘量皆入重也绫罗交错。
记。着细鹅文相衣（云云）织小鹅形。
钞。大价衣（文）简正记云。大价衣者。西土诸王多重佛教外治国政。则服俗衣内遵法行便怀道服。咸着大衣。同僧服者。其价极贵。或出万金故。耆婆施佛一衣。价直十万。而诸清信士女逮及菩萨在家咸着三衣。乃至色有诸天亦此服。大师闻斯所说。方省前迷。故仪云。今以近事用微远教。如梁高祖亲依佛教。三依锡杖而受持之。登座讲脱于帝服。又唐贞观年。中宗皇以所著七条施胜光寺弥法师。价直三万。及终后还追入内。又贞观十二年。吴中进二僧。一名道泰。二名惠宣。太宗以所著七条示之令制诗。先成者与此衣。及作诗一齐成。遂令学士评于胜劣。云俱一等。因令将衣于市俗。价直六十万。乃进却出绢入付百段等（文）。
钞。文中乃不明了不妨含于贵价交梭等入轻抄批云。文中不明了者。有人云。天人正明此义言。贵价衣还是袈裟。但价贵耳。非欲人服也简正记云。王大价衣者。律衣法中。瓶沙王持所著贵价钦婆罗衣。又送所著大价氍氀。佛言。应净施畜。种种好衣者。律但云诸优婆塞遣人大送种种好衣。并不分别衣名及罗谷等。是不明了。不妨含于等者。今师义断既是大价好衣。必是大贵绞梭等也。又下文听着大价□衣。何简绫罗谷也抄批意。大价衣袈裟也不分别故。云文中乃不明了。简正记意。大价衣通绫罗纱谷不分别故。云律中乃不明了见。今记通两边见交梭（尤云。苏油反。织具也。玉云。人泉反。木也）纱曷纱谷苏禾反。
诸王外现国政则服俗衣。内导不行便怀道服旋风。
散缕作纽缕作空中作。散缕纽缕尽不听。皆糸。
记。空中者应当中缝（一也）若织编作（二也）是显云二种腰带也。济抄云。凡空中带者。未缝合但叠折带欤。故今教当中缝也。谓中一通彻缝之欤。又织编作者。如今时带缝于匝边欤。凡今此带者。当裙之腰带也。故彼本文（第三十一卷）佛言。散缕纽缕作尽不听。着时不听四匝系。应再三匝（文）大抄记云。谓系衣裙者是（文）即身疮儭三衣即准单敷类决被单。
钞。准此被单虽是从被犹同儭身单敷不异（文）简正云。准此下前依四分断。被单入重。今准五分。单敷可类入轻。仪云。被单既不同被等缦三衣。可从轻限锦绮毛^7□（尤云。比朗反。纤毛也）傍。
钞。若毡蚊厨等入重（文）大抄云。若毡蚊厨。谓毡与蚊厨各别。非同一句（文）。
钞。准此四分减量者入轻（文）一义云。今文判重意。据过量故。以此为所准。校上四分薄软减量也问。付此义不审。轻重仪云。薄软堪可裁缝。无论大小多小入轻何校薄软而言减量耶答。于今轻重所判。前钞后仪不同不局此事乎。又义云。上于薄软毡同仪文。不论多少例判轻了。而未判厚毡故。今准释判厚毡。减量轻如量重也（已上二义济抄意）又有云。付后义不审。何记彼云校上薄软耶必依量硬厚入重校上薄软毾（吐盍反。他腊反）□（都藤反。尤云。二毛席类也。都能反）。
钞。类闻锦绣会正云。广苍云。毾□毛有文。章类同锦绣属床几以轻纬斑毛如经锦者用为地敷壁障等（文）。
钞。听作袈裟色畜（文）五大上色袈裟当体虽非。终可作袈裟色故。虽当体上色。判属轻也。又此当体纯色也。故判轻。锦衣染虽可成如法色。未染当体斑文绮错。外相五彩分炳也。故未染当体在重摄也。无宜抑例通分。
钞。若真绯等判入重（文）古师意。真绯正紫大色上染。佛断不服。着得堕罪。故入重。黄白被云入轻。故为难也。依之云黄白不应入轻。
钞。白色佛制不着尚判绢布入轻例于黄青赤亦应分（文）绢布虽通黄白。今殊以白一色为所例。以例黄青赤等。成五大色皆可轻也问。有人所论。间色之中真绯等也。今所成者即五正色。尔者何为例哉答。正色若入轻。间色独不可重故也。轻重仪。若以不许便入重者。五大上色之衣。佛并通制。何为独在绯紫一开一制但出意言耶。故并由改转可成坏色。同布绢之白色也。又不同锦绣□□（以下同上纪所引也）问。即不许着。何判属轻哉。正其色虽不许着。终可成袈裟。上又当体离绮错分明色故判轻也。氍氀等终虽可成袈裟色。当以五彩分有可判重也。
钞。若尔氍氀等（文）搜玄云。若尔至非重者○若五大色入轻者。如何氍氀但从量断入轻。本不论色。如何上色即断。色分明者入重者。我今绯紫如何非重耶答。制从量者。本论从色。非彼绮错分明者（文）。
钞。必纯色者准律非重（文）大抄云。必纯色至非重。谓准信四分文。准色应量者入轻也同当时绢布付形可入重哉。若准一袋不可分欤。记云。以绮错所成。同俗被袋。不入分限尔者绢布袋有文。可入重欤。如何答○不可。但据佛制不着。便谓入重茧（古典反。蚕衣也）楷（抄批云。麻芋带茎也）稗（古毕反。蒿穰谓之）便入重色。
钞。盛衣袋（文）大抄云。谓盛三衣者。是经似袋也。若尔连袋亦似三衣。云何入重答。连袋有两口三衣。袋但有一口。不同故（亦有入重同连袋故文）。
钞注。前至脐后至腰（文）一袋中折之串肩前后垂头分齐也。
记。连袋古云（文）会正云。增晖○如今引襦（人朱反。短衣也）袄（大袖衣）折。
记。彩线（文）色色糸也杂彩色线靴鞋。
记。时有作三台龙凤作龙凤王形也。层云。三重造错彩线绮绣刺成者补方。
记。旧云即裁五彩畟方补合成者（文）会正云。即用五彩畟方补方成者绣绮□袋绣缬颉络绮错彩袋。
记。若准仪（文）云绣彩装饰者。可单抽重收事。同绣锦之服（文）简正记。□袋绣绮。若不随□者入重私云。准简正记释。仪所判不随□付事欤。
记。五体总收五物（文）五体能造。五物所造也。即四分所判铜饼等也。
钞。水瓶澡罐等（文）轻重仪上云。第十一水瓶澡罐锡林扇○若准律本通例重收。斯何故耶。由体相俱重○如瓶罐之器资道要缘狸须入轻○若约量通会。律本入重者。据大为言也。故十诵云。铜瓦澡罐二斗已下入轻又云。又当律开分剃刀。此由资用要器。则随有砺石袋连相从轻。余有刀子锥针等。文虽不列。而十诵有之。正断入轻问。铜瓶之瓶水瓶瓶不同如何哉答凿。
记注。共前为八（文）今七种第一科中。十三第八二章有之。此第二科中。六章有之。故共八也。下明染色针线即第六成衣众具。
钞注。则通轻重等（文）搜玄云。则通轻重者。谓所造之物通轻通重。不同古人。不问能造所造俱人重故。佛则不判者。谓律文中。佛则不判。能造所造俱入重也简所造差别。不可一判炉冶钳（奇炎反。铁束物也）砧（知林反石捣石也）错（七各反。金除也）炉也。说文云。陶。
记。轮绳（文）引绳也袋簿（蒲各反帐也）锹（七消反）鏙瓮床桄（古黄反。桄掷木名）刀^8□（楚简反。削也除也）熨刀踞（居庶反能截器也）斧斤^8□（户根反斫木也）。
钞。钱宝等入重（文）简正记云。十三章门。无判钱处。今准下粪。扫衣中。准含入重得钱怀相作铜用。
记。若本块段入重（文）师云。块样段段金也刮汗??刮（摩也削也）灌鼻筒熨斗钓七（音妣匙也）□支。
钞。禅镇（文）搜玄云。谓铜石等作。状如摈榔。坐禅人安顶上。其人才眠斯即落。打膝合觉钳（巨炎切）镊户牌（步皆反。傍也）。
记。标户钓者（文）有人云。户上也。会云。户钓上牌也大抄云。户绯谓闭门物。或木铁皮等。曲户钓谓开门曲金也（文）曲户钓○谷若煮未煮黄檗（补革切。黄木也博厄反。黄也）槴子槴（之移反。木生黄也）乾陀（木兰树也）。
钞。珊瑚（文）济抄云。海中之石树也。又玄□云。红赤色石。似树形（文）。
钞。颇梨（文）搜玄云。颇梨者。梵名此名水玉。大论云。此宝出山石窟中。过千年水化为颇梨（文）。
钞。轩□（文）济抄云。见中大白如车轮之辋（□者辋也）。
钞。马脑（文）搜玄云。码□者。色如马脑。决玉之名也（文）。
钞。竹筐竹筥抄批云。筐者。今时俗妇积筐也。筥者○字林云。筥箱也。饭器受五斗（文）筐筥（尤云。居只反。筐也玉云。九吕反。炽未器竹为这）瓷纵令色如钞。入棱伽搜玄云。入楞伽十卷。后魏菩提支译也抄批云。立谓。西国南海有楞伽山。此从山作名也。佛入此楞伽山中。说此经。文中开用刀子。头如月刃也头如月刃者。头如月头圆也。
记。须作坟茔等问下地可判哉答。柜（求位反）簏（力木反。高筐也）。
钞。以妨长故（文）问。此长字如何哉答。妨佛道长贪情义欤。
钞。户钓准轻（文）简正记云。户钓准轻者。傍出轻重也。前断入轻。今随同户入重（文）搜玄云。前虽断入轻。亦有随房故。入重傍出也（文）会正云。离门者轻。在门者重（文）。
钞。四分俱夜罗器即应量□^8□等（文）简正记云。四分但云小□键^8□。今凡是鋺□总名俱夜罗（此云助□器）鋺准十诵应量入轻。若漆灰绞纻布作成皆（文）会正记云。乃□器之通名之故。云即应量减量等（文）大抄云。减量至入轻。谓若过量者入重故（文）问。□是本律第十三章中左之。已判为轻。何准十诵耶答。虽总举□^8□。十唯准怨也。简正记释明镜者欤夹纻漆器。
记。盘□盏合（文）盏即。合者有云合子也。师云（允师）合箱也。金合银合也。
记。匙筋问。上事重用轻处入轻。何今入重哉答。上用轻边且入轻。今俗有边入重。有边边欤。食单者当时单欤。
钞。有宝装校等（文）搜玄云。有宝装校入重者。香炉准不令入重。以捉宝戒制。不得捉故入重（文）。
钞。若随缘改卖不定者如上处分者（文）记释如上处分即约量轻重（云云）此非为自受用。又非为佛法。只改卖作香炉即如上处分同随缘改实可随量轻重。卖物岂依量。纵虽小物。为卖买一向可入重。如何答。有云。此非为一向卖买。只随缘时卖之。故依量处分之欤。次判佛法供具。并同两判。不同香炉可约斗量。故但云轻可随身者。
钞。经架香案经□之属轻可随身同上入轻（文）大抄记云。轻谓无有宝者。若有宝者并入生也（文）此不符顺今钞释欤。
钞注。别属也（文）谓释入轻之由也。非为贩卖。别属己故云别属也。简正记云。数珠别属者。对上诸物无定故云别属。以轻可随身属别人定轻。若有宝装则入重（高座准仪中为讲法等置故奉处安之）济抄云。问。余物等皆是别属也。何故付此物殊置此语耶。又有绢等。虽欲易重物。未作时当属轻物。是何强欲市贩判重哉。答诚今释不分明。然勘仪文。彼出念珠体。云水精□璃杂色珠等。故其体多似宝。是本重物也。多以可市贩。然别为自数算律开之。即律中比丘不解事数。诵戒忘误。开畜算子等（云云）又云。僧祇一切宝物入生。则文合真伪。今随事缘在机正要者。勿过数法等（云云）判意可知。彼布绢等体轻物不同也（云云）。
记注。如有市贩亦重（文）数珠对上香炉经案等之时。至轻小故。改卖不定义虽无之。若有市贩亦重也（为言）记仪云。木□珠贯杂色伪宝所成之珠。在机正要勿过数法。投接下根牵课修业数珠为引接下根散乱人也。即仪上云。杂珠数法（谓水精□璃杂色珠等）虽体并重物。而堪道数力。律中犹不解事数诵戒忘误开畜算子等至如来□贯杂色伪宝所成之珠等（文）。
钞。四分云伽蓝等（文）问。此轻重二物。付别人所属之比丘物判之。伽蓝僧寺（见）何是判哉答。非为十方众僧为我作伽蓝可有之欤。但可寻之。
记。皮革十三轻物等（文）此二物十三章之中一向不出之。尔者皮革自当第十三轻物。四药当第二属伽蓝物。故云义分如是释欤（济抄意也）此下科兼约束也。
记。初明轻物易重已未（文）以布绢等易重判属重。死轻未易判轻。
钞。若已易得重物（云云）会正云。在生时。将布绢轻物易得瓦木等重财定庄严房舍。
钞。承尘（文）会正云。承尘施于上承尘土也（文）。
钞。若当处三时分房（文）正分房作法夏中在之。余二时必不尔。言总意别也。
钞。无定客主（文）若分房处主客无定故。属一人无之。障幔等物只依本房安置之也。若无分房法处。此房属一人故。障幔等物重物故。摘取可入常住也（为言）搜玄云。若三时分房主客无定。为体通故。依本处安。若无分房法。即成别属故。令僧家折用（文）。
钞。若无法（文）简正记云。若无法者。谓三时分房法也赭土（之也反。赤土也）雌黄常也白墡也盛油囊受半斗以下靴韦簏韦。
钞。系革履韦（文）此已下韦皆袋箱等带也。故记云次判诸带欤。
记。熟韦未从用者（文）欲为革履韦等而未用者也。
钞。裹脚指韦（文）大抄云。谓用裹手足等指者是也有云。当世皮袜是也（云云）准此皮可轻也。又云。才裹指小物欤。云里脚指故。
记。必有生皮（文）未熟皮也平靴斜靴头尖。
记。若准天竺覆（文）罗富罗同物也。
记。形如皮靴面前泽开行则左右掩系有抄云。不履行之时。履鼻解开置也。行时则系合也有短??高头类宜从履屦（玉云。居羊反。麻履也。龙云。工句履属也）前靴釆帛为者。与此不同也。
钞。毗尼母云经律等（文）简正记云。经律在此明者。以是树皮作故（文）。
钞。俗书素画（文）有云。素者绢也（云云）又云。白纸等书故云素画。大抄记云。素画谓无问屏风及壁。绢纸等上庄治着釆色等者是也。壁上画高僧等名素画也。入重故釆色未着及已着皆是入重也（文）。
记。异画者种种画也浮情所忻。
钞。纸笔墨等（文）简正记云。纸笔墨。准仪三断。今且约少许入轻。若贩卖及写俗书入重。若为别写藏教者。如本与之（文）。
钞。盛澡豆者唯是器用十诵准断（文）简正记云。十诵断者。仪云。其澡豆器或以铜铁持入重（文）大抄云。盛澡豆准断。谓无问纸瓦木铜铁等作者。一舛以上者入重。一舛以下入轻耶答。四分无文。十诵无问入轻也。谓堪随身入轻不堪入重也（文）。
记。生平所业（文）云平生事也。堪附道法。终非筌要。
钞。五畜生（文）简正记云。畜六畜。牛马猪羊鸡犬也。既养其生。若私有小寺园果堂房瓶盆之属养生之具。即须养具皆入重可知与寺中常住僧运致。
记。然名中犹通人畜（文）释名者。指钞何者名养生之具人畜所须也。犹通人畜者。指钞人畜所须言也。意虽云人畜所须。正欲取畜所须非养生具者。非人畜所须也。
钞。四分云僧伽蓝人入重（文）简正记云。谓别人私有住处亦号伽蓝。此中为奴。即名僧伽蓝人。毕陵伽别有小寺等。其主若死。净人皆入重。奴所有物皆属本奴。任自奴管（文）。
记。若能给尽形随僧处分等（文）能给奴婢一期间约束。随所给本主僧处分也。
记。若所给尽形前僧既死等（文）比丘僧一期间约束故。比丘死去留可任意也。
记。若他遗供给（文）他人比丘倩奴也。故死后还送本主也。
记。若本是自有情俗荫覆（文）比丘奴倩俗。比丘死入本主比丘僧也。荫覆者养育也倩（龙云。七正反。借也）。
记。律据一向（文）四分僧伽蓝人等且一向属我奴事云也。
记。依此五简之（文）仪文间说字有五事。
钞 。衣物与其亲属（文）抄批云。谓入其己奴亲属也（文）。
钞。若同衣食所须资财自取入已随任分处（文）简正记云。若同下钞文。据同活奴如亲子息。今奴既死。其物一任即主自奴随意而用。或设供造像等皆得。故羯磨含注疏云。同活即任主者筹量也直尔摄与衣食者死时。资财入亲。
钞注。若僧供给则不同之（文）私奴不同活时虽入亲或入常住。僧供给时不入亲直入常住也。即抄批云。注云。若僧供给则不同之者。谓常住僧先来供给此奴也。名为僧供给。简正记云。若僧供给则不同者。谓常住僧供给之者死后。物还归常住（文）则不得物入亲须入僧也（文）问。付之今钞注并记释并甚以不审也。若僧供给。全是僧奴也。尔者上云若僧家奴婢死者。衣物与其亲属（云云）何今不同哉。加之上分明出之。何重出之哉答。彼常住僧家奴。其衣物与亲者。彼亲亦属常住故与亲也。此僧供给奴。其亲不属常住故。一向入僧也。所以尔。搜玄云。若僧供给则不同之者。僧有二种。若情乐在库厨拾力。常住供给者死后。此直入常住。此是舍身。身不属僧。奴亲亦不属常住。但从彼力与衣与食。力已既诉物返归僧。不同常住之奴。亲亦属于常住故。与亲收也。若还是私僧供给者。为力故与。死后亦归本僧。衣有别属。不入奴亲及常住（文）此释意。今云僧供给者。彼虽不为正奴婢之仪。励之仕僧故。僧又量彼奉双之力与衣食故。其衣等还本僧。不与亲也。依之上僧奴婢大不同也。尔者无重言过也。今此记意。只付与衣食上。私奴不问僧利养故。有亲先与亲。无亲可入常住是同僧利养故。不同亲有无。可入常住但上僧家奴不同。彼始终为奴婢故。此必虽不为奴僧利养。供给侍彼故不同欤。
钞。毗尼母云若有奴婢应放令去问。此己者平生时放去之欤。死去后众僧判断放之欤答。彼母论第三云。分己比丘物法○可分不可分物。各别着一处。三衣与看病者。余物现前僧应分。若有奴婢。应放令去。若不放。应作僧祇净人（文）此文意。己者平生尽形间。供给契约手疏等分明故。于没后处断之时。即放去也。若不尔者。如何唯众僧处而放去之乎。故记所引仪文令显母论。但彼论文相不显说手疏分明相故。仪文云准母论放去也。实仪所释直显母论深义也。抄批释聊忘本意欤。即彼记云。母论。若有奴婢。应放去者。此谓比丘生前养奴。比丘身在。可须放也（文）。
记不放者等（文）母论若不放者文意也。谓不放者。即所给尽形手疏不分明者也。故当有五中第一能给尽形者第四本自有情俗荫覆者也（为言）抄批意异之也。彼记云。若不放僧祇净人者。谓先若不放死得入常住。名为作僧祇净人也（文）。
钞注。准此放去谓赐姓入良后给依律（文）以母论放去为所准。以赐姓为能准也问。平生已赐姓入良。何亦入常住耶答。是能给尽形奴故尔欤。记云反例意。所给尽形手疏不分明者（见）又云通无分限。能给尽形若所给尽形奴。不可论离不离。又彼放去者。若能给尽形。设虽平生放去。可论离不离。如彼嘱授物即其例也。已上且依此记并仪意。如是料简。余记意不同也。是以简正记云。下引母论证如文。后终依律者。生时既放。死后依律不合更收入常住。以生前放他已成故。若生前不放。终后须依律入常住抄批云。注云。准此放去谓赐姓入良等者。谓解上应放令去文也。注云。后终依律者。私云。谓若赐姓入良则放去也。若不尔者。比丘终后。依上只律后文断。入常住作僧祇净人故月后也。指前只文后语也。
记。衣资畜产（文）畜畜读。产财产也酱膏煎。
记。未捣治者入重（文）师云。恭未磨等入重（云云）记。若已捣和成丸散问。乐云汤丸膏煎并入重。记释汤丸等通余三药。岂知虽丸钞判重尔不同如何哉答。彼虽云汤丸。未捣治尽形药故入重欤。今丸散入轻。已捣治故入轻欤。但可寻之。
钞。请食已命过（文）此既请与食后死欤。
钞注。令现前分处入重（文）搜玄云。花严云。谓令同己人取物法。来僧中分别轻重耳。此食还入重。衣准可知云尔也（文）。
钞。三者通用律藏废立正文（文）搜玄。废立正文者。若四分律判澡罐等入重随身常用。今废四分正文立十诵升量下文入轻。又废四分判扇入重。又立僧祇则判入轻。五部相类如是用也（文）简正释亦同也。所诠用四分时。余废之。用余时。又四分废之也。及事要者。不必承用四分为定。
钞。如澡罐等（文）济抄云。仪文云。本律通断□瓶澡罐重物。皆在重限。未分大小量齐。可准十诵二斗已上入重（已上准应是周斗。若唐斗者。六升计欤。或作二升者。勘本文云。釜瓶受。二升以下应分。在彼第二十八卷也）。
钞。针锥等（文）问。上钞引本律十三章所判。针筒正在轻物。如何答。济抄云。是针非缝衣之针。唯是针炙针也。故仪文治病段出之。而宜准如十诵灌鼻筒等入轻所收。余有药□诸器相从分也（云云）又义云。本律分明不判故。且依余律欤。
记。澡罐等物本律判重等（文）问。依此释。本律针等判重欤。尔者何上第二师不依本部判轻哉答。上判轻。本部意也。而上判轻。约成衣针筒等。今所论针炙等事欤。为炙针本部意判重欤。是以今云本律判重。又上卷第四门记云。锡杖澡罐针锥等物四分归重。余律并轻（如二衣中文）而此针律不判轻。今此第三师准余部判轻也。是以会正记云。仪云。余有刀子针锥等。文虽不判。而十诵有之。正判入轻问。今此记两判。记家以自意乐判之欤。将但申第三师义欤。如何答。济抄云。仪中澡罐约量判量。于锡杖与扇无判轻之。若尔者。记家定不背之。又科意为申第三师义为警讲谭摇风何所惑。
钞。且依第二（文）抄批云。立明。依上三师断中第二师也。正取四分兼用他部。依此一师足得行事也（文）看者有志心而不如实语。
记。谓多虚诈（文）如是训看病者之有诈思也。又训谓多虚诈。此意病者有诈（为言）仰赖也不能静坐止息内心。
钞。次五明看者行满（文）问。上云表瞻病者德满。此看者德也。尔者二五德差异如何哉答。上病人难看能看云瞻病者德满。五事正约病者故。记云五事并约病者。此五事难看各云能看边。云初五德。又云瞻病者德满也。次看者行满。五事当体即看者德。云看者行满。尔者上不同欤不恶贱○唾吐差死。
钞。己身于善法增益（文）简正记云。谓难看他病。不废自己之业。即诵经坐禅等。若废己业辨他事。德亦不具（文）又义。善法增益付病者。即简正记云。大德将己字属上句兼作以字。呼下句云身于善法增益。谓全约病者之身。于善法中增益。全不关者病者事也（此解胜也）小瞻视。
钞。二僧次差看（文）问。何不赏之哉。当时回看病当取。后临终克人赏之故。尔者何云并不合得哉答。无欲饶益病者欲令速差意乐故。不赏之欤。若有其意乐。虽僧次可赏之。彼律且约无其意乐。如是一往释欤。
钞。看犯王法死者（文）此比丘犯王法。必定可死知而其时克看也。是次会正云。犯王法知此人定死。必得赏故（文）简正记云。犯王法者。知犯必死。亦不合赏（文）然一灯过终。若不知何者受持。
记。若但三事具缺与之（文）三事即三衣也。今记初一丁次云比丘三事不多不少是也。具缺与之者。约衣多。上看病者与上三衣。中下看病与中下三衣也。若但有一品三衣无多三衣。上看病三衣具足与之。中下看病二衣一衣缺可与之（为言）。
钞。或不信者（文）看病者虽云问知。不信者上品不可与之（为言）凭。
钞。重缝三衣不以针刺着（文）问。既云重缝。上何又云不刺着哉答。缝者直缝事也。刺者却刺事也。故不同欤。
钞。若先已刺着（文）此本虽却刺缝着。有缘取分行外等也。简正记云。如文三衣不与针刺等者。不与受持连合故摘分持行者。谓同是一衣故合赏也（文）。
钞。四分六物等（文）简正记云。其六物名体诸律不同。愿律师将三衣合为一。盛衣襆为二。□为三。□袋为四。坐具为五。针筒为六（此依四分律除鹿袋加针筒也）饰宗云。三衣成一。□成二。坐具成三。针筒成四。盛衣成五。贮器成六。今南山云。三衣是三。□是四。坐具是五。针筒是六也。盛衣贮器但是随衣□物。非六正数。思之尼六物于五衣外更添针筒。是六也1抄批僧六物古今不同。如简正记。于尼彼记云。若准十诵。论水囊除针筒故。十律二十八云。六物者。三衣□漉水囊尼师檀也。砺云。此上约僧明六。尼应有八物。亦有解云。合五衣为一。离盛衣并贮器为二。及□坐具针筒是六。此即同僧数也。若离五衣为盛衣贮器随衣□。合论者并坐具针筒。此则僧六尼八。任意两取（文）搜玄记僧六物古今同异如简正记。但尼六物彼记云。尼六物。一三衣。二只支。三覆肩衣。四□。五坐具。六针筒。何以知尼亦六物者。故十诵云与六物也（文）问。祖师意于尼赏劳其物。如何数之哉答。八物十物（见）尼钞云。此律赏劳六物者。三衣为三。□盂为四。坐具为五。针筒为六（尼加覆肩衣僧祇支义合应八）又文十盛衣贮器者。犹是盛衣袋及五衣襆。贮器者犹是□袋及□等。此并通入赏劳也（文）。
记。出没有异随有皆通（文）问。若二具足时。何物可出哉答。一义云。赏法既出针。故知可用针也。又义云。制物六物之内故。可出袋也。德具物不具（文记云。或六物不足则有与之。或是全无则与余物文）第三句。钞乃至言也。会正记云。乃至略物具德不具第四句钞俱缺（文记云。俱缺者。或不须与或少余衣文）。
钞。初德物俱具依法与之（文）此一句作赏劳羯磨与之也。
钞。若德具物不具○并随事商度者。下三句皆商度之。又不作赏法。只入现前羯磨和与之也。记云然德具物缺等。即其商度相也（钞德具六物不具四句等。第一句钞初德物俱依法。与之第二句钞）。
钞。若德缺物具等（云云）重述上第三句也。故上四句之中。只云乃至而略言之也事劳有功亦须优及。
记。以人性既殊行难求备或减略物件不可轻征（文）人性看病人也。
记。纵德少缺而加全赏理亦无损德一向无云无也。德缺云有也。而今虽德缺少有之故。加多赏之也件（其辇反分也）。
钞。并束入现前羯磨○取物量行和僧乞与（文）今钞意。三句不作赏劳法而尼钞德具物不具犹用赏劳法也。彼云。义准一德物并具。二德具物不具。此二合赏。三物具德不具。四德物不具。此二不合赏。而看病辛。苦而欲优饶德不具。四德物不具此二不合赏而看病辛苦而欲优饶者。束入现前作羯磨讫后。量德劣三唱口和僧。随多小赏之赏劳羯磨缘牒句云。某甲比丘尼命过。所有衣□坐具针筒盛衣贮器。此住处现前僧应也分∪）。
钞。事情通敏（文）事者看病事。情者看病者情欤。抄批云。敏由达也。欲明看病有劳。虽不具德。若不优及量赏小许。后则无人看病。情事拥塞无人行也。今既优恒而赏之。事情两通故。四通敏也。又解。亦可德虽不具和与者。事情得通。无德不和而与者。情事则不通也（文）敏（遮也听也达）允。
记。义应直付（文）不作羯磨而分衣毕可与也。七众看比丘病。唯二众得。沙弥及比丘。
钞注。谓劳毕竟不满（文）抄批云。僧及沙弥无案摩劳。俗人无有说法劳也（文）。
钞。尼三众同之（文）尼三众看比丘病。少许可与之。故云同之。沙弥同比丘应尽与也。赏一首者留还付之。
记。伽论虽非夏制颇见怀慈（云云）伽论必如上。虽非安居夏制人。自外界来看之故。见怀慈行相故。可赏之（为言）而余记意。聊不尔欤。抄批云。外界看者亦赏之者。虽是外界安居。来此看病。有劳不赏事。绝优矜其人德具理含与也（文）。
钞。僧祇不应即闭其户（文）济抄云。勘彼本文（第三十一卷）不应便开其户（文）定知少闭字误（尼钞亦作开字云云）。
记。七种共行（文）一师被治罚。弟子为断理。二师犯残。弟子合悔之。乃至七弟子当以食将护师也。而七种师弟互行。故云共行也。先将己者去藏已送丧僧还来至寺。
记。然准上文即后皆得（文）即者。葬已前于异处分之。后者。葬已后分之也。抄批云。十诵诸比丘在尸边分衣。尸起护衣者。案十诵云。憍萨罗国。有一住处。一比丘死。僧在死比丘尸前分衣□。是死比丘动起语比丘言。诸大德上座莫分我衣物。诸比丘不知云何。因白佛。佛言。莫即于死尸前分。若死尸已去。若僧在异处应分（文）。
钞。如上依法集僧（文）抄批云。如上卷集僧法中也（文）钞。若不胜举床瓮等（文）会云。不可舁（对反举）历帐。
钞。初中若五人者得作赏劳分衣二法（文）问。可云五人僧法哉答。会云。赏劳以牒看病人名。入法时不足数故（文）爰所为人不入僧数。尔者非五人僧法欤。抄批云。若五人者得作赏劳分衣二法者。砺云。若五人已上具用三法。谓赏劳白二。差分衣人白二。付衣摄物白二。律文但有两个白二。无有差分衣人白。二今准义合有如分粥等亦有差人羯磨。若四人直行一法。三人已下对首心念三法竟。然以衣赏劳。无别有法。直将衣付也（文）私云。今行事。知事既众僧口差故。不别差也。
钞。若四人者正得用直分一法（云云）抄批云。不得差分衣人法○但得作直分三人口和赏劳等耳。若作僧法。虽作法已。衣未离处。更有人来。何须改作法。若一人心念已。后人来则不得也（文）。
钞注。前缘一同此例（云云）会正云。前缘即集财召集等（文）。
钞。前集财已后等（云云）抄批云。此分己物及非时僧得施羯磨。与余法有异。若结界说恣不作相者。止得失法之愆。但使界无别众法得成就。若食僧食。要必作相。纵界不集亦无过也。今此一法义须两具。要须鸣钟。又须集不同常法（文）一同僧或不得闭门限客假托昏夜意遮十方又闭门限客。
钞。非上缘者等（云云）大钞记云。非上缘。谓非假记等缘也。
钞注。律明六物等（文）本律第四十一云。大德僧听。某甲比丘。此住处命过。衣□坐具针筒盛衣贮器。此住处现前应分。如是第二第三说（文）。
钞注。准论不必须集（云云）会正云。注。律云所有三衣六物。今准母论云六物在余处。若此德不具无看病人。随彼界分之。不须索来（文）今记根本指多论故不同欤。但多论文可勘之。
记。盖准多论（云云）谓德不具之时。三衣等有余处。彼寺僧可分故。此不集事。故不条也一一检问砺授杂相。
钞。如上处分（云云）抄批云。如上处分者。有则相当还。无则交落还也。
钞。并准上断已（文）若是同活。处住处分。若是共财。除随身衣已余者分半也。
钞。如上分之（云云）加第六定轻重中分也。
钞。并问看病者（文）上三问即问僧次。送丧问即问看病者也。何今并字书之哉答。一义云。三问中初一间僧钞文分明也。嘱授同活则问看人故云并也。若尔记三问释云应令一人答。有无如何问。当寺行事披读轻重帐。看病人作之。又上三问。看病人答之。而此文帐。维那作之。今三问众僧答之见。当寺行事所据如何。
钞。有索替入法已（文）大抄记云。谓入羯磨法已也（文）又彼记注云。此中大意者。看病之人以己比丘轻重物送己者。己某物不还来故。云以自物替。入法已众僧知已还付与看病之人也（文）问。重物岂和还看病者哉答。自本和还者轻物事也。索替永可入常住也若干件数津返己者若干件数津送己者。
钞。但五德难具（文）同记云。初科前标令赏（是也）而钞文不可赏见如何答。一义云。此段先赏劳段得意。芋可赏释也。尔者无相违欤。自代其功。与夺得所。出自僧中。
记。颜子云愿无代善（文）颜子即颜回也。
钞。若结随意也（云云）抄批云。此言出四分。说戒揵度中。初制结说戒堂。说戒时。有住处布萨曰。大僧集而说戒。小不相容。诸比丘念言。世尊制戒不结说戒堂。不得说戒。今当云何。佛言。僧得自在。若结不结随得说戒。今取彼文证若与不与在僧中也优赏谦退陈诉。
记。羯磨中四处缘皆不同者（文）一白第二句。二羯磨第二句。三羯磨第四句。四法归也。即第二句具云□等。法归衣不具故云衣。羯磨第二句无五条。第四句无大衣。故四处牒缘皆有无不同也巾帊袋洛。
记。由物不定○如前注中（文）白第二句下云随有言之也。
记。后注从物名相多少（文）余者如上两处注也。
钞。应取常所服用一事赏（文）抄批云。立谓。是己人平常服三衣及□□者与赏（文）。
记注。羯磨云等（文）注羯磨下卷衣法注云。有人存三番作法。此思文未了。亦有存二番法者。今准羯磨文中。具含付分二法余无故不出（文）意云。准律羯磨。存付分一法差人羯磨等律无之故。不出之也。简正记云。古今三师没。初师具三法。一差人。二付及。三分衣。复执律文云。持衣与一比丘令白二分之。今破云。此思文不了也。第二师但存前二。谓于第二时付衣法中具合付分二义故。第三师但存付分一法。不须差人。今钞主意。取第二师。何以知之。文中云律令白二差人。即是依第二也。违法通得者。破第三师也。谓律云当差一人令分。今既不差。岂非违法。若论付衣中既具合付分二语。口差亦合得成故云通得。搜玄问云。既依第二师。钞文何不见出差人之法答。谓律但令差人不出词句。故钞阙之。今行事时。但先白二差之。即得其羯磨如常秉之此异今记并注羯磨意。彼注羯磨今记只存一番法。必不见依存二番法师故。而彼余记檀出羯磨故堕。今记并是意裁及恐成专檀所破也。
记注。古记谓是口差今家取者非也（文）问。口差今家取义也。如何云非哉答。第二师义。差人付分也。而古记第二师存口差。然而间今家依第二师云非也（为言）是以会正云。注羯磨云。有存三法。此思文不了（即不了付法中舍分）第二师但云卷五德及付衣二法。谓第二付衣中已含付分二义故。五德不须吏秉分法（今师取之）第三师但有付分一法。不须差人故。四今时等违法通得。律云当差一人令分。今既不差即违法。又以付衣法中含付分二语故（即云。僧今持此衣与比丘某甲。是付也。某甲当还与僧。是分也）是以口差亦成。故四通得问。今师既依第二师义者。钞中何不出差人法耶答。谓律令差人唯书付分法。不出差法不引之。依今行事。先须白二差之辞云。大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧差。比丘某甲作分衣物人白如是（羯磨倒作文）违法通得。由公选口差记。古记相沿引用此破前所引会正差羯磨也。作行事策。
钞。持律者先知不具德者沙弥等法（文）简正记云。谓上虽明德具赏法等。然其作法之时。先须明委知德之有无沙弥合分法等。又须知沙弥合与几许等（文）。
记。多下别释初释具德（文）此指三衣余处者索来此赏句。
钞注。故知通博（文）此注上疏文即随彼分。是以今记云上句明彼彼得分普??十方故。余记意聊不同欤。搜玄云。谓通博诸部量德有无不具者。即随彼分明知。此中须赏德不具者。但用和现轻物与也（文）简正记云。注文意云。须博通诸部量德为无方和现物也会正云。通博诸部和现物。既六物在别界。此德亦阏故不可索来。但观前可分物与彼（文）此等皆今说不同也。今记意。但他处有六物。于彼寺可分也。故云通博见博（布各反。广也通也）。
钞注。用和现物（文）彼看病人虽不具德。又非无劳功故。此住处现前可分物众僧和合少分与之也。是以记云显此分赏随与少物故也。抄批云。已人三衣六物既在余处。今看不具德。不须追彼物来。但和取现在物赏之（文）。
钞。若三肘五肘外长○和合与者好（文）简正记云。若三肘五肘外等者。谓约己者将绢帛指作三衣肘量外有长物。随多少和乞与好（文）。
钞。沙弥死所著内外衣（文）抄批云。立谓。上下二衣也。一当□多罗僧。一当安陀会。故云上下二衣也（文）此释尤有其谓。而简正会正等记释不得意。即简正记云。沙弥内外衣者。即裙及五条也（文）会正云。内即裙。外即缦衣（文）裙等内衣。何看病人赏之哉。故知不审释也。
记。前引僧祇望入和尚故是直分沙弥自物羯磨同僧乃据十诵（文）前十门中第七门明直发故今会也。
钞注。律中文少不具等（文）律中出赏看病法乎。注云付分法。则令准之。只增一句故。云不具也。次今记或释意。赏法则牒六物。而不见衣非衣等词故。准非时僧得施法牒之。彼律中赏法下在非时僧法故。云准后法也。
钞。若衣非衣等（文）今行事不用衣非衣言。准羯磨经可云所有衣物也。但彼羯磨经谁诸长老忍下多十五字胜也。以今记释彼除用之也。凡今一段赏看病付分法。以羯磨经可为本也。十五字如今可除之也。
记。限人已定五德赞数人数（文）当时行事筹数之如何。
记。打槌白众（文）人数唱举也相参掷筹。
记。于筹物上各据字号（文）今记意。筹物上书物名先行筹已行物。谓物上何物书筹上又书何物乎。此筹书处不见人行之。随筹行之也。搜玄掷筹取分者○佛言。不应自掷筹。应使不见者掷筹。谓筹上书作人名。令不见者掷于衣聚边。然后看筹上名各分也（文）钞。若一依极好众并有衣（文）人皆持衣故无用故。无衣比丘为令取也。初与无衣犹善。
记。下令随付实难（文）指钞云从上座行之须者直付善见文也。此法云难行事也。众中一人取之事难故也。
钞注。分舀弓戍（文）问。衣等如何可分破哉。分破袈裟不便。其上分破可无用故答。付分破可所用物云之。必非袈裟等欤。
钞。徒众有法（文）简正记云。谓己者多僧具六和。名为有法。必须依分之。不合别回作功德（文）会正云。有法即依律行事（文）。
钞。更生漏过（文）会正云。漏过福属有漏业（文）问。今分物等作法。可云无漏业哉答纵设。
钞。凡智不过圣心（文）抄批云。谓凡夫智虑岂胜圣人云心也（文）。
钞。四律并云（文）简正记云。四律谓四分十只皆尔。非谓局四分一律也（文）。
钞。乃至四十与（文）抄批云。乃至四中与一者。约四十文。沙弥得十。大僧得三十也（文）今记记意亦同之问。业疏（四下）言等与者。与大僧同一疋也。言与半者。大僧一疋彼二丈也。言三分与一者。即四丈中与沙弥一文也（文）准此四中与一不当四分一欤。如何可得意哉答。彼业疏释难思者也。可勘之。
钞。净人五中与一（文）问。净人等与等义不可有欤。如何答。此义可有之欤。即业疏云。守寺净人应等与。乃至五分与一分者。体非福田。以供僧劳望僧故合（文）简正记云。玄云。指义钞及大疏也。彼云。净人虽于僧有劳思。非出家之士故。此沙弥更少问。僧寺中或有女净人。合得分否答。若据道理。僧寺畜女人即非法律。如别所论。今此且据赏劳义边。亦合得分问。或在家外为僧勾当得此物否答。内外虽殊。劳役无别。亦合和僧乞与少许（文）品物付之。
记。准应自槌一同僧式（文）上数人数打槌白众等也。
钞。如是总计等（文）总结上比丘沙弥分法。
钞。律无卖物分法（文）卖己者物。其直分取事欤。
钞。今时分卖非法非律等（文）师云。今时禅院有之。名唱衣也。济抄云。是当时禅众所行也。又入唐人亲见云。一人以物行众中。即须人唱代钹取之。若唱者多时。随价高与之。
钞。至时喧笑一何颜厚（文）分己物时。取得好恶物即喧笑也。不惟终始乃无悛革悛（且泉反。改也）俗（字抄云。习也）俗（玉云。风俗）。
钞。望诸有识（文）云有惭愧人意也。信式合须牒本云○是衣物。
记注。改正不妨（文）指牒本云正也。
钞。作此法已未得分入手来（文）问。前五人已上虽作付分等僧法。羯磨毕未入手前。客为又可分哉答。五令时客来不分。谓人数已定故。曰人直分之时。羯磨之后设来。不入手。前又可分也。
钞注。故律非时僧施中亦尔（文）简正记云。谓佛中令与一人分之。今为无人。唯论开作直分法。捧入现前。今虽作法分。犹未得入已。若有人来。理须作展转。又前为无人故。唯论开听。今既为人须依律□分为定。
钞注。有人无相不成（文）此举例也。谓后人来更不分之。不成分物。如彼有比丘。无相不成今记意虽分明。如是可料简欤。即搜玄云。有人无想不成者。谓客来入界。是有人作无人想。但分作此物即不成也（私云。上凡释有比丘无想。下正释今意云云）谓后人来。不得用前开法耳（文）问。注羯磨有人无想羯磨之时见。即彼羯磨经下云。善见云。若界外比丘亦须两分。谓在羯磨时。律中有比丘无想别众不成分衣（文）会正。有比丘○以别作法故（文）抄批云。注云。有人无想不成者。有人在界。合召齐来。众集在房。岂成法事（文）此等诸释皆约作法之时见。何今作法已后事引证之哉答。羯磨实虽毕。未分衣法事终故。尚闭作法时故。引证之欤。
记。但除上二字（文）二大德之二字也取衣□直付。直明皮此三语受共分。
记。应云大德此己比丘衣□等（文）问。钞云直付。何唱句哉答。简正记云。直付者。亦应说云大德○如是语之便直付物。非谓全不陈词名直付也钞。四分文中直明（文）今记意但出对旨法。不出赏劳法。故云直明见。而余记意不同也。简正记云。直明彼此三语受共分者。以律不出词句。诏此言直付。今钞指说词如论也（文）。
钞。一相应法（文）会云。母论第八有诸相应法。若一人在一相应法。二人在二相应法（文）决作己想。
钞注。理须入己（文）云后来入不得分理。既约须入己云尔。若不入己更可分（为言）是以简正记云。南山云。作此三说已。以手执物故。后来人不得。若不执后有人。即须分之（文）四分一人口言此是我分得也。
钞戒疏云等（文）彼戒疏长衣戒中云。作非衣者。昔云。如幡盖等此是佛物。有何长过。有云。草履□囊等此亦非也。如律文中。非衣者不许余用。相传云帽袜之类。又云。听与尼非衣。岂唯帽袜耶（文）同记释云。二非衣中初出古。如下引文示律云。时有将非衣作囊佛言。不应作。此即不许余用也。文既不许将作囊器。应是首饰故。以帽袜释之○又下律中。诸比丘畏慎不敢与尼非衣□囊等。佛言。听与。据此文。通不专帽袜。则显上解亦非所取。然文但斥非而不显正。钞云今但解通而述之。何妨彼此俱摄。古记解云。但非所著用皆名非衣。则通彼此两众矣会正云。非衣者戒疏云○今但下即通途而论。可著名衣。非所著者名非衣。又彼尼此僧互得不称可衣皆名非衣（文）。
记。或僧尼互望（文）抄批云。故律中比丘取尼衣犯提。开取尼非衣。谓袈裟之外曰非衣也。又律下文云。比丘多得衣。不知与尼何等衣。佛言。听与尼非衣（文）。
记。彼俱摄（文）济缘记意。僧尼云彼此见。然今记释。上二种总彼此释见（私庄易知。私寺者。即造私邑道场等处。即如律中为多）。
钞。若在私庄寺（云云）简正记云。约亡者有别属云。须归本寺○相识比丘多为造僧伽蓝。即是私寺。多有属僧伽蓝田园。即是私庄。如此二处身死。为人守堂者。重物备亡者本寺。轻物据此现前僧分。虽是自然处。非俗人家。以有人掌录。不比白衣吉（文）搜玄云。若准律中舍濑有多知识比丘有僧伽蓝。此是私寺。多有属伽蓝园田。是私庄（文）此等释在庄检校庄私庄得意释之也。而会正记意在庄僧是意。即彼记云。私庄者庄舍也。在庄此僧庄也。家人犹亲人也。随现即庄上有僧（文）。
钞。亦不得尼众分（文）抄批云。谓既是寺庄物属本寺僧。不同在无住处。五众中先来者得以是俗处恐俗损僧物故。随五众先具者得。
钞。四分若比丘在无住处白衣家死（文）简正记云。四分下证文可知。无住处即非作法僧界。白衣家即俗人舍是（文）。
钞。若有五众先来者应与（文）抄批云。恐俗人外道限用损费僧物。失本施主之福。以五众俱是福田。佛开先见者取。以不损本主福故（文）。
钞。若比丘共尼同至随所同众死（文）抄批云。上虽五众先来者得。今僧尼同至不得依前。若亡者是僧。物属僧。亡者是尼物属尼（文）。
钞。当部亦不须加法（文）简正记云。当众未见。便执作属己意。不同二人共住一人死作心念也（文）大钞记云。不须加法。谓智秀等谓。不须加心念对首法。设有五人以上。亦不须羯磨。先见者即以同粪衣故。又律师云。恐共落故。即须直分。不须作羯磨分故也（文）。
钞。不同共住闲豫加法（文）会正云。闲豫如在僧舍闲示和豫时。则可作法分。今非此处故。直尔得摄（文）。
记。随彼五众摄归本寺（文）问。此本寺者亡者本寺欤。五众本寺欤。如何答。亡者本寺欤。简正记云。随情远近者。随先见者情。或送本寺常住或近处常住等必须提执作属己意方成。
钞。虽见不得（文）只见许不得也。此则属俗己定。盗僧得作俗人物受。
钞。僧祇比丘持他衣行（文）彼第三盗戒中云。比丘持亡人衣。出界止心念。或三语取。佛言。越毗尼（文）今记所存正当此（文）抄批简正记搜玄等诸记。引盗式中别文释之。不同今记也。即抄批云。立明。有比丘。为他持衣在道行。衣主命过彼兰若。界内有僧不共分而将入己。犯越。只文如此。准四分合犯盗下注云。不成有比丘无法者。谓同界有比丘。须作法分。今自入己不成法也。言不与同界者。随作法自然界内有僧不共分也简正记云。僧祇下辨同界别受也。只盗戒中。知识比丘互相饷致受寄。比丘随道行。见异比丘从前来借问。知所寄处比丘已死。受寄他比丘默然待。异比丘离见闻处独受得越（文）。
记。但乖法故（文）分衣虽成。衣主己比丘同界可分。而违制出界外自分入己故结吉。今记得意也。
钞注。准四分不成有比丘无想（文）问。既非同界作法。何以有比丘无想为不成之由哉答。今记意既云引四分例决。若准四分意。于有作无想不成分衣羯磨故成重。准之今分法同界可分。而界外分之故不成犯重也（为言）又古点云。准四分不成。有比丘无想（云云）所诠今不成一边同故。类准之也。此且任现文。依想字如是料简也。会正记意同之。即彼记云。同界越者。即结非法同之吉。若望彼应得不得理须犯重。注准四分。界中有比丘作无比丘想。有皆别过故不成也（文）但准余记意。彼想字本法字欤得意。所以尔者。抄批云。下注云不成有比丘无者。谓同界有比丘。须作法分。今自入己不成法也。言不与同界者。随作法自然界内有僧不共分也。又解。有比丘无法者。谓界内既有比丘。不唤来共作法。但自摄入也。不与他共作法故。曰无法也搜玄云。谓有比丘作有比丘想想。作法不成。义同无法（文）简正记云。注文准当部。直断不成。以有人作无人想故。义同无法（文）大钞记云。准四分。不成有比丘无法。谓界内有比丘不共他同作法分故（文）此等诸记自本僧祇文同界别众故不成分衣而彼不分明故准四分判不成得意故。皆云界内有比丘等。不同今记也。今但为料简想字法○引用之许也应知在羯磨前后。明羯磨限约。在前入界作法重。分已后入者不须与分当唱令来某处某时分若遣人来若自来。应与分者得多人往还丛杂难辨。
钞。问将亡人物等（文）问。上与出家别界有何异重致问哉答。上别他一人界外分之。此举众出界故不同也。
钞。四分若衣物难分等（文）简正记云。准四分衣法中。比丘人间游行。大得僧应分物。难分不取将出界。佛言。应唱令来某处分之。应作相量影等集人。若自来遣人来应分。准此文。是许出界也。今引此例。己物体通十方令作法。入现前亦如彼现前僧得体。通十方不别。若准局现前现前物。不合作相集也。既令普召十方僧。即表情不碍也。遣人来亦与分者。请本是界中分物。今将出界分。此人有事不来故听与分。非谓一切皆与也。诸部结犯者。十诵将僧得施出界得吉。应与异比丘分。五分云。僧得可分衣。一比丘持至戒场上独受。佛言。不应犯吉。现前僧应分。只中比丘持己人衣。出界心念或三语取。佛言。越毗尼。并言不应。不云得成（文）。
钞注。僧祇受衣妄况者是同活同意（文）今记意。僧祇意。出界别受如法成见。而上僧祇云。衣主命过便将衣别受不与同界比丘越。此不如法见。故和会之云如法。同活同意人云越。非同活同意人事也得意。故记云注中和会上科出界别受犯越之文也。意云。僧祇虽出界别受。犹如法有之故。与上科犯越文相违。仍和会之也。谓犯载者。余人事如法者。同活同意事也私义云。钞云诸部结犯。不云得成。余部意出界分衣不成见。而上僧祇出界别受时。虽得越。受衣成见。故云僧祇受衣如法者是也。但彼己者与出界人同活同意人故。受衣如法成也。故上记云即成分衣。但越罪不与同界比丘乖法罪也。非谓不成受衣。是以今云或是同活同意。凡云诸部结犯不云得成。非同活同意人时事也会释。故记云和会上科出界别受犯越之文也。今记意如是。余记意不同也。谓上四分云若遣人来出界分衣遣人与分准僧祇文同活同意人也证之也得意。搜玄云。僧祇受如法者。只二十八中。约分安居僧得成僧分衣。有嘱使取者。文云。分物人应问。谁取某甲分。若有取者。乃至应问。彼嘱者若二人。先是同意常相为取者应与。引此文意。谓上座夏有劳。来取不虚应与。释上四分遣使亦尔也（文简正记亦全同也）经云。立谓。引只文决上四分文。若遣人来应与者。谓是同活等人不忍。自来令人来取自己衣分也。非谓将轻物依次分也。或可先在界内合得衣分。为移向余处。遣取亦应得也。上言诸部结犯不云得成者。谓但遣使取分不得成。不废僧法自成会正记云。注上若遣人来应与分者。要须是同活同意人耳（文）。
钞注。不同白衣家法（文）不可取五众先来者也。
钞。问将亡人物入界（文）等抄批云。谓如有俗人持无住处亡比丘物。来送与僧界内。有一比丘见问言。是何物。答亡比丘物。比丘知已为先见者。即引之出界。不使界内人知。至兰若处或道中。如法集僧分之得成也。由当界内不知。又往兰若处如法同集故成也。分时同法故者。立谓。向彼处当界依法集僧分之故得成也分时同法故。
记。归界同分（云云）问。彼抄批等意。至兰若处或道中如法休僧分见。全不见归界。尔者今释如何哉答。今记意如彼抄批不得意欤。谓比丘在俗舍亡。其衣物俗人送彼本寺。觅僧僧不见故。又以物出彼界时。道中比丘先见者取。归我本寺界分之（为言）此本寺非谓亡者本寺。先见者云本寺意欤。于此本寺同法分之也。是以简正记云。次问答中谓比丘在白衣舍亡。有物无来摄。俗人遂将人僧。界内觅僧付与。既不见僧。却将归舍。此物虽曾入界。僧且来至后分时。犹是同五众先来之判又义云。亡比丘衣物置他界。彼他界僧以衣物送亡比丘死处。觅彼僧不见。又彼处僧不知故。亦持出界。彼置衣物他界。先见者归我本寺同法分之也（为言）。

资行钞（事钞下一之末）

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。