TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

资行钞（事抄中一分第一也自卷始至篇聚篇终）

抄。四分律等者师匠云。上中下三卷始。必可讲题号撰号也四分者五部随一。二宗通号也。律者法分笔三义也。删繁者删古繁广繁滥。补阙者补文义阙如也。行事者明众自共之三行事。抄者包含之义也。卷中者。初制三卷。重制时六卷。是以六卷抄流布世也。依之内典录中见六卷。其后分十二卷。今本是也。今云中者。望初制云尔也。处处重终时见三卷。众自共三行。配上中下三卷故。且约总分云三。三卷各各不遮分上下欤。
钞。注著述者多等余记付下撰号。今注得意义在之。虽然今记付题号得意也。是以资持云。题下注字。显上别名容含多意。一者异古。下斥古云。显行世事方轨来蒙百无一本。今标行事得律宗旨。二谓拣滥。古师撰述。皆云四分律钞疏等。故加别目。知非余者。三为释疑。疑云。宗律撰抄。但以所宗立题可矣。何必更参删繁等语。若不注显疑情不决故也。中下两卷。语别意同文上卷云作者。非无标名题别下卷云注撰。非少立名标显。
钞。京兆等京兆崇义寺沙门释如常道宣者。直读其名恐也。故师之道宣又上道下宣或云某甲撰述也。
记。约行次第。德成有用合为上卷意云。德成自行。即内成戒德也。有用众法。谓外行羯磨众法也。若自行不成。不可成众法故。约行次第。可为上卷也。然而今但望住持边也问。以今中卷合为上卷耶。将又约行次第。以中为上。以上为中耶答。一义云。文云合为。合中为上也一义云。合者非总合。训应得意。以中为上也。故云故居次焉。其意欤。此义好也。古抄点应也。
记。上下诸篇下卷僧像赴请等。虽无羯磨。悉望作持。皆宗羯磨故也。

篇聚名报篇

问。篇聚之篇五篇之篇。南都读篇。非汉音。亦非吴音宋音。全字书无此读。只有篇之音。如何答。且相传如是读传欤。能能可寻之。简正记云。然篇字有二。一从人。是偏颇义。二从竹。乃篇章之篇。今是篇章之篇也。
记。篇聚者此释一篇大意。云篇于僧祇。已下释名义也据断之纲挌攒。
记。篇于僧祇饰宗记三末云。重详曰。曾寻云。只律屡见偏字。从人而作。近来传写多改从竹。律意偏者。要义急戒相虽多。半月一说且急要故。曰五偏也而今以章段为篇义也。彼律意非章段义。故知。唯篇名别科。起从彼律始。故云篇于僧祇。非义意同今意欤问。若尔者何云名殊义一哉答。一往任自意。彼篇章段篇得意入故。云且云义一也。
记。聚于本律本律增七中明七聚。
记。故此质源云名义。虽同自古云五篇。七聚故云篇聚名报也。
记。疏引古解疏即戒疏一下也。古解云励律师也。彼励疏云。篇者类均等相似义。说有五阶故○五篇各具三齐究竟齐。
记。注犯忏同故罪体同故。则云犯忏同。或云忏悔同。故下记云。凡定罪体。必约忏论戒疏云。初篇同号。即是名均。齐须治摈。即是体均罪非方便。是究竟均。
记。注兰分三忏。吉分两悔即图云。纵使聚从五位○本因杂摄是也。
记。体则不均。兰分三忏。吉分两悔问。若吉分两悔云体不均者。众学百戒。体均之义不成。如何答。
记。注篇名在七问。若尔于偷兰可与篇名哉答。尔也。今抄次下十一丁云。上之三篇过相粗着可见本文。
记。注兰局初二从生于兰罪有究竟从生二。今释且从生罪释之也。
记。今准戒疏且约戒本百戒戒疏问云。吉罗罪中。既通方便。如何在篇答。简究竟者。以入篇中余方便者。入聚所摄。
又云。五篇者○僧尼同百为第五篇。斯约戒本故以数分。如律五犯。以名收罪。此则义通。诚有旨又问云。偷兰罪中。亦简从生取究竟者。用以入篇答。不同也。偷兰究竟或均或杂。或前后其罪难定。大约分三。忏同堕位故入聚收又问云。三篇对首而兼众财事难遣。对僧征核及论舍罪而别。何殊。第五一篇虽有二忏。故误两心双舍。本罪何妨遣抄。
记云。堕分两忏财事有无。至于舍罪无非对说。吉罗二忏。心分故误及论所犯。名种不殊。故知。据罪亦还成均义。
问。设虽依戒本百戒。既百戒中故误二分。故作对首悔。误作责心悔。于忏法既有不同。如何云体均耶答。责心对人虽有其不同。演词句同一说也。故悔同而成体均义也。又义云。于百戒分二百也。应忏分百。非威仪分百。应忏分百。同对首故此体均也。非威仪共责心悔故。又体均也问。既五篇也何于吉分二重哉答。二重分事。应忏对首分百戒。此共对首故均也。非威仪分百戒。同责心悔故。又体均也。虽分二重。同吉罗故。二百戒共第五篇问。以应忏一具非威仪一具名体均。于偷兰有三品之不同。以吉罗应忏非威仪。如名体均。三品偷兰。各各一具可名体均耶答。此难古来不审也。但偷兰三品。别种所生也。吉罗应忏非威仪。一种所生也。其故于齐整着内衣一戒犯。有应忏非威仪二罪。兰三品非如是也问。兰三忏虽各别。至正出罪。三品具对首三说。岂无体均义。如三十九十虽僧别异。正于罪是同。故以为体均。兰三品何不然耶答。兰三忏必定各别也。虽正悔同。用僧法有其差别。三十或□但对。有不用僧法。依之与九十合之故。偷兰各别也。不可比例法。又义云。兰有三品不同故。置之不定。或前或后。若望上品置僧残下。依下品兰置提舍下。故九十与三十。其例不同也。
记。篇聚言通贯下名报等篇聚义。通名报也。篇聚言因果摄故。名报言通漫也。必不贯篇聚欤问。贯下名报之名报者。题中名欤如何答。非题中名报。即下付所犯果立二门。是指名报也。若尔者。题中名报。后二门同异如何耶答。全是同也。相望为本多又义云。篇聚言通者。篇聚二字。通下名报之二。名报二字不互通。非名即报。亦非报即名。故名与报。二义各别也。即篇题四字中。互相望成通别义也。今篇目少异余篇目。故作通别也。
记。注有本作来报指归云。篇谓篇章。聚谓聚集。来谓当来。报谓果报。亦云名报。即五篇七聚之名于是见。
钞。智论云。受持禁戒为性论文必不欲释僧体相。只云一切体相时。譬如沙门受持○简正记云。又如火。火然为性。烟焰为相冰洁其心。玉润其德。
记。性即体也体即云出家之体事欤会正记云。性者内体相者外貌。
抄。今若冰洁其心简正记云。谓戒法严凝。令心清净故。喻冰洁持戒之心。玉润其德者。谓有五德。一燥而不轻。二湿而不重。三不隐瑕。四不容垢。五常有明也。比丘持戒之心。资成五分法身之德亦尔故。将玉以喻也。
抄。乃能生善种善种所生。福田能生。依于出家田生诸善故问。福与田同异如何答。依对施篇意。福所生。田能生也。彼云夫福出净田。道起小欲同记云。福道之本福是善业。必从胜境而生故出净田不然纵拒自贻伊戚贻赠。
记。善种福田法喻双举善福法。种田喻也。故云法喻双举也。又义云。善种法。福田喻也此义不□对施篇释意欤。
记。若论受体亦名善种今对生他凡善种言虽通自受体。今呼已受体非谓善种。依出家田。所生俗人等善种也。
记。故喻田依生他善种故。以出家人受体具足。喻能生田。
记。狱者梵云捺落迦。此云受苦器谓由梵语字异而渡音引。亦则翻语两异也。简正记。旧云泥梨。此云无处。谓生彼有情无有去处。无有救处。新梵云捺落迦。此云苦器。若云那落迦。此云受苦者。即是有情受苦器依法。受苦者正法。名受苦人。云受苦者也。颂疏第八云。梵名那落迦。此云苦具。义翻为地狱。以地下有狱故。非正翻也辜。
记。智论明十六狱今引智论明十六狱。异俱舍等十六地狱。此所出八热地狱非等治等八。皆是眷属地狱也。俱舍八热出等治等八也。简正记引俱舍云。于此南州地下过二万踰缮那有一狱。梵云阿鼻旨那。此去无间。深广各二万由旬。于上二万由旬中。有余七狱。一等治乃至极热。论中从下至上。今从上说下。初于此地下五百由旬。是地面次五百由旬。是琰摩王宫下一万九千由旬中安余七狱。一云重叠而有二。云傍布而居一等活·二黑绳·三众合·四号叫·五大号叫·六炎热·七极热·八无间此为根本八热也。次煻煨等四为四游增狱也。四门各四。每狱各十六。八狱共一百二十八。并本八热成一百三十六。皆名热地狱。此所出煻煨等四游增狱。俱舍全同也。炭坑等狱。俱舍无之故不同也炭坑沸尿（师云尿云）铁刺林□河铜橛。
记。注增上罪人受苦俱舍颂疏第十一云。此是增上被刑害故说为增。本地狱中。适被害已重遭害故。有说。有情从地狱出重遭此苦故。说为增任此两义。可训此注欤。
记。一煻煨等简正记云。一煻煨增。谓此增内煻煨没膝。有情游彼才下足时。肉与骨俱焦烂堕。举足还生。二尿粪增者。谓此增内尿粪泥满于中。多有娘姬吒虫长一尺余。觜利爪针。身白头黑。有情游彼皆彼此虫钻皮破骨中食其髓。三锋叉增者。于中有三。一者刀刃以为大道。有情游彼才下足时。皮肉与血俱断碎堕。举足还生。二剑叶林上纯以铦利□刃为叶。有情游彼。风吹叶堕。斩刺支体骨肉零落。有乌驳猎??掣而食。三铁刺林。谓此林上有利铁长十六指。有情被逼上下树时。其铦刺利镜判有铁。觜鸟啄罪人眼精及与心肝。争竞而食（俱舍云。刀刃路等三种虽殊。而俱是铁故一增摄也知之）四烈阿僧。谓此内满热□水。有情人中。或浮或没。或逆或顺。被蒸被煮骨肉靡烂。设欲逃避。出两岸上。有诸狱卒。手执刀枪。御押合回无由得出（俱舍云。此河似堑。前三如园四面各四）。
记。八寒简正记俱舍云。次八寒。一頞部陀。此云疱寒风逼身故生于疱。二尼刺部陀。此疱列。三頞折吒。四矐矐婆。五虎虎婆。六温□罗。此云青莲华。七□持摩。此云红莲华。八摩诃持摩。此云大红莲华。前二随身立名中三从声立号。三从色彰名。皆是寒地狱故。
记。注少多有孔罪人身有疱疮。有孔也。既俱舍云。梵云頞净陀。此云疱。寒风逼身。所生??也。
记。二尼罗浮陀俱舍又云。尼罗浮陀。此云颇烈三界义云。犹如清疱。脓血流出。其疮差缩今云无孔颇此义意也。
记。六嗢波罗沤俱舍之嗢□罗。此云青莲华。寒逼身青也。第七彼云红莲华。身塞赤色红莲华也三界义云。兼身体分烈。或五分六分等也。然今记注。约依报释之。异俱舍说。未知何处说。
记。并居赡部州下大地狱傍问。此举以上八寒欤。将又举上十六。云并居等显如何答。一义云。自上至此。十六皆云并。此十六皆有无间地狱傍故。一义云。唯八寒云并居。不关上也问。世中闻重累傍布二义异说。约何哉答。披俱舍文说八热了云。七捺落迦在无间上。重累而住。乃至有说。此七在无间傍是约八热之居处异义也。而于寒狱不出异义。其说相如上引之。准之得意。今云并居。且约八热云之欤。尔者上二义何不当欤。为文绮互。
抄。率多愚鲁简正记云。愚者痴。不了教也。鲁者钝也抄批云。无智曰愚。痴钝为鲁。
抄。宁辨宪章简正记云。宪章尔雅云。宪法也。章篇也。
抄。随戒昏同雾游简正记云。谓随一一或。夷残提吉昏昧不了。同雾中游行之人。无可分别也。
抄。罪报类之观海简正记云。既不识相不知犯。罪轻重类。如观海之人。罔测海之分齐致使顺流长逝。贪蜜滴而忘归。
抄。顺流长逝流即生死。长逝谓赴苦海也。是以简正记。不达于教造种种非法。顺生死流。永没沉沦故云长逝。逝由法也又义云。流六尘也。随彼尘境恒往也。为成重业。
抄。岂超悟而知反简正记云。岂能超越五欲之境。悟涅槃理反本还源故。云知反也嗜避二醉象。缘藤啮藤将断欲螫张爪拒之唼蜜。
记。因果皆心语通大小付之有一义云。因果皆心悟通大小谈。心造时。大乘第八识所依谈之。小乘第六识造作谈之。有此不同中。今约四分教限谈心。简判大乘小第浅深料简也若尔者。次下云佛子时。约大褒美。何此心云约四分教限哉。若又唯约四分教限。对何云简判浅深哉。方方不明也又一义云。语通大小。如前必约教限者。此皆心约大乘教限小乘教限。云可得意故。约大小教限。简判浅深此义尤深理也。大乘教限心深。小乘教限心浅故。云尔也。
若尔者。云大乘教限名言。自何出哉答。可勘之也济抄云。有人云。大者大乘。小者小乘。四分俱谈意地。故于初念得缘。判浅深也。又义云。小可摄有宗。俱舍意云。心能导世间心。能遍摄受等四分。身口无记业。思为体。大乘一切因果。唯识反作等也会正记云。业随心结者。律云。犯必问心无心不犯。报遂心成者。心重则报重。心轻则报轻。如尤重心杀蚁。重慈心杀人等。
钞。广明相号简正记云。下文广明五篇七聚相状名号也。
记。对下二门。文叙不次。从语顺便等先科文。明篇聚依位别释科之。初明篇聚。二明果报。科指之云对下二门。而今钞先明果报。次明篇聚之相号故。会相违也。
记。约大褒美深符宗意佛子言五义分通云。一是通深义也。推少项之叶非。心缘境发造受更资沈流长劫。
记。因缘遇会形影无差因果影随形样不差也。
记。至于火烁汤并自此至虽悔何追。地狱道也。此中又火烁汤煎。痛非可忍者。八热地狱。霜寒冰冻声不可闻者。八寒地狱事也烁（式灼反烧也）济抄云。烁音药烧也万苦冲心如镕铁聚者。此已下八热八寒结束词也。
记。矧乃戴角披毛飞空潜水气命系于屠猎血肉委于庖厨畜生道也。
记。或复炬口针咽饥虚切体臭脓秽屎食啖聊生饿鬼道也。信乎。积恶时深略无信举。鸣呼含灵蠢蠢生死????方便多门。其谁一悟。岂得袈裟之下。不措人身。那于良福田中。自生荆棘。记且中人可以语上。智者言必三思。见恶直似探汤。遇善常如不及论语云。中人以上可以上语。中人已下不可以语上。
欲明篇聚严猛犯报酷。
记。略举两端以彰体用下释八喻归此两端。即彼八喻。喻戒体戒行也。对下可知也。体即戒体。用即戒行也。
记。举行目体戒护即随行。以此随行。因戒体显其德。兼收戒法戒相也。
钞。谓在心者名之为护在身口者名之为戒彼论见意。应名对治护戒护。而今文戒护两分。护略对治言。戒略护两分也。故记注云一往别对此意也问。其对治护相如何答。治三界心惑也。今戒行有治惑之能。是以记云非谓理观即是戒行。即心戒名惑毗尼。以知。先举对法治护戒行。令治心惑故。彼论戒行云惑毗尼也。戒疏中结中使毗尼缚着由此解今惑毗尼其意同也。
抄。有护不必有戒有戒其必是所抄批云。案了论意云。忿知舍等是根律仪。由是根之律仪故。曰根律仪。依主释也了论名护。此护是发业近因。然未发业。谓虽有此护。未防身口。不得称戒故。曰不必有戒。若身口不造诸恶。必由前念智舍故。曰有戒其必是护付之有四句抄批云。宜作四句。一是护非是戒。如白衣等有念智舍。而未流至身口防非口。二是戒非是护。虽有受体起不正思惟。而无心护。以不动身口未必非戒。三亦是护亦是戒。以要假念等。方能流至身口防非。四非戒非护。若动发身口。必起不正思惟故。此四句中。抄但引第一第三两句也。上言念者。论疏云。谓正念也。念戒功德不起邪念也。智者谓分别戒。如浮囊脚足阶陛。能感当果不起邪智。舍者离忧喜等。其心平等故名为舍问。根律仪与今对治护同异如何答。同也抄批云。新经论中名根律仪。亦名为护。旧来经论。但有护名。所言根者。谓眼等六根。言律仪者。是防护义。谓念智舍防护六根。名根律仪。旧名护者。真谛解云。能摄恶事。摄善事故。能守护六根门。令业惑不入故。能防守行人。令不堕四趣故。能防守行人。令出凡位入圣位故。由斯多义故名为护若尔者。此记中四释根律仪。云局内外凡。今对治护。可通薄地如何答。诚如来难。但俱舍颂云。正知正念。合名为根律仪但彼望胜。今分明故。可通薄地也。
记。或恐了疏所引今记家。不御览了疏故。若了疏引经欤得意给故。云恐了疏所引也。此意即余记抄批云。捡了论疏云。指诸经也不出经名。成未翻度也简正记云。经中等者。了论疏中通指经。
记。注古云论中等会正云。经中未详何经。增晖云。论中通指诸经。捡论则无。但云是人与此对治护相应爰知。指境晖云古云欤。
抄。乃至得解脱知见会正云。乃至略定惠解脱。即五分法身也简正记云。由戒定惠解脱解脱知见。五分法身圆满也抄批云。既有戒护。如月光渐圆后得定惠解脱解脱知见。五分法身圆满也。
记。自喻正见问。此法喻如何答。有云。正见者智惠也。依智必离生死得涅槃故付此义难思。文云。由戒护故何云惠哉。爰知。私所存。正见者直目戒也。所以尔者。抄批云。人有两目。然亦护惜失一犹有一目者。失护惜更甚失。则全不见。道戒护亦如一目。失则不见涅槃之道也简正记云。由有一目。爱之甚重。由有此目。得至于彼则不堕坑。今有戒目。则能离生死坑。至涅槃果也。
记。粮比助道有云。三十七助道法中有戒故。云助道此义必不然欤。只此戒能助法身惠命故。云助道也。是以简正记云。贫人受少资粮则能活命。今戒为资粮。能助法身惠命也。
抄。加人得如意宝珠随愿皆果抄批云。谓心怖必果也。人得此珠。能感万物随愿必得。得戒护者。若愿生人天胜示三乘道果。随愿必获。济云。若无价之珠渡异如意珠也。言无价者。谓人中无人能定与价也。虽然其珠则自解作价。谓有人欲卖此珠时。以净物擎之。都市众人欲买。即以衣物钱财而镇珠上。珠皆透出衣物皆散。其买者续复将物覆之。价若未足珠复出其价。亦足珠即不出。齐之为价。故知自作价也。
记。注或云金翅鸟心抄批云。案观佛海三昧经云。金翅鸟业报。唯食诸龙。初日于阎浮提。日食一龙王及五百小龙。次日于弗婆提。食一龙王及五百小龙。次后于西曜耶尼。食一龙王及五百小龙。第四日复于□单越。食一龙王及五百小龙。如是周而复始经八百岁。此鸟乃死。死时现相。现相如何。谓诸龙吐毒。无由得食。其鸟饥逼。周慞求食了不能食。游巡诸山永不得安。至金刚山。然后暂住。从金刚山直下至大水际。从大水际至风轮际。为其风所吹。还至金刚山。如是七反。然后命终。鸟肉散尽唯有心。在其心直下如前七反。然后还住金刚山顶。难陀龙王。取此鸟心。以为明珠。转轮王得为如意珠。
记。注或云古佛舍利简正记云。此是过去诸佛舍利。变作此珠与人受用（今云。舍利之定果色不可变故又舍利是无漏不可变为有漏故文）有云。法灭尽时。佛舍利变成如意珠。
记。中略三乘此四乘之证文也。又义云。菩提目果。三乘目因。
记。礼乐号令不失其所济抄云。礼谓礼仪。五常随一也。乐即雅乐。奏之和人心也。号令即十善政道也教时义第一云（天台末师作）若取统御号令。须是初禅梵王以有言语觉观故。能统御号令。
记。归前二义生善最建立功强二也。
记。余并生善中谓对第一第四第七。此外云余也。但余词上也。
记。吉罗罪众有云。众可作聚字欤国足尘则王者适心。
记。从具两分从身口二。名恶作恶说也。但攻彼局即彰聚篇名通。
记。
记。如下问答下答云。如人身中四处得死。随损一处身命便死。由戒力弱。不发定惠也等是也。四处者脑咽心腰也。
记。二种僧者同下四分说戒羯磨二种也。
记。杂心中堕焰热地狱问。僧祇十轮云堕阿鼻不同如何答问。无间得名如何哉答。如涅槃。受苦无间身无间故云无间俱舍大乘。果·受·时·身·苦五无间故。云五无间成实意。造五逆罪人。次生无间随阿鼻故。云五无间。是以成实论云。次心受报故名无间。若现受即轻。苦恼亦少。
问。俱舍断善邪见破僧妄语等。定堕无间地狱尔者何僧祇等。波罗夷违犯人。云随阿鼻哉答。一义云。故摄五逆波罗夷违犯时事欤一义云。部别不同欤一义云。俱舍断善邪见等堕阿鼻者。其少分也。此外波罗夷违犯人。堕无间事全不遮也。
记。注八万由旬此大乘性相也。俱舍云。梵云阿鼻旨那。此云无间。深广各二万由旬文中多意字。尝○不如魔不如者云。不增义也。相谋害防御战敌。
钞。以犯此戒便堕负处简正记云。外难云。夫言犯戒总是堕负。何局此耶答。余篇若犯。亦合名堕负。但寻悔即灭非永堕故。不与负名多罗树心针鼻缺。如○众所不容受。
记。遮法云若遮无根无余作本律第三分有遮犍度。少犍度中当第十四。彼明举人罪事也。上约已说。下对僧论。
记。对前只律初义颇同此后二名同彼二四字为一句可读之。初义颇同者。彼只律第一退没与此四分第一断头。颇同之也。此四分第二无余第三不共住。合同彼僧祇第二不共住也。而彼第三名比律无也。
抄。戒有无入诤论抄批云。古人各执有戒无戒之言故云诤论。有一师云。犯重失戒。所以知者。一戒为提。众戒为水。以犯一戒。众戒焉在。复一师云。犯重不字前失戒。所以知者。案律中打谤犯重比丘同结提罪。若无戒者打但小吉。又诤论者。如涅槃第三十一卷中有二十二双诤论。其犯重比丘有戒无戒。是彼一双诤论数也。
记。涅槃诤论品云彼不云诤论品。但迦叶品。出二十余诤论。是其随一也。表无表章。二十一双诤论。此当第十八简正记二十双诤论。此当第七焦。
记。说四种比丘第一可知。第二俱舍十五云。二示道。谓舍利弗说法示道故（私云。彼舍利弗。当居学地欤。又旦此名仪一人而记欤）。三命以戒定惠为命故（私云。旧所翻名异欤。而今记名受道。阿难等初入法位居外凡。而受佛法故云通内外欤）第四俱舍出彼相云。犯重比丘而今配薄地。犯重位必可为薄地欤。余记意配位事。聊不同也。抄批引涅槃荣疏云。毕竟到道者阿难也。断二障尽名毕竟到。示道者三果也。然以正法示人令学。受道者须陀洹向已下也。预受圣道在身中故。
记。况凡鄙乎问。设虽凡夫。何一分无解佛意哉。在世化仪。具缚凡夫。领解佛意。分分得益故。是以表无表章中。出解意云。以上缠犯则失戒故。定云不失者不解意也。以中下缠犯则不失故。定云失戒又不解决此释一分有其谓欤。而今记释难思如何。
记。注古记妄出等会正云。增晖问云。上言失与不失。但云不解我意何耶答。戒有二种。一受体。二力用。前言如燋不生果实。但无力用。而诸比丘谓言失。是不解我意。复言行道比丘。谓言犹有力用。能生善芽种子。是不解我意。今若解佛意者。犯重比丘受体仍在。犹名比丘。但无力用。犹如燋种。此则解佛意。而不生诤论。
抄。杂心中解有戒非无玄记云。杂心中有戒非无者。彼论第三立四种舍。谓作法命终断善根二形生等。不同瑜伽立犯重舍。杂心论主不许此义故。云有戒非无。有说云。犯初众罪名舍律仪。此则不然。论意难云。如余舍戒已后戒不障。今若舍律仪者。犯根本罪。已还俗应得更出家。已舍律仪。于今成初难。明知不舍戒也。若尔何故律云犯重比丘已非比丘耶。论解云。非比丘者。非是无漏比丘。出别解脱是比丘也。
记。犯根本罪已还俗应得更出家已舍律仪故此难意。若立犯重舍还更可出家。所以尔者。命终舍故。自害人不犯重戒。留方便罪。此犯重舍犯时。俱戒舍故。留方便不至根本。是以更出爱受戒。应不成边罪。难之。此义彼犯戒俱时舍戒许之。其上如是可立义也。
记。此还计有应成诤论一义云。今抄引用杂心有戒非无之义云。此还计有。此难。今抄引用心得心也一义云。直指上记引杂心论云。此还计有。即义直难杂心论得意也。
记。在彼为诤于今非诤付之有二义。一义云。在彼为诤者。于上杂心论师也。所以然者。彼论师。引难有说名舍律仪。知立不失故。此即成诤论。于今非诤论者。指今抄引用意也。所以然者。深解佛意非执计故。下引僧纲释相者。证于知时合宜非执计也。谓今引不失义。僧纲等明失戒。皆是但明知时合宜之意也问。虽有再往解释。一家意。正解佛意。释文不分明如何答。诚难思。一义云。高祖意者。杂心有戒非无为本。但立犯重舍义不舍欤。其故者。成诤执计时两义同背佛意。共名不解我意。若知时合宜非执计时者。二义同名解佛意。今记当知佛说。有则必有。无则定无○随宜而说如实不虚解释无诤随宜。所说无相违重难云。若立犯重舍者。重禁违犯者。不成边罪难。可许重受戒哉如何答。
非执计者成佛意文事。
业疏三下二就有为三聚分别○故涅槃云。从身口获无作色。
记问。前引涅槃虽无形色以证非色。何以相违答。经收众计前后不定。但犯则俱非了则皆是。不足疑也业疏三下故涅槃云。戒者虽无形色而可护持故。知非色虽非触对善修方便可得具足故非心也一义云。涅槃经所说佛弟子诤论云。在彼为诤杂心论师述不失义云。于今非诤也于二义中。何是正义耶答。前义胜欤。所以然者。就后义论师破失戒立不失。焉云于今非诤耶。其上下所引僧纲文。今抄所引何为彼证耶。
记。僧纲明畜猫犬僧纲篇云。或篇猫狗专拟杀鼠。牛杖马鞭缰伴菤撅如果等类。并是恶律仪。杂心云恶律仪者。流注相续成也。善生成论。若受恶律仪。则失善戒。今寺畜猫狗。并欲尽形非恶律仪何也。举疏同畜一众无戒。大集有言。无戒破满阎浮提同记云。善生成论失善戒者。恶势强也。今下准斥举犹合也。言同畜者。或众生自为众心不欲义无该众。言无戒者。恶业顺惑。势力猛盛。一功善戒并绝相续故。有云。且望一类鼠上善戒不续。非谓余戒俱无。又云。此乃诫勤之切耳。
记。及随相中抄此云。一戒人患者。多但门无高节外成鄙秽。不思圣诫严猛。唯纵无始贪痴故。律言非弟子。准此失戒矣同记云。故下引证。初引本律。准明失戒。非佛弟子者。不禀师教故。
记。不见此故多迟虑祖师解佛意。随宜或说有。今文此非遍执有。或说无者。如僧纲释相。此者大偏执无。随宜说故。人不如此意。一处释有。偏有得意。又说无。偏无得意。多疑虑也问。僧纲等释意。实失戒。何以彼等不出舍缘哉答。尽理可出舍缘欤。虽然祖师且依杂心等。立四种舍缘欤。或又心虽有浅深。断善舍可摄之欤。
记。合证等引证上有戒与重犯之二故云合证。义不相故也。
抄。此说别解戒由境缘别得戒不同抄批云。立谓于一一境上。别别防非得解脱故。曰别解脱也。以发戒时。随境而别发。今若犯还随境别犯。不得顿也。
记。初明总发问。既于女人上发二十一戒。男子发得十四戒。是可别发。是以资持云。本宗中由体非色故。得重增戒。从别发故有重犯尔者何今云初明总发哉。
答。于总发有多种。婆娑总发家者。七支总发随境防非。别发者。随境境发戒。如今七毒配立。然而今记云。初明总发者。是正随境境虽别发。一时第三羯磨竟同时发故。且云总发欤问。今祖师。婆娑总别二宗中依何哉答。前后释参乱难一定。仍可勘之也。
记。彼论但约三毒唯单三毒配七支数之。今离三为七者。离三毒为七毒。三单三复有三。一贪嗔。二贪痴。三嗔痴也。三毒具足句一也。故为七。此历女。三七二十一戒。历男二七十四戒也问。付三单句。以单嗔单痴犯淫者。既缘中第二兴染心犯缘阙。尔者何可云犯波罗夷哉答。允师云。七毒业门事也。犯缘制门。不可一准问。付复句伉嗔并性相意全无其义。是以唯识论云。爱憎二境必不同故。光记中三法相顺故。三法并生。恶多相违。贪嗔不并尔者如何可作贪嗔复句哉答。此七毒意。非一时并生。前后起成一事。古□等中。杀必究竟嗔。方便用三毒。此亦方便也。故不违性相问。唯识论云。诸烦恼生必由痴故今贪嗔复句。贪与嗔单句岂无痴耶一义云。准杂心论。无明有二。一者相应无明。于一切所缘境。带不了义是也。贪嗔等起必并起。二者不共无明。迷四谛理等也。相应无明。必诸烦恼同时故。云不共也。今此单痴句者。不共无明事欤。又不共无明者。相应无明不并起者也答。准前可知。烦恼起时痴相应。不可始论。更对境起于烦恼立七毒也。
记。问余淫不犯故问。举此三问。不答云如是思之。如何可得意哉答。先初问答之可有二义。一义云（觉恩寺本理以并允公大德等）可有重犯也。今文云行一淫戒既云污故。四分戒本云复犯亦尔也。又今文云不言更受。由有本戒故一义云。不可重犯。设四分宗意。于同种罪立重犯。于一女极发二十一戒故。由何于本人本道。本心重作之时。复立重犯哉此济抄一义意也私云。既本宗于同种开重犯。设以同贪心犯本境。又同可犯波罗夷。是以抄云。尼摩触云随触。一一波罗夷此文以同心。触一处虽触重犯何况唐决云。复以本心还造本意。亦重犯也问。若尔者。今文以七毒配当何。既何俱犯。七毒配当义可无用。然而以别发立由。明知。虽余不犯同人本境欤。依之资持云。本宗中由体非色故。得重增等尔者今七毒配立为何哉答。今七毒门。一戒虽被污染为显余淫戒光洁故。且如是释。必非谓不以前染污戒重犯也。但资持释。为显多戒故也。此等文。一往出女二十一戒。男十四戒。互相作重犯边。非谓当体无重犯也。次答第二问。允师云。随义转用义也。彼律于同种虽不开重犯。于同名开重犯。以此义云不可一时犯一切戒。引此文而随我义转用也。谓于同种不可犯一切戒故是以不可相违一义云。随义转用也。多宗意于同种虽不立重犯。一犯以后尚戒体光洁。今抄引彼文。证体不失许也。仍成证文也济抄云。可云彼此宗俱不失戒家故。彼不立同种之重犯。尚言如此。何况今宗乎。例证取彼文。有何咎哉后答第三问。允师云。不学一时犯吉。不犯余戒意云。不学吉罗虽一戒。对境得无边罪。若一切止作之行。誓不学之。对无边止作境。得无量罪。若欲不学事得一罪。故知欲不学一切时。虽得一品吉罗。对境得无边罪也。此则犹一时。非犯一切戒也。又济抄一义云。抄面所显。约作犯释之。今记所引难。是止犯事也。彼止犯者。盖如受戒法。俱是依誓互万境。何比作犯之对境现行事哉。
抄中四云。作犯唯渐。不可顿犯一切戒故。
抄。打谤犯重比丘打单提。第七八戒。以僧残谤第八十戒也。
抄。问应当足数不名断头既余戒体光洁不失。当足数亦应不名断头问也。是以简正记云。问意者既言有戒。应当足数应当足数不名断头。应当足数不名断头。
记。初准忏明足明学悔人二灭人非忏净人故。云即简二灭也。
抄。忏本清净理当足数抄云。若论学悔。是不足限。必无解法。亦开康之别亦无过。则中间人。
抄。如是作说戒自瓷羯磨问。有余僧既成足。何不令作用学悔哉答。济缘记释云。常途足别。乃约体净。秉法持欲必拣智明故虽有足数人。秉法用学悔也。不任纵听秉法。纵听纵听。
抄。来不随意抄批云。谓僧作法时。不来非别众也谕不阶。记三十云。无忏重之文妙乐大师语也。不忏须摈。忏成学悔。
记。依大忏净预数问。依大乘化数忏悔。可灭制罪哉答。此文必依化教悔。非谓不灭制罪。但依大教忏悔。斥足数制门计也。依之觉恩寺义。既云忏净。故知。依大乘忏悔。制罪可灭也。
抄。出在何文此问意。名犯戒不失体在何问文也。是以简正记云。问意者。犯淫许不失体。但名犯戒。有何典据。答中上已明示者。如上引涅槃杂心二文也。
记。行相一切同僧僧祇云。得与比丘受食应从沙弥受食。十诵在大比丘下坐。不得与大僧过三夜。自不得与白衣沙弥过二夜（忏篇引之）惶摄摄之涉反何用者看守。
抄。遂即雷同简正记云。雷同者。如天雷声一例同闻也。
钞。岂不由愚于教网自陷流俗大抄记云。自陷流俗。谓共俗。人一种作俗人业也焉知俨然俦。
抄。若先严净识托对五尘抄批云。立谓先兴起观行之心。后对色声等五。则不染着。如不净观成对女人不贪色。若慈悲少欲观成。则不行杀盗也。即涅槃经中无胜长者。见诸女人。犹如白骨。如刀毒蛇等所以举五尘不举法尘者。解云。法尘意识所得。二乘制防身口。不禁意地故不明也。此自解可流溺久染未见其人。
记。自非宿善资薰明师训匠勤求其教精择良明志慕孤高行希清卓时时不懈日日如新非明师训匠。如是事不能济抄云。自非宿善资薰等一段文起尽难会。且依一料简。先从宿善等两句。反于知非之字。可读之。次勤求聚教。乃至日日如新去不能如是仍如是字。可加哉点欤又点云。自非宿善资薰○行希清卓。时时不懈日日如新又点云。自非宿善○如新○专意通持故。得对境萧然。遇缘确尔此诸点中。以初点为本也卓犹高。
记。或体达前尘反求欲本谓达五声皆一心也唐决云。欲本即贪欲之本。一切罪业皆以爱欲为本。今反推。穷欲本皆悉空寂。唯一真常清净妙体也此句别持犯也。或冥心所受专意通持者通持犯也。有云。体达者观欲之源。知如幻也。或下今戒行也冥心者谓冥合之义也。非谓闇冥也。
记。故得对境萧然遇缘确尔行宗记云。萧然寂静也。
记。翔而后集点而识之上句观而止意也。下句止而观意也。此语出论语。鸟居栖。必先三度翔后在也。有云。如鸟翔空终复本所。比丘亦然。虽历对欲尘。终不忘本受故。
记。其犹挥手于空了无滞矣着铠入阵何所畏乎济抄云。犹字反于入阵可读之。中间之矣字连续常习也。入阵者虽交欲尘。无障碍故也。死生可惧。岂唯言说即是清升○良恐非尔所及。
记。然惑业未消济抄云。然惑业以下者。遮滥学大乘之自仿也。
记。且抑而为之圣者行虽非我涯分。抑为之也。勿事悠悠。资持云。悠悠者用缓也宜应功切。因兹言及一为深思既犯业成。
抄。自怀藏疾不参众务抄批云。立谓犯不发露。复不忏悔。但知覆藏。如人有病。不令人见。以衣覆盖。故曰藏疾。傍人谁解疗治不见来由。加益遂至于死便□受用。自他俱负。行宗记云□妄也。
记。能施亦随问。资引十轮经云。乃至畜妻狭子恭敬。如舍利弗。不听责罚等尔者何今云能施堕哉答。能所俱堕者。能施人知犯戒比丘故。乍知施堕狱。以此边云能施堕。依之钞云。若知前人无业而施与者。能施所施。二俱为施所随十轮等如舍利弗。恭敬供养者。不知前人犯故也。是以事抄十轮经说。据不知持犯者并须恭敬。

少悲伤冀其改性

记。大慈博爱于物无遗祖师御事也。虽恶行下愚。亦苦加提引。祖恩所及无得而知。
钞。如人身中四处得死抄批云。景云。一脑顶。二咽喉。三心。四腰也。婆娑论中。唯明二处得死故。彼论二十七云。问。何故断头及腰便死。断手足等而不死耶。答。头腰二处。是大死首故断便死。手足不然。复次欲界有情。依段食住。喉通段食。腹为食依故。断二处命根便断。复次头是眼等多根依处（谓于头中具五色根。十二入中五入是也）断之便坏眼等诸根。腹是息风所依止处。断腰腹息无所依故。断二死命根便断脑咽心腰常勤勇猛流言鄙俗反自矜夸。焉知。一慢尊容。长沦暗道。
记。本律宁死之诫受戒说相文也。尝读斯文。敬详佛语。
记。摩触八事等摩触者。据重所。膝已上腕以后。是重所也。八事者。捉手捉衣入屏处共立共期身相倚共语共行。尼与男子作此八事。具足夷。覆重者。覆他粗罪也。覆自造夷。尼偷兰也。随举者。随举比丘时。僧谏之。三谏不舍。是犯也。
记。枝条之罪例同重制枝条者八中后四。虽其罪轻。依女报弱。例同前四重罪制之也。
抄。十诵重犯不同此律僧祇立重犯同十诵。唯同名也。
记。此下简滥十诵意。既同种罪云无量犯。四重种类下篇罪。无重犯可思。故虽同淫种类。下篇可重犯。
记。上下相望有重可解初篇与残已下。淫摩触等相望同种也。虽然已下各别。十诵意可有重犯也。
记。下聚当局僧残已下篇。各可有同种罪。皆重犯。残中初犯弄失。亦犯摩触粗语等同类戒。皆立重犯也问。犯摩触后亦犯之。可摄下聚篇当局义耶答。勿论可摄也。简正记云。文学沙弥尼。夏中犯残。请比丘与覆藏六夜。本日治于罪等。以此为请日之缘。既云本日治。即知有重犯。谓覆藏覆藏坏本日治六夜六夜坏。又本日治重重有犯。重重有本日治。故知二篇已下同类。并有重犯也彼学悔沙弥尼。作本日治作法。以知可有重犯。本日治于重犯作之故。尤可摄下聚当局也问。何初篇不许同种同戒重犯。二篇以下许之哉答。初篇如断头故。无同种重犯。残以下有余之罪故。可有重犯也问。断头故不许重犯。同名罪不可犯如何答。同名既戒体各别故重犯。同戒一戒之故。不可重犯也。
抄。文云学悔沙弥犯僧残等问。何必以此文。说重犯样得意哉。此说初犯样可得意如何。答。古记勘等字摄本日治。谓初犯残人。令行覆藏。十日覆藏。十日间令行覆藏。第九日又犯残。反初日始十日行之。以令行本日治。知可有重犯故为证也。今此意非如是。记有二释。上下相望。初犯淫作学悔人。后犯摩触等淫种类。此时免令行覆藏等事。以前不犯淫。始犯残人同故。此云重犯。此时重望淫戒。摩触种类也。淫一类既重犯故。尤成证据也。问。此文十诵安居法文。学悔沙弥尼。夏中重犯僧残。犯为与覆藏摩那淫等。请比丘僧即于受日缘（戒疏二下意也）而尼悔残法无行覆藏法。摩那埵则半月也。何此云僧中行覆藏等哉答。今云覆藏六夜。就僧为言据实分之。如尼略覆藏。六夜可云半月也。
记。如别篇云下篇随轻重别篇指诸部别行篇。轻重谓吉则轻。残即重也。故云随轻重也。
钞。此间为篇简正记云。此意为篇者。真谛解也。此间即异地也。谓僧祇番在异中。案此方俗书立篇名也抄批云。言此间为篇者。立谓篇。是此土名。如前已释。本是只律名篇。以魏时嘉平年中外国三藏昙摩迦罗来至雒阳。创立羯磨法受戒。出僧祇戒心。随此土名。名为篇也。四分但言五犯聚五种犯五种制也。今相承章家云篇者。随初来时僧祇之称也。
抄。今依本义立名部依行宗记意。下成就根本随顺根本。以此为依本义也。是以行宗记云。言本义者。即下二种根本此义依本义可训也。依抄批等意。依本律云。依本不立篇名五部名。依彼正量部律即抄批云。今依本义立名部者。谓了论云。解律中本名部也简正记云。谓但自依本律之中。义立名部。不取篇名也此义依本义立名部可训也问。部名本罪可名其目哉答。可名也。文云。各有四部等。四部内有根本罪故。
抄。有二义问。此二义意如何答。行宗记云。果由因克。是成就义。揽因归果。即随顺义。以兰吉别聚。由此二义。总归初篇同一部类问。以何义立此二义耶答。有二意。一云。为分忏异随顺是罪不别悔也。若成就义。三方便各别悔之。未至果故。二云。取兰吉别聚为摄入初篇也问。此成就与随顺二义。应通本罪耶答。以所成就随顺明之。通本罪也。能成就唯方便罪也。
钞。未动身口责心即灭此明了论意故。云即责心即灭。若四分意。此故作犯故。可对首悔也。是以行宗记云。责心者。且依论出。今顺对首了论宗正量部。大同空宗故结意犯。若约有部未入犯科问。此三方便罪结处。约最初结之欤。将约止息处结之欤。如何耶答。依一义意。远方便既云。重缘思觉即入犯科。约起心最初结之。瞥尔心自本制限大乘。不及所论。于律所制分最初结之。准之次近二方便。于初结之也。所以尔者。简正记云。谓前是女境内起恶心。拟期身住造花境。虽未下床进步。然起此心时即结心故（瑞圣据同内心息处结者非也）二次方便等者。此约下床进步运动之时。结者非谓息心之时结也○此近兰亦据正约用时。不取息时此释分明。付初结犯又义云。远方便实虽约初。次近二方便。约止息时结犯欤。是以抄批云。夫言结罪者。一待心停。二时事毕可有结正○若于方便中。即住不作前根本。即结兰罪故。律云。成者夷。不成者兰是也。
记。重缘及思一义云。及字误欤。可作反字。重缘反思谓重缘反思初念恶缘念故。资持中云重缘思觉等意是也又义云。重缘及思可训也。重缘云。及恶思觉意也问。若此思云恶思觉。何余处释。云重缘向念可得思觉而不制约故是犯科哉。此文意善思见如何答。今可得思觉之思觉恶思也。重缘可得思觉。而不制约故犯也意重缘可得思觉。作恶而不制约故犯也可得意也。又义此及思之思善思也。重缘可及思不制故犯也重缘向念可得思觉之思也。一列善思得意也。
抄。谓动身就彼就彼云近就前境义也。非谓正触就也。
记。名同体别远次同名吉罗故云名同。责心对首不同故。云体别也。
抄。或欲摩触身未交前问。此欲摩触未交身尔者何故下云期行淫事故摩触哉答。此云身未交。正指入毛头位云交身。初自欲摩触。终至正欲交身。总是近方便位也。故今举初云欲摩触。一向非谓无摩触。未身交者。指入女毛头云交身。第四根本云身交是根本故。是以近方便位。一向非谓不交身也一义云。欲者云淫心义也。依之或欲摩触训之也又义云。摩触者。内触呼淫语也。此义聊难思。饰宗记云。引了论云或摩或捉。若内触岂捉哉。故知。非内触欤。
抄。此罪对人忏大钞记云。此罪对人忏谓五人已上僧中忏也抄批云。立明谓对众僧忏。非对一人也简正记云。对人懈者。玄云。谓对众僧忏。非谓对一人也。此解不然。彼疏钞中自解云。对一人何何得妄加之众人耶抄前三可忏云。问。止息近方便时。远次二方便。随没唯忏一近欤。又三罪别别忏欤。答。今文既云前三可忏。明知。设虽留近方便。前三俱别可忏又前三俱方便义。都无根本义。故忏近方便时。前二不随灭欤记。才至果罪。共成一体无别方便此了论并四分意。成果时。因罪共成一体果罪问。若尔者。何故今下抄济并忏篇云。若忏根本方便随灭故。此虽至果罪犹有方便见云随灭故。尔者如何答。
记。则异不只十诵僧祇意。果成时因别有之故。
抄。余三例此部简正记云。余三即盗杀妄。例最初戒可知。不劳具解。
钞。四分中但言成者波罗夷持犯篇资持记云。次引本律。且约初二两篇壅住者为言据受。但云不成偷兰。不分轻重。一不了也。又复不明罪数多少。二不了也。亦复不分诸罪差降。三不了也。
记。不言多少只云不成者偷兰不立三品故。
抄。若准十诵则偷兰分轻重彼立远近二方便。不立意念犯故。动色为始名远方便也。此二方便。约初二篇有上中下不同也。故云分轻重也。
抄。明了论中唯结一品抄批云。谓前二方便并是吉罗。但有近方便一兰故言一品记云了论一品不显重轻。即此意也。
记。则失十只问。僧祇意。因没果成同本部今解释难思如何答。戒疏四谏戒下释也。
记。甚有眉目上下有次具足善义也。
记。界内僧忏抄云。初明大众者○多论中莫问轻重。悉随僧三乞。然后请忏悔主。其受忏者。单白已对首三悔文。如波逸提法。今明立大众。要具五人以上得行之。并界中僧集也。
记。界外四人悔十诵意。除犯者四人也。抄云。第二小众者。十诵四人为小众。若受他忏。则无单白。止得口问边人。四分灭诤中小众者。二三人也。纵有四人。止同小法问。记云。小众中先引十诵。则制定以忏主自知身外非僧故。无单白。以引四分释妨。彼即以别望僧为小。此就僧中对事用人为小济缘记云。二初篇轻二篇生重。应界外四比丘众中悔注云。四比丘者。能所合论。须界外者。由制问边界内。有人恐谓别众。准知无人亦通界内。
记。远者重吉此据本宗问。于本部依何文耶答。持犯篇云。如内心淫意。身口未现者远方便。此犯吉罗故。文云或发心作心念作也记释云。故下引证发心。即上方便心念即果头罪此等文意。依律发心作文。立远方便也。
记。次近二兰全取十诵此且依祖师配立云次近。十诵意云远近二兰故。
钞。然偷兰吉罗体通彼此玄记云。十诵次方便兰。了论次方便吉。两名虽殊。如其罪体轻重俱是对人忏灭故。体通彼十诵此了论也。类解应知。谓将了论次方便吉。十诵轻兰。以兰与吉。总居第二次方便中类。其轻重体不别也。可不易解故曰应知。
记。正舍本罪问。中品兰必问边人。正悔亦三说。吉无边问。亦正悔一说。既是体别也。何云体通彼此哉答。实虽不同。今取正时对一人义边牒同。云还同等也。不见三说一说。小众但对同边万无之诸异也。故持犯篇云。今通会轻重以知。罪体各别。有轻重义。祖师御分明。虽然唯受片也。谓对人之边也。是以戒疏云。若准十诵多论。此则初篇远方便偷兰。名虽有异对人不殊也同记云。会通中分二。初准文会异。言远方便者。彼宗但立两方便。动色为始故云远也。中兰与吉。并对首忏故云名异等。若词句三一实异。且就所对故云同耳问。远次近之三方便。各犯一罪欤。又念念步步犯多兰吉欤答。一义云。准大抄并抄批等释。又勘戒疏。今师依古。于三因中间。立进趣方便。故知。念念步步犯多兰吉欤又义云。三罪依了论。而了论意。三罪之外有余罪不见。云明了论中唯结一品故。戒疏等。于古师所立进趣云罪欤问。祖师本意。可立步步念念进趣罪哉。若立何此抄不出之哉答。追可寻之欤。
抄。僧伽者为僧僧又是梵语略也。非翻名。意云。若翻众。唐呼三人为众故。律中必用四僧故。恐滥举梵也。
记。以摄中间六夜等也较。
记。言犯此罪少有余行足类论云。覆藏本日治六夜。出罪等四人。十诵行覆藏竟。本日竟。六夜竟。合七人不足。僧残等羯磨不妨应余法事资持云。但应生善名足。一切灭恶犯治。并不成足亦可。为他所斫残有咽喉。
记。合云众法疑是写误问。不局当段。戒疏云。又云有余。以行法不绝为称同记云。根本不坏对前为目问。前云众法绝分。行法绝不答。由行绝故。不堪预众。今行不绝。忏复本净。即堪同法。是则夷罪。行法亦绝。僧残众亦不绝今者今何云写误哉答。
钞。应强与波利婆沙简正记云。应与波利婆沙者。谓与覆藏法也。此从所治过为名也。谓犯残已虽无心悔过。僧抑令强为加法亦得清净。夷则不尔。于彼自心。若自无心强与加法。不成清净也。邻重罪者。摩触等邻淫戒无主房等邻盗戒等可知。
记。从彼自悔尔师云。尔字可作耳字。音通故。误作尔欤。
记。六异等一弄者漏失戒。此尼制波逸提也。注戒本云。尼波逸提下三众吉罗戒疏云。言漏失者。僧重尼轻。如多论解。女人烦恼染重。难□难制。若制重罪恼众生故也。又云。女作在屏。若乃盈流故轻。男子不尔。随事能于故重触者摩触。尼制波罗夷也。注戒本云。尼波罗夷戒疏云。摩触一戒。尼重僧轻。所以然者。尼则烦惑情重。既是摩捉。捉必为淩逼成大过故。方便之内制与重名丈夫。摩捉必无凌怀不假深防。但就限分故制轻也。又女贪触情重。律有背夫从触之相二粗者。与女人粗语戒。叹身索供养戒。此二戒。尼制偷兰也。戒疏云。言二粗语。僧重尼轻。男则犷无羞为之事数故重。女则软弱。多耻为之义稀。又趣重果方便。纵造但结兰罪二房者。有主房无主房。此二戒尼制偷兰也。戒疏云。所以不同。僧是多利孤游造房事数故重。尼则反前故轻。又如多论。二人共宿不独宿故。人无房量。纵有边轻而不重。
记。十异一言人者。诸官言人也。下手疏则犯。四独者。独度何独入村独行独宿四戒。合制随一作之。则成其犯也度贼女者。尼戒本云。若比丘尼。先知是贼女罪应至死。人所共知。不问王大臣。不问种姓。便度出家受戒僧伽婆尸沙能举者。被举尼将至界外。窃解之也受染心男子食者。尼戒本云。若比丘尼染心知染心。男子从彼受可食及食并余物僧伽婆尸沙劝受者。劝余尼令受染心男子食衣也相覆违谏者。律二十二卷中。苏摩波颇夷二比丘尼。相近习作恶。相覆为作谏。三谏不舍故犯之（已下四谏戒也尼八谏四同僧）劝同恶住违谏者。劝同住习近。有能劝尼。佛令谏之。能劝拒谏则犯也小恚舍正违谏者。六群尼中随一有小不如意事。则嗔云我舍三宝。依余婆罗门等可修梵行佛令谏之喜诤谤僧违谏者。律中有尼名黑。常忆持诤事。谛僧云有受有恚等谏之也胝呼。
钞。僧伽胝尸沙部简正记云。僧伽胝尸沙者。即是僧伽婆尸沙。但梵音有异耳。
抄。此乃正量部名简正记云。此乃正量部名者。谓上言僧伽胝尸沙。是正量部中之名。明了论释二十部中正量部律故。
记。注旧记不知会正云。此二不同者。若戒见不同。即不成僧义。不由定惠者。多宗解僧伽具三种。一戒二定三惠。今但取戒见。不取定惠故。云不由定惠增晖云。由此不同者。若戒见不同缺和合。不由定惠者。破多宗也。谓不由定及余智惠。同名为僧抄批简正记释同之也。
记。此则求忏行别住者今云。上中下座之外。受利养故名残者。此于行忏者力言。若不行忏者。一向不许受利不合残名抄阿浮诃那者。翻为呼入众中四云。善见翻为呼入众羯磨。或名拔除罪根谓正出罪也。
记。以僧伽之义该通三法简正记云。外难云。此中本说残义。何以明于摩耶及阿浮呵那二义耶答。此中意显有残也。罪由僧与之。由于此法得清净故。因说残之一义。便明六夜出罪二法也。
记。此云别住抄云。一须治覆藏情过。谓波利婆沙。此方义翻。或云覆藏。或云别住。母论云。何名别住。别住一房。不得与僧同处。虽入僧中。不得谈论。亦不得答也。
抄。胝尸沙三义梵语多含故。胝尸沙梵语。含残·救·胜义故。此翻僧残僧救僧胜欤。由僧拔济免罪故。云僧救。由僧拔济得胜故。云僧胜欤。但僧救僧胜也。翻名之段可寻之欤。
抄。偷兰名大遮言障善道抄批云。偷兰名大者。立谓过相粗重故曰大也。遮言障善道者。立明道。是所障罪是能障。以犯此罪。能障于道故曰也问。常大之梵语摩诃也。何偷兰翻大哉。又何遮梵语一字汉语反戒三字哉答。记下翻罪恶过下大罪。粗恶·粗过三翻名之。
记。注古之调达会正记云。障善道者。如调达破僧。令法轮不转是也（文义苑同之）。
记。与上同故有云。大障善道师云。已出三名。何一定哉。如下注当粗罪。
记。波离问经云吐罗遮问。引此文意如何答。允师云。此出梵语异之。
记。注旧记云彼论具云会正云。彼论具云萨偷兰祇夜。此翻粗罪。断善根即破僧障善道增晖云。论中正音萨偷兰（翻之粗也为）祇夜（翻为罪也文）两记云夜。今记云僧。如何答未见本论。
钞。二能断善根简正记云。了疏约调达破僧事成。此人于佛起极重罪。必断善也问。此断善正断善邪见欤如何答。一义云。破僧之间。无证果人云断善也。非断加行生得善故。不名断善。既提婆最后堕无间地狱时。唱南无佛故一义云。提婆破法。轮之时。正起邪见断痒根也。唱南无佛。后续善也。出血并破僧非断善。其故者。若断善可舍戒。既非舍戒故。今抄下文如十诵。调达破僧犯偷兰。已佛令僧中悔之又破僧时。释出血偷兰可忏净故故知不舍戒也。
钞。所言过者不依佛所立戒抄批云。济云不遂罪过之过。直是过度义也。谓越过戒律限拭之外故名也如牛突离援破出家城外。
　　抄。后者从初受名彼根本罪虽有过义。正有方便。从初名故。
抄。如后牛随前者过名得最前牛故。后牛不名过也。
记。答若三方便初答意云。望波罗夷兰最初也。近成波罗夷故问。次近俱兰也。以何为初耶答。虽罪二。俱兰聚故不可分别。只应云兰为初也。私一义云。了论意。结一品兰故。不可有二兰不同也。次答意。吉通诸篇。不局二篇故。舍通就别以兰为初也问。中品兰罪戒仪之中何摄哉答。戒分也。则当段抄文云。或次僧残后者。是戒分所收罪名重也。如初二篇远近方便。又记云。远近方便者。且顺十诵二罪为言。约前所立。远应云次初篇具二。次篇唯近。远在下收为戒分所摄事解释分明也。加之次下记云。随列前后并收三品。但在前从重。轻者同归。在后从轻。止中齐摄又行宗一下云。中下来报可堕吉释文等无诤欤。
记。远在下收第二篇次方便。下品兰故。云在下收也。抑有由。
抄。或在提舍尼下问。上记释云。凡定罪体。必约忏悔论尔者。提舍尼对人一说忏之。下品兰必三说。何在提舍尼下耶答。虽诚尔。一边尔兼杂义故在下也。罪名重也。
抄。裸身用发会正云。裸露见佛及用人发作绳也谓为衣也。
记。如上所分正从别如上所分正从别如此点读欤。不可有正从料简欤。上三篇正戒分从。又云威仪。下四篇正威仪分从云戒分也。故云正从欤。应前不收轻。后不摄重。在前后重句绝。
记。同下聚立二方便抄云。明了论中。初篇二篇有方便。第三第四篇立二方便。第五篇中。但心起身口。唯有根本。无方便。若动身口思亦有远近方便同记云。提下三篇。例皆二吉轻重多少不同可见○提下二吉止分远近则同前。复合次近总为一吉。
抄。义翻为堕抄批云。非是正翻。对义翻也酷罚之事。
抄。十诵云。堕在烧煮覆障地狱此律意。地狱总目烧煮地狱地狱之苦皆酷罚之故。喻之云烧煮也。覆障目地狱之处。故抄批云。十诵云堕在烧煮覆障地狱者。检十诵律九十中戒戒唯作此解。更无别释简正记云。外难六聚所犯执皆合名堕。何故此罪独名为堕耶答。有通局。举例由似五尘俱名为色。及论得名。唯局眼所见。独名色也。此约总中受其别号。今亦如然。不足疑也。
抄贪慢心强问。三十皆具贪慢二心犯之耶答。戒疏意。于三十戒有二别。其中二离（聚落离衣兰若离衣）不可贪心故。彼文云。对于二离。虽非贪畜轻慢正教违宿失法制其舍忏及净合持余诸戒具贪慢二心也。
抄。若据罪体同一忏抄批云。三十九十虽分。若舍衣竟。但对一人忏举单提同也。
记。舍堕全同但是同其数。及舍忏义。非谓戒相同也。则对僧戒。十八同。十二异也。见本律二十三四卷。谓如雨衣。尼是常开故。无过前用。有如是例也。
记。尼无十六戒总单提中。僧尼相望八十八戒也。僧数分不及校。僧残九十僧尼对交有三种不同。有无不同三戒轻重不同十三戒故。云尼无十六戒也。犯同缘异为僧尼同戒。不云不同也。初有无不同者。戒疏云。有二十一戒。与尼不同有三种例。初有无不同有三。谓辄教尼说法。至暮讥诃教诫尼非师位。次第即无问。辄教尼等三戒。戒本云。尼等并吉。何云有无不同哉答。行宗记云。此三僧中相因而制。尼是下位无教僧义。后二因无又戒疏辄教尼戒云。尼结吉者。非辄教僧罪也。盖是不被尼差辄教多尼二众亦不蒙不尼差遣。辄往僧寺礼拜同部故也。
记云。尼犯中初明大尼辄教校者。谓辄自往请。次下二众义无不差辄请之义故。但有辄礼拜等次轻重不同者。戒疏中轻重不同有十三戒。偈言作衣持（与尼作衣）持（持衣与尼。有云。兔罗绵者。非彼是同犯故）屏坐（与尼屏座）三期（一期尼行二期同船三期女行）受□衣（食尼□食）劝足（可知）美（索美食。疏云。此吉罗者。结不同罪。实犯提舍）牙角（针筒）过量（尼师提）覆（覆疮衣）三衣（佛衣等量）论其罪相。至文当解已上引记文注之也。行宗记云。已上并僧提尼吉问。何尼无劝足食戒耶答。可勘之。后犯同缘异者。戒疏云。后有五戒。犯同缘异。偈云。背请足外道小年雨浴衣。皆谓犯罪即齐。开缘有异故。尼律中别立戒本。至文更出三缘异中背请足食下戒本中并云尼吉。疏云作不同戒耳。尼中二戒合制故。戒本云。先受请。若足食已后食者提（此谓离合异）外道者。尼中白衣男子亦犯。僧则开之。彼戒本云。自手持食与白衣外道者提（此通局异）小年者。尼中十八童女。增二年学法。僧则不尔。戒本云。不与二岁学戒满二十便与受具（此则有无不同）雨浴衣过量虽同。用则有别。僧开夏月。尼听常用（开用衣短不同文）。
记。自余尼中一百四戒僧尼同戒舍堕。三十单提七十四戒故。云一百四戒也。
记。单翻萨耆尼萨耆之尼不翻。只云舍云单翻也。
记。注旧云上略等会正记之释也。
记。长染有不成舍忏为正犯长衣。又相染衣。此二中少有违。不成舍财资持云。如十日中皆得衣物。初日为能染。余日为所染。皆随能染判犯。
记。舍有三种一财二心三罪简正记云。声论翻为尽舍。舍有三义。一舍财。二舍相续心。三舍罪。今正取舍财。若不尽舍还减相染则不成故云尽舍。
抄。有三百六十罪本部意三十九十合百二十也。此各各有二方便故。都合三百六十罪也。简正记云。三百六十罪者。一百二十根本上。各有二吉为因故。成都数有三百六十也波药致波罗逸尼。
抄。正量部翻为应功用玄记云。凡文二。初释义。二但下释部有无言正量至生者。释义中虽引多论及上座部。皆了论疏。同引释不假科出也。了论疏云。此有三义。立三功用防守对治。一作功用防守。二功用了别。三功用对治。配三义者。一罪多轻难识。好有毁犯应作功用防守无令毁犯。二此罪中有性罪及制罪。难可识知故。有毁犯应恒加用了别此罪。三此罪既多好有毁犯。若已毁者应作功用对治勿令滋。广料简者。初二约未犯。第三约已犯也。性罪者。谓妄语两舌杀畜等是。制罪者。如堀地坏者等是。又名遮罪也此释意。三义皆有应功用之义今记意。三义次第相续成第三义。即以好毁等为第三之由也。尔者应功用之名。且令被第三义欤。云由前二义。以成第三故。结名在后故难识好毁好犯。
抄。性罪及制罪九十中三十戒性戒。余六十戒遮戒也。
记。但除媒房谓上二篇中。三戒唯遮罪。
记。已后诸篇皆是遮罪此望多分云尔也。一向非无性戒也。应即佛制。功用不出解行。波质胝柯转变狱报炎炽转变转变。
记。吉非性业视比座□中起嫌心犯非。岂性业哉答。
抄。但有三部有二方便资持云。僧残一吉二兰。提下三篇。例皆二吉轻重多少不同可见。然残中三罪。一同初篇提下。二吉止分远近。远则同前。后合次近。总为一吉。大相可准其义如是。
记。得上悔义。成得上向彼悔义也。
抄。尼有八种与僧全别简正记云。与僧全别者。一无病乞苏。二乞油。三乞石蜜。四乞黑石蜜。五乞酪。六乞乳。七乞鱼。八乞肉。律文注云。上四比丘吉下四提也问。僧索美食戒注云。尼等吉罗。乳鱼肉何尼犯提舍哉。答。戒疏云。尼结轻者。大僧丈夫身报力强。喜为美食。取资身故。所以重制。尼乞美食女人所讳。为希故轻。此吉罪者。结不同罪。实犯提舍突膝吉栗哆随学随守。
记。前翻律中名问。此律者指何律哉答。指本律取对戒本。且云律中欤。
记。今回其语顺此方言学应当应当学简正记云。式叉迦罗尼。翻为应当学者。式叉云学。迦罗尼云应当。即学应当。彼则先所后能。梵音似倒。今翻译者。先能后所。乃云应当学也抄批云。当谓式叉翻为学。迦罗尼翻为应当。谓学应当梵言倒故也。谓翻译家改异故曰应当学。齐云。此方言倒多故。唐三藏云。在天竺每被彼僧□云弥戾车如言自倒。既云吃饭。前云吃为吃空耶。应须云饭吃。皆先所后能也。又汝文字向下读者。亦是倒也。故梵本经文字。皆横下亦有理教也。汝若向下为正者。今僧中次第而座。何不头上着人。又汝坚续为正者。汝眼何故横耶。随眼横着。岂非便易□眼上下不亦难乎。
抄。胡僧云守戒简正记云。胡僧者。谓是当时译律梵僧也。守戒者守护坚持戒品也。
记。祖师亲承非所立祖师相传非经论所出也驶玩。
记。若就所访就所访名众突吉罗。翻恶作故。今就能治行者。式叉迦罗尼是也。翻应当学。故简正记云。又若就所防彰名。应云众突吉罗。今隐其所防。就能治行为目故。云众学也○戒疏又问。何不显数但云众学。解云。威仪微细量等尘沙。何有定数。故总目之为众学也。
抄。十诵云天眼见抄批云。检十诵云。时请比丘得天眼。见诸比丘犯罪。如两驿下。见已便遮诸比丘说戒。以是缘故。□诤事起。不得布萨。说波罗提木叉。是事白佛。佛言。莫以天眼。随以肉眼所见。应遮说戒法中也。
记。诸部名数不同戒疏云。僧祇六十六见有。十八戒。四分无。十诵中一百七戒曰四十七戒四分无。五分一百戒。四十七戒四分无。解脱九十六。五十三戒四分无十诵百单七耆云百七。义已单对十语也。五分数同者。数同四分百戒也。
记。故知突吉罗名在六六聚七聚。二废立异也。
记。恶作名通体局恶作之言通恶说。故云名通。今唯召身作故云体局。恶说俱局可知也。
抄。非四部所摄所余诸罪部者即篇也。简正记云。了论疏云。前四部罪三方便。二方便当部（部者即是篇也）文意云。所明部义。皆摄一一篇各方便根本。虽兰吉之罪。初篇方便。则摄初篇部。自余例次尔也。非四部果罪彼方便兰吉。所余吉罗皆云学对。问。四部方便吉罗不名学对。可名何耶答。
抄。及婆薮□律所说罪抄批云。及婆薮□律者。此云品类律也。彼律有二百戒。多明轻戒。谓是吉也。亦是此第五篇。正果罪也。宾曰。旧人皆云婆薮□律。是二十部之内一部也。别名今详不尔。婆薮□耆。真谛翻为品类也。故知。是犍度之异名耳。品类即是法聚义也。亦是蕴积义。故知。犍只是犍度耳。如犍度中不多不论残夷重戒。唯明轻吉等。故今文云。多明轻戒是戒也。
抄。一切皆是问。抄云一切皆是。记云戒有二百多明轻戒。相违如何耶答。一切之言。必不局婆薮□律所说罪。上非四部所摄。所余诸罪。今婆薮□律所说轻罪。取合云一切皆是。故不相违也。是以抄批云。言一切皆是第五独柯多者。此结上文也。从上非四部所摄。下并是独柯多部摄也。独柯多者。云别名也简正记云。一切皆是第五摄者。谓前收所余诸罪。及婆薮□律罪。通摄归第五篇也。
记。下云戒有二百问。指处之文云下云哉答。随戒释相篇。戒体段引之也独柯哆。
记。此部无限量此部指吉罗部云尔也。此吉罪无限数故。
抄。此是天量部名抄批云。谓独柯多部。是第五篇罪也。正量部呼名不同耳。了论解正量部云。此独柯多等名出彼部也以无别身口业故。意是恶作翻之。
记。彼宗论业不明心造戒疏云。有果不从因生。如多云视比座□心念等罪记云。心念者。如想□默妄之类无因成果。若尔多论。亦制心犯。与成宗何异哉思之此解释多宗又立意念犯如何答。四分不同也。谓决念恶业。显外相成犯也。内心嗔恚损色。乃至点妄外想成犯也。若不显外相者不犯也。一义如此。能能可思惟也。
抄。而义两别上明了论与今萨婆多而义两别也记云。心色各计故也突瑟几理多息叉柯罗尼息伎柯罗尼。
抄。此间不解分别轻重通名众学谬问。上云所余诸罪共学对。又云。一如皆是第五独柯多部摄。此等不分轻重何今云谬耶答。可有通别二门。通名之时。轻重俱能虽自学对独柯多。别名时亦可各别问。通别会释难思如何答。如恶作虽身口罪通名恶作。若局名之时。身名恶作口恶说例说如此。然而不辨通别。总名众学。故斥谬也。是以抄批云。分轻重中等者。此明了论。约吉罗中自分轻重二别故。彼疏云。若通说第五部中诸罪。同名独柯多。就中约轻重分之。重者名独柯多。轻者名学对。为分别轻重异故。于轻中别立此名。故名学对简正记云。分轻重者标也。重名独柯多者。意道。若通而说之。第五部诸罪。总名独柯多。若于中轻重两分。重者即名独柯多。轻名学对。为分别故。立此轻重二名也。学对者对首上轻罪。须学识知。责心对治所作之罪也○此间不解分别轻重者。此间四分律。不解分别云学对。重云独柯多也。通名众学谬者。意通。若解分别轻重。重则对首。轻则责心。既不解分别轻重。唤作众学。即无两忏。但一例责心是谬也问。若尔者今师无问轻重。皆名突吉罗可谬耶答。不尔。今师不辨轻重。通非名众学名突吉罗欤。只过边齐名突吉罗。翻恶作。望能治行边名应当学欤。尔者非谬也。
记。无论三业故心齐重误皆犯轻问。意地误犯其相如何答。有云。齐正着衣。前后可见。然不见意误犯也问。此与无记犯如何异哉答。意误犯付勤护者云也。无记犯。少付宽怠者云欤。
记。初明轻吉罗谓独头心念问。想□兼妄等之罪。皆可云误犯哉。既轻吉故。若云误犯。何恶觉默妄等。以故心犯义无之哉。若亦许有故心犯。何云轻吉哉。故犯重吉故。方方有疑如何答。了论意犯可寻之。
记。想□点妄想□众学中当系□想食是也。多论中视□起嫌心无方便罪行宗三上云。多论口起嫌心犯。当座即起无别方便。然须目视非不嫌色默妄者。说戒默妄也。恶觉者。贪嗔痴等恶思惟也。失念者。泛尔乱心。谓常尔乱心。谓常尔一心之制法也。
记。不论有无今独头轻吉。论方便有无。诸篇远方便。不论方便有无。方便无方便。
记。亦约起心动色以明次第谓示二方便位也。直心远方便。动色近方便也简正记云。了论云。远近二方便者。如欲上树初动身语。思是远方便。二进地向前。是近方便。上树过人即是究竟。余戒准此。
记。因本罪同谓因罪本罪同吉罗故问。于故误二吉罗。可有远近方便哉答。持犯篇可有问。其误犯方便相如何答。古来难义也。可寻之问。重吉对处忏也。然近方便吉可对首哉。既方便根本不同也。何同对首哉。又远方便可有轻重哉。若云无者。既故心可云重。若云重三吉皆重无差降哉答。
抄。若忏根本方便随灭此了论疏意也简正记云。了疏问曰。重罪若已作根本。方便根本不可别忏。今此轻罪已作根本方便可别忏不答。随根本不可别忏。由方便皆成根本故。根本是可忏者。若忏根本方便随灭也问。上记引了论意云。才至果成共成一体无别方便。彼成果时。果成因设之故。别无因罪此云方便随灭故。虽成果方便尚在之尔者相违如何答。记初明忏重吉虽是对首了论疏意。重轻俱责心。悔对首不见也。所以尔者。简正记云。了疏问。远近方便虽同。吉罗轻重悬殊。云何责心同灭。答。虽同责心心有优劣。若悔重罪方便。方前所起之心。是大须故。责悔过方灭（此则重罪重责心也）若轻罪方便但云不应起。如此心微自呵责即得灭（此则轻罪轻责心也）忏法亦通下用者。向下忏六聚篇中用也。下忏篇中不更出远方便罪。重责心轻罪轻责心但准此而用之爰知今对首首言。非彼论意。约本宗等意欤。但重愚案云。彼论意。重吉对首忏并重责心欤。既上云若动身口则重。对人方灭。今云重罪重责心。故知说不违彼动意欤问。今家意约违者。重吉此据本宗之旨。初篇远方便下篇远方便者。齐对一人应悔之耶答。尔也。即忏篇云。问。如初篇方便重吉罗。后篇方便何齐责一说对人忏。答。罪名自齐。业随心起。重者重悔。轻者轻治。同篇一处治故。治悔无阶降。如局初述。
抄。忏法亦通下用会正记云。通下忏篇用之简正记云。忏法亦通下用者。此远方便。随罪轻重。二种责心。悔法亦通向下忏六聚篇中用也。下忏篇中。不更出远方便。重罪重责心。轻罪轻责心。但唯此而用之也。不同。古记云。通沙弥之众用今记云。故此指通。不云下篇用不用。虽任余记意。可得意也问。若尔者。至下忏篇见。别出吉罗忏法。何今通下用云哉。又彼忏篇记云。彼了论。但云不应起。如此心即各责心。然无轨式不足准用此释又以不许用。钞记释。二共至下不许了论忏法用。尔者今钞云。亦通下用。意难思如何答。一义云。下钞至引毗尼母。正出责心悔法。了论不为本故。记至为正不用了论。故云不足准用。不妨傍用。故今云亦通下用欤。又义云。凡吉罗忏悔法。诸师解释不同也。且钞主所存故。犯对人说责心悔也。而故误之犯可用三业。又三业中。身语之误犯无用不应起等忏法。仍下篇别出之。依之忏篇记。释然无轨式等。此误犯身语忏法事也。意地误犯忏法篇不出之。此时可用不应起忏法。今记云下篇不出者意地忏也问。不应起等忏法误犯起。即时可用此忏法。若已误犯心成已。如何可忏哉答。设已成犯可用不应起等文欤。
记。淫触语欲语□语。叹为身索供养戒。屏与女屏坐戒。露与女露座戒也。兰吉即方便者。初二篇方便也。兰若受食者恐怖。兰若受食戒也。谓女来兰若与食时事也抄批云。问。在嫌疑处容犯一切。不应准局无染诸戒。答。理实虽通一切戒。然由爱染过失重故。立不定以深防之。
抄。若论罪体生疑不信是突吉罗首师南山。立二不定罪体。云生疑不信。是突吉罗定宾等不立。二不定之罪体也。即抄批云。即首律师云。以疑似为体。今破上解云。疑是女人。岂成过体（宾述云尔）古师亦有不许结吉者。谓有犯。即入篇聚收。未犯理合无罪故。首疏问。七聚之中无二不定之名。云何结吉。答若作此难。我反问。汝七聚之中。无不应尔。及如法治之名。然不应尔。如法治为有犯。不然此既是犯亦不入聚戒。二定聚中虽无结吉何失。又略说戒中。亦具二不定意说。若不许二不定名为戒者。十五种略说戒中。何故含二不定。方成十五种略说戒也。既名说戒。明知。不定亦入戒门收也问。此不定罪必作所疑罪则犯不定欤如何答。彼犯缘随作犯必作所作罪。彼罪成时。不定罪则成也。
记。即如戒疏略引示之戒疏立五门释之。一来意所由。二释名出体。三最初同意。四通塞诸相。五僧尼有异。今初制意也。初二句通示教意。不下别叙。此篇乃是托缘兴制。令道俗相检耳。是以云不相鉴察。容无自励也。随信举发者。缘起时毗舍佉母是名信也定宾疏云。得不怀信名为重信故问。无女时此戒不可立欤答。宾疏释并义抄文。似约圣女。然以生疑不信边者。何间圣凡道俗等可明勘之（此齐抄意）所以篇列第三者。次未来意也。释名义者。第二释名出体门意也。不定者行宗记云。不定谓俗女心疑故。云若波罗夷等。犯未定实故云不定。文言应一一治。自依篇聚者。所疑二罪三罪治依本篇可忏悔之僧有尼无者。此第五门意也。今记略三四两门也。尼所以无者。古师云尼无独行。行必有伴故无屏露。今解云。由比丘与女生疑处座。夫主不信。或时驱出（谓夫有驱妇之义）为意处深故制僧有（上明僧有下明尼无）尼虽与男独坐生疑。天无属妇之义过微故不结也。
记。因六群诬迦留犯盗迦留亦六群随一也。能诬六群中余人也。现前毗尼缘起云。时迦留提夷。与六群在河浴。迦留陀夷误着彼衣而去。六群比丘。后谓彼盗。便不现前。与灭摈羯磨。迦留陀夷以缘白佛。便诃责已因制此法。
记。二忆念为慈地谤沓婆犯淫慈地六群随一也。行宗记四即上二谛戒缘也。前云慈地嗔谤即六群一数也忆念毗尼缘云。时沓婆摩罗子。为僧知事六群中得恶房卧具恶请处。起嗔谤云。有爱恚怖痴。遂以淫事诬谤。亲于众中佛问虚实。彼云。从生来乃至梦中不淫。况于觉悟。比丘以事诘问六群。便云。沓婆清净无如是事。佛言。沓婆无著人。不故犯戒。应白四羯磨。与忆念法也问。忆念者众僧作之欤。将沓婆忆念之欤如何答。通两边故义抄云。忆念者。由僧作法念彼清净。谤情即息故。就能治得名彼记云。能治即僧作法证彼也。又犯者。忆念为能治。访者为所治故疏云。与法证明忆记无犯也。无著罗汉方行此法。
记。三不痴因难提颠犯多犯众罪不痴毗尼缘云。时难提比丘。得痴狂病。行来出入不顺威仪多犯众罪。比丘请问。便言。痴时造罪。病差不作。以事白佛。佛言。三种狂痴。一者常忆说戒常来。二者不忆说戒不来。三者或忆或来或不来。此人应白四与不痴羯磨证知。病时造过差不造。应僧清得行足数故制。
记。四自言因比丘犯盗自言治缘云。佛在胆婆国。白月十五日僧说戒时。佛在众坐默不说戒。初夜即过。阿难请说。佛言。欲令如来于不净众中说戒者。无此理也。中夜后夜请。答亦尔。时大目连。即以天眼观犯戒者。去佛不远内。坏腐烂外现完净。即手牵出来白佛。佛言。众已清净应得说戒。佛言。自今已后。不应为取自言治因制此戒。
记。五多人语同破僧□诤彼缘云。佛在舍卫国时。诸比丘于十八事诤不息。遂至僧中断不了。白佛。佛言。应与多觅罪相法。非法语同一处。应一差比丘令行舍罗。行有三种。一者显露。二者覆藏。三者耳语。若上坐有智人和尚阇梨。住如法地。应显露行舍罗。若住非法地者。作下二法行之。若非语人。多彼应作乱起去。
记。六罪处所因众力妄语彼缘云。时众力释子。善能论义得外道功问。前后相违。僧中且尔。比丘以事白佛。佛言。僧应白四与彼羯磨治取本罪。夺三十五事。若伏首本罪者。应白四羯磨。加法为解故立此法义抄云。罪处所者。前引后违。或前言犯后言不犯。前言重后言轻。言致相违。征其罪处故。于前后中。以前为实。后便虚。何者初言伏罪可好心。僧未许治故。言多是实。后见僧欲治。便复更言。此是惧罚之言。义可不实故不信也。约境为名（谓罪处为境也）。
记。七草覆地彼缘云。佛在舍卫国。比丘共诤经年难灭。以事白佛。听彼此二众相对共灭。应一众中上座作白言。我等行来出入多犯诸罪。除遮不至白衣家余罪（遮不至白衣家由对俗犯所以除也）共长老作草覆地灭。彼一众中。上座亦如上作白已。彼此和合。罪诤俱灭。更不相问。如草覆地戒。疏云。两明相诤经年难灭。勘检罪事不知首尾。无由教取断是非故。直面对各陈咎失。不须后说。彼我是非罪诤。于此一时。从诤如草掩泥事。诤便止故曰也。
记注。有云僧尼通有等僧尼通有义增晖释。或云。七通吉之义。会正记释也。是以会正记云。通有者。古云。僧尼皆有。谓之通有。然此科末。诤云。僧尼同数。共成通戒。不应前后重说也。今申一解云。诤事非一。今不灭吉。皆有吉罗故曰通有也。
记。不同不定事起一人此犯杂生二不定于一人上可有之。七灭必非一人上起。故且如是释欤除殄。
记。一诠法是非如论声常无常等也。行宗记云。言诤者。因评法相。如律诤十八事。余诤例此。觅诤因他举罪诤其成否。犯净因有忏罪其轻重。事诤唯据羯磨僧事。若非羯磨并归上三。
记。以现前多人语二灭灭现前有三现前五现前不同。三现前者。一人能诤人。能灭人现前故。二法以三藏教文判。三毗尼（以前明判令受之灭也。行宗云。开迷殄息文）五现前者。一人起净人也。不入能灭。二法依羯磨法。三毗尼须用羯磨。有德同评无德贬退也。四僧（六和具足即应来者来者也）五界随界限域有僧皆来也。此中下品言诤用三现前。中品上品用五现前也行宗记四下云。现前一种。通三诤该九品。除下品言犯不秉羯磨。但有三法。余七并加羯磨皆具五法。自言一种局后犯诤。通治二品。自余五种。单对一品即作图示之。
记。二圆有三根伺觅前罪觅诤即评三根清浊。五德通塞。因举评犯。遂生其诤故。云觅诤也详法是非。彼此诤言伺。
记。因评此犯而致纷纭宾疏云。且如一人自手掘地。二明傍评。一云。彼人地地想堀。犯波逸提。一云。彼人地非地想。犯突吉罗。诤既纷纭。唤彼犯人。问取自言。犯人便云。我地地想。即令对面忏。诤灭名自言治诤。余聚罗准此应知。
记云。评他已起羯磨于一切羯磨之上。起此诤也义抄云。评他已起百一羯磨。彼此不和。
记。注言觅犯中各有事诤戒疏云。约言觅犯各生事诤。谓若评羯磨是非迷悟不决。此名言诤事诤。若评用法治举征核虚实。则名觅诤中事诤。非法羯磨定罪重轻。是名犯诤中事诤问。今此事诤者。于前言觅犯上起羯磨生诤欤。将泛通一切羯磨欤哉答。宾师意不局。而通一切。已起羯磨生诤故。名事诤意云。如一受日羯磨于能秉僧。诤此僧犯罪有无。论此已起羯磨成否。名觅诤之事。诤故以觅诤能灭灭。亦诤此僧有罪轻重。论此已起羯磨成否。名犯诤之事诤。故以犯诤之能灭灭。此上迷悟不决之事。可有之。若有其事。皆诤之事诤也。故以言诤能灭灭之也。今钞主意。多分以宾师义故义抄云。许他已起百一羯磨。被此不和但于觅中事诤少似异。所以余者。戒疏四下云。若评用法治举征核虚实。则名觅诤中事诤又义抄中二云。若诤治人举罪能举证犯。所举讳犯不背引过者。觅中事作又补要记释云。治人即诃责摈于等法也。举罪即举前人之罪。须能举者。与僧说正其罪得伏。方与应召来入众。当前为举。举已为作忆念。如不依实伏首者。乃作不见不忏等。举及恶马驱出等之法。皆觅中事诤。今评用起诤。即觅中事也乃今依此等释。推抄主意。事中言犯两诤。通一切羯磨。但于觅于他罪上起羯磨。今诤起名觅中事诤也问。若尔如宾师。于能秉僧诤犯有无。义钞主不诤之哉答。不可通之。但抄主付其义显。且出此一类欤问。法砺疏释云。言诤中事者。断言诤时。用多人语作简众白等是也。觅诤中有三白四。犯诤有受忏单白及和众白。于此等羯磨。生诤言觅犯中各有事诤尔者今抄主义异之哉。又同哉答。言犯云事。异显然也。于觅云事虽似同。而又异也。彼局前觅诤能灭羯磨取之。今但于他治举羯磨立之。若尔者何义。抄总释事诤云。评他已起百一羯磨。彼此不和遂生其诤。诤由事起故名事诤准此文言觅犯之事。通一切见如何答。诫疏主亦可同宾师释。今且约举羯磨释欤。亦宾师何遮于举羯磨之义乎。若互遮者。但可为不尽理故也问。若尔者。如彼砺师释。于前言觅犯上起羯磨诤之义。亦不遮之乎答。依言已起百一羯磨者。理不可遮之。于其能灭羯磨。尚诤起。反用前能治何得灭乎。此理未会。仍且可除此羯磨欤。或又一分可诤之欤。学者可察之。徒劳宣释记灭诤彼此并同饰宗记中一义厄无灭净僧祇律中○四分下文非关本部。立名乍异也。简易可识故。
钞。具有三义则入五中问。三十舍堕用五人僧。九十单堕对一人悔故。误两吉悔罪各别也。尔者不均之义分明如何答。此戒疏一下问答也。彼明。三十九十虽似各别。据正悔法还亦但对也。故义显所诠三十悔法。下无人为但对首。悔其罪。此边殊同也。次又戒疏一下云。故误两罪名种相同意云。忏悔之法。陈名种相为悔法本。虽对念各别。说相种同也。是以可为均义之深矣。
记。或均或杂等上品偷兰一类云均。或杂者以上望中。以中望下等云杂。或前者随上品。摄戒分故。列僧残下。或后者随下时。威仪分摄。故列提舍尼下。依之云难定其罪也。
记。故入聚收戒疏续云。如大疏中。偷兰灭摈大小疏悔问。记云。反难中。兰吉俱杂。吉得入篇。兰亦应尔答。文为二。初正答。以兰果罪自分三品。当局名均。相收还杂。前后如上吉罗。究竟体无轻重。故知不杂。定在未篇故非前后。言同堕者有三忏。大众一人对首忏兰亦尔。但兰分三体。互忏不成。堕唯一品堕界三别。故为异耳。如下引证。逆兰灭摈。余通三悔。故知体难。
记。五百之言他文所出出智论。又于药师经也虚实。
抄。两列定数约指为问。记释初示数不定。抄记相违如何耶答。云二百五十。云五百戒。皆无量无边戒类随一故。抄且云定数欤。是云非虚言意也。依之简正记云。答中约指为言者。谓二百五十五百。两列阶定之。数约略指此但僧尼戒欤。非此二百五十五百戒故。记去未数不定。是以简正记云。通言未必依数者。诸部通而言之。即云五百二百五十。未必一一依此实数此出边边故。何不相违欤。
钞。论其戒体唯一无作义抄有二义。一云。总对万境发一无作。二云。别望万境得无边无作。今初义也。故云一无作。具如后引蹊经。
记。戒通过别从别为言戒通者。无作体通故。过别者。三百四十八等文。约所防也。
记。彼云略则八万四千问。此与抄引文相违如何答。勘彼论皮罗蜜文。互第十三十四两卷。然十三卷云。略说则五百。广说则八万。第三羯磨讫。即得无量律义成就。又同卷次文云。略说则二百五十。广说八万。第三羯磨讫。即得无量律仪。次第十四卷云。复次是戒略说则有八万。广说则无量知本末所引各取两文也问。彼本文但云八万。而今记云八万四千。又下释相篇。云八万四千。相违如何答。下记云八万四千。对尘劳门准之以义释欤。又异本欤。
记。则知五百言非虚矣问。此问答之意极成如何答。其意云。律仪无量也。虽云五百。则当其量故云五百。虽无戒名无其苦欤何由一揆。
抄。初料简起业轻重问。此起业科。与证来果通局如何哉答。起业科。通云业制轻重。来果科局出制罪未来也。若尔者。依因说果。如何因罪通果报局哉答。制罪一等无轻重故。欲明非必依业通。轻重感报故。明业道重轻也。
记。须分体性体性者三性也。是体即性持业释也。下云三性者。性即必体分者三性各别也。非谓分体与性也。
记。因果既异意云。制果业果。制因业因。相对各异也问。如犯一戒。制业俱在之。其受报相如何答。如杀畜一戒。制业俱具之故。于一地狱。益苦受之不可二时受制业分。若尔者。制业均等随利益苦可知。制重业轻。亦随制受业分。制轻业重。如破僧偷兰如何受果耶答。随重可受之制罪。随业同受之不可各别也。
抄。起业要托三毒而生问。身口二业惑业分别无思之可知。独头意业之时。业与惑差别如何耶答。有云。以初一念为惑。第二念以去为业私云。惑内之三毒是也。意业者。意思作动三毒。是云业也。
记。一切业障悔忏篇引之华严之文也普贤观经有之。但是一心谓真性也记序云。一识无明垢净叵得应丝毫不昧。
记。硁然计我谓不人之愚貌也。世云硁硁者此字欤硁然。
记。从本至末本谓妄我。末即业苦劝令识知也。莫知所止览此。
抄。并由意业为本简正记云。就三业中。身口独不能成善恶。要假意成也。
　　记。然据善心应受福报由心愚痴损境义一如知事互用塔上拔草等。善心犯戒据善心善受福报。由心愚痴损境义一。有制业犯也。但业有少轻。制还依教也问。制教时善心苦轻云由本善心更不增苦故。爰知。制罪依心非无苦轻重狱延促故。上记云。且据制罪一往以分问。于六狱有苦重轻。延促故。又云。果报随心延促不定也。尔者何业有少轻制依教云哉答。实制论果时。依心有轻重。今云制还依报。但以业道重心杀畜果报。非自轻心杀人。制罪必杀畜堕波逸提聚狱。但于此狱有苦浅深故。不同化报业也。此边且云制还依教欤作无畏难。
抄。或由见起抄批云。言或由见起者。谓五见之中。此属邪见拨无因果。
抄。或不信破此戒得此报抄批云。即如伊□罪龙过去迦叶佛时故。坏伊兰树叶。死堕龙中。风动树时。脓血流住。释迦出世未记脱时。今时弥勒佛出。汝可问也偶尔。
记。重轻篇聚无出此三问。论起业依制教欤。将约化教欤如何答。正论起业依化虽谈之。又制教非不论起业。既云犯即问心无心不犯等故。今亦以三性望诸戒作通局。是约制诸戒犯缘。皆云淫心染心等故。爰知。篇门罪依起业判犯欤。但于同篇罪虽不替依心。爰报可有延促欤问。若起业云通制者。何故资持云。如篇聚中起业轻重。受报浅深。篇聚即约行起业即依他此即起业约化谈之何况依心云受报有轻重者。化制相滥。如何可分哉答。自本如答申。正论起业依化故化以起心定罪轻重。虽然又可通制也。今约三性。淫妄等戒。以善无记心犯不成犯故。以此理案。可通制欤。次化制相滥难化教论心浓薄。以重心杀畜。以轻心杀人重故。制教不尔。设以重心杀畜。六聚配当时。堕波逸提狱。不堕波罗夷等狱。但以心轻重。于同提罪狱受苦轻重。劫数延促可有之也。虽然十恶业。配立六聚门六大地狱。配立大不同故。不可相滥也。
记。如淫妄漏失媒□毁两之赖问。见律文毁有为教诫始终慈救。及两舌开破恶知识恶伴党。尔者何云不通善心哉答。虽通善心所作。而非犯矣。故列不犯中也。
钞。一者善心犯戒问。实以善心犯戒。可引当来地狱等果哉答。此事大难思。性相所别者。三途业是非福业也。非福业必依不善业为因。若善者岂烦恼又互用之。盗并杀等是十恶业也。若恶业道具五支。岂其中无烦恼方方难思。如何耶答。善性者且约意趣。实寻其体非无烦恼。律云愚痴波罗夷乃至愚痴突吉罗故。
记云。由心痴故等必愚痴相应故。依之招恶果也。但简极猛利恶心故。一往其心相似善心。是以云善心犯戒也。
抄。看俗杀生教令早与勿使苦恼杀生半杀悬令恼故也。
抄。若论来报受罪则轻由本善念更不增苦问。无业罪不受其报。故云则轻欤。于制罪有轻重欤答。一义云。无业云则轻也一义云。于制罪有轻重也。今记于六狱配当毕则云虽犯重愆。未必如数感地狱总报。其中命延促受苦轻重。不可一定故。制罪有差别也济抄云。由本善念受不增苦者。谓虽同狱。由心善恶有苦增微也。是尚约违制。不关违理业道矣所谓拔草遮戒无业道罪。于违制罪。既以善心故。波逸提聚众合地狱苦轻。云由本善念受不增苦故更不增苦者。非谓业道罪。是遮戒故。以无惭心。拔草众合地狱二千一亿四千岁可堕狱也。今以善心虽堕众合苦少轻。又劫数减也^8□。
抄。谓业道也及以违制也训也。
抄。但得一罪此释遮戒无违理依之戒众释遮罪具二体。非违理也问。若尔者。何故戒疏释遮云若有作者。与理相违哉答。如十恶业。非天然违理性恶故。云体非违理。虽然亦非无违理之义有二义。一云。心用双持。通一切戒。此边是违理业也。一云。一切遮戒有违法性义故。遮戒有违理义也。
记。十善戒虽忏三恶道不除等不杀生等之十善戒所摄戒犯之时。虽致制门忏。业道三恶趣报不除也。即下忏六聚报篇云。大论云。戒律虽微细。忏则清净。犯十善戒虽忏。三恶罪不除。如比丘杀畜业报犹在爰知。十善戒者。指性戒语也等分。
抄。由无惭愧初无故悔抄批云。羞于天者曰惭。羞于人者曰愧。亦云。羞知曰惭。羞他曰愧。
记。始终二心缘前四种一义云。无惭为始。无愧为终。以此二心。兼上浊重等四心也又义云。始终二心该前四种。一一相兼者有无惭无悔之二心。始终兼前四心即济抄云。始终者。谓造业间。自始至终具足之也。二心者。即无惭愧也。
记。古记云初都之会正云。初者古记云。初都也。若观字书。无有将初训都。如尔雅云。初始也。说文云。从衣刀裁衣之始也。今但取始作也。
抄。佛令僧中悔之破法轮上品兰也。界内大众忏也○害心杀蚁。重于慈心杀人。
钞。十诵调达破僧○佛令僧中悔之。
问。戒疏云。如大疏中偷兰灭摈大小众悔同记云。如下引证逆兰灭摈余通三悔逆兰忏悔不许见。相违如何。
记。此翻天然会正云。此云。天授亦云天然唯有世相。则无足下轮相。及无见顶相也。十二游经云。四月七日食时生身长一丈五尺四寸。
抄。一作业定二受果定抄批云。经云。一作业定二受果定者。此是善生经也。案彼经云。业有四种。一者时定果报不定。二者报定时不必定。三时与果报俱定。四者时果二俱不定。时定者。所谓现在次生后世。若时不定果报不定。是业可转现世受之。何以故。善心智慧因缘力故。恶果定者。亦可转轻。何因缘故名果报。定常作无悔故。专心作故。乐喜作故。立誓愿故。作已欢喜故。是业得果报。定除是业。外悉名不定。众生行业。有轻有重。有远有近。随其因缘。先后受之。如修身戒心。惠是人能转重业为轻。轻者不受。若遭福由过善知识修道修善。是人能转后世重罪。现世轻受。若人具有欲界诸业。得阿那含乃至罗汉。能转后世现在受之也。有云。若定业者。佛亦不免。即如调达推山押佛时。迸石方四十里随遂。世尊处处走避天上。人间委随不舍。乃至场足跌血出。佛说偈言。非空非海中。非在山石间。无有地方所脱之示受业○今详佛是圆德。何恶不尽。亦有业报。以诱众生。大乘经中皆言。示现我视人天。无有能破和合僧者此所引经。今记意不同也。亦今记约三时具阙。作定不定事。不知出何。可勘之也。

佛堂茅

记。故下三引经转证问。业道不除事。设惟不定业可有此义。何必引证定业哉答。
抄。诸佛威神所不能转问。以忏悔力。定业转所以尔者。事钞中四云。若论事忏属波愚钝○则业有轻重定不定别。或有转报。或有轻受同记云。言轻重者。就过为言。五逆谤法用僧物等为重。余则为轻。又凡造罪具足三时俱起。猛心为重。或二时一时为轻。定不定者。复简重业。定业极重。纵忏不亡。不定犹或转易。下二句彰益转报。谓易夺不受对上轻及不定为也。轻受谓转为轻。即上中定业也有明知事忏悔灭定业。何云不能转哉答。依忏悔力。转重轻受欤又义云。于转有轻灭转易二。今云不能转。云转灭力。转易义可许之。故不相违也问。于事忏悔虽不成。以理忏可转灭定业哉答。以唯识现观可灭欤。是以事抄云。以此三理。任智强弱。随事观缘无非不遣故。华严云。一切业障海。皆从妄想生。若欲忏悔者。当求真实相。如此大忏众罪云消准之唯识观时。岂定业可残哉问。依忏悔力定业灭。不定业何不同哉。不定业辄不可灭。依忏悔力灭故。尔者无定不定差异如何耶答。抄三无记心犯多论第十三云。无记结者。不修三业。食已而眠了起。洗浴共论世间无记之语。令身肥壮者是也。
抄。如比丘方座高读虚论谓大坐也。即如俗人坐。指合两足四方坐是也。佛法有三坐法。谓结跏半跏座是会正云。高谈虚论者。即文华世。辩非出世益物之论。
抄。纵放身口问。下取列事应犯本罪耶答。虽纵放应犯本罪所明善心尚犯戒哉。

如僧媒娶

抄。妄用僧物抄批云。谓属上媒嫁净人也。将僧财供给婚具。所以属无记者。谓前有方便。乃至和僧之时。不分别善恶。但是无记心和僧而作之今记意。纵放无记。不云有方便也。
抄。如是众例并通摄犯问。此犯者化教犯欤。将制教欤如何答。制教犯也。既高读费时。背常尔一心制。故云犯吉。何况损伤草木。和僧媒娶。手触僧器等。皆是遮戒也。岂是可无然违理犯乎。若云制教犯。何故无记犯不感地狱总报哉。必犯六聚罪。随堕六狱故。是以不免地狱。由违受体尔者岂不感地狱总报可云哉答。
抄。此非心便下记云。心便是感谓结使之义也非即如上。
抄。不感来报问。谨护人开迷故不感来报。上纵放无记可感来报哉答云。感来报。睡狂无记有方便故。成业果不同如何耶答。
抄。问无记无业唯识论云。记谓善恶有爱非爱果。及殊胜自体可记别故。非善恶故名无记简正记云。夫无记者。善恶性中。无可记别号为无记。无记不成业。何得当来受报。
抄。初言感报谓先有方便问。此感报。总别二报中何耶答。总报也。别所感事次释见故问。若云总报。成论中云。梦业不感总报。不无别报此初释既约睡狂无记。岂睡梦感总报乎答。自本初释睡梦等无记当体。都无感报善故。成论云。不感总报也。而睡狂无记云感报。约前方便心感报也。
记。通前两种无记此于无记之当体。许有感报之义。而不感总报。感别报也问。俱感别报。纵放无记睡狂无记差异如何答问。此义通前两种无记者。上记睡狂无记出三类。谓自作教他犯等也。如自安杀具教人杀盗等。可感总报哉。既教人等。皆十不善业所摄。何不受报如何答。今记意。不感总报此事不审也。窃恐记释不尽理欤。但抄二解释。初约睡狂无记解。后约纵放无记释。如引下三文。前二证后解。后一证前解欤。
记。总报谓地狱总受别报谓余趣别受问。常途性相法相俱舍等意。以地狱饿鬼等六趣之总体。第八识为总报。其上受苦轻重寿命延促。俗姓贵贱所感贫福等。是为别报也。此皆互六趣在之。何今地狱云总报。余趣云别报哉答。一义云。破戒堕狱时。必受总报。余趣别受者。依破戒堕余趣时。不受总报。受别报故云尔也。啖粪鬼等受鬼总报事。依余牵引业。受啖粪别报事。触僧器破戒业也若尔者。依破戒业地狱必受总报。余趣受别报谈之者。依破戒业。无感地狱别报。又无感余趣总报哉。若云无者。何故律中律戒生二道天上及人间。破戒堕二道地狱及畜生云哉。此依破戒业。感地狱畜生总报何况今记中。手握物器。堕饿鬼中又云。使不净食与僧。堕饿鬼中等。岂以此等文。可云感别报哉答。破戒堕二道文。地狱感总报。畜感别报。且总目云堕二道也。今记堕饿鬼文。以可列之。言总虽云堕饿鬼。意别取别报方也。抄云作啖粪鬼。记云为虫啖身不得粪食等。岂非指别报哉又一义云。彰略出之。于狱有别。于余趣有总私一义云。凡今记释。依目连问罪报经等意。六聚罪配当六狱故。以地狱为破戒总报果。于余趣别报感之也。以常性相不可难之问。若尔者。虽无记而云破戒。何不感地狱总报。而感余趣别报哉答。
记注。有指十二头陀经增晖云。头陀经明头陀。因移绳床。暇□命过作野猪义苑云。如经十二头陀经。亦沙门头陀一卷。宋求那跋摩译会正记云。如经诸记。指十二头陀经。亲捡无文。未详何经。
记。罗汉为悔问。此业罪欤。若云业罪此遮戒也。何有业罪。若云制罪。饿鬼中作制教忏悔样如何哉答挃呻吟声不得粪食。
记。成论睡眠业者如梦漏失五吉之类非成论明五吉。成论睡梦。业如梦漏失五吉之类。引类明之也。五吉对五事得五也律云。一恶梦多。二天不护。三心不入法。四不思惟明相等。五数失精资持中二云。若初睡时摄意梦失。如律无犯不摄而失悔。五吉罗乱意不失。理非结限。但不系相违律得吉。初眠即结非是梦犯心常兢励。偶尔业苦绵积虚纵身口污染尘境可为叹息。
抄。主报莫穷简正记云。谓犯多罪。生生受报。无有体意故曰莫穷气嗟毁犯陷遂重愆。
抄。二引证诚报此识之言难得意。简正记牒言引证成报者。尔者成字误作诚字欤。但说今抄文。引证诚报可训欤。
记。果报随心延促不定问。此制罪果报将业罪果报欤如何答。一义云。约业罪业但所存一义意。约制罪读之。既六聚六狱配当。依制罪定之故。是以上记云。如下引经堕狱年劫。且据制罪一往以分故。爰知。若隅重邪见犯可多此数故。云何止此数也。惭愧慈心之犯减其数○勿条论事欤。设于制罪。六聚六狱配当惟不相替。于同狱中不遮寿命延促受苦轻重欤。今云。准知经中且据一相也。
记。在须弥峰半腹问。^2□与半腹自语相违如何答。有云。峰字可训崛也。又义云。峰者山通名之故。云峰也。又义在须弥峰半腹可训之也。
记。天五百岁为狱一昼夜凡等活寿量。以四王天五岁为一日一夜。以五百岁正为彼狱命欤即简正记云。颂云。人间五十年下天一昼夜第。斯寿五百上五倍倍增。人间五十年。四天王宫一昼夜。彼天以三十日为月。十二月为年。具足寿五百岁。为等活地狱一昼。此地狱亦以三十日为月。十二月为年。具足寿亦五百岁问。等活地狱。以五百岁为彼狱寿限。何彼狱寿限不受尽。只一昼夜计受哉。已下诸狱。以一同不审也如何答。
记注。五约小数总算数法有三。一小数者。十十为百。十百为千。十千为万。十万为亿。二中数。十百为百。十千为千。十万为万。千万为亿。三大数。百百为千。千千为万。万万为亿也。
记注。窃疑纵误付人间。若小数。九百万为五百年。若大数。可九十千。今抄云。九百千岁不当何故误也。
抄。如三十三天寿命千岁会正云。第二天身长一里○夜摩天身长一里半。兜率天身长二里○不憍乐天亦云反化天。身长二里半○他化自在天身长三里（文四王天不出之）三十三天者。四方各八天。中央帝释宫。合之成三十三天也简正记云。人间一百年。忉利天一昼夜。彼亦世日为月。十二月为年。具足寿一千岁。为黑绳地狱一昼夜。彼以三十日为月。十二月为年。具足寿亦一千岁。
抄。如夜摩天二千岁简正记云。人间二百年。夜摩天宫一昼夜。彼亦以三十日为月。十二月为年。具足寿二千岁。为众合地狱一昼夜。彼亦以三十日为月。十二月为年。具足寿二千岁。
记注。千万为亿注准大数。天二千岁。当人间十四亿四十千也。但对经文检。作二十四亿四十千。对之二十二字误也。作一字。对今抄。二十一亿二之字。与一字误也。但二字对经判之。所残一字也。故云尔欤。今记下文云。问。万万为亿等。此为大数相违如何答。
抄。如兜率天寿四千岁简正记云。人间四百年。都史陀天一昼夜。彼亦以三十日为月。十二月为年。具足寿四千岁。为号叫地狱一昼夜。彼亦以三十日为月。十二月为年。具足寿四千岁嗥叫。
抄。如不憍乐天寿八千岁简正记云。人间八百年。乐反化一昼夜。彼亦以三十日为月。十二月为年。具足寿八千岁。为大号叫地狱一昼夜。彼以三十日为月。十二月为年。具足寿八千岁。
抄。如他化自天寿十六千岁简正记云。人间一千六百年。他化自在天一昼夜。彼亦以三十日为。十二月为年。具足寿一万六千岁。
记。俗中算数孙子算经中此等事在之欤计之。
记。兆者数名也。又云大也自上引经。
记。前经据其大数涅槃从小数问。此和会意如何答。涅槃从小数故云万岁。上经据大数云千岁。故千岁万岁不相违也。但上经当四王天。涅槃当忉利天。不同九百八百差异。今记家不详故。不可和会问。上经文。于人间数故。九百千岁今经忉利天日月八百万岁尔者何强会释之哉答。今涅槃经八百万岁数。记释日月岁数。亦约人间计之故。其上忉利一岁数八百万岁。余可多故。但约人间岁数数之。是以抄。会释此谓数有大小也问。九百八百相违如何可得意哉答。记家既经经异说故。不可和会末学辄难会者欤。而有义云。八九异。约四王忉利天异故无苦欤。是以记云。然二经对天不同。八百九百之异未可和会问。设对天虽不同。于人间数岁数何可不同哉。尔者此会释难得意欤。若八九异。经经异说故不和会。何又强抄记约数大小会之哉。方方难思答。
记。目连问经即汉安世高译今见五百问论。题名藏录云。佛说目连问戒律中五百轻重事经（失译人名附东秦录文）初今所引劫数在之。抄所引大同也。而云安世高译。是别经欤。可勘之。北凉昙无谶勿得纵心罪境会不反知。意谓时悬土异传文。至此焉知佛说。良用悲痛注止小儿。
记。复有伪经抄上一云。如是等人。造经论总有五百四十余卷代代渐出。文义浅局多附世情。隋朝已焚除。愚聚犹滥用。
记。智论云如大城方四千里问。小中大劫中何耶答。常途说。无间狱命一中劫此智论一中劫量欤。所以尔者。大劫不思议无其分量。小年月日时有小劫故又或书释三僧祇劫下云。智度论云。阿僧祇劫者。四千里石。乃至四千里城满中芥子等若尔者。此量非一中劫。是僧祇劫量也。有人云。智论文出三品量。下品四十里等也。尔者千者阿僧祇量也。四千者中劫量欤。但设虽四十芥子或磨石。尚以可过之哉。恐今设文。但任劫之言。且出阿僧祇量欤。
记。此明倚滥问。其倚滥姿如何答。涅槃黄叶为小乘心。实如黄叶。今全发大心戒随大也。又彼经指尔前喻黄叶涅槃。次后皆圆极妙戒也。今不知此旨。但斥叶黄叶故云倚滥也原夫。
记。故涅槃云有云。婴儿品文也此明如来追述尔前○意。
记。今约从本施出或约开会从本施出者。济云。于一佛乘分别说三。即其意也。依之文殊问经云。十八及本二。皆从大乘出所诠大小两乘。俱自一理流出故。以理为本。其理本同故。云无分隔也。或约开会者。会三归一义也。济云。会即会小归大也问。如记二释者。事理同可无分隔。然抄文意者。于理无分隔。于事可有分隔欤。然者难思如何答。私云。兔马为喻者。今抄理无分隔可合欤。
抄。八万诸天便发大道涅槃经八万诸天得初果。见相违可勘也。
记。次说方等般若或云。三论宗意。般若经者。专为菩萨说之。是以金刚般若等云。须菩提。即从座起○而白佛言。希有世尊。如来善护念。诸菩萨善附属诸菩萨○佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念。诸菩萨善付属菩萨经文分明。专为菩萨说之。而诸宗同般若经者。三乘同教云。大品般若中欲得可云法应学般若波罗蜜。欲得支佛。应学般若波罗蜜。欲得菩萨。应学般若波罗蜜此文三乘同教。
抄。故鹿野初唱简正记云。鹿野者。玄云。具啼应云波罗佚斯柯。旧云波罗等示。若翻此言。则有多种。或名仙人堕处。或名施鹿林。亦名仙人苑。亦号鹿苑等。若言仙人堕处者。以古有仙在此见女色。遂失通而堕故。若云施鹿林者。准智论赞精进中云。如波罗奈国梵达王。游猎于此林中见二群鹿。各有其主。一是释迦文菩萨鹿王。身七宝色。一是提婆鹿王。其菩萨鹿王。见王众中射猎生大慈心。迳至王前。人王见来竞拟射杀。此鹿直进无所畏也。王□从者。摄弓箭无得夺其来者之意。鹿王既到人王之前。遂白王曰。大王。今日游猎小事故。群鹿一时受无量苦。纵一时射杀。其肉多恐无用。若以供□我自差次造一鹿以供王厨。王善其言听如其意。自后二鹿群主大集差次。各当一日时。提婆群中有一犯鹿有子。以当主厨白其鹿王。我身今日应当送死。而我怀子。子非次也。死无料理。使死得次。鹿王怒之云。谁不惜命。次到但去何得辞也。其鹿思惟。我王不人。不以理恕。不察我等之心。横见怪责云不足告也。乃到菩萨鹿处。具白适来之言。菩萨鹿王问云。汝王何言。鹿云。我王不仁。及生嗔怒。大王仁慈。及于一切。将来归投。如我今日。天地虽广。无所控告。菩萨思惟。此甚可愍。我名不念拄杀其一子。若非次差次来到之。如何遣去。唯我自代。即可无妨。遂令其鹿却反本群。至于此曰。菩萨鹿王自送身者迳至前。众人见之怪其自来。以事白王。王命问曰。汝群诸鹿尽何速耶。鹿王言。大王仁及群人无犯者。但有滋茂。何有尽时。我异群中一鹿怀子。以子垂产。身当殂割子亦并命。来杀于我。以愍其非分受差。若归而不救。何异木石。是身不久。必不免死。慈救在厄功德无量也。若无慈与虎狼何异。王闻此言。乃从座起而说偈言。我实是畜兽。名曰人头鹿。汝虽是畜狩。号曰鹿头人。其王遂发善心。不吃鹿肉。及于此。诸鹿于彼林中。以是因缘故云施鹿林。
记。即无量义经仗彼经全文云。初为五人转四谛法轮时。亦说诸法本来空寂。代谢不住念念生灭。中间为诸比丘及菩萨。宣说十二因缘六波罗蜜。亦说诸法本来空寂。代谢不住念念生灭。今复于此演说大乘无量义经。亦说诸法本来空寂。代谢不住念念生灭。善男子。是故初说中说后文字是一等指此诸法本业等文。云文词是一。而义别异也问。如来一切之说教。但此诸法本来等一言机根律意替何。抄初唱本为声闻。记云初证说小悟大哉答。所说文词虽是一。初唱以声闻为本。以诸大菩萨为傍。双林告灭。先以菩萨为正。声闻为傍。故不相违欤。
记。天八亿诸天上天字。戒本而字也。
记。得法眼净初果之益也。
记。此谓如来一音演法此一音教事诸宗异说。菩提流支。大小并陈一音得意。佛一音说尽一切大小法故而法相宗难此义云。据能虽尔。对机不然。谓众生机熟有前后。无机说法尤无其谓欤罗什三藏一音异解一音得意也。谓佛一音中陈一义。机面面异解也问。两祖意。依大小并陈一音欤。将依一音异解义欤如何答。释义不分明故。依辄难定欤。虽然存一义。同一音异解义欤。所以尔者。钞云悟解在心不唯教旨。记云文词是一而义差别。义异故众生解异。又云此谓如来一音演法。众生随类得解故。是则指无量义经诸法本来等文云。此谓全彼文不见大小并陈故。一音演诸法本来等词。众生随类异解问。若尔者。何祖师诸经要集第一。云正教无遍说听殊旨故。师有等雨之况。弟子有异闻之说。良以随机授与遂器浅深今抄主。鹿野初唱本为声闻○双林告灭终显佛性。
记云。至于佛意不无蜜赴理随类得益此等旨大小并陈之义何云一音异解之义耶答。要集之望佛意时。实有等雨之义。虽然所说法。以一音。演说诸法本来等。机根领大小之教也。是以云述弟子有异闻之说。以今抄大小机虽不遮简之。且依为本云本为声闻。傍可收菩萨诸天也。虽然不妨一音异解云义欤。以今记既云至于佛意。于佛意尤可有蜜赴欤。虽然于所说法不大小并陈欤。依之云便随类得益也。然无相违欤。何妨学律。志之小者所为皆小。徒自穷经。
记。众生随类得解问。有人云。佛本无心。但由机感。犹如天月自浮万水。此义如何答。且法相宗释有两义。一佛不说法。但由佛慈慈本愿力。众生识上文字义生。而就缘名佛说。而实自意变作。多是龙军无性等论师义也。二云。佛虽无实有功用分别。而由机善根。如来妙观察智等上之义相生。虽不亲得。然以彼相分明显现。是亲光世亲义也。于二说中。后为正也。委如玄□第一。同学抄第三。
钞。但由身口取发事在戒防三毒勃兴要由心使通语口轨度。
抄。三毒勃兴抄批云。此三心能害人善根惠命故。称毒也。
记。心使是惑问。三毒是惑也。岂云由惑发惑哉答。三毒狭心使宽。所以尔者。心使者。此摄五钝五利。则五见其随一也。见中有我见随彼我。则生三毒。上云。然毒所我心为大本以彼推此意同也。
抄。今有不肖云人简正记云。肖者广雅云似也。说文云。骨肉不相似曰不肖。即子似父等是明次治无疑畏。
记。二文并约开会之义问。齐缘云。舍此二经余无此义法花涅槃之外。无开会文今亦何如是释哉答。胜鬘等经教开会也。谓如来对菩萨大机毗尼即大乘。于此会座。声闻隔知见也。法花涅槃二经。机教共开会。谓对声闻云。汝等所行是菩萨道也。机教同开会。无二经之外故。云余无此义。又一分教开会谈之。故云二文并约等。然者无相违也。
抄。八十部者抄批云。立谓智论明结集时。忧波离一夏八十度。升高座诵出律藏。名八十部。亦名八十诵。即尸波罗密也爰知。今记府数云段数。又有云。一夏九十日之内。今十日布萨沐浴等被障故。唯八十也言不实等。悬知未来有此故。
记。违师陷逆同类逆也。非正逆。有同前群党。
记。以下显验验者亲明云义。祖师亲御览。此事验故云尔也打折其所当之脚二途兼亡。
记。准下文须至八地或云初地已去摄论意。初地以上。涅槃经八地以上也。初地得无分别智故。一切尘不现也。八地名不动地。于一切相不能动故。
抄。初心大士同声闻律仪祖师并慈恩大师等御意。现行十恶。从地上作之。太贤师意。薄地许之也。
记。自地前三贤等未破无明问。正断无明何位哉答。天台别教菩萨。初地断无明。至等妙二觉。共断十二品无明也行非可釆言过其实。□己毁犯谬自褒揭○戒是小法。可宜舍之。便即不肯。可宜持之。又复不肯。岂非与烦恼合卒难谏喻。
记。施法界有情之财非谓以法界众生之财施余众生。彼法界众生。许所持财。则施云事也非可釆。所为庸常也。
记。余下明面折祖师自亲被责也。将何以为僧宝。
记。华严知识善财五十五知识中。或有优婆塞等是也。今既通方。何劳剃染。如能省己。当自摩头可观。纵使成受。若生善受刹须身秉御也。处口云我应为之。不关拒捕诱诳愚痴令亲附已驴及至鸣已。
记。素丝易染朱紫难分意云。白丝易染。如俗人易染于佛法也。朱紫难分者。朱紫相似。染之难分其色。如滥学大乘语者。入佛法难染难分也何俟陈显为彼尘蒙言彼经详委。不待此陈而后知未能知返。
抄。犹恐同染悲夫夫字置中训彼。在末训夫。在初训夫也此总律师相传也岂非禁情节欲举世之所难○所欲。

资行钞（事钞中一之中）

　　


资行钞（行事抄中一分也自随戒释相篇至受随同异）



抄。随戒释相篇问。此篇中明四科义。此中。相与标宗篇所明同异如何答。抄批云。前标宗中明第四戒相。取威仪光显之相。是持行处之美貌也。此中欲明戒相者。取能诠之教相也。与前不同爰知差别欤采摘。
记。律中僧尼戒本一部六十卷。初二十卷序并大僧戒本。次八卷尼戒本。次二十五卷二十犍度。次一卷五百结集七百结集。次三卷上部毗尼。次三卷毗尼增一也。
记。通倍二境道者尼也。俗者女也。委足。
记。有人释云会正云。四分中作调部指归云。今详佛曰。如今引大师易之星罗以条宗义显大师易之。
抄注。但以正本戒本并揵度名正本欤。而今记云即前戒本。局戒本但抄批通揵度。即彼云。指律文前二部戒本及与揵度为正本也。
抄注。今为诸篇未足今记意。以上下二十九篇为诸篇也。抄批释亦同之。即彼记云。谓上下二十九篇。虽明持犯。恐收束未尽故立此一篇。故言别生一位也但简正记。指五篇为诸篇也。即彼记云。古来及今淮南等记。皆云二十九篇。为诸篇未足。由似犍度说事未周。今别生随相一位。由如条部不足也。若依此解。良恐仿律不成也。律文条部最在二十犍度后。今若将二十九篇为诸篇者。随相一位。合居第三十也。今依玄记正解云。诸篇者。即篇聚中五篇为诸篇也。前但略□唐梵之名义。且未曾一一随戒条辨二持二犯具阙相状。故曰诸篇未足。由似彼二十犍度下。更列之者。更向篇聚之后列二百五十戒。一一其持犯相状。便同条部毗尼之似也简正记意尤深理也。诸篇者。次上篇聚篇也。只五七名义。其行相未尽仍淮律条部。立释相一篇。委细解释之。何者今释难思如何答。使条理随相楷式轨定。
记。今但准彼未足重条条义此暗破古记玄晖。云篇聚之不足之处。今云随戒对条部篇聚之未安。
抄注。若但说名字记释此局戒本为数问。戒本非名字。一一列戒相。何云但记名字哉答。不列戒相。非谓但说名字。且对略说八万四千。广说无量无边不出戒名戒本说戒名相故。云但说名字欤。
记。八万四千对尘劳门问。对八万四千尘劳门。说八万四千法门。是必约戒不见。今出戒广略见何云尔哉答。智论意。实非如来一化三百五十座说法八万四千法门。约戒一门说八万四千欤。可勘彼论也。
抄注。在家人不具尸波罗密抄批云。明俗人虽受五八。但防身口四支故言不具也。出家僧尼。其防身口七支故。具尸波罗蜜也。
抄。善访其种相种即淫盗等相。谓各犯不犯轻重等相也翦削岂能及流生死庶望也。
抄。随流染惑云非谓或业苦之惑。此乱义也。故云染或也。
记。反上三意行·解·胜益也。别在今宗通该三藏。
记。由此尔尔字多也。此误也。
记。进谓无过可行不谓有教制止简正记云。二持为属。进二犯为不今记意。同此简正记意欤。
抄。生死舟航大般云舟。小般云航也。
抄。受者法界为量持者。鳞角犹多抄批意。望多少论多少即彼记云。今末代弟子受者极多。虽同法界之量。持者如麟如角。今言犹多者。谓麟角犹多于持者。持者犹少于麟角也今记意不尔。只付受者一人得意也。意云。受戒以法界之境为量故。受时多也。随行持不持一境。依之则持时少也。非谓望人云受人多持人少简正记同之也。即彼记云。上言受者。法界为量。宝云。约受时。于一切境上总作断恶之心。即发戒周遍也。持者麟角犹多者。即随行之中但一二条而已。是少也。此但据一人身上受随之时。发戒及持戒条数以辨多少。玄记云。受人多则法界为无畏。持人少如麟角。独言是大德云此非解也问。今云麟角犹多。以其麟体为喻欤。以麟角为喻哉答。记注云。止有一角麟兽是希。唯有一角。其角弥希也。故以角为喻也。简正记云。此麟形如马有一角。京房之云。是肉角非骨也。尾似牛。脚似人。手??蹄。头有五色。腹下黄。高一丈二尺。寿二千岁。三千年一现此兽。有德行不折草木。不蹈虫蚁。不入罗网。不入??□之中。亦号似人之兽。若王有德则现。尧时曾获麟于野。又德书麟是瑞兽之长也麟是瑞兽。国君有道乃现。先示须明之意。
抄。圣贤同有钦序何得抑忍不论简正记云。贤谓贤和。大乘三贤小乘七贤。圣谓正也。大乘十圣小乘四圣。皆共钦仰。于戒结集之时。先明律藏也。序谓序述。诸罗汉作论。序述律文解说义理等是也上标此字。互通篇聚。
抄。故直笔舒之简正记云。不事义章名为直笔。舒展也。
抄。体通出离之道药法之义也。轨凡令通出离之道故。记云贯微因果。因凡夫果圣者也。基址。
记。轨凡从圣是法义故。此戒自凡至圣。是以事抄云直明此法。必能轨成出离之道。要令受者信知有此故知。从圣者成圣道法也问。今戒法者克何物哉答。其法何者辄难定之欤。是以资持云。然此但示法之功力文不明。何者是法意。令学者思而得之但以愚推断简之。以圣人所制之名句文之下。不可成杀生偷盗等道理为戒法。是以资持云。圣人制教名法。此记下法无别法。即相是法圣所制名教。律所禁戒相。所诠制作制止之道理。具戒相也。此戒法事宗一大事。能能可得意也。
记。三业造修名行三业造修各行。此解释趣。戒行体三业合为体可云哉答。此事虽难思。一义云。三业合为体可哉也。难云。当卷下云。三者戒行○故知。一受已后尽寿已来。方便正念。所受流入行心三善为体加之盗持三业分之解释。同局意业为体重定行宗记持犯分齐。问答云。问。受中作戒色心为体。今此能枝即是随作。但云思心。受体持应等那不同者。答。受取缘成。必须兼色。随取成业。但约心论。学者深思。方见远致行宗一下也。此等释一同局意业如何答。先行宗记问答。定持犯成就解释也。不可乱戒行体。又三善为体等释。且约业主如此释也问。资持云。问。行相可异。答。三业分之彼文意名行。身口属相尔者今相违如何答。彼释相行之相得意故。且行属业本意思。相属身口行业用。一往分对。今此相法之相得意故。相全二百五十戒相。不受身口论。是以三业体用合属行。今随行者。必三业修护本受体故。此三业俱属行。彼行相俱就能护人谈之。故三业分对意属行。身口属相。尔者约边边何无相违欤。资持云。问。释相中以戒本为相。与此异者。答。此约行相彼就法辨。
记。即是法相复是体相。又是行相无别相也今戒相法家之相。体家之相。行家之相云义也。非谓体相相也。望法一时。虽当体相之相。今凡法体行三。皆依今戒相云义也。是以此记下云。法无别法。即相是法也。体无别体。总相为体也。行无别行。履相成行明知。法体行三。云依相义也。是以云法相行相等。既云履相成行。此边今云无别相也问。若尔者何故资持云依行有义名相哉答。彼释行之相故。云依行有义名相。是所望各别也。不可一例欤。准知己身得戒成不寻条。
记。持犯方可修离止作二持可修。止作两犯可离也。
抄。就初戒法受缘已明上之三受戒篇明之显如由径。
抄。且分七门第一本基寻文可知。二大用者。如正法久往功用等也。第三释毗尼尸罗木叉三名也。第四母论所说对五缘等也。第五以禅无漏律仪对别脱。有五优劣也。第六有宗无重受。本宗有重受等义也。第七震旦受戒兴也。此云震岭受缘也。又别明嘉平二年受戒等。此云时代不同也。本喻戒法发生于圣道。依凭于戒法。
记。杀唯局圣问。小乘意。凡夫外道以有漏智。断下八地烦恼。何云不杀哉。答。望圣无漏智断云尔也。又云。望此杀极故云尔也。
记。初果破见见道位三界见惑一时顿断。证初果故云破见。彰名杀贼。于兹彰矣。贤者现修绝句。
记。圣人已成三贤四善根位未断惑。无一分已成。初果已去得圣名。必有已成。非谓究竟已成也。罗汉即究竟已成也。
抄。惠如杀贼等问。戒禁业非惠杀烦惑。尔者所捉体与所杀体不同也。如何答。依惑起业非止业非。喻捉不止业非。无断惑也。故提业非清烦恼方便也。
记。有色无色解脱彼论正云。有色解脱功能无色解脱功德彼遗教论记云。有色即四禅定。无色即四空处。四禅脱欲有。四空脱色有故。皆云解脱功德哉。
抄。依因此戒彼记云。依谓依托。禅智依止故。因即因由。定惠由生故。灭苦即出世果。以空破有故。云灭苦。
抄。律云为调等本律增妄之也。意孔雀克今门佛制戒意问于阿难。此文阿难答语也。增者资持释云。出世圣道增上胜法。非谓渐制而言增也。定惠等云增心增惠等也资禅视 。
抄。行根面首抄批云。或严法身故称面首。谓世人面首居身之上。戒亦如是。居五分法身之初故曰面首。
钞。又智论云彼第十四文也原。
记。良由有用方见功能问。用与功能如何异哉答。凡功用同一物也。委细分别未于功用时。名之为作用。已施能时。名之为功能也。譬如火体暖。火用照物。火能烧物也从通兼具。
抄。夫三宝所以隆安资持意四种三宝中。住持三宝。由戒功简正记云。三宝隆安者。隆安者兴盛也。安者住也。戒能绍隆三宝不断绝。是安住义必下通结贯上诸句。
记。三发趣义标宗篇云。发趣万行戒为宗主此意也。
抄。故结集三藏此教最先此一途说也。育王经智论。先经论次律也。
抄。善见云等彼论意。大迦叶问诸比丘结集前后。答出迦叶之语也。是以抄批云。安善见论云。迦叶语诸比丘。为初说法藏。毗尼藏耶。诸比丘答言。大德毗尼藏者。是佛法寿命。毗尼藏住佛法亦住。冥应先出毗尼藏。迦叶即作白问优波离。优波离又单白和僧已头面礼僧上高座。取象牙装扇。迦叶一一问毗尼。彼离一一答。结集已放扇。从高座下。向诸僧作礼。礼已复本座处。次阿难上座。结集法藏。亦如前。礼僧已捉扇。等与迦叶问答诸经故。诸经首皆云如是我闻。即其义也。
记。三世报应三世因果则十二缘起等也。事随理通。言无所寄。
记。故有一多互入大小相客一入多。多入一。乃至大入小。小入大等是也。寔深远。况意在忌言随立随遗筌。
记。忌生轻重经论生敬重之心。律藏生轻弄之心。故云轻重也。
抄。以人则形服异世抄批云。谓俗以樱略冠带服。道以剃染着坏色衣名慈悲者之服。言轨用有仪者。于四义之中。凡所运用皆有法则故。曰有仪也。住既与俗不同等者。俗则城邑聚落宅舍所居。道以山间树下而止。中下之流曲开房舍。
记。下引寺结伽蓝制置并存表对僧像致敬篇出之。彼记具引寺结云。植树表其生长。立石表其坚贞。戒坛居东表发生之义。无常院在西表倾没非久以法能资人。亲成众行。使人能弘法。悦可圣心。
钞。故律云以众和合四分序中偈曰。圣众若和合世尊所。称举以众和合故。佛法得久住。
钞。注或云毗奈耶等问。行宗记第一等。出毗尼梵语有四不同。标宗意引明了论。取毗那为本音也。何今记云二音皆传讹哉。答。虽二皆讹。有近本音声欤。
抄。此翻为律义翻对翻中何哉。答。义翻也。其故行宗一上大论翻译华梵同有可得正翻。彼有此无。止可义得。三藏名字通是义翻故云本无义翻各解释分明也。若尔者齐缘三上以义翻名○以名翻名。如水火等。彼此名同○律翻毗尼释文分明。见对□如何。
记。注八正轨生物解八正者。正语正业正命正思定正念正见正精进也。轨生物解者。唯议论云。法谓轨持唯识疏云。轨谓轨范。可生物解。持谓任持。不舍自性。
记五耶尽形乞食。树下座腐兰药粪扫衣不食鱼肉。并苏盐也。调身口。
记。注不剃发五分律意。半月一度剃之。四分律意。长两指除之。爪穬麦分齐也。有罪者皆吉罗也。
记。注心念作恶等今四分宗。非不制重缘。而彼瞥尔制之也。
记。坏叶堕龙伊波罗龙事也。
记。注先作无犯最初未制戒。佛说无犯故。云先作无犯也。
记。注反说有残问。调达以何之由。如是有残无残反说哉答。准上若轻重。见先作无犯。重皆云有残非□。如坏业堕龙。见之轻罪。则云无残□罪欤。
记。注初二篇下方便重阙问。何于兰下聚分别之。不约初二篇哉答。济公云。为简上残无残也允师云。兰名□恶故。如此释也。
记。注四轻余重四夷轻残下重也。
抄。乃当正义谓非谓义翻。戒疏意。以毗尼翻律为对翻。如此土俗律彼亦尔也不虚因。
记。五禅定问。禅者梵言可云哉答。尔也。大乘义章八禅定义云。禅者是其中国之言。此翻名为思惟修习。亦云功德丛林私云。禅那波罗密之略言也。
记。如释题中迳指释上卷题目记欤。即彼云。教诠阶定。即法义也中卷初无之故。
钞。谓犯不犯重等法问。资持云。辨释重轻。即分义也今何以重轻等属法哉答。轻重等义。属教诠边。皆法义也。不相违欤。
记。缺缘闻制缺通别两缘不犯戒故。
抄。问余之两藏抄批云。问。意修多罗毗昙二藏亦明法。何不票律名。独此毗尼藏中。标律称者何也。
记。取贯摄为目下翻线义同也。贯摄经义线义故。慈恩大师七卷章云。以教贯义。以教摄生名之为经。
记。以折理彰名章中以论名伏法。此意欤。彼云。亦名伏法能伏胜他邪冥论故。伏体是理。诠伏之法名为伏法。即依主释。
记。还约三学引生次第戒范在先问。法者则教诠阶定义也。尔者今释意。引生后二义为法义相违如何答。凡法义以教诠为名勿论事也。而今三藏俱名法。其中律是戒也。戒引生余二故。则三学中戒尤在先。依之律为法。律既名法。余二虽有法义。应与别名。是以说法名。律独名法。寻根本源。是非引生后二云戒范在先。即简正记云。答中先取法名。引生后二者。谓先能生后故。取法名后不能生前故。不与法字。玄云准百论法有二义。一持自性义。二轨生物解义。是以论之。轨生物解名之为法。此则三藏俱同。今律藏偏彰法名。于总中云别也。别有二义。一者多诸轨则。次判轻重。二能引生后之定慧。由戒净故。定惠现前所得法名。余二不然故。不彰于法也显且戒行为万善之因基显宜戒行○基。
记。若尔经亦训法上答意法名独律名之。余二藏方没法名见故。重余藏有法之因之由问起也。
记。论翻对法无比法俱舍颂疏第一云。无漏净惠是真谛法。有漏惠论非真对法。而言对法者。谓与无漏作盗粮故。亦名对法。然法有二种。一胜义法。二法相法。胜义法者。谓是涅槃。法相法者。通四圣谛。对有二义。一则对向。谓无漏惠对向涅槃。二则对观。谓无漏惠对观四谛。前言对向。以因对果。因即净惠。果即涅槃。后言对观。以心对境。心即净惠。境即四谛。无漏净惠俱是其相对。是能对故。而非是法。非处对故。言对法者。是法之对故。依主释也。又云。能对名对。是能对故。外各为法持自性故。即是法故。亦为对法。持业释也无比法者。是可业翻。其意天台名目云。圣人智慧。分别法义。世莫比知意云。无比类义也。
记。修多翻线西笠本名修多正翻时云线。云线时不训法。以常法。况贯义又言经。言经时训法故。知如律一向不训法。七卷章云犹綖贯花如以经持纬贯义不散贯生。不流散恶趣。
记。或徒法相问。法相与法门如何别耶答。法相者。法法差别相也。法门者。所观法也。法之门故云法门也。
记。中梵本名律云法。自西天毗尼有法义。教诠阶定是也。余藏法。经训法等异彼也。是非可不必从文断。引生轨物义。记三名异毗尼翻律云法。余二云经及论是也。无由取别妙以法除显知法简别杂监。必用律法。用既随众僧后。
记。注或指戒及木叉增晖会正意也。会正记云。余如常解者。余者即经论也。上亦云余之两藏。又云。余藏所诠意存定惠。此既常问故曰如常解也。又可更余义如戒疏也增晖云。指戒与木叉为余者非也。若此指略者。下不预出戒义及解脱义也。思之问。此斥指戒疏云常解哉。简正记释指戒疏见。即彼记云。余如常解者。所禀指戒疏笔义分义抄不更明。且显法义。法义之外曰余。
记。禅无漏戒唯情境发意云。定道戒唯防性恶不可遮罪。简正记意。不发断生草等戒非防非情有云。唯情发者。此依萨婆多。如是释之也。成实不尔故。大乘义章云。依如毗昙○禅无漏戒唯离性恶不防遮恶○依成实三种律仪同防遮性。
抄。秦言性善问。戒疏一卷引智论云。从体不入功能。今何属功能哉如何答。虽一师释取义名别也。彼取法当体。此取法上功能故无相违也迮溢。
抄。或从心辨如经云学抄批云。此是善生经说也。谓戒非直防身口。亦防心也。如律中发心作心念作皆犯。又如凡所犯者。佛问汝以何心等故知。毗尼具防三业。然又须知。单心不犯期心是犯也。上言从心济者。谓约此防心名为戒也问。此学可训何哉答○。
抄。或就体解戒疏以作无作就业与今何异哉答。行宗云。问。业与体何别。答。体取戒法。业据受体。若尔抄中何以指作无作为体者。答。彼约受体。与今业同故。不相违凡戒疏无制名。业与体为二有少异耳。此对可智也。
记。准前论释望遮恶上记文所引好行善道。不自放逸。谓性是善。不使从恶之释是也。
抄。戒者性也性云性义也。善性。善不容恶。恶性恶不容善。善要二戒。互不相通。是性义也。
抄。性通善恶新家意。戒并律仪名不通恶。今师以善生为证通恶问。其证如何答。戒疏引云。善恶二戒。互受已功用伦齐名异义同文。
记。性者借训显义勿滞字书备训显义者。性训性也。今彼性训借。显戒义云性义也。不可滞字书戒字训戒字无训性故也。若此立名乐杀前生。
记。以杀为业发意受行即为受也简正记云。恶律仪不律仪等者。如屠儿狱卒等家父子。代代相承。为此恶业。本不须受。但生此家时。自然得此恶律仪也。若祖父本是十善。已后生子孩自乐作此恶业。即约彼发以辨此杀具之时。恶戒随此心时得也爰知生在不律仪人。不待发心辨杀具。生毕即发得不律仪也。非生在不律仪家人。发心辨杀具。受行位发得不律仪。正杀生命为护持不律仪。今记意。且示非生在不律仪家人。发得意受行者。新家意发心时不发无表。酬恶期心随杀一生。彼命断时。发无表也。非善故言不。类通故言律仪。
抄。反解即是慈恩等意。戒梵语尸罗。此翻清凉。恶热恼无清凉义故。戒局善不通恶。经论云。恶戒恶戒得意。又以轨则律仪得意故。恶无轨则故。律仪局善得意。经论云不律仪。不律仪被得也。今师戒禁义得意故。善恶二戒互禁也。戒名通恶翻清净。且约善一边翻之也。又以类通法界为律仪。恶何无类通故。律仪名亦通善恶也。是以不律仪被得也。戒以性名。但应回倒善恶二字改乐杀为慈护。
抄。以戒从教立名简正记云。善恶二戒即是其行。律仪即是其教。今言善恶律仪。此则所诠戒行。从能诠教立名也。
记。释戒序我今欲说波罗提木叉之文欤。脱免过非。
抄。远取戒德问。果解脱也。波罗提木叉。此翻别解脱。尔者别言如何答。别别防非戒。须果解脱故。云别解脱也。
记。累该五住一三界见惑。二欲界思惑。三色界思惑。四无色界思惑。五无明也。近而彰名随分果也。
记。欲求第一最今世及后世当时此禁戒问。初第一最与欲求第一最同异如何答。同也。如云。欲求贼能守戒财也。以可为喻也。戒为第一最者。望众典叹戒意也。欲求第一最者。指涅槃证得圣果。欲求语也。是不同也。望彼绝累。由遵戒本。除结无碍碍藉因径。
记。善来三语善来一受有通于灭后。恒河边阿难度五百仙。皆善来也。但彼释此是别缘不可常例。余一向无之故。局佛在。三语成通八年已前罗汉分头。作三语受羯磨受兴以后佛制也。破结征通者善见论意。灭后二千年得罗汉果尔者可有破结得也喜。
记。或能受为因是能受五缘也（一人道。二诸根具。三身器清净。四出家相具。五得少分法）。
记。所对为缘所对六缘也（一法界成。二乘法僧。三数满。四界内集。五白四法。六资缘具）。
记。或俱因缘不分因缘也。可见资持上三倏喜。
抄。依毗尼母论云问。此五缘。于能受之五。所对之六中摄何哉答。受戒篇中。引此母论文。证所对六。记释云。初母论中。总束五缘不过人法。略证所对三国五也。
记。下至小罪受戒篇意。本律四明弟子知师罪。无明断准义云。下至吉罗也（云云取意）。
记。准据重夷本律中听白倚僧残人授人戒故也。
记。十诵白衣等余处好白衣受戒时羯磨缘乖不成戒者也。非身有难故不成戒也。
记。杂相中初又云者。悬取论意问。此论指何论哉答。是多论意也。次正引文。今只取意故云又云也。若尔者又云之言未明如何耶答。又之言对母论欤。抄批意聊异之。即彼记云。又云若在家受五戒等者。是毗尼论也。下更引多论破五八等戒者。此更引多论。共证成此义也。
记。或可引前受缘谓前受戒篇引故重云又云。今与前文同故。即彼篇释边罪难下云。准论白衣五戒八戒沙弥十戒破重同名边罪文（记释云。是准多论故也）。
记。五八戒下并略破重之言此释乃至文也。
抄。余十二难同简正记云。此文亦有错解。今存正义。钞云同者。同不得戒。及不得作和尚故越过八戒。
抄。亦是非法问云。非法可成受戒否答。余记异义也。抄批得违教罪。令成受戒。即彼记云。景云。此但得违教罪。而结界得成受具亦得简正记不成受戒见。即彼记云。今无难准有难者。作法受戒并是非法也。不成故也今记不分明。有人云。业疏不成受戒。
抄。多论又云。若殷重心则有作无作问。今此殷重心者。其分齐如何答。虽难定。一义云。如期持奉受戒。是殷重也。其故者。今记云。依论即上多论以期持奉即殷重。私非受则无随非随则无受。此证副愿行相方成得戒加之四分齐中贼分齐戒有受得见。谓是一分期持奉欤。
记。非谓徒然恳恻而已恳恻者殷重义也。今云徒然。云轻尔恳恻义也。今受戒用殷重恳恻云事也。无故为非。非谓徒众者等闲也。受戒也。恳恻而已者。谓殷重心也。
记。恐忘故重示谓前受戒篇具明发心。此亦显示故云重示也。愿行相副。无行可副。共余比丘同。明必具受随二戒乃有持犯。
抄。又如受后具持受戒之时兼受后欲持之也。受后始非谓持之也。可有得戒犯戒之人。反上则无戒亦不戒也。又可有得戒犯戒之人反上则无戒。
记。入灭尽定萨婆多意。绝去心卢得一非色非心之法故。说非色非心为体。成实心。识尽处择灭无为为灭定体。是大乘义章意也。
记。善心发善心得问。发义如何答。发作也。发作位也。得者无作得位也先以善心乃至起业。
记。知时犯不知时清净济缘云。知时即不善有记。不知时即无记由前陈乞事。委十师。见云无心缘戒使谓滥上无心。由前陈乞事。委十师。即闻作白。知戒是胜缘入道云要。欲对显别脱功胜。
记。四通三局谓以今七科对善来三语等五受。初二三及五。开善来三语破结八敬羯磨之五受。四六七是三。局羯磨一受也。
记。二心同时意云。此戒与定心同时。与惠心同时也。故各同时。非谓与二心俱时。有此戒也。
记。故并言共等大乘义章云。禅心不乱。因之为定。戒与定合。名定共戒又云。离垢清净名为无漏。此与道合故。复经中名道共戒。
记。离禅定为二戒大乘章云。欲界电光及色界定。此等边所生有漏及无漏戒。通名禅戒。无色定边所生有漏。及无漏戒通名定戒。
记。不动业故定是不散乱专注一境故。云不动也。或以漏无漏。分动不动。有之非此义也问。多宗意戒法皆色法。何通无色哉答。
记。上二界业大乘义章云。依如毗昙戒。是色故。四空定无之。成实无作非色心故。四空边亦得有戒业疏三下如无色界。亦有无作。可名色耶问。记毗昙说无色界有色。今此成宗云。彼天无色。然生彼天者。必因戒定无作之业。即显无作非色明。
记。定道随心发问。定道戒唯有无作。可无作戒得缘哉答。表无表章云。或依定中止身语恶现行思立又道定唯无表。不说表时又云。远前方便。亦从他受正起无表。亦有从他义。如佛为说法。得入见道。远尘离垢得入三昧。即使得戒。若尔亦应○说有表业。此亦不然。此思不发外身语故。是无漏故。无有表业故。唯可说有无表业。然正得道定无表之时。无心外缘。云何章得从远方便得被章名又云。亦有初定不由戒者。如劫坏时最初一人。所得禅定法尔初故。定律仪亦有他缘。亦有不由。
记。生死不绝成实宗意。定道二戒。出入恒有随生死心下八种无作中。随心无作中。如解之也。大乘及俱舍等意。入定入道二时有之。出定出道无有之。不同成宗也。
抄。木叉戒佛在世有劣现抄批云。宾问云。七众之戒。同名木叉。则五八十具皆木叉也。然则要佛出世法未灭来有此木叉。佛不出无木叉者。圣人皆得五不作戒。谓初果生恶因不作恶业。不犯五戒。名不作戒。若是木叉应命终舍。何以经生仍成五戒。答。理实命终五戒随舍。由此五戒感当胜果故。随生处五戒性成。故非不舍本木叉也。然此五不作戒理。是新成非往来生之木叉也。谓是五种亦俱生戒也。据此义理独觉出无佛世。及初果五不作戒。亦名木叉。不假佛世也狭故不知初时希常者。
记。纵非佛出麟喻独觉等出无佛世。证彼果。则得定道。
记。余二但止性恶此萨婆多意也。若依成实。通遮性也。
记。慈即大心问。彼宗当分小乘教也。而云发慈心。其意如何答。济缘三下云。问。多论有部而云起慈。斯即分通。何殊本律。答。施小为大。无非分通故。诸部之中时有期意。但四分但立教宗旨。灼然五义证成记。此专自利。
抄。被及七众问。定道戒岂不通七众耶答。七众名言。依别解脱戒立其阶级。以定道戒不立其位故。定道戒唯一品也。非谓七众不得定道戒也。
抄。三道也今记意。声闻缘觉菩萨果也。抄批意耶不同也。彼记云。三道者意云。上两个三可知。言三道者。一学二无学三非学非无学也。学者谓前三果也无学即罗汉也。唯阿罗汉向。名为非学非无学。谓若望罗汉名之为之为学。若望前三果。即名无学故曰也。慈云。三道者人天修罗也。若无此戒。但招三途。不得人天修罗也。宾云。三道者谓见道修道无学道也。初果名见道。二三果是修道。罗汉是无学道也。
记。注古记引毗罗三昧经会正云。三道毗罗三昧经云。人天炎道也增晖义苑同之。
抄。诸光诸山抄批云。案见论云。波罗木叉者。名无等学。于诸光明。日光为玉。于诸山中。须弥为最。一切世间学波罗提木叉为最无有人竖立此法。
抄。依萨婆多宗戒不重发亦不重受彼论中有重受不重受之二师义中。此不重受之义也问。何故不许重受哉答。彼宗戒体色法得意故。色法一器物。入物又更不容受样。一受无作不重发。既不重发故。重受可无用。故不许重受也。是以简正记云。谓多宗中有两师义。今且叙第一师。二戒定不许重受也。戒不重发。亦不重受者。良以不许重发。是以不许重受。此通五八十具资持云。本宗中由体非色故。得重增他部中由体。是色上中下品。一发永定。不容更增问。本宗重发相如何答。初以下品心受之。戒是下品。次以中品。心受之。先下品转成中品。成上亦尔也。非三品别有体也。下记释云。无作非色心故。虽有三品。增一体问。想于萨婆多宗许重受重发而。又不许师。二师义有之欤如何答。二师义在之也。其旨今见简正记。又不许义如常。又许义者。下引萨婆多师资传许重受也。彼又萨婆多宗传也。仍大毗婆沙中有二师义欤。可寻之也。
记。本俗仍下问。受十戒时。前五戒既发故。但从五许发见。既云余五方胜。又下云。于后五戒故。然而俱舍中云。比丘中有二百六十五戒是以萨婆多宗。于戒许重发师。不许师有二义。如简正记。今颂疏。许重发师之义也。今本末释者。不许重发师意也。二义已各别也。不可有各劳一义意也。俱舍颂疏第十四云。若从近事受勤策戒。复从勤策受苾刍戒。此三律仪。为由增足远方便。立别别名。如只金钱加一名双答。三种律义。其名别具足顿生故。于苾刍身中。有二百六百五俱时而转问。三种律义同。不杀等既尔。相望同类。何别答曰。因缘别相望在有异。因谓求戒心为因也。本求五戒等心有别也。缘谓戒现名缘。如五戒。从一人受十戒。从两师受大戒。从十师受缘有别也尔者今记释聊相违欤如何耶答。一义云。后十戒之时。更十戒皆发之。今为显成实萨婆多不同也。成实次第前五僧胜。萨婆多犹不增。本俗五仍下也又义云。今云余五方胜。云于后五戒。非谓十戒之中后五戒。对本俗之五戒。后受十戒初五戒。云余五于后五戒。尔者无相违欤。
记。如是思之问。如何思之哉答。一义云。准下七善律仪。别解脱次第增胜成定道见。准彼思之。成宗意。别脱定道次第胜道可寻之。又义云。二戒全别也。何对狭之可论哉。设虽不增。依多戒力何不得圣道哉。可思之也。
抄。若尔何故戒有羸不羸简正记云。何故戒有羸者。正难前师不重发道理也。答至体者。多宗初师。答意云。律文中戒羸不羸者。对随中以言。何开受体。私今不重发等。自约受体为言。云何将随行来难。故不可也云。亦可至征者。此叙多宗第二义也约受随判开。
记。此约心念克定成时心念克定时。成作戒色故。虽体色。随彼克定云随心也。非谓体心也。
记。以随资受此义意。依随行故。受体之处有肥羸也。解释意者。依之裳之好恶。如有面好恶欤。付之难云。有宗意无作名色。多义中肥羸损益其随一也。岂依持心勤急。其体实无损益义。其故者。体有肥羸释分明也济缘三下如善戒。持则体肥。犯则戒羸。罪业造则更增。忏则除业。由有此义故立为色此等文意。实于体有损益如何答。
记。注古记以后解谓抄亦可作戒下是后解也。既云随行有增征。此故古解听重发得意也。会正记云。亦可作戒。下多宗有师。审定本宗。别由一义。今同成宗。许有重受。即彼五十四师中。第二十四师也。在彼虽四余师。于今却为正义增晖同之。此古师意。一往符顺文欤。今此记能破意。抄亦可以下。只云戒有羸不羸问答计也。必非谓许重发也。若许重发。何作戒云。一品永定哉。作戒可重发故。作戒既不许重发。无作亦不可许重发得意也。依之简正记云。抄引此师意。归成实。只恐不许无作有重发义。必许之。无作既有重发重受。作戒亦有重发之理。何疑拟上立理。作戒犹落谢无量发义可尔。何妨重受前受。由是下品常定后受重受发。上品心受随此心作戒。与成上品前得不失随胜受名也加之彼后师意。以随说体肥羸。故知。直体无肥羸之义。尔者何体有受发之义哉难之也问。彼多宗两师。共直出体不谈肥羸欤。尔者彼宗意无作名色出多由。随一有肥羸损益之义故名色然者如何耶答。
记。受一日戒是初律仪问。此指何戒哉答。指五戒也若尔者。云受优婆塞戒。是二律仪何不同哉答。此八戒也。八斋戒名净行优婆塞故。是以抄批云。立谓若受五戒名满分优婆塞。更受戒名净行优婆塞。更受十戒即名沙弥。如是从微至着。从胜受名依此义抄云。五戒八戒十戒具戒等。其上。又成论意。五八二戒通长短故。且五戒云一日戒也。胜者受名。
抄。禅戒定戒简正记云。禅戒者。谓四禅根本色界具足诸支。定惠均等名禅戒也。定戒者。不具诸支。定多惠少。名之定也。
记。以彼重受一体发故简正记云。且如先下品心受五戒。次起中品心受十戒。于前之下品五戒。增为中品。别发得中品五戒（此约体内增也）后起上品心。受其戒时。增前中品十戒为上品。别发得上品二百四十戒（亦体内增也）若准多宗。先下品心受五戒。次起中品心受十戒。别发得十（体外增也）次起上品心。受具时别发得二百五十上品戒（亦体外增）故于一苾刍身中二百六十五戒。同时而转那见重受。
记。注诸记梁僧祐撰会正云。此传寻本未见。诸记云。梁僧祐撰凡五卷简正记。师资传五卷。梁僧祐撰。此传中亦有重受之理。
记。虽违已宗指多宗云已宗也。
抄。僧传云宋元嘉十年问。资持（上三云云）梁高僧传宋元嘉十年相违如何耶答抄上三故传中凡有受者多驾船江中作法。人问其故。答云。结界如法者少。恐别众非法。不成受戒记故下正引即梁高僧传宋元嘉十一年只桓寺惠照。于跋摩重受大戒。
记。此引跋摩传济抄云。见藏录。别无僧伽跋摩传。仍彼僧传中明跋摩事处。今言跋摩传欤。
记。影福寺简正意。名影福寺。今检比丘尼传。为景福寺彼尼传意九年见也。彼比丘尼传第二云九年卒。弟子惠灯等五人。从僧伽跋摩重受具戒敬顷奉持。如爱顶脑。春秋七十余年。元嘉十年而卒抄批饰宗记等意。十一年春重受南林寺前园中坛。求那所筑也抄批云。影福寺尼惠果净音僧要智影等二十三人受今云。三百余人。五个寺尼众。想合三百余人受见。惠照等彼坛同受见或问其故檀步京邑繑异执志（云执心事也）拒论顷。
抄。七震岭受缘震旦岭是汉语也。汉土名岭洲郡。皆山泽故也无从始少乖缘具理得何疑。
抄。有人言余记云。唐玄奘三藏归朝时。唐士之受戒破语也。是以抄批云。余闻。有人言者。谓是唐土玄奘法师也。其人先学经论。后往天竺国。见彼受戒如法。妄谓此土僧尼先所受戒无有从始。乃于彼受具已后归震旦。五百余部经论。至此翻译。初到时见汉地僧。无不致礼。此土僧尼无戒。以未有外国三藏弘传此教。本末有师僧。想是无戒。今时若有受者。不须论其师僧衣□具足等事故。曰先无从始也。
抄。不觉喟然会正云。喟三苍云。谓叹息也。说文云。大息也。论语云。夫子喟然叹曰雷霆震地七曜丽天。
记。注南方荧惑或云。火星北方。辰星者。或云水星东方。岁星者或云木星西方。太白者或云金星中宫。土宿者云土星也。七曜大集经月藏分出。布着于天。岂以盲者不见。此明祖师时谓圣教人处闻。闻而不意愚者。都无所晓。因彼妄述不觉惊叹。闻雷至响见耀极明。窥规厝言。
抄。僧传显彰惠皎所撰传第三卷。明求那与僧伽二人事。受戒事尤明也。
记。后汉明帝永三年饰宗记。抄批。行宗记。此三文皆五年即抄批云。谓后汉第三主明帝永平元年即位。至永平五年帝梦金人。因令蔡等等往向西国。访寻佛法。至十年。摩腾来到汉土。永平十一年。法兰方至。二个罗汉白马驮经至于洛阳。置白马寺。今上东门外白马寺者是也。初并寺度人为僧数未足。但受三归五戒会正记同今文三年也。即彼记云。明帝讳庄。光武之子在位一十八年。于永平三年。夜梦金人又云。然七年遗祭愔等十八人○至十年帝于城西建招提。曰白马寺是静迈法师译经图记意。梦三年。使遣西国七年。同会正记也。长房录。祖师所撰内典录皆七年也。简正记三年五年七年三说出之。即彼记云。汉即后汉国名。明即帝号。迦谓迦叶。摩腾法兰举二姓。对汉明字也。谓佛在周第四昭王二十四年生。至第五穆王五十二年入灭。尽同三十八主归秦。秦得六主归前汉十三帝归后汉。第一光武帝。帝第二明帝改号弘治元年。得四年改为永平。至五年（或云三年或云七年）帝梦金人。身长丈六。顶佩圆光。自西至威光赫奕照于殿庭○至七年发汉渡十八人蔡愔秦景怪七王遵等。往迎请佛教○永平十年到此洛阳鸿胪寺。安景至十一年。于雍门外造僧坊。名白马寺。
记。梦金人飞空而至金人身丈六。顶有光明。照明帝殿内（内典录并简正等意也）传毅（内典录简正记等云通人传杀）。
记。案周书异说异记即记不思仪事也。
记。胎王时生等周昭王十七年。岁次甲佛诞生（日本地神第五末也）周穆王五十三年。岁次壬申入灭（日本地神第五末也）简正记释聊不同也。谓佛在周第四昭王二十四年生。至第五穆王五十二年入灭。
记。此方午时天阴问。此何日如是答。二月十五日午时。将入灭时瑞也。
记。白虹一十二道贯于大微大微者宿曜经云。有星在处二之名。谓一云太一。一云紫微宫（星图云。紫征恒是也）今合云太微也问。虹十二贯太微。其样如何。一虹各各贯一星欤。将十二虹贯一星欤如何耶答。今文十二虹贯一太微。
记。竟夕至晓简正记云。此土午时。天阴山川振动。白红十二道贯出太微。连夜不灭准之白虹自昼在之欤。而今云竟夕等非但昼。自竟夕至晓不灭故彼记云。连夜不灭也。
记。扈哆扈性多名欤光刊之于石薶南郊前。
记。南郊天祠邑外云郊也。
记。遂遗蔡愔等十八人图记云。至七年岁次甲子。帝□良中蔡愔中良将秦景博士王遵等一十八人。西寻佛法内典录云。羽林中即秦景博士弟子王遵等一十四人。往遇天竺于月氏国今记主并简正记等意。同迈法师图记也。
记。同契游化遂迎至洛阳迦叶性也。十年丁卯之岁来（日本垂仁天皇九十六年）竺亦姓也。彼十一年戊辰年来也问。此二人是圣否答。抄批意。二人俱罗汉即彼记云。二个罗汉。白马驮经洛阳传文虽出通现等事。分明不云罗汉也。
记。译四十二章经问。初来所持经唯四十二章经计乎答。内典录等意。迦叶摩腾唯四十二章经一部一卷。法兰持五部十三卷。迦叶摩腾少时。于洛阳卒。法兰后时年六十余。亦于洛阳传意也□宗记三云。摩腾尊者法兰二人共。译四十二章经一卷。而法兰尊者翻众经。谓十地断经○四部十五卷。此独竺法兰译。前属摩腾在最初故。
记。□昼释迦像此释迦像。优田王栴檀像第四传昼像也。
记。即此方三宝之始也简正记云。永平十年到此洛阳鸿胪安置。至十一年。于雍门外别造僧坊。名曰马寺朝至十四年正月。五岳道士进表请与西来胡僧。栴试表大略云。臣闻太上无形无名无极无上。虚无自然大道元首。自从造化道教从生无上无形也。尊道之元文千圣周遵百王不易。今阶下道迈义号万轩德过尧舜。光泽四海八表归仁寺。窃见阶下弃本遂未求教西域。所事者并是胡师所说不参花反。复诸胡人用翻其语。托同似汉。虽翻比言恐非所用。今请诸山道师。多有聪明智慧博通经史○无星已来凡是符书□述无不备明。或有□风余气。或有□策见神。或白日升天。或隐形于地。或流水不溺。或入火不烧也。与比试若已不如任当痛决等帝允其言。其言问腾兰二尊者云。有何排拟。二僧曰。龙吟云起。非虹蚓之所能。虎啸风生。岂跋驴所及。雷门之下南鼓难明。临敌即旋。何必预揆待善痒。帝遂今排比于雍门外道未置三坛。坛开二十四门时。南岳诸善信东岳刘正念西岳桓文度北岳集得心中岳吕惠通及霍山天目白鹿五台等。十八山道道六百九十八。共??灵宝真文太上王诀无星符箓九百九卷置一檀。又以二十七家子书茆成子等置一坛。又以食馔之物置于一坛。道安置佛像经教明帝聊行殿在南。于正月十五日悉皆云集时。道道祭日□等上祭太极大道。元始天尊众仙百异。今胡神乱反人主信邪。正教失踪玄风坠绪。今敢置经于坛上。次火取验欲开示崇正止得并直伪言说。二教一时。以火焚之。于时道教被焚随火化。道道相顾失色。所有步力履火之述。□策见神之方悉不能行。诸善信自感而死时。取教被焚宛然如故。光明五色直上空中。槃旋如盖。覆于大众。摩摩□斯相。以踊身虚空作十八变。出梵音声说偈叹曰。狐非师子类。灯非日月明。池无巨海网。丘无嵩岳荣法云垂世间。善种得开萌。显通希法处处化众生。又为大众说施戒功德等时。四岳道道六百二十人。大皆求出家。京官司空阳城俟冻善罽等四百余人。及阴天人王??姊等百九十八。妇女阿潘等一百二十人。皆求出家数盈千。训明帝皆吸。乃于城外置崇台等七大寺。安僧城奥圣等三寺安尼。遂□城巷燃灯表佛教已行破其昏暗。今正月半燃灯。即其古事。从永平十年丁卯佛法初来至迄。
记。曹即帝姓会正云。曹即魏世曹氏。简后魏柘跋氏也。
记。自汉明已来跨一百九十余年定宾律师饰宗记。并大觉律师抄批等意。曹魏以前有五人受戒所以尔。彼师源依译经图记（静迈师撰也）谓三归五戒。迦叶摩腾初授之具戒。自永平十一年已后跨一百年。汉灵帝建宁元年。始支法领等五人授具戒。自建宁元年已后。跨五十五年。至魏文帝黄初三年。中天竺沙门昙摩迦罗始渡唐土。自黄初三年。跨二百十八年。至魏济王嘉平元年。迦罗不行受。自建宁元年。至魏济王嘉平元年八十三年间。未有十人受戒。此合前前百年一百八十三年已。又自永平三年帝梦见时。至永平十年有八年。此合于前一百十三年百九十一年也。故今记云一百九十年也。至嘉乎二年。更集梵僧。以羯磨法。十人为大僧。授戒彼是重受戒得意。今师意。初受戒得意也。即抄批云。至永平十年。摩腾来汉土。永平十一年法兰乃至。二个罗汉白马驮经。至于洛阳置白马寺。今上东门外白马寺者是也。初置寺度人为僧数未足。但为受三归五戒。如是至第十主。桓帝永康六年。总经一百年。唯用三归五戒。而相传授。桓帝既崩。至汉第十一主圣帝即位。自建宁元年。北天竺有五沙门。支法领支谦竺法护竺道生支楼伽谶五人。至此土与大僧受戒。自尔已来。始有戒法相传。未有律本。其法领口诵戒本一卷。羯磨一卷在世流行。今时有古。羯磨本及戒本是也。此并出昙无德部。自尔已后。迳五十五年。魏文帝黄初三年。有中天竺昙摩迦罗此云时法时○自来之后。又迳二十八年。兼前五十五年。合八十三年。至魏废帝。嘉平二年。于洛阳更集梵僧。以羯磨法与大僧重受。唯用十僧。并翻僧祇戒本一卷。今钞言迄至曹魏之初者。取后重受之由。
抄。僧徒极盛未禀归戒定宾疏抄批简正记搜玄记等。受三师五戒。不受十戒三归。并具戒故云未禀得意也。即宾疏云。时汉明帝永平十年。迦叶摩腾。游化此土。度人出家与剃发已。披着缦衣条。唯受三归五戒抄批释如上引。简正记云。未禀归戒者。但受三归五戒而已。未禀受十戒三归及于具戒搜玄云。未禀归戒者。綩法师传摩腾卑与授三归五戒。今言未禀归。即十戒三归戒并沙具戒会正意。不授三归五戒即彼记云。即未受三归五戒等也问。今记家意如何答。此记意一向不授三归五戒。既钞云。至洛阳立羯磨受法中夏戒律始记受释云。文中但云羯磨。则三归五十义必具此释分明。三归五戒。具俱以迦罗为始。以前都无授三归五戒。若之先有。何今三归五十具等云中夏戒律始哉。止以翦落设。复济忏事同祠祀。体俗形异也一义云。今记主意。腾兰必授三归五戒也。其故者。传文并余记释分明也。但三归五十义必具云解释者。具戒方便三归五十戒。望之如此释故。
钞。次魏嘉平至洛阳问。此昙摩迦罗。黄初三壬寅年至许昌自黄初三年经二十八年。至嘉平二年庚午。说洛阳行受戒（饰宗记等意也）见。何今文云魏嘉平年至洛阳哉答。今云至洛阳不云许昌。彼实黄初三年至欤。古今译经图记第一云沙门昙无诃罗者。此云法时。印度人也○文帝黄初三年岁次壬寅。游化许洛。□魏境僧众。全无律范。遂以济王芳嘉平二年庚午。于洛阳更集梵僧。以羯磨受戒。并翻僧祇戒本一卷。此方戒律之始。
抄。中夏戒律始也祖师御意。不取支法领等五人受。取十人受为中夏始也。彼建宁已后非相续故。不取彼也。不以继祖。
抄。又有安息国沙门等问。昙谛羯磨高贵乡公正元二年。于白马寺译之（内典录意也）正元嘉平后年号。凡嘉平得五年。尔者自嘉平贰年至正元二年隔四年。何以后译羯磨。用于先受戒。云大僧受法也初哉答。昙谛迦罗前后古来未决事也。简正记意。嘉平亦名正元此释不审也。私云。迦罗行受时。受戒四翻羯磨计迦罗翻出行受。而四分众别诸羯磨让昙谛令译之故。云迦罗行受昙谛译文。虽然受戒时。正非谓用昙谛羯磨欤。迦罗行受。遂令用昙谛翻出羯磨时。少虽前后。约大途云大僧受法之初也。
　　记。僧铠羯磨等康僧铠事也。非僧迦跋摩。柯罗传中云。有魏未康僧铠也。
记。独遗迦罗右作祖承图。其数多中。此斥天台允堪。彼列七祖。而第三入谛而除法时也。仍记主别立九祖取法时。除昙谛。如今祖承图。可见也。
钞。比丘尼受具初缘饰宗抄批等意。此已前尼众二众受戒有之见。谓汉灵帝自建宁元年。跨五十三年。至魏文帝。黄初元年。先东天竺尼二人来。见震旦比丘尼未受戒已。归天竺尼得十五人。三人雪山冻死。二人黑涧死。十人至此土。与彼尼令授戒。又自黄初元年跨二百一十一年。至宋第二文帝元嘉七年。罽宾沙门永那跋摩初至扬州。又有师子国尼八人。来至宋地。宋地尼更欲重受戒。求请求那。求那许之。且令西尼学语。更往西国。请尼令足十。请尼令足十敷而受戒事未遂。求那元嘉十年九月死。同十年印度沙门僧伽跋摩。至扬州。又有师子国尼铁索罗等三人。至京足前十数满足。请罗铠为师。元嘉十一年。南林寺前园戒坛重授大戒彼重受当今初受也。凡自汉永平十年佛法初来经三百六十七年。至元喜十一年。重令授戒。今师是为初受戒之时。彼为重受戒之时。是以抄批云。钞中所说事不尽理。今更尽说比丘尼初受之由者。谓汉圣帝之后亦有尼。从大僧求受大戒。支法领报曰。如佛教。唯开边地五人大僧受戒。不开尼众。尼众泣泪而退。自此已后。迳五十三年至汉末魏初。东天竺国有二比丘尼。来到长安见此土尼众。问曰。汝于谁边受大戒。尼众答曰。我至大僧所受三归五戒。二尼叹曰。边地比丘尼。未有具戒。遂还中国尼得十五人来。三人在雪山冻死。二人堕黑涧死。届至此土唯有十人。自尔已来。诸尼悉趣京师。与受具戒。后到吴地。与诸尼众受具足戒。从此尼疏始有戒法。相传受戒。于后三人命终。唯七人在。迳十七年。思忆故乡。即附南海商人。而还本国。一去已来。更不委耳。此初受戒。但在魏初。未详定是何年月日。犹魏初已去。迳二百一十一年。至宋第二主文帝元喜七年。罽宾沙门求那跋摩。此云功德铠。即其国王之子也。至于扬都译善戒等经。亦名善生经。又有师子国尼八人。来到宋地云。此地未曾有尼。何得二众受戒。铠曰。尼无本法者得戒。而僧有罪。寻佛制意。先令作本法者。天欲生其善心。为受戒方便。论其得戒法。于大僧但使羯磨成就。自然得戒。今详魏初尼已受戒。而铠是西域之人。不练根由而言无本法也。当时尼众。若求重受。铠云善哉。随喜且令西尼学语。余文一如钞引。
记。则知曹魏以来即从一众边受问。此十一众受受时分何哉答。简正记云。东晋初元帝至第三成帝。咸康年中有彭城妇女阿神（东晋初曰尚书之女）见僧法始经中有比丘尼。字问之因请出家名为净检。初于智山边受三归五戒而已。后至第五穆帝升平元年。检等四人泛舟于江。于法泰边准五分爱道初缘。从一众受大戒。效大僧戒本。撰尼戒本令念。此即江南尼众一众受戒之初也（钞并略不叙之文叙）。
抄。至宋元嘉七年问。传中云六年末。是以简正记云。宋至第三文帝元嘉六年。有求那跋摩至此抄批云。又案萨婆多师资传云。宋元嘉六年有师子国尼八等尔者今相违如何答。初发来之时六年至扬州事七年也。故不相违。是以云。私云。上言元嘉六年与钞不同者。应是约发来时也。
抄。有罽宾具云迦湿弥。此云贱种也。
抄。译善戒经七部经合八十三卷译之见抄批云。译善戒等经者。立谓是善生经也。名善生优婆塞戒经。
记。改号如今改元筑怪问腾西尼语未经有尼。苦求更受今升州虔请涉流沙铁索罗（济??云铁萨罗）。
记。德铠即十年九月死会正记云。求那其年九月二十八日。奄然已终。故不制前约俄者庄子疏云。非赊远也。至十一年。商主难提从彼国再请三尼。仍请众铠为羯磨师。于前坛上。为尼惠果等三百二十五人。从重受至元嘉十九年。众铠随舶还国。铁索罗等五人。终在此方。余亦返西抄批云。求那于九年卒于只桓寺也今不同也。
抄。于坛上为尼重受至十一年春。于南林寺。前三藏本道场处。与诸尼受戒。最初为影福寺尼惠果净音??要智景等二十三人受戒。次为小建安寺尼孔明及僧敬法茂法盛姊妹等受。次为瞿昙法明法遵等受。次为永安寺普敬普要等受。次为王园寺法静智穆等姊妹受。总得十一同法事相。仍有三百余人。只桓寺僧惠照等重受。亦此时也。
记。僧传梁惠皎撰梁高僧也。此惠皎撰十四卷传也。祖师撰续高僧三十卷也。□宁撰太宋高僧传三十卷也。
记。名僧传梁宝昌撰僧传云琅耶王巾撰僧传者惠皎所撰梁高曾传序也。彼序名僧传。非宝昌所撰。王力撰得意也。琅耶王巾者。琅耶国名。王巾人名也。王者非国王之王。官也目也。先师点。琅耶王巾撰僧史。齐竟陵文宣王。撰三宝记传此即简正记异欤。简正云。高僧传十三卷。梁嘉祥寺惠皎撰。名僧传三十一卷。梁宝昌奉□□撰。僧史十卷。南齐王栋栖撰。僧录十卷。隋费长房撰。晋杂录百七十卷。宝昌撰依此义。可训僧史济竟陵文宣王撰三宝记传。或称佛史或号僧录等也。抄批同之欤。彼记云。于高僧者。此传有十四卷。释惠皎撰。名僧传三十一卷。释宝昌撰。僧史十卷。王简栖撰等。
钞。永为龟镜抄批云。龟能知三世事镜照前也。
记。千载之下不容滥述末代不可滥。
钞。戒体相状等今记下云。标云体状。谓体之相状。无别所以。
钞。二受随同异受随无作相对有五同。是同义也。异有四义。谓长短异等。是异义也。
记。二中兼行等明受随同异。故彼随者则是行耳。
钞。在缘境等能缘心。现在相续心也。所缘境。通三世十方境。如是义也。第四即六大五尘二谛等法为戒境。发戒等义也问。三与四如何别哉答。三是三世境等义。是□也。四七毒等义。是细也。
记。三四属法等缘遍法界如来制法也。三世之非皆是如来所制法也问。可有前科。何安体下哉。有人云。前科七门。今三四大有亲□。尤可有体下。二且对无作时。一往局法也。
记。四中有相下云意存识相知法自济。
记云。相即境相法即戒义。
钞。四先后等第三羯磨竟一念作无作同。是则前也。作一念无作第二念。此义后也。祖师正义。作无作同时义取舍也。
钞。五无作多少少引多论明八种无作也。
记。后科通杂等戒是也。或有非戒。以功能名无作。八种无作是也。八种无作。即通余善故。
钞。所以别解脱戒人并受之。及论明识止可三五问。此受者指能受欤。将指所受欤如何耶答。能受人者。昏体相欤。简正记意。非沙弥等即彼记云。别解脱戒人并受受者。法宝云。此约能秉之人说之意通凡。有佛法流处。便有人谓他作师受戒故。云人并受之。或有约沙弥说者非也问。今记意如何答。受多识少云。此似举受者。虽然次简正记意见今记释。可同彼释既不分明。以彼明文。应料简此文意也。谓受戒人多。识相体授之人少云事也。
记。释门兴振英俊如林林胜一人云茂。胜十人云选。胜百人云俊。胜千人云英。胜万人云贤也。
钞。皆由先无通敏不广咨询简正记云。敏者达也。先无通方之达。又不肯咨询请问于人。左传云。访问于善为咨。咨亲曰询。咨曰善道。询曰亲戚之义。
钞。致令正受多昏体相。盲梦心中缘成而已问不知体相授之。随如是师受之成否。答。虽不知非色非心等义。明四非十缘等义。可成戒也。但抄批意。似不得戒。即彼记云。言梦心中缘成而已者。立谓受持亦有十师。衣□具足结界成就。此并是缘成。虽复此缘而受。据论得戒不得戒。
钞。及论得不渺同河汉谓天河也抄批云。迩迂云。渺者远也。远视渺然。寂漠不知边际也。相传云。汉时张骞。寻黄河至天河。得王女女机石来。又盗得宿菜子。以藏眼中将归此种。故曰目宿。又言天河地河相连。此是妄传落汉难信○准正法念经云。帝释乘象与修罗战。象鼻之章。一道直前。世人观已。妄谓天河也。其实无有河耳简正记云。河汉者。玄云。在地曰河。在天曰汉。盖取天地隔远之义。若依宝云。河足黄河。汉是河上章也。远处看之。亦似水。即水汉不分之貌喻其茫然不知涯际。
钞。然后持犯方可修离持云修。犯云离也抄批云。然后二持。可修二犯应须舍离故。言方可修离。
抄。论体约境。更乃无量业疏云。戒本防非非通万境戒阴境摄则无量也。
记。约境从制等约境者。如言论无量律仪。约戒境之。从制者。二百五十三百四十八等也。如来依缘起制此故。又七支者。发七支也。三业者。大乘三聚。三业十支无作欤一义云。三业者。今四分宗。虽瞥尔不制。依重缘思。通三业也。持犯篇记云。空宗通制三业此等意以同也。
记。此收法体而言境钞云。通收无境不尽故问。法体者戒法。戒体云法体欤。只指戒体云法体欤如何答。一义云。戒法戒体云法体欤若尔者。法体行相四科四门释。今戒体门也。故作无作俱戒体也。何云收法体哉答。大途虽然。又少少不妨互通欤。或又云。但指戒体云法体欤。戒体是遍境之法故。悬防总发不立一及以三种。记业疏作何不三合。合有云同应有三。毕亦不立合句。非谓略今问。直问何不三合。应有立三合师故问疏破也私云。今记意。作无作合及以三得意欤。既立一合。次前为三。
记。不可常作者心或余用故问。心余用不可名作欤。若尔者。白时善心羯磨时三性得此岂不名作哉答。
记。作者初缘无作后业问。若以作俱无作为合。作无作同时也。何别初后哉答。虽云作具。何样少可有先后欤。或又此付泛作无作。作三不同欤。赖作相藉何为显上。
钞。二引证问。科文云三引证。云何钞云二哉答。钞问答为一故云二。科文难问与答为二。故无相违也。
记。今时经论多云无作义例同也问。无教者。无教示他之义故云无教。而此无教有防非之造作之义。是以慈恩等释无表。亦有造作义故。尔者何云义例同也哉答。实慈恩等意。虽如难破。今师等意。自本如作戒。无运动造作之义。故云无作。此义同无教。故云列同也。今师防非造作不可得意也。
钞。注教者作也。不中教示于他问。此注释作无与无作哉。将释作计欤问。记云。下句释义尔者释上作义也。举不教示反显上作也。释作义毕无作义自然显也简正记云。次辨注文者两解一。搜玄作和合。以释此言教。即是无作故。云不可教示。于他既言不可教示。即显无也。彼教此作虽殊。无义未曾有别。次依法宝作简滥解。此言教者。即是作之异名。不是教他之教也。两说但正。
记。注准此注中他字乃指业体此注暗破会正也。彼记云。无作非同作戒。色心为体。不可教示于人也今记意。钞注可训不可教示于他也。他直指戒体云他。是以可训彼也。此非属人故问。会正意符须从舍等意。颂疏一云。然非表示令他了知故名无表表无表章云。表谓表示。表示内心亦于他故余记释尤有其理。何斥之哉答。
记。俱舍名无表亦同此释问。彼俱舍无表。颂疏云。然非表示令他了知故名无表此释岂非表他人。尔者何以彼俱舍例同哉答。一义云。唯反作故云无作。反表故云无表。同相反边不同表示义。
钞。如人手执极香具物瓦木等论抄批云。钞引善生经恐错也。捡善生不见此文。或可云义有也。事出心论颇应下喻。
记。注旧云此经与俱舍同宗非也会正云。善生下。此经与俱舍同宗也。故无作云色也余气有无。
钞。如陶家轮北京云陶。一切经音义中。陶音云淫。故南都云陶。又同音义中。陶音萄云。故云陶也。尔者两义不相违欤。
记。轮即范土为坏器之车允师云。坏者未烧器云坏器。又义云一坏二坏器。故云坏器质。
钞。身动身方便抄批云。立云身是报色。今以动转其身方便色用。此方便色为作戒体。不取报色也。
记。注但云身有部计故云色。不云色心。故但云身。
记。注旧云一发者作戒落谢等此会正记等意也。此意一发者作无。唯有无作一。独起故云一发。
记。虽通四舍等念正云。终至四舍。此名未也四分宗。不立犯重舍故。准四舍也。
记。四心者通举四阴识想受行也。四阴也。识者六识。受谓领受。须违俱非。想谓于境取像为性。行者此中摄一切心所。成实云。思于行蕴为主胜故思以造作为义。设使余心心所。令造作善恶故问。四心者。常以善恶无记无心为四心。今何以四阴云四心欤答。付之简正记意。成实义见。即彼记云。四心者成论云。识想受行为四也今记意同之欤抄批意聊不同欤。即彼记云。四心三性等者。二宗计义不同。若成实宗。即善恶无记及无心为四心也。若多论宗。即约五阴上。除色一阴。余识受想行为四心也。宾云。四心者。钞主多依成实宗义故。准成实宗义故。准成实第九卷。无作品云。若人在不善心无记心。亦名持戒。故知。尔时有无作（善心有戒相显不论）不善律仪亦如是此论文。岂即三性心及以无记心。非为四心也问。于四心中已说三性。何须更别说三性耶答。四心门中。虽复已说于三性门。重说无爽。二门既别法相无违问。无心非心。何名四心答。从多分为名理亦无失。以四心中三是有心。一是无心。从多而说故曰四心。然实无心不名心也。复有人释准多论宗。识想受行四心恒有。谓极少约四刹那以辨四心。前一刹那是识。次一刹那是想。乃至第四是故约极少。虽四刹那。复有人引俱舍第一颂曰。乱心无心等也。随流净不净。大种所造性。由此说无表一者乱心。二者无心。次言等者。取不乱心及以有心。故成四心○上来三家释四心义。若望钞意。初后为胜。
记。注本论与上释作戒文相连故抄批云。案杂心论云。口作者身动身方便。无作者身动忏已与余识俱故云相连也。
记。余识即四心。从心望前作心故后心者。是四心也问。三心则心所也。何云识欤答。一义云。言总意别也一义云。心王体也。心所用故。体用不离故一义云。识心体一义也。但抄批等意。今记释不同也。彼记云。身动灭已与余识俱者。立明身动者。谓乞戒方便等相续善色声假身口等业。一发无作已后。余五识不能持此无作之体。但随于意识意识能持故。曰无余识俱也。欲明发戒。虽由身口。若领纳无作。唯是意识也。济同此解。又云。虽与意识俱然不得即用心为体。但是心能领纳此无作法也。又解。当时是身口善心之识发得此戒。后入恶无记之识。其无作皆在不失。望恶无记为余识。以无作戒能与恶无记。共俱故曰也。宾同此解故。宾云。无记心等。名之为余也。谓无作戒一发之后。虽入恶无记中。无作不失。又解。与第八阿赖耶识俱也。谓正作之时。由第六识一发已后。但阿赖耶识住持故曰也。
钞。如前制作凉上学等解制作凉上之四随功能立名。学即随心立名也。
记。少资心用心即用也。心有作用故也。
记。所谓空有双非两亦等空即四分昙无德宗。有是十诵萨婆多宗。并婆□富罗。此云著有行。计有我故。双非者解脱律弥沙塞部。此云不著有无观问。双非义如何答。我即妄情实有。故非空。实即无。故非有也若尔者大乘中道如何别哉答。虽云非空非有。我空分也。不开法空故则别也。两亦者。五分律迦叶遗部。此云重空观问。两亦之样如何哉答。于六大不作实有相。是一亦空。虽非实有。存此六亦有也行宗记云。不作六相。不著有也。存此六故。不着无也。
记。名为空宗正源记云。计一切法。从众缘生。但有假名号假名宗。缘生无性亦曰空宗。
记。名为空宗正源记云。计一切法。从众缘生。但有假名号假名宗。缘生无性亦曰空宗。
记。即成实所宗今四分成实。虽宗各别。而同计也问。若尔者何云成实所宗哉答。
记。名为有宗正源记云。计一切法。皆有实体号实法宗。三世皆有名一切有部。
记。注此有为无为分别简正记云。初门者。先辨有宗法数。次辨有宗。无为有宗七拾五法束为五位。一色位有十一。谓五根五境无表。二心位。唯意识心王一法。三心所位。分心所位分六。一通大地有十。受想思触欲念惠与作意胜解三摩地。二大善地。十信不放逸轻安舍惭愧无贪无嗔不害勤。三大不善地有二。无愧无惭。四大烦恼有六。痴放逸懈怠不信昏沉掉举。五不烦恼有十。忿覆悭疾恼害恨谄诳憍。六不定地有八。寻伺贪嗔疑慢睡眠恶作。四不相应十四。得非得同分无想异无想定灭尽定命根生住异灭名身五无为有三。虚空择灭非择灭（此但别其名数释名体。如别所明）于此五位中。前四是有为。后一是无为。今此二戒唯是有为假缘成得此业体壅滞妄致穿凿。
记。注三无为者。虚空择灭等虚空无为者。俱舍颂疏第一云。虚空但以无碍为性。由无障碍故。色于中行择灭者颂疏云。断此二缚（相应缚所缘缚）证得无为名为择灭。择者惠也。由惠简择四圣谛故灭者涅槃。不生名灭。择力所得灭名为择灭非择灭者颂疏云。此当生法缘无则生缘阙不生。于不生时得非择灭。此非择灭碍当生法。令永不起名毕竟碍。谓非择灭有实体性。缘阙位中起别别得不因择。但由阙缘名非择灭济缘三下云。有学地修惠破惑故名择灭。非择灭者。无学身智俱亡名非择灭。惑可约有余无余二种涅槃分之灭。即灭谛空理也。
记。注四相即生住异灭唯识论第二云。本无今有位名生。生已暂停即说为住。住别前后。复立异名。暂有还无。无时名灭有抄云。萨婆多意。生相有未来。施作用。住异灭三有现在。施作用也。生体即有现在。施生用有未来也。成实意。四相俱有现在也。大乘意。四相俱在现在。亦四相皆是假法也。萨婆多意。实法也。济缘云。杂心论云。一切有为法。为生住及异灭。或可。即指能造四大故。云四相所为。
记。二诸有为法总为三聚简正记云。二于有为中三聚分别。一色聚。摄十一色。二心聚。摄心王及三十六心所。三非色非心聚。即十四不相应也。今此二戒。唯在色聚故。
记。一可见有对色问。此有对言如何答。颂疏云。对是碍义。碍有二种。一障碍碍。谓障碍有对。十色为体。二拘碍碍。谓境界所缘二种有对。六根六识并心所法。为色等境所拘。名为境界有对。又六识并意根及心所。为所缘境。所拘碍名缘有对。皆依主释也。
记。注五根四尘等此五根者。是胜义根。非扶尘根正源记云。如五根者。即胜义根。并声等四尘非眼所属故。不可见照。胜义根等。有照境功能。声香味等能碍根识故名有对正源记意。以扶尘根。属上可见有对也。
记。注即法少分少分即指无作之一。则法尘有多类。其中以无作一。为不可见无对色饰宗义记第二末云。法处中有四类。一无表。二诸心处。三不相应法。四无为。今除三类但取无表。名为不可见无对色今注云无作。即是色所收此意也。
记。注过未色法俱舍颂疏第三卷。释法所云。有四法。谓一相应法。二不相应法。三无表色。四无为法大乘百法论疏等释。等十一法处所摄色。虽不言过未色。而义推诚是意识所缘故。可为法处摄欤。但今无无表色。虽未为过未色。而彼一类也问。今言过未色法者。即为不可见无对色摄否答。未见教文。仍学侣云。但是法尘。而非不可见无对色。今唯取无表色。即指法尘少分也问。若尔者。何云过未色法无作即色所收哉是一物如何答。二非心法者。此总举。谓此中色法不相应无为。一切皆摄之。俱非心之法故。过未下别举法尘中色计也。此二法尘色故。付色别举。非谓一物欤问。过未色。法尘四类中曲对时可摄何哉。四类之外亦不出余法故如何答。有云。过未色云落谢五尘。此难得意。过去色实可尔。未来色岂可云落谢五尘哉。其上又落谢五尘法尘所摄不见。尔者方方难思。何能能可寻之。
记。四色中又有二。一本报色等抄批云。除报色取方便色也。然身是报色也。口非报色。是口体。今欲语欲默断续不常。岂是报色。身则不尔。一期不断。夫言报色。一期相续更无间断故名报色。声有间断故非报色。波沙云。犊子部音声是异熟果。若依萨婆多声非异熟。若据大乘声通报色。如施钟铃报得好声。岂非非报色。小乘不尔故。婆沙百一十七云。然身语业定非异熟加行起故。是此义也。然今成体假身语发不取报色。唯取方便身口故。言身动身方便也问。此报与方便为一为异答。诸宗不同。且萨婆多宗。若起内思动熟身。即于身中别有大种。造身表业故。依彼宗一向是异不得言一。若依成实宗。说色性非善恶。随发心假名善恶。方说可为非一非异。谓若任性如本而住。名为报色。若由内心鼓动造作名为方便。二义既别。故名为异。然鼓动时。于报身外。无别大种造身表业故复是一。大乘宗??亦可同此简正云。四于三色中。本报方便分别谓报也方便色本声方便声。且身表戒是方便色非报色。以色体唯无记。要须于报色上。别为大种造成方便色。能跪礼等为作戒体故。论云。身表许别。形谓有部宗。自相传许故问。报与方便何别答。或一或异。如上释名中已明。如水波喻。或一者。鼓动报色成方便色。故如彼不离水。或异者。任运酬因。是报色。长短等是方便色。二报色唯无记方便。通三性三报。由往业生方规起。如水波湿动二别也。今取方便色。为身作体。语表者。方便声非本声。夫言声者。无报得声故。俱舍云。声无异熟生法。酬因而起。一得永定。声则不尔故无报声问。若尔者。何故经云。若修远离□恶语方感得大梵音声相。又如贤愚经。说昔有国王欲造塔。有臣讶王。令减层级而出塔上自施钟铃。后得为人出家身形ＥＦ小（即□壶也）声相清美。人皆乐闻。此乃施钟铃所感。岂非是声是报得耶答。由施钟铃因。但得发声处。咽喉如法非是感声。
记。五作戒是善色声此求乞戒善色声也。非泛尔善也。
记云。作业始终皆得为戒业疏意有二师。一师义。第三羯磨。一刹那位唯为作戒也。一师义。自始至第三羯磨竟。皆为作戒也。今祖师意。后师义也。是以简正记云。于善性中。始终分别自有二师一云。此善作中义通始终核论成业。据终非始。始从请师至二羯磨。要心未畅善而非戒。第三唱已刹那思满即善戒。第二师云。始终通收并作戒体。若唯一念前缘不如亦应感戒。然既不尔。故知通收以身口色体为发戒缘。身表色者。始终相续。为眼所见。语表之业。非耳所闻。若唯第三当时无色应无语表。故知通缘至三说满。论家刻取成就今师意存第二现。始终通取。故疏云。戒是有为缘成。成法不请不乞后戒无从。理须如前通始终。善生经立独乐喻。桑榆为体。巧匠ＤＥ成以绳结之掷地上。绳未离上时独自能转桑榆是报色。匠成喻方便。与绳俱转喻于作。离绳独转喻无作。意在始终通收。
记。不同余善等意云。如布施等。正施时为施。始作戒等。不取前方便。
记。非此所论济缘云。第六唯明作戒。不说无作问。六门皆论二戒。何第六门限作哉答。记法入中摄十二入门时法也。故云入也。
记。名为假色济缘云。此谓对前五尘实碍之色故名假耳。
记。显示彼宗二戒俱色彼宗者萨婆多宗也有抄云。总毗昙宗虽有六宗。不过二。新萨婆多旧萨婆多也。旧萨婆多杂心论是也。此论但假色存也。新萨婆多实色存。新萨婆多者俱舍论是也。正理论显宗论新萨婆多同也。虽色杂心法相新家意别也。杂心意。作戒之时起四大种造色。第三羯磨竟发无作。无作非色。假作戒色。无作之色也。喻有树如有影。有作戒必可有无作杂心婆娑四大论师中法救义也。于法救有前后二。杂心后时之法救所造也。俱舍嫌杂心之义也。树喻不可然也。树灭随影灭作灭。作灭无作犹有之。故不合喻也。同萨婆多。杂心俱舍等不同也。同萨婆多。以俱舍不可难。钞主专依杂心给欤。俱舍意。表能造四大无表能造四大各别二。杂心表有四大。无表无四大。无表色假表色也问。当时流布萨婆多论何所摄乎答。同俱舍计欤。当时多论无造者。有传云。影奥夫人云者造也。成实诃梨跋摩造也。如如来入灭八百年出造也。
记。此有多义简正云。问。表戒表是色决定不疑。无表是色者。有宗以何为色义。有宗答曰。变坏碍故名色。变为改变坏为恼为如多求王求宝等碍谓质碍也。杂心难云。根境极微成变碍可名色。无表非极微无表应非色。因此有宗三师通释。一杂心师云。无表体虽无变碍。以从表色生故。如树影也。影依于树生。树色影亦色。无表从表生。表色无表色。世亲论主不许此说。以有二过故。一无表非变碍。二举喻不济。若据此喻。即虽云影从树上起。树灭影亦灭。无表依表生。表灭无表在。今既表灭之时无来在。何得将二俱灭法来。喻我一灭一不灭法耶灭既不等色。岂同乎。正理论现为杂心师救云。若尔者别立一灭一不灭喻。即济量云。无表是有法。是色为宗。因云。纵表至故。喻如父匠种子堂尔子生。依于父父灭子无存。无表从表生。表灭无表在（此是匠人成芽生依于种亦尔）却自立义破杂心师云。别脱从表生表色。无表色。定道律仪不从表前生。无表应非色（杂心师法救也）第二有部古师释云。所依四大种一切名为色。能依依所依相从亦名色。以无表依四大种造成故。大种既是色。无表亦是色。世亲云。五识依五根。五识应名色。量云。五识是有法。是色为宗。因云。所依变碍故。喻如无表所依有变碍。有变碍故名为色。五识所依亦变碍。同彼无表应名色。彼救云。不然。五识依五根但能为缘助生五识。如水尘与芽茎为增上缘故。不能随五根名色。以亲依无间灭落谢意根故。无表依大种是亲依如影依树。光依珠宝故。随所依名色。世亲却难云。加汝所说。且非扶须毗婆娑宗。初夺彼云。以汝宗显形二色各有大种所造。若尔者影依于树。光依珠宝者。即显色依形色。岂不违宗。次纵破云。设依此喻。然无表色不同。彼依以大种灭时无表不灭。珠宝灭时影光随灭喻又不济（从此法枚）第三世亲自释云。亦以依大种色也。若尔与第二师何别。答。无别。但自通前五识依根非色难。即为第二师义也。谓五识依根不定。或依五根。即名有变碍。或依无间灭落谢意根。即名无变碍。能依以所依根不定。故不相从名色。无表依大种定故。相从得名色故。俱舍云。大种所造性。由此说无表。若尔者宗以变碍名色。今俱舍云。大种所造性。由此说无表。若尔者。有宗以变碍名色。今无表体实无变碍。何得名色。正理师答云。从多分说故。但以变碍解色未必色皆有变碍。十一色中十有变碍。一无变碍。如世疾食疾行名马。呼牛为地眠。孔雀为地叫亦尔。皆从多分说故。无表亦名色也问。今说三义。彼论家三义可相配哉答。必不可相配欤。若强配。自虽可当。今不全同彼三义欤济抄云。三义中。初能造者勘颂疏。是当第一杂心师义。谓表色有变碍故。无表随彼亦变色名今言能造者。即是表也。大乘表无表章等。云随所发名色是也。次损益义疏文可知又云。为四大造者。勘俱舍。是论主等义也。谓无表依大种得名色也。
记又云。彼宗七业等。
记云。身口七业持之。则损恶而益善。毁之则损善益恶。既有损益故归色聚记又云。无作虽非等。
记云。所造业身色口声善恶无记体性各异。故云更相障碍。历然不昆。云据所可分。
记。问既相障碍等问。此文三有对具不出难之耶如何答。一义云。难不出障碍所缘二也。从始至根尘。问不出障碍有对也。既是法入已下。问非出所缘有对也答五根五尘等者。从五根至皆是色故。答非障碍有对也。从能所俱对至。即非对义。答非所缘有对也。又假色是色等者。亦委重答非障碍有对也一义云。问意俱难不出三有对也。问云。何境所缘耶。答。既是法入以下文。所摄境界所缘之二也。答以含二有对答也。
钞。今依本宗约成论以释简正记云。本宗者四分宗也。成论于佛灭后八百九十年有诃利跋摩。是鸠摩罗多弟子。于经部出家遂造此论。二十二卷二百二品。见解虽异。意明经部。今四分分通大乘宗计相圆。依此以出体也。百工之器。
记。业疏初解色心为体问。以心为体为归本。以心可为体欤。将以思可为体耶答。持犯篇记云。就体云心。定成业能思也。体用不离也。不可有相违也。
记。故无异也。钞从显要令易解耳问。成实论总有三师。一身口业思为体师。二色心为体师。三相续色声为体师也。今何业思为体。与色身与体云无异哉答。彼论文必不见三师义欤。故祖师得意。二师意义也。是以简正记云。有作三师科者。准论亦无的指三师文处。然中有约身口业不取心者。或有约心不论身口。而成业者。或有约其身口。是其心力助成者。今依钞及羯磨疏意。但作二师。以初师为正义问。色心为体之义。俱以色心为体。今文初云用身口业思为体。终云故知以心为体分明业思为体。身口具故正为体不见如何答。今文合记得意。用身口业思为体。身口与业思为体得意。其中身口具成体。心正成体。故云造善恶之具。又云故知以心为体也。是以简正云。言论云至体者。正立宗以色心为体也。论第七业相品云。作业者非直音声。要以心力助成身业亦尔。钞文略其大意也。非直音声者。谓直声无诠表故。要由心力。于直声此引起为名句文身。言词屈曲有所表彰方成口业。若但以思心为作体者。思属内心。不能诠表不成业体。今取口业与思为作体。以口业由思力引起。作戒由口业而成。二事相籍合为体也所以者何扶抱。
钞又云。是三种业皆但是心简正记云。第九三业轻重品文也。离心无思者。由心起思。由思起身口业故。谓心王心所虽不同时。无别体故。离心王外无别有思。破异宗也。如多宗。心王起时别有所思故无身口业者破外道计。身口二业不假心成。如说欲从对生非从心直等。证前作体由心力助成也。
抄批意。离心无思无身口业。破萨婆多等外人义即彼记云。离心无思无身口业者。口宾云。此破外人义。思与心同时而别体也。谓成实师。破萨婆多心王心所。虽同一聚。各有别体。而共相应。大乘立义同萨婆多文。但此离心无思之句。同彼简正记等。对破多宗无身口业对破外道可得意欤。尔者不可各别也。是以抄批又云。上破外道义云。用身口二业之色为作业体者。今明不然问。此第一色心为体之现义。色者本报方便之中何色哉答。本报色也。此报色心力助成成业也。是以简正记云。问。此师与前多宗何别答。俱舍云。身表许别形。谓宗于报色身上别有四大。造成方便色为作戒体。今成宗。直以报色为其心力助成故。合为作戒体。一有心无心别。二报色造色别。
记。彼不论心指有宗云彼也。
记。根尘四大但通三性问。俱舍等意色。声二尘身语表故通三性。余香味触并四大者局无记解释有疑如何答。
钞。又有论师以身口二业相续善色声为作戒体简正云。第二师约假实色声为体也。相续是假色声是实相续。简一念。实色声为眼耳所得。取第二念已去相续也。善简不善。跪礼是善色乞戒。是善声以此为体。法入所摄者。谓初念实色声唯无记也。非法入所收。从第二念后跪礼陈词。是假色声。谓善恶相。是假故在法入所摄问。此与多宗何别答。多宗是实色声。此师相续色声也问。与第一师义何别答。诸师是实色声。为具要须心力助成。此师不论心。但取相续色声为。若究理穷原。无心不能相续。亦同初师意问。于成论二师何者为正答。准羯磨疏。以初为正。疏云。依其成实。当四分宗。作戒者。谓此宗中分通大乘。业由心起色。是依报心。是正因故。明作戒色心为体。是则兼缘显正明从为体。由作初起必假色心。心道冥昧。止可名通故。约色心穷出体性又准前立二所以中云。心非心别。又下出无作体。以非色非心为体。证知作戒色心为体。又文中引初师义。应明知故初师为正义也问。相续之样如何答。眼耳之识。只一心。缘色声之两尘。意识色声之始终押渡缘之故。云相续。假令互跪合掌。陈词乞戒之始终缘之。表彰受戒事故问。成实意。六诸缘境识想受行四刹那缘之。眼识耳识各四刹那缘之。后异识四刹那缘之。无相续之义间起终缘之。尔者何云相续哉答。实眼耳等四心间起虽缘之。但眼耳之二识。一念境断断缘。不缘始终相续事。意识一念过去色声始终相续事缘故。云相续色声也。不遮识想受行之四心间起事欤。但此事有沙汰事也。能能可寻抄批云。以相续善色声等者。宾云。谓一刹那实色之中。无名字句。要须相续。屈曲成名。是声之体性也。谓非卒尔善心。若卒尔举动发言未能发戒。要须身口二业相续善方便用。为作戒体也。善色者简恶色。取善身业也。善声者善口业也。简余恶声。如从请师。终讫羯磨中间求哀乞戒等。尽名相续色声也宾云。所呼名句音词屈曲等。名为法入所摄。十二入中虽有法入。此但声字假用名为法入。若论实性。体即是声。谓此名句真体即是声。则是耳识所得。应是声入所摄。今言法入所摄者。谓是摄实从假。实谓声体性也。假为名句屈曲成名等。是声之假用也。谓一刹那实声之中。无名句字。须相续屈曲成名。既是离声无别体性故是假也。谓以实体无用。还以屈曲等为声之假用。以摄实从假故。言法入所摄。由是意所领受故。曰法入所摄。若假实名论。则声是多识所得声入所摄。但由法相之体假实殊门故。分声法二入也。若萨婆多宗计名句文别有体。总别有自性非声之体。今约成实宗。言辞屈曲有所表彰。此名句文。即是声上之作用也。何有自性。故还用声为性。此约摄假从实。谓声则是实。名句是假。由是名句等既无自性故。是假也。萨婆多宗。假实别论故。报名句文别有自性又云。成实则用声为教体。名句等是声假用。摄假从实。皆不离声故。用声为体。萨婆多宗据名字句第。既别有体性。唯用名字句等为体。不取声为体轻具乞分折如指诸掌。
记。注旧记云三师七僧等会正抄批意也。会正记云。今抄中。出后一解。以相续色声是十二入中法入。为他三师七僧意识中所缘故简正记云。意识所得者。跪乞善色声相。为他师僧意中所缘故。
记。问前立业思等济缘云。问。二师并云依宗立体。何以不同。答。二并据论所见有殊。前谈心造正取分通。后明色造欲存小教问。钞疏前后并取初师。今出次解为取不取答。初师深穷业本。于理为长。次解曲须宗途在教。为当今家从理多用初师。欲辨教宗。仍通后解。
记。此聚有十七法问。有云。成论不相应聚之中。出十六不出作。何云十七哉答。有云。实无作不相应聚之中备足虽不出之。无作品中出无作非色非心样。非色非心即不相应故。是以抄批云。立云。第三聚非色非心。论中名为不相应法也故知。取合云十七不相应欤。
记。总别二执济缘记三下云。二执何分。答。法执者则出体依宗据参乱迷执则出体差互。文义俱无。莫不是己非他。并归偏计故也。
记。光师以理为体济缘云。言理有二。今明法体而乃远取所证之理。即今法体为是何物耶。洎撰业流一坦然。异端丛起。
记。愿师以受戒五缘为体济缘记云。五缘即能受人等五种总缘。此五乃能成之缘。戒业是所感之法。今若指缘为体。所感前法为是何物。先师求之甚远。愿师取之太近。中间法体杳然莫知总五缘者。一是大比丘。二有所对境。三有心。四心境相当。五事成究竟也。
里书云。能受五缘者。人道诸根具足身器清净。出家相具得少分法也。
记。境辉记主等增辉记希觉律师撰。是种子义者。以种子为戒体故。此种子即非色心得心欤济缘云。增辉谓非色非心。及是聚名毕竟其体是何法耶。答。种子义也下破云。不辨大小。口岂非大小相乱耶。
记。有人云非色非心是第三聚名由此一类无作不与心色相应智公云。□宁师义也问。此义正义何异哉答云。入第三聚计不知其体故。又既法数随一也。何云配入哉。
记。有人云非色非心即是细色霅川岳师义。此云仁岳师。而妄解南山释欲斥之。即济缘记斥此义云。近世霅岳师。融会假实以为一见。乃谓成论非色非心。还即是色。钞文既云。非尘大之色。明知。是细色耳。且空有两宗。竖义立体。送互斥夺失。石相反如何和会。以为一见。若体不异。何用分宗。又但妄云细色。不知细色。是何等物此岳师。天台净觉律师也。
记。有人释非色心引业疏云会正记主允堪律师义也。是以会正记云。考其业体。本由心生还薰本心。有能有用。若然南山意在控入大乘也。业疏二宗之后。约圆教出体云。凡夫无始此斥控入大乘。自本分通大乘教也。何今事新云探入大乘哉。
记。有人云非色非心思种为体济缘记虽明此义无人名。智公云。再治源记在之私云。案戒体章。是子隆义欤。即彼章云。子隆不知。便言四分种子为体。紊乱宗绪深为不可问。此师思种增辉种子不同如何答。依戒体章意。子隆种子即体为非色非心体。增辉以种子之上功能。为非色非心之体欤。即彼章云。子隆亦出章门○彼谓四分假宗种子为体（增辉亦然。但取种子上功能与别文）准之不同可得意也。
记。宗骨颠例等业疏三下。破上诸师戒体言也。彼记委释之可见。
记。摘揣过滥何可胜言摘揣者。不当中理义也。彼唯释片端云事也。此宗骨颠倒理味差僻摘揣过滥。何可胜言之语。彼疏斥于法执迷执之下语也。今记取彼语。令蒙上论师义斥之也。今一师之义者。济缘记云。通惠僧录云。谓非色非心名下即体。何彼增辉名外别求。以为骑牛。讨牛通惠虽不能究体相。而斥诸家骑牛。讨牛深有所以已上今记前后八人出之。济缘起六师也。彼记出六师毕云。圣霅溪则全迷假实。余师不辨大小名以定体。
记。世有人云记家且举世人言也。今为通曰者。记自通之意。破增辉得此难而答种子义也。又云。二非乃是简除之言者。亦是记家反问也。意虽对简。而应有其体。
记。非法非人有云。法约羯磨。人约比丘云非比丘。显沙弥体也。有云。云非法必显恶法体。言非人者必显天体故也私云。七非羯磨中虽云非法非人。非无其体故反问也。并是对简为有体不。
记。此皆不晓教有权实名不浪施意云。且权教之前。名体相附。大教意。名事互为客强名施设之故。小教意。名下可有体。然古师不知教分域。多致妄迷。
钞。非尘大所成成宗意。尘大当体。即成色法故云成。不同多宗云造而因义也。
记。能造是心问。上二师中。初师虽云业思为体。是色心为体师义也。尔者何但云能造是心哉答。虽云色心为体。且望本云能造是心欤。
记。尘即五尘问。色法能成。四微四大也。何云五尘哉答。须古记如是释欤。简正抄批等。皆释五尘故。
记。显色十二补已饰宗云。龙气等名之为云。因火名暖。天散为尘。地水气腾名之为雾。因焰名光。月星火萤宝珠电等诸焰名明问。此中何无黑色哉答。百法抄（第十四卷）答之有二解。一云。是青色收。深青名黑。二云黑色者。亦是实色。若依此说者。影闇种皆黑色收。
记注。此局无记问。光色等供佛得善果。又以萤光火光见圣教。何如因俱声不通三性哉答。如来难。今但一往配当也。
记。注斜正颂疏斜名不正。彼云。谓形平等名之为正。形不平等名不正。
记。此通三性据情为言。非情唯无记。是以济缘记云。高下等八相形。乃见名为形色。前局无记。俱非情故。后通三性。该情非情故。
记。此即成宗通深之义成宗分通义。戒无恼怀。彻生未来也（委如别抄）齐缘记正有此问。彼答云。缺行故羸本得无损权教故。失业性不已。此即成宗通深之意问。圆教戒体通未来否事及异论。何分通成宗意可通未来哉答。此义前圆教戒体通未来世。以成宗分通大乘。以善五蕴建立种子。熏习藏识长昧不灭故名持戒。此种子非青黄赤白等色。又不能缘虑故。非色心能感招当果也疏问云。此识藏种子。则应能为未来后习何得说言形终戒谢答。种由思生。要期是愿约尽形形终戒失。又问如上所斥须识宗途律是小乘。岂怀大解。矛盾自控如何会通答。大小俱心律仪不异。何况四分通明佛乘。故沓婆王种厌无学。身求坚固法。施生成佛道相召为佛子等故今分依大乘。以无作为种子义。
钞。色是质碍简正记云。如山河石壁。皆是质碍也。
记注。或云无作等此义不见会正抄简正记等也。有余记也。
钞。二心有明暗济缘云愚痴简正记云。二明暗者。意识若随眼等五识取境即明。如白日观物。若独意识。不与五识俱。自单缘境者。不能分别境之别相。即暗如梦中缘境也。
钞。三心通三性今无作不通三性。唯善性也。故简正记云。今无作唯善性。
钞。四心有应略简正记云。遍缘三世境则应。但缘现在则略。或登山远望则应。若摄心归针峰则略抄批云。济云。若心于五识处遍转。缘于五尘则应。若唯于识处转。单缘一境曰略也。如色声香味触五境俱现。若境无优劣。心则通缘。谓亦见色。亦闻声亦嗅香等。此名广也。若五境虽济现中有优劣。则随其胜者心则偏缘。如正食之时。闻声见色。色境若美心则偏。若于声于味心则不缘。此名略也。此据小乘。不能一时遍缘五尘境也。大乘中则通也。如正尝时时不废闻声见色等故。大乘基云。眼者薄饼色。耳闻有友声等。
记。若约缘境渐顿智云。缘三世名顿为应。缘一世名渐为略。
记。一心分四蕴六入六识等造论广狭四蕴应心也。五蕴中四心故。六入狭也。六根门时。心只意根一故。六识应心也济缘记云。意为略。四心六识。乃至心数则应。
钞。五心是报法抄批云。立明人根利钝上下不中。皆是报法。如阿难持八万法藏。周利槃特生诵一偈。得扫忘□等。此并报法也。
记。^8□因曰报戒法虽因缘生法。今望前世之宿因。心性差别云报也济缘记云。三业造起故非报法。
记注。或约肉团等此会正记意也。彼以八分肉团云心。今斥之。八分肉团是色摄也。何云心报法或斥也。彼会正记云。报法者谓肉团心。如莲花□方一千。昼开夜合。为心王处。依处是报得法也。随其宿业根有利钝简正记云。五报法者。心有利钝。若上根人心有七。窍状如莲花。如钝者或一或二或无。与心王为所依处。是报得法故也。
钞。第三聚非色非心为体简正记云。第三聚者。先明法数。成宗四聚收八十四法。一色聚十四法。谓五根五尘四大故。论云。色者四大及四大所因成法也。二心聚初识了总相。二想取像。三受领纳。四行迁流造作。有三十六心。处分为六位。遍数有十。谓触思念欲嘉信动忆觉观。善品有十。谓无贪无嗔无痴惭愧定惠摄舍不放逸。垢有六。谓恼害恨谄诳憍。缠有十。谓无惭愧嫉悭追悔睡眠悼举昏沉忿覆。五钝使。谓贪嗔痴慢疑。五利使。谓身见边见邪见见取见。三不相应聚有十七法。谓得非得同分命根无相定无想果灭尽定生住异灭名身文身句身老死凡夫法无作。四无为聚有三。谓虚空择灭非择灭（异标名而已）今无作是实故。论云。自问云。无表不可见应无。答。能感当来果报有其实业。故知实也。
记。当第三聚中第十七法成实意。十七不相应。小乘立十四不相应。大乘立二十四不相应。今以大乘百法论之名数校合之。彼无作不入不相应中。而入法处所摄之色中故。此十七中凡夫法者。彼云异生姓。又彼云。十一生十二老十三住十四无常。今云生住异灭。及老死今谓之异灭。约非情。老死约有情别立欤。余大都同也问。今注十八何云十七哉答。有云。老死合也是应有不可见故应无。
里书曰。名句云成实非色非心聚。十七名。一得二非得三同分命根十七无作此约作难无无作。无离杀等法。验有无作。如人不语时无不语法生。难余时无不以难故生天自尔。
钞。人意无戒律仪简正记意。约所防意业非得意即彼记云。谓意地但有根律仪。无木叉戒律仪。不防意地故。若起不善无记心时。亦名持戒故此释聊不审也。
记注。旧云写例会正云。今抄写倒云无有作也。论中谓意本无戒律仪。而于不善等心却有持戒者。盖为先发得无作在心故。望无恶来斥由名持戒。今证无作。
钞。虽无形色而可护持等善珠义镜释云。今云形者。非是显色形色之形。形者显也。即显状义。今简报色取鼓动业故。云善修方便一一加心造作发身语业。亦名方便。此即无间加行根本及后起业。皆名加行。旧云方便也即心之色。
记。体即是心云心种意欤。非谓无作之体即心也证成非色。
记。但结非色非心也义既无所对有部中不云心故。别不云非心。
记注。旧云文略等会正云。文即止义。引成实涅槃等非色下文。略非心字。又云。有部宗计是色故。偏云非色简正云。证成非色。合云非色非心存略又皆许非心故。偏结非色也。又指此等记云旧云欤克论纤毫。
记。彼部宗师虽多解判未善权意问。彼部论师不解佛意。但计色欤也。论师解佛意虽云细色。彼宗末学约尘色得意欤答。余处释分明论师皆四依大士能解佛意。彼末学士不解佛意。但色得意也。若尔者。此文明彼部宗师不解佛意。祖师至业疏。初解佛意谈细色祖师岂胜彼西天论师耶答。论家于小乘当分述计。祖师从圆教见彼部分故实理也的指体相。
记。如律明业天眼所见问。此四分空宗文也。以此证有宗业体耶答。萨婆多所言见实色。可当四分所明细色即以四分文决有部。此次第决四分律受戒犍度。初明如来成道。始得三明中。天眼相说之文也。济缘记其引注云。以清净天眼见众生生者死者善色恶色善趣恶趣（因中果相）若贵若贼（善恶各有贵贱。此内中果有差别）随众生所造业行。皆悉知之。即目察知。此众生心行恶口行恶意行恶邪见。诽谤贤圣造邪见业。报身坏命终堕地狱畜生饿鬼中（此释上恶色恶趣等已上注皆后记释）既如来。以净天眼。见众生所造善恶业知感报始终。并中间可改变。小圣不知中间改变也。今戒体。善色无作业相。是天眼所见细色也。故以之彼有宗色也问。善恶之业重。是心所造业体。全无色之义。尔者何天眼正业可见哉答。实此事不审也。能能可寻之也。
记。与中阴同等小乘意。非意中有无形。则俱舍颂疏曰。如当本有形。乃至云。同上天眼见业通悉具根等故（第九卷文也）是戒体以可有色相。而类彼中有形相之微细色分别所由。
记。诸师横判问。指论欤将指末师欤答。有云末师欤彼论但计无对法入假色指为细色。独出今疏。
记。二明本宗成论过分小乘教次付出假宗戒本文。先从初至故云非心。凡彼宗计分也。自若论其体。正入正义发端也。次引考其业体文正立义也。
记。两楹之间有宗圆宗之间也。故云两楹。初明作戒色心能造。
记。非色过分非心本教问。济缘云。彼明细色义通大乘。此谈非色。正符宗意今何非色云过分哉答。今时云本教。当位等乘二十部随一云本教。过分者二十部小乘过谈义故。云过小乘教。济缘云正符宗意。必不相对有宗。假宗直谈本宗意。过分小乘义四分宗意故。是故济缘记云。两宗出体教限各殊。谈宗时教限各有。故曰正符宗意。是当今非色过分之义。尔无相违欤。
记。覆隐法藏苦等四障可列集苦道灭。因果次第故。然而部主。依如来随宜之说为令知苦断集。覆隐列苦集灭道也问。今引之意如何答。有云。大小权实含藏意也问。诸经论皆列苦集灭道。岂部主独存此义耶答。
记。包括权实权非心也。实非色也沈丧。
记。一对作释如上成宗记次上色心能造及论所发非色非心文是。或上论家成宗收。相对他色心。以五义未证无色心之义。故云非色非心今指之如上成宗。
记。翻作释问。对作释不同如何耶答。此作初起故假色心。无作相翻之。后起之故。异初起非色非心为体爰知上义少所望各别欤。强自之非色心。
记。非心让大问。上释非心本教。何今非心云让大哉答。今非心让大意悬细色。或志密谈善种云非心。可有边边故不相违欤迭。
记。初疑作既假具必应是色故作戒既假身口之具。具是色故。依色作被成无作故。无作可名色。疑之故无作云非色也。疑是心。
　　记。不谈种子名非色问。种子色心二法中何。不谈种子故非色云哉答。今释意。种子法得意欤。但此色者。上善恶业色。如来净天眼所见之细色谈。故此可细色分济欤问。斥之不明心处造业种全无色义。设虽如来净天眼。岂能可见之哉答。大乘意。色心一体故。心种处色相具足也。是以今记下云。纵有兼此色亦心不同。小乘心色体别又云。当知此种色相具足故说为色。不同尘大。
记。考其业体本由心生等济缘记云。考体中初科初正宗业体。上二句推发生之始。言由心者。即第六识意思处造。下二句示生已之功。六复熏六故云。还熏发体之心故云本心。若论始起。则心为能生。体是所生。若约熏习。则体为能熏。心为处熏。心与业体亦为能处。有能有用。能谓发起后行。用即防遇缘非。
记。还熏本心问。熏破熏成之二义中何哉答。二义俱可有之。依此无作之力。熏破六识妄心。熏成无作有能有用之德也问。付熏成义。第六识有间断识也。岂可熏成尽形之无作哉答。今假宗意不分明。而成实多依经部。彼经部立识类受熏之义时。大乘如今难云。其时彼经部不能救之。次四百年出世经部救之云。存色心兼持之义。第六识间断之时。依身持之大乘亦难云。第六识间断时。依身持之。无色界众生如何无作可持哉难之。此时又彼经部不能救。第五年出世经部。成细意识之义。□强六识虽灭。细意识持之尔者今同彼第六识间断之时。细意识可持之也。
记心道具昧唯以心为能造。处发无作可微隐难知故。色心俱为能造。所令所发无作显了是以济缘云。心道下道推本所立。心无形貌故曰冥昧。但有名字故。曰止可名通。或号名色即其义也。本唯心造心冥色显。所以兼之。欲彰业体。是彼所造故。云穷出体性。
记注。兼缘义也约缘色心。无作非色心穷出故也。不可名以而名故云强号。
记。初示圆体即明梨耶问。圆体者尤可明善种子之体。何即明梨耶体哉答。初示圆体之言总标。即明梨耶。与二明所发别释之。付圆体有所依体当体之二。即明梨耶等之言。明所依体。二明所发等之言。明当体体也。
记。纵有兼色等作戒能造唯六识非造之。虽兼身口色。此色还即心色得意也。
记。藏识所持随心无绝问。圆教戒体。求随心无灭事哉答。今释如尔欤。此事委如别抄。
记。当知此种色相具足故说为色此出有字正义之意也。不同尘大。复无觉知故。说非二者假宗正义旨也。
记。欲了妄情济缘云。初句希求脱离了犹尽也。妄情之言通含见思无明等感。
记。还熏妄心此熏破之义也济缘云。熏妄心者。假前胜境发动胜心。此心反妄即是真心。以真熏妄令妄不起。即如钞云。以已要期施造方便善净心器必不为恶。测思明惠冥会前法。此即能熏妄为所熏。此即作熏。犹如烧香薰诸秽气也。
记。成善种子此戒体也此熏成义也济缘云。下三句。正明无作由熏成业。业圆成种。种有力用。不假施造。任运恒熏妄种。冥伏妄念不起。此无作业。犹如香尽余气常存也问。此善种子样如何答。心性一理处。具可断恶修善利生道理。而佛以漏名句文。说显此理名戒法。行者测思明惠发上品三聚菩提心。彼心性处断恶修善利生三聚之义修起。兴会前法。于彼法上。有缘起之义。领纳在心名为戒体。假师僧羯磨缘。虽修起自本心性具德故。依性住。是以云全性而起。还依性住。又释浪从海起。还复海中。又事钞释测思明惠冥会前法。于彼法上。有缘起之义。领纳在心名为戒体此戒体。酬受者要誓。熏破无始之妄业。念念倍倍。熏增三佛之种也。性具断恶修善利生之三义。全断智恩之三德。法报应之三身因种之故。无作壹体之处。具足三佛种故。释行者当知本处受体。即是一体三佛之种是即善种子义也问。戒体倍增三宗俱可谈哉答。有云。有宗意不倍增。初后念念。俱各有一具七支故（俱善不谈境也）成宗并经部意可增成论无作品云。如经中说。若种树林造。井桥梁等。是人所为福昼夜常增长俱参疏述经部意。无表种增。初念一七支。二念二七支。三念三七支。大乘宗亦可增长。即颂疏云。略明经部思种之义。且如受戒誓断七非于加行位。重加行七思种子。后至受戒第三羯磨。遇胜缘已。从此加行思种子上。复更熏成根本思种。与前加行思种并起。初念七支种子。第二念二七支种子。第三念三七支种。乃至未遇舍缘。念念七支增长。若遇舍缘。即不增长恶戒亦尔。又解于一思种。刹那刹那七支功能增长。大乘亦尔。然依大乘宗。熏第八识。若经部宗熏于色心。即色心持种子。于色心上有生果功能。假立种子。离色心外更无别体付此倍增。古来有二义一义云。如弹指顷。六十刹那。然三法竟初刹那得七支。第二刹那得十四支。第三刹那得二十八无作。如是倍倍也一义云。初七支。次二七支。又次三七支。如是增一七支也。而□岛大明神御托宣。同后义也。以上颂疏释如后义。大乘遁伦记。述不律仪倍增。同初义也。
记。故须域心于处域释居也。或域分域义也。为二乘构三百由旬化域。为行者域心之处。为大机构五百由旬之宝处。为行者域心之处也济缘记云。虽说种种道。其实为佛乘。此即行人域心之处域心于处处者宝处也。咨尔研详四蛇者四大也交煎。
记。岂得不念清升坐守涂炭涂炭地狱总名也徒务勤劬为双眸副。
记。自非同道同俱不志佛道。何相言云事。同愿佛道。俱此大事可言。
钞。四明二戒前后抄批云。立云有二家诤义不同。初是多论。次是成论也。今看文意。虽是两家各执。并约多论诤也。
钞。初解云如牛二角生正源记云。牛者蜗牛也。
钞。如因水镜问云。初时意。从初礼乞有作戒。第三羯磨一刹那。作及无作同时也。此则先有水镜。而文正有面像之时。水镜体存。此喻初师义。第二师如何引之为证耶答。若诚如来问。但次师意。羯磨将竟一刹那作戒。喻先有水镜竟。后无表初生喻后面像。不取水镜。犹存也边也。是非全喻欤。
钞。并是戒因作俱无作。作与无作俱形俱无作为因也。上云。仍后在言未显。
记。准业疏即取初解问。第二师。全依本宗成论文立义。即成论第九无作品云。问曰。几时从作生无作。答。从第二心生。随善恶心强。则能久住。若心弱则不久住。如受一日戒。则住一日住。如受尽形则尽表住此等文明镜也。何不依此义取初解哉答。彼论文聊及料简。不可偏判之。是以抄批云。砺疏意释云。第二念心生者。第二念生也（念即是心故也）论虽如是理难通。若许第三羯磨竟时但有作戒。后念方生无作戒者。即应许有律仪行不受而得。故知理拥也。今详第二心生者。应愿第二念已去唯无表生。不遮初念同时无表。以其表业色法为体。无表者非色非心。二体即殊。何妨同念也当一念竟时。
记注。旧记将不妨等不见会正记等也。由本坛场愿心形限。
记注。二戒因生作戒与形俱无作因生也。
记注。结示论文等此多论初一念戒。俱有二教之文以。义云作时具无作。故云结示论文也。所诠今师意。第三羯磨竟。一刹那作戒。与形俱无作。圆满成就故云尔也。全非俱无作。
记注。作俱随作生形俱因成未现作俱无作。随作虽发现未成就。形俱无作。因成未全发现也。故俱云因时无作也问。作俱无作。随造作俱成就。何云因时哉答。所依作未成就故。能依无作不被云成就欤。
记。果时无作有二第三羯磨竟前作俱无作形俱无作二成就圆满故云尔也趣尔。
钞。依如多论八种无作抄批云。宾云。非有论文。作此说也。但是古来诸德。搜寻诸经论纂。集为八或九或七。数又不定。
钞。言依多论者非也。但是古德通求诸经论意耳。既有八门不同。今即是初也以此释案。八种无作。全非出多论尔者约多分云依多论欤。虽与作俱。
钞。一作俱无作抄批云。其作若谢。此无作亦灭也。
钞。二此人若死。此且据小乘一途云尔也。小乘非戒善。一切皆谈现在一生故。大乘不尔。既云事在。不简存没。随施物福生也。是以抄批云。二若死者。立谓虽所施物在。能施人亡事在无作。亦谢此义稍恶。既云事在无作。但使事在则有无作。何须望人死治耶。解云。此应是小人行施拟尽一形谢故无作随灭也济云。此义与智论相违。论中有人。造殿舍础。死得生天。后时有人。欲作好础换除。其先生天者。天宫震动不知何缘。即以天眼观见宿业事。知承舍础之善得生天。来即下化为人劝令莫换。其人即上不换。天福如故。据此事在无作。前人虽死无作常常存。岂不违于今文也简正记云。外人难前云。此人若死无作不生。即与智论有异也。准智论中。昔有人施塔础（初业假）谓柱石也。死得生天。后人拨之。天宫振动。天眼观已。遂化为人下。劝莫撤损我天福。其人依语天福如本。云何前言。此人若死无作失耶。答解有二。初玄云。前文所引。是婆沙杂心等小乘见。但局一形。乃云。若死无作便灭。皆论是大乘不局一形。见解远故。次依法口解。但是施础为生天因故。感天宫振动。若论无作戒灭之时。已失与多宗不异（恐未及前搜玄解思之）。
钞。三若起邪见等抄批云。立谓正论信心生故。施因发无作。今邪见心生。拟无因果故。无作亦谢事。同比丘邪见失也又云。此准婆沙百二十二云。或造佛像卒都婆等。乃至造井桥船阶道处等。此诸表业所发无表。具有三缘续不断。成实论第十二。心论第四。并同此说。
钞。依成心二论也。
钞。四从用无作施主别为坐禅观法。所用作衣施等也。故异事在无作欤。此外不可遮事在种无作生欤抄批云。此依成实第十一卷。三彰品云。食檀越食。着檀越衣。入无量定。而此檀越得无量福（慈悲喜舍四无量定。钞改云入诸禅定也）
钞。五异缘无作如身造口业等简正记云。身造口业发口无作。如大妄语云是圣人者。起来彼应声便起。此即身造口业。口造身业者。如深河诳浅等何名异缘。如上妄语本合以口为缘。今以身造异本缘故□物过关。
钞。六助缘无作简正记云。成论无作品云。如教杀人。随彼杀时者得杀罪也。如此杀罪身是正缘。口教他方便助成身业发无作。名助缘也。
钞。七要期无作亦名愿无作余师要期与愿别得意。立九种无作也。即抄批云。古人者立九种无作者。加其愿俱无作。谓依成论十二九业品云。若有人发愿云。我当要布施。若起塔寺。是人定得无作问。愿俱与上要期有何差别答。现作当作。通名愿俱。要期唯局现作。依此应言。若是要期。必是愿俱。而有愿俱。非是要期。谓拟当作是也今主意。要期愿同被得故。立八种无作也。即简正记云。要期与愿。钞立为一。要期亦名愿也。古今诸记。皆引成论之文。或同或异。异者言愿俱。如有人发愿云。我当作会。若作衣施无作常生（此局当时也）要期者。如是受八斋戒法。要心所期一日一夜。或受五戒。要期一形。如誓而受亦名愿也（此局现作）次辨同者。论云。又此无作。亦名愿生。既云。亦名即是同义。若是要期必是愿俱。若有愿俱非是要期也问。此事在无作差别如何答。此克定时分。其间设会作衣。就人造堂塔等要期。此要期之种。无作功德。任运起故。云要期无作。此上设要期虽谢。已造作衣。并堂塔事在种无作。随生不可遮之。是名事在无作。尔者可各别欤。此义意要期间。要期无作事在无作。二俱可在之欤。下记释云。间杂同时。随义而别故。
记。如十大受等胜鬘夫人发十愿云。发愿无作。非正发戒也又义云。夫人发木叉愿。要约时自然成三聚净戒。
记。初依多宗彼谓入定入道等简正记云。多论云。静虑无漏二种律仪。在定道心。亦成就现行。出定道心。唯成就不现行也。
钞。成论云出入常有抄批云。案成论十二善律仪品云。无漏仪随心行。戒律仪不随心行问云。有人言。入定时有禅律仪。出定时则无是事。云何答。出入常有。是人得实不作恶法。与破戒相违。常不为恶。善心转胜故应常有。
记。善心者示随心故正源记释。与今记释不同也。业疏引论云。出入常有常不为恶（正源记释云。出则止恶）善心转胜释云入则增长。此正源记释意入定道之二心时。定惠之善心可转胜也。然而今记云。示随心。谓此无作。长时随生死心有故。定惠随生死心转胜也能随心。
记。能起后习济缘记（三下二十八丁）释圆宗戒云。言后习者有其二别。一者习因彻至未来。二者习果即后三佛。今明起后。且据因论此释别脱。今明定道。然而可准知之欤。所诠今彼定道令成增胜云后习也。
记。过分义故问。成实分通意。别解脱戒可通来际哉答。尔也。既云随心无绝故。此事委如别抄。
钞。初果生恶国道力不作恶抄批云。初果之人生恶国中。何不造作。明知界宿善心故也简正记云。道力不作恶者。道即无漏道共之戒功力也。往生恶国之中。不随彼为恶者。不是波罗提木叉戒力制伏不作。但由无漏道共戒力任持。任运不作恶也。以此而论。即知往生失木叉戒也外人难曰。既云初果不作恶。何故有其自妻。岂非犯性戒耶。即如。西天终孤等圣总有身妻答。俗人五戒中。但制邪行不制自妻。既不作邪行。亦是不作恶（云云此释且据初证果者以说）次往生圣人得五不作恶。即邪行并自妻并皆断故。名不作恶（此据隔生圣人说之方为太理）问。自本初果已上圣人。性戒成就故。虽生杀羊家。不作杀生等业。何必以此道共戒。随心转证之哉答。成论意。以道共戒力。初果已上圣人。虽生恶国不作恶故。是名性戒成就人得意也。若尔者。七支性戒。虽随生死心以道力故。可不作之。何强云五不作戒成就局五戒耶答。此且据在家圣者之五戒成就欤。若出家圣者。可通七支性罪欤问。多论意。道共戒不随生死心。尔者以何之由。初果已上圣者。云性戒成就哉答。可寻之同时持鞭常拟加苦打扑。
记。若出道者通收道定简正记云。问。未审有漏定与无漏定何异。答。有漏定据舍说如。忻上是取。厌下是舍。既取舍未免轮回故。是有漏。漏者泄也。泄烦惑心故。外道亦证得若无漏定无取舍心。了知一切空虚幻有。即是无漏心中修习。通超界系。不为烦惑也。所漏泄故也问。定有邪定。何收之云出道耶答。且约正定云出道也。七恶定局世。七善通出世。
里书云。记后一唯局善问。次上恶念未绝。又是心俱此释意。随心无作通善恶如何。答。记初二及七通戒善问。上云五六兼随行。今何不入五六乎。答。有人云。上且望体虽云随行。异缘助缘也无作也。当体非戒。善无作故。简戒善从善时不入之也。
记。定共有邪心问。四禅定唯善体无恶。何云邪耶答。有人云。有漏无漏别欤。或凡圣欤。
记。道共通大小问。何定无大小哉答。有人云。且付小乘四禅定四空作解释故。于定不出大小欤。若约大小。首楞严定等是也。
钞。二受随同异简正记云。立此问大意。只为破古师所执也。古云。受中作戒。即是随中作戒。受中无作。便是随中无作。即受随受无别体。譬似一楯能押流敌。今师破此故立异同方便善成称本清净。体在对事防。与随中无作一等。
记。对非兴治与作济等此无作者非是作俱随作俱时有三无作防非。一作俱无作。作谢即灭。二随无作。防非只一刹那。无作善体尽寿可有。文云。此善常在是也。三受体无作也。随体并生。
记。作用既谢此善常在此善即随无作也。有云。随行之时有二无作。随受体生之边随无作。又此下作俱之边有作俱无作。然随无作。与受体混成一也。即抄批云。谓此随中无作。还期一形作俱无作。作谢无作随谢。只成已得之体也问。随无作。作谢后尚有防非之义可云耶答。如下释。无防非能爰知。善法体有之欤若尔者。作俱无作。已得善不可失。随无作差异如何答。随无作虽无防非之义。无作善法。混受无作。一期相续在之。作俱无作。成已得之体。虽不失无作善法。无一期相续之义故不同欤问。随无作之外。更云有作俱无作事。其相难思如何答。受戒第三羯磨一刹那无作形俱二无作并生。此亦可尔欤。随无作外。别有作俱。随作即谢。
钞。随中无作别发行不顿修抄批云。谓如说戒不得自恣。说净时不得受食是也。要次第渐作。受中不尔。发在一时互周法界。律仪顿得故但由随戒随作防非。
钞。随局善性此约无作防非时分云尔也。已生善受无作齐可通三性欤二无名狭。
钞。二种作者抄批云。谓受随二行同名为作。受中之作。谓坛场白四等也。随中之作。谓说瓷等所以准知。
记。如多论中四心得戒彼四心约无作论。今约作戒时分自作教他同也。
记。思之可解谓二种作俱初起。必局善心不通余心。后间通余心。前善心连续故俱名作。无作初不必善心。羯磨时三性发。故知始终俱通三性也。
记。三品不俱故一作下品。一作中品。上品如是。前后各别不同时故。云三品不俱。随即同一度受中。依心浓淡。有优劣羸不羸也。
记。虽有三品增为一体皆混为一品也。此释意各别。异时体者。不谓多品。而于一法上。三色兼具。可谓多品重案之。于作重受时。前后相望。不妨有多品。又于无作。单一受时。受体一品事不可遮之欤。
钞。由境有优劣等抄批释聊异之欤。即彼记云。由对前境优劣不同故也。且举持衣一种。若绢衣是境劣心则淡。是下品持戒。若布衣心次浓。是中品持犯故。乃至衲衣是境优心则浓。是上品持戒故。曰随中作戒多品也。又如淫戒。色有好丑。心有轻重。若对美境。防心则难。此曰境优。其心则浓。是上品持戒。若对丑境名劣心即淡。是下品持戒也。言故心分三品者。谓结上随中作戒心也。既境有优劣不同。心亦上中下异故。分三品也。不妨本受。是下品心者。立明受持心也。此下更却释前文。谓随中虽有上中下。然本受但一品心用也。

资行钞（事钞中一之中）

资行钞（事抄中一分下也自发戒缘境宽狭主卷终）



抄。三明发戒缘境宽狭抄批云。谓明能缘之心。及所缘之境。能缘之心。唯局现在心名狭。所缘之境。通三世曰宽也相绾。
抄。就中分四此付成论义明之也。是以简正记云。准此开宗已下所列四科。并是成实宗义。若多宗向下略列。学者须知。
抄。一能缘心现在相续心中缘毗昙意。王所体别。一念成满。今成实不尔。必取相续。王处具足渐成满故也。是以简正记云。上言相续者准成宗。谓刹那不具五蕴。谓四刹那。方具识想受行四心。
抄。二所缘境通三世简正记云。境通三世者。通现未也。若过未上不发者。三世诸佛戒不济等。以三世诸佛戒斋等故。致缘三世。而发如怨家境虽过去。乃至死尸者为如。有人持刀。欲往前处杀害怨家昨日已死。但为尸在。今恶心不息。便斩截此死尸。即过去境。佛言。虽然怨家已命终。亦不合起恶心伤害。得偷兰罪故。疏云。得害死尸非心过去也。又涅槃第十五云。善男子。若人斩害死尸。以是业缘堕地狱不。迦叶白佛言。应堕地狱。何以故。一切众生。因恶心故堕也。故成论云。过去迦叶佛时。有无量人已入涅槃。缘此等缘。亦发戒品。若不发者。则释迦弟子境戒应减。谓罗汉离分段入灭。而有无漏五分法身。此体之上亦发得戒。故知。三世佛弟子戒悉齐等斩截如与己为怨为□。
记注。旧以腹中子会正云。未来如期彼腹中之子有害心等简正云。未来诸境可以准知者。谓在母胎中。亦得名未来境抄批云。未来诸境可以准知者。立明见怨怀妊拟生当杀是也。
记。为破多宗毗昙唯现在境上发戒故也。
抄。三发戒现在相续心中得抄批云。谓能发之心发得戒善者。但是现在心中能发也。宾云。若据昙无德宗。不在过未心得戒。以非众生故。然现在心中。亦不得约一刹那说。以其此宗五蕴相续。假名众生。识想受行次第而起。既于一身念。不具五蕴。是则不可说。为众生无众生说。谁得戒。故约相续假说现在不同。萨婆多宗。一刹那中具足五蕴。刹那过去即非现在也（此上约得戒之人能缘心也）今言相续者。假相相续。谓刹那刹那生已落谢。何容相续也。虽然落谢但假言相续。故心论云。虽诸有为刹那生灭。无容从此转至余方。假相相续说言能缘也简正云。又过未一心属法处故。非能领也。
抄。但防过去未来非若慈恩意。唯防现在。现在一念之外无法体故。有何能所防耶。然而今南山。戒宗意。唯防过未非。若现者无防能故问。能防现在。而所防非现。现能防有何用耶答。喻如一灯光能除两闇。若无中间一灯。依何除两闇乎。然论实理者。所言过未者。彼现在全一体也。非之体不正现行故。名防未来。今三世者。俱约假立。但大乘依酬前引后假立。体分别故。假立意异也。最胜王经云。未来诸恶业防护令不起对法论云。令未来烦恼。住未来生法中故名为断此等今师可为润色欤简正云。对此须知今古意。初古德云。戒从三世发。还防三世非。二首律师云。戒从三世发。唯防未来非。三南山云。戒从三世发。防二世非。即过未为二也。今师意云。违戒起非。非己落谢名为过去。又非若不起。名防未来非。现在刹那不住故。无非可防也相承此语。
记。非虽不亡望今净戒禁之不生抄云。有学侣云。本结怨事云非也。彼过未亡故云不亡也。然今望受戒力禁之。令不更增生故。犹言未非。虽言显本结恶未灭也。而彼更须忏悔。刀等遂亡之故虽有异义。而此义合记释语欤须成口防未起之义。
抄。过未二境唯可起心问。过去境非起心。对现缘之见。即上云斩截死尸是也。尔者何云唯有起心哉答。实约怨家之境作三世时。虽亲对过去境。曲对时。得罪对彼死尸现境得之。不约过未不现境。故知约边边云尔欤。可寻之缘境三世殄唯可起心。说言三世也○以通三世皆与乐等意足知。
抄。成论云慈悲布施是亦有福抄批云。此成论文也。今文中引两师解义。初师言。如人布施三世。然过未二世。难无人受用施物。望能施人心普故。于三世众生。通得施福也。言戒亦可尔以通三世皆与乐者。立谓将戒类上布施也。布施既通三世得福。受戒亦缘三世众生。有拔苦与乐之心。方得其戒故。引布施之义来证。明知。戒从三世发也。又云。慈功备物等者。立谓此一师解。过去已谢。未来未至。汝施虽通三世。然现在得福。以现在众生蒙益。过未不蒙其益。岂得福也。戒则不尔。要缘三世不同施物。此师计布施事稍异。若计发戒还同前师。前师云。戒亦可尔。后师云。戒则不尔。故知同也简正记云。缘三世境。起慈悲心。慈能与乐。悲能拔苦。戒法缘三。例通三世可同慈行。于三世境作断恶心。皆与乐发其戒也。论文中略但言过去已谢。抄据义周添其末字示过即同俱舍至博生义。
抄。戒则不尔布施唯施现境成施。戒即不尔。唯缘现境。戒不发故。又施济现在不济过未。戒济三世也。
抄。故多论云以恶心问。多宗唯发现在。今何引之证三世义哉答。但取无偏局之义许为证欤。
记。能非能堪持分名能也。反之云非能也缘防相并。
抄。向戒从三世发抄批云。羯磨疏问意云。戒缘三世境。现境是所缘。斯即现非。何得言不防。答。缘在悬对（谓缘三世发戒但有悬防之义）未即非起（谓缘三世时其非未起之）愿欲断除不妨缘义（谓要期防恶缘说三世有何妨也）若论其防正在敌对（谓对非方可防）现在之境不定说非（谓念念不住故也）兴治有功非不能陵防未非也（谓起现行令非不起）治弱非然。不说能防依教。忏荡名防过去（谓护心既弱不名能防犯已忏悔名防过非）故无现在非也。又问。戒发唯现在缘境通三世。能防局过未者。若尔忏悔为灭几世罪。答。经论所显忏三世也。以过业牵来报。未非起现在。既不说名种故。通约三世。律制则不尔。唯忏已作不识名种。罪则不灭。现在无恶以善恶二心不同时故。当起罪名又未定故。不得显名入忏法也。
抄。若无其受简正云。若无其受等者通伏难也。外难云。前言若论受体受独不能防。但是防其恶须随行制御。若尔用受何为难了。可引抄答如文易解释无非所以为○不令尘染。
抄。答要须行者随中方便秉持制抗方名防非会正云。抗御也抄批云。此答意云。向若受体自能防非可使如汝问。问非何故起只为戒体不自能防。但是防具。若有人制御。即能防非。若无人御故。不能防非。所以非还起也如城池弓刀拟捍击贼之譬遮断不起。常须随行。策持临抗方游尘境。不为陵侵。如世弓刀深能御敌。终须执持乃陷前阵广铨叙意。存识相知法自济兼人。
记。指如上者亦受戒篇抄批同今记释也。即彼记云。如上明者。立云。上卷受戒法中已明也简正记付之彼记云。略如上者。指上缘境。宽狭门也。何以知耶。既言略明上但约。三世境中情境以说若于非情。全未曾明故云略也。古来多指受戒篇者。殊非文意也。
记。世俗即随流之徒非白衣简正记云。以世俗多迷等。谓今时僧尼近离俗情多分昏迷教法。
记。相即境境相貌也。
抄。有无二谛摄相皆尽简正记云。有者俗谛。无者真谛。摄相皆尽者。谓法界之境。虽广至多。不离有无情非情二境。举此四名。收摄一切状包罗皆尽。
记。初明六大通情非情问。识何通非情哉答。一义云。资持云。释六大云。上五非情。后一是情。如盗戒谓指杀生境欤。
记。六尘即非情问。法尘中摄心所。何唯非情哉答。智云望多分云尔欤问。六尘何不通有情哉答。今对六趣等释尔欤。
抄。乃至过未三世等是法尘境也。
记。如来非趣摄中阴亦复尔抄批云。古来又云。六趣亦应不摄如来。今详大乘王宫现生。是他非实。容有斯义。若依化相示现受生。亦是趣摄。是故萨婆多宗。后身是异生。即此生身虽已成佛。犹是有漏菩萨入胎三时正知。婆沙百二十卷说。佛胎生由此许是趣所摄。济云。上言中阴非趣摄者。此据小乘多论宗说。谓中阴色微。唯天眼能了故。非趣摄。据大乘中。亦是趣摄。如人死后若应生人。中阴形如小儿之形也。若应生畜界。中阴身如畜生貌也。若应生诸小地狱。则如地狱之形。似火聚也。故论说言地狱中阴身犹如融铁聚。
抄。及六趣众生趣外中阴四生简正云。六趣众生者。趣者至到也。唯约有情辨之。一天趣。色界都有四禅。初禅有三天。一梵众·二梵王（亦名中间禅也）二禅三天。一少光·二无量光·三极光。三禅三天。一少净·二无量净·三极净。四禅八天。一无云·二福生·三应果·四无烦·五无热·六善现·七善见·八色究竟依经部。色界四禅共立十七天也。若据多宗。但十六天。摄梵王天归梵辅。天中有高楼阁。名梵王天。一主所居更无别地。如世尊坐处四众围绕。又摄无想归广果。天中有高楼阁。名无想天。非别有地故。不别立也问。经部何故开为两天答。彼云。梵王梵辅所生之处虽同。据寿命身形不等。梵王身形高广容止威仪。言语光明与梵众。别又开无想与广果。亦别寿命身形长短不等。或依上座部。立十八天。亦开梵王自为一天。无想广果亦各别也。余广如论述问。既有六趣。今诸教中。何但云五耶答。缘此修罗一趣开合不定。若依俱舍摄归畜趣。以修罗是师子种故。若据大乘瑜伽。摄归天趣。以修罗是毗质多天苗裔故。或依伽陀经。是鬼趣以修罗居七金山故次释名者。旧呼为中阴。今云中有未审。何名中有。复以何为体。今举论颂。答云。死生二有中五蕴名中有。于生死二身两位中间有。谓如今身形号为本有。才舍执持名为死有。至当受生号为生有。今此即据死有之后。又未至受生之处。是生有之前。于此二有中间。暂时驻泊号为中有也。颂云同净天眼见。释曰。同者同类中有得相见。又上能见下趣。中有不能见上趣也。净天眼者。修得诸净天眼方见故。颂曰。业通疾具根。释曰。谓于业神通中最速疾故。于所往处更不见有余物。但见受生和合因缘。不简远近。杀那便至也。具根者。一切中有皆具五根。及男女二根故。复辨四生者。颂云。于中有四生。有情为卵等。人傍生具四者。地狱及诸天中有唯化生。鬼通胎化二问。上既明六趣。何更说四生答。六趣虽宽。不摄佛及中有。四生虽狭。一切皆收故。更明也。
抄。上来悬举引证以前。总出诸境故云悬举欤。又有云。不分五八十具差别。想述故云悬举也。
抄。俱舍云出十七行简正记云。此是旧论文。分别业品有此说也。业疏六俱舍云。得戒有三。一切境一切分一切因。一切生境得戒是定。分因不定。
抄。从一切众生得定分因不定简正记云。分者支也。旧云分。新云支。
记。戒支受心有尽不尽容可得戒尽者七支三品。不尽者四支上下口心也不死。
记。此明三心全缺问。若指三善何云缺。若指三品何云全哉答。有云。全指三善。缺指三品也。齐缘出此据两义具缺。以明不定。
记。成宗二戒尽形半日问。设虽成宗意。五八岂半日持之可名持戒哉。是以太竖师释云。可遮一恶一支成戒。欲进定惠不减其时爰知。一日一夜时。都不可减尔者今释难思答。尽形者。且望八戒欤。八戒不局一日一夜。通尽形故也。半日者约五戒。成宗五戒不局尽形。通半日故也。八戒非谓通半日。五戒半日受之名得戒欤。今二戒者。二戒俱非谓通尽形半日。为简十具。且云二戒。但此事能能可料简也。成论第九云。一日一夜者。如受八戒一日一夜是云何。答。是事无定。一日一夜。若但一日或但一夜。若但半日或但半夜。随能受持得。
抄。于非所能境简正记云。四段今初云于非所能境。云可得戒者。此是别发起问。已欲释此文。先明总别。所以名为总。谓于有情中不论凡圣人天。可杀不可杀。总须作断恶心。一一境上皆发戒也。所云别发者。于情境中。若是可杀盗诳等境上。即作断恶心。于此境上。发得戒体。若非我所杀境。即不发戒故云别。已上俱约有情。据遍不遍而分总别也（已上分总别已竟）次清文所以有此文者。谓前来五义之中自云。若不从一切众生得戒则无也。因此义故。便生斯问也。别发师难云。若要从一切众上得戒者。如他方圣人上界诸天等。亦非是我所杀之境。我亦。非其能杀之人。纵有杀亦不得。何用于彼境上发戒耶。故云于非所能境上。云何得戒第二总发师答分三。初归宗直答。二若从下行别发师有增减过。三若尔下领上增减失重显得舍非（此亦依玄科也）初中云由不害一切命方得者。直答也。谓凡论得戒者。须向一切有情境上。作拔苦与乐之心。约此心边何简所能非所能。一一总发得戒故。云由不害等云若至故者。总发斥他别发过也。总发云。汝若从所能境上则发戒非所能不发者。便有损减过也。何以故。下句出过云能非能。互转生故。云若尔至成者。若尔两字颂前意。作出过之综由也。离领舍因缘得戒。此义自成者。总发师云。夫得戒者。必须具缘阙缘不可。夫舍戒者。要须对人。作法及邪见二形。命终方成舍戒。汝别发师。适来立理。既云非处能境上不发者。成彼死生。此此死生彼。不唯有增减之过。亦作五受之外别立众生生。此得戒四舍之外更立众生。此死失戒故云得戒。此义自成。
记。今亦通缘望彼发戒指此类众生。云望彼也。
记。次科初过中于此已下有三过。第一互转过。第二不假因缘得舍过。第三不周过。今初互转增过也鹿章鹿。
抄。纵离得舍因缘简正记云。纵离得舍因缘有何过者。别发师牒前过非。重征何过○云恶至因者。总发师释也。谓于所能杀境。则断恶心。于非所能不作离杀之心。心则不死。不成普遍周圆之义也传周毫发。
抄。毗婆沙问云简正记云。第二约非处能境。辨其互生发戒失戒所以。文分为二。初举大所能境问答推疑。二毗婆沙下。总约草木流生互转不失释成上义此总发家义。必成传周意。可得戒成故。别发家师难云。设传周犹可有增减互转义难之也。是以简正记云。毗婆沙至耶者。此文蹑前互转生义。却难从一切得亦合有能非能互转生义也。婆沙中有师难云。如草木等未有有时。或时枯减。岂非增减能非能互转生亦尔。如有人冬受戒时草木皆枯戒应减也。春间草木既生戒应增也。彼论解云。众生前后有草木永不有。若尔众生入般永不有。故知戒则减也。谓众生有轮转受报生不定故。言前后有。能非能互转生故。草虽枯草永无轮转异生故。云永不有共发一遮戒无有能持不能持互转生也。若尔众生入般亦永不有戒即应灭。谓阿罗汉化火焚身不受生死轮转。亦永不有得成戒减为道。此妨故作句数料简也抄批云。案婆沙百二十云。问。于外物中得律仪不。若有得者。所得律仪应有增减。谓生草枯时。酒味坏时应减。即彼生时熟时应增。乃至若无得者。即此律仪境。应少分处受而世尊说。如是律仪无少分受。评家云。如是说者。于外物中亦得律仪问。若尔律仪应有增减答。无有增减。以总得故。谓此律仪。总于一切生草等上得一无表。而世间无有无生草时。总于一切蒲桃等酒则不坏时。得一无表。而世间无有无酒时。是故律仪无有僧减据此婆潲。于一切草上。总得一无表。与前多论不同。多论则一草一粒一支一根。乃至大地一微尘一发。若伤一一皆得罪也。今于一一境上皆发无表。不许总发一个无表。此乃部别。何可致疑。下有四义。答其上问爰知。婆沙意总发家故。出一切情非情境上。总发一个无表故。虽众生入般草木生减。能防无表不谢故。戒无增减也。多论意。传周出一切情非情之境。虽发之。但于一一境上。皆别别发无表也问。此可云总发家欤。将可云别发家欤答。可云总发家也。上能非能之境上。各别得戒云别发故。今不尔。于一切境上发得故。可云总发家欤。但异婆沙总发家欤问。总发无增减之失而多论意。于一一境上得戒。境谢时戒不减。心不谢故。若令受戒时。春草木生。岂戒非增哉。如何可免此过哉答。彼多论意。一分离得舍缘戒增减不痛之欤。但心传周故。无能非能互转增减恶心不死过也。别发义全不免此等过也。此事能能可寻问。今钞主意。总发家别发家之中同何义哉答。
记。次约有情唯有减过问。记家意。不许无余还生欤。若许何无增过哉答。此约小乘论决释尔也。
抄。由心过罪在故问。境减时实戒随心可不减。若草木等生境增戒岂不增哉答。婆沙意。想发一个无表故。有心过故。无表彼共不失。此一个无表。于一切草木不拔草故。设草木初生戒不增也。若依多论意。聊难免此难者也。何用戒为。
记。此句论谢即不同前谢灭之谢虽云心境俱谢。不同前全灭也。僧尼互转根时。心境亦互生故。
抄。根转之时不同戒问。僧转尼前不同戒失。前尼文转僧时。更可受僧戒哉。不同戒失故。尔者如何答。今云失如谢释。且正无防非边云失谢。非谓戒实失也抄批云。准文中解如尼转根为僧是心谢。其有不同之戒。如纺续洗净等戒。则失故曰境谢。僧受戒时。悬发得尼戒。尼受亦悬发得僧戒。今若转根不须更受。其不同戒。但可不用。不得云失。此上四句。并证不失戒。戒云无增减。砺云。僧尼互转根时。佛判不须更受。随旧夏数。即互得成。然有无不同之戒者。诸师多判不同。如云律师释不同之戒。随时生灭故。便僧得成尼。若尔者其相如何。若当转根为女。比丘本受得防转教授尼等戒。即灭洗净纺续等戒始生。所以然者。以本要期有恶当断为因。转根为缘。因缘具故。是以戒生尼变然。砺释云不尔。若言不同戒生。即不受而得。又有渐受之过。又转根之业非发戒缘。又可五受（善来上法三归等五受）之外。更有转根之受。以斯理验明知不生。又若不同戒失者。一非舍时舍是即律仪有增减。二有渐舍之过。三乘来转根非舍缘。四舍戒者应有五舍（邪见命终二形生化法舍。此四之外不闻有转根舍戒之名）然若尔故知不失。今砺又释云。能防受体不生不灭。虽僧尼互变。不得以本恶境无故。即使能防随舍。又不可以所防恶起故。还使能防随生○又云。既转根后先受持衣□说净法失义。有其二解不同。初言见论云。比丘变为尼。三衣及乐失受法说净亦失。以比丘受衣。有过六夜罪。尼无此义。不同故失。比丘受药法与尼不通。为是亦失净法对人说异。故失净法。又释亦并不失。所以尔者。如先安居亦是对人说异。何以乃言依本年岁往尼众中尼受亦尔。又转根非离衣宿失衣缘故。亦非失净缘故。
抄。萨婆多云于非众生上简正记云。彼论第一云。于非情则发戒。于一一尘一一草叶花等。皆发得表无表戒。若依婆沙宗。约非情类。共发一无表。三千世界者。一小千。二中千。三大千。故俱舍云。四洲日月苏迷卢欲天梵世。各一千名一小千界。此小千倍说名为中千。此千倍大千。皆一成坏翻恶成善变罪须福。
记。常切知之一义云。大小不可滥之义也。又允师云。常大乘可心得也齐缘三上。八戒下见此义。
抄。上至非想如法华经等。上指色界顶阿迦尼吒天为至极。即彼经云。下至阿鼻地狱。上至阿迦尼吒天。故今抄且约三界之有顶。一往云上至非想也。
抄。可杀不可杀抄批云。立谓凡是可杀。圣非可杀。又就四天下中。余三方入非可杀。以后来生。此即是可杀。又解。天非可杀。人是可杀。虽不可杀。以互转生。还即可杀。故须普周言。乃至可欺不可欺者。宾云。诸得他心者。是不可欺也。人是可欺。天非可欺。天若转生人中。复是可欺。又约凡圣论之。凡则可欺。圣不可欺。
记。或约三世问。多宗戒。唯发现在境。不通过未。今释多论。何云三世哉答。或之言。但似明义分。谓受时虽所缘现在。受后防非通过未故。可不可者。约受后。疏释云防非通过未是也。
记。智论云持戒之人具全文。简正记引云。奉戒德瓶者。准智论。尸罗度中明持戒人。所要皆获破戒之者。一切皆失故。举喻云。譬如有人常供养天帝。其人贫穷。一心供养满十二年。求乞富贵。天帝之自现其身。问求何事。彼具述所求。天帝遂与一器。号曰德瓶。即语之言所须之物。从此瓶出。其人得已随决所欲。无处不得。造作屋舍七宝具足。乃会亲宾。新宾问云。汝先贫穷。今日何得巨富。彼乃具答其由。兼将德瓶出示其容。其人憍逸立瓶上。舞瓶则破坏。所有财物一时都失。今将或喻瓶。虚空大地。情非情一切境上。皆遍发戒。于一戒上。招生十利功德。于一一功德上。复有十种。正行因戒而生故。将其戒因之为瓶。瓶中能感无量功德。若人奉此戒瓶欲求人天。沙门释梵缘觉声闻乃至如来。无不如意。若人德戒不护。如彼瓶破失诸功德应意所欲以至憍佚立瓶上舞。
抄。端拱自守北京读拱。南都读拱也。憍佚端拱。
抄。如婆薮斗律抄批云。如婆薮斗律者。了论疏云。此翻品类律也。此律多说犯罪缘起制诸轻戒也。宾云。旧人言。是二十部数别部之名。今不同之。婆薮斗者。既翻为品类。则品类之罪。同居一处。事如此部揵度也。揵度翻法聚。则显品类。亦是法聚义。亦是蕴积义也。故知。只是揵度耳。如揵度中。多不明夷残重罪。唯明轻吉。为此今言多明轻戒。轻戒者。即吉是也。优婆提舍者。了论疏解云。此翻为正教。缘此律正说。是罪非罪。制诸重戒也。宾云。旧人言。是别部之名者。今恐不然。且如十二部经中有忧婆提舍经。此翻论义经。即是律中调部之为也。以调部中多有问答。调忧波离牒问佛义同论义。以调部多牒夷残兰等问佛。即是重戒故。今云多明重戒是也。
抄。比丘别戒简正记云。别戒九十九者。唯约比丘尼说。如纺续言人等与大僧不同。名为别戒彼本文云。于比丘尼律有九十九戒。
记。正量戒本宗彼二律婆薮斗律。与优婆提舍律也。论本提舍下有律字也。
抄。谓信等五根问。五根中四五云何俱起哉答。等取五惠。
抄。又解云无愿毗尼抄批云。谓第三羯磨竟时。万善之法满足。更无愿求故云然也。若下众十戒等。由戒未具名有愿也。
记。注旧记以四分戒会正记云。僧有二百五十。尼三百四十八。各随本戒者。僧有二万五千。尼有三万四千八百福河也问。何以僧戒校之不破乎答。
抄。皆得四戒除酒情中四戒也。
抄。皆得三戒于一酒上三善发故。
记。对女二十一合非情有二十一。何云对女哉。上云。合数故云二十一。对下男故云女也约依论义准。
抄。非情得五多论意。花璎与歌伎为两戒。初八名八戒。第九名齐。是故令九戒。各于三善合。三九有二十七戒也。若依成论。花璎歌伎合为一戒。八戒即齐也简正记云。非情得五者。一不饮酒。二不座高广大床。三不着花鬘璎珞香油涂身。四不歌舞倡伎故往观听。五不得过中食。若尔即成九戒。如何云八。答。经论不同。若准俱舍及报恩经。则不过中食为齐体。余八为戒。其枝条助成齐体故。八齐不得言九。若不断过中元不合受八戒。若准增一阿含经。即不过中食为第六支。便令花鬘倡伎为一非时。即入不贪中非情但四抄批云。非得五者。立谓并根本非时食也。斋是八戒。根本若不斋者。定不得受。抄存根本故说为九。准首疏引多论云。八个是戒。第九是斋斋戒。合数故有九也。若准增一阿含中云不过中食为第六。作倡伎乐香花涂身合为一个也。报恩经中。优汉离问佛。夫八斋法通不过中食。乃有九法。何以八事得名。答。斋法过中不食为体。八事即成斋体。共相支名八支斋法故。言八斋不云九也。
记。私约七毒今对七毒本书无之。故云私也问。上五戒时。又对七毒何不云私哉答。五戒之下。祖师义准释在之。今八戒下无义准释。故云尔。
抄。十戒三众沙弥沙弥尼式叉尼之三众也。
记。大小持犍度有云。大小持犍度者。大小相指二十犍度。持者对戒本。犍度中明随行护持故抄批等意。指二众戒本。云大小持犍度也。即彼抄批云。以僧尼二众戒本下文。皆结沙弥沙弥尼吉罗。故知所发戒与大僧同也简正云。戒戒下文等者。则僧尼戒本。戒戒下皆结三众吉罗。故知同大僧发也但余记意。犍度之言不审也。戒本犍度各别故。
记。同前五八多论五八十。但四支发故。若成宗四位戒并七支。问多宗意。十戒虽四支发。律制沙弥持犯。令同大僧而违彼制故。结吉也。是故多宗十戒。虽不体违制。故戒戒下结吉。成宗五八戒。体虽发七支。五八之外无结犯也问。释犯即侵犯。毁损受体云犯。彼多宗既不发体。设虽违制岂有犯哉答。违僧制等定吉。彼何物可发体。而彼既犯吉。此亦可同也问。成宗意。五八戒同发。七支何如沙弥。戒戒下不结犯哉答。沙弥法同故。结犯同大僧。五八无其义故不尔也示根本喜作。
钞。故三归羯磨俱无戒数之文抄批云。言归者。受十戒时三归也。羯磨者。受具时白四也。明此二受正作法时文中。列其戒数。至受后说相时为沙弥说。十相为大僧。列四重盖且列重者。余则和上曲数。此言来意证上文。明沙弥戒体与大僧同也。说十相者。且略举耳。事同大僧受时说四重等故。言两种类解也方列十四两种举有情非情三戒一一亦尔。
抄。今义准张三毒互起问。婆论中既有七毒配立义何云义准哉。即简正记云。又抄约婆沙四师义立。今略彼意。初师共一切有情共发一七支戒。若于一个有情上犯杀支。于一切有情处杀支戒断。余六犹转第二师意。于一切众生上各各发七支。后若犯一众生上杀支戒。但有此众生上杀支。断余六余类。众生七支俱转第三师意。云将三毒三双一合七毒。于一切有情上共发一无表。若贪犯一众生杀戒了。于一切众生身上贪杀俱不发。余者仍转第四师意。亦将七毒。于一切众生身上。各各发得七支戒。后若犯一生身上嗔杀境。但于一余众生。嗔杀支断。余六并余众生身上七支戒俱转。钞约此四师义故。以七毒历其七支义。开淫支故。于一女子身上。九处发六十三。男子发五十六也此分明七毒配立出婆沙。何云义准哉答。七毒诚虽出论文。今且开淫处方云义准也。彼简正记释云义开淫支等故。
记。三单如论问。唯以嗔犯淫如何耶答。抄二三抄批云。二三等分者。即三单三双一合也。立云二三等分者。有三单三双。即是两个三故。曰二三。言等分者。应作云声。谓合三毒为一名为等分也（济亦同此解文）又一义云。二者复义也。谓复句有三云事也问。善法相顺故三法并生。恶多相违贪嗔不并是性相所定也。而今何得有七毒哉答。一念之中虽无并义。不妨杀等。一作业中二三具故。无相违也。是以简正记云。或如一刹那起贪。复一刹那起嗔。相续恼他八处九处。更不起痴（此为第一双也）或一刹那起嗔。一刹那起痴。相续恼他八处九处。更不起贪（此云第二双）或一刹那起痴。或一杀那起贪。相续恼他八处九处。更不起嗔（此云第三双）或一杀那相续起贪。一刹那相续起嗔。一刹那相续起痴。恼他八处九处（此为一合）谓此宗必约前。约前后刹那而起。就中进退稍难分柝。若约一刹那间便起二。或为双。及一刹那顿起三。或为合。即恐违宗。若前后刹那别别而起。后何名双及与一合耶。如此两途。俱成防故。然彼宗刹那虽前后。不同今取相续边。说其双并一合义也。多有不达此文意者。错将多宗文义。约一刹那说者非之甚也问。其多宗意如何答。简正记云。若依多论。心王心所同刹那俱时起。若成实宗前后起。今此钞文。正依成论也问。多宗意。岂三俱起哉答。问诸烦恼障必由痴毒。何有无痴句耶。若必由痴者相应无明。今七毒问且据不共无明钞。如前分雪会正记云。雪即折也各自为种类名则局。
抄。如配戒种类所说记主摄戒种类图见。
抄。以罪性不同抄批云。以罪性不同者。羯磨疏云。有二不同。一轻重不同。二能防体别。杀打二戒因果条别。打因杀果也。立云。如杀望断命得罪。打搏望恼他得罪。业既不同。是摄不尽也。故下引善生经证。彼经则有业戒。根本是七支所收。余诸种类等戒。是业戒摄也。
抄。能防体异抄批云。立谓杀是果。罪谓断命也。打是因。罪谓恼他也。既因果不同。轻重有异。今能防之心。望此因果。轻重随心差别。故曰体异。故知。七支摄不尽。七支但摄杀不摄打等也爰知。杀打两别所防之过故。依之亦能防之体异也。
记。住此依古记所引今记引。具文依古记所引出之。即抄批云除善恶戒。已更有业戒所不摄者。抄脱此三个字。案善生经中业品云。善男子。作十善业及十恶业善恶戒已。更有业戒。所不摄者。谓善恶法。如是善恶有作无作也简正记释同之也。今指此等记释欤同。何直不引经文。依余记所用哉答问。十善业善戒不同如何答。简正记云。十善十恶业者。根本十业道也。古人云。旧戒不由佛制而常有故。善戒恶戒即善恶律义。假无贪等三为因。于一切境上发得七支即善戒也。恶戒反此。古云。客戒准此新戒七支。于五篇中唯拣九戒。除此已外更有业戒。谓善恶法。此是十善十恶之种类。非是根本十也。
抄。有业戒彼经身三口四七支。名善恶戒。其外诸戒名业戒。业者作业义。非谓业通。彼七支云根本戒。业戒云种类戒也。
记。注旧记以杀妄大小等七支之中。大妄大杀小妄小杀。摄入故摄九戒也。即会正记云。是以七支。于五篇中。但摄九条故。谓杀妄各开二。大妄小妄。大杀小杀是也。则余轻戒。非是根本十业及七支所收故简正记释等同之问。旧记何于盗不入小盗（盗非畜物也）答下篇不立别戒故也问。记破怪重不同等意如何答。于一支之中。不可有轻重故。小妄小杀摄等戒。然两舌毁呰等虽轻戒。后三支自体各一品。非一支之中含轻重故。不可相列问。诚制戒之前。大小杀妄虽怪重别。彼七支业通之边见之。轻重俱七支所摄也。何不摄于七支。古记有何失耶答。
钞。故知根本七支所收此二句中。根本与种类是所收体也。七支与业戒是能收也。而后句能上所下也。故记家令互易之也。然而会正记直释云。淫盗等根本。属七支收自余业戒。即种类收此释无劳也。
记。四分重缘相同十业可入戒收付此文一义（了公长老）云。今四分假宗竟。意念自重缘护七支非。不令作之相。同十业禁意三也。故且云相同十业。实四分意念非禁后三业。可入戒收者。十业前七。律自意地不禁之可思。故律制意念故。相同十业可入戒收克对时判属七支故。对四分不制意三云。若约菩萨十善俱戒也。若四分制意三。何云若约菩萨十善俱戒哉。爰知戒体唯发七支。亦防七支非也。所以尔者。今律偏制身口□非。意地结犯未禁之。何制独头后三哉。是以祖师。引律文述单意中不成持犯。若动身口思亦成持犯。善见论明。凡人恒缘欲境。圣人若制心戒者。无有得脱之期济缘云。后三意业。不教不制故非所持问。付此义不明四分律是义当大乘宗。诚越余部。五义分通其例非一。何不制后三哉。是以戒疏中。虽出二师义。以不属身口判正义。尔者何云不制后三罪哉答。先义当大乘故。可立后三犯者。余律中未制意念罪。独四分一律。云发心作心念作皆名犯是以灵芝释重缘思觉即入犯科。是则义当大乘意也。何必可全同菩萨十业哉。次戒疏后为正义解释者。第一师意念罪。唯属发心作思。第二现者独头意念。又判有犯。依之释后为正义。第二师全非谓属后三也。凡本律中。不制后三戒事解释非一一义云云。相同十业可入戒收者。四分意。重缘护意三罪事相同十业入戒禁之。但不禁初念故。不云全同。只云相同也。钞云善而非戒。且云瞥尔边也或又钞且约律教限一往释尔。记约四分之分通。释相同十业也。若约菩萨十善俱戒者。菩萨自初念禁之。云十善俱戒也爰知。四分非不制后三罪也。所以尔者。行住坐卧常尔一心者。律制也。若纵心而赴贪嗔邪见之时。何不犯不摄意罪。又内意。思念猛利三毒者。岂不结恶觉犯哉。加之业疏释。若据菩萨十善俱戒。如下四分心念故。犯亦同相也齐缘述此宗制教义。同菩萨但瞥尔重缘以分大小四分心念罪。即后三罪故。解大小异之时。释瞥尔重缘以分大小。若如前义。可云七支十支以分大小故。何况重可入戒收。释若四分重缘实非后三戒者。争辄判可入戒收。案此等之道理。尤戒体发十支。亦可防十支非也问。若尔济缘记后三意业。小教不制等释如何可得意哉答。此等释文唯非一二。皆是通释诸部律制之分齐也。今所论者。四分不共意也。何引释通途小教之文。判四分所计哉。重寻略教之违犯。通三业十支。广教何不禁后三。是以戒本。说心莫作诸恶此三业道净。释述心违三善未落广教随七佛偈所诠行相有违即结。若尔者云道理云文证。方方以可云十善俱戒也又一义云。相同十来者。受体发于七支。随行同于十业可得意也。故今相同十业者。应约随行也此义聊不审也。岂不发体而随行禁之哉。
钞。三亦善亦戒问。善时不要期故。无戒之义。戒时要期故。无善文义。尔者何云亦善亦戒哉答。前七支不要期时。善工策励故亦名戒也。但此事不审也。追可寻之。
钞。通衍无涯是律仪简正记云。衍者说文三达也。谓通达情境无有边际。名为律仪也。玄又云。衍字谓行中有水。即小行之貌。随其屈曲。乃至于海无 及。然此律义之体。于情非情无不周遍故无涯也问。释律但有法分笔三义。何加今衍义不为四义哉答。彼三义。就教释之衍义。约无作功能。义意中别故不加也又义云。记释意欲同法义欤。
记。言二戒者示现随戒义问。既云受随二戒。何云示现随戒义哉答。诚难思。追可寻之望余通类有生皆罪是持律仪。
钞。譬如筑营宫宅先立院墙抄批云。先立院墙等者。比人造宅必先立院墙。然后架屋。与南地别也无善盖覆塞露之弊穿窬穿壁窬墙此明○为尘扰丧蛈善根。
钞。受随相资方有所至抄批云。立谓有受有随。能发生定慧。至于佛果也。受是愿也。随是行也。愿行相依也。如车具二轮。鸟全两翅。必能涉远高翔故。曰有所至也如贼穿窬盗窃财宝。
钞。以此随行至得圣果不亲受体问。受体发得之后。无随行之人。可不感戒善之果哉答。既是善思所发之戒愿。岂不为当来善果之生因耶。况命终者。最后一念。善成花台之生因故尤可有感果之功德欤。爰知。下坛之后顿死人。尚可感乐欤问。当来感果依三业相应善缘。岂空愿独感善果哉。是以今释不亲受体。明知。受体独不招乐果欤答。记既云强弱实知虽弱乃不感乐果。非如随行。且云新受体一欤悬防发行。则受胜随微。起习招生。则随强受弱。
记。教文用与受随互望。有两样用事云事也激励之切。
钞。不如不受无戒可违破戒人。胜于无戒无犯之人。生死有出期故。而今欲诚随行也。故各有其理欤明须善识业性灼然顺持违犯○大妄抑扬令生信故即相是法研考。
记。然相所在唯指教诠问。法释圣人制教名法。今又教诠名相。如何不同哉答。法取轨范边。相取览而可别边故。不相违也皎语相而言有境期是缘则绵互摄心通漫。
钞。岂得漏言会正记云。岂可遗嘱不言。又薄知纲领。
记。准此例彼此即戒本。彼谓戒本外事也解一千从。
记。篇目者篇聚都名五篇之篇目。前篇聚名报。篇明之故。云前篇已解。戒本持犯。总义指下持犯方轨篇。故云广在后云。
记。古来讲解○为弊斯久古记删定戒本。加入注。以彼删定戒本为所释。以钞文相为能释。以今钞牒释彼故斥之也。
记。序云若长途散释钞序文也。长途散释。长散在释文段也。随相曲分。广牒释一一戒文云事也。然今钞离此二边取繁略之中故知。非牒释戒本证也寡以翻传尚淳质。
记。须准古文指含注戒本云古本也。
记。注有云未删定此有人意。含注戒本。删定戒本以前制故。未删定时。准用古本注戒本。删定戒本后。必不可用古本。是以注删定戒本得意也。而此事会正不见。爰知。今记意。纵删定后注释准用含注戒本为诵持。可用删定也。
说。况以浅近浮词妄参圣语非唯以钞文注戒本。亦以私卑语注参故也杂碎科条浪节真经瞽论纷弦焉知自误。
记。又章记至此且入戒序科文解会正等古记。至此释删定戒本序。至彼戒本戒条。先释戒本。次释今钞文也。是以会正记云。至此先入戒序解判。方入正宗钞文。
记。例分为二会正文也。终成乖咎精详律肆罕见传通○况剽窃疏文胃为己注文无起尽义不周旋○徒尔○何为○削○端始○义○壅枢键。

淫戒第一

钞。淫戒已下今三水淫字误也。即可作女边也。是以抄批云。以邪私曰淫故。书云男女不礼交曰淫。淫字要从女边作也。若存水边作则有两义。滞雨多者名为雨淫。滞书多者名为书淫。如皇甫士女。三年读书经时不识春秋。乘马不知牝母。此名书淫。故知女边作者。即名邪私。
记。毗舍离多论云广严城也。
记。注须提那子须提那父名。子其子名也。随父名故。云须提那子。须提那翻为求得。子名邪舍。翻为明。皆是多论意也。
记。注淫戒五年十月二十七日也。余三六年者。盗戒九月十日。妄语戒九月二十四日。杀人戒十月十三日。已上三戒制之时节也欲彰此处不涉义章○时有抄撮。
钞。广如下篇批云。广如下篇者。谓若明心境想疑等。如下持犯方轨中。
钞。可畏之甚无过女人抄批云。立谓如劫时。人食地??。次食自然粳米。身渐兼重失神通。遂生女人。于时众人唱言。此中恶物生即女人也。又如佛言。如人于我法中。无所长益。譬如有人无男多女。当知其家衰灭不久。首疏引多论云。女人如蛇毒。有三种害人。一见害二触害三啮害。女人亦三种害人善法。一若见女人。心生欲想灭人善法。二若触女人。犯僧残罪。灭人善法。三若共女人交会。犯波罗夷。害人善法。若为蛇害但害一身。女人所害害无数身。又蛇害人身。女人害人心。又毒蛇害犹足僧数。女人害者不是僧数。又毒害不彰生人天。女害生三途。是故劝。汝宁犯毒蛇莫犯女人。即下如文。以男根内毒蛇口中等是也。
记。上二句示来报问。以此僧祇文。何为示来报哉答。依女人故。当来堕恶趣故可畏。此女望当果云可畏也枷锁衰祸败正无厄不至。从地狱出还复思入。
记。譬如清渊澄镜而蛟龙居之金山宝窟而师子处之有云。蚊龙女龙也立事公天茍荒如色。
记。室家不私妇人之由室家即入家也。
记。毁宗败族妇人之罪败毁亲族等也。宗者祖宗。是先祖也凡夫重色甘为之。仆终身驰骤为之辛苦贪色者憍贪财者□。既憍且□○无清脱自审狂心。
记。或闻声对语相对语也。
记。或吸气缘根心系于彼女。如鬼神吸人精气根者根门也谅托腥臊而为体。全欲染以为心○焉能知返。交结于根尘网里。实谓难逃○悲嗟勉强屎囊屎也。谛彼淫根着力治之。
钞。淫欲为初律中十戒以杀为初。而抄批以二义释之。即彼记云。有人解云。年少或微淫恼未发。不妨无慈故杀在初。又有人言。小学未通教非极制。现有禁者。从俗无过。
钞。若死末坏少坏开宗记意。坏末坏约女根也即十诵第五十五。约根坏不坏明之。故开宗记引之为证。今钞等意。必不然也。

牛马猪狗雁鸡之属

钞。律云牛马猪狗是非戒本释相文。是调部中文也（即第五十五卷）。
钞。莫问心坏想疑律中破僧淫酒三戒。不开疑想。于酒者祖师有义断开疑想也。
记。彼约根节问。下云过齿过皮。何云约根节哉答。节者小便道。女根约节为分齐故云尔欤。即简正记云。彼云。彼离问佛。佛言。大便道过皮。小便道过节。口过齿皆夷为分齐也问。今记云二道过。皮何别简小便道哉。又小便道节者何耶答。约男根之节。云过齿过皮也。
钞。及论问犯云皆结正抄批云。皆结正者。谓结大重也。夷非方便之罪故曰正也生厌恶志心于佛。
钞。便无嫌心意云。嫌心属我等也克己自责○谁能反照身行鄙秽殊不省非。汝必恶闻何如不作。汝自作何得恶闻里隔自造他逼犯相有异恶闻。
记。此由不知于大慈门说毗尼藏十住毗婆沙论中。依十力等流说修罗。依大慈等流说毗尼。依无畏等流说阿毗昙也随得物而用隔也或将至前境。
记。逼己淫他怨家将己令淫他。他者非怨家也。谓已作能又淫他三道也。
记。二为他淫已怨家为他。他就比丘身令淫也。有云。他人就比丘二道行淫。谓有比丘所人也抄批云。一是正境。不问自他者。深云自将正境入地正道亦犯。他将正境入已二正道亦犯。故曰不问也。又或可云。不问自他者。应是不问自造自境。如弱背等是。及自造他境亦犯也爰知怨家逼时。他淫比丘二道。生乐心犯也私云。此义不然。岂就比丘二道行淫。可成乐心哉。故知。此义非也一义云。以他正道。就比丘之根。行淫时生乐心犯也是以简正记云。或将至前境者。即自造他境也。或就其身者。即他造自境但见次下问答。初义一分有其谓欤。
记。开免难之开身境合为免难。若不合怨家加害故云难也。
记。制心护体制爱乐为护受体也。
记。遭淫尚易持往尤难往字恐误欤。遭淫者。境合尚易。持体难云意欤。故知。是往体字欤。可勘之。又有义云。遭淫尚易。持往尤难。意云。遭怨逼甚易。遭彼时持今戒甚难其往者入身计持易。终无乐心事难云事也此义往字犹不审也自非久习净心。直恐未逃刑网。本谓女根生染着通戏笑不如以小儿根内口中弄故无淫心。
记。有乞食比丘见小儿根起口佛言波罗夷以此文知。以小儿根入比丘口中。若生乐心。比丘可犯波罗夷也。此文上义润色也。
钞。十诵云口中等见善见论第八。虽入口中。不着四边。唯得吉罗刺。
记。以决上犯决上非戏者重之文云。口要过齿成犯欤次复似显别者。上五分若刺者。入如毛头犯也。十诵意。口过齿成犯故不同也。为显此义今别欤。
钞。余二道无开简正记云。过齿者。彼优波离问佛。佛言。节过齿得夷。余二无开者。谓不开戏但入毛头即犯也。
钞。一一时中有淫意皆重问。自造他境之时。入如毛头位但犯一夷。入入位不见犯多夷。何怨逼造境之时生乐心。一一时中犯多夷哉答。自造他境。不论受乐不受乐。但入如毛头结重。今言觉乐者。据怨道故也。是以每三时生乐心。结多重也问。付之分明自造他境。既就身论。犯何身每入分结犯哉答。强捉比丘二。处行不净。内指口中啮之。
钞。蛇口火中可也简正记云。如律莲花色尼。为人所逼。佛问乐相。答言。如热铁入身。佛言不犯唯觉指痛。经为他造己。
钞。及骨间行不净女根之骨间也简正记云。律中有女人犯罪。于王令剥女根肉。有比丘欲心。以于骨间行不净行。佛言。兰骨中非正道也。若尔既非正境。何不犯残。答。若元作喜乐出精意即残。由元非殊意故。但兰此则非道之想故。得兰也此释无皮肉故。云非正道。虽然骨间道骨间也问。若非正道。何下云但是正道皆犯哉答。云正道之处骨间意也。若为谓残出精意。虽何处出精可犯僧殊。而此元非僧残意故。但半坏多分坏及骨间。皆约正道之处骨间等故犯偷兰今云正道。非谓直正境也问。此偷兰为独头。将为方便如何答。有云。境差方便偷兰也又义云。果头兰之所以尔者。注戒本中。云成者波罗夷不成者偷兰。下又云。若尸半坏口并偷兰若方便罪。属上不成兰中下又云。何别出半坏等兰哉。故知果罪也。
记。不出上兰有本作止字。是可然欤。而上字不审也。僧残方便罪。设虽近方便。可中品兰故。既云欲喜乐意。尤方便罪闻。
钞。但是正道皆犯济抄云言正道者。语对戏乐意显意也。言皆犯者。既是半坏境故。应非重即淫家之方便之犯也。
钞。故善见纵使斫头断及死人口中颈中行淫亦重口可然。即善见第八云。颈断就颈行淫及口。波罗夷因。若颈行淫偷兰遮济抄云。今此文中。就颈行淫。句者总标也。及下分轻重。及之字反准今抄文。可被头不断死人也。但钞云颈中亦重者。反约断头人之口中之语也爰知。但付颈行淫可偷兰。非正道之处故。今颈至口中云亦重也。
记。通论四重行宗二上○云。淫妄二戒。遗重杀轻杀盗两戒有数无遣淫妄二戒。遣人令淫己。令称己圣重也。是遣义也。教他令淫他。教他令称彼圣德轻也。是教义也。今云二犯并轻是也。乐利在彼。自分无其益故。杀盗两戒。教他令杀他。盗他财重也。是教义也。遣他令杀己。取己之财轻也。是遣义也。今云杀盗二戒损通自他能所皆重是也。
钞。下三众相教一义云。比丘相教下三众也。故注戒本云。若教行若作者。偷兰遮不作突吉罗。除比丘比丘尼。余众相教作不作尽吉罗又义云。今记科释意。下三众互相教事是以简正记云。及下三众自相教得罪分齐。
钞。吉罗为异比丘沙弥作者减摈虽同。吉罗异也。比丘比丘尼波罗夷。沙弥沙弥尼。式叉尼吉罗故。
钞。三明不犯中济抄云。犯文三。初二付怨逼不犯也。第三自造之不犯也是以简正记云。一切无有淫心者。戒疏云。开自身造境但行宗记释。三种俱约怨逼释之。然未心得。
记。觉知遭逼亦此所摄一义云。上句云无所觉知。若怨来逼己时。若觉知即堕。今不受乐句故云亦也开怨来逼己身分。

盗戒第二

钞。第二盗戒戒疏云。前就内色起贪。此就外财生染。
记。注柤尼迦僧祇第二云达尼迦也。是初果圣者也。是以行宗上云。檀尼已证初果问。初果已上性戒成就也。何盗飞梯乎答。
记。住在静处作瓦屋注戒本注云。在闲静处草屋。生禅为人。持去乃作全成瓦屋僧祇第二云。除尸扇户枢衣架余者。一时烧成论第八唯户扇是木。
记。注佛令打破等律缘起中。初作瓦屋。使阿难全破见论第八云。如来何故而打破答。此屋不净。是外道法无罪。僧祇第二云。焚烧之时。伤杀众生。又此瓦屋热。则火热能坏人眼。令人多病。有此诸患。汝等当坏。此屋莫令当来诸比丘习此屋法饰宗记意。问。阿难佛成道之夜生。年二十五成待者。岂成道六年之时分有之打破之乎如何答。
记。取王材波斯匿王。本房中取飞梯二枚此合战时。具足楯板也。殊为王要物畏觉知为偷。
抄。性戒含轻重也四重皆性戒也。是则重性戒下篇中十三。除媒房三戒。余皆性戒。三十皆遮。九十中。三十戒性。余皆遮也。乃至盗畜物吉罗。是性戒也。此等皆性戒故云尔也。是抄批简正记意也。即抄批云。性戒含轻重也者。立谓此篇四重之戒。是性重戒。若下诸篇所有性戒。如杀畜物等。如此种类亦名性戒。则是轻也。然轻重虽异。性义是同故。言性戒之中。含轻重也。据理遮戒岂无轻重。今文对性戒而明故。且略不明遮戒之轻重也简正记同之。
记。通夷残兰提等谓盗非谓通夷残等也。凡性戒通夷残等余戒约略总述而已。必善部加披括方能免患○用入私抄。抑又劝诫之意也○诠次列之○吝护。
抄。谓六尘六大明了论中。出六尘六大。委辨行盗下。第三门盗人物中明之物攀阻碍上二句及下。
记。前虽定若望正作非畜物疑想疑想是境定心差。虽然望今心见阙境也。
钞。心想疑转持犯篇中。明盗戒转想。有二想。从有主转于无主从人物转非畜遂去封相。
抄。善见云子作恶事问。披彼本文第九。明偷人事。即父追出之儿盗则无罪今如何以彼父之财读无主。相乖于本文耶答。实彼本文如来难尔也。今抄主准彼文。明无主相。取彼财物。为无主物。非直论文意也。即抄批云。案见论中。若人儿落度。父母以水灌顶。遣去后时父母死已。比丘盗如是人物无罪。此据盗其儿无罪也。今抄唯义。此儿既不属父母。父母死后物不属儿。其物无主。比丘得取无罪也。济云。此外国法。今此唐国如此之物。即属于官不得。名为无主也。
抄。又云若国破王走余记意。释上二国中间。又解之义也。而今记异彼。本文云字无之。是以抄批云。二国中间者。立有两解。初云。前王已终后末立。其中时节。名二国中间也。又解。约地界论之。如旨泰晋二国中间疆界。上济花岳山。晋家据山东。秦据山西。中间山有七八许里。两国不摄是也成论意。云地上属王地中不论。于当国地中伏藏为无主物也物处亦无官典○对相即封土作疆界处即如俗令山泽林薮不令占护。
记。封土作土作谓一国之间为分齐也既不令占○加功○护不令占护。
记。有盗成重不假方便行宗记云。如互用三宝烧埋坏色寄借低拒也类。但使亏损即成盗业。不必方便。然非一向都无故。云纵有不明。
记。今抄不释下次第牒释列缘。于第五兴方便不释之故。但知未离已前。
钞。若不精识律藏善通用与者并师心处分简正记云。若不精识。律藏者释也。谓于能诠不明也。若善通用与于所诠壅滞师心。不师于教便成盗损。于相如后说者。如互用中说也征覆何故先明○僧物有主用与多过。
抄。故宝梁大集等经云宝梁经。彼上卷文也。大集经。即日藏分护法品文也。依频婆娑罗王问。佛为彼说之也。
记。文举初后二三两果何以不明或可知故彼本文。四累俱举之。抄批引彼经云。案大集日藏分经护法品云。时频娑罗王。问佛言。何等人堪为知事。守护物供养供给。如法比丘。佛言。大王有二种。持僧事守护僧物者。具八解脱阿罗汉。二者须陀洹等三果学人。此二种人。堪知僧事供养众僧。诸余比丘或戒不具足。心不平等。不令是人为僧知事也今此记意。召抄文云文举初后也。非指经文。
记。或约二惑究尽处故意云。初果尽三界见惑极处也。第四果尽三界修惑极处也。故各举尽处。略中二果也。
抄。戒不具足心不平等简正记云。谓凡夫持戒。但防身口未得无漏。劝思心念征细有缺。名不具足凡人心有爱憎故。不平等初果人。已断三界见道烦恼故。无爱憎。分分得无汉故平等也。
抄。更复二种简正记云。玄云。是宝梁文也。彼文迦白佛言。云何比丘营于无事。佛言。听二种比丘营于众事。一能净持戒。二畏后世罪。复有二种。一诫知业报。二有诸惭愧及以悔心。复有二种。一阿罗汉。二修八背舍戒。如是二种比丘。营于僧事。自无疮疣护他人意等。今抄合四为二。又净罗汉同大集经也大集意罗汉与八解具足为一。此宝梁为二。此不同也。余大都同故。合引之欤。
抄。自无疮疣净名经疏云。疮疣烦恼实名也。以自利利他二配之补篇。
抄。护他人意此人若为知事时。有俗人乞僧食者。能为善说因果。语以祸食难消。不令前人趣嗔。怀劝而退故曰护他人意。或可。外道俗人侵损三宝物。比丘则随时消自不令损失故。曰护他意也。
抄。因即犯者知事人因守三宝物即犯不知慎护。
抄。注冥犯大罪简正记云。冥然犯于盗重。不以无知故免也。
抄。三出贷三宝各有无尽财。于息毕以子还着彼物也。或佛僧物互明贷借也抄批云。三出贷谓将物与人。拟后返取也。若作贰谓从他求物。后拟还也。
抄。四将三宝物胆待道俗有能人以僧物给之。王臣十九钱给之恶贼无定限也问。下唯明僧物。记释云。后一唯明僧物尔者何今云三宝等耶答。是言总意别意也。
抄。盗佛物者正望佛边无盗罪开宗宗记云。本律中无盗佛物僧祇中断重有云。今文准非人也付之实义多端也。今师意。在世生身佛。灭后形像。正望佛边。无波罗夷盗罪。但得偷兰也。今云无盗罪。无波罗罪不访有偷兰也。若望施主及守护主。在世灭后。俱波罗夷也。是以简正记云。今南山云。不论在世及灭后。若盗此物。俱犯偷兰。斯为定义。一正望佛边。无盗罪者。此设正约无施护二主佛物境上。成犯之相。如久远之物。虽无施护之主。以其物体。且属佛故。若有二主。望二主结下自有之。先须简此犯境望佛边无盗罪者。又简正记意。望佛体无我所恼害故。云无盗罪。虽然望能犯之心时。可有兰也即彼记云。问。何故望佛边无盗罪乎。下句答云。由佛于物无我所心。无恼害故。谓佛理平等得失一如法物无心。失不为恼。如十诵之盗比□单越人物。尚不结罪。彼人无我处心。岂况三界之主。于物有□着。据佛边一罪不得。今言但得偷兰者。东阳迷释之。望盗人心上结。已以进趣作盗佛物之心。举离之时自结兰罪。约境无犯。如涅槃经。恶心斩截死尸。以境上无可恼。理合无罪。但起恶心。亦得偷兰。所以为例又付此偷兰罪。余记意不同也。即简正记云。次辨诸家解者。一玄记望善神边结也。佛虽无心。神摄此物故。抄释云。以同罪人物摄。今难云。本明更有杀母喻盗佛物罪。若望善神边结之。却成盗非人物也。况神护法非摄于物。不可依承。二准匝记云。望断施主福得兰。以施主将供养佛无作续生。今即盗除无作釆起故结兰也。今难云。现有施主可然。或经久远施主亦无。又望护结。况复断福。犯重下自有之。不合委解。更有解之。抄文所结简罪。此据佛在世时。正望色身佛结。今久涅槃无此兰也。假今寺圆殿中形像。皆背施护二主。望主结之。今难云。如婆沙云。以佛悬摄未来宣然属佛如何会通。恐无理也。已上解因便叙之次定宾意。在世生身之佛。犯波罗夷。灭后形像犯吉罗是以抄批云。宾云。此盗佛物诸部不同。只夷损正。十据护夷涅槃虽兰。义准应吉。今文约断有少乖理。既言。佛说物无我所心。又言。同非人物摄。非人于物宁成无我。然又无我唯局北州。且如北州。衣食自然也。岂同三方功用方得。佛既受施。示摄财物。义同功用。何类北洲。故有盗佛物者。佛在日重灭后定无夷罪。以佛在日在人主义○灭后但有福田摄受无人主义。今若盗者望护结罪。又复若言。于物无我所。亦应许偷罗汉等物。法相便乱理不应然。故知。无我据方。不得别判。下文引只。摩摩帝用佛物。重者据佛在日示。同人趣南州所摄故。同人夷若言无我。应同北方。何以只文唱言断重。又言正望佛边无罪者。此违婆沙百一十三。问若盗如来率都婆物。于谁得根本罪业道。有说。于国王处得。有说。于施主处得。有说。于守护处得。有说。于能护天龙夜叉非人处得。如是说有于佛处。得所以者何。如世尊言。若我住世。有于我所恭敬供养。及涅槃后乃至千岁。于我舍利。如芥子许恭敬供养。佛皆摄受。由此言故。世尊灭后虽经千岁。一切世间恭敬供养。佛悉摄受据此此盗损定不约佛而结罪也饰宗日本云。第一佛物只夷。损正十据护夷。涅槃虽兰义准应吉。多盗像兰。奈耶亦弃。如只第三。摩摩帝用佛物重。此据佛在。等同人趣南州所摄。故同人夷。若言无我。应同此方。亦应许偷罗汉等物。法相便乱理不应然。无我据方不得别判。具如北方衣食自然。岂同三方功用方得。佛既受用示摄财物。义同功力。何类北方。故盗成重。十诵五十云。有护计直。满夷减兰。五十七云。亦云。有一比丘。盗佛图物。言有守护者。计直具足夷。但文且据损护。非正如说损正。还同只判。若涅槃后定无夷罪。以佛在日有人主义。灭后但有福田摄受。无人主义。南山之正。望佛物无其盗罪。无戒处故。但得兰罪。同非人物。今详望佛无罪。违背婆沙。言同非人。自乖无我○上来佛法二物。虽吉业报极重又法砺。怀素仪。简正记云。初相疏云。若盗佛物成波罗夷。重举例云。如盗畜生物。境劣得吉。若盗人物。境优故得重。既人物尚悟重。佛境最强。何不得重。又将佛物入僧。尚结夷愆自恣。岂不成重。法宝难云。天犹胜人。理合更重。何结偷兰。又将佛物入僧。得重者。自约互用边。结与此合乖。二例俱非不可依准。二东塔云。佛在日自为正主。盗即成重。涅槃后唯有福田无正主故。同非情摄。只合得兰。今难云。若尔纵使在日结重。即佛应有我所心事。又将入灭后佛判同非人。良为不可。
记。若据非人掷卜而取石神等也与人相降。
记。殿塔灵仪谓佛像等也。
抄。故十诵盗天神象衣简正记云。彼律第十六云。盗天神像衣。及以花鬘。佛言得偷兰。
钞。涅槃亦云造立佛寺用珠花鬘供养彼经第七卷文也。彼意有比丘。盗花鬘中缕也。花鬘者。抄批云。应师云。梵言摩罗。此译云鬘案西域结鬘。师多用苏摩那花。行列结之以为条贯。无问男女贵贱。皆此庄严经云。天鬘宝鬘花鬘等并是也。
抄。不问辄取若知不皆犯偷兰抄批出三义。即彼记云。言若知不知皆犯偷兰者。立云○比丘盗此缕知得罪。亦犯不知得罪。亦犯由事。是可得学。以出家人。应令学圣教。以不学故。不识此罪相。故知。与不知具结罪也。不同了教之人。迷心不犯也。有人云。此檀越供养物。以属佛故不问。知是有施主缕。及不知是有施主缕。但望佛边结兰。由属佛故。佛边结罪。由佛于物无我所心。但得兰也○又解云。若知不知者。知谓了教之人。不知谓迷教之人。以盗佛物故得兰。而言知者。识知教相故。犯得兰。若不学问迷于教相。而盗此物。谓言无罪。佛言。不以无知故得脱故。曰知与不知。皆者诸犯也。解为正今记释。同第三解也。
记。注古云大乘约境判者非也简正记云。若知不知者。玄记引家法师释云。谓比丘明白心中。知是佛物。或冥然不知是佛物。并犯兰。大乘中不论知不知也。若小乘知是佛物故。心而盗即犯。若不知或作无主等想。无盗佛物之心即不犯。若据法空不许此释。若知即约明闲之人。识知教相。不知即据不学人。不知教相。并皆是犯。若既明练如是故违。虽于教不明不知有犯。然不以无知便得脱也。若犯根本更增无知罪。今恐不然。钞取引者。大乘经文适说义。却作小乘律。解既经律混然。如何分得会正云。不问者。不问施主及护主也。若下大乘约境判也。此文是佛答迦叶问。大乘偷兰义也问。大乘殊约心何云约境耶答。此古义非也。不及会通也问。今偷兰定宾如何得意哉答。饰宗云。南山又引涅槃第七。若有长者。造立佛寺。以诸美鬘用供养佛。有比丘见花贯中缕。不问辄取。犯偷兰遮若知亦如是犯。引此证佛物兰。此义不然。经中兰罪。与律不同。若有比丘犯突吉罗罪。忉利天上日月岁数八百万岁。堕地狱中。何况故犯偷兰遮罪。此大乘中比丘犯兰。不应亲近。何等名大乘经中偷兰遮罪。若有长者造立佛寺。乃至广说。言犯吉。忉利天上岁数。如目连问经。即不同。此又经说言何况犯兰。故知。兰罪岁数更多。亦不同律。又言。何等名为大乘兰罪。故知。非律相也。若言知不知亦如是犯。岂容律判不知成犯。若余正盗佛边。当言何罪哉答。且准多论盗像得兰。今盗佛物理应轻罪○上来佛法二物虽吉。业报极重。
记。经家不论涅槃经不论主堂有无云偷兰也。
抄。若有守护主有济抄云。于有守护者。不得兰罪与得重者。其文分明也。若于无守护。而望本施主。结其罪时。可谓更于佛边结兰罪耶。答。今文及余处释未获分明文。但且按之。不得更再结欤。既代于护主望本主故。若尔者。何时望佛可云得兰罪耶。答。或可云本主死后（萨婆多事在无作尽形后无故）或可。但且灵仪同非人经家等。且结之。实望本主等。一切可重欤私云。得波罗夷约守护。或约施主。望佛偷兰可并犯欤。若尔者。何下云善生中亦从守塔人得重罪。不望佛边结之哉。答。此且结波罗夷云不望佛边。不妨结偷兰欤。望心轻重兼犯。其例是多也。
记。尼抄亦直云结重中上云。十诵云。盗指图物精舍中供养具。若有守护计直犯重成弃捐不受。
抄。塔上扫土净地弃之不得恶用抄批云。立谓施主造塔用功加土。若扫弃秽处。损施主福故也会正云。断地事在无作之福也并是显文。
记。佛图即全梵语戒疏云。佛者梵音佛陀。或云浮陀。佛驮步他浮图浮头（皆是二字各佛陀之异名也）知。今佛图者。但是佛之全梵语也次或召塔者。抄下三云。塔或名塔婆。或云偷婆。此云冢也。亦云方坟。稚心云。有舍利名塔同记云。舍利此翻为身。即人遗身。舍利及塔名通凡圣。今明造立多是佛塔从人为目者。藏人遗身云塔。今从人藏佛遗身云塔。
记。明不勤掌录有填偿义守护主若夫偿之故。望守结重罪也。下云。若掌他物勤守之不可偿。若勒必可偿。
抄。若佛塔中鸟死会正记云。如灵禽毛羽。有取直者。
抄。盗法者。此师意于法者无小罪也。其体是非情故。望守护主。结波罗夷。定宾意。于法当体犯吉罗。望守护波罗夷也饰宗记云。法物者。条部云。时有比丘。取他经作是念。佛语无价。应许纸直。彼疑佛言取五钱夷。多论第二。盗经不问供养不供养。许钱犯罪。此据护主。若无护理应损正。应言亦望佛边结罪。以法及物。三世佛同所摄受。傥盗亦吉。上来佛法二物虽吉。业报重。

佛语无价

记。注旧云损色未必然也简正记云。不得口吹经上尘等者。谓恐口气损色不得口吹经上尘等○佛拭不用流落可烧不。
记。注法身由生故抄批云。以经是佛母解从此生也。今烧故经同烧父母逆也故烧犯决断○陷于重逆○有人无识烧毁破经。
记。先说是法因缘生偈已焚之会正云。古师云。如故经不可披阅者。安于净处。先说云。是法因缘生。是法因缘灭等一偈。已用火焚之。则无咎也。不然则散之江海。归于龙宫。利更厚矣问。此偈具如何答。有云。是法因缘生。是法因缘灭。是法缘及尽。是大沙门说。
记。着在明典涅槃经中。雪山童子。为半偈舍身事也。
记。西字除惑涅槃经中云。若信若不信。闻常住二字决定不堕恶。即生不动国是也必有损像□经○拒。
记。何得焚除失事在福行宗记云。言事在福者。如施主作桥井等。事随有福生缘。坏则失名事在无作。今烧故经其事亦尔。
抄。此由心未绝一义云。所借人心未绝也一义云。生疑者。所借人生疑也。由心未绝者。能借人心未绝也此中先义为胜。即抄批云。谓借既不还。索又不与。主即生念。为更返我为永不还。所以得兰。若主绝心。定知不还与犯夷也简正记云。此由心未绝者。释结经所以也。若主决心。作定不还相。比丘得犯重。
抄。盗写秘方简正记云。秘方者。药方要术等。例谓此秘方。有其价。直盗写得重会正云。秘方以令彼失利。又得直方传故。
抄。不现前供养问。不现前必通一切。现前局一境故。不现前名大大供养欤如何答。有云。于不现前。如缘一佛狭也。此边可同现前。虽然供不现前。其心得法道理。即深位造作之故。胜现前私云。现前不现前。且约宽狭判胜劣欤。所以尔者。简正记云。谓现前即观相兴福。但对一佛一塔之境得大功德。若不现前。即不□妙色发心。通供养法身。约法身性非唯一佛。以则获无量无边福胜故。云大大欤若俗互举亦互结犯可不结重。
抄。盗僧物今师意。常住常住现前现前。物犯夷有满五之义故。十方常住。十方现前物犯兰。无满五义故。定宾意。四种僧物皆俱犯夷。皆有满五义故犯夷也。是以饰宗记云。二十方常住○若偷此食。古来共评。望十方僧。皆各有分。不满五得多兰罪。今详不然。分食虽然。唯得一分。望为食主实得。遍为盗此食时。如綅一主但计满五即得夷。愆犹如一家共营一食。分时虽后人得一分。未分之间为主理同。即盗此食满五即犯或无主掌余人亦同。
记。下局初位问。下已羯磨后望僧重何云初位哉答。抄一者常住常住必于此处用之。是一常住也。亦虽用之。不得分用。是一常住义也。或云。四方常住。是常住常住事也。四方僧来无局受用。故云四方也。即抄批云。局约此处故曰常住。即此当处亦不得分。复曰常住。故曰常住常住酱馔食。
抄。想望众僧如论断重指上准善见论盗僧物犯重之文也问。此众僧者。望常住常住僧也。将望十方僧也如何答。抄批简正记等意。望十方僧即抄批云。准善见犯重者。立谓总望十方僧通为一主。以此物不可分卖故。一化僧俱有其分。通是一主故。盗时重也。然此僧物者。余人若盗。望护主结重。今既主常自盗。则望十方僧。通为一主亦得重简正记云。如论断重者。谓主常自盗。则望十方僧。为一主得重。若余人盗。望护主结。如上见论断重文也。又引只文为证。前通望一切僧为一主义假使集书亦不得分也人局现数物据即分。
记。僧分业问。此业字如何耶答虽即分○酱豉。
抄。如已物行用与人得偷兰问。盗十方常住。望十方僧得偷兰三品中何乎。答。上品兰也。忏篇于上品兰也窃法求利。
抄。注准共盗僧食主掌别人共盗。无主掌故轻也。
记。而恶比丘偷善比丘法求名利养抄批引彼全文云。二者有恶比丘。从善比丘闻受法已为他。讲说言辞柔和。人之所乐闻众共赞誉。大德善说妙法。从谁禀受。答言。我自知之不从他学。如是自称如来积劫。具足诸波罗蜜。勤苦如是得此妙法。而恶比丘因偷此法。求觅利养。是名第二大贼饷。
记。偷窃圣法彼抄批引云。三者复有大贼。精进比丘持戒具足。得须陀洹乃至罗汉。或凡夫比丘持戒清净。以波罗夷法谤之。憎嫉他行。自称已是清净人。如是谤诸贤圣。偷一切圣法。是名第三大贼。
抄。注准似有主意云。虽十方常住物。有守护主。满五波罗夷。不满兰罪也。今云随直多少多是重也。望守护主故。即云似有主。有主之言守护主也。
记。或结主掌一义云。作相等事。知事依之故。若不作时。唯知事结罪。是一释意也。或通主客者。或释也。不可云唯知事一人所食啖。一切客僧常住。皆得其罪也。即主中可摄知事也一义云。或结主掌者。若寺中有主堂一人。不打食之。彼则得罪故。云结主掌也。或通主客者。作相主客何可作之。而不作食故。主客同结罪。
抄注准此如上偷兰简正记云。注文准此如上偷兰者。谓准上文。将谓僧如己物行用得兰。既云盗散。随直多少。唯上见论合犯重。为见空寺。无人守护。所以注言兰也问。今偷兰十方常住。无满五之义。故犯偷兰见。而作相召十方时。诚可云十方常住物。今既不作相。何云十方常住物耶答。入当日供僧限故。属十方常住物欤问。无作相约何程分齐云当日供僧根十方常住。可云不入供僧限常住常住物哉答。
钞。三者现前现前简正记云。谓一物是现前。谓奉施等。二人现前。谓现前僧。奉施等物。即属此僧故重言也。
抄。望本主结重问。此物云何望现前僧不结其罪耶答。若施主既决心舍与僧。望僧结罪。今望本主未决心物也。因僧物戒中。以未许名僧物也。是以简正记云。此约施主虽舍。未付与僧。盗者犹望本主结重也。
记。准下分衣具列二法赏看病法与付分法二法也。
记。注古云结无边兰开宗记等意也。人会正记云。以未羯磨则未束物入现前。望法界僧边。纵盗亿兆物。亦无满五义。但犯无边兰耳今两祖意。望十方无满五之义。总得一罪问。准用虫水戒。随池虫鱼结多罪今亦可然。云何望无边僧不结多罪耶答。诚难思。虽然彼虫鱼可有分量。十方僧无分限故不同欤。可寻也。又定宾意。望十初僧物成微尘。微尘无法。有何兰故。以五钱已上之物望十方。各各有主。主义可结重夷也为结多少令为僧分现物属僧随约所与人边。
抄。四方僧物简正记引全文云。四方房舍犍度之时。世尊与五百弟子。人间游行。至羁达国。有僧伽蓝。时比丘在彼上住。一阿湿卑。二迦留陀夷。三马宿。四满宿。彼闻说佛与身子目连。此来遂生心云。佛是龙中龙。诸弟子又是贤德名闻。若到此间久住。我等必失名利。逐选一口上房留与佛。余者分作四分。遂将僧伽蓝等为一。与第一比丘。瓶盆等物为二分。与第二比丘。木床等为三分。与第三比丘。花果等为四分。与第四比丘。贵图容比丘。无物受用不得久住故。后时佛与诸比丘。到处国伽蓝已。佛告身子目连。汝可语旧住人敷设卧具。彼答。佛是法王。我先留上房供养已外。分为四分也。身子具此白佛佛言。此是四方僧物。若僧。若众多人。若一人。不应分卖。不得入己犯偷兰遮问。此四方僧物。四种僧物中何哉答。四种中此常住常住也。科文云四下别示初位故。又分四分。物皆常住常住物故。加之资持下云。四方局常住常住戒疏云。三常住者。以当局净住通于三世局定不动亦不可分同记云。或处双叠为名。余处亦名四方僧物此等文。分明常住常住物若尔者。何故续高僧传第二云。招提者讹略也○正音云招□提奢。此云四方。谓处所为四方众僧之所依住也饰宗记云。唐三藏云。招提者此云四方翻译名义抄七云。提（经音义云招□提者。唐言四方僧物云云）佛祖统绝云。太武始光元年。□天下寺改名招提（此翻十方常住文）此等诸文。全不见常住常住。所以尔者。四方僧物招提唐言。招提物。虽百十方现前十方常住异论。未闻云常住常住物。故知。此四方僧物。非常常住常住如何。四方之言。先虽局常住常住。傍又可通十方常住欤。而今此四方僧物。召常住常住也。彼处处释。招提僧物云四方僧物。十方常住一边也。于招提僧物虽有异义。且一义意。招提僧物。十方常住得意。故知。四方言。本名常住常住物。傍兼十方常住欤。是以翻译义抄第七云。僧祇（此云四方僧物。律抄四种常住。一常住常住。谓众僧厨库寺舍众具。花果树林田园仆畜等。以体局当处不通余界。但得受用不通分卖故。重言常住。二十方常住。如僧家供僧常食。体通唯局本处。此二名僧祇物文）此文明通二种常住釜罐。
抄。因即有人言简正记云。因即有人言等者。古师云。六群当时既分僧物。佛令身子往夺。故知。前来虽分为四分入。已不成盗也。必成盗者。身子知法之人。亦不合更夺。以此例知。今有盗僧物者。亦不成盗。夺取无罪（上且叙古）此未见诸部等者。今师破古解也。谓古人未明诸律。教有明文。若夺盗者之物。亦犯盗罪。以贼夺贼物故也。若尔何故行前四分律文。六群分作四分入己身子夺耶。可引钞。答云四分暂碍僧用等或有盗者便即夺取。
抄。暂碍僧用分四面面属己。碍舍利弗目连故贸僧好物。
抄。罪同五逆简正记云。玄云。谓破僧逆也。今十方无僧依食而住。段食为缘而得修道。今既盗损。僧无所依。修道断绝故同逆罪。
记。一一结者非多罪但此一夷问。抄随损一毫结之。云一一结罪。而一毫无满五义。何云但此一夷哉答。指一毫非谓夷。凡不得多罪乎。本且云一夷也然盗通三宝○答言。
抄。五逆四重我亦能救盗僧物者我所不救问。上云罪同五逆。今佛救五逆。不救盗僧物罪尔者自五逆重相违如何哉。答。且约边边说欤。同五逆者。依盗僧食。无止住所依故。云相似破僧。此又破僧。暂时盗僧物。障三世道同所依。其时久近故。一往为令惊人。说我所不救欤。实论罪业。破僧逆罪。盗僧物波罗夷。大可不同也象马驼骡牛驴。
记。即明僧护比丘游海边见地狱事简正记云。僧护传者。从人立名也。僧护比丘。随商人入海探宝见。有五十二地狱。五十僧尼狱。一是弥沙。一是俗人。为入守作非法故入此狱等见僧和集○火然○爪割肉尽筋出○燋炷。
抄。纵偿还入阿鼻而得早出问。堕阿鼻人必经一中劫。今何云早出哉答。一义云。于无间狱。非无中夭早出之义。婆沙中。提婆堕无间。依最后南无力。人数七万岁时。归人间。所记独觉果是岂一中劫耶。一中劫且约大途谈之欤又义云。经一中劫据五逆罪。余无间业。未必经一中劫。小乘性相等意如是下出所以云。
记。以佛物不出入故问。下明三宝物中。听佛物出息。今何云不出入哉答。一义云。此五百问意。不听佛物出息欤。下引十诵明出息故。部别不同也一义云。三藏法师所诸佛不作出息。佛物也。直还本物不云一切佛物无出入也还债事虽尔故入地狱。
抄。佉国○为七步蛇螫○谓是温室。
记。狱鬼闻之地狱罪人。是云狱鬼也铁刃矜讲学○填偿攀高例掩耳○贻殃过。
抄。一三宝互二当分互简正记云。一三宝互者。立谓。佛法僧物。互用得夷也。二当分互者。立云得吉也。
抄。寺主摩摩帝寺主即长老也。摩摩帝。今记翻知事也抄批云。摩摩帝者。梵语也。此翻为经营人等营事使役。
抄。僧用亦尔问。上云并得正重同彼云亦尔。知事既用佛法二物。望何人得重。若无望人。何云亦尔耶答。私云。望守护主。或本施主结之欤问。下文云。由无有人为佛法物作主。明知佛法物无守护主尔者可望谁哉答。成彼本主无计之故云尔。何云无守护主乎。
抄。所以常住招提互有取须此招提僧物。四种僧物中属何哉事。下有问答。至彼可有其沙汰也问。招提僧物。既僧物条勿论事欤。云和僧用故。尔者何记云僧别互。招提物云别人物哉答。非谓别人物。施主别供十方僧故。且云别欤。是以下记云。谓施主置房施十方僧。别自供结。不涉众僧常住故有和送。而非私房故。名招提常住也。
抄。和僧索欲宝梁经上卷云羯磨也。补篇中虽出羯磨。无大德僧听等之纲骨。饰宗记中出羯磨。出纲骨也问。行筹意。如何如今受日无行筹事事羯磨云何用之哉答。此作法殊取和合故。行筹意在之也。
钞。乃至一钱问。四种佛物中何哉答。供养佛物受用佛物。听此二物欤。属佛物听转易故问。若尔者今一钱如何答。悬供佛前钱是也。即供养佛物也以施主重心故舍○风次两烂。
抄。若无妨暂安一义云。无妨暂安训之三事得意。勘校当世行事。今如堂中床等。非暂安依无妨故永置之。亦虽有妨。暂安用之故。以二义得意也。若尔者。记云若下示暂闻此一事如何答。且以兼分科释之欤一义云。谓无妨暂安。记释一事见故。
抄。问招提常住等是何物耶此问招提僧物体也。答意。指房为招提僧物问。正此招提僧物。四种僧物中可摄何耶答。异义多端也。一义（圆证大德充公律师）云。十方常住物之摄也。故记云。谓施主置房。施十方僧。别自供给。不涉众僧常住故有和送。而非私房故名招提常住也十方常住物。先虽出可食物。不可限之。傍可摄坊具等物也。譬如客坊等例。别造坊屋。供十往来僧。不涉常住常住坊也。依之佛祖统记云。天武始光元年。□天下寺改招提（此纲十方常住文）若尔者。何故行宗记云。中阿含阿难受别坊。用施招提僧。所谓别房施即翻名也。谓以别房施现前僧又续高僧传第二云。招提者亦讹略也。正音云招□提奢。此云四方。谓处可为四方众僧。云所依住也此又四方僧物。上名常住常住物也。又翻译名义抄七云。招提（经音义云。梵云招□提奢。唐言四方僧物。但笔者讹称招提。此翻别房施。或云对面施。或云梵言僧仿。此翻对面施文）既又云对面施。记云现前对面施。故知或现前现前物。或常住常住物云何云十方常住物哉。答。行宗记文。以别房施现前僧者。十方现前此处受用故云尔也。次翻四方。经音义付之翻别房为正。次翻对面施。又云现前对面施。若约房宇。十方僧现前。对面用此坊宇云尔欤。若约僧仿物。自本别物也。翻对面现前无相违欤。一义云。常住常住物也。凡此义意趣者。案余三种僧物。如十方常住。勘钞疏文。都不出坊屋。但饭饼等可食物。如当时二时食是也。依之上记释十方常住云。今以意分不问生熟。但使未入当日供僧限者。并归前摄取入日用。即十方常住何以房屋云十方常住摄哉。又二种现前。是可分物或僧数有限也。然而今招提僧房。处局当寺。都无别人可分义。何得摄二种现前哉。简余三种。处常住常住摄事。自然显也。勘余现释。或翻四方。或翻十方。皆释常住常住之义也。但非常住常住之本为其摄嘱故。释不涉众僧常住。戒述僧别。戒疏文会同上义。故亦重不述也一义云。现前现前物摄属也。今师将出四种僧物。现前现前下引证。何强加会释哉。若有今师释分明非现前现前遮文者。虽可致料简。然一处无余三种摄释。又若云阿难受别房。处现前现前故。引者何疏文不引阿难受别房等文。引后转施云施招提僧房等哉。故知。引证意尤引证阿难转施。云所谓别房施。是故同记得此意。谓以别房施。现前僧述意分明也。设虽有四方等翻名。是余师释用不依时。但资持记。施十方僧者。非一向别属之房故云尔也。招提常住者。一分限此处。不任别人意乐故云尔也。虽然此处住间。属此人故。云现前现前摄也。已上诸义。虽有此多义。以十方常住摄。可为正义欤。
记。频婆沙罗王女此女非息女之女。妇女之女欤。即抄批云。荣云。此女是瓶沙王夫人。耆婆之母也。
记。以金瓶行水是下卷赴请篇俗舍食后必行水。然后上座□愿也。
钞。房宇等是招提僧等问。招提僧物僧仿物为同为异答。别。记云。作两判故若尔者。何故翻译名义抄七。招提此翻别房施。或对面施。或梵言僧仿。此翻对面施此明招提梵名异。云僧仿物答余师释不一准。用不依时欤。但可勘之问。此僧仿物。四种僧物中可摄何哉答。一义云。僧仿物。现前现前物也。翻对面现前故。招提僧物。是十方常住。无移余处故一义云。彼园中有二物房宇。施招提僧花果。施总常住常住物也。余记云。僧仿物常住常住物也非二具招提物问。若尔者。何翻对面施。常住常住物岂云对面施哉答。须古解面如斯云欤。虽然常住僧现前。对面受之故。云常住常住物无失欤。
记。今钞且取花果结仿之义以糸连花故。云结仿也。此古义也。戒疏正义意。僧仿物梵语得意故问。今抄意。彼园中花果等。举对面之梵语。云僧仿物尔者何必今钞取结仿之义哉。结仿之义不见故如何答。既云花果等。故知。结仿之义闻。
抄。作障隔者不犯不作障隔。比丘与佛同处。可犯吉罗。今作障隔故。不犯彼吉况像不得。
抄。亦与弟子同房宿故抄批云。谓罗云。作沙弥时。诸比丘缘佛制戒。不得与非具人同宿。遂趣罗云夜宿厕中。世尊夜见。唤固房宿等。虽唤归房宿。世尊竟晓而坐。以与比丘同制戒故。佛不敢违。四摄之中。此名同事。又迦旃延弟子亿耳比丘。亦与同宿。如下九十中与未受具足人同宿戒。广释此义也佛听僧坊畜使人。
抄。僧中分行得已分行花得故也不得作佛塔种花果余剩经荒饿○若属塔水用塔功力得者二由僧人。
记。注古云语倒合云者得会正记云。功力得者。语例合云用塔功力者得问。今记主。斥不见彼文意如何答。彼本文与今记引同也。即多论第三云。若属塔水以供塔用复用有残。若致功力。是塔人者。乃至一由僧人祖师御意。得者之得储得水得被。而古记不见本文○以别义欲易得意。则作者得也。故斥之使人取啖○椽梁。
抄。亦得借僧釜镬瓶盆等杂用抄批有二义。一体净僧器。不受。腻者得取用也。一不能自手。令净人用也。即彼记云。立谓此要是。新净未染腻故得也。若曾经僧家用者。即有恶触之罪义不得借。或可虽得借僧器物。用据比丘手不自触。使净人用碍。
记。先已得法得处分羯磨也。
抄。供温室别房抄批云。此非浴室。谓寒时别作此室。于中然火取暖也。今时此方。名洛室为温室。义亦应得。
记。温室即今火合也小屋置火温故云火合也。合音合也。安也。置也。字书云合（云答反小闼合也）。
钞。若僧须木用谓此木僧要用也。故取之。僧须木用。又点云。须木用○以鱼骨刺灰计洗令死○斫用○连接恶人。
抄。僧犹得供佛法僧物和合。得作余用故也。佛法二宝不尔也。是以抄批云。立明。若园属佛。则不通法及僧受用。若施与僧。僧得自和通于佛法也。
抄。堕遍用尽不得破此物以为三分意云。先佛边有其用。皆以应为佛用也。
钞。若为三宝齐讲设会得取无罪钞批云。然今引此伏藏文意者。谓藏中虽明是三宝物。后但堕偏取用不必要分为三分。证上不得破为三分文也。
记。反明自入取离成盗举离处成犯故。云取离等也。
记。如人物中下盗人物中。地中伏藏。虽无我处心无守护。盗此伏藏物望地主结犯也。
抄。具戒清净应僧法问。重戒可知。吉罗等如何事答。下至犯吉罗覆藏不悔。不应僧物欤。下云。若行少缺。故食可通也。
抄。染作杂用意云。或以彼薪草煮染草。或以彼树皮染作衣等也罪籍藏在石□○自隐而参取隐齐州灵岩寺有僧暴死。见观音举一石□出记众僧罪藉。并为取僧树叶柴薪等。此僧还活具陈于众○缓急互见量德全缺。
抄。二当分互用问。此下一一物互差别如何哉答。古来异义也。虽然且任一义意。大概之付佛当分明互用。释迦与弥陀互是也。付法当分。大品与涅槃互是也。付僧当分。以此寺僧物。与余寺僧是也。一一物者。四种佛物互用等也。法亦肖四种。僧常住常住等四种也。下记释意。僧明有受用属等也问。付之尚相乱难分。所以尔者。今当分互中。同常住常住物中作互用故。宛车乘等是也。又回常住常住。作十方常住。则明今互中文。下当分互中。常住常住等四种僧物。明互用相。以此僧物与余寺。亦明当分互中相滥如是可分别哉答。当分释迦弥陀等是房舍。车乘尚当分所摄也。余以常住常住。用十方常住等事。皆相因引用。不正料意又义云。凡当分一一二互与上义大异。当分互于三宝中。各就一宝明互用相。虽然不分理事差别故。第三立像共宝互分别理事。一一物互。于彼理事二中。就理一位明之。亦就事一位明之。于一事中。虽有同当分互。不可强会。边边各别也此义聊难信用也。
记。初引回僧物戒准律犯吉回僧物入己时。犯波逸提。此不入己。与彼处僧故犯吉欤充车乘。
抄。及现前堂直回作五依问。此以何物回为何物哉答。以现前现前物。为现前现前物也。是以简正记云。此由是施现前僧堂回作衣。即犯提吉。若施四方僧尼作戒堂。若回作衣盗重也。
抄。正录杂录录有二种。正录入有译者名经。杂录入失译经也。非伪经也。
抄。因果全乖有云。经说因果。真经伪经其说天别也。又有义云。如前段本未全别。此因果可就凡圣欤简正记云。因果全乖者。菩提是因。佛身是果。师弟有异。此非当分（此且二解）又有释云。约真经正录是出世因果。伪经杂缘非出世因果。此之因果则全乖也（此释亦通文）。
抄。福无福别正经福。伪经无福也简正记云。若造真经正录有福。伪经杂录无福故云别也抄批云。立谓真经曰正。造者有福。伪经是邪。造者无福故曰也。又造经多福。造论少福。然论复有二种。谓或菩萨声闻造。或人造等欤。亦福无福别也。上来将经将论。经则是福。论则非福。然经分真伪。论且分凡圣造故福各受。
钞。东西二合龙问。此二龛根本施主。施同人明之。亦就异施主明之欤。又同佛异佛欤。两方如何答。同施主同佛也。彼本主既死。虽然今守护心局之不合也。故记云。各有掌护也。抄批意。虽本主异。死去后无护主通用即彼记云。立明有两施主。各施东西两龛佛之财物。供养具等。不许互用。施主若在一向不合。若死得即有二义。谓施主虽死。若复比丘。知本施主心。局不通者。还不得互。今直约后比丘。不知本施主心。故得通用。此中名当分互得吉罗龛塔。
记。无别主官主掌义也若元通师徒及众具供养者。
记。牛马等物并非佛家所宜问。假令佛边庄严牛马等一向云非宜人。不许通彼欤答。以今记下释案之。佛前牛马等畜类。所宜故可通欤。余者今指非佛前牛马等云非佛家所宜欤。
记。神王部从天神二王二十八部众等也。有云。神王即部从。八部等是也所宜用者亦得作之。
抄。作鸟兽形得罪除在佛前抄批云。如弥陀变。作白鹤孔雀鹦鹉舍利。作涅槃变。还依经文作杂类众等即得也。
抄。善见若施主本据施园果等简正记云。玄记两解。一云。此四事供现前僧受用。既盗分食违施本心。许直成重。二云。约施四方贫僧衣药。今既盗心食尽。令他后时应得不得故重。表云。此二解未有理。若约四方僧说不合犯重今但据施主。施此等内现前三五十人。若回此物召十方僧。食尽劫望现在人。应得不得边故结犯也。此盖望境非谓约心。思之此释聊不合今记释欤抄批云。立明有护主者。望护主结夷。景云。此举施常住僧为依衣服。今违施主心作食故结重也。
此符须今记欤盗心回分食者。
记。施园果所出财利卖园果得利故也主者分食乏少粮食○主领守之○微密。
钞。若在近等近边义也。日本云在近。其义明也。
抄。通结一界食同法别界也。非正结界。唱法之法也。
记。引论三问彼五百问论中有三问趣。今引之也。
抄。白衣投比丘未度者白僧与食抄批云。立谓此人欲入佛法出家。众僧缘事未及得与剃发。白僧与食。若泛尔俗人不得白僧与食也。案彼论云。问。白衣投身。为道未度得食僧食不。答。白僧僧听得不白犯堕会正云。白衣即粉出家。梵云哞头波罗沙未剃落。然有心故。须白僧可给食明将持在道。
抄。若为僧乞白僧听将僧食在道为僧乞食使者。道中粮用僧食。若白而听之可无过。若不白设虽白。不听一向不合也。即抄批云。案彼论云。问。为僧乞道路己身得食僧食不。答。若去时先白僧。僧听者好。不白还白亦好。若分听还偿不偿犯重。景云。此通道俗使也所诠为僧使者。白僧以僧食为粮在道也。
抄。若供僧去斋米僧去斋主用供后僧谓施主既供僧米。此僧他处出。以此米供余僧也。抄批云。案彼论云。问。供僧斋米。僧去后斋主得用供后僧不。后人得食不。答。打犍槌得食。若不打一饱犯重。
记。作相免过问。若十方常住物。实作相可免过。既常住常住物定之。何依作相免过哉答。
记。应望盗僧斋米今云犯重。盗斋米故也。是常住常住物故也问。先住僧既去无之。尔者望谁可结重哉答。记非盗食也食物是十方常住物也。十方常住物。亦无满五义故非重。
记。注旧云熟食等此会正记意也。彼意生物是常住常住物。熟物十方常住也。故熟物一切兰。生物常一切重也即彼会正记云。食犯重者。生食须夷。熟食应兰（文十方常住心得释也）彼记意。今一饱犯食。熟食故可兰得意。指兰云重也。今记意不尔。论云犯弃故。犯重即指弃云重也又今记意。不问生熟。入当日供僧限。十方常住物也。何偏约熟物哉此外抄批意。异今两记意也。即彼记云。立谓施主将来妨前若干僧。食既不尽。其僧而去。此余米即属十方僧。盗者合得偷兰。次本能施人在中守护。今望此护主结重。非望前僧结也。
钞。须作羯磨非结界羯磨。和法羯磨也为僧差远使。
钞。何须同界若直得出界者。何劳集同界僧。同作羯磨和僧耶。
抄。若寺庄硙其寺调五从谷处也。处虽各别。寺摄属故。鸣犍稚别离不作和法。食物器具等通用欤。故抄云。住处各鸣犍稚通食。寺内与庄硙云各也。记亦云处别物通不劳和法也。所诠庄硙指调五谷处也。
记。带仆畜仆从畜生也又须所营同是僧事。虽云僧仆私干亦重。
记。私干亦重问。当世具僧净人。或带私下部为客僧。往他寺令食彼常住之僧食。如今大过也。如何哉答。昔南都诸寺僧会合。现前可分布施杂纸等少分。入库院可作客僧下部良。和合约束之故无过也。旧老被申传云也。
记。三宝有四位四种三宝事。委如戒疏并归教仪也。
记。注局大乘余三通大小也。
记。注四谛五俱邻四谛者会玄注云。法门虽多。而以首者言之。又四谛统摄凡圣因果大小教门。广略宜无出此四五俱邻者。五比丘也。俱邻者。五比丘第一是阿若憍陈如也。又云阿若俱邻。此云了本际也。
记。上之二种则非所论问。一体在迷。又通末代。何云非所论哉答。一体局大乘。今就小宗论故。云非所论欤。
记。次科通问中问。通问之通言如何答。通举三宝问之故。云通问。意欲显佛。答中唯于佛。分别现在灭后明之。余法僧二唯明其分相。不分别现在灭后也应供同僧。
抄。常受一人分受僧一人分。化相佛。供养三宝物时别。佛物不受入应供僧。受众僧一人分也。偏取一大分者。理体三宝时。三宝别别受供养。佛受佛供养等也。三宝位别故。云一大分也。是以会正记云。如施三万佛灭后全取一万之类初约存没。生法不同也。但约化理。
钞。置爪仿塔中佛爪仿置塔也。此理体佛宝塔也。爪发虽化相佛爪仿。塔即理体五分法身塔也。天竺理体三宝别别立塔也简正记云。谓佛成道已后。取有剃发剪爪并令起塔供养故问。既化相佛爪发塔。何云理实塔哉。化相佛者约生身时。令爪发非生身故。当属理宝欤。
记。以化例像可以准同问。住持佛。受一人分。不受一大分耶。既云以化例像故如何答。且化相佛与理体佛不同样。住持与理体佛不同。准同许也。必不望一人分一大分边欤又义云。以化相例住持。此故今引多论文。住持可取一人分也。
抄。若施法者分作二分简正记云。若施法者。多论云。若言施三宝者。应分二分。一分与佛宝一分与法宝。应悬安佛塔中。不得佛经用与说法诵经人。一分与僧宝僧不得取。此物应还付施主。应着塔中。供养第一义谛僧等问。此论文不言施法分为二分。今钞文可故辄分答。论言法宝令着塔中不与说法诵经人。若但言施法者。今分为二分。一分与经法。一分与说人也。故戒疏云。准多论。有施法者。法师说法诵经人。亦得取其分。谓法须人和也。
抄。供养第一义谛僧问。盗理僧物得何罪耶答。抄批中。引宾律师义。得突吉罗即抄批云。第一义谛僧者。谓理无违诤。体常和合故由也。亦名胜义僧。宾云。若盗此物。并得吉罗。由胜义僧性。无摄物之义。然此吉罗极重难计私云。约无守护也。
抄。凡圣俱分以言无当故会正云。当的也不指凡夫又圣故。抄批云。立谓正是施今常住僧也。凡圣同集故曰众僧。以常住僧物。体通凡圣受用也的指所施通。泛言无指归绝闻理宝。
钞。谓堂宇衣服床帐等物。问。此衣服等物。与供养佛物华鬘幡等之何异耶答。华鬘幡等。是庄严具。非佛亲受用。床帐等物。正佛受用物也。若尔者。缯盖何摄受用物哉答。盖虽似庄严具。覆佛上非唯供养。如今笠等故属受用也。
抄。如前宝梁经说前三宝互之始应生佛相不得贸宝供养等文也抄批意。指明知事段之文。云如宝梁也。
抄。佛园坐具非果园等。彼属佛物。或献佛物也。故今以佛所住伽蓝为佛园也。是以简正记云。问。且如园林田地堂以属佛之物。而同坐具受用摄耶。答。如律云。瓶沙王舍作园施佛立精舍。佛告王言。汝今持此竹园。施佛及四方僧。何以故。若如来有园物房舍物衣□等。即是其塔诸天世人所不敢用玄云。此言园者。即所受用伽蓝之园。非谓寺外余林园也抄批意。聊异之欤。即彼记云。立谓园是佛花果园林也。坐具即佛所坐之物。欲明此佛受用物人天教仰施主换讫故柱施僧。
记。不堪受用但系属耳意云。今三物非即受用故。云不堪受用。非谓不作佛具供养物等用也佛物得买取供养具供养。
抄。不得移至他寺犯弃问。佛留此处物移陀处故过如何答。望护主。虽佛与物俱移他处。应有犯也。是以抄批云。景云。此举违施主心结也。以施主心局此处故。弃谓犯重若无护主佛俱移之。有何过乎。
抄。比丘客作佛像书经得物不得取雇取钱作佛像人也。有云。客作者巧师人此比丘作像取佛物私用故问。若尔者。当世以佛物与佛师番匠等如何答。彼可取之人。比丘不尔。若取成邪命。以是属佛故成罪过也简正记云。比丘客作佛像书经等者。大德云。比丘作佛书经无过。但不许取钱。谓此钱本是经佛钱。比丘为书故。取一向不合。若俗人自为施不为此事取亦不犯。
记。作佛事得佛奴牛驴等得借使此使私故制。若为佛使得也。作佛事者。因佛事使牛驴等也。
抄。听转卖买香灯犹故多者问。此既供花欤。未供华欤如何耶。若已供。此花诸天常供养恭敬。应安净处如何卖之哉。加之。同供佛物幡不易其体旁以有疑如何耶答。
抄。着佛无尽财中会正记云。无尽财。谓母子相生无竭。即长生藏是也。
抄。准此回改作故不转变本质问。不转变者。作余物不改幡质云不转欤。虽改其质。不改其物体云不转欤答。简正记等意。不改本幡体。合集作盖。不可折损即彼记云。不变本质者。或将多幡盖缝合为帐。或裨接小幡作大幡。或造佛床等用并得。犹不断施主福故。若折破之即坏本质。福田断绝也。
一义云。幡多直以其幡。改缯盖等物。此必非转贸。直其体作缯盖故。是以记云。改作缯盖幢慢等物。然曾供佛体不可变也。但云体不可变。指转贸云不可变也。故记云。不可同前花可持转贸也。一向非谓改变幡。不作缯盖也。
记。谓改作缯盖等问。以供养物可作受用物哉答。以受用物故。不可余用。余三物余用欤。
钞。俗家佛盘俗家供佛膳云佛盘也。师云。佛供饭也有云。指安食物为盘非也不劳设赎言赎伪经可语○箱函匮簏巾把之属○曾经置设○余三得不准上。
抄。若恶戒及时有德非时非法而用会正云。又持戒者。戒过中而至不得分如减园果卖房作食之类。通和得不。
　　记。又如四分法别食同即十方自互也问。如此解释者。食同法别界者。四种物之中。唯局十方常住物之一种欤如何答。
记。即上涅槃问。上者如何文哉答就轻重二物断割非文。
记。十方现前自论互问。断重归轻等者。重物常住常住物也。轻物十方现前物也。何云十方现前自分论互哉答。且约轻物一边。云十方现前物欤问。盗当时圣僧物。望谁可结罪耶答。简正记云。诸记中。相承对此并盗宾头卢物有两说。一解云。谓宾头卢是第一义谛僧受教□现在于世。今若盗此物。望他自为主犯重。纵施主将物拟亲上座。虽未摄受冥然属彼己定。谓施主决心可。若盗余圆寂僧物。但有业罪以亲为主。故更饰宗所解非而不录宾师意。盗此物犯吉。
记注。有云不学无知非也会正云。重入轻断轻归重。不应律文也。如此违者。于本罪外更结不学无知故。曰双结二罪。
抄。三出贷会正云。贷借也。券东也又云。小券短书号为疏互贷分明券记。某时贷某时还。
记。一违此教理违教吉罗也交代○分明唱记付属后人。
记。滋生不竭出息生利云滋生也契书历帐干杂。
钞。与律不同会正云。十律云。若死计直还故计直输塔僧。
抄。文似出家五众善生经文。若自无应贷三宝物差。
记。出家弟子犹通道俗问。出家弟子通俗样如何答。师仰云。形同沙弥等事欤又有义云。文心出家身出家。俱云出家故。今十倍根本在家心。出家弟子欤又有人云。现流布经。在家弟子见佛物人贷子息自用。
记。与佛物同出息利尚同佛物也作得受使用言。
记。军器刀杖等具也应迎逆供给饮食。
抄。知摩夷摩夷即论也抄批云。立云。摩夷者梵音。此翻理本。谓此比丘明达阿毗昙藏故用于僧物而支待也。
钞。亦不言现前四方僧物谓供知法人。律不见现前僧物常住物故。今准律决也。
抄。故知非是四方常住物定宾律师义。不简常住常住十方常住。虽何物可给之也。
抄。便起嫌心简正记云。五分中。初时凡有食都不与白衣。彼还讥言。沙门且解受人物。不解行施。于他以此白佛。
抄。若在家二众及识达俗士简正记云。在家二众者。受五八戒者。识达俗士虽不受戒。亦信知佛法悠悠吝。
钞。能损益破损寺益人也随时将拟谅在于此。
钞。若分番上下者一义云。好上品被使云上番。恶下品被使云下番若此义。岂下番衣食俱不与之哉。答。下番不得者。非谓俱不得。唯与食不与及。以不具二。云不得也此义聊难思。一义一月分上下。十五日分。当番非番。而今上十五日当番。故与衣食。下十五日非番。故云不得也问。若尔者。资持云。善见分番上下者。当番与食。长使者常供衣食彼文但与食何今云与衣食哉答。现仰云。衣字多欤。对长使得意。食汗与之。尤可深理也雇得全日。不得如契者量功与之净人中二○约中前后。
抄。给食一顿师仰云。仲范云。顿有顿训此义顿食可得意也二千石云顿又惠远坊云。一顿一度得意。录中云杖与三百顿等也。故知。此度义也。中前食一度与之不与作直。中后与作工也戒疏云西土一食。此方两顿虽役经半日。
抄。不与作直今作料也。给全日作工。
钞。工敌全夫者功当一日人夫分。虽半日可与日作料也由定有主故匮中绵绢此合有无我所心有守护填偿。
钞。地中伏藏此伏藏判主有异。婆沙等论。或望主或望今地主。成实意。望地主义也钞批云。地中伏藏者。立谓以无人知有此物。又无人护。今若盗者。直望藏处主结罪。以藏属地主故。又有解望国王结罪也饰宗记判云。王若无教。随处得用。王若先教□。欲得属王此诸义中。今钞主同婆沙一义。虽不知望正主结罪结罪。
钞。如关头夺得禁物简正记云。谓为违□非法之物。本主于此物已断心。是无我所心。关官掌录名别守护。又如比丘失物。心断故亦名无我所心。官从贼边夺得掌录名别守护。今盗此物。皆望守护人结重。此物心断边说名无我所心也。
记。关谓界上门一义云。界上立门故。云界上也一义云。上有读上训。故云界上也。坚锁藏户○征○为贼所偷抄掌护损失主意云。有财掌护之。损失彼财明。此时所盗主者。所盗主也。掌护偏属今守护人损失。主随应勒守属本主。随守属守人也。
记。后五并本主此后五指财主云本主。名被盗物主等故。未必谓本体主欤。尔者后本主初本主言虽同其义不同欤。云贼施比丘物主等。即指贼为主见故。
钞。远处寄物着道损破比丘受他人寄物。又置陀处。其道损破故。下应赏也比丘寄尼士物。
钞。若寄居士物问。上比丘寄居士差异如何答。上居士受比丘寄物。不好看此居士受比丘寄物。又远处寄物着道损破。故不同欤。加之简正具引十诵四句。彼云。钞文具出十诵四句。比丘寄比丘物与比丘。二比丘寄居士物与比丘。三比丘寄居士物与居士。四居士寄比丘物与比丘又彼记云。第二应索可知。若寄居士物者。谓比丘将物寄此居士。与余居士也为他况瓶□及。
钞。三被盗物主济抄云。是正本主。对盗比丘判之也。第一护主与盗比丘相对。此本主与盗比丘相对为异耳。故记释。此正对本主。正对主比丘罪判之样。然是因事也问。此通护主相如何答。还可同第一。然彼此傍为意也。以下大旨。能所相对判之也。第七与第一似滥。然彼□此亲欤。今当体为施主问。此得名如何耶答。召贼为被盗物主彼所盗物。是被盗物。为彼物主故。召贼为被盗物主也。开宗记等意。如此见饰宗云。贼为物主。
钞。不得为其捡挍及以投窜诵□而取六群为缘起。彼作如此事。得取盗财物也。今众人过。投物于中。□术能获盗者。
记。古云空其一室会正云。投窜即空其一室。令人遇闇。投物于中。但贵物不欲知人也。诵□以世法诵而得之。斯皆望前。若已作得心。则成贼复夺贼物也物者财物也。
记。卜筮掷筊筊者师云。觉恩寺义作竹。云物也。掷筊也筴（胡交反。韵云。竹索也。龙云。又作笎。乐器也。以竹为之有丝。或作籔。又作爻）物主护心义弱。取者得想决彻。以若先舍者无主物也。
钞。前人决定取者正成盗损不得夺之此义聊有违彼本文。而简正记会之。即简正记云。第三句盗者。已作得物心成不得夺也。故彼律第三句不现前。盗四句之中。能盗比丘并结夷重。文云。有容比丘。晨发出遗忌衣□时。旧住人案行房舍。见此衣□。更生盗心。移向一处覆藏。此既有盗心。又举离本处。处即结夷也。更有异比丘。寻至见此衣□。又生盗心。复移安别处。亦结夷重（已上律文）今准此意。若未属贼云何结夷。文既结夷。故知前人。是决定取。何假物主生于舍意。故云纵自心不舍等只律后文云。时彼衣物主行。至前程忽然忆得。还反取物得无罪古记多引此句。非于抄文。既云。前人决取已结夷。定不用物主作舍心。彼见此物示不合夺今律文衣主亦不作舍心。返来将去并皆不犯。何得有违。今和会者。然律据遗忌之物。再来收取。未有一念之心知有人盗取。但作自己物将去。有何犯耶。钞据自举物人盗取后物主知。是贼盗已作得想定结夷。愆纵自心不舍亦不合夺。钞引此意。以为行事。判盗之文。不可引文缘之。难于抄义抄批云。三财主迟疑。贼主已定。此不得夺。以缘成故犯重。亮云。此句钞家断错。以与夺衣戒中四句相违。彼言与者不决。取者决犯堕。据此义边。今夺贼物。失者未定。得者已定。不合犯重。以我未作舍心。夺者何罪。若言彼得已定夺。即重者三十文中夺衣四句第三句。取者决定与者未定。如何非重。而言犯堕。彼既得堕义容可尔。此断犯重终乖道理。若言贼业已成。今我不夺。恐不应理。彼自业成关我何事而不得夺。如律文中。使人取物。其使人谓遣盗物。使者犯已。岂即今主不得还取。僧祇藏物伺去取来贼。岂当时不作得想。若未得想。宁肯举藏。
钞。亦不合夺问。本主虽作舍心。贼不作得想。无主物也。何将取得罪。加之戒疏二上可夺之即戒疏云。二财主虽定。贼主不定。此则可夺。以缘不具故同记云。次句以贼心犹豫盗业未成。故云缘不具也尔者如何可得之哉。答。付之可有边边。望贼时未作得想。夺之无苦欤。戒疏依此义边。贼人不作得想放之与余人。亦取之作得想故。望彼既属彼故。不可夺取欤。今钞释依此义边欤。是以简正记云。第四句者。谓有贼比丘物将去。比丘心绝。于前路或为被吓。或为人趁投放物而去。物主与贼二人。于物二俱无心。此物冥然是无主境。后仁收得。此物举离于地。即属后取之人。本主比丘。于后人边夺取。正成犯重故不许也爰知。属于后取者。指别人尔者无相违欤问。付之不明。今记意释后取者。即能盗也。指贼见如何答。贼之外人。亦盗取之故云能盗。无过欤。但此事可寻问。此义尚不明。下文云。若已作失想。不问夺者决定不决定。后还取者。便为贼复夺贼物此文符顺抄释。如何可得意耶答。
抄。本主心弱简正记云。本主物被夺去。半作得心。而未全舍故云心弱。未舍若如此心亦得夺也。
抄。比丘逐贼夺得本物简正记引彼本文云。时有比丘。道行被贼劫。诸比丘自相谓曰。今此贼少。我等人多。当共本并力还取本物。便投搏石逐贼。比丘遥骂弊贼。我等虽剃除发。汝今将谓我两手也。剃劫耶时。贼恐怖便放衣□。各自散去。彼比丘既未作失想。还取本物无罪。若已作失想。而还取者。便成贼夺贼物。
抄。又闇逐贼简正记引之云。有比丘道行。为贼所劫失衣□。已入林中藏时。贼思惟。我伴傥多其物又少。宁可更求相漆分也。即藏衣□覆着一处。尔时比丘见已。伺彼去后便取衣□。是比丘若无心不作舍意。得取无犯。若作绝心。即不合取。若取亦成贼夺财物。满五成重也。文中言闇者。谓隐于身。不令贼见。非谓夜黑名闇也。
钞。又贼渐近村落又简正记引彼文云。有比丘道行。为贼所劫衣□。时贼顺道而去。比丘随后遥望追之不止。渐近村落。贼便分物。比丘语言。我出家人。只仰地活。汝可与我衣□等。贼言。弊恶沙门。我与汝命。由是望岂合便觅衣。比丘言。今近村落。汝害我命。亦不可得。村落中大臣长者。并是我眷属门徒。我向彼说汝。必被损等。如此恐怖放物去。比丘取得不犯。贼若嗔责任汝告人我终不惧不还。汝物比丘方便语聚落主。慰喻得物不犯。若告人令杀害等即不可也和喻恐吓吓（乎格反。怒也）。被劫。
抄。知有死事会正记云。西竺盗五属死形故为人所获。
抄。不问夺者决定不决定决实可然。不决定贼既不作决定得想。主既作失想。尔者此物无主物也。不许夺返哉。大违戒疏文。如何可得意耶答。乍不定一分有属彼义故有主无失欤。可寻之。
钞。准此面不现前此上僧祇。闇逐贼彼藏物等文不了。以毗奈耶决之。不许取见而彼对面现前夺之中也。今云面不现前。闇逐贼故云尔欤。或凡决上不现前盗事欤。可例知处亦不可取。
抄。比丘为贼所获自偷身贼所此人弟子贼处获也。故记云。弟子体是正报。贼得力用弱也。
钞。莫从贼乞简正记云。恐前人因乞故。盗即比丘属能教也。
抄。毁成器鋋而乞比丘鋋谓不成形物也。鋋（玉云。达鼎反。铜铁）。
记。或本盗处问。此二或字或释欤如何答。一义云。非或释。若知本处。还本盗处也。若不知本处。但知三宝物。虽何处可为三宝用也收囚缚贼主未收录。未抄物名字初明未收面寄者。面寄贼也。
钞。若云施佛塔僧问。抄名字以后。施三宝无边欤如何耶答。如记释云已收口嘱。明知。既钞名字但非私故得取欤。是以简正记云。若已收录寄者。语云。世尊制戒不许受之。若云施塔得取钞批意不同之欤。即彼记云。若施佛塔僧等者。立谓约未抄前得受也。
钞。七守视人作主问。此意如何。答。意云。于一切物。皆有守视人。引见论出入守视人也。此出三人。皆无守视也。
钞。主人儿落度父母所遣父母被仪绝被遂却者也。是以抄批云。若人儿落度父母以水灌顶遣去落度者。^7□律师在唐口决云。即破落不守家业者。不肯守家业遣去音义志归云。度音诺会正云。犹言无所狗系也。
钞。若负债会正云。负债以有还心故。将去无犯。
钞。注私度王税负王物人也。
记。如受戒篇说钞云。负债者。诸部但言不应。义准理得同记云。准得者。容有偿他。约事非重。据云不应僧应有罪。但由面负债。出家王所不理故结犯。此方不然。有戒无过有守逻人与比丘衣。疑不知成主否。所以不合从乞。
记。旧云游兵御冠者会正云。守逻者逻游兵也。指归云。游兵以御冠者食毒或为蛇螫。
抄。或犯重或轻盗六尘。依缘具阙有犯轻重也抄批云。若堪五钱已上得重。四钱已下得兰。故言或轻或重也。
抄。犯如此罪结上六尘犯也。
抄。有诸仙人是胸行蛇毒药师作仙人书字见者皆愈胸行谓蛇腹行故。毒药者药也。服之人死故。
记。如今之符录封物人物云符录也。
钞。偷??□触亦如是知简正记云。疏云。有师能作药。病人若嗅便愈。比丘偷嗅。计直犯罪（此是盗香）或有妙药。□则差。病比丘偷□计直犯罪（此明盗味）或有人好药术触能差。病比丘偷触计直犯罪（此明盗触文）有□扇药涂摇○人有伎俩不空度他。
记。伎俩艺术并依识起问。行宗记伎俩即艺能尔者今何故云伎俩艺术并依等哉答。可寻之也。伎俩者。会正记云。庄子云。能有所艺者伎也。两再也。谓艺能兼人也知用以伎两是智家之用。增晖云。西天有人。贵智慧也行宗记云。伎两者艺能也。

知非理损财解盗

钞。覆冢旛盖神庙中衣下一云。若神庙中衣为鸟衔风吹。离处者得取神记舍。
钞。诸鬼神物及人系树物简正记云。谓此大树有神。依附多有。于此祭祀求福。所有幡彩等不更将还。又无人守护取此物不犯抄批云。是无守护非人又不用。今若取者无犯济云。若在庙中非人则护恐神护者。可掷卜而知舍吝。即投抔珓卜问于神。抔（布回反杯也）珓（古交反以玉为也）巢○准不应得吉断同大重○胡桃○疑豫○虎。
记。以言六群盗心取故显知问。于畜物岂无盗心。何以盗心为证。而云望本主哉答。
钞。十诵取虎残犯吉罗问。善见论第十云。若师子虎杀鹿而食。比丘不得夺取。何以故。虎狼嗔心思杀比丘。若食竟比丘驱去。然后取食。若得食净人取炙食无罪此文与今十诵文相违如何答。钞批云。无罪者。此亦部别也会部别不同也。
记。略第三无主想句律中不立第三句。而今钞云。若作无主想等。此第三句也。故如是释之云义。必具之欤。
记。后转有主结夷此尚境定心差。后转有主想。心当本境故结夷也。
记。疑及境差第二句与第四句也不体妄情。终我罹网。
抄。世盗由心结心者盗心也互用三宝物○愚痴是盗心故实德尚当未免。庸流没在其中。无私涉为是。入己恶用为非。
抄。若切取钞批云。谓打□他人。或若言切勒非理骂辱意。令前人以物相谢也敦逼前人迫喝。
钞。轻慢抄批云。谓持己陵他。倚藉豪强高门大姓轻慢贪弱。取他财物是也。或轻软前人对面。提物而去。以无畏他故也简正记云。既居尊住持己陵他。
记。轻慢谓现相陵物及下抵突并同第八问。下所引第八都无抵突义。即抵突第七何云并同第八哉答。今第八恐怯取轻慢抵突同云意也。此准戒疏意如是释给也。是以戒疏云。言恐怯取者。示身口相。令生怖畏故。取彼财。如十诵中轻慢抵突而取他物是也问。抵突借物不还。何是可同恐怯取哉答。
问。何不同第七寄物取哉。彼释或全抵突故。而阁之同第八意诚难思。如何耶答。
钞。以他名字钞批云。谓称化大德贵胜贤善云。我是其门徒眷属。令他敬重意。视财利是也。又解。如称为佛法僧等。乞得物入己是也。或称为某处名闻大德乞求衣药。得物入己是也。或如今时比丘与官人。往还希他嘱请。送物入己是也会正记云。名字假彼有势力之名也抵突取。
抄。受寄取他取寄物在己边。后觅不还是也。
钞。出息取抄批云。以两情和可依世俗法。收利故不犯。
记。虽是盗心彼此相允会云。若不依本契。过分取亦须结重济抄云。准此释。谓自物作出息之事。而为利分与他令取。债时加息以用之。即为盗。谓出家者。不可作事作之。取其利以为盗心也。如邪命说法等例也。己他契入息取之故非重。故会正云。若过分者结重也。以可知。如三宝物。自为知事人。出息计之。于自分者不许故。三种劫心。
抄。强夺取抄批云。他不与强夺将去也。
记。强夺同下第四者问。依疏样如何答。今抄第四不见强夺样。而戒疏云。言恐怯者。谓迫喝也。或说地狱恶报。或说王官势力而得财者。如摩得伽云强夺取是也。
钞。耎语取抄批云。谓诈善相从他得物也今邪命说法等也。
钞。施已还取简正记云。出二义。即彼记云。施已还取者两说一云。将物与他后悔劫夺。二云。有心施他他谁未得。后悔不与今记同初义欤。
抄。谄心者钞批云。今时齐讲说法转经专心求利。无长福之心是也简正记云。谄心者。强相亲附不顾正理。随言顺意。望他物故。阿毗昙心论云。覆藏己性曲顺时宜。名之为谄也。
记。谄心同下第二者。此今抄不见何。即戒疏云。言邪心者。谓邪命也。故五分云。谄心求利是盗也。
钞。曲心钞批云。立谓邪曲也。曲断方便以求其物。又解。以不直心。更相容为相阿曲取他物是也。但是一切非直心。取皆曲心也。
记。曲心同第九问。下第九全不见曲心样如何哉答。规自壅。
钞。曲戾心行宗记云。曲谓非理。戾即忿怒○嫌恨约内心威怒约色相与少嫌恨假嗔得财。
记。虚实分之上实嗔。下虚嗔也。
钞。或以迫喝行宗云。迫以事逼功。喝谓说时作其大声。或可作遏（文乙莽反喝嘶声）。
钞。或说法怖取钞批云。谓说阿鼻地狱可畏等事。令他布施也戒疏云。或说地狱等恶业。或说王官势力。而得财者是也。
钞。或自怀疑怖智云。我心取也会正谓。常疑自有过。怖于因果。诈现公直而取也又义云。恐自身死取他物也钞批云。向俗人云。贫道比来多有病苦。或云精神恍恼。恐死不远。心悕他物以为汤药等也又义云。简正记云。谓自怀疑事疑怖他人。舍悭布施。说悭受饿鬼贫穷等报。自说我疑亦恐不免方便。击动前人得财。
记。名同相别问。相别者何哉答。必与取相别也问。今恐怯心并前三心。约事正盗取何云约心哉答。指发如是心欲盗心欤。当经事非盗欤。设又虽盗。外相必非盗相故。且约内心欤。是以行宗记云。又前五种外相非盗故。约心论。后五种内外。俱盗故从事若尔者。实盗何云言心未必取哉答。外相且非盗取边。一法云尔欤。
抄。决定取抄批云。谓如空处盗物是也。因必克果。
抄。寄物取简正记云。谓因先寄物。后便抵突。全不肯还。或言。我往时。且领得汝一段物。以少还他也行宗云。抵突者谓触犯。
钞。恐怯取简正记云。张举怒自口云。便打恐吓令怖而取彼物也。
抄。见便便取伺求他慢戒疏云。伺求他慢藏阳作阴伏之类也同记云。慢藏谓不勤收举。阳作谓诈余事。阴伏即赞藏他物师云。今抄慢字。误可作谩字。心偏字傲慢义也。言偏字。谩缓义也。
抄。因利求利简正记云。谓贪心规利为贼说法也。为彼说法。令彼断恶是利。因此悕他财物是求利也伺他慢藏取物因利取物。二事合云见便取欤。
记。不劳异解会正云。上便去呼。下便平呼。谓见物缓假其良便。以便宜而取也。同下释良便义。因下释便宜义倚托。
钞。或以名字方便会正云。假他名字及权巧方便而得也依他名闻威德人得物事欤托于论端浮花引接。令前异望○幻惑群情多尚乞求。谄笑趋时巧言媚俗。或厚于饷遗。或勤于请谒。宁知屈道。不识者诈职。非亲者强亲口说。多方心谋百计。
记。终朝役虑终者夕也。朝者晨也毕世劳形。
记。一言蔽诸无非爰物古点一言蔽诸无非爱物。谓如是虚诳。心所出一言当诸事。无非爱物也允师御点云。一言蔽诸无非爱物蔽有当训。都不见玉篇广韵等。是论语读也。论语为政篇第二云。子曰。诗三百。一言以蔽之。曰思无邪（注云。蔽者当也。又盖也。谓学者必知要。知要则是以尽博矣）已上若以论语读训当。诸可训之。于诸训。意所出一言当此事。无非爱物得之也但以无非爱物之言。代于思无邪之语欤。其义思之可知。虽云为众。实乃治生。未知祝发坏衣意图何事因嘱何事谅乎。使奔趋忘倦。忘倦者云无怠意也嗟反求诸已足得垣墙防拟妄境计挍万端。岂唯上列而能括尽触类而长○心忘则境妄。
记。忠逆耳汉书云。良药苦口。忠言逆耳。
钞。答有三解行宗记云。初解依王舍者。以佛在彼国制此戒故。彼是大铜钱。一当十六。则盗小钱。须满八十次解随国用者。亦无论物体。但满五数。后解不约多少。但堕国死刑为准。论取后义。今依次解耳。
记。初释本钱何由可晓行宗云。初下别释。前破初解。但传闻彼钱时。赊处隔莫知体相故。云何由晓随因现断入死。
抄。然五钱之义律论互释不同抄批云。谓诸律与论。释此钱数多少不同也。多论虽有三解。未可全依。十诵古大铜钱。诚难可准。只文四钱三解。固不可承。以善见解云。还同五钱故也。今则取四分为定。谓随方用五钱处。盗五结重。与多论中三解。第二解稍同。不取前诸律论文也。
抄。判罪宜通摄护须急抄批云。谓若断他犯可从宽。通以断之。若自护从急下至草叶等也所诠犯已处断。彼一部之中异释。从宽断之。专精持奉前可从兼。
记。今从摄护以定钱体今从摄护持奉故以小钱五钱为定也问。急护既云下至草叶。何约五钱哉答。云下至草叶。以知。约钱时。小钱之五钱定之也盛行。
抄。僧祇王无定法抄批云。依捡只云。佛问瓶沙王法。大王治国盗。齐几钱至死。王答佛曰。十九钱为一罽利沙槃。一罽利槃分为四分。若取一分。若取直一分罪应至死。今随所盗义以此为准。
记。恐彼钱摸畟方摸者也。畟方者□铸方钱。
抄。四分但云五钱问。以何意。四分五钱随处得意哉答。多论三钱分明。僧祇亦依古钱。随善见以同也。但四分但云五钱。不出钱体故。准善见急护文。随国五钱定之也摩抄迦（此翻刀钱）。
记。四分取一大铜钱一枚。名一摩抄迦。二十枚大铜钱为一量。即加利沙槃分也。其一量四分之一取结重。准之本宗意。小钱二十枚为一量。其一量之四分之一取故。四钱又三角也。是以云四钱三角也。
抄。若堈中盗宝内手取己出离堈口引此文意。取急护一边为证。无别所以也。指中迸一分出。还落堈中。
记。满堈宝以手搦取手未离处比离堈口云离处比离也钞次解。云离堈底。云离处故。语虽同义各别也。
记。处者若我欲取此物问。此云处。所处之处欤。将处断之所欤如何答。一义云。处断之处欤。既云欲取此物语已等故。不见处所之处也简正记云。初明观处者。论云。比丘有黄衣。置肩上行路中。遂失便作舍心。后有比丘。来盗心取。取后生悔。来问律师。周罗周罗远不见失物主。主来至律师处。律师问云。此是汝衣不。彼云。是何处失。彼云。某处失。又问。汝失后作舍心不。答。已作舍心了。又问盗物比丘。汝何处取。彼云某处。律师云。汝若无盗心一罪不得。汝既生盗心犯吉。然后语物主。比丘汝衣已舍心施。便无此人。彼云尔。盗比丘闻律师言。心怀喜。是名观处也此即处断之处见又义云。前义不审也。先五事然后判断判断是处断也。五事是被处断者也。何彼处云处断之处哉。爰知。此所处之处也。既彼本文问何处失。答某处失故。加之抄批云。案见论云。智慧律师为他判罪。应观五处。然后判断所言五者。一处·二时·三新·四故·五等。初言处者。立谓此处盗彼处货。依本盗处所直结罪。
记。欲取此物语已已得罪此未得果罪欤。未取物故。但且语故。若语时即作失心。至果罪也。右不作失心因罪欤。
记。未舍心而偷且计律罪所盗人未作舍心。可得轻罪欤。未作失心故。若作失心。得波罗夷云。若已舍心得波罗夷故问若尔者。何故彼本文云作舍心了。生盗心取之犯吉相违如何答。
记。时者取时抄批云。二时者。立谓贵时盗贱时。货或贱时。盗贵时。货亦依本盗时价结罪。三新者。谓盗时新货时故。亦依本新。四故者反上新义也有物新贵后贱。完净无穿几直买若云用一分买○又问买来用未○眼药杵及户钥○用裹物易器○初强后软○乃至爪掐。
记。经是五处问。唯第一名处。今何云五皆处哉答。如上义。五皆处断故云处欤问。五事中。今记唯出四事等不见。如何结云五事哉。五等者。抄批云。五等事者。谓盗得时。及卖时○物价既等。还依此等数断也尔者今记不见之。何云五处哉答。今记意。以随身用物。摄等之言欤问。今随身用物五事。全出新古样于此等之白如何耶答记。后证随处问。后五事中。以何随处可得意耶答。且取第一处。云证随处欤允不妨钱贵盗一入重遇值钱时百千犯轻。
抄。钱有贵贱时会正云。贵者。如汉文帝铸赤仄钱（仄者以赤铜为之耶）一当五。又王莽居摄变汉制造大钱。径寸二分。重十二铢。文曰大钱。直五千文。又刘备以一当百。孙权以一当千之类。贱者宋略曰。秦始中通私铸而钱大坏矣。一贯三寸。谓之鹅眼钱。减此者谓之綖环钱。贯之以溇入水不沈。十分不盈一掬。
抄。盗一入重问。上五事中。以盗时定犯。虽贵既盗一何成犯耶答。抄批云。盗一人重者。十诵忧婆离问佛。颇有三钱犯夷耶。佛言。有贱贵时。又问。颇有盗五钱。不犯夷耶。佛言。有钱贱时估价○薶盗五人各一钱自业不合教他业。
抄。如师徒四人互相教共盗一人六钱抄批云。钞引论错致相承解者。咸力力。今依捡善见第九卷末云。于问难中。四人共偷。三人得罪。一人得脱。我今问汝。汝当善思。答曰。有四比丘。一是师。三是弟子。欲盗六摩娑迦（此云钱也）师语弟子言。汝人各偷一摩娑迦。我偷三。第一弟子言。和上偷三。我偷一。汝二人各偷一。余二人展转相教亦如是。师自偷三钱得兰。教三弟子偷三亦偷兰。何以故。自偷异教人偷。是故二兰。三人云何得重。为教他偷五钱故。是故得夷（谓教师偷三。教同学偷二。岂非教他偷五部也）宾云。论家立义。不应道理。然望损一主师亦令夷。何须言自盗业教人业异。遮莫业异。但望损主成五。师同犯夷。何得判言一人得脱。南山依此意破故。判师亦犯重。非是引错。此救大能自他两业历别各异。不可相合故。曰自业不合教他业也。上来于盗戒犯相中。六门分别。释四段已竟问。前列六缘。今何故不见解第五缘者何答。此论离处。含得第五兴方便缘也。若论兴方便。则不摄举离处缘也。又后戒疏中。唯立五缘。无兴方便缘。故知。有后五戒。摄得兴方便缘也牵挽薶。
抄。投物吉罗问。五分意。方便罪相与本宗同耶答。异也。比之可知问。本宗投物时。可为何方便耶答。本宗意。投物位可为近方便。动身口位。可为次方便也如○之类历疏告疏。
记。约常途妄尽薄历之类妄尽谋书也。薄历也。历也。
记。如出所从处时昼田地四至界时。一反者一方界也。书所至处。
记。注或云画地作字此古记意。地上书字得意欤。此会正记等不见。今记意。地事纸上书得意也言教立者○盗心唱云。
抄。口断多端行宗记云。口断多端。谓强词巧辩。非理而断违理判与违理判得言乱辩说以诳惑。
抄。善见标一举和本云。举一标谓量地度。
抄。地深无价缠弹地上一发计至地底都无价贵也。
记。注旧云前九兰会云。二标重者。此亦约心。俱盗二标。若盗十标。前九兰罪。后一方夷。
抄。盗隐记数筹分物筹致令缺少行宗记云。如律调部云时有比丘。易他分物筹佛言举筹波罗夷又有比丘。温他分物筹。佛言。直五钱波罗夷。问。记数分物二筹差别如何答。记数筹者。谓数人数。如二十人。堕三十筹。记人数多盗其筹随盗物也。分物筹者。盗有筹加无筹。意随筹欲盗取物也。
记。谓下筹多而令物少人数筹多下。人别与分少物余我取也。
记。虽非文意世有其事此指上。或不下筹。而取多物之文欤。今文意。堕筹科故。而不下筹故云非文意欤。
钞毡褥氍□上有树枝叶花今从树叶上盗牵至树花上犯重谓织物上有树花色好。树叶色恶。树叶色糸牵覆好色树花上。异本色故也。所诠文付。直物减也。是以会正记云。上有枝叶花者。即毡褥等上。有织成者。如施主作毡施。花工多而叶上少。今令移彼叶工。就于花上。异其色类。贵用彼直故。满土即结如毛绵杼织。以成花朵鸟兽之物。而牵挽移易损彼物故。樗薄移??子蒲博赌物掷米博物博奕。
抄。蒲博赌物犯吉罗简正记云。下引五分。比丘不合得吉。若于中更欺胃他计直重也。
记。足遍犯重四足遍举。离而向所期往犯重也。
记。本期不定必不俗往何方。但任足往也决得无疑攻击。
抄。吹上空中。从比丘界上过。比丘以枝拨取。或口吹令堕计直结罪。
钞。空中吹物等抄批云。立谓有人于兰楯上晒衣物风。
抄。盗鸟抄批云。如鸡雁之属。他所养护。或飞来入寺。或飞从界上过。或比丘道逢。若盗心断取故犯。按善见论。若盗空中鸟。手牵左翅过右翅。尾至头上下亦尔得重。投杖遮不所向兰也。
抄。曲弋上打弋为架挂物也会正云。即撅也。弋也。或杙用木铁作。钉之挂物状似牙爪故。十诵有象牙杙等抄批云。立谓壁上衣钓龙牙杙等是也。若作心盗衣。衣离杙即犯。合杙将去衣未离杙兰。若本心盗衣。乃杙举杙离壁夷。如见论云。谓盗壁上曲钓中物。离壁离撅重也断流水注。
抄。断流水注委下注中。
记。且出空弋水注三相出空中亦有吹物盗鸟二。开四相也。
抄。广如本疏会正云。大疏即首疏记云。疏中次解余广如疏。此似指戒疏。然而何指戒疏抄云本疏耶。
记。如今道地得物问。此人遗物欤如何答。有云。不必遗。有道地不见主物皆摄之也担击破坏等相言得胜。
记。注衣物鸟此边人养鸟非且鸟欤。
记。注不如者怪不胜故方便者也。十诵意故吉也。
记。若作异相不相言余事得胜也店肆作处者。架溉灌。
记。若坏彼渠得越越毗尼也私度关。
记。注比丘无税比丘不出关未故也。十诵意。比丘可出见至于披检取悟必繁○粗知梗概意存省事知足忧心念道者。缘境既局少应清洁。
抄。由心怀胜劣简正记云。心坏胜劣者。无平等心也罗盗网。
抄。初果无学简正云。举初后摄中间二三也倒想未倾细读附事惧犯退藏○为盗所陷○心之可畏难可禁制。微纵殃及累世。
记。如前宝梁所拣人时戒识知等四人也事相难解。不得不曲碎解释其义理分别○准上列不肖者谓繁余心寔未言尽。约略如前故且○削劝详审○遮后妄谓竭力代劳○了无所限。
抄。如是七法人能行者是○善亲友抄批云。齐云。阿难与卢至长者为亲好欤吐露私心○恐伤外望○囚系○极○终始一如○陷形名。

杀生戒第三

抄。杀人戒问。何以杀戒不立淫之次。答。智云。望贪情之时。盗重故问。盗大小不立之淫哉答。境无差别故。
记。注外道比丘难提受雇问。何外道名比丘哉答。比丘名通一切故。且云比丘欤。是以戒疏云。难提受雇者。善见云。是外道沙门也。头留少发。依比丘住。舍残食活同记云。注称比丘。疏号沙门。由此二名。通邪正故。留少发者。表异内众。亦着坏色衣若尔者。对外道可云制此戒哉答。行宗记云。问。此戒犯缘为是何人。答。据下诃责乃斥相难。内众比丘。外道受雇非缘起也。
抄。从初识至后识简正记云。此与婆沙第二解同也。彼论有二师义。初云。 风名生。断令不读名杀。第二师难曰。如堕胎卵未有息风。应不名杀。第二自许云。命根名生断之不读名杀。谓以恶心断他命根。乃至一心应生不生。此名为杀。若尔涅槃经中。王问佛。何名为杀。佛言。断息风名杀。答。此对俗王。约□相说。律文据细以论也抄批云。今详涅槃。为阇王说息风名生。阇王俗人不达法相。谓言息风名之为生。世尊遂依随转理门。作如是说。若据实理。羯逻蓝等根本未满时。息风不转。岂不名生。若不名生。杀应无罪故。婆沙二十六说。羯逻蓝等未满时。息风不转也。故今正解断坏阴境。以之为杀。即婆沙百一十八云。问。诸蕴之中何蕴可杀。有说色蕴。色蕴可为刀枝触故。有人说。五蕴谓色蕴。坏余之四蕴。亦不转故。如破瓶时乳等亦失。瓶喻色阴。乳喻四阴。然萨婆多。及大乘宗中杀那中。具足五蕴。若成实宗云。五阴相续中有众生。若坏此相续故名杀生此谓识想受行次第而生。由坏色蕴。令识想等不相续生。曰为杀生也问。三世五蕴杀何世蕴答。依婆沙杂心有两释。初解云。未来蕴问。未来未至。云何可杀答。彼住现在遮未来世。诸蕴私合说名为杀。由遮诸蕴和合生缘故。得杀罪（即同涅槃遮未来故名之为杀）又有说者。杀现在未来蕴问。未来可尔。现在不住。设彼不杀亦自然灭。云何杀耶答。断彼势用。说名为杀。先现在蕴虽不住而灭。然不能令后蕴不续故。今现在蕴不住而灭。则能令其后蕴不续故。于现在亦得杀罪杂心二说亦同引律极制未舍执持。随燸坏者是也。
抄。而断其命抄批云。如杂心云。命者非色非心为体。体是有情往业之所克期。连持不绝故曰命根。今言死者。气已断绝。随有燸处识居其中。即戈住处为命根摄。然今杀者。根非色故。何由可戈本既无形杀亦不得。今堕相说断其依处。命根不续。识无所依故云断命。
记。注入胎七日状如凝酥此大集注意欤。五王经意。三七日凝苏。
记。出入息为命问。歌罗逻时。可有出入息欤如何答。
抄。住乃至命终最后一念抄批云。此是后识。谓临终时。一念有软气。是后识也凝滑○业持火大色不臭烂。
记。注或示死相我身作死相。人见此死故。是以抄批云。立现身相者。现于异相张目吐舌。积层可畏。令人怖死恐喝坑陷知人行从此道故。设坑□倚拨。 记。注审彼倚拨其施便施刀杖刀杖等致死也。
记。注安并绳索置此杀具。彼取到死也。
记。注指示所教令遣人问。此展转使何不同哉答。展转使约多人相望。此只约一人故不同也。
记。往来使会正云。往来既受语。往杀未遂。还来渡使却往也。
记。重使会正云。恐杀不成遂。重重遗人往也随续使人。
记。展转死所教人又重教人故选择有勇。
抄。遣书抄批云。问。遣书教人何业所摄。答。口业也自伤毁形○断指然指。
抄。病人不欲趣抄批云。不欲舒者。谓不欲舒展。强与他案摩念仲致死也痈未熟。
抄。比丘知星历阴阳吉凶由比丘语往破异国他国往破国见好日。比丘告军也。故犯盗杀二罪也以攻击劫掠损彼物。
抄。优婆塞例同杀盗优婆塞罪边此同也。非云波罗夷也。是以简正记云。优婆塞亦得杀盗二罪。不云夷彼在家众。不立罪名故。如是释之也。
抄。畜生死偷兰抄批云。立谓结人家方便罪也。非望畜边得兰。正杀畜时无罪。由本无心故。
抄。人死吉罗抄批云。亦望畜家方便也。人命断时。知有何过。由本无心故今多有人自焚。多有愚丛七众□美其人。
记。义净三藏寄归傅义净三藏内法寄归传也。彼第四云。初学之流情存猛利。未由圣取信先人。将烧指作精勤用。然肘为大福。随情即作。断在自心。然经中所明存通俗。已身尚劝供养。何况诸外财。是故经中。但言若人发心。不道出家之众意者。出家之人。局乎律藏。戒中无犯。方得经。于戒有违。未见其可。斯乃俗流烧臂供养。诚宣矣。所以菩萨舍男舍女。遂遣苾刍男女。以舍之大士指因损身。即令乞士。将身自而行施。仙预断命。岂律者所为。慈力舍身非僧徒应作。又云。投体饿虎。是菩萨之济。若割身代鸽非沙门云所为。
记。古来章记相传引诫会正云。自焚者。义净三藏寄归传甚有勖。诚今大略云比丘闻少年之辈勇猛发心。意谓烧身便登正觉。遂弃其躯○汝但坚心重禁莫犯初篇。余有罪愆。设令犯○烧指烧身不应为此。又诫之功矣。必有行菩萨行。不受律仪。已已济生闻在言外耳。
记。讲者寡闻用为口实为实事也问。今记付寄归传欤。将又斥古来章记耶答。一义云。斥章记也。下云。义净之诫亦有取意云。古记概比丘皆不烧故斥之欤烧指然香○期尽报以起生。
记。经明出家菩萨耶云不许比丘经者梵网经也。此斥寄归传不许比丘。经既云出家菩萨。岂遮比丘耶。
记。注彼云舍身非沙门所为此指寄归传文也。
记。传列苦行遣身师传云。心传者梁高僧传也。高僧传中。遗身篇苦行篇在之。彼中明道俗苦行遗身事。专不见局俗也。有此传寄归传得意非也。
记。注彼云经中所明寄归传文也。保命贪生物情皆尔。
记。荆溪所谓天台妙乐大师药王品烧身下释也。
记。或先等后大觉恩寺义。此文圆教菩萨。必可增受菩萨戒证文被得。允公难之云。此云或先小后大。且加样一为机见也。必非定圆机增受不增受也。总出三例为显不同也。若以先小后大一为增受证。又第二单受小戒为不受证。若以第三为证。我亦第二为证岂得雷同一概顿斥为非。
记。有勇暴之失心物云事也情存矫诳。邀人利养。规世声名。故坏法门。乃佛教之大贼。
记。自残形体实儒宗之逆人身体发肤受父母。敢不损破是孝初也今身体故。儒宗逆人也。今时颇盛。聋俗岂知。
抄。又如比丘被官刑戮脍子因相从人索手巾绢帛以作笼头绞绳抄批云。立谓有比丘犯王法。多有余比丘。相从往者。名为相从人也。脍子从此人索手巾等也又脍子之子语字也有无知五众与者。
抄。被王法击狱囚人也。能脍割人故语典刑者守狱人也。
抄。乞其一刀寻用语典刑者与刀。又语典刑人。云杀父母。故记云。同遣使也。官吏乞读乞训乞也。
记。出入阙事此释及以来往出入而死也。阙药食等也抱。
记。不顾得失失活失疗治也不唯此二上误失围看病围也。
抄。过失杀人者以赎论俗律。故心杀人。断能杀之人头。误杀用钱赎之免过也谓目所不见心所不意。共举重物乘高履危。
记。有所倾压两方持重物。一方被压故死也不意○谓之赎刑。乘高履危。役使于人也危也大妄语戒第四婆求何边列缘可别从得不净观。
抄。九前人解知解之鲜也。非解了之解也。
记。三十七品○即是圣法问。五根五力通凡。何云圣法哉答。
记。错误皆犯问。错与误不同如何答。戒疏付杀生戒出其相云。如克心害张。不欲害王。现境历然。心缘亦别。及以杀具害张之时。彼王人忽然。与我刀轮。相应王命断。由非心故。错不犯。若论其误。张去王来。张解加害者犯。人想差故然○于语闻不可隔故。
记。若就所称之法戒疏云。心欲说圣○错称凡。又迷凡法。误谓圣法而说也。今时即佛便谓已是。准同此犯。
记。如即水冰岂成流似□无今用冰□喻理也。水金喻事也。岂得僣同上圣。惑彼下愚。恣懒慢以谓无修。作鄙秽而言妙用。若此即佛何止汝徒。
记。经说遮那遍一切处普贤观经文也都迷阶渐一混圣凡。

于时贞和三年卯月十五日于唐律招提寺东僧坊二室记之卷了夫时代及浇季佛法将失灭是以经论从读大藏披览无人典籍空成虫巢解纽难□诚劳心者符费纸墨虽无其诠只殖闻熏之思种期当来之值遇而已。
遍学行沙门照远（通二十五别俗四二五）

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。