TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

资行钞

钞（上四之一）说戒正仪（云云）问。此篇来意如何耶。答。钞批云。上明师资义。立教授之法已彰。复须托教护持明识戒相。半月宣唱警策身心。奖励时众应其业。故此篇来也（文）哀云。问。此篇来意如何。答。顺律文犍度次第也。云受戒次说戒犍度也。今次第又如是。但次第上师资篇。本律受戒犍度。其旨师资篇记初（见）。
记。戒即本受法体（云云）一义点云。戒即本受法体量等尘沙。说戒者。说法之相故。又一义云。戒即本受法体量。等尘沙（云云）今说戒本受体。戒相说显。故云尔也。但此义上下文字不对。故前义胜欤。蹊径（篇聚记云小路也）。
记。然恐物情（云云）然恐已下释说字也。会正云。说以能诵为名。戒乃所持之本。正则离诸非法。仪乃用规摸（文）毕。
记。庶使因言省已治行日新（云云）问。言者如何。答。言指说戒。下云一言。以同之。虽广略两殊僧别三位。
记。搜驳。上钞。布萨此云净住（云云）简正记云。外难曰。标篇曰说戒。下注云布萨。其意云何。答。大意为破古也。古云。布萨与说戒分别。谓说戒防未起非。布萨除已起罪。是以一向执布萨为净住。净住者。惭涤义也。今云。不然。布萨盖梵音。说戒是此方之语。唐梵殊义味不异。若论布萨仪。不唯净住。更有多种不妨含于净住。不可偏为也。所以注云。布萨及显即是说戒。其体无一。此云净住者。谓清净共住。但显有犯者未忏洗。不合共住（文）爰知。布萨梵语。是翻说戒。或翻净住也。问。布萨翻说戒者。戒梵语尸罗也。何翻布萨为说戒耶。答。梵语多含故。布萨处含戒义欤。是以戒疏云。布萨西音。说戒东语（文）。今记下。布萨与戒华梵互举（文）翻布萨为说戒。解释分明欤。但说戒净住二俱虽义翻。而可有正不正。翻净住正翻译也。净住之义。中土自本有之故。翻说戒其义少□欤（为言）故今约正云布萨。此云净住也。依此等义。道记云。
钞。注出要律仪（云云）简正记云。出要律仪者。梁帝淮律。撰集律中要务。以为今师行事之仪也（文）。
记。憍萨罗者方志（云云）方志者。祖师撰。具云释迦访志也。简正记云。憍萨罗国语者。蜀云有二。一南。二北。今此指南憍萨罗也（文）。
记。系中印度（云云）召五天竺为五印度。此憍萨罗中天竺内也。故云尔也。行宗一云。胡国不系五印度（云云）记。周六千余山城周四千里（云云）山城周四千余里。即城邑聚落分齐也。非总国也。而西哉传云。四十余里（云云）准此字误。会正记续云。城周四千余里。大信佛法。寺有百余。僧减万数并学大乘（文）。
记。今云六卷（云云）会正云。六卷泥洹。东晋法显与觉贤译（文）。
记。长养即总翻二义是别释（云云）问。此初释意。以二义释长养义样如何。答。清净戒住增长功德义。是长养义欤。
记。或可长对次义对初义（云云）简正记云。一清净戒住者。能资养法身慧命。二增长功德者。释上来长义。谓末生之善由体净故。无作功德续之而生。即是长义（云云）。
钞。注二增长功德（云云）钞批云。立明。以戒净故。万善功德依之生。运运增长也（文）。
钞。注布萨陀婆若正本音优补陀婆（云云）布萨陀婆讹音。优补陀婆正音也。简正记云。谓中天竺正梵语故。云正本音也（文）问。此正本音优补陀婆出何文哉。答。准前。之引正梵语者。应是声论等。记云经但出名者。集知等名亦出阿含（为言）。
记。下义相对可知（云云）上断恶下修善故。云相对欤。增长是修善义欤。故或又增长相对上增长功德（为言）。
记。晦望两半折中之宜（云云）行宗（一上）云。晦望即黑白两半。促则废业。延则浮慢。故曰折中（文）。
钞。注三千威仪云（云云）三千威仪经（上一也）云。今成就十德○九者不知布萨羯磨。布萨者（秦言净住）义言长养。比丘和合作百一羯磨。而不知和合。是名不知布萨（文）今和合者。义准也。
记。三体三相（云云）戒见利三体和也。身口意三相和也。问。三相可然。何三体依说戒哉。
答。戒见如下释。利者邪命得食吉罗故。若犯者不共布萨故。
钞。注俱舍论名八戒云布萨护（云云）此旧俱舍文也。问。此八戒者指八齐戒欤。将广指八种律仪云八戒欤。如何。答。今文虽不分明。引明了论文云。在心名护。在身○名戒（云云）文意无所简。八种律仪皆在心名护。故呼之云布萨护（见）依之简正记云。俱舍者旧俱舍论也。名（云呼）八戒云布萨护者。八戒者。八种戒也。彼云波罗提木叉护有八种。一比丘戒。二比丘尼戒。三式叉戒。四沙弥戒。五沙弥尼戒。六优婆塞戒。七优波夷戒。八优婆婆婆戒。即八关戒。是上之八种皆语为布萨也（文）。是七种律仪之上。具近住律仪名八戒（见）。
问。今布萨翻净住。净住义与近住同故。呼八齐戒亦名布萨护也。故俱舍偈文云。五˙八˙十˙一切恶处受离故。优婆塞布萨沙弥及比丘（文）。优婆塞者五戒。布萨者八齐戒。沙弥者十戒。比丘者一切。偈颂意明布萨名者。但限八齐戒（见）。依之业疏（四上）云。故俱舍中云。更布萨护。即八齐也（文）。是释亦以分明指八齐（见）尔者如何耶。答。自本八种律仪中。有八齐戒（文）。故俱舍并业疏。其随一别取出如是述欤。尔者无相违也。是以俱舍（十一三）云。优婆婆娑护。若欲一日一夜受。受法云何。偈云。晨朝从他受。下坐随后说布萨护。具分离庄饰画夜。又旧译业品。会正俱舍云。受布萨护即八齐也（文）。此等皆总别单重举也。
记。会通中俱舍（云云）。问。此会通意如何。答。俱舍中明戒名布萨。律中或云说戒。或云布萨。律论二意则以同也。问。若尔者。引了论何意哉。答。引了论事。俱舍云布萨护。布萨戒也。戒举梵语云布萨。云护汉语也。而引了论为释戒护两分意也。于此文有二重。一引俱舍通律。二引了论会同俱舍。记云戒护两分会俱舍故。
钞。注在心名护（云云）。护名根律仪戒名戒律仪也。
钞。注律云布萨法（云云）。律三十四一云。第二分说戒犍度之一文。同五十四（六）。即集比丘一切事。并在一处为比丘律。比丘尼事并在一处为比丘尼律。一切受戒集一处为受戒犍度。一切布萨法集在一处为布萨犍度（文）。五百结集文也。
记。云何律论二名互显（云云）。律云说戒犍度。俱舍论云布萨护。故二名互显也。问。此问如何可答哉。答。戒疏（一上）云。布萨西音。说戒东语。乃知。名含不妨净住义摄二名。体一不可重言（文）。此即布萨梵语含多义。故翻净住。又云说戒也。问。若尔者。何故今出布萨翻名时不云说戒哉。答。即标题云说戒。故自其义（见）。
记。思之可解（云云）。问。如何可得意哉。答。师傅云。汉语闻即知义故。是以题说戒正仪也。裹云。
记。思之可解（云云）。问。如何解哉。答。私云。顺本律也。律文既题说戒犍度。置说戒正仪也。
钞。比虽行此法多生慢怠（云云）。钞批云。高僧傅中。齐朝有释僧云。辨聪词今遍明大小。崇附齐谦。恒以常住邺齐盛昌三宝。云著名为住宝明寺。襟带众理。以四月十五日临说戒时。僧普集堂。云居众首。乃白众曰。戒本防非。人人诵得。何劳徒众数数闻之。可令一僧竖义令后生开悟。云气格当时无敢抗者。众咸从之。讫于夏末常废说戒。至七月十五日旦将升草座。失云所在。大众新岁末受。交废自姿一时崩腾。四出追觅。乃于寺侧三里许。于古冢内得之。遍体血流。以刀割。处借问其故云。有一丈夫。执三尺大刀。厉色嗔云改变布萨。妄死竖义。刀脍身形。痛毒难忍。因悔还寺。竭情忏悔。乃经十载。说戒布读诵众经。以为常业。临终之日异香迎之。神色无乱。欣然而卒（文）。
钞。良田日染便随心轻昧（云云）。钞批云。立云。以说戒法凡圣同集。不得轻慢也。北齐有大觉寺范法师。行掩彝伦。德光众望。讲通大小疏律论。每至讲时。多有群鸟。翔集掌侧。争趣听法。时有外人。强谤法师恶者。咸被善神打死。还苏。而法师集业门徒有数千人。后因游行路宿他寺。属十五日夜。使须令一小师上座立义。众人击难。有一善神。来问高座者云。今是何日。而但讲经竖义者。对曰。今十五日是说戒日。即以手拍高座比丘。曳着地上。又至上座处云。今是何日。不说戒。还以手打其颊。当时仆地。大众惊怖一时四散。从此已后半月不废布萨也（文）。岂非宿业生值斯时。
记。南齐萧子良（云云）南齐简北齐。萧姓子。良名也。
记。生对竟陵王（云云）如日本国司。唐守小国臣下皆云何主等也。而今箫子良守竟陵。故云意陵王。竟陵所名也。封云任意也。死谥文宣王。赠名也。
记。注或云即净住子（云云）会正云。齐则南齐○因梦。东方普光世界天王如来。令修布萨事。遂集净住子二十卷。即诵菩萨戒仪也（文）。此意指净住子云布萨仪欤（是一）或上□文意净住外别有之欤（是一）此二意即钞批（见）彼记云。齐竟陵文宣王。撰净住子二十卷。大论在家布萨法式。一如僧中布萨法。唯诵菩萨戒本也。相承此解。自捡净住子。不见布萨法式。或可别撰也（文）。
记。指归云（云云）音义指归也。
记。询访名公（云云）师云。名公谓多闻名誉名僧也。公敬义也。意普照事云。询访名僧事也。一义（济抄）云。指彼师谥名等语欤（云云）。
钞。道安开士（云云）开士有二义。一云。准古意。记意开士菩萨翻名也。即会正云。应法师云。梵云菩萨。此云开士。谓以法开道之士也（文）。此意通名非别德也。一义云。晋主请十僧。令讲楞伽经。此人越诸德开三段。则序正流通。从为开士。从至唐朝佛地论传此士。故彼则亲光菩萨所造科佛地论为三段。一起教因缘分。二正教所说分。三依教奉行分。如次当妄师三段。冥符西天论师说也。
记。上经上讲（云云）升座读经讲经义欤。如上堂上厕之例。
记。备如梁傅（云云）梁朝慧皎所撰传十四卷有之也。处事。
钞。但意解不同（云云）会正记云。竟解心相者。由已意解任心取相也（文） 记注如下云各诵经中（云云）准下。释正行事时。可云律中也。求以经意。参以所闻。
钞。生居像末（云云）一义云。祖师生在像法末。故云像末。非谓末法也。一义云。出二时也。谓像末二时也。众生居像末（为言）及显时浇漓。此时以生为众生也浇（薄也）漓敦（厚也）。
记。即示惑体（云云）爱润生根本。以爱为本体。有亦名一切烦恼也。简正云。彼第十二卷明有爱无爱。爱谓结谓也（乃至）若准玄记作受字释（文）。
钞。证得自法（云云）济缘（四上）云。证得自法谓无漏功德也。究竟梵行即无学果也。谓由布萨功德证自功德。究竟无学果（为言）问。此释与今记同异如何。答。彼局无漏功德。是通有漏。聊有宽狭也。
钞。四若增若减（云云）钞批云。此谓约其难事故有增减。若知恶人十四日来。十三日即说。十五日来。十四日前说。此名减也。但知。预前说者名减。若难已入界。当白僧众待后十五日当说等。此名增耳。若取易解者。向后名增。向前名减也（文）。
钞。五时与非时（云云）钞批云。十四五六日说者名时。若□诤来久。随争灭日即说名非时也（文）。
记。今以前三全出十诵（云云）。十诵二十一（一）云。佛语诸比丘。从今听二种布萨。一十四日。二十五日。一食前。二食后。一昼。二夜（文）。问。此十诵文二日（见）。不见三日。尔者如何。答。见行本虽无之。两祖御所览本有之欤。
钞。四分中三日说戒如上列也（云云）四分增三之文也。即律五十八（十一）云。有三种布萨。十四日。十五日初日（文）（增三文也）如上列者。指上一十四十五十六三日不同文也。
钞。又云布萨日（云云）。本律（三十五十一纸）云。月三时集。八日十四日十五日。说戒犍度。日日说戒疲倦。佛言。自今已后。听布萨日说戒（文）。
记。业疏那云十四为俗（云云）业疏（四上文也）。
记。十六为难开延（云云）王贼等开也。彼记云。若尔者。前后二日为可用否。答。十五常定。必有他缘前后皆得（文）。
记。四分亦同（云云）四分文意如五分。八日十四日说法也。故引疏云。前二为俗则说法授归等也。是以业疏（四上）云。然律本中云。八日十四日十五日者。无问黑白。三日布萨也。前二为俗则说法授归。后一为道则净心说戒也（文）。所引律文上引说戒犍度文也。
钞。僧祇食前亦得（云云）僧祇（二十七）云。此云昼日布萨。若僧远住者。应唱。诸长老今日僧。十四日若十五日。若食前○若食后。尔许人影应集某处○大早者。一比丘聚落中住。晨起布萨竟。客比丘来言。欲共作布萨。答云。我已布萨竟○佛言。不可早作布萨。若作如法治（文）。
记。既制侵早（云云）有云。侵字疑是寑字欤。
记。日夕可知（云云）昼夜中朝已制已。文夕方可知也（云云）此句释昼。律下释夜也。有人云。日夕者释夜分。故律下引证（云云）。
钞。四分为外界□诤比丘来（云云）律（四十六十三纸）云。彼所有比丘□诤骂詈。共相诽口出刀□○白云。大德僧听。今不说戒。至黑月当说戒。白如是（文）。无第三四句不审也。问。此□诤比丘与三小界中虽说戒界□诤比丘。同异如何。答。自恣篇资持记释小界增减差别云。增减说戒。即他界□诤来此为难。三小界者。并以当界不和为难。缘相各别。不可混滥（人多错故此示之）。
记。亦为诤缘故（云云）今亦者。有人云。对十六日云亦也（云云）又义云（他师）对十三日云亦也。
问。下十五日正日故不为减。尔者十四日正日也。何云减哉。答。三日俱虽正日。殊以十五日为正日。故云尔欤。
钞。当令入浴界内比丘出界而说（云云）问。出界说戒时。可结何界哉。答。一义余记意。结三小界（见）。即简正记云。入浴者。恶比丘既已别来入界。乃告语云。大德行来。身体垢秽。可洗浴否。其人用语。若入浴。僧即疾疾出界外说也（文）钞批云。当令入浴者。谓见难比丘。已来入界。即语云。大德行来。恐身体垢污。可洗浴也。其人若入洗浴。僧即出界外。疾疾结三小界而说。故云出界也。此等文分明结三小界（见）。付此义不明。夫三小界本缘依自界比丘。是既异界故。缘相是不同也。何况彼小界不同意人。欲诃法故。出界疾疾结小界令必不见诃止法人。何同三小可结难说戒界哉。一义云。三小界缘起。诚如来难不同意人。欲诃法故也。资持（上一下）云。难事者。不同意人欲诃法也（文）。今此不然。但直结大界说戒。或又往他寺可作之。或分众可对众也。
钞。若不得者白僧言（云云）问。此单白者。何耶。 答。业疏第一卷集法中。凡本部单白令三十九法（云云）其中初增再增有二单白（云云）则二十二初增。二十三再增说戒。今记所引疏文则彼文也。以此单白则为增说戒白也。有云。检本律说戒犍度。不出此白文。自恣法中有之。业疏中大同自恣。不释之。准增自恣白可得意也。彼白云。大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧今自恣。至黑月十五日。当自恣白如是。若容比丘住至黑月十五日。旧住比丘应作白。第二增上自恣如是白。大德僧听。若客时到。僧今日不自恣。后白月十五日当自恣。白如是（已上自恣犍度文）准之。改自恣为说戒为异。余全同也（云云）私云。律云。十六（十三纸）云。彼所有比丘。□诤骂共相诽谤。口出刀□○白云。大德僧听。僧今不说戒。到黑月当说戒。白如是（文）此文句聊虽不足。付说戒出增说戒白（见）如何。问。此单白法界内。有□诤比丘而作之。可成单白法哉。若许之。何不作说戒哉。若又不和合故说戒云不成。何不和合成单白法。旁旁不分明。如何。答。有传云。检本部不明。其共不共。五分律令共（见）。问。若尔者。既不共布萨。何共僧白哉。答。既云尘染清荡。故知。犯罪人也。是以不共布萨也。犯威仪分戒者。可共单白羯磨欤。问。律文共云□诤。必不见犯戒欤。答。云骂詈诽谤。岂无骂戒等犯哉。又义云。必非犯戒之义欤。只□诤不和故。不说戒欤。说戒总和之本故。殊和合为本也。是以下云强和合也。余单白羯磨。虽用和非众和之本。故少少虽不和可共作欤。
钞。强和合说（云云）律云。若客比丘。下去至白月。旧比丘应如法强与客比丘问答（文）。简正记云。镜水大德云。谓劝喻彼令同不得作留难。虽前人不肯应。须强劝令和合。故来解云。既云强和合者。众生彼立即不和合。今令有力之人抑令他坐。即得和合故云强也。此解甚（文）。问。依□诤有犯戒事。故云不共布萨。设虽和合。何无左右同说哉。答。和合之后令致忏悔欤。无三度不说法灭之文。伪传于久。谅。
记。彼据善见十诵几时住世之文便云不增至三（云云）意云。善见十诵。佛法住世几时问之（文）今四分不许三增。引合得意故斥之。善见十诵非谓佛法住世不至三增也。
钞。何妨一国□诤不得安乐不阶圣果（云云）意于拘睒弥一国者。暂可有法灭义。非谓一化通法灭（为言）。
记。为长者门师（云云）门师即云。长者师匠义也。
记。他日付弟（云云）他字多义也。
记。兄生怨心（云云）律五十六（四丁）云。小儿涕泣到寺内。语阿难言。大德者。此高胜比丘。以我父遗财二人分并与一人○阿难云。以他父遗财二人分与一人。高胜汝可去。不可与汝同布萨（文）吉罗不犯。叛布萨质前。
钞。四分□诤来久不得说戒（云云）非时和作法有二羯磨。一正名非时和。一名诤灭说戒法。本律四十三卷狗睒弥犍度云。佛言。听作白羯磨和合。应如是白。大德僧听。所因事令僧□诤诽谤共相嫌骂。互求长短。彼人犯事被举。今已还解已灭僧尘垢。若僧时到。僧忍听。作和合。白如是（文）此单白唯和而非说戒。次正说羯磨云。大德僧听（私云缘非如先和法无异）若僧时到。僧忍听。依和合布萨。白如是。应如是。白已和合布萨（文）唱令打揵捶。
钞。十诵云行筹（云云）三十九（十六纸）云。尔时末利夫人。为听法故到檀中。问诸比丘言。此处有几僧○又问。有几沙弥○布萨时。末利夫人施僧钱。比丘不受○佛言。听受○若汝弥在行次。檀越自手与者。应等与。若但施僧。大比丘得三分。沙弥得一分（文）。
钞。行筹通沙弥（云云）沙弥布萨时。都合遣比丘布萨所作之表。利养随增也。若未受十戒。已下非四分文也。即祖师释欤。
钞。如涅槃中（云云）第六（七纸）云。有长者。来请众僧。未受戒。即与大众俱共受请。虽未受戒。已堕僧众（文）。
钞。五分筹极短（云云）彼十八云。数容忘数白佛。佛制行筹。一人行之并收之。则离乱。白佛。一人行之一人收之。诸比丘作金银筹。佛言。应用铜铁牙角骨竹木。作除漆毒树（取意）彼文先明行筹。次明制法。此文颠倒也。又彼云。应漆以筒盛（文）。
钞。拳一肘（云云）有传云。肘有三别。一一尺六寸。拳一肘正拳量之。二一尺八寸。拳一肘折指中节量之。三舒一肘。舒指量之。资持下一以一尺八寸为舒。对正拳一尺六寸云尔也。
钞。和合若干（云云）彼云合若干人。
记。今时多以竹木为之（云云）祇园图中制作如何。
记。舍罗草名以为筹计（云云）简正记云。舍罗者。西天草名之。四分听行舍罗即此草为筹。盖存梵语。十诵五分并云筹者。是此方言也。
钞。五分若白衣（云云）简正记云。五分白衣散华。佛开者。初比丘不敢受。白衣讥言。不解受人供养。以此白佛。因开云。比丘不得者。律缘中。比丘散华于高座上。白衣讥言。如王大臣不异。佛言。比丘不得等（文）。问。讥言如王大臣。付受人欤。将指能散人欤。若斥受人者。设在家白衣散之。何许之哉。若斥能散人者。散华何如王大臣哉。方方不明。如何。答。此斥能散人欤。既记云初句制自散故。若尔者。何如王大臣哉。答。缯散华香燃灯火。
钞。诵毗尼时杂碎文句（云云）问。此布萨时欤。将余时欤。答。此记意不分明。虽然从上伦次。是正说戒时（见）。简正记意。余时诵毗尼（见）彼云。此盖是用顶之时。亦非半月高座正说之时。
记。戒条（云云）一戒二戒等也。
钞。一者五百等（云云）简正记等此数以外劳释。今记意。举大途不相配戒数。
记。犹多百余（云云）僧尼合数五百九十八也。今百二残故。云多百余也（为言）。
记。本受体中总发得故（云云）有云。凡总发别发。古今异论也。今一师意。总发得义也。谓初受比丘戒时。 总发得尼戒。是以转根时。更始不发尼戒。若别发义。转根之时始新发得也（云云）有人云。僧尼不同戒。皆可持一品吉也（云云）。
记。高腊恃尊怀惭不诵（云云）。夏腊高好不诵戒。怀惭不诵之。岂知替补佛处传弘任重。
钞。准四分得语一切犯者得突吉罗（云云）非说戒时。只为教授五篇违犯罪云吉罗。可许之也。是以记云。语下聚也。指吉罗一聚名下聚也。若尔者。僧祇意。为教授不示吉罗等罪名欤。答。尔也。显今僧祇四分不同（见）说戒时不今说听五篇名。彼此一同也。教授时僧祇不示五名。四分说示吉罗名（见）尔文下僧祇云。向未受具人。说得教语汝不得作盗不得杀。说五篇名者。越毗尼（文）。故彼律缘起云。因为白衣说五篇名。彼轻哢云。此是婆罗夷比丘等（云云）爰知。虽为教授。不可说罪名欤。本部不尔。可与吉罗名也。
记。上座昏朽秉御是难（云云）上座老耄不能秉御羯磨。依戒本文。如文诵。诫约同佛世。依文诫约者。说戒事也。
钞。反抄衣（云云）着袈裟。后袈裟下端引返缠被也。
钞。刃腰（云云）衣样着袈裟刃腰也。
记。且列七种（云云）问。上六易知。第七不恭敬相如何。答。上六出别相。此一共相也。上六种外摄此不恭敬也。有义云。此约意地欤。五分第十八云。佛言。上座应说戒。持律应羯磨时。诸比丘或反抄衣。或刃腰。或着草履。或履头。或时卧。或倚。作如是等不恭敬听说戒。以是白佛。佛言。突吉罗（文）。本文有履头。无睡眠又不恭敬。结上（见）今记释不审也。如何。
钞。并得小罪（云云）此不摄耳。听戒外有此等罪。
记。合掌危坐（云云）有云。可作跪字。即互跪也。此表恭敬之相意也。
记。晤恩法师潜然自感（云云）潜然即落泪貌也。
记。僧传明载（云云）续高僧传也。
钞。若诸缘事起（云云）抄批云。立谓。八难等缘也（文）。
记。四俗人生慢心（云云）律云。讥嫌云。我等所习歌咏声。比丘亦如是。便生慢心（文）。
钞。十诵云知布萨法（云云）祖师意云二种现前供之。宾师通常住常住物供之（见）里云。
记。第四师义（云云）钞上云。四此部文义具明。而是异宗所废（如舍净地真言说戒之类）。
钞。中国布萨有说戒堂。钞批云。彼国寺大僧多。或五百或一千二千。堂宇复多。到时集处难知。听白二结一处大堂。至说戒日众共云集结法。四分说戒犍度中文云。大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧今于此处。结作说戒堂。白如是。大德僧听。僧今于此处。作说戒堂。谁诸长老忍。僧于此处作说戒堂者。默然谁不忍者。说僧已忍。于此处结作说戒堂竟。僧忍默然故。是事如是持。结已恒于此处说戒也（文）。
钞。理须准承通皆席地（云云）问。此一段文意如何。答。初二句正出中国布萨行事相。中国有用绳床者。此句明有中国用绳床。类多以草布地。已下虽有用床。多分以草布地（为言）所以有尼师坛。
记。中下次示两土不同（云云）。问。示两土不同意如何。答。中国皆云席地。彼土有床。何云席地。若有床与此方何异乎。有此疑。故为分别之。彼类多以草布地。此土东晋后床事始盛（云云）彼土少此土多。故云两土不同也。此中文可有二边义。一彼土显有床多以草布地也。二彼显有床用之少。此土始盛多也（为言）缀下○钞大夫已上持复施安。施床故云施安也。
记。五品已上及州牧得坐床（云云）济抄云。五品已上者。即下云上大夫及州牧等之位也（云云）五品者。即今日本五位也。州牧者。今当国司也。大夫者。初大夫也。大夫与国受领大旨同辈也。但于五位内。尚分正从上下等。故有少差别也。州牧者。钞批云。判史也（文）。
记。泊晋室罹乱至千东晋节制无准故通庶人（云云）室者。代名也。夏室 唐室等也。罹乱义也。西晋怀帝永嘉五年。刘听同害怀帝。又愍帝建兴五年。刘听害于愍帝也。故支罹乱。是沙音代合战乱国也。节制者。国行并制方等皆无准。皆人用床也。庶人者。民等也。率。
记。今下三评品可不（云云）问。此品者。何义耶。答。
钞。亦得双用（云云）床座及席地也。今记意聊不同欤。即搜录云。亦得双用者。床前席地。僧在床上。行事者。在席地也（文）。钞批云。亦得双用者。谓床前敷席。僧在床坐。维那行筹。在地席上。一时用两处。将为要便。故言双用（文）。
记。斜身倚靠（云云）靠即床后板也。有人云。坐禅仪则训也。
记。尼钞中明入堂已即付僧尼床上礼佛（云云）尼钞上下（说戒篇）云。近数见僧尼及至俗家齐上。僧尼在床上礼佛。寻访一切经律。及问西国诸大德。并无此礼。直是安身不存敬意（文）。
记。准释相中此卑湿处开床设礼榰脚八寸（云云）钞（中三）过量床戒云。若下湿处用八相木榰脚得（准此○下湿处榰床者○应开得在上礼佛○若榰高者不合也文）同记云。榰谓承籍之物。注明礼佛。世多处床可开湿处。余处不合（文）榰（玉篇云）。
钞。水瓶坐具（云云）此坐具者。是指座席云坐具。非谓尼师坛也。
钞。于说戒曰上座白僧（云云）有云。若界内四人已上住。虽可行众法布萨。当座比丘不满四人。不可用白也（云云）。
记。若云打钟人说者（云云）会正记云。能打人唯一人说此偈（云云）。
记。必无二人（云云）沙弥净人二人也。
记。注有人执本缘起（云云）会正记云。增一第十六云。佛告阿难。汝今于露地速击犍稚。今七月十五日是受岁之日。乃至阿难开此语也。即升讲堂。手执犍稚云。我今击此。如来信鼓○又偈云。降伏魔力怨等。以此文证。则鸣稚者。说之轨度。图经所出。亦据鸣钟者。及尼钞集疏篇出此偈。说戒篇中不出。则可验知。今恐顺昔且言开钟。或闻字作鸣字。法宝行事中。亦注云。说鸣钟偈。各依位坐者。若据法宝。于欢喜偈未见所出。然彼亦自注云。其欢喜偈诸方行之。今依钞不行亦得。
记。初偈明事用（云云）指击犍稚之事用也。降魔力怨等文。托事观意也。
钞。如上五分恭敬具仪（云云）钞批云。谓如前不得睡眠反抄衣刃腰等（文）。
钞。此是极教所遗（云云）钞批云。教制半月常作。则是见法身。忽有难缘。犹制说定不可阙。故云极教。若养有罪。界内外制令尽集。闻疑须求故曰摄僧根本（文）。此当今记初释也。
记。若约教之终极即指涅艨槃（云云）此即释钞终极义。非谓终穷至极大乘最后说。故云教之终极。其上所引文非大槃经。此般涅经也。
记。妄立欢喜偈（云云）济抄云。见印本删定戒本。奥有此文。彼云。大众忆念。我比丘某甲。从前布萨至今布萨。于其中间三业四仪。众多不善恼乱大众。愿众慈悲布施欢喜（文）虽非正偈。文意同之也。师云。欢喜偈者。吉祥童子偈也。钞一卷贤长法宝云。欢喜偈是也。
钞。槃檠（云云）问。其体如何。答。槃檠同体也。简正记云。槃檠（奇竟反）盛花（文）钞批云。槃檠者。奇竟反。似叠足高。曾京中见（文）此等释意。槃檠今盛花物也。
钞。□贮（云云）有云。□贮即今盛汤水瓶等也（云云）。
钞。五器三器（云云）会正云。皆取汤数也（文）问。五器三器者。指何者哉。二瓶二□为二。共花槃为三器也。
钞。共华槃交错罗列堂中（云云）问。五器三器中既有华槃。何文云共华槃哉。答。总别单重云尔欤。
钞。当具彩花（云云）。今时造花也。
记。有同时戏（云云）有人如今传供也。
钞。应年少比丘三五人助辨所须（云云）问。当时行事具维那三五人也。何今云年少比丘三五人哉。答。会正记等释。且举汤数。故一往如是释欤。有一义云。年少比丘与维那。俱应云三五人也（为言）。若三人行事时。汤水合入之一人持之。手巾一人。维那一人。合三人也。若四人。汤水二人各别持之。手巾唯一人。维那一人也。若五人。如当世可知也。爰知。今年少维那取合云五人。
记。注今时出众各体三拜复座等。意云。出众中礼拜三反毕（今云礼也）返复本座。以坐具展置本座。后还来众中器具处。取华水汤物也。从本座再往器所。故云还来也（为言）。
记。准文维那为之。见疏文。次持水汤至上座前。维那作之（见）而今多年少比丘作之也。盥爽。
钞。取筹浴之。此文上座浴筹（见）今时维那浴之。问。盥手为浴筹（见）尔者可局上座。或维那。何一会众僧皆盥手哉。答。余人为受筹盥之欤。
记。此非敬仪据理年老代浴无损。浴筹必非敬筹仪。故余年老虽代浴无若也。问。维那自浴之证。引尼钞而彼老代浴（见）尔者何成今证哉。答。彼文既许上座不浴年老浴。故今准彼令维那自浴无若（为言）是以云今须准用也。
钞。随多随少（云云）师云。多少云义也。盥（古玩反）。
钞。应左手执手巾上（云云）沙弥经云。持手巾有五事。一者当左手持下头。右手持上头授人（文）虽似异。而所诠授与他。方右手宜也。今记云左右手者。取其顺便故。出边之故。何无相违欤。简正记云。以手把两头各出五六寸已上。急投莫令宽。左手执巾上。右手持下行之（文）。里云。香水者如何。答。香水木者。煎汁也。
钞。香水熏沐（云云）今云香汤。不同如何。
答。
记。二德可解（云云）法身般若二德也。凡三德者。入道章云。能证生法二空之智名为般若。所证坐法二空真如名如来身（是法身也）由智证理。离诸障染不为缚。名为解脱。是如伊字三点。如面上三目。非即非异（二德者。古云。般若解脱也）。
记。法界差别（云云）法界者。十法界也。一体者一理也。
钞。愚臾（云云）会正云。无智而老者也（文）。
钞。右手捉打静椎其柄亦须香水（云云）钞批云。宾云。打静。里书云。问。静者。召所打物欤如何。答。语字也。打木石等物是名打静。或名所打物云非也。裙云也。同非也。然者可读打静也。不得便有余声令众不和合。又行筹及收筹时。相传云。勿遣堕地。若筹堕地。表此疏中当有人死（文）。
钞。如杂品中（云云）简正记云。杂品中。指下卷诸杂篇也（文）。
记。彼明取放并须捋柄（云云）初取稚时云取。从取稚时云放也。问。今时行事。维那静打一下。从诸僧引香汤香水也。而今文先引水汤。后卧打静（见）相违如何耶。答。
钞。当举手打一下告云（云云）。问。以前敬白等文。出何文耶。答。有传云。布萨仪有之。并与咸梵纲注有之（云云）。
钞。注三说（云云）简正记云。众中谁小小者。收护。三说者。三遍并须广说。作二广。一略。至第三遍。但云小者收护。法宝云。此全非也。并供养收筹者。古来今时两京行事如此也。钞意云。上来既云小者。收护言包也尽。不须更云。并供养水筹之语（文）。里云。钞。并供养收筹（云云）问。唱之作法如何。答。上白下加之也。云小者收护并供养等法也。
钞。注收摄众具（云云）钞批云。谓收取筹及传待说戒竟。收众僧家供养之具。即布萨所须之物也（文）下云准律检挍文也。
钞。有云前加一白（云云）在大德僧听外有清净之前。唱云。大德僧听。未受具戒者出等也。
记。准本宗必削（云云）里书云。记理更兼凡（云云）兼簿地也。
说。即问和简众（云云）或说戒者。作羯磨。或余人作之。依时不定也。
钞。若高座诵外宗戒本（云云）依他部受戒可诵彼部戒本。故里书云。钞。彼戒本（云云）问。彼者指何。答。一义云。指僧祇等也。随彼部唱白者。唱之也。已维那光唱。故作羯磨时云已出也。里书云。钞未受戒者已出。知维那先唱出也。问。此意唱白位简出沙弥。尔者不与沙约筹欤。若云尔者。上十诵文沙弥令行筹（见）如何。答。
钞。不须道及不清净者出（云云）此又古师义也。此亦唱人上未受具者出次。唱之得意也。问。此古师前云有云前加一白等师同异如何。答。同师欤。
钞。以言中所嘱事在高座序中（云云）此指广教总序也。会正云。高座中者。即云若有犯者应惭悔。又开座上发露。则非遣出（文）。
钞。此众小者已收护（云云）问。上收护通布萨始终（见）。是以上记云。收护言通始终（云云）。尔者近来布萨毕。何云已收护哉。答。已收护初云竟欤。
钞。金刚无碍解脱筹（云云）会正云。梵云跋阇。此云金刚。若山石上陷入水际。见闻类则止故。称无碍解脱者。以受筹者戒而护解脱故（文）。
钞。如今果（云云）今人身之果报难得样。此筹难得难过（为言）。
记。叔世怠堕（云云）谓云末世意也。代及浇李。故懈怠懒堕久。难互跪合掌（为言）且据受筹一时而已。
钞。如是展转乃至大僧（云云）上座乃至大僧末座（为言）。
记。今多收者告数（云云）意小者。收筹人。则知数告上座也。经。
记。通前四唱并须三说。上谁小小者。外有清净大沙门入。此众小者等。已下今次行沙弥筹四也。以最后沙弥筹通前三。四唱须三说（为言）。
记。今时一遍唱已三唱后句即当三说（云云）。
问。上三唱句长故。尤可有从句。今次行沙弥筹只一句。又无余句。如何可从句耶。答。一义云。尼钞云。大德僧听次。行式叉摩那尼沙弥筹三说已（云云）准此文。大德僧听言一遍唱之。次行沙弥筹。一句三反唱之。故云一遍唱已三唱从句也。及义云。必不依尼钞文。只于今次行沙弥筹文。次行唱一反。沙弥筹唱三反（为言）此义乱句。以三字为从句。尤下审也。
钞。乃至僧中一遍通告（云云）问。今行事如何无此问耶。答。记释云。界无问类故开之（云云）准此。界中有同类时。白可有苦欤。饰宗义（第八本）云。巡僧遍行口唱云。沙弥筹恐有大僧。受沙弥欲故须遍行（文）。弥欲故须遍。
钞。大僧若干沙弥若干（云云）此等文。僧祇二十四卷文也。
钞。清净如满月（云云）此文。彼第二十六卷文也。
记。去初半偈（云云）问。此去字如何可得意哉。答。或付上可读之欤。谓如法人自作布萨去（云云）又义云。去初半偈（云云）此聊难思。可勘之。
钞。正当我作（云云）问。上座次座。答云正当我作。余人依上座计。被差时可答语哉。
答。钞前后并诸记文无答语。唯合掌领受彼请许欤。
记。出法之辞临机裁度（云云）作法之时出堪不堪之语。是正作之语。故名出法之辞。无前所以欤。
钞。准上僧祇但得次座（云云）钞批云。准五分。但令请上座。若辞不能直往。能者所也。上令问次座者。即是僧祇文也（文）。
钞。四面礼僧（云云）合掌令及左右云四面礼僧也。谓礼诸方僧众意也。
钞。八明供养说戒法（云云）问。供养意如何。
答。正戒法也。下自恣篇记释云。此供养三宝。岂唯戒法（文）。据实通三宝也。
钞。抽圣僧座在下（云云）意云。说戒师座在第一。圣僧上也。此时圣僧下第二。以第一下第二为抽也。亦犹使者执王□命。百官虽贵孰敢见轻。
记。小者供养且约出众（云云）供养者。指传香偈。故论行事出下。今云小者供养者。梵呗之时先立出礼拜等也。故约出众也。
钞。梵呗作之（云云）会正记云。陈思王曹植尝游鱼山。忽开空中梵天之响衷婉动。止独听良久。侍御无闻。植深感神理。弥悟法应。乃慕其声节。写为梵呗撰文。则音传为后式。梵音光显始此焉。又魏文谦制连句呗。吴僧会亦善作之（文）。
钞。如此□鞞国语翻为止断（云云）钞批云。今谓。此是□鞞国语。呗翻为止。区翻为断。上谓止谓止一切恶。断谓断诸烦恼也（文）。又匿翻为息。谓息诸劳务也（文）。
钞。彼三五年少比丘持香水（云云）三五皆立非谓作之。三五之中人作之（为言）散洒已余有中央。当持水花合著一槃。总从一头却行布散。
钞。使及两边（云云）顺行时左右散花。却行时散中。两边使作一也。故云尔。
钞。散花庄严净光明（云云）一义云。光明约观想欤。是以会正记云。散花里书云。散花庄严。光明及结为宝张（文）又义云。宝有光明也。又云。花鲜（文）有光耀（为言）菩萨偈护。三捻香炷。
钞。云行香说偈（云云）问。此行香以意云传香耶。答。代众为之。故云传欤。
记。如彼光云（云云）如光明台。遍法界冥想也。
钞。维那仍本位（云云）余行事人皆复本座。维那暂住作答注不复座。故云仍本住也。但如当寺行事。四分说戒时。上座次座作之欤。
记。或可指戒本前序（云云）指戒本始诵文。云和合集未受戒者出是。
钞。仪式如别法中（云云）问。如当世行事。于此处读五德十数。依何哉。答。两祖释不见何欤。但简正记云。议式如别法者。五德十数之仪。如沙弥篇（文）会正记十二沙弥篇释云。通行同一堂说戒。礼已互跪。或于此处先说五德十数。彼上座方告之亦得（文）依此等文。今令说五德十数欤。
记。若依古戒本云（云云）注本并羯磨经云。问云。比丘尼众遣何人来耶。此同古本也。又出戒疏三义中。此当初释。
记。今准光师戒本而问谁字亦即召彼尼众（云云）此指钞谁遣比丘尼来请教诫之言也。故云今准光师戒本欤。问。光师意召比丘受信人云谁（见）何云召彼尼众哉。所以尔者。戒疏一上云。文云。尼众遣何人来者。此问尼也。或云。尼遣何人传信从僧乞教授者。即谓所告比丘也。以言中不可故。光师制戒序云。谁遣尼来诣耶。此谓比丘受信者（文）。同记云。文列三出。初云。此问尼者。点何人字。指使尼也。次释。何人是所告者。即尼遣僧事仪不便。后约受信释上谁字。即僧遣尼。语意无失。谓受嘱者。令尼来问可否。即为遣也。删定戒本中。亦问此示（文）尔者今释彼相违如何。答。济抄一义云。今资持释。亦于彼释上作此释。故云亦即。召等是或释意也（云云）谓彼戒疏三释中。第三光师义释之上。记家又以义副此释给故云亦即欤。但此义尚不审也。能能可勘之。
钞。僧差比丘尼某甲（云云）此指尼僧云僧也。求请教诫尼人。
记。注旧云长跪（云云）会正云。长跪者。佛令尼长跪。可表代尼故。前云互跪（文）。
钞。不过下座（云云）不请二十夏以下人也。
钞。注上且出一两律文示相贴合（云云）简正记云。贴合者。五只二律是两文。五分标其无人。僧祇出其略教。二文相当合聚一处。怗合共成行事（文）。
钞。若广说法时希故略（云云）问。今时不行广略二法。只致礼僧何耶。答。尼众别行篇云。僧中有二十夏者。可行略广二法。若无二十夏。但礼拜等（如今时行之）。
钞。当更鸣钟令沙弥集（云云）问。沙弥布萨何时成就哉。答。有多义。一义云。闻后序位可成就。教□既云还来等。依之鸣钟。令沙弥集也。若前既成。重召来为何耶。一义云。五德十数时成就也。问。若尔者。何后序必重来哉。答。若后不还来。违□故可有过。非布萨不成就也。及一义云。上座教□位成就也（云云）。
记。必无小众亦不须之（云云）今记释。无小众时不用鸣钟（见）余记意。聊不同欤。即简正记云。问。令或无沙弥。莫不须打声鸣钟不。答。有解云。不用者。今恐不然。虽无沙弥。赴堂规则无须揩定不得不用（文）。
记。为彼惭愧者摄诸不惭愧（云云）意者摄恶人。善人安乐。为善摄恶也（为言）。
记。尼钞云若不解等（云云）彼已下云。作呗云。神仙五通人口。乃至说利益稽首礼诸佛。论云。不论作半呗。作半呗吉（若已不解前呗。得不劳更作作处世界呗。意如来呗也文）付之一义云。后呗时二俱可作。然神仙呗不知人处世界许可作。记宗思召引尼钞给欤（云云）一义云。允师今钞可作二种（见）然尼钞只作神仙偈。若不解人作处世界。此只引一文（见）故今记引尼钞示异说欤。
记。优波离为首及余身证（云云）了义灯第一云。萨婆多意者。身证名言谓灭定圣者。于此身边有得此灭定。故云身证。若不乘师不言身边。有别得也。但显论灭定者。得理更亲如身根。取境从喻为名。名为身证（文）问。此身证者。有学无学中何哉。答。此指无学圣者。不通有学也。问。付之不明。所言身证者。第三果圣身得灭尽定。名身证不还也。是以俱舍颂云。得灭定不还。转名为身证（文）释云。若不还果修得灭定。转名身证。灭定无心由身证得。故名身证（文）尔者如何。
答。凡身证名设虽通不还果圣者。今律文局第四果圣者。所以尔者。窟内五百结集仪式者。众撰三重。集三明六通圣者。数结五百。摄四智八解英德。唯是俱解脱罗汉。亦波罗蜜声闻也。不取慧解脱罗汉未得灭尽定。故既取俱解脱人。故云及余身证者。有余依身上证灭尽定。故立身证名。非是身证不还。故名身证者。是以法砺疏（一末）云。第二优波离为首者。亲□圣说。传通之初称之曰首。及余者。谓五师皆阿罗汉具二解脱故。言身证者。饿宗记第三（本）云。言身证者。那含若得灭尽定者为身证。此律文中。显传法人。显非那含。故如章释罗汉。若得灭尽定者。名心解脱。亦名身证。慧尽诸漏。名慧解脱。故言俱解脱（文）首律师大疏（第二）云。优波离为首者。亲□圣说。传通之初。故称为首。对圣面受。故言身证（文）此等诸释指罗汉名身证（见）。
钞。诸佛出世第一快（云云）此自庆偈。正是俱舍论文。古论文质故云快也。今新翻俱舍云。诸佛出世乐闻法。欢喜乐大众和合。乐众生离苦乐（文）。
记。远清二死（云云）问。此俱舍文也。尔者何云二死哉。答。且记家以圆意如是释欤。
记。事和无诤统理平等（云云）。外凡僧事和无诤。内凡以上僧理和融统无碍也。统理者。即融统之义故云统理欤。
记。尼钞更加三归（云云）彼云。然后唱三归礼散（文）谓自归依佛。当愿众生等偈也。
记。况经圣心（云云）指钞主名圣心。谓祖师心事起。故云经圣心。
记。事同于厌课（云云）不得止无力作云厌课。当时懈怠者。如作说戒。
记。尘缘可弃不惮奔趋正法宜尊反生薄滥业绳弥固（云云）小乘万法有云得绳者。持之故云尔也。
记。徒丧天龄（云云）师云。天龄云天命义也。径逼。
钞。若已说清净已后（云云）业疏（四上）云。在众闻听有缘说欲。从更入众须净不。答。不须说。又须说（取意）同记云。文无去取。准说为长（文）。
记。初止住（云云）允师云。止住之上明字脱。
记。据义则缀上为优（云云）此义可读诃。令住之待坐意云。外来众入道场。则诃住之待彼人之坐（为言）。
记。约句则贯下为便（云云）此义可训待坐互跪一人告云（云云）意云。外来待说戒师说止。后告净也（为言）又古一义云。可训待坐互跪一人告云。意云。诸人外来时。待诸人着坐。一人互跪告净（为言）既云若干人等故。
钞。若有犯过（云云）尼钞云。一人告净云。大□僧听。比丘尼某甲等。若干人并清净（业疏四人齐至。一一别说。以名自陈也文。记上云。多云。多下三明众各说。文相违如何。答）若不清净者。一一别告云。大□僧听。比丘尼某甲。某罪为逼说戒。不得忏悔。后当如法忏说。已依前住（文）。今钞文不分明。准此尼钞文。于众中可告之也。问。说戒中间有比丘。入界内成别众否。答。有传云。正羯磨时。可成别众。单白后唯说戒时。不成别众也。是以简正记云。纵使堂头正乘法。比丘入界。亦不犯别众。以一心为闻戒故也（文）此释聊不审也。若指说戒云正乘。可然。若羯磨云正乘。尤不可然欤。问。告净至说戒之何位作之哉。答。有传云。后序位犹可告净也。本律三十六云。说戒时客比丘来少。旧比丘若已说序竟。客比丘当告清净。余者当次第听。若说戒竟。举众未起。若多未起。若都已起。客比丘来少。当告清净。不告者如法治（文）此文章十段。都已众未出堂。告净成布萨（见）。
问。序三间之时。一反问已来时可告清净哉。
答。有云。以问唱清净（见）今二反残不可唱之欤。所以尔者。简正记云。未诵序清净等。戒师未诵广教序。亦未作第三问位。但依夏使坐又不告净。若清净后来者。谓念广教序。并作三问竟。方从外来也（文）。
记。注有将前科为制客从主（云云）义苑云。第一重三问从入者以来。知净秽故。须告云。即制客从主。以客少故。重说即制主从客。以客多故（文）。会正记云。约后到者少。见集僧多故。今制客从主。不用再说。若外下此制主从客。以人数或等或多者。理须再说（文）。
钞。当告比近人示令○致增混乱（云云）说戒时授之事也。
钞。若说戒日无能诵者（云云）问。以下所明诵余经。或云谨慎莫放逸。此等皆作单白欤。如何。答。
记。所以次者（云云）今经云。所以次意也。
记。切要易持○轻重不偷（云云）戒重。经轻。
记。今藏中略教诫经（云云）有传云。有二义。一义云。略教诫经者。钞所言遗教经是也。彼亦名略说教诫经故也。钞云。诵遗教经亦得此意也。彼经说相殊明行门也。一义云。非遗教经。今前中云略教诫经。小卷经有之故。记主指彼也。
记。注旧云三千威仪经（云云）会正云。诵经者。或三千威仪经。或准下文。诵胜鬘一卷。摄一切佛法根本。或如来藏一卷等皆可也（文）。
记。注又云下卷令诵胜鬘佛藏（云云）正勘下卷。如来藏经一卷（云云）知今佛藏者。如来藏经也。佛如来亦是佛略名故。今云佛藏云如来藏意也。非现行佛藏经。彼四卷经。故记下卷引之（云云）。
钞。下（云云）增一云。诸恶莫作。戒具足清白之行。诸善奉行。心意清净。自净其意。除邪颠倒。是诸佛教者。去愚惑想（文）同记云。增一下引解。初句即身口二业。次句心业。三是正慧。四即正信（文）。
记。未必愚暗（云云）意云。若不解等文似济愚暗。虽然如此曲令诵一偈。不为济愚暗。欲显此布萨摄僧根本。此而能能知（为言）。
钞。染污净识（云云）净识即云善心意也。
记。况举轻心更招殃祸（云云）又云。举者。掉举举也。尔者可训举轻心也。招拒。
记。令一僧竖义令后生开悟（云云）不如作论义决择。后学可令生慧解。意云。一人僧竖戒义。道说人之闻人令开悟也。
记。动幽呵（云云）冥众诃也。
钞。来不随意（云云）以为众僧不成障边言之。彼学悔自行必可来共也。余处见尔故。
记。初明对首露（云云）问。座上发露法。羯磨经集法缘成篇云。但心念法有三（忏轻突吉罗说戒座中发法六念法。露诸罪法文）业疏（一上）云。三说戒座中露罪者。讨是对首护众故。开应入对首念中。然文制两说（文）同记云。座上发露初文。是纵然下即夺。谓律制发露。常途对首。在众心念。两法各法各制。非是从开。故云文制两说。以对首心念须界无人。今此对首法作法自成。故知。别立不类对念（文）业疏（四上）云。座上露罪法者。又不同前。此为缘开。恐闹众故。开心念成。据法准绳。应对首心念也。然界无对。方是本法。今对众念也（文）同记云。四座上露中。初简前法容可对露。据下次辨法位。初标示然下定夺。又二初显非对念。以界无人方开作故。今下定归但念。以对大众法自成故（文）以此等诸文（见）明定但心念法。何今之对首哉。又今对首法。集法中可摄何法哉。方方难思。如何耶。答。
记。注已上准注羯磨出之（云云）彼说戒座上发露法中。初今无大德忆念等言。而今准彼。凡识罪发露疑罪发露之文出之（给）欤。
钞。四分云。若有八难王贼水火病人非人恶虫（云云）问。此八难中。病人二字为二缘。将一缘耶。答。律三十六云。八难者。若王○若病。若人○若恶虫（文）又济缘记（四下）云。一王（乃至）五病。六人（文）如此等文。病人二字二缘（见）。问。若尔者。今记云。病人与下缘中相滥（文）名句中。策五病人。至第八别出人难。此等释意。分明今病人一缘（见）尔者如何。
答。今记并名句取意。今病召病人无相违也。
记。或将士众拥寺列兵（云云）国王随兵云将士众也。
钞。若布萨多衣等（云云）众云。诸忏非一遂。至夜久也。忏为净罪。即布萨也（文）。问。多夜者。多日之夜欤。又一夜中时克已久为多夜欤。
答。有云。夜久者。夜斩及明欤（云云）此意于一夜时克久经。名多夜得意也。布萨多夜已久。久听。
记。后四唯局夜（云云）问。□诤事。或论毗昙是死。何必局夜耶。答。听一切众未起。明相来出应略说戒。
记。一尘三略（云云）略说三念云三略也。不可常途为妨。
钞。五分贵人（云云）彼律第八云。有十因缘。听略说戒。一有贵人。二有恶兽。三有毒虫。四地有生草。五地有棘刺。六有毒蛇窟。七病人。八闇。九地有泥。十坐迮。是名十因缘（文）。
问。校本文（见）今钞文有八种。三七略之欤。然而记释云五分七缘（云云）其意如何。答。追勘之。贵人者。国王大臣等也。逼暮天阴。
钞。地有生草（云云）钞批云。言地有生草者。恐坏生得提罪也。
钞。住处远（云云）会布萨归我寺。其间远开略说也。
钞。除大臣兵吏遣去（云云）此御义大臣如王有威势。故除王大臣。余兵吏前不听说威也。私一义云。除大臣者。此兵吏共除遣也。是以事钞（上一）云。摩得伽十诵云。白衣前说戒成者。除为瓶沙王等。除王眷属民将。独为王说令心净故（文）同记云。瓶沙具云频婆沙罗。此云颜色端正。疑比丘半月一集所问何事。故独开之。决疑归信。故云心净（文）突。
钞。应连声（云云）古云。非同声。戒师一人应连声也。
记。五分贼难事同僧祇（云云）济钞云。即今所引因突入闻说。不为说故便加苦恼等（文）是僧祇文也。业疏直云僧祇也（云云。业疏四上云。如僧祇中。突入闻说戒。既不为说。使和苦恼。制令改音。诵余经法。不得断绝也）。
记。注有云此明说戒（云云）有云。此制说戒师也。又义云。总约说戒处也。问。此指何师哉。答。会正云。显露使客比丘来易觅故（文）增晖云。显露处者。在阴说。客来不知处。因制（文）问。正披彼律十八卷云。诸比丘在隐避说戒。客比丘来不知处。所以是白佛。佛言。若无难事。不应避隐或（乃至）佛言。不听以小事嘱授等（文）此文明在显露可说戒。全非与欲事欤。尔者古记释还顺本文。今记又聊背本文如何。答。
钞。一者略取（云云）取者。诵取义也。云诸大德是四波罗夷法是也。问。若尔者。广说时诵取标题。应云略取哉。答。对后广说亦云略。无失欤。
记。至于正诵或多或少皆不定于八篇。依率难后怠。略取六七篇等多也。或略取一二篇少也。自余云余者僧常闻等也。济缘云。余者。常闻。止是略却。或可。余者。为略取。僧常闻为略却此或释余者。当今标题也。
记。注有人云单诵八个会正云。略取者。不用诵八篇戒条。但举八篇题首。略却者。如诵初篇已有缘者。略后诸篇。或难卒至。随到何篇何戒便略。故曰随篇种类。
记。注古记云。灭诤增晖云。灭诤罪体与众学同。念戒但有七灭。是吉罗少分。不为略也。此文七灭不云略事会释也。既罪体同吉罗之少分故。问。以吉罗少分为不略之由。如何。答。此释难意得。会正云。增晖云。古今则不尔。以略取中亦通略七灭诤。上云。一者略取。谓取诸八篇题首。今约略却中。且至此为言。又七灭是息诤之要故。所以略却中存亡灭也。问。古记义符顺母论等义。何斥穿鉴哉。答。母论意广灭诤。尼钞释思任本律。八篇略之故也。自本部别不同也。何强可致会释哉。故斥之也。
记。但有却义则无取也此济缘记一释意也。彼云。余者。常闻。止是略却。或可余者。为略取。僧常闻。为略却。
记。问如诵一二篇已问。此问意如何。
答。一向略不说一二篇。云略说可知。或广说之。或一向不说之。可名略欤。又前可与名哉。问之也。问。今答中。只答前所诵者自名为广。而不答略名。如何。答。今问答意。专上注等引。有释云。诵一两篇名略却说戒。为破此义。云自名为广也。略名准先可知。若略求篇题却篇中诸戒。即可名略取略却也。文不云乎者钞文云。缓则为广三十九十等。
记。问如律本中广一二篇。此问约不题篇名。于取却中何问之也。问。次先问不同如何。答。先问以非卒难。广说一两篇。余且举标题。故今不同也。
记。说序已略并依本宗。此单白已后诸大德我今欲说已下广教序也。
记。准注羯磨刀依僧祇等。注羯磨云。不得说序者。僧祇云。诸大德。今十五日等（已下同今钞也）问。不说序者。不作白等欤。如何。
答。前序并单白必可作之。是以济缘云。僧祇将说难至。谓作白竟但云各正身口意。
记。中间各题通结。当世略说戒仪式也。
记。注古记反引本宗。会正云。进不。进则广说。不则略说。至序下终众学。僧常闻来。是约母论五种略中举第一略耳。若据当律有十五种说戒。且初五者（皆引之也）此约从急至缓。以辨十五略。一一下此准母论也。问。古记出不同。何今引破哉。答。四分不了。引合余部明了可决之。而引本宗故增迷也。
记。十缘中上九种也。即当篇中十门初九也。亦则宜否。
钞。一一各题通结僧常闻之语。诸篇俱同也。故云通结。非谓诸篇各题毕。以僧常闻一句通结少言。约。
记。无劳臆说。古人七灭必广付其种种立由也。今记上有之也。
记。准此明据岂复疑乎。问。此引证业疏文意如何。答。略缘缓时如母论。灭诤可广之。若略缘急时如尼钞。旦八篇俱开略。故云就缘缓急称时为要也。
记。难来犹远难未来也。我曹。
记。又云不得序即从座起去问。作单白后起去欤。将如何耶。答。必可作单白也。是以会正云。此约单白后未诵长行来。
问。设虽白以后。序已后全分不说之。可成布萨耶。答。一义云。可成布萨也。既作白故。加之次第八段略说戒。并成布萨列之。若不成者。何故云略说戒哉。又何律列不成布萨者。有次第八段略说戒哉。又有义云。不成布萨。所以尔者。白但是和众而已未陈净。又不加诫约故。若直成者。何张下准僧祇云。若不得说净云。今十五日布萨时。各正身口意莫放逸。已便随喜去此两义中。前义为胜也。
记。注古人妄传为七异一直者非也。简正记开宗记砺疏等。则此妄传义也。彼等义谓。以初一广为略。故略有七。以第八为直言。故云一直。问。古义意。何以初一为义说哉答。开宗记云。此是说尽提舍尼。名为广说。谓是略中之广。非全说五犯。所以知者。其次句说尽九十。证知。前句是提舍尼简正记云。今更明行相。谓今是半月。并不知有缘难。盖依常规欲广戒。戒师登座。念至犍舍尼。忽有难。排一即云。余者僧常闻。此为一略。以此义初一名略。今说如常广说。非略中广也。
记。应随到处已说至其处。余者僧常闻意云。应云已说第十破僧戒。余者常闻等也。余篇可准之。难卒排门。
记。故知通后者。云余者僧常闻故。
记。注古记将此为本律一直者非也。本律一直说戒只白也。后从座起去。全不唱各正身口意等。而今各正身口意等文。僧祇文也。然而古记以之为本律一直。故付之。钞批云。二从缓至急名略却者。有七略。一直去。一者如难犹宽从前广诵。容得说至提舍尼竟。难即来到不得诵众学。即略却众学。是一略也。二从序诵讫于九十。难即来到略却提舍为二略也。三从序诵讫三十。难已来到略却九十为三略也。四从序讫二不定。略却三十四略也。五从序讫十三。难即来略却二不定为五略也。六从序诵讫四重。难来略却十三为六略也。七唯诵序讫。难来即至不得诵四重。略却四重为七略也。此曰七略。若难近不得诵序。即教沙云。诸大德今十五日。各正身口意。即散去名一直去也。
钞。比人行事者云已说三十法僧常闻。
问。已说故云已说三十法欤。未说故云已说三十法欤。如何。答。以斥对众妄语。知未说而云已说欤。
钞。或有略缘止而不说。可略说戒。而傍傍一向不说故也。
记。望刹为居刹名寺。大寺云大刹。小寺云小刹也。众云○望刹者。大刹则伽蓝也。同记云。望刹居。到处则止。四海为食。时节时至即乞。
记。上依律文且据兰若见彼本。正不言兰若也。即彼三十六云。始云。若说戒白。有一比丘住等。记主准彼本文。以义云兰若等。
记。言通解者取上初义。钞或云。发露此初义也。或云。待人此次义也。
记。按自恣中对首自恣时。犯重兰已上时。准说戒座上发露。许发露而作自恣也。即今卷下自恣篇云。四分说戒中。自犯罪。若告僧恐妨说戒。令心念发露。已后得闻戒。既俱是净行众法摄治。功准用无妨。
记。准注羯磨济钞云。引五百问。令如上三说。又约僧祇。若无客者作念。若得清净比丘。罪如法除念已当心念口言三说布萨。此即向四方僧发露大如僧中今详羯磨及疏。并作念发露。无引辞句故依三说。此既立法羯磨经中云。心念说戒法。今僧十五日说戒。我某甲清净。业疏四上同记云。无客来者。显独作故。先作念发露。后方陈词。后陈词者。发露后心念布萨。三说也。依疏为住。
钞。五百问问。今钞意。心发露之外。不用三说布萨然五百问论发露之后可作三说说戒尔者如何成今证据哉。答。一义云。付今五百问论。钞疏意各别也。疏意向四方僧忏悔者。谓作念发露也。作三说者。谓三说布萨也。今钞意。忏悔即三说。已不云忏悔之外。今用三说也。但于发露词句。陈示三说即成说戒故证之。又义云。今五百问文。为证心念发露不待所对之旨。引示之也。三说等文随文去来也。彼本文三说者。指说戒。即正披论文云。有一住处。有界。一比丘亦可打犍稚广说。先向四方僧忏悔。然后亦有三语。三语者。谓三说文此本文顺疏文。会正云。先向下彼具云。有一住处。有界。一比丘亦可打犍稚广说。先向四方僧忏悔。然后说亦可三说者。谓三说。例止发露义亦通成问。羯磨经引疏文云。如上加法已有罪者。向四方僧忏等前后相违如何耶。答。羯磨经注祖师以义引之欤。以彼本文可为本欤。问。羯磨经注三说样不见。何今记上云。准注羯磨引五百问。令如上三说哉。答。云如上说戒。当三说故。记主以义如是引欤。凡记释聊不审也。
钞。独坐广诵戒本问。三人已下别法。必可诵广戒本哉。答。五百问意。诵戒本。本律等必非发露教制。虽诵无苦。为知持犯故也。又不诵无犯。不违制故。
记。非陈净对首心念词有清净之言。故后不诵戒本也。单白无清净之言。故云非陈净故也。
记。残及重兰僧残忏悔乃重兰忏悔。不下对首忏。故开发露也。

安居策修篇第十一

记。注此依疏解业疏四上事也。
记。园界两所伽蓝作法二云园界。只。
钞。注受日法附钞批云。然恐一夏时长脱。有生善灭恶缘务。宜往故拔义不停留。既制有法而住。还须有法而行。制则防其过。开则通其益。开制为缘故。有受日法附也。
记。即定慧也。资持云。定慧寂照。同出异名。
钞。故律通制三时意存据道。问。春冬制无缘游行。有缘应往。尔者其缘者如何。答。其缘者。如夏月缘无异。下记云。春冬有缘则听。夏月有无俱制等。此钞以受日有无为异耳。
钞。一无事游行妨修出业问。无事游行。妨修出业通三时。何必约夏月缘哉。答。
记。又春冬不结但犯一吉谓非正作法之结。无缘事辄不可游行。要期为结也。
记。夏中制依第五律师律师有五种。一诵戒至三十。二诵戒至九十。三诵广戒。四诵二部戒。五诵二部律。出律第五问。夏中无第五律师时。可依前四师哉。答。以义案之。开制依时。若无诵二部律。可依前四种。但至律文者。举本制。何必可必定哉。
记。若论违制三时并吉问。所言违制者。何罪哉。三时不依律师故为违制欤。将三时不结故为违制欤。如何。答。今违制者。三时不结违制也。非不依律师罪。夏时不依第五律师。律中结提。何云并吉哉。问。若云不结罪。文段不邻次。如何。答。上明律师差别。三时相对为明罪多少。若论下明三时上结所违罪体均等。论义不无。
记。违制重也。问。不安居是吉罪也。何必云违制重哉。答。简正记必反圣言。吉不顺律文。殊夏是反圣言。罪在不请者。违制之罪可依篇忏之。害性罪不可忏除。故云罪在不请。故经云。唯有宿殃不请。甘结业。自缠者。杀害之业。以自萦缠永流苦海者。永长也。残伤物命。制与提罪复有业道。夏不安居。又犯吉罗生泥梨。何时见出。故云永流苦海。
记。俗刑有上请名例律谓条其所犯别请减罪也十恶不用此律即是不请言其已定也上钱财等于官所。所谓减罪是也。则名上请。今以十恶为不请罪。虽请减罪。不可与减罪故也。
钞。初中分五简正记云。初中分五去。外难曰。前后诸篇开章。皆云就中。何故此篇独言初中分五。法宝云。良有深旨。谓诸篇中但有一大段。纵有法附者。亦二大段。今此篇有三大段。一安居。二受日。三杂料简。所以剩有料简门者。谓安居通自然作法。受日即不定。若僧法受日即局作法。若对首受日通于二界。是以更立第三门。简上二门安居受日通局之意。今于此科之中。下二未至。且向安居正篇之中故曰初中。自五段之文。故云分五也。如文具列。
记。树神??故制本文云。伺其便欲断命根○不听比丘在树上安居。不应上树。除齐人头除齐人头。唯上树事欤。树叶足阴。一坐。辄容膝足障水雨者。本文足障上有亦字也。
记。屋通喧静喧聚落。静兰若也。
钞。牧牛人本文云。牧牛者。厌油人。压法华云压船上人斫材人。
钞。若安居中移从随所去处本律云。尔时比丘。欲依牧牛者安居。往白佛。佛言。自今已去。听依牧牛者安居。安居中移徒随牧牛者所去处应去尔时比丘。亦欲依聚落安居。往白佛。佛言。自今已去。听依聚落安居。安居中若聚落分为二分。随所他给所须具足处住。安居中移徒随去处应去。
记。上四暂居处问。如何分久暂哉。答。上四处非可久住处。无余住处暂时开之也。所移处也。所移处。
记。或可彼人移去资具者阙所依人去故资具阙。是故必不随所依人。任意各各何处可去问。本文分明顺上人。或释不顺本文。如何。答。非云文顺不顺。资具有阙应去余处。义可有之也。故以义作或释显之也。不约任意以断得失。
钞。随信乐衣食丰足处去（云云）简正记云。是安居法文。时有估客营住。诸比丘欲依安居白佛。佛言。听依估客居。由忽有缘须去。诸比丘不知云何。白佛。佛言。听随去。又诸估客分作二部。比丘不知云何。白佛。佛言。为一部信乐所须丰足去。若依牧牛人作竹杆筏人等亦如是（文）。
记。必无久意不可依住移应失夏有云。释不可依住之由。云移应失夏也。意云。无久意住人。何处欲移。前法既不成。无法谓有移之。前法不成故移。夏亦不成。故应失一夏。则云移应失夏也。非谓失前结夏法。前结夏法不成。故则无也。故无久住意不可依住。又有义云。必久意非初结所。后移夏处也。此义不□钞文。先谓作住意。是初结事也。
钞。冢间鬼神等若彼头陀行人如何。
答。彼必去有难之冢间。应依无难之冢间也。
钞。二夏初十六日谓为成前后安居日故。
问。夏初十六日实可成初安居。何云成后安居哉。答。钞批云。此谓四月十六日成前。五月十六日成后。此略举一夏初。十六日成前。王月十六日成后。此略举一夏初十六日也。故知。前后两个十六日俱得安居。故了论疏云。前后各及十六日也。爰知。今略虽举夏初十六日。因十六日言。云为成前后安居日欤。问。今记意。以十七日以去为后安居何云五月十六日哉。答。后安居本五月十六月也。而十七日以去。且以摄属门。一往令归后安居也。虽然非正本欤。既云十七日去。但是后摄故。
钞。为破十诵疏家要令十五日及界宿故。
钞批云。彼十诵文不依此说。但后人作疏作此行事耳。要令十五日及界分房舍。六日十门安居则成。至十六日方来者则不成安居。故四分羯磨疏破云。若十五日结众。则是春末日。不名结夏。今钞引了论疏及四分。破十诵师执也。但是十六日夜分未尽之前入界。乃至一脚二脚及界等。皆成安居也简正记云。今钞云。东方赤者。牒起了论也。谓十五日夜分尽即东方赤者。是十六日限。此了疏自释也。谓真谛造疏解于了论。
钞。一脚踏界此四种中举最后及界双足也。噆啮人。践伤彼命。
钞。其人具五德。问。第五律师之上。尚可简此五德欤。如何。彼论意如是欤。必本律不见尔欤。可勘之。
钞。十诵云无深山可畏处钞批引十诵云。憍萨国有一比丘。深山林中独住。时有非人女。来语比丘言。共我作淫欲乎。比丘言。我是断淫欲人。女言。汝若不作。我当破汝根与汝衰恼。比丘言。随所作。我终不共汝作淫。其中夜比丘卧时。便合纳衣。持比丘着王宫内夫人边卧。王见已问言。汝是何人。答。我是沙门释子。具以事答。王即放之。诸比丘闻白佛。佛言。从今日如是无人深山中。是处不应住。又有一比丘。因缘如上。其鬼女持比丘。着酒舍酒罂佛言。比丘深山林中空处可畏。无人处不可应住之。
记。无音声恼乱事也。
记。无有健□诤者否健者炽盛义也。
记。今准义加于小食钞上座可作。于今于维那故云义加也。
记。听结界问。如造房等不结界无过哉。
答。有人云。若上根集会无烦。有何过哉。疑云。一开去云凡有作法。必用结界何简三根哉。
记。听白说戒听单白说事欤。
钞。必无事不依钞批云。谓大僧不安得吉。若三时中无缘游行。通得吉罗。尼若不安提。
钞。若有差脱便不得结。简正记云。或有缘差忽不遂。加法结。即明白已去并不成故阻。
钞。今但就夏亦有三时问。安居二种三种。诸师异论也。而今师以何定三种安居。
答。增三文分明云有三种安居谓前中后此岂非明文哉。问。此事大难思。增三文非安居三种。彼是三种调心之法也。是以简正记云。古师通云。彼是三种调心之法。谓佛令比丘于安居中。观歌如笑。歌舞如狂。视戏笑如小儿。非谓是三种安居法也。钞批云。有云。四分第五十八卷。增一文有三种安居。前中后也。于圣法律中。歌戏犹如笑。舞如狂者。□似小儿。有人将此种安居别。是安心之法非是夏安居。唯存前后两日以此义推。增三文必不见三时结时欤。加之。本律安居犍度分明云。佛言。有二种安居。有前安居。有前安居。次下文云。尔时舍利弗目连。欲共世尊安居。十五日从所住处往。十七日乃至不知当云何。即白诸比丘。诸比丘以此事白佛。佛言。听后安居。有二种安居。有前安居。有后安居。若在。若去。前安居应住前三月。若后安居应住后三月此等文全不见有中安居。何况余律同立二种安居。何本律独立三种安居哉。尔者今师御义。方方不审也。如何答。增三文分明出三种安居结时。以观歌等全配前中后不见。是以钞批云。今详此乃迂会明文。妄通己见也。以观歌等无有前中后安居之相。但是别节之文也。不须配属三安居之上。明知。增三文明三种安居之相若二种安居。何增二不出之哉。尔者定非二种安居但安居犍度文。略云有二种安居。后中一往摄中也。凡此律文有二意。若明位。前后二位。后摄十七已后三十日。中有其中。前安居应住等文。正明结法相。既云三月等。此则四月十六日。五月十六日也。不云中二十九日结法。故钞以此理。云文中具明前后日数。中间不辨。于理自明等也。又记云。文指二日为前后。则义必含中。故云于理自明也。
此释义实甚深也。但余律事不例欤。自本诸部不同。故据时定分。莫不望初俱名后相。映省约。
记。而下三门名同事别问。下得罪前后门。难事前后门二门也。何云三门哉。答。今云三门。取合赏罚得罪难事云三门。名同者同云前后故。事别者。得罪赏罚等不同故。
钞。唯除难事。下记云。更说安恣并以王贼水火等八难。余缘为难。
记。同谓同前别即别后一义云。上总别得罪先后之样指同前也。下制轻重云别后也。此指当科云前后也。又义云。指前不结云前也。指后不结云后也。记为两段故。是以尼钞中之上云。大僧不结前安居者尼不结前同吉。不结后提。不依大僧安亦提问。正勘尼戒本文云。若比丘尼不结前安居者。波逸提。此前后俱不结提罪。如何耶。答。勘尼律第三十卷广解文云。不前安居者突吉罗。不后安居者波逸提爰知。波逸提之言结不后安居语也。非结前安居言欤问。尼前后安居不结罪不同如何耶答。简正记云。古德解云。尼不前安居犯吉。有后可望。不后安居犯堕。无后可望。今难云。僧不后安居亦无后可望。何故但犯吉。今恐是根报强弱故。罪有轻重耳。思之今资持记意。僧有外化游涉义。不结后夏犯吉。尼无此义。犯提。
钞。三难事前后有云。障夏结难为先。障自恣难云后也。
钞。并各前坐三十日内依难不安居故。以不故心成前夏故。名三十日安居也。问。前夏可尔。后安居人由难不结如何。答。不同前坐日日系心也。后安居人望毕一日故。又义云。后安居人可开之。忘成及界等开中后人故。若尔者。何云三十一日安居哉答。以十六日为安居故。问。余记意有难。日日不安居时。设至五月十六日名前望。即简正记云。五月十六日是后夏。至此日难静拟对人加法。望是五月十六日但作前安居。说偈故云并名前坐。若尔者。五月十六日依难不结。何可名后夏哉。答。前一月中随日可结。问。若中问难息。正演词句否。如妄成及界成安居。前日虽然后日必作法。此亦尔也。随白演词句可作法也。问。其词句如何。答。简正记云。但作前安居说偈意云。普通前安居者异也。问。五月十七日以去难息。可致结法乎。答。不尔。文不许故。结时皆过故。但开法不作法自成。
记。云三十日安居。除五月十六日。业疏云。后夏初日。至五月十五日可日月结所以除五月十六日者。为作次句也。
记。问难事不息都不结问。此问意。夏中始终总不结。得夏否问。然答中。何引疏文三十日安居证哉。不斋也。如何。答。恶心既不致结法。如成前望记虽始终。依难缘则非故心。故不结成夏引证也。探前自恣。
记。问前中二种有难开否。此同意云。后夏已开三十日自恣。前中二安居有难时。开之否问之也。
记。约安恣互明前后。上问唯约安居。今约安居自恣。故云互也。
记。疏有六种三种同前问。彼疏文第一开制前后也。谓对首心念最忘成及界后开法也。今何云同前哉。答。一义云。三中二同也。望多云同欤。
记。注又云必旧有要便亦开之。此疏全文而疏文也。彼云。五以是行人先有要故。文云。为安居来非旧人也。必旧有要。例亦开之。同记云。上引他解。必下今判。
记。对念作法以容预故忘成及界恐乖前后。忘成及界开前后。不开中安居。故恐前安居后安居乖。是以不作法成初后夏也。但下记释意。祖师本意。中安居开忘成及界。
记。注准疏后亦加法。直尔虽成夏。作法可有之故也。
记。又闰中三例钞下文。
钞。无有正文等。问下引伽论等岂非正文耶。答。彼文正明功德衣成受不成受。今证文不成正证。故云尔也。
钞。夏中有闰受雨衣。从三月十六日求之。从四月一日用之。
钞。是以破也。简正记云。是以破者。今师斥古之非也。谓于闰月中出界。闰是夏故。设遇闰已更护无益。即非相续而满。是以破夏。
钞。摩得伽云安居已王作闰月。简正记云。西土制历白与此不同。此方遂年出历。正月便知有闰无闰等。两土三时遂年制故致差殊。如从十二月十六日至四月十五日。由是春分所摄。一番衍已尽至四月十六日。是夏初一日。新历未出。比丘结夏。是以有闰不知。故数九十日是得自恣。已上依文正解竟。若依霅川着座主云。此据深山处所。初不知有闰。后方委之。已要期五十日定数故。日满不依闰也。此释与钞相违思之。
钞。即此衣成受不成受。简正记云。彼论之中。因辨比丘受衣成不。故有此段。今钞云。即此衣成受不成受。是论中微词也。意云。九十日满比丘受衣。为成受。为不成受。下句云。谓依闰不依闰者。是论中释也。谓若夏初并不知有闰。已要期。九十日定。纵后出历方知有闰。但数九十日竟。自恣已受衣。即此衣成受。若夏初必知有闰。便令从急。含闰百二十日住。今便数九十日足。自恣已受衣。即此衣不成受也。欲知受衣成与不成。但据依闰不依闰以释。
钞。既二文兼具余记释不明。但钞批释自义云。私云二文兼具者。多伽二论故曰二文。多论两衣既百二十日。明知依闰。伽论复云。王作闰月有依不依。今会二论之文诠义如是。故曰兼具也。今记意全同此释也。又义云。二文者。总两论也。兼具者。别约伽论也。然记出两论者。为相对文出之也。又钞批一义云。应又解。二文兼具者。总约伽论中自有依闰不依闰之文。故言二文。今若要心取闰。则百二十日。若不要心取闰。则数满九十日自恣此多义中。以初义为胜也。
钞。至时随缘谓。随夏前要期取闰不取闰之缘。若取闰。依多论不取开。依伽论名为随缘也。
钞。若反前者通二论两文。今说意。先知有闰必依之也。结已后知依不依任行人意乐也。
记。注旧谓先知百闰要依不依随人所欲。
此意云。先知有依不依。后知一向不依也问。此旧云者何耶答。节古义云。不勘本文。会正等不见也。
记。不涉结解。结者结夏。解者自恣也。
记。注自下并约结去。今记释约束也。谓。安居自恣一度释成也。结去结即结夏去夏竟去也。
钞。若闰四月者。于此四月闰有三位不同。
初（自月十六日至同月三十日及闰四月一日结者。十六人皆四月住。彼如次一月十六日去。乃至七月三十日去。及八月一日去故也。去时亦有十六人不同也。记注结住结去各十六日者是也。谓十筒日为言自闰四月二日至同月三十日。合二十九人。次弟减百二十日而住。彼去时皆同八月一日也。亦同初位之末后人也。但是由结时而有二十九日是也。凡此等二十九人。但必直途五月一日结者故。钞云过取五月一日实。夏也。）
后（自五月一日至同月十六日结者十六人。皆亦三月住。八月一日去。乃至八月十六日去故也。注云结去各十六日是也。谓各十六个日也。比类仰知。）
记。注前通二十九日。从四月二日至同月三十日。此间结二十九人。去时皆同八月一日也。此等人如通途。五月一日结人无异也。
记。注结去十六日。如上初位无异也。
记。或有安居隔一月自恣降一日。引合可谨也。
记。注四月三十日与五月。正四月事也。非闰四月也。
记。如是渐减乃至安居隔一日。即自闰四月二日乃至同月三十日。结之二十九人。与五月一日结者相对也。亦同八月一日去者也。
记。注八月旦去八月一日也。
钞。三若闰七月闰七月二位不同。
初（自四月十六日至五月一日十六人。皆三月住。彼次弟七月十六日去。乃至七月尽日去。故皆不及闰也。）
后（自五月二日乃至同月十六日结十五人。皆四月住。但去时不同也。五月二日结者八月二日去。乃至五月十六日结者八月十六日去也。可知。记注亦显也。
问。夏中有闰时。唱夏数可唱百二十日哉。
答。虽有异义。唱百二十日无有何若。故当世行事。唱百二十日也。跨过。
记。乃至安居隔十四日问。若五月一日结与十六日结者。相对书之。淮上言隔一日者。正可去隔十五日。何云隔十四日哉。诚如来问。凡言隔可有两样。今置两方结日。取正中间日也。而上云隔一日。但降一日为隔也。上注云一日与二日结。是隔一日故。今如彼言之。可云隔十五日。尔者句可有十五句也。然而今云隔十四日。济缘记云。历为十四句。尤取中间可云隔十四日欤。即五月一日结者。与闰月十六日结者相对故。中间十四日也。以五月一日结日为所对。以已下十五日为能对。一一可言隔二日三日。略之故云尔也。问。若尔者。何云三日结。云二日结哉。既上句云安居隔一日地。一日二日相对作句事既毕。又重何举之哉。答。付之。一义云。二字恐不审也。可作三字欤。何者济缘记十四句。若二日取之。可有十五句。而云十四句。明知。可云三日结。云二日二字误欤。又一义云。二日虽非今所望。为乐速续亦上句重出之。非字误。次下注云五月二日结。是岂误哉。正二日结者。上句隔一日句可被取也。
于时贞和二年七月十二日。于唐招提寺东僧房二室。炎天拭汗勘诸文。深更觉眠染紫笔。此偏为佛宝弘传。为律法相续。所愿后见之嘲哢不轻万人之毁□者也。乞愿三宝垂加被。令成辨所愿。神明加冥那。令成就私钞而已。
遍学行沙门照远（通二十四别二十二俗岁四十五）。
资行钞



资行钞（事钞上四分末也。自分房方法至卷终）。


钞二明分房舍卧具法。简正记云。凡欲安居具三义故。于中修治房舍当其一数。若一世不修即三世不续。既开修治。先须分故。
记。三时分易谓。于三时易房舍。虽有作法不作法之不同。皆移易为义也。
记。共止一堂颇符水乳。此斥禅院也。水乳是和合相。非斥之。但忧不作房舍。
记。或别房各住斥教院也。
记。且君子安迁小人怀土。此论语文也。怀土即着处义也。
记。反更守株致使圣训空存行仪永坠守株。谓宋人耕田。兔走触株。折头即死。彼见即取之。后息耕望得兔以喻愚人也。钞。具不爱等五法知可分河分五德是同物不爱等五法。且通德为本举之。知可分等德为本土之故。
记。众处不可公处等之众会处之是不可分故。
钞。羯磨言等问。羯磨二四缘句无差别。如何。答。有传云。无知缘法者。二四牒缘句无差别。例有之。受日羯磨并自恣差五德等是也。但资持上一翻传失旨且望有别缘。又付两分。如是释之也。床榻。
钞。白云一切等此文检律无之也。
记。唯附床榻卧具有传云。云。此等物常住常住物故。可付坊也。
钞。何者经营房主先间经营者欲住何处房已。简正记云。先问经营房有功。故先付之。若断理故房听六十住。若暂修治开四月住。开客比丘住者。恐是分房了来不合得房。今既剩有何妨。与住若正分房时。何简主客。一例而分也。今记云住九十日一移等。暂时经营房主欤。
记。以赏劳续钞批云。明初一过分。为受用故。亦为诸事故欤。从更分者专为料理故与。
钞。故多者开客比丘住处。钞批云。恐后更有人。甘发名为客。故留待客也。现集者不名客也。
钞。恶比丘来有传抱重人也。犯残已下人可与之。
钞。时有得缺坏房不受。本文云。心念我不受是房。恐使我修治等。
记。在人为之问。此文意如何。答。为人可为迁徙饶。
钞。美好不同。简正记云。谓遂人意示各别。或有上座。有事乐静。欲须边小等房或有上座。欲近食堂佛殿处等。不许房之好恶。或有乐修福者。欲住恶房方便修补。或恐废业。不能修补。但要好房不论远近故云。美好不同也。此释今记释少不同欤。
钞。限日非促故任上座而选。问。食五夏中间更无间。何云从哉。答。食日日各别无间连续义也。衣卧具等无不用时。一夏引济故长时也。不见者。掷筹。现前等。通有一分。故投策使不见物者投之于上。反房非通有钞。一人与两口已不得不受语云不为受用故与为治事故与两口即二房也。
钞。具通二与钞批云。为治事与。为受用与。故云二与。
钞。若有别房好窟当于夏前书知名字。
钞批云。设有施主。于僧地上或兰若处。作别房供养众僧。非是僧家常住房。以僧家房三时须分。可得题名字耶。
房记。^8□窟庵舍。^8□与严同也。
钞。坐夏讫便灭名而去。钞批云。恐多人来。须题名人也。其见者断望。今夏既了。若不灭名者。恐明年有余人欲来。谓言。此房已有主护。犹不敢用。故制夏讫灭名不去也。国多于基严。门上作手印或指印。以将手涂墨印之。
钞。一设教对缘简正记云。设教对缘者。有人对首缘。无人心念。人云缘。乃至分心一切开一足忘成等缘。二用法分齐者。约时。约人。约处。以辨各有分齐也。
记。通余一月济缘记云。通前为制。通后为开。此释意者。通余一月。合四月中前三月为制后一月为开。即此约前安居者也。
钞。房舍破修治等。饰宗记云。寻诸律本。多言房舍破修治故。复有律本无此故字。寻其意。恐无故字者胜也。此中意云。我此安居本欲修道。房舍偿破当修而住。故五分云当补治也。五百问云。三月中破治意同五分也。若是故字而释文者。夏中正是息心住时。兼为时克应修房故一义云。补治福智中福分也。佛法立并二业故也。
钞。五分彼人告云。彼律十九云。向一比丘言。长老一心念。我于此住处夏安居○若房舍坏当补治。如是三说。答云。我知无知莫等文也。
钞。有疑当住问等问。顶裁持之言。今钞文并汪羯磨等皆无之。是以北京行事不云是。而南都行事答之。依何文哉。答。饰宗记第八本云。前人问言依谁持律。答言依某甲。若又人言有疑往问。次领受云顶裁持。又是准余忏悔之词等置之也。同是加治无誓。故如羯磨经忏提舍尼法有之。又尼钞中有疑当往问答云尔。又饰宗记云。若过十夏行解已成。不应同言依谁持。直应答言可尔。或同十诵二十四日云莫放逸。
记。但诵三说不道余词有传云。准此文。三说毕时可成作法。故知。下问答者虽有错不可妨法成也。
钞。随事有无。钞批云。谓依严依聚等。则无料理等事。
钞。不同昔愚竽帝制落。钞批云。昔人云。依南阎浮提大唐国其州某县乡里聚落等文不同也。问。此文上文不相续如何哉。答问。云皇帝聚落意如何答。云皇帝之聚落意也。是以会正记云。召之愚者依皇帝一国一聚安居。
记。后贤有智者宜求斯旨。问。斯旨如何可得意哉。答。安居为修道安稳故。今且望损破云修治欤。又义云。三世相续佛法弘通故。是大教大士之本行也。虽是福业甚有大意故。如沓婆厌无学为僧知事之例。仍今律词句房舍修治为本怀。亦即可云分通之意欤。
钞。夏中多缘故须善通塞也制依第五等钞批云。夏中多共住疑事亦多。疑重疑轻。又忽有生善灭恶等缘。受日出界。事事须咨问故制。依第五广解。二部律者。二部者应是僧尼律也。问。无第五律师时。可依余律哉答。一义云。无第五律师者。可依余律室师欤。又义云。无第五律师者可依律藏怨。其时词句可云依菩萨藏摩化利迦。所对可云有疑当披览也。是四分律钞等意也。
钞。若房迮者听近持律师。持律者所在房舍。迮其持律师近边七日往还。分可安居也。
钞。心念遥依问。不经内请。直心念依将如何答。有传云。此异移也。虽然恐不用内请。直依也。心念者。非对首心念之心念。只心作依念也。
钞。随日结成随破日作安居作法也。谓作前安居作法问。是实破欤。将非实破欤。如何。答。非实破也。问。若尔者。先法既有。何作法。答。如忘成等作法也。又有传云。不作重作法。记释意。本结既不破。故还成前安居。但结成者。还本界思安居云结成也。非作法也。犹如移夏到彼所住处。作安居心名结成。是亦尔也。
记。准下还成前安下五百问忘不受日等文也。
房。罪相阶降在文可知钞批云。问。夏中不依持律人提。春冬不依但吉。等是不依。何以罪有轻重。答。夏中事多不依。其过亦多。故制提罪。春冬过少。但得吉罗。
钞。准义三法不无等。此已下三句以增三文。决犍度文义具也问。尔者犍度明前后安居。以四月十六日为前安居。十七日下至五月十六日合为后安居。既后中摄中安居。尔者决犍度意不明文。可云开出中安居。何云中间例准哉。答。三法不无者。是云增三文也。既明前后者云犍度也。中间例准者。以增三文决彼犍度前后也。开后必有中。其中日数应如□量除初后取中为中。故云中间例准也。
钞。注如□量制上下定等问。□既不出中品。安居亦以同也。不成能例所如何哉。
答。诚如来难。但今此科意。对古人一向用后安居法不立中义故。彼古人出钞。中品自本许之故。以彼为能例也。
钞。注律中无所依人。简正记云。呼对首比丘为所依人。今无此人故开心念。
钞。至灵庙前会正记云。灵庙即破塔。
钞。住处多种简正记云。住处两种者。谓正住之处。或聚落山野不定。故云多种。
钞。三明忘成。钞批云。且如直岁纲维。比丘四月十六日。或从州县。叉向庄捡校者还者欲安居至者。疲极即卧。忘结者故开忘成。以为居故来也。
钞。与本心境相应。谓要期心与今界相应也。简正记云。心谓能要期心。境谓处等是要之境也。
记。四法次第相由对首心念忘成及界四法也。
钞。为安居故来问。先要期此界来成安居。其要期正来时欲安居欤。兼二三日前立要期可成欤。如何答。
钞。虽忘不开问。自本既无要。何云忘哉。答。有传云。初来时为事。虽不为安居。见此处法食饶。即欲此界安居。虽忘不开（为言）。
记。或蓝宽界狭或复无界则约园问。有界不论宽狭可依之。祖师判。何况济缘记云。曾结则约界。来结则从园。
记。随机缓急双足急。只足缓也。双只次第开之。开者尔者今释如何。答。及界开法故。欲合行人入限分。故异通余释。不可难之为言则济缘记四（十二）云。初通释蓝界。曾结则从蓝。或可界宽狭则约界说。蓝宽界狭即据蓝。论文当所解释全同也。又当篇终云。若本结大界小于伽蓝。便依伽蓝而坐者。由是佛制依界故。有不成。受日不得（文）。
记。五众各有二十四问。沙弥作法界。如何可意得哉。二十四法数无数也。如何答。从急向缓也。明及界与园□切不暇。未知一足入出。得例前。不记不名开制。一足出不名制。一足入不成。不名开也。
钞。上四安居法。对首心念忘成及界四法也。
记。即前四法约时处人法。上四法下时处人法之四法同体也。为相对且出之也。
记。注成七种法月虚三位。问。以七种。经处自然作法二界。作句时。经自然之时。作法中双只又经作法之时。自然之中双只如何答。简正记云。此据蓝界等说。客从外来。未委自然作法二种界之分齐。一足缓及门蓝二相既等不分。虽强弱又是园兼是及界。若不互说。教相不周。智公云。作法之中及园园广界狭者。约自然之时及界者界广园狭所约也。是以记云蓝狭界广。济钞云。于作法及自然界。各可有园界也。谓作法界中两相可知。若于自然亦如不可分。聚中有院相处结夏。以六十三步为界限。以院相为园等也。两义中。以后义为胜。
钞。佛制五众安居乃至沙弥尼等。钞批云。砺问。佛既制五众安居。具戒有数岁。下三众不数岁。云何答。以大戒。有师从位别依止分齐数诫。尼等下三众无此故不数岁。故房舍犍度中。下三众等以生年为次第也。简正记云。外难日过来。约五众分别皆通四法。亦如及众有伴但令对首。何用心念耶。天台所禀云。此约客有说。未必尼总开心念。若有伴但令对首。或为缘难伴死等开无犯。独既无所对。何妨心念。若不通之。备机不定也。
钞。约法者对首心念等。简正记云。约法者。谓约四种安居法也。
钞。人云唯得前后。法砺怀素定宾等意也。疏见故。
钞。月一日结之。指上始终三十一日。结云月一日结也。钞批云。此对首心念二法。始从四月十六终至五月十六日。中间有三十一日。用此二法故言月一日结也。
钞。后二曲开。简正记云。后二即忘成及界是也。
钞。已不及前何畏失后。中间日已不及前安居。中间日又三十日有之。何又畏失后者。对初一日以后中间日皆云后也。义云。不及前如前。失后者后安居日遥也。何今中间畏失后。后安居只一日又可得无方故。局初后一日开之。中间无此义。故不开也。
钞。以意用也。师心臆见也。
钞。本时妇彼本文无本时言。唯云妇也。
钞。皆因人来欲诱调比丘。此文上妇等三人。下各有此语。黄门伏藏无诱调比丘言也。钞批云。立明伏藏何故说为命梵二难者。由此伏藏。若有主属主。属主比丘此住见之。生贪致儿子大盗。斯曰梵难。复为官所捉容畏五阴。斯名命难问。无主之藏属正。须达何辄取。既是圣人。经生历死得五不作戒。岂容行盗。答。地上属王地中无属。给孤独取者。谓是地中之藏耳。今文中所言者。应是有主之地地中伏藏也。爰知。伏藏我身心可生盗取。故云梵难也。问。于黄门无人来欲诱调比丘言。付之成梵难样如何哉答。
钞。佛言听去问。不许受日。作移夏哉。
答。依有事作受日。既无期限。故移夏也。
问。为命梵二难缘。何不许受日哉。答。难静无期故。不许受日。移夏也。
钞。准此结成者。准上二难移夏云结成（为言）。钞批云。准此。结成等者。云有难移夏。至彼不更加法。但须勤觅处所即依住名结成也。
钞。觅安身处问。一夏之间求住处。不得成夏不。准此等文。可成夏欤。
钞。若得住处夏法随身。钞批云。立谓。既言移夏。即是移法故。曰夏法随身也。
钞。结成后去。后去即云已后意欤。所以尔者。钞批云。谓至彼住处。自有法起名为结成。从此已后故云后去。若闻本处难静。亦不得返来。
钞。须有缘及法。今记意。缘释难事也。尔者此处亦有难缘及。有受日法。可反来本界（为言）余记意。缘受日缘得意。钞批云。言须有缘及法者。既不得返来。今若主善作受日之法。故日及法也。简正记云。须有缘及法者。须有生善灭恶诸唤之缘。即作受日之法。得再来此也。
钞。五分食不足等。彼本文云。□食不足亲（云云）戚者。云内戚外戚兄弟意也。钞批云。五分云。有一比丘安居。见伏藏作此念。此藏足我一生用。若久住此。或能失意。而世尊不听破安居。我当云何。以此白佛。佛言。听以此因缘破安居。无罪。若见国王尊贵乃至父母亲戚苦乐。恐失道意皆亦如是。立云。父母有官。王贼难被人言诉。是名若也。非比丘力能如何。若住为比丘难。故须去也。乐者谓。亲眷聚会遇送还往饮酒等事。婚姻吉庆受获官职等。能诱比丘破戒还俗。故须去也。
钞。听破安居问。移夏云破安居欤。将实虽破夏。许之令无罪欤哉。答。移夏云破欤。下引四分二处安居随半受良文。云破安居故。
钞。明了论夏中有八难彼云。若人已受日夏月安居。有八难因。令寄于安居而不犯罪。一王难。二贼难。三人难。四非人难。五胸行难六火难。七水难。八梵行难。此义于制夏住戒广说应知。
钞。多有博易可成犯盗戒缘故也。
钞。四分衣法中二处安居二处随半受衣。
简正记云。四分衣法云。有一外道弟子。于佛法中出家。诸外道亲族言。云何舍罗汉道。于沙门释子中出家。当果取之。复作是念。彼知己能邂逅我闻。沙门释子不破安居。待夏中往取得不疑。彼未审如何。遂乃白也。
佛。佛言。听破安居。彼便从此住处往。彼后分施衣不知云何。佛言。若住日多处应受分。若二处住日平等随半受衣也。两方各半分受也。
钞。出界行忆即悔者得问。此未经宿。即日事欤。将经宿事欤。如何答。即日勿论事也。不有夏破不破所论也。此付经宿所论也。是以钞批云。检彼论云。问夏中忘不受七日法。一宿出行。得坐不。
钞。一坐中简正记云。语一夏为一坐故。
钞。三悔悔忘至三度也。
记纵实亦破纵实迷心故忘之。过三度破夏。
记。高齐即北高洋简南齐萧氏。紫历代帝王图云。北齐代第一王姓高讳洋也。南齐第一王姓萧讳道成也。
记。置昭玄司官司名也。司僧人名昭司。此僧都之官也。都与统同也。
记通侥幸故。济缘记云。非分而获故。
钞。界外宿明相欲出简正记云。谓。本意暂出即日却还之时。至门明相欲出。得会夏不。
记。初至明出破夏别依成失二跨取后文若根本下明通依不失此科大段分二。依界依蓝也。今以义乱。分释之取前后而释之故。同依界流类故。不释若依大界外伽蓝文。跨释若根本依大界之文。故云尔也。
钞。通往彼此二界不失问。若依伽蓝安居人。于戒场可作受日羯磨哉。答。凡十五羯磨必在大界。不通戒场。受日羯磨其随一也。但此大界戒场各别时。依大界安居人。于戒场受日不许之也。虽然依自然伽蓝界安居时。其内戒场作受日羯磨。无其苦问。当寺行事云依某寺僧伽蓝大界内。而彼此通护。如何牒大界内。戒场小界云。不可通护故。此行事难思。如何可得意哉答。且召伽蓝界云大界内。非作法界之大界欤。但可寻之。又私一义云。凡先立结大界处。必依大界可安居。全阁大界。右依伽蓝界不见也。是以今钞注云。谓结夏在前结界在后者。记云。以有界处本须依界。今乃依蓝故须注显。又今篇末钞云。若本结大界。小于伽蓝便依伽蓝而坐者。由佛制依界。故有者不成。受日不得同记云本结者。明先有界也。言佛制者。比丘住处。佛制必先结界。制令依界明矣。伽蓝有缘未及结界。或依村舍等处。可依自然。若僧坊有界。定须依界济缘记云。曾结则约界。未结即据蓝论依此等诸释。先结大界处。必依大界安居。不可依伽蓝界。尔者当寺既结大界。而小于伽蓝尤可依大界也。但云僧伽蓝。为简正兰若聚落等大界。云某寺僧伽蓝之大界内也。非谓简伽蓝自然界也。
记。注旧云顺古者旧云即会正记等也。是以会正记云。注此犹顺古。以古人意在依界。反显结界在前不得依蓝。故业疏云。有人云。本依界故成安居。若解本界便失夏也。以失所依。即日虽结亦不成就。今师不尔。简正记一义法宝云。此亦且依古读。若据今师。不局于界。但一切修时。简正宽处即依也。故羯磨疏中。许随蓝界。但据要心故无确执顺古法砺等古师也。古记谓以此注意。谓。今师本义必不局界。依蓝依界。随人所欲。与下文多违者。是今记能破之意也。下文者下夏中解界下。出正义段云。若本依自然。后结作法。若作法还依本自然正义以教此。若此注为顺古者。相违彼下文爰知。旧记意。谓钞主自本在蓝宽界狭处结夏之时。即可随意。依蓝结云也。但注结夏在前等释会上□文。是顺古师义也得意。然而余记意。钞注并出钞主自义得意。问凡有蓝依之否。答。界宽蓝狭以急护为本者。可有依蓝也。
钞。若根本通依大界简正记云。谓初结时不知此大界内有戒场小界等。则但随本要期处皆不失。若尔何故前云入场等破夏耶。答。钞云。皆谓与本心相违等是也。谓本心依大界。今入戒场及余小界。即与本初心心相违。
钞。皆谓与本心相违故非结次上若根本通依大界文。结上第一第三两失句也。是以简正记云。义张两失者。于上四句之中。第一句入戒场等为一失。第三句依大界内蓝。今出门破夏是两失。
记。而非明文上文于依界依蓝辨失不相。不律论明文。今师义判也。
记。楼止大界总大界虽游行。护夏依别房也。
钞。不得越界分齐问。此界者指大界欤。将指房处云界欤。如何答。
钞。当白檀越求移私简正记云。以律缘中有檀越诣与安居。后见有难欲云。须白檀越求移。若听者差。若不听去应有去等钞批云。谓檀越曰事供给于身答。在恩既重。故去可移无之。虽然去此宿余处。无罪事云也。故与移夏异也。罕。
钞。破僧和僧问。破僧等缘不作受日。破夏哉答。一义云。不破夏也。律既许故。又义云。无罪破夏也。此难故无罪。无受日故破夏也。
钞。为父母兄弟□妹本二私通（云云）钞批云。立明。当时或缘父好等病患生善灭恶等。受日而来。限满欲还。至意留住不为余事。但信乐比丘。留之供养。灭恶生善。云师若去者。我当即死。或能邪见退失道心。若此邀圣开且住。不名破夏。若泛然留住。住则破夏本二私通者。本文云。父母兄弟□妹本二。若本私通本二。谓在俗时妻也。本在俗时。夫妇二人相并。故云本二也。私通者。今世思者云是也。会工记云。本二即本时妇也。私通者。旧与私者。
钞。虎狼诸难同前得成钞批云。今虽有难。要勤觅还计。如不得还。非情过故。由本有法故得夏也。沉然闻难。虽复道。□私有余道得去。不去破夏须知。迂回。
钞。五明迦提利法意云。明以五利赏夏功。
记。四月制开分齐前三月制夏。制分齐也。后一月开迦提。此开分齐也。
钞。但云迦提。简正记云。有云。无衣一月号曰迦提。有衣五月号曰迦稀那者。谬之甚也。爰知。迦稀那之名必非局衣名。常开一月名迦稀月也。此翻功德月。得五利功德故。有衣时。依此五月问得五利故。此衣名迦絺那衣也。关。
钞。同受功德衣戒疏等意。功德衣者非正翻也。
记。前引母论当篇初引母论第六。今指彼也。
记且委引同。列四事也。有抄指移夏修摩戒非也。
钞。共解共给为受功德衣。同结一界。功德衣作法后解之云共解。如本别别界结之云别结。一席作法后即解之云共解。如本别别界结之云别结。一席作法后即解未必尽五月也。此意下自恣篇问。何五月之间不同界别结哉。若别结岂有通护之义哉答。功德衣施本意。为赏前安居人也。故一度同界致受及作法。后设虽别结无若欤。必不局界故。此事可寻之。
记。旧记云指首师律疏简正记云。又疏中者。首疏也。会正记云。又疏指大疏也。
记。古人云者为前代古德难破。前有人此古人被难破。
钞。文兼二会有云。会者合义也。谓律文兼明自恣解界相会。俱云夏竟。义亦可附今钞批云。立云。取自恣解界二文相会。以通疑执也。此明安居未竟。解界亦不破夏。须将自恣不破夏之文。以会通解界不破夏之文也。故知。自恣与解界二文。俱非破夏。故曰二会也。
钞准僧祇开之简正记云。只第八云。前安居已忽有难主。欲至余处。三由旬内。若彼坊寺有比丘者呼来。若出界去已白二结之。后欲就余处者。当舍已更结。如是舍后结。前求适意处。故有难得三由旬也牢强于本。
记。北地亦然北字谬也。可作此字也。
钞。夏中有缘律中最初缘。檀越有施请僧。以此为缘也。
钞。从五众受本疏各各相对也。是以钞批云。立谓。佛制五从安居。各自相对受日。非谓比丘对下四众也。
钞。不同古法唯前七日后方羯磨钞批云。昔人言。要先七日。次十五日。后一月日。如此次第。若已受十五日。不得更七日。长摄短故。如功德衣五月即摄迦提。又月望衣开收十日等。
钞。何故羯磨云受过七日简正记云。若先曾受七日法用了。后半月即可云过。若长若短。先来便先请半月等。既从前未曾请七日。即不合云过。此是今师自为除疑。故生花问答文意者。道羯磨是僧法。所乘胜故。七日是对首。别人之法劣故。不如。此据胜劣之边名过。非约已用七日了云过。思之也思之。羯磨疏文。问云。受一月法词中。何不言受过十五日一月出界。半月一月虽长短不同。莫非总是僧法。白更无胜劣。不可言过。不同七日法劣也。疏又问云。今受半月一月法者。若备小月如何数之。答。依律文也。半月加法依十五日。即不同大小。但数取日足还反。如十诵中三十九夜等。若受一月。依大小不得数日。如律云。住三月等。小月摄在内也道羯磨是过七日家法。非谓言已用七日竟言过也。
钞。四明相摄问。相摄之意难明。凡二俱存实可有摄义。今一法起一法谢。何云接哉答。有传云。前七日法受日分。后羯磨受日限相接故。别不立前七日之分日。故云相接。前后接义俱可然也。
钞。律云不及七日问。引此文如何证之哉。答。钞批云。是古师律文也。谓。若前羯磨受日用尽。方得受七日法。以一身中无二法现故。文云不及即日还。听受七日也。又不及七日还。用羯磨法。然今七日未尽。何得已羯磨受。明知。相接有抄云。不及七日。法还受半月等法。谓。受七日法。第七日可还。故证之也。
记。本是一缘不得有长短二法假令于一法缘上受一月法。与七日法等是也。
记。注前约异缘指次上科也。约异缘云相接。非今正义。今缘不云相接也。
记。两缘未差所治病有二。故云两缘也。记。注旧记云此科全古义会正记云。四下一科全出古义。异缘别开。若据业疏双出两义。
钞。若前羯磨受日要须用尽科文科此文为接。后意云。要用尽方可得受七日法而不用尽受七日。即法谢可被相接得意。故为显此义。如是科之欤。但余记联不同也。即钞批云。若前羯磨受用未尽。后不得受七日。次羯磨法强在故。七日法不起也。
钞。比多有之问。是于异缘作之欤。将于一缘作之欤。如何哉答。上文相违。一缘所诠受日之词句云。还来此中安居。而不还本界。连续住三十七日。故作之也。相贴。
钞。二对缘进不依如缘受日名进。若非缘受日不成为不也。是以简正记云。依缘受得名进。若非缘受日不成为不也。
钞。若请唤为利等问。何此为非法缘答。为令作兴利贩卖等事请唤欤。尔者请唤为利事欤。三宝非法亦以一事欤。纵虽三宝缘。非法乞求等受日不成。故云尔欤。破戒有难。破戒与有难二事欤。破戒缘并有命梵二难等缘。受日不可成受日故。问。若尔者。此可自缘。何记云他缘哉答。实如来难。凡当科一段难思。追可致科简也。□。
钞。自长己夏受施犯重简正记云。如有人持物施僧。觅十夏人。此比丘实是九夏。言十夏望他应。得不得故重也。
记。若上中下座则不可乱问。分上下依夏数多少分之。然而失利愿依失夏。本自门夏者今可成下座。何云则不可乱哉答。分上中下座。可约受戒前后。必不可约夏数多少欤。今释见尔故。
记。内法传云义净三藏内法奇归传也。四卷有之。
记。岂有昔时受敬今翻礼卑习以成俗问。引此内法传受意如何。答。谓于失夏人者。虽不以之为数而受利养分齐。然于上中下座礼拜等。可本受戒之因同别欤前后。故引彼传文证之也。
记。虽非明文于理为允问。此传文分明也。何云非明文哉。答宝传文虽明。非正三藏教文。故云尔欤问。若尔者。五百问论岁坐事品第五云。问。二人同腊等者。前坐大者后坐。前坐者已受岁。后者未受岁。于一月中何者应大。答先大故。大斗本月故。此既明文也。何云虽非明之等哉答。恐记家勘文者。忘不引之欤。何言宾等引用之。即饰宗记释律不应三月未足便数岁之文云。谓。不得言可反等也。而论相礼即未必然。乃至五百问云。前大者故。大斗于日故。由此应云同年受戒。而先者后安居。彼后受者安居已。犹礼夏少先受戒者也。
钞。若为治生觅利贩卖生口牛畜等物会正记云。生者治理斗。生口者。指归云。人畜为饲养。故以口论治生者。出自得利事欤。业疏云治生求利故。生口者。又有云。畜生总云生○生□食物故云生口云也。
钞。五百问云等五百问云。问。比丘自手断树作佛塔寺及造形像。福不。答。尚不免地狱。受大苦恼。有何福耶。以犯戒。
钞。萨婆多云等萨婆多云。此贩卖买于一切波逸提中究量者。宁作屠儿不为贩卖○此贩卖物设与众僧作食。众僧不应食。作四方僧坊。不得住中。若作像不应为礼。若此比丘愿分此物。众僧应羯磨分。
钞。广如彼文简正记云。玄指随相贩卖戒中。云此贩卖物作塔像不得而礼。乃至作卧具随转转堕等。
钞。四分中佛法僧事。钞批云。案四分中。波斯匿王边国人民反叛。王自领军往征讨。先所有供养佛及僧衣被饮所须之物。不信乐大臣夺不与诸比丘。欲往白王。自念。路远不及自还。佛言。有如是事听受日去。又波斯匿王往征。有不信乐大臣。嫉□恶心欲凿桓通渠。比丘欲往白王。自念。路远不及即日还。佛听受七日去。
钞。若为大寺诸处缘简正记云。大寺者。一说云诸多寺也。二解云。即一寺之中诸多缘事。并皆评语日也玄云。玄云。口为佛法僧言。评平之事受日总得。
记。简非自己问。于自己之三宝缘。不可许受日欤。钞殊更标为大寺诸处缘。记云简非自己故。尔者如何答。一义云。大寺诸界缘为本之缘。故钞记且如是释。后邪命缘恐多。从私己佛事等可趣。于大寺三宝缘可希故。别标之也。准文。如终可许之欤。又一义云。为大寺虽造写佛像经卷。无邪命之仪。故许受日。若自受他雇取物造像。会邪命接。故不开之。设虽造佛。为比丘但为私己造佛有出家之仪。故成邪命接。不许之也。会经虽为私己。不背比丘之仪故不制之。但云经营佛像也。造像虽背出家之仪。不为私为大寺。无邪命仪故。次上开之也。或又为俗人造佛。欲得物故造之亦邪命所摄也。亦纵非私己事。为大寺诸处及僧家佛事也。亦非法乞求财。造会佛经。是又邪命也。故总诸上四种云并是邪命。明知。为出家人设虽佛为私己不可造之也。既受日三宝缘不许之。故如是料简。此一往有其谓欤。能能可料简之。钞批云。及自经营佛像等者。非谓僧家造像。亦非为俗人造。但为自身求福故造。若非法亦不得受日。由为利故。
钞。与福设供（云云）济缘云。且列七事。与福设供为一。余并两字分之问。济缘记兴福设供合之为一。今记离之为二。相违如何哉答。两文不同各有其谓。今记意设供局名供僧兴福通一切事也。
钞。遭难（云云）禁闻也。钞。若遣使不遗使等简正记云。前人来请名遣使得往。纵前不来请名不遣使。既是生善等缘。自往亦许。此是他宗如是。若四分不遣使不得去。
钞。若中路闻故反戒等钞批云。若中路闻死者。立谓。受日本为往彼看病。既闻彼死缘谢。却还日反戒者。谓前人反戒。邪见生故不须往。又解由闻彼死。却还日反界也。八难起者。谓。路逢八难。须退还也。
钞。父母大臣信乐不信乐钞批云。谓。父母恩重往育阴身。大臣力势能作损益。虽无信乐往化。使信若先信故宜须往拯。
记。注旧解彼人有力者非会正记云。有力异上生福。但彼有势力。及信者亦开。律中外道召比丘。佛亦听往而今记释并简正记及业疏释。约能往人也。即业疏云。若不信者。力能返心亦应去简正记云。谓。约比丘有道力能化导他。今虽不信。致彼复诱之令信。若如此亦得往也。
钞。四为求衣□等有传云。律中檀越请缘中。明云。今约不请自乞。非为第四律中别位不立此缘也。檀越谓缘今第二缘是也。
钞。不堪受日听直去等问。既自重病不能受日作法。以何方便应往余处哉。答。乘车舆。病者虽不作法下往。有何过哉。
钞。如上安居命难中说简正记云。谓。福安居中云。必为我命作留难。佛言。听去。羯磨疏云。若自福重不堪受日。即是命难直去亦得。
钞。准乞衣戒直尔外乞等此戒正名乞衣戒。故记云乞衣即第六戒。今从犯名夺衣也。因夺失间乞食为不犯也。
记。自乏处远须此两缘谓。钞药草等物亦谓自贫住处。是一缘也。及即日往反处无者听。是一缘也。故云两缘也。若反上得辨。非缘不成。
钞。五为和僧护法简正记云。谓。和僧即是护法。若护法内成破坏。外不善损减佛法也。
钞。四分中有同界等简正记云。同界安居律四句。一云。见比丘方便求欲破僧。二闻比丘方便求欲破僧尼。亦二句同上并同因我在此。若去彼即和合。佛并听。直者若准东塔疏 。断此四句。但移夏缘今作受日缘。若作移夏之意。后得处所。便须作安居。心从此难静亦不得。更反即属前文。意若作暂去之心。后随处不起安居心也。专待难静。却反即是此文之意外界往有四句。一闻彼有比丘方便欲破僧。二闻彼已破僧尼。亦有二句。同上。佛并听去。彼界有此。须我和之并许。东塔云。此四但待难静。便须返界。不及破夏也。然和灭之相难知者。若据有师。皆云。和僧大事律听直去。不言受日。良由和灭分齐难知云。用何法受日七得。今师云。然和灭之相难知。然字纵夺意也。纵云即直去。夺云须受日。故云然也。
钞。约缘而受不伤大理钞批云。不伤损大家道理也。
记。前缘无准可依直去前和灭缘不定日限。直可去也。必有期。何妨受。往者知前缘日限。三种受随应作之。可去耳而简正记意。作事记受日得意也。即简正记云。谓。约和僧之缘。道远争事大可依僧祇事讫者。受日者譬如律藏半分之前。通而行用。今虽分了。约此用之。亦未违大途道理。故羯磨疏云。必有和限依受听去事。无限者可准僧祇事讫文也。
钞。律云不应专为饮食故问。何别此土五利结哉。答。问。准上释。为饮食依为命难。可移夏。何不许受日哉。旁不审也答。
记。初引别文通证有傅云。不应专为等文。檀越请缘文也。今引彼别文。通证五缘。故云别文通证也。爽。
记。若遭夺失直令乞衣若乞五谷皆结吉罗若夺失衣可乞衣。为衣乞五谷结吉罗也。乞五谷实为之。虽请受日。为失衣乞五谷故非也。简正记云。乞麦者。玄云。此尼律因六群尼乞生谷麻豆米麦。为世讥嫌。故民制提。僧犯吉。并是正罪也。五谷者。资持云。黍稷菽麦稻也邀请。
钞。曲命别请令他请召记出。为吊丧等欲往他处。然而此贺吉等非受日缘。故别告人令请我。号请唤为受日缘。故斥之也。
记。如今吊丧贺吉间疾询安书疏往来意令召命之类是也书疏往来。即为人使持书疏往来缘。令他令召请也又义云。为上吊丧等诸缘书疏往来。雇人令召请也。
记。律下证非问。律下如法事何云。证非哉。答。诚引如法也。引事者。上曲命别请等之所作非法勿论也。仍云证非欤。
钞。律中诸请等简正记云。律中诸请者。比丘沙弥檀越等。一一遣信别请云。
大德来为我受戒忏罪布施等。要遣使来反显。嘱求请命或状法也。父母余人同十诵者。律云。若父母信乐不信乐听性。余人者即是前来文云。沈尔俗人生福。信乐听去。不信不许。四分如此。今钞立意。若父母及余人。即同十诵中为七众。与福问。疑请法乃至遣使。但不为利己。俱得去也。即显曲命别请便是为利良可不故。
记。但前后下次今为随次引之谓。律文诸缘前后不次也。今随次引之者。非谓律文次也。今五缘次也。随今五缘引合律文也。边国反叛。王领军往讨。王所供养佛僧。
记。诵六十种经不出何经也欤。
记。欲凿只桓通渠只桓四方有堀故。为通水故。
记。注下诸缘并同此佛未听有如是因缘等语也。
记。注重受六法式叉六法以自四羯磨比丘尼授之。准下注。此亦有僧指教也。非正自授也。
记。八沙弥请授十戒欤。又比丘戒事欤。
记。注二重相见以前总句。有益无益为二重也。下三重四重准之可知也。
记。若恶戒令持此恶戒此恶戒非狗戒鸡戒等恶戒欤。若指彼可持戒故。何别云令持戒哉。爰知。此恶戒可训也。恶戒故令持戒也。
记。注通前共二十一种非局第三缘许。合初二缘。欲举合数。故云通前也。共二十一者。从第一律因波斯匿王。至第十四父请相见。如数十四也。兄弟共请各请为三。□妹亦为三。合则成六。合先十四为二十也。及诸亲里知识为一。共成二十一也。或一义云。局第三缘有二十一也。可知之也。
记。注半月一月并同今引律受七日缘同故。不引过七日缘。故云尔也。
记。三闻比丘（云云）上正见欲僧。今闻云欲破僧故也。
钞。对事离合（云云）简正记云。谓。所对事也。约缘别受离。多缘一时牒入名合。今文中明合受也。应法缘者。简非法也。随为多少者。随所为缘或多或少。三家两家之类也（文）。
记。如一是八日一是二三日等（云云）问。八日合二三日。受半月法许之。二三是别缘也。何加众法哉。岂非事法相违哉答。有傅云。八日是强。二三日是弱。故强摄弱。加众加法也。用八日已。续用二三日欤。又八日内应用二三日事欤。如何答。一义先用八日已。次用二三日也（云云）。付此义聊难思。有接经义。长事既灭。短事何有接之哉。又一义云。八日之内并用接也（云云）问。今此二三日缘合半月缘。彼此合宿彼此处可无苦哉。答。有两义。一义云。不可有苦。既法不差别故。一云。不尔。作法时用心可别期故也。（多分用前义然。济公用后义也）。
钞。如忏僧残多罪同法（云云）简正记云。谓。忏罪为离合。约同篇罪。说但忏一罪。曰离。或三罪五罪一时行露。六夜出罪等合也（文）衔。
钞。三悬受等（云云）简正记云。所为缘现。牒事为受者。或檀越请召。或三宝等缘。是所为也现者约缘显现。且如檀越请召。今已送疏目等是也。牒事为受者。牒前所为事欤。受七日半月大德云。有两种悬受。且举半月僧法释者。如施主元今月二十日起首转念。此比丘于十五日布萨时。因僧集次便受半月法也。虽未往卧。然所为缘已现显。受法在已。持方名悬受也。又释。或今日受法了。便欲往讣。但为檀越家别有事缘。未逐礼念等。却来由近更过旬日等。比丘既受法在身。已后者时不须更受。其一月及七日法准说也。
问。济缘记云。悬受谓未有缘发先受拟之。此前事不发现。悬受（见）如何哉答。不至所用之时分。且云未有缘发。非谓所被之缘不发现欤问。今记云。过日方用者。过日之言如何答。受日后过五日十日用之（为言）。
钞。必无实事虚构成缘（云云）简正记云。谓。其事未实。悬虚构量。或言七日半月一月等（文）。
钞。倚昔言（云云）简正记云。如有俗人。春间泛说云。我林中有一王家。每至夏内常施僧物。和尚到此时可来不。比丘至夏忆春中之说。便欲往彼故（文）。
钞。彷像未实（云云）。上下即义也。简正记云。谓。彷像其事未得的实。便辄受日也（文）。
钞。由事虚限滥日数妄置法不相授故简（云云）正记云。事虚限滥者。前事既虚。今复隐约限取法。即成谬。滥日数妄置者。由前事虚限滥其缘。未可论出长短。今或受七日半月一月。如是日数皆虚妄置僧别之法不相授也（文）。
记。疏列四过（云云）问。此配对今钞文样如何。
答。济抄云。一不可倚傍（或倚傍昔言彷像未实）二本无实缘（必无实事。处构成缘）三不知期限（事虚限滥日数妄置）四妄受侥幸（辄便与法也。缘起云云。释云称法也）问。付之不明。何只以辄便乞法一句。配妄受侥幸哉。辄便乞法。计非前非后。故追今记注释不审也。次又问。以不知期限配限滥哉。既记云。必下叙非。由下出意尤出非科可配四过。何以出意科亦配过哉。答。也非明哉答。能能可致料简也。
记。四妄受侥幸非分作受日。故云侥幸。且引非分一边计也。非谓成其受日法也。
问。付此悬受。所为缘如法。而一月缘多时。两三月受日一度作之。先以一月缘往。其事毕又自其处不归本处。用次一月事。亦次可用第三之一月法哉。答。设一度假今虽悬受。用一月事毕不归本处。不可移他处也。受日词句。既云还来此中安居。故其一法讫。必还本界。经一夜又可往也。
钞。四互用等问。互用义如何。如文于异缘不余用。一事用残。何云互用。又本并为诸缘。受日次第用之。何有互义哉。似蒙前后。故云互用。又本并受一七日法。见边是一法也。前事有多。令蒙彼此有互用义。凡互义虽非更互。以兼通为互故也。是以简正记云。何爽通用者。今师自释也。谓无请之法通为三宝及病等缘受七日。今佛事用三日了。更有四日。便通余用。即无爽。爽由失也。
钞。故不得也简正记云。故不得也者。今师破也。何爽通用。方方难思。如何答。残夜互用诚虽一缘。作事相貌判以一法。
钞。十诵中白余残夜问。引此文意如何。
答。古师妄以之为证。故为遮之也。是以业疏（四下）云。有人言。既有受法。但是事如亦用无损。所以知之。十诵云。有残夜在。白已余用。故知得。亦今解云。法事两缘须相会。本虽为僧事。竟残日于佛无法。何得妄用。若尔。何因十诵开白残夜答。此谓同事暂往即还。恐疑辄往。故白残夜非异事。本无心受。何得白行付此。白余残有二义。一义云。虽何日有残日白而用之。文不简故此义余缓急欤。一义云。其日数内限齐之间白可用之。若其七日十五日一月过后。虽有余不可用之。今钞下云。若受七日。未用过七日。用亦得以之为证。过限不可尔也。意云。既云未用。虽二三日既用。始者是已用故。
记。注准此白唯改夜为日于四分十诵受日受夜。诸师意不同也。今师意。二律俱至第七日。虽然四分日没法谢。十诵明出法谢定宾意。受日受夜名异义同也。十诵夜兼日。四分日兼夜。故于其义无差别也问。四分意。今行事七日未尽。作事未竟。中间还本处更欲往。又三宝缘并受日。三日佛事了归寺。更为法僧事欲出界时。必可用白法欤。如何答。今注释必可用白既云。今若依用宜准此白。唯改夜为日。故又济缘云。续用须白。用息众情。
钞。及他杂缘简正记云。杂缘者。受戒礼念等也（文）。
钞。若一家通缘准心应得简正记云。一家通缘准心应得者。进退解也。张家本请七日。不唯受施兼请受戒忏悔等。即受日时便有心故得也。
钞。弥是生善等简正记云。弥是生善者。弥者广也。大也（文）。
钞。以非施主元心简正记云。谓。檀越元心请前人。今见后人来竟不悦故许。然钞文且大约论也。或于主虽元请某比丘。今既不来。替代亦得。不生恼者。理可通之受一七夜不得二七夜。乃至三十九夜已破妄居。
记。注下指和僧重受下引云。若准和僧。似一事等文也。
钞。如疏述也简正记意。指首疏也。即彼记云。如疏述者。首疏也今记意。指业疏。
记。疏引古难古师有二师。此师又指古师也。故引证。又今下今师难也。何有限三不前后。
钞。律列二十余缘科简正记云。律列亦余缘者。四分广列。亦三缘。并是七日缘等。
钞。且约为事受日所为事云为事也。
钞。信乐父母则有四重问。律文不信乐父母有三重。何云四重哉答。有传云。钞。取欲相见之句。合为四重。记文附彼故三重也。所以尔者。欲相见初开故。除之重开。以后举之为三重。故知。钞除初为三重。记取初为四重也。如是得意无相违欤一义云。以影略互显云尔欤。信乐父母者。且引信乐父母三重。有四重者。不信乐四重出故云如是欤。
钞。况余杂请顿便限局简正记云。况余等。举上父母前后尚乃得于四重。岂况檀越三宝等不可限局。不开重也。
钞。五分若有请无请等简正记云。五分云。优陀延信乐佛法。于安居中为僧作房。设入舍食。以房施比丘不受。长者慊言。我用财为食比丘不受。以此白佛。佛听请也。无请者。比丘有疑问。须出界去。佛一切听受七日往。今师云。岂有前疑便往问。后疑不可开。
钞。十诵中列多七夜缘钞批云。即列为优婆塞列二十二缘。为优婆夷列二十二缘。为沙弥亦列二十二缘。为沙弥尼亦列二十二缘。为式叉列二十二缘。为学悔则列二十三缘。为学悔尼列二十三缘。为比丘列二十三。为尼列二十三缘。合二百三十二缘。并是七夜事。若如法皆听受。
钞。双牒二七日等如一云今受二七法出界外是也。即济缘云。谓。立法已定。不可一法忘加二七。前后各请。理无所妨。
记。此中且约宽急相并以彰不局者。和僧文一往虽似不许重受。而彼律中。虽别请开受日去。故彼律自四分宽。何至重受一段。自四分急。故以不请文准例宽。开重受得意也。是以云宽急相并以彰不局。不请既不局。故重受又不局有不请之文。宽于四分。
记。和僧用二法已七日三十九夜也。
钞。重受不开文非明了等钞批云。谓。十诵和僧似一事上不开重受。此则急于四分也。又有不请之文。复宽于四分也。今则通会二文。以十诵虽不诗重受。文不明了。复有不请之文沙宽。既二文互有宽。今则通明重受无失。
钞。乃复重受简正记云。五百问等者。文中既云满七日已乃复重受。故知许也。
记。卑摩罗叉口决问。五百问论佛说。何云卑摩罗叉口决哉答。源虽佛说。翻译时重卑摩罗叉口决哉。且云尔欤。此事能能可得意也。大有沙汰事也。
记。注十诵本什师翻十诵罗什翻之。未删定则率。凡六十一卷。卑摩罗叉此内唯译四卷。名善诵部。五十七卷正什公所译也。重翻者。重加也。重非译什公本也。（戒疏意也）业疏云。卑摩罗叉此云无垢眼。
钞。前请七日事了还至界内等问。前事未了。故第七日更请七日。有出界义哉。
答。于同事一义意。不可许此义。法重法故。又词句云。还来此中安居。加之祖师既引了论云。第八日更请七日出界。故必第八日更受可出界也一义云（私意）云。于同事实第七日之内。更不可许受日。已前法未失。故有法重法过。第七日之夜入受日出界。可许之也。四分意日没方谢故。无法重法过故。又既第七日归本界故。不违还来此中安居之义也。次了论文分明许日没方谢义不见。又彼自本部别不同也。必不可成今行事违乱欤。今引意只为证重受也。其上了论意云。前请七日事已明不见。同事不见欤问。先请事了还本界。即日有别缘时。有受日出界义耶答。震旦人师异义也。大抄记许之。简正记破之。虽然所存之义缘可许之也。大抄记第三云。问。受日事讫还本处界内。当日不经宿。更受日去者得否。答。得。纵四月十六日安居。当日即去者亦得也简正记云。今但依去七日反界定须经宿。戒律从急。岂不然耶。何假徒繁成立义请思之。
钞。此论真谛三藏翻钞批云。优禅尼国人。陈梁二代至此方译经论。三十四部合一百三十一卷。然真谛或铺坐具跏趺水上。若乘舟而济岸。或以荷藉水乘而度之。如斯神异其例甚多（文）。
钞。宁得自执一隅小见通塞三千佛化乎（云云）。会正记云。三千者。举释迦所化境。若两士开重。此方闭者。便是塞三千一化（文）。
记。大唐之世玄奘西归（云云）有云。于此释有疑。凡今钞之初修。武德九年。成说贞观四年重修问。四年或云八年。而案西域记意。玄奘贞观三年渡。大同十九年归唐也。今钞前后制俱归唐前。然而今记何指玄奘之亲闻入哉答。有一义云。内典录云。贞观初年西天竺沙门婆罗颇密多。持藏论梵本来此又尼钞云。婆罗三藏疑彼人欤。云文云时代。翻经三藏者彼入也。
记。那提同至□诏祖师同预翻译那提是佛陀那提是也。
钞。及中国来者（云云）上三藏事。是必虽非三藏。西来僧事欤。
钞。夏末一日在亦作七日法问。此受日时可除还来此中安居之言哉。将尚可牒之哉答。一义云。可牒还来等言也。其故者。七日言又虽无其实。虽然轨则阶定间牒七日。何必局可除还来之言。是以可称还来此中也。重难云。三法阶定之间可称七日言。虽然还来言一向无实也。夏中可还道理必然也。仍称之至夏竟。何同七日可牒之哉。难思也。
钞。四分尼律中开受七日尼律中三时游行戒。明受七日法往也。
钞。不云多问。百一羯磨出毕。尼疏同之。即有受日法。何云无之哉答。望多分云尼众同之欤。古师依此等义但令缘至三法受日也。是以钞批云亮云。计理用僧一百羯磨。皆通尼行。何独受日顿不许用。理令通尼。不须引只相证。只是事讫。羯磨望我四分。大僧亦不得依。何局尼也。故今立义。尼用四分半月一月法。理亦无失也。
钞。四分无文无许三文也。
钞。僧祇明断明断无羯磨受日法。
记。必有长缘事须前往一义云。若有长缘。先受七日法而往。而其事不毕。或返界重受日往。或比难缘直去也。以或字显之。必有下至前往。总标前受日。或下别明后作法也又义云。前往者。不结夏。以先往也此未审之义也。
记。或比难缘义通直去问。依此释者。尼有半月一月缘者。可直去哉答（如何。若许云者。不许受日。何可许直去）。
钞。亦济别缘济别法所被缘也。
记。答法托缘生缘谢法失问。此答意如何哉答。往还时限尚可属缘中不失夏也（为言）问。即事记法谢尔者事讫后即无法。无法经宿不破夏哉答。一义云。事讫无归寺志。其事讫日没受日法谢也。若有归寺志。路远故途中虽经宿。不失法。往还即属缘中故。归寺后日没法谢也。尔者云缘谢法亦无施。又云事讫。即总指事讫归寺时分欤。或约不还意者云尔欤。又义云。实受日法事讫日没谢也。虽然路间虽无受日法。为开法。故经宿不失夏欤。
记。问事讫法亡等问。此问意如何。
答。事讫法亡时分事未竟。七日期限已满法谢时分。约何时分问之也。答意四分日没方谢。十诵夜尽方谢也。答之也。但付四分日没方谢时分。如前一义意事讫。其日没谢（云云）一义云。归寺日没谢。远处还时中间日没不谢欤。大途如上。
钞。十诵明文不许往问。引此文如何证事讫不来成不哉答。可寻之也。但追案之。比丘致请人趣彼。于中间闻彼能请人死罢道等事。不可去。自其可归也。前事讫故。是以今为引证。即简正记云。十诵明文不许往者。十诵中有尼病。请为说法。中道闻死反戒。皆不应去。去即是往也。
记。五缘并约无侣饥时依亲里一缘也。即成别众人非所收也。
钞。若界中有人堪来不待心念不成（云云）简正记云。堪来不待者。谓清净人堪来不成意云。如重病人不能趣彼。亦彼人重病不能堪来。则成心念。反此堪可来人。不待不成心念（为言）一义云。当界僧临出界外。不待此人作心念不成也问。付此义。别疏语尤不审也。岂界外人成别众哉答。此义意。界中有人。与堪来不待二事得意。而记释即成别众。且约界中有人边欤。
钞。若有沙弥钞批云。以非同法只得口告也。
钞。准此当众等问。如与欲自恣。汝弥对比丘得作之。于今法何不尔耶答。与欲无心念。自恣为举罪。故对比丘作之。今受日无同类。既许心念。故异彼也。
记。准理沙弥亦然问。沙弥随比丘一月半月出界。得夏否答。一义云（西林寺义）云何得夏哉。诸律无文故。一义云（西大寺故菩萨）可得夏也。沙弥可随比丘命故当时诸寺行事。多分依此义也。
钞。二对者受法（云云）简正记云。今时行事不同。有人言。持此法。若一时总土即不得。向他边受。受即不成。先须委问然后作法。大德云。差尔且如请半月一月法时。当界无人。秉法诸了法。不可教他外处僧。就此界与我守法耶。今此对首亦复但据对首作法之边。更互请日了。一时其并得。谁论他界及同去不同。去等无此道理。盖是意言也。
记。二述己情怀问。第二句我某甲比丘是也。云何以此为述已情怀哉。之言。显正我事。故云述己情怀也。
钞。义准无失简正记云。羯磨牒依对僧请日。今对首心念。准自文牒之请日。理通有何失也。
钞。若受七日未用等简正记云。乞前悬受文意同也。前则约缘辨非。此中约未用分别。亦不重要以本缘在故。若无法谢。
记。世凡论病问。依药必七日病转欤。将必七日一度转欤。
记。药不加病等（云云）加者加增义也。共病限七日故也。义云。见四药篇记释。设未用七日药。限过犯罪也。会正记云。谓。受七日药已未用。若过限法失文。
　　钞。圣病得消（云云）坚病即干消病事也。
钞。以文云至第七日当还（云云）问。至第七日。若不还。入夜还。可破夏哉。既云七日当还。故受日法七日分齐有之闻故。记云释所以。约有受日法分齐。且云七日当还。破夏约明相故。设入第七日之夜还。不可破夏也。无法不经明相。故假令虽不受日。日中他行入夜还。如无苦也。四分十诵共破夏约明相也。
钞。不得乘四分羯磨用僧祇事讫（云云）问。宗空意。以四分羯磨用僧祇事讫受日事。虽不许之。以僧祇羯磨用事讫受日事。可许之哉。
答。可许之也。祖师以彼羯磨。不遮作彼事讫法。问。若尔者。何故资持（上一）云。四异故驳（十诵受三十九夜。僧祇事记委如别行中。寻之）事钞（下四）云。且论受日诸部不同。四分三品如上已明。僧祇有二。初明七日。同于四分。后明事讫。便用中间别法。任前缘事未了。法在不还者。得必非破戒。三宝正缘（文）此等分明部别故不取（见）何云尔哉。答。部别故且如是释欤。虽然祖师取诸部行事。补一家之行事。其中事讫受日聊有济机便故。不遮之欤。又南都行事。三聚随一之摄律仪。以诸部律藏为摄律仪。然而行事有便时用何部。依之致数家之安居。亦用僧祇之事讫受欤。
记。昙谛羯磨后随出事讫法（云云）昙谛翻译四分羯磨。其后出事讫法。而有昧教者。辄以四分羯磨。用僧祇事讫受日。故斥之也问。四分自本无事讫受日。昙谛以何意。四分羯磨后出事讫法哉。答。难思。可寻之。
记。四分日日没即失（云云）问。日没失以何文为证哉。答。词句文云。今受七日。故受日也。若尔者。七日药可失日没哉。答。药兼夜服之可治病。故夜尽法谢。受日若夜尽法谢。凭有法第七日不还。恐破夏。故日没谢也。
钞。不同存单之人由不重受七日事缘要必须讣理无停止遂引七日令长用一月羯磨（云云）钞批云。谓。古师一夏得三法受日。名为存单（文）此自污心。
记。故知有二古解（云云）古云。彼以短缘而加长法一义。又云。下一义也。
记。后有短缘受月为非令破夏去故知有二古解（云云）初古解短缘受月法。后古解短缘不令受月法。破夏令去。故云有二古解也。又有点云。后有短缘受月。为非令破夏去（云云）此点令记意不符顺欤。不见二师差别故。
钞。二家羯磨文相少见（云云）会正记云。光师所撰举世同行。此二希用。故言少见（文）。钞批云。第一曹魏时。昙谛所出羯磨本。第二姚秦时。觉明律师所出。此二家本今时并阙不见行。故云少见。意云。钞主曾一度见本希更不见。故言少见（文）简正记第一曹魏时。昙谛所出羯磨是也。第二即姚秦时。觉明所出羯磨。钞主云。曾一度见后不逢之。故云少见（文）。此今记不同欤。今指铠愿二本故。
问。若指铠愿二本者。祖师僧铠羯磨不作览。所以尔者。内典录中僧铠羯磨不见故。如何云文相少见哉。答。一义意祖师御意。文相少见者。是斥彼语也。文不具不广见也（云云）记主意可同也。但见行大藏中。僧铠羯磨有之。记家御时代在大藏也。故济缘记一（上）注云。二本并见大藏（文）内典录丘皇录并戒疏。铠师羯磨不见。
记。或单翻出（云云）济录（一上）云。今详铠谛二本。并是单翻俱出曹魏。意以此句通收二本（文）业疏（一上）云。单翻则失于文旨。包举难寻文同记云。单翻中彼无注释。故失之旨。复不辨缘成则羯磨纲要在文不显。故云包举难寻文。
记。或作律文（云云）济缘记四下云。依律中。初文言近世者。疑是砺师。祖师亦尝从学一月而已文业疏一上云。依本则得在执据。前后易惑文。同记云。易惑谓前后不次。便人迷乱（文）。
记。或准义用（云云）济缘（一上）云。意详光师。即用谛本。但加义注。故云准义业疏云。准义理。虽无爽藏迹可嫌同记云。光师之本。或用他文。及加自义。并无标简。谓之藏迹。参混圣语。故曰可嫌。今家不尔。引文约义。一一标显。即羯磨藏序云。律藏残阙义有遗补。故统关诸部。摄略正文。必彼此俱无则理通例决。并至篇具显。便异古藏迹记。或引缘据济缘云。引缘者。谓据律缘起。即隋朝法愿律师。于并列撰文。业疏云。缘据似是具周。止存别见同记。别见谓所见不通正源记云。广引缘起。随文注之。
记。初师加乞等问。济缘云。今详铠谛二本。并是单翻出以铠谛二师。为初单翻出师加乞。羯磨不牒。谛师加乞。羯磨牒即济缘记云。昔以次句用收谛本。然彼出于曹魏。则非即今。一家又受日加乞。牒入羯磨。复非依本直诵（文）初人收铠谛。谛既加乞。羯磨牒入何故。业疏中云初人加乞羯磨不牒哉答。约单翻出边。其义同故。济缘记云。铠谛二本并是单翻约乞词加不加边时。谛本摄光师本也。俱乞词入羯磨故。是以济缘云。第二即昙谛本。光师用之。开拓注释。遂为光本爰知。疏云。初人加之羯磨不牒。且约僧铠云。第二人虽着乞辞。时光师本摄昙谛本也。约边释尔也。
记。注旧指铠谛（云云）会正云。二家者。指前二本文（铠谛二师也。四师列之也）。
记。但准六夜乞法等（云云）事钞（中四）云。六夜乞注云。大德僧听。某甲比丘。犯故漏失摩触□语三僧残罪。各不忆数。或覆藏。羯磨。僧已与我百夜覆藏。我某甲比丘。已行覆藏日（若竟者应云竟。）今从僧乞六夜摩那埵。愿僧与我六夜摩那埵。慈愍故（文）。
记。意详乞法同下光本（云云）问。若尔者。愿师本与光师本差异如何哉答。乞法之样不替。故云同下光本。但此乞词牒白羯磨事。聊不同也。谓。于自第四句羯磨第四句。语少有增减。其增减者。下为其事。故等语也。即光本第四句。僧今与比丘某甲。受过。七日法。十五日羯磨。自如是（云云）愿师本僧今与比丘某甲受过。七日法。十五日出界外。为某事故。还来此中安居。白如是（云云）已上于自授同异。于羯磨中亦如是。愿师本如是第四句牒缘诵所被事。委悉自光本也。故疏云。牒缘诵事并尽也。追愚案云。愿师只准六夜乞词委悉。受日牒缘委悉事云也。必非谓乞词牒羯磨欤。但约为某事故。已下文简不同也问。光师望覆藏羯磨。牒乞词尤以为例。彼第二句。缘本双牒。第四句但牒本。故愿师准六夜委。未审。见彼六夜白羯磨。于其第四句。皆但云今乞比丘某甲六夜摩那埵羯磨白如是。此即彼覆藏羯磨第四句不相易。尔者能例所例不符顺如何哉答。此疑难思。但有义云。实彼羯磨委悉处。虽第二句。比彼羯磨详悉。尚第四句。具列于为其事故等文也（为言）私案云。愿师准六夜乞词委悉。必非准六夜白羯磨欤。
记。注素师云愿本无片言增减（云云）此怀素语也。怀素律师开宗记释云。愿师本无片言增减（云云）。
记。注准德衣立六缘耳非关羯磨（云云）此记主语也。上怀素无片言增减释人可思。羯磨无增减。故如是会释也。意之于羯磨前缘。南山立十缘。愿师准德衣法立六缘。无增减也。谓。律迦稀那衣犍度中。检功德衣羯磨出六缘也。一僧集。二和合。三未受大戒者出。四不来者说欲。五僧今何所作为。六答言某甲羯磨（云云）于此都无增减也。羯磨正文有增减。故非关羯磨也。
记。两遍蒙牒事（云云）谓。白第二句羯磨第二句。两遍牒事。故云尔也。此白与羯磨相对云两遍。是以济缘（四下）云。自与羯磨第二句中。牒前所乞。故云两遍牒事。第四句单云与法。故云略事（文）问。今记注意云。白中加第二。全不见羯磨第二句。如何答。羯磨第二句。律本有之。故今记不举之。白律本唯四句第二句阙。故今始牒所乞为身第二句。故且记云白中加第二。委细云之。可云羯磨第二句也。济缘记不可相违故。又义云。初乞法又白中第二句。牒乞法云两遍也。又义云。白第二句但牒根本句。而缘本双牒。故云两遍牒事也（云云）此二义俱违济缘记释欤。
钞。事须略述（云云）意云。略述其过云略述也。
钞。今正学宗并依律本（云云）此小科意。非欲显祖师自义。出古非正科意也。
钞。止可随其纲网（云云）简正记云。只随于律本受日四句。成白缘骨之纲教网也（也）。
钞。应成岁（云云）开宗记意有加乞者。定不成就（文）。
钞。第四人依律出文（云云）今记主意。指法砺律师也。即济缘（四下）云。次依律中。初文言近世者。疑是砺师。祖师亦尝从学一月而已（文）问。业疏序出四家羯磨。酬校诸本。成务纷纶。增减繁略互见得失（文）四俱斥之。今如何取第四哉答。每羯磨不斥之。今受日羯磨无过故用彼。即云互得失。准之可知也问。此受日羯磨答法如何答。他与义云。受十五日白二羯磨。受一月日白二羯磨等（云云）受字云彼令受半月事也。又义云。十五日受日白二羯磨等（云云）已上他门义。次当寺行事。云受日白二羯磨也。
记。旧指愿师本（云云）会正记云。第四人自愿师已降素师。谓愿所出本云。文无片言增减简正记云。第四人是法愿律师出文。不增加。今钞准此用也（文）钞批云。第四人依律出文者。即并州愿师也（今钞文同之）。
记。今行事时受者应具仪等（云云）问。他寺行事如今记。受者到众中。互跪合掌唱此文也。而当寺行事。羯磨师告之依何哉答。受者作之。而相乱乞词故。羯磨师作之也。云所依文钞批云。立谓。不着乞词。但须上座告僧言。今时盛热。乃知从众疲极。今彼比丘既有其事。从僧文日可为齐心。共秉圣教（文）不得双诵十五日者。
记。通明受日等（云云）上文安居受日两段明之。此利通之。故云通明也。差别者。安居差别受日差别也。非谓安居受日相对差别也。
记。夏热即余录（云云）非谓受日录。依三宝等缘作受日时。夏热之缘通多人。故云余缘也。
钞。同缘受者二人三人应一时羯磨（云云）付之有二义。云二三人者。示不定之相也。谓二人三人乃至十人二十人。同时可牒入故也。以顺情事通多人故。记主余处释云。举是逢恼。恐成破。别谏是顺意故通多人（文）今日既是顺情事也。尤可通多人也。一义云。二三人者。出决定之相。不可至四人。是以简正记云。同缘者。同是半月一月等也。二人三人者。不得至四（文）今记意可局二三人（见）云与四分受戒颇同。故四分受戒难缘三人同受。故今受日普通一人作之。夏热同难缘许三人同受也。
钞。依伽蓝而坐者由佛制依界（云云）问。钞佛制言。安居令依界（见）而记释佛制之言制结界。相违如何答。记必先结界之言。为显制令依界之由也。正制令依界为本。故不尔欤。令依界明。
记。反谓此文是顺古义（云云）钞便依伽蓝而坐等文。古师古释得意。故记注斥此义云。从前至此三处出此义。皆今师自义也。岂并为古义哉。谬之太甚责之也。
钞。有者不成（云云）简正记云。有者不成者。有依蓝安居安居不成。受日不得。谓蓝中既是自然之地。但作七日之别法。秉羯磨受半月一月法。同然不得（文）。
记。立心行者行护从急（云云）济缘记（四下）释令文云。然下次决宽狭。初明先狭后宽。古今不异。立心行者。谓秉志持奉之人。若下次决先宽后狭。两释不同。有说依新。即示古解。彼谓。从急舍宽就狭。意以等者。即明今义。安居要依本期。义顺依旧。结界为行羯磨事不相干（文）。
钞。余广如疏（云云）今记意指业疏也。简正记指大疏。即彼记云。广如疏者。首大疏（文）。
记。注古记见此等（云云）疏依伽蓝安居。结界另狭。自本不依界无苦。还云依自然。以此文。古师自元先有界。不依界云依蓝。此误也（为言）。
记。讲者因先诸记妄云顺古便云（云云）讲者。只讲师则非古记也。时讲师意云。今钞文诸古记顺古之释得意。故讲师依之。今上是义决非文有之。释祖师立返斥古得意。故今记主斥时讲者。云妄上如妄此妄何穷也。今正义意。上是义决。祖师以义决之。上述之必文分明非有之（为言）虽无文义决通。其例多。故云钞文前后义评义准。其言非一。岂非文者皆不取耶也问。诸记者指何哉答。增晖云。今此且顺古明之。上是义决者。是古师义决。非文有之。非文所明。前文云。若依大界外蓝者。通往彼此二界不失（文）简正记云。上是义决非文有之者。有人不会钞意。乃云上是南山义决者错也。谓本师指前来。文中云。由佛制依界。乃缩取于界相者。此是古师约义决判也。下句斥云。非文有之。理不是律文有此说也。谓界本为摄僧。不为安居。安居约人标心。何局界。但宽处即护也（文）以此等□安。讲者。指增晖简正记等记主欤。

自恣宗要篇第十二

钞（上四之三初）自恣宗要（云云）简正记云。先辨来意。上篇一夏安居九旬同住。恐有愆过。不自见知。故须自陈。三业恣僧乳举。故安居后有此篇来○释名者。自陈三法之词。恣举七聚之罪等（文）问。宗要者。宗之要欤。宗即要欤。如何答。宗即要也。自恣即宗。是自恣摄僧等要故也。
记。俗中以十日为一旬（云云）简正记云。九旬者。九者数也。搜玄旬历也。支神有十二。子·丑·寅·卯·辰·巳·午·未·申·酉·戍·亥。干神有十。甲乙丙丁戊己庚辛壬癸。以支神十二历干神十。尽名为一旬。一夏九遍历之。故曰九旬也等（文）。
钞。精练身心（云云）简正记云。警策身口是练身。即戒学也。修定习慧是练心。即余二学也（文）。
钞。人多迷己（云云）简正记云。法律三昧经云。世人但见他非。多迷己过。故藉□治方得清净。故云理宜仰凭等也（文）。
记。妄情外骛（云云）骛驱躯也。驰也。己过反奔也。
钞。故摩得伽云（云云）今记文科释四义。而彼本文有七义。即彼第六云。何以故。佛令诸比丘自恣。欲使诸比丘不孤独故。使各忆罪故。忆罪已发露悔过故。以苦言调伏故。而得清净。无病安稳故。自意喜悦故。我清净无罪故（文）。但今记云四义。相似合之故释四义欤。
钞。使诸比丘不孤独故（云云）简正记云。犯罪不除不应僧法。弃在众外。不入僧数名孤独。今忏竟。仍旧名不孤独也（文）。
钞。若论夏初创集将同期□九旬立要齐修出离（云云）□。苦管反。会正记云。期契□会也（文）简正记云。记文云。期□者。是惜欲也。期谓克定也。□谓会也（文）若逆相举发。恐成怨诤。递相讼及。废道乱业。故制在夏末者○时竟云别各随方诣。又点云。以○云别名随方诣。
钞。障道过深（云云）简正记云。障道过深者。尸罗不清净。三昧不显。犯吉罗罪。九十千岁随泥梨中也（文）。
记。黜谬（云云）黜退也。
钞。此虽相显有无知者滥行（云云）简正记云。此虽相显者。此自恣举之。相状虽则分明。有此一类愚人。无知滥述也（文）。
记。谓定时简人并须合教方成法（云云）定时简人。成法缘故。云缘集相应也（文）。
钞。非前安居者过闰已数满九十日自恣（云云）简正记云。非前夏则是中后人也。若五月一日已前安居者。至闰七月一日得去。若五月二是已后至后夏结。皆越闰月过。至八月二日等已后。数满九十日自恣（文）私云。若四月十七日已后。至五月一日安居者。七月十七日至闰七月十七日。各各数满九十日。自恣去也。若五月二日已后安居者。越闰七月。八月中数满九十日。自恣去也。
记。中后结者多随前坐（云云）意云。中后结者。多分随前坐云也。中后结者。人数多非云少随前坐结。
钞。因诤增减自恣如说戒中（云云）上说戒篇云。四分为外界□诤比丘来。佛令增减说戒。若知于十四来。十三日前说。若十五来。十四日说。若已入界。入俗界内。比丘出界而说。若不得者。自增言。今不得说。后十五日当说。又不去者。更增至十五日。若不去。能初合说。但明二度不云三度。至三必须同说（文）。
记。减前二日增后二半（云云）二日者。十四十五二日。减十五十四日作。减十四十三日作是也问。可作十六日十五日作之。则合可有云减前三日哉答。有义云。可有减三日。律文减日通三日（见）即律三十八（自恣犍度）云。彼比丘应若二若三减日自恣（文）依之钞批云。和上云。此中有三却两增。一常十日却取十五日。二常十五日却取十四日。三常十四日却取十三日。此由固诤固难故开此。此名减也。言二增者。一若正自恣日来。增至七月三十日。二若犹在不去。更增至八月半。只得至此二增。更不开也。为入冬分故问。付之聊难思。谓。律自恣犍度既云。若十五日自恣作十四日。若十四日自恣减作十三日（文云云）是专同说戒减二日（是一）次钞文全指同说戒不云异（是一）又记文云。减前二日（是一）此等难如何哉答。
记。得增上果（云云）问。此增上果者。指何位哉答。钞批云。疏云。九旬励修。将克忍位待时解脱。末代便多。若更他行众具难得。故白停之。会正方作也（文）问。疏中一人可得道。不得道应为增自恣哉答。彼缘起依众多比丘。彼律（三十八）云。尔时有异住处众多（乃至）佛言。若有住处多比丘。结夏安居精勤行道。得增上果证。诸比丘作如是念。我曹若今日自恣。便当移往余处。恐不得如是乐。彼比丘即应作白增益自恣（文）此文云众多。其中一二人为得道。不可为延日自恣欤问。如今文。自恣必可移他处哉答。如文可然欤。别指戒中释衣时应畜文。
钞。至急施衣中次第增中（云云）次第增样作图示也。
记。受已至一月五日畜（云云）问。例受日案此事云。七月九日受日出界人。十五日本界反来（云云）不还破夏。以例十五日必可说净。何不齐哉答。所制各别也。不可例之也。其故受日必七日本界可还来。爰以不还破夏。长衣十日所开也。十六日常开也。不说净无犯也。重难云。受日七日有法。虽过明相有犯。仍七日可还云。但守明相也。长衣文同。十是所开也。过明相有犯。仍第十日可说净。其义最同。何不同答。
七月六日受八月十五日说净（无后增）。
七日受十六日说。
八日受十七日说。
九日受十八日说。
十日受十九日说。
十一日受二十日说。
十二日受二十一日说。
十三日受二十二日说。
十四日受二十三日说。
十五日受二十四日说。
五月准之可知也。
问。七月六日受急施衣。七月十五日满十日。何此日不说净。至一月五日八月十五日说净之哉答。钞批云。谓。若七月六日得衣。过七月十五日夜分尽恰得十日。至十六日旦合犯长罪。由入迦提月。是佛开故。越此一月过。至八月十五日方用说净（文）问。急施衣者。赏夏功劳（见）即律云。有王大臣。为僧作妄居赏劳衣竟拟施。有缘急远行。预以施僧。诸比丘念云。夏未竟。不敢受。以此白佛。佛问。夏有几日在。答云。十日。佛言。有此缘者。自今日后。开前十日受。故云急施衣也（文）简正记云。准此。即七月六日开受。若未是七月六日。便名过前受犯提（文）此急施衣与功德衣不同如何答。急施衣为赏夏劳作衣。人前施火。是名时僧得施。而有急缘故引上。十日内施之。故名急施衣也。功德衣者。前人夏人为令得五利开。别作一衣总施之。一界内僧共受此一衣。得五利开也。爰知。急施衣必非功德衣。是下记释云。急施及时衣。本非德衣施（文）问。引此次第增证十六日自恣意如何答。钞批云。今钞引此文。来意显七月十六日是自恣日。既七月六日受急施衣。云去自恣十日在。明知。十六是自恣见（文）。
记。亦非专必故云一期（云云）问。一期之语是决定义也。如何云非专必哉答。一期者非永决定义。暂取十示为一期也。一言暂义。为简永云一期也。
记。恐无知者前自恣已出界破夏（云云）古师自恣已出界不破夏（思）故殊云十六自恣也。为过斯久。封德昧教。
钞。一月自恣（云云）钞批云。从七月半至八月半。中间有难。日日欲自恣。为有难不得作。至八月半来皆不得作。故名一月自恣也（文）
钞。若后安居人从前安居者（云云）若后安居者。多前安居者少。从多后安居竟可自恣。今从前安居人多云尔也。
钞。住待日足（云云）问。此待不可数岁欤。
答。不可数岁欤。即饰宗记第八云。不应三月未足便数岁者。今详未足。不令言一夏二夏等。而论礼敬则未必然（文）准此释。后安居人自恣已前。十六日朝六念以后得满问。六念依本数。不数益。不可有别悟欤。
钞。即三人也（云云）钞批云。谓五人已上得羯磨。差五德。即僧法也。若四人僧只得对首。名众多人法。若一人僧唯得心念法。故曰三人也（文）。
记。对下五人唯第二门差五德法双单有异（云云）付此五人已上法有二别。一唯五人差五德一人差之。二六人已上二人一度差之。故第二科五德自恣进不有异也。依之记云双单。即云一人二人意也。
钞。白差自恣（云云）白和僧白。差五德法也。
记。不在座者谓所坐席处（云云）问。上云各在地上敷席而坐。在席无苦（见）何今云离席哉答。实如来难。可寻之。
钞。待唱出（云云）待唱未受具戒者出者。彼时出也。
钞。在别处行自恣法（云云）此明别行法也。上共行法也。
记。口差沙弥（云云）当寺作白差沙弥五德。违今释欤如何。
记。跨指略法之后（云云）略自恣后明五人法也。
钞。谓不爱恚怖痴（云云）钞批云。不爱者。济云。于亲厚所见犯。不以爱怒故也。不恚者。济云。于怨憎所不吹毛觅过也。不怖者。于强力有势之边。不怯而不举也。知自恣不自恣者。谓知有难无难。广略之宜也。
记。初约人释破夏不结等（云云）此已下释第五别德知自恣也。
记。一广六略（云云）六略即对五德。再说一说为二。如百人为五十对。三说再说一说为三。加直去一种为六也。
记。非人不显（云云）自恣五德人也。
钞。律文又差等（云云）是举罪五德也问。自恣五德不恚。与举罪五德不以嗔恚如何别哉答。上下恚者。准上记释。违己不憎（云云）谓。上显平等忌。十别具与乐意乐也。
记。罪事别故通局异故（云云）罪谓举罪五德。事谓自恣五德。通者指举罪五德。通一切时故。局者指自恣五德。局今法事故。
记。用分通局义有兼正等（云云）行用云用。兼正者。自恣五德。今正也。举罪今傍兼也。就局从正者。常呼为自恣五德。从今正法事召之也问。今云自恣。尤为举罪五德云兼通（云云）答。
钞。十诵僧中并差二人（云云）凡指二人意。五德自恣无可受之人故。差今一人互令受之。僧祇（二十七）云。应拜五法成就者。作自恣人。若一若二不得过。羯磨人应作是说。大德僧听。某甲某甲比丘。五德成就。若僧时到等（云云）若一若二者。岂唯五德存一人哉。今一人宛两度差之时事欤。谓僧多故更互息作。
记。三律并差二人（云云）问。十诵僧祇可然。五分能多人。何云并差二人哉答。对本部一人。虽通多人。且云二人。既云二人已上故。又不局一人故云尔也。 记。谓二对三对作法差已随对起复互相替换始终二人非谓齐作（云云）有义。若五德四人差之时。一羯磨二人牒之差之。非谓三人已上一羯磨牒之。行事作故二人宛差也。四人二对。六人三对也。故云二对三对欤（云云）又义云。五德为自恣人所对也。故指五德之二三人云二对。此二三对五德一度作法差之。已面面五德为所对。随作自恣。复座又次五德座起为新对。故云起复也。如是五德互相替换息作也（云云）此两义中。前义有润色释。即钞批云。立谓。此非一时差牒众多人为五德。一时入羯磨。但为僧多故。差或十或二十人为五德。更互息作。差白之时唯得两人一时牒名入法也（文）。
记。下不用之（云云）僧祇等意。两五德至本座位。各各自恣（云云）今师依之。三千威仪不尔。众僧自恣竟五德则作。故不用云也。
钞。多有人人别差（云云）六人已上多人时。二人五德一度不差。别别差之故也。钞批云。立明。若六人已上作法。须一时差两五德。今若前后牒名作羯磨者。并是非法。由此未见诸部也（文）简正云。古来行事。见分单差一人乃秉两番羯磨。先差一人了。人差一人故。云只二十七。若二人作自恣人者。二人受上座自恣。一人应下座前立。上座说已下座后说。如是转到自坐处。受自恣不得受。僧自恣竟。然后自恣（文）有一义云。高祖解释不连现行十只并定宾解释也。可读点也。令下座来向上座自恣也。如此续点。无相远也。凡是一篇之始终。五德起立到僧前（见）则下文（云云）乃至四分云。若上座见五德来。即从座起○其五德至第三上座前立（云云）又草座作法等。其义分明也。都释段始终。僧祇起立到五德前不见也。然者读点其义显然也。但记释类意得者也。其亦一往会释。上德众首等举对时行相如此释欤。能能可有沙汰也。又如此意得意时定宾所破。若破今师还以谬也。人人别差也。未通诸部者违也。未远十诵五分。僧祇一时差二人也。若五人自恣。即要别差。若至六人已上。何须各各差之。但一番中牒二人名字入法故（文）轻揵名存实丧。庸愚充僧中。
钞。十诵僧祇多差上座（云云）饰宗记云。有人云。准十诵上座是五德者。余人来至上座前自恣者。谬也。律二十三云。若作自恣人是上座。应从座起语第二上座。今日自恣来（第二上座师说词句）若下座作自恣人。应从座起语上座。今日自恣来。述曰。文既相似。何因谬说（已上）饰宗所引文校本文同也。此师破何师哉。今师欤。可思之。当世行事五德设虽上座。来下座前受之。相违如何。
记。前明简德（云云）谓。上座量宜有德。有德谓五德也。故云简德。又义云。简作羯磨上座等德。不云五德（云云）此义钞文面不见也。
钞。不须唤来五前而作此是别众往往而然（云云）问。既是为人。何成别众哉答。有云。自恣是僧别通令被虽所为。可用一和之相也。故诫之。虽然不可有别众过欤。依之可成法也。何况五德归德差之。岂如四羯磨人僧前立作差法哉。又义云。设虽所为人立说戒。二法计此外全无坐立不同义故（云云）但此为所为人。秉羯磨事也。今被差人时事也。不可类立说戒等。
钞。此律自恣开欲不同他部（云云）钞批云。立明僧祇文中。不开说欲。诸部□开。只意由是举罪。事须现前。恐倚托房中畏僧□治。恐有此避。故不开欲。捡只云。不得与欲自恣。若病应将来。若畏死僧应就彼作法。若病多僧应出界自恣。砺问云。夫说欲时不得称僧所秉之事。但是僧事皆须与欲。若称事者非法。今自恣欲辞。何故言与欲自恣者。答言。不听称事者。义实可尔。今言与欲自恣者。说已心行恐僧举罪。本非称僧家之事者。此非类也（文）。
钞。通别如上（云云）问。别答样如何答。简正记云。若云自恣羯磨。即是通答。若之差受自恣。又或云。差五德羯磨。即是别答。至后五德行事秉单白持。又须重和也（文）当世行事云差受自恣人白二羯磨也。
钞。大德僧吸等（文）问。此羯磨缘本如何分之哉答。古来分明不能分之。如此羯磨其例月之欤。
钞。不应五作别众不成（云云）前差五德法所为人。设立于法可成。是皆僧共许。无所为故。一人背威仪成别众欤。
钞。通和二法（云云）简正记云。指上通答。并是自恣事。已后不妄更加。此一度便通二羯磨法也（文）至五德单白。前和答言。单白和僧差羯磨。
记。意使敷恐相连布故（云云）允师云。当世行事草座向前竖样布之。今文不符合。今文横样可布（见）既可恐相连布故。当用一握长二尺许剪已束之故。若竖布。何有相连恐。可剪之哉。从不剪。束之有各敷义。今既以云一剪。横布后意也。
记。上座跪授余人不须（云云）简正记云。至上座前三人亦□跪等（文）。 钞。大德众主为敷亦得（云云）大德众生年少敷之（为言）。
记。有云重嘱预觅（云云）今注云计是前辨。钞上云前预觅亦重嘱耳（文）。 记。或云定是预觅何必重嘱（云云）有人云。此破上义。引余师能破文。既定预觅。重嘱之言无用也破之（为言）今谓下记主正义也。仓卒稽迟。
钞。五德至上座前等（云云）当世行事。下座五德至正面唱之也。
记。注旧云佛成道等（云云）会正记云。坐草者。乃佛初成道之义也。方志云。佛于河沐浴。已将坐念草。帝释化人。以姑尸（此云吉祥）草奉佛（文）增晖云。受草座时。准无量寿经上卷偈。云吉祥童子施软草。如来受之成正觉。义等比丘效佛。故受草自恣净三业（文）钞批（云云）简正记同之。爰知。今记主以前诸师皆传此行事也。
记。随用少草系以缯彩五色间□（云云）济钞云。如今时僧纲之草座也。
记。又今管句之僧（云云）在唐口决云。知事也（云云）此寺众也。
钞。如来问僧坐于草座（云云）问。安居心佛作之又一说（见）业疏（四下）云。多论云。佛亦安居。而不对证○不作三语。但一说成（文）记（八下）私释。佛位别不可以僧为对（文）问。自恣对僧又作三说。安居心念又一说。不同如何哉答。
记。平身（云云）自身处中程掷四方也。
记。分头俵散平身抛掷（云云）意云。四方掷之故云平身等。不徐徐行。急急掷之。故斥之也。
钞。增一云等（云云）增一阿含经云。五百比丘受岁（见）即简正记引增一阿含经云。五百比丘各各受岁亦复如是。准此经意。佛及声闻圣人尚尔。岂况我等凡此规摸各令草座也。
钞。广如新岁经（云云）简正记云。新岁经者。立云。别译五纸（云云）有傅云。阿含经中别一品也。彼品说受岁事名新岁经。此品别出为一卷经流行也。下凡不禀。
记。得道迹（云云）初二三果也。
钞。其一五德至上座前大敷坐具（云云）钞批云。立谓。五德不敷草坐。故须敷座具。必若敷草不须坐具（文）当寺行事一人五德受三人自恣也。少违今文欤。但依人多故欤。
钞。注此僧祇文（云云）钞批云。二十七云。若二人作自恣人者。一人受上座自恣。一人下座前立。上座说已下座复说。如是展转至自坐之处受自恣。不得待僧自恣竟然后自恣（文）简正记云。但为四分文不了故。取只文一坐一立也问。莫犯别众等答。此别对五德一人。纵定己罪复是法差坐立。虽乖无别众也（文）。
记。从说前后（云云）演词句云前后说也。
记。律列四礼（云云）互跪（一）偏袒（二）合掌（三）脱履（四）是也。四俱礼仪故云四礼。非谓礼拜之礼也。
记。偏袒一法此土不宜（云云）问。今着袈裟样。表偏袒右肩之相。何云此土不宜哉答。今云偏袒。直袒身肉。是云偏袒。唐土不如是着内衣故。当时着袈裟云偏袒右肩。非正偏袒右肩欤。若指云偏袒右肩。唐土著袈裟。何云此土不宜哉。
钞。应加捉足之言（云云）有云。可云偏袒右肩。合掌捉足也。故云加捉足也。又义云。捉足之言者。简正记云。羯磨疏云。十律并差二人最上者作五德也。下座至上座前。执足口言。求听。若是下座不用。乖仪式也（文）余人犹故投身卧地。仆（玉之。^7□此反。倾也。倒也）告五德求说。下应上法。纵陈过咎。慈诲赐示。
钞。若见闻疑罪（云云）注羯磨中云。若有见等律中无有字。而允师云。注羯磨以义加之。今文任律欤。
记。前单牒（云云）词句第一句也。唯云大德故。后双牒者。大德长老句也。记。注谓嘱僧中别人（云云）大德召五德。长老通告众中之别人也问。所引僧祇之云。长老及僧。是长老召别人。非僧中别人（闻）尔者今相违。何为证据哉答。此事济缘记（见）即彼记引僧祇。长老局五德。及僧通大众。准今词中。大德召五德。长老对告僧。而不云僧者。意以下至别人。知我三根。亦求举过。如云磨云。谁诸长老忍即僧中召别也（文）此释意。大德长老随时不定。今举僧别云大德长老。证据引长老及僧别之语为证计也。实长老大德语相违欤。
记。窃语疾语皆名非法（云云）皆犯吉罗随身所安。
钞。注准此不病等（云云）病者既开不令具仪。故知。不病人具仪。云应说自恣词句意也。非谓合众都说。
记。□愿回向（云云）今诵十佛名。爰知。回向之词随时欤。
钞。或自言伏者首（云云）上明他人举。此不待他人举自言也。
记。约心违顺忏罚（云云）若有犯罪。拒僧之命加摈罚也。若有犯。顺可与忏悔。故云通收忏罚也问。心者。犯者心欤。僧心欤。如何答。犯者心也。
钞。然后自恣（云云）问。悉待忏悔可自恣哉。若尔者。是非稽留自恣事乎。如何答。简正记云。钞意令先治然后自恣。若举四重。有覆与减摈治。不覆与学悔治。第二篇有覆不覆令发露竟自恣。三篇已下皆忏了自恣。恐稽留法事。皆发露了自恣（文）问。对五德演。若有见闻疑罪。词句时五德可举罪也。尔者依此忏乎。亦演词而云然后自恣欤。将犯者既列座故。以前羯磨法不如法故。自如更妙法作之。云然后自恣欤。如何答。追可寻之也。窍。
记。降等治之（云云）一义云。降等治之。意云。以无根如举夷治残。举残治提。举提治吉也。故云降等也。又义云。降等治之（云云）降治如前义。等者举吉也。吉下无罪故也。
钞。虽合推绳（云云）正窍能举人也。加复具德。恐滥清人。
钞。且白停（云云）白停忏悔。后待众满也。
钞。进不如四人法中说（云云）简正记云。进不如四人法中说者。彼云。悉犯提已下罪。莫问自言举来。并前忏已自恣。名之为进。若犯四人已上偷兰乃至残等僧数少。无治犯罚义。彼引十诵白停。后待众满。如法治之。不得碍自恣。名之为不指。同于彼故。故四人法中说也（文）。
钞。不须同说戒问尼有无（云云）钞批云。谓。说戒时同言。谁遣比丘尼来请教诫者。此制令问。拟差人往教使尼众清净。彼此俱答。今之自恣直是尼来求僧举过。圣不制问来与不来。故不须问也（文）准此。今时他寺行事布萨时。不问谁遣比丘尼。背此等文。当寺行事必问之。尤□文欤。来请出过也。
记。身不现前（云云）说戒使尼不出僧中。故须问。自恣使尼出僧中。故不须问也（为言）。
钞。量时早晚（云云）简正记云。若日早且待僧自恣竟。若日晚恐尼回寺不得。即上座□五德。且暂住待尼自恣（文）。
钞。告尼僧令知（云云）有云。尼众自恣成处同僧。面面对五德作法成。告僧□时未成也。
钞。此谓白日法（云云）一义云。僧与尼同日自恣白月法也。记。以之隔日法。与此相对也。依之简正记云。此谓白月法者。即同日法也（文）又义云。白日法者。谓尽日作法事也。对下十四五夜分作之也。白月者。如云日中。
钞。若尼明日来（云云）僧自恣十四十五。尼次日十六日来。故十五日见十六日云明日也。
钞。不来者索欲（云云）问。此与欲语。可云与欲自恣欤。将可云与欲清净欤。如何答。可云与欲清净。既僧自恣以前作之。今只为尼自恣也。尔者岂亦可云与欲自恣哉。简正记云。外难设有传欲。欲词中为残。言自恣。言清净。大德云。但云清净。此和为尼。但将清净来。应前和为僧即云。自恣乃至异日亦然。僧已自恣。不可重言也（文）。
钞。余同前示（云云）税正记云。余同前示者。如前云大众良久等（文）问。此时差五德。自恣和问法可无哉。如何答。以下问答意案。无差法待欤。溥。
钞。故律云等（云云）此引证意云。不知开略。以知。广法必可用僧和。反显之为证也。
钞。若二尼已上（云云）钞批云。但得羯磨差一了事。尼余者口差为伴（文）。
记。犯重者僧残（云云）通途犯重者。名波罗夷。今虽非波罗夷。俱戒分故且名犯重也。尼四独戒僧残也。
记。今时尼法节制不行（云云）济钞云。节谓时节。今取夏竟。制谓佛制。今依僧自恣之戒也。一义云。王制云节制也。节亦禁约义也。故济缘云。然今国制僧尼各居不相依附（文）。
记。幸而闻之无复见（云云）幸依僧云自恣。虽闻未正依附自恣。记主不见欲也。
钞。若有八难余缘（云云）律文具云若有八难事（云云）难者。八难也。事者。余缘也。律文如是。牒分释之。
钞。若僧多时热（云云）简正记云。此余缘开略也（文）。
记。时所有者略举四种（云云）常所有缘故。且出四种（为言）彼本文云。若众僧多坐处窄。若多人病。若众僧多。若房屋少。乃至若至明相出。不得羯磨自恣（云云）时热本文虽不见。祖师以义加之欤。
钞。今或两五德双头（云云）会正双头。一从上下。一从下上也（文）。
钞。不得逆作次第及行行置人如益食法并超越总唱等（云云）简正记云。此是僧祇二十七卷文。钞指十诵是笔语也。逆作次第者。谓。记解云。从下至上颠倒为逆也（文）行行置人者。人多差同时彼端一行始。又此端一行始。如是分头始也。行行义也。益食者。僧堂引食时。初返上座虽引。第二返益食时。彼此床头面面引之。故云如益食。钞批云。言及行行置人如益食法者。谓。一行以安一五德。或二行三行头着一五德是也（文）
钞。当作羯磨（云云）问。略自恣羯磨益法如何哉答。
钞。进不无由（云云）对五德时。缘缓时三返。此进也。缘急时二反一反。故是不也。此五德见缘缓急。如是令有进不故。
钞。四分六种略说（云云）对五德一说二说为二。不对五德。各各相对一说二说三说为三。直去为一。故云六种略说也问。第六直去。是亦本律为开之哉答。既标云四分六种略说。故加之。本律（三十八）云。难事近不得各各共三事自恣。亦不得自（私云。谓略法白也）彼比丘即应以此难事也（文）问。若尔者。何注羯磨并业疏。但出五略哉答。济钞云。未白前者。此法不被用。故事既不定。故不出直去也。
记。注广略合论共为七法（云云）对五德一说再说作白。一说再说三说。三直云。合六略也。广法膈云七也。
记。通一月（云云）难息一月延也。非因诤增自恣也。
记。注旧云落增减者非也（文）会正记释六种毕云。此约秉法说。若未秉则在增减中收。增晖同之。
钞。圆坐自恣（云云）据实通圆坐。今且顺古师云尔也。钞批云。圆坐自恣者。明众僧相向坐。五德在中央。四向受自恣（文）。
记。注人多错用（云云）上云。落增减等也。
钞。索欲不开问和答已（云云）问。此十缘中。何缘哉答。索欲第七缘也。五人时不许与欲。故无不来诸比丘说欲及自恣索欲缘也。但五人非谓不许受欲。总界内五人。一人与欲。残四人而不成法。故问和第九问。结编事问僧今和合何所作为。故云问和。答已第十答。所成法缘也。若尔者。何故事钞（上二）云。索欲问和。便作羯磨（文）同记云。索下问和。此含问答二缘。足上为十（文）此文既索欲问和。九十问答二缘得意。尔者相违如何答。师云。曲对时虽尔。别对又通余问。法端事。今僧作何事。乐欲故又云索欲欤。问和曲对时第五缘也。今此名第九。彼上二名第十。羯磨法俱和义故。又名第九第十欤。
钞。一五德同僧坐（云云）外相为令四人故也。若二人俱受自恣。坐处残僧似不成众。故恐相滥。故唯一人受自恣也。
钞。若至坐处二人共说（云云）五德相对作之。不对饮人。不被差僧故。
钞。我比丘某甲清净（云云）问。何自恣词句之清净哉答。下杂相明之。
钞。偷兰僧法（云云）问。今记意。偷兰唯约上品（见）何不摄中品哉。中品既四比丘中忏之。是以余记中摄上中品。如何答。今局上兰。尤有其理。本部中品兰对二三人忏之（云云）若具犯者则四人也。是以四人僧可忏中品兰。故知。本部意。不兼中品。依之余记不摄上中。局上品也。十诵意。中品偷兰必五人忏之。所对四人犯者一人故。兼中品唯不局上品。余记依余部意。且如是释欤。此意见简正记。即彼记云。若犯四人已上偷兰等者。谓一人犯罪。余但三人。即忏不得。此准十诵四人为小众。即中品兰已上无治罚义。准四分灭诤中小众通二三人。即中品兰小众忏亦得。今云四人已上者。即上品兰也（文）。
钞。入偷兰说中（云云）此人既入罪聚中。故待偷兰忏入数满足云可忏事也。交。
记。能所六人（云云）问。上品偷兰界内一切僧中忏。何云六人哉答。云下至六人意欤问。六人样如何答。四人差受忏人。故能差四人。受忏一人。犯者一人也。故云六人欤。
钞。准用十诵白停后当待众满（云云）彼十诵二十三。自恣出白停法也。彼云。有一住处自恣时。比丘若他人举（乃至）自言。我有僧伽婆尸沙罪。是比丘应与别住。不成与。是中应一比丘僧中唱。大德僧听。是中住处有比丘。若他人举（乃至）自言。有僧伽婆尸沙罪。是比丘应与别住。不成与。若僧时至僧忍听。是比丘后当与住。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作碍。彼文有摩那埵白乃至本日治出罪等。亦尔也。又犯余下篇有此白。唯牒所犯罪为异问。彼羯磨今僧中可作欤答。今四人。一是犯者。余三人也。不可然。准此羯磨。可演词句。则云。准因十诵此意。也问。此羯磨何作之哉答。彼文意。众中一人作之。非犯者也。
记。即接文中以众等语（云云）钞以众不满。未得治之。余者清净言也。
记。不可言净须牒入法（云云）钞白停词句云。余者清净。今记主词句不可牒入清净之意。既身带犯故（为言）但钞意牒所犯罪。其外不犯罪。故云清净（见）全身带犯非云清净欤。记释一往难思。设今虽带犯。既是对首也。四人时对首作自恣。彼自恣之词句既云清净。此岂不尔。更答。今记意。同虽对首。身不带犯时云清净。带犯时不可云清净欤。既上云。五人已上举得出罪之事。则且白停进不如四人法中说（云云）明知。带犯时白停词句。僧别不相替。不可牒入清净（为言）此事能能可料简也。
钞。此中口陈若不实（云云）钞批云。此明体实不净。对他称净。是故妄语（文）。
记注。旧云望三等（云云）会正记云。三波逸提望三比丘边。各得一妄语提（文）增晖同之。
记。彼不形言犯缘缺故（云云）问。默妄罪余所释果罪也。何云缘缺哉答。非谓方便罪。若彼默妄言彰了了。可妄语波逸提。无妄语言声犯缘。堕默妄吉（为言）。
记。悔犯露过并须对人不可行故（云云）故作罪悔犯。并发露法非独作。必须对人故。但座上发露独作之。故准彼牒犯自恣。故云余依前也。非谓大众得作对念。但望人多。是可行。
记。三通僧别（云云）忏主单白相从五人法也。还财四人法。若无僧以一人为忏主。问边人也。若唯有一人。但对则忏。不用边人（为言）。
钞。自恣即是说戒（云云）二俱令清净。不别故也。拥隘。
记。若已起客来（云云）纵众已起。出堂以前可告清净也。又义云。虽已立。二三人可残故。望多分云已起也。
钞。破夏离衣（云云）问。离衣者如何哉答。十六日自恣。从当日则入开。仿之自恣毕入开位得意。弃衣出界则离衣。开者迦提开也问。急施衣十五日满十日明。即迦提月也。尤令离衣同也。而急施衣不犯长。何此离衣哉答。离衣前制后开。急施衣前后俱开故不同也。
钞。以夜不得法（云云）问。受七日法。第七日还本界。更病者等望鹤林时。又其第七日夜。受日可出界外哉答。一义不许。既上引五百问论明了论。第七日还。第八日更请七日（见）故其七日夜。又受不许出界也。又一义云。闲缓缘时。实如五百问等第八日。更请可出界。若急难缘。第七日夜入。又受日可出界。界外病者。今夜命终等必其夜出界也。所以尔者。四分受日。十诵受夜。故上云四分受日日没方谢。既第七日日尽法谢。尔者其夜受日出界有何苦哉。依之饭山极乐寺等行事也问。既夜不得法。何十五日之夜。受日出界可云哉答。本部意。云日没方谢夜不得法。第七日之夜事也。始夜中间夜。本部意有法许之欤。尔者无苦者也。
问。十诵受夜。尔者十五日不来。不可失夏欤答。
钞。僧祇不得结罪（云云）简正记云。彼云。此处安居。余处自恣。越略毗尼（文）有传云。准此释。无缘余处自恣得罪。有缘夜开之也。
钞。律令受物余日应足令满（云云）问。此二种时僧得施时现前施中。何哉答。钞批简正记意。局时僧得施。不通时现前（见）即钞批云。此云得者。谓。是时中僧得之物。若时现前物。一向不合。以时现前物具四义故。一者时定。即同是七月十六日受得也。二者处定。局此界安居人。三者人定。局现前同往前安居。四者法定。谓。不须作羯磨。皆直数人分也。故知。后安居人不得此物。今言得衣分者。是时僧施也。不简安居前后。彼此之界皆施通一化僧也（文）简正记同之也。会正记并今记意。通时僧时现前（见）即会正记云。得物者。此约有时现前及时僧得施物也（文）今记同此意也问。若尔者。二衣篇释相如何答。彼二衣中依施主局施。故局前安居。此依施主通施安居人。故通初中后也问。局此界中。而通中后安居人施衣物。是时现前欤。时僧得施欤。如何问。通余界而局前安居人。施衣者为时僧。将为时现。如何答。
记。此二种施并赏夏劳故（云云）问。如今释者。时现前施可通中后安居人哉答。时现前施物局前安居人也。处处释分明也。当秘释二种施。赏安居功也。必时现前施。非通中后安居人也。无相违也。
记。犹故多者开客住处（云云）夏初分房时犹故多开客住处者。为后来中后安居人分置房也。低声。
钞。从安居多者自恣（云云）前安居人从后安居多自恣。自日满设未虽不自恣。出界无过。日满故也。
钞。安居竟须离本处（云云）问。当世行事不须去。可得罪哉答。一义云。准记释。必可去也。若不去得罪（见）约此意者。当世行事无缘不如法欤。一义云。勘律论文。不去得罪者。付诸家制之。于僧寺者不制之也问。若尔者。今记云。既云出界。即是僧住无缘结犯。应得轻吉。于僧住有犯（见）如何答。准简正记。母论即比丘尼事也。即彼简正记云。母论等者。彼云。檀越请安居。安居竟比丘尼为饮食故不去。檀越生厌倦。以此白佛。佛言。安居竟过一宿提。僧吉。又五分尼单提中。受请安居竟不去。尼亦提。若不局夏中。漫心而请无犯。又寺中岩穴等之处。一切无犯（文）钞批云。检母论云。有请比丘尼檀越。请安居。安居日满。比丘尼为饮食美故不去。檀越心生疲厌。请比丘。白佛。佛安居竟。若过一日波逸提。若大比丘吉罗。此并据在俗处安居也。有缘不去无罪。必在寺中不须如此（文）尼既请家犯提。若僧处可吉。僧既请吉。若僧处可无罪。爰知。今记释依彼本文云应得轻吉。是吉尼事也。既云寺中岩穴等处一切无犯。故轻吉望下重提云轻。又得提望轻吉云也。
记。五分受请等（云云）余记引五分尼单提事也。
钞。若不作限请（云云）施主家限日令安居也。钞批云。谓。檀越漫心请比丘。不限局一夏是也（文）。
钞。迦□那衣（云云）他寺读。迦。絺。那衣。当寺读迦。絺那衣也。
记。天雨疲极（云云）本文天雨下有衣服湿重之四字也。
钞注。明了论翻为坚实（云云）此等翻名皆可论。
记。补旧易新（云云）五月之间有五利开。故为冬栖。自在往返感多衣。补旧衣令如新。故云易新也。
记注。云畜长过等（云云）会正记云。感多衣者。以受此衣故畜诸长衣。过限不用于故日贬坏（文）钞批简正记同之。
钞注。又名难活等（云云）贫人难活命者。舍少财入此衣。功德胜故。不愿自难活命。作衣施之。故随施主且云难活也。简正记云。难活者。论疏云。贫人资生短阙。取活为难。故能抽割少物入此衣。功德甚胜也。如以须弥大衣聚施者。谓释上难之。所以若富有之者。减少行施何难。但为贫人虽减少财极难。以须弥之大施也。佛令作衣。偏就贫人乞求此。从所劝施物处彰名也（文）如以须弥大衣聚施也。又训如以须弥大也。
钞注。或云坚固（云云）简正记云。坚固者。不破义也。若尔者。前坚实何别答。前之坚实准能感多衣。衣无败坏则约衣无犯。今云坚固者。约戒无犯。以固衣受利。而不犯五种之戒故（文）问。此等翻名。祖师正以何翻为正哉答。功德衣是正翻也。戒疏（三上）意如是也问。功德言属何哉答。属五利法师释。此衣生五利功德也。
记。中间则下准知五月明（云云）一义云。训中间则下。准知五月明下者指钞如是乃至八月十五日等文也。准知五月明者。既如七月十六日。终至十二月十五日（云云）准知。中间五月明也（为言）此觉恩寺点也。上义济钞意云。训中间则下。即彼钞云。下者言日取又渐降下也（云云）意云。七月十六日次第下至八月十六日受故云下也。
钞。如是乃至八月十五日等（云云）此前安居人。常开一月三十日之间。有施功德衣。日日许受之。非谓中后之安居人日日受之欤。
记。但云即日故知不局（云云）施衣日即受持之。故但云即日。不云不通余日。故知。通余日受之也。
记。恐久延过时失受等（云云）意云。若即日急急不受之。留置明日。悠悠次第久延。过受衣时分。失受衣故。非谓失已受（为言）。
钞。若月一日（云云）虽十六日。黑月一日故也。简正记云。十诵若月一日者。钞文自注解云。犹是七月十六日也。此即黑月一日故（文）。
钞。五分受有三十日舍亦三十日（云云）简正记云。五分后安居人亦得五利。四分不得五分二十云。受衣有三十日。舍亦有三十日。若前安居七月十六日受。至十一月十五日舍。若后安居八月十六日受。至十二月十五日舍（文）此五分意云。七月十六日受衣人。十一月十六日舍。中间独时四月也。如是乃至八月十五日受人。至十二月十五日舍之也。舍中亦齐五日。
记。五分则取受衣为始等（云云）其依受衣开四月。诸部一同。但五分受衣为始。数四月此外别无常开月。故七月十六日受人四月也。四分常开一月。受衣时听之。故五月也。虽似各别。依受衣开四月。是同也问。若尔者。依五分意。七月十六日受衣人。得五利应短。所以尔者。七月十六日受衣人四月满舍之。八月十五日受人。此去四月前常开一月合同本宗。应受五月利故也答。成尔也。
记。若据八月十五日受者不妨四分是成四月（云云）意云。四分迟受衣。故得四月。五分却得五月者。五分八月十五日受者。立还取常开一月五月也问。若尔者。四分八月十五日受人。取常开应五月哉答。尔也。二部俱欲有四月。尤其谓。又义云。五分却得等者。却取七月十六日受衣人。可得五月也。望人人不云得五月。别别人人相续见之。成五月受衣也（云云）私云。上义不谕受衣四月五月。似显受利长短。两义好恶可思之耳。
钞。受功德衣已官作闰（云云）问。受功德以前闻作闰者。可得依哉答。虽先闻不可依之。今记是奢法故（云云）简正记云。不得摄生者。谓。开不重开也（文）此等文不简先知后知也。
钞。随安居日数取满也（云云）安居竟数满五月故。钞批云。随安居日数取满。则不得摄闰者。立谓。受功德衣已即作闰月者。但从安居满日已后。数取五月日。不得摄闰也（文）。
记。即时非时施（云云）本为时僧得施非时僧得施。作衣虽非为德衣。今此衣施功德衣故。为德衣体也。檀越施衣。正为德衣作衣也。
记。施通七众（云云）能施人通七众也。新物揲作净。纳以故揲也。若已浣。浣已纳作净。
记注。准律在应法字上今科于下（云云）今记家约束也。谓。律中云。即日来应法。钞中置上。记释中置下释。谓。三上曰。即日来及应法。此二（云云）注此释也。此第三受法科也。
钞。不以邪等。命得等（云云）简正记云。邪命者。四邪五是谄曲者。心贪财利谄说少欲。曲顺人情等。是不以相得者。冬被暑服。夏着冬衣。悕望人得物之类（文）钞批云。不以激发令他施也。云。张家得一段物竟。欲令他施之也（文）上五简非。
钞。作净者应法（云云）本文云。不经宿得。不舍堕。作净即日来应法（文）今记意。作净说净（见）会正云。作净者。揲纳二净（文）简正记云。净者应法者。简上诸类。已外如法名净。乃应此众体也（文）诸释不同可知也。舒张碾治。
记。初示堤条（云云）资特云。牒即坚牒○堤谓横堤。如曰之堤（文）。
钞。缝治（云云）非直缝。却剌也。
记注。不刺缘口（云云）四方缘不刺合也。
记注。前不舍堕兼收离衣（云云）本律既简离宿衣。明知。钞中不舍堕句可摄离宿衣也。离衣舍堕故也。
记。和会前文应知（云云）会正记云。四分粪扫衣是开。此何不得。故特简之（文）意云。粪扫衣有十种别。死人。衣其一也。今所用粪扫衣非彼死人衣。会释常用衣非彼死人衣。会释也。常用粪衣亦无所择者。非功德衣。常粪衣上十种粪扫衣是也。
钞。已受作迦絺那衣（云云）简正记云。去年作了。今更重作。不得（文）。
钞。若揲衣（云云）简正记云。谓。今释疑故来也。前文云割截不得。恐人疑云揲叶衣亦不得。故简出也（文）。
钞。及故衣不成（云云）简正云。下至一经身著名故衣也。如来不牒坐具戒云。下至一经身坐。即名为不要牒也（文）。
钞。若急施衣时衣成受（云云）简正云。急施衣者。若本受时拟作功德衣者。即不得。今文中得者。约他受时本无心故。后见无。即将作功德衣成受也。时衣者。即夏末有人施。由夏僧衣也。亦约初受时无心者得。有心不合（文）。记。经宿亦成受（云云）设虽急施衣时衣。经宿受功德衣。不经宿受急施衣时衣。即日不可受功德衣（为言）。
钞。五分若浣染等（云云）彼二十二（尾）云。若浣染打缝不如法。若小若大。若锦绮衣。若未自恣竟受。若贪利养。若欲故舍五事。皆不成受。反上成受（文）。
记注。有以五事为五利等（云云）会正云。贪利为贪。欲五月利故。舍五事即五利。四分云。有五事因缘受功德衣。即畜长离衣等（文）问。记家能所破意如何欤答。记家意。若欲舍五利者。欲畜长等五戒。故得德衣。古记意。五事五利得意。故欲舍五事。不合文。欲舍五利者。何可得衣哉。五利者。依德衣虽犯五戒。无犯故名五利。五事者。直指五戒。不望有犯无犯有利边。故不同也。
钞。善见若七众衣（云云）简正记意。能施人（见）即彼记云。善见七众衣成受。证上文。比丘施主衣。便是于主不为利。总得。不局白衣施。已钞批意七众所著衣（见）即彼记云。济云。七众衣中。有俗二众衣。何堪作功德衣者。谓。是俗人身上所著之叠特裁割而作也（文）。
钞。若三衣中随受三得（云云）善见十八（一）云。若僧伽梨□多罗僧安多会。随一一衣。得受作迦絺那衣（文）。
钞。若难（云云）会正云。有难者。增晖云。十三难人身无戒故（文）钞批简正记同之也。故今记斥之也。
钞。若无僧伽梨（云云）问。从衣僧伽梨人可受之哉答。觉恩寺义。不许之。僧伽梨衣湿雨重故。令受德衣。下二衣无重义分。何从衣大衣人可受之哉。一义云。允师不可许之。已缘配且约僧伽梨。故一往云无僧伽梨等。设虽下二衣。当僧伽梨持。何无此利。小设又无离衣一利。何无余四利哉。释亦且望缘起故也（云云）此两义源见简正记。即彼记云。问。既阙正大衣。今将下二衣当大衣。所得成受衣不。玄记云。律无明决。然衣通正从理合得。复有解云。从衣当正衣。受戒尚开。今亦例此。已今云不得。律开下二衣替。处且免一期阙衣环威仪之失。已是一重开。不可更开之（文）。
钞。彼在界外（云云）如露地作法。僧坐少少出界外也。彼出入不成受也。
记。若尔无下二衣成受不（云云）问。此问意如何答。无下二衣可成受也。即钞批云。下二衣阙不阙非妨（文）问。五月之间可离何衣哉答。资持记云。上二衣中。随离一衣。下衣不许（文）古云。或云。今资持记释。得法离衣事也。可勘之也。钞批云。但是开离大衣。以缘起中为大衣故。下二衣无开离文也（文）。
记。初不满及后满五不解并简异界不得（云云）初满五者。钞云。此处僧少不满五人。甚异界僧不得受利文是也。后满五不解者。钞云。若住处虽有五人。不解受衣○异界人自不得受文是也。
记。中明僧及沙弥（云云）对上初不满及后满五不解之语。故云中也问。僧及之僧。一比丘四沙弥时可云僧哉答。一人僧哉未皆名僧也。
钞。若住处有四比丘一沙弥（云云）科正记云。外难曰。沙弥始受戒。新戒比丘未解羯磨是非。何得足数受衣。获五新等法实约旧比丘。法人数片但齐久而已即得也。一比丘四沙弥者。外难曰。夏初由是。沙弥夏内方始受戒。何故于五利可引往文。答云。以沙弥等（文）。
钞。为沙弥受大戒（云云）问。四人不可授戒。请异界僧。足十僧致其作法也。尔者既比丘僧满五人已上。何强新受戒人令足数哉答。有夏功矿令受衣欤。注意分（见）。
钞。然后别结（云云）问。所受功德衣。虽并异界。一度受故。可受五利开哉答。今文意可然欤。记云皆名受故。
钞。舍者成舍等（云云）会正记云。成舍者。谓。少欲人不欲受五利者。至舍界时即成舍。若不欲舍利者。至舍界时其利自存曰依利（文）简正记释同之也。此等聊异今记意欤。
钞。善见云若多人等（云云）善见十八（一）云。若多有人。送迦絺那衣。应受一衣。余应分。应羯磨。不受僧持迦絺衣与谁。应与衣坏者。若依败比丘多。败衣比丘中老者与。若无老者。腊数大者与。不得坚贪者（文）。
钞。余同轻物（云云）问。为是时僧得施。将为时现前物。如何答。简正记云。由施主衣。若言施此界前安居人。即名即名时中现前不用羯磨。四义定故。一时。二处。三人。四法。如前已述（云云）若言通施一切安居人。不问前后者。即名时中僧得。故须羯磨限约轻重两分等（文）。
钞。若施主言持三衣作尽与持衣人（云云）问。上引善见云。随受一二。相违如何答。
钞。应受一衣（云云）或云。可读点也。应受一衣。然者无相违也。又一义云。一二不定。可任施主意乐也。裹云。一义云。或有一人也。但今文依简正记释。若持衣人不受。与众僧时事也。简正记云。羯磨迦云絺那衣与坏者。此约时分人（云云）次下如引之也。
记。若羯磨下此明五德中（云云）问。此五德可有欤。如何答。
记。此科所明正简持衣五德（云云）五月之间与五德衣坏人也。
　记。注旧谓五月满已等简正记云。羯磨迦絺那衣与坏者。此约持衣人不受。即与众僧之中伽梨破坏之人。若众多人衣坏。即如钞文。别文不失不。此人从来好行惠施。
　　钞。于初结安居时欲受迦絺那衣（云云）简正记云。此约持衣人。
　　记。僧拜某甲（云云）彼律一切差人法皆云拜人。拜与差一义也。
　　钞。不得缝作缝作（云云）是直缝事故。
　　记。注依本宗纲缘改之日本之本故字误也问。以他部法行他部事。今改之如何答。
　　记。不说而作亦成问。今钞上衣体中。五分云。若浣染打缝不如法○皆不成。又云。净法简境。罪不约境尔相违旁难思。如何答。一义云。浣染打缝等又云。净法简境此解释约衣体。既成非法不成也。今释不尔可思也。
　　钞。应取横叠二尺一缀此横者。着袈裟时横也。约衣体长量也。横叠横先四折计叠之。次五缀也。故记云。横叠者。从长量也。长方四摄叠之也。非如当世叠袈娑。如屏风座折之也。于此四叠。两方头以系也。自其二尺计中三折目。各各缀之三缀 也。取合五缀也。五缀中间。各各二尺许也。此之间四故。长量取合八尺许也。是以记云。五缀则为四叠问。缀事何故哉。答。为合知一段一段也。若尔者。两方头何折哉。为令知一段之头也。或云。恐解散故缀之也。是以钞批云。此明恐有解散。须横作四□。两头两缀中央作三缀也。
　　记。注准此长量止八尺许明二衣篇记中。古人云。袈裟长量一丈二尺也。故以合文为证。破彼甚长也。凡长边九尺。今云许可知也问。持衣人何时持迦絺那衣哉。
　　答。有义云。众僧作法以前。舍本所受衣。作法毕后。于屏处受持此衣也。
　　钞。应同众法会正记云。若去露地须申手相及。覆处不得隔障。既以云二处。恐成别众故云尔也。
　　记。若行别答饰宗记云。差持功德衣人羯磨。次付功德衣羯磨。
　　记。问此与自恣法谓。自恣时先差五德。次白和。今先白知。次差故。
　　记。答有人言此初释开宗并砺疏义也。
　　钞。大德僧听今日众僧今日缘句。众僧以下本句也。第四句僧今字。正本律文作众僧。临正行应依用之也。问。当界不满时。如何云今日众僧欤答。有传云。此时一切众僧受功德衣时分。故总云今日众僧等也。
　　记。准律即是五德律云。十三与一比丘应问言。谁能持功德衣者。答言。我能者等。
　　钞。注彼从座起指五德也。
　　钞。僧得可分钞批云。先牒根本。是时中赏劳衣。即现前可分衣也。以今将为功德衣也。功德衣体现前物事。此文分明也。
　　钞。如是三反已持衣人事也。拨除。
　　钞。来上座前问。上既箱并上座前。何文云来上座前哉答。步寄欤。允钞云。谓。前顶戴已且退。又指寄故云来也。
　　钞。其人即右手者持衣人也。
　　记。思之可解允师仰云。自恣正对唱词句事相似羯磨。故制四人。今必相对不唱词句。故听四人欤。又义云。自恣为举。恐有举僧过。受衣不尔故也。
　　钞。第二上座下间手执衣持人坐中间。此手执衣也。
　　钞。听齐冬四月竟应出彼本文应出下有功德衣字。即彼文云。彼六群比丘。春夏冬一切时中受功德衣。仍佛言。自今以后。听自恣竟不受功德衣一月。受功德衣五月彼六群比丘不出功德衣。作如是意。以久得五事故舍。故而不出功德衣。乃云。佛言。自今以后。听冬四月竟僧应出功德衣等今钞并记所引者。第二重文引也。
　　记。得五事放舍放舍五事也。非放舍功德衣也。
　　记。注并有要心本要期住当界之间得利。今违作不住意故失也。
　　记。二竟简正记云。谓。受衣时作念。我作下二衣竟。当舍功德衣。今作下二衣既了也。遂本心故舍意云。作衣之间得此功德衣。要故竟失也。
　　记。三不竟简正记云。谓。此人留下二衣财置界内。后时出界。要心云。我若不作衣。亦不更过所留衣处。至界外内心思惟。义亦不能作衣。妨修道业。既绝心不作。即不还来本处。故云不竟准此。今注不还衣之下。可有处字也。
　　记。四失简正记云。谓。彼受衣时。要心云。我为作衣故受功德衣。我若失下二衣。即舍功德衣。今遂本要。故名失舍意云。失今所造衣及功德衣也。
　　记。五望断简正记云。彼受衣时。要心云。至前家求衣。若不得至后家求。今至前家不得。后无后家可续。故失。
　　记。六闻简正记云。谓。彼受衣已。要心出界外作衣。若闻众僧作舍衣时。我亦舍衣。后闻僧舍。遂本要心。故云闻失。
　　记。七出界此众僧出功德衣时。冥界外舍之也。注作衣竟字下。可有数作还意之一句也。
　　记。八共出无要期。自还住处。和合舍故也。尔许。
　　记。五送舍我所持长等与他人时。当舍要期故。他人方送遣时即舍也。
　　记。六坏舍坏持心。言舍此衣。云坏舍。非谓功德衣之坏欤。不云作念故。又义云。坏功德衣云坏舍也此义不尔。依此等缘舍彼德衣。以非德衣坏欤。
　　记。七失舍此则受持衣。或长衣坏时。沙舍德衣也又义云。本所受迦絺那衣。失舍云意也。此义有前难也。
　　记。注同四分持人出界宿问。上四分八缘无出界宿。如何。若指第一去欤。作不还意故。出时便失不等宿其外全不见出界宿。如何。若又持人出界经宿失。尤诸缘可出之。何不出哉。又可摄何哉。方方不明。如何。答。一义云。钞出二种舍。一持功德衣比丘出界宿指此人也。记非指八种中也。
　　记。注此中止论有衣五月节古义云。此暗破古人。增晖云。五利通塞者。约戒而明。五戒开是通。余不开是塞。或约时辨。有衣五月是通。无衣一月是塞。或约人得五利。是通。持衣人不得五利。是塞此说通塞。有衣五月事也。然无衣月作通塞。故有相滥也。
　　记。注十日月望急施问。上根可受五利哉。若云受者。行宗云。但三衣不受五利若云不受。今记文如何答。戒疏释分明也。可见彼也。
　　钞。离衣宿钞批云。但是开离大衣。以缘起中为大衣故。下二衣无开离文也。
　　记。注即二离衣上一夜六衣总结也。
　　记。四五缘留僧伽梨受功德衣有五缘。开留之。虽有五缘。无德衣不开之也。又义云。此尽暂时离时误。常途时非此五缘。外无留之。如即日入村舍。犹制随身是也。而依受功德衣。五月中有此五缘时留僧伽梨也。无此五缘时。即日归时不留欤。是应法记但此义聊难思。既五月中虽无五缘。离宿犹留之。暂时不留哉答。同住一恐者。第二兰若恐怖云何不同哉答。兰若唯局。贼难。念恐怖宽也。如虎狼等多处。衣重不能走。此时并大衣。故知。此恐怖宽也。
　　记。五缘留两衣彼部意。两衣持物故。殊如是依五缘留之欤。即二衣留。引彼云。十诵七种衣不作净施。衣坐具两衣覆疮衣。及百一供身问。十诵意。受功德衣时离衣。不局大衣通两衣欤。如何答。如今释。然可寻之。
　　记。二时不自时前与时后也。
　　钞。一时说净至十二月十五日。一切长物一时总说也。诫等心得天动怀。有法无所恐畏。威仪不转无恐。是心以安住故不转。即身口以守常故。
　　记。一利二衰佛地论云。得可意事名义。失可意事名衰。不现前诽拨名毁。不现前赞美名誉。现前赞美名称。现前诽谤名讥。通恼心身名苦。适悦身心名乐。
　　记。即修己修有摄义也。
　　记。荣辱乃至忻戚今生荣辱皆缘过去之业缘。违顺风来有之。故今始勿主忻戚记。注印本以前段等记主时代印板本。上律中下文即注书之。下思益经等文是脱漏也。
　　
资行钞

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。