TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

资行钞（事钞上一之外第一也自集僧篇至卷终也）

　　集僧通局篇第二
记。案下分题今钞文云。建首题集僧之轨度。后明来处之通局是也。
记。通局即召所集通谓布萨自恣四所集僧。谓大界戒场自然空地及界外也。局谓受戒等余法。但局当界故也。
记。羯磨篇中三四两缘十缘中三四也。谓集僧方法集僧约界也。
记。古记并云等节古义云。增晖初篇后云。上标宗明体竟今记正斥会正记也会正第三云。前既标显续高为自行之体。次则依体起用作益于他抄批三上。既标宗显德。僧体已备。理宜益物。
记。业疏广明僧体彼疏一上明僧体。虽列诸义。取四人假用为正义也。不攻自破。无处明僧体耶。
记。此篇下科用僧分齐有文明体下钞云。二明用僧分齐。此宗四种论僧。泛论僧义。并取四人已上能御圣法辨得前事者为僧○又前四人若据自行以成僧体。并须清净以犯小罪。不应羯磨故。
记。僧者通目七位凡云僧时。僧翻众。众者四人已上也。今集僧僧通七位。果四人已上众名。从目名也。所以然者。对首心念法。作作相等是十缘之内随一也。
记。不同古记谓简别人节古义苑云。僧是梵略。具云僧伽耶。四人已上能辨事故翻为众。三人亦名小众。恐有滥故云僧也（增晖·集要·会正皆同）会正云。僧者约四人已上阿篇题集僧者。通互七位僧。将局四人大众哉。若云局大众者。今释云。不同古记若云通者。下云。此篇集僧是据大众题号可□本文。如何答。
钞。御法则会正云。御则理也抄批云。御谓秉御也。
记。总三种别应来不来应与欲者不与欲现前得诃人诃是为三种别也。
记。御下法非问。此句与次被下事非句。何必法非事非哉僧有乖离故。秉法虽如法。无成决之力。又虽事如。僧有乖离故。据人非之位是以次下云。法事纵如小人非故二并不成尔者今法非事非释。如何耶答问。又何不云界非哉答。界非不寄人集故。有云。可摄事非也。事摄界义。见羯磨篇记也。
钞。建首题是非篇题。且此篇始云首题也。
记。伫待凄惶非成奖务齐缘云。凄惶烦闷之貌惶（尤音皇怖也）奖助也。
钞。使旧住沙弥净人打彼意云。容沙弥吹打不知处失时节。佛言旧住应打仿上打人。
记。漆毒树相传云恐伤手故是木也。
钞。余木铜铁瓦鸣者听作简正记云。文中是瓦字。检彼律文云。余瓦木铜铁鸣者听作。即瓦字在上。今钞回互在下也。有错书凡字者非也此释意。今钞瓦字误欤。
记。若唱二时至抄批云。若唱二时至者。即大小二食时也。
记。此召僧法制非具道者所为必无二人二人沙弥净人也。
钞。中食施者亦尔问。居士请僧已下皆付食释之。何重云中食等哉答。今记意云未详何文。然而有义之。上总付食云之。中食以下。别付中食释之。是总别不同欤私云。上总居士请食事也。中食已下。常住僧食时。云可鸣稚事也。人疑唯请食之时计可鸣稚欤思故。一往且如是释欤问。答云请比丘食。
钞。增一阿含秦昙摩难提译也。
记。信鼓者于事则告众有期一义云。释信。初于事则告。便义释信。告众有期者众会故。在法则归心无二者。今信次约心所相貌释之。在法者。信心所百法中善十一心所法故云在法。归心无二者。信心所唯善不遍恶故。无善恶二。唯归善心一也私云。于事则告众有期者。正约事时为佛之便。告众令有期。故云信鼓。在法则归心无二者。约法云之时。今打犍捶集。是为如来之使打之。我正非谓令集之。为显此之由。云此是如来信鼓。爰知归如来心无二也。故云尔欤。又义云。归心无二者。爰如来语。职难归如来心无二。受命打犍捶也无人知时限唱时至及打犍捶。又无人洒扫涂治讲堂食处。
钞。无人○食中虫十诵本文云。无人看苦酒中虫。
记。彼作苦酒中虫此酢事也。非酒。酒无行故。不及见虫也铺床无人水阙理众。
钞。相传云悦从会正云。观时适及动静令宜能悦于众也搜玄云。智论十一翻为寺护克时。
记。今略为七未详何意律文有出八种处。又有出七种处。今记家昆八种处如是释。钞家见七种处。如是释给欤问。钞主何具打地作声。不出八种之文哉答。有抄云。作相通道俗。其中打地作声可成掘地唯俗人。不可通比丘。故不列此明律不局道。
记。如字而呼乃是梵言说转作犍捶挞椎。而如字呼犍捶犍椎误也。唯独声论正其音者。设诸律论作槌椎之字。音可呼犍槌犍椎也。故云今须音槌为地也问。何槌椎音地哉答。梵语可地音。而地音少近槌椎故。律论书捶椎之字欤。虽然正音时可地音云尔欤。是以节古义云。集要云。出要律仪等者。犍字有声无字。以巨寒反之。槌字本地字。经亦云犍稚地相近错书为槌字。增晖同上。又云。今写地字错为槌字问。声论何故槌椎字不改作。只音计音地哉答。诸律论多作槌椎悉不能改作之。故直音欤。
记。羯磨疏中彼云。犍椎者。梵本声论云犍地。此云磬亦云钟同记。犍槌如字呼之下。依声论方乃转音。今人一概改槌为椎。例呼为地。未披经律。妄自改作今现行钞文当此所破。则后人如是改作稚字欤。??公云。检声论。如今引稚字也。是传写误也未见稚。字呼为地也因兹一误。
记。至于钞文前后及以一宗祖教凡犍槌字并改为稚当时现行钞本云。声论翻犍稚等。此今所破字也。槌召为地。古师误作稚字。直召椎也。今抄上下多作犍稚。古师妄改本也。古本写钞皆云犍槌。或作犍椎。直召地。此正本也。是以记家斥作稚也。
记。椎稚相滥椎木也。作犍槌而召地。古师迷音作稚字。又字体相滥故。迷椎作稚也。
记注。世有不识梵语节古义云。此应世中妄谓非于诸记故砧。
记注。云是打钟之捶能打物得意民故斥之也。
记。西传云时至应臂吒犍槌西传即非西域传。自西天相传也。
记。或用檀相木等彼无钟磬指西天云彼无也。
记注。而云彼无上居钞文。指西天云彼无。故今云尔也。
记注。明知稚字不呼为地经音义意。作犍稚召稚不召地也。稚直致反。地徒二反故。又平声·去声不同也问。既音义意作犍稚。何斥之哉答。梵语异说不斥作犍稚。今作槌稚可召地。而改作稚。斥召地边也酌理酌理先文后义。
钞。若依三千威仪三千威仪有二卷。安世高译。今引下卷十枚文。
钞。则大有科要多少节解之法多少付下节解也问正记云。科分也。要约也。多少节解者。打数不定也抄批云。多少节解之法等者。检三千云。犍槌有五事搜玄云。科要者。约事既有多种。极有科分要约也。节解者。打数不同名节解稍小。
记注。但多少有异五分三通四十下。今五十四下。故有异也。
记注。准下又名一通三千威仪意。总五十四下名一通。不同五分。今抄释一通。今一通虽有四十下三段。大打三下不同。不名五十四下四十下一通也。经之异说不可和会欤。准下者。第三昼食时下注也。
记。三昼食时问。依犍槌之多少可十二集意。第三第四作相。全同第一常会时之一通。尔者十二时犍槌不同如何耶答。
记注。投槃疑是梵语古记意今不同也。抄批云。四者暮投槃时。宾解云。盖收槃器也。
记。一县官谓官人入寺云时也会优婆塞。
记。七呼私儿抄批云。七者呼私儿。宾解云。盖呼净人小儿也。
记。科要即十二时会正释异之。彼云。彼经下文复有三十二十十下五下法。避烦不引。故曰大有科要多少等。
钞。但时所目废人不依行。必非废故也。
钞。今通立一法问。一法者指何哉答。一义云。指量时一法欤。总明打样。必召谁无可打几数。故记云不定打数。记指此法。即量时方法也。寻常下。且约常途。一往释义也。事缓急时。智者可量也。会正记意。指鸣钟云一法也。即彼记云。一法即鸣钟一法。大准即大途准式也。就下其中。事或缓则长打。缘遇急则促鸣。任维那度时行用必在智者斟酌钞。生稚之始稚槌也。
钞。如是至三名为三下问。或云。三下或云三通。虚揩十下渐稀渐大二十七大打三下。云三下三通欤。将又大打三下云三下三通欤。如何耶答。且大打三下云三下三通也。所以尔者。钞云。乃至声尽方打一通。如是至三名为三下。此大打三云三通三十也。又轨度图经云。大打为三通又下记云。乃下示后三下。即目此三名为三通又上三千威仪。召沙弥打三下此即三打云三下也。又今记云。从三十六去打三下。名三通加之会正记云。乃至声尽者○自三十七下。声绝别打一下。名一通。集声闻众。又挝一下。名第二通。集缘觉众。后击一下。名第三通。集大乘菩萨此等诸释。三下三通指大打三下若尔者。何故今记云非谓单三下也。始终共单下。又钞云。佛在世时俱有三下。又云。长打之初亦同三下。又云。方复生稚同前三下。此等皆四十下三段。云三通三下也。何况业疏并名句三段云三下如何答。今云。始终共四十三下之得名。虽有大打三下。独非大打三下。必假前三十七。其上大打三下。故约此边云共四十。必三下得名非谓共四十也。钞文但有三下等释同之。又自余诸释准之可得意也。以别名名总也。名句释非今依用欤问。四十下出何文耶答。未分明。但出五分欤云。故互分云打三通也。故可勘彼。
记。接前四十增两四十共百二十图云初四十下（虚揩十下渐稀渐大二十七大打三下）。中四十下（虚揩十下渐稀渐大八下大打四下渐稀渐小十八）。后四十下（虚揩十下渐稀渐大二十五大打三下息捶二下）。渐渐敛稚渐权渐小概（尤云。许既反。又居代反。又居利反。说文云。稠也）。
记。从三十六去打三下名三通问。百二十下第三四十下终三下。云三通。第一之时三下。如何可名哉。又可无表示哉答。为差记。三道乘之则百二十为节五众各有八辈。五众又有三乘五众。故共百二十下也。
问。三乘八辈者。菩萨缘觉无四向四果之阶级。何于三道云有八辈哉答。正于菩萨缘觉。虽无四向四果之位。约见修断证。且云八辈也。声闻四向四果之配立源。依断证故也。所谓八十八使见惑。以十六心观门断之。前十五心初果向。第十六心初果。次付修惑。于欲界九品断前六品。前五品二果向。第六品第二果。付后三品。前二品第三果向。后一品第三果也。此欲界修惑也。次上二界分七十二品也。前七十一品四果向。后一品第四果也。于菩萨缘觉。虽无位差别。见修所断无异。故云八辈也。于佛云初果得戒。虽然佛无此位。声闻初果断惑之分。佛断故。云初果得戒也。菩萨缘觉八辈又同之问。缘觉中可有五众哉答。缘觉有二种。部行独觉同声闻。尔者可有五众欤。
钞。亦有清众画样钟所者僧直云清众也。大抄记云。谓西明寺钟所画样者石也建心标为必有感征。
钞。共同和利云同利意也。
钞。故付法藏传中罽腻吒王以大杀故死入千头鱼中地藏传文有六卷。抄批等意引第三卷文而今现行本见第五卷。又罽腻吒。具云旃檀罽腻吒也。千头鱼者。身如鱼头人也。非谓千鱼也。简正记云。淮南云。千头鱼者。鱼身在水中。人面在水上。非谓千个鱼头。今时所说及壁画皆作鱼头。故知错也又罽腻吒王出现时分。诸引传文事异也。搜玄云。付法藏传云。佛灭度后一百余年。罽腻吒王与安息王战获胜抄批云。付法藏第三卷云。佛灭度后七百余年时。安息国王性甚顽暴。将统四兵伐月支国。其月支王者旃檀罽腻吒亦即严诫两阵交战刀□继起。罽腻吒王寻便获胜。杀安息人凡九亿。问群臣言。今我此罪可得灭不。诸臣答言。大王杀戮凡九亿人。罪既深重。云何可灭。时王寻置大罐。于七日中煮汤令沸。洄涌腾波炽热炎盛。以一金环置斯汤内。顾问群臣。谁巧方便能得此环。时有一臣。来应王命。便投冷水。随而取之。手无伤烂。寻获金环。王告臣曰。我所为罪。如彼沸汤。悔必可灭。犹如冷水处于罐也。吾所杀人虽有九亿。其罪重者唯二人半。我当杀时。有两贤信。临被刑戮。称南无佛。而我杀之。斯罪深重。其一人者。口言南无。未知是佛。为富兰那。我复杀之。故名半人。尔时有菩萨罗汉比丘。见罽腻吒造斯恶业。欲令彼王恐怖悔过。即以神力示其地狱。所谓斫刺□轮解形。悲叫哀号苦痛难忍。王见是已极大惶怖。心自念曰。我甚愚痴造此罪业。未来必受如斯之苦。若吾先知如是恶报。正使我身支节分解。终不起心加害怨贼。况于善人生一念恶。尔时马鸣菩萨即语王言。王能至心听我说法。随顺吾教。令王此罪不入地狱。王即受教。于是马鸣广为王说清净之法。令其重罪渐得微薄。尔时其王统摄天下。广集勇将严四种兵。所向皆伏。如雹摧草。三海人民咸来臣属。罽腻吒王所乘之马。于游行足自推屈。王语之言。我征三海悉已归化。唯有北海未来降伏。若得之者不复相乘。吾事未辨如何便尔。尔时群臣闻王此语。咸议曰。罽腻吒贪虐无道。数出征伐劳役人民。不知厌足。欲王四海。戍备边远亲戚分离。若斯之苦。何时宁息。宜可同心共屏除之。然后我等乃当快乐。因王病虐以被镇之。人坐其上。须臾气绝。由马鸣说法缘故。生大海中。作千头鱼。□轮回注斩截其首。续复寻生次第更斩。如是展转乃至无量。须臾之间头满大海。时有罗汉。为僧维那。王即白言。今此□轮闻犍槌音即便停止。于其中间苦痛小息。唯愿大德垂哀矜愍。若鸣犍槌者。延令长久。罗汉愍念为长打之。过七日已受苦便毕。而此寺上因彼王故。次第相传长打犍槌至于今日问。此比丘打之与前相违如何。
答。济公云。彼律据集僧事。须□众。今传取济物故。聊可不同者欤遣信白因缘相召语简召谓如相呼召。
记。疏云罪者遇善为因问。罪者遇善为因等者。意如何答。见记文云。罪者先有善因偶然遇。打者方今发愿随愿冥通。
钞。余亲承有敛念者被鬼神送物今文不见。鬼趣欤。然俗云死者鬼也。故云尔欤。
记。智兴律师续高僧传云。唐西京大庄严寺僧智兴律师。俗姓宋。洛州人也。次掌维那时寺僧三果者有兄从帝南幸江都僧者不指谁人也役奉倍勤。
记。从帝南幸此有二点。一义云。从帝南幸江都中路亡殁又义云。从帝南幸江都中路亡殁。
记。初无凶告人无告其死也。济抄云。凶告及凶问。或抄出云使者也忽通梦于妻可具绢十疋。
记。并陈吾意汝今如吾之。可告智兴律师也。
记。旬日十日也。
记。凶问奄至恰与梦同夫死之由告妻也。
记。僧给皮袖手引入者也。以皮作之苦力切肉凝血辞着之为传忽为小事。一悟。
记。贞观六年季春卒年四十五卒。
记。大行者菩萨大行也。
钞。诸经论但云击挝简正记云。四分云。打犍槌。阿含经击犍槌。智论挝犍槌故。云打击挝等巨害者。巨大也。
记注。古记妄解集要·会正·义苑等意也。
总标通局分科。云分齐也。
钞。来处会正云。来谓行来处所也。
记。通谓体同大界戒场小界三虽不同。同作法界体。故云体同。自然可准之。分大界戒场等。云相别也同则略分。别须委示。
记。语冠首题一篇纲要此来处通局言。今冠首题集通局之通局。一篇纲要也。略知条目始可寻文者。第二别科条目得意。则通局之言。始可寻今文。
记。以类相从此之谓矣今指此文也。
记。法成得罪可集不集违制罪也四集。
钞。若小界者既不立相是难缘开故。不用二处集僧也。
记。异处下道即是诚文本律三十四（受戒楗度难受戒中）云。在界外。疾三处集结小界三十五（说戒犍度难说戒界中）云。若布萨曰。于无村旷野中行当下道集一处结小界三十七（自恣犍度难自恣界中）云。若众多比丘。于自恣日。非村阿兰若来结界处道路行随亲友同意移乘异处结小界问。异处者何界摄哉。答。
记。聚亦周院可悉业疏云。不可分者为言。以村聚落无有垣堑。又僧杂闹往返难究可分别聚不尔。故云周院可悉也问。可分别聚落。必约有四相哉。若云约有者。如边土城邑。虽无周院。何无可分之义。若依之云尔者。疏文并今又云周院可悉。如何答。
记。城外村坊如今东山西山有村坊等也。
记。边夷城邑边土田舍城邑彼此相稀□。
记。初人处俱可分则依此相问。如今时总村中别构周院。众多屋住在之。此内可别众作法否答。有云。如今时王城中。但与他家隔墙殿家不可别立。如下记斥有人谓城邑中院相匝处并可分别之义。即当此故也问。设虽在总村中。而或隔路与总村别显。如何答。学者云。既是别相显。然谓别立有何咎。
钞注。下文齐行来处简正记云。十诵有两节之文。前自文所即二十二卷。今注文指下文者。即三十七卷文也。言行来处者。谓聚落城墙外边行路来往处所也。此制分齐者。彼云。谓箭射所及。鸡飞及处。惭愧人大小行处。制此处以为集僧分齐。可有十步已来也。
记。此由他执故特注显准济缘。必欲□义事不分明也。济缘云。彼律下文云。聚落界齐行来处。谓聚落外行路也。疑是昔来执为势分。故特决之既云疑明不破欤。
记。古记妄解节古记云。会正云。注下文即指彼律四十七增一文。以钞上引是第二十二中文故。彼问云。若比丘聚落中。初造僧坊。齐岁许作界。佛言。随聚落界行来处问云。若依十诵取势分者。理有何苦答。前所谓还用分部之文以成己部之中。上文云。即成四分判文有限也凡于摄衣自然虽立势分。于摄僧自然不立势分。故斥势分义也。依之今师意会同四分也。然而余记意。显部别不同得意。是以抄批云。注云四分聚落界取院相者。谓齐院相内集不同十诵齐行来处也。四分自然衣界有势分。此中僧界无势发。须知十诵僧界有势分者。部别不同。
钞。不须五重集人此且大界标相与院相等时事也。若大界标相宽于坊院时。设虽院周匝。还可依五里欤此约创起○者。及后离衣欤。
记。有人迷此谓城邑中院相周匝此不可分虽聚落时。蓝院周匝。此中分别义也。此内可集僧也。是抄批意也。即抄批此上是可分别聚落。今作两句束之。若聚周蓝不周。则依聚不依蓝。若聚周蓝亦周。依蓝不依聚。不下可分别聚亦有两句。若无聚复无蓝。须依六十三步。若无聚有于蓝。不依六十三。济云。此意显有伽蓝自然界也。十诵既云。无僧坊聚落中即依聚落集。明知先有僧坊聚落中即依僧坊集。此文中意。只是欲显伽蓝相周。不须依聚落集。
记。蓝院四周自然四出此不可分别聚落之时。虽院相周匝。卒三步自然周圆样。图何云尔哉斥之也。不劳攻之皎。
钞。用五肘弓七弓种一树问。十诵意云。弓长四肘。何弓有四肘五肘不同哉答。四肘者舒一肘量。五肘者举一肘量也。故不相违欤。
钞。得六十三步业疏云。纵广四维。
　　记。中华指都云中华也。
钞。不同前解抄批云。古师及砺。皆云七间删繁意。
记。古记不知所以例云指误会正记云。如义抄者误指也。检彼无文假今是误。一处可尔诬圣辱祖招殃。
钞。谓头陀寄衣简正记云。头陀者。极小近三里能远益善。二寄衣者。谓不作日限六夜寄衣。三盗戒者。文云。兰若静处盗物即盗戒兰若。四僧界者。大界五里集僧。五衣界者。即下兰若护五衣八树七间。六难事者。即提舍尼中□远恐怖畏难。即简若受食戒也。
钞。多言僧界尽一拘卢舍允师意多论得意。允抄云。多论云向空地无聚落庆乃至一拘卢舍余记意。指诸律论云多简正记云。多言僧界尽一拘卢舍者。十律二十二云。诸比丘于空野处。初作僧坊未结界。尔时齐几为界。佛言云一拘卢舍。是中不得别作布萨。羯磨僧祇亦云一拘卢舍。了论难宝藏并云一拘卢舍。若尔既诸文中皆云一拘卢舍。元来是定。何故前言诸部不定耶答。辨量不定也。故羯磨疏云。诸部皆云一拘卢舍。不定大小。
钞。杂宝藏中彼第一云。有余梵土离此住处一拘卢奢。
钞。七槃陀简正记云。槃陀者。大德西天量之通称也。
记。昔人但云恶比丘作留难故会正云。有难为恶比丘来作留难也。故开兰若集僧狭。异前五里简正记云。恶比丘作别众留难也。
记注。有以邻寺难集节古义云。古记未见。
记注。有人不肯请以结界篇中三小节古记云。古记未见。
钞。纵广有□卢舍界四方四维圆有界。此约无异界也。会正云。南北曰纵。东西曰广。
钞。此中不得别食布萨和本无别食二字。
记。此约停住为言今道行界。比丘止住此。作集僧时。二里中不得别众食也。别众食开缘时。钞云下至半由旬内来往上下是半由旬中。行时开别众食。纵道行界半由旬。往时可开之。今约止住云不得别食也。
钞。六百步为□卢舍六百步当二里也徒涉。
钞。若掷水若沙和本有散字也。
记。准下离衣势分相传以十三步为定下离衣界势分定十三步。准之今掷水等量定十三步。此自然界体也。非势分也潮水乍溢□本文作??会正云。石也。又□记。若橦造木云橦。造名云^7□欤。系缆得否可寻。
记。界限不定船东西可通涉故。界限不定也。纵约两岸虽结界。船散动可有参差故。有人云。结小界事。相传限江得意也。僧伽跋摩。江中结所以尔者。必木立两岸结故也。唯一方岸下□。一方无岸其水不可结也。
钞。若水中石木树问。上水中树根不同如何答。上树根。树在陆地。根入水中。故云与陆地界相连也。下树木在水底。不连上陆地。故云离陆地也。故不同也。即会正记云。相连者。尺上水中树根半在水在陆。若全在水中。虽连水底地。亦属水界摄简正记云。若在船上。若崩岸有大树根在水中。不得系着水内。有树根应斫去。若不斫去。与陆地界相连。若水中有大石或浮木。总是水界摄（已上律文）谓离地者。此约离陆地。不是离水底地。羯磨疏云。问云。上水中石木及碇等。既与底地连。何故判得。答举例云。如比丘安居患热衣服岸入水浴明相出失衣。此比丘脚岂不着地。由是水中与陆地异故失衣。今引此例故。钞文离陆地。
记。结法未兴唯除说恣问。通行余法者。行何法哉答。资持云。问。六相自然开秉羯磨否。答。此无明说。以义定之。若准八年已兴羯磨受具。十二年后令弟子说广。由此始立结界。未结已行羯磨唯除说恣者。说恣羯磨。十二年后以前虽有说戒。此佛说戒必非说戒羯磨也。故云唯除说恣也若尔者。说戒可然。自恣何时制之哉答。
记。心念对首及别众食并须约界众法对首心念之法。约六相自然之分齐可作之问。护□并护坐具事。可约摄僧界。将可约摄衣界哉答。
记。水道二处义无戒场此受戒于无场大界行。之据此释为证也。既水中不结场。然而跋摩河中行受戒。决定知无场大界也。
记。道行非二摄二者村与兰二也。于水勿论故不云三也。非二摄者。如远途之大道。虽通彻村兰内。而不能摄属村兰。故云非二摄。是不属村兰别立也问。村兰之内小道可非道行界哉答。尔也。彼可属村兰也。道行界者。东西南北通彻大路。云道行界故也。水界通三处者。水界村兰道之内通云水界故。云通三处。是乍属三处而别立也问。例道行界。水界通彻聚兰道三处。远流大河等。如何云通三哉答。此实非三摄。但水界必不局远流大河。池等水界。聚落中可有之。兰道以同之。约此边且云通三。道行不然。唯局远途故。云非二摄也。为约四面各取。为约一面取半。若为广狭。在我自然界外。表异彼此。此名随分自然。彼名异界自然。过分倍集。
钞。恐有别众问。设限分之外有比丘。随可灭我自然界。何可别众之过答。
钞。故萨婆多云此多论如何成半减之证耶。答。
记。方五斜七俱舍云。方五斜七圆三直。向有五寸。角有七寸也。四方六十三步。四维则剩二十余步。
记。方准僧祇维无所据言方者。谓彼取四方量之。即六十三步。是称僧祇之圣说。然维量可八十余步。此无文据为言也尖斜（上子廉反）畟质之。
钞。文云弟子随师方面游行可亦不得四维简正记云。次引弟子随师之文者。准十诵律。弟子为师持三衣。在道行前后师远明相出恐失衣。在道行前后师远明相出恐失衣。白佛佛问相者多少令量也。得四十九寻。佛言。齐尔许处不失衣过是则失衣。多论解云。纵广亦得四十九寻。此是弟子身面所向之方。虽言其方可亦不得四维行耶合角量取遮取方余角并取○御圣法○者记注。旧云僧简会正云。僧者四人已上者。简二三人也。故文云。僧者四人若过。
记注。旧云捡彼会正云。别抄者指义抄。捡彼无文。今据业疏云。
钞。僧祇舍堕二十四卷六枚云。四众羯磨者。布萨羯磨一切拜人四人得作。是名四众羯磨。五众羯磨者。受自恣输那边地受具足一切尼萨耆五人得作而何。
记。昔见下云生善搜玄云。释文二。初灭恶。唯净非秽。二若受下生善。通于净秽。
钞。若受戒等生善门中但取相净问。上以有犯者不得向犯者忏悔二诫能说能忏。尔者设彼犯者体虽不净。能说能忏人三根净。何不开之。依之若云尔。今取相净。何不同哉。方方难见。如何耶答。
钞。故开停僧残行法问。此如何成相净之证据哉答。必非谓证相净欤。体虽不净。证是生善门义也。
钞。犯戒和尚简正记云。问。犯戒和上审犯何戒那。律文但言犯戒。若据今师。下文云竟至吉罗亦不得。

足数众相篇第三

记。有本作僧相会正云。业疏不足僧相。此云众即是僧。唐梵互举敷教齐等。
钞。别众法附会正云。带附也。如女萝之附寄高松。若小邑之附庸大国。
记。是别相阙以相从故记上云。亲□故今当亲释欤。
钞。若托事无违抄批云。立谓内虽犯重。外无三根。又未自言。故开成用相非隐没。离见闻同集行事故。曰托事无违也。
钞。必于缘差脱不妨清净人非僧摄抄批云。立明中。如下初门中。人体是清净。由隐没离见闻等以相乖故。是不足限。
记。托事于缘并约三业外相为言问。意业外相何者哉答。与欲等意外相欤。又并约三业外相以为言。训此虽通三业。今云。托事于缘。且约身口外相欤。
钞。四约缘有碍不能诃故云有碍欤。即得满不得诃第四例故也。
记。舍戒文有两出问。受戒中都不出舍法。只不成受戒。人出醉等人所以尔者。四分第一（淫戒下九枚）云何名为不舍戒。颠狂舍戒。颠狂人前舍戒。心乱人前舍戒。痛恼人前舍戒。□人舍戒。聋舍戒。□人前舍戒。聋人前舍戒。□聋人前舍戒。中国人边地人前舍戒。边地中国人前舍戒。若睡眠人。若自不语。若语前人不解。如是等不名舍戒同三十五（受戒法四枚）云。尔时有与眠人受具足戒。觉已还家。诸比丘言。止莫还家。汝已受具足戒。彼答云。我不受具足戒。诸比丘往白佛。佛言。不得授眠者具足戒。尔时有与醉者受具足戒○（私云如前）尔时狂者授具足戒（如前已上文）此全不见舍戒。如何云舍戒文两出哉答。注羯磨经云。受戒舍法。可谓受戒与舍戒之两处。故各采两处合出之。依之今钞标舍戒中不出醉人。尤有其理哉。加之业疏一下承羯磨经文释云。文列受舍狂醉非引证前不足之限既分受舍两字。以指两处也。但济缘受舍者。即受法舍戒中。以舍戒两出故标简今舍戒文有两出之。并记下云。初醉人出受法舍戒中此释实难思释也。
记。或因错解妄加改作淫戒中不出醉人。今文出醉人。有人改作如今作无本欤次或释意。本虽有醉人。写脱欤凡今记释可有三意。初释。今此但引淫戒文故无醉人。第二或释意。本祖师依受法文。可有醉人思召故引之。而后愚者除之欤。第三或释意。不虎写脱欤。
钞。自语前人不解律文自语不解与前人不解。二人尔者何记云且列九人耶答。次下释见。即彼释一人欤。
钞。未白前睡不足数也抄批云。若愦闹乱语等。皆约摈人上作之。必闻白已乃乱语愦闹者。皆成摈事。
钞。乱语人愦闹人抄批云。乱语人等者。约口业不足也。言愦闹人。约心业不足。立谓心攀缘觉观也即合前九。
钞。义加醉人自语不解○不解之人自语不解。自颠倒异言羯磨之文句不能解程人。不足数体也。又非自不能解前人。令不练不解人故俱一人。云非谓自他二人也。
记。非谓祖师自意加之会正云。四分不足数中。无此类人。大师准舍戒文中约义加。
记注。古记云会正记释欤。即会正云。律文受戒舍法中云。若睡眠醉狂悉不相领解并不成故。知语不解者。准前舍戒中。是自语前人不解。今文略前人两字。若准业疏中。作共语不解。故彼文云。义理有归亦须收取。如极醉人共语不解人等。亦是不相领会。何有忍默之理。故亦通照云即知从颠倒异言前人不练二句。是释上自语不解之貌。不解云即不明律人。
钞。所为作羯磨者一义云。所为作羯磨者训之。为作义也。此次转释乞法之释符顺也。一义云。所为作羯磨者训之。下自身作法而所为人也。但此义不应转释义欤。非乞法等人故。
记注。戒师白和舍堕受忏且略出之。尚可有教授之白召自恣之白和也。
记。或恐意别详之问。意别样如何耶答。设虽通四内。将不入数可在之。而今通四内亦将入数故。云若将入数等欤。
钞。四僧不列四人僧不列除受日欲尽申所为之义。
钞。事同五人并是所为故头数虽同五人法。差人德衣受日等。并一人所为人。不能羯磨。非如五人法俱作羯磨。故不名五人法也故下显摄在四人不同说戒结界所为则无。
记。足履空问。神足之足非手足之足。神通智慧作用也。此智慧亦依定发得。故指定云足。尔者何云足履空哉答。今非释神足之足。凡神足之人以足履虚空由处坑坎。
钞。并窨之类有僧抄批云。并窨者。如北人掘地为孔。中安床榻。夏承凉。比丘若处其中。众在其外。相望成别非足。
钞。非谓眼见在界外正知界分齐。眼见界外。非谓坐其也。
钞。此二界同在自然不同一相抄批云。界外与戒场云二界。简正记。大界与戒场为二界也。今记意。别住戒场云二界也。
记。上三由入无记睡眠乱语愦闹等三也问。睡眠人性相通三性定之。何为无记哉答。此意先约相。暂释无记也。依性相设通三性。其善犹不足数也言下文略○同忆等。
记。纵下次决不集非别问。始终睡眠人。于羯磨不觉。无别众过。无僧用故。若羯磨未竟之间。睡觉乱语止等僧在之成别众答。有比丘无想。既以判别众。知睡觉等心复本心故。可有别众过也。
记。乖别之相容他捡故如盲者具二能故成足于乖别相。设虽盲者。余人可捡知之故也。
钞。狂等三人由心无记故不足简正记云。一狂人。二乱心人。三闰坏心人抄批云。十诵五缘故令人狂。一因失财故狂。二因失亲故狂。三因四不和故狂。四因由业人民失故狂。五宿业因缘病报故狂。
钞。常忆常来故抄批云。立云。若常忆常来是足是别。不忆不来非是非别。若互忆忘。此人若得法已非是非别。若未得法是足别记。以三相虽殊同颠狂类简正记云。痛恼心乱例同狂。三者明后二人也。皆有此三品之相。若一向轻。如狂中常忆常来。一向重。如狂中不忆不来。或重。如狂中互忆忘。及来不来人例前易委故。指同狂也问。此三人如何简异。江西记云。身口心俱狂。即狂人收。身口不狂。即乱心人摄。身心狂而口不狂。即病坏心人摄也。
钞。重病人问。重病人与上病坏心人不同如何答。抄批云。深云。痛恼缠身。使心闷乱。不同重病但是心之不乐简正记云。重病者。谓其病重。不察是非。心既昏沉。无情缘法故言不领当二通相足必言解羯磨齐文而已时过学肆趋时自谓精英微为弘奖仅。
记。广列五迷正源记释云。初是总迷。二即迷法。第三迷事。四人。五界。初中缘通四。准界法人事也。有一乖轨。皆入非违。诵文合眼。能秉之谬也。傍无人觉者。众僧之昏也。次则谬于牒缘。如即彼沙弥为此沙弥等。所被事中。如衣□。或无病离衣等。法如说恣。或无难辄增。无缘妄略乖务错滥。何取不收私云。增减乖务者。如忏悔。犯一罪牒多罪。亦犯多罪牒一罪。是所被事增减也。法增者。如说恣无难辄增无缘妄略等是也。此如正源记释也。
记。如临说戒止解一白言相始终问。四人说戒共诵觉戒本。其上共解羯磨成足欤。如何答。一义尔也。四人同暗诵戒本。解羯磨可成足也。又一义云。解羯磨不觉戒本无苦也。律中不觉戒本。行他寺各一篇诵得毕。多人可作一说戒此义胜也。简正记云。问。此痴钝与义加不解人何别。答。疏云。此人虽学。学而不知。根钝难明律制尽形依止。前义加者。但唯不学。或学未知。名为不解。故有别也此言相显覆处不须詹。
钞。二由二非假缘不足问。二非者。体境俱非也。尔者何尼等四众出体非中哉。僧尼戒体俱皆发得。又沙弥等戒同大僧无作。故无体非之义如何答。当科大结。虽约戒体非。其中少少尼约报别边。沙弥等约未具边。一往云不足欤。今记释见尔故问。体非者克相如何答。于体非有异义。古义云。以戒体僧体二。参差体非得意也。十三难人戒体非也。难故本戒不得。故戒体无之。是云体非。尼等报别边非僧体。故云体非。沙弥等同之也。三举法隔故非僧体。二灭体坏故戒体非也。如是约边边体非得意。此等义见古记。即简正记云。一体非本无戒故。或非僧体。或坏僧体又一义云。实三举僧体可得意虽然今记释。体释戒体。故知一同以戒体非可得意也。尼等齐僧尼戒虽发得。尼护持大尼戒。不护持同之大僧戒。如是沙弥等亦尔也。故云体非。三举人根本既依见恶秽戒故。亦云体非。十三难二灭人体非条勿论欤尼中四人中合作等。
记。自言我是十三难人简正记云。问。于十三难中。破僧一难。为受前破僧。为受后破僧。若云受前破者。既未受具。如何破僧。准文中。须是大比丘故。若受后破者。但得逆兰。初受时既纳得体成清净人。身在僧中。仪相无乖。理合足数。何成难收答。正破僧时。理是受后。但是逆罪。戒体如法。今但据再受不得便成难收。既无戒体。何成僧用。故不足也。
钞。答解者多途简正记云。古来制作十五六师解此一文莫过三说。一师云。此二十二人尼等非僧用体。十三难人无体。三举二灭体坏。律文但单列二十二人。云不足数。亦不说自言及与知不知等。明知约体冥然不足也。相部扶此解。二师云。二十二人不约体论。唯据用辨。于用中须具二种方成不足。一须自言我是如上等人也。如疏中有不净比丘。佛令听与自言治等。二又须人知。如律云。听以肉知他恶法等。具斯二种方成不足。若疏中虽有人知彼未自言。或彼虽自言无人知。委由成僧用也。东塔扶此体。三师云。于上二中。但随具一即不足也。或自言不假人知。或三根外显为人所知即不假自言。准律中。有说自言处即不实说人知。有说知处即不更明自言。故知不要二种兼具。有斯三解故曰多途（玄记三义中阙一师义也）云今至等者。钞云。于前三师中。扶第二解也。如上等人别众中。一名以实知非比丘。
钞。十诵中加一白衣亦不入数此必非谓外相白衣。形相虽同僧形。本受不得人故。形虽黑衣。犹本俗人故。名白衣也。以此不可入僧数。故云不入数也。
记。此好白衣无十三难白衣也。故云好也。仍本名者。形虽出家。不得戒名本。云白衣也举至僧中。
记。若下次约二三人知而未举释又训未举释韩子释耕次独知不举释。可准之欤未被紏举业疏更出为非公显无力遮治亦名应摈示纵言亦成。
钞。言自言者谓告人简正记云。问。此之自言为告当众即不足。为五中随告一众便不足。答。讲者相承有多解。一云。唯告当众。举例犹如发露。亦须对同众。又据前文云。而别人内知。又众内一人知。即不足等。二云。随告即不足也。不类发露。准前文云。不持戒和上四句。但受人不知即得。知即不成。可以为例前虽累云自言。
记。此四出人法中此指出处也。今覆藏等四人。不出瞻婆犍度四满句中。出人犍度中。
记。此犯以死罪深难拔问。残等四人足。生善门何云不足。又四羯磨人有小分不足义。何云足数收哉答。且任律文如是判释。自本律文不了故。遂至业疏决判之也中二多别。尼等四人有而非类。边等十三全无。举灭皆有。全坏以分。
记。共为二人不系前例问。学悔不足实如下记问答。不置四例背说戒坐可摄第一体。是应法于事有违。故不足数句。何云不系前例哉答。彼第一句中。四仪乖违事。一向无心。四威仪全乖等也。是少分背故。不系彼例欤。可见之。
记。两众各秉则是破僧犯中品兰此破羯磨僧事也。非谓破僧。破僧犯上品兰故。
记。应云众别问。上所别通多少尔者何必云众别哉答。通多少中。今且出多一边云众欤。
记。身既不集理无诃无诃者。是口和之故口集也。
记。答彼无欲缘身合当集等此人无欲缘故必可来。来又有诃义分故。当体身不集故。虽无诃。望后故容有诃。约此边云同不集。应与欲人必有与欲缘故。终无可诃道理。云许不集等也。
记。初即瞻婆文彼明非法和合羯磨四十四卷云。云何非法和合羯磨。同一住处和合一处羯磨。应与欲者与欲在现前。应得诃者不呵。可作白二羯磨。作白四羯磨。白此事乃为彼事作羯磨问。可作白二作白四白此事乃为彼事作羯磨。是堕七非羯磨。云何成羯磨法云如法哉。
钞。又六群等上明三业别。此明四仪乖别也递。
记。复开秉法故非第二问。此学悔何故不出不收第三例之由哉答。第三例但第二例未自言位为体。故知非第二例自非第三例也。又学悔自其体显露也。何论自言不自言哉无解法秉法之任信观今罔□。
钞。纵谓净想亦成法事此犯重人为净。而别不集成法事也。但能别人可得罪欤。例无比丘有想故也。
记。无作有想问。无作有想。无边实故成。秽成净想。净边成。表里既异。何例同哉答。如来问。但今望妄想之边。且云同也。
记。须简下品及中品未得法者简除非别流类中也。下品及中品未得法可成别故未论足别。
记注。若云足别人者此暗破会天等古师义也。古师今钞此等人未论足别文。上十三难等人。众法不足不论足别人法得意故。今斥之也。今师义。十三难等人不可足别论也会正记云。凡下即上所列不足数人。是对众法上辨。然未论足。一二三人对首之法。前境即所对境也。境滥即体秽缘差。境真即体净缘具。并例如上足僧之法也。足僧若成足别方就问对首。何论足别。答。众法对首不集有别搜玄云。言十三难至足别者有三。初准教列人。二或下释不足别所以。三凡下结。并不论足之与别未论足别者。问。前并约人论足不足竟。今何得言未论足别。答。前但就足数门中。论足不足。今更引来别众成不门中。对辨足别。约如此人并未得论足之与别○常进座主云。凡此等人未论足于别人之法。若对首者。指例僧中。问。此是别众成不之门。何得更论别人足不足之义。答。因便明也。若欲取者。应改前科云。初正约众法以解成不。二凡下约上诸人便明对首成不之相。亦二初摄上诸人标不足别。二若对下正约类明住情思择此记注意。此十三难等人。先明别众。兼明足别。何单云足数事哉。又上何云不云对首事哉。上文引舍戒受欲等自言不足。并准对首文出之。何一向之未论哉破之也。
记。恐谓同食别人非别别众食。食所成众犯故。
钞。若对首作法前境滥真抄批云。滥是秽也。真谓净也。欲明作对首之法。亦须简却滥真。亦有同别之相例如僧法简正记云。谓二人面对作法。是对首也。所对之人名为前境。监真者。体是缘碍名滥。体若应法名真。例取僧中者。若此等人足得四人已上僧法即得足对首。若众中三根外彰不任用故不足僧法今来足我别人对首亦不得故。云例取僧中此约足数得意。今记约别众释之。
记。对首心念亦有不集此非谓单对首单心念。对首心念事也。对首法界中有人不集心念作之故。云别众也标文斥世。
钞。五分病人背羯磨简正记云。谓面不看秉法人。故是别众加行时食食。
钞。二心虚实搜玄。心违曰虚。心顺曰实问。二字对何哉答。简正记云。二字出处诸家解云。虚为一。实为二。故云二心虚实。恐未当文旨。今依准南记云。前来开两章门。
钞云众取威仪相同是一章。不用心顺为一章。初段中释云。言威仪者。据理合云。初言威仪者。制作省少不着初字。今言二心虚实二字即牒章。心违成虚。心顺为实。不得见文中二字。便言之心也。余文可解余有所为坐乞如法。
记。跪同坐相离衣等时一跪故会释也。
记。旧开立说戒良恐不成问。开立说戒。源自律文出。是以律三十六卷云。时说戒日。一处有大众来集。说戒者声音小。大众不悉闻。诸比丘往白佛。佛言。自今已去听当在众中立说戒。犹故不闻。应在众中立说戒。犹故不闻。应在众中敷高座。极令高好。座上说戒。犹故不闻。应作转轮高座。平立手及在此座说戒律文分明开立说戒又祖师一同开立说戒。下受欲篇云。若众大声小。不闻说戒。令作转轮高座。立上说之。此则见而不闻也业疏文又分明也。上等文明镜也。何以记家云循古之义哉答。此事诚杂思。且律文开立说戒。此初开也。后皆坐秉。不云立秉。明知初虽开立说。后废之不开也。是以会正记之说戒犍度次第有三节。彼云作转轮高座。在上坐说戒既云坐说。知非立秉。今钞引初开文也爰知律文初被废次祖师释。开立说且循古如是释欤。其故尼抄。分明开立说云旧说。故尼钞云。唯有二人立秉得成。一威仪师为僧所使不得辄坐。二半月说戒。众大难闻。开立说戒。自余一切并须坐秉也。如律云。为众大开作转轮高座说戒。未必立说得成。旧开立说戒者恐不成。依此说但开威仪一人得立秉法。余者不成搜玄记云作转轮高座。立手及在上坐说。此谓座如人平立手向高也。南山今立者若坐说不见。如前述。开立说前敷高座。高于众僧之座。第三制者。别作极高齐手转法轮座也以尼抄释见时。实此事钞业疏等。且循古义如此释欤问律文云废教条难思。凡废教者。初开后制。此云废教。譬尔前难听食肉。至涅槃制之。以前是废教不用也。今律文三开必废前。可用后不见。既无取舍语。何云废教哉。又祖师释。五大部相望论正否时。事钞尼抄等。时时虽有循古之义。戒业二疏等述正义。而业疏注羯磨等。分明开立说。何今以尼抄等决之哉答。律文废教事。虽无取舍语。且后后可坐说故。以前立说自被废初开立说众遍为令听也。而听高座之。说无不足。何必尚可立说哉。又犹众多不见闻。重转轮高座。游历众中。遍令听事足。何尚可开立说哉。坐立不同。四威仪各别也。无力难义之时。如教授立秉虽开之。如今说戒。既许高座并转轮高座。何乍有此开犹可立说乎。方方不可然也。假令在世初。三归得八敬得兴羯磨受。后不有三语得等。又结界未兴除说恣。余一切羯磨。说自然地虽作之。结界是兴后必局界地也。此等虽无废以前之语。生后法不用前也。今律文在高座之坐秉。故知前立秉不用次但师释。设虽戒业。时时循古。不妨出之也。一处述正义故。其外皆可循古。不妨出之也。一处述正义故。其外皆可循古义也。又一义云。尼抄等并今记意。非斥平座立说。于转轮高座上立说。斥之云。旧开立说良恐不成也此又不审也。尼抄意。全不见许平座立说。即云但开威仪一人得立秉法余者不成。故总不许立说又齐公义云。律文正开之。今师一向不可废之。但所斥者。旧执一向立说戒故斥之。律开为众大声小等别难缘也。不可如教授常途立秉也。此又难思。故师必可立不见也。既尼抄引律不立此文总不可立释成也问。转轮高座之样如何答。一义云。搜玄云。第三制者。别作极高齐手转法轮座也。古人释云。着其轮脚绳系两边。人牵令遍闻见。应非此转轮。何以得知。此但只言见不言闻。若是牵者。理合亦闻也又义云。会正记云。转轮高座者。此有多解。躬律师一说云。今江准高座准九尺已来。其转轮高座者。更高一丈已上。即于其上更加一小须弥座高二尺五许。似须弥形。亦名金刚座也。以佛于上转法轮故。名转轮座也。仍于前高座上着之。名转轮高座也。今躬师所说。恐开辅已来呼此座为转轮高座。译律者用此以翻委次篇抄之也。
记。背是别相是别是足问。背坐上不足中引。业疏更加不足中今何故云是别是足哉答。且以在众中边云是足欤。

受欲是非篇第四

记。终成僧事问。与欲必局羯磨僧事欤。将不局羯磨通自余欤答。当篇所明必局僧事。又泛虽非羯磨。与欲事在之。谓宝塔品。分身诸佛与欲本师经云。而作是言。彼某甲佛与欲开此宝塔又与欲后悔戒中。只众会等可与欲又尼众自恣使归本寺披露上座诫□时。可与欲梁武帝译场与欲如是与欲之义虽广。今所论必局羯磨故。云终成僧事也命题。
钞。夫事生不意法出恒情今记意。事羯磨所被事得意。余记意。事与欲缘事得意。即搜玄云。三宝病患之事。外来非心所测。故云不意。说戒自恣等法僧恒常之务○如此法至事。至时常作。故云法出情○送心达僧知无违背。则是而顺其心。心既顺于说戒恒常也。情则堂头所秉说戒之无差别众之失会正云。事谓三宝等事。法则说恣等法。是众情恒行之务也。故下情即众情。心则己心○众情之法已之事缘。对望有违。故曰相反。由相反故。理开传欲。开之无式。则于事妄行。故立法以详捡之。既捡则如非之可明故开二门简正云。事者。玄云。三宝病患之事。外来非心所测。故云不意。法出恒情者。说戒自恣等是法。僧众恒情之务。由佛制故。所以半月常说佛法久住不灭。又如自恣。举罪七支清净不孤独故。每年一度至时常作故。云常情也。故对情而顺其心者。谓对前来说恣恒情之法。我身既有缘不得赴进。遂送心达僧表无违背。是顺心也。心顺于不无失者。既有正缘传欲表无乖违无有别众之过。堂头法事成就故。云于法无失故名欲也此等释。今记意聊不同欤初至欲也来。而顺其心。以心顺之。
钞。情事相反此余记意。情众僧恒情务。事与欲三宝等缘事今记意。情释欲心故不同也以捡之。捡则有事必明。若明故钞。初明其缘后明欲法简正记云。难云。诸篇开科。皆云就中分立。或云分三等。今此亦合云就中分二。何故直尔分科。答。大德云。制作不定。临时变通。
记。且对不与欲来有与欲缘可来故。自无诃故。口本集。今不来故。唯身心不集故。可身心俱集也设若。
记。有云语略义必包口不集故可身心俱集义必包口也。
钞。凡言欲者抄批云。梵言伊车此言欲也。此即希须之欲也。梵言迦磨。此是欲也。此是五欲之欲也。梵音各别。其义亦殊欲明僧作法事意决同集所作事乐随喜共同如法僧事。
记。想欲为体济缘云。想是速引。正取欲心以为今体。须知两别不可相混又云。言从法者。即三众中心法所摄想者于境界取像貌。欲者缘欲受也。谓于所缘心欲领受也今记注想阴等者。只释法义许也。谓想欲中非释想许今取欲为体故私逃叛。
钞。僧私同须会正云。僧即众僧。私谓己。同须谓同假此欲法也非谓无心同须法事。
钞。佛不正制问。同界而不迨欲别众犯罪。何云不正制耶答。说恣等总和之法。制四处通集。受忏等别所为法。必不制四处通集。故云佛不正制也。乍在同界。非谓不制同集也。是以简正记云。佛不正制。谓说恣常法佛制一切同遵。不论内外。一人不来皆制与罪。若论受忏罪。此是别人作法。佛且当初不制。我亦须赴堂。既不正制。不去无过。是知彼则须我。我不必须。
钞。虽非明文搜玄云。问。律文但说戒自恣二法即有开欲之文。余羯磨并无开文。何以今言余并开之。虽非下答也。律中虽无明文。开余一切羯磨并得。与欲而六群称事与欲。佛言。自今已去。但言如法僧事。即知一切羯磨皆是如法令开与欲。除结界余开也。
记。戒本单白舍德衣白前戒本者。今单译一卷戒本也。本律说戒犍式也。舍德衣白者。彼犍度在之（第四十三卷也）但如戒本云。不来者说欲也。
记。如本篇明之结界篇云。具三义。一结界众同本宜急制。二自然界弱不胜羯磨。三令知界畔不应所列不合要知欲法事不得已舁竞慎战战竞竞。
记。不成者斥己说此指说欲也。众僧法事。可成否哉事及异论。抄批之由事非故不合。不成者。谓不合受欲。不成僧法。云不合说欲。得小罪不成僧法。是别众故。羯磨疏云。无如法缘说欲以事非故不成别众也。宾云。不然。若非法缘而说欲者。前人自犯妄语。然僧作法得成。由前人心不违僧故。其理决然也而尼抄见。得成法事。今记下引之。
记。律文欲法中指说戒犍度等云欲法中也。
记。上引正缘问。塔事缘作衣缘。俱不出欲法中。出或不与欲戒或与欲后悔戒。尔者塔事列正缘中。作衣列旁缘哉答。
钞。而六群作衣律十八云。时六群中有犯事者。恐众僧评举。六人便共相随至大食小食。众僧大集说法时。若说戒时。六人共不相离。诸比丘无由作羯磨。后于异时。六群作衣。诸比丘自相谓言。此六群今在此作衣。欲作羯磨。今正是时。即遣使唤言。汝等来众僧事。六群报言。僧有何事。我等停作衣。不得往。僧报言。汝等若不得来。可令一二比丘转欲来。六群比丘即令一比丘受欲来。尔时众僧等与此一比丘作羯磨。作羯磨已。即还至彼六群比丘所。彼问云。众僧何所作为。此比丘报言。于我身无利。问言。以何事于汝身无利。报言。众僧与作羯磨。六群前与欲已。后便悔言。彼作羯磨者。非为羯磨。羯磨不成。我以彼事故与欲。不以此事抄批云。而六群之内。便遣一人持五人之欲。来云我作衣。
记。僧祇彼更有兰若衣□济缘云。僧祇三缘者。兰若等王贼守房也。今记守房疏出之。同记不引也。又兰若衣□是应一缘也。谓是兰若处之寺也。于此经营衣□时。恐失而与欲也心非事非比者。
记注。有准尼钞尼抄上云。今时尼众轻慢说戒。不敬羯磨。闻道众集作法则生怠惰心受戏论。造作非法则身轻旧勇致令说欲者多。众集者少今付此文。会正记等谓与今钞斥语同也。即会正记云。旧记云。多有轻慢。此传欲法也。若准尼抄中云。今时轻慢○又无病称等。准彼慢斯法属羯磨说戒也。妄行圣法者属说欲法也。若作旧解为慢欲法者。且勤送欲来不名为慢。又下结云。何为自怠。此亦诚慢众法。
记。前对不知亦得三罪问。妄语罪犯缘云。前人知解尔者何不知云得三罪哉答。虽不知缘有无知解与欲词句。故犯罪也。
记。无病不合说得成法事无病云病。故说欲时正缘五故。不应说成法事。虽然所对人乍知说。故成罪也何为自怠。
记。律云广说不出正文指四略一广之中广说也不须云云取他外部莫非呈心至僧。
记。众多忘隐准济缘记释云。不忆名姓。但云众多。亦成就欲。又望下文。若忘不说。故隐不记。并名欲到故知是三种也翻译时加○则无说不称欲法成已不不相称可不许落非。
记注。古作平呼等古记意。谓词句中不称欲缘得意也。是以搜玄云。称本为三宝等事传欲。今说不称欲之缘。欲法成就不○问。此两重问答意义以不异耶答。前问不称病等之缘。后问不称此缘欲羯磨法得成以不。若准羯磨疏中。但合为一问耳会正云。说不称欲者。即欲缘也。
记。犹同昔义问。既律缘起。欲净各传。依之昔义欲净各传。尔者何斥犹同昔义哉答。律缘起欲净虽各传。后并须双牒。昔义意。始终可各传得意。故各传犹同昔义斥之也。
记。故业疏云有人言等后出今解济缘记释云。即约心行以分两别。欲而非净即不足数。净而不欲即是别众也。故两具方成僧法。僧体假名实互举表心无贰无玷。
记。实通假用通谓无滞碍相应义也。
钞。并须双牒简正记云。问。若尔何故钞下诸篇多处出文。但云不来者与欲。或云说欲已耶。答制作家省略。此文既广说了。学者已知。至下文中。虽不双牒。即合准此广文为足。
记。佛言不应称事简正记云。古人云。既不许称事者。如自恣与欲。岂非称事耶。答前不许称事者。谓约羯磨所为之事。今自恣是说己心行恣僧举罪。固非僧家之事也。
记。七相应法问。除第一与欲人七人欤。将具初人七人欤。尔者即合八人也。如何答。除初人七人也。毗尼母云。既受已转与一人。如是至七谓受已者。第一受欲人也。即至七人故若为成不。
记。说戒中云有比丘白佛律三十六云。有病比丘不来。佛言。自今已去听与欲。受欲人当往。若言与汝与欲。若言我说欲。成与欲。若言为我说欲。成与欲。若现身相与欲成与欲。若广说与欲。若不现身相。不口说欲者。不成与欲。
钞。五分断事简正记云。彼律呼羯磨为断事彼第八卷今听诸比丘有事。与欲意起去。与欲者应语一人言。长者一心念僧今断事。我某甲比丘如法僧事中与欲○断事者白羯磨白二羯磨白四羯磨○若僧羯磨断事出去突吉罗嘱信量恐所以断语犹进退者有病堪能方契圣心问现相若为。
钞。而现相者虽取不成会正云。谓所欲人当须临时识别其相。且如摇头。一种世人摇于左右。是不与相。向前后。是与相问现相者。亦非止此。
记。在取者点识趣向点识谓点然知是非也。趣向者。病者趣向法事取者人可知之由缘来不时唯多无在。
记。尼钞但云受欲篇云。大姊僧听。我某甲比丘尼。彼某甲比丘尼。我受彼欲清净。彼及我身如法僧事与欲清净欲说付僧。
钞。礼已同时而说者简正记云。或佛前一时礼已同声而说。
钞。据文并成准我与众多欲文及故不说等简正记云。问。既云据文并成。不知据何教文耶。下句释云。准我与众多欲文及故不说皆成。或故不说受他十人五人之欲。幸记得姓名。今不一标举。但云众多比丘亦判得罪。
钞。由有忘误或复得罪故忘误得成无罪。今云或复得罪。故不说者得罪成欲也。抄批云。立明。忘则无犯。故不说得吉罗。其由有忘误。此属上句也。谓律不说开成者。由误故开也。若故不说得吉。然亦成故。曰或后得罪。
记。对上两文上我与众多欲·及故不说两文也。
钞。必无正缘不得通用简正记云。谓今明白心中。既无前来迷忘不记名字之缘。不可雷同通用行事也一一说是不得趣尔与人欲与堪能○说者我能传欲不戒具解昏莽卤（上莫朗反下力古反）何得委知不来集者。
记。恐未尽善表里能云善也简正记云。问。如诵戒时。诵序及单白已竟。今诵至戒牒。或有事要去。为直尔去。为传欲了去。答。有人评云。但直去。有人云。不得去。须待竟。两说俱非。若云直去者。羯磨虽竟。所被之事未竟。如何得去。若云待竟。既有急难。何能待之。故不尔也。大德云。设有此缘。且白戒师。念戒暂住。某有缘碍起去。亦来僧佛前或本床前。一礼讫说欲了出去。乃至七佛戒经有缘总须说也。问。如此有何据。今准当宗外部断事之时。羯磨虽竟。所为之事未讫。不与欲辄去恼僧故。亦佶情过边提也。
钞。四分有二十七种余记意。律人虽列二十七种。义加隐没人。云二十八人搜玄云。南山义加隐没一人。当部明二十八人。义加一人。不在此数。至后方出故。且释二十七人也简正记云。四分有二十七种者。先标当部人数。问。钞标二十七人。科中云二十八人。何得相违。答。钞据律文失欲法中现列数者标数。科约义加隐没一人。至下释时方出。今且依文标据二十七人也。隐没虽不在失欲中。且是不足法中所摄不离四分。是以科家云四分二十八人今记意。依律文失欲列数故。且云有二十七人种。而此失欲法中加隐没人。可有二十八人。但现行律本略隐没人欤。或律文写脱之欤问。祖师准不足数具之。业疏等云二十八人也问。二十八人者如何答。抄批云。四分二十八人也。十三难三举二灭为十八也。十九在空。二十隐没。二十一离见闻。二十二命过。二十三出界。二十四罢道。二十五外道众。二十六别部众。二十七至戒场上。二十八明相出问。律文略无。准不足数具之。何具尼等四人。不云三十二人哉。记以科释其意见故。尔者如何答皆名清净欲不成。
记。此示说时言有不定或言白衣。或云沙弥。或云十三难人等。故言有不定。
记。调达邪党寺中若别部众居所入失也。必不别界欤。准此外道众。只居所入失欤。
钞。昔解云受欲已在寺内余房此定宾律师义也。彼师意。余处行者经过余房事也。出界外·戒场上。又一物得意也。
记。而二名互出抄批云。说戒犍度中云。余处行则无出界外之言也。至自恣犍度亦明失欲义。即云若出界外之则无余处行之文故。曰无余处行也问。六物中线刀子二名互出。虽然不一体。何以此为证据哉答。
记。若但经白时节可知将作白时。明相现不可略。更与欲作法。前羯磨既毕故。自恣说戒云今白月十五日。又云今日自恣。既定日。又与欲与之故。中间明相现。宿欲不被用也。今未作白故。明现更如常作之。故不用略也问。说恣既牒日限故实可然。何故亡物德衣不牒日限。又不令蒙宿欲哉答。下不用宿欲。出三由故。设虽无日限。以不用宿欲边。又虽羯磨已事未毕者。不可用宿欲也问。僧祇四分。减众出界外。羯磨不令被所为事。故云尔也。何必宿欲之边哉答。一义云。今钞文分明云宿欲不被所为事。记云二律开意并防失欲。又不用宿欲。出三之由。爰知久用次日所为事何必宿羯磨云不被所为事哉。若尔者无与欲持。说戒自恣羯磨已后明现。不减众不出界外。可作之哉。依之若云尔者。岂牒今白月十五日并今日众僧自恣。而次日可作之哉。方方不明。如何答。可思之。又一义云。宿羯磨不被所为事。故随羯磨与欲故。云宿不被所为事等也。记释以同之也。若尔如说戒自恣。牒日限故。不被明出之事欤。自余如亡物德衣。不牒日限。何不被明出所为事哉。如何答。可勘之。
钞。令作转轮高座立上说之余记等意。转轮高座上立说戒释。循古义也即简正记云。准律说戒法三十四有三节文。初云。众大声小听立说戒。第二节云。由不闻应敷高座极令严洁。坐上说之。第三节云。犹不闻应作转轮座立手。及在上坐说。此谓座如人平立平向上座也。律第三节即令坐上。今钞主意。若更不闻。准前开立亦得。所云转轮高座者多解。第一古师云。是座下有轮脚。令人推轮。其座即转来去自在。大众同闻。未审令何人推轮。有讲相疏人解云。令比丘推。即听立说哉不犯别众。今开比丘推于众中。亦无别众。今难曰。戒师立说戒。是佛曲开。推轮比丘何文开许。又若推座来去巡众而转。元来大众同闻同见。何得云而不闻。故知非也。讲新章家云。不要令比丘推。但轮脚处系绳。从他听戒人次第坐地牵之。此释更非于前也。今南山云。转轮者。意云。坐此座上转于法轮八支圣道。能得涅槃。如世轮也。
钞。又如多人说戒何由并得见作法者面问。上众大时。见而不闻。今多人说戒也。同上可见而不闻。何故云闻而不见哉答。俱虽大众。上七万人八万人等大众时。立转轮高座。于止说故。其座高虽见。而众多故不闻声。此虽众多。声听分齐大众也。大众中说而不登高座故不见。虽然闻声故云尔也。
记。今解中科文要见诸部人数当科所引诸部不足数人。是引虽然委见文时。为证离见闻义引之似引明○闻。
记。双出两义俟后疏文离作羯磨人古义。虽比座见闻今义也。虽出义。无标破语也谓同覆障相离。
钞。僧祇五种简正记云。五种者。玄云。一覆处隔障。二露地隔障。三半覆半露中间隔。四半覆半露申手不及。五露地申手不及并失欲也而此释不符顺今记释欤。会正中皆出隔障等五人也。今记意。与欲人·余四人。合五人也。见名句中不闻得成说戒记注。据远为言申手六尺故。今云见而不闻故云远也。
钞。随几过出约堂门限等也。
钞。若房小受僧云不容受事也。
记。次他部中僧祇五人问。今记上既释僧祇五分。何又重释彼文哉答。上且总科释。今别牒释僧祇五分文也。
记注。古记不数此人简正记等。今云僧祇五种。不入与欲。云隔障。分覆处隔障露地隔障二也。即简正记云。五种玄云。一覆处隔障。二露地隔障。三半覆半露中间隔。四半覆半露申手不及。五露地申手不及并失欲也今钞主意。入与欲人云五种。即上足数篇云。僧祇中与欲人。若隔障。若半覆半露中间隔障。若半覆半露申手不相及。露地申手不相及。
记注。义加一人彼以隔障或释云义加一人也。即露地隔障人也。即上足数篇释云。言隔障者。谓同障覆而别隔者。不成同相。或言。露地而隔者今钞主意。覆露隔障合一人得意也。但律文云隔障。正当覆处隔障欤。
　　记注。不除与欲及加隔（云云）除与欲人。别分隔障。不加露地隔障人（为言）
钞。二持欲出界简正记云。玄前言余处行即待暂出界却还。此中出界外约永去是别。
记注。正行四人上三人是行意人也。十诵出行覆藏意·行本日治意·行六夜意三人。故此外加正行四人。合七人也。
记。四羯磨人不失可知问。四羯磨人行别住等人。此小分不足数也。何故四羯磨人不失欲。行别住等三人不持欲哉答。四羯磨人受欲毕。虽蒙羯磨不失欲。得满数故。别住等人不入四满众。时时无人时。虽共生善门。既别住等人自初其行相现行故。无与欲人义也。取边边故不相违欤。
记。今此文中且从自说僧别俱得罪。今抄且我非持欲人。乍知而说得罪。故出此边不论僧罪。故云且从等也。
记。若不现相不口说皆不成且出传欲人欤。云更与余者故。
记。遇缘中三科前明故误后明逢难并约受者中明重病问。中明重病人。自本不与欲。何故虽逢缘。不失与欲科出第二科哉。答。今病人有欲缘可与欲。而遇病缘不作故。出遇缘之科也。
钞。文云若欲人律三十六（三枚上列十七人毕）云。若至中道。若至坊中。亦如是。若受欲人。若睡若入定。或忘若不故作。如是名为成与欲。故不说者突吉罗不知成不列定忘后。
钞。若在中道并名不到问。于中道作睡定等。虽暂时失欲欤。终不至僧中故失之欤答。付之。学者在两义。一义云。设虽暂时。以是为失欲缘也。一义云。不尔。以之不列失欲缘中故。而今遮之者。见律文既以睡定等亦成。人想谓中道作如是缘同可开之。故释之成。知默止终不至僧中之欤。
钞。若重病者应扶舆来僧中问。与欲有四略。一广作法何虽重病。不用四略与欲哉。若不能四略与欲哉。若不能四略与欲程重病。又非别非足人。何必舆来僧中。又出界外哉答。此事见简正记。即彼记云。外难曰。适来文中。约重病者。准前文中。重病人即用四略之法。若更重即不足不别。今制令出界。何故相违答。理实此中是重病摄。夫重病者多种升降须分三品。一能动身现相。或口中略说。云为我与欲等。二口不能言。身不能动。而心中分晓。三者心亦不能觉知。但有未舍执持。此即极重。若准疏中。四句料简中。明病人不足不别。即据极重病者论量。若此文出界避之。即约第二品人以说。谓此人身口既不动。即取欲之人焉能辨得他同别之相出界作也业疏云。问云。重病即不足收。何劳舆至。答。气力虚微故。不能说。神通不昧。是别众虑增动有报成别僧为又别故引相并。

通辨羯磨篇第五

钞。通辨羯磨会正云。通以总包为义。辨以折论为名。谓一百八十四法。若纲缘不分则被事成滥。非折论何以明之。故曰通辨。
　　钞注。所作是业搜玄云。犹如画人以画为业。则以笔墨诸釆色等图画填治。如是所作即成就本业。羯磨亦尔。僧以羯磨为业。即用人僧界等离非就如。所作成就爰知今言所作者。非谓对能而所。如世中有作事即云所作也羯磨翻业。祖师正义。正依了疏意欤。
记。事亦业之异名会正云。业谓业务○百论二卷。提婆造罗什译施造逐法但分体用名无在。
记。五住烦恼三界见惑为一。三界思惑为三。无明住地为一。故名五住地。又此中前三者烦恼障。后一者所知障也。
记。又有解云上句灭恶抄批云。立明。群是众义。迷是昏倒。累是担累罪。欲明犯戒僧尼生报地狱名为重累。若洗心悔过。僧以白四之法拔其重罪。额然清灭故曰也。此句是灭恶。亦云拔苦。下句是生善。亦云与乐○灭恶之大勿过忏重。若不洗过。生报便堕。由此羯磨拔之。能令二十一亿六十千岁阿鼻苦报。欻然清净。岂非灭恶耶。言界分之深根者。此句名生善。亦云与乐。欲明无始深沦于三界不能出离。今日值佛出世树立此法。制十僧清净授。以戒品能专护持远趣佛果。是出界分也搜玄云。群迷背善作恶。目之为迷。六聚之愆。为重累也。此句灭恶故。业道之上加违制故。曰重累也。业疏云。灭恶之大○界分者○是句生善也。羯磨疏云。生善之极会正记·简正记同之也威难与大栖（思奚反藏也）但为陶染俗风情流鄙薄陶。
钞。栖光会正云。佛息身智二光。
钞。陶染会正。陶广雅云化也。染如物之染色也。盖言像季之流化染于俗风耳。汉书云。凡人含五常之性。而刚柔缓急。音声不同。击水土风气。故谓之风。好恶取舍动静无常。随君上之情欲。故谓之俗也。左传云。上有好之者。此谓之风焉。下有甚之者。此谓之俗焉搜玄玉篇云。陶喜也。染习也。谓身喜陶习名利言成瓦砾○行乃尘庸虚沾在三之数。
记。弘明集云二句释师文也。谓兼君亲二义为在三之数。而能训导弟子故欤。祖师所撰号广弘明集。大藏中在之。又藏中别在弘明集。是余撰也。今引彼欤。会正记云。广明集云。君亲之义在三之训。又云。三极之中。师居其末。则知师者在三之一数也。今既三业不善无实德可居。故云虚沾此指广弘明集又付此在三。古记异说。搜玄云。在和尚羯磨教授中。即虚沾在三之一数。又谓君父师。不当文意也简正记云。今依法宝。约三宝为三。上既云行乃尘庸虚沾在。三宝之中古地一僧宝之数也抄批同之也。在三之训是也。
钞。并由人法无宗辖会正云。辖者括轮之物也。淮南子云。夫事能转千里者。其要在三寸之辖也。今谓法无宗趣。人阏辖束。则得之与失。混同不分。而同归于一矣同归。
钞。虽复僧通真伪抄批云。立云。清净持戒曰真。十三难三举二灭曰伪。虽净持戒曰真。十三难三举二灭曰伪。虽净秽二别。若无自言。得是僧数。而成前事。假此未自言无三根之缘堪足僧数。故曰于缘得成前事也。羯磨法则不尔。但便落非。不问知与不知。皆是非法。漏者落也。难曰。秽僧众知。不名足。不知便是足。亦可羯磨错脱。有和方不成。不知应得成。若便羯磨知与不知皆不成。亦可僧则言与不言俱不足。在僧不言得称之。羯磨不知何不成。答。僧本据自言。自言方不足羯磨据错脱。冥然自落非人法相并。欲明○不容非统辨进不。总识科分后有事条。案文准式刊削下句开机者意如何。
钞。称量前事问。此称一前事缘。可通法事人界四缘哉答。今记释意。可通欤。既云人法事三名通能所。若准业疏二俱称量故。
问。若云通。既云称量前事。目前所被事。何能成四缘云前事哉。何况法人界三余缘中有之。重立不可云称量前事哉答。自本如答申。佛制称量人法羯磨。明知通四缘云事能评量事。见四缘俱目前事。无苦欤。事言亦通人法界故。今总称量能成四缘。所成人事法事事事之三事也。难云。羯磨十缘其相不同也。第二法起托处称量处。第六简众是非称量人。第九第十称量法。第一称量前事者。称量所为事者。依之业疏释第一缘。初中事谓人法者即法所加通名事也。所为事解释分明也。但佛制称量人法羯磨释。非四缘中人法。所为事中又人法等有之。尔者人法等词。所为事得心。无相违。次第一缘总云称量。至下九缘。云一一称量。何重立别一缘耶。答。下九缘中四缘共有之。第八正陈本意。是所为事也。第一缘设局所被事。重立一缘。难不可说。仍第一缘总称量能所四缘也。下诸缘一别显之也。而此中称量前事亲所为事故。今抄且约所被事释之也。
　　记。人法事三名通能所（云云）问。事中能事如何答。有人云。言总意别也。
记。为是何事此通能所中。出称量所边也。注文云。事后有三。即如钞列。是所被事钞于所为事出三故。人法界且约能成出之欤。云界时。约能成四缘。云地时。所成事得意也。
记。今此止明事中三今钞且出所被事中三。
记注。灭诤说戒修道自恣如次事法也问。济缘记云。如延日自恣。修道是人。日即是事。自恣即法此即具是句如何答。
记注。如是语者如是语者法也。者者即人也。筹是事也。
钞。乍离乍合搜玄云。乍者说又云忽也。如为人受戒。准律约有难无难忽。若无难一一而受名为乍离。有难三人一时共受名为乍合。谓受法是一约人离合有异故云乍离合。准羯磨疏时。离合唯就忏罪中解。同篇合忏名合。同篇别忏名为离乍。
钞。须知用僧进止简德优劣谓须观前事。若说戒须四人。自恣须五。受戒须十。出罪二十人僧也。净戒是优。污戒是劣。人虽五百。一一人中简之不足也。且如教尼须简取具十德具二十夏。具德须进。不具德须退曰止搜玄云。如众法说戒。四人为进。三人为止又云。自恣及与举罪具五德。云满为优。不满为劣。
记。已外随喜多少从之受戒十师外。随喜众也问。此缘集僧约界缘也。而今不见约界之貌。如何答。今抄且出人一边。略处故。记云然须更知处之差别是也。
钞。违心立治及无心领会正云。违彼之情故曰违心。无心即颠狂者僧作法遥被也应作举忆念证正知法怪拥。
记。十二不礼简尼为僧作羯磨。见下文有三法。谓不礼·不共语·不敬畏问讯也。何今无心领中取不礼一法耶答。有云。一类法故。合为一欤。可勘矣（本部中不礼一法故。当取不礼出之）。
记。竖标者不应在八北京读竖标。南都竖标。竖横竖义。竖竖义之义也问。竖标定可在第三。唱相必局第八欤。将集僧已后可唱之哉答。付之异义多端也。且他寺义。竖标第三。唱相必第八定之。次当寺义。竖标第三。唱相集僧后唱之。说戒正陈本意。行筹告令也。文都十缘时。自第八前可作之无文。虽然当时行事有集僧后。今结界唱相以可准同。而今结界正陈本意。分之竖标可置第三文分明也。是以业疏故此一缘前后不定也。正陈本意一缘。既释前后不足故。如说戒。第四安正陈本意。如结界。竖示在第三。唱相在第五。如受戒等。正陈本意必在第八。故云故此一缘前后不定也。若尔者何故随其如是安之。但界分城沙弥知之。作护衣护夏等作法。故简众以前唱相也。若尔者正陈本意两处作之。可有十一缘哉答。但行虽为两所。云缘时。只正陈一缘故。不可有十一缘也。
钞。不得单题如云布萨说戒也布萨说戒俱事非双牒事法故。是以简正记云。然布萨说戒。唯是羯磨所被事也。羯磨是法。应须答云说戒羯磨。
记。结界无欲立缘显之问。结界时。第七今师意虽无与欲。必可问不来诸比丘说欲及清净哉。又必不问之欤耶答。一义云。今师义。正第七缘虽立之。是且约教文立。无欲缘人令知无样。正行事时。不同之。自本无可与欲义故今当寺门流行事不问之。一义云行事时必可问之。所以尔者。古师不立之。今师异古立第七缘。虽无与欲。立欲缘故。所无与欲。必可问之。若立第七缘约教文令知无欲样者。行事时。可无第七缘。若尔者。古师不立第七缘。何不同哉。又十缘约教门不约行事云之。是又大不审也。正羯磨十缘者。出行羯磨。缘若不约行事。出缘为何。若又十缘云约行事者。必第七可问之也。不问如何可立第七缘哉。知本无与欲故。爰知必问之耳答。成无与欲样也。犹若强云不约行事。结净地唱房名受差须告。皆约教门不约行事欤。尔者方方不审也。若云约行事。结界可一同也。若付之云尔者。对首时。七取欲非法者。此行事时必可问欲哉答。非一准。众法羯磨必有索欲问和义故。结界法虽无欲必可问之。必对首心念无索欲问和义故。不可一概。若云一同。不云未受具戒者出等也答问可者激如缘作业。
记。通局者法事人处抄批意聊不同之。即彼记云。深云。众法及对首约无人时。通心念作者曰通。若但心念不通二曰房。
钞。相摄是抄批又云。深云。相摄对上通字。分齐者对上局字也众法及以对首。
记。众法对首兼开法众法对首无人开心念故云开法也。
记。是以对首通一对首通下念一法。故云通一。众法无人通下对首心念二。故云兼二也。
钞。且列七种问。何心念受坐具不列哉答。一义云。行护同□。□既许之。坐具何不许哉但之不列。诸律不见。三衣如身皮□如两眼。坐具即不尔欤。
钞。总依诸部有二十九记束之为五相且作图示五相并诸部。
记注。前八受舍受三衣合为一也。及舍三衣亦为一也。
记注。三净问。坐具说净何不许哉答钞。受七日七日受日法也。
记。尼二白问。二白何不入制法哉答。
记注。余食问。余食法何不入资缘法哉答。此开法故。若尔者说净法何不入开法哉答。说净者资缘义强也。余食开义强也。
钞。僧残中白舍行法谓受他请或与人授戒时。对首舍此行。名白停僧残也。
钞。白行行法彼缘应还白行也。
钞。白僧残诸行法蒙覆藏羯磨已。欲行时云。我某甲从今日行白大德僧我行覆藏。又具清净比丘白之。又布萨时白僧等也。
钞。尼白入僧寺此分明不出辞句。尼钞云。僧祇尼不白大僧入伽蓝者。最初入者提别无辞句也。
记。三十九十同在但对三十舍堕忏悔。正忏悔但对故。同九十为但对。
记。随机羯磨更加舍堕今钞不出。循古义也。
记注。二十七舍堕受忏谓三十戒中二宝对欲。舍绵衣令斩坏。此三对僧不舍。故云二十七也。
记注。非时和问。此非时和白与下灭诤白不同如何答。济缘记并正源记意云。俱睒弥国比丘□诤。彼有大德谏谕和灭名非地。须白和通之目即说戒。故有后白。此名灭诤说戒也。
记注。难事略由八难等作白。一时两对如合百人为五十对。尚开一说再说也。
记注。五百结集中六白一差往王城结集。二迦叶论法毗尼法。三问优婆离法。四优婆离答法。五问阿难法。六阿难答法也。
记注。七百结集中五白一论法白（最初告判此事）二差人论法。三正法。四问上座白。五上座答白也。
记注。行筹白不入数七百结集时作法有行筹白。此虽可入数。今为示不尽义不入数也。尔者上余结触恼白为二欤。
记注。持房与道俗修治二法与道与俗二也。
量处可不。
记注。五德自恣五德也。守藏者差人守藏法也。
记。忏白衣遮不至法差阿难。令忏白衣法也。
记。行筹人断诤多人语时。差具德令行筹也。
记注。料理房差比丘令料理房法也问。此与前持房与道俗如何异耶答。疏云。彼极朽坏多用人工也。此俱薄营尚堪安置。然但差比丘令修理。
记注。与覆□疏云。僧自作法。彼未曾知故也。
记注。谏摈沙弥二法即谏与摈为二也情客乖舛焉能辨得。
钞。更张犹有委寻一百三十四法外尚可有羯磨单白有三十九等者。示上一百三十四之数也。
钞。若通前二指对首心念二云前二也。
记。疑此且举全数来学寻之今一不足故也问。如何可寻之哉答。有抄云。上众法对首中。指同众法心念唯四法也。此加舍堕有五。此业疏意也。今记且顺古记列四法。虽然意欲加舍堕。故总五十。并众法百八十四也。列相顺古义总结含意故。
记云四十九者。约上列相故。文未显舍堕故也。
记。亦下违问问。违问者如何答。问云今列不同者。而云有百一羯磨。是违问释之也。
记。若据伽论恰列百一伽论（第七十四枚）云。问。百一羯磨。几白羯磨。几白二羯磨。几白四羯磨。答。二十四白羯磨。四十七白二羯磨。三十白四羯磨为如学人本令文显而易见示须意也。
钞。上明法分齐会正云。分齐即上合三离八各有分局齐限。
记。今符钞意古记此下广释之。今记符顺钞意。又不释之。故云尔也科约滋广。
钞。细寻此门上下横括会正云。此门即摄法分齐上下横括。先以法为头。将下事人界三横布统故。
记。未显下三皆有非事人界三也庶无差贰。
钞。二就事明者谓羯磨所被之事更不重明即辨非抄批云。谓羯磨所被之事也。如前总列一百八十四法。应须更列一百八十四事。由前法竟不更重明祈被事也。直显非耳。
钞。所被事科文云。初通问有云。阿字误也。可作明字也。
记。衣资三衣等也也合作耶不忆则非。
记。不忆一罪问。既覆藏二罪。何云不忆一罪哉。答。简正记云。此人犍度中容呵文也。彼云。汝曹善听。若比丘犯二僧残二俱覆藏。虽作覆心。未经明相忆一罪不忆一罪。彼比丘俱从僧乞覆藏羯磨。僧遂与彼二罪覆藏。彼行覆时。为容三藏问。知已呵言。汝忆者与覆。善不忆者不成。应与摩那埵众增不善教。无事与法得吉。即无病设药非也。
记。然非本时之事。与举相违余比丘见彼犯戒事。众中举之。犯戒人正问时。虽同摩触事。举事不答。而答余摩触事。所对人替亦摩样替故。云举相违。不合加法也臣所为之事说文云。臣伏也须解妨疑。
记。离衣缘病问。此病者虽年少。病可许之欤。又老上病欤。如何答。如今释。杖络囊云老病相兼。必人病衣重之。病不释老病相兼。爰知虽年少。病而衣重可开之欤。若尔者。何故行宗记云。问。年少有病为开离否。老病两缘自不相涉。有云。病而不老。此犹可开。老而不病义必不许。今意不在。老据力衰。不必在病尔者相违如何耶答记。有一不成情非情二合事故有一事。非二合不可成也。
记。四僧三别谓七位僧中。四位僧也。三位别人也。
钞。但得御于众法简正记云。御谓秉御也心念法之与事决定不得。
钞。且立二法但对首及众法对首也有须问者。
钞。若三十舍忏须问边人抄批云。据忏主受他请时。须问边人。非是正忏罪时也。
记。此犹循者谓古舍堕但众多对首。无众法对首得意也。
记。九十单对不必须问问。九十古今俱问也。何必云九十单对不必须问哉答。古师意。于九十单亦须问边故。为异彼故。今云不必须问欤。或不必须问一句结上。而正令被三十舍堕欤。古师用问。今师堕众法对首不用问。故云尔。
钞。亦有通须问者会正云。亦有下再简九十。谓在覆处无障及在露地一寻之内。亦可问之。若有障寻外皆不须问。故曰必在等抄批云。亦有通须问者。此是五分律明其九十单堕。若在覆处须问边人。及露处一寻内亦可尔欤。亦上明九十单堕不用问者。一往判耳。今则明其忏三十九十俱须问边故通须。有人云。亦有通须者。谓通问不问也。且是有通用问。有不通用问。若覆处即用问故。曰通须问。若露处寻外即不用问故。曰不在通问也。
钞。若持衣说净不论通别云不论通和别众事也。但对成故。
钞。一向非分对首法有人时心念作之成别众故。但心念法云非分也。
记。必下劝依上举众法对首众多对首。但对首随事。依之劝也。
钞。不论同别抄批云。谓作此法无有别众之过也。
记。不系对念所摄者早朝说戒告白也。
记。须说除欲谓与欲也谓据开法约对首心念众法心念。
钞。亦通二人众别二人也。法通三种者。对念众三也闲豫。
记。说恣各一问。自恣差五德自恣和僧二法在之。何但云一不耶答。正源记云。自恣必差五德何一往言一也下释中场除十九法。其中不开自恣。故知随时开合也。
记。若望下二戒场·大界二也。彼通余法故。对彼二云一向名塞也。
钞。受日解界等问。依伽蓝界安居人。依戒场可受日哉答。若依伽蓝界安居得结作法界。通大界戒场可作受日法。记云。受日德衣须安居处。故今此除受日。且约作法界安居。如是释欤。
记。除十五法问。何故不分自恣哉答。随时开合不定欤。
记。乞□舍忏含四戒疏云。一单白受忏悔二取最下□白二与之（谓行□法）三单白与□四白二以此下□令持（乃至破令受持之）。
记。余则皆通故云并有问。无场大界可行受戒哉答。虽异义多。今此文。大界中除法不出受戒法。故知可通大界也。又下尼众别行篇。于大界可行受戒。可勘也。
记。由不该篇作法界不遍该众别法故。作法界少分合事。从事多遍欲逃欲仿文非。如对人六念。
记。此中从法且列八七出八法。且出具七非样也。众别百八十四法所被事。亦各各具七非。局数则可多。
记。一人独秉众具须备问。众法心念时。不具筹水等。不成说戒哉答。业疏云。布萨成得罪。若尔者若入七非。可成法事哉答。
钞。陈受非正简正记云。谓十五条三长一短。今云两长一短。陈说词句不当此衣。故云非正犯戒非法。有诃者诃。
钞。五大色衣及以上染简正记云。青黄赤白黑。是五色。真绯正紫碧绿等。是上染也。四邪五邪贩博。是不净也裁制。
钞。四人秉法第五受欲问。第五人受第六人欲欤。将四人受第五欲欤答。四人受第五欲也。是以记云。以界满五不见界中有六人故。依之又简正记云。四人秉法第五受欲者。解人非也。谓界有五人。合成众法。今一人与欲四人作展转对首抄批同之问。若尔者第五可与欲人。何云受欲哉答。四人云受第五欲意也。又一义云。界中六人。第五人受第六人欲。乍有五人而对首。故有五人而非对首。非对首受与欲非二非也。
记。本律增减五百问一月先本律增减者。自恣篇云。日诤增减自恣如说戒。若知于十四日来。十三日前说。若十五日来十四日说（此谓减也）增者如常两半月也。故记释云。减前二日增后二半。五百问一月者。自恣篇云。七月十六日定。若有难者。如五百问中一月自恣。
钞。财非合舍抄批云。玄谓应属法非。今望财体是净不合舍故。今则名为事非也。如羯磨疏云。衣财散落染净未分通将入舍。以是事非。又如畜货二宝。但合还主。今舍与僧。是名不合舍也。又乞蚕衣但令斩坏不合拾之与人。今将舍者是称不合也贱非合舍。
记。如毛绵帽袜北京帽子不说净。既开之故。南都绵成衣体。说净不成衣体。不说净。帽今此开之。唐土帽子司。不足尺六八寸。故不说净。当时帽子说净之。尺六八寸已上故。
记。小白□器问。白□无过者。未熏□畜过日。无犯哉答。是茶垸白地等本非法物也。然如法未熏□过日后吉。
钞。衣物不集十衣犯长。但舍七八。故曰不集。
钞。妄趣记人之类抄批云。言我此犯长衣遥心舍与某比丘意心无不断也。立云。舍忏之时衣物不尽。还来见本所忘之物。方言我将施入。由本无心所舍之衣还为所忘者染也今记意。衣物不集。妄言寄谁处。
钞。不尽标尽相而集简正记云。标谓自然界小。作法标远。故须尽标集也。相者作法标挟。自然相远。故尽相集。
钞。标相及体简正云。唱相之所据名曰标。羯磨所牒处曰相。作法之地处曰体。
钞。二界错涉抄批云。立谓。大界戒场相交涉中。问不分自然空地故曰也。亦二个别住作亦得。
钞。重结交互抄批云。前人既结。后人不知。更于上结者是也。即此重结前后互作故曰交互趣举至多显非易得。
钞。及论正受执文无差随时可有改作。一白如词句执之。故下斥之。即抄批云。即白读羯磨故曰执文无差也简正记云。依文谨诵某甲云词。曾不加改也。简之不中离此者。
钞。当法自成不相通练简正记云。谓前横开八位。就缘约相。一百八十四人法事等。各各自别故。云当法自成交互不可即不相通练明人别多通。
钞。别众一法多或通之抄批云。谓但心念但对首则无别众。其余众法对首众法心念。若界有人便成别众。若界无人则无别众。有无不定故言或通之也。
记。唯除二但但对首但心念也。见增减一字。
记。纲要者即初释文是羯磨大体（不必强分纲缘）者。会正记。纲纲骨。要缘牒得意。故斥之也。即彼记云。纲要者。纲即纲骨。前三后五句是。要即缘。非二四之中间也。
记注。不必局指一科此古记。通塞下第二通塞一门得意。故斥之也。是必非会正记欤然须知处所。
记注。礼云一字时云礼。二字时云礼。此曲礼文也雷之发声物无不同时应不改张有无。
钞。会不改张有无且举受日羯磨文中有佛法僧事。受过七日法忽有看病缘。即须改张。除文中佛法僧事之无。增看病之有。未解如此改动故。曰曾不也。
钞。或第二第三亦随异说白四羯磨时。终云第二第三亦如是。只诵一返续第二第三。故斥之。不读第二第三。直可诵三返也。
钞。或无文称事羯磨文虽无牒覆日多少。行事可称覆日多少事而今谨诵不能增减。斥之也。或可训。无文称事欤。
记注。忏篇云依钞忏篇祖师自指我钞之依钞也连书○一月。
记。文事虽备不合俱牒问。半月一月尤可然。三宝缘何彼事不双牒哉答。俱无如结有场大界法。
记。有场大界法待无文事勘羯磨经注云。律（第三十五卷说戒犍度）但有结戒场缘起并法。以大界无围之事故。亦无结文。是以注引读母论云。必以大界围绕等。结有场大界法律文云。僧今于此四方相内。不云内外相内故。正结时可唱内外相内故也。俱无者。文无牒内外相内文。亦以大界无围戒场事。故云律无文事欤。
记。不复增加云不加改事也。亦可。致便旁人加改所措。
钞。或后闇诵不入心府简正记云。受领名心。纳藏为府。心为纳物之义于即对众之中呈露久闻。岂不以愚痴不学自受伊责。
钞。执文高唱抄批云。言执文高唱等者。即白读羯磨也。
钞。亦有转弄精神我记慢也非智强智。
钞。冥逾梦海梦中观海时。时不知涯齐也。故喻迷。是以记云况逾之也。照教教称不成结罪。罪当深罚俦足算。
钞。同法之俦简正记云。二人曰伴。四人为俦不能当出言语。
记。律列四人四分（三十七十枚目）云。应如是差堪行羯磨者。若上座若次座。若诵律若不诵律。
记。四不诵者谓诵事不分明。晓是非者可诵也改不连文累纸。
记。应预未闲未调练人也。济缘记去。谓得满非堪能也应预者。可作人。未练磨故开学悔也晓达成否所以唯约受说若僧时到僧忍听正明。
记。翻传失治亡物羯磨受日羯磨。第四句牒缘本故。济缘二上云。第四句单牒根本。略云前缘。纵有双者。结翻非净。
记。众亦即僧为成句为成句云众僧也。能秉心蕴所白事。
记。不须和会情非情等此闇破古记也。会正云。情事约说戒。本属非情。今望制僧半月一说边为情抄批云。今僧白月十五日是情。布萨说戒是事劝令情和听可。
钞。重牒第二根本业疏云。缘是傍□。本是亲正。故直举未白意决判成就忍可所为也事既和辨白结告知。
记内字似剩又恐字误释亦通古记白四法三十八之内故云内得意。所以尔者。简正记云。白四羯磨众多。今举受戒盛行之法。此受法在白四三十八番之数内也○难曰。前来众法中有三。谓单白·白二·白四。今解释纲要之理。何不见明其白二耶。法宝云。但广解白四羯磨以辨是非。就白四中。除却两番便成白二。若更别说。其文复繁。体骨既同。秉说无用也。思之。
记。情事始形即成业之兆搜玄云。兆者得戒之先表也正明忍可所为决判根本略同明彰体外谛缘声相决判之缘正辨牒缘及心根本。法有滥非轨刻令定一则不关随时称谓具下加是略上者默然三字。
钞。此直付嘱结归不关羯磨正体问。结竟句非羯磨正体。正得戒约何言下哉答。于戒得处。有说竟持三义。慈恩于持字下得。今师于说竟之二处得先付说字得戒之义。今文分明僧已忍已下云非羯磨正体。记亦释羯磨总分中。三番羯磨是法正体○下云结成。明彰体外又今记下云。羯磨正体一十七字。结文一十四字。此并楷定杂心论云。第三羯磨一刹那意作及无作。是名根本业道此等释既说字也。前为羯磨正体已下非正体非羯磨正体。又为得戒处哉。依之羯磨经上卷具戒之白四羯磨之谁不忍者说下注云。是初羯磨第二第三亦如上次第问答无违者得又同羯磨经三归下注云。如是三法得法属已已上说字得戒说文也。以竟字得处者。今钞以下文云。问。羯磨竟时。其文何所答。解者多途。今一法以定。谓第三说已云。僧已忍与某事竟。此时羯磨竟。不同前解第三说已名为意也。故律云。忍者默然。不忍者说。今即说其不忍也。意便成诃破必其忍默三说已无。诃亦成。任意两得同记云。凡有三解。一尽结文。二至说字。三至竟字。今下定即第三解○必下旁存旧解。故云两得。然不诃可尔。诃则非成。若从竟字则无此好业疏云。僧已忍下至结竟字。牒前忍默。表业成就。作法至此是竟处也。岂至三说即是作竟。召令忍默不忍。便说寻声即说。安有法成。故至竟字结前默相。此义定矣（文第三师之义也）又云。上三消判各有指南。后释附文可依行也同记云。由前二师。并将僧已忍下为结成文。则知皆以说字为法竟处。今此分三。初至说字止显同别。举白四三说。例知非竟。二指定成处。仍责前解。未为尽理业疏云。复羯磨中第三编已。应至僧与某甲受戒竟。和上某甲是羯磨竟处。僧忍默然。故持者是总结和辞此等释分明羯磨作法竟处。以竟字为正。得戒亦作法竟时得。岂不作法竟先得戒是以业疏云。问。具戒发时在何言下。答。如智论云。羯磨竟得。又云。与汝受戒竟得。有人解云。是事如是持者是竟也又云。故众既默。明有所详。故通收云僧已忍与受戒竟。故至此前名为戒法。理同智论受戒意也（文今师正义也）竟处得戒明镜也。
　　问。两义中克相时。以何可为本哉答。先德御义云。正得戒说字下得也。喻如印文同时。以印板折文字时。未印板虽不引放。印板当纸推时。冥其字成也。既羯磨正体故。至此得事勿论事欤。其证文如引于说字。冥虽得戒。未至结意时。作法竟义不显故。至竟正作法成就。得究竟之旨初显也。喻如印板引放。文字初显现。一方释文约作法究竟处释也。如是料简时。诸释一一无相违者欤问。下释意。说字得处云古解。云不同前解第三说已名为意也。记云破古中初标今异古也。故知古师义非正义。尔者何以说字为羯磨正体。定得戒之处哉答。古师无由。说字下得。故斥之。今以印文等之由成此义故。异昔义欤。若以竟字为羯磨正体。何同羯磨第一第二第三片足长哉。委此卷终见。
钞。乃至白二谓白二中白也。非羯磨欤。记云。差人白二等。此义也。即非羯磨也。
记。不出三意问。正文有意。事重有缘有乞牒入也。何云三哉答。先付初释。云三意牒事或释也。故云又。是以记云反此三意兼不牒入故。又有义云。牒事拸乞事。不合今记释欤。
记。举文不备临说加之羯磨正体十七字。结文十四字。此等纲骨文不备举故。临说之悉可加不必泥文。
钞。中间牒缘牒事抄批云。文云此住处比丘称四方大界相。此曰牒缘也。从僧今于此四方相内结大界。此曰牒事也若镜此义得缘便作不须看文不了前缘诵文亦失。
钞。头尾一言抄批云。有云。大德僧听是头谁不忍者是其尾也。缺剩。
记。白中三句总一十四字此且约布萨白羯磨正体十七字。是约受戒也淆混合宜。
钞。乖降会正云。乖别差降。
钞。诂训不同有人云。古书诂读。今书训读教也。字异训同也此聊不合今记意欤。简正记云。诂训不同者。解上繁略字也。诂则文略。训则文繁。如尔雅上卷有诂训二章各释一个众字。诂章中云。师者众也。文词即略。训章中云。薨云增。增众也。文词重叠即繁。故知将训释繁。将诂释略。即上羯磨中云。众僧具足戒。文词多。名增繁。但云僧具戒。言词少。是减略。又义不失等者。或繁略虽有加减多少不同。且不失羯磨中正理。并成正法。正法即羯磨也。
记。从僧求戒众僧诵戒付受戒羯磨云从僧求戒。略言云众僧诵戒。繁言欤问。若同受戒羯磨。何云诵戒耶答。
记。五分白及羯磨五分（十六十枚）云。若僧时到僧忍听。白如是○谁诸长老忍默然。若不忍说。
记。又外部羯磨纲中问。今缘增减引诸部不同。何此引纲骨增减哉答。正虽引证上缘增减。此自令见诸部不同。四分意。纲骨若增减不成故。
记。十诵第四句十诵二十一卷（二十一枚）云。大德僧听○谁诸长老忍僧与某甲受具足。和尚某甲是长老默然。若不忍便说此文忍者字不见是所览异欤问。记共加五字者如何答。忍是长老便五字欤者。默然自本可有之。故无有少。
钞。故四分僧祇四分（三十六九枚）○诵戒者命终若远行○诸比丘应诣近处有学诵序者若诵四事者○彼各诵所得已还。至本住处。教一人便诵。若一人不能尽诵者。随先所诵得。各次第诵。不得重诵。若尔者善不者但说法诵经已从座起而去戒疏云。初人诵毕下座次人接诵也执文即得何须如此止不读之法贵专审令背又诵持心口专正临文数字出口越散。
钞。故佛法中□术会下云。佛法□术者。即诸陀罗尼等况□术。况比也。律序○彼既将□术比丘法。今将□术。比羯磨斯理有冯未闻读□而能被事况于□术律序自显。
钞。京辇一义云。京兆也。京都名。辇国王玉辇也。辇且付京云京辇。正召处也。一义云。京都名是处也。辇者玉辇也。王以辇载翻经三藏等。故云辇。是诸师乘物也。国王崇之故也。是以搜玄云。京是天子所居之大邑。辇是帝王所乘之宝车。如僧会登吴主之车。道安升秦帝之辇。此且举远以况近。登车辇诸师更互。
记。文中三法此三法皆出十诵中。四分中有不礼一法。故前列中只出一法也。
记。亦同遥被济缘云。尼众非法僧不往教作法遥舍今文亦者上尼众为僧远为。今反之僧为尼作之。虽然今遥作义同之也得对尼等四众及以白衣作法尼同僧法应预同闻非女类无知多生慢习令耳目不嘱。
记。沙弥受具及尼中三法已外上僧为尼所作三法也问。上沙弥将受。何置眼见耳不闻处。此沙弥受具直令见闻哉答。上将事未受。此正登坛上受戒时事也。故同也答图民将。
钞。谏喻和诤得加多少搜玄云。如提婆达多五百新学谏之。治谓呵责等四。举谓三举等。乞谓受戒为谓差遣会天记云。和诤者即非时和法。
记。学者寻云问。如何可寻之哉答。一义云。受戒生善手本故。虽沙弥能所四人已上。相可相似破别故制之欤。又义云。简正记云。且如与沙弥受戒。既未是大僧。约何义边亦言僧秉僧耶。镜水大德云。初秉法时未成僧。直至第三羯磨。至说字时四。今沙弥已成僧体。至僧已忍下一十四字结归之时。即正是僧秉僧也更难。更难。只恐不成僧。今既纳体成僧。何以不许答。以违制故秉结归不成也。今但相承云。恐有僧秉僧之过总未知。其中义理及与分齐见之又有义云。若四人受戒许之。净僧四人初来故。相滥破僧。破僧俱用清净故。今受忏清净僧四人已上受戒也。自余顺情事。必一向非净僧义。故通多人也。
钞。四分难事三十四云。时有比丘将受戒者。出界外闻有贼来。皆恐怖从坐起去不得受戒。诸比丘以此因缘往白佛。佛言。自今已去有八难事及余因缘。二人三人一时作羯磨不得过问。今时行事无难事皆行三人。如何答。余因缘言广故。今以人数多因缘。三人行之欤。但此事可寻问。今时受日。难事开二三人。无难时不开二三人欤。亦不通四人已上欤。如何答。
钞。若有四五伴可得谏之此能谏人也。能谏人少故。三人等人不能谏。返被谏故。若能谏人多可谏。故知治举等必不加四人已上也。
钞。十五种默问。十五默中五非默如何答。望多分云之。如略说戒也。
记。此二处非现前可治举于外界治之故。云处非也。
记注。钞云大同唯伴二句二句者。今不得伴一句。前第二句也。
记注。他云如法我亦同和我虽不知羯磨是非。可信他人云如法。我同和合也。
记注。前约作法时和作法处出仕也。此明先在众中忍可所为。前立座后人来作法也今一法以定说其不忍之意。
记。一尽结文此慈恩义也。表无表章云。出家大戒第三羯磨竟。是事如是持时得。
记。二至说字此定宾义也。彼云。二番羯磨以说字为究竟。何第三羯磨时独以说字为究竟哉。故三番羯磨皆共以说字为究竟也。若至竟字。若至持字。三番羯磨片足长也。
记。三至竟字此祖师义也问。五八寸同三归已。而戒体成就三归终时得也。非结竟。故知羯磨正体并得戒说字可成。何至竟字中成哉。尔者定宾义尤有其谓欤答。三归白四有不同。谓白四告众云。谁不忍说若有不忍必可说。故知未决定。三归不尔也。



资行钞（事钞上二分上也自结界篇至当篇终）



钞。结界方法篇钞批云。又解初第一篇显其宗体。次有三篇。总辨其人。人既备矣。乃堪御法。故羯磨一篇。统收其法。但法不自立。起必托处。故篇此正明所托之处也。又可。上虽明羯磨如非。欲作何事。事之所要莫先于界。故有此篇来也。
记。律云界者律（四十七八丁）释五现前中界文也。
疏云加法二上文也。
记。方亦训法连绵为语方法虽同义。且连绵云方法也。俱范义也。会正云。方法谓方轨法则也。又方即法也。
记。今约结成若约结结自然界。成作法界样虽然结界云界作法事云也。非谓结自然界。自然非可结者。故指作法界云所结界也。
钞。结界元始日本本云原始。简正记牒原始。即当彼欤。
钞。由羯磨僧宗纲要问。僧以净戒为宗。今何云羯磨哉。答。羯磨僧宗家为纲要也是以简正记云。由羯磨僧宗纲要者。非谓羯磨是僧宗。谓净戒是僧宗。以戒为宗主。故羯磨是僧宗家之纲要又济公云。羯磨师是净戒也。是则作持根本随戒轨范。岂非净戒匡救佛法。
钞。像运住持钞批云。像是像法时也。运是转义。欲明时移迁谢从正至像。从像至末也。
记。水乳无别以水合水。以乳合乳。以水合乳。鹅能分之也。
记。且据阎浮余方无僧。故云尔欤。为阎浮洲境弥互既宽。
记。方志具云释迦方志。祖师撰文有二卷。今引上卷。彼云。瞻部者中梵天音。唐言译为轮王居处。言四轮王通局乃殊住必南有也。有翻此州云好金地。谓阎浮檀金在州北庠海中。金光浮出海上。其傍有阎浮树。
记。释迦谱祖师撰文有一卷。彼云。唐译阎浮者。上胜金也。提者州也。此上胜洲大夏天竺居其心会正引尔雅云。水中可居者曰州。
记注。此据五天四至等问。俱舍与图□。明南州量如何差别哉。答。简正记有二释。第二正释云。今依法宝云。俱舍九万六千五十六里如车也。读者据五印土境而论。图□引诸经论所明。通约一大州以说。凡是大唐新罗等诸边国等总在数也。故西域记云。五印土境。周九万余里。证知不谬又义云。俱舍里数广故。云九万六千五十六里。图□同依五天境里数量狭取故云百万里也。俱舍与图□不相违也人面像写。
记注。南边中犹此有异义。一义南边中。有八万里训。此义南渐狭。中程有八万里得意。一义云。南边中有八万里训。此义。五天南中量回有八万里得意。若如增晖得意。瞻部洲南中其南边回有八万里也。既云周回明知南边回事也。互中程非谓有八万里欤。记注周回可有百万里问。共计之九十二万里也。何云百万哉。答。一义云。上云八万里。取南边上互量。取周回量。可有百万里也。又义云。是虽不足。约大都云尔也每一集僧。第一集僧。期要难克。
记。说戒犍度云○闻佛听○诣罗阅城说戒三十五云。尔时诸比丘闻佛听诸比丘诣罗阅城说戒。在诸方闻者来集。说戒疲极。时诸比丘白佛。佛言。自今已去。随所住处。若村邑。境界处说戒听结界。白二羯磨当作如是结嗢界方相。若空处树下。若山若谷。岩窟若露地。若草藉处。若近园边。若冢间若水间。若石藉所。若树杌。若荆棘边。若注水若渠侧。若池若粪聚处。若村若村界。彼称四方相已。众中应差堪能竭磨者。如上当作白。大德僧听。此住处比丘唱四方大界相。若僧时到。僧忍听僧今于此四方相内结大界同一住处同一说戒。白如是。大德僧听。此住处比丘唱四方大界相。僧今于此四方相内。结大界同一住处同一说戒。谁诸长老忍听今于此四方相内结大界同一住处同一说戒者默然。谁不忍者说。僧已忍于比四方相内同一住处同一说戒结大界竟。僧忍默然故。是事如是持会正意说戒堂后。亦开一法。则所上引羯磨是也。次结大界又所上引法是也。会正云。说戒犍度云。或在仙人所住山里石处相待或在毗诃勒山。相待○又诸比丘闻佛听诸比丘诣罗阅城说戒。诸方闻者。来集说戒。疲极○佛言自今已后。随所住处人多少。共集一处说戒。诸比丘不知当于何处说戒。何言听作说戒堂。白二羯磨云。大德僧听。若僧时到。僧忍听在其处作说戒堂。白如是羯磨准知。既云某处。则未唱方相。但是标指之法。诸方来者。遂有疲极。诸比丘白佛。佛言自今已去随所住处。若村邑^8□界处说戒。听结界白二羯磨。当作如是结唱界方相。白云。大德僧听（如前律文）以此验知第二开结诫戒处方显唱相也。今时或未暇结大界者。宜取此法。有人转结大界羯磨结戒堂者谬矣。又或有用初人标指法结堂者。良恐不成。问。今结大界当第几番开耶。答。属第四番也。初统通自然随处说（上仙人住等）二指一处说（作说戒堂）三随所住处唱相结说（即第二但结说戒处）四结大界。构于人法（即今结大界也）故律中。从第三唱相结说○局结可收后二开记家意可许第三开哉。答。既云说戒犍度云此文直结界缘起见。又四开中不见。故知不许。若然律文既于羯磨如何。答。非结界欤。注云。戒堂是统通准此可知矣。
钞。恒事奔驰问。在世人。多分有神通奔驰之劳。答。佛辄不许现神通。皆令步涉。是为未来也（简正等意）。
钞。大圣愍其顿极问。从统通直移结界欤。自六相次第移欤如何。可有二途也。望说恣二法。从统通直断结界。于六相不行说恣故。集僧篇记云。结界未兴。唯除说恣。通行余法。制后僧事局开结界是一途。又除说恣。余法于六相行之。其后于局结行之。然者自六相移结界。是一途。以此二途致料简。后之文段不可有疑欤。
记。总上二缘众法难成（是一缘也）自行有损（是一缘也）。
记。后下明六相自然问。此六相自然为何用哉。若云为说戒。结法未与。唯除说恣。通行余法释故。六相自然。弟子说戒不见。若佛略说戒云之。佛说戒之时。纵虽有六相差别。皆阎浮一统佛处来集。全非六相差别。说戒师佛佛一人故。何有六相差别哉。加之可分别。聚落等。为结界开之十诵律云。于无僧坊聚落中。初作僧坊未结。随聚落界是僧坊界此文为结界开分别聚全结界以前。开六相自然不见欤。若又云非为说戒。何故云后因难集便开随境摄哉。旁旁不审也如何。答。
钞。设有大小为作法事自定自然界。有大小集僧事时。自然界定故不可也展缩有妨。
记。界限与处不相称故自然界之界限。今欲作法事集僧处不相称故。云用则不可也。
记。任下显益上一句反上初患初患者即上展缩有妨也。次患者上不胜羯磨也。
记注。令结说戒堂问。六相开前后如何。答。结说戒堂前六相后欤。可勘之。
记。宛尔明了义也。弘济大功非此作法。
记。验知未结已行羯磨问。四种六相自然制缘。尤为结界所兴是以僧祇不可分别聚七树六间之量者。依波离问佛始定之。又灵芝律师有难。兰若唯为三小释给。不通余法事分明也。如何答。僧祇七树六间量。是又设结界也。前难被定此量。结界集僧时。波离重问结界集僧。有何失哉。次有难兰若唯局大小。释实虽似难云四种自然时不及随一。何以一界。自余诸界可比例哉。问。付之不明诸律明众法五现择法地。定界现前。羯磨十缘法起托处云也。加之杂心俱舍等中。佛灭未结界。无破法轮僧云。未立结界之时。无作羯磨故也。尔者如何。答。五现之中界现前。十缘法起托处云者。约开结界后欤。次至俱舍杂心等者。约乘法本故欤。或又法轮必局法地故云尔也。
记。答由在自然问。此二释意如何。答。初释意。作法事业。与所依界地。相对论之。作法强自然弱也。次或释意。自然地与作法界对论之。作法强自然弱也。欲对作法界故。云开已为言。问。若尔次释意。唯论作法自然强弱欤。然而钞云或作大法。付之作二释。依作法强弱全不显如何。答。次释本意。显先释不尽之义。连前义而显作法界相对强弱。于上作羯磨与自然不相应。有强弱义不可忘之故制崇和益右斯。
记。有错引初制大界羯磨就结界两度制。故云初制也。制结界以后作戒堂。是一谬也。其上以大界羯磨结之。是一谬也。故斥之。
记。场上有僧得罪内众之得罪也。
记。愚徒不集事等难缘问。此大界戒场相望欤如何。答。界内不知之。戒场僧愚痴故。不知可集。俱无失也。若俱大界内设虽愚徒。可成别众也。
记。谓人法二同问。人法二同与法食二同。二界差别如何。答。结毕以后于上作法事。无其差别。唯依缘起云法食二同。谓有二界一有食无法。一有法无食。解二界结彼法食二同界也。
记注。昔云僧所常行收第一会正记·简正意也。先会正记云。注羯磨云。界有三。一者大界○今就大界内又有三种。谓人法二同。法食二同。法同食异。初别准本制。后随缘别开今文为僧所常行宜前一。法食二同通含后二简正记云。僧所常行者。谓是人法二同界也。法食二同者。其余三界也。
钞。毗尼母中第七云。复有昼日相应法。若比丘贪乐坐禅坐处。无有依止师。依止师住处。但使一日得往还遥依止不失。若比丘同布萨是名昼相应法问。母论意布萨不通夜欤。答。尔也。母论意既出昼相应法。故知不通夜。通夜法云昼夜相应法。故受持加药等是也。
记注。旧解问律一日往一日还简正云。一日往还者。大德云一日往一日还。非谓一日中得往反。论文语似不了会正引增晖云。谓一日往一日还此义也。彼论云。既云昼相应法。显是一日中往还也。昼夜相应法（受三衣下离宿）二日二夜相应法（即未受具人同宿文）。
钞。故僧祇五分善见并云三由旬僧祇第八（十二云云）云。如摩头罗面说聚落精舍。欲共一布萨者。应称名齐三由旬内。诸精舍作一羯磨五分第十八云。若结界随远近时诸比丘结无边界。以此白佛。佛言若结无边界。不成结界。犯突吉罗。诸比丘复结十二由旬或十由旬界说戒时。往四五日行。以此白佛。佛言若结十二由旬。不成结界。今听极远三由旬私云。无边界者。云无分齐也。善见十七卷云。结布萨界。极广得三由旬。不得过。
钞。合角量取意云。若方取三由旬。角则自三由旬远也。
记。平坦则延之令长钞批意聊异之欤。即彼记云。欲明约地高下。故由旬有大小。平地则四十里。山处则六十八十也。检多论云。如拘屡舍。四者有四百步。拘屡舍者摩揭国量。一拘屡舍当于北方半拘屡舍。以中国地平是故近也。北方山陵高下是故远耳。又云。中国风多。远则不闻鼓声。近则闻之。是故近耳。北方少风。远闻鼓声是故远也。所以南北有远近者。以闻鼓有远近故此则平坦近险阻远如当时之山田云一段。莫太广也。如平地之田云一段狭也。是符顺钞批意欤。
钞。致行李不等有人云。李者可书里字又作履。今李者桃李不言春花之比人。作路见李花。故且书李也允师云。李者使名也。通途消息书付回李此义也。云还使义故云尔欤。
记。轮王巡狩之停舍轮王巡回狩时。一休立停舍。其间一由旬也。即今人宿也。济抄云。巡狩者王巡诸国见民生事活。名巡狩也。亭舍者今宿屋也。行李者犹游行也。
记。相传为定谓三十中。第十六担羊毛。彼云三由旬。下品由旬。即百二十里也。以彼显今得意也。
记注。此与俱舍不同论十六里故。问。何不用俱舍十六里引大乘智论定由旬耶答。萨婆多论说四十里由旬。故但非智论意故。
钞。四分衣法四十一云。时迦维卫释种等皆能远射。无落废者。或有射一由旬中的。或有射七十里中的。或有射六十里五十里四三十里中的者的者中星云也。是的也。有点云。一由旬中的。见彼本文非射的。故但可云的钞批云。四分明琉璃王杀释种时。诸释子善射。放箭王兵士或十里二十里的至王边。或三十四十五十六十七十里的中王边者。或一由旬箭至王边者。释子皆持五戒。其箭修不伤人及马。但马前后或中鞍桥。其王大怖退归欲休。时有智臣谏王莫退。释子持戒必不伤人王。即前进杀释子荡尽也今既言七十竟。即立由旬。明知由旬应是八十里也。
钞。通用所归会正云。通用下通涂取为。所归者准本律十三日先往之应所取。智论下由旬量意云。通用者诸部三由旬也。所归者准本律一日往。诸部俱下品量也。
钞。可用僧祇三由旬内此避难界根本有僧。傍通尼也。彼第八卷云。避难者一住诸比丘前安居后安居已过。有事难起。若贼难王难。若夺命若破戒。若水多虫漉不能净。欲至余精舍避此诸难。云三由旬内。若彼有比丘。若呼来若于界去同三十云。若安居中。诸比丘若死若罢道若余去。尼不得去。三由旬内有僧伽蓝者应通结。半月应往问布萨。
钞。数有四人众起业疏意。十五法必在大界。说恣二法有难时通场上。闲预时必在大界也。钞批云。四人众起非谓说界令同集岂得独于场作。盖是忏中品之兰。用四人之僧。五人众起者即是准只中。忏堕五人僧也。不得言是自恣五人僧也。自恣一年一回作。岂得云数有也。十人即受戒。二十人即出罪也。又四人众者即杖囊等亦是也记。大界制广简正云。羯磨疏云。大界大则须制。小则随情。戒场小则须制。大则随情。证知不谬。大德云。虽尔亦须料简。且戒场绝大。终不得越他大界量。大界极小亦不得更减于戒场量。
记。心不同也古记意。三小难恶比丘难即简正云。恶比丘作别留难。若在大界内。终不开结。必须避难于野外结之今暗为破彼计唯云不同意比丘也。
钞。旧准戒场问。古师立相。唯局难受戒界通余二界欤。答。
记。云独此一种明知余二界古师不立相也。若尔者下引证文。如何引难说戒界文证哉。云。今有尔许比丘集等者。是难说戒界之文也。立义证文相违如何。答。
钞。今依文取义文律文也。简正记云。依文者依律结三小界之文也。故律受戒文云。疾一家准如无异。外说戒文云。今有尔许比丘集。自恣文云齐坐结之。知坐外无界也。又受戒中云。界外不成呵。已上并是依文也。
记。说恣直坐圆坐此亦循古钞批云。二为说戒事。下至四人。直坐者立明齐坐处结之。行等时则退少许。令行等者容一脚在界内。即得三自恣五人。圆坐者立明四人四面相向五德在中央四向自恣。
记。即说戒小界羯磨缘也小界羯磨缘。牒句云羯磨缘也。
钞。即制令解简正云。问。纵今不解修无再会。众僧既总有舍心其界自解。何要秉法解耶。大德云。虽众人知是一席之法。必再会有舍界心。要侄宿其界方舍。若尔只恐侄宿不舍。必明相于时既任运舍。何故制之今解。答亦可恐当日内更有人来。此作法重结不成。累他事不就故。佛制作已。僧众未起。便须解之。
钞。位则有三如上所列钞批云。位则有三者。谓大界戒场三小也。
记。当时有执昔见故古师戒场后结之义也。
记。料简一料义是称量凡称量前事称量四缘也。虽然今文称量所被事也。
记。当次列当次列。
记。能秉五缘集僧方法。集僧约界。应法和合。遣众是非。兴欲应和是也。托界是法起记处缘也。问。集僧欲法一科。摄能秉五缘。以义摄欤。又正此科释欤耶。答。且下科不见释五缘等。唯释集约界一缘与欲一缘二缘。故知但以义摄之欤。
钞。新作堂舍必非佛殿等。指欲舍云堂舍。彼本云新作屋竟。
记。聚落即村名通大小问。善见论云。无市云村。有市名聚落尔者何故此记村聚同物释哉。答。本部意村聚同物是以资持云。聚落中初文四分村聚名相不别。善见约市且分名异。至论护衣相亦无异又云。不取见论约市两分。
钞。四分文中。亦结村取问。四分文中者。此摄衣文也。既云除村村外。何云结取哉。答。一义云。四分文云除村村外。故知摄僧时结取此得意。四分之中引摄衣事。亦结村取云摄僧事也。又义云。亦结村取者摄衣结文。云除村村外。此云结取欤。摄僧结文不牒除村村外。摄衣文牒取除村村外。故知牒偈磨云结取欤。
记注。有引法食二同会正云。四分下即指律。统法食二同中唱相云。若粪聚若村聚是也。
记。升本升洲本升洲名国也。唐土有云升洲处。故在其处本云升本也。又乘公义云。云智升法师人重开印板。其印本云升本也。
记。合作聚字问可字可作聚字哉。答。取字作聚欤。结村聚得意故。
记。桥梁事一物有大小桥小桥也。梁大桥也駃。
记。必下准理决通问。理决通者。无文义而以道理决通。云理决通。然今文既云除桥船梁得结。明开合河结界何云理决通哉。答。律文分明制合河结界。但云除桥梁。又不见问合河结界。故虽不见开合河结。以云除桥梁依其理可开合河结。祖师决通也。故记云。次问中律虽明约。理非全闭明约者律明制合河结故。但今钞引文律三十五卷结摄衣界文也。即彼全文云。时隔駃流河水外结不失衣界。时比丘往取衣为水所漂。诸比丘往白佛。佛不得隔駃流外结不失衣界。除常有桥者此即往彼欲会衣有河故。不而行故制之。但除桥梁船今记引同三十四也。俱虽云除船梁。而分明不见开合河也。故以理决通也。钞云除桥梁得结者。得结之言。钞主义加也。非律也。有云。摄衣文既制河。摄衣界必结摄僧界上。故知以前摄僧开合河结无之。然而以摄衣界除桥船梁之言决通也。故记准理决通。
记。但使褰衣度水。
钞。一肘已上作者准得广一肘已上物也。一欲结界。
钞。二绳别住且作图示之。
问。中间一绳之下界体两边界相尔者何今一标两相证文引之哉。一标两相者。一标二界之标相用之故。答。以一绳之两边为两相。以之知一绳可为二界标相。
记注。不必兰若会正记·钞批等。绳一头兰若所引出故破之也。即会正记云。于所结处。随地形安相已。以绳围绕。引绳一头。出至兰若。先要小相以绳绕之钞批云。言二绳别住者。如大聚落两寺相并。一欲结界。一不肯和。由不同意故。即用一绳围戒场。一绳围大界。引出兰若唱相结之竟。凿兰若处为坑恐有比丘入中作聚落中之众别问。明了论疏中。既云令出廓邑外半由旬（私云二里）结之尔者古记意尤有所据。何付之哉。还能破所据如何。答。追可料简之。
钞。为取同外耶此内外中央为内。内畔外畔合为外也。
钞。令界相正与标分相当此出穿中央之由。以圆柱为标。穿中心不可随屈曲。若随屈曲者。界相应不正故。今穿中心标分相当也。
记。如傍地闻地伏也。济抄云。墙基连木等名之阆。
记。直穿诸柱济抄云。诸字语字也。
记。旧云生树穿中云会正云。中央者据生树为言。若从外唱树长相失。则相与标分不相当故简正云。答中玄云有三意。初示圆物。二失邪下辨不定物。三应示释寸下示其如非。于圆物中复有二。初约生树取内中央。二或取下约圆柱石取其外畔。谓若净生树为标。其时有生长养。恐界无定限。故取内中央心处。为其分限。使相两边标分相似。后纵树长界相不移也○或取外畔者。谓圆柱石无生长养。界相常定。取外畔得内畔亦然。余他物准此者。上论其圆央邪等物。除斯已外皆准此。或内或外也尖斜粗鲁楞。
记。见穿桂者反乃嗤笑见今师不生长合穿柱。古师笑之也。
记。问中通问石等此记主破旧解也。古师意用穿恐生长。
钞。不得○致令寻求分齐不可得知。
记。的指分齐。合界潜充。
钞。若为分之。
钞。或标即体等业疏云。或标即体。相在标外。或标异体。相在标内。若论其相。必在体外同记云。三即所围内地。循外为相。则标下即体。就里为相。则标与体异。标体容有异同。体相必不相离。故云相必体外也。
钞。不得二界相接谓中间无隔。自然鼻突结也。问。何以证不重结哉。答。简正谓云二界相接尚乃不许。必无重结之理错涉者侵入他界相叉也。
记。昔人有作行事策者玄畅法宝作。弊风罔世。
记。三百余年行事策作已后至记家世也。
记。虽英敏间生曾无一悟此指贤人出世也。间生谓圣人千年一度出世。贤人五百年一度出世。五百年千年间故云间生也（四明教行七指要序云时不久替必有间世者出焉云云注云间世者名德之人间生也孟子曰彼一时也此一时也五百年必有王者兴其间必有名世者）持护要须。缘如则法就何用限争无覆藉聚润承荆棘注水渠则。
记。若村若村界问。此二物同异如何答。村者有四相。聚落是也。村界取村界体时。聚落之上秉粪聚分。或鸡飞之分。此村界被取故。指此云村界。此前村广故有不同也。又云。村取四国分齐云村界。则取不势分。指此势分云村界。自本取处空为标相故。取势分元分齐为标相也。
记。重制法彼说戒犍度中。最初方开结界法时文为初制。以下重委细出之文云重制法也。但在第三十五戒场同在之。
记。□会正云。□坑也。□畔（聚土为境）垣墙。
记注。共十二种问。上列有十一种。何云十二哉。答。一义云二字误可作一一义云。本律有石相一。即检律文。云若树若石今此虽不引指本律云十二欤。或今文石字落欤一义云此文即有十二。所以尔者若垣墙云此二物也。垣筑地墙壁也。故指此二物云二二也。付之不审也。既皆以若字隔之。何一若字下于垣墙二物哉。又律既有石相。何又不具之哉。答。一若字下于二物事同墙流类也。又律文石若具之可有十三。今不列故有十二也钉杙。
钞。为知界限久固作法集众破夏离衣护食等缘护食缘即钞批云。即是悉知界相。不得将僧食出界。又解依界上结净地也简正云。不委净地不免宿煮。
记。空谓指空为相如有兰若中树。结彼树下。为作法界。其枝垂覆分齐以树枝知之。约此分齐。以外兰若空地为界相。以内地为界体也。如是准之兰若中有屋舍等以两落为分齐。结界等皆以兰若为标也。
记。由物相间空处可辨空旷处以处空为标时以物相间知空野分齐。指后空野为标相故云尔欤。又义云若空旷处作结界时。四角立物。其四角物内空地是界体也。是以知取四方相时。见当角物其通空地为相也。故云尔欤。两分者相相间故。处空旷两分令知其分限也。
钞。一山相者下至如象大论云。大者如须弥山。小者如象。
钞。二石相者下至三十秤论云。大者如牛。小者如三十秤宾云。一秤十五斤。合四百五十斤。才可方圆三尺计（云云私云一斤十六两也）有云。十一秤则六两也。
钞。若漫石不得问。其形如何。答。既无楞角。其形难定。所诠分齐都知石也。非圆也。圆物穿中心故。
钞。草竹不得本文草林森简正云。草竹不得等者。竹丛密亦得称林。但为竹空草。又不坚不得为相。大林者大至百由旬。小林下至四树相接也钞批云。然竹林至冬不记。何曰体虚不许用者。应是竹则散根生茎之相似生既不息。根移谓之不定。故不湛为相也。
记。穷路不得道不通车也。业疏云。穷途不得道车步也同记云。谓极底路人从草生失本相故。
钞。六江相要经百二十日不雨。此是极旱时也。若是潮水不得为相。潮来是江。潮去只是陆地故不许也。故彼见论云。好王治化。五日一雨。不以为相。一如钞文四日不雨。常流方得作也简正云。要四日不雨。常有水深二尺者得为相同记释也。旱。
钞。螘封相简正云。论云。大如山小高八寸皆得作相涸螘攻土成聚。谓之螘封。或堈盛水者入壶等水也。既知相为结本界家所依。既知相为所依结本。界家所依。傍示显处。
记注。如波浪然于此有多训。圆悟上人点如波浪燃。又如波浪然又如波浪然。简正记云。水波别住地曲似水细波。
记注。随山^8□形势谓随其^8□等处有样结之标相非如^8□之形也。
记。七自性正源记。自性者即兰若空处由无异界自性必圆。
记。九一门中有多小界如圆轮。而围轮以作法大界围之。是唯垣墙等围绕之。为中多界开一门。其门及垣墙处是自然地也。饰宗记等门处是自然地也○记十方土简正记云。十方土随廓邑方土而结也厢。
记。十三比丘尼饰宗记云。僧结界上有比丘尼结界也。
记。优婆塞饰宗云。受别受八戒优婆塞住其中有云。定结界失不下至有优婆塞住不失间。此中何故不出沙弥别住哉答。不可有沙弥别住之义。随比丘故。然沙弥篇中可有别住如何。
记。十五垣墙简正云。篱墙以为限域。
记。十七颠狂简正云。颠狂别住。同界作法。比丘得罪。狂人无过。故须结之。
记。三种人别居问。作法自然中何哉。答。有人云。明了论疏中皆作法谓为得吉利皆结界也。然资持下四云。非作法界。此记家不见了疏故问。若尔者优婆塞岂可结作法界哉。答。为优婆塞僧结之也。是以简正记云。为优婆塞僧结之。优婆塞于中受利。
记。此门上科上竖标科也。附水旁道多是四方时有。
记。此约寺门当垣墙之间此门限域当垣形中心作也。直过有过也正南寺门迂回碎记。计其尺寸牒入相中间相委细屈曲等标相间尺寸何程牒入故斥之也。
钞。终成不识分齐屈曲有深浅。笼通云。随屈曲虽成结界。屈曲深远故。不识其分齐。
钞。有人说欲讫问。此受欲人欤。将又与人欤如何答。有云。二人俱可有此义欤。即会正云。作下结成□欲义。谓说已至门即成出界。再入即成外来不到僧中。翻成别众。又受他欲。已出大界外。成余处行也。后是入众传欲。其已失则不成和相。故又成别也此会正记意与欲人出界。又受他欲下受欲人出界二边明之见受欲人余处行者。未说欲时事也。此说欲讫见。尔者非余处行义。故知今云与欲人事欤。即今记云以与欲出界。故但钞云说欲。受欲人众中说欲相似欤。然而此只是与欲人。对受欲人。说欲讫云尔。无过也。
钞。兰若中亦有斯过问。此过有指上内外两相欤。尔者兰若有此过样如何。答。斯过者如上有破夏离衣过。且云斯过。妄旨山欲结界不知分齐。又不成界故有破夏离衣等过。若尔者既不成界。何者别众破夏等过哉。答别众等虽然且可有离衣等过。故云尔欤。
钞。滥委树林○一何自负。
记。标物相远中无倚附遥指暗唱谓标石相去也。
钞。结水波别住简正云。水波别住等者。饰宗云。谓地形高下如水波。谓约界之边畔出入凹凸似于水波也。一丈等者。随彼浅以石次第安布一丈五尺者或一丈五尺也。是安石相去分齐也。
钞。自陷会正记云。结不学无知也脱作受法。
记。一丈五尺谓标石相去非谓长短高下也暗破会正也。彼云。一丈一此举石之长短。或丈或尺。周匝次之。令信极励存心亲自案行謇□谙谏方所。固以起方则四维不分。
钞。先须东南角为始问。何必东南为始哉。此且依唐土云尔。天竺贵日初方。故以东为初。故立寺多向东也。故律文唱相以东为始。唐土贵正阳方。东南二方像阳。西北二方像阴。其中以南为正阳。恐以南虽可为始。方面通漫。起无所从。上文东南属阳。故以东南方为始也。四季中即春东夏南也。又于阴四季时秋西冬北也。
记。但从寺门左角发首等问。本堂向南。寺门向东西。如是寺以何方隅可为初始耶。答。有义云。此寺门本堂同方向时事也。若本堂向南。寺门向东西时。随本堂向可唱始。西大寺故菩萨于般若寺结界时可从佛阁之向。此寺佛阁向南。门虽向西。从东南角应发首也元师御义同此义欤。私云。今记意既云但从寺门。不论佛殿向。约寺门可论之欤。问。寺门若向隅时。左角唱初如何可唱哉。答。记以起方则此自东方不唱。则东南角唱由释也。故云方面通漫志无所从也相当至角曲回。至角曲回。
钞。今行事者据易会正云。从方西唱者。则难分起尽。若从角起则易晓。故曰今行事据易枣桑榆纰缪。
钞。一周讫三说皆尔简正云。三说者三周唱也。问。为后教制定三唱为一唱亦得。答。羯磨疏云。唱相三遍。律无定约。但今僧中行事乞唱总是三周僧别乃珠三遍无爽钞批云。然唱相法律又不制。又不制三遍。今行事者为耳素律师唯一遍。又唱时令穿墙壁者。诸部无文。即非制而制。须知。济云。亲问南山阇梨云。不用三遍者或不分是故令三遍耳律只即得此律文一遍定约见欤。
记。滥为别以唱牒入羯磨中。若牒唱者名。相似受忏等处为人谓引为人。故会正记云。不名称名者。恐滥为别（五百问唱者在四人外名别今不称名即为僧故已上）。
记。亦有牒名五分十诵牒名。四只二律总不称名字也。
钞。不容纰缪简正云。或行事时别有树。即依现前之本。牒于名字。若一向依文。即知纰缪。问。此唱相样自东南角。直至西南角见。尔者其中间虽不引绳可唱之。或尔者界相傍何可至地际哉答。
钞。后云从寺外院后即对前缘也旁墙东颊北土棱。
钞。至南门东颊北土棱当世唱世相。至东颊垣形内畔等云也。
钞。随屈曲南出傍垣形行南云南出。穿唐居敷随门柱。云随屈曲也。西颊准之可得意也至门阈里棱。
记。今时录相当时回样作绘图人有之也。谓唱之样记录也下记云。一日已前自录界相。令他暗诵济抄云。记家时作行事策等。名录相欤此义聊难思。法宝律师出世三百年前也。
记。随门所向望前为出问。此出入付大回作之欤。将付门作出入欤。允师仰云。付门作出入。钞文云。随屈曲云南出北入等是也。门出外云出。门入内云入云后也。余三方唱准之可得意。前后必非寺前后。是门前后也。又左去名上。右居名下。允师御义。寺所句左绕此云名上。如左绕右绕名下。如当右绕也。若尔者唱相可有左唱围哉。答。不左唱绕且作上下样可见故云尔欤有付此义难云。门处出入钞自显之。何云虽非钞意耶。故知付四方大周相云出入上下也。是以会正记中。随门所向明之意分明也。彼云。准面南者应云西下东上北入南出。语顺钞中趣举耳此义一分有其谓者也。
记虽非钞意此文今钞虽违简要唱亦可准行也。
钞。若有五门三门○斜角方屈问。此科内唱欤如何。答。明内畔唱样也。云若有障等。是明内畔。大界内有小小院。院垣墙为畔。唱成障隔。故令穿之也。岂有界外小院。问。若尔者记文明外畔唱相见。既云穿限头入等故。尔者如何。答。记文明外畔虽相。钞外且出别义显外唱样也。有场大界唱外畔。无场大界唱内畔。故钞记出边边令见之欤。
记。亦从易下图相中无屈曲相不明柱等样。故云从易也。
钞。若有障隔。欲穿墙直过当唱院名若墙在东西时。其中又有南北墙头。东西墙中程时。向南北墙头直西下也。唱院名者。会正记云。如云穿藏院等墙头过等。
钞。三明集僧与欲法简正云。问。前来已说集僧与欲之法。今何再论。有解云。同便故明。恐无理也。今准宛陵云。前篇但明四处六相依自然界集僧。若标宽界狭依标集人。未曾明述故此辨之。若与欲者。即据结界时。不许传欲之义。不类前篇明缘法。
钞。必尽自然界内简正记云。谓作法标狭。自然界宽。诸界集僧。总约自然集。若标与界等。亦依界集（已上两集古今不殊文）。
钞。若标宽界狭者。尽标集之问。上钞云。设有大小。教文已定。用则不可。舍则非制同记舍非制者。不依六相。无教开故既不依六相。大小集人。云无教开。何今不依三十六步广集僧哉。答。且舍不制者。此不依自然。狭集僧边斥之也。今既依自然集。文其外集何云不依自然哉。若尔者钞文云设有大小。如何云局小。广大集无过哉。答。大且对小一往设释欤。
钞。僧祇云避难界中问。僧祇意难缘时何不移夏哉。答。有义云。彼部不许移夏。故开避难界也又或人云。此义不然。彼律中亦许移夏也。即彼律第八卷云。若难卒至不得作羯磨出者无罪此则许移夏也。若尔者初难如何。答。安居中至余处有破夏破安居二别。谓无缘不受日至余处名破夏。即失一夏也。若依难缘移夏名破安居不名破夏也。今彼律为不令破安居故开避难界也。
钞。差出界已作法结之问。此界者指自然界欤。将指三由旬界欤哉。答。出三由旬界之标外。已作法结之是以简正记引僧祇云。今准只文。比丘安居竟有官王难及水陆。多虫来往不自在恐破夏。听齐三由旬百二十里结之。初结时集僧。还须尽标而集。不然即令他暂出三由旬外而结之。故彼文云并令呼来。或可出界。
钞。有师云但尽自然古记释法砺律师也。是以钞批云。下引有师云者是砺律师也简正云。有师已下叙古也。有三义。第一义云。但尽自然等。古云。纵使标宽标内自然在。我六十六步外故不要集。又未加法等者第二义也。古记既未加法。羯磨未成作法之地。若至说字后。是作法界已成就竟。何论自然。故不要集。若羯磨结成后有僧方要集。若不集者定成别众也。僧祇所明等者第义三也。古云。不得引僧祇文为例。且僧祇所明为有难事故尽标集之。此非难缘故不可也。
钞。彼为难缘恐成障碍问。今彼为难缘之难者。指根本避难之难云为难欤。又此标内比丘应作难得意。指彼云为难缘欤。答。会正记云。古谓僧祇明三由旬集者。为恶比丘来留难。恐法不成。故必尽集此。又古师不了只律也。以彼律避难。自对王财等故爰知古记意难缘恶比丘难有人得意思。而有人意必恶比丘难云为难缘不见。古记妄云尔故。今记破之云为恶比丘者非也。此记意彼有人为难缘之难缘。避难之难缘得意也。既依难缘界宽去难故。标内僧起怪惊心。于法事时可成障碍。故异常途集之得意也。
钞。准理不然简正云。今师破古也。彼既立三义斥之。今亦须以三法一一夺破之。前来古人云。但尽自然标内不用集。不用集者今破云。定成别众故。疏云通结标内。据成二同。唱时结时众在内（破古一义意）前来古云。标内非自然又未加法。故无别众者。今破云。如乘白二。至说字时。标中总成作法界。更秉结归一十四字之时。标内地上有僧岂非别众（破古二义意）前来古云。只律据有难事。即须依标集人。经是闲后无于难缘。故不要集者今破云。彼中难缘急切。由尚依标集。元此非难缘。闲豫之时。岂可不集耶。急尚由集。即不可不集。无此道理（破古三义意）故云准理不然。并集为要。无正教可准者。谓今师依标集。即准只文。古师但尽自然。并无教可据也。
记。非别所收问。今云非别所收。何下云别众在内哉。答。济师云。初纵自然下正明之私云。上未唱结故。云非别所收。下唱结时故。云别众在内欤。
钞。若标内有村纵自然内付之异义多端也。古记意。标内有村除之时。初结集僧时。结成作法时。必不须别集。异界故即钞批云。济云。此明于兰若处结大界。界既阔大中间有聚落。故曰村也。今不欲取此村。故唱时除之。其村院相既周。即名可分别聚落。乃与兰若界别。何须外集来也。本意只为不欲取村。故唱内相除之。非为比丘在内。故须唱也。向若不唱出。无别众之过。由聚落界与兰若界别故。又言村内比丘不须外集者。景云。以村院相周故。村内不集不犯别众此释聊不审也。既钞云纵自然内。是同界之村闻。何云别界哉。一义云若标内云假令三由旬界标内自然界六十三步之外有村除之。勿论无故。若六十三步内自然界有村如何可疑。其不欲取村者可除之。故云纵自然内等也。初结集僧时。自然界村中比丘。自然界外标内村中比丘。皆可集也。结集以后。必不可集村中比丘也。是以简正记若标内至例者依今集僧也。宝云标内有二。一标内自然内村。二标内自然外村。若标内界内村中僧必须集。若标内界外村中僧。为深防故亦须集之。以在标中总是自然地也。村内比丘不须外集者。此约结后说也（正叙正义意文）此外亦简正记中出古记义云。物结集僧时。标内之自然中村内比丘可集之。自然界外标内之村中比丘不集见。即彼简正记续云。次叙诸记中解云。若标内自然六十三步内有村。村中比丘须必要集。以行事急故。若标内自然外村。村内比丘不须集之。虽则且。在一自然以唱出了。又村相周故无别众过。法字难云。若尔且如标狭界宽处。标内亦有自然。由尚集之。今此标宽界狭界外标内村说是自然。何得不集。又若初结界时不集者。如何名为。今师依标集。故知初唱结时总须集。未达村唱了作法结成。显法起时村非界内已。故若已后别有法事。村内比丘不须外集。诸家不领此意。谓是初结之时。村内有人要集也。今准时进人。多依此解。故广录之更江西约二处村村相周。即二处初结时。并不用集。村强故也。若两处村村相不周。结时有人。即须并集。以村相弱也。今钞且约标内自然外村及自然内村二处相并周。故云不须外集。
记。欲法本开问。若于自然地。显欲开不开者。此所由尤有其理。今欲显结界作法。欲开不开。何云欲将何用哉。诚不明如何耶。答。记此义唯除结界。就余法明之此意今钞云自然界弱不胜羯磨。此除结界法。余法云不胜羯磨事也。余法既不胜自然。故知与欲不胜。又与欲作事羯磨众法。羯磨既自然不胜。与欲岂在自然作之哉证也。问。与欲作羯磨众法。余羯磨实虽不行自然。结界一法既行自然。此羯磨何不开与欲哉答。实虽可开结界法。与欲未缘故结界众同本此前开也。开之上不重开故。是以不开与欲也。与欲开为成羯磨众同法开之。既余法不行自然。与欲何有之。结界唯前开。佛曲此一法开自然也。与欲未缘。故不同前开结界羯磨。此一由也。不开一结。用通僧界。诸务不立。
记。乃是前开开上重于开。过应有之。故结界不开欲欤。于第二所由。此由应得也。
记注。旧记谬解不胜欲羯磨济抄云欲羯磨者。彼谓今言不胜羯磨者指欲。即名羯磨。别法亦名羯磨故指众法也即会正释第二云。羯磨欲羯磨僧祇云。非羯磨地。不得受欲。问。若不胜羯磨者。何以白二法而能胜耶。答。业疏云。不问一结。诸务不立。欲是未缘。必凭僧起此今钞不胜羯磨。不胜欲羯磨得意故斥之也。今既意自然地弱。不胜余羯磨。与欲亦应羯磨。羯磨既不成。与欲岂可作之与欲自本不望地强弱。何云地弱故不胜欲羯磨难之哉理合皆知。
钞。令知界畔护夏等钞批云。言护夏者。谓依界安居。须识限域也。言别众者不同法别众食别众。皆约界内有。别界外非犯。言护食者。常住僧食不得出界。忽若蓝大界小。有人将食还房。岂非犯盗。此义非理。如前宾已破记。盖是约界结地也。言护衣者依界结构衣界也。
钞。大德僧听此住处比丘钞批云。又唱相比丘不得称名羯磨结时。亦不得牒唱相人名者。表无别为故也。若称人名。恐人生疑专为此人结也。然五分文则称名作法。四分僧祇皆不称名。
钞。同一住处同一说戒钞批云。砺云。加法文中云同一住处。同一说戒者。即同称事与欲。余事不成。今此云说戒类似称事。应专得说戒。此同意如说欲。若云其事与欲则不通余事。而用谓称僧所秉事也。今此结界既称同一说戒。亦是称事结界。此应但得说戒不通秉余法耶。答。此先后不同。故便有成不成。谓说欲称事欲法在前。作羯磨在后。故不成也。今称事结界先言于此四方相内结大界。后乃称事言同一说戒故也。今虽有此料简。然是佛立法。一时不同。何可会也。宜问。结戒场中。何不言同一说戒者。答。戒场本为众大集难。前开结也。说戒通制本据住处。场非住故。不云同一说戒也。
记。结法唯一无简问。余受日羯磨等唯一。何云受日白二羯磨等。答。其虽不云白二。不可有过。又云之无失故。或牒白二等。或又不牒也。
钞。自然界内标问。标作法界标。非自然界标。如何不云戒场标。云自然界内标哉。答。标显方域虽自然。云标有何过哉。此戒场外标与体异也。见其标正自然中。依之云自然内标也。莫非聚结异品收拾胜利。
记。别更封土芝园集云。初在大界。次开戒场。后又封土建坛令登而受具。又简正记云。次辨元与者。镜水大法引别传云。佛在祇树园中。楼至比丘请佛。立坛为结界受戒。佛许已于只垣创于三坛。佛院门东名佛为比丘结戒坛。佛院门西名佛为比丘尼结戒坛。外院东门南置僧为比丘尼受戒坛。其东坛是大梵天王造。西坛是魔王波旬造（已上据西土坛场图也）若论东夏创立戒场元者。梁僧传云。宋元嘉七年。罽宾沙门求那跋摩于杨都南林寺立坛令受戒者。登坛而受戒东晋法汰。又于瓦宫寺立坛。梁朝僧祐立四坛。一在云尼寺。二栖霞寺。三归善寺。四敬爱寺。已外山头河北□南等通计三百余处。至今遗风不堕。故便江表佛法相续不亏。三宝兴隆由戒场矣。
便新学晓迷汉落诵文而已细心溺此迷非○莫治。
记。谓主法者此行事明非已下皆尔也。主法者谓众主长老也。
记。对众执文号为证明书唱相众中唱时。此文引合见计也。
记。秉灯数字灯火授唱相之字也。
记。自告则巧庄对隅不异伶伦于此有二义。一义云。作白等时。其坐席如伶人。相对立敷。并又僧相对置也。一义云。巧庄对隅者。此白等文必对句置。伶人四人立八人立不异对之。此义白告秉结俱付文。此其理也。
记。秉结则引弄音声。便同歌伎引弄即弄音音永歌也。唯令明晨散席生位高低。更忧请主相酬施利多少者。明日可教。
记。非是一朝误彼大缘一朝即指一期云一朝也。非谓一且也。
记。二复示前无场唱法意显有场相。无场此异。故自然显彼无场之相也。
记。七大小二墙絣绳钉杙。为显一标两相大墙大界外相墙也。小墙大与戒场间墙也。问。今图中明絣绳。此一方自然一方作法也。为作法成外相。何为自然云相哉。答。既钞文云。戒场外相自然界内标故。为自然为相也。又义云。一标两相之言。唯令被二墙也。必以絣绳不可为一标两相也。
钞。图下此外朱圆者简正云。问。前已有集僧篇。今何更明。宝云。盖为繁文以显事用也。又问。何不长行书而作注文。宛陵云。贵娼繁故亦无别理。
钞。若先在戒檀内集僧简正云。问。唯前之中戒坛容二十一人。或仍外宗三十一人。今时诸方结戒檀并如此。既云先于此中四面集僧。或有两百人集来场内坐。不足如何所判。答。有两人。一依汝州闇梨云。所集之僧若多坐既不足。且令他出六十三步外免众。三依淮南阇梨云。且随多少尽坐。若结法但随小唱已。外诸僧纵在场外六十三步内。不犯别众。莫不总为集故来。法宝云。两解各有理。设今行事准于初释。不可抑夺思之各半约之。
钞。相去百二十六步三处僧作法。两方僧显相去分齐也。
记注。异界已分共论异界者他界六十三步也。皆谓两处僧作法中间分齐。故六十三步。或无难兰若五里。道行二里。皆他界已界共论故是通也。各半名局等者。取自分折半分故云局也。
记。下即墙际上谓地面墙下地面一物。但为墙云下为地云上。故且云上下地。尺八者不必可知。
钞。又于西南角斜去大墙二尺许下一杙此大概正南正面。尺八角云二尺也。委勘之正方一尺八寸。角二尺二寸二分也故知今且依大概云余也。
记。又下恐避参涉而穿墙心唱内唱之时。于西南角内相外相聊相涉不分。故外相墙中心唱入。是以斥之。不见其相故。
钞。若不依此解生钞批云。谓若不解此图。于余别处唯行不得也。
记。若下明须立问。须立之意如何答。
钞。今明结法分三简正云。前后为一。唱相为二。秉法为三也。
钞。缘前后缘者指结界前后。云缘前后也。缘言聊不审也。
钞。若先结大界者当舍已更前结之彼五分本文意。初戒场在大界外结之。作诸众法授大戒。彼因诸比丘将受者彼往。路逢劫贼。夺衣钵等。佛言。听于僧妨内作之。别无自然结戒场。由此解先结大界竟。以戒场移置大界中结之。次以大界围绕彼戒场以彼本文对今钞记释。聊有其故。当舍者记释云解二界也。又先结大界者示忘误彼本文因贼难以戒场移大界内。唯解先结大界。无解戒场如何。答。有义云。记言解二界者。本在界外戒场解之。故云尔也。若尔者此料简旁有故。忘误释尚不审也。加之钞下问答。引五分所明。应舍已更结。故知成也此文殊难得意。如何。答。简正记。今钞记释义错得意。即彼记云。彼律受戒法云。比丘于界内别众受戒。佛言非法。自今后听向界外结小界受。即戒场也。后诸比丘将受者往彼。路逢劫贼。夺衣钵等。佛言听于僧坊内作之。若僧坊中先结大界竟。别无自然地结戒场如何。钞引律云。若先结大界者。当舍已更前结之。然后唱相结大界。法宝云。舍当已者。谓解劫旧时大界。即并是自然之地。更前结之者。谓前结戒场也。无犯一比丘唱戒场相。一比丘结即唱大界内外相。一比丘白二结。但恐向旧日本界体上结戒场即成重结。故制令解之。贵于自然地上结之。既有重结之也（诸家解此段总错也文）又钞批云。钞中问答之意不同。此五分文令舍大界已结场。钞中即□应舍己更结。即□是舍戒场已更结岂非错耶此等记意。俱钞记释错得意欤。而此释辄难用欤。斥钞主有其恐。故此事能能可料简也。
记。更字去呼望前重也呼去声时重可训也。更重义故亦可平呼。改前倒者替义也如云更衣。是以可训更前结之也。
记。母论第一云母论第一云。结界法先结小界。后结大界者。今言小界者是戒场也。次又云下因明净地文也。此即第八卷文也。彼具云差人先结净地。次结众僧坊（亦小界也）后结大界。若忘结净厨。还解大界。后解小界。先结净地。次结小界。后结大界问。注云。别结小界。以为净厨等者。何小界耶。答。今注甚隐略也。业疏文由来广也。彼释意净地加结必可作法界上。何自然地之上可结净地哉。故彼母论意顺十诵意。大界之内不许净地。若加结先结一小界。就彼结净地如了论图别住。故今注云别住小界。即净地之下地小界欤。可勘彼业疏。或今注意只指净地云小界欤。问。此注文注上二文欤。答。注又云以下文也。谓母论意大界内隔自然地。别结小摄僧界。以彼为净地所依。先结净地。次结大界。图之此次第同。今大界戒场先后次第故引为例证。故云与今颇同也。上先结小界○后结大界。小界戒场也。注小界净地所依。小摄僧小界也。允钞引母论第二云。众僧住处初立寺时众僧齐集。应先羯磨作净厨处。后羯磨众僧房舍处。若当时忘误不羯磨作净厨处者。后若忆还解大界。后解小界。先羯磨净厨处结界法。先结小界。后结大界若忘结净地。
记。善见寻文未获问。济缘记正善见文引之。如母论云。先结小界。后结大界。何故今云未获哉。答。一义资持记以制故。此时未被获。济缘后被制故此时被寻获结。故济缘被引欤。若尔者资持与行宗济缘前后必可有定哉。师仰云资持先济缘次行宗后也又义云。当时现行本即无之。故知灵芝资持御制时。有无之本御览故。此云尔也。济缘中文钞御所览有之本记主寻得结故。彼又引之也。此即御所览异也。此师匠仰也。
钞。今犹有人先结大界钞批云。济云。即砺律师也。亦是相承古人之执也。古人据律文次第。文云以大界内安戒场故。以律中先时未开戒场。先结大界。后有缘开结戒场之文乃在后。古人即谓场居大界之后。不究义意也○若据缘执事者。如饮酒戒。娑伽陀醉卧道上为俗所讥。以为缘起。亦可房中自饮。应不结提。又如须提那。故二为缘。今时犯者岂论新旧。
钞。应舍已更结故知成也问。凡依所部意。大界戒场结法有次。若知此教制故违次第。先结大界。后结戒场者。戒场作法不可成也。是以戒坛图经意。先结大界。后结戒场。结法不成如今记之上引之。彼文意若先缦结大界。大界上重结戒场重结也。又无界分。是故戒场结法不成。又预围自然地。据后结戒场。结法次第越教制故。结法不成。是无法之地也尔者彼释分明结法不成何今云成哉。两处释相违如何。答。付之有多义。一义云。今钞意立三重标。先结大界。后结戒场。故法成也。是以云故知成。钞意不立标应不成结法。坛经不立标故云无法地。依之坛本有异本云。先结大界。未分小界依此本上义弥好也。又济缘记引坛云。修是非法之地依此文与钞不相违欤又义云。今五分所明应舍已更结。故知成也。释凡五分先结大界者。记云忘误也。忘误故非故违教。又唱结无乖。又预围空域。有何所违。是故后戒场结法成被得也。今指此忘误结法。云五分所明故知成也。反知若非忘误。明白心故违越教制之次第。结之结法不可成故。戒坛图经云。修是无法。尔者两释约边边。始终不可有相违也又一义云。前结大界。后结戒场。法式本起光师羯磨。至相部等师。如此行来也。是则于本宗者。全无相违。只乖他部次第许也。是故结法定成判也。末学辄结法不成可云哉。是以五百问论次文云。又云不知同于未制。于后结戒场。后法成云一义存之。若前结不成者。后法岂成哉。后法成故前结定成被得。但至坛经文者。结法虽成非法结故。后作法不成。是以云无法之地是以济缘故无法言云非法之地引之也。若结法一向不成者。何必改无法言为非法哉。转言引之。灵芝意有由被得。如是得意时何无相违欤。
钞。但不成后法问。既结界作法成。何故后法不成哉。法事人界四缘具故。尔者何云不成哉。答。虽成界背法式故。又乍知非法行受故。望心不成受。违制故。问。实故违制。能秉人实可得违制罪。所受人何不成受哉。答。事非故。不具四缘故。所受人不成受戒欤。若尔者何不知人成受哉。答。
钞。又云不知同于未制简正云。又云下重释得成。五分虽制先小后大。今但见四分先结大界后方开结戒场。不知五分后制。今可同于未制先小后大之时。于此坛上作法应得成就。侥幸者非分过福也。五分已制。今若故心违结即应不成。若实不知同于未制之前。于此坛上作法必得赖有此路○侥幸窥。
记。谓秉结之人未窥教问。此记二释差异如何耶。答。济抄云。初释意约结之僧愚痴。若如此时受者一向不知此事。亦可成戒。若彼才知不成受也。后释意约行受之僧心。其义易了私云。初约初结界之僧知不知故不同也径。
钞。总唱三相已具加二种羯磨钞批云。立谓有师行法。便于场中具唱三重相。即结戒场。并于戒场中。即遥结大界已。故曰具加二重羯磨。上言界内不集者。即不尽自然集也。
钞。先明唱相有二不同钞批云先明唱相有二不同者。先唱内相。三周次唱外相。三周后乃总结。二谓别唱内外。一周已随遍结之不须同下。云后此等。东颊外土棱。
钞。随屈曲北入至门限裹问。如图穿门限头入何此不唱穿哉。答。师仰云。不尽理故不云穿欤。上小墙大物故且云穿。此限小物故不云欤。又此门限旁墙形屈曲。唱北入虽不云穿。有自至义分故不唱穿。墙无速物故且云穿。问。如图相者。全无屈曲。何云屈曲。若云屈曲者。北人之言可略之也。重叠如何。答。图且显一物。今唱相可样可有屈曲。思召令屈曲欤。亦随屈曲即北入也。尔者无昔见欤。
记。标结之词通须牒此标结前词人不唱故。此必可唱也。
记。羯磨中牒缘加减一义云。加内外字云加。不加云减。今文释其义故云牒缘加减也。一义云。总羯磨法。牒缘增减。纲骨不增减。其中今于减缘中。释内外字加不加故。云牒缘加减。非谓加内字云加不加云减也。
记。有云外字义通本有此会正记意也。即会正记云。双下虽有外字。以义通本有故不言也。问。前无场结法。何无外字。答。既言四方相。则是外义意云外义不论有场无场大界。本有之故云义通本有也。是以今不云加之。内字有场大界时初来。故知今加之也。若尔者外字本有。何故前无场大界时无外字哉。答。云四方相内。四方自外义分显故不置字也。若尔者如前外义显。何又今出外字哉。是可义分。如何。答。此自虽有义分。且为对字云内外也。外字义通本有。
记。以体望相并是外故钞批云。魏末光律师明解律宗。时当僧望。每登讲说常有千人。后因结界。共他诤此足内字义。谓犹未已时。有新学少年。便出言曰若以相望相有内外。以体望相体必相内。其时光公结舌然久答言亦应如此。故知不用加字。
钞。结三小界法三门分之简正记云。三门分之者。集僧为一。不立方相为二。结法为三也。
记。请无所疑问。其疑意如何。答。有难兰若七盘陀分齐。可疑通余结大界等作法。故引唯结三小界文遣彼疑也。集僧篇云。有难兰若唯局三小。自余五相并通大界此六相自然料简文也。
钞。文中不开简正云准律受戒小界文。云无村阿兰若。说戒小界文云无村旷野中。自恣小界文云非村阿兰若。故知定是兰若□露来难易见。
记。□故来难露故易见钞批云一义来难易见者。难谓不同意难也。是以钞批云。聚落屏墙壁荫瞙为难。比丘或隐舍在七盘之内则成别众。恶比丘来不得见也。兰若□露来难易见故开也简正云。今兰若无墙院隐覆。空□之间来难易见也。文中难字。一解。作平声呼。谓恶比丘从彼来极是难。设来亦易见。二云。难去呼。不同意人来为我作唱留难。既是□露彼者来时易见也又云。宣问。如□睒弥国不同和。如何同处别。说开也。答。此不同彼。彼则事见。两乖便非僧仪。故开别说。此见同事别。于事不和得成何别。故开前结也。
钞。有难遮作遮作受说恣等羯磨也。如熨斗柄。
钞。说戒直坐自恣圆坐简正云。说戒直坐开无众具。维那秉白总无。既不行事。但一坐之外并无相。自恣圆圆而坐。五德在中。取自恣故若直坐及聚坐等行事不便也。
钞。若准僧祇彼文云僧祇（第八云云）若比丘长夜过十日欲舍衣者。当求持律能羯磨人请诸知识比丘出界外。若无戒场应结小界。羯磨者应作是说。大德僧听。若僧时到。僧于此地。齐僧坐处外一寻已内。于其中作羯磨。诸大德听。于此处齐僧坐处外一寻已内。于其中作羯磨。僧忍默然故。是事如是持问。僧祇意不许对首舍忏欤耶。答。此事有寻。而以今文见不许欤。既接齐僧等三句。
钞。可即是小界立相也简正云。彼律据大界内集僧难。故出外结戒场。噜作小界。此因恶比丘留难出外。不得例他无难。但为古人迷小之一字。错认其名致者斯失。今师云。若不信只呼场为小界者。即四分戒场法中亦认戒场为小界。不可是小界立相耶此简正记意。后出界外结之。戒场得意见。而此不审也。岂以大界不围便戒场结之哉。此即常人法二同界只小界结事之也。是以钞云但同戒场之法。人法指类戒场。明知直不见戒场也。加之钞批云。若准僧祇等者。立谓是并州愿律师云。小界有标相。彼师引僧祇齐坐处一寻作羯磨。据此明知有标相也。今钞不同之。谓只小界者。有彼律文中为舍忏事。大界难僧集。又无戒场故。开于大界外别结小界事。同摄僧大界戒场之法。以所结小故名为小界。便立标相结之。坐外更开一寻。是名小界。不得同前三小。今愿师滥执谓是三小。若据小名将为三小者。亦可四分呼戒场为小界。岂是其三小耶。今斥古师。明不用立相也。
记。举分况全分在界同成足数。况皆在界内。
记。十诵一比丘十诵五十三云。问。颇有一足数人。在四住处中与受戒。得名受戒耶。答曰。有若床榻材木连接四界与受戒。得名受戒疑恒镇心。逸前无虚受之愿可也。镇压也。压寡殆。
钞。此人加用古人义也。不可必固。必若合寺有缘济乏。
钞。佛并开结今记意唯结第三食同法别见。若依余记意通结前三。故云并见。问。今记意并言如何。答。今记意今文举第三结所由。明开食同法别。故结食同法别。文并上义显故云并开也。
钞。合寺有缘简正云合寺者合一寺徒众。有济乏缘。亦须作法不得直尔。若不和辄与僧别同是盗摄也。玄记更有一释。合寺是前二也。有缘济乏是后一。此不及前后释意合两寺得意也。
钞。白二和僧送之问。常住常住与十方常住中何物耶。答。有传云。大智律师余处云。十方常住物也。此义熟不熟俱屈十方常住得意。
记。此诸羯磨问。说戒犍度不失衣界。羯磨。又有听字。余羯磨又有听字。受日羯磨等何如是释耶。答。且付解羯磨如此释欤。或诸者多分义也。
钞。随有单牒解大界解戒场不通答。若作通答。可云复也。今作别答。故云随有单牒也。劫。
记。指前解无别法指前无场大界解羯磨法也。故云无别法。
钞。但翻结为解理通文顺简正云。今师将小界翻结成解。今戒场准此翻结为解。故曰理通。又无住处之词。顺于戒场之文。故云文顺也。
记。指光师昙谛本亦然今大藏中光本亡。谛本有之。但彼谛注云。解戒场唯除同住同说戒为异若尔者何负难破乎。答。实论本虽除二同言。以大界解羯磨解戒场。故斥之欤可勘之也。问。业疏列四本。记释光本云。此同昙谛本。但加义注。故云准义准此二本共除二同见。如何。答。大部同故。记家释此同昙谛本欤。虽然光师本牒二同见。即抄批云。所以知者。羯磨疏云。故光师出羯磨文。子注云。此一羯磨通解二界。随其大小。更无偏局问。何故资持记上下疏云。如结大界。即列二同。戒场小界摄僧义一。岂得二别。何不列也。准此增着亦得。如五分结场增文同一布萨等（此明戒场三小得增）减劫二同亦得。如诸界等（此明大界得减）又云。说恣己衣。此三有难微通场上此等文牒二同。又行说恣何云本非说恣。又云可结不牒难古师哉。答。任时不定也。但一往难古执不当了可思之。或结时若牒二同。解不可有难。今如常不牒结之。而解方牒故斥之也。又说盗有难时。微通场上。而常途牒二同行说恣思故又斥之也。
记。今准相翻之义问。律小界正出解○羯磨欤。将又虽不出正文。律文翻结为解说欤。钞文云今准难事欤。答。
钞。纵使王立有惭愧比丘剔坏抄批云。检彼论云。有势力王于戒场上之房。名为难房。应令莫于此妨我布萨自恣等。若三语不止者。有惭愧比丘剔坏此房。
钞。送住寺比丘余材草送住寺比丘者。法宝云回文解反应云送比丘住寺。或东寺住即返往彼西寺准同之。
记。坏音怪北京义坏音怪读也。怪物怪也。汉音读怪故。南都义坏音怪可读。怪读怪。可勘之。
钞。如世祭坛郊祀之所都外云郊。此祭物处也。故云郊祀也。会正记云。郊礼尔雅云。邑外谓之郊。祀即祭祀济抄云。希王都外作坛。三年一度祀彼处。名郊祀台。
记。亦如宫观醮坛宫观者智公云道士宫也。道士者唐士祭物人之名也。济抄云。宫观者即高显台也醮坛者酒祭坛云醮坛。谓天神等祭酒也。简正记云。城南之坛祭天神。城北之坛祭地祇。
钞。有言法起简正云。有言法起者首律师解也问。此师由作善法。即发无作法而无表必依有情表业被引起也。今地是非情。何有起无表哉。答。此问答即见简正记。云问。准论说无表法。须依有情表业引起。今地是非情。何得有无表。此生起法宝释云。人是有情秉法专意。只为加此非情。其处虽是非情。良由我有情心上引起。如法持衣衣亦是非情。比丘加法成就只为此三衣。从对首之后。一生已来此衣上恒有善无表法。复得相续。此亦如然岂非高例抄批云。问。地是无记。何得发于有记之善。答。地虽无记不知善恶。由心有记加其善法。被无记之地能令此地有善法记问。准俱舍等。无表必依法后得。所得而非情不立。得何得不失哉。答。彼俱舍意且约意戒无表云。法后得之所得彼无表运运增长故。今结界无作必非法后得所得又非运运增长之无作。只此结界无作如持□加物。物有力用。此功能名为无作。故虽非情依羯磨加被力。不妨彼地有功能也。是以济缘记云有法二义。一者标结由心。心必发业。如□加物。物必成用。二者依正二报。皆心所成。体既相关。理须发业爰知虽非得所得。彼非情之地。可带功能也。譬如衣□受持是也。问。若尔者受持法。持衣人死其受持法亦失。故知后非情衣□不带法之功能。能持人得所持见。尔者今界其功能非情地。不可持之如何耶。答。彼受持法非情衣□虽带之。但此能持之比丘。一期要期持之。故能持人死去。或舍之时其法失也。若受持法。能持比丘得之泠 蒙所持衣设虽何衣□可成受持。受戒无作纳得心中。对万境如妨之。而今不受持衣□无持犯。故知受持法令蒙衣□带之也。结界无作。未来相续之僧令作羯磨法事。要期结之设能结之僧虽死去。其先作之功能未来相续不失也。问。若尔者如劫火起时坏有情世间。此时可作羯磨。僧既无之。尔者结界法可谢灭。何下如土台尚不灭谈之哉。答。源结界时标心为未来僧之作法也。而劫火之时。现在虽无相续之僧。未来成劫时亦僧义非无。故其法犹不失也。问。此无作八种无作中可摄何哉。答。且可摄第七要期无作欤。所以尔者。钞中一云。七要期无作。亦名愿无作。如人发愿作会作衣等施。无作常生同记云。疏云如十大愿受及八分齐要心所期。如誓而起故知此界为作未来法界法事结界故。是要期无作也。若又要期心断失界。如决意弃舍是也。
钞。属善行阴摄问。此云作善法欤。将云无作善法欤耶。答。且此云作善法行阴摄欤。既记云。此既造作故属行阴。又云。心动成业。故知是作也。即能结界之僧。行阴之摄也。
钞。非谓善法与无记地连非不相及会正云。恐言善行中法与无记地混故。曰非与地连。如堀界中土出界。非有法随去。又恐言法与地相离。故曰非不相及。如将外土入界。非谓此土无法。可取日光照地之喻明之私云。非地连者。如下土台虽地失法尚存故。非不相及者。此望诸结为言。若无地不成故。记界是色法问。上界云非色。今又何云色哉。答。色者无作业相也。故云非色。今云色是所依地也。是以云色也。既云业依色起故。
记。水相浮荡问。界必依坚处者。船界时船下水非同界欤。又结水界时。水分非界欤。又合河结界时。水上乘船入界中。可无别众失哉。又何下云虽有水流于中坚阁在上作法者皆得哉。旁旁不明如何耶。答。船界且自然界也。水界自然界各别也。故非同界。此自本自然故。不及法起之所论欤。今付作法界。论有法无法故。次结水界。合河结界时。陆地竖标见。互结之连地结之。尔者地之上水。同一界俱有法也。故合河结界之处。入界中列众非法也。下水流等界。同此义。下地既有法地故水流尚有法也。如地上阁。故今斥水相浮荡意。水轮际唯浮虚可见。当地无之故。结界法不通彼欤。又底无地故不类合河结界下水流等欤问。水之当体虽虚浮非坚固。底之地分齐被持犹有其无作法。水轮际上金轮分齐水相。何无界法哉。答。无所依之地故欤。
钞。起三重屋皆同一界简正云。若无法起。空中竖阁阁上作法应不合得耶问。结界无作。遍初结地分齐可有之。何结界已后竖阁。已成就无作可遍上哉。若不遍上不可有同界之义。旁以不明如何耶。答。实彼善见文。结界已后竖阁见。即彼论云。作界场已后起屋覆界不失。若结小界已于中起三层楼。从地至最上层同一界尔者无起之作法。独遍事难思。可勘之。但连有法之地故。云同一界欤。以材木渡四界坐上如足数四处僧。故起标相限域为眼所对故济抄云。是论藏中。定色法中之境界。有对义欤。谓色尘与眼根俱局对故。今是一由陜。
记。互不相通。是障碍故济抄云。是论藏中障碍。有对之义欤。谓彼此色互相障碍不并在。故今不为一由也。作起三层楼。
记注。有将法字会正云。以界下是大师语。释上论意。谓法随严下明处毁法存。
钞。昔云无有法起抄批云。昔云。无有法起。乃至不至。不论法起有无者。即羯磨疏中。有人言。是砺律师也。立云。愿律师也。检砺羯磨疏云。昔解准善见论似有法起。今释不然。如行者造业发生无作。与行者心但谓出心边有得可得。故有业也。今此结界非别所为。能作是情所为非情何有法起。谁领系者。宾述此意云。凡言无表是身语业。岂得无情成就无表。若尔者善见如何会释。答。此是制限之内。非谓法起。但是约界集处。即引律文。灭诤犍度中云。何界现前谓在内作羯磨有制限者是也。谓是作法之处。简异自然。无别法起。如是类知。衣药等但是曾经作法。得无罪累。非是有法起。此举衣药□等者。宾云物体之上。虽无无表。其作法人身中。亦起持戒无表。结界亦然。所结之地虽无无表。其作法人身中亦起结界功德无表色也贬。
记。何法现前问。法现前与毗尼现前不同如何。答。济抄云。勘砺律师疏云。此中法者谓定诤是非道理等也。次毗尼者。持道理勤更息诤私云。三现前之时。法现前以三藏教法判是非。毗尼现前者依律教灭其理也。五现前之时法现前者羯磨法。毗尼现前依律灭诤云毗尼现前也。
钞。以界威力故善神所护抄批云。如前结大界中。多论及五分明结取村善神所护引此文证知有法起。若无法起善神那护简正云。记云。引萨婆多。意亦是证有法起若言无善神亦无所护也。
钞。如前五分所明上料简是非中云。五分诸白衣新作堂舍。为得吉利。或为非人所恼。请僧于中布萨。
钞。乃至金刚界为土台问。所依地。并能依无作俱有之欤。将唯能依无作有之欤如何。答两方也。问。若云俱有者。记云作业相天眼所见。准此释见唯无作。若有所依地。何但云无作哉。又云天眼所见。若依地。肉眼可见之。故又记改钞为字。云如土台。以无作喻土台若有所依地。即体土台也。何云如耶。若又依之但云有无作者。无所依地。岂无作法乎。又记引坛经是所依地见。尔者旁旁不明如何。答。学者料简有二义。一义云。俱有也。但无作业相释者。有无作地之相即业之所依地相也。非业即相欤。次天眼所见者。大灾坏劫时。欲界初禅无人故。二禅已上而遥见之细远也。故云天眼所见。非谓无所依地而无作之天眼。次如土台者以住劫等时土台喻今坏空时。结界所依地。故云如也。如是料简无其过者欤付此义不明。大劫坏时天地皆尽。何有色法土台哉。是以抄批云。劫火起时者。深云此钞明不为劫火烧者。此明小劫也。若大劫时天地洞然。此非言限。明知劫火时色法土不可残见。如何。答。此事非私料简。即简正记云。玄记通云○纵大火起天地洞然。结界之地不焚。何怪爰知纵劫火时也结界地依法加被力不焚欤。抄批云。乃至金刚为土尘者。立明地行夜叉鬼行于地中犹鸟飞空。若至简结界处不能得进。由结界竟。至金刚轮际。有善法起故也此义意坛经文为今证据。彼功能色法二俱不失有之得意也又一义云。唯无作其地无之。记释分明也。但坛经文者。昔加法所依分齐。其无作住留故。云随其限域也。故知此义意。坛无唯无作功能留色法失得意也。问。付此义不明。界必依地结。随地上有无作功能。若所依地焚失。依何能依功德可住哉。答。此无作功能。不可思议殊胜故。虽无所依。结后必无作业相独留也。初起依地起。后必不依地故。是以钞云非谓善法与无记地连。又记云。堀去本土亦不失。虽无本土。无作独在无疑哉。又成劫时。此无作中有土亦为结界地故。问。若唯云留无作业。何故戒坛图经云。结界之地。随其限域。至金刚轮。虽纵劫坏。修莫毁等哉。此所依地莫毁见。如何。答云。结界之地者。无作业相。必与地相应故。直不云无作。且约所依之地云尔也。而正虽劫坏莫毁。无作业相事也。小法灭尽经云作伽蓝所。云所者且虽出所依之地。实释无作业相故。以此知今亦出所依所。虽云界实无作业相莫毁也。何况又记无作业相天眼所见义成竟。即引坛经文。故知无作业相存义无疑者也。天眼所见者。约南山正义之有宗义如是释也。小法灭尽经小乘故（已上两义竟）问。若尔者何一具引证哉。答。此引二师义中。难无法义。只二文共证有法义计也。则检坛经前后出二义。中此约也法不坏义也。
记。初至结之有三非一相接错涉。二隔水等。三不舍本界是也。问。相接鼻突结之。错涉鼻结之。尔者别相也。何合为一相哉。答。实相接错涉虽似二非。中间无自然义同故。今为一非也。
记。及下三非不集羯磨如前结戒场中三非者。一界不集。二羯磨不成。三相不练也。不集羯磨如前结界场者。不集者人非也。羯磨者法非也。
记。重结即处非涉抄云。凡结界法之界如者应自然地。然今于法地重结。故为处非。又错涉等三正为结界法所被。故事非也。钞言失不者简正云。云失不者。失谓失法。不即不失。
钞。作念不还抄批云。立明寺内作念不还出门即失今记以智论为证故。云故知未宿还来亦不失也。爰知抄批释不同也。但今十诵文。分明作不还意。当日出门即失不见。依之今抄记意俱十不分明。以智论决之。约一宿论失不见。是以简正记云。十诵四十七波离问佛。诸比丘舍僧坊去。作念不复还。名舍界不。佛言是名舍界。然须于界内起心。若界外作念遥舍不得。犹似白二舍。界外亦不得例知。智论一宿弃舍者。智论二十六。舍利弗与五百比丘。游行至空寺宿。说戒日不知内外界。白佛。佛言一宿弃舍则无也。大德云。前律文虽标心舍。若当日还由来失。须依此论经宿。明相出舍也。
记注。解疑之文此于本界有疑云解。故斥古师解妨疑羯磨也。古师不择山泽旷野。作妨疑羯磨。故云方知昔谬也。
记。但舍人界三种顿失抄批云。今若解其大界。所衣既谢。能依冥然自失虽本失末亡。而非正则。乱伦获罪。
钞。二僧尼互结问。尼界为僧自然界也。又僧界为尼自然也。僧尼界各各别界也。何云互结哉。答。异通途之互义欤。虽然出他界上结自界。又自界上结他界义聊同故云互结。虽然互义聊不同也。
记。今准结类解问。其准例之样如何耶。答。若僧前结亦后僧重不解前界。后法不成。前后二法互为障故。而僧尼类异故。互结既成。其类异故。互解不可成准例也。正取例处互不相障义边也。非谓互解相翻故也。
记注。古记云结必先解会正记云。互结者业疏作僧尼互解。由结必须先解。故今言结例解义此师意尼界上结僧界时。必先解尼界。而尼界不失得意欤。今师正义。正既成上解又不失得意给也。必非谓先解欤。
钞。五空本处本处荒废故也。问。若尔者上失戒相。何不同哉。答。上界相。虽有大途。小小失相。故云失界相故不同也。下都失相故。
钞。五百问云大僧与尼通结得彼论云。问。二众结界得互叉结不。答。不得相叉。得共通结了今同钞引与记不同也。今钞通结得之得。准记文得字答词也。记云上二句即后问答。
记。疏云不相叉问。上论文云得叉。何今云不得哉。答云。论文得相叉不同法时也。不得相叉者。作同法时。必不相叉。盖合结也。僧出外非成同法故。若不同法相叉不可有苦也。

资行钞（事钞上二之分末也自僧纲大纲篇至卷终）



钞。僧纲大纲者钞批云。借喻世纲之纲能正其纲目。今此一篇。是僧家法纲之纲纪也。住持之大要目纲。细行之仪轨是纲。亦得僧众纲目之纲领故目也。说文云。持纲大纲目纲也。
钞一方行化谓指一人化导境。如云释尊一化之境也。会正云。一方者随一住处也凡为众主。曲任私情。不流于外故。
钞。异邦国名也。
记。近指郡县郡县之县郡内里名也。
记。如祖师声飞五竺之例勤行业备记云。无畏三藏曰。在天竺国。闻西明寺宣律师持戒第一愿依止外化景慕晓谓举踵而望。安神集业无相触桡。心神故安。若斯御众明事皆可举。岂止僧徒清肃。息俗归真。方能扶疏道树。光扬惠日。丰茂肃。
记。道与慧常途道亦名慧。而今且名定。则三学也。上二句戒。下二句定慧也能施已是于非。行事俗要荷法功深。
钞。唯事重□重苦之也。简正记云。今有通者罚物。即是同此鄙俗恶。或更有犯。即枷杖之类即是重□也钞批云。立谓罚钱及米。名科罚同鄙俗也。济云。好俗人亦不作此立教。俱是鄙俗故。有此教也。行杖鞭犍度枷大棒恐意□罚。是教纲重□也学者知此当如之。
钞。故律云非制而制等五十七云。佛告诸比丘。若比丘非制而制。是制则断。如是渐渐令戒毁坏。令多人不得利益。作诸苦乐。以灭正法。若比丘非制不制。是制不断。如是渐渐令戒成就。利盖多人。不作苦乐。令正法久住。是故汝等非制不应制。是制不应断。当随所制戒而学。诸比丘闻欢喜信乐受持简正云。是律僧三文之律文。都有四句。第一句云若比丘。举非法人也。第二句云非制而制。诸都乖正也。第三句云是制便断邪碍正。等四句以下。
钞。生地狱如箭射钞批云。济云。犹如钻鉾离手必至于地。此人亦尔。命亦断时。必堕地狱百人千人。
钞。欲删其繁恶简正云。删古人罚钱及米枷禁制。此制实为恶也。取大集十轮补其阙。少之远涉隐其正制。
钞。使制与教而相应义共时而并合钞批云。明今欲立僧制须与三藏圣教相应。如下文七羯磨治人。是与教相应也稽于教。
记。义谓事之用与取舍义也。制戒知时义合之语。革。
钞。大集云等钞批云。彼大集中。佛告频婆娑罗王言。若未来世。有我弟子。饶财多宝。有大势力。王所亲爱。一切大众。不能殡时。如是等人。汝等当治。刹利婆罗门毗尼首陀不能治者。如是四姓。则为断我三宝种姓。能灭法炬。破坏法船。夺众生眼。
钞。虽无量世修戒施慧此云俗人事也。
钞批文引大集经云。佛告大王若有国王。于无量世。修戒施慧。见我法灭。舍不拥护。如是所擭。无量善根。悉皆灭失。
记。略举六度初二问。戒施智慧三见。何云初二哉。答。慧者非智慧之慧。是惠施之义。是惠也。苦使??裨嘉苗。
记。文中五法等下一国乃至四国。或令摈出。可为一也。
钞。或出一国乃至四国会正云。一国四国者。约过有浅深故。
钞。十轮经云此经有新古二译。古经题十轮经。玄奘所译新经。题大乘大集地藏十轮经也。今引古译经也。玄记云。大方广十轮八卷失译。
记。钝根相有四问。钝根相有五。何云四哉。答。实云过时。虽有五过。今既钝根相有四。故知懈怠少智。云过虽二过。云相时懈怠少智俱不精进相也。故且云有四欤。若过云有四过者。实可不审。然而今云相故知此且就其相状云也。
记。令彼化导于他一义云。令彼者能教人令彼钝根人以事福业。又化导他人教也。自本钝根故。修智自修。又令他不令修智。故唯以事自行。又令行他教也。彼者钝根人也。又一义云。令彼者能教人也。他者钝根人也。此义令彼化导他训也。既钞如此众生教令劝化。云此能教田劝化钝根人令料理三宝事记牒劝化者释。岂是非能教人教钝根人哉。
钞。若起心念等彼若不出身口。作心念作罪教心念可令责心櫼也。
钞。谪罚简正记。谪者字林云责也。罚者广雅云。折伏也。
钞。四体布地济抄云。身面手足为四也。今记意如是会正云。四体孟注云。四枝股肱也诃诘。
钞。珍宝伏藏简正记云。天龙八部者。天龙夜叉乃至摩□罗伽等为八也。珍宝伏藏者。谓涅槃之果隐而不明称伏藏也。
钞。应作十种胜想钞批云。若新翻经名十种殊胜思惟。旧翻经名十种胜想。一者破戒比丘作真佛想。二观破戒比丘作持戒想。三悭贪比丘作布施想。四多嗔比丘作忍辱想五谄曲比丘作质直想。六忏怠比丘作精进想。七聚落比丘作兰若想。八散乱比丘作禅定想。九愚痴比丘作智慧想。十生死比丘作涅槃想十种今记所引不同欤。简正记云。虽然破戒能示伏藏。与佛不异故。令作佛想。乃至虽悭贪能示伏藏。但作布施想。中间八句想如此也。
记。应下劝俗恭敬问。此十种胜想皆云恭敬破戒比丘欤。尔者六七八如何可意得哉。答。必十种胜想皆非谓恭敬欤。是故钞其中恭敬想少少出之欤可勘之。
钞。耎语乃至礼足问。此乃至名言对何乃至哉。而耎语礼足九十故不间中间。何云乃至哉。答。师仰云。乃至名言非对数乃至。且示恭敬想。足至下也。敬人上自额乃至礼足正勘经文。又无一二三名数。此今记家加之也。余六经不历显故。
钞。生豪贵得入涅槃问。此能恭敬人欤。将指破戒人果报欤如何。答。破戒比丘报也。问。若破戒比丘次生可堕地狱。何云生豪贵哉。答。实顺生堕地狱。彼后报生豪家故。以此意云后生也。
钞。如牛黄济公云。牛黄与牛王音通欤故王字可书而书黄字简正记云。牛黄者牛角中黄也。大德云。此须是黄牛。郡中或三五百中稀过一。头有黄未必尽有。若取时如何得知彼之有无。须待明日夜者。若有者便即??黄从脑上出。或从角肉出。待彼正??。时人遂潜伏。牛边不得入。云觉候黄正出角上时忽起身相。牛惊之其黄便落地。因而获之。其牛过三五日必死。牛虽死黄堪合药麝桃胞。
记注。彼人虽死其药有功问。上入大海。断无量众生。云此海中畜类何云人哉。答。师匠仰有二义。一义云。入大海者。必非入海水中。但乘船浮海上。估客也。无量众生者。必不局畜类。云杀六道众生事也。六趣之中。人最上故且出人。天非可杀。故出胜人云彼人也。余趣自可接故。又云。影略互显。彼人虽死者法破戒之人也。既喻死人故其药有功者。喻服药事也故法喻合举令互显也。付之不审也。下云牛麝人死时人死是喻也。是是破戒人哉。答。自本设二会释。故不可有失也。盲冥无目。胞胎生盲者（胎中盲目云事）。
钞。三世僧物钞批云。坊舍卧具事通三世。过去修治得今受用。今复备补用通未来。
记。善学四根本钞云。以四根本三乘依住此指四重云四根本也。三乘根本故。持戒毁戒。是法器非法器。谛。
钞。如是等假便举得小罗此等人前非法举之。彼能举人。觅得少罪举之。所举人不可受之也。
记。是时非时慈心软语等第三以慈心。不为以不慈心。第四以软语。不为以□犷。第五为使佛法久住也。
记注。下句即同利益不以损减上佛法久住经文也。而此下句同律五德中下句也即此指第五德云尔也。
钞。施恶众生无恐畏者简正云。以现在治罚。息将来大怖。即是施无畏。
记。一阐提谤无佛法也。及故犯禁等。
钞。僧令忏悔改□便止上品之徒见影依道今记意。依杂含见影三根之中上根得意。而依杂含时。一往虽然向今钞时。有犯之人依僧令忏悔而常专精不犯之人定上根。何以忏悔之犯已能悔人为上根哉。是当中品机欤。依之余记以此句为中品机。且中品对下品机。今云上品见。是以钞批云。首疏云佛法中有三种人。谓上中下。上品之人。专精不犯。坚守禁戒。如鹅珠草紧。理须恭敬。不得治罚。如轮王神宝之马一日之中周四天下。不劳加罚。中品犯己自悔。深生惭愧。如好良马见鞭影便行。不须加罚。下品之人。无惭无愧。破戒犯罪。续作不止。自非治罚。宁容肯息。如似钝驴不加鞭杖无由取路。唯此文中约犯过者。取第二人为上品。慈云见影者取教力影也。以见教中治罚之文。即改过故也简正记云。佛法中人有三品。即上中下也。上品专精不犯。如草海珠也（私云。如上钞批释）今钞取后二。明中为上。不取上者既无也此即今记释不同也。而今记释。钞上品之言虽符顺。聊相违僧令忏悔之言欤。上品人可专精不犯故。如似迟驴。必加楚罚。智能迁善。可上则鞭影从谏如流。谓策之不进。喻纵治不悔悚（自勇反）比佛法悛革。斯言允矣。非确豪附势而已。存荷教非儹窃住处而已。嗟尘庸媚世趋时。丰华四事。聚来徒驰逐五邪。赎香尘埃（鸟来反尘也）谁当斯寄。
钞。欲治罚举人者自具两种五德问。必可具自恣举罪之两种五德哉。答。尔也。问。若尔者。自恣五德中。知自恣不自恣者。何必只时可具之哉。答。师仰云。一切分轻物等事。皆上两种五德。但第五知自恣不自恣句。随时可改转。今云自恣五德举罪五德。出自恣法。故且云尔。实自恣不自恣之句可改作也。是以简正记云。两种五德者。不爱不恚不怖不痴知举罪。是初五德。次又知时不非时。如实不以虚空利益。不以损减柔软。不以□扩慈心。不以嗔恚。此是二五德也具可犯者听可。
钞。如律本遮法中说钞批云。律文即遮犍度中明也。时有六群比丘。作如是念。世尊无数方便。教诸比丘。展转相教。更相受语。便举清净无罪比丘。佛言听无求听。能举之人须具五德。乃至窍问。为见闻疑。何见见何罪犯戒见犯威仪耶。问答一一如法。犯者以已乃可依断。律文中尽论此意。
钞。四分等律总处明之简正云。此明呵责之过。总取四分。五分僧祇等令呵责过者。总来此一处明之问。今记云前后示相与简正同异如何。答。四部中。前后散出呵责之过。故云前后示相多少参涉。而当段文。总处而明之。列过相故云总处也。是以记下文云。总前四部处。列过相随犯牒入。
钞。若对僧比丘前钞批云。僧者谓四人已上。比丘者据一人二人等。
钞。倒说四事倒乱倒说二异也。倒乱者正行其事。此人必可兼倒说也。问。通途犯戒应名倒乱耶。答。不然欤。如法云非法。而作之即倒乱也。以常犯戒。不倒乱故。简正记云。倒说者犯言不犯。不犯言犯。邪言正正言邪也。
钞。破戒者前三聚有云。于此破僧残偷兰二聚。通犯不犯倒说。俱呵责也。波罗夷一聚但限不犯。若犯可减损。何劳诃责哉问。若尔者。今破前三戒非口说。实僧残偷兰二聚犯云欤。答。尔也。于前三聚。除波罗夷。付自余聚犯人与诃责可得意欤。所以尔者。下五分云七破戒。记释五分中破戒须除初篇。通收余聚又僧祇云。二者数犯五众戒。记释二中五从即是五篇。且举全数准行中。止明下四。若犯初篇。不入此治又钞下明举法注云。告僧言比丘某甲犯罪又下钞出夺行中第四五中云。四五夺其相续后犯。一不应更犯此罪。余亦不应犯（谓为残作呵责指下篇为余也）二若相似若从此生（相似谓同一篇罪也众此生者谓为摩触呵责而与女屏坐）三若后重于此（谓犯提被治后更犯残文）同记云。准知此治不至四重此等诸文除重实犯余篇。故与今治罚见。问。若尔者何记云又但口说。未必身行哉。答。先付实犯。虽与此罚。亦口说同可与此治罚。但口说时。不除波罗夷。前三聚同口说与之○又一义云。倒说倒乱相并。与呵责羯磨事。其义无疑。唯倒之人可得呵责。故云未必身行也问。若约实犯。单犯僧残偷兰人可与此呵责欤。答。口倒说四事上身作之故呵责也。单犯之人必不与呵责欤。已上口说实犯相兼义云。又一义云。今说释为本。唯约口说不仍实犯得意。既云倒说四事故。
记。更加断常则六十二上六十是身见中分别者六十。后二边见中二也。此唯识等六十二见不同也。问。我历三世为六十。何断常不历三世唯云二哉。答。断常二见身本不历五蕴三世。总云断云常起见故唯二种欤。但进此事可寻也。而钞批作六十二见异之也。即彼记云。因是五见生六十二见。一云因五之中身边二见。生六十二见。何者因身见生五十六见。欲界五阴各有即离四见。成对言约即离成四句者。一即色是我二离色。是我三亦纵是我四非离是我余也。因边见生六见。谓三界各有断常成六见。六配五十六成六十二见也。
钞。言五邪者等钞批云。一诈现异相者。谓寒着夏衣。暑披寒服。诈作贪相。心怖他物也。二说己功德者。谓我是律师坐禅持经头陀知事令他信敬。三高声现威者。叱吒示现威教。令他畏难。谓有势力。彼当思惟。彼必能为我作损益。便持物施入手。并入邪命摄也。激动令施者。立谓。说己所得之利。意令他施。说云昨日张家得一疋绢。今朝王家复送一疋细绢悕求人施激动。应师云。激者发也。说文云。水急疾曰激也。从此已下明四邪义也。通使四者。立谓今比丘。谄曲为官人家。作使往来等是也。上观星象盈虚之相者。立云。象谓日月星辰也。故易曰。玄象莫大于日月也。谓观五星二十八宿。星即象也。观天文星宿。若观若观是虚。即耕田种植者。此名下邪。亦名下口食也。今时多有犯者。谓言我不负信施。是我自力所得。不思犯邪命之罪。激动耕田邀利活命。辨相历然。剖文长说。未是精穷。省己离邪。
记。四邪中前三是身问。仰邪是观星象。卜天下吉凶尔者可口业。何云身哉。答。仰观星象是身业也。约此边且云身。即无苦欤。亏盈辰缠度。
钞。上观星象盈虚之相问。上占他之吉凶。此何不同哉。答。彼只作占卜吉凶。此观星象卜吉凶。乃至知天下之政也。故不同也。
记。贼心取物十种恣心之中黑闇心等也。彼恣心中邪命等。皆摄彼心也。
钞。此智论解也会正云。五邪出二十二卷。四邪出第四卷。
钞。虽有前过三根明委问答有差简正云。他犯彼罪。答云此罪。即名有差。与作呵责。却是非法羯磨也。若犯此罪。答云此罪等如法。即反上非法。成如法也不知谓素所未闻。
钞。若不知不见五犯聚钞批云。五犯聚即五篇名也。立明。此人不识不知此罪相。或犯夷残。谓言是提。或犯吉谓言是残。故曰不知不见。须作呵责法也。
钞。五分有九种简正云。自□诤者。玄云。不遂心。常自嗔骂。犹如□诤宛陵云。自□诤谓据自己与前人交言也。二□乱者。即自不交言。但两头互说。令他二人成怨故。云□乱他。若仍玄释。前句此中方约与他人诤。名□乱他。恐道理稍劣。依后解好。非一□乱者数数为之。不是一度也。亲近恶友者。于己无益也。恶人为伴者。长善法与义同俱。恶友即约暂时以言为伴。即久永说也。自乐为恶者。鄙性念念欲作恶也。破戒为前三。破见谓起六十二邪见。破一正见也。白衣即在家人。不令数相亲近。恐染习恶法也。
钞。身口习近住下身习口习身口习之三种总标也。与○童子弟子共床坐。
记。离合三种身习口习身口习三种之离合也。同眠共器。送互着衣。
钞。以香华果蓏相授说文释草实。尔者草实通名欤。将局一物欤。答。草实通名也。今名蓏取总之名。且目别欤。即会正云。蓏（即果反）说文在木曰果。在地曰蓏。应劭云。木实曰果。草实曰蓏。张晏曰。有核曰果。垂核曰蓏走使暝。
钞。偷人劫贼摴蒲等人会正云。偷人私窃盗者。劫贼公白夺者博奕行在寡妇○沙弥尼处○讼相言○□弊此性。
钞。三无义语四非时语简正云。无义语者非法语也。非时语者。纵是法语不知时限。以随衰恼号非时也。
钞。五不亲附善人钞批云。谓不近善知识也。如阿难白佛言。善知识者是半梵行。佛言阿难善知识者是全梵行。如我昔日值善知识得过。定光如来受记等是也供结如弟子供给师法计他。
钞。对僧比丘前简正云。对僧者四人已上也。比丘者一人己上人简下摈出对白衣说。
钞。此法与余羯磨有异有云。十缘中第八缘。与余受戒曰等一切顺情事有其异也。非余缘皆异也。故先明之者。意云。有异故。第八正陈本意先陈明简正有二释。一义云。此法指呵责法。余羯磨者余六羯磨也。有异者下六法每法对一事。今呵责唯不可一种。通一切非法。先明之者七中尤在初明之故。曰先明也。一义同上有人义也。即简正记云。此法者指呵责法也。余者外也。除法呵责外更有六羯磨为余也有异下之六番每法但对一事。如摈出但对污家恶行事。遮不至白衣家。但对骂谤事等。今呵责不但一种。凡一切非法。但入法羯磨治之。如前文云过有多种等。此既过有多少。多者最在初明故。曰前明之。今仍玄记云。此法者七羯磨法也。余羯磨者受戒忏罪受日等也。有异者此是违情羯磨。当世少行。余是顺情羯磨。当代盛行。既是违情作法之时。须僧证正其罪也。文须前举后作。忆念与罪。又准遮法。具问同举徒众等。此则与受忏等顺情之法全异故。前明之意。在行事者了别也。此解不违钞文。顺羯磨疏幸请详察。
记。八及十诸法皆别等第八正陈本意。如布萨以筹华为陈意。如结界以唱相为第八也。第十亦或白二单白白四随法不同也。
钞。缘起十种摄量前事法起。说处等羯磨十缘也。
钞。如上具七法从第八正陈本意已前云如上也。得伏方与召来入众的示犯科。德人举告僧。
钞。为作忆念等不作忆念羯磨。准令忆实不也。
钞。具问能举徒众上下等云简正云。能举徒众上下者。谓当时同举上座中下府同心已不所举人者。犯过比丘也。一一如法方为法事也。
钞。素欲问和问。素欲问和者十缘中五七缘也。何今记云含问答二缘哉。答。师仰云。曲对云时虽当五七缘。又总云时素欲问和通名十缘无过欤。
钞。律文举□诤事问。呵责羯磨。于四事倒说倒乱之机与之何约□诤人与之哉。又□诤之人四事可摄何哉。答。缘起因□诤事是为缘。遂约四事倒说制之欤。但可勘之。示知改法。
钞。罪玄记云。谓犯轻吉也。此罪误犯才觉。责心即灭。不可入呵责中治。谓前出过云对僧比丘前。今既大本心故。为不令呵责也。不因古人释也钞批云。谓犯夷优。此不可忏。应与灭殡。不合呵责此两说释与今记意别也。
记。并通结上九于不成中。初三种或下四种及人法二非故。云通结上九也。
　　钞。二明夺行问。夺行云事欤。将夺行云事欤。答。简正云。谓夺彼犯所行之行准之夺行有传而今记名行法。故夺者三十五事也。行者如僧命行云夺行也。
钞。不应授人大戒搜玄云。前足数篇据呵责等四。体未坏故。得授大戒。今言不得者。且约制为言○有佛开制不相违不应受僧差教授比丘尼。僧中问答毗尼义。治者同然。
钞。若僧差作信命会正云。信命为僧作使简正记云。若尔者既见僧差今不受。莫违僧命不。答。但自陈情即得。
钞。三五夺其顺从问。其顺从之样如何。答。此顺从自倩云尔也。即玄记云情意作名顺从。今夺其顺逆彼情也。
记。但至吉罗则无余也简正记云。复犯吉指上篇为余也经聊乱若复重于此故今记云吉罗。则无余欤。
钞。若相似若从此生此从此生。钞批从方便罪得意。即彼记云。若从此生者。谓从根本之前方便之罪生也。由前方便能成根本。故知根本是从方便生。故云若从此生也此释相似之同一篇罪从方便罪生得意。尔者相似即从此生得意欤。今钞注并记释种类之罪问。若尔者上余亦不应犯。何不同哉。答。彼广指下篇。此别约种类之犯欤。
钞。四不应嫌羯磨等今记意四五之二事无相续之义。而此中列之不详所以简正记中释相续犯事。即彼记云。不应嫌羯磨人及呵者。谓本为于僧比丘前造过被呵责也。今更嫌羯磨。还共前来。向僧比丘前作过。便是相续后犯。谓僧比丘前倒说四事。今呵此羯磨法为非法。呵人等约是续作不止。即成相续犯也爰知今记意不同也。
记。上下互举四与五上下互或云嫌或云诃也。
记。下二犯事以嫌为犯。又羯磨是事也。事之言通一切。如摄量前事。云通四缘事也。为敷坐具供养不应受。
钞。不应受他安洗足物问。今云他通沙弥净人等欤。将限比丘欤。答。有传云。覆藏犍度中说此事。清净比丘说故。今他者限比丘也。
钞。礼拜合掌问讯迎逆持衣□等问。此五种如何可分哉。答。二合掌。三群讯。四衣五□爰知迎逆之时持衣为第四。持□为第五不应举善比丘为作忆念作自言。论理教相应无有违者。食上顾者愿异形之字也。
记。二合作一暗破会正彼云。注二比丘者。如三人同犯。合一法解。各须陈乞也今记意。第二比丘云意也。是以钞批云。注云彼二比丘亦尔者。此谓二人被治。一人乞解。其彼一人亦须别乞解也。今言彼二比丘者。即第二比丘也简正云。注云彼二比丘。尔者且约二人同犯之者。一人彼治乞解。彼第二人亦须乞解。故云彼二亦尔。若取语足。合云第二比丘亦尔。更有别解不正不录之。问。如二人同犯。一人随顺乞解。彼第二人未随顺。其未乞解其一比丘独作成不。有人云。亦得。今准律文不成。须二人一是随顺乞解。各陈词句方得成也私云。此有人之义难得意。
记。应是同过别过亦通上羯磨牒二比丘。同□诤之过也。故云同过。别过人之解羯磨。虽可牒别过之人二人。但非羯磨之便欤。虽然非遮之欤。彼人多少中。
钞。二摈出钞批云。二摈出羯磨者。砺云。此污家之人。坏彼信心。僧以作法加罚。遣出本处故同也。涅槃名为驱遣羯磨。十诵名驱出羯磨。事起马宿满宿二比丘在聚落中污家也。旧云马师满宿谬矣。亲检十诵云尔。四分名富那婆娑比丘及阿湿卑比丘。在□连聚落。行污家恶行。余比丘往乞食不得。云此比丘不与我曾言语慰问迎逆。乞食比丘举过白佛令白四殡出。令身子目连往治。及谤众僧云怀爱恚。僧即设谏违谏。犯残临时付口言故须违。出本处者。谓遣出聚落污家之处也以非为是。
记。佛在□离那国因阿湿卑富那娑婆二比丘污家恶行为缘有云。此就蒙治人云比丘。实六群俱污家也。
记。驱出当界本污家恶行聚落界也。
记。但约对道对俗有信无信以分异呵责依止对道。摈出遮不至对俗也。又有信无信者。四羯磨未怀信。三举行信俱怀也。是以下钞云。或不信善恶二因又云。若为三举。行信但怀。
钞。当在界外问。此界外者指何界哉。答。此界通自然作法欤。若污家恶行人。驱出其住处聚落。此时指聚落云界。又云此住处欤。若余四事倒说等时。必不见驱出聚落也。若尔者正指作法界之界欤。
记。不须比处住此摈人出本寺而不制余寺也。律云。如呵责羯磨。但除余众中说戒饰宗记云。呵责人于一切处不许说戒。今此摈治。于所行处不得。于余处得既许说戒。何况住寺哉。
钞。若有咨请推属本师此被治人有咨请余比丘事者。被治人推属我本师咨请一同前文。
记。谓余比丘私有请问此被治人余比丘云有请问。
记注。旧云被治人止得问师等从旧云至随举故旧记意也。即简正记云。推属本师者。谓被治人。或有缘事。不得问余人。余人答恐成随举会正云。若有下旧云被治人不得问余人。恐彼成随举。若问本师则开师资。彼云若愚痴无有智。尽寿依止准戒疏下今记能破意也。同。不见举不忏举。亦有随举之犯何云局恶见哉。答。实我不见不忏虽有犯。彼但犯吉。正非随举之提。故且云唯局恶见欤。
记。初明倒乱必兼两众出家在家两众也。倒说四事。或乱正法。时必相兼二众。故云必兼两众。方入此治。虽然正蒙此治法事。专在道众也。正依律本缘起。时因数犯。与依止之法。必约所对人道俗。非谓与依止欤故。
但令数犯不约对人也。是以简正记云。若准缘起因僧刍比丘年老无知。故忏数犯。所以佛制令依有德。
记。唯无胡麻滓今质多居士油压子故如是云也。是以简正记云。此居士祖父压油为业会正记○唯少胡麻滓（以居士父压油为业文）。
记。怀如是多宝根力觉意禅定正受根力等之法喻宝故云多宝也。
记。全说譬舍问。此合法样如何。答。乌鸡如不作鸡鸣乌唤。今善法比丘。失出世多宝等法非出家。又剃发染衣之故非在家。故喻之也。此质多居士得宿命智。故善法比丘过去作此乌鸡。忆得今如是云也。是以僧祇律云。佛言此居士得宿命通。见彼比丘过去世时为乌鸡子。作是讥弄。又身虽出家。心行俗行。如彼乌鸡不似一物会正云。唯少胡麻滓○彼闻不乐。以居士得宿命通。及观善法昔为乌鸡子。乃喻云昔有商人。采宝得雌雄二鸡归国。雄被狸食。唯雌者在。后乌覆之生子。子作声时。父说偈曰此子非我有。野父聚落母（野父谓乌聚母谓鸡）共合生儿子。非乌复非鸡若欲学父声。复是鸡所生。若欲学母鸣。其父复是乌。学乌作鸡鸣。学鸡作乌声。乌鸡两兼学。是二但不成。善法因斯不往。佛令作此法遮彼不去也。广如律下有贾客持雌鸡至不乌唤。遮断不许便离。遣谢白衣。律本不从言单言篇也。作为正召令受也。
钞。语言檀越忏悔呼谢曰忏也。总上下忏言。或呼谢或忏罪随处可得意也。
记。安羯磨比丘着眼见耳不闻处蒙遮不至白衣家羯磨比丘。安俗人眼见耳闻处也。召来善法比丘见彼居士。令俗之心调柔。谢云受忏也。而不受比丘直向居士忏也。尚不受居士与覆□之法也。
记。注恐闻作法问。此作法者何作法哉。答。骂俗人吉罗忏悔作法也。今差八法具足阿难。令忏居士。故以阿难为所对。善法比丘忏之也。是以饰宗记云。引五分二十四云。教作突吉罗悔过。言我某甲比丘作□恶语。加某甲白衣犯突吉罗。今向长老悔过律云。阿难彼差竟至居士家。如是语居士忏悔。僧已为善法比丘作罚谪。若受忏悔善。若不应至眼见耳不闻处。安羯磨比丘。着眼见可不闻处。教令如法忏悔。后来语居士言。居士忏悔。彼比丘先犯罪。今已为忏悔。罪已除彼若受忏悔者善。不受者犯罪比丘应自往忏悔。如是阿难闻世尊教已。将善法比丘。至质多居子家语言。忏悔居士。彼比丘僧已为作讲罚。质多居士即共忏悔时。善法比丘顺位。众僧不聊违逆。从众乞解遮不至白衣家羯磨会正云。准律差阿难具八逆。被治人至彼求忏。若又未受应安眼见可不闻处。令遥求忏。使人自向居士求忏。若未受应令比丘自求忏。又不受者应作覆□羯磨（谓彼家无住受用如□之覆因为名）更不令僧往至彼家忏竟俗喜。
记。前后七法过相相涉钞批云。又七羯磨人。前四治轻。得足僧数。后三邪故。治罚法重。不满僧数前四人。既足僧数。无随顺罪。后三人者邪见坏心。不足僧数。有随顺罪。又随有轻重。若随前二不见不忏人者。但得吉罗。随后恶邪得提。可知。又此七羯磨人。前六人无倚傍。倚傍故不须说谏。后恶邪不舍。以倚傍圣教。言说相似是非难分。须僧说谏开示是非。改过从善也简此色资产钞入同举僧钞云。四人即功能僧。如四分。被举比丘死。衣入同羯磨举僧同记云。彼举即三举本作法者得之公然作恶。
记。为显业相如幻故等有传云。此中有五释。前四释约理。即同严论由离法性外无别有诸法。是故如是说烦恼即菩提之文。第五释即约事。即同庄严于贪起正思。于贪得解脱。故说贪嗔痴亦复然之文。又有学者云。第五如有传。于前四释今案少异。第一约事。云业相如幻故。第二约理。云业相不得故。第三亦约理云一源。第四通约理事。唯心言应理事故。如是可思之又有人云。五句中前二普贤经意也。次三无行经意也。一源者一实相也。一心华严意也。问。此谈大乘所说义欤。将因配当三观释欤。答。有云。大乘经或说罪福无主。或说淫欲即是道。此如幻边。或业性不可得边。乃至以诸法唯心边说显之也。必非配三观欤。云业相如幻等。自维当三观。彼性相二观小乘观法也。今云性相。心非小乘观相故自本诸大乘经谈如幻即空样。又谈诸法性空道理也。又一义云。此文配当三观料简也。初二相空性空也。彼三义唯识义故随己即是。违己为非。
钞。邪是在忆障于学路问。俱舍意。四舍之中生邪见。断善时失戒见。何今用治罚耶。答。此事见于简正记。即彼记云。准俱舍四舍中邪见失戒。何用治罚。淮南云夫言邪见断善失戒。须起九品圆满之心。名为圆满邪见。心定舍戒。既无受体。还同白衣不用治罚。今此三举比丘。虽然不信因果。及邪心决彻。且九品之心未满。故不失戒。但律据广相为言论。约子细以说有失不失也。虽有此解道理显然。或究其原本免妨难。且如起邪心。九品尽与不尽。总属他人之内以。今僧如何得知彼心之事耶。今依天台所票云。可助一释。谓僧令改恶故治举之。彼若受僧治罚。即由有信。故知九品邪心未同。必一向拒违。不受治罚。即验知邪心决彻断善。故亦不在治也（此解妙中之妙文）此简正记二师。俱三举人断善邪见人得意也。付初义聊难思。准正理论。有品之舍戒义。若上上品善心。得戒下下品邪见位舍。何待第九品耶。付后释亦不明既三举之人。名信行俱坏人。设虽受治罚。何云有信人哉。故知简正记义二共不可然也。故今记云不畏来报即为邪见。其义尽理也。此可非断善邪见失戒故也。遮举与作不见举。非同断善顿弃三宝而失戒。
钞。为欲折伏从道且弃众外简正云虽在寺中。不预僧法。无其足别也。
记。有僧处者令惭耻故问。钞下许无比丘处。依不作解羯磨故也。若有比丘可作解见。何记云有僧处。云令惭□哉。答。有比丘处作之有二由。作解又令惭耻二义也。无比丘处无此二义。钞出解一义。记出耻一义。是影略互显之义也。且谓权暂简灭摈永弃。
记。性者即灭重者转经问。此制业二中何哉。答。此业道罪也。是以事钞云。业有轻重定不定别。或有转报。或有轻受问。记先业言轻重者就过为言。五逆谤法用僧物等为余则为轻。又凡造罪具足三时俱起猛心为重。或二时一时为轻。定不定者。复简重业定业猛重。纵忏不已不定犹轻。或客转易下二句。彰益转报。谓易夺不受。对上轻及不定业也。轻受谓转重为轻。即上重中定业制罪如是无转轻义故。若尔者今制罪忏不忏谈时。何云业罪哉。答。又云。业罪何云理应悔除。应本清净作。作化教忏悔。不忏制罪。不足净僧故。尔者如何。答。必释钞忏不忏等文非谓尔也。且罪无定性样云时。出化教业。释不定样计也。又一义云。了论意。于责心悔有二。重者童责心悔。又轻者轻心悔。若重罪以轻心悔则转重为轻也爰知母论意于制教重罪。以轻心责心转重为轻也。
钞。七恶见不舍举等问。此恶邪不舍见。唯局淫欲不障见欤。将余杀盗等生恶见者。应作今举法乎。答。本律意唯局淫欲法。余杀盗等无之。僧祇中于杀盗等生恶见。人作今举法可勘彼文。
记。须下加治法。白云大德僧听等问。此可云举羯磨欤。将可云谏羯磨哉。答。此羯磨非举羯磨。谏羯磨也。彼本文别有举羯磨。其文采不受谏由作举法也。缘本文相异此所引也。是以本律第四十五云。尔时世尊在舍卫国。有比丘字阿利吒。有如是恶见生。我知佛所说法义。犯淫欲非障道法。时诸比丘闻莫作如是语。莫世尊谤○诸比丘殷勤问阿利吒。坚持恶见。而言此是真实。余皆虚妄。时诸比丘不能除阿利吒恶见。往世尊处头面礼足。却住一面。以此因缘白佛（如常今记出白文则是也羯磨可准知）。彼阿利吒僧与作呵谏已。故不舍恶见。时诸比丘呵责阿利吒言。云何僧与作呵谏已。故不舍恶见○以此因缘白佛。尔时佛以无数方便呵责已。告诸比丘。听诸比丘与阿利吒比丘作不舍恶见举白四羯磨。则集僧已与作举。作举已作忆念。作忆念应与罪。众中当差堪能羯磨者。作白言。大德僧听。阿利吒比丘恶见。僧与作呵谏。故不舍恶见。若僧时到僧忍听。僧今与阿利吒比丘作恶见不舍举羯磨。白如是此则分明初出谏羯磨后出举羯磨见也。问。若尔者何故今引谏羯磨哉。答。此事古来不审也。但会正记等误引今文。而记家一往顺彼记引许也。
记注。羯磨第二白如前等羯磨时第二句牒白第二句已。又白四句羯磨第二句牒入。缘本双牒也。故异白也。羯磨第四唯牒本故也。
钞。所谓摄取于僧令僧欢喜。乃至正法久住。
记。增一中文共有十句谓以十利各为一义。故有十句可知也。且作图云。

摄取于僧 一句
令僧欢喜 一句
令僧安乐 一句
未信者令信 一句
已信者令增长 一句

如来出世为一义故制呵责乃至恶心不舍举。

十句
难调伏者令调伏 一句
惭愧者得安乐 一句
断现在有漏 一句
断未来有漏 一句
令正法久住 一句
摄取一句 摄取 摄取
令僧一句 僧僧一句 令僧
令僧一句 令僧 令僧
未信一句 未信 未信
已信 已信 已信
难调 难调一句

如来等 九句如来等 二句如来等

难调一句 惭愧 惭愧
惭愧一句 断现 断现
断现一句 断未 断未
断未 令正 令正
令正

中间三四五六七八准之可知也。
记注。古记解错问。其错解相如何。答。钞批云。立云。先佛兴世。所制戒捡及此七法治人者。意令无犯。使戒净故。定慧从生断。或出尘至无上果名为一义云在果也今记所指破。此等解释欤。不捡知律增一文。故旧记如此得意也乃于征□。
记。四众即僧尼士女比丘比丘尼优婆塞优婆夷也能舍身命。宁护一如法比丘。不复人身开于道俗三恶门。
钞。内恶外有善相问。若外无善相。可许俗责罚哉。答。经文虽不见义可然欤。问。若尔者何故资持初指十轮。如僧纲云。乃至畜妻挟子。恭敬如舍利弗。不听责罚等此文意纵外相虽恶。不许责罚何必约善相有无致会释哉。答。今此云善相。必非威仪善恶欤。只善相者识闻广博生俗信边云善相。纵虽畜妻子识闻广博有外化义边是可解。有善相人不约威仪欤。
钞。两存亦得废前又是会正云。两下是纵。废下是夺钞批云。两存亦得者。谓若外有善相者。须依十轮莫治。必以愚闇。自缠可依涅槃治也。
钞。云恶骂治者钞批云。宾云恶犯四重。而不受拒故。与恶骂治之。若残罪已下罪俱不引者。俱与哩殡治。今寻钞意不然。犯重诨者下文自有灭殡治也。今恶骂者不问所犯轻重。若拒诨不见者。犯即令此治。
钞。语云汝所住处亦当举汝为作自言不听汝布萨自恣简正云。汝前住处者。此人不肯受治。欲往余寺。僧即差人往报。此比丘犯罪若复见来事须治之。为作自言者。此所对僧公白而作不须自言。彼既同犯。要令自言方得治也。
钞。如是一切舍弃上语云已下文。一段文欲舍弃最后正讥责言也。
钞。如是人不应从求听此即是听如是人从僧不可求听许。如何求听彼凶恶故。僧不可听故苦彼犯者也。此即是听者。彼犯者默然义也。如是听者如法可驱出也。若不听强强可驱出故。此非如法驱出也。今反之。故云如法驱出也。
钞。五分云梵坛法者简正云。五分云。阐陀比丘在拘睒弥国。一夏之内解恼众僧。不共和合有一比丘夏意。往迦叶处。以事白之。迦叶令阿难汝往彼国以佛语作梵坛治之。阿难受语。与五百比丘俱往其处。其阐陀闻阿难来。出外迎逆。问。何故此来。答。欲利益汝。问。言如何利益于我。答言。当以佛语作梵坛法罚汝。问。如是梵坛法。答言。一切七众不得共来往交言。彼闻之闷绝倒地。语阿难曰。此是杀我。何言利益。
钞。如梵天法治之钞批中有二释。初释云。梵辅天已下皆有语言。有寻有伺地故。若中间禅无寻有伺。则梵天无有语言。今不语治人。故唤为梵天法。谓同梵天之不语也。第二释云。梵天虽无寻有伺。然由有言说。二禅已上方无言语也。梵天中有罪者以默法治之故曰也。即彼记云。夫欲言语者。要先有寻伺。论云欲界及禅有寻有伺地。若中间禅无寻唯伺地。二禅已去无寻无伺地。言中间禅者。谓初禅已去未至二禅。名中间禅也。宾云承前诸师解。未至禅云是中间禅者错也。初禅已前未至初禅。名未至禅。亦名未来禅。名断律仪也。言中间禅者。即是初禅已去二禅已前。梵王住处名中间禅也。其梵天在初禅之上二禅下。未属四禅。二十五有中自当一有也。亦名梵辅天。齐此已下皆语言故。曰欲界及初禅有寻有伺地。故旧经云觉观在初禅。即其义也。二禅已上无复语言。若中间禅无寻有伺。则梵天无有言语。今不语治人。故唤为梵天法。谓同梵天之不语也。又解。梵天虽无觉有观。然由有言语为乐。二禅已上方无觉观故不语也。梵天中有罪者默法治之故曰也彼释意同今钞并记释也。
　　记。有云梵王宫前会正释也。
钞。以欲界语地亦通色有会正云。语地者以欲界有寻伺。是言语之地。故不语则生恼者。亦通色有者。谓初禅亦有寻伺。中间禅（即大梵天）有伺无寻。二禅已去寻伺方无故简正云。准婆娑俱舍云。夫身语意总有加行。出入息是身加行。受想是意加行。寻伺是语加行。凡欲发言先须寻伺。寻者寻求伺者伺察寻伺即语因故。
记。梵天行故有传云。语业通梵天现行云事也。或梵王行默摈法。故知语业通色有（为言）特（玉云。徒得切特牛又独也）。
钞。寻本未得简正云。钞主云一度曾见经中有此羯磨。忘却经之名字。寻求未获。玄云。只律二十四卷有加不共语羯磨也。若准东塔疏云。但由比丘犯过。拒云不见。作不见举治也。心犹强犷。即更加此不语之法。便是增罪治也。但吉七众莫与伊言语得。更不承羯磨也今记意亦有经之经言僧祇得意引之欤。而简正记初释意指余经爰知今钞主意忘却余经之题名。有何不知之故云寻本未得。若僧祇律何云寻本未得哉。
钞。三种调伏法钞批云。五云一柔软调伏。二刚强调伏。三柔软亦刚强。故名三种也今记意柔软刚强杀之此为三见。
记注。昔以柔软等会正云。柔软即诃责等。四信存故法轻被之。则柔刚强即不见举等。以信行俱坏故法严强根。
记。重加前羯磨云更增罪治问。前羯磨何哉。又二法不用别羯磨。只告恶骂治默摈之由何云重加前羯磨哉。答。非谓重加前羯磨欤。今恶骂治默摈重加前羯磨。云更增罪治尔者无相违欤。不与语教授教诫也。当三根。
记。例皆四句第一大德僧听。孙陀罗比丘戒羸不舍行淫法。今僧与孙陀罗比丘作灭摈。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听○谁不忍者说。第二第三亦如是僧与欤。
钞。不得共住共事钞批云。立谓共住即设戒自恣二种中。共住事者羯磨也。一切僧家诸余羯磨法事亦不得共作也此即今记释不同也。
钞。若准律文钞批云。此二文何故相违者。解云。四分约五德三根不了。故须犯者自言。多论据三根明了。故不须自言直得治也今记意律论相违得意欤。即世多有轻欺上下者。
钞。罚钱及米或余货赇搜玄云。货者卖也。余钱已外一切堪卖。皆名为货。赇者说文云以财求理赇（求财贿也）。
钞不肯转送因兹犯重问。此犯重者指何重哉。答。第二盗重欤。僧同和合引钱货不引之。故犯重盗欤。行杖罚枷禁钳锁。斩伐草木。锄禾收刈。或周年苦役。垦割。
钞。或因过失夺便令倍倍偿问。饮酒醉乱治所犯过。能治法有五。五内此第五也。以此文云何能治可得意哉。答。实虽难见。且彼人预置常住物时。若彼人依醉乱过失夺。令倍偿故云尔也。若只时过失夺可无此过欤。即简正记云。失者误遗失也。夺者强力所将。典掌之人由不令偿。况因过此事。罚余酒等人倍偿并是非法也。
记。今同众院规绳之类有云。寻正次作役事曰规绳也。即如番匠寻黑绳造材木等。故曰规绳也。又云。规式事也。
钞。锄禾刈谷问。此与上锄禾收刈。有何不同又出哉。答。付治罚饮酒醉乱人。出非法治云锄禾等。此必非治罚。只立非法制故。又出之也。所望各别也。分僧食及以僧物。矜为正则。流弊斯久。率敛举世孰。
钞。犯重因禁遭赦得免先王远忌等放还罪者云赦也。即日本国有此事也。法光寺十三年放召人等也。钞批云。犯重因禁遭赦得免者。谓有比丘犯重罪已。众主禁着空房。待有国家恩赦到来相放。此名非法法。中何有此事。一者不合繁闭伽禁。二者不关王赦也。
钞。或自货赇方便得脱简正记云。犯重人被禁多时。国又无赦。遂自将财物赠于众主求脱之类。
记。因利求利此或夺贼物与因利求利一事得意贼彼夺少财。而多夺还也。今记意云俗制中三种。故此一事被得。余记意别物释。即钞批云谓僧家立制。若有僧私之物。为贼盗者。后见须夺取。此非法制。是名财夺贼也。言因利求利者。谓如落花师。为他说法令他舍悭。遂求物入已者是也此二物得意也。
钞。故佛预知者不令同法钞批云。以下诸文皆有无力有伴自去等文也。如下十诵。自僧灭之。不者余处去等也。
记。善不加恶善人云。不胜恶人事也。
钞。当说如法欲已起去问。事既非法也。何可云如法僧事与欲清净哉。况又不忍起去程岂乐欲彼事哉。答。事虽非法。僧如法和合作羯磨。故净人媒嫁等非法羯磨成也。僧众和合边云如法。又其边云乐欲也。若尔者既七非中事非堕何可成羯磨哉。答此非法制。
钞。止得三人合自身三人也。
钞。说见不欲与护心相应云此见不欲通对首心念。而今钞主并记家意。心念作之故云故开心念。但本文意对首即钞批引本文云。案僧祇云。时瞻波诸比丘共诤。同住不和。一人乃至众多人举众多人。诸比丘白佛。佛言。从今日听作见不欲。不欲者若僧中非法羯磨事。若有力者应遮语言。诸长者此非法非毗尼不应作。若前人凶恶有大势力。恐为我梵命难时。应作见不欲。作是说此非法羯磨。我不忍与见不欲如是三说。作见不欲时。不得辄尔人边作。应同意人边作。不得众作见不欲。得二人三人作。余者当与如法欲已舍去。若僧中非法断事不遮。不与欲不作见不欲。并越毗尼罪。若作是念。随其业行如火烧屋。自救身得护心相应无罪。是名见不欲也爰知僧祇之前段之文。见不欲对首作之。后段心念作之而今钞前后文取合引之。且云见不欲护心相应欤。委如本文可得意欤。护心相应者护戒心也脱身便罢目对。
记。指同僧祇如羯磨篇具引钞批云。如上说者前通辨羯磨篇中引母论。比丘见非法事。若有三四五伴可得谏之。独一不须今记意如上说指伺上僧祇说得意。钞文并钞批意直指上羯磨篇云如上说简正记云。已说者指羯磨篇十五种默处也。
钞。四分云如法僧要随顺今记意要制约得意。尔者僧要而日本古本僧字下有制字。要下有须字也。尔者如法僧制要须随顺是故简正记所牒有制字也。此五百结集文也。又简正记牒要随顺者。此是五百结集文也。故知此两记要字付下读也。
钞。五分虽我所制余方不行者不得行者。
钞批云。谓佛在时有出家者。佛令为剃发。今则国王不许。故言不应行。景云如佛制夏意游行。今时王制若无故离十月。皆判还俗。又不得行也。故注云俗王为僧五制不依经本。即其义也。
记。如今国制尼不依僧会正云。佛令尼怀纳具。王制各随本众自受是也问。设虽王制不依大僧如何尼众可得戒哉。答。如是王制之时。无力依尼和尚尼众可得戒欤。今钞记依五分如是释故。但本部意未依大僧和尚。尼得戒不见可勘之。
记。帐藉公凭之类唐土风仪。国王寺寺作僧者为彼国习。必官札记之。送食物等云帐藉也。公凭者。有云。唐土云。日本云度缘。受戒取王判也。显非诳惑之标式。故云公凭也。如是作法皆依国制也。
钞。为作此事必定应作上不得入城市等之制也。此必定可随顺云事也。
钞。十轮中如前明制今次引之。上十轮文意也。即简正记云。十轮等者前文引钝根。令修福罚。亦是如法也。
钞。僧祇中罚舍利弗僧祇第二十云。尔时众多比丘在讲堂上。论义。作是言。长老世尊制尼师坛大小。若敷坐处两膝则无。若敷两膝坐处复无。诸比丘以此因缘往白世尊。佛问比丘。僧中上座是谁。答曰。舍利弗。佛语舍利弗。众多梵行人作是论。汝云何默然而听。今当罚汝在日中立。舍利弗受罚即立日中钞批引续云。诸比丘各至佛处忏悔愿恕舍利弗愆。佛言日月星宿犹可回转。舍利弗心不可回转。以爰我罚。心坚不可转也。以过去曾作蛇来济云。身子是法轮大将。有过尚治。今末代僧尼未有一行一能。则一切时中。违越众令。义非依教也。
钞。夺衣令立简正云。夺衣者亦非永夺。折伏了和顺却与。令立者僧中立也。非是保身而立诤谊。
钞。先明通塞之意钞批云。先约僧俗明。次于僧中约持破明。又持中约时明。并有通塞。时则是通。非时是塞故也。
钞。自壅僧食简正记云。鸣钟作相普召十方。今既有遮岂非壅也。
钞。剧苦简正记云。苍颉云偏受之苦日剧也。
钞。障碍大法会正记云。大法者。即障三千一化凡圣平等同和之法也。
记。欲界众生皆资搏食问。记家释欲界色界通有四食。何云欲界耶。答。
钞。故古师匡众之法云灵裕法师寺诰也。此大智律师先身也。僧祐南山先身也。简正云隋朝相州大慈寺灵裕律师。值后周废僧教。隐□终南。身披俗眼。领徒在山每日出于□市卖卜。得钱供于弟余米。后隋家御窝大行□补为僧续。遂于住处造志相寺。法师亲立诰十篇等钞批云。又净影远法师即是灵弟子。于布萨日。说欲不出。祐从山来。直到堂。以衣服□弊众皆不识。莫有敬者。至说欲时。制众且止。慧远房中读疏。乃云法事因缘众僧说戒。岂是应说使者寻报。远即走来流泪悔过。大众方知是远和上。
钞。修道境界法钞批云。谓僧依寺中修道。如王治国依六城为境界也法者范义也。为侍一切僧经游来往受供处所同有。如法及时白衣及中。
钞注。能齐者亦得钞批云。由能斋故是当来得道。作出家之因。故开与食简正云。白衣能斋者。五分二十六云。白衣来从比丘乞食。比丘不敢与。便致讥呵是以白佛。佛言能齐者与不得受斋。非时来者不与法宜塞也。谓荷任即命众主。
钞。唯有任道行之简正记云。任道行之者任依也。道谓道理但依圣教道理而行。应与便与等也。
钞。同护法者谓共护佛法也。不损檀越事者。谓四事供给。今依道受用不损檀越四事之福也。文本非人情也。情谓情也。
钞。理无向背向以情召来。背此悭惜也钞注。不得人情口召来食及悭惜积聚计留后日乃至怀亲□之心应与而闭不应与而开也以别修情不可唤来。故云不得人情口召来也。
钞。若此以明此已下文准钞家语也。非寺诰也。
记。六亲谓父母兄弟等盂兰盆疏云。六亲父母兄弟夫妻（或云男女不取兄弟文）同记云六亲依老子注出之。注中式云未详何典。若准汉书注云。六亲者父母兄弟妻子由虚妄之俗可戏。真实之道应归。
记。即上四种即上四怨三界六亲五欲四种欤。
钞。不亦蚩乎钞批云。蚩者轻也。有云。笑不露齿曰蚩。
钞。但以危脆之身简正云。危者三界无安曰危。心体虚寂。本来无身色蕴。假有一团。故名为脆也。
钞。浮假之命不肯远通僧食简正云。浮假者利耶。住持相续假有名为浮假之命也。违诸佛教者。佛置僧坊人法二同鸣钟善召。不局凡圣。今既限约。故是违也。损檀越之福者。施主本为误。僧是福田之者。今望此不得食分。是损彼无之福故。
钞。此乃鄙俗之浅度钞批云。若识达俗士。尚以忧道而不忧贫。今此比丘作此问者。问平鄙俗耳。
钞。琐人之短怀岂谓清智之深识达士之高见琐人云小人事也。简正云。锁人者。尔雅云。小人也。或可。锁碎之人短见情怀之辈也。
钞。四辈谓天人龙鬼也。盂兰盆疏云。四辈者僧尼士女。或云人天龙鬼疑故两存同记云。言两存者。各有所出。
钞。如来白毫相中一分供诸出家弟子谓可成白毫相。而减福分与弟子。今光减少也。勿念衣食所须。以道通用。
钞。又承不断客寺仓库盈溢者。主人心远而广施。或寺贫而为客者由志则见微也俱虽接客僧。上心远故弥寺盈溢。下虽接客见微故。因待客寺弥贫会正云。不断客之寺。而反得仓盈溢者何。主人心违故也。又寺贫匮。为擭者何。由主人心陋故也。
钞。若此两言人谓用不供者。岂是人之智力所辨事乎会正云。若此下上接客而富。阻客而贫。历然可见。或人反谓恐僧受用弥大能供力弱。不可供济者此实非也。岂下一句责上见两言者。上二义云两也。心远而广篱与者。□而见微也。
钞。若人力有分不能供无限者。所怀既局斯言允矣所怀既微故。随因待客。有限食有不足故。上云。以有限之食。供无穷之僧。事必不立。言良。彼者□人前此言不虚也。事似相反。义实当然。○致??乞○既患人力不供局屑。此乃檀越为道奉给。不由人力所致。若辨非智力。则功由于道。然则事由道感。还供道众事者四事供也。
钞。犹函盖相称简正记云。函盖者檀越为道故施故喻函。僧得还供道众田如盖。与本相应是相称也钞批云。胜云僧依道而受供如函。檀越为道而施如盖。二种相应故曰答。何愁竭耶两记意异。
钞注。有义食坊义谓宜也。会正云。寄归传云。西国路傍设义食处。残器若山。
记。亦下一句出论语论语七（宪问十四）云。夫子时然后言。人不厌其言。乐然后笑。人不厌其笑。义然后取。人不厌其取也。子曰。岂共然乎问。此亦言对何哉。答。上约行施义普。此有施故云亦也。以义然后取。取与理通。所以不竭。犹知如此义不匮。验于目前如法通食。世俗礼教。忧道不忧贫。不忧护法。而忧饮食。
钞注。世欲礼教忧道道即仁义礼智信也。俗道也。君子谋道不谋食。
钞。所患人情鄙吝腐烂僧粟会正云。粟禾子也。五谷通名也腐烂余而不施。世俗耻之。余唯见积事而不存道。未见道通而事塞也。唯以有法平等应同护之。 人来乞索一无与法。若随情辄与即坏法也。
记。谓不非用也谓非法不用济抄云。不者遮也。
钞。俗人本非应齐分者然须借问○示语因果。使信罪福。知非为吝。愄欢而退。此中非生人好。处非生人恶处。不得一向嗔人一向任人会正云。无与法者。不可将僧物出界也。注此中者。因僧伽蓝中。若俗士非现妄受。则因斯获罪。故曰非生人好处。应教而受则由斯得福故。曰非生人恶处。一向嗔人应与而闭也。一向任人不应与而与也。故曰不齐者而食。去情者。去亲恣吝之情也。存道者存平直合宜之道也。
钞注。不斋者而食必须去情存道善知处量也损举役者等虽不斋许与之。若非损者非役者。不斋人不可与之。故云知处量也记注云。非生好者以任情故问。非生好是非任情。何云任情哉。下非生恶云依法故如何。答。
钞。毁损三归钞批云。若不问是非而给者僧俗混同。将何以为归敬。不知尊胜分齐。而生贱心。即是毁损之义也。
钞。二引圣言量者搜玄云。有二种量。一现量。谓五识照明白名之为现。二比量谓比决而知。见烟知有火也。若依世亲母论有三种。二种如前。三圣言量。圣正也立言正故名圣言量。
记。僧祇此云大众问。摩诃僧祇翻时。摩诃翻大。僧祇翻众。何今但云僧祇而翻大众哉。答。师仰云。正虽翻众。今僧食十方大众为显来食。故以义加大字给欤。问。大众即常住食者。大众常住可云同名哉。答。即常住食者以义释非同名也。僧祇食此云大众食。此常住食云大众食显义也。非大众即常住欤。即字虽不审。且释大众食云即常住食欤。常住义局此处。不通余处故云常住。此大众食义也。是以翻译名义集第七云。僧祇（此云四方僧物律抄四种常住一常住常住谓众僧厨库寺舍众具花果树林田园仆畜等以局当处不通余界但得受用不通分卖故重常住二十方常住如僧家供僧常食体通十方唯局本处此二名僧祇物文）钞云。或不作相。是盗僧祇同记云。僧祇翻众。即同常住众物。
记。致有得失得者集人。失者不集也。又义云。知作相得食得也。若不知不得食失也。
记。二种常住夷兰之别常住常住夷也。十方常住兰也。事钞云。一常住常住。○此一向准入重摄。二者十方常住○若有守护望主结重。同共盗损。应得轻罪同记云。同共者主客同心。无掌执故。得轻者即偷兰罪。疏云。以僧分业无满五故。问。常住常住亦无满五。何以重耶。答。分不分异重轻致别问。于二种中。十方常住作相可离其过。常住常住作相可无过乎。答。一义云。非谓作相离罪。但今分两种差别计也。意别取十方常住作相离兰罪也。
钞。虽作相而遮示犯钞批云。今平旦打钟。要须前开寺门。闭门而打钟者此是非法也。
钞。若大界内有二三处各有始终等钞批云。各有始终。僧祇同一布萨至清净无过等者。谓此是法同食别之界。既食各别各鸣钟自集。互不相集者无过也简正云。二三处始终僧祇者初置寺院时为始。乃至处怀时曰终。于其中间众食不绝名始终也。问。大界内何得有二三处始终。答。有二说。初依搜玄云。是法同食别界。有解云是一别住内有二三院。各有众食处。如今寺中经院有田产供。着经着世五人至时。集此食不犯别众。但自作相便得。或更天王观音等院并如是也。未必揩定。是食别界允师云各有始终者。作相不可同时故云尔欤此意设虽非法同食别界。大界中二三处别院用食时。前后次第作相免别众食。成不遮客僧也。
钞。下至三拍手简正云。三拍手者表三通也。
钞。若行僧饼错得一释一对云一番是二也。只一非谓一番也。钞批云。比约丰俭俱犯。望知事人有限定故错得犹犯盗。保言过索。宁无罪咎也。
钞。上座贪心偏食僧食犯堕问。上得一番。偏食犯盗。犹今云轻哉。答。上行者偏不欲与。错得一番故。则乍知得一番故不还犯盗。此行者偏与故食之必非故违意故轻也。是以记云偏食彼约众僧偏与故轻。
钞。不病称病搜玄云。不病索者犯提。得食入手犯重熟睡精肴肉瓮修馔着少项之甘肥。嗟鄙□。
钞。义者言别客得罪者要是持戒人不与犯罪钞批云。有问云。俗人能斋尚开与食。破戒是僧今亦能斋。何得不与。解云俗人能斋是当来出世之业。破戒之类理亦亦可知。
记。此明常住别他成重问。二种常住中何哉。若十方常住。望十方僧何有满五义乎。若常住常住者何有别他义乎。答。有云今十方常住。而望十方僧虽兰罪。望今僧众故有满五义也。而此义犹不审也可寻候。
钞。止不得自手与。以外道常伺比丘短简正云。常伺比丘短者。讥言沙门只能受人物不能施人。所以不自手。初缘自手与食。后因外道语白衣言。汝以沙门为福田。沙门却以我为福田等。故制不手与也。
钞。若一寺一村一林简正云。寺是此方名也。村者则四相之名。据聚落中僧坊以说。林是只陀也。
钞。次第赋给会正云。赋给彼经作付给。今作赋亦通班也。
记。用十九钱资持云。初给王臣十九钱者。彼土大铜钱一当十六。当今三百也。
记。随时将拟钞云。恶贼来至。随时将拟不限多少同记云。恶贼难不可约数。
记。悠悠无信者好器与食资持云。悠悠谓远离三宝无所归者问。何无信者以好器与食哉。答。若以恶器与食无信故。还于寺可成损。故是以损者之一分如是与食欤。
记。分番上下一月上十五日下十五日分番也。何当番与食。今十五日非番不可与食也。不论上下之当番非番。长时给仕者可与食问。若尔者何故钞云。善见瞻待净人法。若分番上下者当上与衣食。下番不得。长使者供给有食同记云。五净人中二经作分番。长使通给此上番之当番可与衣食见。何今唯云与食哉。答。师仰云。中一衣食衣字多欤。对长使得意与食计尤可深理也。
钞。三约法有传云。具可云约法就时对人。今略仍初但云法也。
钞。僧不可和者问。僧不和设虽说戒前。何而可成其法哉。答。非谓乖别之不和。辄难和集。故且云不可和也。是以简正记云。僧不可和者谓集僧取和稍难也。
记。所告人即目犯者此举罪人且云犯者欤。若无根者此可犯者故也。又所犯之人云所告人欤。对能举人故。云所告故。又既云犯者故。酬答者引合能举人。令答所犯人实否故。
钞。若云见者为自见从他见等有云。从之上可有为字也。根处举见以问。
记。罪中文略邪命等罪者所举罪也。四事皆所犯故云罪也。
钞。问众上中下○取其自言所举之徒众并能犯人听许毕后取自言也。取自言后举罪也。
记。情客虚实简正等意。能举人虽无三根。以利益意利彼。为令忏悔。以真实善巧意。虽对答差可无过。若以恶意乐为谤。彼无三根举。此虚妄心故。可治其谤罪也。故云须斟酌也。是以简正记云情虚实者。举罪怀也。利益为心。是实自又具德。损减为心。是虚自又不具德。律文不显此虚实之情也。斟酌者有智人须斟量酌度。若情虚举根不了必须治之。或情实举根不了可容怒故耎语便咸○不足数。废阙大事○不只举法。劝早作事不获已。
钞。幸知不易及明早作则是非自显问。若制夜何故僧祇中七万八万人自恣。恐明相出者应减众界外自恣。四分中若明相欲出开略说戒此等文皆通夜何今制之。答。实虽通夜。今制闇夜屏覆也。故云及明早作。是以简正记云。日光未没即如法之时。屏闇无灯即非法时也。今据此时以辨如非之相也若尔者必云可早作者。何事。钞云。僧祇食前亦得而不得晨起布萨。得罪以后来比丘不闻故同记云。所以不择书夜者。既制侵早日夕可知。故律中恐明相现开略说戒。或则通夜明此等文布萨制早作见。如何。答。此云早作。心晨早早非谓作之欤。世间明可作之又布萨虽制之。今广云诸羯磨事。故且望多可尔欤。贵在首领须约勤纠正。
记。那那由比丘问。济缘记云。难提比丘尔者如何。答。
钞。若狂止不来不犯问。既此为狂病事与羯磨。狂止羯磨可谢。如受日事止法谢。何云不犯哉。答。受日无解法。故事止法谢。此必为病不作之。依病妨僧事故。为无妨法事作之。又有解法众僧和合解此羯磨。不令妨法事作之。故必待解法谢也。不可准例受日也。
钞。事在严整清洁轨行可观。则生世善心天龙□□钞批云。应师云。□者和也同也合也。
钞。形服滥恶便毁辱佛法简正云。爪发长利是形恶衣裳。垢秽即服滥也。非人呵者。十诵云。纳衣比丘着不净污纳。诸天金刚不善。白佛。佛言不应着。著者犯吉也。
钞。唱僧跋有传云。僧跋与等供同异。出要律仪出二释。一云。僧跋者梵语此云等供。此月义也。云。僧跋者同味义也。谓佛与众僧同味除其毒义也。是以简正记云。唱僧跋者。大庄严论云。尸利鞠多长者。受外道嘱令敬佛。以杂毒药食供毒皆消。即如今云等供也而今记意利同义也。四分云等得。僧祇云等供也。而当世行事且依僧祇曰等供也。唐土初依用僧祇故。今依僧祇不改也。会正云。僧跋。寄归传云诳也。正云三□罗佉哆。译为善至。意云。供具善成。食时复至。
钞。一者贤圣说法等简正云。思益经云。沙等集会当行二事。若圣说法若圣默然。何为说法。为默然不违佛。不违法。不违僧。是名圣说法。若知法即是佛。离相即是法。无为即是僧。是名圣默然也。
钞。类于污家俳说会正云。俳说者如污家戒中俳说之义也。谓推俳向前以说语也。或曰排爱贵静摄勿得不为。
记。简异余毛问。余毛亦有云发故。为简彼故。云头须耶。答。师仰云。余毛虽无云须。钞云头须故置头字。为简余毛。置头字会释也。须。
钞。及余上染五大正色之外。指何云余上染哉。答。指红紫等五间色云尔欤。
钞。或着木履杂履木履以草作草履以木下付也。杂履者以木又七宝如草履作物也。北京读履。南都云履也。问。着木履等何不许之哉。答。
记。如□器亦见二衣篇中谓此木覆等开制即在二篇。而□事□器无之。仍指□器事错也。然亦言次上五大正色等事即在彼篇。故重云亦也。徐下一脚。安徐。
记。五见过修默问。上见非法即须纠正。不得默坐今何云见过修默哉。答。上凡作法事。有作法等非。可纠正之见。必非过欤。此见犯过事。于众中不可诃之。若欲诃如下云。屏处可诃之。今出众中事。故云修默也。敛手当心○据堂门面南○定心而入。
钞。三乘同法食故问。若指声闻缘觉佛云三乘。今师可云三车家哉。答。如别抄。自蔽勿露形丑。禅（毗内衣也）裤（玉云。口护反）袄褶袍裘长袖衫襦（人米反短衣也）尖靴（鼻高也）长??（鼻长也）大靴靿。
钞。铜□及□铜□及铜□云意也。
　　钞。夹纻即今为骨涂漆者是也。北京云夹纻南京云夹纻也。
记注。写本或无瓦字书本云写本也。事钞云。今世中有夹纻□□瓦□等此无瓦字见。
钞。璭油以油磨□也。璭古困反。
钞。漆木以漆木作器物也。此损手故也。不当法○不得索偿。
钞。灵裕法师北京云灵裕南京云灵裕也。设使经自明证○嘲调戏笑。环钏○比者○不知护法僧网除其秽境。未央○牵延累日。窥看。深寮坐起。遭雇。寻坏梵行。
记。可保终哉一义云。五篇终故。一义云。死可护吉。云事也。经久岂非○同开恶道。仓廪○谕令行○猫狗马^8□缰绊??橛鞍曫羁束杙流注。
钞。并是恶律仪牛杖等具足恶律仪具也。必非恶戒欤。畜描狗拟杀鼠实可恶戒欤。付之且云恶律仪也。有云付不律仪有一分全分二师义也。一分义者或但作杀生。不作余六非。又发恶律仪无表也。如善律仪有分受恶律仪许分受也。而意三不律仪有沙汰事也次全分义者要恶律仪具七支时名恶律仪。若分作一二等处中摄也。非恶律仪也。今文且依初义欤。表无表章等出二师义也。
钞。若受恶律仪则失善戒问。此义者可立恶戒舍哉。答。立不立事及异论。而义钞不立此舍见。律中不立此舍缘故也。今以义钞为本不立义为正也。今文为诫约。且述之欤。问。付之不明。既善生经云善恶二戒互受互已。何况四分同计成论云受恶律仪则失善戒。何于本宗不立此舍缘哉。又出记三义中。后二义有人之义见。初义正义欤。尔者何以有义成今实义哉。方方难思如何。答。此事实难思。能能可勘之。问。若立舍缘可摄四舍之中欤。将别不立欤。非恶律仪何也。
记。一切善戒并绝相续问。今引多释以何善为记主正义哉。答。引多释而不破之。仍俱存之未必一定欤。但文面以初义为本义见。若尔者可存恶戒舍之义哉。答。大途如上。追可寻之。问。今时为三宝等畜养牛马等可许之哉。答。今所制别人缘摄之畜养之故禁之。为三宝等无苦欤。又义云。公私虽异恼彼义不异。不如不可畜之欤。既云举众同畜一众无戒故。
记。有云且望一类鼠上等会正记。一众无戒者。望无边鼠上。皆有杀义则此一类鼠上戒。善不续可言失耳。非余戒俱无。此亦诫之功耳一类鼠上者。配七毒发戒时。三千界鼠上发不杀生戒。今不相续也。
钞。或佛堂塔庙不遵修饰钞批云。俗中孝子尚敬先庙。丁兰木母出告反面木母舒颜。今我出家不值直佛。更不敬仪像者。师禀于谁意明。今时僧尼多作斯过。但修饰已房。争光显佛堂之内尘粪难言口。剃染出家为佛弟子。事师之法岂合如此。余良可知。
钞。聚话寺门钞批云。如诸小师之辈及无知老宿。多在寺门者。他界女行往倚门坐立寺中。打钟礼佛一人不夹故曰依时不集。寔由众主不闲摄诱。可悲之甚。
钞。上座三师致而灭法钞批云。五分云上头无人名为上座。非局头白。三师者谓和上两阇梨名为三也若作说戒常法。半月恒遵。每至说晨。令知事者点知僧众。谁在谁无健病几人○病者方便诱接。告云凡圣同遵。行者虽在病卧。能得一礼觐。不努力自励。此自心不可信也。
钞。或因此不起脱就后世随业受生会正云。脱广句云弃也。
钞。余僧不来。并准此喻钞批云。其病绝重尚遣状来。况余无患理然须起。
证。取欲然后谏之会正云。取彼听行也。云我欲谏大德。
钞。不得立至四人问。上一羯磨篇云。若谏喻和诤得加多少。至于治举乞为不得至四名非法何今云谏云不得至四哉。答。若谏计者虽可通多少。今云诃举故云不得立至四也。若尔者此科云谏科也。故记云谏众过中○必下对谏明知此云谏也。尔者如何耶。答。正虽明谏谕。今因明诃举。故云不得至四。此诃举边非谓谏谕事也。佛以戒法精妙。上人行之渐染而已。教所不施。令立如法僧要。劝同随顺。不衣随今有某事与制有违。愿随谪罚。应同使将来有犯者为作鉴戒因缘而述。明虽是人制故不可违。
记。劝化自省他者将来有犯者。自者今正违制人也。今与同住。是实以所。今不肯顺可欲从魔耶。泛尔粗暴。
钞。或能转重（引涅槃示之云云）简正云。彼云。舍卫城中有一丈夫。捕鸟还放。佛说偈云。勿轻小罪以为无殃。水渧虽微渐盈大器等问。积小罪可成多罪。何云转重哉。答。实如来难。但今且指多罪云转重欤。或又捕鸟还放之。因之可致杀之大重。故云尔欤可寻之。
钞。余经钞批云。余经即是善生经也。
钞。四退失道果师云。已得道果非谓失之。可证道果。而不证故云退失。是故记云障道也。若有违犯正教。非唯拳治而已。不迎送同事自力。牵课必不自知。愚丛自守。率言导诱无倦。
钞。故律中阿难头白简正云。彼云。阿难有六十弟子。皆是少年。欲舍戒还俗。迦叶语阿难言。汝众欲失汝年少比丘。贪不知足。阿难云。我今头白。何以呼我为年少耶。迦叶云。汝与年少比丘俱不善闭诸根。贪不知足。初中后夜不勤修习等迈。
记。阿难徒众非法有人云。阿难弟子有百千人外道众出家。彼云。阿难多闻能知世出世之法。当出家习世法即习之与前无高下。即还外道故云失也。钞批云。迦叶是阿难和上。其阿难是羯磨受戒也。上呵言贪不知足者。非是贪于财利。此是乐法贪也。谓贪其多闻博识。不证无学故曰也。律文言贪不知足者消榖虫也。
钞。但行破谷会正云。破谷者。吉祥经云。长者开仓取谷谷尽唯见小儿。后有人着黄衣过。儿云此金精也不见之。果获金藏。今沙门损彼信施似小儿。破谷仓而不能说法。似不获金藏。故云但行破谷简正云。法宝云。小儿虽破谷。能示金处。长者虽失谷而获金。施主以四事供僧似失谷。得福田如获金。沙门虽受施为施所堕如破谷。解说法显真理伏藏如示金也。镜水大德云。此取半喻。据一向损处为言。不取全喻。
记注。中间二句学广之义。以博通律相。兼明二乘之二句述之。
钞。兼明二乘会正云。二乘即大小也。时要随时要务也。情性善量机器也识览时要。达究情性者。可准上文一方秉御。


资行钞（行事钞上三之本也。自受戒篇至遮难料简终）



记（上三之一）戒谓所纳法问。此言戒。作·无作二戒俱可摄之欤。如何答。钞批中有三释。初二释。以二戒摄今戒字。第三释。唯摄无作戒。今记意不分明。故一义云。能领心摄作戒。所纳法摄无作戒又一义云。所纳法言可作无作也。
记。受通五种问。上云受即能领心。尔者尤可出三品心。是发心乞受之相故。是以下记云。上并旁助。此正因本。必须开悟而今何出五种缘哉答。有人云。此得缘依心得故。但善来一受别缘故。余可有心欤问。能领心者。指何哉答。第六识相应思心所等是也。是以济缘记云。受谓要期思愿。
记。注一善来等简正云。就此五中。约人料简者。三归唯大僧。八教唯尼众。余三通僧尼。约处者。善·三八唯南州上羯磨处。约时者。上法无前后。善来最在初。三归八年前。羯磨·八教第十四年。约师资者。上法不从师。善来唯从师。三归·羯磨皆从资。八教佛先说从资。约法者。且法无说结。善来八教但一说。三归三说三结。羯磨四说一结。约世者。善·三·八唯现在。世上·羯磨通现未。
记。自分六位业疏云。此之六受从缘则众名不同。约法由羯磨故。此诸受束则为五。据当体也。彰局显通则羯磨含六。故总十矣众异事同故。
记。就别离为十四五缘中。第一能受分五。第二所对分六。故总别取合共为十四也。
记。佛世利机契动便感业疏续云。无作不可见也。托缘定其有无。大圣唱言信非徒尔同记云。初叙须缘所以。利机如善来度者。契动谓不假多缘也。缘集下明顺违得失。集即齐具。散即乖。缺。无作非色。故不可见。众缘有相。故可定之。
记。末时一义云。以八年前云利。八年后云末也。一义云。对佛世所灭后云末也。相藉。
钞。缘集怀素律师疏受戒立二缘。受者发心因缘也。师资等增上缘也简正云。问。题中何无因字。答。一云。为顺宗计。以经部宗不计彼有因。故但明缘。若有部宗计。有六因义○今四分通经部。故但言缘集。二云。略故不言。既说四缘中有因缘此等异今记释也。
记。若论功有亲□戒体章云。心是正因。缘谓旁助又云。因亲□内外体别者。内因。外缘也。
记。余处两分乃从别意业疏云。诸部中叙缘不一。好论但就缘言。多释唯列因相。今通会之。总五为约。谓能所心及具终也记云。母论如所对中三五两缘所引。多释即是多论。如能受中初三两缘所引。此据能所以分因缘。或约发心为因。余并为缘。随时不定。勿滞一端批此文云余处欤。
钞。注舍戒六念法附钞批云。言舍戒法附者。非谓受后要应须舍。本心忻仰誓愿举持。忽恐行人久参事慢情厌道仪。悉存习欲。或后脱通难缘。非情可禁。带戒造罪便能障道。所以圣开听舍使来去。无障不废复入道也。言六念法附者。既受戒已后衣□受持常须系念。具防六聚。机要莫加。故附出也。
钞。夫受戒者一义云。夫受戒者。牒释上篇目受戒言也一义云。受戒者。召能受机语也。是以简正记云。领纳在心曰受。禁防身口曰戒。者字则牒上领纳在心禁防身口之人。故云受戒者。
钞。入圣众之宝位钞批云。谓受戒已后近入住持僧宝之位。远入三乘菩萨圣位今记意同后义也问。今记意召三乘无漏云入圣众之宝位尔凡夫受戒岂入三乘无漏哉。漏无漏各别各别故。如何答。教限意。有漏戒为无漏成增上缘。故一往云入宝位欤。非谓直之等流因欤。若圆教祖意趣。有漏别解戒可成无漏等流因也。所以尔者。法性随缘之德。被牵行者之三誓显作用。于凡夫之心中。此作用现前之义还住如来藏。缘起本识。此因缘合成之种名戒体。此体备断恶·修善·利生之三德。云圆人之戒相者也。既是法性·本有之无漏现起也。何返不为真如随缘无漏之种子。此则知。法常无性佛种从缘起。之一大事之因缘诸法从本来常自寂灭相。之皆成佛道之本怀也。故云等流因等流果。无苦欤问。云召三乘记家意。可存三车之义欤。如何答。三车·四车之事未治定。今且云三乘。以此不可治定实义欤。
钞。既慕心弥博故简正云。慕者思慕。弥大也。博广也钞批云。受持广大之心。如上超凡流入圣位者是也。
钞。所缘弥多缘者藉义也。慕心既广大。而期超凡位。故以小缘不能成之。必须多缘。故举下五位等也。
记。注有云缘多即法界境钞批一义云。言故所缘弥多者。上明能缘之心。既博今所缘之境圆多。谓缘情非情万境有断恶修善。文心要普周法界也。故善生经云。众生大地草木虚空无边等会正云。所缘对法界境也。境既不一。故曰弥多○此实不易。故曰攸难。攸所也攸（龙云。音由。所也。是也）尤世情尘染每昏教法。又家叠举为师。本易在彼友难也。
钞为师为匠实易实难简正云。达者不难。迷者非易。
钞。但由习俗生常不思沿革会正云。沿顺正法而革改俗风也今记释意少异欤。沿（尤云。音缘。）
钞。或但执文谨诵羯磨篇云。或依文谨诵曾不改张有无同记云。或下行专执词句。初句如律覆藏法。但云某甲犯僧残覆藏僧。今与某甲随覆藏日羯磨。然前犯有差别。覆日或多少。若依律诵则不称前事（忏篇云。依钞作法成。若准律文。依古文。羯磨即须改张。不可谨诵是也）简正曰。牒沙弥和尚之名。但依律文云某甲等。即是执文谨诵也或前受遮障无任僧法。
记。中边不满简正云。中不满十。边不满五唐劳一世后生还尔依不令成受戒业因。我身当生可遇如是事也。不宜再造。至机依准。会正云。至机即临机正受时也。
记。旧记并科并者诸记同科故。盲后学眼。
记。首题所以特示谓指缘集也。总意所以先标者。初明具缘成受羯磨注文亦同此列者。彼注文云。今解二种。羯磨具足五缘方成。
记。若准多宗余道诵受三归不沾戒法多论第一云。凡夫戒法以勇猛心自誓决断。然后得戒○经中说。龙受斋法。以善心故。而受八斋。一日一夜得善心功德。不得斋也。以业障故。
记。成宗亦通五八成论第九云。问曰。余道众生得此戒律仪不。答曰。经中说诸龙等亦能受一日戒。故知应有骏钞。过七十出家时遇一向不合多论意以六十为限也。央堀摩罗经曰。央堀摩罗母求佛出家。年过七十佛不许。此同僧祇也问。贤愚经中福增比丘百岁出家。付法藏传□尊者八十出家相违如何答。或人云。此约别缘也。又师云化制不同也问。今钞意。过七十不简堪不堪。一向不可度而记过七十。卧起须人不听度。若能修习诸业听出家相违如何答。如今钞所引过七十一向不可度。所以尔者。记释其故云。过七十卧起须人故。是以一向不合也。设有堪能。过七十不可度。故云一向不合也。若能修习诸业听出家者。今记文未隐也。见本文。满七十人事也。满七十人能修习诸业。可度沙弥也。故云尔欤。是以僧祇二十三云。尔时诸比丘度八十九十人出家。头白背瘘。或小便时大漏出。进止须人不能自起○。从今日后大老不应与出家。大老者过七十。若减七十不堪造事。卧起须人。是人不听。若过七十能有所作。是亦不听年满七十康健能习诸业出家。若大老不与出家。若已出家者。不应驱出。
记。略示三根聋·□。狂乱耳舌意三根也。
钞。准以求之一义云。准律文意壹义云。准道理。
钞。则聋□狂乱定不发戒当卷有分别。聋者闻大声得戒。盲者见掌中得戒。今云不得据至极聋盲也。
钞。余者通滥有得不得业疏云。眼及鼻及身少缺通许。若截手脚耳鼻。眼不见光。不在开制等。
记。若全未受容有污尼贼住五逆问。未受俗人岂有破法轮及出血之义哉答。出血为义可有欤。破法轮必九清净大僧作之。而今言总意别欤。
记。受五八十则有边贼问。五逆中三杀可归边罪难。破僧·出血非比丘不可作之。故出血义道可通五八十之人。无其证故。是以不云欤。
钞四出家相疏云。既形同也。
钞。五得少分疏云。即法同也。
钞。得戒得罪得罪即约众僧也。
记。中业同前后二○业谓身器清净也。同前者。上身器清净指也。故云同上。
记。有若通许有传云。诸遮中有得不得。故云通许。则云通得事也。不可读通许。诸遮中有得类故此人辄尔。
钞。辄尔寺外结小界受等钞批云。立谓无难结参小不成。非法。一由无难故。二纵有难亦不合竖标唱相故。如上已明者。指上结界篇也。
钞。必有此缘结大界无爽问。结大界何不云结戒场哉。若尔者。于无场大界可许行受戒哉答。此事及异论题目也。而今文一往于大界行之欤。下跋摩之受戒一义意。非场上云水道二界义无戒场故。是以记释云次科引传即其事多故。又钞批中释云。或无戒场多在大界依之北京泉涌寺等。于大界许行之南都未无于大界行之也。但于大界行之不成不云欤。凡佛制戒场可行之欤。虽然又于大界不遮行之也。是以钞云。五者大界就中并有通塞。随相可知同记云。大界中。戒堂三小戒场等结解。大界不行故塞。余则皆通。故云并有等此等无疑于无场大界行受戒场本制界内尽集僧众疲极。故开之。必无疲极处亦可作之欤。依之钞二明戒场者。律云。以僧中数有四人众起乃至二十人众起。令僧疲极。佛听结之。不言大小此等诸文无场大界行受戒之条无子细欤。但佛既制立。戒场上者辄于无场大界不可行受也。今依僧众难集。或疑旧界故也界外。于大界一往许行受也。以之不可常准欤。
记。小界反此故判非法界外结大界。尤不为难缘。故可立相。然而古师辄寺外难。受戒界小界结而立相。小界本制因难起。故不立相。而古师立相。故云判非法。反此者。大界不因难。故立相。小界因难。故不立相。故云尔也。即钞结界篇云。此人行事。若结小界受戒多院限立。
钞。若依毗尼母等简正云。玄云。谓结戒场为小界。不以大界违绕。向孤迫单戒场上受戒。尚乃不成。况复结斋身小界。自成非法。亦是证上义也。
钞。多驾船江中作法会正·钞批·搜玄等记。于江中船上授戒即会正记云。度蔡州岸于船上受戒钞批云。遂令其弟子惠基静明·法明三人度蔡州岸。于船上受戒此等记意。不结戒场。唯结大界授戒欤。记家释水道二界义无戒场。故次简正记等意。江中洲结界行受。驾船者。彼江渡时驾船故云尔。非谓船中行受欤。是以简正云。惠义折然心伏。遂令弟子三人渡蔡州岸。于船上受戒。镜水大德云。传中不言船上受戒。此是玄记错解也。宝云。在蔡州受戒。此洲在上元江里洲。诸之上由似今时砂滩洲上。只有数十家住。今改为道人州也。云搜玄传云。州上受戒不知见。砂洲上便云船上。但与洲诸字音同字异。今时讲解皆云船上受戒者误也此记意于有场大界行受戒欤。既洲上得意故。付之。当世学者又存二义也。若依洲上义者。往州道间云驾船也。若船上义。如文取义也。夫欲绍隆佛种为世福田者。谓受具戒不宜轻脱。
记。宋元嘉十一年等钞批·简正之两记引萨婆多。师资传云。元嘉十年。今记引梁朝慧传云十一年。故异说不同也。
钞。头数不满下和本有十字钞文云。自今已去受戒揵度文也。本律三十四云。佛言。自今已去舍三语授上足戒。自今已去听满十人当授具足戒。
钞。以明边方无僧曲开迦旋延住阿盘提国。化众生。度亿耳沙弥。经三年方得十人令受戒。以事白佛。佛则开之也。
记。中边分齐等二衣篇云。西蕃白木条国来贡献。则此在彼东意云。以白木条天竺为边国。此振旦既在白木条东。边国可知边陲边危也。
记。经开千里无师济缘云。梵网千里无师。瑜伽开自誓。又须好相。
钞。此十诵所列钞批云。彼律问曰。颇边地有十人。取五人成受以不。答。得名受具。僧得可呵罪。伽论亦然。
记。且括四非一义云。钞出颠倒错脱说不明了二。记又加昧纲缘白读谨诵二。故云四非也。等者。纲缘与白读等取也。一义云。钞文列四非。颠倒·错脱·说不明了四也。颠倒者。前后倒乱。谓或前作羯磨。后作白。或文句颠倒也。凡云颠倒有二类。白羯磨名倒作非。文句颠倒名杂倒非也。错者。以彼云此等也。会正云。言彼称此。文句不全脱者。文句脱落也。不明了者。业疏云。或言语不具。前后不次说不明了而钞虽可列纲缘自读。且先列四非。余二等取也。故云且欤。
记。能所内外问。能所之样如何答。能受者。所衣□也若尔者。资缘能受人具足也。何列所对中哉答。衣□正是等对僧道具也。非正能受沙弥道具故。内外者。一义云。前小众外仪也。此内众仪相也。故云内外也。又义云。能受者为能为内。内者亲故。所对境为所为外。外者□故。
记。单复配之二·三·四复。是人也。一处·五法·六事。此三皆单也。
记。又准羯磨复如一种济缘云。释迦一化。减劫后增至人寿六万岁时皆灭尽问。今文何不列哉答。无用故。是以疏云。今时未及故不广也。
记。一切结界受戒皆失没问。小法灭尽经云。劫火起时曾作伽蓝所不为火焚。乃至金刚界为土台也何今云结界等失没哉答。已结之地非谓失也。既灭法故。更无结界授戒也。故云失没也。钞批云。佛法灭已一切羯磨作法及结界皆不成就。婆娑诸论师亦解云。未作者则不成已也。作者则不失若论发乞合是两缘。有强与授戒后便逃走。
钞。眠醉狂人等问。祖师之释云。白时善心。羯磨时三性得。何今斥之哉答。始终眠醉等人斥之也。纵羯磨时虽眠。羯磨以前白时善心可得也。标即俱如是。今正取。不如白法作白。不如羯磨法作。后觉返道。佛并判断。心俱无化。会释名义委在中卷。
钞。九法往来前缘之八缘·及正加法合云九法也。记云总摄八缘。除正加法只取前缘八种也。十缘者。此八加得少分法·及教发戒缘也。
记。除初及三初得法以不者。受沙弥戒非连续作法。或一年二年先受之故。第三教发戒缘劝受者发心。是先立可发故。羯磨经立八缘。除初·三也。次下记文委明之。通证。立缘简辨非无所据。律据具戒。中间省略。设有滥受○里云。除初及三记上云。一·三两种。容在余时。不定受前事仪次第若尔者。谓师又受前一年一月。必不受前一席作法。业疏云。必预须受。前一年一月亦无伤也。合一席加法不久延者。恐公怠也。于义无失古师局。祖师无局欤。然又请师可除欤答。
记。破八障二等问。破八戒后受五戒。不成难哉答。一义云。不障五欤。文既云破八障二故。一义云。破八障五也。今此且云五八十具。次第受时。故云破八障二也。既此十三难中。边罪难也。破八岂非边罪。若云边罪。何又受五戒哉。是以多论第一云。凡破戒法。若破重戒更无胜进。后还舍戒更受者。更得戒也。如破八戒中重戒。更受八戒。若受五戒。若受十戒。若受具戒。兼禅无漏戒。一切不得。若破五戒中重戒。若受八戒·十戒·具戒并禅无漏戒。一切不得○问曰。若受具戒一时得三种戒者。何须次第先受五戒。次受十戒。后受具戒耶答曰。虽一时得三种戒染。习佛法必须次第。先受五戒。以自调伏。信乐渐增。次受十戒。善心转深。次受具戒。如游大海渐渐深入此本文和尚事不见之。今文分明破八戒之重。不得五戒等也。
记。杀盗淫妄各有大小五戒·八戒时罪成边罪。准具戒大杀·大盗·大妄·大淫等成难也。小妄等不成难也问。大淫·小淫其相如何耶答。大淫。戒本大字释时。对摩触等云大。故知。小淫者。具名摩触漏失等也。
钞。二明体用问。体用如何答。下有三科。初受体。次说相。三受净。此三中。初体也。后明用。
钞。若集僧羯磨方法如前篇中简正意。集僧第二篇。羯磨第五篇。方法第六结界方法篇今记意殊也。即彼记云。集僧如第二篇。羯磨如第五篇。方法如第六篇。故云如前篇中○外难既是重明足数·与欲。何不举起答。有两解。一玄记云。今时行事。皆是硕德仪相并同。不用论其足别。又作法界殊。不须与欲也。二解云。若欲委细。必须书明也问。科文科此文云点示意如何。
答。点示前五缘中第二所对六德也。意云。结界成就结界篇既明之。数满如法足数篇明之。白四教法羯磨篇明之。界内书集集僧篇明之。何故此中所对六法更明之哉。为散此疑问。今若集僧羯磨等文来也。故云点示。
记。覆释所对成法言者缘指上所对六缘云诸缘。云界内尽集。云白四教法。集僧篇·羯磨篇委明之。今重出之以事大故。所对六缘时又出之。故此释意。既过所对六缘事释故云覆释。结界足数义同者。六缘中结界·成就·数满事也。又解即此提示者。此释意。上所对缘中。集僧·羯磨等如前篇中。是推上。第二加法科中。重云事大故也。云此提示。是指当科也。故重明之。以事大故也。
记。方法者总于上二上二谓。集僧方法·羯磨方法也。
记。前取八法前云九法往来。加正加法·除正加法。云缘时八法也。故云前取八法也。羯磨篇云八种调理。除缘十之中壹·参。故云八种也。立定纲格。捡括是非。必须十戒礼前后听受具。
记。注有人见此不言五戒删欲废之今此文不明以五戒为方便。故不受五戒者。进受具无过。如是得意。初受五戒废之。
钞。初请和尚会正云。梵音邬婆陀耶。此言依学依附。此人学出道故。
记。不附严师俗师若违现命。则行打故云严。今借彼语云尔也。
钞。不得与得罪问。此谁人得罪哉。又何罪哉答。彼善见云。有婆罗门欲出家。佛令舍利弗白四度之。以多作非法。余比丘呵责云。何造作非法。彼答云。谁请大德与我戒。谁请为和尚。不乞戒。与受具足戒。世尊因此制戒。自今以后。若不请作和尚。不乞戒。不得与受具足戒。与受者。结吉罗罪。
钞。不云僧屏等有传云。则用随一也。或人云。当时作法。内请·僧中请·僧屏二请。得意非也。今云。内请别不致作法也。今世须屏请内请。依表无表章也。非今屏请也。
记。必预受前一年一月问。何除此缘而不为七缘哉答。斥古师定执。若准他部并祖师。必于众中请之故。
钞。十诵云令戒人等二十一云。受具足人一一礼僧。已教受衣。应问。此衣是汝有否。答云。是我衣。应教。汝□我语。我某甲。此衣僧伽梨若干条受。若割截。若未割截。是衣持○（佛云。三衣□皆云受持）受衣□已应求和尚。应言。我某甲求长老为和尚。长老为我作和尚。依止长老和尚故。我某甲。得受具足戒。
钞。僧祇二十三云。初入僧中一一头面礼僧足。已求和尚。胡跪执足作是言。我从僧乞求和尚。尊为我作和尚。与我受具足。如是至三。和尚应语。发喜心答言。顶截持私云。此文证僧中仪欤。
钞。五分云请十六云。请和尚法。应偏袒右肩。脱革屐局跪。两手以捧和尚足。作是言。我某甲。今求尊为和尚。故得受具足戒。如是三求。
记。应更接前若无此人等语上若无此人承习莫由等也。计汝自陈。明所祈也。慈副本望。欢听许许为师。
钞。四分云答言可尔等准业疏共成一答。然而准律文。第二有如是词。又清净等一答即律三十三云。报言可尔。若如是。若言。当教授汝。若言。清净莫放逸尔者今记科释相违如何答。
记。答诺下流承诺义也。尔是应酬上位。但答云可。
记。古解随一成答义苑云。虽列如种。但用一尔此业疏中。斥有人义。今记引破也。彼三上云。有人解云。律虽列四。随一成答。意以通四共成一答。如上解文。初是许辞。后三相摄同记云。初引他解。意下示今释问。今世行事如何答。或云可尔等也。请依止对答云。与汝依止莫放逸。此等强不随一。故与古意意异也。
记。若言去此承。今云去事也。起同也。
记。注旧记指师资篇会正云。下文即师资篇。即能可是善。自条莫放逸。善哉起去。与汝作义苑同今引。
钞。或可和尚无德钞批云。受十戒时。虽清净。或可后和尚犯戒。故云无德。
钞。二对请之简正云。沙弥戒时。一度对面请。今具戒时。又一度对面请。故云二对请之。
钞。律无正文但云请二师。不出词句也。
钞。据佛阿毗昙中彼下卷云。复应作是事。先礼佛。次礼和尚。次礼闇梨。次礼诸比丘。竟次就阿阇梨请求出家。作如是言。大德忆念。我某和尚就觅□及三衣。应请阿阇梨。应请众。应观视戒坛应。看羯磨文离五过失。一切具足已应请和尚。作三礼应受持袈裟。应受持□。后作如是请。大德忆念。我弟子请大德为和尚。愿大德为我作。和尚。我依大德为和尚。受具足戒。第二·第三作如是说问。此分是出请和尚文。何记云但有请十戒阇梨法哉答。私云。诚此文者十戒和上并阇梨请之也。虽然今记云但有请十戒阇梨法者。请和尚文非所用故。如此释也。
钞。次请七证等钞批云。此人号尊人。亦曰尊师。见论名为临坛师也必取此人证无错谬合众齐功。岂独三师偏受其赐。
钞。则受者生善前师心重受者见七证师。心生善。七证师被请弟子。知被证受者。故重心也。
钞。必在大众多僧亦必通限一义云。不通限。训意。七证限通余僧不可证也。又义云。未通限训意。七师外限僧如七证师通。彼限不可请之也。此限付余僧。此亦所通也。七证师是能通也。又一义云。元师云。不请限云心欤。
钞。更明十师成不之相简正云。持戒如法者。名成。破戒无德。与受不成。为不相谓相状也。
记。即四句中一句如是数具引一句即四句之中第四句也。是以资持云。生疑有四故成四句。一问。汝知和上破戒不。答。不知（佛言。得戒）二问。汝知彼破戒不。答。知。复问。汝知不合从此人受不。答。不知（佛言。得戒）三问。汝知彼破戒不。答。知。复问。汝知不合从彼受不。答。知。又问。汝知从此人受不得不。答。不知（佛言。得戒）。四问。如上三句。并答知（佛言。不得文）问。和尚可知。余七证等同和尚。有弟子若知吉罗。不可得戒耶。如何答。有云。不可得戒。既是师位。可同和尚也。该。
记。此语简绝一切犯重之人指不共住云简绝也。诫拣择。既知必须见闻清净。显须选择不选人。受依止师破戒见等。不得不选择师受依止。
记。阶渐中等和尚十夏。二师五夏。七证通初夏。次第有高下。故云阶渐也。有人寻云。通受和尚必须十夏已上也。将通以前也耶。如何答。寂法师引罗什三藏受菩萨戒轨则。必十夏满足尔者通受可限十夏也。
记。注不知威仪戒等不知威仪。指波逸提已下诸篇。不知净行者。云上二篇也。不知木叉者。云诸部僧尼戒本也。是以饰宗记云。增净行者。上二篇也。木叉者。二部宗本也。
记。不知白不知羯磨云一切白羯磨也。
记。不知犯忏悔律中犯下有已字。是犯罪不知可忏悔。不知犯忏净者。不知忏悔清净也。
记。注不知有难命梵等难。律中有难下有法字也。
记。注不满十岁问。此不满十岁下诸句悉有之。尔者如何答。且为作句如是出之也问。若尔者。此事诸句出之。一事也得意。百三十余种之数可不足。如何耶答。
记。注不能教人增戒增心增慧增心即定也。云心一境性故。
记。注不能教弟子○不能开解问。以毗尼·毗昙为二。以恶见·善见为二。成六种。若合之唯四法也。何况次上皆开之。今如何不同哉答。凡此二十六个五句。受戒犍度有之。彼文戒法云。复次五法成就。不得授人具足戒。不瞻病弟子。不能使人瞻视乃至差若命终。若弟子不乐住处。方便移异处。若有生疑事。不能开解。其意如法如佛所教。如法除之。不能教授舍恶见住善见。若灭十岁尔者准彼。毗尼·毗昙合之。恶见·善见合之。有四法。其上加若减十岁一句。成五法也。不乐住处不能移者。弟子此处有命梵等缘师不能移之也。
记。注不知布萨羯磨一义云。布萨者。说戒事也。布萨羯磨者。布萨单白羯磨等也。又一义云。饰宗记中。虽非此句。余处云布萨·布萨羯磨文有之。而彼释云。布萨者。别人忏悔。布萨羯磨者。僧法忏悔也。
记。注二不能教弟子增惠学济公云。此二字。此已下四五句。俱误也。正披律文作三字。故知。此二字误也。
记。已上总一百三十种绞络作句。不知白并不满十岁开多句也。
钞。九夏和尚受戒得罪钞批云。九夏开得戒师犯罪。若人夏和尚一向不得。因是犯也。
钞。幸有老宿硕德等钞批云。方言云。齐宋之间。谓大曰硕。硕亦美也。
钞。则生善于后简正云。老宿硕德与他作师。不唯坛场一席。初受戒时。起殷重心。亦乃文后之间令他善。故云○于后（与今记少别欤）。
钞。五百问云比丘五腊不满彼本文云。五腊未满问。此文意如何答。有异义。一义云。律论不同。诸律虽十夏。今论以五夏为和上。不可和会一义云。五百问以十诵为宗。十诵必以十夏为定。如何可相违哉。以聊会同。大抄记云。第二五腊不满意云。以第一五合之即十夏也。有传云。阇梨位五夏。和上位十夏也。若阇梨位上五腊满。和上位也。而自六夏至九夏。皆五腊不满也。今五百问此意也。
记。威仪同上教授师此用五夏已上故。余并增加者。阇梨七夏。七证五夏。皆是增也。
钞。不得互共同床坐一义云。师位九师互云不共座也○记云通明九师故。九师者且今了论不云和上事。故云九师也。此师住互不共坐义也。是以简正记云。不共坐者。五夏·十夏不得更互共同坐也。五夏者。先坐十夏。后来不得共十夏人共同床坐故一义云。九师·新受戒者。不可坐同床也。既云师位故。不得互共同床坐故问。若尔者。如何云互共哉答。于互不一同。今以斥互云互也。又互者。俱共之义也。兼更老成。
钞。萨婆多云凡受戒法等萨婆多第一云。凡受戒法。先与说法引导开解。令于一切众生上起慈悲心。既得增上心。便得增上戒。
记。答善戒经中七众所受为菩萨方便问。善戒经意。七众所受全是发大心受之所以尔者。善戒经第十云。菩萨摩诃萨成就戒。成就善戒利益众生戒（此云三聚戒）优婆塞戒·沙弥戒·比丘戒。若言不俱优婆塞得沙弥戒者。无有是处。不具沙弥戒得比丘戒者。亦无是处。不具如是三种戒者。得菩萨戒亦菩萨戒。亦无是处。譬如重楼四级次第。不由初级至二级者。无有是处○不由三级至四级者。亦无是处是则菩萨既发大乘之菩提心。所受七众戒也。萨婆多意。直小乘心受之。何引善戒证之哉答。师仰云。实萨婆多小乘。善戒之七众大心虽有其不同。今且善戒意。前七众戒名声闻戒。虽云声闻戒。而发菩提心样。今萨婆多虽小戒。发慈悲心事引例也。实善生七众戒萨婆多戒不同也。
记。向不缘慈如何容大意在后也守一义。向者。白四已前事也。容大者。坛场所发无作圆发三聚故云容大。在后者。发心时指白四之时云后也。妙莲师义。今缘慈对后菩萨戒云向。容大·在后俱名后菩萨戒也。师匠义云。向者。白四已前发心。容大者。白四时横发圆三聚。指之云大。在后者。如守一义。指白四时云后也。付此御义。若白四时具戒圆发分三聚。云大云后者。今此引善戒七众戒者。为菩萨方便。云向不缘慈等。业疏释意。以同也。何背文意。分三聚云大。又云后哉答。师仰云。引善戒文。准证也。彼经意。七众戒虽声闻戒。而缘慈为受后菩萨戒也。今四分分通意。今坛场作法小乘轨则也。而发慈为受白四时分三聚。故先发慈愍之意也。故引善戒为今准证也。正云向不缘慈等。非善戒意。直今发心得白四时分三聚之由。释成云容大。又云在后也。天台以渐次止观·圆顿止观·不定止观等。能能可致料简。
钞。得增上戒问。此上品戒·下三品之中上品。可同哉答。一义云。既增上即上品释。故知。下上品可同也。若尔者。下三品对三观。下品对性空。中品配相空。上品当圆教唯识。何今性空机可发圆教上品戒哉。将又三品杂乱。如何耶答。三品配三观。且付教限边释也。可有三宗教理行果。故今云发增上戒。此分通义云尔也。是以济缘记云。问。多论有部而云起慈。此即分通。何殊本律。答。施小为大。无非分通。故诸部之中时有此意既起慈云分通。明知。所发戒又可通大。故知是释也。付之犹不明。多论意虽云起慈。全如四分无通。大意乐只自大方见之时云分通。小乘当位都无通大义分故。行宗记云。有部小乘不通于大。何今云分通哉。故此义耶难思。一义云。萨婆多增上戒者。受者之求戒之心有猛不猛。故以义分三品。其中上品对三宗分三品。其中上品也。其意大不同也。爰知。萨婆多之上品·下上品。名同义别也。但祖师意。以四分分通意。为成下三品发心义。且假萨婆多增上名字。随义转用也以盲□盲堕陷。
记。教殊渐顿祖师师意。且以大乘云顿教。以小乘云渐教也。
记。教虽制境理实制心小乘戒虽制增。佛意终为制心。且制境也。
钞。别钞应有三十余纸钞批云。谓京中有一僧。录受戒缘境之心。有三十余纸。每欲受戒者令漏心首每至将受。依说引化。其文既堕。谅亦无他。止是展演情非情。何啻三十余纸耳。不出下两行之文。不过情非情○地水·火·风·空·识等。
钞。空有二谛等钞批云。此之二谛经称不同。炎天品名世谛第一义。菩萨璎珞经有·无二谛。华严及仁王般若名真·俗二谛。亦云空有二谛。
记。二空下五句别举二宝若二字宝者。下理体·化相·住持三。唯出佛法二宝不出僧宝。故云二宝。若三字。理体·化相·住持云三宝也。有云。记云别举二宝化相·理体·住持之法宝一。亦住持佛宝一也。是云二宝。
记。上句明化相法佛说四谛法云法。五比丘云僧。故记世及出世凡圣因果苦·集者。世间因果。灭·道于出世因果也。
记。异上空谛是教摄故等问。四谛因果是所证理也。何云能摄哉。教是名能诠之文故。尔者如何答。一义云。异上空谛是教摄。故可训之也。意云。上化相法也。化相法者。金口所说带名句文教。并所诠理是也。即化相法可有能诠·所诠二法也。上空谛只非所诠之理。能诠教摄爰知。欲显化相法与理体法差别。故云尔也。
记。问化理二法云可发戒问。此四种三宝之中出三体。何不云一体哉。此毁谤境故。谤自身理性等。此法谤摄故。尔者如何答。一体唯局大乘。小乘不知之。故不出戒境也。大乘意。尤可为戒境也。今且依小乘故不出也问。今既以圆意谈法界。何不出大乘一体哉答。委谈之可然也。今不尽理故。往略之也。
记。俱有损坏毁谤义故问。余处释云有情具损谤二义。非情具毁谤一义以此意见。今文化理二法是非情也。只可有毁谤一义。何云损坏等哉答。损坏之言同文故。来且云尔也。
记。化相不明佛问。化相不明佛僧二。何唯云不明佛哉答。实虽可明僧。住持处明僧。故影略互如是也欤。
记。答并情收等问。若尔者。住持佛宝及化理法宝。亦是上非情摄故。可别举之。若非情为遮滥举之者。佛·僧收情为遮滥亦可举此。答意诚未尽也。如何耶答。
记。所以可知行宗云。理一也。佛·僧能证。法即所证。能中资师位别故三恒别。
记。风空及识问。何不出地·水·火哉答规。
记。盗分四主人非人畜三宝也。
记。注古记云合云戒境等简正云。并是戒体者。据理应合云戒境。今云体者。由从此境发得戒。故云名此境为体。亦是因中谈果也。
记。注又云此是能领心会正云。戒体者。指能领心相为体也。
钞。萨婆多云非众生等彼第一云。本受戒时不杀一切。草木上尽得戒色。如不堀地戒。一微尘上得一戒也。三千世界下至金刚地际。一一微尘上得一戒色亦复如是问。地极金轮际。是以今论本文云下至金刚地际。何今云下至空界哉答。风轮·水轮际尚邻地故。一往如是释欤问。堀地犯分齐。云损蚊脚许。何云微尘哉。微尘难知其分齐。如何可判犯哉。又可犯何罪哉。方方难思。如何答。
记。所谓森然文出诸杂要行篇行。自何生。
钞。与佛戒齐德也简正设二释。一释同今释也。一释云。谓遍法界境有??持心。心与佛齐。故云齐德也此释今记别也。不论受而具持功德难数。
记。略眼药喻彼合药主死。药残留作益。以之为喻也。尤小而香。矜夸。宁起行用不须愿求。
钞。智论说言宁受戒等简正云。智论宁受而破等者。莲华色尼本生经说。佛在世时。此尼证罗汉果。入贵人宅。常赞出家。语诸女言。姊妹。可共出家去。女言。我少庄盛色。持戒甚难。尼言。纵使破戒堕恶。远有出期。我自忆念。作戏女时着比丘尼衣。以为戏□。以是因缘。迦叶佛时作比丘尼。自持端正。而故破戒堕地狱。地狱罪毕值释迦佛。出家得六通四果也。余文如钞。
钞。如是随机广略会正云。广略者。闻持胜者宜广。劣者宜略。又智胜宜略。闇钝宜广。
记。彼论又于五十具中各分上中下心多论第一云。夫白四羯磨戒有上中下。五戒是下品戒。十戒是中品戒。具戒是上品戒。又五戒中亦有三品。若微品心受戒得微品戒。若中品心受戒得中品戒。若上品心受得上品戒。十戒具戒亦各有三品。如五戒说。若微品心受戒得五戒已后。以中品心受十戒者。先得五戒更无增无胜。于五戒外。乃至不非时食等残余五戒得增上五戒。先得五戒仍本微品也。即先微品五戒更无增无胜。仍本五戒自五戒外一切诸戒以受。具言。五戒是微品。十戒是中品。具戒是上品。以义推。波罗提木叉戒无有重得。以次第而言。五戒是微品。十戒是中品。具戒是上品。以义而推。亦可以上品心得五戒是上品戒。中品心得十戒是中品戒。下品心得具戒是下品戒。以是义故。随心有上中下得戒不同。无有定限却。
记。或云受体等问。此义释来意如何答。作问云。凡夫时发下品心。进上圣时不成上品戒哉答此问作二释。初释意云。虽戒体下品。随行增上。可有凡圣差别次意云。于作戒者。其品类定。无作有增。故知。罗汉无作增上也。可有凡圣差别故但今文事钞中。一于戒为显有羸不羸事。且作此释。是以彼钞云。依萨婆多宗。戒不重发。亦不重受。罪不重犯。依本常定故。罗汉心中下品戒。若尔。何故戒有羸不羸耶。答。此对随行不论受体。亦可作戒在一念随心一品定。无作非心尽形故。随行有增微今以羸不羸。无学戒可有僧微证。此随义转用意欤。
钞。毗跋律曰钞批云。立云。唯有一卷。宾云。此毗跋律是大乘简正云。毗跋者。此云是大乘律。伪目中收（此释非也）法宝云。是小乘律。非疑伪也。若是疑伪。钞终不引。故下文云。上之所说并是正经。非谓失译疑伪等。引彼证此。足不谬。
钞。我今求道等简正云。求道二字即是受戒异名也。若变通语势。应云我今发心受戒也。当救一切众生者。谓不杀即是救命也此求道之释·今记释不同也。
记。小菩萨虽期佛果行处中间付此小菩萨行果。唐朝有二师。各别成义。一者。知瑞了然等末师云。小菩萨者。天台宗所谈四教中通教菩萨也。果亦成彼通教所谈佛果也。与第三大菩萨行果全别也。记主御意。以同也。故忏篇资持云。如诸般若所被初心二者。会正记主真悟等前代诸师云。地前四十心位菩萨名为小菩萨。初地已上位名为大菩萨。论其体。一类菩萨也。若尔者。相空唯识二教菩萨同异如何答。此真悟等法相宗故。不许权菩萨存三车义。故是以前果不可有别果也。但约行位之浅深。分相空唯识二机也。此不符顺今记家义。智瑞等天台宗故。许有权菩萨存四车义也。故相空唯识行果可各别也。今记家同此义。下云三心所期行果分齐也问。若中品果·上品果不同也谈之者。今何云虽期佛果。俱所中间。何必可云虽期佛果行处中咎间哉。加之。业疏云。大第极处空识为本。初浅滞教。谓境是空。了境本非性唯识也此虽期圆佛果。行浅故云初浅行处中间也。自本行果别。则何可云尔哉。方方以不明。如何耶答。凡于相空小菩萨机。可有利钝之二机。所以尔者。志慕后教佛果。方名利根。今虽期佛果行处中间之释。此意也。又于己当位不望后教。是钝根菩萨也。下云三心所期行果分齐。此边也。此天台通教菩萨。利根机意悬别教。钝机求己自乘果。是名钝同二乘菩萨。天台南山其义尤可同故也。次初浅滞教等之释。于菩萨乘分权实。权菩萨且望实菩萨。云初浅等。无苦欤问。凡案今三品发心之样。行果大不同释。是以。中品发心释。云中品中初明期果。须约佛乘上品发心中。云求大涅槃即圆果。明三品所期果别也矣。又分利钝于当教可分之。何对相空唯识分利钝哉。又利机志圆佛果。遂至圆佛果。钝志只至自乘权果。得意钝机正至权果。都不见也。尔者如何耶答。明三品发心行果不同。自本为显三品差别。先约顿机。当体如是释之。虽然不局利根机亦可期圆佛果。故云虽期佛果行处中间。加之。今三品发心配当沙弥篇三观时。相空小菩萨。资持云。若对三宗。即当四分。同观空理故云小也。志慕佛乘故云菩萨。相召佛子即为明例此既以相召佛子为例证。明知。指圆果云志慕佛乘。彼相召佛子之佛子。业疏云。三明召佛子。梵网大戒乃称佛子诚知。是指大涅槃果也。此等皆约利机边。一往如是释欤。次别利钝依当教者。是又必不然。天台通教菩萨。后悬意名利。止己当位故名钝也。是岂不尔乎。次又钝机正趣自业果不见云御难。诚虽难思。且利机直志求佛乘。遂至圆果。钝者虽期自乘果。此遂至圆果。所以尔者。利者直到。钝经开会至圆果。故依迟速不同。何无利钝哉。至法花会座。尔前般若等机皆开会。遂令至实果。故是钝机遂至圆果故不可有利钝也。如是约边边。今诸文得意。何无相违欤。恰然。
记。旧记解释但述名言等破法钞批会正记等释欤。即钞批云。言众生皆惜寿命者。此明但救其力。未救心之中品心云。解众生疑者。乃是救其心也。由疑心生。今言解众生疑是救心也。
记。殊无细素谓。云无黑白分齐事也剖。
钞。正心向道简正云。绝余思念名为正心。专求戒品号为向道也今记不同也。
钞。解众生疑简正云。解众生疑者。犹豫不决名疑。以法济神。令心悟入。目之曰解。
钞。津梁简正云。不沉疑故号津梁。自利利他者。为彼解疑令不沉没。是利他。所得功德。是自利也。
钞。云何上品若言我今发心受戒等问。此上品发心。唯识大菩萨所发圆融三聚发心欤。将四分分通发心欤。如何答。付之学者各各虽存异义。且存一义意者。今上品发心。致四分当教之受仪时。且以分通意教上品发心也。是以。我今发心受戒。记云即今正受比丘戒也又下云扶成本宗分义耳明知。非圆教发心问。若尔者。今三品发心配当沙弥篇三观。尔者今上品发心。唯识大菩萨圆人所修之发心明今发心圆教发心也。何云分通发心哉答。且望发心当位。一往配属三观也。虽然。今四分坛场白四所受教发心事。分通意也。此事次第下释义。
钞。为成三聚戒记释明远期。付之。妙莲义。指后菩萨戒云远期。守一义。今教戒时指白四时云远期。白四时圆备三聚。故对发心云远也。一义所存意。远期者。如妙莲师意。指后菩萨戒云尔也。今四分分通意。坛场百四时教上品发心。志后菩萨大乘三聚之妙戒。故云为成三聚等也。
记。求大涅槃即圆果也会正云。智论云。涅槃有三。声闻涅槃·辟支佛涅槃·佛涅槃。佛涅槃。若能趣大乘涅槃。故名无等等。
记。聚即总摄断恶等三摄三戒故。
记。注须配三脱等济缘记云。故立三誓。一者断恶誓。受摄律仪戒。修离染行。趣无作解脱门。复本清净。证法身佛。名为断德。二者立修善誓。受摄善法戒。修方便行。趣空解脱门。复本自在。证报身佛。名为智德。三者立度众生誓。受摄众生戒。修慈悲行。趣无相解脱门。复本平等。证应身佛。名为恩德。然此三誓·三戒·三行·三脱·三佛。随举一誓三誓具足。乃至三身·三德一一皆尔。言有前后。理无各别。如是心受即发圆体。如是心持即成圆行虽是观惠。非定不发。
钞。趣三解脱门会正云。智论云。到涅槃城有三门。谓空·无相·无作。观法无我我处。故名空观。男女一异等皆不可得名无相。知一切法无相即却无所作名无作。通名解脱门者。解脱即涅槃。门谓能通。此三法能通行者得入涅槃故。泥洹亦名泥曰涅槃等。
记。今对三聚即以三脱而配三聚。故知。大乘中三解脱门也。
记。忏篇三观等彼篇中以三观别配小乘小菩萨等。别不配余相。故知。空解脱则性空。小乘人行也。今明大行三聚。故三脱皆大乘也问。若尔者。何上注云即性空也等。以小而注大哉答。有人云。今三观皆大乘行也。准三脱可得心欤。即济缘云。圆修三观。不偏性相故名中道今此明大行。须约圆修之释。此意也。
记。问今所受为即三聚等问。今所问三聚者。思何三聚起此问哉。自本于三聚有多种。梵网·璎珞等菩萨三聚。谈竖三聚。祖师所立圆教菩萨三聚。一一皆具三聚戒仪之横三聚也。尔者此中。正指何问报哉答。分明虽不见何。且致愚推。指梵纲等竖三聚。云为即三聚等。故两样难云时。若今所受全云受菩萨竖三聚。大小混乱。又后须更受菩萨戒不同也。若云非三聚。既发七心。何云不发三聚也。是以知。今问意指梵网·璎珞等三聚云尔也。
记。使自来之问。此两样问如何可得意哉答。若答初之若云即者问。自本今所受位不得菩萨竖三聚。后时别可受得菩萨戒也。故无大小混乱等难也。又答次之若云非者戒从心发等问。今上品发心自本分通意。发此心虽期后菩萨三聚戒。既发上品三聚三誓心故。即今正受比丘戒位。于一一戒横三聚圆发。故既发此心。那非此戒之难自被救者也。古师不得此意。故多错解。今约横竖两边致料简。故无相违欤。
记。如多论中多论第二云。问曰。七聚戒几戒羸。几戒不羸。几戒舍。几戒不舍。几根变。几不变几断善根。答曰。一戒羸。六戒不羸。一舍戒。六戒不舍。一根变。六不根变。一断善根。六不断善根。一戒者。所谓白四羯磨戒也。以众生福德浅薄。感得此戒。致使不能牢固。有诸灾患也。六种戒者。所谓见谛戒乃至八法受戒。以众生福德深厚。致得此戒。始终坚固无灾患忻下非邪而何。
记。内凡已去分见真理问。分见真理义者。通四善根欤。将限世第一欤。若云通四善根者。济缘云。分有解者。谓内凡四善根中。世第一人分见真理此不通四善根依之若云尔者。资持云。内凡多在定心。缘四谛境。分见真理。名为和合。即□顶忍世第一也此释通四善根尔者两共难思。如何耶答。有云。通四善根义者。是萨婆多宗义也。既云内凡多在定心缘四谛。缘谛理萨婆多宗义也。成实四善根缘五蕴。修法空也。故局世第一之释是成实也。是以业疏云。得世上正见不生恶道者。即相似无漏。分断三涂。通说得也同记云。分有解者。谓内凡四善根中。世第一法人分见空理。下引成论证成分见。世上。谓将入圣位凡中最上。谓世第一也问。若多论意。通四善根许分见真理。云方无此患者。何故俱舍颂云。□必至涅槃。顶经不断善。忍不堕恶趣。第一入离生业疏云。如毗昙中。□心退作五逆断善。故此二受应是内凡以去也同记云。毗昙□心有退。则显多论据忍与世第一人。故云凡已去。俱舍亦云。忍终不断善。则知。尔前尚有退也戒疏云。忍位不退不堕恶道故正源记云。毗昙据初一位故容退心。多论据后二位。不退不变。文云。内凡去可不然耶此等文。内凡四位分虽见真理。四患四位悉不见离之。如何答。不凡地无分见真理之义。故都无离四患。内凡分见真理。故顶终已去离四患必四位悉非谓无四患也。
记。凡人具三问。凡人有名字语样如何答。名字语者。五蕴假者上有我他语是也。凡夫云。我他彼此是名字语故云尔也。
记。注下亦同之下那含果人出慢语一。今如兼后二那含。慢心中可兼名字一也。
记。见道学人有二无邪语见道·学人事也问。如何有慢无邪哉答。慢通俱生故有圣位。是以唯识论云。圣位我慢既得现行邪见见道所断不通圣位。邪见分别烦恼故。
记。住爱未尽故简正云。那含慢心中语者。此人虽断三界见惑。并欲界九品条皆尽。上二界修惑贪痴慢未断。名慢心中语也修惑以爱为本。故云爱未尽也。
记。注见爱永断俱生烦恼以爱为根本。见者此身边云永断。日本本云未断误也。
钞。佛子亦如是勤求禁戒本等师仰云。引此文意。以四分分通意。为显发上品心引此文也。既云佛子亦如是。分通也。故既期佛果。亦发上品心勤求上品禁戒。而得此戒也。引此文既证分通发上品故。因之发次问也。
钞。问此教宗是何乘而发大乘志耶此问即问四分之教宗也。上令发大乘之心故。是教宗何乘。如是令发大心哉问之也。答意分通大乘之教。故合发大心答成也。
钞。光师亦判入大乘律限钞批云。此齐僧统光律师也简正云。魏朝慧光律师也会正云。光师即光经师攀古。
记。语意从容祖师云。分通等语中容云好义也。四分是大深符教旨。
记。注今亦有人直判等记家时代有如是立义人也。
记。问上品心者为全是大等问。上问大劫事样闻。何得发此问哉答。上问即问教宗。此问即发心之当体。故重致此问答也问。答尔者。毕竟答全大欤。将答分通欤答。今释意答成分通发心也。所以尔者。佛子等名言。在大乘。在今律。而今律佛子云通佛子样。今上品发心虽不替大乘。受出上品发心。即以分通意出之。故云扶成本宗分通义耳。加之。次下问答即问分通之义。答上义非分通。何此问来耶。故知。分通发心条无疑者欤。又义。今发心全大圆教等发心得意。既云扶成本宗分通义耳本宗分通所扶成上品。全大发心能扶成。是圆教发心也此义不□文始终也。前后释义分明分通更以不可异求欤。
记。注有人妄斥南山不合立分通义定宾等诸师斥南山四分通大义也。
记。寡陋之识何足议也分通义法正立之。何斥祖师哉。故云寡陋也。
钞。如是发戒缘境及心有增上简正云。缘境二字牒前缘之境也。及心有增上者。牒心量也。此言增上者。谓上上品心名增上也。
钞。此之二途简正云。此之二途者。缘境为一。心量为二也。
记。结告中牒上二科缘境心量二科也。
钞。若在界外等皆不名受具此一段文根本说安置立处。傍通正受戒时所以尔者。本律三十五文。彼二段说此文。谓此文。谓今云置眼见耳不闻处。此文正说安置立处文也。彼云。尔时立欲受具足者。置眼耳见不闻处时。戒时当作羯磨言。大德僧听等次今云。若受戒离见闻处不名受具。此文差教授以前说而遮乎。说正受戒时仪文也。彼云。尔时离见闻处受具足戒。不名受具足戒。和尚离见闻处受具足戒。佛言。不名受具足戒。足数人离○处受○戒。佛言。不言○戒。尔时在界外受○戒。佛言。不名○戒。和尚在界外受○戒。佛言。不名○戒故今记疏文云。此通白四之时也问。若尔者。今钞下为证界内问难。指今文云顺上律文记云。以见前云。若在界外不名受具。故云顺上文也此文明若在界外文。问遮时必不见正受之时。如何哉答。凡云顺上文。分明若在界外不云问遮时。正受既必在界内。问难亦应在界内。立义故云顺上律文。无失欤问。若在界外者。可通大界等欤答。尔也。设大界中。戒场间空地故应云界外也。
钞。顺上律文等钞批云。谓顺上五分文也（此解非也）今记意。指若在界外等文。释顺上文也。
钞。一多人行立今正不同难人。置见见而不闻处也。二将问难者。离僧及离沙弥。行处者。正难问人置问难处也。必在同处亦得。恐后同如前思心不尊重故。
钞。在彼而立简正云。问。何故制令在彼立耶。答。羯磨疏云。行在两仪心躁驰散。坐是安静。未必称恭。故立望僧取翘注意也。
钞。稽留受戒事还家也。
钞。当差人问难事此制以前。边罪等用语诸难问之。黄门二形等难看之。此制以后。合皆问之也。
记。虽通多人可尽日夕问。钞云不得过明相。明通昼夜而夕是日分。尔者钞记相违如何答。处处释夕目夜也。故不相违欤。此初二句明钞者行事。虽多番。日夕之间可行通答然于下显记主别义。或容停止者。一日夜间受戒事。问绝。不可总答。义非连续。相涉疑滥。故一席作法之时可作之钞批云。乃至多人例通问答者。立明。若通答者。得为沙弥乃至十人百人。但同壹坛尽得通用。此亦约无别僧来去故得。又约众中无有僧暂出界。若暂出。迫来还须更和。
钞。但遮难之中有得不得钞批云。立明难则一向不得。遮中不定如不称和上。名及自名必定不得。若负债作心还即得。聋闻大声亦得怖微安审得实。详缓若问安审得实。
钞。若准律云不问十三难则不得戒简正云。问。既律云不得戒。今既问。何以不得。答。虽问不解。还如不问无异。
记。此由古执问难不取相解犹恐妄计同于羯磨不可预读等意云。若来受者。读羯磨。虽非难不可然事。可同贼住也。此十三难等。僧中作法故。同彼羯磨。兼不可解了。古师恐如是得意。为遮此疑。云此非羯磨不犯贼住也。
记。一往遮之古师今十三难同羯磨故。预不可读之思故。先一往遮之。云非羯磨等也。实设羯磨也。非贼住也。
记。或可因读后闻易解就深防为言意云。因读羯磨。于后时作法羯磨。则解文句义。应有成戒难。故云不可读羯磨。此深防制也。此十三难既非羯磨。兼解之为显。应无深防制。故云尔也。
记。律因脱衣惭耻佛言自今已去听问十三难简正云。受戒犍度中。先列十三难缘起。次列诸遮缘起竟。结云。污辱众僧者。不得受具足戒时有欲受者。将至界外脱衣者。受者惭□稽留法事。以此白佛。佛言。不能得如是露形者。自今已去听问十三难事。然后具足戒白四羯磨。当如是作。
钞。一边罪难业疏云。曾受内戒。今寄众外名之为边。障戒不生。称之为难也。
记。通前四戒问。多论明三戒边。何云四戒哉答。以多论五·八·十。通本部具戒。故云四戒也。尔者可训通前四戒皆号边罪也。
记。所以具戒须云舍者犯重不舍自号二灭简正云。佛在罗关城。有一比丘。名难提。坐得四禅定。从定起。有魔女来前立。比丘捉之。女则隐而不现。比丘难提欲心不止。于死马上行非净行。都不覆藏。佛言。与白四学悔。后重犯灭摈。
记。后三犯即障戒问。此指何云三犯哉答。五·八·十三戒也。若尔者。何云后哉。五·八·十自具戒前三戒故。如何答。今后于钞文以分前后。前明具戒事。后准论明五八十也。故指之云后三犯也。
钞。二犯比丘尼简正云。律云。时有多比丘。从俱萨国行住黑闇。何俱有一比丘。言此中曾有白衣与着袈裟者共犯。诸比丘云。汝何故得知。彼云。我是一数等。
钞。彼律云若须斯二果等彼二十三云。尔时世尊。往众多比丘所。敷尼师坐。以是上事具为比丘说。破尼净戒者。若阿罗汉尼·阿那含尼。若初中后一切皆名坏净行。若斯陀含尼。须陀洹尼。凡夫持戒。若初受乐者。是名坏尼净行。中后不名坏简正云。谓二果尼欲界修惑九品下三未除。初果尼欲界修惑九品总未断。凡夫见修一切未除。并有受乐心。故初人坏时。即是净境成难中。后人坏时。已秽境不成难也○那含人欲界修惑并尽。罗汉三界见修并除。终无染乐之心。是初后人坏并是净境也。
　　钞。初人受乐是坏尼净行等会正云。初人即初染彼尼人也。以尼受染必受乐故中后人者。第二度犯人·第三犯人。则不名坏尼也。谓彼尼体坏故问。若初度位不生乐心。第二度人可成坏中。体净故。第二度犹不起乐心。第三人同可犯污尼哉。如何答。若无受乐之心。中后人俱可成污尼也问。若尔者。于凡夫初二果尼。初后人俱名难。何必简除第四果哉答。凡夫并初二两果可有受乐事。三四之两果毕竟不可有受乐之义。故简除之也。
记。四果结使俱亡问。结使同目烦恼一也。对何云俱哉答。四果总三界之结使皆尽。故云俱也。必相对结使非谓俱也。
钞。污尼八事钞批云。颂曰。捉手捉衣入屏处。共立共语并行。七八共期身相倚。如是次第应当知颇有污尼未受戒者。应受已受不应灭摈耶。佛言。有。
记。尼名污简正云。若八人以八事污比丘尼。尼名污。是难也据本成淫不劳。此乐为遮疑滥。谓余非障故。
钞。若尼自乐着白衣服济缘云。尼自乐着而不障者。亦据不知为言济抄云。付尼自着许之者。不知具戒也。若知者不得。故约有缘着简之也。是时着俗衣。故约知不知简之。若着法衣尼。不依知不知。彼净纵不知净可污尼必以义求。若知受具戒缘事着俗服。亦应成难。
钞。但坏净境不论知净不净不着俗服。出家相设思不净。设思净。皆体净犯成污尼。上着俗服异也简正云。但坏净境不论知不知者。古师云。知他前境是净。而坏之成难。若虽是净境。我心不知。虽坏亦不成难。今云。但使前境是净。坏着冥然是犯。是犯不约心论。心论知不知等。
记。恐谓前境净秽亦同形服约知不知故此设不知清净尼。有慢辱意污之。自当净境成难。形服不尔。必约知具戒人成难。不知不成难也。
钞。尼中受戒反问使是简正云。问曰。前来既云。约僧受戒时起问。今将尼来反释。文势似不相当。宝曰。钞主密决无约僧以论。但为某事稍僻不能显明。故将尼来反说下句云。以事希故。必若将尼污僧频频有之。何言希少。故知。唯约男训也。
记。言事希者出僧中略意回。假令不略僧中问之。坏比丘者。为比丘成境云坏比丘也。又以比丘为所对。付二道行淫。彼都无犯戒义。可云坏比丘难哉答。设虽无犯戒之义。污彼清净比丘。故能行人成难也。既上记释云。污秽成难。从能得名。但以慢辱不论前境。故前人不受乐。故虽非犯戒。能行人成难。故知。此亦可尔也。
钞。三贼心受戒钞批云。砺问此十三难并是受戒为难。所以第三独名贼心受戒难者。答此实不望今受作难名受戒难。故不须并。盖是无是贼心诈称大比丘。与今为难。独标之。余非此类。
钞。律中为利养故故辙自出家等问。四分齐之中。贼分齐不求出离人可得戒哉答。一向无心者不得戒。上文云。不乞者。无心者不成故。故今此出家时。虽为利养。受戒时一向非谓。元发心求戒也。今且约出家之时云贼心。虽然一分有求戒心故得戒也。
钞。已受者灭摈已有遮难。不成具戒。故非比丘。即应摈之也问。此诸难者。佛世最初未制戒。皆成戒否答。最初未制故皆成欤。
记。前但同遮有成故同遮也。
钞。四分云若至一人二人三人众僧所。
钞批云。此举对他秉众法也。立云。若至一人者。谓对他秉众法对首也。若至二人者。谓对他成三人。亦秉众法也。若至三人者。谓配己成四。若作说戒法。即秉羯磨众法。若自恣。犹是对首也。
钞。义详共一人作对首众法简正云。对首众法等者。说恣。此是僧法。今界无僧。只有二人。遂作此法。今此贼心之者。往彼盗听亦成难也。准之。常众法对首虽然无苦也。又共一人者。钞批意。指所对一人己二人也。简正意。指所对二人。
钞。必听众法心念简正云。破古也。古人云。一人作心念说戒等并己即是二人。便须改为众法对首。岂名心念耶。今师云。此全不见文意。既云。往一人处。偷听众法心念。便成难收。有何二人改对首之理也。
记。不明众但不明众法对首。但对首云事也。
记。如说恣告众等说戒之朝白文。自恣之时朝白文也。和僧立制者。只集会而立制也。
钞。善见云三种偷形彼十七云。出家有三种偷。一者偷形。二者偷和合。三者亦偷形亦偷和合准此。偷下无形也。
记。饮食供设是彼所希此第一偷形受僧食也。非谓佛听之欤。字合在偷形字上。加腊礼利。论说何等。赞身座下。
记。注古记云作白等义苑并增晖记等意也。又简正记云。初中后语者。单白为初。广序及五篇戒文为中。七佛略教为后。随此三处记得章句。便是难也又钞批出别义。彼云。如说戒时。说夷是初。说吉是后中。间可知。亦只约一戒即有初中后。若比丘是初。行淫欲法是中。不共住是后。纷羯磨作大德僧听是初。若僧时到是中。白如是是后私云。后义同今记也。屏唱私读僧和安在多亦如之。无乃太急。制令耳目不属。
记。古记并云成难增晖释也。谓知而故为。然亦须准闻解以判。
钞。摩得伽云不自知满二十等济抄云。满字上有不字。尤可易得意。可勘本文。即彼第二云。何不自知未满二十。后知不满二十。经僧布萨羯磨作十二人。是名贼住爰知。本文有未字。彼济抄义符合。作法不成受者。缀上引不犯开悟中文。
记。与前虽异约过显同此义意云。钞名贼住难。取一边名之。实不同贼住也。
　　记。律因裸形外道等三十四云。彼裸形即难问舍利弗义。舍利弗即还答彼裸形。以五百返难舍利弗。舍利弗称彼五百返难。而更以深义难问。而彼裸形得难问而不解。时彼裸形生念。言甚奇简正记云。准律。受戒法聚缘起云。罗阅城中有一裸形外道。名布萨护。甚大聪明。铁□□腹。恐智惠锭出。头载火盆。照盲冥者。来至僧坊。告云。沙门释子。谁敢与我论义者。时舍利弗念言。此外道尼犍国人奉重。若以一句义问不能答者。必失名闻。定不归大法。遂与彼论义。初从一日乃至六日。论说余事。外人并皆结舌（私云。谓外道结舌也）第七日中。舍利弗。立义说。欲从思。非从对起。外人云。欲从对起。不约心论（私云。从对者谓外境也）舍利弗。又反质云。若世妙境。是真欲说欲非人分别贪。汝师应名受欲人。恒视可意妙色故。故婆娑云。时汝外道开此偈已。不能加报。便生善心。归佛出家。时跋难陀。在彼众中。色类殊异。而舍利弗。形容短小。彼作是念。此小比丘智惠若斯。而况堂堂者乎。便求跋难陀为和上。受具已问于经律。悉不能答。彼便轻贱佛法。嫌诸比丘无智。却归本道意云。舍利弗。其身小短尚智惠如是。跋难陀形貌端正。其身长大。应智慧广大思。即为和上也。
记。听与外道四月共住白二羯磨先剃发。次受十戒。后与试上道法也。后作羯磨者。即试外道白二也问。其试相如何答。钞批云僧即作白二法。与共住僧应观。彼若闻人说外道不好事。便起嗔恚。犹执外道法不亲比丘者。不得与受具。若闻毁呰外道。便欢喜者。心意调柔正决。定心当与受具戒问。一切外道必可试之耶答。钞批云。若准母论。结发外道·事火外道。此二不试。有业因故。案见论。第十六云。若结发外道·事火外道。不须波利婆。何以故。此二外道有业信因果。过去诸佛为菩萨时。波罗密皆于此道学业疏又引此母论文。济缘云。引母论独开不试。检之未获。
记。注此制试初来外道缘起因裸形即制创来也。
记。才四月试即得正信问。必满四月欤。将可有不满事哉答。钞批引见论云。又云。四月之中修道四禅。亦不得与受具足戒。要满四月。若得须陀洹。即为受具足戒又引僧祇文云。若中间得圣即名试竟准此等文。可有不满受戒事也问。若尔者。此正信者初果哉答。任文见之。强不见初果。虽然初果得意无指难也。兼实破外是也。
记。初投重来两番破外初自外道出家（是一破也）休道后入外道。破彼重来（是一破也）故云两番也问。常途俗人来投出家。休道入外道。于外道无两番破。以此可摄何难耶答。钞意云。本是外道。来投佛法。是必可兼两番也。五分律意。常途俗来入佛法。破内入外。还又入内不受具戒。少异今钞。
记。注准沙弥篇有传云。捡沙弥篇。全无明此事文也。观机用舍。不同外道一往不简。必百律自广明。但令在众。
记。此五黄巾有云。老子门叶也。首缠黄巾也。又云。道士类也。
钞。五非黄门问。此非言。如何哉答。一义云。问难时。汝非黄门否问之。故云非黄门欤。若尔者。余难何不置非言。此初云非黄门哉。答。实余虽可案此言。略不置也。又一义云。非黄门云事也。非法器。故号非黄门也。付此黄门。今师意。五色当五方时。黄色当中方。都又在国中心。此都内里门截根人令守。故可云中门。假色云黄门。中禁者。内里名也。即钞批出二义。初义与今同也。即彼记云。五黄门者。黄是中方之色也。昔刑势号曰阉人。以卫中禁之门。故曰也。又解云。昔人贵胜三品已上。黄色涂其门上。此黄色门之家。曾有一人犯过。王遣割其根。治之后因将此人守宫。从初出家处作名。谓此割根人本从黄门家而出。故后有割者皆曰黄门也。此不男者。虽禀人类。形微志弱。无任道器。反增欲染。虽进学业。终无登趣。故曰也有人云。中纳言唐名云黄门次即。大纳言唐名云门阆次即也共刑其势号曰阉人。以卫中禁之门阉（心云。英廉反。又于检反。男无势也。闭门也）玉云（于检反官人也）生谓生来即是。犍。
钞。方有□心淫起只时不起淫。见他淫时许才起淫心也。
钞。若依四分应灭摈问。若截根。如何摈之哉。若失戒可尔。诸舍中既无之。业疏云。律中受具戒已。自截者摈之。定不失戒尔者如何答。志性已失比丘性故也问。若尔者被割怨家。岂不失比丘性也答○大操。
钞。四忽然变作谓时失根也。律三十五云。反者他行淫时失男根。反为黄门。
记。即下依篇忏是也下钞依篇忏之下。钞批释引五分云。若截头及半吉罗。若都截茎偷兰。若去一卵偷兰。若去两卵应灭摈即有吉兰差别。故云依篇忏之。
钞。都截灭摈准下不留卵故。卵若断其阴不如断心。
记。自害身分犯重偷兰杀方便也问。正检五分十七云。佛言。呵责言。若截头及半突吉罗若都截偷兰遮。若去一卵应灭摈此文必不见自害欤。如何答。有云。此记释不依五分意。且望本部等意。如是释欤问。杀方便者。为杀自身截根。实可杀方便。今但为火不堪任截根。何必云杀方便耶。如盗四钱。岂可盗方便。尔者何云方便哉答。此方便者。正非远次近等之三方便欤。损身分其相杀方便也。故虽非近方便。损身分方得重偷兰欤。可勘之。
钞。未受具此三难为定既希。
钞。六杀父七杀母等简正记云。律云。有少年外道。先杀父母。常怀忧念。作是念。惟我救沙门释子。出家受戒定得除罪。诸比丘不检委问。辄度出家。出家之后彼自言说。以此白佛。佛言。应灭摈也。羯磨疏云。人非化生。业寄胎报。假彼遗阴以成己体。养育恩深。理应反报。今与杀害。名之为逆。障戒不生称难（已上疏文）此据生母说也。若养母者。不成逆故。
钞。八杀阿罗汉简正云。准律。缘中有诸比丘。拘萨罗国游行。于中二比丘见一空静处。指向诸比丘言。此中曾有人杀罗汉来。诸比丘问。汝何得知。彼云。我是一人数。以此白佛。佛言。灭摈○外难曰。十轮经中。杀辟支佛非难。善见论杀前三果人非难。今此杀于罗汉。何故成逆障戒耶答。前三果人烦恼未尽。福田未极。故非逆。辟支佛者。虽烦恼尽游化义劣故非逆。如瑜伽论云。缘觉不说法。于人家受供等成实论云。问。若杀圣人得逆罪不。答。若杀圣人多堕地狱。若杀罗汉必应当堕道藏疏云。若重心杀三果圣人堕阿鼻。若轻心杀三果圣人不堕阿鼻。若杀罗汉不问轻重心。皆堕阿鼻。
记。若有犯者必堕阿鼻俱舍意。五逆俱必非谓生阿鼻。是以颂疏（破僧下释）云。此必无间大地狱中。一劫受苦。余逆不必生无间狱成论意。五逆俱堕阿鼻而次生必受之。故号无间。又五逆俱感之名五无间是以成论云。次身受报故名无间。若现受即轻。苦恼亦少问。作多逆可堕一阿鼻欤。那可堕多阿鼻欤答。俱舍意。堕一狱。成论意。可堕多狱也。是以俱舍论云。若作多逆。皆于次生熟。如何多逆同感一生。堕彼罪增。苦还增。剩谓由多逆感地狱中大小柔软身。多极苦具受二三四五倍重苦行宗记云。然别造多逆。则堕业别受。准俱舍中。皆次生熟。涅槃中作一逆者。则便具足受一罪。若造二逆则二倍。五逆具者罪亦五倍发挥记云。俱舍云。若作多逆皆于次生熟。如何多逆同感一生。若成实意。多故久受重苦。于是中死还生其中。若涅槃中作一逆者。便具受一罪。若造二罪则二倍。五逆具者罪亦五倍。
记。亦号五无间业转释上阿鼻。阿鼻此翻无间也。盂兰盆新记云。观佛相好经说。犯逆为阿鼻因。阿鼻此翻无间号五无间事如前释。成论意。五逆所感故。云五间之言约次生受报故也。涅槃经等意。约趣果无间受苦无间等五无间首疏第五云。五无间。一趣果无间故。成云。舍此身已次第即受。二受苦无间。三时无间。定一劫中。四寿无间。一劫命无绝。五身形无间。如阿鼻狱。假八万四千由旬。一人入中。一切人身亦通满。而不相障碍。亦如佛地果头不可思议今记处处约身无间等五无间得意也。
记。耆婆治病针刺出血生梵天一劫问。多论意。耆婆生忉利依之业疏云。如多论目连为弟子上忉利天。见耆婆说同记云。目连弟子病。上忉利问耆婆（以针佛故天报一劫文）既云忉利。何云梵天哉。依之业疏出众问难云。由心善恶故。善登梵天。恶沈鼻狱。俱一劫也记释耆婆自性而利。今云梵天。定非色界爰知。非梵天也。又钞批·简正记云。出血一劫受天乐故。故尔者。今记如何可得意哉答。一义云。梵者清净义。天皆修净行故。忉利云梵天也。一劫者。出忉利一劫之间受乐也。此针刺散业非定业。故不可生梵天之色有也问。忉利寿限千岁也。何一劫可受乐哉答。一劫之间多反生忉利受乐也。如云一兴供养千反生天问。若云生忉利者。何戒疏云。耆婆依治佛病生色有相违如何耶答。
记。有血光纸本形像出血。放光事有之。
钞。皆谓八部简正云。一天。二龙。三夜叉。四揵闼婆。五阿修罗。六迦楼罗。七紧那罗。八摩□罗伽也问。龙是畜生也。尔者十二畜生难不同如何答。今云八部。且言总意别也。实龙畜生。次难摄也。
记。五分因修罗等十七云。有一阿修罗子。厌生老病死作是念。沙门释子。行正法。修梵行。我当于律出家尽诸苦源。念已化作人形。往僧坊求出家。诸比丘。即与受具足戒。食一分食。乃至七人分食。犹不饱。复食僧残食。亦复不足。时王舍城有二居士。同日各请五百僧。诸比丘同往一家。唯化比丘独至一处。须臾食五百人分尽。诸居士讥诃云。何诸比丘度非人。彼比丘觉人知已。忽还本。以白佛。佛言。于我法中非人不生。不应与出家受具足。若受具可灭摈。
记。略举二趣三部二趣。谓天子阿修子·及揵闼婆二趣也。此二鬼趣故。但此二云鬼趣。一相说也。即玄□二云。阿修罗此云非天。多谄诈无天行。故名非天。女人不二亦名非天。瑜伽·佛地论说。天趣摄。杂心名鬼趣。正法念经是鬼畜趣玄□新钞四云。紧那罗此云欲神。乾闼婆此云寻香行。即寻香气。作乐神也。皆鬼地摄。又解云。乾闼婆可摄天趣摄释二云。乾闼婆○问。何趣所摄答。传有二释。一鬼摄。一云修罗摄。未见正文故知。阿修罗·乾闼婆云鬼趣。一相说也。三部者。八部中三部故。非天行。
钞。律中龙变形来受钞批云。四分律中。波罗奈国有善现龙王。厌离龙身。即变作一年少外道形。往僧坊中求欲出家。诸比丘不观。辄与出家受具足戒。已与一比丘同一房住。时彼比丘出外小行。诸龙常法有二事。不离本形。一睡眠时。二淫时。时龙比丘睡眠。身张满出房中。彼比丘还来。以手排房。触龙身。觉肉异。便高声唱言。蛇蛇。龙闻唤声即觉。结跏趺坐。直身正系念在。前比丘即入。问言。汝是谁。答言。我是善现龙王。厌离此身故。出家学道耳。比丘白佛。佛言。畜生于我法中无所长益。若未与出家受具者。不应与出家。若已出家者。应灭摈同取变化。故亦前科。是人通识。恐变而来。脱有高达俗士。一何可怪。应方便转问。
钞。如下所陈简正记云。方便转问者。应云汝非畜生能变为人形来受否。此是方便也。不得直言汝莫是畜生不。似有轻嘲前人也。如下陈者。向下教授师。正问时陈说也。
钞。十三二形形没后生二形。故没时不失戒。二形生时失戒也。表无表章不正义意。形没时失戒也。
记。又不能男亦报障问。此十三难中何哉答。黄门难摄。
钞律中略问十六简正记云。受戒犍度中。合问总有十遮。离开即成十六。父母为二。衣□为两。病中五。上并除本。剩有六。故兼本成十六也自余受法广明。烂红。
记。黄赤色此一也。
记。注或青黄白翳律本青黄白下。壹壹有翳字。可为三种也。谓青翳黄翳白翳也。
记。弥离律作猕猴眼。即猿眼也。大张睐（龙傍视也）尖出斜突二也。斜突一眼门眼。上高也。又上如门也。律作瞷眼。瞷者。说文云。载眼也。瞷（胡间反。尔雅云。马一眼。白云??也）瞷同也。眼疮。律云眼有疮患。
记。注□及具二□·聋云具二也问。假具聋舌根有□一。何云具二哉答。且人相唯□人□聋人在之故。且云舌根有二也。
记。注发痶痪有云。^7□法师唐决滩风和名云头也问。出家人何以之为遮哉答。当时三四日一度剃虽不见其相。在世半月一度剃之。故为遮也。骆驼驴羖羊二头三砂者。头有二重三重上也。
记。注虫头一义云。头多虫也。又义云。有似虫头也。驳班锯齿喉戾兔缺·前突后突等者。前指出后指出也。律云。或身前凸。或后凹。或前后凸内曲。
记。如女身总相似女人也。妇女□者。是唯□似女人也。虫身者（如前释）卷足指者。足指。跛曳脚卵??者。和名云。缦指者。如佛三十二相中指间鬘网相也。患疮者。常。律云。或常患疥疮死相者。一义云。常死入。又义云。有死相现瘿痈律现瘿云身瘿。痈云痈疮也。气病者病也。本文云上气病疾病。疫病也。律作疾。吐沫常病疥淫疮者。内淫外吹出作疮也。律作淫疮。和名云。干痟男根病者。病也。澹□病也。病。水成病也。癖者。^7□癖也。截手脚者。此一物也。
记。注截耳问。何不入上耳根哉。又上截舌何不入截坏中哉答。上耳根者约根故。只聋不入截耳也。截舌口中亲故出之。截坏□故不出也问。若上约根故。云出聋不出截耳者。眼中何出青黄等哉。此非根故如何答。
记。注截男根问。难中犍·黄门。不同如何答。难中黄门。根·卵皆截事也。此或根或卵各别截。皆不截故不同欤。
记。注截臂截肘问。此二差别如何答。肘尻上名臂。下名肘。如肘量。以下量之故。或点云。颠狂。
记。意有三不知好恶。多诸苦恼。颠狂五根三也。颠狂五根者。除鼻余五根也。颠狂故。五根不分明。
记。注有名籍名被书王舍札人也。
记。注避租赋律云。或避官租赋也。有人云。王蒙恩有名德人。而阴居人也济抄云。唐人云。租是由代作田之人也。赋者纳田园及锦绢等处也。准今振弃此等处。识欲出家人也。
记。注五病等癞·痈疽·白癞·干痟·颠狂五也。
记。应合同科意云。无衣□遮。此不称名遮应同科也。然而于衣□者。有古师异义。故二段明之。无衣□遮。别在下科明之也。
钞。或有先相嫌以小小似片事作留难今受者。虽无遮。能问人嫌受者故。片似遮而云遮。作留难也瞎跛。
钞。若见手掌中文此得不得中何哉答。见本文不得也。僧祇二十三云。从今日后。盲人不应与出家。盲者。眼一切不见色。若见手掌文者。若雀目不得出家。若已出家不应□出。若与出家受人足者。越毗尼罪。
钞。高声得闻此许出家也。即彼本文云。从今日后。聋人不应出家。聋者不闻一切声。若闻高声者。得与出家。
钞。□者捉屐曳尻行一义云。手捉屐曳我尻行也。如今腰居往相也。屐者。足驮也。此义顺本文也。即彼律云。癖者。两手捉屐曳尻而行又义云。捉屐曳屐尻行也此聊不见本文也。尻臀鞭瘢。
钞。若治与皮不异得治鞭痕也问。此得之言总令蒙上欤。将唯局之欤耶答。唯局之也。彼本文云。若能治瘢还平复。与皮肤不异者。得出家印瘢雕青。
钞。侏儒钞批云。通俗文云。侏儒者。谓短。即极短小人也。
记。初示四种总结之词一不应与出家。二若已出家。不应驱出。三得越罪。四不名受具足问。彼本文二十三云。盲者。佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘。度盲人出家牵之。出家之人应当诸根具足。此坏败人。何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼是比丘来。已佛问比丘。汝实尔不。答云。实尔。时言。从今日后。盲人不应与出家。若已出家不应驱出。若与出家受具足者。越毗尼罪。是名盲聋者○尔时比丘度聋人出家。为世人所讥。云何沙门释子。聋人出家。不闻善恶语言。何能听法。此坏败人。何道之有。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今日后。聋人不应与出家。聋者。不闻一切声。若闻高声者。得出家。□者○尔时比丘度□人出家。手作相语。为世人所识。云何沙门释子。度□人出家。不能语言。可作手相。此坏败人○□者。不能语。明手现语相。不应与出家。若已出家者。不应□出。乃至是名□。癖者○尔时比丘度癖人出家。为世人所讥。云何沙门释子。度癖人。不能行。出家此坏败人。何道之有。诸比丘以是因缘往白佛。言世尊乃至佛言。从今日后。癖人不应与出家。癖者两手捉履曳尻而行。不应与出家。若已出家不应□出○鞭瘢者○尔时比丘度鞭瘢人出家。为世人所讥。云何沙门释子。度犯王法鞭瘢人出家。出家之人应当身体完净。此坏败人。何道之有。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今日后。鞭瘢人不应与出家。鞭瘢者。若凸若凹。若能治瘢还平复与彼肤不异者。得与出家。鞭瘢人不应与出家。若已出家者不应□出。若与出家受具足。越毗尼罪。○印瘢者○尔时比丘度印瘢人出家。为世人所讥。云何沙门释子。度犯王法印瘢人出家。出家之人应当完净。此坏败人。何道之有○印瘢者。破肉以显雀瞻铜青等画。作字作种种鸟兽像。不应与出家。若已出家者不应□出。若与出家受具足戒者。越毗尼罪○伛脊○尔时比丘度曲背侏儒人出家。为世人所讥。云何沙门释子。度五家戏弄曲脊人出家。出家之人应当身体调直。此坏败人。何道之有○曲脊者。不正直也。侏儒者。或上长下短。或上短下长。一切最短者。是不应与出家此文只有不应与出家。若已出家者不应□出。若与出家受具足戒者。越毗尼罪问。全无不名受具足结文。今如何入之耶答。以记释意入之。
记。如云余三即是前科总结文也此释岂不入不名受具足。凡披彼本文。此释聊不分明也。可勘之。
记。唯以应驱不驱简异问。于此四结。应驱不驱之简异样如何耶答。此释实难得意。但不名受具足。实不得戒遮人应驱出。余轻遮不应驱出欤问。若尔者。何不名受具足。下云不应出哉答。此事能能可致料简也。而重案之。于遮与难云四结并同。尔者难应驱。遮不应驱。故云尔欤。
记。诸遮之下皆有此语即不名受具足言也。非谓不称和尚名等事欤。
钞。下文复云简正云。下文者。律本列遮缘后法文也。复云者。重释上百遮人也。是谓不名受具者。上百遮人身。既有遮不名受具也。一一皆言不应驱出者。上百遮人身既有遮。不名受具也。一一皆言不应驱出者。此人已作沙弥。复于一一遮下。皆着不应出之言见本文都下文无不名受具足之言。唯有不应驱出等委细可寻彼本文也。
钞。是中清净如法者名受具足济批云。正简中先出清净如法者。名为受具。意为显异之者。含得不得者。使不名受具也。非谓由云不名不得戒有云。是名受具足中可有二类。一虽遮闻大声聋者。二一和尚一戒师如法受者。反二和尚二戒师等问遮非法。如法故。是以简正记云。是中者。是百遮中出家作沙弥中也。清净如法者。如聋人高声得闻名清净如法。此人名受戒。足不名者。亦是前中人。不闻高声者。不名受具也问。此记全无轻。聋人入清净如法如何答。记云。余皆例尔。何不入余轻遮哉。不名者总结现罪。
记。一众得并受不总指教授七证师云一众也。
钞。总结师罪凡此僧祇意。不问轻遮重遮。应得越罪。违佛制故。不论轻重二遮。不应□出。但轻遮得戒。故虽有罪不应□出。重遮作沙弥。故虽无戒不驱出也。
记。如下引示问。引示之样如何哉答。上是中乐文。以义明之。如□等以下。正引示僧祇文。明上轻重二遮相也。必取似能言者。
钞。故言清净共住如法问。上是中。清净如法人同哉。否哉答。少不同欤。简正云。共住如法者。说戒等二种中供住如法也今记意少异欤。虽然遂即同。与出家具戒成就。具戒成就何不共二种哉。
记。若见掌中文雀目得与出家问。上引本文云。若见手掌文者。若雀目不得与出家。相违如何答。例余得意。本文不得与不字多欤。可除之。鞭瘢凸凹。
记。彼有遣印手字有人云。手印押横文□义。长文不□事约束。故云遣印手也。
钞。文中不应驱出作沙弥已□等重遮之人。出家不应□出。只可作沙弥也羞惭。
记。当令乞与不与者当与价直谓乞余人则与受者也。有点云。与读之训也。赁（乃禁反）。
钞。五分云令主舍之彼十七云。教授师问弟子。衣□具否○若言从人借。应语可令主舍之同四分当令乞与也。
钞。今准萨婆多彼第二云。问曰。不除鬓发得戒不。答曰。得非威仪。若无衣盂得戒不。答言。得戒。问。若无衣盂得戒者。何故必须衣盂。答曰。一○（如今引）意谓。无既得戒。
钞。故如猎师着袈裟此坚誓师子因缘欤。但彼云师子。今云鹿。尔者聊差别也。
记。慈悲解脱惭愧谓慈悲衣等义也。
钞。不可和简正云。不可和者。引彼多论证。此四分不可和允也。
钞。义准四分和尚法中。若知借衣□受戒不得钞批云。四分和上法中者。欲明和上。四分中最后一句。由知和上犯戒故受不得。前三句由不知故得戒。古师准此。借衣受戒还作四句。初句不知借。谓余人与借也。次句知借不知不应借。次句知不应借不知不得戒。第四句知借。知不应借。知不得戒。方是不得之限。此是人语终违律文。今不依之。
钞。再受依法钞批云。先受不得。重受即得。先若得者。再受增为上品也。
钞。僧祇亲儿此彼不听三十四云。儿者有三。亲儿者父母所生。此国不听。养儿者小小乞食。此国不听。余国听。自来儿者。自来依附作儿。此国不听。余国听此者此国。彼者彼国也。
记。同此古来随方割据今时约一统四百余州济缘云。今时一统须论州郡割据○师云。据今时。
记。夷狄不通等此举唐土一国也。事亦希有者。意云。夷狄通既事希。故当国余国沙汰。于时非要。纵异国来出家有之。事既希。今明约一国问之。非谓亲儿唯一国而问之。夷狄（东夷北狄）。
记。笃奉僧伍有云。僧伦云僧伍。
记。世有孤穷投人为父始生婴孺婴（一盈反男曰儿女曰婴）○孺（如喻反稚也小也乳子也）。
记。容有偿他谓受具后可返故。
记。王所不理若有负债。天竺出家王是免。故辄度犯盗。震旦不然。虽出家无许之。故虽度无过也。
钞。奴者僧祇云三十四云。奴者五种。家生者。家中婢生。买得者。雇钱买得。抄得者。抄邻国得。此三种此间亦余处不听。他与者。他人与。自来作奴。此二间不听。余处听。
钞。得简正云。抄得谓掠得也掠钞言自来投法度之是非。准奴及儿者。奴即奴婢。儿谓男女也。
记。三儿五奴三儿。谓亲儿·自来儿·养儿也。五奴者。家生·买得等五也。
记。疏云本若被放本主之许也。
记。盗佛两结有人云。盗据佛偷兰。约主夷也。然而今二度云重。皆约本主故。云此据主论也。
记。必还奴位佛奴故。虽受戒而可还本位故云非也。
记。或在佣限不尔日月定其后可出家。故云非所论也问。度人奴可得盗哉答。尔也。业疏云。不放辄度则入盗收。
记。律中因度波斯匿王勇将简正云。准律缘中。波斯匿王勇健大将比丘辄度后时国界反叛。王觅不得。知度出家。王送机责。以此白佛。国制不许钞批云。砺引五分云。阿阇世有一大将。力当千人。时人号为千人力士。厌恶世苦。念欲出家。诸比丘使度与受具足戒。王闻嗔骂。即立严制。若复有度官人者。当折和上勒骨。截阿阇梨舌。与余僧重生革沙鞭入下。□出国界。佛因制。不得度官人。
钞。有名有录今记意。有名者。即有名称。度被知世人。此云有名此释聊难思。有录者。从国家有录物也。若依钞批简正记等意。从国家得大纳言大将等官位名为有名。得所领录物名为有录也。
记。勋品已上在位文武百官勋即功也。正源记云。文武员数有九等之差。始终九品至于一品。名流内。盖明廷约勋（动者功也）封爵乃有等级。故曰勋品。不系品官。谓之散位文武者。有云。文官助。传者官也。大纳言纳言等是也。武官谓武士官也。大将中将等是也。
记。准俱无例决常俗常俗谓不列名籍只人也。
记。系名籍人名付官札人也。谓无名禄只付名计也。
钞。必以建心慕远清节不群卓然风霜不改其操铿然忧喜未达其心简正云。建心慕远者。期佛果等也。清节不群者。梵行即清净。□食即高节。□然出俗。故曰不群也。卓然者。高立之貌。其行既高为卓然也。风霜者。八法四顺四违。喻如风霜。此人不被惑乱。是不改志操也。铿坚也。其心极坚谓也。坚然也。亦是纲猛之貌也。忧喜者。忧苦也。喜乐也。闻毁不嗔。闻赞不喜。并不干于情怀。故云未达其心也操铿（口耕反。金石声也）。
记。男子通名丈者极形之量问。男子通名。何必约极形之量云丈哉答。难思。但一大之人多分心操清卓故。付本云丈夫欤。可勘之。
钞。未达其心不悦又不忧故云不至也。始卒之卒终也。
钞。故律云年二十者三十四云。诸童子往迦蓝出家○不堪一食。至于中夜患饥。高声大唤言。与我食○告阿难言。不应授年未满二十者具足戒。若年未满二十。不堪忍寒热饥渴风雨蚊虻毒虫。及不忍恶言。若有种种苦痛。不能堪忍。又不堪持戒及一食。若度令出家受具足戒者。如法怡准此文。恶言若事二事今记释如何耶答。
钞。五种病简正云。一癞。二痈疽。三白癞。四干消。五颠狂也。
钞。善见云癞癣莫问赤白黑屏处增长不增长彼云。癞者。有赤有白有黑。疥皆入癞数。不得出家。癞癣下至如指甲大。亦不得出家。若指甲大在露处。增长不增长悉不得出家。若屏处不现。增长不得出家。若不增长得出家今文合业疏也。祖师改之者。改本文广许之也。
记。业终报济缘云。业终报者。谓所作业终此一报初二果尚可终生。三四不终生。今更约罗汉。
钞。僧事共作济缘云。僧事者羯磨也。
钞。次明余事简正记云。遮难外事称之曰余制严所明。
钞。若有难缘如说戒中简正记云。如说戒中者。指彼略戒文中八难余缘也。此与彼处不殊。故指说也。即王贼水火等。
记。今时行事不须执罗问。违律文者如何答。
钞。若二和尚共一戒师问。以二和尚作之相如何答。一义云。女三人并受。人人和尚差别。故有二和尚三和尚也。又义云。于一人上以二三人为和尚。岂是如法哉。皆是一番内事也。若余番用余和尚。无过也。
记。不得众受受者至四人以上。云众受也。
钞。一一同等腊等时简正记云。不相作礼者。论文据得法处齐无上中下大小。故制不相礼也。镜水大德云。此文终恐未了。假使二三人为一引亦须排。他先受十戒者为先。若总未受十戒。还依俗年大者为上。此依律既有上中下。元须相礼。
记。应得对礼问。其相如何哉答。　

资行钞（事钞上三之分末也自正出同法三卷终）



钞（上三之二）教授师至受者所至问难所也。为舒正四角。稍点窜。明晓事仪多饶唇舌。便谓文宽无可寻究空。负传通。茍听忠告。
记。注有云坛上非也义苑云。高胜即坛上寄□此事。可以陶化诱引之会正简正钞批等记。全同今记。
记。衣□名字泛显之。词以通言路耳示衣□名字。虽非正用。凡显名为问难由致也襆。
钞。前执五条等问。当世行事于此时。同坐具令受持。是依何文哉答。今钞业疏虽不见。戒坛图经见此事。即彼云。教授师从南面东阶却下○至同席处。敷座坐已。仍取受人衣□讫。令其脱履上席。先取尼师坛。为受持已令在上坐等当世行事依此等欤。又彼文间。异常途次第。最初受坐具先敷之。次受三衣也。又彼不出受体。常途次第。即先三衣。次□。后坐具也。出业疏四上。今钞次第且依坛经意欤。
钞。若依诸部此处即为受衣□问。出众同前加只五分一律。何今云诸部哉答。实如来问。但望古人受后义。诸部皆受前故云诸部也。是以记云诸部通指二律并在受前也。二律即五分僧祇。此受前。又衣古传受后也。然而十诵请师以前令加受。加受已后求和上。佛阿毗昙中。请师后对和上加受法。此二说疏钞中不出也问。遮难毕可受持。何问遮以前问哉答。今记引五分云。着袈裟时可见难见故无问欤问。受持时可牒我比丘欤。将可牒沙弥欤。如何答。口传但云我某甲。不称比丘沙弥。是以守一受戒方便中。只牒名字计也。
记。若准业疏定依五分今行事依此等欤。加之。注羯磨并坛经意。问难时令受持之良受。勉令实语。
记。然非祖意前受非谓非祖意。别立持衣阇梨。余处受持。斥之也。
钞。汝应不识此罪问。何不云此难哉答。罪者所犯罪也。犯四重者成边罪难故。明彼所犯罪也。
记。名字别故业疏云。依俗中法。子生三月孩而名之。年至二十冠而字之。随义别立同记云。如孔子名丘仲尼○如智者字德安○祖师字法遍瘦。
钞。汝非他贱人是奴事也。是奴事也不是奴不。
钞。如汝向者答我师云。近云向。远云前也。
钞。应教起立为正着七条以前七条反着故。此时正着直也问。以前既衣□令受持。何不正着。问遮难以后着直也答。实难思。但问难以前受持义。设虽受持尚反着。今初着直欤。若尔者。以前受持。何今云外律中于此受□哉。此问难已后其上以前受持。问难时云衣□具足不言不符合。如何答。五分文必不见问难后。只提出众问难之时云于此。无过欤。问遮言云。衣□具足不。事实似前后颠倒。但受持借衣借□可受持。故今问己有具不具。非己有不应受持一义意。衣□受持问难已后可作之。今文共见尔故问。若尔者。何上问难已前出受持样哉答。彼必不定问难已前。凡出家问难之时出受持样许也。此两义可随学者所存欤。
钞。当作白等问。何此不明索欲问和言哉答。此明总答行事。故不出问和也。是以资持云。此由受戒法中止约总答。不出前和坐立之相爰知。别答可再和也。是以简正记云。若据寻常别答之时。即须再和方得秉白问。若尔者。行通答后为问难出界外。如何答。简正记云。问难盖是奉命为之。今既问了再入僧中。未教乞戒。不合坛出。故制在限内露处寻内也。
记。注今行别答先坐和已后起作白深乖仪相简正云。教授师来僧中。即须展坐具与戒师。相对礼三拜。讫□跪或跏趺正坐。亦得先和僧。其戒师便与答问。然后却起立。秉单白问戒成不等。所以坐和僧立秉法者。谓坛上众僧皆坐。今若立和他。坐僧不得。故须坐和。又教授为僧所使。不得辄坐。故立秉白。如立说戒可以例之。今有人云。单白既许立秉。和僧立作亦得。此是迷教之流此虽出二义。坐和立秉为本也。
记。注如前所斥钞足数篇下记云。今世教授入众先坐。问和后起秉法。名为坐和立秉。此由受戒不中止约总答。不出前和坐立之相故。致盲争至今未已。今应问曰。威仪立秉本为教僧。今辄先坐。岂得是倨后教。钞文明示不得辄坐。汝今坐和。岂非辄耶恳恻至成仰生忻。庆树立。
记。前牒初缘济缘云。牒初缘者。谓先请也。牒今意者。正乞也。戒从僧者。谓今受体也。行随师者。即后随行也。
记。注此二句依疏释彼疏中不分四句。只从和尚。已下二句牒斥。余句今记释也。
记。所任事毕所作事也。
记。各专一法故互有无教授有差则无和。戒师有和则无差。故云互有一法。
问。自恣之时。何先差后和哉答。有人云。所望各别也。
钞。羯磨众中而问故不须差砺疏又问云。若言众中而问不须差者。自恣五德亦是对众作法。何以要差耶。但是圣人立法不同耳。
钞。律直问十三难事问。律中屏问对问俱正问之时。问遮计何云直问十三难事哉。所以尔者。今钞上云。若约律本。但问十三难事。及论作法。但问诸遮同记云。安布中律因脱衣惭耻。佛言。自今已后。听问十三难。即列其相故。云但问等。至教授出众戒师对僧。两列问法。但问十六遮。故云及论等依之济抄云。律直问十三难事者。前二处但列遮。又彼律文。实直问遮。云何今直问哉答。诚如来难。但今所论正意。但前缘之有无也。故且云尔也允钞云。论律中兼云问十三难文有之。正问之时但出遮也今兹无有前缘者。虽不正问。若问难时可有前缘。今无之故云也问。若尔者。何今记云屏问则有。对问则无哉答。实正问时共虽无之。屏问时先可问十三难有之。且如是释欤。即五十五云。有欲受持戒者。彼将界外脱衣看时。受戒者惭耻。稽首受戒事。白佛。佛言。不得如是露形看。自今已后。听问十三难事。然后授具足戒。当作如是问。汝不犯边罪不。汝○（一一皆十三问也）问十三难事。然后授具足戒。尔时受者置眼见耳不闻处。戒师当作白羯磨言。大德僧听○（着教授师白也）同三十五云。彼教授师如是问已。还来众僧中。如常威仪。相去舒平相及处立。当如是白。大德僧听○（召入白也）彼来已。当为投衣□。教礼僧足已。到戒师前。合掌作如是语。大德僧听。我○（出受戒文）戒师作白羯磨。应如是白。大德僧听○（戒师白也）善男子。听。今是至诚时。实语时。我今随所问汝。汝当随实答。汝字何等。和尚字谁。汝年满二十○作白羯磨。应如是白。大德僧听○（正受戒体白四也文）准此正问遮也。今记家依此等文。如是释之给欤。
钞。示四种异名示三衣并□名云尔也。下被上达。非缘而受。广张示导发戒。正宗。知何是上品。徒自拄问。
钞。故论云若此戒法钞批云。此是多论也。羯磨疏引多论。证者正量也。应四顾望之。不令非列之相。听作羯磨。
钞。或睡入定开语等问。此受者事欤。将能秉僧事欤。如何答。此能秉僧事也。闹语（不静也）阓余即是异。
记。觉谓初起初念也。思惟第二已去也。
记。不说得罪此局不答问。此说意。以不说属答法人而本文意。约羯磨即彼十诵第二十一云。诸比丘言。我虽在羯磨中。不忆不知。以是事白佛。佛言。从今听羯磨时。当一心听。莫余觉余思惟。当专心。当勤。当教。重思惟心心等。同忆念应如是听羯磨。作羯磨者。分别言是第一羯磨第二羯磨第三羯磨。若分别说。得突吉罗此文明不见约答法人。如何答。实今记意。聊背本文欤。以义释之也。既余记意。如本文得意。简正云。不说得罪者。不分别说云此是第一番等亦吉也问。此一段十诵制同秉僧欤。约能秉僧欤答。可通能秉并同秉僧欤。彼本文意。分明以应分别已下为能作羯磨人。或睡入定等专约同秉僧岂唯受戒。凡居师列可不慎耶。
钞。余一羯磨在别释第三羯磨也。发身总虚空界。心缘救摄三有众生。不同上广。同共合掌。作助举此羯磨。令众知委。举发前法。
记。注入身心会元三云。注入者。前既开导色心诸法即性本具。若有一法从外入者。不为圆钞。今云入。甚乖圆旨答。无始迷妄为外物。今日开解顿悟唯心。法本自如。悟故言入。故祖师云。开示不由外来。悟入诚由内起者。是也问。初则动转。次则举集。其相如何答。既了诸法唯我一念。
一念动而万法动。一念集万法集。但初运心作入云动转。次惭明照凝寂。故云举集。三则能所泯。已微妙融会故云注入。动集即性事理一如。皆不思议故也。策进受者。白告众僧。枝蔓。
记。然是众行三行之中众行也。但行作法。故不明无作体。
记。识体摄修宗归中卷中卷中明戒体故。
钞。不及后安居便数为岁后安居已后受戒人。以其年数为一夏。故斥之也。简正云。不及后安居等者。若五月十六日前受即得此夏。十六日已后即不得。今此不及十六日。便妄数云。以此白佛。佛言。不尔。
钞。有者应和尚阇梨教授时节云问。如今默记时节事。和尚阇梨。何云教授哉答。羯磨经云和尚阇梨等若委细论文者。岂简教授哉。
钞。日中竖之记其影头有云。不谓日之正中。但日影中竖之。故云尔也。
钞。卧尺量之卧次第量其影也。
钞。善见云受戒已互取脚随身量影善见云。受戒已应步影。步影者。正立任取脚。为初随身影长短步影。步影竟教其时其时者。或冬或春或夏时。竟教日月。日月时次教受戒时数多少。次与四依已。次说四重。受戒已令新受戒者在前出准此文。记二释初释顺今文欤。
记。齐头影处以脚相接从脚踏所至头齐处为分齐也。以脚相接者。欲知其长短。以足步之。脚脚相接。可知十脚乃至指分等。如今世踏田数分齐也。
记。语通上下若连上时。示春冬时。众数多少训之也。示时定众不乱者。谓定众坐籍不乱也。若连下时。示春冬时。众数多少后说四依四重训之也。在僧下坐。窄。
钞。同时为说随相不必戒师钞批云。夫说相之法余人并得。不要和尚及羯磨师也问。记此示古非引业疏三下文意如何耶答。此释实难思。但有人云。随人说相。必戒师则说同时。说相则别人说故。不必戒师释之。古师必随人说相。一一诫语。故局羯磨作之得意。今师受戒尚随缘至三。何况说相但示相诲约故。任时前后不可专局。斥之也。次此案古师必戒师欤但随人说相局羯磨师。同时说相通余人。段未难治定欤。
钞。问此新受戒人相同界外来者钞批云。此问意云。其教授师出外问题回来。来重更和僧。今此受者。亦相是外来。何不重和答。当处新起者。在此坛上成比丘。故曰新起也。何独此四为缘起有过。
记。律因比丘受具已三十五云。有比丘（不出名字也）钞批云。立谓。先未制前有事戒者。从坛场出还在师后。行道逢故。二问言。汝所来。答言。我出家受具。来因即邀共行非。后师问言。汝何处来具。答上事。和上呵云。汝出去。汝今非复比丘。弟子恚言。何不早语。我道因是。佛制先为说四重是当淫戒之重犯。准业疏三上。当成道十二年。说相缘起兴问。四依缘不见。如何答。简正云。律缘中。因波罗奈城有一外道。出家受戒。受戒之后不旨乞食。便乃休道。以是白佛。佛言。自今已后。先说四依也若毁非用。
记。与本二谓旧妻也。本在俗时夫妇二相并。故云本二也。宁起行用不须愿求。善不自发望上而学。可准下流耶。若遂鄙怀。遂鄙怀。医卜伎艺。
记。宜须隐括取悟于心荀子十七云。拘木必将待隐括。然后直注云。拘读为钩。曲也。隐括正曲木之木也。
记。写之甚易此破会正。彼全文写故。备载○磨。余处学。
钞。次为受衣□坐具问。此次第在坛上受衣□欤。说相以后下坛受之欤答。简正有二意。即彼记云。镜水大德云。今时在坛上对众。众最善。不然。下坛后向屏处与受亦得。
钞。若沙弥时○更请施主问。说净必可为受戒后之旨分明。衣□受持嫌受后行事。相违如何答。
记。既说相已次说四依善见云。次与四依已。次说四重相违如何答。
钞。总将说净问。此说净何处可作之哉答。简正云。又说净时。或在坛上。虽多人列行。须遂人一一说之。有处行事。十人五人一时说者。且问伊说相。是但对首法。因何通多人。故知。不达也问。若尔者。悉持长衣等可至坛上耶答。可寻之问。说净所对如何答。可对比丘。既受戒故。
钞。应令将舍作吉罗忏问。今忏时比丘也。何可用吉忏哉答。此问答钞批即彼记云。问。沙弥犯长得吉。今成比丘。何不犯提。解云。其身虽转罪体不转。故仍本吉忏舍财还衣等作法。于僧中对比丘作之也问。吉罗忏悔之时。可用谁人哉答。有人云。对教授后师。则受持衣□例也。若下坛之后。又可对比丘也。
钞。次授六念问。师僧等必如四重。可授六念哉。又授六念事。坛上授之耶答。何不分明。彼律文不见。何追可勘之问。上法附云舍戒六念。至释文。何先六念。次舍戒耶答。此事简正记出三义。即彼记云。外人难云。前标篇首下。注文乃云舍戒六念法。何以前后有违答。诸释不同。一宛陵云。前来篇首下注文为简滥故。若云六念舍戒。时人谓六念便堪舍戒其体是一。所以云舍戒六念。今依位次故先六念。二依玄记云。标题下注文。盖是制作家。对上标受戒戒名。注舍戒之法。取受舍相对也。释中。先六念者。据行护次第。才受后便须六念。三依法宝解。受舍二处互为先后者。表舍戒通始终。初受竟。忽有缘便开舍。故依注文。初若无缘未舍。终于一生厌时方舍。若论六念。初受竟即须持。不可阙失。故在初列。今详三解。第二名为正也。
钞。注出僧祇文十六云。比丘要当知日数应施食。知腊数。忆所受持衣列众食病不病。若人问今日几日。不得逆问。昨日是几日。当知月一二日乃至四十五日。月大小悉应知。比丘清旦当作施食。今日得食施。某甲施主欤。于我不计我。当食。三说。日日自忆若干腊数。当忆受持三衣及不受作净施者。念别众食若病不病。
钞。第一念知日月有传云。此点样下第五第六文言符顺也。
钞。应言今朝白月一日于此第一念。今师意。有总别之二。别者如今。白月不念大小。但云白月一日乃至十五日也。黑月念大小。如云黑月大一日乃至十五日。或黑月小一日乃至十四日。次总者不论黑白。如云正月小一日乃至二十九日。或正月大一日乃至三十日。是也。定宾律师意。聊不同也。即宾疏云。第一念。此月大白月一日（二三等准数念之）此念意。言黑白总论以辨大小。若论数日。随黑白中分一二等此即念月大小。故应俗人问令识知之。念黑白。故亦识去布萨远近也。是以念云。今朝正月大白月一日乃至十五日。黑月可准知。今当寺相传行事。依此定宾释念之也。简正云。今朝白月至十五日者。大德云。据律中先是黑月后是白月。盖译家不解回文。今钞白月在先。黑月向后方为顺也。
钞。今朝白月一日至十五日以纯大故不云大小问。尼钞六念篇云。若是白月应之。今朝白月大一日乃至十五日。以白月一向大故不须云小。若是黑月便通大小。文相违如何答。
钞。识去布萨远近出家日月简正云。只律云。乃至十五日出家法式者。谓一月中两度说戒。故须委知黑白大小。是出家法或也或点云。识去布萨远近。出家日月法式如此。
钞。若据律文为俗人问令使识知简正云。准律。说戒法中。诸长者问比丘言。今日是何日。比丘不知。俗人讥云。日月尚不能知。有何圣法。以此白佛。佛言。自今已去。当作数法数日等。时长者又问黑白月。比丘不知。佛言。听作三十数法十五属黑。十五属白等此指本律而允师钞云。若据律文者。指僧祇文也准此文。西天俗人知黑白。故念黑白也。付之有二意。一为答俗人。二为知布萨时。此唐土俗不知黑白。故云准此方土也。
钞。不论黑白问。此释不分黑白大小尔者违上所引律缘起如何答。钞云准此方土。记云随方对欲。爰知。且约唐土一方如此释欤。
钞。若全不受请此人别愿不受请人也。如行头陀人。次若受请者。常受请用人也。不请时不受也。
钞。我今自分已食简正云。我自食已食者。此据一生已来长自作食。虽从施主乞得谷米。才受讫。便是自己之物。并不受施主食及僧食等。我僧常食者。谓此一生来长□常住之食。不受外请及乞食等。此食须约时长不论冬夏。开堂方可得名僧常。若暂时月十日等。并不在此例也。我常乞食者。谓此约一生已来不受外请。亦食僧常食及僧已等食。不论寒暑。长自乞食。方得名为常乞食。若暂时持□。即不在此例也。
钞。有言食僧常食羯磨云。若言我常自食僧食尔者今常经中常。同异如何答。意同物欤。
记。此局不受请者今云食僧常食。局不受请人。而世多受请人云食僧常食。是妄滥用也。故斥之。
记。又言有请不背此言含两意。其意如记自释。宣既云有请不背。心开二边。又言已上非不受请人。作食常食等念。故斥之也。又言已下又出别义斥之也。两期言之。无由约也。
钞。若受请者简正云。我自食无请处者。谓今无请。院中自食即依此作也。我今僧食无请处。谓今无请。堂头暂有齐设。即云僧食。若长开堂。便同僧常食也。故知。僧食与僧常食各别。不得雷同。我今乞食无请处者。谓今无请。但暂时益即云乞食也。
问。早朝无人请召。故念乞食或自己食。至中时有请事。得受请否。若不受请。岂非背请哉答。此事古来有异义。简正记总出四说。彼云。一说云。但不要去。即得此念成就。若去不成。今难。不去既是受请人。有请不去。便成背请。云何不去。二说云。去即不妨。但改第二念。即得余五不用改也。今难云。六念境虽有六。所被各殊。然体同。一法各改第二法不成也。往往有人。如是见解知之。第三解云。一时总更作过。不犯重乘非也。此释无理更甚于前。第四今依所禀云。但将有请不背通贯下句。如云我今自食已食有请不背。或云我今乞食有请不背等有传云。北京本净长老门徒用第二释。唯改第二念处。此义不然。难云。今记云清晨念定不容后改非违之哉。加之。简正记自破第二义。如何依之。有传云。有简正记第一释。不去不改也。又义云。难去时虽乖本念。趣他请等也。所以尔。目连为乞食出聚落。望时受请。彼岂晨朝不作六念哉。以知。虽乖本念趣请有（云云此西大寺长老义也）。
　　记。谓不常定者（云云）谓请用不定故。有受请时。有不受请时。故不定也。
记。注旧云当众相对会正云。五众本众自相对。无则宜通舍。比丘某甲。假想一人也义苑云。五众者通论也。其实当众自相对。
钞。檀越于我不计我一义点。坛越于我不计我。得自恣食又点。我字可付下也。云檀越于我不计。我得自恣食意云。不计者。必一向局我计不请。故汝自恣食云也。
钞。注五种十诵开之十诵（序中九丁）云。阿难有二请。不与他。不敢吐食。为恭敬佛故。又不敢咽。为持戒故。佛知阿难心悔告云。心念与○除五种人。一者坐禅人。二者独处。三者远行。四者长病。五者饥饿时。依亲里住。如是人更无余人。听生念与他问。阿难缘五缘中何哉答。非五人中问。若尔者。何加阿难缘。不云六人哉答。阿难忘之问。即坐且开之。此为缘起。后开五人中。故如阿难人后不开可寻之也。
问。长病等。展转食开缘也。设虽不舍请背请。可无过。何必此缘上尚舍请哉答。有病开心念捻请者。十诵者意也。本律意。自本有病开缘也。虽不作心念。无过欤。能能可寻也。
钞。知受戒时夏腊云会正云。腊者猎也。独禽兽以祭先祖。岁末祭神名也钞批云。应师云。风俗通曰。汉曰腊。腊田猎也。取禽兽祭先祖也。此即岁终祭神名也。经律言腊。即岁义也。
钞。应云我三衣□具有长已说净问。此具者。具足之具欤。将又坐具之具欤答。有二义。一义云。具足具也。所以尔者。记云。衣□制物摄。理须具注羯磨云。我今三衣□具。并受□长衣并说净同注云。复有不受持不说净者。随有念持念说尼钞上云。我五衣具足受持宾疏末云。三衣□具简正七云。法宝云。三衣与□尽皆具足。故云三衣□具○座主云。具字属于坐具也。既同制物。岂有衣□受持坐具不持哉。大德云。此解亦是一途。不可押夺此等诸文分明具足尔者可训三衣□具也问。付此义。坐具制物也。可不念哉答。又义云。此具者。坐具具也。所以尔者。同制物故尤可念也。是以下师资篇云。引僧祇文云。三衣□具漉水囊等天勘僧祇本文云。三衣□尼师坛漉水囊草履故祖师尼师坛释具也。何况简正一义分明释具字属于坐具也。
记。及余三长限内未暇三长。谓长衣长□长药三长也。钞注云衣□药故。济抄云。衣□可尔。于药可言长药未说净哉答。准理。七日内自初日可尔言问。言长者。是受持外物也。此已受持。何并言长耶答。准理。药之持长可异衣□。此药加法为防内宿恶触等也。而言长者。对本四依烂药。言长无苦一义云。三长者。十日·月望·急施也。
记。生不说净谓受持已来云也。
记。逐日对圣上十缘中。六念对佛故言称○说净。
记。法语之言改之为贵无云无。有云有。故云责也。所诠不具制物。又长衣不说净。称阙衣及未说净。迷教慢法六念。法语之言也。改彼迷。云三衣□具长衣已说净。实具之说净。之为贵一至于此。
记。唯约受请约坛那之食。故食则四人长一人为患。
记。九缘别众戒中本宗七缘。他部二缘（多论僧次五分依地）故合云九也。
记。一三是戒问。第一念日月何云戒哉答。为知布萨故念之。故属戒欤康羸安健。
记。晨朝不作止犯六吉问。济缘一云。六念且制清晨。实通朝夕何今云晨朝不作。相违耶答。允公云。此云晨朝不作止犯六吉。一向欲不作人。故云止犯六吉。济缘记意。虽欲作。当时迷忘。时通朝夕也。其中且制清晨者。相从第二念且制清旦。故僧祇云晨起六念也。实第二第五外四念通朝夕。是以云通朝夕也。故饰宗记云。故使古来依僧祇作念。彼文虽复唯第二念遣清旦作。准义余念纵清旦作。使有常准。施益其善。又余五念纵日暮作。但通一日其义不妨。且随第二相从清旦实通朝夕。约余念且如是释也。第二第五念必晨朝可作也。余念相从。此虽可作朝或忘等缘通夕也又义云。六念俱皆必晨朝可作。故云晨朝不作止犯六吉也。济缘记文。六念且制清晨者。常六念晨朝可作之。余接心观念等通朝夕故。云实通朝夕。余接心观念等摄六念故。是以。正源记云。常途六念且据晨朝。摄心观念实通朝夕付之。不明六念必局朝。余念通朝夕。自本异物也。对何云旦。又云实哉。故知。于六念云旦。云实欤。又简正意存别义。即彼记云。外难云。如朝忘未作六念之法。至晚方忆。为更诵。必为不用作。嘉曲云。须更作六念。但故第二云。我已食僧食。或云已食。一切临时。大德云。若故意朝来不作。即已结犯了。或是迷心。圣开无过。何须更作。准期道理。上解者非。
记。古记云防二十七罪会正云。第一念防三罪。不作吉。不知布萨日吉。俗问不知吉。第二念防三罪。不作吉。背前向后提。背后向前吉。第三防四罪。不作吉。不依夏坐吉。不依夏受利。满五夷。不满兰。第四念防八罪。不作吉。衣犯长提。减量吉。□不具吉。衣不具吉。衣不受吉。长□堤。第五念防六罪。不作吉。破僧兰。违屏谏提。违僧谏残。别众食提。有缘不白入吉。第六念防三罪。不作吉。违众吉。兰若受女人送食提舍尼。上二十七罪也简正六念结犯。依法宝总有二十六罪。十六吉。五提。二兰。一残。一夷。一提舍尼也。
记。注又印行六念唐戒朝副六念折之。今指之。天印板开六念。故云印行也澡罐盂（□云音□盂器）盆。
记。先诵经论谓且诵经论。后诵律者也未可。亦得。
记。据论为制在律归听问。斧实可然。针六物中入之。如云三衣□坐具针筒。尔者如何哉答。律六物中。针筒出不出不同也。是以出制物。六物时。二衣篇中。入水袋不入针筒。故且约此边。一往云在津归听欤。
钞。勘问知非贼住钞批云。应问何时受戒。若称秋时者。即知外道。以佛法中唯有三时故异外道俗人也。
钞。受戒已抄出与之钞批云。如受戒竟各六念等。是也问。何时抄出可与之哉答。
钞。二明舍戒问。此舍戒者。舍已生戒善哉答。不尔。是以钞批云。问。凡言舍戒。若舍已生戒善为因义边。若舍无作戒体答。已生戒善为因感果。必然不舍。但舍无作戒体。本受要期一形无作任运相续。今心厌舍。使无作不相续起名为舍戒。
记。七反降魔钞批云。宾云。谓烦恼魔也。由被逼烦恼故舍戒也。高云。为烦恼逼七反舍戒。乃是被魔降。何成峰魔。今亦可。约七回受戒名为降魔也。又有传曰。或比丘魔女反来污之。第七反时终厌了出家。故云尔也私云。第七反时。断烦恼魔受具。并得阿罗汉。故云尔也。
钞。二为来去无障简正云。来去者。今开舍戒不犯重。是去时无障。后时更欲出家。不成边罪之难。是来时无障也。
钞。尼有一义初为不成波罗夷一义也问。此问之意。尼无重出家。何故开舍哉问之。而为答之。以二义成之。尔者二义共尼可具之何云有一义哉答。实问虽同开尼舍戒。因舍戒言总示舍戒之由。虽然其中。尼但具一义也。
钞。令在俗无过不生讥丑过失简正记云。身虽是俗。戒体是尼。随所作时不免犯戒。又招讥过。今开舍戒。与欲女不别。所造无愆。不生讥责等。
钞。注准义应得作下二众简正记云。今者体既清净心乐佛法。令与十戒。六法调身意。依此修行。

师资相摄篇第九

记（上三之三）亦依二师和上依止也。
记。容相涉涉沙弥二师也。此合入受戒篇中。日积业深行久德固者。皆赖斯矣。
钞。互相敦遇会正记云。敦厚遇顾也厚顾。
钞。比玄教陵迟慧风揜扇玄教即指师资行也。又云。指教法也。即钞批云。谓玄妙教法会正云。玄教。玄微教也。陵迟者。会正云。陵迟。毛诗云。礼义陵迟。言不进益也简正云。陵迟者。即徐徐不进之貌也。
钞。俗怀悔慢简正云。俗怀等者。侮轻也。染俗情怀轻师慢教无由师无卒诱之心。资阙奉行之志。
钞。二彼相舍彼此义也。谓师资二人也。欲令光道焉可得。
钞。授以安危之方欲云。四海安危时云安。云危事也。今记释安危即与乐。故可训安危。
记。注孟子云当今之时万乘之时万乘之国行仁政。民之悦之犹解倒悬有云。孔子孟夏云。人作此文。彼先王行非法恼民。当帝行如法悦民意。委细述之处文也。
钞。此无正翻钞批云。此方先无此类。不知何翻。若如水火。彼此俱有。呼名虽异可得对翻。今言力生正行者。此约义翻故也。
钞。善见云无罪见罪等彼第六云。阿育王。在殿上。向东巡行。王见瞿陀沙弥。于殿前威仪具足视地七尺○王作此念。沙弥者。屈伸俯仰威义庠序。王见欢喜。沙弥说偈曰。往昔因缘故。今生复欢喜。譬如□□花。得水鲜开敷于是。王生慈悲。遣三臣唤沙弥○即就王座。王以己所食与沙弥。即□愿已食。王向沙弥言。供八分。沙弥答。善哉。我当回与师。王问沙弥。师是谁耶。答曰。无罪见罪呵责。是名我师。王言。更与八分。沙弥答曰。善哉。我当与阿阇梨。王复问言。阇梨是谁。答曰。于善法中教授令知。见我阇梨。王复答曰。善哉。我更与八分齐批云。八分者。八人食也。又四度与之。即三十二人食也然见论但云八分。又见八人。又第一度但与王食云。不云八分也。又义云。八分者。指八合云八分欤。无罪见罪者。有二点。一义（赖圆房）点云。无罪见罪诃责。训之也。此则钞批简正记等虽出此义。终破非也。是以钞批云。无罪见罪者。此明弟子虽依教终行外望似若清净无罪。而师细检见其有罪。故曰也。以其罪中强见罪故呵责也简正云。所言无罪见罪者。玄云。无罪亦知有罪。师能见之。即呵责也。淮南云。谓弟子身上实有罪。但为心□不见。谓言无罪。其师能向无罪身上。见其有罪。故云见罪也。此解不正也文点云。无罪见罪诃责。训之也。此点符合记释。即记云。无罪者。令无所犯故此意也。
钞。论传云此善见论中语也。是以钞批云。论传云者。检善见论第七卷云。和上者。外国语。汉言知有罪知无罪。是名和上。
记。诸记并云见论以会正云论即见论并法显传简正云。论者见论第七云。和上外国语。传者释法显传也。二文相假。故合明之。
记。疑是一文是记主别释也。意云。论传云文。别有之欤云意也。
钞。相传云和尚为力生简正云。相传等是云律师解也。
钞。阇梨为正行钞批云。羯磨疏云。本随传出讹略也。
钞。未见经论上力生正行翻名云不见经论事也。纠正。
记。独出今文问。此学在我后释。首律师释也。亦天台释有之。何今记云独出今文哉答。记家不御览首疏故也。但天台释有之。何不御览哉。追可勘也。尸迦罗越通论○相向慕敬难从后。令疾知胜。对下○各异。
记。承上如斯云先祖相传意也。即彼经云。父存在时。教我六向拜。不知何意。今父丧已。不敢于后违之。
记。不以事礼无所表。以事云不可礼也。
记。彼此五心彼弟子。此师也。不得为供给自己故。度人唯图力役。矜爱畏难待接。如臣子之事君入。如怙于火致严。儒礼云。师者。教人以道之称。
记。杨子云师者人之模范杨子法言曰。务学不如务求师。师者人之模范也君半居不义。
记。不为不多一义点云。不为不多。又点云。不为不多。又点云不为不多。多信哉。
钞。一乐静钞批云。谓弟子欲坐禅。阴山等故曰乐静也。
钞。守护住处钞批云。如有一方伽蓝无智法比丘。要假此弟子住持。若去僧物即破落损耗。今为守护虽无依止。佛亦开也。
记。下通未满第六自有智行人。虽不满五夏。自初离依止也。
钞。十诵云若恐饿死彼文云。佛言。饥饿时。可得日日见和尚处听住。可日日来。若不得来者。可至五日。若五日不得来者。布萨时可来。若布萨时不得来。乃至二由旬半。至自恣时应来见和尚。
钞。五分诸比丘彼十七云。诸比丘。于称意行道得道果处求依止。诸比丘。不与便失道果。以是白佛。佛言。若是称意行道得果处。无人与作依止者。听于彼众中上座前上座等心。生依止敬如师法而住无人与依止。
记。摄他损已惜道业故诸比丘。各勤修道。不作依止师之由也。弟子缘离他方。不谙教网。
钞。十诵云受戒多岁彼二十一云。诸比丘。五法成就。满五岁不受依止。何等五。一知犯。二知不犯。三知轻。四知重。五诵波罗提木叉。学利广说。复受戒多岁。不知五法。尽寿依止住他今文翻释也。性戾痴慢非贞正。次即恶于教相。
记。初七共行谓师资互须问。师资互须样如何耶答。简正云。初令僧不作。二设作弟子令僧不作非法。作令和尚不违逆。于僧求除罪也。弟子既尔和上为弟子亦然。下亦皆相望说也。第二段中。等字等取本日治也。第三段中。师病弟子躬自为之。弟子病师当自作亦尔。令和尚顺从说僧。
钞。设作令如法不违逆上如何令顺从僧。令僧欲不令作治罚。此设作治罚不违背。令僧欲令与解羯磨也。不可中止。
钞。四和尚不乐住处简正云。宝云。谓和上不欲在此伽蓝。拟别界去。弟子须移等。
钞。若欲游行者和尚应送弟子欲游行。和上应送之也。
钞。若老病应嘱人今记意。明弟子忧念谓弟子忧念师老病。属付傍人令看视之。今记如是又有一义云。见文段邻次。于弟子出立。和尚老病不能营之。故誂余人令营之。如是似可得意。虽然记释聊相违欤。
钞。应教增戒增心增慧学问诵经简正云。玄云。准律。若比丘具足持波罗提木叉。成就威仪。畏慎轻戒重。若金刚名增戒学。若比丘能离诸恶。乃至得入第四禅。名增心学。若比丘能如实。知苦集灭道四圣谛境。名增慧学等资持云。增戒学者。出世正道增上胜法。非谓渐制而言增也同五六。明谏劝可不。
钞。弟子不得□语如教诫法如教诫法应作足不应作足。
记。师兼父德不许犯颜师云。俗中忠臣谏恶君。犹不受谏。臣损颜色谏之。故犯我颜色云犯颜也。于父设虽恶。损颜色不可谏之。师又兼父德。故不许犯颜也。
钞。出界一宿还钞批云。出界一宿即失下二法。回来得请别人为依止。若不出界直请余人则不成。
钞。八事量宜问。今明弟子别行法。何引此文。又下引十诵当量行伴等文。又引僧祇若弟子大施等文哉答。
钞。知于布萨羯磨法事会座钞批云。十诵云。小比丘辞和上阇梨欲游行。和上阇梨应问。汝伴是说。即答伴名字。若是伴比丘不知布萨。不知布萨羯磨。不知说波罗提木叉。不知会座者。和上应留。言会座法者。月六齐日。谓八日·十四日·十五日·二十三日·二十九日·三十日。于此日无病比丘。应和合一处说法。若外道来论义。比丘应如法难诘降伏。莫嗔恶口。是名会座法。
钞。明相出时结罪简正云。明相出时结罪者。此处失依正也。若不应告当时即结。不待明相今记云。而故违之违师心边罪欤。不见失依止罪。
钞。不白师得取与半条线半食彼本文云若欲与他物时。应白师。师阴问与谁。若言寡妇女淫女不待戒比丘。应语。不应此人等相习近若欲取他物时。应白师。师应问谁与。汝若言大童女乃至不持戒比丘与。我应语。莫与此人等相习近。若言善持戒者。语取问。齐几许得不白与取。半条侹半食。是名不白与取意云。与者。他与我物。取者。他取我物也。二俱半条不白也问。半条线者。其分齐如何答。有云。一管糸云一条。其半云条也又义云。袈裟一条缝之分糸云一条。其半云条也济抄云。片糸若半条也半食者。此又一义云。一粒半也又义云。一食分半也。此对上管也问。此取与物自物欤。将师物欤答。会正意。师弟同活共财人也有云。此会正义不可尔。同活共则不用白也。故知。其义不尔也。今意非师物。以我物与人。有人持物与我。于此事明师白分齐也。
钞。为纫一条线不白得罪此明作务分齐。若袈裟一条其分齐糸钞纫。不白之得罪。不关上取与事简正云。此举微少事。况于大事须白也。得罪不应吉也。
钞。有剃发师来钞批云。检只云。若和上阇梨入聚落。后剃发人来。欲令剃发者。应白余长老比丘。我欲剃发。师后还应更白师时上座云长老欤。唐土立业取物。剃发人有之。
钞。此三衣□具问。此具指何物哉答。指座具也。彼僧祇二十八云。我一切所有悉欲布施。师应语出家人。要须三衣□盂尼师坛漉水囊草履。弟子言。我除是外。一切悉欲布施准此坐具也。
记。染衣事中所摄多事彼本文云。欲染衣时应白。若浣时·缝时·煮染时。一一应白。若不能者。但言我欲作染衣事。一白通可。
记。古记并立通白法会正云。今欲一日中。免不白者。晨起白言。大德一心念。弟子某甲。从今清旦所作一切如法事。白阿阇梨知。
钞。广具四纸余文必须别抄依用此记意。四纸受戒犍度文。别抄出可依用会正意。别抄者。教诫仪得意也。即会正记云。四纸即三十一卷中。别如大师所出教诫仪亦为此也。
钞。先右脚入和尚房问。何必右脚先入哉答。会正意。吉祥即彼记云。右脚表吉祥今记意。且出傍门左入时事记云傍门左入以从顺故也。随本尊从内判左右也。傍门左入时。随门颊举足。故先右足入也问长眠不。
钞。若浴和尚先洗脚会正云。先洗下顺陶家法也。
记。谓乐饵之资饵者。时食也（玉云。如至反。食也。养也）。
记。古儒云论语文也。自省因兹言及闻者三思。
记。信下三句修三业有云。以三句可配三业也此义聊难思欤。允师义云。但修五行。自然离三业非许也。必句不可配欤。五行亦如是动便违教。若不假师示导进诱心神。又点云。不假师示导进诱心神。匠成己益。
钞。律中开洗足等律三十四云。新受戒客比丘。须依止。不得先洗足。不得先欲水。失当依止○当受依止时。迷闷倒地。便得病。以此因缘白佛。佛言。听容新受戒比丘须依止。洗足先饮水。小停息已受依止不相谙委。
钞。日日犯盗付释此文。记虽有异义多分许。定义云。先为两释。初自云须约私物。至违教吉罗。正约盗犯释之。付之。亦先约私物不许。而简僧物及私物通许也。私物者。依止私物。而不许故。犯重盗也。必是僧物。十方同分者。虽不依止僧物。预分非是盗或师通允等者。非别释。但是对不许而同僧物也。意云。若师作通允意。取之无罪。故结不依止违教吉。不犯盗罪也。十诵违教吉者。指上不依止得罪文欤。或可论家已下文约非重夷释之。即无简僧私。不论许不评。论家且加重约也。然望犯缘等。定此罪未必重夷已上付此记释料简也。简正钞批意。不同欤。简正云。日日犯盗者。如依止则自事离过。今不依人常自坛用事过分。非法损坏僧物。故犯盗也钞批云。景云。非谓直尔犯盗。由不依止。无人教诫故失法受。受作僧卧具损坏。就此结盗。不以不依止故直犯盗也。立云。以不识教相。违犯戒行。是破戒人。不合受僧利养事。同犯盗故。
钞。罪因不依止钞批云。谓同前日日犯盗也简正云。玄云。谓同前日盗重。谓不依教。相非相损坏故。
钞。一出家阇梨所依得出家者准业疏有六种。五种外加剃发阇梨也。而钞批云。一出家阇梨者。即是剃发师也。此今记释大不同也。简正云。大德云。此中合有剃发阇梨。即摄在出家阇梨内也。若依玄记云出家。出家非剃头发。此二各别。故羯磨疏中。并六种即有剃发阇梨也（各有文其理）。
钞。和尚者从受得戒者是和尚等者多己十岁指依止阇梨云和尚等也。依止阇梨十夏以上故。钞批云。五依止阇梨者。此依止阇梨要限十夏。与上四个不问。上四五夏即得也。和上等者。立谓。此是与和上年岁同也。则不合同床座。
钞。阿阇梨等者多己五岁除依止钞批云。除依止者。谓依止替和上处。事同和上。要多己十岁。不得同前四种阇梨。故曰除也。不在等中未满不名。
钞。虽从受诵未沾胜名简正云。若据律云未满五夏。虽从彼习诵。未得沾于阇殊胜之名也。
钞。此虽未满得名何损简正云。今师准九夏和上。亦夏未满。受戒呼为和上。今此虽未满五夏。既依他诵习得名阇梨。复何妨损问。若准九夏和上判之。以何夏为未满哉答。会正云。三界有传云。和尚既九夏。准之一夏可不足。尔者即限四夏也。
钞。又上四阇梨不得摄人而替依止和尚处○若作师者更须请法意云。上四阇梨既用五夏已上。或可有十夏人。若此等人欲随依止。更作法可为所依。
记。前法已失故令更请问。前法者。指何时请法哉答。四种阇梨中。且指羯磨授教阇梨也。受戒时既请。指彼时云前法。恐疑前已请彼至今有请依止法。不成就故。释前法既失等也有自谓有智慧者受人依止。
记。此彰师德归摄人心能感弟子今记主意。此文本意为显师德也。而弟子存此五意。全依师之有德故也。古记意。一向属师故斥也。又点云彰师德归摄人心能感弟子。
记。注古云此五约师非也僧晖云。僧祇五法者。局和上也。一爱念怜愍于下故。会正云。五法者。此约师说。爱念怜愍于下。恭敬尊重于上。
钞。四分诸比丘辄尔依止不能长益沙门道行钞批云。谓师能教弟子。习学三藏速证四果也问。今钞文新受戒比丘。选择依止取之云佛令选择取依止故。而记依止人不选择新受戒比丘。行受依止尔者乍引同律文。钞记释相违如何答。记如钞一彻得意。不选择人受依止。可训欤。
记。婆先比丘名也。而本律三十三云。尊者和先今不同欤。听余人诱将弟子去。听作如是意诱去。
钞。二部律钞批云。立明。僧尼二部律也。
记。故知二部律不系四中云系上四法事也。不能如上观察机缘。
记。远离三师各去是若千里三师即受戒时和上羯磨教授三师也。
记。今独来在此本意欲学连遇国郡不安此来本意有二。一云。随此人欲连连修学故虽学连。一云。本国不安遇诸难。故来此又点云。欲学连遇国郡不安。
记。问消息谓安眠否等也。为弟子当用法。故自归贤者。
记。当还向户出出户时却行向师出又义云。当还向户出意云。出时次第却行还。虽然出户时立还向户。虽向师后无苦欤。僧像篇中出礼佛退出仪云。善见云。叉手于顶上。却行绝不见如来。更复作礼。回前而去准之得意。后点一分有其谓欤。
记。若出入行止当报此由可告云当报也。
记。得不得不应有恐意义理得意不得意。不应恐。
钞。应问和尚阇梨名字依止师弟子受戒时。和尚阇梨谁问之也。
钞。彼遣使受依止此弟子遣使令受依止。故斥之。次依止非法也。故记云遣与谓师之率尔也。
钞。日别三时教三藏教法钞批云。立明。请教授仪式者。十人二十人。同时礼师已互疏。一人说词云。尊忆念。弟子某甲等。朝请教诫。愿尊指授。慈愍故师即广示教相竟。最后应语言。亲近善知识。远离恶缘伴。精勤行道。谨慎莫放逸。弟子答言。顶戴持。
记。当教授以共诵共坐禅拟教授也。
钞。今听讲禅齐初学者并令依止听讲。即讲经听闻之时。禅齐。坐禅中食时。于此等时悉作教诫。故数成繁言。是故不行不诵也。
钞。每岁春末受戒者多钞批云。春末夏初。两京此时多有受戒。
钞。略同野马简正出二义。即彼记云。略同野马者。玄记引庄子云。隙尘谓之野马。尘在空虚。各各粉飞不可收揽。喻彼弟子虽请。为师未曾有一念心相接。略者少也。即少分似同。谓尘埃终久亦聚一处。今且取缘飞之时作喻。故云略同也。若依准。记云。蕃界之中多其野马远近之处。百足二百等。遥望绝多。若人近时并皆奔走更一住。此亦如然也今记引天台言。引合此二事也。
钞。极而言之受同阳焰简正云。宝云。三春之日。阳气上升。远胆望时。由日水波之类。其漉渴逼奔之。向前至彼。并无其水。
钞。五缘令如来正法沉没敬·重·下意·供养·依止也。
钞。不得以小事留弟子住钞批云。谓弟子欲向余方学集胜业。不得为小事留之。
记。非今此服滥称之者唐国则天后赐紫服。令着僧也。
钞。出鄙拙言弟子如是。师令觉知之也。五分二十七云。若在白衣家说法。不应乱语。若师出鄙拙之言。应令觉知。
钞。不者获罪简正云。不者获罪者。犯盗重也钞。大比丘从小比丘受依止问。此大比丘者。指夏腊之大欤。将指年老之大欤。如何答。一义云。指俗年之大欤。尔者可训受依止大比丘者。俗年若而自我身上座故。得一切供养。如小事大。唯除礼足也问。设俗年虽老大。夏数少。向自我身上座。何除礼足哉答。实如来难。追可勘之。又一义云。大比丘者。指夏数大欤。此时可训受依止也问。若尔者下座向上座。何除礼足哉答。此亦难思。可寻。
记。谓不具上知有罪等四法也此义如上谓。四法能知法。故二部律许但可启问也。
钞。大小行器会正云。行器谓五行所成之器也。
记。律列八个五事总四十句律三十四云。弟子不承事恭敬○我今呵责汝。汝莫入我房。汝莫为我作便○弟子有五事。应与作责一无惭无愧。不受教。作非威仪。不恭敬○复有五事无惭无愧。难与语。恶人为友。好往淫女家。复有五事无惭无愧。难与语。恶人为友。好往妇女家。复有五事无惭无愧。难与语。恶人为友。好往大童子家。复有五事无惭无愧。难与语。恶人为友。好往黄门家。复有五事无惭无愧。难与语。恶人为友。好往式叉摩那沙弥尼精舍。复有五事无惭无愧。难与语。恶人为友好往看龟□。弟子有此五事。和尚阇梨应与作呵责此文有七句无比丘尼。能能可寻本文也。

八个五事（作图云）。
第一五事（无惭无愧）
第二五事（不受教作非威仪）
第三五事（不恭敬难与语）
第四五事（恶人为友）
第五五事（好往淫女家妇女家）
第六五事（大童女家黄门家）
第七五事（比丘尼精舍式叉尼精舍）
第八五事（沙弥尼精舍好往看龟□）

钞。难与语砺疏云。问。此难与语与前不受教句。何异答。难与语者。谓师教悔一向拒。前不受教者。谓受师语已后则不如说行。是以有别。
钞。好往看龟□简正云。看龟□者。恐心散乱废修道业。故不许。玄云。若准增五文云。不得往捕鱼□人家。是恶律仪。致招讥故会正云。龟□者。尔雅云。□三足能。龟三足贲。疏释云。□之三足者。名能。龟之三足者。名贲也。
钞。师得重罪有云。五百问论云。师不诃弟子罪。得何罪耶。答。得堕而今记依本律竟。云律唯犯吉欤私云。五百问论自本召吉云堕。尔者无相违欤。
钞。善戒经云不驱谪罚弟子会正云。具云菩萨善戒经。有广略二本。□求那跋摩译。今引广本第五卷。
钞。由此人不坏正法此人指屠儿。依此屠儿不坏正法。又不堕恶道。若不摄弟子。依师必作恶业。可堕恶趣也。钞批云。立云。屠儿不坏正法。不断佛种。如举堀摩杀于人。已后见佛得道。畜恶弟子不教诫者。坏正法轮。僧宝断绝。死入恶道可知。
钞。凡所施为受纳衣食贪迷纵逸钞批云。慈云。约六情所缘。色声香味等。纵放寻遂也。
说两言谓同死苦准经上句合云谓向于死彼经云。年少比丘。入聚行乞。不知前后次第。甚非法也。诸久比丘则教诫。彼教不随。以此事白佛佛言。缘斯食转向于死。或同死苦。所言死者。谓舍戒还俗失正法。律言。或同死苦者。谓犯正法。律不识罪相。不知除罪故曰也私云。俱皆举现报也。舍戒犯戒喻死苦也问。转向于死·与同死苦。差别如何耶答。一义云。向死者。未死之位。以喻舍戒还家不得断头罪也。同死苦者。已死之位。以喻犯正法已得断头罪故。一义云。向死者。已至死也。同死者。未死位也。
钞。火从内发先自焚身钞批云。济云。内起嗔心名为火。发能烧自家功德。故曰先自焚身。今时纵嗔心。以害前人。即是含血人先污其口。
钞。又依诃辞进退简正云。过重。重所云汝远去。过轻。轻责云不与汝语等。
记。今易于下结不当异此解释意。一义云。钞文初云转向于死。后云谓同死苦。是易下结也。虽然语不当异之间。今记准经。上句合云谓向于死解释也。
钞。宜停俗鄙怀简正云。谓停却非法杖罚鄙恶之怀。
钞。依出道情过简正云。谓起慈悲心依出离之道清其前过钞批云。立云。谓依教之道呵责。令其弟子清净无非法之过。故曰清过也。
记。若不怀嗔安见诃责当时不怀嗔。不能诃责也。
记。虽云世有何当见世虽作诃责。何今见此诃责法云心欤。
钞。我今诃责汝汝去简正云。汝去者。玄云。谓出僧作法界去钞注由过极重简正云玄云不但犯重为重。或虽犯轻。约他恼所深故。名为重也。次罪得在寺住。
钞。注依止师诃改云有传云。律中和上依止二师俱有五法。其中但第四异也。故如此释也容得参承入房。
钞。自三世佛教有云。自训至。
钞。内无道分可承不思无德摄他专行考楚会正云。考捶。楚毒也。
钞。住一子地悲简正云。住一子地悲者。谓佛世尊视坏法者。如罗□罗等无有异。是一子地悲也。故心怜愍毁禁故现七治罚。令息将来大苦。
钞。心无差降得行此罚问。此罚者。指何哉答。虽有异义。且一义云。指七九治法云此罚也问。若尔者。我等凡夫不得之哉答。是但且遮彼自同如来耳。
记。如序所列问。见彼序无此经题目如何答。实列名无之。而总广指四百卷。云如是等。故此言中自可摄之欤。加之。记斥世云。如三百福罚是也。
记。注旧约夷残提吉等简正云。犯四重为上过。退在众外。不得共住中犯。折伏者。谓犯残也。谓本日治六夜等下犯。诃责者。谓数犯下三篇诃责治也。黜（□律也退也）。
钞。于道退落必入阿鼻钞批云。谓由打僧故。自于道退落。后入阿鼻也。
钞。当教□不作本文□字也。有传云。□字□字异作也。即僧祇云。恶见边见谏不舍。作本羯磨。和尚阿阇梨。应为弟子悔谢诸人诸长老。此本恶今已舍。行随顺。凡夫遇痴何能无过。此小儿晚学实有此过。从今日当教□更不复作。悦僧意已。求僧为解羯磨。共住弟子。依止弟子。僧作羯磨。不为解者。越毗尼罪。是名被羯磨恶邪见起。
钞。竟安居简正云。竟安居者。一夏也悖（蒲没反）。
钞。若彼治未相忏谢钞批云。此明诃责已来忏悔而供给使作。
钞。不应小事折伏细细小事不可折伏。设虽折伏不可裸形。可留一衣也。十诵四十七云。时六群比丘。有大沙弥。隐所生毛。少少违逆。师即剥衣裸身可差。人所不喜。是白佛。佛言等简正引彼律云。因六群有沙弥违逆。便剥衣裸形。人见不喜。故制。沙弥折伏留一衣者。泥洹僧也。
记。初辞好师虽好师不能数训。为彼弟子简择好师。等是好师义也。钞批云。问。其师既知不能增长善法。何能更筹量前人。答。上言不能增长善法者。非谓师都无所知。但解经论不闲律藏故。不能畜门徒中。
记。若下二明谏争有云。此争字不审也。事字欤。可寻之。遏（于葛反）。
记。彼律正作妇女字现流布唐本云。若言唤彼女来。
钞。唤汝来汝字和本作女。
记。令晚进白首面墙令初心者。至白发如面墙令无知也。
钞。令余比丘为将顺故以余比丘为强缘。师令早受谢也。据初虽有过。弟子谏喻有可从遂。并须经理。有疑恶见。
钞。若师受谏者言子子汝须卑语我此谏师语弟子言也。指弟子云子子。又义云。弟子非一人。故云子子也。
钞。汝若谏我我则是汝汝则是我此师谏弟子。向弟子云样。汝若谏我。我则是汝谏人。是师义故师可谏汝。今返汝谏我。是逆义也云也。故弟子去也。钞批云。立明。汝既呵责。我应是汝弟子。汝应是我师。
钞。依前二师方便而去钞批云。谓如前若和上不受语者。应舍远去。若依止师。当持衣盂出界一宿还等但可舍去。相依仍在。
钞。无德更依止他以依得戒记。若论依止但有请法简正云。依止有三不同者问。三种为律文有。为是义加答。有两解。初依慈和云。律文但有诸法。下二约义而生也。今难云。夫请依止本为相依。既许依住。即有教诫。若无下二。用请何为。次搜玄云。律文虽阙下二。既有请法。便含余二。
记。作举上四羯磨也。作举即三举也。
记。旧云三举失下二搜玄记云。三举失下二。若被呵责等四及别住等法。则失第三教诫白事一法义苑云。三举则失下二。得请教授也增晖同之。会正云。被僧治罚者。此约诃责等四则失下法。若三举失下二法欲令师僧教诫弟子。顺从于僧疾疾为解。开无随顺罪。
记。注不同随举彼局恶见暗破古记也。增晖云。开者随罪人者。若余人者即成随举过会正云。欲下释所以。随顺罪即随举提。余人则有。师独开之简正云。随顺罪者。谓弟子被僧治。若余人者即犯顺提。又钞批曰。谓弟子被僧治。余人者犯随顺之提。以二师教诫与语开。无随顺罪也问。七治中。恶见恩恶见举之。随举比丘同之。何有提吉不同哉答。随举局恶见。犯提七治中。恶见兼倒说四事（见僧纲篇）故吉也。
钞。但生请法相依谓请教授及相依住法意生也。简正云。但生请法者。语似。虽会应云但生请教授法。
记。师徒决意出界心隔钞批云。又依止及衣夏四句料简。一心隔宿不隔。失依止不失衣夏。二宿隔心不隔。三种之中夏不失。谓逢难故也。依止亦不失。即如善见弟子随量行。为师持衣。值人说法。弟子贪闻法故。无离依止罪。而师失衣是也。三俱隔失。四俱不隔可知。
记。若论隔宿不问决与不决三法俱失钞文虽表律中。二师三法俱失者。言总意别。依止事也。
钞。四分云多种一死简正云。一死者和上。死三法俱失。二远去者。二人互去失下二法。三休道者。二人互休失三法。四犯重者。二人互犯下二法。五师得呵责失下一法。六入戒场上者。二人互入。谓是失界失下二法。七满五夏准弟子失二法。八见本和上者。谓弟子在界内。先依止别人和尚。外来还本寺住。弟子既见即失下二法。九还来和上目下住者。谓和上舍畜众法。弟子遂别请依止师。今时和上却仍旧畜众。弟子来目下住。故失下二也。
记。余七种即云受戒犍度问。受戒犍度八个五句中。总有九种何云余七哉答。上犯重诃责之外。所残七种受戒犍度非谓局七种。彼受戒犍度有九种也。
记。注不与依止犯重人事也。又义云。依止师舍畜众法。故失也。
记。五入戒场上作决定离意也。故约舍畜法。
记。注若过五岁此满五岁比丘也。
记。注五和上阇梨休道问。初四句皆通。其中第三休道·第五和尚阇梨休道。同异如何耶答。此时第三休道。弟子休道欤。若尔者。第三弟子休道得意。次下五事第五出。出弟子休道。又此时三与五。其物同如何可得意哉答。此时又第三师休道。第五弟子休道也。既下文云。通上六师资。故今为作句。且互相望如是释也。下和上命终·弟子命终。准此可得意也。
记。第二第六必约经宿砺疏意。入戒场不待明相。即失依止即钞批云。砺云。不待经明相。入时即失。所以尔者。谓既是别行法处。年少无知容为他所误。入时即失。不待经宿。同不界外非别行法处。故经宿方失。可知此今记不同欤。
记。问诃责约教明言不失问意。约教云失依止。而唯局第七。得意故第五诃责约教。而律文诃责云不失依止。义约时唯失诸教一。故虽列今失法中。不失余二。故云言不失也。答中云上准夺行者。约夺行边。第五列之故不云约教亦即是教者。此释意也。亦可云约教但非正意。故不出约教失依止中欤。
记。注古云死与休道三法俱失会正云。死与休道三法俱失。诃责失下一。余并失下二。

本云。
于时贞和二年五月四日。于唐招提寺东二室记此卷竟。夫三时运转。佛法及陵迟。四大违反。身心疲病痾诚露命虽难期。聊丹诚显白纸。乞愿三宝垂加护。令成辨所愿。祖师施哀怜。令成遂私钞而已。
遍学行沙门照远（通二十四别二十二俗岁四十五）。

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。