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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

资行钞（事钞中三之分本也自始至第三十三别众食戒）

记。但因财事有无九十中虽有财则非其体。全非如过量坐具量无过。自色三衣则着用之执故。戒疏之由具三义。得入三十。何者为三。一属己之财。二财在生过。三舍还用得。故九十之中二十七戒。虽因财色。不具三义。何者是邪因食。十四因财。十三为举其相○财中有八阙。第三缘如覆过。三白衣兜罗牙筒尼坛覆疮衣等舍竟过在故。
记。释翅瘦国瘦字律中搜字也不如。
抄。不妄语戒一谓疏中以数犯者置第一也。淫漏失长衣等类可知之。又有师。三毒中贪初也。故以贪所生戒为初也爰知五篇之初戒者。皆约数犯置之也问。第一戒实可然。第二以后戒。约何置之哉答。或约数犯。或约缘起。可有二意欤。
抄。妄业熏积从无始妄语业熏习故。数作妄语故。名妄业。又义云。妄业言广。未必唯妄语。自无始妄种熏习故。令作妄语。故名妄业。
记。六识讲造为能熏问。前七识皆能熏也。何前六识计出哉答。第七识虽能熏。无记种子熏也。不熏业种子。故今有记业种子云故。不入第七也问。前五识能熏样如何前五识自体劣。虽然依第六识强胜随转此。前五识熏业种也。
记。上二句明惑熏谓识种之言虽广。今且指烦恼种子云识种欤。
抄。不思反流之始。但愿毕世之终于此文会正简正意。以受戒时为反流之始。即会正记云。初受时便期反生之流。作如实语故。师告云。今是真识时实语时等。今反不思。却以妄言为毕世所行。安可得乎又云。虚妄之业熏成种子。赞在藏识。既非是一故。曰尤多简正记云。今谓。初受戒日则誓断一切恶。今是志识时实语时。皆是反流之初。今不思量。顺其业种。恒事妄语。愿必终形也。抄批等意聊不同也。彼记云。谓生死本源之始。始自真如。但由妄起乖真。不知返本。今若断妄修真。越出三界。逆反生死之流。会归真如之本始。故曰也。如须陀洹人名逆生死流又云。言但愿毕世之终者。谓处世已来恒事妄语。未思改革。愿毕其生。故言毕世也。
记。以劝修问。抄中劝修意如何耶答。事无稽实当死定非排业明悠悠度世。
记。一者事行抑制则能伏业问。于业化业制业在之。岂以制教事行忏悔不灭制业哉答。今此云业即化业也。故云尔使违内想心。
记。律云若不见不闻律云。见者眼识能见。闻者耳识能闻。触者三识能触。鼻识舌识身识。法者意识能识。不见者除眼识余五识是。不闻者除耳识余五识是。不触者除三识余眼识耳识是。不知者除意识余五识是。若不见不闻不触不知。彼如是言我见闻知。知而妄语波逸提。若不见不闻不触不知。是中见想闻触想知想。彼便言我不见不闻不知。知而妄语者波逸提。若不见不闻不触不知。意中生疑。彼作是言。我无有疑。便言我见我闻我触我知。知而妄语者波逸提。
抄。三违想说此三四二缘非前后。必同时也。三是语业边。四即内心也。虽出语业。有不成妄语罪也。故有第四缘。必成妄罪也。
记。余句例作应云二是妄语等余记意聊如今记作样。即抄批云。相历作四句者立三。一是妄语非两舌恶口。二是两舌非妄语恶口。三是恶口非妄语两舌。四俱是也简正记意同之也。
记。妄语四句齐有两舌恶口初句都无中二各一四句中妄语皆有。此四句中第一句恶口两舌都无之锦绮交错成文绮侧。
记。戏掉坏心掉是掉举也。若掉举起坏心云。一向徒事杂谈并咏歌等无用事也。
记。通皆小罪问。既有别犯。何成论就口四过不作离合耶答。实付口四过各各虽可作句。且三戒作句。绮语名通故。其上又妄语等三戒戒名列之。故付之且作句。绮语二百五十戒中不列之。故略也。
记。如后口绮下身口绮戒。口作绮语。不可言而言。可言不言。身又可来不来。可座起等也。依之僧作羯磨制止之。违其制故犯身口绮戒也。正非口绮犯也。
抄。于十业道一时作二三四等此于业罪作之。九十戒中教他同犯戒。有十二。今妄语两舌二戒彼中不见故。
记。下约邪见痴心显相且云贪嗔不得一时此不云贪嗔痴不得一时。抄但云贪嗔不得一时会释也。谓痴不俱起既下云谓无业道显其相故。今且出贪嗔二。不得一时实三心一时不俱起也问。三心业起不同时者。何故唯识论六卷云。此十烦恼谁几相应。贪与嗔疑定不俱。爱憎二境必不同故○痴与九种皆定相应。诸怨生必由痴故尔者痴贪嗔不相离起见。何云不同时哉答。唯识论惑门事也。故痴云通。今业门也。业者造作义。此思心所所所也。尔者一思处。三心业同时不起也。
又义云。通途与贪相应痴非十业欤。故此边不云此也问。五见等与贪相应见。即唯识论第六云。于五见境皆可爱故。贪与五见相应无失。邪见诽谤恶事好相如次说若尔者此见十业道痴。云何云贪不相应哉。
记。三心业必无教他问。上自作教人同时成业极至于八三心中一心通自作教人如何答。有义云。上自同时作八教人。所教人同时作八。故云极至于八等。今云必无教他等。能教人不得罪边。云必无教他。能教人虽不得罪。不妨所教人作八事此义聊难思。一义云。自作教人同时成业极至于八者。自遣他人共成八。教人者。遣他人为我令作。且云教人也。抄云。六处遣使。自为二事故。是以云极至八人也。自作八事。教他人非谓令作八事也。是以抄批云。于此八事中若约自作。故得有八。若论令他。唯得为六。以淫痴业必是自为。由适畅在已。不可令他为我淫也。拨无因果元出自心。余杀盗妄能所同犯。
抄。自为二事问。三心俱无教他业见。何无教他业出淫痴二不出贪嗔哉答。既上云贪嗔不得一时。无教他义见。故且出痴一欤问。大乘意。十恶俱自作教他同共成同犯见。尔善生是大乘经也。何相违哉答。善生经实虽大乘经。一往出小乘随他意义云尔欤。二谓无业道。
记。此约根本根本十恶业也。故云根本也。
记。四分象力五分沙兰抄批云。案五分云。舍卫城有法师比丘。今记云劝戒（佛在释翅瘦国象力比丘云云）问抄批相违如何。一义云。舍卫城者象力所住国也。释翅瘦者此戒初制国也。无相违也。一义云。五分四分部别异欤名沙兰（四分名象力也）。
抄。僧中妄语罪重有罗汉前抄批云。罗汉局圣。复数限于百。僧中凡圣数则无边。故可知也。又罗汉圣人虽对作妄语。义难信受。凡僧受诳生信不疑。故重也。案智论中佛说妄语有十罪。一口气臭○十者若出为人常彼诽谤问。僧中四人已上。百罗汉四人已上也。何僧中犯重哉答。有云。诸记释不见也。大抄记云。对一人罗汉前妄语。对二人罗汉前如此。对三人妄语。乃至四人。如此次第百罗汉前妄语也。百罗汉集前非谓妄语也私云。今记释同大抄记欤。发者。注云四人已上凡圣僧故。又一义云。百罗汉者白衣罗汉也。尔者无相违也。可寻欤一切是非莫自称为是。
记。若于坚信比丘前简正记云。前言坚信。谓是同凡已去得四不坏信故。坚法者。谓得无漏法。若忍初心已去。此法坚固。难可破坏。故名坚法则显所说所论从他传者。孰逃此过不内省。
记。见闻知是根问。四分是分通大乘宗故。云尘境非根境知识了义也。何今见闻知云根哉答。实了知虽依识。今影略互显出根境识三也。是以先见闻知时。望所依根云根。触即是尘者。且约境云尔也。能触根识。所触尘。今所触之边一往云尘。触者鼻识舌识身识者。此又能触边云识。是释分通大乘识了尘境义也。如是显略互显。出根境识之三故。何无相违也。
记。触中含三眼耳意三不至境名离中持。故不云触欤问。若尔者何下四十三戒云。根境识三和合生触。如见色生喜乐等此六俱有触见。如何答。实三和生触通六根六识。今且但以至境不至境分合中。知离中知触不触。边边不同。故不相违也。鼻舌身之三至境故。名合中智。故云触也。是以抄批云。就见闻触知中。约对五尘而论者。见闻对色尘也。触者即香味触三也。谓鼻舌身俱名触也。三根唯了别近境同名为触问。舌身触境事容可示。鼻闻香时。阿曾触境答。要假息风引其香气到其鼻根。若鼻时。息风不能行。不能引香故。亦不闻。明知鼻根是其触也。若眼耳唯了远境。若物未触眼。眼则不能见。故论具五缘能见。谓肉眼因色因空因明因识名为见。耳亦如是。唯闻外声。耳中之声则不闻也。故心论颂云。二境不近受等也。长行释云。三界不近受者。眼识耳识不近境界。如逼眼色不见故。耳亦如此。逼则不闻意识者。远近境界悉受。余一向近受者。鼻舌身识要远境界。
记。合成八境行宗记云。八妄如何取别答。前四以有为无。后四以无为有。心语相反故识妄语（文八境见闻等四不见闻等四。十二望六如境上。故十二也）。
记。行心中见诸恶像等戒疏云。定行心中见诸恶像。言见好相同记云。定谓禅定。行即事乱谓定散之间见诸相。思度说善恶也。异上见云不见。又不梦见也。
记。前是于六尘中行妄之相问。六尘中意根行妄与行心行妄同异如何。又六尘中。身触妄语与行心所属异。何不同哉答。行宗云。问。前段意根行妄与后行心何别。答。约根则有无相反。在行则心语互违。故不同也私云。约根一向局有无相反。在行于有中心语相反。
记。律据中时有心四并根罪律第十一卷云。本作是念。我当妄语。妄语时自知妄语。妄语己知是妄语。故妄语波逸提。本作是念。我当妄语。妄语时。自知是妄语。妄语竟不自忆作妄语。故妄语波逸提。本不作是念。我当妄语。妄语时。知是妄语。妄语竟知是妄语。故妄语波逸提。本不作妄语意。妄语时知是妄语。妄语已。不忆是妄语。故妄语波逸提此律文意。出根本之提罪。不出前后之吉罗。故云四并提罪。
记。抄约义断前后得吉今抄云前后知是妄语吉罗。今四句中律文虽不见吉罗言。抄主以余处律文义准。今前后方便定吉罗也。所以尔者。今注以律中本作是念正妄语时不忆得吉等文。注戒引律文也。即彼注戒本注云。若本作妄语念。及妄语时。不忆是妄语者吉罗。若前后不忆。正妄语时知者波逸提爰知今注云得吉。正妄语时不忆无罪故。前方便吉也。以此等之义。今抄释吉罗也。设又律文分明虽无得吉之言。注戒本等祖师以义加之得意无苦欤。又有今吉正妄语不忆吉得意谈欤。
记。同异不定一义云。同者光起方便广中最初吉远方便同也。此取重缘已去也。是以持犯篇以三方便同前方便。彼云。通三方便望后根本名为前彼不出罪同义也问。若云同。初时不忆无吉时。又可无远方便等。又无方便罪可果罪哉答。次异者。远方便等以后念念方便吉远方便吉异欤。或后前起不开方便者。或可释也。唯述是义也。不开方便者远方便者。欲作妄语即时欲出口。是远方便也。前方便者。非即时出而其事欲作妄语。此前方便也。非如心念作凡思之。于事虽作妄语。约心望其相各别也。一义云。同异不定者总句也。或复下异义也。若准戒疏下同义也。
抄。若问不问简正记云。不论前人来问不来问。但诳他即犯。
记。异本音者转其言相意令不解师云。替语言物前人令不解故云尔也。是以简正记云。异本音者。音声也。异本所说声如本。是汉子诈胡音。或作新罗等语。意欲惑他令前人不解。皆成妄语也问。妄语罪待前知触犯。何前人不解犯哉答。此必不定犯分齐。只释妄语之相计欤。委如次下记。问答私一义云。异本意者。本直可言正语而妄语。故云异本意。转正语言相为妄语故。今不触者。不令正解令妄解故。云令不解。一向非谓不令妄语也。颂疏十六云。若所诠者未解言义。杂秽语摄。非诳业道（文此文妄语时所对人未解言义释也）。
抄。若言不大见闻人问见闻不。曾实见仿□见。言大不见闻。故云犯也。私云。任记释者。于分明见闻事。如云仿□见闻。犯云欤。若破相说。
抄。无覆藏说一义云。悔罪时。见罪无自性边。云不见不闻等一义云。悔罪时。悔三世罪过。未罪过今不见悔之。云不见不闻等也。
记。楚夏别语楚者边国。夏者中国也如世反语隐窃语。
记。止取闻知问。颠倒语·大声不了语·隐窃语等。岂有闻知义哉。大声不了者。会正云。大声出言不分清浊。但有所说。意欲令他不了。皆犯尔者闻知义难思。如何答。
记。十诵两舌戒云彼律第九云。比丘往语陶师子比丘言。彼说陶师种用出家受戒。为彼是谁耶。答曰。某作。某作是谁。答。其相若彼解者。波逸提。不解者。突吉罗。解已更说。波逸提突吉罗多论释云解已更说。波逸提突吉罗。解者应言。闻已更说。若闻者。波逸提。不闻。突吉罗问。今问答尚不审也。妄语者必前人知解时犯。异音岂成妄语哉答。
记。虚则妄语实则教此释僧祇令看指甲意也。直妄语也。亦不可示去处。故云两皆不得也遂畜生走问言见不。
记。看指甲者彼正作指押勘彼律。小妄语下无之。然疑恼戒下在之。即彼律第十四卷云。若屠家畜生走问比丘见不。比丘不得妄语。复不得示处。应言看指甲。看指甲（胡音与不见同文）此文分明甲字也。尔者僧祇有异本故。记家御所览本作押字欤。又彼律第十卷观军戒下云。若比丘于林野中群贼劫村。已从比丘边。后逐贼人寻贼至比丘处。同比丘见贼不。比丘不得妄语。复不得语处。得语言看押此文押字也。今记文指此文欤。饰宗记疑恼戒下。引此文云。看指甲者。胡音与不见同。又三藏云。猎师逐鹿入寺。问苾刍见不。应设方便观空观爪。答猎师曰。纳婆（虚空也）钵奢弭即是我见虚空义。或云诺佉钵奢弭也。太虚诠无义。欲令猎解而归。爪甲亦尔。
记。子注云。胡音与不见同子注僧祇子注也。小注云子注也。胡音与不见同者。看指甲胡音。今与不见同也尔者僧祇意。可读看指甲。若音义指归意。可训看指甲记。古记云非谓答云不见会正记意。即彼记云指甲者。彼律第十四卷中。正作指甲。仍自注释云。胡音与不见同。今谓。方便接引令彼屠者眼在不见也。非谓答他云不见。故注云。应方便引接等。集义与指归一解。指甲者脚迹也。令自看取兽之踪□耳。若然则从梵解义。指归云僧祇之注。后人妄加。此亦无凭令彼看不见。
记。注云方便等此指钞注。律文此注不见欤。
记。然彼正作等此已下。今记破古记文也。正作应云。明是答词者。指僧祇也。
记。若准注意破僧祇注也。非指今抄注欤。准上善生经。妄语故智云。今记意同指归义欤。无破文故。记指归云此六十家内招州□宁律师选行事抄。云音义也。都合三卷书也。
记。又斥僧祇注文此僧祇胡音与不见同之注文也。未详孰是。
抄。又轻恼比丘问。检彼戒。以六事使疑恼比丘。犯彼戒也。其六事者。一生时。二年岁。三受戒。四羯磨。五六聚。六称圣法今以何为恼耶答。部别不同欤。又义云。一眼等者。是百遮所摄。云受戒不成欤问。云下姓人。何非轻恼答。恼轻欤问。云下姓人。何不犯骂戒耶答。
钞。瞎眼人一眼盲人也。一眼者。天生之一眼也。瞎眼者。又一眼也。字书云一眼合也。故今语一眼云瞎眼。故犯疑恼戒。不犯妄语戒也。

骂戒第二

记。六群毁骂断事人问。律云。六群比丘断诤事种类骂比丘。比丘惭愧。失前后不得语注戒本云。六群于断事人前骂彼今注云。六群毁骂断事人尔者三文似相违。如何答。济抄云。律文断诤事。即能断比丘之事也。骂比丘者。即彼断诤比丘也。注戒本断诤人前者。即指显对骂也。骂彼者。彼所对面前之能诤人也。故无相违也私云。尔者律文六群比丘者。所骂人是能断诤比丘也。非谓六群即比丘欤。一义云。如律文。六群为断净人余比丘也。其故注戒本云。六群于人前骂彼今记云。六群毁骂断事人如此文读时者。三所无相违。其一样也辱。
抄。一人生国中皆共作因缘问。国中者。指何国哉答。欲界生类皆共变故。且指欲界云国中欤。俱舍云。欲界欲界同。乃至上亦尔故简正记云。如唯识论共业所感外器不同四句料简。一共中共。谓一切并同阿赖耶识共变。此器世间共受用故。二共中不共。谓人与畜生等次共变故名共。受用不同。复是不共。如鱼水为舍宅。诸天见水□璃宫。地狱鬼见水变成猛火。人见清冷水。是不共也。三不共中共。男女身根种子各变。是名不共。而摩触细滑受用。则为共也。四不共中不共。女人共五根各种故。名不共。于五根中利钝明暗各不同。又是不共。今文中云共作因缘者。四句之中尽初句也泥旱。
记。人寿八万岁时减劫八万岁也。非增八万岁也□力赌金千两输金毁呰故尔。
记。注劫初未有三恶道劫坏时。三恶道众生。皆依人教修定。生第四禅。或迁他三千界成劫二十劫中初一劫成器世间。次十九劫成有情世间。自上渐至下。无间地狱一有情生时。为成劫究竟也。故初无三恶道。自人天生三恶道故。云宿习近。戒疏云。今多从三恶道来。所以不语问。若尔者。当时自人天来畜生可语哉答。劫初多分自人天来生。故云尔。劫末多分不然。设少分虽然。又世及末世故不语欤。
抄。传他语为他语一义云。受约束。彼人骂词少无爽骂之。为传他语也。是以伽论第二云。传他毁呰语。突吉罗虽受约束。不传骂词自发骂语。且又为他骂也。又义云。传他语者。如遣使令骂也。为骂者受他语骂之也。传·为并轻。
记。上二是嗔问。恶性讵僧违谏中恶性释痴。今何云嗔哉答。违僧命边且云痴欤。但能能可致料简也。
记。次一即贪问。唯识论。释嫉□行相云。嗔一分为体。离嗔无别嫉相用故尔者何释贪哉答。可勘之。又同论释谄之行相云。此亦贪痴一分为体。离二无别谄相用故此全不见贪欤。但其随一故。一往云贪欤。
抄。四分恶法种类毁訾简正记云。恶法简善法也。种谓种姓。不同类者。于上种中各有其类也。毁呰者。正行骂也。
记。若据余五依实亦同六中除犯过五也鍜窋（又有当音）。
记。乃至五百结首疏云。相传云。九十八使分为五品。并根本十使或加十缠为五百也饰宗记同之。九十八使者俱舍十九出之。谓三界见惑合八十八。又三界修惑合十也。则彼颂云。破见苦等十七八。四谓如次具离三。二见见疑色无色。除嗔余等如欲说济抄云。三者除三见。谓身·边·戒取也。二见者。身·边也。见疑者。五见·疑也。十缠者。俱舍第二十一云。缠八无惭愧·嫉·悭并悔·眠及掉举·惛沈。或十。加忿·覆九十八分五者。先九十之初五者。五九四十五。故成四百五十。后八者。五八四十故。合前成四百九十。其上加十故。成五百也（修惑十即根本十使。入前九十八中故。更加十者。十缠尤可宜欤云云）此等释义。尚五百结之义未分明。可勘之元诬谤。
抄。若盲若秃瞎人盲两目盲。瞎一目盲也。秃也。有云。秃训秃。此训今骂相不可有之也。其上记云三病。非病相故。依之此训也。此见恶形也问。尔者何此云病哉答。见恶形云病无苦见。既盲云病。见恶形同可病跛躄。
抄。汝是阿练若抄批云。心疏问云。善法是好。骂者是恶。如何结罪。答。以骂者心欲相屠割。征见小失便张广大。汝是练若。如何犹着离着无学尚摄瓶衣故。以征缘潜相扇作也。过情非重故。结亦轻。
记。此中骂己问。己者指何哉答。己者指所对人也。抄云余比丘即是也。对彼父母师僧等直被骂人云己。对能骂之人又所对人云余比丘也。是以简正记云。毁余比丘及父母者。父母得提。以亲生色身对比丘毁之。受辱同于己故。结提也。和上阇梨能生法身由如父母。但为种姓业相于己不同。降之一阶。但约业同师道友种性更□故。但吉也。
钞。和尚阇梨是偷兰是下品偷兰也。自提罪尚轻故。
记。注史兵姓武土也伎儿姓技术师也。又云。伶人也。
记。中骂己及父母背兰问。上骂己唯重尔者何今中骂时。一不减云兰。下骂时云吉哉答。一义云。记骂己唯重骂他。三阶亲□者。唯上品中别三阶非对中下也。
钞。并递减一等问。同友三品俱一品吉罗也。何云减一等哉答。一义云。于吉分轻重二品故。云减一等欤。此会正记见问。若二品。何云减一等哉。于三品有减一等义。如何耶答。悉虽不减。大途减故。云尔欤。自本于吉不分三品故。又义云。减一等者。上骂时。具波逸提·偷兰·吉三罪。中骂时。偷兰·吉二罪。下骂时。皆一品吉罗也。故云减一等也问。递之言如何答。中品下品重重减之云递。非普通之互义也。
记。和尚同友并吉问。和尚同友同吉无差别耶答。和尚等重吉。同友轻吉也。于父母和尚虽无差别。此以重轻之吉可分配欤。下骂时虽云一切皆吉。以轻重可分其差别欤。
记。息诤中二云初金藏文。先明起诤之由。必非息诤。次律文。佛不举迦叶举过举非人等举过。故是正息诤也。俱是息诤摄也。
记。阐陀宿业为长者奴曾打婆罗门从人呵之不止此阐陀比丘过去事也。彼第七云。波罗奈国有一长者。有奴字阿摩由。为性凶恶。尔时长者与诸婆罗门子游戏园林。诸从人辈皆在园门外住。时阿摩由在□门外。打诸从人。时诸从人被打者各告其主。时诸婆罗门子尽出呵之。时阿摩由不受其语。答诸婆罗门子言。不随汝语我大家。来呵者当受其语。遂打不止。即来告阿摩由主。主得天眼觉是□处下有银伏藏。其地凶故便其□耳。即往呵之。时奴即佛告诸比丘。尔时长者是异人乎。即我身是。尔时阿摩由者今阐提是（已上恶性戒文文）简正记云。唯只文恶性戒明。阐提过去曾为长者奴。名曰阿摩。由打他婆罗门从人。诸婆罗门语令莫打。打故不止。乃告摩由。摩由主得天眼。观见□处地下有金藏。令人堀之。果得其金。又彼律云。王殿前有金藏。人在上立即云。我欲索王女。怪遣别处立。即不敢言。复来旧处。仍前之语。遂堀之亦获金也。
记。注有云贱人居贵地会正云。地有金藏故。使其□。以卑贱者处在贵处。则不安也济抄云。今记家于伏藏上人□诤事者。法尔使然。谓莫测其故。而此有人。释其故也。可为异议也。
记。怅然不乐叹貌也。问。怅然不乐者。指迦叶欤。将指城人欤耶答。迦叶事也。即律云。迦叶入城乞食○诸居士遥见便避入里巷○迦叶见此事。便问一人○诸比丘作私房乞求繁多故。诸人逃避。时迦叶闻此语已。怅然不乐故知怅然者迦叶事也。神往白告。竟不言迦叶口过。
抄。但举非人等余类不举迦叶以护人心故简正记引本律第十三戒中云○迦叶以事白佛云。令汝今夜于家外宿去。其夜复有非人来白佛。比丘伐树。伤于我子支体。我以信心不敢加割害。愿佛知之。佛明旦集僧可造房。比丘直云。昨夜非人来白。不云迦叶。以护造房。比丘云。心恐恨迦叶举他之过。因兹毁呰迦叶。若举罪人。必不敢毁。圣人尚护人心。凡夫比丘而相毁等效难状。自欺直示时事应语莫嗔诤相言。

两舌戒第三

抄。一是比丘见本律文。分明是不明比丘。唯列十众。十诵伽论多论分明出比丘。尼等四众突吉罗也有人云。本律文不局比丘。故依余律论立犯缘也饰宗记等云。十诵等一律二论与本宗别也私云。设虽本律意。今且约提罪之本犯出比丘欤问。今比丘者两方俱比丘欤。若一人有比丘可成两舌耶答。二俱比丘可成犯也。两舌境必二人。何云比丘举一人得意耶。
记。颇是质陋是斥旧译也。今云唐译玄奘等译也。
抄。二说鄙恶事简正记云。即除粪种哑聋之类等是卖香肆上人人瞎锯齿。
记。谓太白太黑彼本文更有太赤太黄疥。癣。
记。今引后四结文今抄引无有上中下法之言。虽假彼四结之文。意此无有上中下言通收七种也。骂戒时。依上中下虽有犯轻重。此两舌戒无论品类上中下。欲令他离向己。皆一品犯堕罪也。故云尔也以简正记云。只中七种骂法。上三则有上中下品。至于犯罪亦有升降。今斯两舌传他之骂。不论上中下法。但作分离向己之心。不同前人离不离俱一品提受无兰吉之降也。
抄。不传彼此语○一切吉问。既两边说令离。何犯吉哉答。如谏人。彼人不可信。汝不可值遇。如此两边说令离。记今但自构云是也。此虽令离。□诤义希。故吉罪。
记。后引多论彰异异课异相也。非谓部别等。即重犯及□相等上本律僧祇等中不出之故。
记。如一说未离再三说故是释更说之文之由也。是则重重结也。十诵等意。于下篇所重犯入。但勘彼论文。无说已更说之语。唯有前所引之闻已更说之文。疑是此文欤。玄义无违故。多论第六云。解已更说。波逸提突吉罗。解者应言闻已更说。若闻者波逸提。不闻突吉罗。
记。前列多相即次下所引之。汝是多食戏□等是也问。上文云。今但自构。何此云传向比丘。岂非相违耶答。上自但构此正传。他自本吉。含多种。何可一相字问。若尔者。此何降成轻罪之吉哉答。骂事轻故也。勘彼论文第六云。除此八事（八除者。彼一种姓二妓术三作四犯五宿六相七烦恼八骂也）更以余事者云。汝是多眠多食人戏□人。用出家受戒为突吉罗。若言汝欺诳人多情诈人。如是传向比丘者。闻则突吉罗。不闻亦突吉罗。若不传彼此语俱边说令离散者突吉罗故知依所说事轻重。罪有差别也问。如上说三十二相貌等尚得提。而此事何得轻吉耶答。可知是离别之不同也。
抄。和尚同师亲友于僧塔庙作无义利问。和尚直谋恶事破之欤。将为和尚等他人谋恶事破之欤。如何答。有云。准上破僧戒不犯等。有他人为和尚同友等谋恶事破之也私云。今抄记释和尚同师等直于僧塔庙等作无义利事见。能能可致料简也。庙者与庙同字也俗愚无识。
抄。于僧塔庙和本僧下有房字。

共女人宿戒第四

记注。彼裸身来娆律云。那律升虚空放光明。即淫女惭愧。其时种种说法。即证初果。
抄。注中有隔者准论不合抄批云。准多论并见论也。下文自出。谓一大堂内四周有障。中间更别施小房。虽有隔别故犯。由同一大堂四相周故。
抄。前敞无壁三方有壁。一方无壁也长行房檐下。
记。中开遮心问。比丘住中遮。女住四方屋。或亦反之犯哉否哉答。有云。中遮·屋内即别处也。不可犯欤私云。可犯也。同一室内别不开门故。随今一室随一出之也亚卧斜倚令着处敧卧。
抄注。准僧祇大母畜生亦犯堕彼本文列鹅鸡等也。
抄。比丘昼日卧女人立夜分俱卧。今戒也。夜分比丘与女互坐卧时无伴。犯屏坐戒。一人若立。吉罗也。昼日比丘与女俱卧。犯屏坐也。若互坐。亦同罪也。于无伴判之。一人立时。突吉罗也（已上戒疏意也）问。并坐戒俱坐时犯见。何通俱卧或互坐卧哉答。戒疏意尔见欤。可寻之。又今宿戒不论申手不申手皆犯也。自本约室内故。
抄。尚被淫恼问。罗汉无惑障。何云淫恼哉答。罗汉非谓起淫恼心。是女人以淫心来娆故。放光登空形相似恼罗汉。故且云被淫恼也。如熟饮食人之所欲。女人欲男亦尔。
抄。余凡何须拒抗问。抄文面。罗汉尚被淫恼。况余凡夫何能拒拒此淫恼为言见。而何记释云拒谓特违圣制哉答。实此记释难得意。可寻也。
钞。多论善见等多论第八卷三十七戒也。善见第十五百也。同宿三夜文也。非今戒也。但不分明欤。
钞。若都集堂会正云。都集即容多人集处○以堂同在。房是别堂总。犹是一房所摄率不起栋。
抄。同障内堂中有诸小房如当时室房。谓房各别者。部屋也。堂同故者。公处也。次一户者。约室户也。
记。旧云彼间作屋会云。并部即并州为言。部者犹属部之类。谓并汾等州造屋。先周匝打墙已。于上平铺散木树稍。以土覆上。并不起栋。中间开沟泄水。十间五间。同一户出入。曰平房。
记。或十间五间不隔同一门十间五间非谓无隔。门处无隔。同一门也。
抄。乃至高一肘半举一肘一尺八寸。叙一肘二尺也。一肘半若叙肘三尺。举肘二尺七寸也问。下云齐肩腋。是二尺寸高。何今云高一肘半哉答。师云下。肩腋是坐也。故一肘半可等同也。又毗尼计要引僧祇明分齐。膝腋而膝是立量。腋坐量也。
钞。余石女小女等僧祇等意小女亦犯也。今律意不同之（饰宗记意也）。
抄。有明不睡简正记云。有明者。虽有多人。不可闇坐。若有灯明。复不睡不犯。若卧。不睡亦犯秉烛。
抄。若佛生日瑞应经意。四月八日佛生。二月八日成。八月八日转法轮。二月十五日涅槃（已上僧像篇已上说区区如彼）。
抄。不得用疏物物也。本文并和本疏字作□字也。
抄。高齐肩腋此如以前明。坐人肩腋分齐也猫子。
抄。若无屋者乃至如前作若无虽房别隔之屋。如前施障隔。
抄。注以衣服被和本无服字也。
抄。隔出至舍前檐问。于当世行事无之。云何耶答。有传云。当世屋相出户外。直即露地。故门户隔出无过。今前有廊。屋两头有障。虽出门外犹屋中入。云至舍前檐也相当抵。
抄注。不但帘床简正记云。此谓防人巧故来恐有以檐幕等围晓于床。谓言不犯。故注简之会正云。注不但檐床言。不独以檐慕围障于床四边今记释不了也。但云末句遮滥。
起上句不齐故指坐云起。尤可宜也。
抄注。准如诸部男子自伴简正记云。诸男子自伴者即下。引五分有知男子自伴不睡也近亲患者。
记。准此有伴亦不许卧是准五分。还决僧祇之许互卧。而尚不许俱卧也。或僧祇许互卧。五分有伴之上犹不许互卧。是应部别不同。
记。言此室者总前九种问。此内不覆不障露地何云室哉答。虽不覆不障。或五柱拟室故。且云室也。自本九种非正室故问。此非室九句中。或少覆不障或少障不覆之句。何不出哉答。智云。初覆为显作三句。次三句障为头作之。后三句障覆相对作之。故合作九句。此外不云无作句也。允师云。本律中只出九句。故余不出也。定宾疏下云。二尽障半覆（律本有此句者错也）。
抄。若病卧问。上近亲患者。此病见。而彼自伴不卧之时开不犯。今何直开之哉答。彼母□妹等患也。故辄不开。此自病也。故开之欤。

未受具人同室宿戒第五

记。后于拘睒弥开二三宿依罗云因缘开三宿见（即僧祇十七出）戒疏云。后在拘睒弥国罗□遂开三宿行宗云。故律余律因佛判戒已。诸比丘言当遣罗云出。时罗云无屋住往厕上宿。佛知之往厕所问已便云。愚痴比丘无有慈心。乃驱小儿出。况是佛子。不护我意耶。
疏。二三四缘同前戒戒疏云。二室相成。三同宿。四知同。五过三夜犯。
记。戒本广解宿限不同不可和会问。何故一律戒本广解相违终不和会耶答。今抄。广解犯顺古师准他部。第三夜明相出时吉第四夜初犯提得意故。戒本犯第三夜初夜犯。广解犯第四夜初夜犯。宿限大不同也。故云不可和会也。今师正义意终非不和会。即戒疏注中三夜明相未出应起避去。顺戒本犯。不去便堕。母论解云。无去处加坐至明。第四宿时。律论俱明自他定离此释分明广解犯第三夜明相时犯堕见。但云顺戒本犯。戒本犯初夜。广解犯明相。初夜明相虽替。同第三夜分故。且云顺戒本。是以行宗记云。三夜明相不去堕者。若准戒文。初夜即犯。然此犹在第三夜分故。云顺戒本也。抄文依古。第四夜犯三夜不去。但结吉罗爰知广解文得意。戒疏·事抄不同也问。今戒疏意。戒本广解如何可知会耶答。行宗记云。今准明之。谓戒本十诵至第三夜初夜犯者。即本制也。广解善见明相犯者。谓前无去处开尽夜分。此有三判。一疏顺戒本不去犯堕。二抄准他部不去但吉。三母论加坐都无有犯。至第四宿一切无开故。云自作定离。律论俱明者。律如注。论即母论此即一律始终不可相违。故设会释。戒本约本制云初夜犯。广解约无去处云第三之明相犯也问。善见意第三明相未出不避者。亦不犯见。何彼行宗记云广解善见明相犯哉答。此言下三判总标故。不分提吉不同。凡先标明相犯。付此犯疏顺戒本故犯堕。抄准他部犯吉。母论加坐故一向无犯。故今云明犯洹堕吉也。善见非无吉罗故。云明相犯无失。但善见犯。戒疏意必第三明相犯堕不得意欤问。今抄顺古故。第四夜犯提得意。何今抄第五犯缘。云过三夜犯哉答。此过三夜第四夜犯可得意欤。所以尔者。下僧祇云过三夜犯。记释过三夜者。即第四夜初故问正义意。戒本广解同第三夜之内初后犯得意。何今戒缘起。云因罗□遂开三夜哉。毗尼教依缘起戒本广解三处可治定。缘起既开三夜。戒本广解尤第四夜初犯可得意。何不尔哉答。罗□罗缘实开三夜。因之制戒时。正制过二夜至三夜者波逸提欤。或约无去处边。且云三宿欤。罗云无所住处故。宿佛厕故。准无去处开三宿可得意欤。以此等道理案。疏抄义各别也。而今抄且顺古义。宿限大各别得意。是故今记云不可和会。戒疏宿限不差别故。遂行宗记会释之也。尔者何无相违也。今记不可会者。约抄四夜解释也。
记。此别广解故至四夜今抄顺古义。广解犯至第四夜犯提得意之由释也。戒疏意。第三夜明相犯提也问。戒疏意。广解犯第三明相时犯得意。何律文广解云至第四宿。若自去若使彼去哉答。此广解意。第三夜若无去处。开初夜乃至后夜犯。必明相出时应避。不去犯提。第四夜又初夜犯提故。云至第四宿等。又第三明相出时去不犯提。第四夜必自初夜成犯。故云至第四宿。至第四宿都无开法故也。
记。有缓急第三夜初夜犯急。第四夜初夜犯缓也。
记。见母论及僧祇则同广解不立第三夜初夜犯边且云同广解。至明相犯聊不同欤。谓抄所存。若见可同广解。虽然当母论僧祇意可不同欤。母论一向第三夜无犯。僧祇五同母论也。故第四夜犯。僧祇抄意广解可同也。爰知今约大途云同欤。但检母论。出二种。二夜相应法等此同今戒本。三夜相应法同今广解也。下文引三夜相应法。今记释随彼也准疏定夺。
抄。若注初夜即坐等第四夜初夜纵虽坐。明相时离之故。云不成开。恐谓人第四初夜即坐必明出时令不离。是以云不成开也问。第三夜开坐不得罪。如何第四夜不开耶答。简正记云。开不重开今记主意不分明欤。若初夜即坐者不成开。及至将明非谓护明相○不卧用。
抄。转长罪无二夜开问。僧祇立第四夜犯故。开三夜制第四夜。尔者何不云无三夜开云无二夜开哉答。其由记释云第三夜将入犯位不为开故。入犯位者可有小吉等故。云尔欤问。第四夜犯者。第三夜坐者开之欤。将必不见第三夜坐者欤答。叠犯抄。开缘同上抄批云。谓如前共女人同宿戒中开通文也。九种室相不成不犯。乃至命梵等难开也。

与未具人同诵戒六

记注。六群与俗诵经抄批云。只云。波罗门嫌言。而此中喡喡似童子。在学堂中学诵声。亦后不知何者是师谁是弟子。彼人见已不生信心。所以佛制不许同诵。
记。师资位别问。云师资边者。不限未受具人。于具戒师资亦可犯哉答。有云。与具戒人同诵而学。犯吉罗也。多论第六云。若以同句教具戒人。突吉罗。
记。四依实义不在音声习学本意。为显义理。若同诵。抄前心不明义理故制之也。
抄。字句味字诵名字。句谓章句。味即是文。新云名句文。旧云字句味抄批云。宾云。梵言便膳那。此云文也。古翻为味者。其义失也。西国呼文呼扇坏。呼男女根并名便膳那。谓文为依能显名句。扇能显风。盐能显味。男女二根显其报别。由名相滥遂译为味。此是盐义。非关文也。译既有失。解者亦非又云。济云字者。非纸上字。此是书也。非是字体。要从口出声曰字。字即文也。或有一字成名。如言水言火是也。二有二字成名。言大觉是也。亦有三字四字五字为名。此皆不定。但善得物体即曰名也。言句者亦多少不定。如言诸行无常。则四字为句。若五言偈七言偈即五字七句为句。亦有九字为句。极多用八十字为句又定名句文体。二宗不同也。是以抄批云。二宗计异。萨婆多宗计。名句文别有自性。不用声为体性。成宗计。此名句文无别自性。但是言辞屈曲。有所表彰。无别体性。还用声为体。此约摄假从实也。谓声是实名句等是假。谓名句等无自性故曰假也。萨婆多假实别论故。执名句文别有自性。用为教体也问。见律本文。以抄批前。为非句义非句味非字义。以同诵为句义等。意云。若抄前不显义故名非句义。若同诵义显故名句义等见。尔者如何答。可勘之。
记。三种不同随一成就此旧家意聊不同新家意欤。新家意文。别有分齐不见故。同一偈一句随一可成就欤。尔者下引十诵。一品一段一章犯相违如何哉答。四分通漫引十诵被决上者。此句义一品一章犯。句味字味各各一品一章犯故。云随一成犯。非谓但一偈一句犯欤。同诵偈也。文尽见义抄前。
记。同诵阿以本人阿罗婆遮那。
抄。四齐声同诵问。虽非师资传授之时。凡制同诵欤。如何答。必约师资传授之时下释见。其尚二人通利开之欤。然而如当世勤。具未具通利而同诵无失欤。但抄批意。此尚禁见。即彼记云。砺引只云。今时维那打静云。一切诵堂中有沙弥与比丘。同声合诵一偈。是犯罪。若准此义。今礼佛时。与未具者同声唱南无某佛。悉是犯也。故只十三云。若僧中唱说偈时。不得同说一偈得同时。各各别说余偈文。尔者进退难思。如何乎。可寻之。但今缘记释。云谓授法时故。分明局授法之时见。能能可料简也。
记。抄前合诵就今戒律中有二样。抄前合诵也。抄前者。有师云眼。弟子云眼无常。同诵者。如常可知也问。今所制同诵欤。将制抄前欤。如何答。
抄。若书授书授口合诵犯不唯闻书之。虽同时无罪也。是以抄批云。若书授者。谓比丘口诵。沙弥随诵。后即书亦犯己诵他书。
抄。若自撰集有云。自撰集解释之分。可许之也。唯引经论处。同诵可犯也。
抄。此律但云同诵不简文句多少问。本律明句义乃至眼无常等。岂非于分乎答。律非明结犯分齐。欲句义非句义等也。又有云。欲至一章一段毕即犯。若欲至一句一偈一句一偈毕犯。随要期分齐犯也。
抄。多论若二人俱经利师资俱既先学知故。云经利也。
抄。若比丘无处受法多论第六云无处受法。乃至得从沙弥尼受法。但求好持戒重得人作伴证明耳抄云。但求持戒重人作证明伴可训也。
抄。但不得称阇梨白衣沙弥尼等。设虽受法。不可称阇梨也。
记。开从下受法则通同诵从下座受法时。虽同诵不犯欤。既云通同诵欤。学有先后。故开从受。
抄。但消息虽从学。不可承恭敬故。但云消息也。简正记云。消息不失威仪者。谓但自消息莫失僧仪即得也。记上下乱伦师资义倒。故有本众。未可从他上位·下位受法时。上下之位乱。师资之义颠倒。故有本从。可从本众上位。
记。白衣高座可恕付之一义云。白衣高座可恕。无知比丘行列殊无惭色。白衣高座能教人故。高座可恕。无知比丘其下座行列。是可渐也。又一义云。白衣高座可恕无知。比丘行列殊无惭色。是白衣高座无知故可恕。比丘下座行列是可惭也。

说□罪戒第七

抄。则破法身犯者法身也。又云。说者法身。依说他□罪犯戒破自法身也。此二义见抄批。上义顺今记也。简正记亦以同也。即彼记云。谓破塔坏像但能自损。不能损他。他犹于塔敬而获福。说他□罪。自坏坏他。令一切人于此彼诸比丘传持正法即不信受。以不信受法故。岂不同坏法身。
抄。不同前比丘有罪无罪皆堕问。下犯缘二犯初二篇罪阙犯缘不可犯堕。何今云有罪无罪皆堕哉答。上多论文是部别不同欤。若尔者不同物引证哉答。且为显说□罪过重。因引此有罪文欤问。有罪可然。无罪可谤罪。何此戒犯哉答。诸犯无释。大抄记无罪。有罪思说。今无罪云。约其实无罪云也。正说时。于无罪有罪思说也。谤罪·无罪无罪思谤也。
抄。一是比丘及尼五分第六。说尼罪吉罪也尔者部别不同欤。
抄。三知犯此第三缘说他□罪知犯。此罪也。故立缘也泛尔。
抄。说僧泛尔小小罪过皆堕尼众别行篇释。八敬中尼说比丘过失吉也今此文并记释等不审也。部别欤。又五分第六。尼说比丘重罪提。
抄。若已作法人问者。倒问彼言抄批意。指犯者云已作法人。即抄批云。立谓有比丘犯□犯已。众僧白四摈出竟。俗人具知。若有问比丘。不得即答。应却问檀越。何处闻。彼若云我于其处闻。比丘方答曰。我亦某处闻此释竟已作法者。摈出法也。今记云有法开答。有法摈出法。开答云我亦某处闻。此答也可得意欤。此义意。已作法人可训。简正记意。差人说羯磨法得意。即彼记云。若已作法人问者。谓已作羯磨法差人说也问。作法正法应说。何故倒问答。夫得说者。须是被差之人有法在身即得。今非被差。不合檀说。故须倒问。故云亦某处闻也此释意。已作法者。总作差人作法而倒问比丘。非被。差比丘。列作法座余比丘见故。直不答倒问也。此义意。已作法人问者可训也。
抄。比丘云亦其处闻是彼第十四卷文也。彼正文云。我亦如是处闻明知比丘指处云我亦闻也。
抄。此人犯僧残僧残行人在下座故。即僧祇十四云。优婆夷即投饭食器掷地去入房掩户而说偈爰知此人者指上人。尔者已作法人者。被僧残行之法人欤。
抄。有诃云抄批云。十诵有诃云者。有人言。此是女呵也。女言佛法中有如是痴人等也。
抄。若说上二篇问。以偷兰罪说之。摄何答。偷兰有三品差别。以上品摄□罪。则提罪也。中下可吉。若尔者。见篇聚篇立戒分威仪分二。以上中品兰摄戒分为重（谓出血破僧初篇近方便。乃至初篇次方便等也）以下品为威仪分（谓用发毛等类也）岂非相违哉答。分别戒分威仪分时。实虽尔。判□罪时。唯取上品兰故中一引明了论翻偷兰为□罪。出初篇近·破法轮等。明知□罪局上品者。宾律师等释。出于血等上兰。又除僧羯磨缘起身子所告罪即破轮业上兰也私云。若依十诵。以三品兰罪同谤非当戒提罪欤。其故者。饰宗记云。不同十律者。彼无正文。然十律五十一云。若谤出血坏僧。并得偷兰。准彼文中二逆既与谤戒不同。故知二逆非□罪摄。故多论第六云。若说出血坏僧及一切兰。突吉罗（多论释十故已上彼文也）。
抄。自说己罪问。设虽己□罪。坏法身可同。何轻哉答。简正记云。自说己罪轻者以希小也。
抄。若说名字简正记云。说名字者。谓于众中说某比丘犯某罪。种姓者李比丘等。衣服者着卓陀色衣比丘也。房舍者从东第一房等。相貌者眼口面黑比丘犯也。
记。初不知者及第三缘谓迷教也未作断学意欲学教。至此戒都作□恶说。不知犯此戒说他□罪。故不犯提也。若起断学见迷教。可有本罪·不学·无知罪也。

实得道戒第八

记注。以前大妄语缘集僧呵责问。与彼大妄同时制之欤。将后时重集制之乎答。被律本文。云诚婆裘园比丘言。汝等痴人真实犹不得。向人说□不实。世尊以无数方便加责已。制此戒故知一时制两戒也。是以行宗记之戒缘所叙无别犯人。即不妄缘别立此教。
记。此据初果已上是戒所制问。此戒为护大妄语。大妄语中未局证果之天人来供养等。是大妄语也。依之行宗云。此戒局初果已去证真上人。内凡已还无非大妄今戒何必限证果哉答。既文云得道。明知得道初果发无漏之智以为得道故也。是以云局初果。大妄语实广虽通五停心已上。今且以初果已上一边为妄语深防也。但十诵多论等意云。得四禅四无色定等。亦犯今戒也。未局初果见。此部别不同欤问。若初果已上。何开缘云得通哉答。是非修得通故。是以律云。若自言业报。不言是修得问。若修得通。若犯今戒。何故宾头卢现神通犯吉哉答。此事抄批一个问答也。即彼记云。问。大妄语戒。口说已得及身现相。皆犯大重。今此戒中实得对道口说即提。宾头卢现其神通。何为但吉。答。口说有滥涉故。得波逸提。现通无滥涉故。结宾头吉。又助一解。现通开为利。如有时生信故。有神通轮为益。全无罪无益。故得吉。宾头取体即同无益。故圣结吉。口说对俗本末开故。说得提罪如此释。设虽修得通。口说犯提。身现可吉欤。
抄。一制不犯用制何为问。第四果证人实不犯罪。初二果以故心犯性。第三以故心犯遮。尔者何初果已上云一制不犯答。实圣者少分虽有犯戒。多分无犯戒义。故望多分云一制不犯。又付当戒时。大人功德覆藏诸恶发露。故云一制不犯欤。
抄。即知是凡为护大妄圣人制之。是故圣不犯戒。云实得道。知是凡夫也。凡夫皆无实得道义。若无实得道云得者。知是大妄。故云遮凡也。岂是非要哉。
记。若不制者世人无识谓为实证不制此实得道戒。凡夫云证初果等时。世人无识谓实证。故依制此戒圣人不犯制。云证初果凡夫也。凡夫亦无实证。尔者是大妄语也人知之故。为要也。

与女人说法过恨戒第九

记注。在姑前与儿妇耳语说法为儿妇姑也。妇是为姑。儿者今云姑者子也。
抄。不得更增一句一句者。云色无我云眼无常三字已上为一句也。此五句六句云五六语也问。五六句之分许广说。不许其外增一句欤。将五句六句之义不增一句欤。如何答。一义云。五句六句之分广虽说之无苦欤。定宾。五六句分说广可许之宾疏末云。如五蕴为五科。六根为六科。广释五六科。并未是犯抄批云。若分别五阴六根子细说解释其义亦得。但不得出五六之外别明余义也若尔者善见第十五云。一句经文五名义疏合成六句。不犯。若过夜。波提罪此文意。一眼无常下不可多说见如何答。有云。彼见论文如说一眼无常。就释此眼根说余五根。此眼者云彼随一也等。不遮眼根下曲细或云。今五分四分等意。必非如善见欤。尔者部别可得意欤。又有传。任善见论意于一语下明彼义时。不得过也问。成实意云。识想受等此三非业疏。入行心方成别因而四分成宗同计部也。既业疏云。成论所辨正通四分昙无德宗尔者何相连今四分文云色受想行识哉答。今四分云色受想等。且非欲云起心次第。故云色受等。正云起心次第者。尤如成实也目对女人鲜能自摄。欲情内动强授忘劳。故虽圣法不许多及。
记。强授忘劳对女说法不知身劳故。云尔也。
抄。僧祇中说六句济抄云。僧祇律十三云。五六语者。有二种长句短句。长句者一切恶莫作。短句者眼无常使汝速尽苦得堕。
抄。正使僧集若多女使字误欤。多论第六云。正便众僧集会。若有女人若多若少本文便字见正使僧集若多记。小石等女捡彼论第六。若石女若小女未堪任作淫欲者。突吉罗今以不犯提边云非犯也。
抄。若为尼说得僧祇第十三。在家出家俱犯今如何许尼哉答。有云。是部别异也。又云。见只文。唯云出家。不云比丘尼。是沙弥尼式叉等欤。
　　抄。若母姊妹等问。女人不简亲非亲非伴证。何必简亲哉答。母姊妹等所重人故。可作伴。人可思故。殊简云遮疑也问。彼本文。若减七岁等明所对女人见。何今记尺云简伴哉答。有云。当段大都明伴科也。故一往释之欤。
抄。余如大疏问。钞大疏者首律师大疏思召。而记戒疏得意欤。相违如何答。记家御时宋朝大疏亡故。记家不御览故。戒疏得意给欤。
科云。中下重释前四见第四缘。何不云第哉。
记注。此难戒本难戒本除有智男子文也。俱不说犯。
抄。授五戒及法等问。设不请。得授五八戒及说八正道哉答。一义云。得授也。若尔者。今记云何释若无下他请哉答。见本律缘。依他请比丘不说之。佛问毕许之。今记依前缘他请释。若无下他请见不犯。全不云他请直许之。又难云。八圣道如何许之。义云。上记释。详律后缘。且举阴入知一具法门过五六亦说之。非一具法门。不许之欤（此义聊不审也）又义云。此律意。非他请者授戒等一向不开之。即今抄文云前请应答广说授五戒等故。十诵五分等许受戒也。彼不明八圣道也。

堀地戒第十

蝼蚁蝝飞。
记。合是大字可书□文字也。
记注。此未见律文律十二云。地者已堀地未堀地。若已堀地。经四月被雨渍还如本此今抄引文同也。全以四月与雨渍不为一事故。斥未见律文也用锄^8□耒。或椎打刀刺指掐扴伤。
抄。地上然火问。犯后戒何可犯此戒耶答。若作露地然火意乐可犯后戒答。作掘地意乐。当犯此戒故。此出也锹类手耕之具。
记。使人不教先犯此罪不作净语。先犯吉。彼人堀地时。正犯提也。简正记云。若不教言看是等者失法。得吉。若彼随语而堀。得提古点颓墙土蚁封土聚崩所压地制没膝。
抄。乃至没膝吉罗今此不明泥涂深浅分齐。明堀分齐。泥涂分浅非此分欤。
记。已下无犯膊等分也。即堀分浅也。
抄。画地作摸彼第十六云。若比丘作师匠欲新起佛图僧房。画地作摸像处所。不犯。余比丘画者。犯罪此文意。泛尔比丘不作之。工匠比丘作之欤。故僧祇第十九云。若营事比丘欲作摸拭。当画板木博上此意分明也问。上修佛讲堂尚不许之犯罪见。何今云除为等哉答。罪福俱感感福一边。且云除为塔寺也。以感罪边记又云未可从宽也或部别不同欤规地作相赭塔墡盐。
钞。蜀本多论以前八卷关中本第九一卷蜀本多论也。首律师见多论释九十戒至六十八戒。未即阙少。遇西蜀僧宝玄律师。大业二年十二月获之。本即八卷。今合于蜀本一卷有九卷也。今藏录即有九卷。关中者长安城也。简正记云。蜀本多论者。准大周经目录中。先有八卷。失译。释九十不尽。至六十八戒。后即阙也。首律疑文不尽。常广求访。后值蜀僧字宝玄到京。首疏借问云。不委蜀中多论有几卷。彼云。有九卷。其第九卷从坏生戒释直至未文。首律师恳求令归御后抄出取附来。后经一年方附到。因兹号为蜀国多论。首律师自制序。具叙因由地无不生。
抄。四月八月一义云。四月八月也。殊雨时故。一义云。自四月至八月。故云及也地相连着润势相掩日炙干燥风吹土地侵湿地樯根齐涅处。
钞。伤草犯堕伤土吉罗问。生草程土何犯吉耶答。实生草程土可犯提。今吉者。屋上墙上土。非如通途生地。且遇缘生草许也。故吉罗欤作斋筑处。
抄。僧祇若转石僧祇转石文无之。即彼十九云。若牵曳木欲使破地。越毗尼。若伤如蚊脚。波夜提。或驱牛马欲使破地。亦如是。若欲使地平故经行。行时载毗尼罪。伤如蚊脚。波夜提○若土块一人不胜破者。波逸提。破减一人重。无罪（今抄得字付上训）若比丘房内钉壁毁损。成功越毗尼罪（今抄打杙房壁损成功越）若先有故孔。无罪。
抄。塔地云为平地投物也按塔土块一人不胜破者。抄土块一人不胜者。简正记云。谓一人担不起。
抄。减一人重者得减一人堪胜重得破问此土块者。俱可生草地分罪轻重有无欤。将付死土云尔欤。如何答。打杙房壁。
记。四明重生地等谓于已堀地明之故。被雨已下还亦成生地。故云重生地。
抄。画土未际地际雨不及处也问。其分齐如何答。有云。八尺底也。又有传云。既记云重生地等。知此未际已堀地也。谓上分雨沾处不可堀也。下即雨不及处名未际。非犯谓不蒙雨沾地底上堀人底堀无犯也。彼本文云未土也。即彼文云。若比丘外被雨地伤如蚊脚。波夜提。若欲画地。越毗尼。伤如蚊脚。波夜提。尽未土。无罪○（文今抄云未际也）沾。
抄。若撤故屋使净人为之彼本云。若泥露朽故房舍欲撤时。不得自撤。当使净人爰知撤上泥分使净人也。
抄。若坏壁使人却泥后自得摘些上叠重搏为壁。如今墙其上涂泥也。故记释云地上叠累为壁如今土墙。此释今若坏壁土文也。必非释上故屋欤。仍此上泥使净人令却。然后其下搏得自摘也。是以本文云。若欲坏壁时。当使净人却泥。然后自得摘搏。至其际。使净人摘。为壁不泥者。以被雨使净人抽雨三行。然后自摘。至地际后使净人摘。
抄。若已曾被雨使净人等此泥既以前虽却之。叠搏被。雨上搏二三行使净人却。后自摘之也。爰知此搏者。未烧搏叠累为壁欤。而被雨亦返本土故。使净人令却之欤。行者即是云义也。户纲此地俗语者。云二三重语也井渎汪水抒搅浊扴伤。
抄。以雨水能生地故汪水等生浮草等故且云地也。此抄主御释也。非只文。即抄批云。井池渎汪水新雨等者。景云。此举露处井等经雨初取。应犯提罪。以雨能生地故。然律无文。但得小罪问。是新雨后抒水。堀地坏生中望何耶答。堀地也。云生地故。若尔者何非提耶答。非女正地生物故。非提罪又义云。雨后水上必生草也。人眼不见故。是坏生罪也。不久固故。罪吉也私云。此义不审也。虽纵生草。非肉眼所见。岂制罪也私云。犯提罪欤。彼本文云。若水渎若屋流水道新雨后。比丘不得自抒。若大小行用水时平摩地。波夜提此提言被上见。而抄批释不审也。
抄。大小便时水手摩地本文云。若大小行用水时手摩地。波夜提。
抄。若鉼器物木□瓦等以瓶器物等置地。后值雨取之。连续地故制也。
抄。若死生被雨问。此段第十段也。尔者第四段明重生地。何异耶答。上画地作字时事也。此段明自取土故。不同欤。
记。四分火难上开坏生问。钞云作坑堑断。岂非堀地哉。何云若下开堀地耶答。记指钞今若作已下开堀地尔者无相违。
钞。逆烧除之逆火也。逆除中间草坑以土朴也迎前野火。
记。文列三相一火烧。二沙地。三石上土。此三相也。若野火已下非三相也。
抄。若地有沙是彼问词。彼第十五卷具文云。若地有沙石。云何知可得抒（已上问也）以水淘之。四分沙一分土无犯等已下答词也。
钞。若石上厚四寸燥土见本文。虽四寸燥土被雨经四月。不得取之^8□草把重故不引。
抄。若把火烧手掷地不犯问。如论文者。命难时堀地开可云哉。若尔者抄持犯篇。命梵二难时。于下三篇遮戒。开不开释。抄云。就遮戒中。或是遮恶。或是轻。以轻遮重。若不开者。文上可知记云。不开反上者。或虽遮恶而事重故。如堀坏畜捉败贸背别此释意纵虽命梵难。不开堀坏等戒见。如何答。
钞。多论使僧尼彼第六坏生戒文也。坏地戒中全无此文也。
钞。若三众不为三宝问。沙弥等自本尊料可有作堀地拔草哉答。既三宝缘开之。何可简自三宝哉。爰知可开也。又义云。不许于三宝。有自三宝他三宝故。不许自己三宝缘欤。所以尔者。受自三宝缘有自他故。即抄云。一三宝境界缘。僧祇中为塔事。四分中佛法僧事。五分亦尔。准此若为大寺诸处缘者开之。若自受他雇画造像写经及处经宫。佛像或为俗人纵为僧家佛事非法乞求。并是邪命破戒。不成得罪问。记云。初明如法故开。大寺简非自己诸处者。通自三宝。若自下列示作法则有四别。初受雇及下为已。或下为塔。纵下为僧。并下通结四种准之私己三宝不可开欤私云。此但非法邪命故不开见。如法为自本尊何不开之耶。
抄。以水浇地剉草布??使成泥有传云。先以水烧地后以草布上成泥。直非??地也斩。
抄。僧祇露处地得自堀抄批云。景云。此举露处明内若是明外际檐下则犯。以非露处摄故。而明内得自堀者。以露处土不能生草种故也私云。虽覆处地生草。尔者何辄得堀之之释不审。
记。疏引古解云等饰宗记第六卷云。虽屋内地。犹生草所。成堀地罪。若不生草死土不犯此义似云今古解私云。此义聊有其谓。今师能破意还不审也。能能可料简之也篱倒快正儿壤。
抄。若来往经行若除经行处土杖筑地。

坏生种戒第十一

记。坏音怪损也怪物怪怪也。汉音云怪。吴音云怪。依之北京云怪生戒。是汉音也。而南部读坏生戒事不审也。吴音可读坏生戒。故字书云。坏有云。音相通故召胡怪反之。故南都云坏也。诸经论多分此字读坏故。而还北京此戒计汉音读不审也。又汉音俱可读坏生戒。何汉音吴音取合可读坏生戒。更难思。
抄。具缘如上简正记云。一生草木。二生草相。三自坏使人。四不知净语。五伤便犯言草木。
抄注。恐无知者滥用简正记云。恐无滥行者。破古也。初有古师云。鬼神村者。即今神庙是也。次有古师云。次戒缘研树应庙屋。但约极大树。是非人所依。即名村也。若小小草木及诸种子之类。坏即不犯。今简滥故。引诸部通解。不缪也。初引十诵既云诸虫为舍。则何简大小。次引僧祇坏种子破鬼村。亦何段大树及与厝窟。注文相同明镜者。引上二律和合释通。相状如镜鉴照分晓。不须妄执也。
抄。十诵云村者蚊蚊蛟蝶等问。既云鬼神村。何云为生舍哉答。望缘起且云鬼村。实广可通一切欤古协反。
抄。律中五种村五分第六出四种无覆罗种。今子子种名子实。枝名茎种。十诵有五种。有云自落。谓今覆罗欤。多论同之。善见第十五云五种。不出名也。
抄注。此言杂种是覆罗之汉语也。故行宗记云。覆罗梵语。翻为杂种问。何故名杂种耶答。假根中节生故云杂欤^8□芋萝卜芦苇芹蓼柳榴。
记注。若假节生者名覆罗种问。如何以覆罗种摄根种耶答。依根节二生故。摄根种中云假节生也。根种种手本^8□芋等也。覆罗种假根与节故是杂种也。
记注。假节生名节种如藕蔗等问。以节种如何摄枝种哉答。如藕根正藕外有葛根。正藕是枝也。此藕节正生藕故。摄枝云节种欤问。假枝与节二种生。是亦杂种也。何不名覆罗种哉答。虽似枝义。正生物事。自节生次节为本。殊名节种也。上覆罗种时。根节同生物义故。名覆罗种欤问。此节种与根种中芦苇等节种不同。如何俱根俱节种故答。芦苇根生上芦故。云根种节种也。藕自藕枝生故。出节种枝种也。若云莲。实可云根种节种。今直藕生藕故。不云根也。
记。杂四种外总收一切问。今杂种既上根种被摄。何云离四种哉答。律文出五种时。覆罗种离四种根节杂生故云尔。今记文。彼五种合三种时事也。尔者不可相违也芹菜。勒蓼。
抄。斫截堕炒钉杙火烧抄批云。打杙树上随杙多少。一一提罗。
抄。半干半生谓生分半物也。如一本木一方干杇一方生叶花。如是非半干生也萎干根种茎种以刀中破净兰香。
抄。摘却牙目净简正记云。牙目者在土。芽出土曰目。
抄。心种者萝勒蓼问。心义如何答。简正记云。如根种中要根要节合始成种故。谓此种为心种也揉??相错胡豆豌豆粟黍十二^8□句此已下梵语也阇豉婆罗陀莠子。稗子脂那俱陀婆裹核枣杏火净合食。
抄注。谓生熟二枣合核抄批云。未干曰生。今时干枣曰熟。皆火净得合核食肤荜茇桑堪梨柰味辛而香似林檎而少谷果耶子胡桃石榴桧果香揉苏荏（白色也虽同物以色为别也）□糠皮故谓之侩松柏子蒿菱豆。
记。恐谓叶隔不成火净问。今钞四药篇云。僧祇多果同器。一果作净。余者通得。若别器者。一一别净。茸蔍着叶。茎茎净无者合束净（准此蒿草之类子果散落无净法文）同记云。蒿草无净法者。疏云。如一盘生菜相种和杂。纵火触相种犹非净。相种相隔又相通例。余蒿草有隔非净（理须一一火触文）此文分明隔叶不成净法见。尔者今文相违如何耶答。今此文虽隔叶。微尘许着子成净。以有叶少着恐谓不成净。故准桧角有叶子决之。又一义云。四药篇别枝不净。此一枝故虽隔叶成净。无相违也。
钞。乃至尽来恒言舂去本文云。令净人火净至仓谷尽。比丘恒言舂去净后此米尽言舂。无过也死犯提生衣践草生毛若日曝知干得自剥除苔藓蒸润生。
记。毛谓蒸润生熟时之温气生也。
抄。雨后举木越问。上堀地戒中引僧祇文。在博瓦等露地经雨取之波逸提。今云举木越。若堀地罪。云何不同耶答。一义云。非堀地罪。是坏生方便越。堕是本罪。雨后者。雨后兴草等着木可伤故也私云。其故者。记云。与下不犯相违。故注和会故当戒不犯文坏生开故。知非堀地堕也。然者无相违也。但注云着草土若又有。损土心欤。堀地提罪不妨兼犯欤。又堀地方便越也。不出堀地堕罪不知着草土系草。
抄。夏中行畏失道问。非夏中时如何答。有云。彼本文在练若处夏中云。虽然普通时可通欤。彼本文。草与草结制之（私云草干故）以余物结于草也私云。今记意。限夏中见。云有时限故。偏言之故。夏有时限者。夏中归时限在之故约之。余时无时限故不许之欤滑倒挽断浮萍。
钞。牛马行处彼本文。有蛇暇□行处亦许之。
抄。若已衰黄断者越未干故断吉也。华生者一向生相也翻覆浮萍者越朝□地蕈。
抄。若须华果攀枝下十五云。若须花□得攀树枝下。便净人取。不犯。不得令枝折。若树高净人不及。比丘得抱净人取。不犯压草石木镇。上口不合斫堀不合下应加言字助之。
抄。注静缘心净作净语无犯戒缘故。云静缘。无犯戒故。又心净也。
抄。十诵一时坏五种子十诵意。一种中虽有多数。不约彼数。只望种边得罪也。四分意。一种中多数。随彼数得多罪。故罪数自十诵多也。是以抄批云。此律一业坏多种。随多数结者立。谓上十诵随坏一种得一提。尽坏五种得五提。四分则不然。随坏一种。随数多少结。不同十诵。此律。如比丘将一把豆一时煮。随数多少一一提。十诵律。通得一罪问。若尔者。记释云此律约业。业是能作比丘身业也。岂约境得罪耶答。虽似约境。每种内数被破损。皆是业也。即一时以一刀坏多果。岂各各被破损。无业之义。尔者约业之释无相违者也。多论意。一时坏五种得一提。与十诵不同也。
抄。取前事上方结十四云。若自截。若使人截○截种生竟曰不止。得一波逸提。若中问息已更截随息○波逸提。
抄。若五生种等一切草木皆摄五生种。此槐櫰等离地时非五生种。为简柳榴等离地犹五生种内也。抄批云。谓如前柳槐等。柳是杨柳。榴是石榴。此二生种虽以离地犹生故。就地离地俱提。若下槐櫰之属但就地坏犯。离地已去坏则无罪。若犹有生相。但可犯吉槐櫰榆柏櫰此櫰上户□反。下音怀。搜上胡灰反。下胡乖反。
记。但除枝种余离地问。子子种离地。犹有生种。何但云除枝种哉答。再往时实可尔。今且云除枝种也。委细可云除子子种枝种也又义云。子子种生草木茎等非又生义。故唯除枝种也。既云非五生种。故子子种生物得意也。爰知非谓自五种不生。但自不成能生种故云尔欤。
抄。已萎者得不萎虽无提有吉。故今无吉边云也。
记。文列三判谓非五生种槐櫰等已离地而萎者。一向可无罪次此槐櫰等虽萎而尚连地付根。可提罪也次虽离地未萎者。可得吉罗也正篱障拨墼石以枝披遮令开。
抄。若除经行地土会正云。以比丘数行非成生地。慈恩云。西域地湿叠博为道。于中往来如布之经。故曰经行柱之以枝筑地。
记。因损苔草故问。若损苔草者。岂坏生不犯哉答。

身口绮戒第十二

问。今此口绮戒性遮之间何哉答。戒疏九十总料简。三十戒六十戒遮见。然今戒者性戒内摄见。当段成论引证绮语文尤尔见。但事抄持犯篇释遮戒见。其故者。抄云。就遮戒中。或是遮恶。或是事轻。或以轻遮重。
记云。言事轻者（三十中语恼衣夺衣九十中余语云云）此释分明遮戒见。二释相违。追可勘也。
记注。余比丘问以余事答此余语白也。又作曰。制者触恼白也。准之身绮·口绮白二度作之也问。当戒白已后犯对僧异离僧时犯欤。将对别人犯欤答。一义云。既本律异语缘起云。阐陀比丘犯罪。诸比丘问言。汝自知犯罪不耶。即以余事报诸比丘云诸比丘。明别人也。又抄上座唤来不来者吉者。记此约别人以论此未白以前故吉也。设虽别人白以后尤可提故也。一义云对众僧犯也。凡本律恼僧缘起。尔时尊者阐陀比丘众僧与制。不得作余语。后便触恼众僧。唤来不来等既云触恼众僧。明知对众僧犯也。异语缘起云诸比丘。指众僧云诸比丘。有何过哉。戒疏出此戒制意云。虽过不至重。恼众不轻事。须众僧作法诃制既云恼众。岂非众僧哉。次又上座唤不来吉记分别云。此约别人以论。对别人不犯提条无疑者欤。何此未白以前事得意哉。即律文云。若未白前。唤来不来。不唤来便来。应起不起。不应起便起。应语不语。不应语语。一切尽突吉罗。若白竟作如是语。尽波逸提。若上座唤来不来。突吉罗于白已后判犯重轻条无疑者欤。
钞。四缘戒疏立五缘。四如法召问。五更违便犯尔钞略云四缘也。
记。二戒同制问。准此可别犯哉答。智云。准缘起可别犯若尔者。何犯缘云一自作身口倚哉。此可同犯见如何答。智二戒一制故。一缘立之。若别犯之时。二缘分之。戒疏云。意僧祇离为二戒也。
抄。三为僧单白诃止本律意单白也。十诵律白二羯磨也。萨婆多论名忆识羯磨。亦名不随问答恼他戒也。
记。律文续云为论何理为语我为谁是谁犯罪律云。为论何理为我说。为余人说。不见此罪。女是语突吉罗今记所引少不同欤。
记注。此语属身绮问。此语也。何不属口绮哉答。戒本云异语恼僧。异语应问异语答也。应语不语等不应问答。但是恼僧也。故云与上不同也。虽同语。依异语·恼僧。配属口绮·身绮也。戒疏云。文列语为表身乖也同记云。文下简滥。以身绮中云不应语而语等故。
记。下指如前即结罪相即前口绮中云作白已语者堕。指此结罪文。
钞。成论语虽是实语问。三相中第三言无本相是妄语也。是以行宗云。无本者不稽实也尔者何云实语哉答。言总意别也。且指上二云实语。畏成问僧己疾前语有参错不与和合不欲知。
抄。非法无利羯磨媒嫁净人等羯磨及广通七非也。
抄。非法事便语化非法事语彼人令止也。约非向非法明语不语。

嫌骂知事戒第十三

记注。与僧残二谤同时二谤戒同时谤知事故制之也。
抄。一是羯磨所著是字误也。戒疏作是字。是以戒疏云。一是羯磨所差又字书中都是字无之。但有晟（是改变明也）字也。
抄。六前人知闻问。此戒见闻各别犯。何但云闻知斗哉答。一义云。知即见也。故戒疏云。六见闻互知又义云。犯缘且约骂列之也。于嫌列之者。又可云前人见知也。
记。五分通单白见彼第六卷。明通白四通单白。今如何举通单白不言白四耶答。有云。记释依钞文相云通单白。一往释也。实不妨通白四。彼本文云。若僧白羯磨白二白四所差人而诬说语语波逸提故记。余人即佐助者彼知事不倩自但佐助也作此诬说狂倩。
抄。正拜人会正云。即正被羯磨差补者。犹世之拜官抄批云。景云。被僧白二差者。名正拜人。如俗官受职之类致拜也。宾云。只文詺差为拜也。盖是译家取意故言拜人爰知所差人致拜故云尔欤。
抄。倩人更倩人上倩人尚问正拜。故许倩人。此所倩人同犯也。故记云。由彼自倩即问正人也。但下倩人虽同犯。同正拜义少□远故。不许又倩人也。
抄。因说欤鱼有百头抄批云。案只律云。佛在跋只国人间游行。与诸比丘众至一故河边。见捕鱼人。捉大网沈石浮瓠顺水而上。边各三百五十人叫唤牵网向岸。尔时众鱼皆堕网中。有一大鱼有百头。百头各异。世尊见之便唤其字。即应世尊。世尊问言。汝母在何处。答云。圊厕中作虫。此大鱼迦叶佛时作三藏比丘。恶口故受杂类头报。母受其利养故作厕中虫。佛说此缘时。五百人即止网业出家修道得罗汉果。又智论云。如经中说。有一鬼头似睹头。极臭虫从口出。身有金色光明。是鬼宿世作比丘。恶口骂詈客比丘。而身持戒故身有光明。口有恶言故。臭虫从口出好恶骂人。
记。呼名即应佛问彼云唯呼字。不出名也。圊厕（僧厕也）即应佛问。
记。受杂类头报彼昔骂人时。云如兔头狗头等故。今有兔头狗头等也。
记。母爱其利养母爱子说法等布施利养物等也毁读。
记。三骂词不同问。以不爱等语只人骂。可犯骂戒哉答。一义云。摄结使等句可犯也。一义云（允师云）骂口差知事吉也。准此可吉也四前非知事。
抄。实有其事抄批云。谓实有爱恚痴等也。

露敷僧物戒十四

问。当戒露处次戒覆处。何以可定哉。先覆处者。上以与女人宿室相可名覆处。如何答。一义云。以与女人室相可为覆处也。其故者。以十五戒记云。屏则开于二夜（屏是房室文）解释分明者欤。但上可勘。
钞。四方僧床敷抄批云。此戒局卧具等。若荐席等敷在露地。但得轻罪。
记。僧物有三已舍与僧物云。与米拟未云与物今戒第一犯也。
钞。六出门便犯十诵第十意。出门过四十九步。波逸提。五分约界。
钞。白衣入寺应借僧卧具受用问。道俗篇引律云。白衣同僧床卧具半身轨此即俗人禁制之见。何今许之答。彼本律是五分部别不同也。故不可和会也。又义云。五分借白衣。此白衣恶人。若可损寺。故借也。是以彼五分云。白衣来入僧坊索僧卧具欲露地敷。诸比丘不与。便大机嫌。如此白佛。佛言听本律意。通途白衣人也。故不可借云也。尔者何约边边无相违欤问。五分意。虽不自敷亦使人敷不举犯见。尔者犯缘第四阙如何可犯耶答。犯缘且约本律立之。故望当律即不犯也。阙犯缘故。五分必不然欤。借俗犯者。恐损失故。
钞。在边或禅若眠简正记云。僧卧具不得禅眠。恐雨来不觉得吉也饰宗记云。只十四云。舍离二十五肘提（非是出行二十二十肘也）此文意。五分其制尤急也。
钞。手触不举手触床。僧用义分故。不举犯也。简正记云。既曾经手触即共自敷不别知舍去知舍去挽乱草坐。
钞。若春月敷床简正记云。春月者即四月有雨月也今记不同欤。若即时还应便随雨中疾及时还应往。
记。又疑便字写倒此钞便字写倒也。虽然今先如抄连下可续也。
抄。若方便还悔问。记云方便如文所列若如前方便。何可悔哉。其上本文。不作方便则悔见。即律十二卷云。若比丘不作如是方便而行。初出门波逸提。若一足在门外。一足在门内。欲去而不去还悔。一切突吉罗尔者如何耶答。抄若方便还悔方便非上舍去方便。此方便罪方便也。而记云正罪方便如文所列者。正罪即初出门堕之究竟罪也。方便谓欲出门。前方理吉罪也。此见文故。云如文所列也。不坏坐具者应往。
记。二人不前不后也（谓同腊者云云）问。行宗云。但不收者。谓不前不后。同时舍去非相拟待故。各一罪而彼云同时舍去。此云同腊。相违如何答。此不前不后同腊者而同时舍去得意也。彼文同时舍去同腊者得意。是影略互显意欤。尔者无相违者也。
踞床凡摘开。

覆处敷僧物戒十五

钞。覆处敷僧物戒十五缘问。戒疏立六缘不同如何答。此犯缘略欤。戒疏。第二缘立知是缘也问。戒疏第四立已受用缘。尔今云自使人敷。不云受用。如何答。一义云。此如戒疏尽理可云已受用。今略故不云尔欤。戒疏覆处敷僧物。戒置已受用言。露地敷僧物。不置受用言。故知已受用言唯局覆处也。所以尔者。露处风雨浸损之义大。故设虽自不受用。见人敷不举自敷不举犯也。必不待受用也。故前戒不置受用言。此戒必房室敷物犯故。损失义不失也。故必受用已后犯也。是以立犯缘也。一义云。二戒俱受用上不举犯也。既前戒引僧祇。比丘礼拜手触不举者堕者。记云手触即同受用故犯明知前戒受用上犯也。五分等白衣入寺敷僧卧具等不举犯者。此部别义也。必不同本部欤。但重公之五分本文。不使人敷下有以坐着字。故知此受用犯也。今抄略故。二戒齐不置受用言。法砺怀素等尽理故。二戒齐置已受用言。戒疏且置后戒兼戒也。
抄。五戒出界五分第六意。若不期还出界至地了时堕此部别义欤。有云。若大界虽广远。应约界分。若自然界。约六相。
记。露则两相缓急问。于覆处有缓急开。所以尔者。决去时语旧住比丘等缘。方便故缓也。因命梵等难决去时。不作前方便。是急开也。暂去时第三明相未出。若自至坊中等。缓开也。水陆道断命梵等难不归故不犯。此急开也。尔者何屏无缓急两相哉答。开缘异者。露有缓急开。无二夜开。屏有二夜开。故一往以有此不同。云开缘异也。屏亦非谓无缓急开欤与我牢举离壁高搘床脚。
记注。缓则如上方便急谓势命梵等问。行宗记。缓即嘱付等。急即雨中还相违如何答。雨中还自本通缓急。对嘱付自彼急也。对势力命梵等。自彼缓也。故行宗记嘱付与雨中还相对作缓急。今记总四禅次第方便与命梵难等相对作缓急。是边边相也。强不可相违欤。
抄。持枕褥卧上置里置床上也。床非有。内以□物覆上。以其中间为里也衣架（里云秋玉甚切首荐眠具又之赁切）。

强敷戒第十六

记。至无住处行宗记云。无住者明元僧寺寄止俗舍问。此戒既犯在俗舍。何犯缘中不立哉答。第一缘云他先借得安止已定。此则非僧房。若僧房。借得文不可也胁迫窄转侧堕上。
抄。地敷卧□常敷地物也。卧□者羊毛作之。唯以贱毛作之。
抄。然火灭火此然火非灯火欤。彼本文第十一卷。此外别云然灯灭灯等故。
抄。若语已住先与开会云。语已住者。即白先住人也。开间间即分两记共一物见。今记云。次五并以若字分之知今若语已住先与开闻一物被。若尔者。律云不犯者。先不知若语已住若先与开闻此分明二物见。如何耶答。今记细分之可如本文欤。
钞。我自语主此主者在家之俗人欤。又义云。客来僧中众主欤。

牵他出僧房戒十七

抄。出僧房会云。房者释名云房旁也。在堂两傍故扫洒。
抄。一人出多户多堕一人牵出又入房。又牵出等也。
记。多人出多房见律文。皆户字也。今记文房字误。多人出多房。玄义不得意。
记注。好将出也谓吉物持户外出也呵叱喜劓眠。
抄。五分若降伏第十见彼第六。牵无惭愧人令出。无罪劓。
钞。将不喜人来欲令自出彼人不喜人将来令彼自去。记云所怨嫌者。为彼人所怨嫌人欤。记云出亦吉。释出之出也。彼自出故鼻声后至人同俦俗处不简。
他舍故记以此九人戒见仪命四羯磨人三举三人灭摈应灭摈二人合九人也。

坐脱脚床戒十八

脚脱堕比丘身出血仰面易陷。
记。脚入□脚入床□吼出上。坐此床时床堕着下脚脱床上落下重也。故利之。记将脱不久者。行宗云。将脱者。谓脚动摇故入于□。
记。广解唯卧犯律十二（十三也广解）云。脱脚床者。脚入□。比丘在重阁上坐脱脚床。若坐若卧。随□着床波逸提准之御所说异也。多论中若比丘如此坐脱脚床波逸提。外更兼坏威仪吉罗此比欲上床先押之。即遁此吉也。
记。锭脚引也锭（徐专反。圆辘轳也。转轴裁器也）律文旋字也。
记。直脚有云床??与床脚一木也。以别木非作脚曲脚脚曲不脱落也。
记。床支木为湿气箱置也。故虽脱有所承。
记注。钉钮行宗记云。细腰者即纽锁也钮（女九反卯鼻也）安细腰。圆悟上人御义。
记。若重屋板覆厚覆律云。若彼重屋上有板覆。若列木作华覆。若重厚覆。若板床若脱床。脚坐无犯准此厚覆上有若字。依之注戒本云。若重屋板覆列木作革覆若厚覆等者指列木作华等欤。然行宗记云。重屋板覆此句总标。列花别显。两相即反。戒文薄覆故不犯也此释违律文欤。
记注。以板藉有云。脚以板作之。故训以板藉私云。以板藉。

用虫水戒第十九

慈恻。
抄。若虫酪浆此虫字令蒙下清酪浆渍麦浆。或有虫之虫字令蒙上也。渍麦醋有虫以浇泥草。
记。互投皆堕以有虫者浇泥草。是投义也。又以草土掷中故云互投云也问。初若以草土文今若以草土不同如何答。上但虫水今虫浆也。故不同欤。
记。为约虫死等问。十诵第十一云。堕虫死一一波逸提此文意。见堕虫死。如何答。虫死边杀畜生戒。依用水死故。今用虫水戒云。堕虫死欤。又义部别不同欤。
抄五。分堕用虫和本云水虫。
抄。鱼虫一一提此戒用虫水戒也。岂依鱼等成犯耶答。会正记云。说文云。裸毛羽鳞介之总称也。今局水中故云虫水此文意。虫者生物总称也。必不限少虫欤。
钞。细犹如微尘天眼所见也由延蟒。
抄。十分之一简正记云。十分之一者。大德引俗书云。陆地虫极细不过焦蟟虫。向蚊子眼ＴＵ中为窠。水中极细莫越醯鸡虫。若非天眼莫之能见也。百千万由延者。亦引儒辨。陆地大莫过骐麟。水中大不越鲸鱼。俗说云。骐麟闻而日月蚀。鲸鱼死而彗星现。又经中。目连令弟子观往业曾作大鱼。骨似七金山高等。
抄。三重漉一义云。一度重三重故。云三重也。又义云。以三重之分糸织一重故云。三重也也。又义云。三度漉云三重也。此简正记意也。即彼记注云。大德云。上言三重漉者。经三度漉。有云三重绢作漉囊即得厚致者非也一义师仰云。僧祇本文。初以一重漉漉虫。犹有第二度以二重。犹有第三度以三重应漉。犹有应去处见。即彼律十五云。若比丘营房舍湿室者须水。若池若河若井漉取满器。看无虫然后用。故若虫者当重囊。漉谛观之。若有虫者至三重。若故有虫尚受作井宾疏云。若故有虫应二重漉。若故有虫应三重。若故有应移去此皆重漉见。虫取可见器中粟。
抄。或先无今有问。先有虫水后见之时。无虫者得用无过耶答。见本文虽听之。望行事有滥。不如不用又义云。本文开之。有何妨耶。彼本文云虫生无常。或先无今有。或今有后无。是故比丘日日谛观。无虫便用。
抄。不知有虫等一义云。不知有虫一向作无虫想。故一缘得意也。一义云。不知有虫者本迷。自本都不知有虫作无虫想者转迷也。本虽知有虫。望时作无虫想也。义又云。不知者由来不知水虫人也。作想者忽尔忌故生无虫想。非由来不知也也洒。
记。初开迷想由来不知迷也。忽生想也。二俱想差。故云心不当境。

覆屋过三节戒第二十

记。不看房成有受用义问。此初义意如何耶答。准首疏。看覆不听。况自覆耶凡首疏有二解。初解分明同今次解也。次解看覆不覆。准自覆耶（私料简同今初解也）。
记。若约缘起律云。起大房覆有余草。后更重覆故有余草。第三覆重覆不止。屋便摧破此文分明三重也。多论云。此是三十中大房用三万钱。作成即崩。施主生恼。
记。若据律文即约苫草以分节段缘起云三重不出物体故。据律文出苫草物体也摧苫。
记。纵横皆犯律云。覆者有二种。纵覆横覆西天葺屋相不能委细知。是以行宗记云。未说西土覆屋之相。不可定约依之自古来无分明传。但一义云。以屋长边纵。以广边为横。此纵横之间虽何样葺。及三重皆犯也。云三行云三节皆三重事也。行者一义也。及三重故云三行。三节亦以同也。是以行宗记云。三节者或三重。如世茆庵。或云三行。如盖瓦屋会正记云。节者重也首砺二疏引见伽二论并五分律。以三重为三节。又宾疏云。三节者三重也依此等之义。记云应取纵横三行即为三节也。所诠此指纵横之三重云三行三节也。又义云。约葺物瓦板草以分纵横。当时土木瓦等皆纵葺也。以板等横葺皆横也此覆样虽横竖。三行三节三重得意同前义也。
记。五分草瓦等第六作大房。从平地叠留□户处。极令坚牢。再三重覆。若过波逸提。若至第四重若草若瓦若板覆。一一草瓦皆波逸提。
记。不去见闻处此第三犯缘自覆时不可有也。
记。三节未竟若去非过此时未看过故云非过。戒本云齐二三节此意也。看竟即过者。看三节竟即过义也。看过故。戒本云若过者此意也。即同今三节竟也。谓见成三节过也。三重覆竟更覆之。非为过也。故记云此据看过非三节过也。

辄教尼戒二十一

记注。六群次往说世论问。此既被差次往。岂为辄教缘起哉答。此虽口差。非羯磨差。不简堪不堪故。以彼事制此戒也。所诠六群依次而往。说世论故。简堪能不被差不可??制也。又义云。僧次般陀则行。其次六群往故。以此为缘起。尚后以羯磨不被差。不可往制也。即注戒本云。佛令差往僧次。般陀往彼说法。六群次往自说世论檀。
记。律云非教授日说八敬吉是非教授日说八敬故吉。而先引八敬一以义说法可具也。下云文中互列故。非教授日说法吉也。僧不差与说法堕者。教授日与不差故提也。此又应具说八教。教授日而不被差说八敬提也日非。
记。古师执文等古师八敬唯局日非此日非说八敬故吉罗也。说法局日正不被差说法故提罪也得意问。八敬说法差降样如何答。开宗记云意于说法八敬有罪差降问。说法与八敬何结罪不同耶答。说法义宽邪正难分故。何结罪不同耶答。说法义宽邪正难分故犯提罪。八敬文定无义宽故生患义微。所以吉罗。
记。谓日非说敬二吉等问。此二吉二提望何边结哉答。一义云。日非一吉。说敬一吉。不差一提。说法一提付此义有难。依不差说法可犯罪。不差说法各立一提不可尔也。又云。月非说敬说法差不差俱得吉罗。不及异论。此二吉二提者。是日不差往说八敬。一者若非日不差往说八敬同吉也。又是日日非不差说法并提罪也。故二提也。今记文且影略出之欤。已上古义意也。
抄。说法八敬俱堕问。说法八敬各得一提欤。将合得一提欤。如何答。得一提也。记云二亦俱提故。
抄。僧祇前三教授日前三日也。注在经说戒日十五后三日者。此对布萨日云后三日。上前三日同日也。后二日者教授日后二日也。十四十五布萨日也。
记注。白月十九日至二十八等问。十九日至二十八日。此黑月也。何云白月哉。是以行宗记云。黑白两半各有十日得往。白半初四至十三。黑半十九至二十八与今相违。如何答。此记云白月十九至二十八。白月说戒后十九至二十八日云也。又黑月说戒后初四至十三得意也。既上注云黑月说戒即初一初二初三故。
记。十德如说戒篇一具持戒行。二多闻。三诵二部戒本利。四决断无疑。五善说法。六族姓出家。七颜貌端正。八堪为尼说法令尼欢喜。九非为佛出家被三法衣而犯重法。十二十夏若过（已上在本律十二）。

至日暮戒二十二

记注。难陀此缘起难陀多论第七云。难陀者更有难陀。非佛弟难陀。
记。本在僧寺因过方制行宗记引善见论云。初为女人钝根故。尽听往僧寺教授。人讥故次开五人往。犹讥始僧往尼寺等问。约此文。辄教尼戒至日暮之次可制也。至尼寺之后次六群行见故。尔者二戒前后倒。如何答。此事古来未决论也。虽然有一义云。二百五十。戒必不缘起次第故。今依数犯云次第如是列欤。尔者有何相违哉问。若尔者。次第缘起日暮前辄教后得意。差教授就往尼寺辄往故。制差教授。何以前日暮缘起有差往教授哉答。日暮戒缘起。难陀被差非白二差。初开时以僧次差故。无相违欤。但列次结集者。约数犯次第前后不次列之也问。付此义不明。若云非白二差。犯缘是僧差非白二差欤答。最前缘起虽非白二差。辄教尼戒已后白二差也。故犯缘制以后白二差也。是以记云。初缘以不差者但犯前戒此义犹不审也。日暮戒戒本为僧差教授广解。云众僧中差白二羯磨。故非僧次差见。何云尔哉答。此结集者旦约辄教尼后制案之欤。二又义云。日暮戒以白二随令差之。但未简具德。其后依缘起令往尼寺。初僧次差而依六群缘简具德羯磨差之付此义亦不明不简具德。白二差辄教尼寺说法故。律文且出往尼寺一边也。必云可往尼寺制日暮戒初见。所以尔者。律文云。自今已去。众僧中差教授比丘尼人。白二羯磨当差此后六群界外羯磨被差故。其后简具德。又制白二差也。此俱辄教尼戒初在之见何以前日戒在之耶。三又义云。日暮戒僧次羯磨差往虽无之。后辄尼戒差往结集者。引上安前日暮戒也。因日暮之缘终有制往尼寺。并差往制也。四一义云。日暮前辄教后见。善见意也。尔者此部别不同也。此律必非如彼论欤。此意二戒俱于僧寺制之故。辄教尼戒初日暮戒后也。两戒之缘云次往说。又云差往教授。非谓往尼寺也。只于僧寺讲堂等尼众教诫处令往也。是以日暮戒自辄教后故。有羯磨差也问。付之又不审也。辄教尼戒缘起云僧寺犯。何故律文云。尔时尊者般陀。明日清旦着衣持钵。入舍卫城乞食。已还入僧伽蓝中整衣服。将一比丘往诣王□中比丘尼所。尔时诸比丘尼遥见尊者般陀来。各前往迎。有拂拭衣服者投钵敷坐具者。有辨净水洗足器者○六群比丘夜过已明旦○往谓王□至比丘尼安居所就坐而坐此往尼寺见。何云僧寺说法耶答。本僧寺说法又往尼一戒已后制也。已前必可往尼者不制也一义云日暮先辄教后义。如初义但已前日暮有羯磨差事。必日暮时羯磨不被差云不可说法。制无之。不被差云不可说法制。辄教尼戒初制之。故知以前日暮戒有羯磨差法也问。以前戒既有差法。何后戒辄教尼戒初僧次口差哉答。有以羯磨法差时。又有口差事。有何过哉。如知事以羯磨有差时。又有口差。唯羯磨差非谓无口差。故此亦尔也。如日暮戒以羯磨差之。其后又辄教尼戒初又口差。必教诫尼人以羯磨可被差。不被差说法犯。制未见故必云可被差。制辄教尼戒初制故也问。以白二云可差制。辄教尼戒时六群因口差说世事。故制羯磨差。六群又界外自差。又说世事故。重人简具德制可羯磨差也。此以前日暮戒抑因何缘制羯磨差哉答。差人法虽无缘起何无之耶。辄教尼戒自今已后云可白二差。简口差必云可羯磨差许也迁延。
抄。若船渡处会正云。船济即船济度谓寄船津也。
记。若取后制应非开也问。行宗记云。尼寺中者。处无非故。因人请者骂倒。令作因请人尔者今释相违如何耶答。励疏云。以二义会之。谓若差来虽尼寺犯。日暮今不差。依大会说法故。凡犯今戒。城外别处作教授堂。于中犹暮。如缘起是也。故尼寺不犯此记决。于差来人云若取后制应非开也。于尼寺僧至暮说法。招议可同故。行宗记于不被差人云处无非故也。因大会说法至暮故。尼寺中与因人请一物得意。此记意尼寺中若因人请别得意。故约边之也因人请值说便听嫉忌。

讥教尼人戒二十三

钞。诵经受经此诵经等上犯吉罗若讥为供养令诵经等皆可吉罗。而今实为供养令诵经不犯。明知是开吉罗。非开堕罪不犯。如是开小罪不犯。其例极多。不可作。

与非亲尼衣戒二十四

记注。乞食比丘尼数请不受后得衣与尼今被请比丘得可分有与能请尼。彼尼以前请不得故。因受衣嫌责也。是以注戒本云。乞食比丘威仪具足。尼见生善。数请比丘不受。后僧分衣便以衣与尼。尼辄受之。彼嫌责尼数数向人说制此戒。
记。准浣衣戒下二断轻沙弥尼式叉尼。是云下二也。浣衣下二众罪轻。故准彼决今与衣也。
记。文中不明尺寸付律文释也。多论第七云。比丘与比丘尼应量衣□波逸提准此约应量衣也。又云。应量提。不应量吉三十中取尼衣戒云犯缘云应量衣僧祇云。钵及小物无犯问。与衣服衣一品也。何不约应量云于过咎大小俱提哉答。佛意难知。何必以取尼衣难此戒乎。何况彼戒小物一向非无罪也。望无堕故云不犯也。有小罪见问。与钵乃至键^8□等其罪何耶答。见多论第七。与钵犯堕。虽然僧祇并此律不约钵。唯限衣类欤。凡多论应量犯提。不应皆吉。与今不同也问。与食等物有罪过哉答。多论云。不应量衣钵键^8□七??一切器物衣纽乃至一尺二尺一钵食乃至一饼一果皆突吉罗。除打犍推众次第与食不犯。
抄。领受便犯多论以使与吉也。乃至以一衣与二尼吉。有二比丘共以一衣与一尼吉。
抄。若与塔佛僧尼家佛塔也。所以尔者。抄批释下戒佛塔云尼家。准彼此尼家也。
记。下与三宝律下文出之故云下也。即律云。贸易者。以衣易衣易非衣○下至药草一斤不犯者。与亲里相贸易。与塔与佛僧无犯抄批云。律中除贸易者立。谓律许五众贸易。唯制不与俗人交贸也缕线。

与非亲尼作衣戒二十五

抄。三随作犯问。与尼自作衣欤。双与尼衣令作衣欤答。为尼自作犯也。缘起既为尼作大衣截作媱像故制之也。若尔者记引疏文云第三自送遣作者。此尼令作见。如何耶答。此自送遣作也。意云。自送遣自作云义也。是以多论中遣使作吉也又义云。戒疏任缘置犯缘也。彼尼自衣财送遣僧令作也。是以律缘起云。尔时有比丘尼。欲作僧伽梨以作衣。故来至僧伽蓝中语尊者迦留陀夷大德。我持此衣财欲作僧伽梨。愿尊者为我作○迦留报言。可。尔时比丘尼授衣与之而去行宗记云。犯缘前三属所对境。
抄。若复彼着着字律作看字。尔者云披看义欤。爰知今着字误欤截牵挽熨治摩扪捉角头挽方正。
抄。安牒若缘问。上云。缝一针皆堕。今云。安牒。若缘吉罗。安缘岂不作一针一缝哉答。不缝以前缘牒等样比之见也。非缝着欤问。此约何衣哉答。若望缘起大衣也。然犯缘无之。故知通一切衣欤。
记。方便但轻行宗记云。刀针正作。熨等助成。故云方便索线。

独与尼屏露坐戒二十六

钞。一是比丘尼一是比丘尼者。据当律明犯缘也。若据五分多论。尼三众同犯讥染不殊俗女不犯。
抄。二无第三人饰宗等意依多论文以白衣男为第三人。不许余人。简正记意亦同也。此等今记意不同欤。
抄。莫令彼疑作非法问。益食尼生疑欤。将坐尼疑之欤答。坐尼生疑也。简正记云。我欲起者。比丘共尼坐恐犯触。坐前尼益食去时应吉。坐尼言佛不听我与尼同坐。我今欲起者。先作如是方便。若不先告直尔便起。坐尼心疑。将谓比丘起作非法故。云莫令彼疑作非法也。
抄。若有知人非盲聋律云。若有知人有二。不盲不聋不聋不盲注戒又知字也。今抄文同也。此义可训有知人非盲聋欤。

与尼期行戒二十七

抄。二言许共行问。不期同道。犯何罪哉答。多论第七云。若不期必使语声不相闻。若相闻突吉罗。
抄。四同一道见十诵第十一并多论开宗记等。于道有水陆二道。皆是与尼同行道。若尔与同船戒何异哉答。开宗记释云。乘异船共期皆属今戒。同船堕后戒结罪分齐水陆俱同。
抄。五度界犯等多论等空野五百弓即二里也与今记不同也。
记。除偶相值行宗记云。若不期而偶共道。当使相去语言不相闻处。若相闻者吉。若彼相期互不许者。若相闻语声者吉。文中不离闻处总上两句皆有吉罪。但不犯提故简除也。
抄。若大伴行疑恐怖处行宗记云。佑客男伴无难亦开。疑怖难缘无伴亦许。
记注。前戒开通僧多尼少不犯勘钞并律文。但于犯云一比丘一尼。又不犯处云比丘有伴今取意前与尼屏露坐戒。尼无律比丘有伴不犯。故准彼僧多尼女不犯分明非出不犯也。
钞。得安隐问。尼安隐欤。僧安隐欤。如何答。有云。僧安隐也。私云。尼安隐欤。记云必须前诣。故尼众前立令行也。负衣过险径分出四五。
记。准疏俗女亦犯戒疏中。俗女有二释。一释云。必有船公为第三人。故不须制。一释云。亦可尼女同制。俱犯提罪。如律房法中。时与俗女同船。佛言。除直渡。故知不直渡者是犯不疑。此戒略也。
抄。船师失济上下抄批云。谓风惊浪急吹船上下不犯也。
记注。但开过岸非谓远途一义云。是遮上下水语也。故律云。恒河直渡听一义云。语似付直渡简远近。
记。往彼岸不安隐谓彼岸不往付风被吹返等也。故云却返上下也。但律云。若往彼岸得安隐者。此安隐往着时事问。此戒不犯中。律列不期为不犯。今何不列之哉答。今记略之欤。

食尼叹食戒二十九

劝请调达。
记注。是龙中龙调达王种故。律云。比丘尼言调达。是龙中龙。如是言顷舍利弗目连已至比丘尼已语居士言。龙中之龙已至。尼士即言。汝向者言下贱人。今云何言龙中之龙耶。自今以去勿复来往我家尼三众欲得食。
抄。四咽咽堕北京读咽咽得意此不可然。读咽训咽故。南都读咽训咽。是有其谓也。
记。略举初后三种律中所列中。今抄举初后也。非十二头陀中初后也。律云。教化者阿练若乞食着粪扫衣○树下坐常坐随坐持三衣○。
钞。僧祇除旧檀越问。是旧檀越。若为尼檀越欤。将为僧檀越欤答。此事古来不审也。此彼第十五文也。而见本文。前后明尼檀越也。依之抄批云。检只中。此约尼之旧檀越若尔者。今记释云。此明元是旧识。非因彼叹岂非僧檀越哉答。此记释准彼本文得意。元是旧识者。尼旧识檀越欲请僧。即施主自不知僧。令我观旧尼。请僧不依尼叹请僧也。除尼旧越令尼使请。
抄。下食已唱等供下食谓云引食事也有唱供时叹始。下食时叹。初作食时叹。作食辨已叹。有请时叹。
记。此五并以更有至堕等文该之今举五种皆令该更有等言。抄且出下食唱等供二物也。
记。今举二种故云乃至下食唱等供二种问。上不出一种。对何云乃至哉答。初引此文许。实上出一种。今同僧祇文上引故虽别事。对上文且云乃至也。
钞。若言多与好食平等与问。此言尼众言欤。将优婆夷之言欤。如何答。彼本文意施主之言。非尼众言也。若尔者。此文何故引哉答。有由也。彼本文云。比丘尼语优婆夷言。更有比丘来○优婆夷言。当多与□饭饮食平等与。不名赞叹尼前有言故。施主言多与等。故引释成赞叹成否。
记。恐别乞失时谓过牛时可失食故。开贸食也。
钞。若比丘座垢秽不净不喜者。比座人食不净故。今人不喜也。
记。许字连上读指物多少之词钞文可读某甲比丘许。许者指数多少也。非许义欤。
钞。若言某甲尊者可常乞食抄批云。作二释。初释意常乞食得意。如今记释。乞食得意也。即抄批云。谓尼语檀越言。彼某甲比丘常乞食作此叹者。得食不犯。以食之行是僧常行非是叹德故不犯也。不同头陀是胜行故。若称十二头陀则成叹德。自疑云。乞食是头陀中一数。何故叹头陀是犯。叹乞食非犯。故此解有妨。策云准只文云。谓某甲尊者可常乞食。谓尼语檀越言。可常乞与某甲比丘食。如是说者非犯。以不叹德故。此解极当文问。今记意云同彼初义。彼谁如何可救哉答。云可常乞食故。非如头陀常乞食欤。少云稀义也。云稀常乞食意也。
钞。五分若先不知临食时言好与比丘食五分第七云。有一家五百比丘合其家。比丘尼作是语言。与诸比丘食。莫使失时○白佛。佛以此事集比丘。告诸比丘。若比丘尼先不赞叹临时作此语。好与诸比丘食。比丘食此食犯波逸提者。无有是处。从今是戒应如是说。若比丘知比丘尼赞叹因缘得食食。除檀越先发心。作波逸提乞食与。

与女人期同行戒三十

姑具犯同尼行戒。
抄。以无学为教奥尚被打几死。谓阿那律被打下道入火光三昧。彼夫知圣。出定时忏悔。那律为说法。叹喜去。
记。准律文不开伴援不犯中会事不见也。遭诬毁讥责。
钞。村内一界行准与尼同行。空地十诵二里也。本律十里也。抄批云。若无聚落。空地一拘卢舍提。道者有二种。水陆道也。据此今时同船定犯问。一界之分齐如何耶答足彰过深。
抄。须往安隐一义云。付女又义云。付比丘得意不共期。因病等缘。至彼可得安隐也。苦诫来蒙开缘不期及难。

施一食处过受戒三十一

记。疏作非亲居士戒疏作非亲居士依十诵多论。彼分明以非亲为犯亲里人为不犯。本律无分亲非亲。
钞。三重过受问。多夜宿过不食。宿余处过受食。此二得何罪哉答。多论第七卷判云。宿不食吉罗。不宿食提罪。
抄。律中开病多论云。病者。乃至从一聚落来身伤破。乃至竹叶所伤。皆名为病增剧者剧病也。
抄。一宿受食病遇受食此记意。二开见。律中无若字。只一缘见。住与食。
记。多人共留檀那多人共许留置也。次一日留也。律云。今日受此人食。明日乃受彼人食故云多日也为阻。
记。若儿女□妹等此檀越儿女□妹也。比丘儿女等皆是亲里。不及论也。

展转食戒三十二

　　总明判云背请戒
记注。浓粥律云。酥油胡麻乳净水^8□椒荜钵之作种种粥。
记注。不能多食未制足食故也乐师乐人也。
记。四律三名无非重食四律即由五十只也。四分戒本云。展转食者波逸提今戒名出四分也。砺疏第五未释云受前请。已复受后请互背彼此称为展转十诵云。若比丘数数食者波逸提。数数者食已更食五分同之。爰知此等文于前后诸家俱食云展转数数也问。付之不明。戒疏释此戒名。诸部各异。四分展前家食就后家故名也同记云。总引诸部。本宗独异。只律两名并约缘起重食为言此等释四分展转名言不约重食见。尔者何云四律之名无非重食哉答。今家意。今戒于两家虽不食。背前请至后家犯。故云总一明判。戒名云展转食。且约缘起云尔。二缘起皆于两家食。故云展转食也。实背前家虽不食。付后家食。可犯今戒也。
记。堕俗取解等行宗记云。自昔相传于义易显故云堕俗等问。何不依律而从俗者。答。若依律名。摄相不尽。如背前向后。更往前家。可如诸律。若直背前亦成正犯。则非展转处处等义。但云背请。理无不收谓俗中有如此事。皆名背故云从俗也。
记。三前不正后正等问。第二句前正后非正。既犯吉罪。此第三句何无犯罪哉答。砺疏云。此句犯吉第四俱不正句砺疏犯吉饰宗记云犯提而今记一向无轻重罪见。此不审也。可寻之。
抄。向异主受正食问。背前请食自食或僧食。得何罪哉答。疏云。犯吉。施主生恼微故。五分云。若食常食食别房食无犯（云云谓提无之欤取意也）问。一向不食有罪耶答。未详。
抄。请有二种抄批云。若准律中开其别请。梵网经仁王经及请福田经悉皆不许受别请也。
抄。饭□干饭古义云。□□。干饭大。允师云。□以麦者也稠粥凝涨。
记。不契废教律列五种。今不存废教鱼肉也。
抄。不成字师云。纵虽成字稠粥。一旦成字见许也。非谓始终见。
抄。大同四分简正记云。大同四分者。彼不白请家提。四分不白同请人得提。故云大同也不白食前食后至他家。下四十二戒委细非同。故云大也我家食不堪一坐食令足。
抄。不堪一坐食律云。病者不堪一坐食。好食令足不得随病食。
抄。施衣时者十二月中问。一月五月间通开五利。不论施衣有无许背请。尔者何云十二月中哉答。一月五月虽通开之时。五利开依不依。任行者意乐。必不依无过。尔者虽一月五月之时。不依五利开依施衣开机可有之故。云十二月中也问。删定戒本有作衣时。今何不明耶答。作衣时施衣时中兼可明之。故今任律文唯出施衣时。故戒疏尺云。作衣时月可以兼明记释云。前施衣时中可收作衣。故曰可以兼明。是以删定戒本加作衣也。作衣时者。于一月五月中有作衣意乐。下至马齿一缝制造时听背请。设虽一月五月。不作衣时。不开之也问。作衣时。十二月之间。虽何时。下至作一缝。可名作衣时。何必局一月五月中哉答。凡一月五月开五利。可作衣时分故。今作衣时局一月五月中欤问。见下戒有五分衣时。一月五月中衣作不作何时通听之。今戒云何耶答。五分本文于数数戒分明引衣时令通时内。知今戒可有五分衣时也。
抄。余者施人言舍请事。今钞受戒篇六念段委细有之。通对有心念二法。引十诵律因匿王请依阿难起也若不者。
记。准前六念开心念舍此文互成开事释也。不成舍故可得罪。开心念舍也。心念舍者漫指一人。但自离过不必人往也。
抄。渐渐食至日中问。三家俱食之否答。十诵第十二云。第一第二家皆不能饱。应受第三等明知皆食也问。若尔听足食否答。本律今戒出病相云。不能一生食好食令足（足食戒亦于同之）故知不犯足也但能能可寻也。
抄注。谓粥饼不正食于饼正不正。南北两京异义也。北京以当世饼为不正食。如今注文。云粥饼不正。故南都义。于饼有三种。当世流布名^8□饼。以为正食。戒疏。羔令糜烂物为^8□糜。判正食。正当今饼。是以戒疏（三下七日药戒下）云。世中有人用^8□糜等。非是饭摄。如粥于釜书成字者即是正。准此以求可以例矣。又用^8□饼相同饭例。此是细末。磨下正所收同记云。初出滥。^8□糜谓以饭为^8□羔令糜烂者。如下准决。粥分稠薄。文出善见。此同稠粥。义归正收。次科初示非。^8□饼即粉^8□面饼之类故又当段出不正饼粉饼也。以粉为之。细末糜食摄。故不正也。下记云释不正食云。米麦二皆谓磨作饼。私云。盗持云。米粉^8□糜并归不正。细末所收稀者。
抄。或无请行宗记云。无请不犯者。此非开缘。律文虚列。如前长夜不得衣日亦名不犯之类是正而少不足。
抄。或食已更得食等会正记云。食前家食已更受余家。

别众食戒三十三

记注。提婆教人害佛等问。此戒缘起因提婆见。尔者当戒制与破僧戒制光后如何答。行宗记云。提婆别食为谋破僧。破僧后。当戒前也。
记注。乃与五人别乞谓主伴合五也。即律文云。时与五比丘义云乞食三闻陀罗达多赛驮物婆离边留罗提舍。
记。应云众别戒疏云。取本意故云别众也同记云。取本意。有调达本缘别正众故。所别亦众也开宗记云。第四意众而别他。彼文以众别他名为别众记非不通众抄批云。私云。所别之处或一人二人乃至百千人。不论多少故。曰岂可非众。
抄。但明别请不论不集于今别不集即犯集即不犯。而当律中不明此之由。但云请三人食不得别众等故。云但明别请不论不集也。但律中集不集之由分明不见也。即律十四云。时优婆塞作此念言。此诸比丘自恣已。于迦提月中作衣。我今宜与众僧作念。何以故。恐比丘不能得食疲苦。彼来至僧伽蓝中白请比丘言。愿诸尊明日受我等请食。诸比丘报言。但请三人食。我等不得别众食已上义简正记等尔见。即彼记云。不论不集者。既言但请三人。明知界内更有多人。但不满心食处不成众。即不犯。都不论集与不集也抄批意聊不同欤。即彼记云。文中所列四分与多论宗不同。谓四分别请别乞。但使食处成众。不问界中有人无人。可别但别。乞等体是别众。若僧次请来体非别众。但由遮客变成别请。多准多论意。直约界内有人不集。即是别众。无问僧次别请乞。但界有人即是别他。界若无人则不犯。四分据食处成众。多论约界有人未食。但明别请不论不集者。五谓若别请别乞。不问界内有人无人集与不集。但食处成四皆犯。若僧次来请约界有人遮不许集方犯。界若无人不犯济。问夫言别者。约有所别。若别乞请既不约界有人无人。从何辨别。答。别请别。乞约其本界人之人故言别也问。依此文。本律意。一月五月并作衣时。必不许别众欤答。此文初未开别众食时文也。后遂以作衣缘开别众食。而下诸开初皆如今。云但请三人等也。一月五月之开缘本部不见。依五分意欤。
记。皆用此言对之。如抄所引谓施主请僧时如是答也。抄文云。为摄难调人问。当段文律何处文答。饰宗记意。引破僧戒文济抄意。以为摄难调为判戒十利文而未见释欤。不审也。于此文段有二义。读样即异也。一义云。为摄难调人自结别众。此义意自结等者。如来自结别众食戒明之云自结等。又义云。为字从请别众反读之。此义意。难调提婆也。同上义也。自结等者。是提婆徒众自结别众作别众食。此料简顺饰宗记释。彼云。恐彼调人故。自结别众以恼众僧。
记注。本宗上有此二谓有别请别乞。僧次请多论出之。
抄。若依多论界内僧不集别食事明之也。此则不出别请别乞。故以别请别乞之边云亦明也。对望集不集之边。大谓互明也。
记。亦上二种等此就多论中以不集之边云上二种也。
抄。一有施主疏云。一有施主简僧食自食无别众也（僧食无别众也落在盗戒别）。
钞。善比丘等不犯重犯下四篇亦成别众也行宗云。五善比丘即不重犯人下云唯除恶戒。抄云别众唯据清净一色。又云犯下四篇亦成别众法食罪。异简境大同。
抄。多论施主第七云。若有檀越请四人已上。在僧布萨界内。食应布萨处请次一人。若送一分食若不请一人不送一分食者波夜提。若二处亦如是。若各至布萨处僧中取一人若送一分食则清净。自处不须展转取人送食也。随何处不请僧中一人不送一分食者波夜提。设请一人送一分食外有异所比丘来若遮乃至不与一食波夜提。若聚落界内虽无僧界。设二檀越请四人已上于二处食。应打揵稚。二处互请一人。若送食一分。若更有异比丘。应如法入乃至一人。若不互请及送食。亦波夜提。若聚落界内先众僧有檀越请四人已上。应打揵稚。若不打揵稚。设知此中乃至有一比丘不来食者。得别众食罪。若疑有比丘而便食者突吉罗僧界内二处者。布萨处外有二处也。谓必二处别施主。从各二所送请布萨处。若同施主从一处请送之。同味故问。云何如此一施主从一处作之哉答。下明食一处二。今同彼故无相违也。
记。即知法者所居谓知法者。于布萨等事无疑可行之故。爰知此人住处为两处。皆成所依故。是总处也问。三处人俱智解齐等如何答。若齐等。其中上座可秉羯磨等以彼为布萨处欤。或可智解不同。岂无少差别耶问。如下俗舍有异比丘更来。互可作之哉答。此送布萨处。与下两处互送请不同也。
　 抄。应打揵稚等问。打稚互请互送。此三必皆可作之哉答。昔人要具三。今作随一也。是以抄批云。昔人取文立义稍急。要具三法。谓打揵捶。法通也。送一分食。食通也。互请一人。人通也。今不同之。随作一事则免别众。以鸣钟本为集僧。既鸣表情通也。何须更请人首疏云。于三事中但作一事即得也简正记云。请一人。表情同。或送一分食。表味同。
抄。更有异比丘等谓两家或请或送如教定毕。后有比丘来也问。友家必满众互请互送耶答。各满众时作互请等。若一家满众。一家不满众者。从满家送不满字许也。从不满众满家。不送也。非能别四人故。不依所别众满也问。各众满上。一家入比丘。一家不入。可互送哉答。不入家送于入家。从入家者不入家。不能送之。以更来比丘恐成所别。送不入家何为。故记云。以后来者复成别故抄或先僧次后成别请问。假令僧界内二处僧既僧次请之。尔者设虽不请布萨处一人。何可成别请耶答。今僧次请者。非谓布萨处僧。次第请。有施主他寺僧僧次请。于此处二处设供。故名僧次请。虽然别布萨处僧不请故。名别请也问。僧次别众者。必成别众时成别请。无别请仪不可成别众故。若尔者。别请别众。都可不僧次之别众食。如何答。实正成别食之罪刻虽成别请。今且约前方便分僧次别请别乞之三相也问。先僧次请后转成别请。必有别众耶答。于此有二。一必成别请有别众罪。谓如请僧次四人。后有客来遮不入之。忽成别请。亦有别众罪也二虽成别请不成别众。如请僧次三人已下。后有客来遮不入之。忽成别请。能别众不满故。即不成别众罪（是一相也）
钞。若不遮虽先别请后成僧次问。别请转成僧次。亦可有别众哉答。有成别众也。谓先指名别请三人。后有一比丘来不遮请之。忽成僧次。先三人今一比丘合成众满。而一界内有异处请僧。即不打稚食或不互请互送。即成别众罪也。此云别变成僧而有别众也。若一聚落界无异处请僧。无此义也。委细义有下。见彼也。
抄。善见四句十六云。别众食有二种。一者请。二乞○云何从乞得罪者有四。乞食比丘或坐或立见忧婆塞。语忧婆塞言。与我等四人饭。或一一人乞言。与我饭。亦如是我俱去或各去。一时受食。得是名从乞得罪今钞同乞者。一时乞也。别乞者。前后别别乞也。各不相知者。四人各不相知也。设一时虽乞一家食不相知也。但受食同。故云犯。云同时受食。非谓同时受食。同时云受食意也。云四人同乞。能别人一主食受食别他也。故云四人。非谓能所合四人。且能别人四人乞分别他样出也。
记。且引初句等彼论四句初句有二句。一一向同乞同食同去·同乞·同受·犯。二二别二同别法。别乞。同受。同食。犯。此二句合为初句。一向同句犯相易知故合明之。下记委有之。可知彼也。
抄。多论若四人等第七云。若四人各自乞食于一处食。亦无罪问。此多论文顺善见欤。将同四分。如何答。善见同一施主虽异处食亦犯。本律食主食处同即犯也。今多论同见论。记云反明同乞异处成别故。但此异处者。同界异处欤。若别界异处。何成别众哉问。多论意。一人乞食。或出自食分余三人令食。共食处成四人成能别否答。见多论第七云。若四人中一人出食三人无食。共一处食波逸提砺疏第五末引今多论文释云。余三人犯提。食主无犯。以自食食也。
抄。以非一家故非论文。祖师释也。设各各家乞食。此食四人一处食别同界余人。何不名别众食哉答。私云。别众食者。四人食一味食别余僧时犯。今各各家食故。不四人同味。何有过哉。不同上善见于同一主作同乞别乞欤。
抄。一切僧得遮食不清净罪问。此时只得遮食不清净吉罪不得别众罪欤。如何答。本部意可有别众罪欤。既抄批云。四分别请别乞但使食处成众。不同界中有人无人可别故若依多论等意。不可犯别众欤。即抄批云。准多论意。直约界内有人不集。即是别众。无论僧次别请别乞。但界有人。即是别他。界若无人则不犯界内无人者。
抄。若准此言未假界内不集简正记云。若准此言等。有谓准界内无人亦犯之言也。未假界内不集者。谓若作遮意。未假界内不集方犯。设使尽集亦犯。
记。僧次若集则无有过问。设虽僧次。施主僧次四人请与良。而此四人与布萨处僧同坐。四人同味食食不与余僧。余者何无集犯耶答。此事实难思。能能可勘之。
记。别乞准同等有云。四人于同一施主之处行乞食毕。在众僧列坐之中。唯四人食不与余僧。虽集一处犯乞食一处犯乞食别众。如上同坐异味别请集犯故。云别乞准同也。抄不问道俗砺疏五末云。善见论一解限俗。不犯沙门施食以同法云沙门解之。多论通道俗。
记。又有见将异味在众独敢便言别疏食别众食相以有施主与众满故。名别众食。今此必不有施主又不满众。尔者何名别众食故斥名教天卒。
记。施主别请僧次四人一寺僧次第请时。当次第人四人别请也。而是非别请也。又别僧非别众食能别所别别僧。但僧次中施主别请也。凡于僧次请有二样。即抄批云。但僧次有二。若言僧次请者。如常可知。若复言请次第上坐若于人。亦是僧次所摄。以人不定故宪章以法取人或言口等。
抄。甄简异故会正云。甄别也。
抄。以罗汉法请人不称名字犹名别请抄批引善生经云。如我一时告鹿子母。虽复请佛及五百罗汉。犹故不得名请僧福田。若能僧中施一似像极恶比丘。犹得无量福德异报。
记。请一似像极恶比丘问。抄中二云。五分。非法求施。施非法求。二俱犯罪又云。若知前人无业而施与者。能施所施二俱为施所堕此等文。施恶比丘能施还堕狱见。又上文准犯小罪即为所简等尔者相违如何答。诸经论文云能所俱堕。能施人知彼犯戒。而施故云堕。又为护法事重也。今云得无量果报。能施约不知破戒。或又为存俗信也。是以抄云。十轮经说据不知犯者。并须恭敬。又涅槃经穷经极教不用。亦得以护法故。小小非要同记云。所以涅槃护法事重十轮。为取俗信故云小小今准犯等文。自行方云也。
钞。不能无遮应打犍稚众僧集已本文意。打犍稚唱云六十腊入等见。今众僧集已言不审也。但打犍稚众僧集界中。立高处食处唱六十腊入等欤。又六十腊入若多若小。但其内一人六十腊入之余六十腊遮之见。即抄批云。案多论第七卷云。若有檀越。或作九十日长食者。若能一切无遮大善。不能无遮。初作食日应打犍槌。唱言六十腊者入。若有六十腊者若多若小但令一人入即是清净。若无六十腊者。次唱五十腊者入。若更无。次唱下至沙弥。沙弥一人入。亦是清净。若都无者。亦名清净。
抄。劝化比丘抄批云。文中云劝化比丘者。言似倒也。谓同师比丘劝化施主也准此释。今抄文劝化施主比丘可得意欤。
抄。唯僧房臣具食长时共用。以先唱相续用之。房即九十日后令唱之。今依夏房。夏中分房属己义定故。故竟时必唱之也。简正记云。此谓施主于僧寺中别请别院而供养者故。有此文。若在俗家。则无比事加之。
抄。不者得罪问。房卧具不作此作法者。可犯何罪耶答。
抄。堂舍不容次第出抄批云。谓处所迮狭。纵出无通。以食味是同开不犯也。
钞。二处俱施食布萨处无过于同一界总集处院名布萨处。别小院云不布萨处也。是云二处僧祇。布萨界同虽召一界内。布萨处一界内总处也。于此二处各有施主设食。非一施主施二处此僧犯堕者。简正记云。此僧犯别众罪。
钞。若施主别请僧次简正记云。前来且约一界二处僧祇以论。今或有施主。外请僧次四人。入僧布萨处（此谓人从外来食在当界也）或将食入界别请比丘者（此谓食从外来僧在当界也）约此二处正食之时。界内有僧不集。俱犯别众应布萨处请僧次一人。
记注。或分二请在文非便问云。何非便耶答。以别诸僧次之抄文分二请得意者。次下或恃已下明别请相。二段明之尤非便故。
抄。置上坐头等此谓路等远。或三由句为界。若送食者。食时已过。可先留一分食指心拟送。且置上座头。表知此食属彼。已定后僧中食时可先取此分食。次第行之。心指此食作彼所有。今取行者义同平易。是方便开免罪。
钞。若有异比丘此已下有三若字。皆论所虽也设二假令。
钞。假令一处欲如法者应好隐悉知聚落比丘有无此一檀越聚落内一处请四人已上僧令食时事也。
钞。遮不听入即成别众问。今明互转应云成别请。何云成别众哉答。虽应云成别请。成别众必成别请故。云成别众兼别请也问。成别众必成别请。都成无僧次别众。如何答。凡僧次别请之二请望施主。别众成否约食处僧。实施主本他寺僧。僧次虽请来此处。于此处遮余僧。僧次还成别请也。此可无僧次别众。是以记云。并从后断俱失本名也。若施主自本他处僧僧次请上。此处僧无遮意乐。犹可僧次请欤。虽然食处之僧遮余处之僧成别众。故可有僧次别众也。今且不出此义边欤。
钞。善见别乞四句抄批云。善见别乞四句者。此皆约一主为言○案见论。约别请别乞各有四句。应合两个四句。今抄合明也。景云。此四句有三堕。皆约受时结堕不同。四分食方犯也彼善见论本文云。别众食有二种。一者请。二者乞。云何成别众食。有一优婆塞往至四比丘所。正食请比丘。愿大德受之。是名请。成别众食。一时受请。或明日后日一时受一处食。成别众食。四人俱得罪。一时受请已。各去至檀越家已。一时受食。还各处食得罪。如故法师曰。何以故。一时受食故。一时受请各去各受食不得罪。别请别去至檀越家一时受得罪。是名受请得罪。云何从乞得罪者有四。乞食比丘或坐或立见优婆塞。优婆塞言。与我等四人饭。或一一人乞言。与我饭。亦如是或俱去或各去。一时受食。是名从乞得罪彼论于乞无作四句文。但于请有如此四不同。抄家准彼。于乞自作之也。有作图云。
问。云别云各。有何差别耶答。同义也。强不一分也。
抄。或四人一时乞等简正记云。或四人一时乞者。谓四比丘一时往乞共见一檀越语云。与我四人饭。檀越即许。或别见乞各不相知者。谓四比丘前后往俱就一檀越别乞。与我一人饭。如是四人各不知是一檀越。而同一主一时往受食犯者。通释下二句也抄。二各各去一时受各处食简正记云。谓四比丘共乞。檀越许之。四人遂各各去檀越家已。一时受食还归各食。
抄注。四分律中不犯堕抄批云。谓四分约食处成众。是犯见论则受处成众。是犯故也。
抄。四或别乞别去等问。第一句中二别二同第四句二别二同有何差别哉答。此疑古来难义也。未闻正否。但简正记问答云。外难初句中别别乞。一时往受食犯。第四句将亦是别别乞。一时受食犯。若为取异初句便在施主家而食。第四句将还别处四人同食也又义云。第一句标或同或别含二同故。第四唯或别句故。故第一通。第四句局也。
记。二别二同四种皆备上三句或略去隐乞。四事不备。今此第四句乞去受食。四种皆备也。
抄。设后食时无人亦犯堕正界内不集时虽犯。今约遮心故虽无人同犯也问。上遮食不清净罪云得吉。何今云无人犯堕耶答。上得吉非别众食边。界内无人有遮心。不作唱法作法二法故。约此边犯吉也。此正别众食边故。犯堕非不作相等犯。同界内食家外眼前有僧遮不许入界内故。此别众食边故犯堕也问。别众食犯者。于同界内有善比丘遮也。犯罪是以犯缘第五。知界内有善比丘未食不集今既食时界内无人。何可云别众犯哉答。既前食时界中有僧遮出故。当其别心设食时。彼人出界外。又六十三步外界外出。界内虽无人。以前有遮心故犯也。此犯别众犯也。上遮食不清净吉。必界中有人非遮出故。非别众犯。今抄。请家已门外有比丘者。此先僧在界内门外事也。不许入界内者。此已前僧遮出界外不令住界内云不许入界内也。六十三步同之。彼遮出在六十三步外也。自初非谓在界外在六十三步外也。是以钞批云。乃名别请别众不名僧次别众者。谓先难僧次请来。今遮外客失僧和之义。乃变为别请别众也。门外客僧由被遮外客失僧和之义。乃变为别请别众也。门外客僧由被遮故。纵出自然六十三步外。亦得别众食罪。由前遮客坏故。僧次变成别请。别别请满四。体是别众。不论界内有人无人皆犯。不同僧次要界内有人不集始犯也。既僧次别众别界不集。今此客僧出六十三步外故。不名僧次别众。但由食处众僧心局。乃名别请别众也戒疏云。自余别请别众别乞众。不问界内有僧无僧。但食所成众故犯私云。同记云。言无僧犯者。由先遮他。及至食时远去亦犯。
抄。即座上一比丘覆钵不食彼论第十六云。请四人。有一解律比丘。欲俱食畏犯罪。即作方便。檀越行食时覆钵不受。檀越问言。何以故不受。答云。但与三人食。我欲□愿。三比丘食后便受食不犯彼论意虽同时不食。同时受食犯别。即今不食者。不受云不食。非同时受而不食。
记。善见四分大同问。善见受时成众时犯。四分食处成众时犯。尔者大不同也。何云大同耶答。善见不成众。二三人受持不犯。四分不成众。二三人食时不犯。故此边同也。故云尔欤。非谓成犯处同欤。
抄。一狂心不忆不来不及论。常忆常来即应成别。今狂者或来不来得羯磨狂人也。
钞。若施主食各取食分等抄批云。言施主食不犯者。谓非一时受前后受取。虽与诸比丘同处食。由成是已食也。又不更受益所得属己也。若一时受同处食是犯并乞由自食己食。
记。两文互现多论约异家异时故。别处勿论。设虽共一处成众不犯也。本律约一家一时故。食处成众时即犯也。故云不相违也问。多论意。一家食一时受而异处食时不犯欤。将可云犯耶答。不分明。但今云不相违。同四分见。尔者如四分食处不成众不犯也。
抄。更有余比丘二众俱犯余比丘在异处而不通食味故也。二众俱犯者。谓约两处众满也。若一处众不满。不满处不得罪。非能别故。
钞。如僧尽未食僧食准记文。尽下可集字。又和本有之。
抄。僧中一口食等谓必先食僧中食也。所以尔者。若一口食别食。一咽结堕。益食无用也。
抄注。此谓露地须申手内释今第三句处一之义也。有难云。多论意。申手外犯。何云申手内哉此不取入事也。此非谓能别人处一是能别所别处一也。
记。准论二里摄僧量五时也。今依十诵多论意云二里也。
记。家即村舍亦属聚界谓二种聚落之中可分别所摄得意简正记。家者六十三步即不分也。
记。灭摈财法虽亡然体犹存戒体犯存也。除余僧施者。僧体秽故。僧得施并僧次请等不得也。僧次云取净。故而余戒体存故。犹沾常住食分故。云尚沾食分也。但抄批释异之也。即彼记云。若不与僧食即不同也。不与沙弥及狂痴人食犯盗。不与灭摈比丘食不犯。由犯重过殡弃众外体非僧故别狂痴及沙弥无犯。
抄。四分诸律并云别请别乞故犯抄批云。准四分。别请别乞体是别众。不同界内有人无人。若僧次无有别众。虽界内有人不集不犯。今准多论。虽是僧次请来。若界内有人不集则犯。无人则不犯五种足四不情足四主人见少临中。
记。转别成僧善见意。自本僧次请无别众食过故云尔欤脚跟劈劈（普激反）裂长一人。
记。作衣延久等当律作衣时也。谓一月五月中唯作衣时听之。下至一缝一针。多论第七。应不应量皆听之。补要记五。应量释六八寸已上衣也。衣不造时虽一月五月中不听之欤。
记。衣时通等此一月五月中也。不论造不造之时皆听也。此五分衣时也。下引他部中有之。
钞。道船二行等多论第七云。若即日行即日道中食。若到所至处食无犯。十诵第十三云。若比丘昨日来今日食者波逸提。明日行今日食波逸提。即日行极少由延若往若来若别众食不犯船行又同故不引之也。
抄。六大集众此大众十诵多论意以八人已上为大众。四分但言食足四人长一人为患。不明其分齐见。抄批云。案十诵。极少乃至八人四旧比丘。四客比丘共集。以是因缘故。今聚落中诸居士不能供给诸比丘饮食故开也。若减八人集时别众食波逸提。若八人若过八人集时不犯。四分但言足四人长一人为患间。毕竟四分大众如何可得意耶答。简正记准尼律并戒疏等大众者。谓四人若过也此难得意。若以四人若过为大众。别众何时以四人若过成其犯。尔者大众开缘可无成其犯哉。私一义云。彼文且释凡僧者四人若四人若过等之大众欤。今大众者。此处大众集及饥馑。难得乞食程俭时。定大众时。既今钞注云此谓俭时。此俭时必非世间饥馑时。依大众集俭时也。故抄批云。以大众集时饮食难得。名之为俭。故开别众。食丰时不开也爰人不难得乞食。为丰时非所开之分。所诠及俭程大众时但本律中不见俭时之文。祖师释欤。其所依善见明文判俭时故。又萨婆多论中其义见。
钞。食足长一人为患此不释大众开样。先释本犯反显开也。故记云。此以本犯反释开意也。此文意抄批云。立谓一人为四人之患。乃至一人为百人之患也。如东家。四人或百人供养有限。西家有一人为东家四百人之患。令此百人得别众食罪。谓长西家一人也此今钞主意也。此外又有别义。即抄批云。戒疏依古师有二解。初有人言。谓食处四中长一。添成众故。非谓外人由是三不随意食也。乃至百人长一人为患者。应云长九十七人为患祖云。长名义同故云一也。如和先等六十头陀同名一供养也。此古师意。谓先有三人非犯。由一人足成四故犯。故曰为患也○二人有言○谓八人已上各为大众。食无倍供。又是难得开别无犯。七人已下名为小众。食虽得容有兼济故亦不开。是以律文将开大众集时不犯。反解小众。是犯故言食四人长一人为患。以不开故。由此一人令他得罪。名之为患。
抄注。丰时则有等会正云。丰时则有者。时丰之时则有别众之患。以可分送故犯。俭岁反之故开由食处成众。西家一人本是别患。
钞。今京辇设供每有不依疏僧阗闛门首请家拒闭简正记云。京者天子所都之处。训大也。辇者帝王所乘之宝四。谓不能举其上尊也。但指所乘之物。如云阶下。亦指所坐陛之下等。今此亦是也抄批云。说文云。挽引车曰辇。古者卿大夫亦乘辇。自汉已来唯独天子乘也不依疏僧者。谓文之疏。有名僧被请。非被请僧名不依疏僧也。又义云。如今记释云非名请者。谓请状不被书付名僧闭门不入也。门首门也。
记注。王者都处问。中二记云。左凭翻。右扶风。中京非辅长安此京兆能辅长安都处见。何今直指京兆云王者都处耶答。英达过深鄙俗。望诸行者见闻敛□。
钞。语住本寺取食抄批云。虽今往本寺。彼僧遂语而去。然今家内之僧独得别众食罪妹有子。
抄。在此沙门释子外诸出家者善见论意有二解。或内法沙门。或外道沙门也。多论唯限外道。本律亦外道也。匿王妹子名迦罗。又名迦留。抄批云。四分父不了。如五分中。瓶沙王弟名曰迦留。事一种外道。而年年普请九十六种沙门作一大会。闻释子沙门不受别众食。而力不能□及众偈。以是○白佛。佛因遂听○问。出家名言可通外道欤答。
钞。又准论中僧次不犯论者指善见论也。彼论出五种足曰不犯。初二转别为僧次故云开也。抄批释不同也。彼云准请僧中僧次不犯者。即是多论也。私云。戒疏衣僧二开五分多论记云。衣僧即后二种。衣时出五分。僧次出多论。
记。疏问律明作衣已是开限问。上问答此问答有何不同又重出哉答。上问答理未尽故重出问答尽理也。
记。据本受意等谓一人通受衣时。一人局受依时要期也。受开法本意差异也。但此依四分料简也。余部不同欤。抄批云。解云。四分但约迦提。一月五月作衣时开别众余。余月虽作衣不开别食也。五分。十二月中随作衣时。下至用一线一缝时。皆开别众食私云。行宗四五云。义抄又云。九中作衣之时唯在时中。不通非时。余七通时非时今解释者。抄批云。五分十二月中等释相违如何答以□正使将来法垂灭尽挍抱。
记。若于十六具未足为多十六虽具足。此十六功德对施僧功德不为多。还十六功德少也云意也欤漫请纺续据导俗恐忽慢僧徒自招狂堕谅。
钞。律明开缘僧次一种问。本律开缘无僧次。何云尔哉答。律云明开缘。病等诸缘也。云僧次一种难异部开。开缘九种总判故。且先云僧次一种。是以行宗记云。衣时出五分。僧次出多论问。上多论文僧次来但使同界不集。又名别众虽僧次请不集犯别众。何云开缘哉。答。上名论僧次别请。施主虽僧次请人界内僧。不集故犯别众。今僧次开缘者。施主非僧次。能别众人界内僧僧次请作作相时。云开缘也。是以行宗云。僧次开者。不简名行作相无遮。及先别请食时通召。纵界有僧亦无别过此难得意。凡请言约施主。僧非我食。何必云请耶。
抄注。若病若行等缘○自身是开益他犯别众抄批云。问。上言病人足四不成犯限。今此病人足他。那使他犯者答。病缘不同。前引以狂痴故名病。由体非僧数。今此者小小病耳。故文云。下至脚跟□故。不同前病也问。于前八缘中前五可尔。后三大乘集等缘何彼无令犯别众。即行宗记自注云。大众集开义亦该众今在六中。未详所以。学者寻之如何得意耶答。有一义云。今注言总意别也。正指前五。不被后三也。
记注。显八缘其相可解谓除僧次一种其余八种但益自。
记。无上九中前六等问。一月五月施衣缘可有此义。谓三人不依衣时。一人依衣时入。不依三人中。一人可白。余总三也。故且约多分不须入欤。
记。若据大众亦是通众等问。此会释尚以不尽理。凡论大众时。开者定约俭时。素非开限。何论之哉答。实尔也。但今记料简者。虽非俭时。大众集相且同开缘也。其相者。定宾疏云。夏末礼觐之时。诸方来集等今于此缘有时更俭察俭非俭。若于非俭者若已四人已上者。分可作二部（谓各二人等）然后一人可白出。恐成别众而犯罪故。彼食已余二人又白入方可食等故也。此事尚难思。能能可勘之。
记。指前本异九种本律七种他部二缘故。合九种也。

资行钞



取归妇贾客食戒三十四

钞。取归妇贾客食戒南山意局归妇贾客粮米见。犯缘云。是上二缘故。定宾斥南山局。戒名云取行人粮过三□戒。不局归妇贾客二人。通一切行人也问。此等粮米外余米施。可有过三□犯哉答。师云不犯也。无经时不远义故。就粮米施比丘。又营粮米故经时。余米施后又必不营故问。缘起及结戒何重列两与三耶答。望中下□故云尔欤。
记。前三人不犯后一人犯者问。何前三尔不犯后一人犯哉答。戒疏云。若四人过三□。前三人不犯。后一人犯。以前语云。己持三□来。汝莫持来。过在后。

足食戒三十五

钞。足食戒师云。于此戒。古师取饱足。今师取境足。就此境足。以何程不知为定。然与一日食分可足为境足。四五分计食分欤。于此境足一口食名足也。设又虽五正食。境不足虽食不名足。不足不遮后食故。即律文云知遮。若食少遮后食分。若一口若多口。皆不名犯。遮分限者。后一口食分依前食可食。而终一口被遮不食。云成遮也。
记注。佛在舍卫说一食行宗记云。戒缘中分二。初段注文少暗。疑是脱字。今依律示。凡有节。初说一食法（即一搏食）二由比丘形枯燥听一坐食（上二正不正通有犯足）三犹枯燥故故听一坐食五正食（此亦一坐头陀但开。非正不犯）四病比丘不堪一坐犹枯燥听数数食（此开余时得食。非正及正。不足故云数数。注文至听字来括上诸开。听下合有数数食字）五开瞻病食病人残（上二并无余食法。对注可见。文字合在瞻病者上）六比丘以所举食与余人。从此始开余食法食（举谓藏举）七比丘以所余食与余人亦听作余食法食（此二对注又开一句）今记注文亦拾处处注之故不邻次得便食之。
记注。又因者病人开余食法问。余食法因看病人不开之。何云尔哉答。自本今注拾处处注之也。具可云因看病人开食病人残因比丘所举食与余人开与食与余人开与食法也。今拾处处影略互显文也问。不制足食前可开与食法哉答。尔也。已前佛说。一坐食后为病者虽开食。病人残作与食法。后舍卫国中有一比丘。贪餐不知足食不足食。不知识余食不余食。得便食故。此时初足食制犯也。必已前不妨有余食法欤。
抄。五缘一知是饭问。今出两五犯缘。以何为本答。师云。初正犯缘也。次是本律广解文。显犯足相。而无一二字。今祖师加之。必非犯缘欤。
抄注。低头取与后分离床食中间欲与食人。后分低头故尻离床。故离坐也。
记。由坐通地物不犯故坐地与物不离地物不犯也曳身天雨于上持盖合床舁着覆处□舁□（大才反动振也）船筑岸回波若在乘上乘上□下□。
钞。四不复受益抄批云。立谓食境堪饱足故不受。
抄注。少一口已残一口也。但少一口抄。开□浆简正记云。谓□浆以非纯正开饮记意□浆。正食得意。释随方所宜欤。而浆岂正食哉。今记释聊难思。
钞。五似食问。此十诵似食可犯足体耶答。僧祇既以麦饭为糒五正摄哉。又名似食置不正食之外。虽两不摄。物尚像于正食者。何况勘善见文。□者糠米□粟米□。食竟更应作残食法粟及麦既成□体遮后食。明知设作饭等。何不为正食摄乎。尔者尤为正食可犯足也。首疏第十云。有正食似食者。正食者。谓饭□糒鱼肉。此五种名蒲阇尼。五似食者。床粟穬麦莠子错麦迦师名似食。皆波逸提。既犯波逸提。明知犯足食也床粟□麦莠子错麦ＪＫ子莠音酉。稗草子碎麦饭错碎面。
钞。错麦迦师抄批云。立谓错麦此方言。迦师是梵语。今梵汉两举故曰也。北人呼为燕麦。南人呼为雀麦是也。又解。旧来相承唤错麦为大麦也。迦师为小麦也。若依南山阇梨。错麦与迦师一义耳。
记。稻即正食问。于正食有五正。何米云正食。尔者可云六正食哉答。
抄。五果简正记云。五者第五是□子也。
钞。僧祇五正同此僧祇五正也。中四种同十诵正食。麦饭同十诵似食也。故云五正同此。□饭麦饭鱼肉也。
钞。五杂正简正记云。只中唤不正为杂正。
记。佉阇尼此云不正问。戒疏二十六七日药戒云。律中三名。一蒲阇尼。谓时药也。三奢夜尼。谓七日药尔者尔相违如何答。私云。梵语含多言故。蒲阇尼含正不正名。是以复俱名时药。今取一边名正食。佉阇尼含不正食非时药名。彼出非时药边。今出不正一边。故不相违欤（此无彼根彼无此花）。
记。用酥油砂糖为团会正记。以酥油砂糖为实。以米豆为皮。作欢喜丸也。此义今钞文饼酥油欢喜丸得意也钞。一切作饼除肉问。虽正食细末作饼皆不正。何肉许细末尚不成不正哉答。余物细末食用微也。肉虽细末尚食用强盛也。故除肉饼也。
记。正食且列三相问。三相者如何答。饭□粥三相欤。麦饭者。此钞文以米作饭□。以麦作饭□。而饭□通米麦欤。
抄。若少饭和多水以离威仪问。此如下僧祇八遮。虽不食一口。离威仪应作余食法欤。将如本部一口食上离威仪。应化余食法欤。即彼论云。若小饭和多火食。以离威仪作残食法既云食故。
记。体非稀粥若以米作粥稀粥之时。非正食。此以饭和水故。体非稀粥。正食体也。故作余食法稀（南都北京）树木子。
抄。说正名成遮问。遮成否约体。何依唱名定足不足哉答。今正不正一等合故。随名成遮也。不例与全体正不正云也。
记。僧敬上座律十二卷身口绮戒开通文。彼云。若一座食。若不化余食法。若病唤起不起不犯。
记。尼敬大僧律三十卷单提七十六不礼比丘戒文也。彼不犯云。或一座食或不作余食法问。引此等文。何为境足证哉答。云取饱足立座。又可食故。境足也知。
记注。比丘言我已满足行宗记云。止取答洞为足与不待食。下皆同之。
记。六自谄曲足问。此第六与第二不同如何答。第二现少取相。第六作不受相。是以行宗记注第六云。摇头缩□作不受相恶之缩。
记。注彼捉比丘□囊授与比丘□入囊从檀越索水得。比丘自持与。俗人捉之又授与比丘也。此时比丘措□言且置是。是彼律云。以□囊授比丘比丘措已□故。便言置置行宗记云。比丘有□囊。从檀越索水。得水已彼为取□囊与之。比丘措□云我不食须否今记云。至家中取水与。本文云。取□。
记。上明境足犹是从宽僧祇更急问。此宽急之样何耶答。俱于境足。今宗一口食后离威仪更食犯。彼律作八相后。设一口虽不食。离座不作食法犯提也。是以彼律云。八遮者。受食未食一口则作八种。不作余食犯提简正记云。举急况后者。四分约受得已入手食一口。已号名境足。只文并未入手及食但口中说等。便遮于后故也。
钞。或食不食病者既受未食云不食也。非谓一向不受欤。
抄。一是比丘抄批云。一是比丘者。简下三众无余食法也。尼虽有此法。是五分文也。四分不明尼有残食法康和。
抄。三未足食律云若足食已为人。不作余食法见。然戒疏释此文云自足为他同记云。为他所对抄批云。简余足竟人。不得相对也。以彼不得更食故准此文。斥所对也。但律文今记释成他所对作余食法。不成可得意欤。
抄。食体亦三者食体三所中可摄也。自作三能可摄。次三所可摄。
抄。共未足比丘互跪问。所对比丘必未食一口人欤答。此文未食人。若食未起座人。共互跪时。所对人尻离座。是已足人也。故知今一口不食人也。若尔者。食中间不为所对欤答。可为所对欤。未足人故。此时必所对不互跪欤。今且就未食人一边。如是云互疏欤问。所对人互跪食一口后。不可着座欤。若坐改威仪故。后不可食故。若又成所对人者。被许无苦欤答。设虽所对。不可改威仪。其互跪威仪后食可食欤。
钞。三舒手相及处不论屏露共可相及也。
记。尼具有者此出五分彼律第八此戒下出。今残食法已续云。比丘亦如是等古谓。尼无故者。简正记云。破古云。尼是女类。食不消化故。无足食犯古师尼不开余食故。又引合身口绮戒也。此又身绮中者。本律大僧之身绮戒中有此开通文。即如上引之。然于尼律全同大僧戒故。但列戒本而无广解并不犯等文。虽然大僧列以为同戒故。今云尼文不作余食法等欤。爰知彼尼足食实可犯提。但缘记不同。谓背·与·足合制等。
记。即于□上□中作残问。何同作全食法。□中成□中不成哉答。有云。□上重置□故。□食不见。是以不成残欤。
钞。若强劝不云残犯后戒问。强劝云我残时如何答。其强劝故。不成残法。尔者可犯后戒欤。是以简正记云。此据前人欲得食。若知前不欲。强劝犯后戒也。
私云。记。三约食体不净问。于不净食不成余食法。食之时可犯足食。何开缘出之哉答。诚食足食可犯也。然今出开法以余食不成。不食出开法欤。背请食开缘如出无请退。能能可寻也。

劝足食戒三十六

钞。劝足问。教他同犯戒何劝作可有罪。何必制此戒耶答。一义云。且望缘起。一义云。世间常有此故制也。
记。后语犯问。戒疏中三业相对时。语犯三十一。身犯三十一。身语犯三十八。今此戒身语犯戒也。何云语犯哉答。记前贪心后三性行宗记云。三心性异劝足犯者。必得待他食故。通三性。
记。设巧言误令不觉问。所劝人不觉。而犯足戒哉答。此问答且约缘起问答也。若觉必不制。又可作余食法。故今不觉者。此时不觉故。实虽不犯。食处似足食故。以过责兄也。此时能劝人最初未制之上。又所劝不犯足食。故能劝不犯提。俱虽无犯。以此制今戒也。制后必能所俱觉上可有犯。所劝都不觉不犯也。无心故又犯缘不具故。若所不犯足。能不犯提。但可吉欤。至论成犯下。总云制后能所觉知事也问。若觉知。岂受劝犯足哉答。设虽觉知。劝依难去不顾身犯。受劝犯足可有之欤。所劝犯前。能劝犯后。
记。律中若彼弃之律云。若与令食前人。比丘不食弃之。与者突吉罗自作残食文。律中不见。只约义释也。

非时食戒三十七

节会看伎。
记注。看伎律云。自今以后不得劝伎乐。若见突吉罗（文尼在单提中）。
记。女人电中见称言是鬼抄批云。即缘中迦留陀夷着衣持盆入罗阅城乞食。值天阴闇。至一怀□妇女家乞。此女持食出门。值天雷电。暂见其面时。女惊怖称言鬼即随身。迦留报言。大妹我非鬼。我是沙门释子。妇女妻言。沙门释子宁自破腹不应夜乞食。时迦留闻还来白佛。故制以息人呵也。
钞。智论问曰简正记云。彼第一因解如是我闻一时义。破荡时相不可得故。因即问云若法无时等。此约真谛发问也。意道。真如理性无时节。云何约时而制遮非时食为戒耶答中我已说世界至不应难者。论意我行来已说俗谛世界假有时名字法。虽有而非实。汝今不应得真谛来难我俗谛也。
记。说时有二云实时云假时。俱望世俗计云假实也。约法佛法时。实时还假也。何况假时哉。是以抄云我已说世界名字法有非实也。
记注。谓随事录长短不足总立时二时等何也。我闻一时之时即玄证也私问。毗尼中又说假时。假令如七日药加口法。七日间名时。至第八日如非时。是又假时也。并如当戒中前名时。又以同也。何必律中说实可云哉。又如经论盛说年月日时是实时也。何限经论假说毗尼独说实可云哉。如何答。记。佛随世谛说三摩耶实时即虽世谛时。且召假时云随世谛。如是处闻一时之时即是也。故云随○三摩耶也。
记。毗尼制法多依实时此世谛实时也记。论中难破时已乃至彼中难实时也。 记注。谓经破及余经时经时非时经。余经最胜王经等说四时也。
记注。亦说实时济抄云。亦毗尼也。同说实时故。但此随世俗计实时也。虽然佛法之假名字时也。乃下合上□文意也。
记注。此与俗说假名言同义别今经论假名法体五阴等生灭假名为时。俗说假名上三摩耶长短不定非实十二时名假名时。不望法体。故云。言同义别下彼二皆是假名者。上迦国三摩耶也。随彼而言者。随彼俗人云实时也。立论已明。不审重问。故不审重问有阙时字脱法字不应求口等以化就荡相制是建立何者是法如是相○不如是相以是故是事不应难。文中下闻字钞作白衣外道不得闻毗尼秘故胜故。辄不令闻白衣外道等也。
记。引大论指智论云大论。又大乘论也嗜铜浆铁丸焦烂唯复痛彻心髓。
记。谁当代也一义云。何大悲菩萨云代此苦。又义云。谁如是代恶人有善人哉。
记。地狱同鬼类问。何不云修罗与人哉答。修罗摄鬼。人道且付人释故不云欤。师云。人食时不定故不云欤。
记。嗟口多□晚食背□诸佛面耳同鬼畜一义云。多食又晚食得意。此二事也。一义云。多□晚食得意。此一物也闲预。
记注。俱舍一百二十刹那十二云。颂曰。百二十刹那。为怛刹那量。腊缚此六十。此三十须臾○此三十昼夜月。十二月为年。于中半减夜。论云。刹那百二十为一怛刹那。六十怛那为一腊缚。三十腊缚为一牟呼栗多。三十牟呼栗多为一昼夜。此昼夜有时增有时减有时等。三十昼夜为一月。总十二月为一年日下近地热渐寒甚。望之似下。
记。一百八十道谓轮次第行此道以为一日。故合百八十日。如此巡来本道故。成三百六十日也。一。夏至者夏之最中。即当五月十六日。昼极长夜极短（但夏至日不定也临年可定）二此夏至日之后。除没日当四十六日。则为之秋（秋初也。则七月一日也）三。历四十五日了秋分也。此时昼夜齐等即名彼岸。四。自此亦历四十五道了名立冬。则十一月一日也。五。又历四十五道了则冬至也。即十一月十六日也（昼极短夜极长）六。然后及从南极道向北还来经四十五日成立春。即正月朔也。七。次春分二月之中也。亦是时正名彼岸。八。次立夏四月一日也。是以简正记云。且天上有一百八十道。夏至日在北第一道行行。此后一日向南行一道。越四十五道是立秋。更过四十五道是秋分。又过四十五道是立冬。又过四十五道是冬至。在南第一道上。日有十二夜有十八。从此却向北行经四十五道。是立春。又四十五道是春分。又四十五道是立夏。又四十五道是夏至。此日有十八夜有十二也。夏中热者盖以日行北道近须弥及七金山。金性热又去人近。又南州北面闇。摄日光多故。冬寒反此。正法念又云。冬日极南海有水山。此日近水山之地故智云。百八十一道也。冬时日其一道也。今约注反云百八十也。
记。分八节夏至立秋秋分立冬冬至立春春分（立夏是也）。
记注。北阔日光多日此阔上照时。光多故热也。日南狭上照时。光少故寒也。须弥山边水者此南。日在南被染边冰寒也。
钞。时非时经单译经中列之。即若罗严译。二纸许经也。彼云。冬初分十五日七脚。为四脚半非时也（从八月十六至同三十日云云）如是于春夏冬。各分八合二十四半月。以脚量定其相。盖如僧祇欤。
记。三十六旬旬谓十日也。
记。立日中以脚步影有云。竖木日中。其木影以脚步也私云。立日中者。人立日中以足步其人影欤。即简正记云。且如正月一日至十五是一半。此十五日准气合为用。步身影长九脚半为时。步身影长七脚少三指为非时问。此分齐取步量（六尺为量）计之。将取并脚步数欤答。一义云。取步六尺量。又义云。取并脚步数量计之故云脚影也戒疏唐国晷漏箭为百刻。
钞。作刻漏简正记云。戒疏云。唐国日晷漏分为百克。出家时节昼夜分百克。夏至极长昼六十夜四十。冬至反之。
钞。三时食问。下云四药并堕。何犯缘局云时分哉答。犯缘取决定物余三药有开故。是以戒疏云。解食中但时中正不正不明余者。以余三药有缘开故。若着在文者。诸谓病不开故不出也。
记。四州皆约从明至中问。若互四州来往人如何答。行宗云。若约比丘互相来还约本处以判持犯。南人往北。半夜前食不犯非时。余方亦尔瞬辰已。
记卯齐一义云。设虽卯时。明相出后。齐无过而又卯时中也故云卯齐。辰时正卯具后也。明出自卯具前故。又一义云。东卯方。日在东不回南时齐也。济抄云。有阴阳师问之。彼答云。凡于天方则分十方也。夏至四夜八昼也。冬至反之谓日极长从寅方出而入戌方也。合经九方也。然寅与戌各半也。故云八昼仍卯齐者非夜可知私云。当时太鼓样也。九打时太鼓欤。日西倾九钟云也。
记。不过钟食如云不过中食。云钟后不可食也。听钟奉戒。
记。少地约地云一发故阔中插细林。
记。或食上竖竹箸此食上之食字本文作石字。食字误也。
记。薜□斫羯罗梵语也。
钞。尽形寿药无因缘服吉罗问。何故此一轻哉答。行宗记云。问。尽形一药独犯轻者。答。由法不失但违教。问。何以病差法不失者。答。一资劣少贪。二为防重发。故教许之。问。病差法在中前得服否○但使○病并是非时。
钞注。犯有轻重今记意。形药加口法时。无病服犯吉。若不失者。答。一盗劣少贪。二为防重发。故教许也。问。病差法在中前得服否。答。但便无病并是非时。
钞注。犯有轻重今记意。尽形药加口法时。无病服犯吉。若不加口法。非时中服时犯堕也。故犯有轻重见耶。余记意不尔欤。即简正记云。犯有轻重者。谓此药总名非时。若更服用。二药并结非时堕罪。唯尽形一药结非时吉。故云犯有轻重也。
钞注。非时中服四药并堕问。设有病。非时中随受堕哉答。三药无病非时中服堕也。时食又设虽有病。非时中服又堕也。故云四药并堕也。
钞注。故戒本唯除水杨枝问。除水及杨枝。又不受食戒文也。何引非时食戒证哉。是以抄批云。大家相承云。南山不合对此引除水及杨杖此乃不受食戒家也事。今引是错也此等如何可救耶答。简正记云。戒本除水杨枝者。此引不受食戒。彼明不受杨枝及水得入口中。由不受故而不合咽。此中引用其意即别。若是非时水及杨枝为洗口故。得入口中。虽许入口。以非时不病故。不得咽也。有人不体错非。非钞文。
钞。五分得尝食第八云。今听为作人尝食。但不得咽作人者番近等也。抄引彼缘起云。诸比丘雇作人。比丘为煮食。嫌或淡或□等言。我不能为比丘作。比丘白佛。佛开煮时尝之。不得咽。若是供僧。设食等食。准护净经皆不许尝。尝即是残。将供佛僧无福有罪。虚劳辛苦问。此四药中约何哉答。抄批意时中见。即彼记云。今钞引文明非时中。亦不得尝食。须知私云。抄此释难意。时中设咽有何苦哉。故知非时中事欤问。引此文意如何答。简正记云。引此文热释上杨枝水等入口但不合咽与非时不病四药同故沾舌。
钞。十诵教人等十三云。有比丘教余比丘非敢五种佉陀尼波逸提。教余比丘杀生草木。强敷卧具。用虫水洒草。有虫水饮。空地然火。手取金银。夺畜生命。藏他衣□。手掘地。啖残宿食。彼啖波逸提已上皆教他同犯出之。今十诵之戒者。抄出之释也。四分十二戒同犯也。谓堀坏牵用劝恐然藏杀饮无根投前实。
记。彼文制重四分意。非残二非教他同犯。能教犯轻。是以简正云。若四分非时残宿能教但吉。
钞。五百问云等十八纸云。问。中食后口得用杨枝否。答。是用。若不用纸炎皂荚汁都不用。犯堕。过中亦犯。中后除药一切草木有形之味不得入口。犯舍堕付此五百问论文。南北得意样不同也。允师作云。北京药有形非时中入口。五百问本文有异本。一本除药一切形不得入口又一本如上引。除药一切草木有形之味不得入口犯。舍堕此文明除药。余物禁制。药虽有形可入口也若尔者何尽形药时云熟犯又云丸散哉。既云丸散之中随其本病故。尔者如何可得意哉答。北云熟死无生分者。不妨有形。丸散且加法丸散时一边出也。全局丸散不通有形释无之南都如是文。设虽药非时中有形不得入口。今钞文分明上。此文记承释。云有形物者。语通四药。岂除药哉。又五问本文云。不得一切草木之味入口。非药草木之味入口制之。味者其汁等也。必有形即体非谓入口咽。反之见时者。药汁等非时中开服。有形当体此制见。以此一本文例。余一切有形不得入口文。药外有形物味可得意也。既又昼形药体皆丸散二也（云云已上南都义也）问。若丸散云非有形体。丸形色圆故。何非形物哉答。今云有形。且本有形云有形也。
记。堕者准律应吉凡五百问论意。只云堕吉得意。而今释应吉。彼堕波逸提堕被得欤。又显不同如何答。
记。蔗糖蔗甘蔗。糖砂糖糯米喉中ＸＹ呕吐。
钞。善见出喉还咽犯堕问。上云还咽不犯。何今云咽犯堕哉答。注戒云。喉中ＸＹ出咽者无犯行宗记云。ＸＹ胡典反。不呕而吐也。若准钞中不得后咽此中开者犹在喉中此行宗记意。本律无犯尚在喉中故也。善见犯堕出喉尚又在口中。有此不同故。有犯不犯异也。是以简正记云。开喉中还咽不犯。若出喉如见论也。

食残宿食戒三十八

钞。一切沙门释子受大戒者皆不清净问。北州残南州人食。南州残北州人食。是以戒疏十诵云。此方残宿食余二方不得食。北方宿食开三方食。以无我所故同记云。问。北方无佛法。何有残宿食。答。北方无法多分为言。不妨佛化通被四州。业疏云。南州具四缘。且据一相耳（一见佛二闻法三出家四得道）如前非时通四天下。伽论云北□单越法不受食不犯是也。问。三方残食北方得食否答。文制三方不得。亦食则知北方非残明文。此等分明余方得食见。何云一切沙门等耶答。部别不同欤。戒疏十诵文也。随记家释十诵意也。今此本律意也。故不相违欤。
记。善下引他部约受论残不取食残问。本部意如何约食残云残哉。而钞云今日受已至明日。记云必约受已方得成残。明知本部约受论残见。尔者本部同故引他部欤。为显异故引他部哉。如何得意哉答。
记。古谓结净地已开僧同宿简正记云。古人云。结净竟。或有比丘在净地内共食同宿不犯。若不免犯用结何为。今云。若不结者。遍界总犯。今结了。界中不犯。岂非是益。文中除去比丘者。今引律文净地之内不许有人故云除去也。故知有也者审定也。词既有比丘在中决定有内宿成犯故。末代倾慢使幢可不钦尚之。
钞。受粥暗出粥被蒸本暗出也。着□者弃。
记。盐非贪嗜问。四药中尽形药唯盐计轻余药可重耶答。尔也。既云四药皆重盐非贪嗜故。若尔者。尽形药皆不任食者。又非贪嗜也。是以事钞云。一切□苦辛甘不任为食。名菜药□盐不贪嗜。岂苦者贪嗜哉。如何答。师云。且十诵盐食吉罗为会也。一往设此释。
钞。伽论腻故不去者非食腻又言不足难得意。彼具文云。十云□极腻。三洗腻故不去得食。何以故。非食腻故。
钞。与教共教共易得彼云。沙弥不解。比丘自持食分与沙弥易。第一上座得易。已第二上座复与沙弥易。第二上座得易已○如是展转（文彼十六文也）沸。
钞。不得然火简正云。不得然火者。防自煮也。得吹搅者。防恶触也下五分中开然火。是部别不同也。
钞注。义准今食一义云。此约益食也。
若不然。文相难消。会正记云。注义准等者。准上易食义。若□中食少令净人益者。过与彼时成恶触。以于此食心未断故。或欲免者。当一心过与彼后将来作彼食。受则无过也此义今注可训食残食也。食残食与俗人者。此总标也。我残食益食更欲食也。若过与他者。还释上与俗人出成恶触之由也。依此义。今记注云此由与他不合受。此者指义准少注云此。对四药云此也。谓此与他人益食故成恶触。不合受食又义云。食与俗人可训也。谓食残食与俗人。此俗人还与余比丘。犹为余比丘成恶也。前比丘不断故。依此义记文此比丘不断心。俗人而与比丘。为彼比丘名恶触不可食故。云此由与他不合受食也。
钞注。恶触不净故心不断问。设虽不断心自持时不失受故无恶触。与他又不触。何名恶触哉答。于恶触有多种。今以一往不受恶触难。实是非一往不受恶触。一义云既受食而不作断心。不令触净人辄令触彼。故是名恶触也。是以事抄注云。准此器下残食令净人益授有触失同记云。以令他益授非一心与故若作断心。彼触不名恶触也问。若此义意。就恶触有自触五他触一中何哉答。可勘之。又私一义云。此食置地后。舍与俗人。令益食。无苦欤。今自手持食舍与欲人令益食。今手尚虽持。已前舍心时失受。此失受者尚手持恶触也。若尔者。设虽有断心可有恶解哉。舍心后尚手持一向俗人思故。无不作断心时。尚我食故。成恶触也。
钞。洗手更受下文注云。但先洗手意在净心。非谓有污文。
记。气字音气读气时与义也。将食乞净人。二彼俱无受舍。
记注。令如上一义云。如上之言钞中不见。记家只以义指善见互易义云注令如上欤。又义云。善见之上脱上字欤。
钞。持不净□与师已食时其手有腻不洗取□。此腻势相连。故云不净□也。
钞。饮取下饮取水也。有鸟鸟食处。当^7韬去^7韬史邻反。
抄。石上故饭问。不故饭人弃食等若有道。或俭时或食难得逼时。无人时可开之哉答。不开也。乞食饭已前受义分在之。上既云信施重故。故知余不合欤发瞬并。
私云。抄如□单越法问。北州者不受残宿等戒开之欤答。开也。行宗云。伽论云。北□单越法不受食不犯。是也开文显了也。就之难思。是随方毗尼也答尔也。如半月浴戒也。
钞。僧祇莫问时非时受此总标也。时时中受。非时过午非时中。且对时云非时。此非时中受过须臾也。而过须臾时。还须臾中云时。今对时云非时也。自若过非时下。别明时中受物如发瞬过午时时正犯非时食也。停过须臾复得停食食堕者。此明非时中受停置地过须臾后食犯。此必失受故。非谓犯不受罪。不受罪可有过午地故。彼部意别停食食犯立一堕罪也。僧祇不制残宿食戒。只制残食残不宿。即今停食食堕也。又此戒非时食戒合制也。非时食堕与停食食堕二犯也。又常云停过须臾付尽形药等。明失受之样。其停过须臾。北京并南寺自停取过一须臾。北寺。三十须臾迁时分若置合此时。可受失故不离手也。今此停食食犯付时食谈之也。又非论手持时。置地时事也。又钞注。过中已去限一须臾者。此且自朝受者过须臾样出也。设非时中受者有停食食犯。上云莫问时非时受故。僧祇律十七云。若比丘非时食停食食波夜提○若时过如发瞬名非时食○停食者名过时须臾又云。时受非时受○时受者。时食无罪。若过发瞬若草叶。过此时食者。一波逸提。停置过须臾食者。犯二波逸。犯非时食停食食法砺疏五释此戒云。只律不待迳宿。但中后停食迳须臾即犯故。律云。停食食者波逸提抄批云。僧祇莫问时非时等者。立谓无问时中及非时中受食。但过中一瞬发则是非时食犯一堕。更置地经须臾。又得停食失受一堕。停过须臾得停食食堕者。案只文。直约时食以明也。文云。若五正食若时中受时中食无罪。若时中受过时发瞬食者。得一提。若停置过须臾食者。又得一提。谓犯非时食罪及停食食罪也。若非时中受非时中食。得一提。停置过须臾。又得停食食提。如上明也。以只中有停食戒与非时食戒合制。须知抄家引意还直约时食。一如只律文也。
钞。洗已更相摩者不净今钞文。手格被磨起故云不净见。而记释意。而曾执物容有不净尔者洗手后更执物故云不净也见齐腕粗鲁。
记。安饼果手巾上师云。巾者当时净巾事也。下云若净巾。上手巾无腻净云若净巾也若摩头口手相楷者。
记注。旧云因明等会正云。投袈裟因便明。要须净手投之。
钞。若随唾出弃余者不犯上灌鼻一事也。灌鼻稣油随唾自鼻口出弃余也。设自口出弃无过也孔罅（呼驾反列也拆也）。

不受食戒三十九

祭祀不喜见○食。
抄。二能受者问。此能言对何耶答。若对授食沙弥净人所受人也。今此比丘受成。而此受通余比丘故。对余比丘云能欤。
钞。求得在此处抄批一义云。此处者谓一比丘受已度与余比丘食。詺此能受之人。为此所也。余一切比丘从此比丘所取之。但得食故言在于此所。
记。总二十五人今钞二十四人指何云二十五耶。
记注。准后忏篇学悔成受问。忏篇。学悔人所受食余比丘不用。只同沙弥成能授之人见。所以尔者。忏篇云。比丘不净食。彼亦不净。彼不净食。比丘亦不净。得与比丘受食。除火净五生种及金银应从沙弥受食者。不自提故此文全学悔受食不见成余比丘受。何云受成哉答。除十三难人余成自受故。先成自受证据出学悔成自受也。彼忏篇云。应从沙弥受食同记云。从沙弥受食得不自投故岂是非成自受乎问。自本自受成见。何事新此计云准后等哉答。成自受证据引随一。有何过耶问。何十三难人不成自手哉答。论受成否。成比丘之体上事也。既十三难人本受不得人也。何论自受成否哉。
钞。僧祇旷野中行牛上受食长袋连纪一日一系抄批云。案只云。有比丘欲行。从他借净人。临发时便言。我无净人有牛。若须者当取。使净人长囊盛种种粮食。计日日食分作一齐已。绳结着牛上。至食时当使净人取。若无净人者。一人勉绳一人承取口言受受。若囊食尽而行未至前所。当解囊净浣已。更求粮食囊中。一如前法人不得触之者。此一句本文不见也。所诠此难开故。不可食触余人也。济抄云。人者应指比丘也引绳者着袋绳也绳啄。
钞。鸟来啄一口去抄批云。但弃啄所者。约在手中也。
钞。飞鸟皆成受只云鸟事也。下空中不成受故。
记。僧祇即佛受猕猴蜜抄批云。案只云。佛梨阇边佛□与诸比丘□共在一所。时有猕猴。行见树下有无蜂熟蜜。来取世尊□。诸比丘遮。佛言。莫遮。此非恶意。猕猴。便持□取蜜奉献世尊。佛不受。须持水净。猕猴不解。佛意谓呼有虫。转看见□边有流蜜。持到水边洗□。水溅□中。持还奉佛。佛即受取。佛受已。猕猴欢喜却行。而舞堕坑命终○即生三十三天上。下至出家成罗汉。立云。然此猕猴是迦叶佛时比丘。为恶骂人。谓见比丘□沟骂言。犹如猕猴相似。百生中作猕猴身。今施蜜时是最后第五百生也。
记。十诵目连尊者亿耳沙弥二十五云。亿耳沙弥在之。目连不见。
钞食尘作食之时入尘也。
钞。水尘会正三。如黄河一升水一合泥等可受文。
钞余者不犯抄批云。又解。余不犯者。立云。是其草木等弃却。又不触食故云不犯。又云。余者是食也。既除所落之尘已。余食不成触故不犯此余记释且符顺今钞文。而本文余字食字见。即善见十六云。若尘大可除去。食不犯。若细尘落不可除向明少漫□隙。
钞。僧祇一切尘一切更受除畜生振身尘一义云。余尘虽受。振身尘不受。不意入故。一义云。振身尘不更受舍去也。故云除欤。一义济抄意云。畜生为能授故。若作意成受。余不尔故。应当更受欤。
抄。抖擞筐器迸落□中抄批云。深云。比座比丘受得食已。余食迸入己□中成受。若本从净人手中迸入□者。则不成受也。
抄。僧尼互净互受抄批云。景云。比丘残宿恶触于尼为净。尼于比丘亦然。故言互净。尼得过食与比丘亦得过食与尼。与得非法吉。故言互受。
抄。十诵听担食行序中十六纸云。有守逻人。从比丘乞食。若与食少。若不与此人嗔作不可事。白佛。佛言。从今日听担食藏。莫使人见。若食当出道取一搦不受得食。以经旷泽故。
抄。取一搦云一内义也。非谓只一振欤搦宁厄反泽。
记。俭开八事于不作余食开僧食俗食水果陆四也问俭事。业疏二上云。开内宿内煮恶触僧俗二食水陆两果不作余食。此为八事义。兼不受残宿二罪坏生一种同记云。此下示罪相。恶触内宿则兼不受残宿。既开自煮。义兼坏生又云。自煮一罪。唯局变生开不受残宿等何不出哉答。云事时。八事五罪。实云罪时。开八罪五罪外加不受残宿坏生三也。是以钞云。佛怜愍故。开界内共食内宿内煮自煮自取食僧俗二食水陆两是并不作余食法。若定罪者。应开八罪内宿内煮自煮恶触不受足食残宿等。三波逸提四突吉罗义加坏生。如水陆果子不受而食。岂令净耶同记云。此之八事从缘有八振事。唯五以后四种同一事故。定罪中宿煮触足对上五事自取。兼不受内宿兼残宿。约文七罪义加坏生。四提四提四吉为八罪。
抄。五百问云山野处无人彼云问。病比丘无人看。比丘得与作食不答。山野无人处日中不得往还。作七日先净新受取作今引文不同也。知异本欤。日中不得往反。
抄。不着盐听不受不贪着□水盐味也。见面不须受。
钞。臂中汗流入手不须受简正记云。额头以离身故须受。臂汗流入手。以不离身。才入手时。即当受也。注云。准此等者。准臂汗流入手成受。额汗作意亦成也创雹。
里云私抄注准此作意问。此注意。臂汗约作意成受可云哉记云句决上臂汗耶答。
抄。牙处更净简正记云。将姜置地以手按。下生牙处。令净人火一触由手按故不失受法。如人触食但手按器则不失也。
钞。非生牙处得食纵虽不净牙。除生牙处余。可食云事也。
记。虽有变动不易本质故师云。生姜生牙虽变动。生姜本质全不易故。不失受。坚盐作水虽变动。盐质水时盐且虽似作坚实。盐质水时同盐质也。故云不易故皆不失受等问。生姜盐实可尔。酪作酥。蔗作蜜。麻作油。此即本质相易。何不失受耶答。此记识故。全虽易本质不失也。过中变造俱不失受。上善见文不记识者也。科文云初自然转变也。僧祇文正记识事也。故科文云僧下造作转变下又问答。僧祇中何故展转不失。答。此谓时中加记识故。后得无过。若时中不记者。皆不成法此文明善见不云记识也。故僧祇虽易本质。记识故不失受。上善见非记识故。本质不易不失受。若易本质。失受见。故不相违也问。局生姜盐。何记云下列诸物虽有变动不易本质哉答。且指生姜盐云诸物无过欤。
钞。酪酥等此时食故。记识后可受持也。会正记云。记识者如中前受酪欲出酥甘蔗作石蜜麻出油等。以未暇作。当记识云此中净物生等。
记。此中净物生我当作此中净物生者。无时食气净物生。成七日药可加法也。
记。故知能所俱须在地余记意聊不同欤。即抄批云。空中者如渴鸟吊食。与比丘义亦开成。又如树上放果。比丘下接。但不触中门枝叶。皆成受也○义准。若能授在空。所受在地。义亦应成。
钞。一器食相对一义云器食。与所对人相对也。一义私云。器与食相对也。三种至边中。初二俱付食分至身至物受样。后一付器出受样也。
记。比丘往外国彼云。至登伽国乞食彼国人恶贱道人○是名国土相应法。
钞。若已足食竟不作残食法不成受足食已残食法外受无道理故。为自不成受。又足食已为他受食。不成也问。设虽足食。竟能所俱有授受也。何不成哉。随抄云。若非时中净人过授。亦无不受罪此文意非时犹成受。岂于时中哉何不成答。师云。实虽受成。今且足食竟受。此事非法也。是以且一往望非法边云不成受。实成受也。即非时中成受故。若尔者。何记云身心虽等违法不成。是文分明违法故。身虽等全不成受见。若非法边云不成受得意。何如下释非法成受不云成受非威仪等哉答。违法不成者。此非法边且云违法等。又下处处释显了释。今隐密释。尔者有何相违哉关或一义云。为食作受心者。成受亦无不受罪释文是也。不为食受之不成受。如当段。尔者无相违也。付之难云非为食。何记违法不成云哉难思也。
抄。三单心无对个正记云。单有受心。不用身手对受彼食故。
钞。若叶蔽□简正记云。或以树叶敝掩于地作相。或以□置一处作相。并得成受抄批云。将树叶布地作坛令置食于上也此等释全叶蔽□不见。尔者蔽□意为何哉答。邪见人恶比丘故。嫌□欤。是以叶蔽□藏□而表受相欤满荼逻规地。
记。比丘以手示器彼云持食来时。舒手指器应作是言。受受口在器中。食不得触登瞿国。
钞。四连绊触碍解碍者。中间触被碍。更受故。简正记云。四连绊触碍者。以物相连不得自在。名为连绊。遥掷至物中间触止。然后方落故。云触碍或以手脚口入井抒水绳系悬下挽绳。
抄。以无口加故简正记云。见论无口加法成受得堕手中者得。
抄。僧祇井悬食下井底问。上引僧祇绳连。此文同事也。何重出之哉。上僧祇记引入井抒水缘故。尔者如何答。向所引。
钞。勿突中间生草木简正记云。勿突生草木者。恐更触碍净人及比丘二心各惊故。远本下食授食也。心又须准前。树上下□触碍重入生心口云受受。不尔不成故。云勿突也捍取汗护。
钞。若在屋上当绳连简正记云。彼律云。阿练若比丘处屋无暇下者屋上。比丘当下绳。绳头系钓。比丘一手把绳上头净人置食挂时。比丘一手捍绳作其受意。口云受受。
钞。虽不绝成受以注下流故流等下器断绝虽不落。终成受若尔者。何记云初出瓶未落□中哉答。此初出瓶未落终□中云事也。一向非谓不落居□中也。抄批安十诵云。沙弥白衣捉瓶。苏麻油注比丘□中不断。诸比丘心中疑。我或非是受法。便白佛。佛言。是注下流非上流。不破受法。古来相承解云。诸比丘从净人受苏油。写时注不断。疑谓既一头在净人手中。一头在比丘□中。将非净人触失受耶。佛言。成受。不名触失。以注地流向下故。谓流入比丘□中也。向者若流向上入净人中可言是触。今流向下非触明矣。
抄注。净衣踞坐已前施食案上安草师云。踞坐者。尻悬床两足下地也。天竺皆跣足故。足下坐也。是为净衣故。记云为净衣故。记能防众戒者。私云。付跏坐制诸戒。与尼并坐等是也。今踞坐故。无此等罪欤。
钞。小停者名受师云。此草上案□。乍草受间。□落草上成受下云。若堕所受草上可食记云。十诵堕地皆成。准前应是停叶上。交准前者今文欤。简正记云。若分着菜草小停不落。稻本受。若即落者。与受心违故。不成也即去违受心故。云不成受也。
钞。若净人举不离地○当语稍稍授我彼律云。比丘应语净人。汝举离地授戒。若人小不能举者。应言汝稍稍分授我。羹饼饮食亦复如是。若苏□时绳着地者。应语合是绳举。若净人小不能举者。应教稍消灭授我简正记云。稍稍受者。渐渐授我也。如一萝饭。谓前举一边授与比丘。次举一边授与比丘。为渐渐也枪镬热。
钞。净人作三法准四药篇。非时药列能授四法。三水滴净。七日药能授四法。同非时也。
记。分体分体根本药体。分助药分也。
记。六未手受师云。未受初受故无过。未手受不云受故。且云有过。过须臾受已变动例之。此后三无受故不云无过。若受可云无过也。此过不同上恶触等过也。
　　记。谓之八患问。八患互三药。今列四药。何列记识哉答。
钞。六非心境受问。石上故食俭开等皆开不受。何云受哉答。实虽不同余受。此自取无不受罪方且云受也。受出多种故忖钞。余一切文句纵广道应知简正记云。了疏中詺律为纵广道。行此道得至一切义中故名广道。律中广明此义故。应知解云已下是了疏解。余一切文句者。谓除律五篇已外所余防欢正戒。文句广。其正制名纵广道。即前列五句观食法是也。故制令应知。疏解出爱人受食等。是律正制。不受得提。先须观门。然后□啖。望正制戒本。此观即为纵广道也。
钞。总作一念问。食一日一度。食时总作之。衣房总作样如何哉答。师云。问新旧。初自人手得衣。又初住房等时作之也。是以事钞云。若钝根者初得衣食房舍总作一念一念者。四事功深事重自德行全缺等受用事观也。
记。四事通观约口口着着念。必非谓五观欤曲肘。
记。以物搪触十诵云。佛在婆伽国○皆是婆国门。边国人下食时不痴与。不一心与。与时触比丘手。比丘言。高举手莫触我手。彼云。我非白癞。非旃陀罗。汝等何以恶我。诸比丘不知云何。佛言。若不怪与得受。若轻故触手。不应受准此今记不检本文欤。
抄。二舍戒失问。舍戒后恶触不净等成清净食。如何答。
钞。不须翻秽不净物付器可洗。而不洗既比丘死故。残宿恶触等者可替净人。而不替彼人死故。是以云不须翻秽也。
记。诸罪皆失非谓无所犯罪。食物无恶触等过故。且云诸罪皆失也。
钞。如后律中记云。即对解中即第十对文解欤。是以简正记云。过法满受无有受等者。如后第十依文。解中非时七日过限亦堕等文也。
钞。酒变成醋问。酒可有受义哉答。设虽酒。受可成受欤。或又且出转变之样计欤。
钞。时中不记者皆不成法师云。三药加法时受局中前。不通中后。故记识局中前也。随受随饮时通中后受也○本其洗意。
里云私云。有释云。非时中甘蔗作法不成记云。记识受持二并不成此等解释意者如今于非中加法之受法不成欤。虽然不论时非时加法受法可成也。仍今释会通。受甘蔗作记识事限时中。非时中者非法也。记识不成也。记识既不成。又作石蜜虽作加法不成也。仍二并不成也。凡非时中加法非谓不成受也。尔者无相违欤。
记。虽有此通纵令手净此通谓而不洗手者成受。皆无腻触通欤。然而自本手净不洗。虽成受违教也。洗手本旨为净心故也。
里云虽有此通。虽令手净但得成受钞。十依文解云简正记云。牒名也。正依戒文解故。钞阙具缘。今依戒疏具缘犯。一是四药。二辄自取不受。三食咽犯。
钞。五种蒲阇问。余处蒲阇尼·佉阇尼·奢耶尼配当时非时七日。何今不同哉答。上问答之毕。所诠梵语含多义故。今且出一边也。若尔者。何记云文阙非时尽形哉答。此记望抄一边释也。或是又一往释欤。
钞。尽形无缘不受食吉师云。无病时非失手口二受。是以抄批云。非谓失受毕不受虽不失受。不可无病食辄自手取食之故。有非时不受残宿三罪。故行宗云。加法尽形无病辄服咽。咽三吉。更兼恶触若失受。不受时可提。今不失受。辄不可食。辄不可取违教制食。此违教吉罗罪。故云无缘不受食吉也。是以行宗记云。问。尽形一药独犯轻者答。由法不失但违教故又简正记云。谓无前病缘不受而食得吉。何不犯提。以有受法在故不犯。但全为无病而无受之缘。不相当故不应也问。若受可不犯哉答。若受虽可无过。既无病辄非故。尚可有过欤。又一义云。戒疏中。若无病食。犯三吉。谓不受残宿非时也。今加口法故。无提罪。若受食者。除一吉也私云。此义难思。其故者。于加法尽形药何重亦可受哉。可寻也问。若不举受。违教故云犯。何任运失受时。云四药过时法满更无有受哉。尽形病时失受见。如何答。师云。法满者。于尽形有三。正取尽药。故有药程不失法。亦不失手受。故法满更无有。受指尽药形也。尽病非法满。是以不失受也。
与唾俱出余。
钞。鸟衔食若风吹堕问。此鸟衔食。风吹物堕□。放手食欤。将手所持食欤。如何答。于所持之食除鸟衔食并所堕物欤。

索美食戒四十

商贾。
钞。索美食简正记云。美食者。多论云。以价贵难得。能愈病故。有四句。一是食非美药。乳酪是。二是美药非美食。生苏油是。三亦美食亦美药。肉脯鱼是。四非美食非美药。诃梨勤是。
记注。欲得杂食有云。乳酪等杂饭为原味也。意欲耳。
钞。八种乳家亦不得僧祇八种外吉。四分四种外吉。部别之不同也。行宗记云。尼八种是八提舍尼此八种家各各乞乳酪等入种物也败坏人何道之有。
抄。五百问不病彼云。不病称有患苦求索好食。口犯重。
里云问。不病称病。妄语可犯。何犯重盗哉答。诚难思。虽然以今行相。律十种盗心可见也。记云。约盗心既盗心。尤可重盗也。
记注。旧云论重会正云。则律轻论重论重律轻非。

与外道食戒四十一

令阿难分与乞人。
钞。与外道食行宗云。此戒制通四药记注。遂以粘饼与女人粘饼即二枚重饼也。女者外道女也。行宗记云。律云。是裸形外道家女。颜端正口。人各与一二饼相粘。谓是一饼。与此女人。余乞人云。彼与女私通。
记注。人问便云秃居士处得云秃居士。即讥语也。律云。婆罗门问云。从谁得食。答云。秃居士边得○即婆罗门如所闻事语比丘○。
钞。一是外道戒疏云。一是出家外道。以在家者但犯小罪。由出家名同。真伪难别。主人惑倒故重同记云。在家小罪者。即污家犯吉多论意。不简出家在家同犯欤。即多论云。若自手与一切九十六种异见人食。不同在家出家裸形有衣。悉波逸提。
抄五分乞食乞儿乞狗畜彼第八云。若外道来乞。以己分一搏别着一处。便其自取。不应持僧食与。若乞乞儿乞狗乞鸟。应量己食多少取分。然后减以乞之。不得取分外为施准此文。今钞文乞食乞儿可训也。记文云。下二乞字并去呼误欤。不顺彼本文。故量己食分减施。
钞。伺求长短求比丘长短是为难。直不与置地与故。记云二文并开。此开当戒也。不名污家者。今不与食。伺求比丘过故与之。是以无污家过也。
钞。多论与无见人不犯记初释意。指邪空一类外道而云无见。只邪空别无见解故。次释意。总通指外道见见。皆无正见邪见故。此俱非自手与故云不犯也。今记云。二文并开但非自手故。此外抄批一义云。又一解。无见者。谓无断常二见。识有因果能契中道故曰也。既计有因果。即非邪见。故与食非犯也多论第八云。右自手与一切九十六种异见人食。不问在家出家裸形有衣。悉波逸提。若教人与。突吉罗。与一切无见人食无咎如此论文。自手与九十六种异见人时犯。虽自手。与无见人时不犯见。但记家释约九十六种异见人。云二文并开但非自手欤。与塔别房作人计作分价与。

不嘱同利入聚戒四十二

钞。以不受故佛开不嘱入村无他请之时。不嘱无过也。
记注。为跋难陀饭僧为供跋难陀供养众僧也。而跋难陀不嘱同利僧往他家。迟还故。待彼同令食诸僧程。午时欲过故。诸僧食不足也。是以云比丘食竟不足也。
记注。食已诣余家食竟未食□。立不嘱同利比丘往余家。众僧待还故。日过终不食□也。
钞。二食前后下引四分云。食前者。明相出至食时。食后者。从食时至日中余记释聊不同也。简正记云。食前后者。谓大食前小食后。若大食后入聚如下戒条。非犯也抄批云。食前后者。约小食前后也。若大食之后入聚。罪非此科此等释不寂也。抄批又一义云。亮云。食前者。吃齐食之前也。食后者。吃齐食竟。犹在中前也。此顺四分文也。
钞。四诣余家无缘简正记云。谓迦提月施衣作衣白已去皆因缘也。
钞。次往乞食次第乞食也。
钞。得二堕抄批云。一是背请。犯前背请戒故提。一是不嘱同利犯此戒也。
钞。须白请家或白净人简正记云。若乞食在请家即白施主。若在寺内即白净人。施主后来问其净人即知去处。一合作以记。以为辰时问。辰时为中。食前何时分耶答。一义云。天竺夜中早起游行。辰时前云食前。一义云。辰有训朝义故。必辰时辰非得意欤。行宗云。此谓中前。若在中后。犯后戒○文云。前食后食可令食前食后。
钞注。准此与时经食时同抄批云。谓此经明影而食。与四分同。以齐约日中也。只文不尔。食虽早了。即曰非时简正记云。彼经约二十四半月辨时非时。且正月一日至十五日。约脚步身影九脚半为时。正是食时。
钞注。不同非时以同受请知处简正记云。不同非时者。谓非时入聚。随有比丘。或路上见白并得此要须嘱。同受请者成。觅即知处。不恼于人。
钞。或至寺内库藏处行宗云。库藏尼寺并非家故抄批云。有云。并是寺内边。远处向如是处。则失前授法。若至余僧寺亦无失文。若向余寺库藏。例失也。
　　钞。若施衣时衣食俱施处时也。
钞。若家家多敷坐具简正记云。戒疏云。多家同会处处待僧。随至何处皆是请处。不嘱不犯。
钞。明日供今日往堕简正记云。明日设供先往提者。恼施主也。

食家强坐戒四十三

记。一段食简正记云。言段食者。四尘所成形质名段。古云搏食。可搏握故。摄义未周。新云。段食有分段故。于中有二。一细段食。谓诸天及劫初时及婴儿食无便秽。如油沃沙散入支体故。二□段食。即今所食物也。又光影炎凉于人有益。亦名为食。今人所见但是食具。未能资益。由如乐具故。正理论云。食者非在手中器中可成食事。要须进度咽喉牙齿咀嚼生藏中摄益诸虫。方成食事此记注四食。多分是俱舍第十意也。
里云俱舍十云。有情由食住。段欲唯之○触思识三食。有漏通三界颂疏云。段有二种。谓细及□。细为中有食。故诸天中食乃人劫初食亦名为细。无便秽故○触等三食通三界摄。
记注。中有食香香亦段食体也。故俱舍颂云。段欲体唯三（香味触三也）亦中有香为食故。颂曰食香中有起简正记云。段食虽具八事成。但以香味触三为体。不取色故问。此中有下中阴同异如何耶答。师云。同也。死有生有之中间故云中有。又彼中有五阴故云中阴欤。此中有众生有段食识食。故前后两出也。
记注。食无变秽如油沃沙问。唯识论。一者段食。谓欲界系香味触三。于变秽时能为食中有食香无味触。天并劫初无变秽。岂名段食哉答。唯识论且说说段食边欤。
记。二触食抄批云。触食者依尘为相。由缘色等诸尘能作利益身事。是名触食唯识论第四云。此触虽与诸识相应。属六识者食义偏胜。触□头境。摄受喜乐及顺益舍。资养胜故简正记云。触食以心所中触为体。非色触为体。
记注。今戒当此宾师破今师义。即彼疏云。男女相缘互起贪味义同于食。若不断贪。缘其所受义同说实○南山云。是触食大可笑也宾师食与宝为喻也。今师直指体也问。今师意。彼难如何可得意耶答。今食义自当彼触食之义。尤有其谓。还能破宾师义难思者也。
记。三思食唯识论云。谓第六相应思欲心所俱转希可爱境能为食义抄批云。思食者望得为相。此望得意能作身利益事。如人饥渴至饮食处望得饮食。命身不死。是名思食会正记云。谓意业也。又说。昔有一人父。时遭饥馑。欲造他方。自既??羸。二子婴稚欲携去。力所不任。以囊盛灰持于壁上。慰喻二子云。是故□囊。二子希望多时延命。有人取囊为开。子见是灰。望绝便死。
记注。中阴地狱地狱亦可有段食见。即简正记云。问。五趣四生皆具此四食不。答。并具。若尔如何地狱有段食耶。答。吞热丸饮洋铜汁。虽能损坏。亦能暂时消除饥渴得食相故。又孤独地狱饮食如人。故五趣中俱有四食。
　　记注。入灭尽定身心都灭。大乘意。以梨耶为识食执持今身也。次成实毗昙意。
记。段食局欲界余三界简正记云。三界系者。段食唯欲界。余三通三界。问。段食何不通上二耶。答。要离段食贪方能生上故问。齐缘记云。欲色两界通有四食。唯无色界局有识食与今相违如何耶答一义云。齐缘记云通有四食。言总意别。谓色界有三食无段食也。又义云。齐缘通有释。细段食亦通色界。谓光影炎凉也。今云天及劫初食无变秽故。此天色界及欲界天得意也。若上义意。此天欲界局得意也问。齐缘记云。唯无色界局有识食又与今释相违如何耶答。今释余三通三界云此又言总意别也。
里云私云。俱舍颂疏十三。有漏通三界者。触思等三虽通无漏。而今食体唯取有漏资益有故。若无漏法破坏诸有故非食也。触等三食通三界摄。
记。他宗法相广指论家。非律家读故。抄。眼根对色故名触食律云。女以男为食。男以女为食。
记。僧祇具列根境识三僧祇十八云。食者□饮○为食。复有食名眼识。见色起爱念生着欲。耳鼻舌身意亦如是。复有食名。釜以盖为食。臼以杵为食。斟以盖为食。如是皆名为食。复有食名男女。是男人食女人。是男女食见色生爱着故云列根境识也。
钞。男女互受彼云。若受齐家准此今释祖师义释欤。
钞。四无第四人会正云。彼夫妇并比丘已外更有一人。
钞。多论以着宝衣轻明发欲故戒疏云。如多论解。以着宝衣轻明照内身现发欲故。
记。引论显意彼十九云。未藏宝者。王已出外。夫人未起。其进御时。所著宝衣轻明照彻内身外现以发欲间。未藏此衣名未藏宝。又女为男宝。夫人未以余衣覆身。亦名藏宝入王宫戒。
记注。已内不及则犯户内不及手处犯也舒手及户处坐。
记。有识别人律中有识上有或字。故知二人也。行宗记云。旧相知。对下客人即非旧识。

屏与女坐戒四十四

记注。食前戒开手及户处坐即与女人在户扇后坐问。此手不及户处欤。将及户处欤。如何答。因前戒开起此过。故知手及户处而户扇后坐欤问。若尔者。此戒犯缘云申手不及户坐犯。不犯云舒手及户坐。尔者既及户处坐。何依此缘起□今戒耶答。论手及不及。就通途人见处申手不及户定屏。手及户为不犯。户扇后一向属屏故。设手及户可犯也。犯缘不犯等且约通途处一往出之欤。
钞。僧祇若母□妹若大心净人等抄批云。若大小净人等者。立云。或年八十九十。老不知时事曰大。小谓七岁已下未识时事也僧祇十九云。女人者。若母□妹若大若小在家出家。独者一女人更无余人。设有余人。若眠痴狂心乱若痛。婴儿非人畜生。既有此人名独。若家中作务净人来往不断者无罪（下如今引准此）大小净人释女睡眠下释独。祖师准义合云独。又今记为太此不捡本文欤向道有行人。

独与女人坐戒四十五

钞注。净人见闻屏处行宗记云。问。此戒露坐。何以注中约二屏释答。由在空露离他见闻方成过相。不同前戒室中论屏问。二不定中。说初屏不定中有此语。何今翻置露处中哉答。彼屏不定中。有屏覆障之语。即覆之外置屏处故。约见闻屏得意。今不尔。约障有无分屏露之二戒故。于露处出见闻屏也。依戒可有不同欤问。前尼屏露合制。今何分二戒哉答。前尼屏正犯也。露义准之。今随缘起制二戒也随尔数。
记。前云尘雾恐是指前二不定中钞文欤问。虽非尘露极远不见。何不犯耶答。是亦可犯。而虽近可生识处故。且出之欤。
钞。相去一寻内堕问。此文意。一寻已外不可犯堕见。而彼本文云。若相去五释坐波逸提。相去一丈坐波逸提。相去一丈坐波逸提。大五突吉罗。不犯者。若相去二丈若过二丈不犯既一丈云犯波逸提。如何耶答。御所览异欤。或本如今本有云一寻本故。
钞。前食家不犯者如前若互受一日戒吉罗前但云不犯不云吉罗。故此重释也。罪相递减。
记。或别有意来者更详问。此或释意如何可得意哉答。抄批出二义。彼记云。谓前强坐戒中。若互受一日戒不犯者。谓不犯提。非不犯吉。故今文云。若互受一日戒吉罗。即指前戒也。若独与女坐戒及屏坐戒。此二戒纵互受一日戒亦提。意在招讥故也。立云。上解不好。又解云。言前食家不犯者。谓指前食家坐戒。若夫妻互受一日戒。比丘坐则不犯。以夫妻同在此故。今此中比丘与女露处坐。虽女受一日戒亦犯吉。为人生讥故也。若论露处招讥故。合得提。由女已受戒故。过轻但吉。

驱他出聚戒四十六

期与设食。
记注。跋难陀与比丘□结恨戒疏云。□恨者。犹是三十中夺衣戒比丘也。
钞。四缘戒疏云。五缘。一比丘先许食。三不与食。四恶心驱出。五去离见闻犯与今不同也。今遣去犯者。约离见闻也。
钞。若病件比丘也反明嫌心非无小过。
钞。若破戒见故命梵等破戒见约前比丘。命梵等约自身欤。即抄批云。三无诸缘碍者。谓因此有命梵等难。或其人破见威仪等。

过受四月药请戒四十七

记注。彼为市求注戒云。摩诃男请僧彼者摩诃男欤。
记。十诵四药犯问。彼律意非时药犯吉见。何云通犯哉答。不问轻重通犯边且云通犯也问。何故非时药轻哉答。行宗记云。非时吉者。药味轻也。
里云问。资持中四上云。局尽形者。四月药是尔者通四药义难思。如何答。一义。四月药是辨释。本部望缘起释也。虽然尽理释准十诵可通余药也。
记注。尽形约所施问。律云常请者。其人作如是言。我常与药○尽形清者。其人言。我当尽形寿与药此文既常请尽形请俱无差别。云其人云我当。皆指施主见。今记注云我常我当。又以同也。加之抄批云。四尽形请者。施主尽一报形常施药也此释亦分明指施主见。尔者何戒疏云就能所以分。今记注云尽形约所施哉答。今释实难思。可寻之。
钞。过药限堕过夜限吉罗抄批云。立谓施主但施一齐药。不限日夜。比丘过此药限而受得提。若施主本请一月半月。不限药分齐。若过夜住犯吉也。宜作四句。过药限不过夜限提。二过夜限不过药限吉。三业夜俱过提吉。四俱不过无犯此戒索轻过限重也○置恼○承前受请人喜过日。

观军戒四十八

钞。一是军阵问。军阵者。未合战军热事欤。将正合战时事欤。如何哉答。未合战时事欤。所以尔者。戒疏之军阵者。车幕长聚称军。行列相对曰阵抄批云。案只云。有四种。谓象力最大。有四人从之成一象兵。马力次弱。有八人从之成一马军。车军次弱。十六人从之成一车军。步军者有三十三人。带伏成一步军也。善见稍别。言象兵者。一人骑象八人从之。马兵一人乘马二人从之。车兵则四人为脚。步亦四人也准此等。非正合战时见问。若尔者。何今不犯云□相残哉。相残可有合战时故答。当戒不犯时。相残虽合战时。正望军边且出此戒不犯也。下合战戒不犯准同此。其时亦望合战方得意也反叛征伐一步率皆游驿教习偷目顾眄。
里云付之重难品。抄云。四分律者。若戏若真又记云。由□相残此等解释见合战可犯也。加之戒疏云。过不异前。既有缘至应坐说法。复看合战。为刃所中。犯同于初记云。如戒缘起。亦由见犯。故曰同初。无缘见阵。即犯前戒。有缘观战。方犯此戒既于观合战戒云犯同于初哉。然者观军戒同观合战可犯欤。但二戒不同者。初戒以无缘见合战犯。次戒以有缘见合战犯。然者不同分明也。如何答。凡初戒者。直见军兵犯。次戒正见合战。爰以三观军戒云观军合战戒。名字既差别。不可混同也。若戏若真释因来释不相违欤。
钞。三无缘抄批云。律中时有大臣。在军中欲见比丘。佛开往也大水涨窥望仪仗。

有缘军中过限戒四十九

钞。为沙门果故彼为令悟道果故也。是以记引彼论文云。若往说法令悟道果也。依之简正记云。沙门果者。阿罗汉三果等。欲令前人获此果故听往而抄批意聊不同也。彼记云。为沙门果者。立谓大臣有力。若请不去能作损减故开听往。得无恼害安神终道长沙门果此不符顺论文欤。
钞。二曾经二夜简正记云。谓前人恳请事不获已即往。其事才讫便反。若未了应一宿。又不了再宿。若又不了至第三宿。明未出须去。若不去明现犯。
记。不往皆开不去云事也。注戒云。梵难等不离无犯。

观军合战戒五十

抄。一先有缘在宿行宗记云。无缘见阵。即犯前戒。有缘观战。方犯此戒被箭射界归为刃所中。

饮酒戒五十一

里云记。沙伽陀问。娑伽陀比丘罗汉圣者可云哉答。尔也。戒疏云。就缘起中以罗汉为缘起者。如此圣人降龙威德。当为酒毒招讥损道。准余凡学焉可妄沾记云。即举圣况凡也第四果圣人云事。解释分明也。付之难思。注戒云。以阿难在世间终以为有学圣人。其义性相定判欤。如何次经生圣者具惭愧故不饮酒见。何证果醉卧。然又是凡夫。旁不审也。如何答。此事诚不审也。但如檀尼迦虽为证果圣人。成盗戒缘起。今亦可然。且为缘起令醉卧欤。凡此事追能能可意得也。
记。为资者云弟子事也不得○滴口颜色恶。
记。坏业资生律云。坏田业资生法现事灼然。
钞。五分以降龙等彼第九云。佛从拘舍弥国往跋陀邑。彼编发梵志处有一毒龙。常雨大电○沙门谁有威德能降此龙。闻佛与千二百五十人来此邑。皆观喜白佛○时娑竭陀有佛扇○我今当降此龙○龙身出烟。娑竭陀亦出烟。龙举身火燃。又比丘举身。龙火出五色色。比丘亦是化龙身令女着。内着□中持至佛所。佛言。可着世界中间。则受教屈伸臂置○愿受我请○大德何等食。答言。我白衣时。性好酒肉。居士欢喜即为辨之。则往其家食肉饮酒。极饱满已还僧坊醉卧吐曳。衣□纵横。时世尊天眼遥见告阿难○佛与阿难举还着井边。佛自汲水。便阿难酒。着衣服。卧绳床上令头向佛。须臾转倒伸脚踏佛。佛以是事集比丘洵娑竭陀是圣者也。尔者性戒成就人。岂有犯戒之义哉。设饮酒虽遮戒。经生圣者犹惭愧具足故不饮酒见。如何哉答。娑竭陀证果事。今制戒之前后难知。又饮酒非性戒。即多论第一五戒几是实戒几遮戒。答曰。四是实戒。饮酒一戒是遮戒祖师又性遮分别时。以酒定遮戒也。依之灵芝释性戒并情如七支等遮多非情堀地坊酒等也。尔者非性戒故。设娑伽陀虽圣者。犯之无苦欤。又经生圣者凡惭愧具足故虽不饮酒。今且为制戒之缘起饮欤升音余对举。
钞。不能降暇蟆济抄云。总勘诸律。无别因缘。但对毒龙出卑物耳。
抄。因说渐断酒制乃至嗅酒器五分云。时沙竭陀比丘因佛制戒已不敢复饮。以先习故气绝欲死。饮食不消。以是白佛。佛令嗅酒器。犹不差。佛言。以酒着□中羹中粥中。犹不差。佛令以酒与之。得已便差。佛言。已差。应渐渐断之。乃至嗅酒气不复恶者。不得复嗅及余众恶昏神乱思。
记。饮酒淫母多论第一云。迦叶佛时有优婆塞。以饮酒故邪淫他妇盗他鸡杀他人。问言。何以故尔。答言。不作今记淫母御所览异欤。
记。沙门大患前云沙门四患。
记。阎浮果梵语也。
钞。四分中但使是酒等简正记云。律有四句。一是酒有酒色香味。二是酒无酒色有香味。三是酒无酒色香有酒味。四是酒无酒色香味（四句皆提。从境制定也）钞云无酒色香味者。举第四句反以前三句。
钞。并不合饮今记与简正记。酒无色香味非酒有色香味。并不合饮得意。但今记非酒具色香味三。同酒可犯堕。不具吉罪被得。简正记意。非酒四句俱本部意无吉罪见。即彼记云。若非酒等者。律前有四句。一非酒有酒色香味。二非酒无酒色有香味。三非酒无色香有味。四非酒无酒色香味。钞云。非酒有色香味四句中。举初句摄后三句也。准四分文。非酒四句但云不应饮。不云得罪。今准五分结吉。二俱有罪故。结文云。并不合饮而抄批意。非酒人色香味应饮得意。即彼记云。案律文云。是酒有色香味等不应饮。但使是酒互作句。皆不应饮。若非酒虽有酒色香味应饮。如是互作句。将非酒为头皆应饮。砺疏束为二段。初不应饮。以是酒故。二应饮。以非酒故。高云。后四句约体故不犯。然望五分。此四句有犯义。部别故也○案五分云。是酒有酒色酒香酒味。是酒有色香无味。是酒有色味无香是酒无色香味。饮令人醉皆提（上四句能醉人饮皆提）有非酒而有酒色香味。饮令人醉。若饮得吉罗。有非酒而有色香味。不令人醉。欲饮者听屏处饮也此不符顺今记释欤。
钞。若酒煮酒和合食律云。若酒煮酒和若食若饮食波逸提。若饮甜味酒者突吉罗。若饮酢味酒者突吉罗。若食麴若酒糟突吉罗。
钞。若甜醋酒食麴酒糟简正记云。甜酒者。僧祇云。和酿讫始变生甜也。酢者味变坏成酢也酢醋同字也。
记。十诵五种皆堕问。五种如何可分哉答。合糟淀可为一欤。简正记云。糟淀者。谓澄酒下滓也问。彼本文云。若饮木酒○若饮酢酒○若饮甜酒○咽咽波夜提。若啖麴能醉者。若啖酒糟○若饮酒淀随咽咽波夜提木酒者似酒事也。糟淀二物见。既云若糟若淀故。尔何合为一哉答和酒。麴干持行者。
抄注。莫非取境犯等简正记文非取境犯者。古人义也。谓先有方便心者。今师释也。古人见饮酒戒五句境想三句皆约是酒。纵使比丘作非酒疑。或作酒想迷心亦犯堕者。即云莫不约境而犯。不就心论。今师云。岂有智人一生不嗅酒气。欲酒饮水误而咽之。可结犯提。今律文疑想迷心结正重者。据先有方便之心欲饮此酒。或举盏时却生非酒想疑。约从心边但合犯吉缘。为前有方便心。冥然契合故结堕罪。若无前心直尔想疑。终不结重。相宗学者破南山云。酒戒律自分是约境。今便忆课从心无教可据。法宝之当宗不事不可依承酒戒从心非戒约境。是以钞主立下引十诵证上义。
钞。恐冷发冷者风也圣制有以不□须浆。
钞。若看知非而是者知非者知不酒也。而是者则酒也。
记。彼约不看钞云。不看即饮故制是也问。今取境者。今师义也。看则非意者。释十诵意也。会正云。若看下谓看已知非是酒而却是者。以无心故开之也。
钞。若病余药治不差抄批云。戒疏云。非谓有病即治服之。然须遍以余药治之。不差方始开服也涂创。
记。两准论意五百问不得空服善见无者得饮。云两准论意也。
钞。僧祇一切果浆令人醉越同上云。醉提不醉吉也见。何今记云僧祇果浆同上哉答僧祇果浆同上甜酒。私点也。
记。甜酒麴和饭提二物和合也。彼律云。食檗越毗尼。三种和饭皮逸提啖檗（会正云。鱼列反。说文云。米芽也）糟粕记有糟藏之物哉。种种物入合令不见糟体云糟藏者。藏糟也。故云藏。今云漫藏物是也难节约想西竺。

水中戏戒五十二

嬉戏浇灒。
记注。匿王末利夫人在楼上见僧祇十九云。童子迦叶至年八岁出家得阿罗汉。共十六群入水浮戏。波斯匿王在楼望见。王未信佛法。见已倍生不信。即语末利夫人言。看汝家所事福田童子。迦叶于其水中入有顶第四禅。以天耳闻语诸伴言。倍不信。末利夫人心亦不悦。迦叶云。今当令彼发欢喜心。皆言。善哉。各提澡罐盛满中水以着于前结跏趺坐。次第行列陵云而去。于王殿上空中过。夫人见已心大欢喜。即白王言。看我福田神德如是。王大欢喜五分云。从王楼上过如雁王。夫人复白王。更看我福田。其王益生信心。
记注。夫人令以石蜜奉佛夫人石蜜持十七群奉佛。佛定十七群问何来。给者答申河边水浴来。其时佛欲令制戒也。行宗记云。由王见生讥嫌。夫人对王恐生轻易。又令奉蜜。请佛立制。大权护法发起此教疏云。十七群并得无学尽水。
钞。多论四意抄批云。上代先统述制意。水性漂荡无恒不可常。令定浅在中。戏□招讥呵。上流忽增。容损身命。
钞。四又失正念故问。又字如何答。会云。水容泛涨正念不存。
钞。五分搏雪今雪也草头露水滴地。
钞。沉水取沙石诸物律云。若取石取沙。若失物沉入水底。此没彼出注戒又同律。何记云沉水取物为一哉。准律取沙石取诸物二故。尔者难思。如何答浮掉臂灒。

击□戒五十三

记注。几死行宗记云。几近也。
记。古谓以手于腋下捵弄令痒会云。捐归云。观诸律文。即以手于人腋下捵弄令惧痒而笑故。禅病经云。罗旬犯观见一鬼以手击□人腋间是也捵弄捵（他典持反）痒戏剧。
钞。僧祇以指指比丘亦提十九云。以一指指波夜提○以拳指偷兰遮。若木若竹指毗尼○若直日若知事人差次食。以指指言某甲去波夜提。应语言某甲当次食去准此差僧次请食欤。尔者会字误也。可作食字也。有人云。差字齐字也。谓齐会也僧祇十九此戒名指指戒。今戒同欤五指指。
钞。乃至差会以指某甲去者指下脱指字欤。本文云差次食以指指言某甲去。
记。僧祇指触僧祇不见指触文。云指比丘。触义也。故以义云指触欤。
记。略行来扫地误以杖头触他律云。若出入行来若扫地误触准此二物也。注戒同律也。

不受谏戒五十四

知己所作非。前人谏者是。
记。此别人谏要待作成抄批云。若尔者拒劝学戒。亦是一人谏无众命可违。何以谏竟即犯与此相违耶。答彼谏止犯（等文如今记释也）。
记。若戏笑独语问。此约能谏欤。将所谏也哉答。此能谏人欤。

怖比丘戒五十五

随作犯根本违谏○提。
记注。反披拘执怖佛律云。那伽波罗即反披拘执。至佛所作非恐怖声。沙门我是鬼。佛报云。当知此愚人行宗记云。拘执即兽皮也。
钞。以色声等六尘事一一示说抄批云。立谓。示是示现。说谓言说也。明将上六种事有示怖。有说怖。若身自作令他怖名示怖。若说此六事令他怖名说怖也。云我闻此声见此色等也。其六尘中各有示说之相。故言一一示说也。
钞。四者一一相现问。此相现上示相不同如何答。上示说之中示者。直我非相现。他人所作示现恐人。是以抄批云。我闻此声见此色等也此第四我自现相怖彼。故不同也问。法尘相现样如何可得意哉答。
里云一义云。抄一一示说者。示则说也。是局声。第四缘一一相现者。身举动也。是以记见闻者对上两缘。尔者抄批示示现说言说之解释不同欤。
不问前人怖以不怖。谓是恶兽○行声謦咳嗽声啼声○醋甜。
钞。不恐意律云。不作恐意。
抄。实有是事真实有此色声等也。
　　半月浴过戒五十六。
省事知足止为约勒下流营身无度。由非大过热用此限洗。
钞。下至扫屋前地僧祇云。至扫地五六扫□名作时也多论云。扫地五六尺许也。
钞。不语余比丘辄浴者抄批云。此谓佛他疑心故须白也知善好无口过者。
钞。不得共白衣同浴室问。此已下于浴室浴汤行相见。而缘起浴水见。尔者今半月洗浴通汤水欤。如何答。缘起虽因浴水。制戒通汤水二欤屈道乖仪。
钞。若头陀不用他揩编绳自楷身付揩垢两寺义不同也。他寺义许揩垢。今文头陀行人故不用揩。当世人非头陀行故揩之无苦欤。当寺义不许揩垢也。今文实一往虽约头陀人。余处释虽非头陀人。不病时不可揩垢见。所以尔者。□器篇云。僧祇云。浴时不病令人楷越。五众自揩亦越。互揩亦越同记云。自相揩者。谓本众各揩也依此等义。当寺不许楷垢也。
里云依当寺义当段文得意者。如此头陀行人不受他揩摩释计也。虽然非头陀行自余人非许他揩摩。何以此文头陀行外一切人许他揩摩可成哉。又十诵律中不受他揩摩头陀在之哉。追可勘也。
记。不如论文抄批云。依上多论。不共白衣同浴好也齐约。
记。竭支即只支同着只支洗浴不得意。依之简正记难之。即彼记云。诸记相云是僧祇支也。大德不许此解。不可着只支洗浴。此是泥洹僧。亦云舍勒。即今行裙子。是亦非□裈之类会云。竭支者。以今浴衫之类济抄云。是雨衣也此等义今记主如何可救哉答。
钞。喜生他欲抄批云。由不着竭支身体即露。人见起欲心也。
钞。因说罗汉身软有凡见便起染失男根多论第九云。昔有罗汉比丘洗。有一比丘。见其身体鲜净细软。便欲心生。后不久男根堕落即有女根。则休道为俗生子。后还得男根。故宜不露形爰知失男根者。能见比丘也四方有凡见。
钞。令一切僧次第入抄批云。立谓。今时僧既用常住之物。必须作相○若不得用僧物。何须作相令僧次第入耶。
钞。若无缘者作陶家法问。若尔者有缘时不可衣此法乎答。可尔。既依病凡尘等无定。可浴所患处及汗触处等。何用次第哉两□○胸腋先下后上。
记。下卷指杂行篇问。杂行中不明浴法。□器篇明之。如何答。

露地然火戒五十七

钞。露地然火付此戒南北又招提寺西大寺义不同也。先北京一义云。不论四壁之有无。以覆为本故。同成室无犯。所以尔者。今戒标名既云露地然火。故知上有覆露处相对故。尽覆无障等是覆处摄。无燃火犯也。自元覆与露相对。成室不成室相对各别。其中今戒覆与露相对。室相成否不可例者欤问。付之不明。今控缘起之趣云。释余处不出火光。或云。露地燃火者。鬼神惊爰知虽有覆无四障者。火光露或又惊鬼神。是则尤可犯相。何云无犯哉。旁旁审也次他寺义云。总虽无覆无障露处。燃指烛然火。焰四所指已下无犯故。比丘直于露处燃指烛等也。五分四指既分齐分明也。既四寸已内不□已上不合也。是以僧祇云。若抖擞火炬。在炭上瓦上。不得在生地此即明于露地燃火见问。付此义亦难得意。凡比丘露处用灯火不可然也。说以四指虽为制分齐。于四指已下何无方便哉。是以教诫仪中云。不得露灯烛全不释四寸等限分。次僧祇文且恐犯堀地制也。即彼文云。旋火作轮。或火中有草木拨聚一切堕○若坏生二罪。一坏生。二然火。在生地理又一堕。僧祇。若抖擞火炬在灰上瓦上。不得在生地此即出露地。然火出当戒并坏生堀地三罪兼犯样。故云不得在生地。尔者何于露地可云许燃火哉。爰知用火虽四指已内。露处者一一方便之小罪是越毗尼也。尔者何辄于露地可燃火哉（已上他寺义）次当寺义云。设虽覆处。无四壁露地摄也。故不许然火。何况单露地勿论事也。何以知尔。尽覆无障等九种不成室露地所摄。故燃火有犯可云也。然则共女人宿戒释九种不成室竟云。若此室中若行若坐不犯依之灵芝释云。言此室者总前九种。开行坐者据成室相有伴方开。此诸非室无伴亦许。准约同卧应犯轻既非室故无同宿犯见。亦九种不成室中。秉羯磨时非室故。不可离比座申午内判。何今露地然火于不成室无犯可云哉问。付之不明。先二不定戒释。覆处者上有盖也等次戒戒犯相异也。何同室戒哉如何可得意哉答。是强不难。于二不定戒者。覆障处等释时。别别是释。覆者上有盖障者。有四周等释文也。单覆处非谓成室之相。次戒戒异事准例如常故。旁旁以覆处然火不可尔也。其义教诫仪并今缘起等见。尤相承义有其谓欤（已上当寺义）。
里云问。于露地燃灯等。四指已下又有小罪云者。何当戒不犯之文云然灯烧香一切无犯又多论第八云若二十把火东西房无罪耶。如此律论文他寺之为润色。如何答。本律不犯文者。开提罪非无吉罪。于余戒不犯之文其例多也。又多论文必不见露处。尔无相违欤。
然火向蛇从木出为炙身然火焰高四指。
钞。二无缘抄批云。立谓。开病及为病人煮食等缘也须火便身。
钞。四分病者须火等此病缘故于露地开然火欤糠粪。
记。纻麻刍摩此一物也。故首疏释律十种衣中列刍摩。此云纻摩。亦云草花衣爰爰今梵汉并举也。
抄。若半焦然炭是焰高不及四指故吉欤。行宗云。然炭轻者以无焰故。
钞。不云知是看是一切吉罗问。堀地坏生等教人不云知是看是者。是立犯缘犯本犯见。何云吉罗哉答。教人无焰。今然半焦然炭物时。不云知是等故犯吉欤。是以抄批云。若半焦然炭及不云知是等者。由烧无焰故得吉也旋火。
记。以手旋火炬有如轮乎此火炬有焰。四指已上物欤。既犯堕故。
钞。或火中有草木抄批云。立谓。见他然火竟。便为进或拨聚足薪等也。
记。在字上脱一若字师云。脱一若字又云。脱一若字此在一字还不审也。
钞。为病者煮糜粥羹饭师云。重煮也。行宗记云。糜亦粥也。
钞。熏□煮染煮染草也。律云。若煮染衣汁问。熏□者染等事。于露地不许之哉。既云在厨屋中等故。如何答。定宾意于露地不许然火事勿论事欤。设虽屋中。辄比丘不可然火。若然可犯吉。故为此等事开之欤。即彼宾疏云。除时因缘者。准律不但露燃有犯。纵作露燃。应犯吉罗。是故律中除时因缘。谓为病比丘煮羹饭。乃至染衣等不犯。盖为此事屏燃不犯。露燃坏地何得不犯。明知不病者屏燃亦犯小罪。准律教人然。应言看是知是问。若如此者。极寒时并寒雪国等室内燃火事一向可许欤耶答。多论第八云。不犯者。若病煮饮羹粥煮汤煮染熏□堀杖治户钓。如是等因缘不犯。若行露盛寒不犯此等文极寒开。有义云。而本律祖现所释未必尔欤。本律第十六云。世尊与比丘结戒。尔时诸比丘欲为病比丘煮粥。若羹饭。若在温室。若在厨屋。若在浴室中。若熏□。若染衣。若燃灯。若烧香。诸比丘皆畏慎不敢作。佛言。如此事听作。自今已去当如是说戒。比丘无病自为炙在露地灯火。若教人燃。除时因缘。波逸提既律文皆以若字隔之。故知在露地为病者煮羹饭熏□等开之欤问。若尔者。置露地可许燃灯哉。若许此。他寺义有其谓欤。何况多论第八云。若手把火东西房无罪尔文方方有其润色欤。尔者如何。私云。律文并今师释。如定宾可得意欤。尔者燃灯室中可得意。又多论文必不见露地。尔者必不违当寺义欤问。凡此燃火戒制自作教他同犯者。约同类比丘欤。通为据净人等耶答。不犯之中既用净语令免此过。明知非约同类也。

藏他衣□戒五十八

记注。六群背取十七群衣物住戒云。居士请僧十七群持衣物坐具针筒一面经行○六群背取衣物藏○律云。背取衣□○彼闻白时到○。
钞。一大比丘衣□问。缘起并戒本广酢皆藏坐具等。何云衣□哉答。余虽可犯。且举三衣也。付此犯缘。砺师立四缘。加一无因缘。若有因缘则不犯也。
钞。未熏□问。未熏□五大色衣轻重之样如何耶答。戒疏长□戒引多论云。白色衣过限犯。白色□过非犯。论自答云。衣染必成坏色故贮义强。□熏多坏乖畜非犯准之未熏□似畜可无过。然抄长药戒记释油璭等之抄文等取白□并是非法。准多论。畜量犯吉。然疏熏多坏乖畜非犯者。且望非犯堕边。至论犯吉都非无罪。故多论去。若畜长白铁瓦□未烧。一切不应量□。突吉罗。爰知白□不说净犯吉也。
钞。键^8□^8□器篇云。出要律仪云。键^8□为助食器。毗奈耶为钱铁□也同记云。文示异名下文显体相以惩谬滥。
钞注。准此五大色非佛开会云。会释上论文未熏□可犯堕。五大色衣所以犯轻者。且五色非佛所开。□是正制故。犯不等相体悉渍为性慢藏衣□狼藉国禁关津。
抄。若借他衣行宗记云。四则己物我物人借不举故之也。他者且望彼比丘云他也。
钞注。准此今官不许私度抄批云。此明据上恐有命梵二难。藏他衣既不犯。我今既是私度。恐王见衣自藏不着。何成失威仪也。深云。既官不许私度。不得着用。自藏余处。出外经夜不犯离宿之罪。
记。经贩云经贩卖意也。
记。犯禁之物国禁物也。
记。名盗税税王税物过关。而不税过关名故云盗税也。

真实净不语取戒五十九

钞。戒本列五众彼云。净施比丘比丘尼等。
记注。各对本众不得互为抄批云。男女相别。何有大僧将物对尼为法。又容生染习招致外讥。
记。净施有二行宗云。若物寄他边令彼掌录。名真实净。若物在己边但作他想。名展转净。

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。