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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

梵网戒本疏日珠钞卷第三十一

东大寺沙门凝然述


根。从□至细名逆。能断九品邪见。从细至□名顺。逆顺相对渐次而断。如修道断。修所断惑九品渐断彼俱舍论正义之意。九品邪见断九品善。即是渐不同异师顿断之义。然彼本论以有顿义。俱舍论师即会通之。故彼文云。若尔彼文何理复说。云何上品诸不善根。谓不善根能断善根者。彼依究竟密说此言。由此善根断无余故。谓若犹有一品善根。余品善根因斯可起。未可说彼名断善根。断究竟时方名断善。故唯说上品名能断善根光师释云。本论既说上品不善根能断善根。明知顿断。如何乃言九品渐断通本论云。逆顺说断如前可知。断前八品虽亦名断。断犹未尽。至断第九方究竟尽。彼依究竟密说此言。上品不善根能断善根。非前八品。不能断善此意断善既是渐断。下邪才起即断上善。乃至上上此时断满。故本论说非是顿断。此是俱舍正义意也。今大乘宗。西明师意一切邪见总为三品。谓下中上。其下中品不能断善。必至上品方成断善。故瑜伽云。到究竟等。然此上品更开九品。此九品邪见即断九品善。望此九品即成渐断。谓下下邪断上上善。乃至上上邪见断下下品微细胜善。望前总相三品言之。总之上品即成究竟。若约上品别分九品。最后上上即极圆满。断善究竟。论约初门故云究竟。此乃总相。究竟故尔。真空法师总举二家而无取舍。随二家释其义可得。俱不违上品断故。又俱舍论中正义之意。九品渐断而满足处。即上品邪见之位。今若同彼论宗意趣。不可有妨。彼宗本论上品之文。俱舍会为断究竟时。今瑜伽论名为究竟。全同彼义。有何妨乎。是故大乘可有此义问。隽及圆测二师之意。何时正成谤三宝重答。彼二师意。未断善前皆成诽谤三宝重夷。前师隽意。前八品中邪见毁谤。若退大心即是舍戒。以菩萨戒中退菩提心舍故。若不退心唯犯重夷。然有三品缠犯之异。上缠失戒犯重舍故。中下品缠即不失戒。其测师意。总三品中。下中二品所起邪见未能断善。若退大心即是失戒。若不退心而作诽谤。唯犯重夷。三缠随应。失不失戒二家之章随应。未至断善已前成诽谤重。问。二师随应未至品前。为有谤重无谤重耶答。未至品前多分不可有成谤重。不遮少分亦有谤重。尔前亦有一分邪见。所摄谤故。断善邪见义门多端。恐繁不述。具如别明。
疏。一对人众者。寂云。所对境事。谓上中二境。若向下境结罪则轻。今谓若对有知解者罪亦应重义寂法师先举他义。即天台云。一是众生。谓上中二境。若声闻若外道。向说犯重举此释也。后出正义。即取下境有知解者。是非畜等天修鬼等本有知解。畜生简去无知解者取能变者。今大师意既云人众。下轻重中似局人道。此是唯取常途所对。智周所立其事亦尔。
疏。二三宝境者。寂云。所谤境事。谓即三宝。业道门中通云实有义。今简取胜故唯云三宝业道门中所有邪见。遍谤具俗二谛诸法。故彼即广。此中所制唯局三宝。是故狭也。
疏。作邪见者。违背正见起恶邪心。欲毁破三宝之心也。寂云。俗乐者。谓即如是爱欲谤三宝之意乐也。
　　疏。五发谤言便犯者。寂云。方便究竟者。古说。前人领纳邪言随语结重。决择业道中云。究竟者谓诽谤决定所引领纳者。即天台义也。义寂正义。即与疏同。法铣·胜庄即同天台。唯取领解。此戒立缘诸师不同。天台五缘。一是众生。二众生想。三欲说心。四正吐说。五前人领解。故彼文云。领纳邪言随语结重。若作邪说经者欲令人解。随彼披览发解者。随语语重此释第五缘也。智周同疏。旷师六缘。疏五缘上加前领解也。铣立七缘。一是三宝。二三宝想。三有所对。四作对想。五作谤心。六发语业。七前人领解。义寂·胜庄五缘如常。但胜庄师取领解为犯处。
疏。三宝有三谓住持并别相及同体者。贤首大师立三种三宝。一同相三宝。真如平等无差别相。无差别上而有觉了执持和合三义。是故以此为同相三宝。二别相三宝。佛法僧三有其差别。事门三宝本是其相。虽是真理约义成异。故名别相。三住持三宝。泥木形像·文字经卷·受持禁戒。由此三故。住持灭后遗迹佛法。今同体者即同相三宝也。言或一二三等者。住持名一。住持别相为二。住持·别相·体丰为三。若谤住持与别相。住持是轻。别相是重。同体最重。二种三种应言各如次。若单一种不应言各。今约多分言各无违。或三种宝各有佛法僧。约此言各如次。而前轻后相应异。
疏。六自他者一自二他等者。自谓谤己言无佛性。计无因果诽拨一切。他谓谤他谓佛法僧。以是毁谤三宝戒故。若泛尔邪见不局三宝。总排诸法因果生灭等故。俱谓双谤自身他身法故。
疏。如大品经泥梨品说者。彼经第十八卷有泥梨品。具明破般若者恶业苦果。彼前半文皆说此事。品当第四十也。彼文云。是善男子善女人等。先世闻深般苦波罗蜜时弃舍去。今世闻深般若波罗蜜亦弃舍去身心不和。是人种愚痴因缘业种。是愚痴因缘罪故。闻说深般若波罗蜜此言毁。此言毁般若波罗蜜故。则为此言毁过去未来现在诸佛一切智一切种智。是人毁三世诸佛一切智。起破法业集故。无量百千万亿岁。堕大地狱中。是破法人辈。从一大地狱至一大地狱。若火劫起时。至他方大地狱中生在彼间。从一大地狱至一大地狱。彼间若火劫起时。复至他方大地狱中。生在彼间。从一大地狱至一大地狱。如是遍十方。彼间若火劫起故从彼死。破法业因缘未尽故。还来是间大地狱。生此间亦从一大地狱至一大地狱受无量苦。此间火劫起故。复至十方他国土生畜生中。受彼法罪业苦。如地狱中说。重罪转薄或得人身。生盲人家。生旃陀罗家。生除厕担死人种种下贱家。生若无眼·若一眼·若眼瞎·无舌·无耳·无手·所生处无佛无法无佛弟子处。何以故。种破法业积集厚重具足故。受是果报问。疏云诽谤三宝罪同五逆。随阿鼻地狱。即指大品经。全证谤三宝之过。般若经中似明谤三宝罪。而所指文唯明谤般若罪。不说谤法僧罪云何答。大品经意。毁谤般若即成毁谤三宝之事。故同今经毁谤三宝。即彼经云。须菩提。若破般若波罗蜜。毁訾般若波罗蜜。则为破十方诸佛一切智。一切种智破故。则为破佛宝。破佛宝故破法宝。破法宝故破僧宝。破三宝故则破世间正见。破世间正见故即破四念处。乃至破一切种智法。破一切种智法故则得无量无边阿僧祇罪。得无量无边阿僧祇罪已。受无量无边阿僧祇忧苦故谤般若即成谤三宝也。彼经说逆谤轻重云。舍利弗白佛言。世尊。五逆罪与破法罪相似耶。佛告。舍利弗。不应言相似。所以者何。若有人。听说是甚深般若波罗蜜时。毁訾不信作是言。不应学是法。是非法非善非佛故。诸佛不说是语。是人自訾毁般若波罗蜜。亦教他人毁訾般若波罗蜜。自坏其身亦坏他人身。自饮毒杀身亦饮他人毒。自失其身亦失他人身。自不知不信。毁訾深般若波罗蜜。亦教他人令不信不知广说。此中与逆不相似者。破法罪重逆是轻故。破法之人佛不欲闻其名。何况眼见耶。佛说堕狱。不说其人所受身体大小等相。所以不说者。闻者吐血或近死故问。破毁法罪既过五逆。何故今疏云罪同五逆耶答。若约泛尔谤法罪者。太重于彼五逆之罪。今约此戒毁谤义边。故云同逆。邪见谤法罪极重。若约常途言轻重者。四重是轻五逆是重。故四重中不摄五逆。五逆是轻谤法是重。故五逆中不摄谤法。谤法浅深虽有阶差。谤心克累成上邪见。上邪见心过泛尔谤问。般若经唯言堕地狱不言阿鼻。何言堕阿鼻地狱答。经言堕大地狱。大即阿鼻不相违也。大名虽通余狱。经意必指阿鼻。
疏。智论邪见得十罪捡录者。诸经要集第十五云。夫创入佛法要须信心为首。譬如有人至于宝山。若无信手空无所获。故经说愚痴之人不识因果。妄起邪见谤无三宝四谛。无祸无福。乃至无善无恶亦无善恶业报。亦无今代后代众生受生。如是之人破善恶法名断善根。决定当堕阿鼻地狱也。乃至大品经云。若人不信谤大乘般若经。直堕阿鼻地狱。无量百千万亿岁中受极苦痛。从一地狱至一地狱。若此劫尽生于他方大地狱中。他方劫尽复生此方大地狱中。如是展转遍十方界。他方劫尽还生此间大地狱中。地狱罪毕生畜生中。亦遍十方界。畜生罪毕来生人中。无佛法处·贫穷下贱·诸根不具·常痴狂騃·无所别知。虽非愚畜纵是聪人。妄生异执者亦名邪见。故成实论云。痴有差别。所以者何。非一切痴尽是不善。若痴增上转成邪见。则名不善业。是故从痴增长邪见则成重罪必堕阿鼻地狱。直就邪见自有轻重。轻者可转。重不可转。故菩萨地经云。邪见有二种。一者可转。二者不可转。诽谤因果言无圣人名不可转。非因见因非果见果是名果转。是故恶业名为邪见。善业者名为正见。不谤四谛迷圣道者。不知理道。从自心生唯常苦身。以求解解脱。如犬逐块不知寻本。故大庄严论云。譬如师子人打射时。而彼师子寻逐人来。譬如痴犬有人打掷。便逐瓦石不知寻本。言师子喻智慧人。解求其本而灭烦恼。言痴犬者即是外道。五契炙身不识心本（四面安火上有日炙。身处其中。以苦求道）但诸凡愚多迷真道。不知观察身心无我。但学苦行以为道者。即同外道妄行邪法。谬执乖真唯成恶法故。智度论云。邪见罪重。故虽持戒等身口业好皆堕邪见。恶心不善如佛自说譬喻。如种苦种。虽复四大所成皆作苦味。邪见之人此亦如是。虽持戒精进皆成恶法。不如不执少行惠施。无执易化有执难度。非直自坏亦损他人故。成实论云。宁止不行勿行邪道。身坏命终堕于恶道（已上智论十罪。细检应入）。
疏。信慧相导者。清凉三圣观云。必因于信方能成解。有解无信增邪见故。有信无解长无明故。信解真正方了真源成其极智。反照不异初心故。初发心时便成正觉此欲文殊主智之德。智慧及解是一具法。对信成立。皆是文殊体相功能。有正信故永无邪谬。有慧解故远离迷暗。是故正信正慧相导圾治邪见。是故正慧所引深信。以为此戒犯心能治。
疏。若约秘密破相言非等者。若人于法深起常有断空见计。执着坚牢。为破彼执言无三宝。言有三宝令彼弃舍有无执着。虽似谤言意乐真正。唯令遣见故非所犯。令诸听者知此意致。悟解决定所立分明。故云须出所由等也。法铣师云。若无谤心。失口梦中独语不犯。余并无开。若破相说无佛菩萨。此破执心。非破佛等。随言妄执成恶取空。故中论云。大圣说空法为破诸见故。若复着于空诸佛所不化。诫诫之哉哉。天台云。七众同犯大小俱制。大士以化人为任。今邪说乱正故犯重。声闻异此。三谏不止犯第三篇寂云。学处同异者。小乘谤法不制为重。如说欲不障恶邪见者。若起见时唯吉。违三谏时方提。如破僧五邪等。若起法想唯兰非逆。若非法想犯逆并兰。今大乘中若谤三宝及菩萨藏。乖违过深故并制重。依善生经。于俗菩萨亦不制重。今此经中通制七众。
疏。先能谤人谓自他也者。周·璇并云。无赞喜者略也问。谤三宝之相云何答。庄云。谤佛宝者谓如有一是外道类。作如是言。世间无有一切智者。或作是言。佛非其实。唯是幻化。谤法者法有四种。谓教理行果。教者佛所说十二分教。理者谓四谛理及无性理。行者谓三乘行。果者谓菩提果。谤教法者。谓如有一魔所惑故。不信解故。着五蕴故。怀嗔恚故。诽谤如来甚深经典。作如是言。非佛所说。非法非律。如大般若经第五百六云。善现白佛言。彼愚痴人业因缘故。谤毁如是甚深般若波罗蜜多。佛告善现。由四因缘。何等为四。一者为诸邪魔所应惑故。二者于甚深法不信解。三者不勤精进沉着五蕴。诸恶智识所摄受故。四者多怀嗔恚乐行恶法。喜自高举轻蔑他故。彼愚痴人由具如是四缘故。谤毁如是甚深般若波罗蜜多。谤理行果如理应知。谤毁僧者。谓作是言。世间无有真阿罗汉菩萨僧也毁谤三宝其相如此。
经。见外道及以恶人等者。铣云。理合掌闻。今言见者。以即对故寂云。外道谓佛法外行异道者。恶人者谓佛法中起恶见者。愍彼无辜起恶堕于无底狂。伤此正法被损亏于行人心中。故见一言谤声。痛如三百鉾刺。见者闻见与咸云。鉾者长二丈。建于兵革极利也。三百即表三毒。各具诸恶总以三百言之问。何故唯云谤佛。不言法僧答。传奥云。不言法僧略有二意。一文不便故。二以本说末故。为法是佛所说。僧是佛弟子也。
经。如三百矛刺心者。法进云。言如三百矛刺心者。矛长丈二。建之兵车。亦有柄。长八尺。复有长一丈八尺者。矛体是一。长短不定言三百者。特显悲痛深故。
经。而反更助恶人邪人谤等者。寂云。凡说邪见有其二种。一损减邪见。拨实有事。二增益邪见。立实无事。损减有二。一全分。总拨一切因果等法。二一分。或执外谤内。或执小谤大。非拟一切都无有也。全分邪见若起即失戒。总拟因果即退菩提故。若发言谤唯得性罪。无戒可犯不名犯戒。此时虽失戒而未所善根。未至增上品。唯可名为退菩提舍。一分邪见中。若由执外谤内法时退菩提心即失戒善。若未退心即犯谤重。若此谤心至增上品。设不退心亦失戒善。即是增上缠犯重舍也。若由执小谤大乘时退菩提心亦即舍戒。若不退大即犯轻中第八戒也。彼云。心背大乘常住经律言非佛说。而受持二乘声闻戒经故又增益邪见。立实无事者。即地论云。爱乐宣说开示建立像似正法。像似正法者。谓五法等相状似正法而非正法故。若谤正法而爱似法即犯重罪。若不谤正而爱似法即犯轻中第二十四。彼云。有佛经律大乘法而不能勤学修习。反学邪见二乘外道俗典等故。古疏邪见义说有四。一上邪见。二中。三下。四杂邪见。上邪见者。谓拨一切因果皆无。即与上说全邪见同。自有两种。一法想。谓心中决定起无因果想。戒善即失。如下邪成上品善便断。后发言谤。无戒可犯唯得性罪。二非法想。谓内心中起有因果想。唯口说无戒不失。故随说犯重。犯后失戒。事如前说。今谓。若心中起有因果想。此则见不坏。岂名邪见耶。又若起非法想谤者。应如破僧是虚诳语。既名邪见谤。故知非妄语。中邪见者。不言都无因果。但说三宝不及外道。是即同上一分邪见中执外谤内者。是亦有二。若起法想即失戒善。非法想说随说犯重。妨难如前。下邪见者。不说三宝不及外道。但执小乘谤毁大乘。如诸部小乘谤大非佛说。此亦有二。若起法想计昼未成即犯轻中第八戒也。计昼若成即失戒善。计小胜大即退菩萨故。今谓计小胜大未必便退大。谓或有人信小乘中树下成佛。不信大乘久成正觉。而不俗取二乘四果。岂可名为退菩萨耶。二非法想说随说犯重。今谓既知大乘胜于小乘。而唯口言劣岂名邪见谤。杂邪见者。此复有四。一者偏执。大谤小。或偏执一部。二者杂信。谓虽不背佛家正法。而言外道所说亦有道理。又言鬼神亦威力。如说儒道佛家三宗齐致。三暂念小乘。谓欲且依小道断惑。然后更修大乘行也。四思义僻谬。谓随声取义起五过等。此四杂见未必犯重。随其所应犯下轻垢言古疏者即天台疏。而所引疏或中间评详。或取意略举。对彼本疏其义可见。庄云。瑜伽论云。若诸菩萨谤菩萨藏。爱乐宣说开示建立相似正法。于相似法或自信解或随他转。是名第四他胜处法。解云。相似正法者自有两解。一云。解外道及小乘教。名相似正法。一云。外道之教名相似正法。不能显示出世方便故。虽有两说初说为胜。所以者何。执小谤大。犯他胜处毁菩萨藏故此之所引即彼瑜伽第四十文。彼云像似正法。今云相似正法。其义即同。彼论解释像示正法相状委细故。彼九十九云。云何名为像似正法。谓略有二种像似正法。一似教正法。二似行正法。若于非法生是法想。显示非法以为是法。令他于中生正法想。如是法教实故谛故。非是正法。而后像似正法显现。是故名为似教正法。若广为他如是宣说。令他受学。亦自修行。妄起法想。习诸邪行。而自憍慢称言。我能修是正行。应知是名似行正法又由增益或损减见。增益虚事。损减实事。由此方便。于无常等种种义门。广为他人宣说开示如是如是。自他习行如是亦名像似正法又闻世尊宣示称叹和气耎语。便作是言。受默然戒都无言。言为极善哉。如是亦名像似正法。又闻世尊宣示称叹节量衣食。便作是言。断食而住露体而行。最为妙善。如是亦名像似正法复有一类。折伏暴恶及诸犯戒。为欲于彼暴恶起戒。作不饶益。发起恶思。当知亦名像似正法。复有一类。摄集种种矫诈威仪。当知亦名像似正法。复有一类。以解世间文章□术。多求多获所有利养。当知亦名像似正法。复有一类。损恼于他。以其非法积聚财法。作有罪福。当知亦名像似正法。又即于彼能引无义像似正法。以诸因缘开示建立。当知亦名像似正法。如是一切像似正法。应知皆是逆学法庄云。一切倒见皆名邪见。而此中意。但取诽谤为波罗夷。于诸邪见此最重。故如瑜伽论五十九云问。一切倒见皆名邪见。何故世尊于业道中。但说如是诽谤之见。名为邪见答。由此邪见诸邪见中最为殊胜。何以故。由此邪见诸邪见中最为殊胜。何以故。由此邪见为依止故。有一沙门。若波罗门断诸善根故。若有人分别法相作如是言。大劣小胜。正轻非重。即此下经背大向小。若不分别法相。谤言大乘非佛所说。犯他胜处。若有执大谤小作如是言。声闻藏教非佛所说。是轻非重。一云。此亦犯重。方广教中偏一部若法想心。是轻非重。非法想心谤毁一部。是重非轻。有人言。谤常教犯重。谤无常教是轻非重。常教者谓涅槃。此释不然。所以者何。谤般若等损菩萨藏教。毁谤大乘何不犯重。今释但谤大乘教是重非轻又云问。谤大乘罪。与五无间以何为重。解云谤法最重故。大般若经第五百六云。舍利子白佛言。彼所造作增长能感遗正法业。与五无间业可说相似不。佛告舍利子。咸遗法最极□重。不可以比五无间业。谓彼闻般若波罗蜜多。即便拒逆。诽谤毁訾。作如是语。非佛所说。非法非律。舍利子。谤正法者。我常不许住菩萨乘太贤云。此通增益损减邪见。此邪见缠若决定时。虽未断善必起不同分心故。菩萨戒无断善舍。邪见有二。若全分。谤一切因果。设不谤余而谤大乘。一向犯重。若至上缠亦失净戒此乃释今戒毁谤之相也。上来谤三宝戒已竟。
经。善学诸人者者。周璇所牒经云诸仁者。余师所牒多如今疏。与咸师云。有本作此仁字。删补云。善学即能学之人。诸仁者即所学也。即已学菩萨也。仁忍也。已学者善恶能忍曰仁。今谓。义理虽通今应作人。以疏为据太贤云。言善学者简外道诸不善学及以二乘不究竟学。如八十云。又彼声闻虽到究竟。而不为彼诸天人等供养赞叹。如住新业修菩萨行。
经。何况具足犯十戒者。寂云。具足五缘成十根本。故云具足犯十戒也此意十戒各有具足之言。十重犯处皆用瑜伽杂集业道五缘判故。今疏不尔。十戒皆犯总云具足。
经。不得现身发菩提心者问。下轻戒若犯十戒。忏得好相。现身重受。今此文中何故不许答。太贤古□云。若犯十重入七遮者。更不能受菩萨戒故。所余不尔。瑜伽本业许重受故问。师宗要云。又虽犯重。若非七遮。现身得受。不同余戒。如本业说。十重有犯无悔。得使重受。瑜伽亦尔。然此经中约犯七遮。密意总说犯十重者。现身不得戒太贤师意。若犯七遮是极重罪。纵虽忏悔。而于现身不得受戒。约此重遮。总云若犯十重现身不得问。经文唯言不得发菩提心。何成不得受戒之义答。受菩萨戒必发无上大心得成。今约能成及所依心故。云不得发菩提心问。于十重中几七遮摄答。七遮之中五是杀生。杀父母罗和上阇梨故。出血是杀方便。破法轮僧是妄语摄。故十重中唯约杀妄一分及杀方便。言不得戒。义寂等师。义趣亦尔。今疏主意。虽犯七遮忏悔得相现身得戒。若未忏者。现身不能得戒。约未忏者言不得发。下轻戒中具明此义。
经。亦失国王位转轮王位者。寂云。亦失国王位等者。谓失傍招增上生也。既通胜因妙报亦失此约菩萨五生之中增上生释。法铣云。二失小王位。三失轮王位。谓金铜铁。谓初登位时轮宝来应。感有金银铜铁之异。境亦四三二一之善。因其先瑞故以号焉。由持戒故当得王位。今由犯故所以退失。仁王经云。中下品善粟散王。上品十善铁轮王。习种铜轮二天下。银轮三天。性种性道种坚德转轮王。七宝金光四天下。皆由持戒之所感也周·璇并云。亦失国王位者。若持十戒为国王因。由破戒时王因则失故。果位亦失。此是诸小国王并粟散王等。转轮王位者。即金银铜铁四种通名转轮王。皆亦失也奥云。国王即粟散天子。轮王即兼于四轮。皆言失位者。鬼神不护。故虽得之必失之。如次篇说次下不敬师长戒。受国王等位时受菩萨戒。一切鬼神救护王身等故。鬼神既不守护故。不登王位等。
经。亦失比丘比丘尼位者。铣云。四失比丘。五失比丘尼位。亦由犯戒常沦恶道。岂得人身为比丘等。此即是出家菩萨。由犯戒故非比丘等太贤云。当堕恶趣失坏世间及二乘果。何况大乘三贤十圣三身妙界何况之下释十发趣等也。旷云。比丘及尼既失于戒报入三恶。岂得为人证于次位。故云亦失比丘比丘尼等言次位者。即下所列十发趣等。
经。佛性常住妙果者。铣云。次失三贤及以十地常住妙果。即佛果也此意似佛性言属十地位。旷云。佛性常住妙果者。妙觉之果也。佛性常住互于始终。今对极位。谓佛性常住家果。故云妙果。亦如仁王。不明等觉太贤云。言佛性者谓法身也。以体性故。言常住者。通余二身。如次自性·无间相续常故经。一切皆失堕三恶道中等者。胜庄所牒无失之字。铣云。十戒非一故云一切。有本加失字。检梵网经。无此失字。人妄加之。从失十发趣以来。以一失字贯通下位也。准诸圣教。犯十恶业。上者地狱。中者畜生。下者饿鬼。今此文中一切皆堕三恶道中。则同法花从地狱出当堕畜生后受饿鬼。一戒则于三恶道受。既失人身不值佛世。所以不闻父母三宝名字奥二三等者。于恶中。随所犯轻重及宿善多少。或一中经二经三。或二三中共经二三劫等。随罪轻重亦通小中大三也旷云。劫者时也。成住坏空各二十增减。一个增减为一小劫。二十增减为一中劫。八十增减为一大劫小中大劫取数不同。此依一说。若俱舍等一增一减名一中劫寂云。小说五逆不过一劫之果。大言十重亦招多劫之报。权实理殊。可不慎乎庄云。谓犯十重堕大地狱。十戒者受地狱苦十大劫也。故本业经云。犯十重十劫。解云。大劫者如论说言。有八十由旬满足芥子。有一人。百岁去一芥子。尽时名一大劫。勘若有犯重非但十劫受地狱苦。而本业经云。十重十劫者。并准十戒数作如是说。具如第十谤正法者。于无量劫受地狱苦故。大般苦及大品经第十一云。种是愚痴因缘罪故。闻说甚深般若波罗蜜。毁訾般若波罗蜜故。毁訾过去未来现在诸佛一切智一切种智。毁訾三世诸佛。起破法业因缘集故。无量百千万亿岁堕大地狱中。是破法人辈。从一地狱至一地狱。彼间若火劫起时。他方大地狱中生在彼间。从一大地狱至一大地狱。至一大地狱。彼间若火劫起时。后至他方大地狱起故。从彼死。破法业因缘未尽故。还来此间大地狱中。生此间。若从一一大地狱至一大地一大地狱。受苦无量。解云。若犯一戒尚受苦无量。何况犯十。又谤僧者受苦无量。如师子月佛本生经云。佛告。乃是过去拘楼奈佛时。波罗捺国·俱睒弥国。一一国之中共有八万四千比丘尼行非法。与白衣通。到信命无有惭愧。有一比丘尼。名善安稳。得阿罗汉。对诸比丘尼所告言。姊妹。世尊常说此偈。若有比丘尼。不修行八敬。此非释种子。犹如旃陀罗。若有比丘尼。放逸犯八重。当知是一切天人中大贼。语已心怀忿恨言。此老猕猴从何处来恶口妄语。诸恶比丘尼命终堕阿鼻地狱。亦复皆经十八地狱。命各一劫。如是转九十二劫。恒受地狱。又五百身作饿鬼。出饿鬼一千身当猕猴。解云。谤一比丘尼。当受如是无间大苦。况犯十重诽谤业报深重如此。
经。八万威仪品当广明者。天台云。悬指大本后分八万威仪品当说奥云。广本在彼。但今知之。而未见之本业经下云。菩萨十重有八万四千威仪是故八万分别十重广明其相。十重禁戒之枝末也。下轻戒末随应各指彼彼之品。即此例也。与咸云。八万者熙钞云云。准三千威仪经有二卷。在犹字函。世高译。约二百五十戒各有四威仪。合为一千。指三世转为三千威仪。配身口七支为二万一千。又对三毒等分则成八万四千。诸文举其大数。但云八万威仪。然今大乘顿戒。恐不应以篇聚增数释之。彼文约小可尔。更请详之印土既有大本。彼品别列八万四千威仪。是故熙钞所配所释妄作穿凿而已。上来总明十重已竟。

梵网戒本疏日珠钞卷第三十一
建治三年二月二十九日。于东大寺戒坛院述
华严宗沙门凝然
弘安九年六月十八日。于同寺院治定之
沙门凝然
宝永三年龙舍丙戌六月四日昼写此卷了

梵网戒本疏日珠钞卷第三十二

东大寺沙门凝然述


利涉疏下卷明篇聚同异云。声闻□□□□篇□聚三十九十篇虽不同。□□□□众学。七灭篇虽不同同是轻□□□□罚不同。忏则作法有异。今□□□□同彼初聚此第二篇合彼四聚。□□□□者皆言对手。良为菩萨制法□□□同声闻随事别制此七篇者□□□□且四分戒本所说戒有八篇。一四波罗夷。二十三僧残。三二不定。四三十舍堕。五九十单提。六四提舍尼。七百众学。八七灭诤。此八篇中总摄比丘二百五十戒。□□□□除二不定故云七篇。以此七篇摄为□□□□何故不摄其二不定答。二不定者。□□□□定定宾律师解二不定戒文已云。□□□□中不得定忏何罪。故不得入篇。又无忏□□□□此义故除二不定。若依南山律师□□□□不定罪其体吉罗。故事钞云。□□□□是突吉罗彼约所疑罪故不入也。法铣师云问。何故此戒不同涅槃具有犯。但有二篇答。涅槃善戒□□□□菩萨受声闻戒。故依声闻具彰□□□□此戒经通于道俗。是故相从但□□□□聚故不同也此中意说。出家菩萨□□□□五篇。故涅槃菩萨具说五篇。五□□□□同声闻。今经总通道俗制之。是故以道从俗所持唯立二聚。在家□□□□有□篇差别阶降。是故从彼通□□□□立轻重二篇问。涅槃善戒五犯相□□□□涅槃经第一明菩萨护五篇戒。如罗刹乞浮囊尘许不与渡海。具文可至下下处引。其善戒经五犯相者。彼经所说□受五戒十戒具戒。然后受得彼菩萨□□□□菩萨必是出家。已受具者无不皆尔。未受菩萨戒前必受具戒。是故菩萨必护五篇。由此事故。彼经所制出家菩萨具有五犯。故彼经云。若比丘为求罪过听菩萨戒。不信受者不信教者。及不成就优婆塞戒不成就沙弥戒不成就波罗提木叉者。不得听菩萨戒。听者□□□□若比丘犯波夜提罪不惭愧。不生悔听菩萨戒者。得偷罗遮罪。若比丘犯偷罗遮罪不惭愧不生悔听菩萨戒者。得僧伽婆尸沙罪。若比丘犯僧伽婆尸沙罪。不惭愧不生悔听菩萨戒者。得波罗夷罪。谓第八重。若有说者得僧伽婆尸沙。是故经中作如是言。不信者不应听。不信者不应说此中亦有僧残罪相。与彼声闻大途无异。而亦不遮□□□□时有如此等异。今犯僧残听菩萨戒得夷罪者。谓第八重。此是毁谤三宝戒摄。潜轻谤妄听故尔。与菩萨戒共和会同戒相圆满护持备足。
疏。诸佛何故制此轻戒者。所以言诸佛者。以此诸戒三世十方一切诸佛同诵说故。经下文云。诸佛师谤听。此十重四十八轻戒。三世诸佛已诵当诵今诵。我亦如是诵是故经戒亦云诸佛。
疏。一为护世间起讥嫌故者。佛为声闻所制戒相。皆为防护世间谦嫌。虽是性罪总约讥嫌。今菩萨戒亦有此门。所有制戒皆护讥妨。菩萨戒宗所制本意随顺业道。而兼有此护妨之门。性罪之上所制之门。尚有护讥过之义。何况遮罪专护讥嫌。故明制意举此义也。
疏。四调伏三业制三毒故者。起信疏释调伏义云。调是调和。伏是折伏。则调和控御身语意业。制伏除灭诸恶行故天台师云。菩萨律仪遍防三业菩萨戒宗既防意业。意三业道三毒为本。三毒烦恼是诸惑源。彼小律中有波罗门。问佛制戒所以于阿难。阿难答云。为调三毒令尽故制增戒学。况今菩萨大乘宗。非但防护身口七非。亦即防护意三业道。非唯意三亦伏烦恼。非但伏惑亦断惑种。非唯断灭烦恼障种亦伏断彼诸所知障。现种习气二障俱尽二空理现。四智菩提三身极果。皆此戒能无不咸尔。戒具三聚无所阙故。
疏。五方便远离十重戒故者。一切轻戒皆是枝条。并为防护根本重罪。彼小律中。僧残已下一切诸戒。皆是四重方便眷属。为令四重极净光洁。守此枝条圆明净洁。今菩萨戒其事亦尔。故轻戒令重戒满。
疏。六增长菩萨三聚戒故者。于一一戒。令彼断恶修善度生三聚妙行增益长养故。制此戒成满万行。
疏。余如下释文处说者。前之六意。通一一戒皆有此数无有缺减。是故六种为通制意。自此已外有别所由。或通多戒或局一戒。随下戒戒各有制意。其义至彼见其相貌。定故悬指下释文处。然下制意未必此中六意之外。或通或别其相不定。周疏第四明此轻戒总通制意。全同今疏举六名义。举此己云。此之六义戒戒通有。务使毫微杂染一念不生。清净真心湛如空月。故名无犯义意可见。
疏。善戒地持总名突吉罗者。且地持论五云。此一切菩萨犯当知突吉罗摄此与声闻五篇之中突吉罗罪其名是同。而其摄罪即是不同。五篇中吉唯摄自分。此突吉罗总摄一切。是故其体宽狭不同。
疏。瑜伽翻为恶作者。彼论四十一云。又此菩萨一切违犯。当知皆是恶作所摄别译戒本文言亦尔。彼地持论与瑜伽菩萨地同本异译。地持直举梵名。故云突吉罗。瑜伽翻甚名。是故名恶作。古师翻此亦名恶作。故六聚门名突吉罗。翻云恶作。此中即摄身口轻非总名恶作。口言谈说亦是作故。七聚门中开为恶作及以恶说。别约身口二业故尔。瑜伽论中翻为恶作全同旧译。此兼摄语大同六聚中之恶作。今疏文云亦有恶说者。兼摄门也问。地持·瑜伽三聚诸戒。不简轻重总名吉罗。以论文既云一切违犯故。何故今此轻垢罪中。引彼罪名以为同体答。案彼论意总有二途。一约就通门。一切诸罪不简轻重。不论身口及与意业。不问方便并其究竟。皆名恶作号突吉罗。由此门故。本论文云一切违犯。二约就别门。此亦有二。一□相门。淫盗等四赞毁等四俱名波罗夷。若摄在家菩萨所持。酤酒说过亦名夷罗。自余一切所犯诸罪皆名恶作。摄律仪中僧残已下。摄善摄生除四重外一切诸罪。通名恶作。此是通总约就重轻二篇定分。此门即通共不共戒。谓重戒有二。一共门得。淫盗杀妄四重是也。二不共重。赞悭嗔谤四重是也。轻戒有二。一共门轻。僧残已下轻戒是也。二不共门轻。四十四轻等戒是也。虽有共不共门之异。总约轻重二篇分之。二细相门。律仪戒中有七众戒。其相大同声闻七众。其大僧尼篇聚末后即是恶作。摄善摄生二聚之中所有诸罪重及轻垢通名恶作。忏悔文中立此名故。此细相者。约律仪戒且立其称。摄善摄生还属通门。上通别中轻重通总名恶作者。瑜伽论文其相炳然。疏中引者取其轻边问。通门所说瑜伽定判。今梵网经有此义耶答。今经唯分重轻二聚。然亦有其通名文义。谓十重四十八轻皆可名恶作。圆照大德以此事义问于唐招提寺觉盛和上。和上答云。梵网经中重轻诸戒通名恶作。此义有之。即经云。是菩萨十波罗提木叉应当学其文非一。应当学者是突吉罗之名。律藏所说其相显然。是故十重通名恶作。轻戒数处大段之末皆云当学。此是自本轻戒名故。是梵网有通名义先师所传寔有由也。其别门中□相门者。菩萨诸戒总为二聚。此相本是梵网宗义。瑜伽论中无有其明文而有义意。虽忏悔文约其通相。律仪中戒约就共门细寻其义。何无二篇。赞毁等四既名波罗夷。自余四十四戒即是轻戒。律仪戒中四重是夷。残下诸戒皆是轻戒。依此义边。是故瑜伽必有轻重二篇义也。由此义故。取经垢边言瑜伽论翻云恶作。其细相门。随其所应取彼义边边言翻恶作。
疏。善生经名失意罪者。彼经第四云。若优婆塞受持戒已。不能供养父母师长。是优婆塞得失意罪。不起随落不净有作如是二十八种轻戒。皆立此名以结罪也。一卷善戒经中说共不共四波罗夷。二四合成名八重法。说其轻戒。多分唯云得罪。若时立名号失意罪。即如说云。若菩萨不畏恶声不护恶声。得失意罪如此等也。利涉师云。此四十八名轻垢罪。轻有五义。一因缘轻。不由恶烦恼犯故。二果报轻。不于长劫受大苦故。三烦恼轻。于他无重于自少热恼故。四呵罚轻。佛僧无量呵忏悔易出故。五事业轻。不妨僧羯磨遂得之数故。垢有四义。一者对尘名垢。外相名尘易佛去故。内犯名垢难洗除故。此是内犯故与垢名。二者对罪为名。垢为十重名罪坏三业故。此轻名垢恶身语故。三常行名垢。谓六垢者非此所说。四根本名垢。谓三垢等当此所说。即有三垢故与垢名。身口无重不与罪名。即轻是垢故名轻垢。仍言罪者。乃至小罪见大怖故解释委细相状甚明。
疏。一若依瑜伽有四十四种轻戒者。彼论菩萨地中说六波罗蜜相。一一度门各有九种故。彼颂云。自性·一切·难·一切门·善士·一切种·遂求·二世乐·清净一一度中九名皆同。而其行相随度皆别。戒波罗蜜九种相中。第三名为一切戒也。在家出家通明三聚净戒行相。即于此中摄律仪戒。以七众戒为其体相。以其四重四十四轻为彼摄善摄生行相。谓四波罗夷三十三轻摄善法戒中。轻中三十四已下皆在饶益有情戒中。是故瑜伽即说四重四十四轻。总而言之。九种戒相皆是三聚净戒所摄。且别言之。一切戒说。所言四重即是今经十中后四。前重戒中已附明竟。今其四十四经戒者行相极广。且列其名。第一不供礼赞三宝戒。二利养恭敬生着戒。三不敬耆长有德戒。四憍慢不受请施戒。五嫌恨不受重宝戒。六嫌恨不施其法戒。七弃舍犯戒有情戒。八遮罪坚持共学戒。九遮罪有缘不共戒。十性百现行不共戒。第十一求利味邪介法戒。十二悼动心不寂静戒。十三不忻涅槃厌烦恼戒。十四恶称誉不护雪戒。十五应行辛楚不行戒。十六骂嗔打报骂等戒。十七侵犯若疑不谢戒。十八他侵来报不受戒。十九怀忿坚不舍戒。二十贪供事御徒众戒。第二十一懈怠耽睡卧倚戒。二十一谈说世事度时戒。二十二憍慢不求禅法戒。二十四忍五盖不舍戒。二十五贪味静虑为德戒。二十六不许学小乘教戒。二十七弃菩萨藏学小戒。二十八佛教未精学异道戒。二十九越正法玩外论戒。三十深真实义不信戒。第三十一爱恚自赞毁他戒。三十二说正法不往听戒。三十三于说法师毁笑戒。三十四所应作不为伴戒。三十五病若苦不供事戒。三十六行非理不为说戒。三十七不知恩不酬报戒。三十八失财等愁不开解戒。三十九求饮等不给戒。四十摄徒众不教给戒。第四十一于他不随心转戒。四十二他有德不显扬戒。四十三可诃责等不作戒。四十四应恐怖等不作戒。此是瑜伽所说轻戒。彼论戒度九种行相。即在第四十及四十一并四十二之初。就中四重在第四十之末。四十四轻是第四十一卷全分也。别译戒本一卷即说四重四十四轻。与彼广论四重四十四轻文言全同。然瑜伽论所说轻戒。员数多少诸师异解。憬兴法师判为四十二轻。故彼抄第十六云。初明四重后明四十二轻是故彼师此数为定。慈恩大师总有二判。或四十二或四十三。然四十三以为正意故。略篡十一云。明轻戒中有四十三遁伦法师总有三判或四十三或四十四或四五即是开合差异而已。然彼正意以四十三为其定数。故彼师瑜伽记第十云。若依旧论有四十二轻戒。新论有四十三。勘当二本。旧论无第九杀盗等七支性罪一向不共。故数有四十二。新论则有。故具四十三。于中若其第八遮罪有共不共。别开为二。应言数有四十四。又若其第二十九闻菩萨藏诸佛神力不生信解毁谤中两若。别开为二应数成四十五。而今两处皆合故数有四十三也。此轻戒中第一不礼三宝戒。乃至第七弃舍犯戒有情戒。此下次第有其三戒。谓遮罪共学戒。遮罪不共戒·性罪行戒也。憬兴师意。合此三戒以为一戒。即可名为遮性共不共戒。是故总成四十二轻。慈恩·遁伦合前二戒总为一戒。即名遮罪共不共戒。后一即为一戒。名性罪一向不共戒。故虽有三戒总以为二戒。是故即成四十三轻。第二十九（此依疏主之意。）越正法玩外论戒。次下文云。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。闻菩萨藏于甚深处。最胜甚深真实法义。诸佛菩萨难思神力不生信解。憎背毁谤不能引义。不能引法。非如来说。不能利益安乐有情。是名有犯。有所违越是染违犯如是。毁谤或由自内非理作意。或随顺他而作是说。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。若闻甚深处心不信解。菩萨尔时应强信爱。应无谄曲。应如是学。我为非善盲无惠自。于如来眼随所宣说。于诸如来密意语言而生诽谤。菩萨如是自处无知仰推如来。于诸佛法无不现知等。随观见如是正行无所违犯。虽无信解然不诽谤此一段文以为一戒。即名深真实义不信戒。然或若分即成二戒。一不信深义戒。从初至而作是说是也。二不强信受深义戒。若诸菩萨乃至若闻甚深已下是也。如是分之以为二戒。是故总成四十五轻。遁伦师意兼有此义。而非正意故合为一。四十四轻已前诸师此段两文皆合为一。疏主大师瑜伽轻戒既判以为四十四轻。加之元晓大师处判亦尔。故持犯要记云。或四十四。如达磨戒本所说言达磨者瑜伽是也。瑜伽者是论。论是阿毗达磨灭故。利涉师梵网疏第三云。地持及瑜伽论不言总数。然结别名者有四十四。多依出家菩萨非在俗常行法铣所判亦四十四。扑扬疏第四云。若依瑜伽论有四十四轻戒道璇注释中卷亦尔。此等诸师皆判为四十四轻戒。西明法师判为四十五轻。故伦记第十云。测云即是菩萨四十五轻罪聚中第五恶作摄也此是彼师释瑜伽论一切达犯恶作所说文也。西意数处皆开无有所合。全同伦师。兼为四十五轻之义。虽未见彼所释之文。总相员数定可尔故。瑜伽轻戒。诸师开合各定其数如此不同。然疏主意定判即为四十四轻。此是彼论轻戒头数。其相全同伦师兼为四十四轻之义。不可异求义可尔故。
疏。二若依地持善戒经虽有少增减大同瑜伽者。遁伦记云。旧论无第九杀盗等七支性罪一共故。数有四十二言旧论者是地持论。彼师即望四十三轻故云第九。若若约疏主即第十也。旧论既阙性罪现行。是故唯有四十三轻。憬兴师释新论性罪现行戒处云。此一段文旧论全无。翻译漏脱。此文还至彼兴师意。旧论应唯四十一轻。新论判为四十二故。义寂疏下云。地持四十四轻戒中。前三十三亦为摄善。后十一戒为利生故此是开合之异。可准伦师四十五轻。问。地持善戒与瑜伽论同本异译。何故今疏立为别类答。若依同本唯是一数。今就异译少有差别。由此门故立为别类。智周疏中亦为别类。全同今疏。道璇注云。地持善戒少有增减大同瑜伽。以是同本异译故其意全与周疏同也。铣云。若依瑜伽有四十四种轻戒。地持瑜伽及善戒经同本异译。大分相似此铣师意。彼地持等三部经论同本异译。既是同本立为一类。不以地持善戒二部安瑜伽外立为别类。此义即与疏主别也。然法铣意。地持·善戒·瑜伽三部同本异译。疏主大师其义亦尔。不遮虽是同本由译人故有异。然善戒·地持梵本同异。古来诸师判定非一。开元录第十二云。菩萨善戒经九卷。一云菩萨地。或十卷。宋罽宾三藏求那跋等译。右一经群录皆云。与地持经同本异译。今详文理非不差殊。其善戒经前有序品后有奉行。地经并无。其地持戒品中有受菩萨戒文及菩萨戒本。善戒经即无。自余之外文意大同。地持复出瑜伽。诸录或编入论。既有差珍未敢为定。又按梁沙门僧祐菩萨善戒经记云。此名善戒。名菩萨地。名菩萨毗尼摩夷。名如来藏。名一切善法根本。名安乐因。名诸波罗蜜聚。凡有七名。第一卷先出优波离问受戒法。第二卷始方有如是我闻。次第别品乃三十。而复有别本。显为菩萨地经。今按寻经本与祐记不同。经初即有如是我闻。而无忧波离问受戒法。但有九卷。其优波离问受戒法即后单卷菩萨善戒经是。若将此为初卷。即与祐记释同。然北地经本离之已久。乍合成十卷。或恐生疑。此善戒经亦同地持作其三段。第一段名菩提地有二十品。第二段名如法住四有品。第三段名毕竟地有六品。祐云。次第别品者或恐寻之未审也。贞元录第二十二文言亦尔。开元已前诸经录中。善戒地持以为同本。且南山律师内典录第六云。菩萨地持论十卷。（或八卷。一百八十十一纸。）北凉昙无谶译。菩萨善戒经九卷。（一百七十二纸。）一名菩萨地经。上二论同本。宋元嘉年求那跋摩于杨都译后至开元·贞元二录。评判梵本同别是非。二本别途差殊非一。然非全别亦非全同。大同少异事义难定。不同古谓全是同本。今疏主意同古录义。贤首大师未至开元前年入灭。开元经录制在于后。窃以瑜伽大论弥勒所说所陈。弥勒亲于佛前听闻此法乃至传之。善戒经是如来自说。弥勒正演在世亲闻全同佛说。有何妨乎。善戒·地持虽是别本。而多是同由此故耳。是故开元·贞元二录移在大乘律藏之中。善戒即是如来说故。地持即是菩萨戒论故。纵虽弥勒所演说法。正传佛世亲所闻法。是故从彼置如是我闻等言无过。是故南山移此二论安于大乘论藏录中。二论俱是说故。是同本故。今且从同本异译义。疏主本意其义尔故。法铣解释文分明故。彼地持论第四后半尽第五卷。即是戒品总明九种菩萨度。全同瑜伽所说。其第五卷即说四重四十三轻。彼昙无谶亦别译出一卷戒本。即当地持第五卷也。其善戒经第五卷中说九种戒。即自性等。一切戒中说三聚戒。而无菩萨受戒作法。及以四重四十四轻戒本等相。不同瑜伽地持所说。是故九卷善戒经中。无有说菩萨轻重等戒相。然一卷善戒经中具说受戒方法。并说八重及诸轻戒。今善戒者正指此本。然古世中有九卷本上加此一卷总为十卷之者。其外亦有此一卷本流行世间。此一本者是善戒经中初卷。重既行世。今疏所指即存彼十卷本。其外名为重楼戒经者。即别行一卷者是也。古亦有九卷善戒经不加单本。其单本者别行于世。南山律师智升师等并览九卷本。然不可遮疏主大师览十卷本亦览单卷。是故今指即如此也。日本藏经九卷单卷亦别行世。近代宋朝印本藏经调为十卷。九卷之上以此单卷为第十卷。而其单卷不别行也。今疏言地持善戒有小增减者。地持论说四十三轻。对瑜伽论阙性罪现行戒故。一卷善重法即说八波罗夷。失意罪中说四十五戒。与瑜伽戒有无开合互有不同。就中八戒唯在善戒而瑜伽无。一为人所赞默受戒。二见人非法不呵戒。三与尼同道食心戒。四轻说法人戒。五所畜之物不与白衣同。六不用金银器受饮食等。七不念恩戒。八过量床戒。此是瑜伽论所无也。其之六戒唯在瑜伽而善或无。一求利邪命戒。二悼动不寂戒。二贪定为德戒。四越正法玩外论戒。五求饮食等不给戒。六于他不随心转戒。此是善戒经中所无也。见善戒文。侵犯不受与他谢不受似是合制。彼虽合制有其两相。故此二戒二论俱有。其善戒经不念恩戒。似是瑜伽不知报恩戒中合制。故文非显了。故唯在善戒。除彼八戒六戒二论互阙互有其余诸戒二论俱有。此等同异。善戒·瑜伽文极广博。对合可见。
疏。已上多分是出家戒相者。瑜伽论等九种戒相。一切戒中总说三聚。即通出家在家二分随应皆有。然彼所说波罗夷。既为出家菩萨说不共戒。故其轻戒一具相连。多约出家菩萨说也。其遮罪共学并彼不共现行。即是多分被出家人。性罪现行。淫除出家唯开在家。余之性罪多开在家。时亦开其出家之人。以论所说无简别故。自余诸戒通局之相。对文可见。恐繁不引。虽有两通。多分本意被出家人。事义炳然。善戒经云。菩萨有二种。一者在家。二者出家。在家六重。出家八重八重既为出家菩萨。四十五种定是亦被出家人也。然其少分随应兼被在家菩萨者也。问。善戒经意。出家受具足戒之人受菩萨戒。四重楼级渐次升故。何故彼经意有在家菩萨答。四重楼级渐次阶位。具戒之人受菩萨戒。即是渐增极满之相。故就极胜作如是说。若兼言之。彼经意致亦有式叉已下三众。及在家人直受菩萨不共妙戒。此亦非其顿受之义。随应学其六法等故。又先未受五戒等直受三聚戒人。必于摄律仪戒之中成前四重共门之戒。是故还成在家之人受菩萨戒之义。是故善戒经意有在家菩萨也。善戒经云。何故名为一切戒。总说出家在家戒故。是一切戒此释九种戒中一切戒名义也。彼经意致。具有在家出家二戒。义由兹也。
疏。三依菩萨内戒经四十二轻者。此经有一卷。是宋北印度三藏求那跋摩译。彼经佛依文殊请说菩萨种种戒行等法。其中总有四十七戒。故彼文云。南无佛。今受尸四十七戒。何谓四十七。一者菩萨不得杀生。身口意不得念杀生。念杀生者不得为菩萨也。二者菩萨不得盗他人财物。三者菩萨不得淫□他人妇女。四者菩萨不欺怠人。五者菩萨不得饮酒。六者菩萨不得两舌。七者菩萨不得恶口。八者菩萨不得志言。九者菩萨不得绮语。十者菩萨不得嫉□。十一者菩萨不得嗔恚。十二者菩萨不得痴疑。十三者菩萨不得信邪魔道。十四者菩萨不得持恶行教人。十五者菩萨当广方便益布施。十六者菩萨不得悭贪。十七者菩萨不得贪利他人财物。十八者菩萨不得邪心贼害人。十九者菩萨不得谗击人。二十者菩萨不得挝捶人。二十一者菩萨略取良民作奴婢。二十二者菩萨不得贩卖奴婢。二十三者菩萨不得卖妻子与人。二十四者菩萨不得男女更相淫戏。二十五者不得至博戏□女舍。二十六者菩萨不得至黄门家。二十七者菩萨不得相欺诈。二十八者菩萨不得持重秤人计侵人人。二十九者菩萨不得持轻秤欺人三十者菩萨不得持人侵。三十一菩萨不得持小计欺人。三十二者菩萨不得持长尺侵人。三十三者菩萨不得持短尺欺人三十四者菩萨不得断弃牛马五阴。三十五者菩萨不得卖牛马。三十六者菩萨不得卖象驰。三十七者菩萨不得卖骡驴。三十人得菩萨不得卖猪羊。三十九者菩萨不得卖鸡犬畜性。四十者菩萨不得卖经法四十一者菩萨不得至邪魔道家。四十二者菩萨不得至担死人种家。四十三者菩萨不得入死丧家四十四者菩萨不得入酒舍。四十五者菩萨不得入羹饭舍。四十六者菩萨得人饭时心念言。我何时当布施与人令饱满如我今日。四十七者菩萨相见心当欢喜如见父母兄弟。见他人亦尔无有异。若见人作菩萨道行当等心视之。不得言其人善其人恶。是为四十七戒。具菩萨身口意不得犯十恶。不得教人犯。亦不得欢勉人犯之。昼夜思惟。我持此戒坚住不动。会当得三术。一者得阿惟越致二者得阿惟颜。三者当得作佛此中初次第列通途五戒。次列两舌等。总有十恶。而亦举其种类。如嫉□信邪魔道等。克体言之。初之五戒即是重夷。然其第五唯是饮酒。若摄酤酒即是重戒。或取嗔恚次为重戒。足为五重。余四十二并是轻戒。故疏简云四十二戒。其五即是重夷罪故。故彼经所说重轻合为四十七戒。以为菩萨所行戒相。是故应言内戒经说五重四十二轻也。
疏。四依善生经除六重外别有二十八者。彼经即说六重二十八轻。六重如上十重文前钞处具引。亦非今要。其二十八轻者亦出彼经第四。其文繁广取要列之。一若优婆塞受持戒已不能供养父母师长。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作（下戒罪名皆亦如是）二耽乐饮酒。三污恶不能瞻视病苦。四见有乞者不能多少随宜分与空遣还。五若见比丘比丘尼长老先宿诸优婆塞优婆夷等。不起承迎礼拜问讯。六若见四众心生憍慢。七一月之中不能六日受持八戒供养三宝。八四十里中有讲法处不能住听。九受招提僧卧具床座。十疑水有虫故便饮之。十一险难之处无伴独行。十二独宿尼寺。十三为于财命打骂奴婢僮仆外人。十四若以残食施于四众。十五若畜猫狸。十六畜养象马牛羊驰驴一切畜兽。不作净施未受戒者。十七若不贮畜大衣□孟锡杖。十八若为身命须臾作者。不求净水及陆稼处。十九斗秤非法卖买不平。二十商估贩卖不输官税盗弃去。二十一若犯国制。二十二若得新谷等。不先奉献三宝先自受用。二十三僧若不听而辄说法。二十四道路在比丘沙弥前行。二十五僧中赋食。若偏为师择好过分与。二十六若养蚕。二十七路遇病者舍去。以下正文云。善男子。若优婆塞至心能受持如是戒。是人名为优婆塞中分陀利花。优婆塞中微妙上香。优婆塞中清净莲花。优婆塞中真实珍宝。优婆塞中丈夫之人善生经中二十八轻所列戒相。要略如此。
疏。五依方等经除二十四重戒外别更有五五二十五种制不应作者。

梵网戒本疏日珠钞卷第三十二
建治三年三月三日。于东大寺戒坛院述之
华严宗沙门凝然
弘安九年六月二十四日治定
凝然
宝永三年龙舍丙戌六月六日昼写此卷了


梵网戒本疏日珠钞卷第三十三

　 东大寺沙门凝然述
　

明之约轻义边其相可见。今此四十八轻戒中随一一戒略点五门。一者性遮。二者行相□细（此二即疏所指。利涉亦立此二）三者止作（出利涉疏）四者学处同异（天台·义寂·胜庄等师并立此门）五者对瑜伽戒（义寂·胜庄等师引论会同。今疏时有此事）疏中随戒各立诸门。其外今立此五门。随一一戒分别其义。此乃或疏所指。或私补阙故也。

第一大段十戒

此之十戒诸师科判。且庄云。初有八戒明摄善戒。即六度障。后有二戒明饶益戒。即四摄中利行障也。前中有三。初有一戒是施度障。次有四戒是戒度障。后有三戒是慧度障贤云。初十有四门。初二护自心念门。于憍逸处制轻慢故。于放逸处断酒过故。次三护他心行门。次三仰修佛法门。后二救护众生门今疏无别悬科。随标次第解释。
第一轻慢师长戒。

梵网戒本疏日珠钞卷第三十三

梵网戒本疏日珠钞卷第三十四

东大寺沙门凝然述


疏。一国王是粟散等者。今□□□□二种。一者轮王。二者栗散王。四轮王外皆名粟散。然有大小。如十六大国王等皆是大粟散王。余诸人王即小粟散王。仁王经云。中下品善粟散王此明十信菩萨花报。彼经良贲疏第四云。中下品善者。所修十善时既长久。初中后位为下中上（上品轮可至下引）中下二品作粟散王。小王众多如彼粟散。从喻立名。又成劫未分番稻者。以粟赈布名粟散王遇荣法衡抄第四云。中下二等。珞璎经说大同此经。皆说未入劫前外凡位人。修下善道分成三品。下品十善仲小粟散王。中品十善大粟散王。上品十善铁轮王也。粟散王者。如以榖粟散之于他。意取小王教极多义。又成劫之末人有身光。各自照曜。初食地肥地味林藤粳米。糠米生皮名为香稻。由食米稻便秽在身。身光遂灭。菩萨慈悲兴日月星而照导之。乃至立有德人对为刹帝利。此云田主。义翻为王。即共许王也。王以谷粟散济人民名粟散王。赈音轸。散济之也问。此粟散王为即粟散国之主耶答。粟散王广粟散国狭。仁王经云。十六大国五百中国十千小国。无量粟散国轮王之外皆号粟散王。是故十六大国等一切诸王皆名粟散。何况粟散国之王乎。是故国狭王广。不可相对以判。若统领前四重诸国名铁轮王。以一阎浮提内有此四重国故。四重诸国别别统摄。是故名为粟散王也。轮王之名由有轮宝。无轮宝故皆名粟散。道液仁王疏云。言粟散为无轮宝。摄物散禄。养贤以主人。故言粟散也是故不简大国中国等主。皆名粟散王。彼粟散国其量甚小。千观云。万国已下四千国已上为中国。三千国以下七百以上为小国。六百国以下三百国已上小名国。二百国已下为粟散国也。百国不足为岛也此是大判不局此数。周疏云。国是粟散王及诸封王位国号。不得执权衡者。是如此国帝子帝孙封国王等文言等者。即当此帝子帝孙等。
疏。二轮王金银铜铁者。法苑珠林第四十三云。依真谛三藏法师云。于成劫时人寿无量岁。于住劫时人寿八万岁。时有轮王出世。若减不出。轮王有三。一军轮王。二财轮王。三法轮王。若减八万财轮王不出世。所以然者。此王福德寿命长远。即与寿相违。故不出世。若减法轮王出世。所以然者。如来大悲令诸众生知若无常。易可犯故出世也。故论云。劫减佛兴世。劫初转轮圣王。唯弥勒佛出世时人民福德。二王俱出世也。财有四。一金轮王。则化彼四天下。二银轮王。则政隔北郁单王三天下。三铜轮王。则除化北郁单及西俱耶尼。王二天下。四铁轮王。则唯局阎浮提。王一天下。若减八万岁时有军轮王出。以军威伏。王一天下。即是阿育王等。如来为法轮王。言劫增转轮王者。此据财轮王也。若论军轮故通劫减。铁轮有二百五十辐。铜轮有五百辐。银轮有七百五十辐。金轮有千辐。故仁王经云。道种坚德王乘金轮王四天下。性种性王乘银轮王三天下。习种性王乘铜轮王二天下。以上十善得王。乘铁轮王一天下新译仁王经云。上品十善铁轮王。（初粟散句如前已引）习种铜种轮二天下。银轮三天姓种性。道种坚德转轮王。七宝金轮四天下此明地前十信三贤菩萨花报。十信菩萨上品十善作铁轮王。良贲疏云。十住菩萨作铜轮王。十行作银轮王。十回向位作金轮王。然四轮王王化别者。一二三四州化境为异。故顺正理云。从此州人寿命无量乃至八万岁。有转轮王生。减八万时有情富乐寿量损减众恶渐盛。非大人器故。故无轮王。此王由轮旋转应导威伏一切名转轮王。金银铜铁轮应别故。若王生在杀帝利种绍洒顶位。于十五日受斋戒时。沐浴身首受胜斋戒。升高台殿臣寮辅翼。东方忽有金轮宝现。余转轮王应知亦尔。轮王如佛无二俱生。一切轮王皆无伤害。令伏得胜已各安其所居。劝导令修十善业道法衡抄云。然四等者。俱舍颂云。轮王八万上。金银铁轮一二三四州逆次。独如佛。他迎自往伏诤陈胜无害。慈恩释云。从增六万至增八万。皆有转轮圣王相次而出。唯金轮王定增劫出。余三轮王出亦不定。故铁论王名曰无忧。佛灭度后百年出也。又金轮王名曰穰伎。出于增劫之末。弥勒出三于减之初。轮王命长故见弥勒。金银铜铁四王化境一州二州三四州境。逆其次第为化境异。又一界中唯一轮王如佛独出。一王一佛足可教化一切众故。四王威德七宝所领国土胜劣有异。谓如金轮而有千辐。余三轮辐半半减少。自余诸宝亦复渐劣王于诸州。威定国土亦各不同。谓金轮王出现世时诸小国王处来迎请。我等国土安称丰乐。多诸人众。唯愿天尊亲垂教□。我等皆是天尊翊从。若银轮王。王自往彼彼方臣伏。若铜轮王。王至彼已宣威竞德彼方钦伏。此名诤胜。若铁轮王。乃至列陈克胜方止。此名陈胜。一切轮王必无伤害。降伏彼已以十善化之。若王生等者。正法念说。轮王受职之时。皆于白月十五日斋沐升殿。父以白牛右角盛四大海水。取一切种子安在角中灌王子顶。于正灌时东方忽有金轮宝现。具足千辐出妙光明。来应导王。如是名为金轮王受职位也。余三轮王受职皆尔心地观经第一云。复有他方万亿国土转轮圣王。金轮转轮圣王·银轮转圣王˙铜轮圣王˙铁轮转轮圣王此是转轮圣王之名通四轮王。皆皆有轮宝故。上来轮王相状。要略杂明如此。
疏。三百官通诸文武等者。百官相状如上已明。良以王御天下仁德满内。公覆地上恩惠流外。臣下尽忠文武各司。卿上致功礼乐互通。官策随忠俱居其位。封禄仍功并任彼职。斯乃仁君覆育忠臣奉公故也。义寂师云。凡举三位。初二唯为俗第三通道俗。出家菩萨亦有容作僧统统等故。立僧统等虽经所遮。以不获已事容有故。
疏。此三贵位等者。加之寂云。恐在高位从诞行非故。制受法令不憍奢亦由此意令受戒也。
疏。上顺圣意等者。寂云。若能受而顺行则神佛喜护。近有安身远能隆法。故劝令受戒。虽先受。临事应更受之。为欲敬故此亦其意也。
疏。一上座是众中上首者。与咸注中卷云。荣钞云。不知指何名为上座。引五分。佛云上无人者名上座。一众最居尊上故。此经先受戒者在前坐。余经或有指文殊弥勒或陈如或舍利弗。为上座或为长老。皆有以也佛弟子中阿若憍陈和腊第一。最为上座。释迦如来初转法轮。最初悟道得具足戒。释尊一化夏腊高积。无有先于陈如之者。然嘉祥三论玄云。上座部。谓迦叶为上座。迦叶上陈如一夏。为佛以法付属加叶。名上座部此是加叶为最上座。或可迦叶尊者受佛付属替补佛处。遂秉结集佛法之事。弘持遗教利济众生。于阎浮提为最上座。故云上陈如一夏也。今上座者随在何处。于上无人名为上座。
疏。二和上亦乌波陀耶等者。铣云。和上梵音。旧翻为知有罪知无罪。新云亲教咸云。和尚此云近读。弘明集云。和尚非是天竺之言。但外国谓比丘为和尚。此云力生。依止此人道力生故。亦名知罪福。以此示人故。寄归传云。梵语邬波驰也。此云亲教师。与近读义相近也。古云和尚讹也业疏三下云。中梵本音邬波陀耶。在唐译言名之依学。依附此人学出道故。自古翻译多杂蕃胡。胡传天语不得声实。故有讹僻转云和上。如昔人解。和中最上。此遂字释。不知音本。人又解云翻力生。弟子道力假教生成。得其远意失其近语。真谛取译明了论疏则云。优波陀诃稍近梵音。犹乖声论。余亲参译委问本音。如上所述。彦琮译云郁波弟耶。声相近也玄奘三藏已后译中多云亲教师。天传中天之语即如此翻译也。
疏。三菩萨戒和上即诸佛是也者。受菩萨戒。寔是诸佛以此为本。现前和上即余人等。今对十戒及以具戒唯现前人。故菩萨戒即云诸佛。而非无现前师。次下结显云。今此约前二说者。此且就唯显师为言。实菩萨戒亦现师为其和上。故下受戒非仪戒疏中云。谓于人中请此二师受菩萨戒。如受沙弥十戒法非菩萨戒唯以诸佛为其和尚。不请显人。故周疏云。谨检详诸经。菩萨戒师有二种。一冥师。即诸佛菩萨是。二显师者。人师传法相充者是。以此经云二师应问七遮故。以人师传本释尊为和上。有还以传法人师充和上亦得故今且既对沙弥等和尚唯现前人。故菩萨戒即云诸佛。实是亦具显人和尚。是故今戒见和上等承迎礼拜。
疏。阿阇梨者此云轨范之师等者。铣云。阿阇梨者旧云正行。新云轨范业疏云。阿阇梨者本随传出。亦讹略也。如梵天音阿遮利耶。即唐所翻云教授者。彦琮随译。阿遮利夜。声相近耳。然教授名通于轻重。律中所出六种阇梨。一者剃发。二者出家。三者受经。四者教授。五者羯磨。六曰依止。唯后一师始终成固。余者一廗俱通名也今疏六种。除剃发加授菩萨戒。其剃发师出家摄故。业疏六种开其剃发而无。菩萨戒唯举小律所说之相故无菩萨。寂云。若正应云阿遮梨耶。此云轨范。此有五种。一剃发。二出家。三教授。四羯磨。五依止。事钞上三云。相传云和尚为力生（道力由成）阇梨为正行（能计正弟子行）未见经论显无典据也。
疏。亦通小乘解行之人等者。周云。亦通小乘解行人。亦堪尊重。以究竟无别小乘。一切同入大乘故。法花经曰。虽复说三乘但为教菩萨此约终归意趣为言。今疏未必然也。
疏。若设贫穷等者。奥下云。卖身及男女即贫者也。身通兼僧俗。男女唯俗。或表郑重。未必贫无铣云。卖男女者在家菩萨。先须开喻令其欢喜。然后卖之。尊人重法。宁欣妻子。如须达拏。即其事也此是与疏初释同也。
疏。七宝约轮王位有二义等者。轮王有此两种七宝。余小王等唯有金银等七宝。上受戒中既举转轮粟散王等。故今供养亦可有彼粟散王等。就胜且举约轮王也。周奥等师皆亦通兼粟散小王。岂不尔乎。先金轮等七宝者。今疏唯列其名而不明其相。控玄记第八略立三门分别轮王七宝之相。一者显名。二者辨相。三者诸门分别。今于其中取要引之。一轮宝者。然此宝相。今钞前引余师解释明轮王相。其中具兼有轮宝相。大途同玄记。故恐繁不引。二王女宝者。玄云。不长不短不黑不白。身诸毛孔出栴檀香。其目视一由旬。耳闻鼻嗅亦尔。其舌覆面。以手触王衣即知王身安乐病患。亦知王心。此女定从莲花化生。又依菩萨本行经。王女香洁如优昙花。王意欲得清凉之时。身自然冷。王欲得温时。身自然温。声如梵声。常使王喜三马宝者。玄云。其他绀炎??尾金色。行不□骤迅踰疾风。致远不疲乘者安豫。巡游四方不失主意。一念顷遍四天下四象宝者。玄云。七支至地六瘤成满如白莲花。行疾如风。王乘其上一念之顷周四天下言七支者。法衡抄四云。四足·尾·根·牙为七枝。言六瘤者即六牙也。瘤字王篇云力周切。肿也。瘜肉也。已五珠宝者。玄云。依涅槃经。于王宫内自然有摩尼珠。大如人髀。能于闇中照一由旬。此珠力故。若天雨渧如车轴能作盖覆。一由旬遮此大雨不令下过。此珠依观佛三昧经说。是金翅鸟心。依智论是佛舍利。于末法后作摩尼珠。又依贤愚经有三品。上者置高憧头。至烧香请随王意。雨诸财宝及饮食等满八十由旬。中者雨四十旬。下者雨二十由旬。其光常明及遮雨亦尔。又菩萨本行经中。珠宝昼夜常照千六百里。又真谛三藏云。如意珠有三种。一如意珠。能随人意所欲从心。二清水珠。令浊水变清。三吐金珠。自有三品。一下品投一两金得千倍。二中品投一两金得万倍。三上品投一两金得无量倍。六主兵世宝者。玄云。未伏之处立计评论。无斯不伏。又菩萨本行经。典臣宝。王意欲得百千万兵自然而至七主藏臣宝者。玄云。依俱舍。主藏臣报得眼根力能见一切地中伏藏。以手揽海宝随五指现。又菩萨本行经。典藏臣。王意欲须金银七宝衣被饮食。披其两手。七宝财产一切所须。随意所欲从手中出而无有尽玄记诸门分别五重。一约□报。二约细报。三物行缘。四约深报。五约行德。且约□报者。彼文云。有皮实能遮四十里雨等。是相似七宝。如萨尼经。
后约余七宝者。列名如疏。一者金。慈恩师云。说文金有五色。黄为其长。久垦不生百练不轻二者银。是白色也。上之二种消弥戒中生像金银南山师云。然僧祇中生色金也。似色银也。似即像银之异名矣。梵唐两举令俱解致。即金为色。俱是唐言。本梵说。银同此似像之目耳是故名银亦为似色。元照师云。生色谓生有莹彩。似色谓以近于金又云。生像是翻梵。金银即唐言三者□璃。具云吠□璃。龙兴师云。三藏解云。此宝最贵世间希有。今常见者是水精也。如维摩说。无以□璃同水精者是其事也四者颇梨。具云颇胝迦。龙兴云。论云。羯鸡怛诺迦。此间无可翻。旧云颇梨。讹略也五者赤珠。龙兴亦云。如论赤虫所出。或珠体赤故。旧云珊瑚也六者车渠。惠菀师云。梵音正云牟婆罗揭婆。言牟婆罗者此云胜也。揭婆藏也。旧名车渠者。所未详也龙兴云。牟婆洛揭拉婆。旧云车渠。或云马瑙。未定如前古既二说。疏主之意即当一说。此宝是青白间色也。七者马瑙。惠菀师云。按玛瑙梵音谓之阿湿□揭波。言阿湿□者此云马也。□音符何。揭波者脑也藏也。若言阿湿摩波。此云藏。按此宝出自石中。故应名石藏宝。古来以马声淫。石藏声脑。故谬出马脑也（已上花严音义）龙兴师云。阿湿摩揭拉婆。旧云马脑。有传车渠。未知何是今疏即当用古传义。七宝相状就疏所列勘集如此。七宝名字诸说不同。法花经第一云。金银珊瑚真珠摩尼车渠马脑。普门品云。金银□璃车渠马脑珊瑚虎白。双卷无量寿经云。金银□璃颇梨车渠珊瑚虎白。小阿弥陀经云。金银□璃颇梨车渠赤珠马脑称赞净土经云。金银吠□□颇胝迦赤真珠阿湿摩揭拉婆牟娑洛揭拉婆。与前所引旧弥陀经所说之名对校可知。佛地论第一云。言七宝者。一金。二银。三吠□璃。四牟婆洛揭婆。五遏湿摩婆婆。六赤真珠。谓赤虫所出名赤真珠。或珠体赤真名赤真珠。七羯鸡怛诺迦七宝所列异说如此。今疏所列即当弥陀等所说。随疏解名。余之异名恐繁不引。上来所明二种七宝。轮王具有。粟散·小王唯有金等一种七宝。随应各舍以致供养。周云。经七者有二种。一金轮藏臣等宝以上七宝。十回向菩萨作世间金轮王。王四天下。先感得。后皆能舍成无著戒也。又七宝者。一金。二银此七宝十针行已前粟散王等。为成菩萨行愿舍而不着。成无著戒也道璇亦尔。奥师下云。七宝有二。一者唯约轮王。谓轮宝象宝等。二者兼于小王。谓金银等旷师唯举金等七种。铣举二种已云。多约后七即金银等七宝是也。
疏。百物是通一切等者。奥云。皆通一切。大数言百是故此百非数之百。
经。若不尔者犯轻垢罪者。涉云。若依闻说。见和上等反生憍慢不起迎礼。云何后言若不尔者。言不尔者。是不起承迎礼拜供养。虽未犯重可说为轻。此过难除灭可名垢。罗什先初至先释此经。译主未善方言。学士不敢思饰。遂令此戒文句违越。今依本文以义次第。更有诵者请从今正戒。初正者不然。重述既得戒已生孝顺心。生恭敬心。勿生憍心痴心慢心。若见和上及阿阇梨上座同学同见同行者。应起承迎礼拜同讯。一一如法供养。如其无物要自卖身国城男女七宝百物而供养之。若不尔者犯轻垢罪见经文相。或直劝正行或反显违心。其若不尔者。之言总指恭敬承迎乃至卖身等。近指卖身等。何责文句违越之事。太贤云。若不尔者恭敬供养不如法也即此意也。涉云问。卖身供养敬法宜然。国城男女何可卖。恼乱众生非菩萨故答事师学法速得菩提。得菩提已永劫□□□□卖男女者。一生恼害此报出已更多安乐。慈氏于此有善教云。若欲施卖妻子奴婢者。为说法令心欢喜。施与胜处卖与乐处。若在恶处不应施卖此戒结犯太贤举二家义。故彼文云。受王等位先受戒者。传说有二。有说菩萨虽曾有戒。尔时更受为调心故。表等缘具虽引无表。前戒类故说非新得。如对法说。已得涅槃先起善根者。不复新起。岂彼后时不重生种。此亦应尔。若曾无戒何名佛子。犯何轻罪。有说别解脱戒轨则之法。如比丘戒无再受法。设虽重受唯增旧戒。由此菩萨入初地已。舍有漏戒受无漏戒。为欲长养成佛德故。先有戒故。见道不得。不同声闻先无戒故见道得戒。故瑜伽云重受不新得。不同余法熏种子。彼非作法制轨则故。虽未受戒种子无失。已发无上菩萨愿故。犯轻垢罪者。结生憍慢。不必重受方无犯耶。若曾调心应无用故此二传中若依初义。以不重受戒为此戒所制。若依后义。以不恭敬为此戒结犯。不关重受。此戒所制唯明敬师。经且约就受位之时受戒为言。特有不敬之义故尔。据实总言受位不受位。一切众生受戒之后可敬师长。不敬供故犯轻垢罪。疏主·大贤及余诸师。多依后义为此戒相。是故名为憍慢师长戒·不敬师长戒等也。前标五门今即可明。每一性遮分别。前疏文云。于此四十八中几是遮戒几是性戒。此是问也。下即指云随文应知。此即至下随一一戒令知此义。今此戒中性遮相者。利涉师云。性遮分别此是性戒。轻慢师长是性恶故经既云。反生憍心痴心慢心。不起承迎礼拜问讯。此乃痴慢心上身口不敬。是故此戒业道性门。第二□细分别。前疏文云。于此戒中几□防身语。几细防意业。又几是□阿恶业此是问也。下即指云。随文应知。随一一戒令知此相。问中二重。一是三业相对。二即惑业相对。今此戒中□细相者。究竟结罪身口故□。方便有细。是意罪故。此是三业对也。又前三业对是恶业道。皆是思数所成故尔。痴慢心等即是惑障。若痴思俱即意业罪。不尔即惑。此是第二惑业对也。涉云。行相□细。犯要大□。众共知故。持相极细。至卖身故此是持犯相对而明。即是大途所判者也。第三止作分别问。此戒止作二持之中。正以何门为其行相答。涉云。止作分别。此是作戒。不作即犯恭敬师长是作持戒。若不敬者即名止犯。止不恭敬。上即犯故。若起痴慢。是名作犯。不起憍慢。即止持戒。今专令敬。作持为本。太贤二传初传说意。受官等时必先受戒。此亦作善。若不受者是止犯故。第四学处同异问。此戒约人同异云何答。此中有二。一大小同异。寂云。大小俱制。然声闻离过门中制。菩萨摄善门中。此约止恶作善明异。若判罪体。菩萨戒中唯名轻垢。声闻七聚即犯恶作恶说二聚。不敬之事通身口故。总名吉罗。若别言之。多分恶作。身作不敬之事故尔。然克体言。即是作持止犯而已。虽是止犯而名恶作。是吉罗故。如此之例多在诸戒。准例可知。二七众同异。此是菩萨之中七众。寂云。七众同犯。在家二十八轻戒中第五戒云。若优婆塞受持戒已。若见比丘比丘尼长老先宿诸优婆等。不起承迎礼拜问讯。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作今经国王等皆是在家菩萨。前疏文云。故今戒自卖身。此通在家及出家位应知。第五对瑜伽戒问。此第一戒。瑜伽四十四轻戒中当何戒耶答。寂云。四十四中第三戒云。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。见诸耆长有德可敬同法者来。憍慢所制怀嫌恨心。怀恚恼心。不起承迎。不推胜座。若有他语言谈论庆慰请问。憍慢所制怀嫌恨心。怀恚恼心。不称正理。发言酬对。是名有犯有所违越。是染违犯。非憍慢制。无嫌恨心。无恚恼心。但由懒堕懈怠忌念无记之心。是名有犯有所违越。非染违犯。无违犯者。谓遭重病（乃至如前通塞中引）皆无违犯合疏主意。上通塞门既依此戒不犯之文明其开通。是故制门亦依此戒。是故经论对会明之。全与义寂所判同也。胜庄法师对会亦尔。彼师亦云。或此瑜伽中第一不供养戒彼胜庄师出其二义。初义同寂。此或释义即与彼异。虽出后义而不引论文。故前义为正。即与疏主及义寂师所会同也。

梵网戒本疏日珠钞卷第三十四
于时建治三年四月十日。于东大寺戒坛院记之
华严兼律沙门凝然
于后弘安九年岁次七月二日。于同寺院治定之讫。夫宿缘有幸得遇尸罗。仍解祖师文酬报鸿恩业因成就早登大果而已
华严兼律沙门凝然
后英欲写此钞之者必兼可写此年号等批记焉
宝永三年龙舍丙戌六月七日书写此卷了

梵网戒本疏日珠钞卷第三十五

东大寺沙门凝然述


第二饮酒戒

疏。智论有三十六失者。前酤酒戒钞处具引。智论现文三十五过。酤酒戒疏及此戒疏皆云三十六过。未知何意。
疏。多论能造四逆等者。此是多论之第一之文。上酤酒戒钞处具引。资持记中三云。破僧立佛。醉者人必不信。所以除之如提婆达多破僧之时。提婆为邪佛。所说五法为邪法。三闻达多等四伴傥为邪僧。如此立邪三宝对佛正三宝。邪佛及四伴偿合为五人。佛正弟子四人。总九清净人即成破僧。邪佛四伴一界别处隔正四人而取筹作羯磨。以破佛四依八正之法。其时三千界中无得道果之者。破灭佛法无漏八正断惑证理之道。故名破法轮僧。如此等事非醉人之所作。故除破僧不能作也。
疏。小乘律饮酒不通想疑等者。且四分律第十四云。若酒酒想波逸提。酒无酒疑波逸提。无酒有酒想突吉罗。无酒疑突吉罗此是酒戒境五句。余戒境想唯初句重。余句并轻。此酒及淫。初三俱重。后二即轻。不许第二句疑第三句想。而俱是重故云不通想疑。然此不通有其二解。故戒疏四下云。境想三句皆重。诸师云约心从境制。余意不同。圣制有以。文少不了。岂有智人由来不嗅。须浆误饮可结提邪。此谓重者。先有方便欲饮此酒。及举向口。乃至生非酒想疑。约后心边止吉罗耳。成前方便。非重。如何。十诵律中有此诚致。□□□□三缘。一是酒。二无重病缘。三饮咽犯唯立三缘。以不通想疑故。今菩萨戒诸释经家铣·周·旷等皆立四缘。即同疏主通想疑也。且明旷云。别具四缘。一是真酒。二真酒想。三无重病缘。四入口便犯。律中不通误饮。此文乃制故为胜庄立五缘。一事。谓实酒。二者想。谓生酒想。三者饮。谓为饮之欲。四者烦恼。谓贪嗔痴或具或不具。五者方便究竟。谓饮究竟彼师即以事等五缘总为轻重诸戒具缘。此乃用对法论五缘故尔。此亦立想通。唯制故为。
疏。阙初缘得小罪等者。铣云。若阙初缘。酢等来替作酒想疑。并得小罪。阙第二缘。本迷无犯。转想获轻。疑通二义。准上知之。阙第三缘。全是不犯。余药不治圣方开也。阙四小罪彼师具缘全同今疏。阙缘之相分齐可见。
疏。七通塞等者。天台云。必重病宣药及不为过患悉许也。未曾有经末利饮酒。此见机为益。不同恒例咸云。熙钞云。选云体以行知药以劳宣。经云以和其体以宣其药。宣即通也。分别功德论云。祇园有比丘病经六年。优波离往问所须。答唯思酒。语曰待。我问世尊。遂往问。佛云我所制法除病苦者。波离索酒令饮平复。重为说法得罗汉果。佛赞波离使病差。又便得道。末利夫人。王欲杀厨子。王与夫人饮酒以救。此皆为益亡犯也周云。文殊问经云。一切药不能治。医师言唯酒能治。故开通也又云。为救他生命难及自身命难。存生命成菩萨行庄云。若自欲乐一切不应饮。若见饮酒可有利益。若以方便摄彼有情。出不善处安置善处饮亦无妨。是即瑜伽为护他故建立无罪摄古□云。然文殊问经云。不得欲酒。若合药医师所说。多药相和。少酒多药得用。不得服没及涂身等。若有因缘得用。乳酪生苏醍醐。我先啖乳糜。为风淡冷故。未曾有经制五戒云。若有饮酒悦心生善。饮不犯戒。广如彼说。况菩萨戒有利无犯。如维摩结入诸酒肆能立其志此中所引文殊问经出彼上卷。不得服没已下一具文故。因即连引。法苑珠林九十三云问曰。无病饮得罪。有病开饮不答曰。依四分律。实病余药治不差。以酒为药者不犯问曰。开服几许答曰。依文殊师利问经云。若合药医师所说。多药相和。少酒多药得用。又舍利弗问经云。舍利弗白佛言。云何世尊说遮道法。不得饮酒。如葶苈子是名破戒。开放逸门云何。迦兰陀竹园精舍有一比丘。疾病经年危笃将死。时优波离问言。汝须何药。我为汝觅天上人间乃至十方。是所应用我皆为取答曰。我所须药是违毗尼。故我不觅以至于此。宁尽身命无容犯律。优波离言。汝药是何。答曰。须酒五舛。优波离曰。若为病开如来所许。为乞得酒服已消差。差已怀惭犹谓犯律。往至佛所殷勤悔过。佛为说法。闻已欢喜得罗汉道。佛言酒有多失开放逸门。饮如葶苈子犯罪已积。若消病苦非先所断。述曰。不得见前文开笼。通总懈必须实病重因。临终先用余药治皆不差。要须酒和得差者。依前方开。比见无识之人。身力强壮日别驰走不依众仪。少有微患便长情贪不护道业。妄引经律云。佛开种种汤药名衣上服施佛及僧。因公傍私诡诳道俗。是故智人守戒如命不敢犯之。
当境即犯不开想疑。如淫戒不得故淫。
经。而生酒过失无量者。经本不同。或本云而生酒过失无量功德。璇师所注本是。或本云而生酒过失无善。智周所牒经也。故彼疏云。而此经本传来既久。有本云故饮酒而生酒过失无量。又有本云加一善字。学者应知。今仍失无量善本释之与咸注经云过失无量。今疏所牒亦尔。然无失字。唯云酒过无量。且略失字故也。
疏。智论三十六种是略显应具列之者。此中意说。经云无量。即智度论所列三十六种过失如此等也。然彼论说三十六过。是略明之。对无量故。是故经意饮酒过失不可限量。言应具列之者。此有二意。一若望经言非唯三十六。亦勘诸教广见所及应具列其过失之相。智论余文及正法念处经之文少分过相。即如下引。二若望智论。彼三十六过失必定此中须具列明。此是所应明陈处故。然其诸过上酤酒戒已具引之。
四分律第十六云。尔时在支陀国。与大比丘众千二百人俱。时尊者娑伽陀为佛作供养人。尔时娑伽陀下道诣一编发梵志住处。语梵志言。汝此住处第一房。我今欲寄止一宿。能相容止不。梵志答言。我不惜可止宿耳。但此中有毒龙恐相伤害。比丘言。但见听止或不害我。编发梵志答言。此室广大随意可住。尔时长者娑伽陀即入其室自数草蓐。结跏趺坐系念在前。时彼毒龙见娑伽陀结跏趺坐。即放大烟。娑伽陀亦放火烟。毒龙恚之复放身火。娑伽陀亦放身火。时彼室然如似火炎。娑伽陀自念言。我今宁可灭此龙火令不伤龙身耶。于是即灭龙火使不伤害。时彼毒龙火光无色。娑伽陀火光转盛。有种种色青黄赤白缘碧颇梨色。时娑伽陀其夜际此毒龙。盛着□中。明清且持往旨编发梵志所。语言。所云毒龙者我已降之置着□中。故以相示。尔时拘睒弥主在编发梵志家宿。彼作如是念未曾有。世尊弟子有如是大神力。何况如来。即白娑伽陀言。若世尊来至拘睒弥时。愿见告□欲一礼觐。娑伽陀报言大佳。尔时世尊从支陀国人间游行。至□睒弥国。时彼国主闻世尊将千二百五十弟子。至此国即乘车往迎。世尊遥见世颜貌端政诸根寂定。其心息灭得上调伏。如调龙象犹若澄渊。见已笃信心生。以恭敬心即下车。至世尊所头面礼足。在一面住。尔时世尊无数方便说法劝化。令得欢喜。时□睒弥主闻佛无数方便说法劝化。心大欢喜已。顾看众僧不见娑伽陀。即问诸比丘言。娑伽陀今为所在耶。诸比丘报言。在后正尔当至。尔时娑伽陀。与六群比丘相堕在后。至时□睒弥主见娑伽陀来。即往迎头面礼足在一面立。时娑伽陀复为种种方便说法劝化。令心欢喜。时□睒弥主闻娑伽陀种种方便说法劝化得欢喜已。白言。何所须欲可说之。娑伽陀报言。止止。即为供养我已。后复白言。愿说何所须欲。六群比丘语彼言。汝知不。比丘衣□尼师擅针筒。此是易得物耳。更有于比丘难得者与之。彼即问言。于比丘何者难得。六群比丘报言。欲须黑酒。彼报言。欲须者明月可来。取随意多少。时彼礼娑伽陀足绕已而去。明日清且娑伽陀着衣持□。诸拘睒弥主家就坐而坐。时彼拘睒弥主出种种甘馔饮食。兼与黑酒。极令饮满。时娑伽陀食饮饱足已。从坐起去。于中路为酒所醉倒地而吐。众鸟乱鸣。尔时世尊知而故问难。众鸟何故鸣唤。阿难白佛言。大德此娑伽陀受拘睒弥主请。食种种饮食。兼饮黑酒。醉卧道边大吐故。使众鸟乱鸣。佛告阿难。此娑伽陀比丘痴人。如今不能际伏小龙。况能降伏大龙。佛告阿难。凡饮酒者有十过失。何等十。一者颜色恶。二者小力。乃至十者身坏命终堕三恶道。阿难是谓饮酒者有十过失也。佛告阿难。自今已去以我为师者。乃至不得以草木头内着酒中而入口（已上以此缘起即制饮酒戒）诸经要集并法苑珠林。俱引优婆塞五戒相经。其文广博。有四十八行。今恐繁不引之。彼亦娑伽陀比丘因缘也。然彼经云。佛在支提国跋陀罗婆提邑。是处有恶龙名庵罗提陀彼龙凶暴害人畜等。人及象马无能近者。诸鸟不得过上。秋谷熟时并皆破灭。娑伽陀往降伏彼龙。受三归誓不损害人物。有一贫女。请娑伽陀大致供养。即酥乳糜及与似水色酒。不者饮之。饮已说法便去过向寺。酒势便发。近寺门边不觉倒地。乃至佛问诸比丘。此娑伽陀今能折伏暇蟆不。答言不能。佛言。圣人饮酒尚如是失。何况凡夫。如是过罪皆由饮酒。从今自后。若言我是佛弟子者。不得饮酒。乃至小草头一滴亦不得饮。要集云。佛种种呵责饮酒过失已。依律因此比丘便制不饮酒戒。
疏。又如娑伽陀比丘先时能伏毒龙等者。此依优婆塞五戒相经意。言不能伏虾蟆等故问。娑伽陀比丘是阿罗汉经生圣者。永不饮酒。何故彼饮醉乱倒路答。既言不见饮之。若看知酒不可饮之。即阿罗汉误作此事。而是未制之前。圣者作其缘起。佛因此缘制酒戒故。圣者作缘起教诸佛化仪尔故。
疏。不得□酒等者。沙弥经疏第二云。少歠知味好恶名为□酒也。以鼻就器而揽气息名为嗅酒也。不滤汗和糟而饮名为粥酒。亦曰煮粥。和麴酿之。经一两宿取饮名为粥酒也。自饮惛乱。复以劝人。名为以酒饮人也。诸药相和ＬＭ之名为药酒也。亦曰。有人病患服药以酒下之。亦名药酒也又云。无礼之极不过醉人。身露披□口中沫。佛犹不敬。况复贤良。验此一斯与死无别。酒醉之后欧击良善名为残贤。残犹害也。见佛不敬名曰毁圣。毁由辱也沙弥经中有同彼方。故引彼疏也。
疏。余失如智论说者。彼论第十七说三十五罪已次下文云。如偈说。酒失知觉相。身色浊而恶。智心劝则乱。惭愧已彼劫。失念增嗔心。失欢毁宗族。如是虽名饮。实为饮死毒。不应嗔而嗔。不应叹而叹。不应哭而哭。不应打而打。不应语而语。与狂人无异。夺诸善功德。知愧者不饮过相如此。是故深制。
疏。若自身过酒器与人者。天台云二解。一云执杯酒器令相劝。二云止过空器令斟酌。寻下况语应如后释。过器尚尔。况自饮乎。所以结戒义寂亦尔。但无取舍。
经。五百世无手者。天台云有五五百。一五百在□糟地狱。二五百在沸屎。三五百在曲蛆虫。四五百在蝇蚋。五五百在痴熟无知虫。今之五百或是最后。与人痴药故生痴熟虫中。庄师亦同。义寂亦引此释。太观云。言五百世无手者。以极增上恶心过故。非善心等。若善心施。瑜伽论许施度摄故。如十住云。在家菩萨施酒无罪。应生是念。施度之法悉满人愿。后当方便教他离酒故瑜伽三十九云。若有众生来求毒火刀酒等物。或为自害或为害他。即不应施。若有众生来求毒火刀酒等物。或自饶益他。是即应施。
疏。以俱是脚故等者。奥云。无手者增上果也。以俱是脚故云无手。斯即畜生也。然亦兼于人类。但无手矣寂云。如蚓等虫类或生人中得无手也铣云问。若言饮酒将痴狂报。何故现见饮酒人多。痴狂人少智论。法师云。诸外道皆是痴狂。裸露形体不识羞耻故也咸云。大论云。南天竺国有法师。高座为说五戒。众中多有外道来听。是时国王难曰。若如所说。有人施酒及自饮。得痴狂报。今世应狂者多正者少。何故正多狂少。时外道云。王难甚善。颓高座必不能答。是时法师以手指诸外道。王语外道。法师将护汝故。不以言说向者。指汝等是狂。狂不少。以灰涂身裸形无□。以人髑髅盛粪而食。岂非是狂。此等纵出人世。何异无知。
经。亦不得教一切人饮。及一切众生饮酒。况自饮酒。一切酒不得饮。若故自饮等者。此是与咸所牒经本也。或本云。亦不得教一切人饮。若故自饮等此是道璇传奥所牒经也。然璇本唯云不得教。无亦之字。处行·善珠所牒经本。初无亦言。况自饮酒句下无一切酒不得饮六字。余同与咸所牒本也。今疏所牒言不得教人。亦有一切众生句也。
疏。一切众生者通畜生等者。咸云。一切众生应该畜生等。如象及猩猩皆有好饮酒者。亦不应令失正也彼注亦云。一切酒必该谷草药木等多种酒此释彼师所注经本句也。
经。若故自饮教人饮者犯轻垢罪者。正法念处经第八云。今复说酒。所谓有人。欲行因缘。以酒与奴及作人等。令彼饮酒。身力不定。若行猎时能速疾走。能杀鹿等。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。叫唤地狱分别苦处受大苦恼。所谓苦者随彼罪人如是如是种种分别。阎魔罗人如是如是与大苦恼。百倒千到。若百千倒。亿百千倒。若干种种异异苦恼。如前所说。余地狱中种种苦恼。彼一切苦此中倍受。阎魔罗人啧疏罪人而说偈言。以三种恶业遍在九处熟。四十重受苦恶业行所得。酒为恶根本。被笑入地狱。一切根失灭。不利益因缘。太喜多语言。增贪令他畏。口过自夸诞。两舌第一处。酒能乱人心。令人如羊等不如作不作。如是应舍酒。若酒醉之人。如死人无异。若欲常不死。彼人应舍酒。酒是诸过处。恒常不饶益。一切恶道阶。黑闇所在处。饮酒到地狱。亦到饿鬼处。行于畜生业。是酒过所诳。酒为毒中毒。地狱中地狱。病中之大病。是智者所说。酒失智失根。能尽灭法宝。酒为第一胎。是破梵行怨。饮酒令人轻。王等尚不重。何况余凡人。为酒之所弄。诸法之大父。令人无羞惭。若人饮酒者。一切所轻贱。无智无方便。身口皆无用。一切皆不知。以酒劫心故。若人欲酒者。无因缘欢喜。无因缘而嗔。无因缘作恶。于佛所生痴。坏世出世事。烧解脱如火。所谓酒一法。若人能舍酒。正行于法戒。彼到第一处。无死无生处。汝舍离善行。为酒之所诳。堕地狱恶处。何用呼嗟为。饮酒初虽甜。受报第一苦饮酒罪过业报可见。第一遮性问。此饮酒戒性遮中何答。萨婆多论第一云问曰。优婆塞五戒。几是实罪。几是遮罪答曰。四是实罪。饮酒所以得与四罪同类结为五戒者。以饮酒是放逸之本耶。能犯四戒次下即引迦叶佛时优婆塞以饮酒故破四戒缘。及明迷乱废业等事已结云。虽非实罪。以是因缘与实罪同列是故饮酒即是遮罪。菩萨戒宗酤酒重夷犹是遮罪。何况饮酒是轻垢罪非遮罪耶。俱舍论第十四颂云。遮中唯离酒。为护余律仪论即释云。诸饮酒者心多纵逸。不能守护诸余律仪。故为护余令离饮酒。宁知饮酒遮罪摄耶。由此中无性罪相故。以诸性罪唯染心行。为疗病时虽饮食诸酒。不为醉乱能无染心。岂不先知酒能醉乱。而故欲饮即是染心。此非染心。由自知量为疗病故。分限而欲不令醉乱。故非染心是故饮酒即是遮罪。彼论总举二师所判。谓律师法师也。故彼文云。诸持律者言。饮酒即性罪。如彼尊者邬波离言。我当如何供给病者。世尊告曰。唯除性罪。余随所应皆可供给。然有染疾释种须酒。世尊不开彼饮酒故。又契经说。诸有苾刍称我为师不应饮酒。乃至极少如一第端。所沽酒量亦不应饮。故知饮酒者是性罪摄。又诸圣者虽易多生亦不犯故。如杀生等。又经说是身恶行故此是律师引四个证。成立饮酒是性罪义。论文亦云。对法诸师言非性罪。然为病者总开遮戒。复于异时遮饮酒者。为防因此犯性罪故。又令醉乱量无定限故遮。乃至饮第端所沽量。又一切圣不饮酒者。以诸圣者具惭愧故。欲令失正念故。乃至小分亦不饮者。以如毒药。量不定故。
第二□细此有二门。一约三业。此是身戒。智论说故。约前方便亦防意欲。二约惑业。此防业非。而违亦防惑。今就当体二门皆□。涉云。犯相大□能发狂。故持相极细。乃至不除嗅香尝味。若准大经。忆想亦犯第三止作。涉云。此是止戒。待饮犯故声闻五篇波逸提中。此饮酒戒即单持双犯。是止持作犯戒故。今菩萨戒中其相亦尔矣。第四学处同异。此亦二门。一大小同异。文如下引。声闻即九十单提中之一。今大乘宗即轻垢罪。二七。众同异。寂云。大小乘同七众俱制二十八中第二或云。若优婆塞受持戒已。耽乐饮酒。得失意罪第五对瑜伽戒。论轻垢中略无此戒。然开缘中云。若有众生来求毒火刀酒等物。或自饶益或饶益他。是即应施酒是过本。非无所制故。有益时开许无过。但论四十四戒之中不列而已。此经即有彼论无之。所谓有无不同门也。

第三食害戒

疏。阙缘可知者。前具缘中反显阙相故义易知。然法铣师出具缘云。四缘成犯。一是他肉。二作肉想。三有贪心。四食便犯与疏对校。彼无完缘而有贪心。今即反彼。彼阙缘云。若阙初缘。食自肉者。恶心小罪。饥急病苦则无犯也。阙第二缘。错误无犯。疑犯小罪。阙第三缘。以无贪心示同无犯。阙第四缘。虽不入口容犯小罪。以有贪故与疏对合同异可见。
疏。三处净完者。不见杀害。不闻杀生。及不疑杀。而展转来名之三处净肉。沙弥经云。见杀不食。闻声不食。疑杀不食彼疏二云。完非自然生皆因杀命得。若入断完真成劫命贼。菩萨戒云。六道众生皆是我父母。而杀而食者。亦杀我父母。亦杀我故身。一切地水是我先身。一切火风是我本体。故常行放生放生受生。故若能不食众生完者。乃是菩萨之人骨清净也。世世所生众生皆乐喜见。若食完者见人便走恐畏杀我取完食也。然以禽兽更相食完。若人不断完者。还与禽兽无相异也此是彼疏释。本经云。不食有三根食之意也。咸云。三种者一不见。二不闻。三不疑此明三种净肉之相。
疏。七通塞等者。铣云。如涅槃经。比丘乞食得杂肉食听以水洗令与肉别。但使无味听用无罪。余更无开古□云。文殊问经制菩萨言。若为己杀不得啖。若肉如林木已自腐烂。欲食得食。若欲啖肉三说此□。多跮他（此云如是）阿□摩阿□摩（此云无我无我）阿视婆多阿视婆多（此云无寿命无寿命）那舍那舍陀呵陀呵婆弗婆弗僧柯栗多弭莎呵文殊白言。若得食肉者。写龟经·大云经·指仿经·楞伽经·等诸经。何故悉断。佛告文殊。以众生无慈悲力。怀杀害意。为此因缘故断食肉。文殊师利有众生乐粪扫衣。我说粪扫衣如是。乞食亦尔。为教化彼我说头陀如是。文殊若众生有杀害心故。我说断完若能不怀害心。大慈悲心。为教化一切众生故。无有罪过周云。约别教。三贤位人。以不见机一向皆塞。初地上见机而作。或以食肉因缘。令诸众生发菩萨意成菩提心。断恶生善破惑见理。故应为之彼约天台别教为言。今五教中始教已上。菩萨利他。三贤位中见缘行利。即作此事。
经。一切完不得食断大慈悲性种子者。咸云。有本云一切众生肉不得食。又有本云断大慈悲佛性种种即多。众生二字并一佛字。经本互有脱剩。亦不失义理周·咸二师所牒本有众生二字。今疏·奥·璇等所牒即无此二字。周·璇释本有佛一字。余诸师所牒多无此字。
疏。初断悲乖失者。此中亦有二过。咸云。一者断慈悲种。二者众生畏见铣云。断大悲下明其制意有其二意。一上失慈种。二下恐众。又初失化因后失所化问。经言性种子者。性与种子何别答。奥云。积习成性对于现行。性即是种。或性是现行。熏成种故铣云。断大慈种著有二其义。一慈恻为大慈之本故云种矣。二由食肉故无现行慈。熏识成种当成生大慈故云失也奥云。童子修慈雁与争路。比带杀鸟为分岐荣钞解云。昔有一僧好修慈行。教一童子继师习之。一日路逢群雁。师曰。吾与汝久修慈行。未知功力如何。吾今先行汝当后步。师冲雁雁遂避路分岐。雁虽不惊表是修慈之力。分岐道表怖心未除。童子继至。雁乃拥步争前。以表慈行殊胜。良由童子杀心久尽。旅雁挨冲。比丘杀习未除。群鸣避路（已上咸注引人）。
疏。检入楞伽涅槃等者。事钞下二云。诸律并明鱼肉为时食。此是废前教。涅槃云。从今日后不听弟子食肉。观察如子肉想。夫食肉者断大慈种。水陆空行有命者怨故不令食。广如彼说。经云。前令食肉。谓非四生之肉。但现化耳。为度众生。楞伽云。有无量因缘不应食肉。略说十种。一者一切众生无始已来常为六亲。以亲想故不应食肉。二狐狗人马屠者杂卖故。三不净气分所生长故。四众生闻气悉生怖故。五令修行者慈心不生故。六凡愚所习臭秽不净。无善名称故。七令□术不成就故。八以食肉见形起识以染着味故。九诸天所弃多恶梦虎狼闻香故。十由食种肉遂啖人肉故。如斑足王经说资持记云。斑足王者。其父游猎至山染师子而生。人形斑足。后绍王位。一日掌膳者阙肉。求得小儿肉以充之。王觉味殊因□常供。杀害既多众欲杀王。王变为飞行罗刹。十二年中常食人肉此啖人肉证第十过。事钞亦云。今有凡愚多嗜诸肉罪中之大勿过于此。故屠者贩卖但为食肉之。必无食者亦不屠杀。故知食者同屠造叶沽杀生分。可不诫乎。僧祇云。若为比丘杀者。一切七众不应食。乃至为优婆夷杀七众不食亦尔。今学戒者多不食之。与中国大乘僧同例。有学大乘语者用酒肉为行解。则大小二教不收。自入屠儿行内。天魔外道尚不食酒肉。此乃阎罗之将史耳。四分云。若此杀者行十恶业为我故杀。乃至为大祀处肉不得食之。以辨具来者心无定主。故今屠者通杀。则依教无肉可食。正断食肉也。毗尼母大同。律云。若持十善。彼终不为我故断众生命。如此应分。准此何由得肉而啖。唯自死者鸟残犹获罪也。楞伽云。酒肉葱蒜韭薤之属。悉不尝之。俗中尚云沽酒市。脯不食。况出道高僧以酒肉为意旨。所怀亦可见也律中所说除彼三种净肉。自余所得之肉一切皆断。何况大乘制一切肉。成道最初如此深诫。周云。不见杀。不闻杀。不疑杀。小乘教中为净肉也疏文所指楞伽涅槃。依事钞引。要略如此。央屈摩罗经者。南山律师诸经要集第十七有食肉部。明断肉食。初小乘中暂开食肉。后渐禁断。大乘教中初梵网经专禁食肉。中间央掘·楞伽亦断食肉。后涅槃中深断食肉。佛弃舍之为魔外党。依涅槃经。广解食肉十过。其文极多。玄恽珠林文义全同。彼要集·珠林并又央掘摩经云。文殊师利白佛言。世尊因如来藏故。诸佛不食肉耶。佛言。如是一切众生。无始生死生死轮转。无大父母兄弟□妹。犹如伎儿变易无常。自肉他肉则是一肉。是故诸佛悉不食肉。复告文殊师利。一一切众生界我界即一界。所食之肉即是一肉。是故诸佛悉不食肉。佛告文殊。若自死牛主持皮。用作草屣施持戒人。为应受不。不为受者此比丘法。若受者非。然不彼戒以后展转离杀因缘故也。又此经说众生身肉有八十万户虫。若断一众生命即断八十万户虫命。若炙若煮若腌若曝。皆有小虫飞蛾蝇蛆而附近之。如是展转傍杀无量物命。虽不自千而杀。然屠者不敢自食。皆为食肉之人杀之。故知食肉之人。即兼有杀业之罪。或有出家僧尼躬在伽蓝。共诸白衣公然聚会。饮酒食肉荤辛杂秽污染伽蓝不愧尊颜。如斯浑杂岂胜外道疏悬所指央掘经文即如是等也。言等云云者等取余经禁肉之文。显其不尽。断肉教文非唯上文。故要集·珠林并云。此之一教亦有权实。言权教者据毗尼律中。世尊初成道。为度□恶凡夫。未堪说细。且于渐教之中。说三种净完。离见闻疑。不为己杀。鸟残自死者。开听食之。先□后细渐令离过。是别时之意不了之说。若据实教。始从得道至涅槃夜。大圣殷勤始终不开。又涅槃经云。一切众生闻其肉气。皆悉恐恐怖生畏死想。水陆空行有命之类悉舍之走。咸言此人是我等怨。是故菩萨不习食肉。为度众生示现食肉。虽现食之其实不食。但诸众生有执见者。不解如来方便说意。便即偏执。毗尼局教言。佛听食三种净肉。亦谤我言。如来自食。彼愚痴人成大罪障。长夜堕于无利益处。亦不得见理在未来贤圣弟子。况当得见诸佛如来。大慧。诸声闻人等常所应食米面油蜜等。能生净命。非法贮畜。非法受取。我说不净。尚不听食。何况听食肉血不净耶。非直食肉。坏善障道。乃至邪命谄曲以求自活。亦是障道次下引文殊问经明食自死肉。诵□食之。□如上随古□已引。要集□次下云。此□三说乃得啖肉。饭亦不食。何以故。若思惟饭不应食。何况当啖肉。佛告文殊师利。以众生无慈悲力怀杀害意。为此因缘故断食肉。若能不怀害心。大慈悲心为教化一切众生故。无有过罪。述曰。此亦初教渐制已前故除。为己杀者不得啖食。若自死腐烂如草木想。且开食之等。欲食者令诵□生惭愧心。然后开食。若制断已后一切杂肉。无问自死鸟残皆不得食。如未曾有经开饮酒。文殊问经开食肉等。计此经等。并是如来初成道时量众生机。不可顿断顿制。所以渐开渐制。后知众生根熟。便则永断永制。纤毫不许。若不抄出根元。时有愚人偏读此经即使纵犯。不解开遮通塞有异。所以总录渐顿之文。知其本末之意。庶令永断开显梵行也次文亦云问曰。酒是和神之药。肉为充肥之膳。古今同味。今独何见鄙而不食。若便佛教清禁居丧礼制。即如对于严君。□赐俗食。岂关僧过拒而不食耶答曰。食财喜色贞夫所鄙。好□嗜美廉士所恶。割情从道前贤所叹。抑欲崇德往哲同嗟。况肉由杀命。酒能乱神。不食是理。宁可为非。纵逢上抑。终须严断。虽违若命还顺佛心问曰。肉由害命断之然。酒不损生。何为顿制。若命无损计罪无过言非。饮浆食饮亦应得罪。而实不尔。酒何偏断答曰。结戒随事得罪据心。肉体因害食之即罪。酒性非损过由弊神。余处生过过生由酒。断酒即除。所以遮制不同。非谓酒体是罪问曰。罪有遮性。酒体生罪。今有耐酒之人。能饮不醉。又不弊神。亦不生罪。此人饮酒应不得罪。斯则能饮无过。不能招咎。何关断酒以成戒善。可谓能饮耐酒常名持戒。少饮即醉是大罪人答曰。制戒防非。本为生善。戒是止恶。身口无违。缘中止息遮性两断。乃名戒善。今耐酒之人既不乱神。未破余戒。实理非罪。正以饮生罪因外违遮教。缘中生犯。仍名有罪。以乖不饮犹非戒广说如彼。法铣师云佛初成道已制此戒。何故涅槃重复制之答。此制菩萨不待犯缘。彼制声闻待犯方禁。故彼文云。我今与诸声闻弟子唱断肉制。又复声闻渐次而制三种。谓见闻疑。次禁五种。人肉猭肉马^7□龙肉并有缘起。如律所明。次禁十种。乃至双林一切都断顿悟菩萨初后顿制。渐悟菩萨次第渐制。最后都断义意可见。法苑珠林依楞伽经具明十过。其文甚广恐繁不引。言性遮者。涉云。谓声闻戒说为轻遮。若菩萨戒义同性重。由食肉者能劫命故铣云。智论云。食肉得杀生罪。又复文云。断大慈种。涅槃云。水陆空行有命者怨。准此所以判属性戒又云。此是性罪重制轻名义意易见。言□细者此是身业之罪。即防业非者也。涉云。行相□细者。若在四方犯相大渐。彼说鱼肉为正食故。持相大显。不食甘味共摄赞故。若依此事持犯皆显。其食肉者共为无慈。不食肉者众所赞故言止作者。涉云。此亦止持食乃犯故前之饮酒是止持戒。是故止戒望前言。亦言同异者。寂云。声闻涅槃已前听三种净。自余不听。涅槃以后一切不听。菩萨一切不听。七众同制庄云。然此食肉七众同犯。大小不同。谓声闻教许三种净肉。菩萨教中一切不许言对瑜伽戒者。彼论四十四轻之中无有此戒。故无可对。

梵网疏日珠钞卷第三十五
于时建治三年四月十三日。于东大寺戒坛院述之春秋三十八
于后弘安九年七月六日。于同寺院治定之
花严兼律沙门凝然
宝永三年龙舍丙戌六月九日书写此卷了

梵网戒本疏日珠钞卷第三十六

东大寺沙门凝然述


第四食五辛戒

疏。菩萨理应香洁自居等者。铣云。食啖熏辛障生净土。天神舍弃贤圣所呵。故涅槃云。如人啖蒜臭秽可恶。以斯义故制不听为。
疏。一是五辛者。咸云。有辛而非荤。如姜芥等。荤而非辛。如臭菜等。今之所制是荤是辛。荤故臭不可闻。辛故发色动恚。所以须制。铣四缘中云。一是五辛。余辛应轻。疏。通塞者。铣云。通如尼律。局同此制。又云。尼律有病。许屏处服法获珠林九十四云。五辛报应经云。七众等不得食肉熏辛。读诵经论得罪。有病开。在伽蓝外白衣家。服已满四十九日。香汤澡浴竟然后许读诵经论。不犯。又僧祇·十诵·五分律等更无余治开。病比丘服蒜听。七日在一边小房内。不得卧僧床缛。众大小便处讲堂处皆不得到。又不得受请。及僧中食不得。就佛礼拜。得在下风处遥礼。七日满已。澡浴熏衣方得入众。若有患疮。医教须香治者。佛令先供养佛已。然后许涂身还在屏处。一同前法。出家性洁尚令作法如是。况秽俗凡人辄开食耶饰宗记第六尼单提中蒜戒处云。僧祇三十八种蒜山蒜如是。比一切蒜不听食熟。不听生亦不听重煮。亦听烧作灰。亦不听身有创听涂。涂已当在屏处。创差净洗已听入。只三十一云。病时医言服蒜当差。不服不差。若更无治者。听服。服已应七日行随顺法。在一边小房中。不得卧僧床蓐。不得上僧大小便处。行不得在僧洗胜处。不得入温室讲堂食屋。不得受僧次差会。不得入僧中食及禅坊。不得入说法布萨僧中。若比□□处一切不得往。不应绕塔。若塔在露地者。得下风遥礼。至第八日澡浴浣衣。勋已得入僧中（患疥用香屑。及三十二云。头生疮须人骨龙骨灰涂大同也。已上彼文）。
疏。此中五辛与余处别等者。周云。此中五辛与五辛经。及诸处色数有别。诸处以??薢^8□蒜兴渠为五然法苑珠林云。杂阿含经云。不应食五辛。何等为五。一者木^8□。二者草^8□。三者蒜。四兴渠。五者兰^8□此与今经物体同也。
疏。此文五中等者。天台云。旧云五辛。谓蒜韭兴渠薤^7□。此文止兰^8□是以为五。兼名^8□分别五辛。大蒜是葫荾茖^8□是^7□。慈^8□是^8□。兰^8□是小蒜。兴渠是蒠蒺。生熟皆臭悉断。经云。五辛能荤悉不食之咸解云。五辛诸文互出不同。今备录之。经。一大蒜俗作菻。广韵云荤菜也。张骞使西域得大蒜胡荽。荽亦作荾。此似二物。疏云蒜是胡荾。似此同之。二曰茖^8□或作荤字非。应作此茖字。音格。篇韵皆云山^8□。三曰慈^8□或单云^8□。疏云慈^8□是^8□。篇韵荤菜。四曰兰^8□。疏云兰^8□是小蒜。石壁云是家^8□。经释音云。慈^8□是家^8□。兰^8□是小蒜。五曰兴渠。梵音讹转。正应云形具。疏云蒠蒺。篇韵蒠音息。芜萻菜也。以兴渠为蒠蒺。未详所出。释音引慈愍三藏传云。五辛此土但四。即大蒜等。若兴渠者于阗国有之。其根白叶如蔓菁。臭如蒜。荣钞以为阿魏。藏疏或云荂荖。皆无所据。今据僧传。所引乃正今疏荖荖是引有说。太贤云。又释阿魏药梵语包兴渠此引传说。旷云。一大蒜。俗云葫是。二革^8□。即并^7□等。三慈^8□。只是^8□四兰^8□。小蒜野蒜等。五兴渠。荖暑蒠蒺铣云。草□是山^8□。出于尔雅又云兴渠者。五辛经中芸薹是。然是伪经。有说江南有。叶似野蒜。茎似^7□。亦名荖。余曾见之。此云阿魏。梵音名曰兴渠。今见梵僧皆悉□服。名虽相似此亦非也处行云。藏公云。此中五辛与余处别。谓余处有薤^7□^8□蒜及与渠为五也。寂德云。此中无薤^7□。但开^8□为三。此三别相难知也。愚谓两德所解皆有不然。余处五辛与此同故。亦不开^8□为三种故。广询博识论其形貌。虽难执定且取众言。草^8□是^7□。^8□^8□即^7□。兰^8□即是家^8□也。兴渠者形似倭茞臭。臭与蒜同。岭南生也。盖高丽语云黑毗是也。此国北地今见生焉。藏公云。有人说。芸薹是也。然未见文。寂德云。西域呼芸薹。殑渠卢也。声有相似。又闻彼处诸寺皆不听食芸薹也。愚谓梵音巧异。差在毫端。语既不同。未可为一。金刚三藏云。西国俗传。芸薹者愿不成菜也。又修□术人偏禁而不食也。以此言之。不□别有所以。何则是五辛耶。大蒜者又非兰。小之言其小蒜。野蒜山^8□山^7□等荤。随其所应在此摄故寂云。草^8□云^8□。兰^8□者此中无薤^7□。但开^8□为三。此三别相虽知。或云草^8□。是^7□叶似^7□而厚。兰^8□者传说岭南生。兰^8□叶似大蒜而阔。臭气同蒜。兴渠者。波罗门语嗅芸薹。为殑渠卢。西域诸寺不听食也。又云。岭南生。兴渠形似倭^7□。气味似蒜。若有病余药不治。或应开之。如律身子行法。菩萨亦应开之。别有五辛经一卷。五辛各五。合二十五。又云。啖辛故入东方阿鼻。上流洗辛。下流洗衣亦不得岳云。五辛经云。一兴渠。二川蒜三臭^8□。四秽ＹＮ五如解新。此五种各有五种。川蒜五者。一家蒜。二川蒜。三水蒜。四野蒜。五土蒜ＹＧ五者谓家山土野水。ＹＧ五者家山野土水。ＹＮ五者家山土野水。昔罗吉头国有长者。名善德。请一比丘。食之讫取一辛与比丘。比丘食已去道上。为大神嗔。毗首天云。汝良不净故常时护汝。天神舍汝去。尔时比丘欲至恒河嗽口。河神不听。后至林中悔责。命终堕于屎狱。经历千劫后生猪中千劫。草^8□是^7□。兹^8□是^7□。兰^8□是^8□五辛相状异说如此。虽是繁重不获已耳。
经。是五种一切食中不得食者。法苑珠林云。如楞伽经云。佛言大惠。如是一切^8□^7□蒜臭秽。不净能障圣道。亦障世间人天净处。何况诸佛净土果报。酒亦如是。又涅槃经云。乃至食^8□薤^7□亦皆如是。当生苦处。秽污不净能障圣道。亦障世间人天净处。何况诸佛净土果报。酒亦如是。能障圣道。能损善业。能生诸过有如此障故不许食问。此罪性遮之中是何答。性遮之中是遮罪也。涉云。是遮非性。气嗅可恶。人神恶离故。菩萨制心亦防异性庄云。如是三戒。瑜伽中云。为护圣教制。皆遮罪摄言如是三戒者。即前饮酒分肉及此五辛。准瑜伽论皆为遮罪。然食肉戒。利涉等判云是性罪摄。胜庄如此判为遮罪。瑜伽唯云为护圣制。文言。总相事非简别。性遮之判即由人解问。此戒□细其相云何答。□细之中是身业戒。故防业非。涉云。行相渐细不食未之为面。食者无犯故问。学处同异其相云何答。寂云。大小俱制。七众亦同。准律女应少重。以发花色故天台云。菩萨小重发色故也咸师解云。云发色者。檀严经云是五种辛熟食发淫。生啖增恚。如是世界食辛之人。从能宣说十二部经。十方天仙嫌其臭秽咸皆远离。诸饿鬼等因彼食。以舐其唇吻。常与鬼住。福德日消长无利益。是食辛人修三摩提。菩萨天仙十方善神不来守护彼经次文云。大力魔王得其方便。现作佛身来为说法。非毁禁戒赞淫怒痴。命终自为魔王眷属。受魔福尽堕无间狱。阿难修菩提者永断五辛律藏尼戒一百七十八。波逸提中有食蒜戒。余^8□^7□等是突吉罗。比丘五辛俱突吉罗。言对瑜伽论者。寂云。此三戒摄善戒中无别相。以义摄之。于身语意住不放逸中亦蕴在也此三戒者亦即饮酒肉及此五辛。今五辛戒彼论四十四轻中无。然总说中包含有之。故今指摄。如此之例非唯此也。

第五不举教忏戒

疏。使其正法千载不堕者。总言有其二种持戒。一曰专精不犯持。一受已后贤固强洁。故名第一持戒。二曰犯已能悔持。遇缘有犯速疾忏洗。故名第二持戒。今有佛子。或值恶缘有污所受。同法诱诲令忏所犯。慈心相看互不违背。如此相教如法修行。法不坠地千岁兴盛。若不如此佛法灭故。此千岁者总举多岁。非是正法像法末法三时之中正法千年。只借彼言总明年多。此中意说。佛世灭后正像末法。随何时处行罪法。一方之法乃至一化。万岁住持。正法久住有情安乐而已。
疏。如草布地者。泥土秽污人难游履。以草履上相即清洁。实是下秽且显面净。今忏洗法其事亦尔。或起烦恼或成□诤。内秽外净。渐待缘合遂须令忏。律中有如草布地毗尼。是七灭诤之随一也。今同彼名而非法同。
疏。余二阙可知者。阙第四五缘即亦无犯。然阙第五。准铣师疏有其三义。故彼文云。若阙同住具二阙一轻垢。余二为头各为一句。若阙同住及以同利。不阙同说。但一轻垢。余二句准之。三事俱阙无犯彼师约就同住同利。同说三事出此三义。今疏总判不分异相。若细言之即同彼判。
疏。七通塞者。自无五德等者。铣云。依诸圣教须具五德。然后听举。一知时不以非时。二利益不以损砬。三柔软不以□穬。四慈心不以嗔恚。五真实不以虚妄此是前引二五行德中举罪五德。虽前已引事钞之文。今就铣师亦重引之。具此五德堪举他罪。若不具此不举无过。周云。若实有德。轻心慢心不教悔过。此则无慈故塞。
疏。小乘八戒如成实论者。彼论第八有八戒品。故彼文云。八戒斋名优婆婆优婆娑。秦言善宿。是人善心离破戒宿。故名善宿问曰。何故正说离八事耶答曰。此八是门。由此八法离一切恶。是中四是实恶。饮酒是众恶门。余三是放逸因缘。是人离五种恶。是福因缘离余三种。是道因缘。白衣多善法劣弱。但能起道因缘故。以此八法成就五乘所言八者。一杀生戒。二偷盗戒三淫戒。四妄语戒。五饮酒戒。六歌舞严身戒。七高广大床戒。八非时食戒也。论不列名。而见论意。斋戒合计总有八种。是故文云。是人离五种恶。是福因缘离余三种。是道因缘五三合数总成八种。萨婆多论虽言八戒总有九种。八个是戒第九是斋。斋戒合数故有九也。谓第六名歌舞观听戒。第七名香油涂身戒也。今准余经明彼论意。总合第六第七成八。彼论云问曰。是八分斋但应具受为得分受答曰。随力能持。有人言。此法但斋一旦一夜。是事不然。随受少或可半日乃至一月。有何咎耶。有人言。要从他受。是亦不定。若无人时但心念口言。我持八戒此中总评三种之事。并对他宗定断是非。一支不定。此戒受法通分全故。对破萨婆多宗必是支定不许分受。二时不定。时分总通日夜年等。对破毗昙时定。彼宗时分必一日夜。不许增减。三受法不定。此戒即通自受从他。对破毗昙唯是从他不许自誓。此戒所立成实论宗接善巧。随宜故尔。上且指彼成实论宗。其萨婆多亦说八戒大途不异。但时支等楷定而已。
疏。二菩萨八戒如文殊问经者。
疏。一小乘五戒如小论者。成实论第八有五戒品。彼文云。佛说优婆塞有五戒问曰。有人云。具受则得戒律仪。是事云何答曰。随受多少皆得戒律仪。但取要有五此中问答。对破萨婆多宗之义立自正义。萨婆式宗受五戒法必总受得。不具五戒受法不成。而许随行有其分持。如俱舍颂云。若皆具律仪。何言一分等。谓约能持说即此意也。若一分受唯善非戒。总受总持·总受别持并是成戒。今成实宗总受总持·分受分持随宜皆通。接俗之教不属定故。所言五者。一杀生戒。二偷盗戒。三邪淫戒。三妄语戒。四饮酒戒也。成论亦云问。何故不说断淫。而但说不邪淫耶答曰。白衣处俗离常离故。又自淫其妻不必随诸恶趣。如须陀洹等亦行此法。是故不说令断淫欲初果圣者未断欲界修所断惑。故许居家畜其自妻。等言等取第二果者。第二果人虽断俗界前六品惑未断后三。是故亦许居家有妻。是故五戒唯禁邪淫。论云问曰。离两舌等何故不名为戒答曰。是事细微难可守护。又两舌等是妄语分。若说妄语则已总说此答文中总有二义。初解语业。四种之中妄语即此人所常犯。其事是□。故为在家制此语业。余之恶品·两舌·绮语。此三种业最细难护。未必数犯。是故五戒不制此三。后解妄中即护后三□细俱制。希数禁故。论云。问曰。饮酒是实罪耶答曰。非也。所以者何。饮酒互为恼众生故。俱是罪因缘。若人饮酒则开不善门。是故若教人饮酒得罪分。以能障定等诸善法故。如殖众果必为墙障。如是四法则是实罪。离为实福为守观故。结此酒戒言实罪者是性罪也。饮酒性遮如前具明。毗昙成实所判俱同。大小两宗义亦无异。五戒相状毗昙亦明。恐繁不陈。大途亦同。然萨婆多必是尽形不许少时。成论时节即通长短。有此异也。疏文八戒前指成实故。今顺前五戒引之。
疏。二菩萨五戒如善生经者。优婆塞戒经第四卷受戒品中。佛对长者子善生优婆塞具说菩萨五戒六重二十八轻。其三种相各各委细。其五戒者。即经云。善生言。世尊于在家菩萨。云何得受优婆塞戒。善男子。在家菩萨若欲受持优婆塞戒。先当次第供养六方（东方父母。南方是师。西方妻子。北善知识。下方奴婢。上方沙门等。一一供给酬报）当启父母。次报妻子奴婢僮仆。次白国王。并取听已。随出家菩萨乞受菩萨优婆塞戒。出家菩萨为优婆塞问遮难已。三归羯磨。次说戒相。说相文云。复应语言。人有五事。现在不能增长财命。何等为五。一者业杀。二者乐盗。三者邪淫。四者妄语。五者饮酒。次下广说五罪现当苦果说已授云。善男子。是五恶法汝今真实能远离不。若言能者。复应语言。有四事法所不应作。五事三事及二事等。并不应作。如是云云（经文繁广。取要引之）此菩萨五戒者。在家佛子发菩提心誓二利已。三归羯磨得五戒体。如誓行之。于此中有一分等。故彼经云。优婆塞戒有或少分。或有无分。或有多分。或有满分。若优婆塞受三归已不受五戒。优婆塞若受三归受持一戒。是不受五戒。优婆塞若受三归受持一戒。是不受五戒。优婆塞若受三归受一戒。是名一分。受三归已受持二戒。是名少分。若受三归持二戒已若破一戒。是名无分。若受三归受持四戒。是名多分。若受三归受持五戒。是名分故菩萨戒受及护持。并通一分具分等。彼经具明五戒相已。次说六重二十八轻。此六重等。唯以已前五戒三归羯磨之法授之说之。彼外无有别作佉故问。彼善生经五戒六重二十八轻。通别二门受戒中何答。案彼经意。此等诸戒皆通受相。六重二十八轻之相。即是通受理不待言。其五戒相亦当通受。何故知然。彼经唯用一三归法。受得五戒六重等法。是故得知皆是通受。受菩萨戒本有二门。三归羯磨。三聚羯磨。三归羯磨出梵网经律藏品。三聚羯磨出地持瑜伽论藏。俱是通受不共大戒。是故善生在家菩萨三归五戒即是通受问。若尔何故再说四重。五戒六重中俱有四重故答。五式为门六重为门。以门管之是故重说。克体言之无有差异。又藏经大乘律录中有优婆塞五戒威仪经一卷。是宋罽宾三求那跋摩译。初有归敬偈。次说自赞毁他等四重及三十□轻等。大途相似地持瑜伽别译戒本。后以通受三聚自誓作法受优婆塞五戒。以三聚中摄律仪戒唯举五戒为所期故。故彼自誓作法句中云。今于诸佛前欲受一切戒学。一切菩萨戒优婆塞五戒威仪摄一切善法菩萨戒。为利众生戒言一切戒学一切菩萨戒者。此是总标也。下列三聚。优婆塞五戒威仪者是摄律仪戒也。余之二聚即如文言。此乃通受。自誓五戒优婆塞也。彼经次下具说五戒。故彼文云。离欲优婆塞。具行五戒远离身四恶。一者杀。二者盗。三者淫。四者饮酒。远离口五恶。一者妄语。二者恶口。三者两舌。四者无义语。五者绮语此中无义语者绮语之中间分。若合唯为一种绮语。次经文云。远离五邪命。一者卖肉。二者沽酒。三者卖毒。四者卖众生。五者卖兵杖。远离严饰五事。一者香。二者花。三者缨络。四者香油涂身。五者香薰衣。远离放逸五事。一者歌。二者舞。三者作乐。四者严饰乐器。五者不作观听此三类五中。五邪命者此是酒中固开异类。皆就卖举而是沽酒。此沽酒中即摄饮酒。菩萨戒中沽酒即重。今沽重中摄轻饮也。此五邪命虽非饮酒因。事开分异类之相。如沙弥经广相十戒分诸异类。是常例也。严饰五事者。即八戒中香油涂身戒也。放逸五事者。即其歌舞观听戒也。此经既云五戒威仪。是故广说五戒之外。庄严本戒威仪相貌。经次文云。此五戒随力所堪。若能终身具持五为上。若不能随持多少。年月日夜乃至须臾亦得暂持。不但如持全此是因明随宜通局支通分全。时酒长短。彼通受门尽未来际。今终身等即因明其别受门相。若不尔者。通受之法岂可是其尽形内乎。次经具明供养贤圣·三品缠犯·忏悔方法·礼拜发愿·乃至舍戒。多分是在家亦通出家。如此等事。即是彼经所说分齐。戒护相也。此梵网经五戒之言。法铣解释与今疏同。天台师释亦通大小。故彼文云。大小乘皆有小第五戒清信士女。优婆塞戒经所明此意小乘五戒通途清信士女。大乘五戒即优婆塞戒经所说。寂云。八戒五戒是在家戒也胜庄亦尔。奥云。八戒五戒者。五即八中前五。淫但止邪。诸师所释如此等也。
疏。一沙弥十戒如律者。四分律第三十四。佛教舍利弗度罗□罗授十戒文云。尽形寿不得杀生。是谓沙弥戒。乃至不捉金银宝物是谓沙弥戒。此是沙弥十戒。尽形寿不得犯此文省略不具列十。沙弥经云。尽形寿不杀生。持沙弥戒。尽形寿不盗。持沙弥戒。尽形寿不淫。持沙弥戒。尽形寿不妄语。持沙弥戒。尽形寿不饮酒。持沙弥戒。尽形寿不着香花鬘不香涂身。持沙弥戒。尽形寿不歌舞倡妓不往观听。持沙弥戒。尽形寿不坐高广大床。持沙弥戒。尽形寿不非时食。持沙弥戒。尽形寿不捉持生像金银宝初。持沙弥戒此是离分之时八斋戒上加捉宝戒故成十也。若合门时。八戒之相。至十戒时必开香歌以为二戒。此乃略提十条。总而言之。比丘一切所持戒相不遗纤尘。沙弥皆行。以此乃为具戒练作。
疏。一如此经十无尽戒者。即此经宗。十重禁戒十无尽戒。或云十无尽藏戒。庄疏上云。言无尽者。谓菩萨戒尽未来际无穷尽故。非常声闻。舍众同分即舍戒故涉云。无尽藏者。能生诸功德一切无尽故此十重戒一一之戒其义皆尔。无尽无尽。本业经云。心无尽故戒亦无尽。即此意也。
疏。二文殊问经亦以沙弥十戒为菩萨戒者。
铣云。三犯十戒有四个十。一沙弥十戒。二十善戒。三十无尽戒。四文殊问经亦以沙弥十戒为菩萨戒。解云。善生经及文殊问五十得为菩萨戒者。以其俗人及于沙弥发菩提心受菩萨戒。以先所受五十二戒。即得名为菩萨戒也。犹如比丘受菩萨戒。先受四重亦即名为菩萨戒也寂云。十戒者沙弥十戒奥师亦同。庄意亦尔。天台标云。大小乘皆有而无别释。与咸解云十戒者。疏文不释。此有二种。一沙弥十戒。于八中第六开为二。谓不歌舞不花鬘衣。并加不得执金银钱生像宝物等。共成十也。二菩萨十戒。如此经十重。例此应知周云。八戒五戒十戒。此三种戒。若小乘中道俗受此十戒即十善戒故。若以十戒为沙弥戒者。即唯道非俗。即是今经十重。通六道一切受得古□云。此八戒等具如上引。既安等言。故前五戒及十戒皆通声闻菩萨戒也。
疏。毁禁亦二一大比丘戒等者。大比丘戒即是二百五十戒也。戒本八篇总束此数。八篇总摄即为五篇。一波罗夷篇。此有四戒。二僧伽婆尸沙篇。此有十三戒。三波逸提篇。此摄一百二十戒也。四波罗提提舍尼。此有四戒。五突吉罗篇。此有一百九戒。是众学及七灭诤二不定也。是故五篇总摄二百五十戒也。此五篇门。且就名体究竟三均及急要义立为此数。是故五篇不摄因罪泛尔果罪。若摄如此一因罪及诸果罪即立六聚。判断穷尽开成七聚。故七聚外无有罪体。一切此中皆摄尽故。比丘尼戒戒本六段。略无七灭。摄为五篇。广摄因果亦立聚。开即七聚。全同僧戒。今疏且举大比丘戒。据实亦摄比丘尼戒。一类无愿具足戒故。言二菩萨戒者问。前十无尽即菩萨戒。今何重出。与前何异答。前唯局十重。今总通彼重轻一切诸菩萨戒。总别宽狭有异故尔。释此毁禁。传奥法师大同今疏。太贤师云。言毁禁者。比丘大戒及以菩萨摄律仪戒寂云。毁禁者即是比丘比丘尼戒。又十戒谓十重。毁禁谓四十八轻垢铣云。毁禁者。除前所说毁余戒也。今此文中唯约大乘。以此文不许受持小乘经律咸云。毁禁者通语诸戒。如比丘二百五十尼五百等周云。毁禁者。沙弥十戒中杀盗淫犯者禁为毁。比丘四重。尼人重。此经十生。犯者并名毁禁。又犯一切制戒不同轻重皆名毁禁诸师异如此等也。经八难者。一地狱难。二饿鬼难。三畜生难。四北州难。五长寿天难。华严大疏六上云。案智论等。通上二界除五净居。皆长寿难演义钞十四上云。智论三十八云。长寿天者。谓非想非非相处。八万大劫故。或有人云。一切无色定通名长寿。以无形可化故。不任时道常是凡夫处故。或说。无想天名为长寿。亦不任得道故。或说。从初禅至四禅。除五净居天。皆名长寿。以着禅味邪见不能受道故。上即智论等言等取梁摄论及成实论。皆同智论。第三师说。上诸论意皆以上二界寿长。又耽禅味不任受道故。为难处长寿天难虽有诸说。非是六欲天。非着禅味等故。六世智辩聪难。七诸不具难。八佛前佛后难。新云法前法后难。此之八难亦名八无暇。太贤云。彼无修道故名无暇。亦名为难此八皆是非受法缘。不值佛世。无信行心。故并名难。
疏。一义十三难中等者。障受具戒有其轻重。重者即十三难。轻者是十六遮。今十三难者。一边罪难。二污尼难。三贼住难。四杀父难。五杀母难。六杀阿罗汉难。七破法轮僧难。八出佛身血难。九黄门难。十二形难。十一非人难。十二畜生难。十三破内外道难是也。此十三中除其五逆。是故所余唯有八种。名之八难。此八随应或多或一。皆教忏悔。言忏八难。
疏。此犹恐未然等者。此是疏主破前义也。声闻受中虽遮非人等。今菩萨戒六道通被故。畜生等皆不遮妨。何忏之乎。
疏。今正解取彼八难之因等者。旷云。此八是果。果由因克。见所犯因可令忏悔。其因者何。谓毁戒堕狱因。悭贪饿鬼因。无惭畜生因。为求人间长寿持三归五戒。即北州因。为求天乐持八戒等。即长寿天因。不为解脱集学世俗防护三业。即世智辩聪因。折损有情身分毁谤正法。诸根不具因。不思惟修习大小观法。生佛前后因释此八难。诸师不同。寂云。八难者或云是八重。又云三涂等八难。由犯招八难故。因中说果也。今谓。十三难中除二形·黄门·畜生·非人·及破二道。余名八难。二形等四既是报障。无忏除义。破二道者。以在异道还入佛法故。无同住同利养义。是故此五不入教忏数中庄云。八难即是八重。错作难字。有说。八难者但犯戒名为八难。生八难处故。因中说果名。如是说诸佛出世乐此有说者即当疏主大现正解。加之处行注云。八难者八难之因。即是罪业也与今疏同。法铣大师举二义已重出正解。全同疏主。太贤亦尔。然举一有说云。十三难中除五逆罪。以彼五入七逆中故。虽举大数取污尼等。奥·旷·咸师全同今疏正义所说。涉云。犯八难者。十三难中五河忏悔。谓黄门二根其形已定。非人畜生报趣已定。越济归敬道法有隔。余八可忏周云。今准地持论中说菩萨戒。有八重法。与今经十重大同。而而菩萨犯八重者。生八难处。即以八重八难之因令菩萨举处忏悔。因中说果故名八难彼师举古三涂八难之义破之。而立此正义。全同庄师。彼道璇注不举古义。直出自义。全同周疏。诸师异解如此等也。
疏。布萨者梵语。
疏。依瑜伽戒本云等者。是第四十三不作呵责戒也。胜庄法师亦引此文。法铣·太贤俱引此戒不犯之文。
疏。皆以慈心等者。此出举罪五德之相。文列三德。余二等之。具如铣疏。前已引之。言遮性者。涉云。性遮分别。此是遮戒不举他非。非七支故言□细者。身口二业不作举罪。唯防业非。俱是□也。若违利益心。即是细罪也。涉云。犯相云渐。知犯不举无人知故。持相极显。善御大众无虑悔故言正作者。涉云。止作分别此是作持。知犯不举。便犯此故言学处同异者。寂云。大小俱制。出家全犯。余三众及在家。理亦通之天台云。余三众及在虽未有僧事利养。见过不令悔亦犯轻垢声闻戒中有覆他□罪戒。覆他四重及僧残罪得波逸提。知犯已下诸罪覆不发露。得突吉罗。彼唯难自覆藏之罪。非是教彼令忏罪愆。若不教忏即突吉罗。言对论者。疏既引彼第四十三戒。故与彼同。然义寂现引第七弃舍犯戒有情戒故。彼疏云。四十四中第七戒云。若诸菩萨于诸暴恶犯戒有情。坏嫌恨心坏恚恼心。由彼慕恶犯戒为缘。方便弃舍不作饶益。是名有犯。有所违越是染违犯。若由懒惰懈怠弃舍。由忌念故不作饶益。是名有犯。有所违越非染违犯。何以故。非诸菩萨于净持戒身语意业寂静现行诸有情所。起怜心欲作饶益。如于暴恶犯戒有情于诸苦固而现转者。无违犯者。谓心狂乱。或欲方便调彼伏彼。广说如前。或为将护多有情心。或护僧制。方便弃舍不作饶益。皆无违犯然此不举教忏。所违有其二门。故寂疏云。见犯不教忏则违相益义。声闻护自尚所不许。况大士也。据显似是利生戒中于有过者。内坏亲□利益安增上意乐。调伏呵责治罚驱摈。为欲令其出不善处安置善处。然菩萨教犯众生。即是自成佛法。故摄善戒中亦制此戒也。即于自愆·犯审谛了知。深见过失中亦蕴在也。自他虽殊。见过悔除同故既摄善摄生二门。是故疏主约摄众生引第四十三戒。彼戒即护四摄事中利行障。故义寂亦约摄善法戒。是故引彼第七之戒。彼戒即治施度障故。名有所由故不相违。

梵网疏日珠钞卷第三十六 一校了
建治三年四月十七日。于东大寺戒坛院述之
华严宗沙门凝然
于后弘安九年七月八日。于同寺院治定之
华严兼律沙门凝然

梵网戒本疏日珠钞卷第三十七

东大寺沙门凝然述


第六不能请法戒

疏。轻人慢法名不敬请者。释名既尔。是故唐本标名为不敬请法戒。然前标名。日域诸本皆名不能请法戒。法铣。传奥立名亦同。
疏。五阙缘可知者。阙第一缘。铣云。有行阙解亦须迎供。不者小罪。阙行有解若时无具者。亦须敬请。不者小罪。故摄论云。若人戒德虽羸劣。而能说法利多人如佛世尊。应供养彼所说故相似阙后三缘。铣云。并皆无犯铣立五缘。四缘与疏同。第二知是加此故也。
疏。三约法亦三准人可知者。周云。约法者若实解大乘常住经律人不敬请则重。若大小乘各半解半未解人。不请稍轻。若唯解行小不解大乘者无犯此乃与人三品相似。
疏。大乘法师大乘同学等者。奥云。大乘法师者。悟大乘理行大乘果说大乘教故。同学者。同一师学故。同见同行即未必同师。皆约大乘之者。不许亲近小乘三藏学者故。鸾凤不应宾乌鹊故。
经。百里千里来者。璇云。明为弘宣大乘法故远来传授奥云。百里等者。意明在迩即不必远迎。
经。日食三两金者。奥云。佛教门出三界苦思逾罔极。何限三金铣云。因中云说果故言食金寂云。日食三两金者。是就能堪辨者说。或令重法故太贤云。日食三两金者。所重之宝亦勿惜之。何者施非圣财得圣财故。
疏。又谤佛经中有人谤辨积法师等者。
疏。三时说法者。铣云。言三时者早起·日中·晡时如律文中。三时入和上房诸经问义。亦同此也周云。自未证真法身未立。居地前位。理合有疑。即闻见胜便表亦何限时节。或三或六。若入初地以上。一一念中问十方佛及大菩萨一切法义。此三时者。制住四十心位人。未能于念念中问法请益。且制今日夜各三时。即日朝·中·晡。即夜初中·中·后。故云三时。以其住居凡位制。不生嗔心患恼之心。为法灭身请法也。
疏。如贤愚第一卷者。即彼文云。又复世尊过去。
言性遮者。涉云。此是性戒劝精进故。亦是遮戒息疾谤故见此戒相唯是遮罪。言□细者。此戒即是身口二业不能请益。亦是意业不敬生嗔。并是业非□细可知。嗔心之中非不通惑。涉云。行相□细犯甚渐。自在寂静似不犯故。持相极显。能引多人成利故。言止作者。涉云。止别分别。此是作持不作独犯故言同异者。寂云。声闻有知广略布萨法者。制应供给。二岁内及未解五法法应启请。不者犯第七聚。此外不制。以自度易满故。菩萨见有智者常应给请。以欲善无厌故。七众同也庄云。七众同犯大小俱制。小乘教中第七聚也此是聚门戒也。非是五篇门中所摄也。言对瑜伽戒者。胜庄师云。此即瑜伽第二戒摄。第三相如前第一戒已说此乃瑜伽当第三戒中云。若有他来语言谈论庆慰请问。憍慢所制怀嫌恨心怀恚恼心。不称正理发言酬对。是名有犯。有所违越是染违犯。非憍慢制。无嫌恨心无恚恼心。但由懒惰懈怠忘念无记之心。是名有犯。有所违越非染犯（云云。不犯如前第一戒引）胜庄师言第二戒者。彼是利敬生着戒。不与今经此戒相似。恐是第一戒摄。一字写误可勘余本。然第一戒唯是不供礼赞三宝戒。不与此戒正合相对。而于其中一分所摄。言第三相等者第三戒也。与第三戒正相称也。前第一戒对论戒有二义。一云当第三戒。即引论文。一云当第一戒。唯指其戒不引论文。上第一戒即对论第一戒。今此第六对论第三戒。彼此相当无有滥也。疏不引论。义寂又不引论。彼师出不犯相云。若有疾病障难。或法师或碍。若知彼劣我胜。如此不请不犯除此缘外不即犯。释尊因位及余菩萨舍身求法。诸经多说。恐繁不引。

第七不听经律戒

此戒立名诸师不同。法铣名有讲不听戒。传奥名惰听讲筵戒。天台名懈怠不听法戒。太贤名不能游学戒。如此等也。
疏。阙缘可知者。铣云。阙缘无犯。然彼疏主具缘四中第二缘云有讲大乘处。余同今疏意。阙第二缘。即不讲法处不往无犯。若仍铣意。讲小乘处不听无犯。况不讲法乎。
疏。各约人约法各三类轻重者。周云。约人有三。一大小俱讲。二讲大不讲小。三讲小不讲大。前二重后或无犯。若受威仪戒如来制亦有犯故约法易知。谓所讲法大小乘也。
疏。七通塞者亦准前戒可知者。周云。若自知法身惠命已成立则通。科并塞如此等也。
经。有讲法毗尼经律者。铣云。法即经藏。毗尼律藏。谓此经律宣说毗尼故云毗尼经律。或可法即毗尼故云有讲法毗尼经律。如云集法毗尼庄云。法者此显契经及本藏。毗尼经律者显毗尼藏。
经。应持经律者。诠云。准此通听经律。岂可判局毗尼今疏亦尔。前文云化制二教别名经律。
经。若不至彼等者。天台云。懈怠不去日日轻垢。又云。优婆塞经相去一由旬不限。
咸解云。由旬多释。明了论。上品八十中品六十下品四十。俱舍颂计十六里为一由旬。以此为定。光明云。百由旬内满中盛火应从中过。此一由旬且约制限尔。
太贤云。万行一门。所谓得意。得意而行无非是故。新学菩萨触事无知。理应游学以成圣行。如契经言。设满世界火必过要闻法。会当成佛道广济生死流。所以然者。如七十九云。无上菩萨以惠为体。惠能引发所余一切波罗蜜多。是以于惠起邪行时当知。菩萨于彼菩萨及能引法皆起邪行。是故菩萨轻身重法。何者。颂曰。慧于诸善行。如船揖所持。百千盲失路。由一眼得存问。若尔何故花严颂曰。譬如贫穷人。日夜数他宝。自无半钱分。多闻亦如是答。彼但为遮闻为究竟。不遮多闻。圣惠本故。如瑜伽颂言。多闻能知法。多闻能远恶。多闻舍无义。多闻得涅槃言性遮者。涉云。此是性戒今谓。此是遮戒。非业道故。言□细者。身不运步非是意业及以烦恼。涉云。犯戒断懈怠者众故。持相即善令法久住故言止作者。涉云。此是作持言同异者。大同前戒。寂云。二十八轻中第八戒云。若优婆塞四十里中有讲法处。不能往听得失意罪言对论者。瑜伽戒本云。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。闻说正法轮议决择。憍慢所制。怀嫌恨心怀恚恼心。而不往听。是各有犯有所违越。是染违犯。若为懒惰懈怠所蔽。而不往听。非染违犯。无违犯者。若不觉知。若有疾病。若无气力。若知倒说。若为护彼说法者心。若正了知彼所说义。是数所闻所持所了。若已多闻具足闻持其闻积集。若欲无间于境住心。若勤行发菩萨胜定。若自了知上品愚钝其惠钝浊。于所闻法难受难持。难于所缘摄心令定。不往听者皆无违犯此是彼论轻垢罪中第三十二说正法不往听戒也。义寂·胜庄并引会同。今经此戒义相符合。

第八背正向邪戒

疏。大乘有权教实教者。三乘大乘名权。一乘大乘为实。此有二重。一约成不成佛。始教为三乘教。终教已上为一乘教。二就无碍具阙。顿教已前为三。唯以圆教为一。今此约前门。以此经宗故。
疏。约心背舍有疑心决心者。周云。凡夫痴闇心性不定。或泛尔迷惑信心随缘则转。疑心犹豫不故转。以心退转故背大向小向邪。如是转迷疑疑生背则轻。转信生背则重。
疏。此戒一向不开等者。此约背正。若不背大暂开学余。故铣云。若不背大乘为知邪小。习学他宗圣教通许如瑜伽戒下具引之。周云。若圣种性未成法身未立。一切皆塞。近上则通。
经。心背大乘常住经律者。周云。大乘有随转理大乘。如十二部中四阿含经中说三无数劫修道。百劫修相好。三十四心八相成道佛等。是名随转大乘。以此经中不说一切众生皆有佛性故。二常住大乘。即花严此经一切般若方等教法花涅槃等是名常住大乘。以此等经同说一切众生皆有佛性。夫有心者皆常成佛。背此等经名心背大乘常住经律铣云。以大乘教诠常住义。是故名为常住经律。即涅槃云。若人得闻常住二字。却后七劫不随恶趣。又解大乘。即是根本之教。三世诸佛所共同说。不可改易。故云常住。则简小乘随宜而说非常住也此师所释大同今疏。太贤亦尔。奥云。常住者大乘经律所诠之妙理也。常住之经律。依主释也。所诠为主故经。言非佛说者。铣云。即今小乘不信大乘是佛所说。常此义也。故唯识引圣慈氏。以七义故证大乘经言是佛说。颂曰。先不记俱行。非余所行说。极成有无有。对治异文故。广释如彼贤云问。心背大乘失戒何轻答。此谤别教非总背故。即菩萨地若不诽谤仰推如来。虽无信解而无违犯也寂云。旧云。直是犹豫计画。即下邪见之方便。若决谓大劣小胜。计成便失戒。若心中欲背言非直说。欲受二乘外道经律计画未成。犯此轻垢。然上中邪见计画未成。亦犯轻垢。同此戒制。今举背大和小为语。以凡夫菩萨多行此事故。若彰言说即有两种。若法想说。戒善已谢。若非法想说。犯第十重。今谓。心背大乘受持二乘者。设起法想未必失戒。谓如有人虽发大心。受菩萨戒而未曾学大乘深经。唯闻小乘三劫修行得树下果。忽闻大乘甚深义时心不生信。言非佛说。不退大心故不失戒。生法想故不犯重也。故菩萨地四十四中第二十九戒云。若诸菩萨闻菩萨藏于甚深处最胜甚深真实法义。诸佛菩萨难思神力不生信解。憎背毁谤不能引义。不能引法。非如来说。不能利益安乐有情。是名有犯有所违越。是染违犯。如是毁谤。或由自内非理作意。或随顺他而作是说。若闻甚深最甚深处心不信解。菩萨尔时应强信受。应无谄曲。应如是学。我为非善盲无惠日。于如来眼随所宣说。于诸如来密意语言而生诽谤。菩萨如是自处无知仰推如来。于诸佛法无不现知。等随观见如是正行无所违犯。虽无信解然不诽谤释曰。言旧云者是指天台疏也。从初至第十重。即彼疏文。然语少异。今谓心背下即义寂师出其自义。所引论戒今当第三十深真实义不信戒也。
经。而受持二乘外道者。周·奥等所牒本二乘下有声闻二乘字问。二乘之言已足。何故重举声闻答。寂云。缘觉声闻·声闻声闻名二乘声闻奥云。二乘者第二乘谓缘觉也。不尔声闻何别言之。谓缘谛之异耳咸师注举奥此释已云。此释□远无此文体。不曾以二乘为第二乘也又云。凞钞云。有本加声闻二字。此亦不害。文中虽通举二乘。更别言声闻尔咸师此释谓好也。铣云问。维摩经云。不与声闻而相违背。此明大乘不违小乘。法花复云。我此五部法入大乘为本。此明小乘能入大第。何故此文呵云邪见答。维摩约久修道行。不违背声闻。此约初心。故不坏习。故智论云。菩萨能令一切法皆是佛法。无外道法。无声闻法等。又彼约为大能兼小故言不违。此舍大习小故不听也。法花会三归一归宗不殊。此约根本一乘不听习小。又对机有殊故不同也。
经。恶见者。寂疏以此二字连属上句。释云。即此声闻（缘觉声闻与声闻声闻也）是大乘外违菩萨道。故云外道恶见。又可六师等名外道恶见天台亦尔。今疏不尔。约人约法。科段是别。言性遮者。涉云此是性戒。止谤法故言□细者。经云。心背大乘言非佛说等。奥云。情动于中而形言。即知口意二业皆成叛也故三业门通□细也。业惑门中亦通□细。涉云。背大学小犯相七□。舍小学大相七渐细。终身持人无知故言止作者。涉云。此戒具有止作两相。舍邪小即止持。背大乘即止犯。学大乘即作持。持小乘亦作犯言学处同异者。庄云。七众同犯大小不同。以性钝故。于小乘教多串习故。不信大乘甚深经典。谤言非是如来所说对论戒者。第二十七弃菩萨藏学小戒云。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。于菩萨藏未精研究。于菩萨藏一切弃舍。于声闻藏一向修学。是名有犯有所违越。非染违犯庄云。若于大乘未能研究。于声闻藏一向修习。是即有犯。若于大乘已善研究。兼修小教亦无所犯（已上作此解已引前论文）第二十八佛教未精学异道戒云。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。现有佛教。于佛教中未精研究。于异道论及诸外论精勤修学。是名有犯。有所违越。是染违犯。无违犯者。若上聪敏。若能速受。若经久时能不忘失。若于其义能思能达。若于佛教如理观察。成就俱行无动觉者。于日日中常以二分修学佛语。一分学外则无违犯第二十九越正法玩外论戒云。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。越菩萨法。于异道论及诸外论研求。善巧深心宝玩爱乐味着。非如辛药。而习近之。是名有犯。有所违越。是染违犯（已上此戒寂师引之）庄云。若于菩萨藏未能修学。于异道论精修勤学。此即有犯。若欲伏外道邪见。为建立如是正法。于外道论谈勤学。是即无犯（已上作此解已引前二戒）第三十深真实义不信戒。如前已引（寂云。第二十九戒庄师引半）寂云。此上三戒即论所说摄善戒中于闻于思勤修学也经论所说如此相当。

第九不瞻病苦戒

疏。如来大圣尚躬瞻病苦者。璇云。不受长者请经云。佛自看病比丘。洗浣说法。告诸比丘。汝等舍父母兄弟。唯有现僧同学。何不相看。种种呵已。现金色身。皆从看病因缘故四分律四十一云。尔时佛在舍卫国。不就请食。诸佛常法。若不就请。在后案行诸房。案行诸房时。见有异处比丘病。
疏。如四分律云云者。铣云。故四分中看病人恶贱病人大小便唾吐。及无慈愍心。为衣食故。不听取看病人衣物。明知起嫌虽有罪。
经。如佛无异者。寂云。佛是应敬之极。病是应悲之至。敬悲虽殊田义还同。故云无异也铣云。四分云。若欲供养我者。当供养病人。彼则顺教□□为供养佛。此令供养病者如供世尊。使除嫌心差□□□也涅槃经二十九云。复说施三种人果报无尽。一病人。二父母。三如来涉云。如佛无异者。教生悲心。佛于病者悲偏重故周云。举上比下故云如佛无异。言菩萨心行平等。于八福田无别故。云病人如佛无异。
经。八福田者。疏举三义。非但此三诸疏多义。铣云。造旷路美井等八（今疏初师）已云来见圣教。今解取此下文八福田中诸佛圣人一一师僧父母病人物。准此。一佛。二圣人。师僧和上。及阿阇梨。僧即大众。六父。七母。八病人复有难云。既供病人与佛无异。云何复云看病福田八中第一即解令供病人□□厌恶。如供养佛。非谓福田。同言如佛也。又病人卑劣兼又不净。人不□看持故赞福胜。令使乐看劝进之语。□胜庄·太贤。善珠所列大同铣师。庄云。八福田者。一佛。二圣人。三和上。四阿阇梨。五僧。六父。七母。八病。然此福田略举三。庄即有八。乃至无量。言略二。
周举三义（今疏所举二师）已云。今依本经戒中白有八种福田。三宝为三。四父母。五师僧。六弟子。七诸根不具。八百种苦。以此义故从初举佛子平等心看病人。与佛无异者是也旷云。三宝为三。父母为五。六病人。七旷路穿井。八津济造桥。圣人四果及和上等并僧宝摄。故大乘经中。菩萨二乘并名僧也。此从所齐尤要。不从福田浓淡。亦如法花骂佛。罪轻毁人。罪重有待之身。对赞毁缘□易□故奥师举今疏初二义而无取舍。举第□义已云。此八境中皆能生福故名福田。言第一者以佛居初。文云。如佛无异故名第一。以其第一故偏劝之诸师异解如此等也。
疏。如月上女割乳房以济产妇者。与咸云。看病福田更引事证。经律异相云。月上童女因入邻家见新产妇。羸瘦无食。割乳房以济之。子母俱存。由慈心故彼乳如故。贮乳之处曰房经律异相文句繁广。故随要引。
疏。如毗舍母割肱肉者。与咸亦云。律云。毗舍佉夏分之中请僧就家供养。有一比丘瘦悴不食。母敬问之。僧曰我患劳瘦。我闻得生人肉为乐即差。母闻已遂入室害股肉。奉僧令食。食已病愈。母以慈敬心故身疮如故疏中等字。等□□□□□□□□事非一。故与咸亦云。本行经说。佛于过去为王太子。父母有病。国医不差。一医师曰。须得不嗔人肉食之差。王□求之皆无。太子自思。我从生来不曾嗔恚。遂入宫内割一□肉以进父王。奏曰我今求得不嗔人肉。请王食之。王既食之。旬日疾愈。如此此例甚多。尔时太子以慈孝力不觉身疮如故。□□能引自余缘。言性遮者。涉云。此是性或言□细者。身不救病意不悲济。即通□细。若作嗔嫌非无惑焉。言止作者。二持之中即是作持。止不持病即是止犯。言同异者。寂云。声闻正在师友同法及被僧差。此外不制本不兼物故。大士一切应救。本期兼摄故。七众同制言对瑜伽戒者。第三十五病苦不供事戒云。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。见诸有情遭重疾病。怀嫌恨心怀恚恼心不往供事。是名有犯。有所违越。是染违犯。若为懒惰懈怠所蔽不往供事。非染违犯。无违犯者。若自有病。若无气力。若转表他有力随顺令往供事。若知病者有依有怙。若知病者自有势力能自供事。若了知彼长病所触堪自支持。若为勤修广大无上殊胜善品。若欲护持所修善品令无间缺。若自了知上品愚钝其慧钝浊。于所间法难受难持难于所缘摄心令定。若先许余为作供事。如于病者于有苦者为作助伴。欲除其苦当知亦尔义寂。胜庄。太观等师皆引此文。寂云。即论说于疾病者悲愍殷重。胆侍供给救济病苦。似是利生。今取违□□□□□□也依胜现。此复□□□饶益戒。即四摄中利行障也。

第十畜诸杀具戒

疏。菩萨理应广聚财法等者。太贤云。菩萨应聚利有情物。而畜杀具深违愍济。故须制也瑜伽四十一云。如是菩萨为利他故应畜种种憍世耶衣诸坐卧具事。各至百千生色可染百千俱胝。复过是数亦应取积。
疏。义准为护佛法者。经第三云。佛告迦叶。以能护持正法因缘故。得成就是金刚身。迦叶我于往昔护法因缘。今得成就是金刚身常住不坏。善男子护持正法者。不受五戒不修威仪。应持刀剑弓箭矛槊。守护持戒清净比丘若有受持五戒。具者不得名为大乘人也。不受五戒为护正法乃名大乘。护正法者应当执持刀剑器杖侍卫法师若诸国主大臣长者优婆塞等。为护法故虽持刀杖。我说是等名为持戒。不应断命。若能如是即得名为第一持戒。
疏。一刀是割截义等者。铣云。刀者谓是兵器。如今所畜割菜剪爪则非禁限。但是杀器皆不得畜。故云一切。
经。乃至杀父母尚不加报等者。法铣解释与疏大同。然少有异。□□□□□□有杀父母。怨理无加□□□□□□□以怨除怨。怨终不除。□□□□乃息耳。是故不报。然须起悲以愍怨境。成道先度问。若尔菩萨何名孝耶答。怨结未害诚心护养。如已被害。即是宿业酬之无益。怨怨相报更招大损。如婆沙中根与女人互害共子多生相报。又如琉璃王害于释种亦为□怨。佛不能救。道□俗违俗以报为□□□□□□□□□□酬为益息来怨□□□□乃至杀父母尚不加报者。以彼还受□□□□果因果法尔不应嗔故。若嗔□古无所益故与咸云。凞钞引六度集经云。昔有王。弃身令彼得偿。临丧语太子长生曰。违父遗诲。含凶坏毒。愠于重怨。连祸万载。非孝子矣。其父甚广。此不加报之诫也。然父母被害不报者。岂孝子之心耶。答。儒有复□之地。佛垂慈救之心。父母过害夙与有怨。当运普慈解之令脱。若更杀彼怨业转增。父母何由解脱。此□于昔。□毕自休。以无报心成解脱本。与儒不同。

梵网戒本疏日珠钞卷第三十七 一校了
宝永三年龙舍丙戌六月十日书写此卷了

梵网戒本疏日珠钞卷第三十八

东大寺沙门凝然述


第二十戒中初四戒摄自行善。后六戒摄化他善太贤科判其相亦尔。胜庄云。第二段十戒明饶益戒。此中第四·第五·第七爱语障。余之七种是同事及利行摄障二家不同随应可见。

第十一通国入军戒

疏。菩萨理应和诸违诤等者。涅槃经二十三曰。受使邻国通致信命。如是之人当知即魔之眷属。非我弟子彼经十一云。不作王家往反使命。以此语彼语此终不谀谄。邪命自活亦不宣说。王臣盗贼□争饮食。国土饥馑恐怖丰乐安稳之事。善男子。是名菩萨摩诃萨息世讥嫌戒。善男子。菩萨摩诃萨坚持如是。遮制之戒与性重戒等无差别。
疏。别说有三等者。周云。别意有六。一招彼此讥嫌故。二两发怒害故。三两成乖诤。四兴师相伐故。五非四等行故。六业道深重故。为此伤恼故须制也彼一三四如次全同今疏三意。余三即别。
疏。七通局者。铣云。律文若信敬优婆塞病看□□往等。又被强差入军入国不令交战。应开。又律文中请唤听往。反上皆犯周云。若菩萨住不思议解脱神通力用立之。以寺力降伏使和安者。来往并通。余皆塞也古□云。若为调伏止长相杀入国。理应无犯。
经。军阵合会兴师相伐者。法进弥沙弥经疏第二云。军者车募屯聚名之为军。行列相对名曰阵也。唯僧祇律有四种军。象马车步也。象力最大。四人从之成一象军。马力次弱。八人从之成一马军。车军者十六人从之成一车军。步军者三十二人带伏成一步军也。若准善见论文亦有四种军。象兵者一人骑象四人从之。马兵者。一人乘马二人从之。车及步兵各有四人也又云。师者山密反。一千兵马一师。一万兵为一师。亦云师者帅也又云伐者玉篇云。斧斤斫物击伤断截。名之曰伐。又云击扣而不损伤。名曰伐也。礼记云。伐鼓何居名为伐也。鼓梁梁所斫树木坏于宫室。名为伐也与咸云。万二千人曰军。今通称军太贤云。兴者起也。帅者众也。
经。不得入军中往来者。寂云。战场嚚杂非道人所践。必无重缘。道俗俱禁。若在家菩萨。身列武宦名振勇威。必不得免。为安国故许身往入。但不得害。如释种与□璃战时也。若出出菩萨有唤招因缘。准律应许二三宿也。
经。而菩萨不得入军中往来等者。铣云。举轻况重不得入军中往来此举轻也。同律文中不许观军。况故作国使此举重也。有本言贼。以令伤害义同贼也。亦得无妨。
经。若故作者犯轻垢罪者。此制作国贼之边。言国贼者即上所言通国使命。此戒文中结三类罪。一入军中往来者是小罪也。二作国贼者此戒所制轻垢罪也。三杀无量众生者是所损之极。所带重罪者即是也。今此戒者即结第二作国贼也。遗补助释亦有六门。第一性遮分别问。此戒性遮二罪中何答。涉云。此是遮戒此约国使合陈为言。是故彼师立戒名云国使合陈。意同今疏。若望兼重即是性罪。故智周师别制意中业道重者。即约此门。然今所制唯就作使。是故即唯遮罪门也。第二□细分别问。此戒□细二门中何答。文云通国使命。此是身语二业□罪。又云为利养恶心。此是意业细罪。此意恶中亦有烦恼。涉云。持相甚细人无知故。犯相极显多杀害故第三止作分别问。此戒止作二持中何答。涉云。唯是止持以制不令作国贼故。作即成犯止故成持。此乃止持作犯戒也。第四学处同异问。大小七众同异云何答。寂云。大小第俱制。七众同禁比丘戒中在聚门制。是突吉罗。其观军合战等三戒即波逸提。在九十中。而非是彼通国使命。第五对瑜伽戒问。此戒于瑜伽戒当何答。瑜伽四十四轻戒中无别有之。然义寂云。论摄善中于身语意。住不放逸者亦蕴摄。此戒为利恶心。即意放逸别列戒中虽无此戒。但总明中不放逸摄。上下诸戒此例非一。依胜庄意此戒是饶益。义寂师意既是摄善。而亦通三聚。止使命事是律仪戒。住不放逸是摄善法。和诤安稳即摄众生。虽通三聚就显言之律仪戒。是杀生戒。深防制也。是故经云杀无量众生。此望所损。庄严守护杀生戒故。

第十二伤慈贩卖戒

疏。乃而反贩卖人畜等者。古□云。贩卖有情他别为乐。市易棺材必求人死。下贱活命无过此焉。无罪命缘世间多有。故制菩萨。犯即为罪。
疏。七通塞者。铣云。如善见云。若言布施奴婢不应受。若言布施净人应受。若言布施牛羊不应受。若言布施乳酪应受。亦无文听贩卖周云。若小乘诸部经律。为三宝建立修持。听畜良人奴婢六畜等使用。若别人不许。唯以出家五众为三宝事。直买直卖无心贩卖。理通。余并塞。盛死具者。诸佛教中唯有水火林三葬。终无许用盛死人具。何况卖贩行非法耶瑜伽第二云。云何六种活命。一营农。二商买。三牧牛。四事王。五习学书算计数及印。六习学所余工巧业处此是无罪活命缘也。世间常途在家之人。未入佛法人等所作事也。
经。故贩卖者。南山戒疏三下贩卖戒云。据此戒中须分三位。即贩卖买也。为利故收。为利故出。诤价而高为贩也。为利故出强增其价曰卖也。
经良人奴婢者旷云。二类不同。他人劫来传传奥贩若自劫者盗戒所收。
经。六畜者。旷云。牛马猪羊鸡犬。且据家养者为言。
经。棺材板木者。寂云。棺材即是板木。或板木者棺外椁等木也处行云。棺者已成之棺也。材者造棺之材也。板木者别有葬贱尸之板木也。寂德云。板木即是棺材者一谬也。若尔者言材则足。何须别显板木。又解棺外椁等者二谬也。若尔可称直名。何烦别号板木。良由不达别有板木送尸。遂述谬解而已事钞下四云。当从前举尸至廓舍。下外安障慢围之。内作绢棺覆尸。当以竹木为骨。仍以□衣覆尸上此明葬僧死之法也。资持云。绢棺北地所尚。此间多用木棺。或加绢盖。
经。盛死之具者。处行云。盛死之具者。辒辌椁輲□服等具也。或可棺言摄椁也璇云盛死之具者。诸佛教中唯有水火林三葬终无许用盛死人具。何况贩卖事钞云。中国四葬。水葬投之江流。火葬焚之以火。土葬薶之岸旁。林葬弃之中野为雕虎所食。律中多明火林二葬。亦有薶者。五分云。尸应薶之。若火烧在石上。不得草上安。僧祇陈如右□着地。涅槃又云。若死者雇人阇维之。十诵有比丘死。林中鸟喙腹破出钱等。四分云。如来轮王火葬又云。然僧法仪式远存出离送终。厚葬事出流俗。若单者随时则过成。不忍必虚费庄饰使同世仪。今当去泰去约务存生善是故佛法增减取中随世顺宜。事不获已。如法得作葬尸等事。
疏。以是旃陀罗业故者。憬兴观经疏上云。旃施罗者此云恶执。即今屠儿。非四大姓之所作也。别有下族达絮蔑戾车等。极恶之人杀逆贩肉心自活命。名旃陀罗是故今云卖葬具者。旃陀罗业故也。言性遮者。此戒即是遮罪非性。言□细者。此禁身口所作业非。是故□也。然约伤慈非无意业。涉云。持相甚细。无戒相故。犯相极□。与贼同故止作之中是止持戒。言学处同异者。寂云。大小同制七众不共。若损境贩卖如卖生口等。道俗俱禁。若求利贩卖如布帛互易等。制道开俗。故优婆塞经云。在家人得贼应作四分。一分供养父母妻子。二分如法贩卖。余一分藏积声闻戒人即有贸宝贩卖二戒。但是尼萨耆波逸提。此翻舍堕也。彼唯非情。今通有情及以非情。非情之中是盛死具。不同彼戒衣宝物等。然彼二戒此一分摄。言对论者。瑜伽论中此戒别无。寂云。摄令此戒亦禁身语放逸即是摄善法戒所收。就显言之。既是止持。言律仪戒所摄无过。制身语故。同小戒故。然约六度四摄门制。是故亦即后二戒摄。如彼寂庄二师所判。但胜庄云。此有二种。一损恼于他违慈悲心。谓如经说贩卖奴婢等故。二世利故。谓贩卖棺材故。如瑜伽云。将护他故建立遮罪。于中菩萨与诸声闻应等修学。为令有情未信者信此中违慈。即是摄生戒障世利义边亦有律仪故。上文云中间非无所余戒等应知。

第十三无根谤人戒

疏。四具缘者。铣立八缘。故彼文云。一前人无犯。二知无犯。三无三根。谓见闻疑。四知无根。五起恶心。六诬重事。七言章了。八前境知闻此中一二五七。与今疏主同也。
疏。五阙缘者。铣师明阙八缘。彼文云。若阙初四缘犯说过戒问。谛罪凭虚但犯轻垢。说过约实反结夷愆答。说过约实易犯重遮。谤为凭虚稀故轻制。得报实重。故文云堕不如意处。律云。若以无根重罪谤他。一向入地狱。此乃重制轻名。阙第五缘。或戏笑说或失口说。皆无犯也。阙第六缘。轻事谤他得小罪也。阙于七八皆得方便。
经。良人善人等者。奥云。人有六种合即为三。三三合故并可详会。旷云。外相无恶曰良。内心调柔为善。大乘戒定智慧法。自轨轨他。受持读诵。解说书写并名法师。曾蒙训诲三尊七证依止。上经并师僧摄。末代法付属国王。大臣宦长贵势之人外护之恩常须顶荷。愿行相资及晷无忌宁容说。
疏。谓无三根恶事者。四分律第三云。根者有三根。见根·闻根·疑根。见根者。实见犯梵行。见偷五钱过五钱。见断人命。若他见者从彼闻。是谓见根也。闻根者。若闻犯梵行。闻偷五钱若过五钱。若过五钱。闻断人命。闻自叹誉得上人法。若彼说从彼闻。是谓闻根。疑根者。有二种生疑。从见生从闻生。从见生者。若见与妇女入林出林。无衣裸形·男根不净·污身·手捉刀·血污·与恶知识伴。是谓从见生疑。从闻生者。若在暗地。若闻床声。若闻草蓐转侧声。若闻身动声。若闻共语声。若闻交会语声。若闻我犯梵行声。若闻言偷五钱过五钱声。若闻言我杀人。若闻言我得上人法。是谓从闻生疑。除此三根已更以余法谤者。是谓无根也若有三根是举罪本。见闻疑根随一无之。是故言无三根恶事。铣云。言无事者。无犯事也。既云无事。理摄无根假根。理犯望所谤境皆是无事言假根者。假余者上见闻疑根。于此人上拟以谤说。律中僧残假根重罪谤戒者是也。无根似根律中广说。法铣师意。无事言中亦摄假根。而亦名无事。望所谤境故。
疏。理实轻垢亦应有犯等者。铣师以重罪谤为此戒犯之限。轻谤即犯小罪。是故彼师名无根重罪谤戒。又其相具在阙缘等中。旷师亦尔。疏主异彼。重谤轻谤皆犯轻垢。
经。于父母兄弟等者。天台云。举大士之心。心常想一切父母。应生孝顺心慈悲心旷云。孝顺于尊慈悲于下既禀佛戒。于师僧等类若六亲。故云父母等。谓和上同父母。阇梨如伯叔兄弟等今疏少异义竟可见。
经。堕不如意处者。旷云。地狱别名。说谤于他令意咸损。名不如意。此即因也。当报三途自意不如即是果也寂云。堕不如意处者。由我慢故堕在违意处也贤云。知恩报恩菩萨本行。死尚不辞。而生反害。如说。世尊为雁王时。将五百雁向南飞之。尔时雁王堕猎师网。时有一雁。悲鸣吐血徘徊不去。尔时猎师弯弓欲射。不避弓矢。目不暂舍。即鼓两翅。来投雁王。五百群雁俳徊虚空亦复不去。尔时猎师见此一雁即生惭愧。寻时放舍。其一雁者即阿难是。阿阇世王虽放醉象心生顾恋不离。世尊五百罗汉登空如本。既重其恩至人所赞。菩萨若背制之为罪寂云问。此戒既制谤他重事。与第六重有何差别答。旧人欲别二戒相故。有根无根各作四句。有根四句者。一向有戒人说有戒人重罪轻罪。悉犯轻垢。此戒正制。二向无戒人说无戒人重罪轻罪。亦犯轻垢。前戒兼制。三向有戒人说无戒人重罪轻罪。亦犯轻垢。此戒兼制。四向无戒人说有戒人过。若说重罪犯重。前戒正制。若说轻过犯轻。前戒兼制。无根四句者。一向有戒人说有戒人重罪轻罪。悉犯轻垢。此戒在文。正制说重兼制说轻。后之三句作法同前。但就无根为异。复有人说。第六重中制说实过。彼云。说四众罪过故。今此戒中遮无事谤。文言谤他良善人故。前后二戒仍不简别。所向说人有戒无戒即无简别。理应通俱天台云。别取天人已上同有菩萨戒者。说其七逆十重。或陷没或治罚。莫问有根无根。但令向异法人说。悉犯重。前说四众过戒已制。或向同法人说。莫问境高下有戒无戒。陷没人者。此戒同犯轻垢寂云问。声闻法中无根谤重。说实犯轻。何故菩萨反之答。声闻法中制护自过。无根谤他情过是重。有根说过情过容轻。故制轻重有不同也。菩萨法中制护损他。说他实犯容有永损。退没前人。无实毁谤事既不实。无容永损。制有重轻义在斯也太贤云。此无根谤不能陷没。故于利他制为轻罪。其声闻戒。无根谤重谤实为轻。于彼自行通轻重故言性遮者。涉云。此是性戒护恶口故言□细者。专制口业即是业非。涉云。行相稍□。持犯俱显故言止作者。涉云。然是止持。作即犯故言同异者。寂云。大小乘俱制。七众同禁声闻律中立为三戒。一无根波罗夷谤戒。二假根波罗夷谤。此二并结僧残罪也。三无根僧残谤戒。此是提罪。今菩萨正制无根。兼摄以僧残等谤。亦轻垢罪。声闻戒中谛戒即分残提二罪。又以提等罪谤即犯吉罗。又有残下方便兰罪。此二唯在彼聚门中。此等总计即有多阶。今菩萨戒唯为一戒。而包摄兼括无有阙减。言对论者。瑜伽论无正与此对会之戒。然胜庄师重轻相对。其中即引论二轻戒故。彼文云。有说不问有根无根。向异法者说。皆是重非轻。此十重中说四众过。向同法者说。是轻非重。或为利养自赞毁他。是名第一他胜处法。若不求处养及恭敬故自赞他。是轻非重。如瑜伽云。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。于他人所有染爱心。有嗔恚心自赞毁他。是有犯有所违越。是染违犯。无违犯者。若为摧伏诸恶外道。若为住持如来圣教。若欲方便调彼伏彼。广说如前。或欲令其未净信者发生净信。已净信者信复增长此中有说者是天台释也。彼是说过谤毁重轻相对。后即胜庄引论二戒。此是赞毁重轻一对。重戒即如十重中说。其轻戒者。即第三十一爱恚赞毁戒也。此是今戒一分摄也。胜庄亦云。如瑜伽云。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。于先有恩诸有情所。不知恩惠不了恩惠。怀嫌恨心。不欲现前如应酬报。是名有犯。是染违犯。若懒隋懈怠所蔽不现酬报。非染违犯。无违犯者。勤加功用无力无能。不获酬报。若欲方便调彼伏彼。广说如前若欲报恩而彼不受。皆无违犯此是第三十七不知报恩戒。此亦唯彼一分所摄。以结不报恩边罪故。非正无根谤人事。故寂云。此戒偏制语放逸也此是摄善法戒收故。

第十四放火损烧戒

疏。若烧损生命尔者。寂云。若因放火害命损物。别结杀盗。今唯禁放。故结轻垢贤云。瑜伽说烧杀盗之重瑜伽论六十云。或憎他故。焚烧聚落舍宅财物弥玩盗具。当知彼触嗔恚所生盗相似罪。或更增强。或憎彼故。令他劫夺破散彼财。化受教命依行事时彼能教者。不与取罪从嗔恚生古□引者即此文也。天台云。有人言。杀鬼畜犯重。初戒已制。此戒但不得烧林木。远损害义。今释杀鬼畜既不犯重。今烧林木而死者。与此戒同制今师解释。杀鬼畜等皆犯重夷。是故与彼所判不同。
疏。文中约山野等者。铣云。若烧他人家等烧有主物。前山林等是无主物。则有时限限内损命。所以不听。此有主物不论时节但烧即犯。有云。或同五分。烧埋不重。今解如前。
疏。律中露地燃火戒者。四分律第十六云。尔时世尊在旷野城时。六群比丘自相谓言。我等在上座前。下得随意语言。即出房外。在露地拾诸此草及大树秣然火。向时空树林中有一毒蛇。得大气热逼。从树孔中出。诸比丘见已惊言。毒蛇毒蛇。即取所烧薪散掷东西。迸火乃烧佛讲堂。比丘闻之。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。汝等云何。自相谓言。我等在上座前。不得随意。言语出房外。舍诸草木大树秣在露地然火。向空树中有毒蛇出。惊怖取所烧薪散掷东西。使迸火乃烧佛讲堂耶。尔时诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比兵僧。呵责六群比丘言。汝所为非非威仪。非沙门法。非净行。非随顺行。所不应为。云何。六群比丘自相谓言。我等在上座前。不得言语。出房外拾诸草木大树林。在露地燃火。向有毒蛇出。惊怖取所烧薪散掷东西。使迸火烧佛讲堂耶。乃至若比丘无病。自为炙故在露地然火。若杀人除时因缘波逸提此戒缘起总经三重。初略制戒本云。若比丘为自炙故露地然火。若教人然。波逸提。次由因缘许病比丘自然教人令然。即是随开。戒本置无病语连布戒本。第三亦由因缘许为病比丘煮粥若羹多。若在温室。若在厨屋。若在浴室中。若勋□。若染衣。若然灯。若烧香。故置除时因缘句。开此等事是名满足戒本。即如前引。今如然大戒者。除时因缘。是为不犯。无因缘者不得作之。
疏。以恶心故者。铣云。或是报□。或嫉财富名恶心也。
经。烧山林旷野等者。天台云。四月至九月多生虫类。此时道俗同制。不得烧林木。远有损害义。在家菩萨为业烧者不制。出家菩萨为妨害众事亦应开许者。若不慎烧犯轻垢罪周云。以从四月乃至九月方寸之地有多生命故举制也寂云。焚山林旷野四月乃至九月者。偏为损命故制暑时。若烧他人家屋宅下。偏为损物故一切时奥云。无主之处从十月初至三月末即许。有主之物不论时节皆不可也。
经。一切有主物等者。天台所牒经云有生物。故彼疏云。一切有主物。谓有生命。有言生误。应言有主物。若烧有主物。何但四月九月。当知作有生也与咸云。他本皆作有主。藏疏科此为二段。山林等是无主物。屋宅等是有主物。然作此释义似不便。山林奚尝一向无主。故大师云。若有主物何但四月九月寂云。一切有主物不得故烧者。古疏改作有生物者非也。不解科文故仍作妨云。若言有主物。何简四月至九月也。此如上科。唯损命中制四至九。若损物中不限月时。何得滥取辄改经文彼意可见。贤云。此中山等多分无主咸破亦不应理。以约多分判故。言性遮者。由放火烧犯杀及盗。即是性罪属前重戒。今放火边即遮戒也。涉云。此是性戒。损命财故此望杀资故云性戒。言□细者。此防知恶即是业非。涉云。犯相大□多大损故。持相渐细无所为故言同异者。寂云。大小乘俱制。七众之中出家五众就时一切皆断。就处露覆俱许。但不得令莚蔓伤害言对论者。四十四轻别无此戒。寂云。此戒偏禁身放逸也即是摄善法戒摄也。

第十五法化违宗戒

疏。菩萨理应以菩萨乘等者。贤云。菩萨应以大法化生。如维摩经。入讲论处导以大乘。以小障大逆菩萨道。所以制之问。若尔何故瑜伽论云。若有求法先问种姓。若彼黠慧说其根性。即随所应授彼乘法。若彼不知自种姓者。应为历说三乘之法。随其种姓闻之发心。然后如应说其乘法答。今制恶心不违彼论随机授法各得其益。若不尔者不获利故。是故如来为堪顿入一乘之者。高山初照。为可渐入一乘之机。鹿苑已后乃至涅槃渐渐诱引。会三归一遂入别教。先小后大。先三后一。进趣如此。余菩萨等事宜亦尔。然三乘教皆谓五乘是尽理说。一乘教宗即言。暂授五乘之法。终归一乘授法。即有此异而已。
疏。七通塞如瑜伽戒品等者。铣云。为破邪小令知彼宗。若知根器前是小机。授应无犯。瑜伽云。菩萨不应听声闻法精勤修学。乃至若若于佛法如理观察无动觉者。于日日中常以二时修学佛语。一分学外则无违犯菩萨戒中偏学小乘及舍小乘。并是犯罪。若得其意无有违失。故瑜伽戒本云。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。起如是见。立如是论。菩萨不应听声闻乘相应法教。不应受持。不应修学。菩萨何用于声闻乘相应法教听闻受持精勤修学。是名有犯。有所违越。是染违越。何以故。菩萨尚于外道书论精勤研究。况于佛语无违犯者。为令一向习小法者舍彼欲故作如是说此是第二十六许学小教戒也。此中顺开制。顺违可见。
疏。虽通一略论四种等者。天台云。自佛弟子谓内众。外道谓外众。六亲善知识通内外。全异今疏。既云外道亦名恶人。何是外众。
经。应一一教等者。铣云。依教生解依解起行。亦即初生闻慧。次生思慧。三生修惠天台云。略不说十长养。凞钞云。略不说下旧经本阙疏主所牒及现流诸本。皆有十长养之句。然此处经文诸本不同。现行本云。使发菩提心十发趣心十长养心十金刚心。一一解其等。咸师所注本十金刚心于三十心中一一解其等。兴师所牒云尔。但彼唯云三十心中。无于之言。见今疏所牒云。使发菩提心发十心。得长养心金刚心。周云。发十心者。有本云发十发趣心。俱得。长养心即十长养。金刚心即十金刚。一一解其次第法用准此应知。唯云长养等无十之言。故疏作后释也。太贤所牒云十发心长养心金刚心义寂所牒似无养心。
疏。大集经云劝学小乘等者。彼经第十三云。菩萨如是观故。得离四魔发起菩提。终不懈息。所有障菩提。魔业菩萨皆能远离。何谓魔业。所谓心向小乘是为魔业。不护菩提心是为魔业。于众生生异想是为魔业。行施望报是为魔业。为受生故持戒是名魔业轻毁禁者是为魔业。嫉持戒者是为魔业。学二乘行是为魔业言性遮者。涉云此是性戒以恶嗔心横教小等。顺彼一分邪见故尔。言□细者。专制语业兼禁意业。□细可知。言此作者。涉云。唯是作持亦有作犯。教邪小法是作犯故一戒具足止持二门。即是双持双犯戒也。言同异者。寂云。大小不共所学异故。七众同制言对论者。即第三十六行非理不为说戒云。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。见诸有情为求现法。后法事广行非理。怀嫌恨心怀恚恼心。不为宣说如实正理。是有犯有所违越。是染违犯。若由懒堕懈怠所蔽不为宣说。非染为犯无违犯者。若自无知若无气力。若转请他有力者说。若即彼人自有智力。若彼有余善友摄受。若欲方便调彼伏彼。广说如前。若知为说如实正理。起嫌恨心。若发恶言。若颠倒受。若无爱敬。若复知彼性弊□庆不为宣说。皆无违犯胜庄法师即引此戒。对会今经此戒行相。而彼且引染犯之文。今引开制全文对会。庄师解云。法为宣说如实正理者。谓不为说大乘正理今疏通塞门中悬指瑜伽戒本。不铣正引彼戒要处。上如已引。今具引其全文。彼戒本云。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。现有佛教。于佛教中未精研究。于异道论及诸外道精勤修学。是名有犯。有所违越。是染违犯。无违犯者。若上聪敏。若能速受。若经久时能不忘失。若于其义能思能达。若于佛教如理观察。成就俱行。无动觉者。于日日中。常以二分修学佛语。一分学外。则无违犯此是第二十八越正玩外戒。疏通塞门所指。即是此戒文也。寂云。自下六戒摄利他善。论摄善中云。于诸学处正念正知正行防守。于六戒中前二戒辨于他学处正知防守。后四戒辨于自学处正行防守。念则通也自下六戒总科可知。

梵网疏日珠钞卷第三十八 一校了
建治三年四月二十五日。于东大寺戒坛院述之
沙门凝然
于后弘安九年七月二十八日。于同寺院治定之
花严宗沙门凝然
宝永三年龙舍丙戌六月十一日书写此卷了

梵网戒本疏日珠钞卷第三十九

东大寺沙门凝然述


第十六惜法规利戒

疏。三释名者。天台云为利倒说戒。咸云。法藏疏以此戒为惜法规利。亦善。
疏。地持戒云等者。即彼第四戒也。新论亦同。可全下引。铣云。准律文中。先学毗尼后修多罗等。若欲先断烦恼后方学律。开无犯。准此前人欲得先闻空法修观行已后方苦行。倒为说之不违佛教无犯。
学法前后次第阶级。初受戒法学知持犯随学依行。然后习学定慧随学修证。大乘小乘行学次第。修证便易以为规矩。若初受戒不识持犯。不能修戒威仪不整。南山净心观云。越学空宗佛不随喜入佛法者创受大戒。以受戒法名佛子故。既先受戒由学成行。然越学余于戒疏鲁故佛不喜。若先受戒学戒修戒。佛必喜言随顺吾教。亦称赞言善哉善哉。花严经云。戒是无上菩提本。应具足持净戒。若能坚持于禁戒。一切如来所赞叹。非唯菩萨学戒蒙赞。三第行人修学戒者。皆蒙诸佛赞叹。
藏经律菩萨初心受戒。且合先学大乘律仪。律仪多种。即此戒经·善生·决定毗尼·菩萨地持论等。如此众多圣教并是大乘威仪经律也虽言大乘经律。总通三藏圣教。占察经中自誓受戒。菩萨令学大乘摩怛利迦藏。识知菩萨律相。当是瑜伽地持等论。弥勒菩萨亲承如来后说此法。如来悬鉴如马鸣·龙树等所说也。进云。广开解义味者。所诠之旨名为义。能通神。曰不必文多而取义多。如涅槃经云。宁以少闻而多解义味。不贵多文而于义不了。不了者谓心未开悟故。
疏。谓行住坐卧若食若饮等者。花严经净行品说菩萨十信行。有一百四十。即是菩萨戒行威仪轨则。彼文云。涉路而行。当愿众生履净法界心无障碍。是行威仪也。又云。若在房室。当愿众生入贤圣地永离欲秽。是住威仪云。又云。正身端坐。当愿众生坐佛道树。心无所猗。此坐城仪也。又云。昏夜寝息。当愿众生休息诸行。心净无秽此卧威仪也。又云。若咽食时。当愿众生禅悦为食。法喜充满。是食时也。又云。若说法时。当愿众生得无尽辨。深达佛法。是若语也。又云。若入房舍。当愿众生升无上堂。得不退法。是若入也。言应作者。一切作持诸善业也。言不应作者。一切止持不善事。如是菩萨威仪作业无量无边。不能具引。
疏。如喜见菩萨烧臂供养等者。此出法花第七卷药王品。过去远劫有佛。号日月净明。于时有菩萨名一切众生喜见。彼佛为彼菩萨及余诸菩萨诸声闻众说法华经。□见菩萨乐习苦行。于净名德佛法中精进经行。满二千岁已得现一切色身三昧。□见菩萨为供养日月净明德佛及法花经。入彼三昧。雨种种花香供养于佛。作供养已从三昧起。欲以身供养。即服诸香饮瞻卜诸花香油。满千二百岁已。香油涂于彼佛前。天衣缠身。灌诸香油。以神通力愿而自燃身。光明遍照八十亿恒河沙世界。其中诸佛同时赞言。善哉善哉善男子。是真精进。是名真法供养。如来若以华香种种诸物供养。所不能及。国城妻子等供亦所不及。是名第一施。于诸施中最尊最上。以法供养诸如来故。其身火燃。千二百岁过。是已后其身乃尽。喜见菩萨命终之后复生日月净明德佛国中。于净德王家结跏趺坐。忽然作生。乃至日月净名德佛灭后。供养彼佛舍利。于彼诸塔前。燃百福庄严臂。七万二千岁。而以供养。菩萨于后于天龙八龙部中发誓不虚。两臂还复大千世界六种震动。昔喜见菩萨者。今药王菩萨是也。此大菩萨本自精进。自利利他。勇勤成辨。故法花会在受付属。自界他方弘经利物。
经。若不烧身等者。庄云。非出家菩萨者自有两释。一云。若不烧身等供养诸佛。即非出家亦非菩萨。一云。在家菩萨烧身乃至身命。非出菩萨能行是事。所以者何。非威仪故为护圣教。利益有情故不烧身。据新学菩萨故作是说。菩萨烧身舍身即是极之辞。未必一切要须舍身成菩萨天台云。有师言。此中所列苦行制令救物。不尔轻垢。又解是举。没况之辞大士当应舍身施人然后具为说法。况今止为说法而希利隐没耶旷云。先令为说苦行。意在使其重法轻生。非谓即舍身命烧身臂指。若即舍身法为谁说与咸引此释已判云。此与疏列第二解同。
疏如萨埵王子等者。最胜王经第十广说释尊因位。萨埵王子饿虎与身。佛在摩诃陀国般遮罗聚落。大地震动。七宝制底忽然涌出。此即释尊因位苦行舍身舍利塔也。佛说其昔缘事。过去世时有一国王。名曰大车国。大夫人诞生三子。太子名摩诃波罗。次子名摩诃提婆。幼子名摩诃萨埵。大王游观往于山林。三子随往。第一王子至大竹林于中憩息。于此林中恐有猛兽损害于我。第二王子自无惜身。恐于所爱有别离苦。第三王子乐欲施身。时有一虎。产生七子。才经七日。诸子围。饥渴所逼。身形羸瘦。将死不久。第三王子摩诃萨埵为救虎命与自身肉。虎已食讫唯有骸骨。王及夫人并二王子号哭哀痛。与诸人众共救菩萨遗身舍利。恭敬供养。安置率□波中。今般遮罗聚落林中所涌出众宝庄严七宝遂中舍利者。即昔萨埵王子遗身舍利。白珂雪狗物头花。法进注云。作萨埵王子时。自舍身命救饿虎儿故。最胜王经第十卷舍身品二十六偈云。复告阿难陀。往时萨埵者即我牟尼是。汝自生异念。王是父净饭。后是母摩耶。太子谓慈氏。次曼殊室利。虎是大世主。五儿五苾刍。一是大目连。一是舍利弗。我为汝等说往昔利他缘如是。菩萨行成佛因当学。又作流水长者。自力运水救十千头。被枯涃鱼命。又如鹅珠比丘为护鹅命不惜身命。又如月上女菩萨时世饥俭。见一女人新产面有饥色。恐啖其子。上女菩萨割自乳房以救彼命。普劝大众。常当念念观佛行处。成就智慧得大涅槃故最胜王经有一部十卷三十一品。是最后义净三藏所译。此舍身品是第二十六之品也。进注亦云。舍身以救饿虎。谓举劣况胜。虎狼师子为济彼命饥虚尚自施与身完。况其闻法得菩提因。而不烧身供养诸佛。故善生经云。一切众生欲受菩提。先当问言。汝舍身命财有所怯惜不。不惜者方与受戒。求法益身。为化群品如来行旷劫行之。非舍一身方得佛果。故佛本行经云。如释迦菩萨作庶王时。代庶母命供膳国王。又作庶王时。以身为桥济度群狩全彼自损。作尸毗王时。舍身代鸽以全鸽命（已上此下文有饥虎事。如前已引）舍身行中饿虎之事恃是精勤。是故此时超□□劫。
疏。然后方乃为说真空内心观法等者。自利利他精勤苦行。并是随事。三业所修要融内心。观解深奥事必存理。理必融事。理事和不滞不偏。是真修故。
疏。次入信位及三贤等者。听闻正法如理作意。以生得慧正见相应理和冥通。如教悟解闻慧成就。思惟了达思慧成就。如是相似行解成立方入十信。一劫二劫五劫十劫。乃至万劫。信位成满即入十住。□发心住入此位故。解悟诸佛所证众德。解心安住事不退动。故此十住名十解位。解了已成次成正行。故十行位修十度行。于所修行成三种愿。名十回向。即以方行回向三处。谓实际真如·无上菩提·一切众生。故三贤位名解行愿。十地无满现前。分分断障证理。十地满足方入佛地证得三身。三贤比位随应即为十地方便。妙觉总是因位之果。无上菩提最极妙位。初住初行初回向即成初地。二住二行二回向即成二地。乃至十住十行十回向即成十地。十地圆满最极修心名金刚心。次杀那心是佛果初念。自此已后尽未来际。大用现前无有穷究。如是义途。因果行位。断惑证理。大用无方。皆是众生所应历路。预应解之。说此次第应令解了。是即此戒所制行相。为来问之者如法说之故。
经。犯轻垢罪者。庄云问。此不与说法。与前重中悭不与说有何差别解云。性悭法故不为说法。是他胜处性非悭□法。为利养及嫌恨心。不与说法。是轻非重故有差别古□云。然但为利不由悭法。所以轻摄。此对已前悭戒是重。释成此戒即是轻义。言性遮者。涉云。此是性戒。言□细者。制口业故兼有意业。涉云。义通轻重。应答不答。即犯轻垢。倒说经律谤说三宝。即犯重罪言止作者。涉云。亦是作持。应先自学后正教他言同异者。天台云。七众同犯大小乘俱制。寂云。声闻若教训他人为利隐没。使义理不了。亦犯罪庄云。七众同犯。准是大乘不共二乘言对论者。彼论云。或诸菩萨安住菩萨净戒律仪。他来求法。怀嫌恨心怀恙恼心。嫉□变异不施其法。是名有犯。有所违越。是染违犯。若由懒惰懈怠忌念无记之心不施其法。是名有犯。有所违越。非染违犯。无违犯者。谓诸外道伺求过短。或有重病。或心狂乱。或欲方便调彼伏彼。出不善处安立善处。或于是法未善通利。或复见彼不生恭敬。无有羞愧。以恶威仪而未听受。或复知彼是钝根性。于广法教得法究竟。深生怖畏。生邪见。增长邪执。衰损恼坏。或复知彼法至其手转布非人而不施与。皆无违犯此第六嫌不施法戒也。义寂·胜庄及太贤师。并引此文对会今戒问。此戒与前法化违宗有何差别答。寂云。前戒制隐大教小。此戒制虽说大乘而隐没义理。前后倒说况又今疏解释戒名犯缘总别行相炳然。差别应知。

第十七依官强乞戒

疏。第七通塞者。太贤云。如瑜伽云。若诸菩萨。如佛戒经。为令声闻少事少业少希望住。建立遮罪令不造作。不应等学。何以故。彼修自利。于利他中少事为妙。非诸菩萨利他为胜。不顾自利。于利他中少事少业少希望住。得名为妙。如是菩萨为利他故。从非亲里长者等边。应求百千衣□等物。畜种种宝此是引第九遮罪不共戒。彼文甚广。古□取要。见利益时许行遮罪无有违犯。其相可见。
经。亲近国王子大臣百官者。进注云。国王者二明为利自近国王。菩萨心含卑谦益物殡命无违。而反之曲恃王威。非分假害王有力不合轻触龙颜。王子者。帝孕名为王子。菩萨为求利故亲近圣主之男。大臣者。好臣国中之宝。天下敬重廊理务。菩萨不合近之。招人言论故。百官者。夙夜匪懈。以事明王九重天子。纳贤良而得人为官。精谨兢兢而诫慎。形密凭上命之势。
经。名为恶求多求者。与咸云。荣钞引五百问云。昔有比丘。多乞积聚不旨为福。又修道命终之后作一肉骆驼山。广数十一里。时世饥荒。一国中人日月取食。随割随生。有他国人见而取之。骆驼大唤。人问其故。答云。吾本是道人。贪财不施负此国俩。以肉偿之。我不负聊物。是故大唤。佛告诸比丘。贪为大患。应当舍之言性遮者。涉云。此是性戒。制强夺故。亦是遮戒。息机嫌故言□细者。身业所作兼通口意。恶求多求亦烦恼。涉云。犯此戒者亦名命坏。亲近贵势是邪命故言此作者。涉云。正是止持即是作犯言同异者。寂云。大小乘俱制。七众同禁言对论者。瑜伽论中无别有之。故不可对。

第十八无知为师戒

经。若佛子学诵戒者日夜六时等者。与咸所牒云。应学十二部经诵戒者（有本作应十二部经五字者非）日日六时（有本作日夜。已上□注并是彼文）铣师·旷师所牒并尔。天台云。日日六时画夜各三。一云诵未通利必须六时。已通利未必恒尔。二云恒应六时庄云。日日六时者。未串习者当应日日六时诵戒持菩萨戒理。画夜各三名为六时。若先串习。未必主时。已解义理故。解此妙义是佛之性。
经。持菩萨戒等者。寂云。持菩萨戒者。受持其文也。解其义理者。解其开遮轻重义也。佛性之性者。解其当观因果佛性。所知中要故偏举也铣云。次解义者。有云解其持犯及其理等。故云解其义理（乃至此举疏义）初在凡位。次出五位。一出阐提。二出外道。三出声闻。四出独觉。五出菩萨无明住地。如庵罗牙能破皮肉成大树王。准此即成至得果性。今解。解其义理是标。佛性是释。如下文云。而不咨受法师第一义谛。犯性垢罪。约就难解劝令咨受。此亦就胜但举佛性。以此经中明佛性义。即戒本源故偏举也。
疏。依梵本八字成一句等者。铣云。西方句法有其五种。一者中句谓八字。句不长不短。二初句谓六七字。三后句谓九字已上至二十五字。四者短句谓减六字。五者长句谓二十六已上。虽有五种。西方多以八字为句。四句为偈。此方多以四字为句。偈者竭也。如诸行等诠得生死及涅槃义亦是尽也。
疏。制戒所由因缘等者。铣云。及戒律因缘者。制戒缘起。以毗尼藏因缘以求。如制戒品。不至此方。又了制意亦是因缘。受戒随行皆有因缘。因缘受者如戒体明。随行因者即内心中起对治也。缘谓师僧及以圣教犯戒因缘。如十重说言性遮者。涉云。此是性戒防自妄故言□细者。此戒即通碱业所作。□细可知。涉云。犯相大□身口俱□故。持相烟细自修知之故言止作者。然是止持恐损恼他故言同异者。寂云。二乘同制通俗俱禁。经许夫妇互作师授。故知通制俗众言对论者。第十一求利邪命戒云。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。生起诡许虚谈现相。方便研求假利求利。味邪命法无有羞耻。坚持不舍是名有犯。有所违越。是染违犯。无违犯者。若为除遣生起乐欲发勤精进。烦恼炽盛蔽抑其心。时时现起胜庄解云。虚诈现相即是无知为他师义彼师即引此戒之文。对会今经义上炳然。

第十九□谤欺贤戒

经。□遘雨头者。天台云。过字或作遇字。文语以□言值过二边皆消文。或言应作遘字文误也咸师解云。经文无过字。亦无遇字。想古本。必有以遘字为过字者。或为过字者。故有此文。既已改之。反闲其文。遘或作讼字者非寂云。□遇两头者。闻此么过。向彼此说故云□遇。或作遘字。谓彼此言□而相遘。或经作遇字义亦同也。随字训释义皆无妨。不应辄改作也今疏所牒即遘字也。
经。谤其贤人无恶不造等者。寂云。由□遇故致谤欺贤人。及无恶不造。与第十三有何异者。古说。由运心有异。彼作陷没心说。此作离间心说。今谓。欺谤贤人无恶不造。此显过失转多耳。非是此戒正所制也。唯□过两头正是此所防也。如放火戒中杀盗。举其仍犯非是正所防也。若以善心说离间语亦无所犯（已上彼次下引性罪现行戒中离间语现行之文）铣云问。所以恶口犯重。两舌但轻答。恶口面毁·两舌屏传·恼境增微制有轻重。然准多论。约心不同。对妄语等成于四句。传虚说故则有妄语。□言说故则有恶口。离间心故即是两舌。此中或兼。准文可解彼师此戒为离间语故戒。名称离间。贤人犯缘等皆亦尔。今疏主意事义即尔。或名犯缘准判可见。故克体言离间语摄。庄云。菩萨利益诸有情类说离间语。一无所犯生多功德。故瑜伽云。又加菩萨（等即性罪现行戒离间文也）彼胜庄师此戒所判即离间语。是故立名为离间语戒。故引两舌现行之文显利益相。利涉·太贤等师皆尔。铣云。律文开云。若破方便助破便者。及破二三人羯磨。若与和上等。作无利益。无住处等破皆不犯言性遮者。涉云。是两舌故此唯性戒。言□细者。此是两舌即语业也。非无意恶。□可知。涉云。犯相极□。能破僧故。持相即细。□无作故。言止作者。涉云。亦是止持。言同异者。寂云。二乘俱制。七众同禁言对论者。义寂太贤等诸师。皆引离间语开文。是故即彼性罪现行戒所摄。翻开许事以显持故。

第二十不能杀生戒

经。一切男子是我父等者。寂云。男父女母者。就相且配。约实融也。男女通是父母。六途众生既皆是亲。见其免若不得不救庄云。谓无始来一切有情展转互为父母男女。故瑜伽论第九卷云。生艰难者。如薄伽梵说。汝等长时驰骋生死。身流注过四大海。生不定不者。似使取于大地所有草木根茎枝叶等。截为细筹如四指量计算。汝等长夜展转所经父母如是。众生会为我父。我亦长夜曾为彼父。如是算计四指量筹速可穷尽。而我不说汝等长夜所经父母其量边际。又复说言我观大地无少处所可得。汝等长夜于此处所未曾更受无量生死。又复说言。我观世间有情不易可得。长夜流转不为汝等若母若父兄弟□妹。若轨范师。若亲教师。若余尊重。若等尊重。又如说言。若一补特伽罗。于一劫中所受身骨。假使有人为其积集不兰坏者。其量高王舍城仙广博□山如世尊云。我不能见一切有情。长夜不曾为汝父母。故。
经。亦杀故身等者。太贤云。四大五常无曾不禀。皆是旧我二亲之孙。无不与我分受气故。如俗间有语。丈夫意气。寸心之中自有风云。烈士交游。四海之内皆为兄弟寂云。众生之身揽四大而成体。生时聚集为身。死时离散为物。虽集散从缘而其性不殊。大而观之。无非我体。故圣人以群生为己身。以万物为己体者。理困不然岂能尔乎铣云。何以不云现身四大。而指先身以见现身。交不破害情隔不信。故举先身。理实现身亦无异也又云。今加一义（以前举一义。全与今疏同）一切众生同一佛性。由我执故自他差别。理实同体平等无差。若害他身即为害我也。
经。生生受生者。咸师所牒经云。生生受生常住之法教人放生。铣师所释亦尔。璇师注经无常住已下二句文。今疏释意亦尔。庄云。云。言生生受生者。谓放生故当来非一。故言生生。或有说者。由放生故受人天生。此人天差别不同。故言生生寂云。虽更生历死。而悲观逾深铣师释常言云。身虽分散四大相绩。故云常住。或通结前成父母义。身虽坏灭神识恒存。亦名常住。后解为胜。
经。若见世人等者。寂云。所杀之生被现在之苦。能杀之人受当来之苦。故于能所杀者并生悲而救度铣云。偏局当生就多分说。者段则通。
经。常教化等者。寂云。救能杀生遮其当苦此以讲说度生属以前段。与今疏异。铣师不属上下。别为一段。彼文云。请讲救生有其二意。一由讲戒得识持犯。不堕三恶当成佛道。名为救护。二准下文。杻械伽锁系缚其身。教令讲戒救其厄难。准前大例多约后义。
经。若父母兄弟死亡之日等者。寂云。法力难思冥资不定。故亡过神灵堕在何趣。除彼二定必得蒙益问。相绩既别。云何此作福因彼得乐果。自作他受违因果故答。因果道理实无我作他受。然彼此相缘非无互资。故目连设福。母灵脱于饿苦。耶舍修善。父神勉于剧难。是则相感之义。理数必在奥云。已在人天之者。即生于净土。故得见诸佛。若在三涂之者。不得同生净土。故令且上人天。然此正明现在兼于余类。经意然也往生净土不简六趣。因深缘强不论处所。或自人生净。或自天生净。或从四恶趣直生净土。事即不定。怀感法师群疑论中施一问答。具明从彼三恶道等直尔往生极乐净土。及往生传广明其事。应知。贤云。死亡之日讲戒经者。良由此戒有二德故。一能遮恶故。不堕三途。二诸善本故。见佛生天戒中之戒。谓菩萨戒广度众生。以理本故。是故偏说菩萨戒经言性遮者。涉云。此是性戒不杀生故。言□细者。是防身业唯是业非。涉云。若持若犯行相并□。杀生救生行相显故言止作者。涉云。通止作持。自不杀食即是止持。方便救护教他讲说即是作持。言同异者。寂云。大小共。大士一切应度。以等普故。声闻正在眷属。此外不制。以自度故。七众同行也言对论者。第十五应行辛楚不行戒云。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。见诸有情。应以种种辛楚加行猛利。加行而得义利获其爱恼。而不现行。是名有犯。有所违越。非染违犯无违犯者。观由此缘于现法中少得养利多生忧恼此是庄师引对此戒。即是放生等事门也。彼师亦引第三十七不知报恩戒。显不救父母所制之相。其文加上已引。寂云。是则行慈报恩之善行。故制令作即是摄善法戒摄也。此十戒中。义寂法师科后四戒云。自下四戒。于自学处正行防守。初戒遮恃势乞求。第二遮无解诈师第三遮嫉善□过。第四遮见若不济彼师至第十七戒之始如此分判。今为易知四戒竟后引彼释也。
经。如灭罪品等。庄云。悬指后说故知非是指前已说。义可尔故。前后诸处多指后故。

梵网疏日珠钞卷第三十九 一校了
建治三年四月二十八日。于东大寺坛院述之
沙门凝然
于后弘安九年七月二十八日。于同寺院治定之
花严宗沙门凝然
宝永三年龙舍丙戌六月十日书写此卷了
右笔佐野玄允

梵网戒本疏日珠钞卷第四十

东大寺沙门凝然述


从此已下轻戒第三段十戒也。义寂疏云。自下第三十戒明摄和敬善。和敬有六。谓三业同及戒见利同。于十戒中。初三戒明三业同。次一明见同。次四明利同。后二明戒同。即论所说摄善戒中于诸尊长勤修敬事。初三戒中。初遮嗔不忍受。次遮憍不咨问。次遮慢不教训。一一通遮三业不和。或可次遮身口意述曰。僧以和合为相。和合有二。一者理和。小乘生空大乘一空。凡夫倒见。实我实法由能执心。二我妄想当情显现。其实体者本来都无。二我无处二真如性显现明白。自他平等诸法均齐。本来无二湛寂一性。是其和体。二事和。即是僧体。和均无别。此有六和。谓戒和·见和·利和·身和·口和·意和也。戒见利三名为体和。身口意三名为相和。彼此诸僧共同一味。俱持戒行无有异途。同戒比丘见解皆同。平等一和无有异见。所有利养正命同活。无有邪命别利之过。如是体相均平共同一味。名体和之僧侣。共集羯磨说戒及余僧事。身集一处无别疏过一共同点。忍应呵者不呵。即是口业一共和合。有诸缘事身不赴集。故作与欲令心共同所作事业。离乖别过成如法事。是名三业共同相和。体相六和名和合僧。证理圣人成理和僧。今此十戒体相随应成六和相。无应酬怨是身业过。慢人轻法是意业过。轻新求学是口业过。三业互通制其过失。自余诸戒配对准知。彼师意致如是配对。今疏未必配对六和。太贤所释大途亦同。胜庄师云。自下第三有十戒。明摄善戒及饶益戒初有□戒释六度障。次有六戒明饶益。此即第一释摄善法为三。初一忍报。次二当慧障。后一戒障此三师等随应配对摄善饶益。文义分明。然亦此十配摄律仪。非无义理。对声闻律有其所同。即是共门摄律仪故。至下随戒点其相貌。

第二十一无慈酬怨戒

疏。忍行内充慈悲外溢者。若约意心。忍辱慈悲俱是内心。无报无嗔是忍辱故。拔苦与乐之心是慈悲故。今作无怨之心故名为内。约就拔苦与乐行相故名外也。
疏。嗔怨不止等者。嗔不止者即是作犯。止作犯者成律仪戒。忍善不增是名止犯。及此止故摄善成立。众生背舍是违摄生。众生归投成摄善成戒。
疏。阙初缘犯初篇重戒者。此重戒者犯故嗔戒。彼唯一切对非怨境起嗔恚故。今报怨敌。此义边者即轻垢故。虽是报怨而起嗔恚。是重夷罪。
疏。阙第二缘得轻方便者。虽对怨作事而不起嗔恚。亦动身口。是轻方便。
疏。怨境有深浅等者。上怨中怨下怨。于自身作怨。于吾父母作怨。于兄弟□妹作怨。于堂第等于明友作怨。于他人作犯。如是浅深重重非一。作怨之者名为怨境。言起嗔有粗细者。于相违境创起违心。是细。渐次强盛忿怒取杖。是最重嗔。言加行有增微者。加行进成有微浅位。有中容分。身口成业。此时增胜。犯愆是重。言前人苦有多少者。无慈报怨令受苦恼。或失灭财实。或衰损财宝。或失没资缘。或阙减利养。或恶名流布。或所作违反。如此等事诸门竞来。多少不同皆是苦恼。
疏。若自虽数对治等者。佛子持戒不违受体常起对治。安住善心正知正念。护心相续一毫一尘不记恶念。若起恶念。相续善心中间断绝不能连续。然凡夫痴钝漏习生常。今受佛戒相续念持。常起对治。而烦恼炽盛随增胜者。时起烦恼此即率尔生常。惑起由先对治意乐力故。所起烦恼非是咎犯。或是贪增或嗔痴增随增盛者。随缘率起。由意乐力无有所犯。若烦恼增盛者。虽过小缘随其所增惑势率起。虽不增盛由缘强胜。率尔即起烦恼。生缘不定。心境因缘等故。太贤法师菩萨戒十门持戒中如是事义名意乐门。故古□云。然瑜伽云。若欲断彼生起意乐发勤精进。烦恼燃盛弊抑其心。起嗔盖等无所违犯。由此第六有意乐门。由意乐力恶无犯故。如十住论。悭心不解不能施时谢。今未熟。后当施故今疏因缘彼意乐门。
经。以嗔报嗔等者。天台云。谓以嗔打报嗔打。非应以德报怨咸师释云。此与论语以直报怨以德报德异者何也。盖由儒行立世礼法故。许报怨复□。今运出世普慈乃欲怨亲平等故。唯应以德报怨也。疏前文外书一是礼之所许也。殆彼法之所禁亦乃不许。故知外书亦有二途也太贤云。言以嗔报嗔等者。如长寿王经云。以怨报怨怨终不灭。以德报怨怨乃尽耳。是故菩萨不嗔为勇。言若杀父母至不顺孝道者问。俗礼之中。君父之怨不报非孝。何故今言于害主亲报之违孝答。孝有二种。世间之孝以怨报怨。如草灭火。胜义之孝。以慈报怨。如水灭火。既信六道皆我父母。岂为一亲更害一亲。彼杀今亲后堕地狱。但可悲愍。更无可报。故以慈心平等解怨。速令断绝。孝之中之孝。寂释若杀父母兄弟等文云。外论一也。怨亲定异。故云父母之仇弗与共天下。兄弟之仇弗与共国从。毗第之仇不为魁师。内融三世怨亲一贯。岂容为彼一亲而杀此一亲耶。故虽杀父兄不得加报。又我亲既死。不可还活。杀害彼亲。于我何益。故长寿王经云。以怨报怨怨终不灭。以德报怨怨乃灭耳长寿王经文太贤已引。今亦重引。
经。若国主为他人杀等者。庄云。自有两释。一云。国主为他杀其父母。菩萨亦不以杀报杀。一云。若国王被他人杀。亦不得报杀。住大悲心以慈报杀。如师子王被他毒箭。以慈报杀事。如贤愚经坚誓师子品说。杀生生怨。结堕恶道故寂疏二释。与此大同。
经。杀生报生不顺孝道者。寂云。谓怨复是亲。故亦有生我之恩。杀彼生命报我生恩。不顺孝道也。此亦杀时别结重罪。今于报怨之边结轻垢也铣云。杀生报生者。生即命也。杀命酬命。故云杀生报生。又解杀彼怨生以报生父母生身之泽。故云杀生报生与咸云。经云不顺孝道。则与彼世礼孝道相违也。今之孝道者。前经文云。孝顺至道之法。孝名为戒。以戒为孝。方曰至顺。岂容杀生。又儒但据今见生释。乃业通三世。以此怨境未必前世。非己父母。若以杀报即杀我父母。岂是孝道。故云不顺孝道也。
经。尚不得畜奴婢等者。天台云。奴婢出家菩萨不得畜。在家得畜。而不应非理打拍。咸师释云。大经云。有说如来许畜奴婢仆使。舌则随缩。戒文经文不容畜仆。盖以乞自活一已尚犹外物畜婢岂是持戒。自有净侍之人。以为给奉也。今之享用以富贵夸耀者。可不诫之庄云。不畜奴婢者。制出家菩萨非制在家。
经。口罪无量者。奥云。世人于奴婢等大分如此。或恐是得字。传写误故咸云。有本口字为得字。意谓日日起三业。尚乃得罪无量。何况杀命为七逆也。意亦优长。今且从见文也从见文者。彼师所注本云日日起三业口罪无量。仍释云口罪无量者。打拍身业。骂辱口业。意在其中。于三业中口因偏多也此释口业之本。次下举彼或本口字也。
经。作七逆之罪者。铣云问。怨家非父母等。云何言七逆答。以前生中曾为师父故云七逆。此乃过分遮止实不得逆。又解此从举轻以况于重。非约于□旷云。既一切男女是我父母乃我故身。今乃以杀相酬义当于逆故通云七。重外更加一轻垢也。
经。而出家菩萨等者。奥云。发菩提心是则出家。不约形服。不尔在家菩萨得不犯耶。旷云。有本无出家字。天宫云。据梵网大本合有。凡发大心禀菩萨戒并名出家菩萨。故净名云。夫出家者为无为法等太贤云。出家有二。一心出家。二身出家。故通二众不忍为罪。如戒经云。忍辱第一道。佛说无为最。出家恼他人。不名为沙门铣云。而出家者。简在家也。欲明出家与俗全异故。不听报。不制在家。恐坏俗谛。亦有本无出家之字。捡梵网经。有者为正。如四分律。有梵施王杀长生王乃其夫人夺其国土。长生有子。临终语云。以怨除怨怨终不除。唯有无怨怨乃息耳。其子长大善能弹琴得亲梵施。从王游猎王眠其膝上。遂撮王头拔□欲杀。念父遣嘱遂不杀王。同载而归还其国土。以女妻之与咸云。独言出家。应在家下犯耶。藏疏云。虽二众同犯。然出家由深故别重。举以舍俗亲缘作慈。故奥疏云。发菩提心通是出家。二疏皆有理。通意由长奥云。发菩提心是则出家不约形服。不尔在家菩萨得不犯耶。以中摄初后。但言六亲尔。据此兼犯杀嗔二重戒也言性遮者。涉云。此是性戒护三业故。以嗔报嗔以打报打者。令僧乖别。故说持制言粗细者。通制三业兼有烦恼。涉云。义通轻重。嗔打即轻。报杀即重。言止作者。涉云。然是止持作即犯故。言同异者。寂云。二乘俱制七众同禁。言对论者。第十六骂嗔等报骂等戒云。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。他骂报骂他嗔报嗔。他打报打他弄报弄。是名有犯。有所违越。是染违犯义寂·胜庄并引此戒。然义寂云。此戒无开缘。制意可见。引彼戒已即有此释。此乃瑜伽戒文。不说此戒开缘。故云尔也。然泛之非无开缘。是故今疏·铣疏·周疏皆立通塞。通即开门。论文略之。故云无开。奥师指云开遮之义。如杀戒说寂云。即论中云于他违犯。思择安忍即瑜伽论摄善戒文云。于他取作一切违犯思择安忍此戒即当此所说门。即是摄善法戒摄故。彼声闻戒有打比丘及搏比丘。并是提罪。打傅沙弥等并突吉罗。彼即此中一分所摄。而彼非是酬报怨□。泛尔打搏而亦不遮有报□义。此菩萨戒事通一切。皆约酬报以结其罪。准此等事。今今戒即是摄律仪收。此即防护重中杀戒及故嗔戒。然亦通彼摄善法戒。是故寂等彼戒摄也。虽能摄善而直约就其当体相。是止持戒。如利涉判。若约实义总通三聚。无慈报敌事通一切。虽通诸门。酬□报怨多在嗔事。由嗔恚故致恨嫉。报通一切者。以嗔报嗔以打报打。以骂报骂以詈报詈。以谤报谤以恶口以恶口。此恶业道皆准可知。为人被害已断命根。不能报酬。如疏简之。若俱未命断时切射伤损。由此二人俱致命断。此亦以杀报杀所摄。无慈酬怨戒竟。

第二十二慢人轻法戒

法宝本是最上高胜。其体玄妙深奥贵重。而能犯人意以憍慢心见知法人种姓形貌等。轻卑陵蔑不随受法。非是轻法由轻人故。不受其人所持法义。是故即成轻法事。寂法师名下心受法戒。于知法人谦下自心。即请彼人传受其法。人体虽轻持甚深法。知大法故。诸经律论言敬重供养持法之人。与敬供法功德正等。皆由此义。太贤·善珠并名慢人。轻法戒。即同今疏也。
疏。菩萨理应为四句而身受千钉者。
疏。求半偈而高严舍命者。是释迦佛因位所修。以婆罗门身求大乘法。于雪山中。先闻罗刹通过去佛所说半偈。彼婆罗门为闻后半偈。自上高树投身与罗刹事也。涅槃经第十三云。善男子。乃往过去佛日未出。我于尔时作婆罗门。修菩萨行悉能通达周遍求索大乘经典不闻方等名字。我于尔时住雪山尔时释提桓因自变其身。作罗杀像。形甚可畏。下至雪山。去其不远。而便立住。是时罗刹心无所畏。触健离当辨才次第。其声清雅。宣过去佛所说半偈。诸行无常是生灭法。说是半偈已便住其前。所现形貌甚可怖畏。顾盼遍视观于四方。是若行者闻是半偈心生观喜即从座起。以手举发四向观视。而作是语。向所闻偈谁之所说。尔时四观不见余人。唯见罗刹即便前至是罗刹所。作如是言。善哉大士。汝于何处得是过去离怖畏者所说半偈。大士汝于何处而得如是半如意珠。大士是半偈义乃是过去未来现在诸佛世尊之正道也即答我言。大婆罗门汝今不应问我是义。何以故。我不食来已经多日。处处求索了不能得。饥渴若恼心乱谬语。非我本心之所知也我即问言。汝所食者为是何物罗刹答言。我所食者唯人□肉。其所饮者唯人热血。自我薄祐唯食此食。周遍求索困不能得。世虽多人皆有福德。兼为诸天之所守护。而我无力不能得杀。善男子我复语言。汝但具足说是半偈。我闻偈已当以此身奉施供养罗刹答言。谁当信汝如是之言。为八字故弃所爱身。善男子我即答言。汝真无智。譬如有人施他瓦器得七宝器。我亦如是。舍不坚身得金刚身。汝言谁当信者。我今有证。大梵天王释提桓因乃四天王有证是事。复有天眼诸菩萨等。为欲利益无量众生修行大乘具六度者。亦能证知。复有十方诸佛世尊利众生者。亦能证我为八字故舍是身命。罗刹复言。汝若如是能舍身者。谛听谛听。为汝说其余半偈。善男子我于尔时闻是语已心中欢喜。即解己身所著鹿皮。为此罗刹敷置法座。白言。和上愿坐此座。我即于前叉手长跪。而作是言。惟愿和上善为我说其余半偈。令得具足。罗刹即说。生灭灭已寂灭为乐。尔时罗刹说是偈已。复作是言。菩萨摩诃萨。汝今已闻具足偈义。汝之所愿为悉满足。若必欲利诸众生者施我身。善男子。我于尔时思此义。然后处处。若石若壁。若树若道。书写此偈。即便更系所著衣。哀恐于死后身体露现。即上高树寻即放身。自投树下未至地。时虚空中出种种声。其声乃至阿迦尼吒。尔时罗刹还复释形。即于空中接取我身。安置平地。尔时释提桓因及诸天人大梵天王稽首顶礼于我足下。赞言。善哉善哉。真是菩萨能大利益无量众生。欲于无明黑闇之中然大法炬。由我爱惜如来大法故。相娆恼。惟愿听忏悔咎。汝说未来必定成就阿耨多罗三藐三菩提。愿见济度。尔时释提桓因及诸天众顶礼我足。于是辞去。忽然下见。善男子。如我往昔为半偈故舍弃此身。以是因缘便得超越足十二劫。在弥勒前成阿耨多罗三藐三菩提释尊因位三僧祇等修菩萨行。难行苦行精进勇猛。利行当多劫修故。于因中超尔所劫。简正记一云。翅足赞叹底沙如来七日精进超于九劫。今但九十一劫相好即圆也。此亦且据小乘以言。若准大乘说。超四十劫也。布发掩泥超八劫缘起。如四分律中（私云在受戒犍度中）翅足足赞佛超九劫。如俱舍论中述。萨埵王子舍身超十一劫缘。如金光明经述。雪山求半偈超十二劫。如涅槃经说也。已上通大小乘都计四十劫也又云。翅足赞佛九劫。大小二乘同许。是百劫内超。余之若行三十一劫。大乘之中无。约僧祇劫中超水大劫。不合将他三祇劫。外百劫内数以共增添。此据意恩基法师解思之此破有人以四十劫超越之事。安置小乘三僧祇。外百劫之中。言余六十劫修相好业。九劫超越大小皆说。此即小乘三僧祇中百劫中超。自余不尔。彼三十一劫皆三祇中所超劫数。大乘教中修行时分。啻是三阿僧祇耶劫。不别立百劫修相时劫。小乘教中福智别修。三阿僧祇专修智分。三僧祇后将近行满成佛之时。于百劫中别修三十二相八十种业因。大乘教中菩萨初心乃至后心皆是福智双修。是故无别相好之劫。唯立三祇不立百劫。贤首大师始教之意。为引经令回向大。亦说百劫修相好业。如本业璎珞经所说问。若小乘教。百劫之中唯超九劫。无余超劫。彼三祇中有余三十一超越耶答。三十一劫超劫之义。唯在大乘。小乘不言。小乘宗中唯言百劫中超。余一切时无有超义。百劫中超唯局释迦菩萨。极勇猛故。若通一切。弥勒菩萨亦应超故。弥勒不尔。故不通余。不同最后身一切菩萨。以有满智断下八地见修诸惑。见道已后三十四心。以无满智断悲想地见修诸惑。成等正觉。
　　疏。王身为罗刹之床者。

梵网疏日珠钞卷第四十
文保二年六月九日。于东大寺戒坛院再治昔所制钞让于实圆禅明房。努力努力自废学业而已
于时宝永三年龙舍丙戌九月二十六日书写此卷了
右笔尊光院中将怀贤法师

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。