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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

梵网戒本疏日珠钞卷第二十一

东大寺沙门凝然述


从此已下疏本第二即卷也
第三淫戒

疏。一业道重故谓若是邪等者。十不善中行邪淫故以成业道。非禁正淫。以离诸非开自妻故。故离邪淫成善业道。今菩萨戒不问出家在家二众一切断淫。非是在家开于自妻。斯乃法尔随顺业道而制故也。小乘教中常途所谈出家断淫。是故行淫即是业道亦是违制。在家二众禁邪开正。故行邪淫即得业罪亦犯制罪。在家全同业道制故。行其自妻全无有罪。亦无违制。大乘宗中随转理门。亦同此相训在家人。今此经意。出家菩萨如常所制。在家菩萨亦同出家。一向断故。而得今经诸师异说。具如下明。今此所成即疏主意。亦如下说。此第一意通前后戒。兼业之罪有此意故。
疏。欲海爱河漂溺无岸者。正法念处经第四十八云。境界所漂在爱河中。爱河漂己入生死海。流转常行无有休己。
疏。女人坏世间等者。尔前四句在彼余处。此二句在彼经第二十九卷中。下句彼云令善皆灭尽。次天中等一偈四句。别在同卷下文。非是与前连续之文。彼第二句云。无过于女色。彼经。天品具明厌患欲爱之相。故云天中大系缚等。
疏。如仙人见女生染失通堕落者。智论十七云。如五百仙人。飞行时闻紧陀罗女歌声。心着狂醉。皆失神足一时堕地彼论亦云。云何呵声。声相不停。暂闻即灭。愚痴之人。不解声相无常变失。故于音声中妄生好乐。于已过之声念而生着。如五百仙人。在山中住。甄陀罗女于雪山池中浴。闻其歌声即失禅定。心醉狂逸。不能自持。譬如大风吹诸林树。闻此细妙歌声柔软清净生邪念想。是故不觉心狂。今世失诸功德。后世当堕恶道。有智之人观声生灭。前后不俱无相及者。作如是知则不生染着。若斯人者诸天音乐尚不能乱。何况人声。如是等种种因缘。是名呵声欲此二因缘俱是仙人并乃失通。前从空落后未必然。前后二事皆闻歌声。今疏与论多分契同。然疏见女生染。如何应是见女亦闻歌声。二事双有岂不尔耶。论即呵声之中举之。是故不言见色之事。据实必定见女闻歌。是故疏文不相违也。或可即是智论呵色中事。故彼论云。呵色欲过如频婆罗王。以色故身入敌。独在女阿梵婆罗房中。优填王以色故染。截欲五百仙人手。如是等种种因缘。是名呵色欲过失疏中见女即此事也。虽有二义初义好也。
疏。又如独角仙人腾空岩岫等者。智论十七引佛所说本生因缘。即有此事。故彼文云。尔时世尊为诸比丘说本因缘。过去久远世时。婆罗柰国山中有仙人。以仲秋之月。于澡盘中小便。见鹿麚麾合会淫心即动。精流盘中。麾鹿饮之即时有身。满月生子形类如人。唯头有一角。其足似鹿。鹿当产时至仙人庵边而产。见子是人以付仙人而去。仙人出时见此鹿子。自念本缘。知是己儿取已养育。及其年大勤教学问。通十八种大经。又学坐禅行四无量心。得五神通一时上山。值大雨泥滑。其足不便。躄地破其军持。又伤其足。便大嗔恚。以军持盛水□令不雨。仙人福德。诸龙鬼神皆为不雨。不雨故五谷五果尽皆不生。人民穷乏无复生路。婆罗柰王忧愁懊恼。命诸大宦集议雨事。明者议言。我传闻。仙人山中有一角仙人。以足不便故。上山躄地伤足。嗔□此雨令十二年不堕。王思惟言。若十二年不雨我国了矣。无复人民即开募。其有能令仙人失五通。属我为民者。当与分国半治。是婆罗柰国有淫女。名曰扇陀。端正巨富来应王募。问诸人言。此是人非人。众人言。是人耳。仙人所生。淫女言。若是人者我能坏之。作是语已。取金盘盛好宝物。语王言。我当骑此仙人顶来。淫女即时求五百乘车。载五百美女。五百鹿车载种种欢喜丸。皆以众药草和之。以彩画令似杂果。及持种种大力美酒。色味如水。服树皮衣草衣。行林树间以像仙人。于仙人庵边作草庵而住。一角仙人游行见之。诸女皆出迎逆。好花妙香供养仙人。仙人大喜。诸女以美言敬辞。问讯仙人。将入房中坐好床褥。与好清酒以为净未。与欢喜大。以为果蓏。食饮饱已语诸女言。我从生已来。初未得如此好果好水。诸女言。我一心行善故。天与我愿得此好水好果。仙人问诸女。汝何以故肤色肥盛。答言。我曹食此好果饮此美水故肥如此。白仙人言。汝何以不在此间住。答曰。亦可住耳。女言。可共澡洗。即亦可之。女手柔软触之心动。便复与诸女更互相洗。欲心转生。遂成淫事即失神通。天为大雨七日七夜。令得欢乐饮食。七日以后酒食皆尽。继以山水木果。其味不美。更索前者。答言已尽。今当共行。去此不远有可得处。仙人言随意。即便共出。去城不远。女便在道中卧言。我极不能复行。仙人言。汝不能行者。骑我顶上。当担汝去。女先遣信白王。王可观我智能。王□严驾出而观之问言。何由得尔女白王言。我以方便力故。今已如此无所复能。令住城中好供养恭敬之足五所欲。拜为大臣住城少日。身转羸瘦。念禅定心乐服经世欲王问。仙人汝何不乐身转羸瘦仙人答。王我虽得五欲。常自忆念林间闲静诸仙游处。不能去心。王自思惟。若我强违其志违志为苦。苦极则死。本以求除皇患。今已得之当复何缘强夺其志即发遣之。既还山中精进不久。还得五通。佛告诸比丘。一角仙人我身是也。淫女耶输陀罗是耶输陀罗以欢喜丸奉上如来。欲转佛心以自欢乐。佛食彼药而不移转。佛告诸比丘。此耶输陀罗非但今世以欢喜丸惑我。即说一角仙人之缘。说已亦曰。尔时以欢喜丸惑我。我未断结。为之所惑。今复欲以药欢喜丸惑我。不可得也。龙树菩萨引此事已云。以是事故知。细软触法能动仙人。何况愚夫彼论呵触欲中有之。总而言之。五欲境界开恶之门。皆是贪爱之缘。是故通立欲称。于中色触必就淫贪。声欲次之。香味二欲未必淫贪。诸经要集第十二云。言五欲者。男女身上色声香味触等是也。即此五欲希须为义。贪着五尘名欢也。并意识触缘之境名曰法尘。此之六尘非真。名为摩所行处。复得恶贼之名。故涅槃经云。六大贼能劫一切人民财宝。六尘恶贼亦复如是。能劫一切众生善贼。如六大贼。若入人舍财能劫夺现家所有。不择好恶令巨富者忽尔贫穷。是六尘贼亦复如是。若入人根则能劫夺一切善法。善法既尽。贫穷孤露作一阐提。是故菩萨谛观六尘如六大贼决识总缘十八界法。其淫欲贪于中即有。是故对治五欲六贼。淫贪不复起发。
疏。律中淫欲为初戒等者。诸律藏中四重列次。淫·盗·杀·妄。声闻欣势出离生死。而淫贪法障碍出离。是故置初深对治之。古□杀戒制意云。世间所畏死苦为穷。损他之中无过夺命是即菩萨济物为心。而施极怖便失其性由此最初制斯戒也。犹如声闻出苦为先。初制欲贪最为重戒又律藏所制缘起为本。四重之中最安制淫。须提那子初犯淫故。然戒本中。经戒犯缘三事合成为一戒本。一须提那子最初与其故二行淫。因此即有略制戒本。次因林中比丘淫猿即有随制。此乃境殊随结。乃至共畜是也。后因跋阇子与故二行淫亦有随制。此乃心殊随结戒羸不自悔也。此时淫戒所制满足。亦名满足戒本是也。彼檀尼迦最初犯盗。而后修习果证罗汉。此乃一生穷道果也。须提那子最初犯淫。今世迟退不能证果。现障道果其事炳然。
疏。水边??者是为过咎也等者。行宗记二上云。??字音淫。又音由。水边为邪咎者。谓为非过甚也。尚书大禹谟云。罔淫于乐。注云淫过也。女边为邪私者。谓耽女色也。说文云。私逸也。故字从女。??声也。
疏。故皇甫士安等者。行宗云。晋书云。皇甫谧。字士安。号玄晏先生。读书著述常患风疾。犹手不择卷。至忘寝食时。谓皇甫谧有书淫。又类林云。汉董仲舒。少小耽学。常下惟读书。弟子不见其面。在家七年。不窥后园（所谓不识春秋）乘马三年。不知牝牡此亦淫书之过度。然经时乘马等。非士安事。学者宜知。
疏。故书云内作禽荒等者。此是尚书文也。即彼注云。迷乱曰荒与淫义同。故引为证。
疏。又此经中莫问在家出家菩萨等者。璇师云问。准优婆塞五戒经。自妻不犯邪淫。侵他外境方犯邪淫。今此经不简邪正。一切总断。有受菩萨大戒犯淫者。是犯戒不答。总断。有受菩萨大戒犯淫者。是犯戒不答。如彼经。自妻不犯邪淫者。此是引摄一类任持有余人乘教义。今此至教大乘所说。乃至非道行淫尚制重罪。何有许自妻之义。所以涅槃说。菩萨若闻若见女人。心动念而犯淫欲。污辱梵行人。又此经云。但解语得戒皆名第一清净者。又本业经云。有犯名菩萨。无犯名畜生者。远有出期。故名菩萨。不受者无有出期。故呵云同于畜生。故一切受欲皆非梵行。所以大乘顿断本业经云。若犯十重堕地狱中。一日一夜八万四千回生死。迷理破戒。深可悲哉。此大乘戒本依理制。故一切顿断。不同小乘入如毛头结重也。若自知全地具足波罗蜜义。住慈愍心行非梵行者。方始无过。若不尔者特宜慎之。忽以一例诸以凡类圣。但可守文而以息忘归真者乎扑扬亦尔。与疏主同。与咸注中全写今疏（释台疏而不依彼）法铣·义寂·太贤等师。立在家菩萨有自妻之义。铣云。文但举淫不标邪称。今详此戒通于道俗。文不可以并彰。约道以制但言淫故。善生经六重之中言邪淫也寂云。出家五众正邪俱禁。在家二众制邪开正贤云。通制一众言一切女人。据实在家唯制邪行。非但障道。招恶趣故此文会释经一切言。虽言通制意存出家。若不尔者岂云一切乎。天台·胜庄·利涉等师。义亦同然。天台师云。七众同犯大小乘俱制。而制有多少。五众邪正俱制。二乘但制邪淫利涉云。菩萨有二。在家出家。出家菩萨为成梵行三界福田。但起欲心即名犯戒在家菩萨为断恶行不舍夫妻。但起邪心即名犯戒诸师解释异说如此。然今贤首大师等意。任经现文。即成道俗俱断淫义。大乘实义菩萨严制理可然故。然璎珞本业经中妇夫互为菩萨戒师。明知在家不禁正淫。则异今经。是故疏中具离问答。即以二义会释相违。即是当彼经等所说。就中璎珞本业所说是被住前信相菩萨。即约初类也。华严经等。第二地菩萨行十善中。唯禁邪淫。是既化现。即是第二类人故也。依此二类诸说不违。又周·璇二师广作问答。如前已引璇师注问。所言邪淫其相云何答。瑜伽论五十九云。复次若行不应行名欲邪行。或于非支。非时非处非量非理。如是一切皆欲邪行。若于母等。母等所护。如经广说。名不应行。一切男及不男。属自属他。皆不应行。除产门外所有余分。皆名非支。或秽下时。胎圆满时。饮儿乳时。受斋戒时。或有病时。谓所有病匪宜习欲。是名非时。若诸尊重所集会处·或灵庙中·或大众前·或坚鞭地·高下不平令不安稳。如是等处说名非处。过量而行名为非量。是中量者极至于五。此外一切皆名过量。不依世礼故名非理。若自行欲。若媒合他。此二皆名欲邪行摄。若有公显或复隐窃。或因诳谄方便矫乱。或因委托而行邪行。如是皆名欲邪行罪此六缘等皆是邪淫。离此诸非。唯于自妻随宜得行。非是邪淫。亦非业道。十善门中禁断邪行唯开自妻。五戒门中深禁邪行唯开自妻。皆此分齐。小教中邪淫行相亦同也。
疏。若约得位已去等者。初住已上名为得位。位居不退得圣解故。如起信论。初住已上示现八相。种种方便示于化仪。此约终教。况圆教意。信位满心作佛得果。种种方便化现示导。不思业用自在无碍。若依始教。初住等位虽未不退。随分化导亦何遮妨。但不及此终教等也。又终教之中。于三贤位可定断烦恼障种子。而故留不断。助愿受生济物施化。虽有惑种是似有漏。不现行惑自内清净。何况圆教。三生之中解行胜生法门分段乎。
疏。答淫欲为生死本等者。加之演义钞十五上云。小乘四重。淫戒最初有三义。一者此戒人之□犯。二者劫初起过此最为先。余之三戒亦有次第。三者淫爱惑业招润生死。二乘厌离故制在先惠岳师云。但此戒得非梵行名者。前之两戒从三毒所起。今此一戒唯从贪惑所起。为简淫唯是贪惑顺理犯即违理。故王等出世说之令行十善。故名古戒。为诸菩萨声闻所制一切诸戒。不同性遮。皆名新戒。如来出世。为大乘人顿结大戒。为声闻人待犯渐制。即是今戒并诸律藏及以诸余大小乘教所说诸戒。对彼十善业道等法本来自尔。故名新戒。然菩萨戒虽此新戒。而顺古戒业道门制。是故今戒法性本尔三世常恒。不同声闻诸律藏戒。唯护讥嫌不由法性。此新古戒即智论等新旧二医之例也。
疏。别缘准论亦有七者。此亦十地·杂集二论。均融和合总成七缘。然十地论第四卷中。杀盗二戒各立五缘。至邪淫中无别列缘。今准杀盗所列五缘。移转以为此戒具缘。杂集第七总标十恶各具五支。至邪淫者且出二缘。故彼文云。欲邪行事者。谓非所行女。或虽所行。非分非处非时量。及不应理。一切男及不男究竟者。谓两两交会余之三缘自然准例。今疏既合二论立七。然有取舍。事应尔故。第一有情。地论众生。杂集事也。第二正境。二论别无。然十地论有非处言。彼是邪淫故云非处。推彼今言三处正境。又杂集事中亦云非处。此亦可准。第三想者。言在地论。又杂集意乐一分是也。第四淫心。即准地论杀心。又杂集论中意乐一分。第五三毒。杂集烦恼。地论无之。探玄记云。地论五中略无烦恼是也。第六造趣。即杂集论方便是也。地论别无。应第五摄。第七境合。杂集究竟。地论号体。即是究竟兼摄方便。地论所列五缘名者。一身。是他。二事。众生。三想。四行。即杀心。经云故起重心。五体。即是究竟。经云身行加害。第一他身此戒不用。如疏问答。而加正境。事应尔故。如此今准杀戒等缘。并依杂集总合建立淫戒七缘。故云准论亦有七也。
疏。是有情类等者。此戒犯境大小皆同。但是有情。一切悉重。事钞中一云。犯境谓人非人畜生三趣。据报则男女二形五道六趣既是开合。律中即三加二形故。通三六趣各有此三。于此等境皆得夷罪。利涉云。定犯境者。天人鬼畜女男不男二根无根。自身他身若生若死。皆是犯境。唯地狱趣非此所行。然唯下界非上二界。无色无身色界离欲。欲者不见彼。彼亦不就此。于人趣不简贵贱。鬼畜不简善恶。师子欲心炽盛通染。斑足父王罗刹虽断食人亦有与人为妇。比丘度水。
即约根也。戒疏云问。死尸半坏。行染得何罪答。有二缘。若唯重淫意入便偷兰。纵出不净不犯僧残。若欲喜乐意者。如十诵。五分。乃至骨间出不净残。不出止兰起心有异故罪雨分问。若新死等是情类者。女形像等应是情类。何故律中唯结偷兰。四分律五十五云。时有比丘。于木女像身中行淫疑。佛言犯偷兰遮。于壁上女像形行淫。佛言偷兰遮如何答。死尸前是有情故云类摄。一切流类皆此例也。彼女像等本来非情。非由像似故非流类。非流类故非是重夷问。若依已前是有情者。半坏已后亦应流类。何故唯局未坏及以少坏。言流类耶答。若依前情。诚如来难。然未及少有相似未死时义。何者生活时或有二事。一身全无疵。二若有蒙疵少疵不死。此二种事正是有情。今虽是死未坏少坏即似活时二种之事。是故此二有情流类。由此义故淫即得重。生活之时半疵已后命即谢灭。是故死时半坏已后不似有情。不相似故非是流类。由此义故。淫皆犯兰。率尔思之。似是流类。委细寻之。半坏已后非是流类。不相似故。
疏。此中何故不同前二戒等者。杀戒初缘即是他身。盗戒初缘是非已物。此戒初缘唯云有情。不简自他既异前戒。故相并同。
疏。如律中弱脊自淫等者。四分律五十五云。尔时有比丘。体软弱。以男根内口中。彼疑我将无犯波罗夷耶。佛言犯。时有比丘字蓝波那。男根长。持内大便道中。彼疑我将无犯波罗夷耶。佛言犯加之萨婆多□□□□或有行淫身。不相触。如比丘身弱□□□□有一比丘。男根长。自后道中作□□□淫。身不相触如此等也。

梵网戒本疏日珠钞卷第二十一
建治二年十月十三日。于东大寺戒坛院述之
华严宗沙门凝然
于后弘安九年三月十一日。于同寺院定之
华严宗沙门凝然
宝永三年龙舍丙戌六月十日书写此卷了
右笔亮然

梵网戒本疏日珠钞卷第二十二

东大寺沙门凝然述


疏。二是正境淫路于男不男无根者。但有二路。谓大便门及于口中。若于腋下□股间。虽盗欲情但犯轻罪。若于女身及二形即有三路。谓口大小便路。若于身但有二处。非自淫于他犯波罗夷。他来逼已受乐。亦若死未坏。若多未坏。但有淫路。即与生同事钞中一云。据处则女人三道。谓大小便道及口。男子二道又云。此等淫处若觉睡眠。若死未坏。便使入淫处如毛头。皆波罗夷此乃四分律所说意。今大乘宗菩萨戒中全与彼同。诸师所用皆亦一同。彼觉眠等四种境界。律三趣中通皆有之。六趣门中觉及睡眠各皆具有。其死未坏及少分坏。不通诸天及以地狱。诸天化生死时化灭。六欲诸天有可淫义。唯约觉睡。地狱亦化生。死即化灭故。然地狱趣无可淫义。觉等四种皆是可有。三趣门中人及畜生各有四境。而除化人。非人之中既摄四趣。谓天修鬼狱也。其中修鬼即有四境。事钞云。四分中犯境谓人非人（天子鬼神等）畜生三趣批第七云。立问。既有六趣。今何有三者解云。天与修罗鬼神地狱摄在非人。并人与畜生为三也此三趣及四种境。即今第一之缘是情及流类故。业疏云问。杀盗随境名唯一戒。云何于淫遂分三境答。随境行淫皆有染故或尔死有四处。亦应一身立四杀戒答。不可也。随杀一处诸根并死。可以随淫一处余境同坏故。四死同一戒。一淫分三犯也问。疏男二等等取何物答。是等上事。无别所以。或可等取二形。此是一身具男女二根故。不能男者即男黄门。是同男子本二处故。其女黄门亦是三处。毗尼论云。女黄门者谓石女等是虽不通淫而有其犯。即具三处。皆是重夷。
疏。以余处不犯重故者。四分律五十五云。时有比丘。大小便道中间行淫。彼疑。佛言偷兰遮。在??中曲脚间。□边乳间。掖下耳鼻口创孔中若道想。若疑一切偷兰遮又如前所引。利涉疏中也。古□云。女三男二正是境也。以行余处不犯重故此是大小所说同也。
疏。三起彼想等者。迷生为本。是情非情对。迷道非道。即道非道对。是故此缘总合二想。谓有情有情想。及道道想也。据实有情有情想者。可在正境之前。二想合为一缘。故与道想一处列也。四分律等道道想。道非道疑。道非道想。唯是正境。皆波罗夷。今菩萨戒不同小律。唯道道想是波罗夷。余之疑想即轻垢罪。铣云。三起彼想。若约邪淫。以于他妻生自妻想。本迷不犯。转想获轻。若出家人。以本迷正道为非道想。或获轻垢。转想获夷。律文成重。应据此说此师所判与今疏同。而亦依律断为重夷。是故释中置或言也。寂云。若准律文。于道道想。于道非道想。及疑。皆成重也此乃彼师依律判断。太贤古□所判亦命。
疏。以睡眠等不犯故者。以经文言不得故淫故立此缘。然此故言通第二缘。由故言故有境想也。是故故言总含二缘。如杂集论五缘意乐之中含摄彼想及害意也。周璇并云。简异睡梦名曰故淫加之故言所含事类甚多者也。所言眠不犯者。四分律五十五云。时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若。捉眠比丘。大便道口中行淫。彼眠不觉。觉时亦不知。彼疑。佛问言汝觉不。答言不觉。佛言汝不犯彼犯。时有恶比后恶沙弥恶阿兰若。捉眠比丘尼式叉摩那沙弥尼。大小便道口中行淫。彼眠不觉。觉时亦不知。彼疑。佛问言汝觉不。答言不觉。佛言汝沙弥尼不犯彼犯又云。尔时世尊在舍卫国。有比丘。昼日不开户眠。男根起时有众多女人。诣僧坊观看至彼比丘屋。见比丘仰眠男根起。见已惭愧疾疾而出。诸女人中有贼女共行。贼女人屋即于比丘形上行淫。行淫已。持花鬘系男根头而去。彼比丘眠不觉觉已不净污身。男根有花鬘将。无有女人。于我身上行淫邪疑。佛问言汝觉不。答言不觉。佛言无犯。而不应昼日不开户而眠铣云。四有淫心。以睡眠等一切无有淫意不犯疏言等者。等取错误等诸缘也。
疏。若约出家不开则无此缘者。故就在家具具七缘。出家菩萨唯具六缘。成重夷也。法铣大师所立亦尔。
疏。六造趣等者。淫心发后身口起动。乃至对境未与彼合。已前诸相皆名造趣。此当律中次及以近二方便。初篇二篇各在此下。随应即成三品偷兰。今菩萨戒即造趣缘皆轻垢罪。
疏。七与境合谓入如毛头等者。毛头分齐是四分律所判结罪故。彼律第一云。若以淫心乃至入如毛头波罗夷。方便而不入偷兰遮法铣·利涉·太贤等师。皆依四分所结分齐定成犯相。古□云。若与境合入如毛头。即成究竟利涉云。入如毛发。谓不待究竟然余部律。淫戒究竟结犯非一。饰宗四云。伽论第三。大便道过皮夷。小便道过节夷。口道过齿夷。不同此律入如毛头也伽论即释十诵律藏。今疏家等菩萨戒宗依四分律判犯分齐。震旦初受像在四分。中间虽有诸部。翻传时亦讲弘。而唐朝以后专弘四分。是故其时已后诸师。多依四分明其结犯。又结相即急故亦多依。资持云。此律毛头微入即犯。性重宜急不必待过。戒疏云。极微尚犯。何况余者是也由此义故。菩萨戒师亦依四分定犯限也问。疏毛头等等取何事答。此中言略。即等取彼不待受乐。等言句也。或可等取余律异说。然专依四分律所说为定。
疏。若为怨逼等者。四分律第一云。若比丘为怨家将至人妇女所。强持男根令人三处。始入觉乐。入已乐。出时乐波罗夷。始入乐·入已乐·出时不乐波罗夷。始入乐·入已不乐·出时乐波罗夷。始入乐·入已不乐出时乐波罗夷。始入不乐出时乐波罗夷。有隔无隔亦如是。从非人妇乃至男子亦如是怨逼事既就受乐。乐有三时。随一即犯。此中结犯总有六句。第一三时俱乐。第二入住二时受乐。第三入出二时。第四初入一时。第五唯住一时。第六唯出一时。此中可有住出受乐。略故不举。是故即成三单三复一合七句。然怨逼中有其二种。一怨逼淫他。二他逼淫已。事钞云。若为怨逼。或将至前境。或就其身。佛开身会制令不染资持示相有二。一逼己淫他。二为他淫己。开身免难制心护体。遭淫尚易。持往尤难。自非久习净心。直恐未逃刑网此二种怨逼中。前律就初类说。同卷下文说后类云。若怨家强捉比丘。大便道中行不净。若入觉乐波罗夷。入已觉乐·出时觉乐亦如是。乃至有隔无隔亦如上其相可见。是故二种怨逼皆禁三时受乐。四分第五十五卷中具有他人捉己淫等缘起之事问。上之七缘是非怨事。若怨逼时具几缘犯答。怨逼之时七缘之中淫心三毒不可有之。造趣随时未必决定。疏中不别出怨逼缘。然铣疏中别出其缘。故彼文云。若为怨逼但具六缘。一是有情。二是正境。三趣彼想。四为怨逼。五与境合。六受乐犯此六可通二种怨逼具缘。以此为准耳问。怨逼之时云何对治答。事钞云。善见云。淫不受乐者。如以男根内毒蛇口中及以火中。是不染之相又云。脱有其事。内指口中啮之。唯觉指痛则免重罪。如前论说蛇口火中可也怨逼受乐对治如此。律中怨逼深禁受乐。疏依此说亦禁受乐。太贤师云。若为怨逼开与境合。禁其受乐。今菩萨戒虽不乐欲。烦恼所制生乐无犯断割开制随宜故尔。淫戒具诸说同异。法铣七缘全同今疏。周疏六缘。一有情类。二起彼想。三有淫心。四发三毒心。五起方便方便。六境相称。谓彼释云。如非道行淫。则不是大小便道及口。但是有情身分即是此意非但三处。亦余支分一切俱重。彼师即废立云。有人云。此戒七缘成犯云。第二是正境。谓一男二女三道等是。难曰。若然者今经云。及非道行淫。此义安在。故不用七缘六缘即义足此破疏主七缘义也。然非道者局口大道。不通余处。所难非理。利涉法师建立四缘。一是正境。谓二三处。二起欲心。谓欲行淫。三就境行。谓动身仪。四入如毛发。谓不待究竟。义寂五缘恐繁不引。南山律师建立二类具缘成犯。一约自趣境。具四缘犯。一是正境。二兴染心。三起方便。四与境合便犯。二就怨逼亦具四缘。一是正境。不问自他二为怨逼。三与境合。四受乐便犯。律宗余师恐繁不列问。此戒结犯。与余三戒有几不同答。涉师云。此与余戒有三不同。一损益不同。若杀盗待彼命断物离本处。口四通戒待闻者领解。于他损益然后成犯。此即不然。若强犯者。逼恼虽多未入不犯。若和者彼虽甚喜。未入不犯。于自身口不待他缘。于死尸毕无损益但入□□通一切皆犯。二相疑不同。若杀盗生非生想。有主无主想。或疑则不犯重。此则不然。根非根想。是道疑皆波罗夷。三究竟不同。杀盗等境断命虽处畅思。然得成重。此则不然。自往犯他虽未受乐。得入即犯。他来污己。不待流胤受乐即犯。由此但说四缘成犯第二想疑。依今疏主同余三戒故非不同。
疏。若阙初缘五罪者。此第一缘既是众生。是故准例前后诸戒。应有六罪。谓。一五趣互替。俱是重夷。二非情来替。不决方便。三后决亦方便夷。于前三位各有疑心。一重二经。即成六罪。此即与今第二阙缘罪数全同。然五罪者未详其意。或可是有别路成五罪也。可考。
疏。阙第二有六非同前等者。此六罪相同前二戒。初缘众生。斯及想有一重二轻。疑中亦尔。故成六罪。言异道想者。大小二道对小便道名为异道。异小道故。加之三道相望。互以为异。此之三处俱正境故。且如欲淫小道大道来替。即于此大便道作小道想。入如毛头口重夷。余大口二道互来替亦尔。
疏。若非道同差等者。准下释文中详此中意。此非道者应是三处外之支分。经文云及非道行淫。疏即释云。非道谓下部及口俱是所犯也当知大小及口三道并各正境。俱可作淫处故。前疏文云。二是正境。谓女三男二等者是也。余支分等非是正境。不可作淫处故。于三正中产门应名正道。余二名为非道。俱是重境。然波罗夷此乃疏主意也。由此义故。今非道同差者。可是三处正境之外□股等处。是轻处故。若不尔者可犯重夷。是正境故。既重方便。故知余支下非道疑。其义亦尔。是故当知非道之名亦通大口道外余支。但今师意正以大只名为非道。疏中定义以此为轨。法铣云。若阙初缘则阙第二但犯轻垢。若阙第二未必阙初此意说云。阙第一缘直是非情。非情即无三处正境故。亦必阙第二缘也。此义之外阙第二缘。唯第二阙非阙初缘。即如有情□等行淫。
疏。不同小乘者。小乘律中境想五句诸戒有之。淫酒二戒初三句重。后二句轻。故四分律第一云。若道作道想波罗夷。若道疑波罗夷。若道非道想波罗夷。非道道想偷兰遮。非道疑偷兰遮此是淫戒境想。初三句者但重。余之二句是轻罪也。法励疏第二云。此戒及酒局境制。是故境想上三究竟。下二方便今菩萨戒不同彼宗。以五句中唯初句重。余之四句皆轻垢故。
疏。以对法五缘中等者。对法论第四明业道五支。其中第二即是意乐。杂集第七释意乐云。谓于此事起此想意乐。及起当作此业道意乐今菩萨戒顺业道制。是故十重必有意业。其中今取起想意乐是故此戒不同小乘。
疏。余异道想疑等者。大小及口三道相望以为异道。于此三道各互作想及作疑心。若细分之有十二句。且想六句。谓一大道小想。二大道口想。三小道大想。四小道口想。五道大想。六口道小想。疑中亦尔。准例可知。此十二句皆波罗夷。
疏。三觉已不受乐无犯者。如四分律五十五云。时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若。于眠比丘大便道口中行淫。彼眠不觉。觉已不受乐还出。彼疑。佛问言。汝受乐。答言。不受乐。佛言。汝不犯。入者犯。时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若。于眠比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼大小便道口中行淫。彼眠不觉。觉已不受乐疑。佛问言。汝受乐不。答言。不受乐。佛言。汝不犯。彼入者犯此是声闻小律之中具有缘起。有此开制。今菩萨戒其相亦同。其能行淫之者。通在家出家也。既是不受乐。故全不犯也。
疏。受乐已成犯者。如四分律五十五云。时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若。于眠比丘大便道口中行淫。彼眠不觉。觉已知受乐还出疑。佛问云。汝受乐不。答言受。佛言二俱犯。时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若。于眠比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼大小便道口中行淫。彼眠不觉。觉乃知受乐。佛问言。汝受乐不。答言受乐。佛言二俱犯今菩萨戒其相亦同。能犯之者亦通道俗。既是受乐即成重罪。
疏。一死尸未坏者。未坏之言亦摄少坏。少坏亦是犯重境故。以少属无故今不言。
疏。以谓如说欲不障道等者。律中阿利多比丘作是邪言。我知如来所说之法。淫欲非是障道之法。起此恶见亦作是言。故诸比丘白四羯磨。举置众外不共住止。若改此见住正直道顺从乞解。即诸比丘与解羯磨。然后共众住止行坐。此唯起见出见而已。非是行欲故暂举置。若如言而行即永摈众外。是波罗夷如断头者。今此疏中如见而行愚痴恶见。得罪不轻。
疏。如欲火烧天祀等者。智论第十四云。如说国王有女名曰狗牟头。有捕鱼师名述婆伽。随道而行。遥见王女在高楼上。□中见面。想像染着心不暂啥。弥历日月不能饮食。母问其故以情答母。我见王女心不能忌。母喻儿言。汝是小人王女尊贵。不可得也。儿言。我心愿乐不能暂忌。若不如意不能活也。母为子故入王宫中。常送肥鱼鸟肉以遗王女而不取价。王女怪而问之欲求何愿。母白王女。愿却左右当以情告。我唯有一子敬慕王女。情结成病今不去远。愿垂愍令赐其生命。王女言。汝去月十五日。于某甲天祠祀中住天像后。母还语子。汝愿已得告之如上。沐浴新衣在天像后住。王女至时白其父王。我有不吉。须至天祠以求吉福。王言大善。即严车五百乘出至天祠。即到□诸从者。齐门而止独入天祠。天神思惟此不应尔。王为施主不可令此小人毁辱王女。即厌此人令睡不觉。王女既入见其睡。重推之不悟。即以璎珞直十万两金遗之而去。去后此人得觉。见有璎珞又问众人。知王女来。情愿不遂忧恨懊恼。淫火内发自烧而死。以是证故知。女人之心不择贵贱唯欲是从。
疏。摩触漏失等者。此中所列四罪。并是声闻律藏五篇戒中僧残篇罪。等者等取淫□种类诸戒残中叹身及二不定。波逸提中屏坐强坐同船同行。如此相唯是属淫。一切种类极微少罪皆悉禁之。即成极清净行。萨婆多论摄戒种类唯属四重。四重为本。自余二百四十六戒悉是枝条。为护根本禁彼枝条。是故残下一切诸戒皆是四重支流种类。太智律师依萨婆多论作摄戒种类图。残下诸戒系属四重。根本枝末历然易见。此且约就五篇戒明。其七聚门偷兰恶作及恶说等戒相无量。一一系属准例可知。今菩萨戒既有三聚。一一聚中戒相无量。无量戒相互相资助成大乘行。且摄律仪戒中重戒总合有十。自余皆是轻戒。随应系属十重。为坚十重具守余戒。是故诸戒庄严十重。余戒不严十重不同。如八万威仪分别庄严十重。又四十八轻虽通摄善摄生二戒。亦即必定庄严十重。如食肉饮酒畜杀生具等问。菩萨护持种类诸戒。与彼声闻护种类戒有何差别答。护持不犯彼此全同。然立轻重其相稍异。即如杀畜非人等类。盗四钱已下非人畜生物。及小妄语酤酒等戒声闻是轻。菩萨随应皆是重罪。有如此等差别相也。何况菩萨利益作事乃至重戒非言所及。又扑扬疏中亦防淫种类之门。即彼文云。劝防淫种类者。若佛子未登初地要须远境修行身戒心惠。若佛子或男或女行医药时。与彼男女相摩触时。染欲心生。论媒或便漏失。或一男一女无第三人。独自行住坐卧。二皆是犯淫波罗夷之前方便也。所以诸律一一结。法花经第五卷安乐行品云。不乐畜年少弟子沙弥小儿。亦不乐与同师。若为女人说法。不露齿□。不现胸臆。乃至为法犹不亲孝。况复余事。入里乞食。将一比丘。若无比丘。但一心念佛彼文以下引涅槃经第三十一师子吼品。明戒具不具相。大同今疏通塞门中所引。是故菩萨护持种类。令其根本坚固净洁。轻重合制本末具持。是名菩萨戒波罗蜜。良以包囊通括含摄蕴积故也。

自下第七得果

疏。智论十二又有十罪者。彼论十三云。如佛所说邪淫有十罪。一者常为所淫夫主欲危害之。二者夫妇不穆常共□诤。三者诸中法日日增长。于诸善法日日损减。四者不守护身妻子孤寡。五者财产日耗。六者有诸恶事。常为人所疑。七者亲属知识所不爱喜。八者种怨家业因缘。九者身坏命终死入地狱。十者若出为女人多人共夫。若为男子妇不贞洁。
疏。又律云宁以男根等者。四分律第一云。告诸比丘。宁持男根着毒蛇口中。不持着女根中。何以故。不以此缘堕于恶道。若犯女人。身坏命终堕三恶道法砺疏第二云。毒蛇有三种害人。一见害。二触害。三吞啮害。女人亦有三种害人善法。若见女人。心发欲想灭人善法。若触女犯残灭人善法。若共交会。犯于罪重害人善法。此三义同亦应无在。但有多异故劝犯毒蛇。言多异者。一为毒所害但害一身。女害无数身。三毒害报无记身。如害法身。三毒害人形。女人害心。四毒害足数。女害不足数。五毒害得生人天。女人所害堕于地狱。六毒害犹得圣果。女害不不会圣果。七毒害者佛所怜愍。女人所害为圣呵责。损益既殊浮沉天隔。是故劝汝宁犯毒蛇莫犯女人须提那子于佛略教清净法中最初犯淫。是故律中佛呵须提。对诸比丘说毒蛇事。律中且举堕恶一种。今疏义开总成三种。况砺师疏中委细开立乎。利涉法师明当果相具开诸果故。彼文云。遂后滋漫是等流果。如人喜眠眠即滋多故。即遭驱等是增上果。障诸净道。是士用果。当堕三涂是正异熟。若生人中得二果报是残异熟。一者妻不贞良坏他净行故。二者两妻相竞不得随意。宿缘共聚故有两妻业制内身。不得随意不得随者。无根二根及不定根。虽甚贪爱不能受用五果之中有其四果。此是恶业所感之报。是故无有离系果也。亦云。持戒五果准上应知。常修梵行即等流。永离犯垢即士用。得大名利是增上。当生人天是异熟。当得作佛是离系当成佛果既是断灭二障所得。是故定有离系果也。
疏。得位菩萨有在家者等者。初住已上名为得位。开利益犯。尔前不合。上疏引花严经十行位中之文心净如佛。然后许作如此等也。庄云。若论菩萨自有二种。一者在家。二者出家。在家菩萨。若见有利益即住慈悲行非梵行。若无利益即不行淫。或但遮邪淫不遮非梵行。云云。若出家菩萨。若有利益若无利益。一切不应行非梵行问。利生所作于淫欲者。唯许在家不开出家。余之性罪为亦局在家。为通出家耶答。瑜伽戒本轻垢。性罪现行戒中。始自杀生终至绮语。具历七支许利益犯。至淫戒中。唯开在家不开出家。即如疏引。余杀盗等诸戒之中。总通许之无简别言。既无简别。明知余戒有义利时通许道俗。出家五众讥虽是同。然不可同。淫戒深制。是故利益。杀盗等事亦通出家。义无妨碍。由文无简别言故尔问。此利益事位居不退。虽作无染心净如佛。既无污染何故出家不许利益门中欲行答。得位不退实无污染。然识至深全同声闻。是故纵有利生之缘。出家之人不许作之。非由污染由识谦故。不同在家。许畜自妻。然彼非是全开邪淫。唯是无属之女而已。即如所引戒本之文。但摄论中通开邪行。古□护持十门中云。然瑜伽云。若有胜利性罪现行。由此第四有隐密门。如摄大乘。行十恶故。就中瑜伽但开七罪。然其第三但非性罪。于无属女许欲行故。摄大乘论通开邪行。以言十恶见利行故。如杀生等随一摄故今疏且引瑜伽戒本。虽非他妻而非自妻。是故所开非全邪行。戒本文中言母邑者。总目诸女。所受报体可生子故。

梵网戒本疏日珠钞卷第二十二
建治二年十一月十二日。于东大寺戒坛院述之
弘安九年五月十三日。于同寺再治之
华严宗沙门凝然春秋四十有七草创之年龄三十七也
宝永三年龙舍丙戌六月朔日昼写此卷了

梵网疏日珠钞卷第二十四

东大寺沙门凝然述


第四妄语戒

疏。佛子罗云其年幼稚等者。罗云亦云罗□罗。梵语转也。罗云年始九岁出家落发。即得阿罗汉。是佛说十戒并七十二威仪等。□舍利弗。始终令度。是沙弥之初也。龄既九岁等。故云幼稚也。然是幼稚既得罗汉。如何有此妄语之事。幼稚嬉戏唯无记心。非是不善心中妄语。此是初兴缘起而已。或出家已前有此事耳。
疏。此中亦摄恶口两舌绮语等三等者。总言语业有其四种。谓妄语·恶口·两舌。绮语也。饰宗六云。梵云没里沙婆□。译为妄语也。旧译三藏名为恶口。遍学三藏名□恶语。旧名两舌。新名为离间语。旧名绮语。新名无义语。今妄语戒兼摄余三。智论明五戒中妄语兼摄后三。今十重戒即此妄戒。含收自余三种语制。又释三语别制如说毁谤中摄。次下次第门中明之问。此四种语具不具何答。诸经要集第十五云。亦萨婆多论云。口中四过互历各作四句。一或有两舌。非妄语非恶口。如有一人。传此人语向彼人说。当实说故非妄语。耎语说故非恶口。以分离心故名两舌。第二或有两舌。是妄语非恶口。如是一人。传此人语向彼人说。以别离心故是两舌。以妄说故是妄语。以众语故说非恶口。第三或有两舌。是恶口非妄语。如有一人。传此人语向彼人说。以别离心故是两舌。以□语故是恶口。当实说故故非妄语。第四或有两舌。是妄语是恶口。如有一人。传向彼人说。以别离心故是两舌。以妄语故是妄语。以恶声语故是恶口。自外妄语恶口各作四句。亦是绮语一种各不相离故不别说。故成实论云。余口三业或合或离。绮语一种必不相离四种语业具不具相。论说如此历然易见。
疏。亦释下文说毁及谤摄余三故者。说过戒中具有三语。出□恶言是恶口摄。作虽离意是两舌摄。说过无义是绮语摄。自赞毁他亦具三语。谤三宝中谤词是恶口摄。绮语可知两舌无之。
疏。别缘亦七者。十地论中唯杀盗二戒各具列五缘。余戒不举。准例余戒义意皆有。是故准彼列此戒缘。杂集第七业道五缘妄语中云。妄语事者。谓见闻觉知不见不闻。不觉不知。意乐者谓别异想欲别异说。究竟者谓时众及对言者领解述曰。谓见闻等者即当今疏四覆实事。不同杀盗情数名事。别异想等者。是起诳心。兼摄众生想。言时众等者。即初缘众生。对言之言是第六言明了。言领解者。即第七缘论略烦恼。前杀生中已举之故。十地·杂集二论对合立此七缘。如前三戒频明。
疏。一对众生者。不简六趣众生。对诳皆波罗夷。若兼摄者可通圣人。此疏上卷判云。对圣他心成诳。既许成诳即可重夷。天台云。众生者谓前三品境上品境中。自父母师僧妄语犯重。而诸佛圣人两解。一云入重因。二云此人不惑。又能神力遮余人令不闻。但犯轻垢。圣人有大小。有他心智者有不得者。今从多例。罗汉解行已上向说罪轻。际此或得他心或不得者。例悉同重。向中品境人天等同重。正是惑解防道之限。向下品境四趣或言同重。今释轻垢彼疏杀戒处云众生虽多。大为三品。一者上品。为诸佛圣人父母师僧。害则犯逆。三果人两解菩萨人以取解行已上中品。即人天害心犯重。三下品。四趣也是故三品皆名众生。定轻重者。对于三品众生作诳皆成重夷。斯乃疏主所立正义。与天台疏对父可见。寂云。若随境论。一云三品境俱重。一云唯上中结重。对下境唯轻垢也言三品俱重者。即今疏主义也。惠岳云。众生谓三品境皆重。一云向佛菩萨妄语非重。非是可诳境故。一云向下品诳非重。以听不明了故庄云问。佛菩萨中得妄语罪不解云。自有两释。一云。于佛菩萨不成妄语罪。所以者何。豫知彼心不领彼诳故。一云。亦成业道。虽有两释初说为好问。向畜生等诈诳妄语。或成业道解云。若四趣中得领解者。彼边成重。彼若不能领解语者。不成业道此中有二问答。初问答中初义彼师正解。后义即当今疏释意。后问答意大同今师。
疏。二起想者。天台疏云。有言妄语心通。本向此说。此不闻而彼闻说。亦同重。今释不重。于彼无心故依今师者。若起中边异趣之想领解即重。全不作彼想者即同天台意也。
疏。三起诳心者。天台云。若避难及增上慢皆不犯。地持云。菩萨味禅名染污染。当知菩萨起增上慢亦轻垢诸律藏中除增上慢。得少谓已得多。无诳心故。避难之事如下轻重门中。
疏。七令他解者。妄语成业。唯取前人闻已知解不待生信。故上卷云。但对境言彰。则为成犯。不问前人信与不信此戒具缘诸师异列。法铣·智周并立七缘。全同今疏。天台·明旷俱立五缘。所立体相二师全同。且天台云。此戒备五缘成。一是众生。二众生想。三斯诳心。四说重具（旷云说过人法）五前人领解。义寂·胜庄亦立五缘。且寂疏云。具缘中事谓见闻觉知不见不闻不觉不知。想者谓于见等或翻彼想。翻想有二。一事想俱翻。如不见事起不见想而说言见。二翻想不翻事。如不见事起见想而言不见。此二俱成妄语也。欲乐者谓覆藏想乐说之欲烦恼者如上（前淫戒疏云。烦恼者谓三毒。或具不具）方便究竟者。谓时众及对论者领解胜庄法师粗大同之。此依对法论立。而开合不同。彼论意乐之中摄想。言意乐者即欲乐也。义寂·胜庄即开之也。论开方便究竟为二。今合为一。从加刀杖至于断命。总摄始终故合为一。南山律师建立九缘。一前境是人。二作人想。三诳境是虚。四知已境虚。五诳他心。六说过人法。七自言已证。八言章明了。九前人知解。彼明声闻妄语犯缘。是故即有是人人想过人法也。今缘异彼是故无之。
疏。中边及异趣相差者。中国边国言语各异。自非习学互不能知。六趣言语其事亦尔。若有菩萨。且是中人亲对中人欲作妄语。边人忽来替中人处。六趣来替其事亦尔。
疏。若领解俱重者。中边异趣。境虽不同。皆是有情故俱重哉。
疏。知与不知亦轻重二方便者。欲诳有性非情来替。遂谓有情不知非情得重方便。中知非情即轻方便问。既知非情。何故得罪。是故铣云。知是无情独语无犯如何。答。今言轻方便者。是知之前罪也。铣师云。无犯者即是知之后也。是故二师不相违也。
疏。三若带疑双阙亦有三罪等者。此三罪相仿□难定。且安立云。一中边互替。于上作疑。为中为边。对五领解即得重夷。二彼即不领。知彼领解及以不知俱方便罪。即有轻重。三非情来替。于上起疑。为情为非。知与不知亦方便。罪即有轻重。三罪是耶。准思可判。若作二罪其义即易。有情非情相对明故。
疏。亦知^2□人指挥诳人令他领解等者。俱舍十四云。虽^2□不言。而身表语所欲说义。故得具支言具支者。若且约此文。具语四业支。彼论上文亦明身业。乃至此句总结前义。是故总结具七支也。彼即明不律仪。与今可润色。若泛言之。成就律仪其事亦尔。反前可知。

自下第六轻重门

疏。一大妄语等者。诸律藏中大妄语者说过人法。四分戒本云。若比丘实无所知。自称言我得上人法。我已入圣知胜法。我知是我见。是彼于异时若问若不问欲自清净故作是说。我实不知不见言知言见。虚诳妄语。除增上慢。是比丘波罗夷不共住广解云。上人法者诸能出要成就。自言念在身。自言正忆念。自言持戒。自言有欲。自言不放逸。自言精进。自言得定。自言得正受。自言有道。自言修。自言有惠。自言见。自言得。自言果。自言念在身者。有念能令人出难。洽习亲附此法修习增广。如调伏乘守护观察善得平等。已得决定无复艰难。而复自在。是为自言得身念处（乃至正忆念持戒有欲等十三章。一一牒释如上）如是虚而不实。不知不见。向人说言我得上人法。口自向人说。前人知者波罗夷。说而不知者偷兰遮（已上四分律第二卷）上人法者。过人法故。律云人法者。人阴人男人入或疏二下云。言人法者。谓成人之缘无越阴界故曰法也。所言上者。谓无漏信戒凡法之表。故曰上也亦云戒惠非一名诸。体唯缺有名出离。此法外非余法能名要。顺法治感故曰成就此释律云诸法能出要成就也。解上人法举十四章次第解释。恐繁不引。事钞中一云。四分·十诵·多论云。从得不净观已上至四果来。若云我得皆犯重。若现身相前人不疑问重。疑则偷兰。十诵云问。此不净等是近小法。何以犯重答。是甘露初门。一切圣人由之而入然律论所明圣法多种。文中举总而收之。自外凡已去彻至极果所修观行皆名圣法。即五停心·总别相念四禅四空等。例是凡法并通圣门。故同一犯。三十七品·四向四果即是圣法戒疏云。列不净观·四禅四空。例是凡法有诳俱重者。多论答云。是甘露初门。一切圣人由之而入。故言过人法也又云问。何以但言过人法。不云过天者答。如多论解。佛在人中结戒故。人中有木叉。多修善法入道胜天。但云胜人已过天故。又胜人以罪重天故无所论故称过人法名大妄语也。今言大妄准彼可知。言小妄语者。于世间常途事。见言不见。不见言见。如此等也。声闻戒中小妄判名为波逸提。今言小妄。准彼可见。言起妄语想者。于诸境界实无所知。而妄虚构欲欺诳人。故作此心名为起想。言皆前重后轻者。前大小妄并吐口言。然大小异。第三起想唯是意业。得罪重轻其相可知。此是约业道门为言。其制罪门。声闻戒中即有差阶。大妄得夷。小妄得提。意念吉罗。今菩萨此疏主意。大小二妄皆彼罗夷。妄意轻垢言不吐故。此是语业前制故尔。彼律藏中妄语种类阶际非一。砺疏二云。依下增四。但四妄论阙无兰。妄或所诳非人变畜及余阙缘等。并是不具分兰。足别成五。若十律·明了具明五妄。故十不具足。夷残是兰。妄语既既准文有五。言五妄者。一夷妄语。二残妄语。三兰。四提。五吉妄语。此言夷等妄语者。谓举所得之罪以树妄语。非谓举夷等五次诳前境所言波罗夷妄语者。说过人法即大妄语。残妄语者。无根及假根谤是也。然有谤罪兼妄及不兼者。此就兼妄为言。兰妄语者。以上人法诳彼非人及以变畜。若加因罪。即夷残下次近二方便兰有之。提妄语者。即小妄语及以小谤。以无根假根波罗夷谤人名大谤。前残妄也。以无根僧残谤人名小谤。对前大谤故。吉罗妄者。戏笑妄语。以过人法及世间事诳不变畜。以世间事诳彼非人并能变畜。及默妄吉。如此等也。又有其因罪。谓初二篇下。各有远方便。谁非人等。兰罪下吉。提吉之下各有因吉。又意念果吉。如此等也。总束律藏制发之中一切妄语不过此五。是故十论·了论之中具举此数以摄相也。今菩萨戒。上五妄语第一夷妄即大妄语。自余四妄并小妄语。非唯波逸提妄语也。若约所说。说上人法即大妄语。自余是小。此五妄中。若意念吉即今第三起妄语想。虽非是语妄语根元。乘彼心故即类摄也。吐言分齐一切皆重不妨业道。有其轻重。下别明中诸轻重相当知亦尔。唯约业道以分轻重。菩萨制教皆是一种波罗夷罪。其之起心及诸方便并轻垢罪。非是重夷。言阙缘无犯者。此阙缘中或有本罪无犯。或有其全无犯。今意多分约全无犯。言方便得福者。即救生兴法善巧方便反生功德。岂有得罪乎。
疏。十诵云或我今日不入世定等者。加之四分律中。天龙鬼神来供养我等。亦同犯重。戒疏云问。天龙来供凡尚惑发。有何罪故乃入圣中答。相与圣通故齐一重。又过常人之所有故。
疏。解云依此宗准轻重可知者。此总正判菩萨宗妄语罪愆轻重分齐。今疏主意。妄语所称之法。若世间法若过人法。一切随说即波罗夷。不同声闻。唯过人法名大妄语。得波罗夷。自余所称判为兰等。若所对境六趣众生及三乘人。对此妄诳。于一一处皆波罗夷。不同小乘唯对人道得波罗夷。诳非人畜随应兰吉。此妄语戒成重分齐。诸师所判义非一准。天台云。若说得四果十地八禅神通。各言见天龙鬼神。悉是重具。若说得登性地。一云。既是凡法罪轻垢言性地者是见道前四善根位。三乘共十地中第二位也。即通三乘同履此位。即彼之宗所立义也。性地之法既是轻垢。况尔前法。何况世间常途见闻觉知法乎。皆是轻垢。此是全同声闻律藏所制。齐大妄语。以为重夷。自余诸妄皆是轻垢。明旷亦同。故彼疏云。若言得四果八人见地已上乃至六根清净初住已上。次位得重。若说得五停念处□顶忍世第一干惠地诸方便位。既是凡法。但犯轻垢元晓所判亦尔。唯上人法是重。余诸师中多同今疏。寂云。又若准律唯说上人法犯重。今既无简别。理应通制涉云。声闻妄语分制两戒。不真实非已有自称得上人法。犯波罗夷。不见言见。见言不见等。知而妄语。诸波逸提。彼据自损损有轻重。自损制波罗夷。长劫恶道受大苦损。他轻者制波逸提。令彼系时失世杀故。菩萨妄语闻制一戒一切犯皆波罗夷。波罗夷者令他不得大菩提因。自退无上菩提果故周云。如一切小乘中说。诈称得上人法等名夷罪。亦名大妄语戒。制为第一篇。自余违见闻觉知。而言见闻觉知者。说为提罪。当第三篇。亦名小妄语戒（此盖随情事面说也）今此大乘称法界法性。而说但有是妄语。皆闻结夷罪。非妄语者即轻垢收太贤·善珠解释亦尔。庄云。然释妄语罪自有·二释。一云。若染污主诈妄语者。皆成重也。一三。说过人法成波罗夷。所余妄语是轻非重此举两释而无取舍。然推彼意。初释是好。故下明境四趣皆重。准此等释义可尔故。
疏。九身坏命终当坠地狱者。庄云。堕地狱者。因果经云。今身多妄语者。死堕铁钉地狱中此是妄语异熟果也。
疏。文殊问经但起一念等者。加之铣云。资粮论偈云。虽由实语死。退失转轮王及以诸天王。唯应作实语。以性重故。殒命不开。
疏。如瑜伽戒云等者。太贤云。若为救脱多有情故。覆想正知而说妄语。瑜伽论云。无所违犯生多功德。不尔妄语犯他胜处大悲利生·施造事业位行地等。如前可知。此是妄语通局门也。次下对冶且举四语。今此通局义必可然。上所明者妄语通局。瑜伽戒本亦说后三语通门云。又如菩萨见诸有情为恶友朋之所摄受亲爱不舍。菩萨见已起怜愍心。发生利益安乐意乐。随能随力说离间语。令离恶友舍相亲爱。勿令有情由近恶友当受长夜无义无利。菩萨如是以饶益心说离间语。乖离他爱无所违犯。生多功德（此是两舌语也）又如菩萨见诸有情无行越路非理而行出□恶语猛利诃摈。方便令其出不善处。安立善处。菩萨如是。以饶益于诸有情出□恶语。无所违犯。生多功德又如菩萨见诸有情信乐倡伎吟咏歌讽。或有信乐王贼饮食淫荡街衢无义之论。菩萨于中皆悉善巧。彼有情起怜愍心。发生利益安乐意乐。现前为作绮语。相应种种倡伎吟咏歌讽王贼饮食衢街等论。令彼有情欢喜引摄自在随属。方便奖导出不善处安立善处。菩萨如是现行绮语无所违犯。生多功德（已上此是绮语）三语开通其相如此。并前杀盗淫及妄语总是七非。有胜利时开现行也。此是四十四轻之中第十性罪现行戒也。现行七支性罪。总合合为一戒也。局门相状准例可知。又见下对治门所引中也。
疏。常作实语谛语时语者。探玄记十一云。初常实语者。不违自心随想语故。二谛语者。审谛思量如事而语故。三随时语者。离过语也。自有发露。心事俱实。言不合时。自恼恼他。菩萨不尔。善知时语。
疏。此闻不向彼说等者。玄云。惧彼前人闻此语已。于此人所起恼坏事。是故不记。又释。恐彼人于此人所和合心怀。是故不说。彼闻亦尔。
疏。□□语等者。论牒经中有十六语。晋经唯四语。今此所引即是论经。余三语亦尔。玄云。一□□者。是损他语。能令他嗔故。二若者是若他语也。三恶者是鄙恶语。四自坏坏他者。已有同意乐事。自身失坏令他失坏故。（已上旦随玄记所释晋经四语）。
疏。又言覆见忍见等者。玄记云。论中覆见忍见者。依大婆沙论。覆相妄说名为覆见。覆心妄语名为忍见。谓本见前事实生见想。诳言不见。此覆已所见名为覆见。又实不见前事。妄生见想。诳言不见。于事虽实于见有违。故名忍见此忍已见故此与今疏大旨同也。
疏。反此四种则谓非犯等者。一实有言有。二实无言无。三实有谓无报言有。四实无为有报言无。并与前四合为八种。
疏。又金刚般若功德施论等者。金刚经云。如来是真语者。实语者。如语者。不异如语者。菩萨留支译唯云不异语。功德施菩提造金刚般若论有二卷。中天竺地婆诃罗此云日照译。彼论下卷初释此四语云。何故但以如是四句显示诸佛证实离想。以世间中求名利者。于上人法末证。佛异彼人故说真语。复有贪鄙情多矫妄。曾获神通自知已失。有人来问但云先得。远离是心说于实语。又有修得世间之定。心暂不生相同寂灭。而向人说我证涅槃。永除此谬故说如语。此言如取如是义。所随如字应可比知。必同行故。如说义时相同行相违。乃至广说。是中同行者如母牛来子亦随至。如与如是应知亦然。此显如来断一切障。如彼明证如是而说。不同学得世间禅者。言证涅槃寻复退失。何为复说不异如语。以诸凡夫于乾闼婆城。梦幻响像。热时之焰。旋火之轮。如其所对如是取着。名为异如。诸佛不然。是故说不异如语。此复云何。诸凡夫人所取城等非城等有。名为异如。如来所证非虚妄有。不诳性故名不异如。是故所言未□虚妄。云何知然。佛已净除一切障故。有证及教可辨明故。云何为证。譬如·说色是无常等。色法现是无常等故。云何为教。如是经云童子我一切知一切见也释此真语等四语论有二释。前所引文是初解释。第二解释即配四谛。真语·实语·如语·不异如语。如其次第苦集灭道谛。如来证四谛法。随证说其法相。是故所说真事决定。与法契合无有错误。天亲菩萨等所说般若论。解释四语行相多端。恐繁不引。
经。自妄语教人妄语方便妄语者。自诳他人名自妄语。教人令作妄语之事名教人妄语。教人亦重。不同天台·明旷等师判为轻垢。言方便者疏释可见。周·璇并云。方便妄通自他。各设方便妄又云。方便妄语者。或假托官势。冥道神鬼。计利求利。恶求多求。矫设多端。指注余事。违心背想。口是心非。种种异计。言不称实。皆一一事上心口相违。并名方便妄语。自作既尔教他亦然奥云。亦合有赞叹随喜。盖文略也。
经。妄语因妄语缘等者。铣云。诳心三毒为因。身口为缘。计策及所称为法。发动身口为业周云。所作妄语三义释之。一发动诳他人心名因。假托余事名缘。巧设方便名法。说违心语名业（约人释竟也）又自作妄语名因。教他助作名缘。自他同计名法。彼此行诳名业（约自他释竟）又如市道兴生贩卖人等常怀诳心名因。以利求利为缘。矫设多为法。作欺诳语为业（约市利释竟已上）旷云。内起诳心为因。外希名利为缘。巧说方便为法。常怀此事为业奥云。因亦通于三毒。为求名利故妄说祸。传所不习坊词说理。以护身命等贪为因也。妄说异端但欲损害嗔为因也。此二之外所有不实并痴为因也。缘亦多种。谓贫乏畏离及宿恨器具等法等。准前可知诸师异释如此等也。
疏。初语业中但六识于六境等者。此释经乃至不见言见见言不见之句也。若具言之。不闻言闻。闻言不闻。不嗅言嗅。嗅言不嗅。不尝言尝。尝言不尝。不触言触。不知言知。知言不知。此乃六识于六尘境。违心违境作虚诳语。此六识境。合而言之即成四种。各四言说。所谓见闻触知是也。六根境中。鼻舌身三对香味触总束名触。余如本名。依此出言名四言说。四分律十一云。知而妄语者。不见言见。不闻言闻。不触言触。不知言知。见言不见。闻言不闻。触言不触。知言不知。见者眼识能见。闻者耳识能闻。触者三识能触。鼻识舌识身识。法者意识能识。不见者除眼识余五识是。不闻者除耳识余五识是。不触者除三识余眼识耳识意识是。不知者除意识余五识是。若不见不闻不触不知。彼如是言。我见闻触知。知而妄语波逸提。今菩萨戒即波罗夷。瑜伽论第三云。四非圣言者。一不见言见。见言不见非圣言。二不闻言闻。闻言不闻非圣言。三不觉言觉。觉言不觉非圣言。四不知言知。知言不知非圣言四种圣言反此可知。若各开之即成八种。涉云。缘起经说有八圣言八非圣言。非圣语者即当妄语。圣言者正语。见言见。不见言不见。闻言闻。不闻言不闻。觉言觉。不觉言不觉。知言知。不知言不知者。八圣言也。不见言见。见言不见。不闻言闻。闻言不闻。不觉言觉。觉言不觉。不知言知。知言不知者。八非圣言也太贤云。为简声闻唯大妄语故言乃至。或见闻等四言说摄余三故此中二释。初释意者。非唯大妄亦小妄语。皆波罗夷。后释即约四言说门。奥云。事通六识六境。今举初及后二以摄中三。故云乃至。若具足应云不闻言闻等。既言于身。岂唯二业斯则是皆重。不同小乘。别分轻罪又亦在意。不俟形言此通取身心妄语以成六识。不约三业。
疏。身妄语如律中有问谁得罗汉等者。四分律五十六云。时有檀越。语常供养比丘言。若大德是阿罗汉者。脱僧伽梨。比丘即脱现相不语疑。佛言偷兰遮。时有檀越。语常所供养比丘言。大德若是阿罗汉着僧伽梨。比丘即着现相不语疑。佛言偷兰遮今着脱者举此二缘。律中亦列坐绳床起立上阁下阁等。皆对罗汉有此事缘。彼皆偷兰。今菩萨戒此等皆得波罗夷也。旷云。乃至下举经况重。即小妄语。如云谁得不净观。于众中起名身妄语。起虚妄心名心妄语。暗问不声名身妄语。明问无对名心妄语。不说得圣并结轻垢此是从上乃至不见至下心妄。通总取为举轻况重。非此所作。即得重夷。彼师全随声闻判故。
疏。心妄语者谓虚诳心者。太贤云。心妄语者谓想倒等。如于不见而起见想诳言不见。虽称于事以覆所知。此即名为以心妄语此是当彼覆见妄语。既出口言故同犯夷。惠岳云。心是妄语体也此意身现其相及口妄语。以心为体非别心妄。铣云。心妄语者。谓说戒时默然者是寂云。心妄语者。如说戒时默表清净。虽由二表令他妄解。而所成业语业所摄。故云妄语言二表者。即如前身妄语故。彼疏云。身妄语谓由身业表示令人妄解。如由起坐表知是圣等是故云二表也。
疏。菩萨理应自作十种正语者。奥云。正语是总。正见是别。则见言见。不见言不见。若具合云正闻乃至正知。依此发言皆成正语。故语为总矣。今但略之。亦生等者。教他亦尔。教他生故。正是翻前自他二妄方为菩萨。无时不尔故日常生此释与疏少异。而亦有理在焉。铣云。正语可知。令他不生倒解名为正见。
经。邪语邪见邪业者。铣云。邪见反前可知。言邪业。又解语业起妄名为邪语。意业起妄名为邪见。身业起妄名为邪业。自起尚轻教他至重。遍牒之而结罪也此兼释下是菩萨波罗夷罪文也。太贤云。菩萨应常自行正语。亦劝他人令生正语。为简妄语故云正语。为简覆想故言正见。而反自起妄语之时。众生随说故生邪语。他谓为实故言邪见。随此心语有所作故言生邪业此通释而菩萨常生上文也（一具文故即连引也）奥云。以他况自故云而反等。或即于一切众生起自邪业等。通兹两热。邪业者语之用也。但以心中不正故。语业皆邪。闻业亦略之也此释而反更起已下文也。天台云。此戒七众同犯大小乘俱制。与声闻同异。大略同前杀戒寂疏亦同。胜庄师云问。已证圣果言我未证得成重不解云。是轻非重惠岳云。若在未受菩萨戒人前说。不见天圣而言见者重。若在菩萨前说者非重。若虽实见得。而向未受菩萨戒人前说者。犯轻垢。向菩萨前说非犯。若不见小神示而言见者犯轻今详。在菩萨前而说亦是重夷。何得是轻。小神亦尔。即得重夷。若实得道其事可尔。对未受戒说之即轻。对已受戒同意菩萨说之不犯。不同意者不可对说。此是准彼声闻实得道。向未受具人说戒明之。
疏。上来四戒大小乘同犯名为共戒等者。共不共名出摄大乘。彼论第九说共不共学处相云。一切性罪谓杀生等说名共。相似遮罪谓掘生地断生草等说名不共此意说言。性戒坚持与声闻同。遮罪不共有益现行。今此疏中共不共者杀盗淫妄。此之四戒大小二乘其相大同。故名共戒。后之六戒小乘轻罪。今既结夷。与彼全别。故名不共。前四共戒大判则尔。委细论之。非无差异问云。何前四大小差异答。先杀戒差异者。天台云。异者略三事。一开遮异。二色心异。三轻重异。开遮异者。大士见机得杀。声闻虽见不许杀。色心异者。大士制心声闻制色。三轻重异者。大士害师犯逆。声闻非逆。又大士重重于声闻重也寂云。此戒大小俱制。道俗又同。然大小乘不全同也。一轻重异。声闻唯人是重。余皆为轻。大士三增俱重。二开遮异。声闻唯遮无开。大士有益使开。菩萨地云如仙誉王害五百婆罗门即其事也。制心制色亦不同也如此等相初戒异也。次盗戒差异者。天台云。异者有三。一开遮异。如见机得不得等。或复谓见机盗以无盗心。大士为物种种运皆得。声闻自度必依规矩。大士不畏罪。但令有人有益。即使为之。声闻人佛灭后盗佛物轻。菩萨恒重。又本应与他外命而反取。岂是大士之心耶与疏同异对校可见。寂云。学处同异者。亦准杀也可有三异故。准同彼。又声闻盗人物是重。余趣即轻。菩萨盗六趣物皆重。声闻五钱已上方重。四钱已下即轻。菩萨乃至一钱皆重。既顺其性业。故约一毫上。如此诸相是盗戒异。次淫戒差异者。声闻戒中。在家二众唯制邪淫。许其自妻。菩萨在家邪正俱禁。如此等也。其妄语戒异者。声闻对人妄语重夷。余趣则轻。菩萨戒宗六趣皆重。声闻说上人法是波罗夷。余即轻罪。菩萨一切皆重。天台疏中淫盗二戒共与差异各有三种。皆准同杀。又声闻唯彼教人杀盗俱波罗夷。教人淫妄即是轻也。菩萨教人四戒俱重。又声闻七众。近事近住四戒俱重。而无篇聚之名有愿三众俱重。而唯立吉罗名。无愿二二众俱是重夷。菩萨七众别受全与声闻一同。通受门中立名异彼。于中二途。一此经本业总立二篇。十戒是重名波罗夷。此唯摄律仪戒而已。余四十八及八万等并名轻垢。此名广通三聚净戒。若不尔者。摄善摄生之中违犯正立何名。是故四十八轻戒相多是摄善摄生行相。此就增胜出其名相。若约通门。三聚之中各有夷罪及轻垢名。以十重六八各有三聚故。其相随应委细应知。二瑜伽。地持等论。随宜立名不同。彼论所说摄律仪戒即七众戒。唯是共门全同声闻。后之四重摄善等收。故律仪中淫等四戒。摄善等中自赞等四。俱名夷罪。自余随应名恶作罪今疏下卷举轻垢罪异名中云。善戒·地持轻戒总名突吉罗。瑜伽翻为恶作。谓作非顺理故名恶作。又作具过恶故名作。亦有恶说即语过也由此义故作此料简。此门少同梵网所说。共不共门两种四重俱名夷罪。自余诸戒名恶作故。此非五篇等中恶作。若对声闻五篇七聚。当彼僧残已下诸戒。皆名恶作。此且就定轻重二门分齐为言。若据理实。菩萨戒中轻重二篇。皆名恶作。所作之事体非善故。一切所犯皆是恶故。瑜伽论四十一云。如是菩萨一切违犯。当知皆是恶作所摄彼论具明受三聚法。次说四重四十四轻。然后广明忏前重轻诸罪方法。此是正定犯名体文。是故此中恶作之言互通四重四十四轻。故憬兴师瑜伽钞云。一切违犯皆是恶作者。若轻若重皆可悔除。皆名恶作由此义故。前之六重亦名恶作有何遮妨。是故当知三聚净戒有重有轻。此经下重约对三聚二门如疏。瑜伽四重亦通三聚。是故憬兴·遁伦并云。此四他胜处法具三聚戒。初不为贪求自赞毁他是律仪戒第二不悭惜财法是饶益有情戒第三不忿结亦是饶益有情戒。第四不谤毁大乘说相似法是摄善法戒梵网四十八轻亦通三聚。此亦二门。若约增胜。多分是明摄善摄生。若据理实。戒戒各有三聚净戒。太贤师云。一一戒具三聚戒义或可四十八轻多分即是摄律仪戒。兼有摄善摄生二戒。具如下明。瑜伽所说四十四轻。即是摄善摄生中制。憬兴·遁伦同作此判。是故依准瑜伽论意见余诸戒。此梵网经十重六八通名恶作。论一切言无所局故。若就本名随其多分。及依摄罪广多言者。瑜伽恶作即声闻戒。五篇之中第五罪名。次第五篇恶作之名。广摄菩萨诸轻垢罪。其体亦是第五篇摄故。遁伦记引圆测云。即是菩萨四十五轻罪聚中第五恶作摄也此是彼师释于本论一切违犯皆是恶作所摄文也。然其四十四轻罪体有重于彼第五篇者。是故此释唯以彼名摄诸轻罪。故云第五恶作摄也问。自下六重小乘轻者。彼篇聚中是何等罪答。酤酒即是波逸提。以贩卖戒所摄罪故。说过戒中。若是无根重罪谤者即僧残罪。若以无根僧残谤者是单提摄。此就具戒之位故尔。若谤下众及说四众余过并吉。然对具位。两舌毁此口等摄。皆提。随应可简。赞毁戒中或提或吉。毁此口所摄等随应可知。故悭等三多分是吉。然比丘尼中嗔舍三宝等。其之罪体是波逸提。又僧尼毁毗尼戒等。是波逸提。此等随应可以简择。是故今经后之六重。于声闻中非是重也。

梵网戒本疏日珠钞卷第二十四
建治二年十一月二十五日。于东大寺戒坛院述之
华严宗沙门凝然
于后弘安九年五月十九日。于同寺院治定之
沙门凝然
宝永三年龙舍丙戌六月二十五日书写此卷了
前半右笔竹田庄八郎茂英
后半右笔良圣成庆

梵网戒本疏日珠钞卷第二十五

东大寺沙门凝然述


第五酤酒戒

疏。乃至能作五逆等罪者。萨波多论第一云。饮酒所以得与四罪同类结为五戒者。以饮酒是于逸之本耶。能犯四戒。如迦叶佛时。有优婆塞。以饮酒故邪淫他妇盗他鸡杀。他人问言何以故尔。答言不作。以酒乱故一时能破四戒。又以饮酒故能犯四逆。不能破僧耳。虽非宿业有狂乱报。以饮酒故迷惑到乱犹若狂人。以饮酒故废失正业坐禅诵经佐助众事。虽非实罪。以是因缘与实罪同列言实罪者是性罪也。酒是遮罪故非实罪。而遮性中此罪尤重。生诸过故。是故五戒独举此戒。令同四重性罪制之。而实是遮非性罪也。今此酤酒令人造作一切诸恶。是故制之不令酤也。
疏。智论十五酒三十六失等者。彼论第十三云问曰。酒能破冷益身。令心欢喜。何以不饮答曰。益身甚少所损甚多。是故不应饮。譬如美饮其中杂毒。是何等毒。如佛语难提迦优婆塞。酒有三十五失。何等三十五。一者现在世财物虚竭。何以故。人饮酒醉心无节限。用费无度故。二者众病之门。三者□诤之本。四者裸露无耻。五者丑名恶声人所不敬。六者覆没智慧。七者应所得物而不得。已所得物而散失。八者伏匿之事尽向人说。九者种种事业废不成辨。十者醉为愁本。何以故。醉中多失。醒已惭愧忧愁。十一者身力转少。十二者身色坏。十三者不知敬父。十四者不知敬母。十五者不知敬少门。十六者不敬波罗门。十七者不知敬伯叔及尊长。何以故。醉闷恍惚无所别故。十八者不尊敬佛。十九者不敬法。二十者不敬僧。二十一者明党恶人。二十二者□远贤善。二十三者作破戒人。二十四者无惭无愧。二十五者不守六情。二十六者纵色放逸。二十七者取所僧恶不□见之。二十八者贵重亲属及诸知识所共傧弃。二十九者引不善法。三十者弃啥善法。三十一者明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二者远离涅槃。三十三者种狂痴因缘。三十四者身坏命终堕恶道泥梨中。三十五者若得为人所生之处常当狂騃。如是等种种过失。是故不饮智论现文有三十五。然疏引云三十六者。未详何意。传奥·明旷所引亦尔。法铣引标三十五失。此符论数。疏中所明十种制意。皆依智论三十五过。此十意中即有彼论二十八过。余七过失十中不见。其不敬沙门及婆罗门者。诸尊长中摄。诸言不局故。若通佛道沙门言之。不敬僧过之所摄也。十意中过对论可见。恐厌繁故不能细记。智度论中三十五过。是就饮酒之人以明。即当此戒买酒之者。言买酒者。多为饮故。若约下轻戒者。即容教人所摄。然此酤酒取直贪利起大恶意。过遍一切损一切人深违大悲。是故建之以为重夷。不同下戒一往劝人。今此戒中引此过者。为显令他得过罪重。故此诸过亦于能酤之人有之。饮酒之者。轻垢罪上具此三十五种过失。酤酒之者波罗夷上具此诸过。有此异也。
疏。又如伏龙比丘等者。出四分律第十四卷及五分律第九卷等。且案四分。娑伽陀比丘至编发志梵所寄宿。彼房降伏毒龙。梵志奇之。拘睒弥王闻之甚叹。赏与黑酒。比丘醉乱。佛说十过制饮酒戒。应至轻戒具引正文。
疏。但以饮唯损己身等者。寂云。若作自饮过失犹轻。若酤而求利损处甚广。故虽非性恶同制为重奥云。然与下饮酒异者。损多人害多物。与醉一人轻重别故此等所由轻重可知。
疏。一是酒者。庄云。真酒者。谓能令人醉名为真酒。若有药酒。如黄耆等饮即治病不至醉乱。故求利货亦不成重。或此结重天台云。药酒虽希利货不乱人。货无罪寂云。事者谓酒体成也。论云。苏罗若迷罗耶末陀放逸处??所成名苏罗若。余□成名迷罗耶。简异未成已坏名末陀也。
疏。二酒想者。寂云。想者律云。酒酒想。酒非酒疑。酒非酒想。皆结正罗。准彼制此酤亦应尔。又可律就饮说。三句皆犯。若就酤说。心境相应。方可结重此中二义。后解即同今疏主意。然疏主意。酤酒饮酒心境相当。不同律藏二三两句。
疏。三酤意者。寂云。欲乐者。欲以酒与人求利心也彼师此外亦立烦恼。故彼释云。烦恼者。三中随一或具二三此乃贪嗔痴具及不具也。案今疏意。酤意中摄。以求利取直之意等故也。
疏。六前人饮入手便犯者。庄师解释。授与即犯。故彼疏云。授与者自有两释。一云随所授与。若多少与即成重。一云待饮之时。
疏。一酤与非人二畜生者问。非人总摄天修鬼狱。律中列云人非人畜。此即胜劣次第而列。结罪重轻亦即次第。何故今文先列非人次举畜生。即下结罪前轻缓重答。非人总包。而今约就思趣为言。以果报次第鬼劣畜胜故。是故畜前列非人也问。若尔此中举境不尽。非人之中唯约鬼故。上卷文云。酤酒通五趣。何不皆摄唯约一趣答。所约虽尔相从皆摄。为门别故无不尽过。
疏。又此中复有具前四位等者。此七种境。各有醲醨多少等四。由此轻重亦不一准。此酤酒境诸解非一。天台云。上品无醉乱者轻。是醉乱者重。中品境。谓人天正是所制故重。下品四趣乱道义弱。酤与罪轻寂云。就境言之。律中与亲里贩卖罪性。以希利心轻故。义准酤酒亦应然。若与上中境人者。是正所制重也。若下品境事希故应轻也庄云。有情者有其三品。一者上品。谓佛菩萨及诸贤圣者。二者中品境。谓人天。三者下品。谓四趣也。此三境中品有情正是所制。非上品境。不碎乱故。亦非下境。非法器故此中同异对校可见。
疏。谓前三性心于初中后等者。以三性心约对三时。总有六句。一初时无记心。中时善心。后时恶心。二初时恶心。中时善心。后时无记心。三初时善。中时无记。后时恶。四初恶。中无记。后善。五初善。中恶。后无记。六初无记。中恶。后善。轻重之相随应可知。
疏。此上总有三三轻重可知者。一者三性。二者三时。三者三毒。是名三三。其三性经。三时是次。三毒最重。名之轻重。然其三时。非三性者事即不成。疏约此明。若具言之亦约三毒。此等行相并可准知问。此等轻重为业制耶答。大途言之。酤酒是遮非是性罪。是故不约业道明相。罪体即是遮罪门故。然其能引三毒等心即是性业。或通烦恼。贪嗔等故。若约此门。即是性业。违理之心。今且就此明轻重相。言其罪体即是遮罪。是故此戒结犯分齐。唯是违制波罗夷也。于违制者其可对酤得重之者。唯是一种波罗夷耳。
疏。亦此上者失戒不失等者。此之酤酒虽是遮罪。其体既是其波罗夷。于中即有三品缠犯。上品失戒。中下不失。此乃于前三性三毒种种之门所得重夷。于此罪上论其失戒及不失戒此句意也。
疏。又十轮经第七挍量此罪等者。
疏。又如末利夫人所作等者。南山大师诸经要集饮酒缘云。此之一教有权有实。权则渐诱之训。以轻脱重。初开无犯据其障理非无其过。若约实教。轻重俱禁。始末不犯。是名持戒。初据权说者。故未曾有经云。尔时国王太子名曰只陀。闻佛所说十善道法果报无穷。长跪叉手白佛言。佛昔令我受持五戒。今欲还啥。所以者何。五戒法中酒戒难持。畏得罪故。世尊告曰。汝饮酒时为何恶耶。只陀白佛。国中豪强时时相率。赍持酒食共相娱乐。以致欢乐。自无恶也。何以故。得酒念戒无放逸故。是故饮酒不行恶也。佛言。善哉善哉。只陀汝今已得智慧方便。若世间人能如汝者。终身饮酒有何恶哉。如是行者乃应生福。无有罪也。若人饮酒不起恶业。欢喜心故不起烦恼。喜心因缘受善果报。如持五戒今受十善。功德何有失乎。饮酒念戒益增其福。先持五戒今受十善。功德倍胜十善报也。时波斯匿王白佛言。世尊如佛所说。心欢喜时不起恶业名有漏善者。是事不然。何以故。人饮酒时。心则欢喜。心故不起烦恼。无故不行。恼害物故。三业清净。清净之道即无漏业。世尊忆念。我昔游行猎戏。忘将厨宰于深山中。觉饮欲食左右答言。王朝去时不被命□。令将厨宰即时无食。我闻是语走马还宫教令索食。五家厨监名修迦罗。上修迦罗言。即无现食今方当作。我时饥逼忿不思惟。□臣斩杀厨监。臣被王教即共议言。简括国中此一人忠良直事。今若杀者更无有能为王监厨称王意者。时末利夫人闻王教□。杀修迦罗情甚爱惜。知王饥乏即令辨具好肉美酒。沐浴名香庄严身体。将诸妓女往至我所。我见夫人装束严丽。将从妓女好酒肉来。嗔心即歇。何以故。末利夫人持佛五戒断酒不饮我心常恨。今日忽然将酒肉来。共相娱乐展释情故。即与夫人饮酒食肉。作众妓乐欢喜娱乐。恚心即灭。夫人知我忘失怒意。即遣黄门辄传我命。令语外臣莫杀厨监。即奉教旨。我至明旦深知责悔。愁忧不食颜色□□。夫人问。我何故忧愁为患耶。我言。吾因昨日为饥火所逼。嗔恚心故杀修迦罗。自计国中更无有人。堪监我厨如修迦罗者。为是之故悔恨愁耳。夫人笑曰。其人犹在愿王莫愁。我重问曰。为实如是为戏言耶。答言。实在非戏言也。令我左右唤戏临来使者往召。须臾将来。我大欢喜忧愁即除。王白佛言。末利夫人持佛五戒。月行六齐。一日之中终身五戒。己犯饮酒妄语二戒。八斋戒中顿犯二戒。此事云何。所犯戒罪轻耶重耶。世尊答曰。如此犯戒得大功德无有罪也。何以故。为利益故。如我前说。夫人修善凡有二种。一有漏善。二无漏善。末利夫人所犯戒者入有漏善。不犯戒者名无漏善。依语议者破戒修善名有漏善。依义语者凡心所起善皆无漏业。王白佛言。如世尊说。末利夫人饮酒破戒不起恶心。而有功德无罪报者。一切人民亦复皆然。何以故。我念近昔舍卫城中有诸豪族杀利王令。因小诤竞乃致大怨。各各结谋兴兵相伐。两家亦是国亲非可执录。纷纭□战不从理谏。深为忧之。复自念言。昔太子时共大臣提事罗相忿情。实不分意欲诛灭。因大后与酒饮已情和。思惟是已即□忠臣。令辨好酒及诸甘□。又使宣令国中毫族群臣士民悉皆令集。欲有所论国中大事。诸臣净竞。两从眷属各有五百。应召来集。于王殿上庄严大乐。王□忠辨琉璃□。受三升诸宝。□中盛满好酒。我于众前先吃一□。王曰。今论国事想无异心。今当人人辨此一□甘露良药然后论事。咸言唯诺。作唱大乐。诸人得酒并闻音乐。心中欢乐忘失□恨。因酒息诤而酒太平。此岂非是酒之功也。窃见世间。穷贫小人奴客婢使夷蛮之人。或因节日或于酒店聚会饮酒。欢乐心故不须人教各各起舞。未得酒时都无是事。是故当知人因饮酒则致欢乐。心欢乐时不起恶念不起恶念。则是善心善心。因缘应受善报。猕猴得酒尚能起舞。况于世人。如世尊说。施善善报施恶恶报。末利夫人皆由前身以好施人故今得好报。世尊云。何令持五戒月行六斋。六斋之日不好庄严香华服饰作唱妓乐。又复不听附近夫婿爱好之姿。竟何所施。徒云其功岂非苦也。佛告王曰。大王所难非不如是。末利夫人在年少时。若我不□令受戒法修智惠者。云何当有今日之德以能得度。复度王身如斯之功复归谁也（此之已上略明权教也。已上彼文）彼文从此已下具明第二实教。言实教者。严制饮酒唯断不开。是名实说。即引四分律·成实论·优婆塞戒经·长阿含经·智度论·沙弥尼戒经·萨遮尼干子经·十住婆沙论·梵网经·优婆塞五戒相经·正法念经。广明禁断饮酒。文极繁累故略不载。铣师通局云。饮酒有开如末利夫人。以义而解。杀盗性戒上自有开。酤酒遮戒。理在何惑。如为杀生济命难等。不取直开。若为贪利乃至不得。一第端量而酤与之。以如毒药量无定故瑜伽轻戒第九遮罪现行戒中。总开一切遮罪之事。有胜利时无不现行。
经。自酤酒教人酤酒者。与咸云。殆者顾。卖也。篇云卖酒也。此通三字。皆从酉。正应去声。若作平声。韵中云。酤酒字亦通用。若作上声。胡古切。篇云。一宿酒也。若作沽。从水者亦通三音。平声。水名。出高密篇。出涣阳。上声。韵云。屠沽亦卖酒者。去声韵云。上同。篇云。音顾。意亦水名也。篇韵异出字虽通用。正应从酉。去声天台云。教人者令人为我卖酒。亦同重教人。自酤罪轻明旷亦尔。今大师意教人自酤亦是重夷。周云。唯举自酤酒教人两位。文无赞喜者还存略也道璇亦尔。
经。酤酒因酤酒法等者。加之铣云。贪心为因。槽充等为缘。酒方为法。酝酿为业兴云。贪心偏多嗔痴分有。缘谓贫乏麴米槽具等。法酝酿方便。业者得直与他。依之存活朴杨四释及余师释。广说如彼。恐繁不引。
疏。依智论十五酒有三种等者。彼文云。不饮酒者酒有三种。一者谷酒。二者□酒。三者乐草酒。□酒者。蒲陶·阿梨吒树□。如是等种种名为□酒。药草酒者。种种药草如合米面。甘蔗汗中能变成酒。同蹄畜乳酒一切乳热者可中作酒。略说。若干若湿若清若浊。如是等能令人心动放逸。是名为酒。一切不应饮。是名不饮酒。
经。应主一切众生明达之惠者。铣云。此谓了俗仁之与义。兼示佛法因之与果。故净名云。经书禁□术·工巧诸伎艺。尽现行此事饶益诸群生。
经。是菩萨波罗夷罪者。庄云。声闻戒中是波逸提。菩萨戒中是波罗夷。谓诸菩萨利他为胜。而反令他起颠倒心。故重非轻天台云。七众同犯大小乘俱制。大小同异者。同不应酤。菩萨以利物故重。声闻止不应作犯七聚。货卖全犯第三篇。是贩卖戒所制。菩萨若在淫舍。或卖肉犯轻垢。以招呼引召不能如酒故也义寂解释同异略同。

第六说过戒

疏。由三宝恩及戒法等者。三宝及戒即是不坏之境界。恩德保重不可思议。此经云。孝顺父母师僧三宝。戒是法宝。防过功大万行之本。故独取出。三宝恩德诸教散说。心地观经广明其相。恐繁不引。若说其过背恩不轻。
疏。说在家出家菩萨僧尼罪过戒者。前标总略名说过戒。今具题名故云尔也。出家在家菩萨者。是举菩萨。言僧尼者。举声闻众。以是正顺本经文故。此戒立名诸师不同。谓法铣·传兴并同今疏名说过戒。天台·惠岳俱名说四众过戒。旷云说四众名德犯过戒。此意云。四众即名。德对余众故。寂云说他罪过戒太贤云谈他过失戒。善珠亦尔。周云不说菩萨过戒。此是名中似有所局。唯云菩萨不兼余故。然且就胜故题菩萨。兼亦摄彼声闻二众。
疏。又说三宝长短如经者。
疏。一是正境如文四位者。即经文云。自说出家在家菩萨比丘比丘尼罪过。是故此四皆是重境。于中菩萨广通十地三贤十信具缚。声闻亦通四果及七方便具缚等也。此境诸师异解非一。天台云。上中二境取有菩萨戒者方重。以妨彼上业故无菩萨戒。止有声闻戒。及下境有戒无戒悉轻垢。此戒兼制以防业缘庄云。有三品境自有两释。一云。上品境中菩萨非余。唯于菩萨方成重故。若无菩萨戒有声闻戒及有戒。下品境中是轻非重。一云。说无菩萨戒有声闻戒比丘比丘尼罪。是重非轻。虽有两释后说为胜。随顺圣教及正理故。此中教者。即此经云出家在家菩萨比丘比丘尼罪过故。所言理者。若为坏他说声闻过。是重轻轻。具足云。说佛法中所有过故。如说菩萨过此师二义后解为正。全同今疏。寂云。事者。谓有戒人所有罪过向无戒人说。七逆十重是正所制。自余轻过亦兼制也此亦同今疏主之意。法铣·智周等诸师释亦尔。
疏。答俱是佛法相住持故等者。周云。今经制不说小乘僧尼过者六意。一同是三聚净戒所摄故。二是佛威仪中内众故。三同是佛子更相住持故。四出家慈心。相向无恼害故。五引摄小乘入大乘故。六向小入大。适能趣向大菩提果故今疏举要当第二三。彼师广明故加余四。
疏。三作说过意者问。此中过者何等罪过答。准下无根谤人戒。可是七逆十重罪过。是故寂云。文但云说过不别轻重。下轻戒第十三戒说七逆十重。准彼此亦应尔元晓判云。十重七逆等。太贤师意亦同。庄云。言罪过者自有两释。一云。说他十重七逆罪者。犯他胜法。若说轻罪。是轻非重。一云。不论轻重。但是坏他利养及恭敬。故说彼过罪皆是犯重此举二义而无取啥。天台云。所说过谓七逆十重。称犯者名字在此戒正制。若谓治罚心在四十八破法戒制。若说出佛身血破僧。依律部本制。向僧说是谤。僧知出血等事希故轻。此正向无戒者说。故得重。若重罪作重名说。是事当义作轻名说。是论则失当义。但令心重事重悉同犯重。此是名僻。若事僻者。实轻谓重则犯重。实重谓轻则罪轻。以其心谓轻重故此释委悉。可以准定问。说过意者是何等意答。此中意者。只是泛尔欲彰彼人罪过之意。然此意中必有染心。是故法铣释此缘云。作说过意。或不善心或无记心晓云。有嗔垢心。若无记心等说者。犯轻罪故天台云。说过者有两。陷没心。欲令前人失名利等。二谓治罚心。欲令前人被系缚。此等二心皆是行主心犯此戒。若奖劝心说。及彼差说罪不犯说过意趣其相可知。
　 疏。四对外人者。经举外道二乘恶人。是大外故名外人问。何故说过通禁小乘。所对人中亦举二乘答。声闻二众亦是内乘众故不说过。大小意别。是故对彼说过犯重。下出五类。初三俱重。第四方便。第五无犯。此所对人诸师异解。天台云。上中二境无菩萨戒者。向说犯重。损法深故。为下境悉轻。毁损不过深寂云。若有戒人所有罪过。向无戒人说。七逆十重是正所制。自余轻过亦兼制也庄云。向上中境无菩萨戒者说。是重非轻。坏法深故。向有菩萨戒者说者。一云是轻非重。一云是重非轻也。初说为胜。所以者何。向同众说过非深故。向十境说。是轻非重。过不深故。向声闻者自有两释。一云是轻非重。向内众说过非深重故。一云向声闻内人说四众过。是重非轻。向非同众说他过失。其过深。虽有两释。故初说为胜。所以者何。顺教理故。所言教者如此经。而菩萨闻外道恶人及二乘恶人说佛法中非法如律故。所言理者。向二乘说。是重非轻。向非同众。故如外道说惠岳云。但向上中二品说重。向下品说非重。若以受菩萨戒人实过失。向未受菩萨人说犯轻。何以故。如过失说故不应向说处故犯轻罪。若以毁心。向未受菩萨戒人说无过失人者重。若向有菩萨戒人说犯轻。若以未受菩萨戒人过失。向未受菩萨戒人说犯轻。一云。若以毁心说无过失人者非重。若以菩萨过失向他说重。所以者何。无过失者说后亦无过失。实有过失者说后当有过失。是故要举实过失向他人说。方乃犯重如此诸异说多端。与疏主意同异可见。
疏。七前人领解故成犯者问。此戒具彼利养等耶答。今大师意非名利。犯缘中无故。理应无故。然不遮有之故。下轻重中举名利之事。但未必定有。彼胜庄师列缘中云。言烦恼者谓贪利养及恭敬故天台明说意云。陷没心欲令前人失名利等（已上二义中一）反知令彼利养向已。或别欲得利养。何无此意趣乎此戒具缘诸师不同。铣立九缘。一受佛戒人。二作彼想。三前人有过。若无过者即成谤故。四知有过。五作说过意。六对外人。七作外人想。八说其恶事。九前人领解。天台六缘。一是众生。二众生想。三有说罪心。四所说罪。五所向人说。六前人领解。周立七缘。全同今疏。旷师亦尔。但第三云。以恶心作说过意。案今疏意兼具恶心。庄立五缘。一众生。二众生想。三烦恼。谓贪利养。四说四人罪。五前人领解。寂亦五缘。谓事想等如此等也。
疏。约略六位一约所说境等者。此之六位不出已前七种具缘。谓今初位缘正境及以彼想。所对人者。第四外人及以彼想。言辞即是第六。言了心念是在说意之中。合辨即总上之四位。自他想具上之七缘。亦教他人逾增转重。
疏。一见地上菩萨为物逆行等者。初地已上得无漏智断其二障证真如理。应变利生不可思议。示现烦恼假作恶业。外事违正形□背真。如此行相似不顺法。是故此事名为逆行。而其内智洞达照融净洁纯白。慈悲方便垂形济物。任运无方妙然自在。维摩经中卷云。尔时文殊师利问维摩诘言。菩萨云何通达佛道。维摩诘言。若菩萨行于非道。是为通达佛道示行贪欲离诸染着。示行嗔恚于诸众生无有恚碍。示行愚痴而以智慧调伏其心如此之例即此行也。又善财童子善知识中。婆须蜜女·无厌足王·遍行外道等即其类也。地上菩萨示此行□化物济生。愚人见之不知内德。即说为过。不识示现以为有失。
疏。二见三贤菩萨等者。地前菩萨有漏相解。未得无漏未断惑种。然终教意。初住已上已得人空无漏。可断烦恼障种。而故留不断。助愿受生济物利生。是似有漏非实有漏。故发漏业是即故起。此位惑障是伏未断。异凡夫故伏现不起。异二乘故不断种子。若断取证同二乘故。其所知障实未可断。唯是伏位是实有漏。初地入心顿断已前。故留惑种并所知障。故彼地前由故起故有似微失。由习气故亦有微失。如此等也。其四果人微失重重。初果圣者断见惑尽而全未断三界修惑。是故此位故犯性戒。第二果人断欲修惑前之六品。自余诸惑全未断灭。是故此位故犯遮戒。第三果人断欲下三未断自余误犯性戒。第四果人已断三界一切惑尽。而不能除一切习气。故有误犯彼之遮戒。如此四果有犯性遮。而不同彼七方便人及具缚者所犯之罪。即是渐渐轻薄微细。是故随位重重微失。
疏。虽对自众等者。此是菩萨名为自众。非通声闻。对声闻人说菩萨过亦是重故。大小别异非自众故。
疏。若作书与人等者。天台云。若作书遣使。一云同重。一云罪轻今疏主意。作书等事即是重夷。等言等取遣使等事。相非一故。
疏。三为贪利养等者。前具缘成犯中无。然若摄之即说过意中之所摄。说过意中兼摄相应烦恼故尔。
疏。要具五德云云检取者。律钞上二云。四分中凡欲治罚举人者自具两种五德。如自盗恣法。又须三根具了徒众上下同心共秉。犯者听可然后举之。具如律本遮法中说。若违上法举不知时反生□诤。故文云。汝等莫数数举他罪。以恐坏正法故。必具上法。纵而不治亦灭正法同钞上四云。四分律取具二五法者。谓不爱·恚·怖·痴·知自恣不自恣。此名自恣五德。律文又差知时不以非时。如实不以虚妄。利益不以损减。柔耎不以粗穬。慈心不以嗔恚。此谓举罪五德。意令和合无诤有罪非谬。欲使前人忏悔清净。美德外彰。故能劝喻于怀恼愍物与乐。不欲非法故自恣法者。对彼五德。凡其举罪若有犯罪五德举之。此事即在自恣之时。故有自恣五德。其举罪五德通一切时。相从亦用自恣五德。是故一切举治之时。具此两种五德。若出其要。即在举罪五德。具五德故。一切举罪有益无过。是如法也。此乃慈悲善心制伏难伏之者。矜愍好意调化难化之者故也。
疏。如经中入拔舌地狱耕其舌等者。周云。如一切经说好物他过恶者。入拔舌地狱铁犁地狱拔其舌。犁其舌长劫受苦故正法念处。

梵网戒本疏日珠钞卷第二十五
建治二年十二月三日。于东大寺戒坛院述之
华严宗沙门凝然
弘安九年五月二十三日。于同寺院治定之
沙门凝然
宝永三年龙舍丙戌六月九日书写此卷了
右笔圣庆长教

梵网戒本疏日珠钞卷第二十六

东大寺沙门凝然述


疏。又如不思议光菩萨经中饶财菩萨等者。彼经具云。尔时世尊。于舍卫大城次第乞食至于中路。有一空处捐弃婴儿。容貌端严极为鲜白。自味右指。而此空处多狐狼狗。见是婴儿舐已而去于时世尊。于是婴儿起悲愍心观本善根。知已成熟堪能知我所说法义。又知众生善根成就。即往婴儿所。到已于一面住。向此婴儿而说偈言。本所造恶业。今此报应现。弃捐此空处。婴儿苦如是。尔时婴儿承佛神力。自本善力以偈报佛。瞿昙犹故有见弃空处想。尊在道场时不知是想耶尔时世尊复说偈言。一切法如是。等住于如中。觉了是如已。无过无功德。尔时婴儿复说偈言。悔过于正觉。我上所言说。是佛力持故。我能如是说。尔时世尊从于衣里出金色臂。起彼婴儿。尔时婴儿执世尊手指。从地而去尔时释迦牟尼世尊即可是名。此儿当名不思议光。尔时婴儿不思议光。从空而下住于地已。以佛神力自善根力。其形犹如八岁童子。尔时释提桓因即以天衣施与婴儿尔时世尊次第乞食。到不思议光菩萨婴儿所生母舍。尔时不思议光菩萨即入其舍前至母所。向所生母而说偈言。母无有过咎。应当知喜庆。是我本恶业。今生在母腹。母是我福田。哀愍所生思。母生羞耻速往如来所。母今得大利。腹怀妊我故如是之功德。往问于道师尔时波斯匿王自世尊言。是不思议光菩萨婴儿。成熟如是胜妙大法。有何业障而生于是淫女腹中。捐弃空处。佛告大王。乃往过去九十一劫。尔时有佛号毗婆尸。出现于世。如来应供正遍觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。大王当知。尔时毗婆尸如来法中有二菩萨。一名贤天二名饶财。贤天菩萨于无上道得不退转。得陀罗尼及无碍辩。获无生忍。有福德威势。少欲少事。当乐独处。逮得神通。彼时饶财菩萨习学头陀。为贤天菩萨而作给使。彼人恒往聚落城邑多诸事务。是贤天菩萨呵责教诲。何以故。多造是诸事务而不断除。数数教呵。彼便生嗔忿心不喜。以忿恚故毁败身心。败身心已嗔恚骂言。轻淫女儿私通所生。从他人得不识其父。又不识母。况汝当有戒闻定惠。彼嗔骂已复不悔过。又不舍离。结使所缠恒有忿心。嗔贤天菩萨。时贤天菩萨即使舍弃。既舍弃已倍生嗔恚。骂四言杨恶。以此不善业行因缘。身坏命终生淫女胎。为彼贤天菩萨所护不生地狱。淫女生已恒常弃之。为狐狼狗之所餧食。大王以是因故。九十一劫常如是死生。生常弃。为多人众之所骂言。是淫女子。被弃空处狐狼狗食。大王莫疑。何以故。彼时饶财嗔骂菩萨。即是今此不思议光菩萨是也。恶业行尽。以善业力净于结心悦可佛意。是人恶道悉皆尽。大王此不思议光菩萨。已曾值遇六十四亿佛。恭敬供养尊重赞叹。是诸佛所常修梵行。勤进求法。此本善力得如是事及神通力。大王如是黑白之业修不败凶。是故智者善护身口及以意业。宁舍身命不造恶业。尔时波斯匿王白言世尊。彼贤天菩萨为已得成于一切智。为故修集菩萨行耶。佛言。大王彼贤天菩萨。今者在彼阿□佛土修菩萨行。名曰德藏为知始终虽繁具录。
疏。涅槃经云为彼众生全无善可赞等者。彼经二十四云。云何直心。菩萨摩诃萨于诸众生作质直心。一切众生若遇因缘则生谄曲。菩萨不尔。何以故。善解诸法悉因缘故。菩萨摩诃萨。虽见众生诸恶过咎。终不说之。何以故。恐生烦恼。若生烦恼则堕恶趣。如是菩萨若见众生在少善事。则赞叹之。云何为善。所谓佛性。赞叹佛性故。令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心以是义故。菩萨摩诃萨常赞人善不讼彼缺。名质直心言云云勘者。此段类文散在诸教。周云。又如不轻菩萨礼四众曰。深敬汝等不敢轻慢。汝等皆行菩萨道当得作佛者。以一切众生同有佛性之善故。系发四众令行为作佛也古□云。如大集经新发意菩萨十六行中云。不说己德而起高心。不说他失而起嫌心且依先哲所引举之。如此等文多端非一。是故疏曰云勘也。
疏。若慈心举罪呵摈等者。律中有七羯磨。一呵责羊石。二摈出羊石。三依止。四遮不至白衣家。五不见罪。六不忏罪。七说欲不障道也。如彼恶马治默摈二法。则为九种治罚。今呵摈等者。未必七九治罚。而亦不遮通彼七九治罚等者。此呵摈言义通一切。以诸非法事应呵摈等故。
疏。若便王等力而方调等者。律钞上二云。大集云。若末世中有我弟子。多财多力。王等不活。则为断三宝种。集众生眼。虽无量世修戒施惠。则为灭失。广如第十九卷护法品说今此中意前人强刚。菩萨自力不能制伏。是故慈心借王等力伏彼强刚。如彼大集。既许王等治罚强刚佛弟子等。即其例也。铣疏通局门云。通如律中。佛差身子调达过羊石差之。律开不犯。又自具德举罪呵摈。若向王等说使□恶人。理在不犯。若起嫌恨。不为利益而说过者。一切皆闻此等开闻一切应准。
经。自说出家在家菩萨比丘比丘尼罪过者。或经本云口自说。如周·璇·咸等所觉本。奥等所览无口之字。铣云。其四境中前二大乘后二小乘。即智论云。若是菩萨必在四众。自有四众不在菩萨中。今此文中以比丘尼不发大心不求作佛故。菩萨外而别说也瑜伽四十说菩萨必有二众。云何菩萨一切戒略有二说。一在家分戒。二出家分戒。是名一切戒。又即依此在家出家二分净戒略说三种。一律仪戒。二摄善法戒。三饶益有情戒。律仪戒者。谓诸菩萨所受七种别解脱律仪。即是苾刍·苾刍尼戒·正学或·勤策戒·勤策女戒·近事戒·近事女戒此意说云。戒波罗蜜总有九种。其中第二名一切戒。三聚净戒摄诸戒故。此一切戒总束为二。即二众也。在家出家各有三聚。其中第一摄律仪戒。具摄七众故。成七众姓唯在摄律仪戒。其之摄善。摄生二门。总摄菩萨七众之人所修自利利他万行。非依此二分七众位今经所言。出家在家。约瑜伽论。于律仪戒总摄七众。束为二众。二众各有三聚净戒。是故即成菩萨二众。前智论中菩萨四众。与瑜伽论其意全同。然四众者。比丘·比丘尼·优婆塞·优婆夷也。比丘兼摄彼沙弥众。比丘尼中兼摄沙弥尼及式叉摩那。故言四众。实即七众问。何故名为在家出家答。铣云。所言家者。律云有男有女。多论云。家者是烦恼因缘。此谓父母妻子。能生烦恼名曰因缘。舍离父母名为出家。故律云。财宝伎术具。父母俱具正。舍彼行学道。不乐处五欲。即此义也问。菩萨众中说彼沙弥·沙弥尼等三众罪过。轻重云何答。说在家过尚结重夷。况式叉等并是出家皆得重愆。即经出家言中所摄。是故菩萨七众俱重。智论十三略说比丘比丘尼行相云。比丘则有三衣□盂三师十僧。如受戒法。略说二百五十。广说则八万。第三羊石讫即得无量律仪法。是总名为戒。是为尸罗又云。若受具足戒。应二部僧中。用五衣□盂。比丘尼为和尚及教师。比丘为戒师。余如受戒法。略说则五百戒。广说则八万戒。第三羊石讫即得无量律仪。成就比丘尼声闻二众行相如此。此二众中随应兼摄沙弥等三众也。菩萨别受二众行相全同声闻二众行相。唯是发心等异而已问。说彼声闻在家二众罪过。轻重结罪云何答。铣云。在家二众不发大心。非菩萨者又既不列。虽不合说。以损微故但犯轻垢问。声闻式叉等三云何答。彼式叉等是有愿位。小戒未满。虽然此三既是内众。故说彼过并犯重夷问。今此所说何名罪过答。璇云。言罪过者罪由摧也。人造恶业能牵引人受。论恶苦。摧伏身心堕不如意处。故名罪也。过者患也恶也。如人身心不安名为所患。今违理说他故名为过也此释字义非定罪体。
疏。初二持菩萨戒等者。是菩萨故持菩萨戒。是声闻故持声闻戒。非谓菩萨持声闻戒故名为比丘比丘尼也。菩萨受持小戒之者。即是别受七众是也。即在已前出家在家菩萨中摄。是故菩萨出家在家即摄通别二受之人。是故前二皆是菩萨。周·璇并云出家在家菩萨。是大乘人也。比丘比丘尼是小乘人诸师解释此事多尔。然天台师出二解释。故彼疏云。在家菩萨即是清信士女。出家菩萨是十戒具戒。又言比丘比丘尼。一云犹是出家菩萨具戒者尔。亦云是声闻僧尼。若说此人重过亦犯重。此是行法胜者亦损深法故与咸释云。十戒具戒者。十戒即受十重戒即具足戒。乃小乘戒也。或先大后小。或先小后大。意兼大小二戒者故云也。又言等者。既已云出家。何又云二众。故此释出二解皆通也与疏同异对校可见。周云问。说过戒何故制不说小乘人罪过答。如法花经云。十方佛土中。唯有一乘法。无二亦无三。除佛方便说。又云。于一佛乘分别说三。虽复三乘但为化菩萨。又云。皆以如来灭度而灭度之。如来说法一相一种。所谓称叹能生净妙第一之乐。由此言之。一切小乘学人。同有佛性。同禀佛法。同称佛子。又剃发染衣相同佛相。辅佐丈六佛身。即名内众。由此而言。本原清净同一体也。何客显过。自障障他为患既深。所以同制彼疏前具明。今亦重解之。
疏。经云占卜花虽萎等者。此出十输经第三卷。彼文云。是故大梵。如是破戒恶行苾刍。一切自衣。皆应守护恭敬供养。我终不许诸在家者。以鞭杖等捶拷其身。或□牢狱。或复呵骂。若解肢节。或断其命。我唯许彼清净僧众。于布萨时或自恣时。驱摈令出。一切给施四方僧物饮食资具不听受用。一切沙门毗奈耶事皆令驱出。不得在众。而我不许加其鞭杖。系缚断命。尔时世尊而说颂曰。瞻慱迦华虽萎悴。而尚胜彼诸余花。彼戒恶行诸苾刍。犹胜一切外道众资持上三云。瞻卜此云黄花。花小而香。西土所贵。故多举之吉藏师（法花疏第十一）云。瞻卜花香。此云黄树。亦云金色花也。
疏。又经云有犯名菩萨等者。本业经下云。其受戒者入诸佛界菩萨数中。超过三劫生死之苦。是故应受。有而犯者。胜无不犯。有犯名菩萨。无犯名外道。以是故有受一分戒。名一分菩萨。乃至二分三分四分十分。名具足受戒。
疏。如牛虽死牛黄益人等者。十轮经第三云。譬如牛麝。身命终后虽是无识傍生死尸。而牛有黄而麝有香。能为无量无边有情作大饶益。破戒苾刍亦复如是。虽于我法毗奈耶中名为死尸。而有出家戒德余势。能为无量无边有情作大饶益言人天十种功德者。元照师云。一应作念佛想。二应思惟圣戒。三当起施心。四柔和质直常行忍辱。五不生卒暴心无狂乱。六喜乐正法。七常好闲静阿兰若处。八欲入涅槃无畏之城。九共软语。十礼足经不历显资持曲分。彼经亦举眼药烧香等譬以明戒德余势。恐繁不引。
疏。是故见有少许等者。太贤云。若实有犯说过何失。犹有堪作福田义故又十轮云。说出家人过。若破戒若持戒。若有戒若无戒。若有过若无过。说者过出愚亿佛身血。解云。出血不能障道。说僧过时坏他人信。生彼烦恼障圣道故。是故菩萨乐求彼德不乐求失。求失之者麟角圣上有失可取。求德之者断善者身有德可录世间无有凡而无失。谈人之短短在己身麟角失者。舍大悲故。断善德者。有佛性故。故须舍失。唯求赞德。此是菩萨所应作也。
经。教人说罪过者。今菩萨戒教他亦是波罗夷。故必俱制。加之周云。阙无赞喜者略也铣云。作书指印及以现相亦皆是犯。文略不明天台云。若作昼遣使。一云同重。一云罪轻。然犯七逆十重前人失戒。失戒后说但轻垢疏主·铣现义意准定。
经。罪过因罪过缘等者。奥云。说过之具文阙说字知之即具应言说罪过因说罪过缘等。因缘法业诸师解释。恐繁不引。下皆亦略。
疏。外道恶人通说佛法等者。铣云。初对二境。一者外道。二者二乘。二乘之人谓初心者若是得果。以无我见不合说他。以初心人不信大乘。人过亦名恶人。即如诸部小乘不信大乘者是。准次下文。教化令生大乘善信。即是外道通说佛法。二乘别说大乘之过。言总意别。又解。初心二乘通说大小二乘过也。又云。言非法者作恶乖方。言非律者行非灭恶璇云。言外道恶人者憎疾故说。二乘恶人迷正痴狂故说。今此二种人。同说诸佛菩萨心地戒法为非法非律。故总名恶人也奥云。不信大乘皆恶人故外道恶人故置皆言。又云。小乘即多说大乘之过。亦兼说自乘中过。以诸部异故诸师各解如是等也。
疏。又此约菩萨前约僧尼者。此中外道二乘之类说菩萨过。此乃菩萨以为所毁。文云佛法中大乘人法故。前自说中菩萨即说比丘比丘尼过。此乃僧尼为其所毁。此解是约所毁之人。以分前后二段之异。
疏。如有威仪比丘云云者。此显今文一分能毁所毁之相。以能毁且就二乘。所毁且约菩萨故。人法之中且举之故。小乘执相守威仪者。见彼菩萨内照实德济生现恶以为过患。即说其失。此以小乘为其能毁大乘为所。经文尔故。或有能所俱是菩萨。而一人执相。一人不坚守。有执相之者毁不节之者。此属前段自说出家在家菩萨罪过之句。其中且取出家菩萨以为所毁。能毁亦是菩萨之人。若兼言之。或有出家住威仪者。毁说在家菩萨利物现恶之事。或有小乘住威仪者。毁说在家菩萨作事。如此等相非一繁多。
智论第六云。如文殊师利本缘。文殊师利白佛。大德昔我先世过无量阿僧祇劫。尔时有佛。名师子音王。佛及众生寿十万亿那由他岁。佛以三乘而度众生。国名千光明。其国中诸树皆七宝成。树出无量清净法音。空无相无作不生不灭无所有之音。众生闻之心解得道。时师子音王佛初会说法。九十九亿人得阿罗汉道。菩萨众亦复如是。诸菩萨一切皆得无生法忍。入种种法门。见无量诸佛。恭敬供养。能度无量无数众生。得无量陀罗尼门。能得无量种种三昧。初发心新入道门菩萨不可称数。是佛土无量庄严说不可尽。时佛教化已讫。入无余涅槃。法住六万岁。诸胜法音亦不复出。尔时有二菩萨比丘。一名喜根。二名胜意。喜根法师容仪质直。不舍世法。亦不分别善恶。喜根弟子聪明乐法。好闻深义。其师不赞少欲知足。不赞戒行头陀。但说诸法实相清净。语诸弟子。一切法淫欲相·嗔恚相·愚痴相。此诸法相即是诸法实相。无所挂碍。以是方便教诸弟子入一切智。时诸弟子于诸人中无嗔无悔。心不悔故得生忍。得生忍故得法忍。于实法中不动如山。胜意法师持戒清净。行十二头陀。得四禅四无色定。胜意弟子钝根多求。为分别是净是不净。心即动转。胜意异时入聚落中。至喜根弟子家。于。
经。常生大乘善信者。铣云。所谓大乘方名善信。或小乘自位亦名为善。以简异小乘故云大乘大信璇云。大乘善信者。乃是常住佛法之所生善。非二乘人所行之善信也。
经。是菩萨波罗夷罪者问。疏主之意及诸师释。此戒所犯在说逆重。若尔何故下第十三制为轻戒。今此为重答。寂云。彼向同法说故轻。此向异法故重。又一云。彼说无事故轻。若知无事不能滔没。或治罚故。此说有实犯故重太贤所释二义亦同。庄云。若元根说不同轻重。同罪异众是轻非重。是即第十三毁谤戒摄。今释为坏利养是重非轻此事如此有异解也。义寂师云。学处同异者。声闻向未受具说他重罪。犯第三篇。若说僧残下皆犯第五篇。菩萨兼济为怀。故制重也事钞中三云。律云。若说上二篇犯堕。下诸篇及自说已罪。若说下三聚罪。一切吉罗又云。五分尼向白衣说僧泛尔小小罪过皆堕声闻说□罪戒者。比丘向未受具人。说比丘及比丘尼初二篇罪。是犯波逸提。除有僧法开。如说提婆罪。今义寂疏谈他僧残是犯提者。即违诸律。未详何意。天台云。此戒七众同犯大小乘俱制。大士掩恶扬善为心故罪重也。上者第二篇。中者第三篇。下者第七篇。声闻法如此。与菩萨有异也与咸云。顶山云。第二篇恐指十三中以无根波罗夷法。谤欲坏彼清净也。第三篇恐指九十中知而妄语等。第七聚未敢的指。皆约心显上中下也。更详今更详云。第三篇者。即单提中说□罪戒。非小妄语。顶山记主取彼无根重罪谤戒为第三篇。消疏文者。何故不取无根僧残谤戒为第三篇。理既不等义途难得。第七聚者。向未具人说波逸提已下诸罪。即突吉罗。律文显然何不指此。其第二篇。彼师本疏事义难消。今说过戒说他有罪。彼无根谤说全无罪。设无其罪。作无根成谤罪故。未详何意。然是说罪过之类。故取谤戒置说过例问。此戒与妄有何差别答。与咸云。又此与妄语戒何拣。顶山云。前妄语自得上人法为正。谤他为傍。今说过毁他为正。自炫为傍。熙钞云。与妄语虽同口业。此物众别谤辱同法。又复过谓逆重。若实若虚皆犯。故别为一戒。然若据不实亦在妄摄。今约境别过异。今谓钞记分别不明妄语是不实之名。疏云欺凡罔圣无实事。妄语已高欲希利养也。说过是闻他有过。说扬令知。大士之心当与人掩恶扬善。岂可闻人小过。说而扬之。故疏云。抑没前人损正法故。此与妄语不同。妄语是全无实事。说过是闻人有过。非妄说故虚实自异问。此戒与下赞毁及谤有何差别答。与咸云。若兼下赞毁与谤拣者。赞毁兼二事。自有微德当隐密进修不应自赞而反赞己德。见他小过当遮护勿扬反加毁辱。故云赞毁。戒疏释云。自称己功德。讥他过恶。备二事故重。菩萨与直于他引曲向己。何容举我毁他。疏文自明。此约实事故非妄语。兼称己德。与说过异。甄拣甚明。若谤三宝乃是邪说。谓三宝法不如外道法。或浅僻解等皆谤三宝。自与前异若以两舌·绮语恶口对今十重。疏上卷中说过·赞毁·谤三宝如次配之。此是一往对当而已。若细言之。说过·赞毁·诽谤之中妄等四语随应有之。对当包摄□细随宜。意致历然简择可见。

梵网戒本疏日珠钞第二十六

建治三年正月二十七日。于东大寺戒坛院记之
华严宗沙门凝然
于后弘安九年岁次五月二十八日。于同寺院治定之讫
华严宗沙门凝然
宝永三年龙舍丙戌六月二日尽写此卷了

梵网戒本疏日珠钞卷第二十七

东大寺沙门凝然述


第七自赞毁他戒

疏。二成大损故等者。周云。尚书云。谦受益满招损。又云。自谦者人皆益之。自满者人皆损之。又千字文云。罔谈彼短。摩恃己长。且如嗣宗。闻人之过如闻父母之名。口常不谈人之过也。俗君子犹尚不谈人之过。况诸佛子而行自赞毁他。毁他则恶业弥深。赞则善根损减。功过自害。故劳圣制。
疏。前戒依过而说等者。铣云问。此中毁他与前说过何别答。有四不同。一前依过说。此过分毁。二前皆后说。此对面毁。三前濡语。此□言毁。四词不同。前唯说罪。此兼种类此是一往如此分异。据其理实无不乐兼。
疏。一正境谓自他者。所赞所毁故名正境。自谓指己。他谓上自圣人下至畜生。皆是所毁所嫌境也。此所毁境诸师异说。天台云。一云毁上中二境犯重。毁下犯轻。二云。上中二境有菩萨戒者方重恼彼妨深故。若无戒及下境有戒悉轻。恼防浅故庄云问。于何等人边成业道耶解云。上中境中犯他胜法。此有两释。一云。但是上中境。若有戒边皆成业道。求利养心自赞毁故。一云。唯说有菩萨人边成业道。若于无菩萨人及下境中是轻非重。虽有两释初说为胜。所以者何。上中境虽无菩萨戒。而求利心说他过失过深重故寂云。所毁人中。一云。若毁上中二境犯重。毁下境轻。此戒兼制。一云。上中二境有菩萨戒者方重。恼防深故。若无戒及下境有戒无戒悉轻。恼防浅故。后释应准律部。律说毁大比丘方结提罪。故知大乘中毁同法菩萨方结重。今谓。前说过戒别标四众。此毁他戒总云毁他。不别标举。准律简别理恐不然此中先举二义。全同天台。后立其之正义。即六道等通为正境。并犯重夷。文无简别为其所以。全与今疏所立同也。良以菩萨赞众生德为其本坏。而反毁他大违本意。非是所宜。故经文云。应代一切众生受加毁辱等。文理炳然。是故正境广通诸趣皆犯重夷问。所言他者必对面耶答。铣云。此对面毁又云。背面恼微但犯轻垢。故多论云。面前轻毁提。屏处轻毁吉今戒轻重准彼可知。
疏。五加毁赞者问。云何毁赞答。毁赞之法随事不同。寂云。准律有七。谓一姓家生。二行业卑。三伎术工巧亦卑。四汝是犯过。五多结使。六盲人。七秃蒙。于此七中随用一事。毁皆犯重又云。律云。毁此口有三。面骂。二喻骂。三自比骂。面骂者。言汝是旃陀罗家生等。喻骂者。汝似旃陀罗种等。自比骂者。我非弥陀罗种等。此三种骂若了了皆提。若不了皆吉。准此菩萨了了皆重。不了皆轻此是毁他之相。自赞反此可知。此约泛尔贱事为言。下轻重门。广约三学行等以明赞毁相貌。至彼可见。
疏。六前人领赞受毁者。此是对面所告之人。非谓是彼所毁之人。以毁人是初缘故。所赞亦尔。即指自故。庄云问。向何等人说犯他胜法解云。自有两释。一云。向异众说犯他胜法。向同众说是轻非重。果众昔谓无菩萨戒众。同众者谓有菩萨戒众。一云。向同众。若向异众。求利养心自赞毁他。是重非轻。后说为胜。所以者何。求名利养及恭敬故。自赞毁他过失重故今疏主大师意。不简同众异众皆重。必求利养恭敬。犯缘之中具此事故。即与胜庄后义同也问。此戒犯相为要具二。为别赞别毁。亦得重夷耶答。诸师异解所立非一。且寂云。要具赞毁方结重。若毁而不赞。赞而不毁。唯犯轻垢。或先赞后毁。或先毁后赞。但令运赞毁心备二结重。若先赞后毁。赞时方便轻。毁时成本重。先毁后赞亦尔。如尼八事。一一作时方便故兰。具八事时方结夷罗。若单欲赞或单欲毁。虽前后具二别结两轻。不成重也。如断心数取四钱不成重也此要具二方成重罪。别赞别毁即得轻罪。胜庄·太贤·惠岳等师所释亦尔。今疏主意随事不定。或有别赞别毁皆重。如善戒经。为利养等及此戒经。令他人文毁等。或有赞毁具足是轻。如无名利唯爱恚等。或轻或重。其义可知。疏文所释简别可见。晓师疏中作名委细。故彼文云。于中五句现意。一者不望利唯自赞非毁他。唯犯轻。二不望利唯毁他非赞。犯赞。三望五钱以下利自赞毁他。犯轻。四者望五钱以上利自赞毁他。正犯此戒。五者发望五钱以上利意。举重意过。自赞毁他。犯此戒及前戒二重又云问。不望利而具作自赞毁他二种何耶答。但犯轻垢罪又云问。虽望五钱以上利。而自赞毁他。互阙何耶答。应重问。何以得知。望五钱以上利方犯此戒也答。地持论云。望利意。自赞毁他犯众大犯。故知五钱已下者犯轻垢罪。五钱以上方犯重又云。若有望五钱以上意。自赞毁他者。钱得不得此重戒耶。润法师云。得五钱方犯此重戒。若得钱者重。犯此及盗戒二重与疏大同少异可见。持犯要记为利养等自赞毁他。是波罗夷。此是大判。若细论之。即如已前所引疏文问。为利养等自赞毁他。为犯二罪为唯一耶答。铣云。前人领赞受毁使犯二罪。二中随阙则但一罪此由为名闻利养故尔。今大师意未必如此。纵为名利随事不定。
疏。是名菩萨第五重法者。彼善戒经为出家菩萨说八重法。前之四重是共门戒。已在五戒十戒具戒三重楼级之中。以此为前方便。然后方受菩萨不共门戒。于中唯说四波罗夷。即梵网经后之四重。共不共门合有八重。共门淫盗杀妄四戒。今此所说自赞毁他即当第五。是故名为第五重法。
　　疏。二单毁他亦重等者问。已在前戒。所经经文自赞毁他。具足成重。故具文云。若自扬己德（此是自赞）隐他人好事。令他受毁者（此是显他）是菩萨波罗夷罪。未见随一毁他成重。如何成证答。此文大途。赞毁具足成波罗夷。故犯缘云。作赞毁意。此是定义不可改变。然据别门成随一义。即摘此文以为毁他成重之证。令前人受极深耻辱。若依此事唯毁他门即成重夷。经有此意。故引此文证唯毁他成重之义。若非受辱。唯以泛尔忿恚之心毁他非重问。若以此文成工唯毁他得重义者。亦以自扬己德之文可成唯赞得重之义。何故不尔答。唯自赞成重者。由为利养自赞。今此经文唯云自赞不言利养。故不引为成重之证。泛论此戒成重之义总有三类。一云。为利养等自赞毁他。正是此戒所制相貌。犯缘大途以此为本。故地持论第五云。菩萨为贪利故自叹己德。毁此口他人。是名第一波罗夷罪别释戒本文相亦尔（然彼文云波罗夷处法）瑜伽论四十云。若诸菩萨为欲贪求利养恭敬自赞毁他。是名第一他胜处法别译戒本文言全同。此等诸文。为利赞毁得波罗夷。今梵网戒唯云自赞毁他。而无利养等言。然有令他受毁言。彼瑜伽论有为利言。而无令他受毁之言。彼此二文交映见之。影略互显实即并具。是故缘成犯重夷也。本业经下卷云。佛子从今身至佛身尽未来际。于其中间不得故自赞毁他。若有犯非菩萨行。失四十二贤圣法。不得犯能持不。其受者答言能此文唯云自赞毁他。无利养等。亦无受辱。据其理实可有此二。文言简略故取要举。二云自言犯重。三云毁他犯重。并如疏释。
疏。三毁张人王人及余趣未替等者。由此文故。今大师意。毁六道生通皆犯重。经文无简言一切。下轻重门其相显了。今文既云余趣来替。故知要是对面毁辱成重夷也问。庄云。自赞毁他戒有二义故。犯他胜法。一者。坏利养及恭敬故。二者贪自利养及恭敬故彼地狱等无有利养。佛有坏利。其畜生等持菩萨戒之者。何有自赞贪求利养。异趣俱重。道理难成。如何答。经云。而菩萨应代一切众生受加毁辱。要事自向己好事与他人违此事故通得重夷。未必坏彼利养恭敬。又一切诸趣非无坏利求利之事。发菩提心持菩萨戒。覆育众生求无上果。即是众生所归之境。是故一切有利养等。又毁无戒者。是违慈悲。故亦得重。是正境故问。坏利之义必可有之耶答。具缘之中无有此事。然下轻重。约损门中令他坏信。其中含之随宜可得。
疏。五自赞戒德等者。下举三学杂行四门为自赞相。以此为准。铣云。若阙初缘。屏赞无犯。毁有轻??。若不对人。又更轻也。全无犯。律中口业多开独处梦中语等。教人赞毁亦同此也。
疏。阙第三缘者。铣云。阙第三缘戏笑无犯。失口亦同。
疏。阙第四缘者。铣云。阙第四缘。或折伏弟子。或呵摈恶人自赞。但为接别众生皆开不犯。名利二中但求一种。即是犯限问。不求名等唯是爱恚。自赞毁他轻重中阿答。本经中唯云赞毁。不言名利及令他辱。似是泛尔爱恚赞毁。若无爱恚不赞毁故。然依瑜伽必具名利。赞毁得重。若不尔者唯是轻垢。故胜庄云。有二义故犯他胜法。一者坏他利养及恭敬故。二者贪自利养及恭敬故。如瑜伽论第四十云。若诸菩萨为欲贪求利养恭自赞毁他。是第一犯他胜处法。菩萨善戒经及地持论亦同瑜伽。若不贪利养及恭敬故自赞毁他。是轻非重。故瑜伽论四十一云。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。于他人所有染爱心有嗔恚心自赞毁他。是名有犯。是染污犯。无违犯者。若为摧伏诸恶外道。若为住持如来圣教。若为方便调彼伏彼。广说如前。或为令其未净信者发出净信。已净信者转复增长此四十一文者。即彼论轻戒也。不求名利等唯爱恚赞毁。即是轻垢非重夷也。
疏。二前人强拒逆不受其毁者。铣云。准戒文云。令他人受毁者。即是前受方犯。境强不受则但犯轻。自赞亦尔。则有境强方便。不同妄语不待前信领解即犯。故智论云。妄语之罪从言声相解生。若不相解无妄语罪。
疏。一人二人三人四众者。律中一二三人俱名别人。四人已上名为僧位。单独一人行心念法。二三人者行对首法。四人已上行其僧法。谓单白等羯磨法也。又有虽四人唯是对首。如彼自恣及舍堕忏。自余即是僧法羯磨。此僧位中亦有四位。四人僧·五人僧。十人僧。二十人僧是也。行法用人不同故尔。言其僧体唯四人耳。今此所明。唯约人数总判轻重。其中第四唯是四人已上总名众位。
疏。以上通别二境入此五中等者。先以通四入五中者。或毁德言过以毁一人。或有德言无以毁一人。乃至或少罪言多。毁辱一人。又毁辱二人。以此五语。三人众位其事亦尔。此是次第入五配当。其不次第配对可知。次以别七入五中者。或毁德言过毁辱圣人。或有德言无毁辱圣人。如此等相次第及不次第事义可见。
疏。若言得圣三俱是大贼出佛藏经者。自赞三境各称得圣。皆是大妄而受信施。初破戒称圣。次具戒唱圣。后唯具有漏戒定惠而称得圣。是故三人皆成大贼。佛藏经第二云。舍利佛于我法中有诸比丘。非是沙门自言沙门。非是梵行自言梵行。断诸善根障入涅槃。迷惑失道破道因缘。破诸善法行外道事。入于恶道多诸恶贼。空生受命犹如死人。形色毁染失正威仪。于我法中多为污染。名为法贼名为逆人名为魔使犹如行厕。亦如死狗如像沙门。同沙门眠无沙门事此文破戒而言持戒。是即佛法大贼等也。又云。但深贪着世间利乐。非是沙门自称沙门。不应供养而受供养。名为常贼立幢相贼。名为自在杀害人贼。是人所食一口皆不清净。唯有向道得道果者能消供养。是人无此。是故名为不净食者此亦破戒妄称持戒。此上二文。妄言持。未说破戒。妄称得圣。可具检之。又云。舍利弗如来豫见未来世中有如是等破法事故。说是深经悉断恶魔诸所执着。舍利弗。当尔之时。阎浮提内多是增上慢人。作小善慎便谓得道。命终之后当堕恶趣。何以故。是人长夜自谓得道。亦复称说他人得道。□受圣人所供养事。是人于诸天人世间为大恶贼。如是痴人闻说第一实义。惊疑怖畏如堕深坑。舍利弗。有诸比丘乐此事者。相与共集破坏诸佛无上菩提此文正明妄称得圣。是故总摄自赞境中。后之二人又云。舍利弗。破戒比丘于我法中为是不吉。持戒比丘见此破戒即时远离舍利佛如是之人。于我法中为是逆贼为是法贼。为是欺诳诈伪之人。但求活命贪重衣食。是则名为世乐奴仆如此等文散在处处。言句极繁不能具引。
疏。若言具三学等者。此次第二言词对前三境。第三境具三学。是故非虚。次下一学准例可知。
疏。故善见论中有五种大贼等者。彼论第十一云。是故律本说。佛告诸比丘。今世有五种大贼。何谓为五。一者聚集众多。或一百二百。如是乃至五百人。主劫城聚落穿踰墙壁。是世间大贼如是为初。比丘亦复如是。犯突吉罗罪波夜提。如是展转乃至犯波罗夷罪。受他供养尊重赞叹叉手礼拜。如是为初。今世有此恶比丘。舍师及同学。而劳觅利养得利养。得利养已恣意饮食。身体肥壮气力充足。共相调戏。或说饮食美味。或说国土富乐聚落。或说园林甘美□。种种思忆。言说谈道□恶。放纵心意不能自制。遂成破戒。受诸信心檀越布施衣服饭食汤药卧具房舍床席。实晨释种子而称释种子。非梵行自称是梵行。受此诸施。是名第一大贼（已上第十一文。已下第十二文）有善比丘。或知修多罗藏。若解阿毗昙藏。或解毗尼藏。不希饮食。趣得支命。持戒清净。或为人说法。威仪具足。令人欢喜。从邑至邑。从国至国。为人敬重。佛法兴隆。如是比丘。光明佛法。有恶比丘。从善比丘闻受法已。为他讲说。言辞柔和音声清彻。人所乐闻众共赞誉。大德善说妙法。从谁禀受。答我自知之。不从他学。如是自称。如来积四阿僧祇劫百千劫具足诸波罗蜜。勤共如是得此妙法。而恶比丘因偷此法求觅利养。是名第二大贼。复有大贼。精进比丘持戒具足。或得须陀洹·斯陀含·阿那含。乃至阿罗汉。或凡夫比丘持戒清净。以波罗夷法谤之。僧嫉他行。自称己是清净人。如是谤诸贤圣。偷窃圣法。是名第三大贼。重物者如盗戒无异。乃至五摩沙迦盗取。是名重物。佛告诸比丘。有五种重物。不应与人僧亦不得与众。亦不得与一人亦不得与。若与者得偷兰遮罪。何谓为五。一者园。二者园地。三者铁物。四者木物。五者土物。以此诸重物不得妄与人。佛告诸比丘。五种不得分僧众一人。园为初。若分得偷兰遮罪。法师曰。分不可分于塞陀伽当广说。今此略说。以取者以此重物而取白衣意希望白衣不可与人。而偷取以饷致白衣。佞取其意。此是第四大贼也。以此重物饷致白衣者名污他家。因污他家得爱吉罗罪。应驱出家。复有比丘。取僧物如己物无异。行用与人。得偷兰遮罪。若以偷心取者。随直多少结罪。此是名为第五大贼为知始末具引全文。今疏所引。五者从他闻法等者。彼文即是第二大贼。非是第五。对校可见。五种戒中今取第一犯七聚罪而言清净。即是破戒。言戒净故。若泛言之。从他闻法。而言自解。亦是自赞。即似在前二位之中。
疏。然此自赞与毁他各有单轻双重等者。
疏。二众人三对大众者。此众人者二人已上。然俗中众。三人集会断事成就。佛法之中四人已上以为僧众。今此文中二人已上名为众人。即是相从以立此称。其大众者。四分律中四人已上名为大众。三人已下即是小众。若十诵律四人名小。八人已上名为大众。今此文中四人已上名为大众。
疏。皆有现前毁不现前毁者。此中意趣似有毁他。亦通不现。然上阙缘之中。余趣来替之事似此戒制是现前毁。此乃以现前毁为本所制。而由事缘亦通不现。有何妨耶。例如赞毁具足成重。而别赞等亦成重也。
疏。复摄取分前二门等者。以上约境约言二门入此约对合辨轻重。其相易作。不须具录。
疏。一由毁传法人令一方佛法不行等者。周云。但以人能弘法非法弘人。若人毁他一方住持人。三学传法人。令坏当处。当处时众敬信善心。此佛法不行。只由一人毁辱他传法之者遂令当处。当处法灭。姤害之甚。深诫慎之。故法花经云。若人非一劫中作色骂佛其罪尚轻。若有毁呰在家出家持法花经者。其罪甚重。释云。以妨他自行化人弘法大益故若毁平平无能传法者。只一人生恼。无妨余弘法者。毁传法人罪重。余人则轻疏。十轮经中广说可知者。
疏。一若为令他起信心故等者。周云。若坏慈悲喜舍等善心。应以自赞毁他生善灭恶。称机见法生信敬心者。是福是持非犯故此是善心自赞毁他也。
疏。二若由放逸无记心犯等者。周云。若心无记悠悠漫漫行赞毁者。是犯是轻。非染缠缚故此是无记心犯罪也问。此中放逸其相云何答。唯识论第六云。云何放逸。于染净品不能防修。纵荡为。障不放逸增恶损善所依为业。谓由懈怠及贪嗔痴。不能防修染净品法。总名放逸。非别有体。虽慢疑等亦有此能。而方彼四势用微劣。障三善根遍策法。推究此相如不放逸此是懈怠·三不善根。此四法上连立施设。离彼四法无有别体。此乃八大随惑之一。即通不善及无记性。今疏放逸不记心者。且取无记之边为此门犯相也。非染污者。对下染污。此染对望重重。有漏无漏相对言之。一切有漏之法名染。无漏之法名为不染。有漏之中三性相对。善名不染。不善无记名为染污。不善无记之中无覆无记是不染污。有覆不善俱是染污。此中亦有不善是染有覆无记是非染污。染非染污如是重重。今此污污非染污者。且约不善有覆相对。有覆无记之犯名为非染污犯。不善心犯名为染污。
疏。四为贪名闻利养恭敬等者。此句瑜伽四重之中第一之戒。必存名利作赞毁事。是故判云是重非轻。前第三句即彼四十四轻之中第三十一爱恚赞毁戒。故言染非重。是轻垢故。非贪利故。前第一句即彼轻戒无违犯段。是开缘故。是存益故。故言是福。其第二句即当彼戒非染违犯。然彼文无义必可有。诸经戒中多分举之。或云但由懒惰怠忘念无记之心。是名有犯。有所违越。非染违犯。或云。若由懒惰懈怠放逸等。于诸戒中或有不举。然义必有非染之犯。故轻戒前预诫勤云。如是菩萨安住菩萨净戒律仪。于有违犯及无违犯是染非染。耎中上品应当了知言有犯者即后三句。言无犯者是第一句。有犯之中言染犯者第三四句。言非染者即第二句染污犯之中第三之句。是经垢罪。其第四句是波罗夷非轻垢罪。丘龙大师持犯记云。若明差别者。今依达摩戒本辨其性相差别。文言于有违犯及无违犯是染非染。耎中上品应当了知。欲·悲虽所作业固。而犯无犯异。言有犯者。谓由四因所犯诸事。无违犯者。谓由三缘所作诸事。三缘是何。谓若彼心增上狂乱。若重苦受之所逼切。若未曾受净戒律仪。此三无犯通一切戒。别论无犯如文广说。于有犯中有其二聚。重内应知。耎中上品轻中当识是染非染。通而论之。四因之。中若由无知及由放逸所犯众罪是不染污。若烦恼盛乃由轻慢所犯众罪是其染污。别论染不染者。亦依本文可知。凡说虽然。一二而论者。且就初戒以示其相。于一毁赞有四差别。若为令彼起信心故自赞毁他。是福非犯。若由放逸无记心故自赞毁他。是犯非染。若于他人有爱恚心自赞毁他。是染非重。若为贪求利养恭敬自赞毁他。是重非轻。要记之文虽厌繁广。欲具显彼犯无犯等总是相别相所有义理。是故具引彼总别文。相犹未尽。下即随引（缠之三品事之三品）此瑜伽论有犯等文。轻戒之初预总劝知。非是重戒所属之相。故有犯等七种相状皆在轻戒。若约增胜一往配之。是染非染轻戒中有。重戒之中无有此言。耎中上品重戒文中具明行相。轻戒无之。无晓大师由此门故。判云重中应知等也。若据理实。轻戒之中亦有三品。重戒亦有染非染等。但染犯中具有轻重。若是非染多入轻垢。不可有其是不染污而成他胜处法之者。然三品缠皆是重夷。其下缠中或发惭愧。此中何无非染之义。由此义故。重中亦有是染非染有何妨乎。贤首大师下轻戒中具明三品及染污等。约重具明三品缠犯。亦明有犯及以无犯。是染非染。此只以就彼重戒之中。明染非染等相而已。未必谓有非染之重。亦不遮妨有彼义门。如前已成亦可有故。无晓师意。与疏意同。二师义融不可相违。又泛论此义犯三性。三性之犯各有轻重。纵虽非染而成重夷有何妨碍。分已相微细随心难分。岂不尔乎。
疏。此第四中有三品一若由烦恼现行等者三品缠犯出瑜伽论。彼第四十及别译戒本并云。菩萨于四地胜处法。随犯一种。况犯一切。不复堪能于现法中增长摄受菩萨广大菩提资粮。不复堪能于现法中意乐清净是即名为相似菩萨。非真菩萨。菩萨若用耎中品缠毁犯四经他胜处法。不舍菩萨净戒律仪。上品缠犯即名为舍。若诸菩萨毁犯四种他胜处法。数数现行都无惭愧。深生爱乐见是功德。当知说名上品缠犯。非诸菩萨暂一现行他胜处法。便舍菩萨净戒律仪。如诸苾刍犯他胜法。即便弃舍别解脱戒菩萨大戒三品缠犯正出瑜伽此一段文。所言缠者。是烦恼也。元晓师云。若缠现行。今疏替云若由烦恼现行是也。烦恼为缘造戒罪业。故赞毁等戒罪起时。要以烦恼为其本源。然相应缠有其强弱。是故三品差别不同。言上品缠犯者。文云数数现行都无惭愧。深生爱乐见是功德四句是足名为上品。言中品者。论云。暂一现行对数数现行故。阙见是功德句。而具都无惭愧深生爱乐二句。今疏或猛利者。即论深生爱乐。虽具二句不及上品之中二句。是故疏云虽或猛利亦无惭愧。时有薄弱故致或言。及有亦字。斟酌可知。言下品者。反上四句。论云。暂一反数数故。疏非极猛利者。简深生爱乐故。或发惭愧者。简都无惭愧故。既无三句。是故无有见是功德。文云。或发惭愧时亦无惭。故总而言之。四句具足是上品缠。二句具足即中缠犯。全阙四句名下品犯。如此简择。然犯之数论文炳然。上品犯中判云数数。上品之外简云暂一。即当中下二品缠犯。数数·暂一唯是意乐。未必其事烦恼缠故。然由缠故其事即尔。或事虽一意乐数数。或事数数意乐暂一。如此意乐及以其事随宜不定。不可局限。又纵是数数及暂一行。俱通三品。是故疏中唯云若由烦恼现行。不言度类。此意即显一品之中通有数数。暂一二种。此言即安下品之处。中下二品无别举之。下品烦恼现行之言通中下故。元晓师意所释亦尔。论文对简且示分齐。一往大判。委细言之不可遮通。持犯记云。若缠现行非极猛利。或发惭愧。是为耎品。虽极猛利无惭无愧。未见为德。犹在中品。都无惭愧。深生爱乐见是功德是名上品大与今疏所释一同。太贤宗要判中下云。中下品缠犯他胜处。谓有惭愧亦不深耽见是功德虽云中下。见文分齐。望今疏意唯是下品。其中品缠必具爱乐无惭二故。此文义仿□可细思择。瑜伽论中非唯明其三品缠品。亦明彼戒舍不舍义。如前论文。上缠失戒中下不失。遁伦记第十云。言非诸菩萨暂一现行者。乃至即便弃舍别解脱戒者。景云如小乘中。经部·上座部·正量部等说。皆云于是三品缠中随起何缠。犯初重罪即舍律仪。唯萨婆多。起三品缠犯他胜处。皆不舍戒。今大乘宗不同彼二。若起上缠方舍净戒。中下缠犯即不舍戒。故云非诸菩萨暂一现行他胜处法即舍律仪。如小乘说。苾刍等犯他胜处法即舍别解脱戒。如十输经说。比丘犯重而不舍戒。为令俗人于僧起敬。故言犯重不舍。经据起中下品缠犯。下决择说五缘舍戒中云。或由舍所学处者。是作意舍戒。或由犯根本罪故。舍戒者据上缠犯故。涅槃我诸弟子。或言犯重舍戒。或说不舍。皆不解我意。今观此论文相。大乘宗说。声闻戒暂犯重。即舍菩萨戒。由数数起缠犯。而复舍也。意大同景师。而言如小乘说者。今不用此言。戒失不失解释显了。
疏。又此门中贪痴心犯为重等者。此戒为求利养恭敬自赞毁他。是故具贪以为重也。贪嗔为次。嗔痴为轻。乃至唯嗔分齐可知。言余心者。总通简出。此门约心。是故总约四句三缠之心明之。由此义故。善恶无记三性之心。及贪嗔痴三不善心。皆在此中。就中简之。三品缠犯是三毒心。四句即是三性心也。四句之中第三四句是不善心。第二句者即无记心。其第一句是善心。作轻重等相。约此可知。其无犯者。约第一句。是善心作福非犯故。
疏。余义准前应知者。以此约心。与前约境·约言·约对·约损四门和合辨之。准作可见。
疏。六约行者佛法内人多约四位起行等者。持犯要记赞毁四句第四贪利赞毁是重非轻之中。总有三品。成三之由亦有二途。谓由事故及由缠故。缠之三品如前已引。事三品者。彼文云。若毁别人是为耎品。若毁一众即是中品。普毁众多乃为上品今约行者当彼上品成罪人所修行业。故彼文云。上品之内罪非一端。随其离别略乐三双。佛法内人多依三学起似佛道之魔事故。犹如现子身内之虫乃食师子。余无能故彼唯就三学行明相。三学各二即成六句。今立四位。三学之上加杂行故。三学之分各下引彼以为润色其相极备。
疏。初约戒学者有二类一矫异谓虽不破戒等者。持犯记云。依于戒学有二类虫食灭佛法。一坐邪戒。二坐正戒。坐邪戒者。如有一类性非双直。或承邪戒或自邪念。不衣丝麻不食五谷。反观贪求利恭敬自扬无比。诳诸痴类。希望群恶咸仰已德。普抑一切无异□者。由是内以伤真外以乱人。伤乱之罪。真是为先也。
彼此二文交映炳然。事义全同无有差异。
疏。如迦叶经宝积经等说者。
疏。二约浅识等者。要记云。坐正戒者。如有一类。性是浅近。于世大运多漫绫时。独正其身威仪无缺。便起自高凌。他之心慢毁乘急戒缓之众。此人全其不善以毁大禁。转福为祸莫斯为甚也问。邪戒罪应如所说。持正戒者何必是罪。所以然者。如有一类。内无诸缠。不观余人作与不作。唯察知心独持正戒。如是菩萨何由成犯答。无染心不在前说。而于此人亦当分别。若由独净令诸世人普于诸僧谓非福田。利养尊重偏归于己者。虽顺声闻自度心戒。而逆菩萨广大心戒。如似声闻门无常等观。虽于浅事是无颠倒。而于法身即是颠倒。当知此中顺逆亦尔。若由独净令诸世间未信之者信。信者增长普于诸僧平等供养者。非直无犯乃生多福然由独净居杂染间。以此望得不抑染众。又欲令他生等敬心者。犹如顶戴日月而行。而欲不却其暗者矣。自非知机。大圣□能得其然也。以是之故古之大贤诫其子云。填莫为善。其子对曰。当为恶乎。亲言善尚莫为。况为恶乎。
疏。乘争戒缓者。涅槃经云。于乘缓者乃名缓。于戒缓者不名为缓此是三学总束为二。其之乘者运载为义。定惠通融出生死故。戒即防非止恶为义。禁约制勒。不作恶故。言乘急者。定心内寂惠眼明照。顿见万法深入玄微。言戒缓者。身口不严动止非节。威仪急缓出入懈倦。以戒缓故虽应堕坑。以乘急故顿超生死。由此即有乘戒四句。一乘急戒缓。二戒急乘缓。三乘戒俱急。四乘戒俱缓。广如清凉演义钞明。亦在智周今经疏中。恐繁不引。
疏。出佛藏经者。彼第三云。有所得者。于我法中即是邪见。是名大贼。一切世间天人中贼。是名一切世间然家。诸佛大贼又云。真实比丘说空寂法求活命者。咸共蜜□。何以故。是人不知佛法义故。闻说空法惊疑怖畏同经第四云。舍利弗。于未来世当有比丘。善护二百五十戒。是人我慢心生而作是念。我是戒余人不尔。轻于他人心无恭敬。我是多闻彼非多闻。舍利弗。尔时多有比丘。但贵持戒多行阿兰若行能善护戒品随所说行。勤心读经求通佛法。如是人等生多闻慢阿练若慢。而好嗔恚心常垢浊深怀悭贪。嗔恚毒心顽钝无知。以小因缘而起大事。是人嗔恚覆心互相出过。谓破戒破见破命破威仪同经第□云。命利弗。若在家出家。闻是无我无人无众生毕竟空法惊疑畏者。当知是人受魔教化。是像比丘。为是盗法恶威仪者。舍利弗。是人则是我见·众生见·有见·无见·常见·断见·是魔民非佛弟子如此等文处处甚多。佛殷切勒圣训毫明。

梵网戒本疏日珠钞卷第二十七

梵网疏日珠钞卷第二十八

东大寺沙门凝然述


自此已下赞毁戒文。前轻重中定学门

疏。二约定学者亦二类一约贪诳等者。持犯记云。依于心学有二类虫。食灭佛法。一由贪故。二由慢故由贪故者。如有一类闲居静虑。离诸散乱摄心禅门。由心澄净仿□有见。或由邪神加力令识。于时由自少闻不别邪正。又欲引致名利恭敬。随所见识令他闻知。耀诸世人盛疑是圣。此由独扬似圣之□。普抑诸僧为无可归。以破佛法故得重罪。是谓诸僧之大贼也彼此所释其相全同。
疏。此是以断阿兰若贼也出花手经者。定宾师云。梵云阿兰若迦（诸迦字并上声呼之）去村百五弓。义云。住静处人也。宗云。梵音正曰阿练若。此云无声处。今详此是妄判讹正也花手经。
疏。二约邪慢等者。要记云。由慢故者。如有一类。长住深山。有所得心修寂静业。魔知彼心可以动坏。发空中声赞其所行。其人由是起自高心。普抑诸僧住人间者。谁当称美□等所行。此人罪过重于前者。是谓菩萨旃陀罗也。
疏。此是魔傥大贼也起信论及花手经说者。
疏。三约惠学者亦有二类一约浅等者。依于惠学亦有二辈赞毁他。一由僧益。二由损减。由增益者。如有一类。性是斜聪。为胜他故广习诸论。不解诸法皆离言说。执有如言自性差别。为得名利作如是言。我得三世诸佛意说。若异此者皆是慢说。此人于一赞毁具四颠倒。以乱佛法。故成重罪。谓其妄执有所得见。去佛意远如天与地。而谓我近佛意。是一倒也。佛意甚深。绝诸戏论。于一切法都无所得。而引同妄见。是二倒也。扬此二倒之见。加于四部之上。是三倒也。抑诸离边说者。置其偏执之下。是四倒也彼举有见。学者以显赞毁之相。今疏不简空有。总举浅学之者。然此类人多是有见。少分亦有空见之者。约空见之者。是故且引要记之文。具显其相。
疏。此是卖佛法贼当招大若出花严经中魔业中者。控玄记一云。违真非器。谓不发菩提心。不求出离。依傍此经求名求利庄饰我人。经非彼缘故非其器。下云。为名利说法是为魔业。又如不净说法堕恶趣等。
疏。二约深者谓性分明辨等者。要记云。由损减者。如有一类。禀性狭劣不近善友不广学问。偏习一分甚深经论不解密意。如言取义诽诸法。依他道理起如是见。作如是言。三性二谛但是教门。无所有中施设假名。如是解者乃为真实。异此说者皆是戏论。由是独恃自见不受他言。设遇钝根少闻之人。堕其所破从其所言者。即云此人神明正直。若值总明解文义者。巧能立义不堕其破者。便言脱失。谓是心惑未识自解昧钝不能逐破。意谓彼心不正未及我意。犹宗狗逐□望不能及。便谓已超止而顾见。此损减人略由二愚失坏佛法。故成重罪。一举下为高愚。二恃小诽多愚要记之文约空见明。今疏不分空有差别。总云二乘三藏。然云约深且当空门。故引要记空见润色。少分兼言无不通余。
疏。但诵持法药而不灭病等者。要记云。此人服最深药反成重病。重病之状极似无病。是故更无医术能治此病。亦勘有人自觉是患。犹如根本无明极闇。与般若明其状极似同。无能所故。俱无能所故。故彼无明最难可灭。此病难治当知亦尔。如偈说云。为除有执故如来说其空。若人复执空诸佛所不化。彼明恶取空者。偏习空理相应深经。如言取义即堕空执。即成空病。今亦如此等之例也。
疏。水中出火以何灭之者。水能灭火。然水出火。无有余物能灭此火。法能灭惑。执法成惑。无有余物能灭此惑。如四分律第二诸女人向诸比丘诚迦留陀夷云。本谓水能灭火。今更水中生火。即如此等类也。
疏。此是害佛法之贼出佛藏十轮经者。佛藏经。第二云。舍利弗。增上慢者。比是魔傥助成。摩事成共诫呵。无生灭法。又舍利弗。不净说者我见·人见·众生见·五阴十二入十八界见·未得谓得·心计得道·计得涅槃。咸亦讥呵如是正法。何以故。是人贪着空故。亦是魔众魔所迷惑。以我正法而作魔事同经第三云。舍利弗。迦叶佛说未来世中释迦牟尼佛诸弟子众心利养故。为诸白衣说第一义空。尔时多有在家出家。愚痴不受违逆不信。而反诽谤失于大利。以是因缘当堕恶道如此等也。十输经。
疏。一约福行者。福业非一功行甚多。造佛图像建塔立寺。书写经卷供养佛法。悬缯然灯饭食沙门。扫佛僧地饰殿阁等。训诱道俗劝进行者。孝养父母行世仁慈。桥梁井水池溏道路。此等皆是世善福分。正感人天远资圣道。律钞下四云。明出家行。凡福行。谓有比丘。出家已后但知持戒不志尚道。以戒为上余悉不为用为非道。内多嗔怒自污净心情无胜进。此戒取见见取烦恼。欲界下业非上界行。若修世禅是上界业。终退生死未有出期。乃至多闻布施讲经诵习。并是欲有未成无漏。智论云。世间法者。孝顺父母供养沙门。布施持戒四禅四无色定。念佛法僧九想等是。成论云。于持戒多闻禅定等少利事中自以为足。以贪着此少利事故妄失大利。智者不应贪着小利忌失大利此中持戒即前戒学。多闻即是惠学。资养四禅四无色九想观等并是定学。趣入无漏之资养。进向圣道之方便也。然彼执取不能胜进。是故皆行以为下业。若望圣道即三学摄。其余并是体属福分。如此福行恃以高举。陵蔑余人自赞毁他。故依此业以为所托。显其结罪成犯之相。
　 疏。此是卖佛法贼出迦叶经者。
　疏。二约余行者。此是福业外之余行。谓说法劝诱游方化导。诵□ 讽经呗匿赞诵。音曲所作书记诗颂。俗典传记医方工巧因明破立声明通语。此等并是艺能才等。及余所行。上来所除一切之事。皆此行中所摄所属。托此起慢自赞毁他。是故举之以明罪相。
疏。此亦愚人蠹害佛法贼也者。诵□读经说法等事。倚傍佛法作其蠹害。书记等艺佛法内人为利作之。是故亦成蠹害佛法之大贼也。
疏。即其宝积宝梁迦叶佛藏等经者。此等所说。随应即指上所指处及亦广指余之行相。其宝梁经在上所指。等言之中今取要引彼彼经文。
佛藏经第三云。舍利弗。云何名为持律比丘。不能善学。如来经中说有三学。善戒学善心学善惠学。是人于三学中不能善学。但以多闻因缘轻慢他人。是人则为障碍善法。如是痴人犹尚不能如法答问。况于毕竟空无所有中能发精进又云。破戒比丘。乃至为得一杯酒故。与诸白衣演说佛法舍利弗。汝观是人不知如来无上义故。破我正法。自为己身及为他人作大衰恼。如是大贼世间怨家同经第二云。舍利弗。我今语汝。若人百岁成就如是十不善罪。破戒比丘一日一夜受他供养罪多于彼。何以故。是杀生者。多人所知。多人所识。人所恶贼于此人所不望功德。乃至折毛百分之一。况诸福田而供养之次下云云广说如彼。又云举要言之。破戒比丘有所施作皆是贼作。舍利弗。弊恶比丘。乃至大小便利添手。皆是贼法又云。是故舍利弗。是恶比丘。于诸一切天人世间为是大贼如此等文处处非一。彼佛藏经一部四卷。总有十品。诸品始终行者至要。三学行相者。非成是净戒净法等诸品。文特须留心以成妙行。疏文等言等取上来所举经外诸余经典。彼亦非一诸教多说。故智周云。请读佛藏经·宝梁经·宝印经·宝积经·迦叶经·真伪沙门经等。一一隐隐而详览之。常当端心正道防护心想见倒。不令恶觉观起扰乱身心。勿使不自觉知不惊不。
疏。如谤佛经中有十人毁谤一辩积法师等者。彼经始终唯说此事。文甚广博今取要引。经云。尔时会中有十菩萨。其名曰离忧悲菩萨。师子游戏菩萨·智明菩萨·梵雷音响云声菩萨·善作功德宝花光明菩萨·师子游步云雷音声菩萨·光明威德名闻菩萨·无边智聚思惟庄严菩萨·无边宝花名称菩萨·智慧光明辨才说竟菩萨·此十菩萨摩诃萨。已于七年为陀罗尼精勤修习。而不能得。满七年已则生忧愁心尚不定。说陀罗尼所求不得心生疲惓。既于七年离痴覆盖。恒常经行求陀罗尼。而不能得舍戒还家。远离佛法作鄙劣行。于佛法中心生疑惑。有如是过。尔时会中有菩萨摩诃萨。名无畏行。从座而起白佛言。此十菩萨七年精勤。所愿不成由何。佛言。当知如是十善男子。未曾得闻谤法门。善男子曾谤佛来。是故不能速疾得通。乃往过去第三十劫有佛。号曰观世自在。今此会中十善男子。于彼如来入灭之后皆作大姓大富长者。造五百寺各置千僧。时有法师名曰辩积。得陀罗尼。坐法座上为众说法。五千诸佛皆与辨才。八万亿天守护供养。辨积法师一说法时七万众生不退菩萨。一万众生得须陀洹果。彼时有王名日月得。自与五百彩女相俱往供养辨积法师。作乐散花种种尽心。尔时彼长者子谤说辨积法师毁犯净戒。由彼恶业九十千年堕大地狱。于五百世虽生人中。受黄门身。生夷人中生邪见家。于六百世生盲无舌。七百世中虽复出家求陀罗尼。而不能得。何以故。以彼往世恶业障故。若见法师。实破戒者不得生嗔。尚不应说。何况耳闻而得说耶。尔时无畏行菩萨白佛言。世尊有方便门。今此菩萨净恶业不。佛言。有陀罗尼。此善男子若能出家专心诵此陀罗尼句。恶业则净（即说陀罗）十善男子闻佛说已。即尔出家专心诵此陀罗尼句。七日精进随顺摄取。亦常修习念佛三昧见一千佛。彼恶业障忏悔尽灭。尔时即得一切智门。集陀罗尼。灭三十劫生死之业。不退菩萨。尔时用得王者今无量寿佛是。尔时辨积法师今阿□如来是。尔时谤说辨积法师十长者儿大姓童子者。即是此会十善男子。
疏。如扇提罗等五人等者。且未曾有经上卷云。尔时波斯匿王国大夫人。出入行来常使四人。名扇提罗。最大筋力（扇提罗者汉云石女。无男女根故名石女）令此四人担皇后舆。皇后所乘七宝辈舆。留在只桓精舍门外。□诸黄门令护之。黄门转令四扇提罗守夫人与。其身自往佛边听。扇提罗等各于舆下睡眠不觉。时有凶人。偷取夫人珍宝辇舆一摩尼珠。尔时黄门暂出看舆。不见宝珠。心中惶怖惧夫人责。问石女言。使汝守舆。何故瑜珠。彼各答言。实不偷也。黄门大怒。鞭打石女。苦痛彻骨。时有一石女。自知不偷横受楚毒。走入寺中称怨大唤。大众皆闻莫知所由。佛语阿难。汝可出往彼黄门所。令横鞭无过之人。此四石女乃是皇后前世之师。自无过罪。何以横鞭。自造后世恶业因缘。是时皇后合掌白佛。此四石女吾前世师。迷意不解。愿佛说缘。佛告皇后。唤石女来。皇后奉命即遣黄门唤石女来。石女见佛叩头涕哭。白世尊曰。实不偷珠。何罗此罪。世尊答曰。罪业因缘自身所造。波斯匿王白世尊言。此四石女昔何因因。愿佛说之（自下经下卷也）佛告王曰。昔无数劫有一大国。名裴扇阇。有一女人。名曰提韦。婆罗门种。夫丧守冥其家大富。都无儿息亦无父母孤独无怙。时婆罗门语提韦言。汝欲灭罪。于恒水边积薪自烧所有珍宝。布施五百大婆罗门。彼为□愿后得大富。提韦许之。即命奴家。将十乘车入山取薪。欲以自烧。尔时加有一导人。名□底婆。汉言辨才。令提韦女止烧身事。令忏十恶受十善戒。于时提韦及其眷属五百余人。常以十善展转相化经于多时。尔时国中□遇谷贵人民饥饿。时有五比丘。懒惰懈怠不修佛法。世人轻慢不供养之。贫穷因苦无复生理。五人评议作生活计。遂旷野中辨具绳床依次而坐。外形似禅内思邪浊。世人见之谓是圣人。百种饮食云集供养。于是五人饱足有余。提韦闻之种种供养。遂于□林建立堂舍施五比丘。提韦女人终身奉事。五人安止快乐无极。于时五人相议求财为充。后时差遣一人游诸聚落作如此言。彼四比丘持戒清净修习止观。无漏现前成阿罗汉。众人闻之钱财饮食云集供养。如是多年。提韦女人供给无厌。彼女命终生化乐天。其五比丘巧伪邪浊。福尽命终堕地狱中。八千亿劫受大苦报。地狱罪毕受饿鬼形魑魅魍魉。如是展转经八千劫。饿鬼罪毕受六畜身偿其主人。先世供养业报因缘。或作骆驮驴骡牛马。随其主人所受福处。常以筋力报偿主人。如是展转复八千世。畜生罪毕虽获人身。诸根闇钝无男女根。名为石女。自尔以来八千世中。常以筋力报偿主人。于今不息。佛告王曰。尔时提韦者皇后是也。尔时辨才者目连是也。时五比丘即今皇后随从举舆扇提罗等五人是也。王白佛言。如世尊说五人起因。今者唯见担舆四人。其余一人为何所在。佛告王曰。其一人者。常在官内修治厕润除粪者是。皇后闻已毛竖心惧。白世尊言。此扇提罗吾前世师。不知举舆非逆罪耶。佛告皇后无有过罪。善恶业因果报异故。皇后福德五人巧伪。苦乐各受理令然故。皇后白佛。愿佛说法开化五人。佛令呼召五人来集。佛慰五人。汝等身乐无苦恼不。五人怒曰。鞭打使役。佛不知时有何乐哉。佛告五人。今生身苦皆由前世邪浊之心。汝可忏悔。从是免苦。五人忿怒不欲听闻。佛以神力令一化佛对其前立。五人反背。乃至十方追化前立。五人大唤。我等罪人。佛今何为苦见逼耶。佛摄诸化为一佛身。于时皇后语五人言。自今以后随意东西无忧乐。不敢□使。五人涕泪不离皇后使役奉事。再三放之不欲离去。佛告皇后。扇提罗等偿债未毕。因缘系缚不得离去。偿债事毕当得脱（已上经文极广。取意引之）且引此经。疏指律文。诸律并说大同经说。恐繁不引。
疏。问若自无恶而认等者。周疏亦有此之问答。彼答文云。若自无恶而认恶。此是谦受。盖若他无善而言善。此是光□。又人天各有五戒十善之善。修罗畜生饿鬼地狱各各皆有随力随分之善。唯有无间地狱。以无少时乐故。亦可名无一毫之善。仍自一切众生各有佛性。真言实堪光□。若其意地至此而能推善认恶者。实非谄曲亦不妄语故。法花经云。谦下诸比丘远离自高心。常思惟智慧有问离不嗔。维摩经曰。其心正直谦下无碍。常者己过不讼彼短。是菩萨行无疮疣。真持戒也。
疏。经云利养交至等者。此是迦叶经文也。言三由旬有。一由旬量异说不同。俱舍论等。以十六里为一由旬。智度论说三品由旬。大者八十里。中者六十里。下者四十里。南山解云。此谓中边山川不同。数行李不等资持云。平坦则延之令长。险阻则持之令促。疏云由旬。乃是中梵量名。正名喻缮那。此无正翻。乃是轮王巡狩之停舍。犹此古亭。岂局里数。大分为言四十里也。相传为定（此与俱舍不同已上）南山亦云。四分衣法中。由旬准有八十里者。此据上品为言资持云。彼说诸释种能远射或有一由旬。中的或七十里乃至三十里。中的者由旬。既列七十里上。故云准有等。南山律师既四十里为一由旬。以为定准。常途所用。且依俱舍。以十六里为一由旬。为定准耳。是故三由旬者即有四十八里。于彼智论下品由旬而余八里。此乃避名利。于此量之外是真佛弟子也。
疏。第九通局中等者。铣云。通如智论。佛赞十力为引众生。如好医师自赞良药。 准此有益自赞无犯。不赞却犯。毁他之中有其二章。一摧恶人。二约密意。初意有三。一呵外道令入正道。二呵恶行令从善行。三呵小乘令归大乘。皆无有犯。不呵却犯。次意者。谓常呵责一切烦恼。是人持戒不呵为犯。局者。若为名利起心即犯。何况其事。一切同也问。此戒大小等同异云何答。天台云。七众同犯大小乘俱制。但菩萨利安为本。故赞罪重。声闻不兼物犯第三篇。自赞犯第七聚寂云。学处同异者。声闻犯提菩萨犯夷。依善生经。于在家菩萨不制为重。若依此经无别简故。七众皆同简判委悉。文相可见。
经。自赞毁他亦教人自赞毁他者。周·璇·贤等所牒本云。口自赞毁他。奥·咸·珠等所牒经本。无口之字。
疏。亦应有四同前略故者。自作教人经既举之。方便赞叹及见作随喜。此二必定可有。周·璇并云。略无赞喜。今疏亦尔。故云有四。非唯此四亦有余相。故法铣云。作书现相理同犯也。
疏。略无自赞理应具有四者。周云。文无自赞因缘法业者。略无理有也铣云。但出毁他略无自赞。举重摄轻。故不词费。今解之。求名利心为二之因。前所对境为二之缘。赞毁之方名之为法。发语自教名之为业。
经。而菩萨应代一切众生等者。疏释此文有二解释。从谓佛故制至文意如此者。是初释也。从又菩萨为众生。至须与他也者。是后释也。铣云。教起正行。谓代受毁引曲向己。推好于人。故云恶事自向己等也。复有解云。众生摄众生为己任。是故众生恶即菩萨所有。为众生修善根。是故自善并他所有。故云恶事自向己等。恐□□增也。前为正义此中初是自义。□□□今疏初释。复有解云。

梵网戒本疏日珠钞卷第第二十八
宝永三年丙戌六月二十一日书写此卷了

梵网戒本疏日珠钞卷第二十九

东大寺沙门凝然述


第八故悭戒

疏。如华严经十行品中等者。欢喜行在彼第十二。十波罗蜜如次修习十度之行。初欢喜行即修檀度。此所引文。准控玄记科为三段。一正行施行。二不望果下简其所离。三一但欲下显其所求。此十句者玄记释云。一救现贫苦。二摄令向道。三益令修行出离之行。上三是以施物摄生。四学习诸佛本昔所行。是自分始。五正忆。是自分终。六胜进始。七是胜进终。上四是随佛而行。八弘显此行令他仿习。九兼行而以他受学。十结传授意。上三以行益物。
疏。称曰故悭者。此戒立名诸师不同。铣同今疏。庄唯名悭戒。周名不故悭戒。旷名悭加毁戒。天台·义寂·惠岳三师并名悭惜加毁戒。太贤·善珠并名悭生毁辱戒。如此众名大途是同。
疏。然此中犯有四处。非唯此戒。前后重戒四处皆尔。何故至此始有此释。然诸戒中可有此言。恐词繁累寄此方释。意通前后。
疏。自具六缘成一自有财法者。寂云。所惜财法者。文云。乃至一钱一针一草。不为说一句一偈一微尘许佉。
疏。二乞者现前者。天台云。上中二境犯重。下境轻寂云。上境中除佛菩萨。文云贫穷人故。中品境中若非贫穷人。为试故来乞。不施亦不犯也。下品境古说非重。今谓有知解非畜理亦非轻庄云问。于何等人不施犯重解云。于上中境不施犯重。于下品境不施犯轻。下品境者一切畜生。若一阐提。不入三境。于阐提人不施亦不犯如涅槃经第十五云。下境者。蚁子乃至一切畜生。言一阐提不堕此三今疏主意同义寂也。惠岳师云。一云下境非重。此同天台也。
疏。四起悭恶心者。寂云。欲乐者。谓秘惜不与之意乐也即此意也。天台云。悭毁心。谓恶嗔□惜财法而加打骂。是犯。若彼不宜闻法得财。宜见诃辱。皆不犯。自悭自毁正是业主犯轻垢。以前人教不犯我故今大现意。此憎恶心即兼烦恼。贪嗔痴等。必相应故。贪是体故。不同义寂·胜庄等师不施欲乐之外别立烦恼之缘。彼此开合随时异故。
疏。五对缘正违者。此当天台云四示悭相。即释其相云。或隐避不与财法。或言都无。或手杖驱行。或恶言加骂等。皆名示相。或自身示作。或使人打骂。皆重。若彼遣使求财请法。对使人悭惜或恶言呵骂。皆应不既非对面损恼彼经。
疏。六前人空回故犯者。寂云。方便究竟者。古说前人领解知是悭惜之相。领纳打骂之苦。随事随语结。若准菩萨地。未必前人领解知悭惜相受骂折苦。方结重也。若决意不施说秘惜言。彼解不解应结重罪。故彼文云。若诸菩萨现有资财。性悭财故。有贫有苦无依无怙正求财者来现在前。不超哀怜而修惠舍。正求法者来现在前性悭法故。虽见有法而不给施。是名第二他胜处法。而此经云。而反更骂辱者剩题违过之甚也前人领解成究竟者。即天台释言。瑜伽论究竟犯者。即当今疏对缘正违。义寂即依瑜伽为定。今疏主意唯云空回。未必作打骂言事。然打骂等在第五缘。如此悭故乞者即还。是故此时成究竟罪。若乞者不还。有应与义故。此戒犯缘诸师异立。铣别缘具七。一有财法。二乞者现前。三具前二想。四知起悭心。若教人悭。五违求不施。六无开缘。善戒经云。求者有二。一者贫穷。二者邪见不施贫者。则便得罪。不施邪见。则不名犯。瑜伽亦开。如下当引。准前诸戒合加此缘摄在通缘。故皆不出。七前人空回则成犯天台五缘。一是众生。二众生想。三悭毁心。四示悭相。五前人领解。惠岳亦同。义寂·胜庄并如前名。然胜庄义前人领犯。旷立六缘。一是上中之境。二自有财法。三有二想。四加恶心毁辱打骂。五前人领解。六令他空反便犯。此等师中智周·法铣·明旷三师并同疏主。取空还时为结犯处。
疏。若彼全无一针一草等者。周云。若乞财者。自无一针一草可施与者。应以深心欢喜心。法语如实慰喻劳谢。令念三宝怀欢而去。仍作是念。由我薄福无财普施。遂令来乞空手而去。是我罪咎。我当勤勇无间精进。速入诸佛地位。感得如意宝珠。死之一切所须求者如是发心无财不犯。有求法者随已知解如法而说。以不见机。恐成差失。应当念曰。愿我了了见性。如十方佛雨法雨泽众生。皆令得度如佛灭度。发此愿无犯。
疏。财施有三谓外内俱者。此是标分。下解释中唯释单外单内二各。而不释其内外俱事。此乃易故不别举也。
疏。如卢至长者等者。
疏。十令三檀六度俱不成者。此十门中初五悭财。六七悭法。八九三种违无畏施。第十总通违三施等。周云。如盂兰盆经说。目连母悭贪因缘业障故。生饿鬼中不得饮食皮骨连立。又药师经云。世人悭贪不知布施求后世之福。命终之后当堕地狱饿鬼畜生。后还为人牛马奴婢生下财中。人当乘其力负重而行。困苦疾极凶失人身。或得人身贫穷诸衰以自庄严。水肿干消疥癞痈疽。如是等病以为衣服。身常臭处垢秽不净。皆悭贪故。宝云经云。惜财不布施。藏积畏人。知舍身空手苦缘饿鬼中受饥此是悭财业报也。又云。悭法者。善生经云。若有于财法食生悭者。于无量劫得痴贪报。匿法眼故世世无目。如佛藏经第四往古品。有诸比丘。怀人我执说有相有所得法以为正道。遂拟无相无所得法以为不正道。如是之人于无量劫生常无目。
疏。余如别说者。
疏。第八治行者略显十种等者。十种治行文义易见。铣云。对治者亦申四意。一观施利益以自舍悭贪。令乞者观欢喜。智论云。利益之业无过布施能得三乐。天上人中大涅槃乐。慈念乞者则除嗔心。恭敬乞者则除憍慢。决定心施则烈疑网。知施果报则除愚痴。布施既有如此利益不可不施。二为求坚法身。命及财皆是败坏无常之法。若不舍之亦自磨灭。我当破悭行于惠施。当得不怀之身·无穷之命·不尽之财。维摩经云。于身命财应作悭法。三为证真如。我怀悭垢能障真如无悭之性。久流生死世世贫穷。是故修施以顺真如。未成菩提世世财富不求自得。施心益厚到檀彼岸故。起信论云。以如法性体无悭贪。随顺修行檀波罗蜜。梁摄论云。布施以入真如为到彼岸。皆此义也。四观悭过失。现在则为人所恶贱贤圣呵责。死堕饿鬼粪秽不死。设得为人悭贪转盛常受饥渴贪穷乞□。不行法施世世愚痴。善生经云。若有于财法食生悭。当知是人于无量劫得痴贫报。
疏。具如华严智论瑜伽等说者。
问。学处同异等相云何答。天台云。此戒七众同犯。大小不全共。菩萨不拣亲□求者皆施。不与加辱皆犯。以本誓兼物故。声闻唯弟子不教法。犯等七聚。不与财不制。尼家二岁内不与财法。犯第三彷。二岁外不与犯第七聚。加毁随事各结。不合为重（已上）与咸解云。怪家二岁内。钞引论云。制二岁学戒。受六法故当与财法。二岁外已是大尼不与。但犯第七聚（已上）寂云。学处同异者。声闻唯弟子不教法犯吉。加毁别结。不合为重。菩萨不简亲□求者不与。皆犯重罪。本誓兼物故七众同犯。依善生经。于俗亦不制为重也。又决定毗尼经云。在家菩萨应行二施。一财二法。出家菩萨应行四施。一纸二墨三笔四法。得忍菩萨应行三施。一王位二妻子三头目皮骨。得忍应是十解已上虽七众同犯。而所施之物有其差别。不施即犯。
经。自悭教人悭者。寂云。教人悭者亦应有二。一教前人悭财法。二遣前人惜自财法周·璇并云。还略无赞毁也。
经。随前人所须一切给与者。庄云问。在家菩萨施何等物。出家菩萨施何等物解云。如决定毗尼经云（乃至如寂疏中）问。出家菩萨三衣施不解云。菩萨有二。一者已见第一义谛。二者新学已见第一义谛。菩萨见施三衣有利益者。不顾破戒及与持戒而行惠施皆无违犯。彼已成就圣性戒故。如大智度论四十五云。比丘闻般若施三衣等云问。如佛结戒。比丘三衣不应施。是诸比丘何故破尸罗波罗蜜作檀波罗蜜答。复有人言。是诸比丘闻佛说。诸菩萨行檀波罗蜜。他念不顾破戒。广说乃至一世谛故结戒。非第十一义谛。由此明知。见第一义施亦无犯。若护佛教不施三衣。亦无违犯。故瑜伽论三十九云。又诸菩萨诸佛圣教出家终不违越所有学处。若新学菩萨三衣不施无所违犯。故瑜伽论七十五云。复次若有出家菩萨。除三衣外所有长物。佛所听畜所受用顺乐住。若思择施来求者。当知无罪。若顾善品非悭贫障而不施者。亦无有罪解云。除三衣外。明知三衣不得惠施问。若尔何故大智度论云问。出家菩萨若三衣不施。即不成檀行。若施即失戒波罗蜜。如何檀戒具足答。若始学菩萨先欲行布施即失戒。若欲具戒即失檀行。始学菩萨不得一时具行二行。既言不施即失檀行。如何得言三衣不施解云。此中意说。始学菩萨不得一时二种圆满。不谓不施即有所犯。
经。不为说一句一偈等者。寂云。四言为句四句为偈。偈句不满为微法。如闻无常言而不为说。此无常言不成句也探玄记二云。颂有四种。一数字颂。谓依梵本三十二字为一颂。不问长行及偈。二伽陀颂。此云讽颂或云真颂。谓不颂长行也。三祇夜颂。此云应颂。谓应重颂长行法也。四漫陀南颂。此云集施。谓以少言贪摄多义云集。用以施人令易受持故云集施。此上三种颂。或七言或五四三言。如处世界如虚空为三言也。皆以四句为一颂今经所言一句一偈者。正约数字颂兼通余颂。其数字者八字为一句四句为一偈。四八三十二字即是一偈也。伽陀是梵语。偈即梵语讹略。此翻云颂也。
经。而反更骂辱者。古□云。此句通上悭财法也。悭财反骂便堕饿鬼。悭法招狂长夜障道。瑜伽论云。现在资财有来求者。怀嫌恨心怀恚恼心不施染犯。若怠放逸非染违犯。无违犯者。若无可施物。若求不宜物。若调伏彼。若王所匪宜。若护僧制问。以何等故。大集经云。于身命财常作舍想。颂曰。为身求财集恶行。当归死灭不知恩。财随命舍恶业随。受彼果时无共受古□所引瑜伽论文。彼轻戒中第三十九求饮食等不给戒也。而取要引之。寂疏具引全文。
疏。此具三业者。恶心嗔心是意业。骂辱是语业。而其辱字兼摄身业。此周疏中如此释也问。经言骂辱应是究竟犯处。何故前犯缘云前人空回。若空回时成究竟者。证据在何。又经骂辱之言如何会通答。此戒犯处正在空回。虽物主悭彼不还者。犹有改悔可与之义。乞者既还悭义极成。是故以义立第六缘。但经云骂辱者。显其悭□极重之相。非定犯处。此骂辱者第六缘摄故。空回时得究竟罪问。此故悭戒。与瑜伽论轻戒第三十九（即前古□中引）有何差别答。此故悭戒恶恶心嗔心骂辱故。彼轻戒中唯云嫌心恚心故犯。是故轻重差别炳然问。彼此两戒轻重既异。何故义寂。太贤等师。此重戒中引彼轻戒答。轻重虽异即是种类引轻护重。彼戒正明犯及不犯染非染相。反光此戒知相分明。是故两师引彼文也。此例极多其义亦尔。

第九故嗔戒

疏一惑中最重莫先此故者。嗔恚势力顿损一切违害甚深。是故唯恶。唯识论第六云。云何为嗔。于苦若具憎恚为性。能障无嗔不安恶行所依为业。谓嗔必令身心热恼起诸恶业。不善性故又云。此十烦恼何性摄。嗔唯不善。损自他故嗔恚不通有覆无记。由此义故唯在欲界不通上界。上界诸惑皆有覆故。又仙人意忿害三国生。人物皆空。最重故尔。
疏。三烧灭宿世诸善根故者。遗教经云。当知嗔心甚于猛火。以能烧灭诸善根故由嗔恚故灭已作善。已作之善过去是多。是故约就宿世以明。
疏。九令所化众生皆舍离故者。智论十四云。嗔恚之人。譬如虎狼难可共止。又如恶疮易发易坏。嗔恚之人。譬如毒蛇。人不喜见既不喜见。岂受化乎。嗔怒一切故无所化。
疏。十具足成就百千障故花严经广引等者。彼经第三十五（普贤菩萨行品）云。佛子若菩萨摩诃萨起一嗔恚心者。一切恶中无过此恶。何以故。佛子菩萨摩诃萨起嗔恚心。则受百千障碍法门。何等百千。何谓受不见菩提障·不闻正法障·生不净国障·生恶道障·生八难处障·多疾病障·多被谤毁障·生闻钝趣障·失正念障·少智慧障·眼耳鼻舌身意等障·近恶知识障·近恶伴傥障·近恶人障·与恶人同止障·不乐贤善共事障·远正见障·生外道家障。离佛正教入魔境界障·不见善知识障·诸善根障·境不善法障·生恶家障·生边地障·生恶人中障·生天贫穷障·生诸龙夜叉乾闼婆阿修罗伽楼罗紧那罗摩□罗刹中障·不乐佛法障·习童蒙法障·乐小乘障·不乐大乘障·多生惊怖障·乐生死障·着三界障·不护佛法障·不乐闻佛自在神通力障·菩萨清净诸根障·离菩萨行障·离菩萨深心怖望障·不摄正念障·不发起一切智心障·不净施行障·不净业障·不净报障·不成长诸力障·断智慧根障·不受持菩萨诸行障·诽谤佛法障·远离菩提障·不入佛境障·随诸魔界障·不能求佛障·闻诸菩萨大庄严事生恐怖障·不乐菩萨共住障·不乐求菩萨善根业障·邪见盖疑障·增愚痴障·舍菩萨戒随顺破戒障·不信如来戒障·闻佛赞叹诸持戒者生嗔恚心障·离忍辱乐常懈怠障·谤诸菩萨不退精进障·舍三昧惠障·诽谤般若波罗蜜巧方便障·不知是处非处方便障·不知度脱众生方便障·不入菩萨诸深智障·不出生菩萨诸道障·于菩萨十种眼生盲障·于菩萨法不能出生无碍法流障·无碍耳鼻障·不具相好障·无碍无障·不能别知众生音声障·于众生中生懈怠心障·狂乱业障·离三种戒障·无碍诸入障·口四过障·意恶业障·生增上贪恚邪见障·不求正法障·于菩萨懈怠心障·菩萨精进法中疑惑心障·舍离菩萨决定法障·损减菩萨智慧门障·损减正念障·远离佛法障·不习菩萨离生法障·菩萨谦下心障·远离声闻缘觉离生法障·不顺三世诸佛菩萨障·佛子菩萨摩诃萨起一嗔恚。心受如是等百离法门乃至百千障碍法门。何以故。佛子我不见有一恶心出过菩萨一嗔恚心探玄第十六云。标中虽诸烦恼皆悉遍障一切圣道。然嗔一种亲障菩萨大悲摄物。是故偏举于嗔以例余惑。又释。以嗔障最重故偏说之。决定毗尼经中。菩萨宁起百千贪心不起一嗔。以远害大悲莫过此故。菩萨善戒经亦同此说。释中言百千等是总举。何等下别辨百门。于中寄位分五。初障十信行。二不乐佛法下明障十住行。三菩萨清净诸根下障十行。四诽谤佛法下障十回向大愿行。五不乐菩萨共住下障十地真证行。菩萨万行不过五位。起一嗔心一切顿障。又以所障法界如常网重重令能障同所亦皆无尽故。起一嗔戒百千障理实无尽。结中有结有释可知嗔恚烦恼□重广大。遍损一切行相可知。庄云。若诸发心求菩提者。住慈悲济度有情。云何嗔恚损害有情。如智度第十九云。嗔恚者失诸善法之本。堕诸恶道之因。法乐之怨家。善心之大贼。如佛教嗔弟子偈云。汝当知思惟受身及处胎。秽恶之幽苦既生之离艰。既思得此意而复不灭嗔。即当知是辈即是无知人。众生想怨贼斫刺受苦毒。云何修善人而复加恼害。常当行慈悲定心修诸善古□云。初制意者。众生不喜见无过嗔恚也。故唯不善必招苦果。菩萨誓舍二乘涅槃。但以怜愍有情界故。嗔障大悲为根本重。如世尊说。是诸菩萨多分应与嗔所起犯。非贫所起。论释。此中所说密意。谓诸菩萨爱诸有情增上力故。凡有所作一切皆是菩萨所作。非作所作可得成犯。若诸菩萨僧诸有情嫌诸有情。不能修行自他利行。作诸菩萨所不应作。作不应作可得成犯。解云。贪实亦犯故云密意。非谓犯嗔实破一切。勿菩萨有无余犯故。但举□显相示深无余义。上品邪见遍谤一切。尔时如何残有余戒。尔时唯犯一波罗夷。然必引生不同分心遁伦记第十释古□所引论文云。景云。起嗔犯戒起贪不犯。若依旧论。如世尊说。菩萨起嗔烦恼犯应更受非贪欲犯。测云问。所说四他胜处法中贪犯亦失。云何今云非贪答。若依旧论。但言染犯失戒非贪。是故前后相违。今依新论既云多分在嗔。即知贪犯亦失。是故前后两相不相违也古□中言无无余犯者。瑜伽论四十一云。又于菩萨犯戒道中无无余犯略纂十一云。无无余犯者。无余者谓波罗夷无有余故。以罪是极故。此声闻戒若菩萨戒。无此无余犯罪也遁伦记第十云。声闻戒中若犯四重。于现身中不可悔。名无余犯。今明菩萨戒舍而还受。故云无无余犯古□前文云。谓菩萨戒无无余犯。如有一分受有一分持故。不同声闻犯一重时便破一切失比丘性又云。若以上品烦恼缠犯。随所犯支失戒律仪。若中下缠唯污不失又云。又上缠犯虽失净戒。经说即忏亦得重受。不同声闻如斩头者现身不能复入僧数此等诸文。菩萨戒中无无余犯之相貌也。

梵网戒本疏日珠钞卷第二十九
于时建治三年二月十一日。于东大寺戒坛院述之
华严宗沙门凝然
于后弘安九年六月十二日。于同寺院治定之
沙门凝然
宝永三年龙舍丙戌六月三日昼写此卷了

梵网戒本疏日珠卷第三十

东大寺沙门凝然述


疏。第二释名者。此戒名言诸师各立。天台名嗔心不受悔戒。义寂·胜庄·惠岳等师立名亦尔。但无心字。太贤·善珠·并名嗔不受谢戒。明旷名嗔心不受忏谢戒。此等立名义意皆同。法铣名故嗔戒。即同疏主。周名不故嗔戒问。何故疏主立此名字答。本业经云。佛子从今身至佛身尽未来际。于其中间不得故嗔。若有犯非菩萨行。失四十二贤圣法。不得犯能持不。其受者答言能依此文故名为故嗔问。今经既云前人求悔等。诸师立名皆依此文。何故大师不依此立答。大师非不依此立名。此戒犯处总有三义。如具缘明。不受谢义是其一也。今依初义立其名也。
疏。一有对违境者。此违境者下举十类。乃至非情俱是嗔境皆结重夷。此乃不简上中下境。法铣师等解释亦尔。寂云。事谓众生。古说上中境重。下境犯轻。今谓文言于一切众生中乃至于非众生中。故知通结若如是者。于木石等中嗔亦应结重答。不也。下云前人求悔善言忏谢。故知不通木石。若尔何故云于非众生。今谓圣人名非众生。非处处受生故。云非众生。于不应嗔而显。非如凡人故。别云乃至此古说者即天台义。胜庄即同天台义。疏主之意。非众生者是非情也。故俱重。可至下明。
疏。四起嗔便犯此约心等者问。此中三义有何所由答。即如疏言。总心通身口取极深。约此义故如次即有四缘五缘及六缘也。周疏大同今师所立。铣云。别缘具七。一有所对。通情非情。二知有所对。三不禁心。四起嗔恚。五加打骂。六前人忏谢。七犹嗔不解便犯。若稍位高前四成犯。初心菩萨依文七缘今疏合彼第六七缘以为一缘。是故极具六缘成重。寂云。方便究竟者。古云。前人领解知彼不受。被身口骂打结重。随身业口业多少结。今谓不论前人领不领。若决意结怨。不受悔谢便结重也。所以知者。然嗔即嗔恚业道。骂即□恶业道。此二业道不以领解名究竟故。决择云。□恶语业道究竟者。谓呵骂彼嗔恚业道究竟者。谓损害等期心决定。故知不待前人领解。又菩萨地云。若诸菩萨长养如是种类忿缠。由是因缘不唯发起□言便息。由忿弊故加以手足块石刀杖。淫打伤害损恼有情。内怀猛利忿恨意乐。有所违犯。他来谏谢。不受不忍不舍怨结。是名第三他胜处法此古说者天台释也。胜庄即同天台释也。义寂正意。唯取不受悔谢结重。即与今疏第三义六缘成犯同也问。义寂所引瑜伽嗔戒他来谏谢。所言他者是指谁人。为是余善友耶。为所对怨家耶答。胜庄法师引瑜伽此戒文解此他字。即举数义。故彼文云。此中他者自有三释。一云。怀嗔心时有余善友。他来谏谢作如是言。何须如是猛利嗔恨。长老思择更不须嗔。如是谏时不舍怨法犯他胜法。怨家来不舍怨法犯他胜处法。若其怨家来求悔不受其悔。止轻非重。如瑜伽论云。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。他所侵犯。彼还如法平等悔谢。怀嫌恨心欲损恼彼不受其谢。是名有犯。是染违污犯。一云。所对怨家来求谏谢。不受其悔。犯他胜处。所言他者。怨家名他。非善友他。故地持云。菩萨嗔恚出□恶言。意犹不息。彼以手打或加杖石。残害恐怖嗔恨增上。犯者求悔不受其忏结恨不舍。是名第三波罗夷法。一云。此中他者。怨家及善友皆名为他。谓若怨家及与善友来求谏谢。不受其谢不舍怨结。犯他胜处。所以者何。善友及怨家来求谏谢。不受其悔岂不犯重。彼此是异。因不可得故问。怨家来谢不受其悔犯他胜处。如前所引轻罪何异解云。若有怨家犯触菩萨。彼还求悔。菩萨不受其谢。是轻非重。如前所引。若此菩萨犯触于他。他怀恐悕来求谏谏。不受其不舍怨结。犯他胜处。故有差别。故此经云。前人求悔善言忏谢。犹嗔不解是波罗夷。此戒具诸师不同。天台云。此戒五缘成重。一是众生。二众生想。三隔嗔心。四示不受想。五前人领解。惠岳亦同。旷云别具六缘。一有所对。上中之境。二生所对想。三嗔心不息。四前人忏谢。五示不受相。六前人领解便犯义寂胜庄五缘如常。
疏。嗔恚十罪如智论者。
疏。三亦堕饿鬼畜生者。周云。由嗔恚故堕畜生中。受毒蛇蚖蝮虎豹豺狼诸毒恶身如此毒虫恶兽之类。皆由嗔恚之所感也。
疏。第八治行者略辨思惟十种对治令嗔不起等者。铣云。五对治者亦申四意。一慈悲行。五停心中正治嗔故。二忍辱行。要观无我方便能受辱故。维摩经。以无我法起羼提波罗蜜。金刚亦云。若有我等应生嗔恨。三起亲想。一切众生曾为父母兄弟姊妹。岂容嗔打。四观嗔过。遗教云。当知嗔心甚于猛火。花严云。我不见有一恶法出过菩萨一嗔心者。又复未来生龙蛇中。设得为人形容丑恶嗔恚猛利。一切众生所不乐见。应观斯过以制其心。善生嗔恚入八大地狱此中第一慈悲·第三亲想合同今疏第一。彼第二者今第九摄。其无我门亦通第十。彼第四治今十中无。前制意中已明此相。
疏。尚为三苦常所随逐者。孔目章第三云。三苦者苦苦·坏苦·行苦。苦者苦受体。苦者外苦具。坏八者苦缘坏。苦者苦受体者。无常迁变不住名行。亦是苦受缘问。无常行但是无常义。何得名苦答。无常有二义。一自体无常。二无常切已名苦。义虽同望事□细有别。亦可不别。何以故。以无常切已附在观中少触大苦问。经论等中说有八苦。孔目云。八苦者。生苦·老苦·病苦·死苦·爱别离苦·怨憎会苦·求不得苦·五盛阴苦。五盛阴苦有二义。一摄前七苦总为五盛阴。二诸苦粗重名五盛阴此之八苦。与今三苦云何相摄答。孔目云。八苦约事不同。苦体不异三苦虽有此言未显其相。杂集论第六云问。如说三苦此中八苦。为三摄八八摄三耶答。展转相摄。所谓生苦乃至怨憎会苦能显苦苦。顺苦受法苦自相义故。爱别离苦。求不得苦能显坏苦。已得未得顺乐受法坏自相义故。略摄一切五取蕴苦能显行苦。不解脱二无常所随不安称义故法砺律师亦明三八相摄之义。故律疏第七云。次相摄者。生老病死憎会此等苦苦摄。爱别离者坏苦收。论云。爱别离时所有苦生。谓妻子等是名坏苦。求不得苦有二。恶法未离者苦苦摄。善法未得坏苦收。五盛阴苦总收三苦饰宗记第七云。论云爱别离时所有苦生者。旧婆沙文云。新婆沙七十八云。诸可爱境远离身时引生众苦。故名爱别离苦。其义同也。五盛阴苦总收三苦者。准诸论中。苦苦即以苦受为体。坏苦即以乐受为体。乐必归坏而生苦受。以果推因。故知亦苦。行苦即以舍受为体。前之七苦。若配怀苦即显乐受。若配苦苦即显苦受。今说取蕴。非但摄前后显舍受。是故总收三苦义尽。杂集第六以三摄八。与此虽异。此中疏义理亦可通。勿谓为妨此之三苦及八苦者。是四谛中苦谛所摄。
疏。经云提婆达多为大善知识者。法花经第五云。尔时佛告诸菩萨及天人四众。吾于过去无量劫中求法花经无有懈倦。于多劫中常作国王发愿。求于无上菩提心不退转。为欲满足六波罗蜜勤行布施心无□惜。象马七珍·国城妻子·奴婢仆从·头目髓脑·身肉手足·不情躯命。时世人民寿命无量。为于法故损舍国位。委政太子系鼓宣令。四方求法谁能为我说大乘者。吾当终身供给走使。时有仙人来白王言。我有大乘名妙法莲花经。若不违我当为宣说。王闻仙言欢喜踊跃。即随仙人供给所须。采草汲水拾薪设食。乃至身而作床座。身心无倦。于时奉事经于千岁。为于法故精勤给侍令无所乏情存妙法故身心法懈倦。普为诸众生勤求于大法。亦不为己身及以五欲乐故。为大国王。勤求获此法。遂致得成佛。今故为汝说。佛告诸比丘。尔时王者即则我身是。时仙人者今提婆达多是。由提婆达多善知识故。令我具足六波罗蜜·慈悲喜舍·二十二相·八十种好·紫磨金色·十力四无畏·四摄法·十八不共·神通道力。成等正觉广度众生。皆同提婆达多善知识故今疏引此事缘意者。提婆达多自昔已来乃至今世。于释尊所作怨害事。然佛于彼。无有乃至一念怨心。还显昔缘即善知识。佛于因位修习忍辱。今已感得忍辱妙果。于提婆所都无微细怨念之事。非但显彼善知识缘。亦即与当成佛记。其名号天王处来。世界名天道等。如经广说。法花论中名无怨与记者。即是事也。
疏。身怨及刀杖皆从四大起等者。即如偈列。地水火风名之四大。四大有二。内外是也。显幽钞九本云问曰。何名外四大种答曰。即一切地名。即江德水名水大。能烧物者是火大。即猛风名风大。此是外四大也问曰。何者内四大种答曰。身中坚硬名地大。身中湿等名水。身中□等名火大。身中动转名风大也。故名内四大种也身怨即是内四大所成。刀杖即是外四大所成。一切色法无非皆是四大所成。四大之外无别物也。若论根本。能造四大种及所造五根四尘。皆是第八识所变之法也。今且就所变法作一切色法四大所造之解也。周云。劝断嗔持戒者。诸圣教有二种断嗔。一对治断嗔。二如理断嗔。言对治断嗔者。如诸佛说。嗔恚多者教修慈悲。拔苦与乐名曰慈悲。岂有行嗔而名与乐。何有行嗔而能拔苦。诸有对治如后。言如理说断嗔者。如此经云。一切众生戒本原自性清净。由无明故不了本原而起嗔恚。今当反照心原自性清净本无嗔恚。既是本无何缘起妄。起妄之始名曰无明。我既了知何须被便起嗔恚。以嗔恶业轮不息。由一念嗔欲息若轮。唯观恚即空寂行。即毕竟空。毕竟空中无能无所。无能无所即自性清净。自性清净即嗔恚是其真如。若佛子能如理而观。如理作意不沈不没嗔恚毒中。觉了心原自心证净者。是名如理断嗔也彼疏次下广以因对治断嗔即举十意。与今十意多分是同。但第九第十有其差异也。次下亦明如理断嗔。广相如彼恐繁不引。
疏。余戒皆有开通此戒独无等者问。若云不开。起嗔恚者。何故摄论许起之耶。故彼论第三云。甚深殊胜者。谓诸菩萨由是品类方便善巧行杀生等十种作业。而无有罪生无量福。速证无上正等菩萨既开十恶。嗔其一故。如何答。嗔恚过深非是益生。是故教中无开许处。然摄论中云十恶者。无性菩萨作三解释。故彼论第七云。谓诸爱乐善法憎恶不善见诸邪性说名后三。依止此故行杀等七。而无有罪生无量福速证菩提。或行前七不起后三。大数言十。或已伏除。为试彼力故心暂起。不能招苦故无有罪。能助道故生无量福以此文证。纵虽有起唯是试惑暂起而已。非是常途开七非之例也。是故疏云此戒独无问。无性论师虽作此释。世亲释论无此会通。总住本论之言无有简别。明知世亲论主之意可开十恶。若不开者可简择故。彼论第八云。此中显示如是方便善巧功能。谓诸菩萨若如是知。如是品类补特伽罗。于此不善无间等事将起加行。以他心智了知彼心无余方便。能转彼业如实了知。彼由此业。定退善趣定往恶趣。如是知已生如是心。我作此业当堕恶趣。我宁自往必当脱彼。于彼现在虽加少苦。令彼未来多受安乐。是故菩萨譬如良医。以饶益心虽复杀之。而无少罪多生其福。由多福故疾证无上正等菩提。如是等或最为甚深既唯总云我作此业当堕恶趣。无别简去明皆开如何答。世亲释中不言许十不言不开。既无别释故就有释依无性论定此义途。义准世亲意趣亦尔。不可强分异路者也。又瑜伽戒本性罪现行戒中唯开七非不开后三。世亲论主不可违之。但无著论有其别途。是故无性论师释之。即是不违瑜伽论也问。无性论中意三业道皆不开通。岂独嗔恚耶。何故疏云余戒皆有开通耶答。无性论中总言后三。此是大途。约就意乐独内为言。然别言之。贪痴二业有利益事现行无过。且如贪者。古□云。然庄严云。由利群生意起贪不得罪。嗔则与彼违。恒欲损他故。由此第五有顺胜门。爱顺大悲故罪为劣。嗔彼相违罪为重故。如瑜伽云。是诸菩萨多分应与嗔所起犯。非贪所起。乃至广说由此义故许起贪也。痴有益时其义可知。
疏。若常修对治等者。瑜伽四十一云。若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪起贪欲盖。忍受不舍。是名有犯。有所违越。是染违犯。无违犯者。若为断彼生起乐欲发勤精进。烦恼猛利蔽抑心故。时时现行如贪欲盖。如是嗔恚·惛沈·睡眠·掉举·恶作。及与疑盖。当知亦尔此是四十四轻之中第二十四忍受五盖不舍戒也。非唯开嗔亦贪欲等得开之也。
疏。若据秘密梁论中等者。
铣云。先明通者。若违境来逼失念起嗔。瑜伽不犯。若无嗔心。为欲调伏恶众生故打骂不犯。如维摩经行五无间。而无嗔恚。又如涅槃佛降醉雁旷野鬼等。若约密意。如梁摄论中。菩萨起嗔以呵烦恼故。局者意为业本。不开故嗔也天台云。七众同犯。大小乘不全同。菩萨本接取众生。嗔隔犯重。声闻自利犯第七聚寂云。学处同异者。菩萨本誓引摄故。嗔隔非重。声闻无期自保。不受悔谢唯犯吉也。依善生经。于俗菩萨不制为重。此经通制道俗庄云。七众同犯大小不同。谓声闻教以嗔打者入波逸提。若不受悔者在第七聚。今说菩萨嗔不受悔。犯他胜处。
经。自嗔教人嗔者。庄云。教人嗔者自有二释。一云教人嗔亦成业道。一云不成业道。后说为胜今疏主意初义可正。
疏。自他别举复通四位者。自他之外加彼赞叹及随喜故。周云略无赞毁也。
经。善根无诤之事者。疏释可知。加之周·璇并云。言善根者。如本业经说。一切佛及菩萨。以十信心为善根本。为菩萨者。应教一切众生。习学信进念定惠六回向心。七不退心。八护法心。九戒心。十愿心。如是十心。为一切佛及菩萨行之根本。佛及菩萨由是十心生成长养具足圆满。故名善根也。无诤之事者有二种。一对治无诤。二如理无诤。如上例释庄云。善根者。无贪等三根铣·兴等云。善根者无嗔善根也。处行云。善根者无嗔善根。无诤者无诤三昧也。若能成就如是功德。仁怀宽恕忧人之忧。能令彼我不犯烦恼之诤。愍物如己。更从何时起嗔太贤云。劝他令生无嗔善根。自亦应常生大悲心。谓对恶人便作三念。一念彼人。心性本净。醉无明酒着烦恼鬼。不获已有此所作耳。二念本愿。我为众生誓证菩提。生死大苦尚不生畏。况此小苦应不忍受。三念报恩。必由恼害乃成忍行。彼即成满我菩提因。何乃背恩反生嗔害。
经。而反更于一切众生中等者。寂云。若非情名非众生。是深防语。若圣人非众多生死。故名非众生。即齐防制也庄云。于非众生中者。举轻显重。于非众生嗔非犯他胜故。铣云。以恶口骂辱起口业也。加以手等起身业也。意犹不息明嗔不止。属意业也。于前二境皆起此三。依僧祇律。于十恶法起嗔。谓九恼及非情为十寂云。前人求悔善言忏谢者。谓被侵损人反求悔谢奥云。反更之言有六重事。谓合慈不慈一也。更加嗔恚二也。及以口骂三也。又以手打四也。兼行刀杖五也。忏谢不解六也。过犯重重故云反更。若为利物故慈悲示行。如吒呵调达等即无过也太贤云虽具三业今取意罪。以所等起显重故。此意地罪决定时结。由此决定不受悔故。虽非众生不来忏谢。嗔不应谏犹成重罪。有说据实唯有情边。以轻况重言非众生。百法何摄。即忿为体。如瑜伽云。长养如是种类忿缠。不唯发起□言便息。由嗔蔽故加以手打。怀念意乐他来谏谢。不受不忍不舍怨结名他胜处寂云。嗔不受悔有二。一者前人来触彼还悔谢。而嗔不受彼谢。此唯犯轻垢。一云亦重彼屈意来。而今嗔隔乖慈心故。二者菩萨触彼彼反悔谢。而怨结不受。正犯重也彼师又云。菩萨地云。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。于他有情有所侵犯。或自不为彼疑侵犯。由嫌嫉心由慢所执。不如理谢而生轻舍。是名有犯。有所违越是深违犯。无违犯者。若欲方便调彼伏彼出不善处安立善处。若是外道若彼希望。要因现行非法有罪方受悔谢。若彼有情性好□诤因悔谢时倍增愤怒。若复知彼为性堪忍体无嫌恨。若必了他因谢侵犯深生羞耻而不悔谢。皆无违犯（此是第十七侵犯若疑不舍戒也）若诸菩萨安住菩萨净戒律仪他所侵犯彼还如法平等悔谢。怀嫌恨心欲损恼彼不受其谢。是名有犯有所违越。虽复于彼无嫌恨心。不欲损恼。然由禀性不堪忍故不受谢。亦名有犯。有所违犯是染违犯。无意犯者。若欲方便调彼伏彼若不如法不平等谢不受彼谢。亦无违犯（此是第十八他侵来谢不受戒也）若诸菩萨安住菩萨净菩提律仪。于他怀忿相续坚持生已不舍。是名有犯。有所违越是染违犯。无违犯者。为断彼故生起乐欲。广说如前（已上此是第十九怀忿坚持不舍戒也）此所引三轻戒并忍波罗蜜障。与重有异。不可相滥。

梵网戒本疏日珠钞卷第三十
建治三年二月十六日。于东大寺戒坛院述之
华严宗沙门凝然
弘安九年六月十五日。治定之
沙门凝然
宝永三年龙舍丙戌六月十八日书写此卷了

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。