TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

梵网戒本疏日珠钞卷第十一

东大寺沙门凝然述


从此已下释十重文。此乃第一波罗夷篇。十重戒本即为十段。言半颂者五言半偈。即以一字为一戒故。第一杀戒。第二盗戒。第三淫戒。第四妄语戒。第五酤酒戒。第六说过戒。第七自赞毁他戒。第八故悭戒。第九故嗔戒。第十诽谤三宝戒。其十重禁戒名也。诸师立名与今取立有同有异。至下可明。

第一杀戒

疏。故瑜伽云若有问言菩萨以何为体等者。彼论四十四云。菩萨如是以所修悲熏修心故。于内外事无有少分而不能舍。无戒律仪而不能学。无他怨害而不能忍。无有精进而不能起。有静虑而不能证。无有少惠而不能入。是故如来若有请问。菩萨菩提谁所建立。皆正答言。菩萨菩提悲所建立今变其言取要而引。太贤所引文言亦尔。加之庄严论第二云。菩萨以大悲为体。是故极勤利他。虽入阿鼻地狱如游乐处。菩萨如是于余苦中岂生怖畏。
疏。乖四摄行者。菩萨摄物必有四种。一者布施。运心普及称之为布。辍已惠人故名为施。二者爱语。音声屈曲表彰名语。闻者悦乐故目为爱。三者利行。行是所修之行。即是因名。利乃所得利益。是即果称。因谓现法轻安定等。果谓当来所得涅槃。并皆名利。有所益故。四者同事。同者等也。事者事业。谓。与有情等修行业故名同事。菩萨若欲摄化有情。始终起尽不过此四。斯则化一有情有此四次第也。行相云何。若欲化彼先行于施。即随于彼所须。外财金银等物及以内财手足等类。随求皆与。由随意与故。诸有情亲附菩萨。是名施摄。既亲附已。次以爱语悦豫彼心。令其受道。由行爱语。令所化生心起爱慕。归依菩萨。既归依已。次教修行。是即随彼机性差别。而教行彼三乘等行得自乘果。或亦令入一乘佛果。起利行已。次与所化同其事业。为令彼修故要自作。由此四事摄诸有情。不增不减故有四也。此四即是利他之行。若害生命总违四摄。是故如来制此戒也。
疏。彼要待犯已方制淫戒等者。开宗记第二判制四重之次第云。易为喜犯建在初明。非直此文残等类尔。故僧祇云。初戒成道五年冬分第五月十二日犯。即是十月二十七日。余之三戒并是成道六年冬分。盗戒第二半月十日。谓是九月十日。杀戒第三半月九日。谓九月二十四日。妄语第四半月十三日。谓十月十三日。以此文证足彰次第南山师云问。同是出家法不异故。有何三众与僧不同（下众杀戒在初不同具戒）解云。下众前五犹本何义。次第二种不同答。出家所□要断烦恼。道分所障勿过于欲。故淫在初。俗不修道断淫非分。畜妻行福不妨世善。或求慈行有坏杀害。故偏制约。以全断故。若尔三众智分应淫在初。亦全断故。有人解云。人同方便行道。少分似同而别。有人言。年小惑微淫恼未发。不妨无慈故杀在初。有人言。小学未通教非极制。现所禁者从俗无过（已上戒疏二上）开宗记云问。此为□犯淫戒在初。五十如何以杀为首答。古昔多解皆不允当。今申正义。智者应思。但以五十等戒不假犯请。依本业道以杀为初。具戒奥广必待犯请。□犯前明淫戒居首声闻戒相淫居初者。此就具戒成此次第。五八十戒顺本业道故杀在首。非今对简。
疏。息风名生依身转等者。泛言众生二门立名。一随转理门。约息风等。二真实理门。如五蕴和合名为众生等。今此且举随转理门。杀生亦尔。下引涅槃具有二门。若唯约就息风之义名众生者。但顺世俗义不尽故。南山律师亦约二门。相州律师直就五阴。故彼师律疏第二云。五阴实法中假立众生名。断于五阴为杀生此依成实。虽是小乘近实理门。然成实意。一念之中不成五阴。相续心中即成五阴。起心缘境初一念心。唯是心王无有心所。次刹那中想数即起。其次刹那受数生起。第四念时行心即生思业成就。其后心中色阴形相成身口业。如此必经多刹那心五阴成立。是故亦必经多刹那相续之念成立众生。由此义故。杀生之事就断众生相续连持命根为言。然其命根依五阴住。阴实命假。命根断者必由阴断。是故杀生啻就阴断。萨婆多部及大乘宗。一念之中即成五蕴。十大地法及遍行五必俱起故。故一念中即成众生。东塔怀素律师云。旧解不然（破相部法砺律师义）今解息风名生。依身心转隔断不续。名为杀生。人名别于蕴上建立。或复生者即是命根。谓。以要心隔绝他命。乃至一念应生不生。故僧祇第四云。人者有命人趣所摄。夺命者令彼命根不相续四大分散。是名夺命。此文复云。人者从初识至后识而断其命嵩岳定宾律师云。崇云旧解不然。今解息风名生。隔断不续名为杀生。或复生者命根名生。隔断名杀。今详涅槃第二十卷。为阇王说息风名生。阇王俗人不达法相。谓。言息风名之为生。世尊遂依随转理门作如是说。若据实理。羯逻蓝等根未满时息风不转。岂不名生。若不名生杀应无罪。故婆沙二十六说。羯逻蓝等根未满时息风不转也（已上节宗义记第四）今疏释名。且先约就随转理门故。举息风以结其名。然据实义。即就五蕴和合为言。故证文中具有息风·五阴二门。法铣大师具举二门。故彼文云。所言生者即出入息。故涅槃云。夫众生者名出入息。断出入息故名为杀。我等诸佛亦随俗说。说名为杀。又五阴和合假名众生。若坏五阴名为杀生。亦涅槃云。众生佛性住五阴中。若坏五阴名曰杀生。若有杀生即堕恶道此以所引涅槃经文即成二门。今疏所引亦是同文。明知今意必有二门。然且随俗故约息风。法铣亦云。善生经云。若有说言。过去已灭未来未生现在无住。云何名杀。一念不杀微尘不坏。若一念不杀云可言杀。是义不然。何以故。虽复现在一念不杀能遮未来。故得名杀。若有说言。色是无记命亦无记。云何杀已而得杀罪。是义不然。何以故。如是身命是善恶心器。若坏是器遮于善恶心故。是故得罪。若有垂终其命。余残有一念在。若下刀者。是得杀罪。四分亦云。从初识至后识而断其命。律摄之中必死而杀不得夷罪违经律也。加水之露斯之谓矣。经文又云。或有说言。若心在善无记悉得杀罪。是义不然。何以故。非恶心杀不得杀罪。若使他杀。受使之人到已更以苦毒而杀。口□之者唯得作罪。受使之人兼得二罪。作以无作太贤师云。若中彼寿尽刹那杀如何得罪。文殊问经说得同罪。以加彼苦缘具足故。广说如彼此中义意如文可见。
疏。息断名杀入灭尽定岂是死耶者。入灭尽定都灭六识。心识犹灭况有耶。既无有息。故举以问。
疏。以后起时息还生故者。彼之圣者。厌患六识缘境劳虑事是□动。灭其心心所入三昧定暂时止息。然随时限即必起出。其时有识息亦还生。出定之时气息必生。有此义故。在定之时即名众生。不例杀生问。何故此定名为灭尽答。彼所应灭心心所法即都尽故。名灭尽定。此定立名差别非一。或亦名无心定。此对心王彰名。此定即灭彼心王故。虽亦灭数而就胜故。亦名灭受想定。此约灭彼受想二种心所彰。虽亦灭尽余心所法。偏厌受想。受想二数即是诤根。生死因故亦名断受定。离受散动故问。此定总灭几心心所答。总相言之。其所灭法即二十二。遍行别境各有五数。及善十一。并心王一。是故总为二十二法。若别约就诸识言之。此灭尽定即必灭前之六识之全及亦第七。灭却染心。前六相应诸心所法。并染末那诸心所法。皆悉灭尽。此即灭定所灭分齐。彼小乘宗唯灭六识心心所法。小宗不说第七故问。此灭尽定以何为体答。小乘宗中毗昙所说。离色心外非色非心为灭定体。成实论宗。心识尽处数灭无为为灭定体。今大乘宗。以其无漏厌心种子二十二法为此定体。谓。彼圣者从□至细渐渐次第厌患六识心心所法。直至最后有二刹那。第一刹那即是微心。深厌六识心心所法。次至厌患最末后心一刹那时。即熏得其二十二种。厌心种子功能之上假立灭定。由此义故。此二十二种子之法是此定体问。何等之人得灭尽定及不得耶答。三乘无学及以有学即得此定。然于其中亦有不得。无学之中如来必定得此三昧。驎喻独觉及声闻中俱脱罗汉俱此定。以得上八根本定故。部行独觉·惠脱罗汉不得灭定。不得上八根本定故。以彼唯得近分中间断惑证果故不得也。非唯不得灭定。亦不得神通等。有学之中。小乘初·二两果之偿得灭定。以欲界惑未断尽故。第三果中身证那含即得此定。于第四禅根本定中。一一别断欲界九品修惑尽故。非身证者不得灭定。唯得初禅。未至定力断尽欲惑得不还故。大乘有学顿悟菩萨入初地时即得此定。若渐悟者。俱脱罗汉·驎喻独觉·回心向大·地前诸位即有此定。未回心时已得之故。有学身证渐悟之者。亦即地前诸位有之。自余无学惠解脱人。部行独觉。有学之中非身证人。此之三人回心之后入初地时方得此定问。有何所以圣入此定答。小乘圣者厌功虑故即入此定。菩萨大人求功德想。此定无静湛然。似大涅槃功德法故。以求此故入此定也。如来大觉功德圆满。自然任运入灭定也问。此之灭定漏无漏何答。毗昙宗中灭尽定体一向有漏。是非想地界系法故。成实论宗灭定之法一向无漏。体是数灭无为法故。大乘宗中此定唯是无漏之法。不属界系问。入灭定者。时节云何答。毗昙宗中。欲界众生入定时分。极远住者不过七日。若过七日出定即死。段食养身唯七日故。上界众生已离段食入灭定者。能经多时而不过彼一期报分。若过报分出即死也。成实宗中即异毗昙。入灭定者定力持。纵经多劫出亦不死。而亦死者。以本命报垂尽之时入灭尽定。入定之间定力持身。出定即死。报分尽故无定力故。今大乘宗即净影云。大乘法中。诸佛菩萨所入灭定时无限齐问。此灭尽定出时云何答。久修之者。任运出定得定自在。所以任运。若是初修未自在者。依先期愿能出此定。将入之时作期限故。灭尽定相略知如此。巨细之相具如别章。
疏。问此报息灭等者此问是乘前答而起。前答之中。约就出定之时息生。成立灭定非死之义。故今约就后报后息生以为问端。
疏。答以命根断故等者。入灭定者命根不断。是故必在一期报中。今此杀生命根已断。此世报命亦已隔断。虽彼当来异熟报中息必生起。即是他世不关此世。是故不例灭定之事问。何名命根答。唯识论第一云。然依亲生此识种子。由业所引功能差别住时决定假立命根此乃彼第八识名。言种子之上。即有连持。不断功能。令众同分住时决定。或经百年或千年等。是故于彼功能之上假立命根。非是实法。不同有部离色心外别有命根。论中深破彼实有义。然后成立大众正义。即此亲种功能之上假立命根。此有三法。即寿·□·识。名言种上连持功能一期不断。名之为寿。赖耶相分名之为□。□即色也。第八现行名之为识。此之三法未必定三。无色界中无有□气。而有余二。有色界中即有□气。有□之处必有余二。唯是于一第八识上义立三法。非有别体。如四正断一进上立。是故三法不离第八。其中识者第八自体。三法是所连持。名言即所连。持彼福非福不动三业。是总报业亦是能引。引生第八总报果故。异熟第八即名所引。然彼能引唯是先业。即是行支发在过去。名言种子是果支摄。现在有体故业所惑。种子之上有连持能。假立命根。大乘唯取此现在法。是故先业望此种子。即是有力增上缘也问。报者是何答。报者果报杂云异熟。因是善恶果是无记。因果体异故名异熟。熟者因果。果熟之体异业因故建此称也。无记有二。有覆无记。无覆无记。今此异熟无覆无记。无覆有四。今是其一。四无记者。异熟无记。威仪无记。工巧无记。通果无记。四体即是无覆法也。
疏。杀既从缘必无自性等者。杀不孤起必由因缘。杀心为因力等为缘。总而言之。即下所明通别十缘是故成杀。缘生之法皆无自性。既无自性岂有杀罪。若实有杀背无自性。故举此义以致问也。
疏。答有无自性罪者。一切诸法本无自性。无自性故即必从缘。由从缘故诸法生起。所生诸法既从因缘。由因缘故无有自性。今此杀罪其义亦尔。无自性故必从因缘。从因缘故即得杀罪。故无自性成此杀罪。非唯成杀。由无自性亦彼当来所受果报无自性故。从缘即感彼三恶趣。所有若果所以有也。杀罪可怖不可不防。罪性虽空业果不亡。从因缘故无自性故。非唯杀罪诸法皆尔。无性缘生缘生无性。依他二义是其事也。似有无性无性似有。相反相成互违互立。此杀罪事委细言之。约就因缘等无间等四缘明之。依他二义依此门故。
疏。既自心变众生等者。众生外无唯识所变。五蕴和合假名众生。寻其实体即是自心。众生既假何实有罪。是故举之以为问也。
疏。答还自心变罪等者。一切诸法。三界六道。依正二报。染净体用。莫不皆是自心所作。众生既是唯识所变。是故于彼所杀生上自心变罪成其秽业。非唯自心变罪成犯。亦于来世感其苦果。即是自心之所变现。以此罪业必受果故。
疏。问知杀性空杀应无罪等者问。此之问意。与前杀既从缘必无自性等有何差别答。前问唯约法体无性。不论行人知与不知。今此问者就知性空以为问端。是故与前全别不同。由此义故答中即约知不知明。不可混滥。言空是治罪法者。治法有二。一已作之罪过缘造罪。所作是因缘和合空无自性。改悔忏洗无不除灭。是故性空治之方法。二未作之罪罪障无性不可造作。故此性空成治之法。今约未作罪门为言。故次文意。若了空寂不可行杀。悟解深胜不迷着故。若行杀者非是悟空。以迷倒心妄行非故。迷心颠倒谓是无罪。即是愚痴拨无邪见。不了性空即见有罪。遇缘犯罪是犹可救。不解性空而谓无罪。所作罪恶不足可救。上来五重问答之文。义和科中立其名云。一通入定同杀妨。二通后报非死妨。三通杀生从缘无罪妨。四通杀自心生无罪妨。五通杀生性空无罪妨也。此乃遣疑之枢要显理之门户。斯五问答始终周尽者也。加之法铣师云问。杀既从缘则无自性。无自性故应无有罪答。罪虽性空迷情执有。故有罪根。若证空理悲心行杀。如仙预王则无有罪。二十唯识问曰。若彼三界唯是内心。无有身口外境界者。以何义故。屠猎师等故害猪羊得杀生罪。是故应有外色等境答曰。死依于他心亦有依自心。依种种因缘破失自心识。此偈明何义。如人依鬼毗金舍阇等。是故失心。或依自心是是故失心。或有忆念爱不事。是故失心。或有圣人神通。转变前人心识。如大迦旃延令婆罗王见恶梦等。又毗尼中有一比丘。夜踏菰皮谓杀虾□死入恶道。是故偈言。依种种因缘破失自心识。故死依他心亦有依自心。以依仙人嗔毗摩质多罗阿修罗王故杀余众生。此依他心死问。五阴生灭此不至彼。云何受报答。善生经云。是义不妨。何以故。我法或有即作是受异作异受（后生报也人作天受）无作无受（约第一义。无自性故也）汝意若谓异阴异受。云何复言相续不断。是义不然。何以故。譬如买毒乳中至醍醐时故。然杀人若言是业何处住者。住过去中待时待器得受保报。如人眼药。药虽消灭时到则发。又如小儿初学事。虽念念灭无有住处。然至百年亦不忘失。过去之业亦复如是。虽无住处时至则受。若能通达是事。是人则能获无上果（已上□字注言并彼文也）此中即有二个问答。初问是同今疏五个问答之中第三问意。而答之意陈其异门。此问答者总明业因。后之问答即陈来报。并是精要引以养神。
疏。一是受菩萨戒人等者。若渐悟者受其小戒。未回心者犯杀生等。唯犯小戒非违大戒。未回心前不成大故。何况小机未受小乎。若顿悟者发大乘心。先受声闻小戒之者。是即遍学别受菩萨。即随有违犯菩萨戒。遍学门行即大乘故。若全未受菩萨戒者。虽作杀生非是违犯。唯是业道违理而已。若已受者。作样方便然后舍戒。舍戒之后正杀彼生。此人唯有前方便罪无其果罪。已舍戒故。正杀之时还同未受。若人退大向小作罪。既非菩萨故无违犯。是亦还同未受戒者。
疏。二是住自性等者。此中可摄重苦受缘。是故文中置等言也。以颠狂重苦俱非自性故。
疏。三无开缘等者。此乃利生方便。开缘如下通局门中具引瑜伽戒本。今疏通缘立此三种。义寂·太贤通立五缘。斯乃开合出没异耳。具如前明不遑重陈。此三缘中随阙一种全无有犯。三缘必具即成犯也。此之三缘既是通总。故通十重四十八轻八万威仪无量戒等为其犯缘。今此且约十重为言。
疏。地论五缘一是他身等者。十地经中第二地文。具明十善业道之相。然十不善各有犯缘。经说其相。具缘非一。今十重中随应取彼。此中所引即杀业道。十地经文如论所举。即十地论第四卷云。果行离有二种。一者微细。心念害故。二者粗重。身行恼害故。如经是菩萨尚不恶心恼诸众生。何况于他众生起众生想。故起重心身行加害故。于中□行有五种。一者身。如经他故。二者事。如经众生故。三者想。如经众生想故。四者行。如经故起重心故。五者体。如经身行加害故释曰。此中意念名为微细。身业显著名为□行。以□显故即具五缘。控玄记十一云。果行离者正离杀业。爦因成样故名为果。离此所作故名果离。有二。细约念恼尚不曾有。况□约身害是则亡言第二缘事者。即是众生也。今疏直名众生。取杀众生相□显故。是故论中名之为事。第四缘行者。故起害主意中行故。今疏改之直名害心。第五缘体者。诸缘满足杀业究竟。果罪正体故立此名。今疏唯名正加害也。
疏。对法论亦五缘等者。具云大乘阿毗达磨集论。无著菩萨造有七卷焉。陈那菩萨造其释论。安惠菩萨本释糅之。名大乘阿毗达磨杂集论。有十六卷。处处引言对法论者是本论也。引言杂集论者即释论也。又本释总通言对法论。义亦无妨。故有引尔。对法论第四云。又杀生等。应以五门分别其相。谓。事故。意乐故。方便故。烦恼故。究竟故杂集论第七牒此文已释云。杀生等事者。谓。有情数非有情数。如其所应依此处所起杀生等。意乐者。谓。于此事起此想意乐。及起当作此业道意乐。方便者。谓。此作用或自或他发身语意。烦恼身。谓。贪嗔痴如其所应或总别。究竟者。由彼彼方便如是如是业道圆满。或于尔时或于后时。于此义中。杀生事者谓有情数。意乐者谓此想及必害意。方便者谓为害故加刀杖等。烦恼者谓贪等。究竟者谓彼众生由方便故。或无间死或后时死今疏引云对法论者。即是杂集论之文也。本释具建此目无妨。对法论明业道具支。由此五缘故成业道。释论委悉如文可见。十地·对法相对言者。地论众生是彼有情。地论众生想及以害心。即对法论意乐一种。此意乐中含想与其害意故尔。地论正害即对法究竟。地论他身对法中无。对法方便及以烦恼地论俱无。二论所说有无开合相对检校其事如此。
疏。合此二论通具七缘等者。第一他身独出地论。第五加刀杖。第六有三毒。唯出对法。自余四缘二论俱说。合此二论具立七缘。犯相因缘即无所阙。况加通缘无不备足。此戒犯缘诸师异说。天台明旷并立四缘。一是人。二人想。三有杀心。四命断便犯。彼师所立。唯杀人趣得波罗夷。余趣犯轻。是故犯缘唯举人趣。缘中无其他身·刀杖·三毒三种。以随略故。利涉法师建立五缘。一者是生。二作生想。三起杀心。四动身口。五令彼命断。此中无有他身三毒。义寂法师建立五缘。瑜伽论五十九。十恶业道各有五相。一事。二想。三欲乐。四烦恼。五方便究竟。此与对法业道五支其相是同而开合异。依彼五相立杀五缘。一众生。二众生想。三杀心。四烦恼。五加害命断。此五之中略无他身。依十地经有他身故。太贤法师依杂集论业道五支为今五缘。法诠大师建立七缘全同疏主。智首·南山等诸律师。于杀人戒立五犯缘。一是人。二人想。三起杀心。四无方便。五命断。小乘律中建立三趣以摄六道。谓。人·非人·畜生是也。天·修鬼·狱合为非人。唯杀人趣是波罗夷。余趣即轻。或偷兰遮以波逸提。是故犯缘必就人立。今菩萨戒疏主等义通其六道。杀即重夷。是故犯缘总就生立。此且约凡。其余圣者杀等犯夷或得逆罪。
疏。阙通缘可知者。三缘之中随阙一种。于所作事一向无罪。然于其中阙第一缘。唯有业罪未受戒故。阙第二缘。未狂等前有起方便。即得轻垢。始终狂等一向无犯·阙后之缘反生功德。法铣师云。若阙初缘无违教夷有业道罪。故善生经云。俱有二人同共作罪。一者受戒。二不受戒。受戒者罪重。不受戒者罪轻。何以故。毁佛语故阙第二缘。若未狂前已与方便合有轻垢。若始末皆狂则都不犯。故律云。痴狂心乱痛恼所缠。阙第三缘。若为救生反成持戒。故清净毗尼经云问。颇有犯戒名尸波罗蜜耶答言有。若菩萨多益一切众生不自观戒。如是毁戒是尸波罗蜜法铨建立三种通缘。次第相貌全同今疏。是故阙缘义意亦同。
疏。二应得轻轻垢谓以善心等者。如四分律中说。婆求河边比丘修不净观。厌恶此身与刀于人令杀自身。彼即善心厌身故尔。今即其例。然彼教人令杀自身。令此厌身直害自身。既非他身亦是善心。是故唯犯轻轻垢罪问。此轻轻垢及前重轻垢。为是方便罪为究竟耶答。是究竟罪非方便罪。本心杀自不望他故问。一切阙缘可皆方便。此阙初缘何非方便答。一切阙缘未必皆因。然多是因亦有非因。即如今此轻重轻垢。是故唯云轻垢不言方便罪也问。轻垢罪中有几阶降答。轻垢罪中因要分二。若对夷罪唯是一品轻垢罪耳。然于其中委细别。今方便轻垢有重中轻。究竟轻垢亦有三品。方便之中有夷方便。有轻垢下所生方便。夷生是重轻生即轻。二篇所生亦有同罪。轻垢阶降具如前明问。教人杀自得何罪耶。若云重者既非他身。若云轻者。既得教人岂是轻乎。定义如何。答。教人杀自是轻垢罪。教人杀他虽是可重。望自罪境既是非他。故罪可非重。受教之人事亦不定。所教有戒彼即得重。无戒无犯。二类虽异能教唯轻。以非他故。
疏。此中有痴前有嗔故等者。此中厌身违背正理。前门恶心即是嗔恚。是故二门俱有烦恼。故其六缘皆悉具足。谓。自是众生有众生想。即起杀心加刀杖等。有嗔或痴即命断也。然是自身非对他人。是故此犯唯轻垢也。
疏。为法灭身为生舍命等者。为法灭身如雪山童子半偈投身等。至轻垢第六不能请法戒疏文之处具可是之。为生舍命即如萨埵王子与身饿虎等事。亦至第十六轻垢借法规利戒疏处具可陈述。疏文等言即是取毗楞竭王雪山童子等。对上为法灭身故也。
疏。若不舍反得罪者。不为法舍身违摄善法戒。不为生舍身违摄众生戒。前之恶心厌身二杀即是俱违摄律仪戒。前二作犯反成止持。后一作持反成止犯。
疏。此中非直无三毒等者。为法及生弃舍身命。是则无贪善根为性。既非恶心故无嗔恚。心住正理与智和合。见解不谬慧悟自在。此则无痴善根为性。由此事故无有愚痴。虽有五缘既无烦恼亦非他身。是故此事一向非犯。虽是他身若无烦恼本无有罪。何况自身为生为法无彼烦恼。正见相应与智和合。是故反成最上持问。此第三句亦阙第六何阙初中而出之耶答。此句阙二实如来难。然不可置第六之中。今且置此。阙初之中以明成持不犯之相。而其正意唯初二句成阙第一缘之义也。
疏。一若诸趣相差俱得等者。如欲杀人畜生来替。于畜生上作作人想杀。或欲杀畜人趣来替。于人趣上作畜想杀。此等俱是得波罗夷。虽是诸趣相望境差。而望有情即非想差。是故诸趣相差皆重。就缘有情之心想结故。又就一趣中亦有相替。欲害张人王人来替。即于王上作张人想害则得重。欲杀犬畜□畜来替。于□畜上作犬之解。害亦犯重。并望有情结其罪故。此于一趣各各相替。非是今段诸趣相望。若约业道诸趣境差。及各趣中异类相望俱非本罪。纤尘微渧心境各差。不成本罪。或是轻少或即无罪。随事约相其义不定。大小二宗义门皆尔。今菩萨唯非众生。诸趣相差皆是重夷问。今此菩萨所持杀戒。与彼声闻所持杀戒约趣轻重其相云何答。声闻戒中所杀为三。人及非人畜生是也。杀人是夷。杀害非人是偷兰遮。于畜生中。杀能变形畜生是兰。杀不能变犯波逸提。今菩萨戒害六趣生皆波罗夷。不同小乘随六趣生分其轻重。又境想之中立其五句。一人作人想杀得重夷。二人非人想。三人非人疑。四非人人想。五非人非人疑。此之四句并是偷兰。且欲杀人非人来替。于非人上作人想杀。得偷兰遮。想虽不差而境来替。境既不当所期之体。是故唯得偷兰遮罪。然此偷兰。异境已前缘人欲杀。约此而结。其余想心及以疑心境差等事准例可知。大小相状有此异也。
疏。二若非情来替有二罪一毕竟不知是非情等者。欲杀有情非情杌木来替其处。于非情上作有情想。乃致其害。此是阙境总相事也。说中第一损害之后。毕竟不知是非众生问。此门结罪是重方便。为结阙境已前缘生。欲杀之罪为得阙境已后杌作生想之罪此门罪体前后合结故重方便。既云约心。此则阙境已后之事。而非唯是亦取对生。彼此合成是重方便问。阙境已前得何罪体答。唯约尔前是轻方便。心境虽具是加行故问。此结重方便者。方便有几种。重下方便有其三种。谓重及中轻方便也。轻垢罪下亦有三品。名之上罪·中罪·小罪·方便之相如前已明问。此重方便。与阙初中重轻垢罪有何差异答。前重轻垢是究竟罪而非方便。此重方便即是因罪非究竟罪。有此异故立名亦别。若论罪体彼此是同。品位分齐事相当故。中轻方便中轻轻垢相当亦尔。如彼声闻三品偷兰。各有因果品类相当。此亦同然。其相易知。若轻垢罪所生三品。与今十重所生方便其相不同。简择可知问。阙境已后。唯对非情纵有杀心。境非其体。何于杌上结方便罪答。虽是阙境杀心深重。菩萨戒中专制意地。是故约心结重方便。二十唯识□皮良证。
疏。此但为阙境者。犯愆成就不过心境。果罪不成即由缘阙。其缘阙者心境阙也。阙心名心差方便。阙境名境差方便。心境互阙罪非果重。故重方便或中轻等问。心境俱阙有其罪耶答。心境俱阙通犯无犯问。其相云何答。心境俱阙总有二种。一境阙心半阙。是即有罪。二心境全俱阙。此是无罪。言半阙者即疑心也。如欲杀生非情来替。于非情上即起疑心。为生为杌。疑谓为杌即是阙境。疑谓为生非是阙心。疑虽通二且取谓杌。以为双阙。微细言实是半阙。言全阙者。如欲杀生非情来替非心所期。所杀之境即是窥境。具所替杌即知非情。是故即非得罪之心。即是阙心分明。即知非情杌木。是故心想一向全阙。此门本无半阙义故。
疏。二若次后知是非情等者。此门于杌作有情想。杀已知非。以此为异。余同次前。准比可知。
疏。故阙彼缘得此三罪者问。此第二缘是众生境。阙此缘者即非情替。此三罪中第一罪者即重夷。诸趣相差皆有情故。何故第一言阙缘耶答。今此阙缘方便罪者。正在后二非是初一。是故疏云以七缘不阙故然今相从言得三罪。又虽有情非本期境。异境相替暗当众生。是故缘具得波罪夷。既非本境。约此义边是故类摄在阙缘中。然克体性非阙缘摄。
疏。若于上三位兼起疑心等者问。所言疑心即是想差别。次下文明阙第三。广明疑心阙第三缘。是想差摄。今阙第二即是境差。何故此中举疑心耶答。总相而言。疑心即是想差中摄。然今此中兼带明者。疑通两边。为生为余。既通缘生是非想差。取此义边故今明之。疑心之事必有之故。不互生杌疑不成故问。疑三罪中后二可尔。初之一疑诸趣相疑皆是有情。七缘不阙何此举之答。相从举之。又取一分边全同也。前想中准知问。何故此中后之结罪与前想中后二罪异。想中后二如次重中方便罪故答。想中后二皆有情解。此中后二既是疑心。为生为杌。取缘其非众生义边。是故得罪。如次与前阶降有之。
疏。问此中阙心与后位等者。通举三种。本想上疑故云此中疑有双阙。其中举一故云阙心。阙第三缘生想之中有想有疑。疑亦双阙。亦举其一故云后位。俱是阙心义须问也。及阙境者。即是此中三种疑心。所对异境言前位者。疑心所兼三想异境。彼此所对俱是异境事须问也。
疏。答此于异境起疑等者。前问有二。答亦随二。先答后问。即此于异境等言是也。意云。彼此所对俱是阙境。而其能缘即有差别。此是疑心之异境。彼乃本想之异境。是故彼此有差异也。
疏。疑当异境等者。此答初问。意云彼此能缘俱是疑心。而所对境即有差殊。此是异境上之疑心。后乃本境上之疑心。是故彼此有差别也。
疏。问何故双阙唯疑非想者。能缘心阙·所缘境阙是名双阙。此之双阙唯在疑中。想之行解唯缘一方不互两边。想疑二法俱能缘心。何故行相单双不同此问意也。
疏。答以想无双阙等者。今单双阙明得罪事。然想心中缘在一向不通两边。若阙心境一向无罪。非判罪义。今既判罪故无双阙。疑中行相非情来替是故阙境。为生为杌。既谓为杌。是故心阙。疑心能缘非唯一边。是故心境二法双阙问。若单双阙明得罪者。疑心之中谓为生者寔乃结罪。此是单阙唯境来替。心不差故。谓为杌者即不得罪。境既来替心亦阙故。虽云双阙罪由缘生。何故今言罪由双阙答。此义不然。疑是犹预心不决定。不同想心。决定谓是疑谓为杌。虽有此心事不决了。犹预之杌非一向故。即非一向有互生义。是故为杌。犹有其罪不可定言一向无罪。是故双阙即得罪也问。若疑为杌疑故得罪。疑谓为生此生之心即非决定。非决定故可全无罪。何故由此得其罪患答。虽非决了既是谓生。正是得罪成犯之境。是故约此即得罪也问。为生为杌各得罪耶答。虽有两边。其得罪者总合互通以判断也。唯是一罪无有别结。是故想心之中双阙一向无罪。有罪无双故无双阙。疑心之中心境双阙。就缘两门通合得罪问。次下阙第三缘之中。可有此单双阙问耶答。下不可有如此问答。阙第三中想是阙心而非阙境。疑虽两缘而非阙境。故阙下缘想无双阙。与此无别不可混乱。
疏。是故单双二阙各三合为六罪者。想上三罪。一波罗夷。二重方便。三中方便。疑上三罪。一波罗夷。二中方便。三轻方便。故云六罪。

梵网疏日珠钞卷第十一
建治二年九月五日。于东大寺戒坛院述之
沙门凝然
于后弘安六年九月二十五日。于同寺再治刊正
花严宗沙门凝然
宝永三年龙舍丙戌中秋晦日书写此卷了
右笔亮然

梵网戒本疏日珠钞卷第十二

东大寺沙门凝然述


疏。一若本迷生为杌等者。此人对生而不知是。本自迷谬谓是非情。境虽有情心迷谓非。能缘非是得罪之心。是故损害一向无罪。然想差中总有二种。一者本迷。二者转想。本来迷谬对此谓彼。名之本迷。此亦有二。一诸趣本迷。如对人趣迷谓畜等。生杌本迷如对众生本迷谓杌。对生知生欲杀此人。中间转迷谓是非情。名之转想。此有二。一诸趣转想。二生杌转想。并准本迷其相可知。生杌本迷即此段事。是故损害一向无罪。诸趣本迷及二转想并如后门。
疏。以三心俱阙故者。善恶作业总有三心。加行·根本·后起是也。或名方便·正作·成已。方便进趣名之加行。正业成辨名之根本。成业已后爱乐欢喜。名之后起。是名三时。三时心念有其轻重无有等故。业道因果亦有差别不同事也。若依制罪。或波罗夷或轻垢。罪各唯一品结犯而已。今此初门既阙三心。是故一向无结罪也。
疏。以不畅本思故阙中后故等者。畅杀本思。唯在根本及后起心。今无此心不畅本思。虽有加行得罪之心。而阙根本及后起心。故罪非重问。此轻垢者何等分齐答。此中所结方便罪者应轻方便。唯加行故。
疏。四若于人起畜等想本迷转想俱重者。能缘之心人畜虽异。无非皆是有情之想。心既结成重夷之心。境亦有情识者本体。是故此门本迷转想皆得重也。
疏。一疑生为杌者。此既本境之上起疑。其本境者即是众生。此是心差境不差故。以本所对有情为境。于其生上起疑为杌。
疏。二于异境起疑者问。此异境者是何等境答。此异境者指杌为异。本境是生。于本境生起疑之时。以所疑杌为其正对。疑杌为情。以其杌木即为异境问。若谓与彼境差何别。所差之境名异境故答。彼此大别不可混乱。彼境差者。本境去已余物来替。今此门中正对本境。而起杌疑。指其疑心。所疑之境以为正对。名之异境。此是想差非境差故。有此异故。彼此不同。泛而言之此本异境。疑心之中各有二种。一者本疑。对生向情。本自起疑为生为余。二者转疑。本对众生作众生想。中间转想为生为余。本境异境并有此二。准前想心其义可知。
疏。次阙第四缘有二一全不犯者。虽有余六缘都无杀心故。此乃谬误虑外致害。法铣师云。阙第四缘误错无犯演义钞第十五上云。两境历然谓之错。一境易夺谓之误。谓。如二人并立。本欲杀东人刃及西人。即名为错。本欲刹张人王人来替。或居闇处或不审实作张人杀。名之为误。本斫非情及欲杀畜错误害人。亦不成业细解错误乃有此别。总通而用亦何有妨。如此错误一向无罪。
疏。二虽无杀心等者问。此门何故不犯第九。而唯轻垢有何意耶答。第九嗔戒即嗔为门。乃至不解名为犯相。今此杀戒以杀为门。故不至杀。纵起嗔怒加刀杖等。唯犯轻垢。今疏主意即依此门。故彼文云。若以嗔故而作打心犯第九戒为门不同故判尔也。
疏。次阙第五缘得重方便罪等者问。此阙缘罪可轻方便。唯杀心故。何重方便答。谁言唯杀心。至断命位故。虽自不杀余缘死故。若见命断生随喜等。即是重夷。今乃无之故重方便。余缘致死非吾所害。故唯方便非是果罪。而见彼死故重方便。若不至死唯轻方便。法铣师云。但起单心唯犯轻垢。若位稍高能自禁心。而不制止单心亦重随位判罪轻重可见。
疏。一以无记心杀还得重者。此无记体。二无记中即欲界地有覆无记。然欲界惑有覆性者。末那中惑及意识中身边二见。如此等也。若意识俱贪嗔无明。必是不善不通有覆。此是约就欲界地故。今无记心作杀生事还得重者。彼加行心及意乐中有其有覆无记心。故其次后心犹加行时。此时发起贪嗔或痴以为方便。其正业时以嗔究竟。由此义故。约意乐中有有覆性说言无记。杀生得重。若不尔者。根本之位以嗔究竟。嗔唯不善损自他故。欲界意识相应贪痴俱是不善。由何得有杀生究竟。依无记心兼具烦恼还得重夷。是故约就意乐位中。成辨无记杀生无妨。此意乐中无有三毒。此中亦有以无记心为其方便。以嗔究竟。此乃意乐即为方便。是故此阙第六缘中。虽无三毒还得重也。
疏。二不贪皮肉故杀等者。此乃大悲救生意乐。本无三毒是纯妆业。修善获福作持妙行。无贪善根正见相应大得功德。岂得有罪。文指瑜伽。如下第八通局门中具引本文。法铣师云。内无烦恼作利物心。反生功德。如瑜伽论亦即是也。
疏。一毕竟不知不犯等者。此是境阙而心不阙。前境不死故是境阙。意谓己死故心不阙。心虽不阙境是不死。是故唯得重方便也。
疏。二知不死结中方便者。此亦境阙而心不阙。但无根本后起二心。是故唯结中方便也。已上二门。且唯约心知与不知明阙后缘。法铣大师约异门判。故彼疏云。阙第七缘。初兴方便即止犯轻轻垢。若斫未死而便止者犯重轻垢此之二罪。境实不死心知不死。是本自知斫不斫异故罪差降。泛而言之。方便罪事义类非一。前第七钞粗略明之。今更明其种类为分齐。定此杀戒方便之相。法铣师云。然方便罪有其二种。一者进趣。二者不成。言进趣者。心规前事造境求成。业有自他心分克漫。出出轻垢名进趣罪。及前事谐览因成果。不成罪者。又分七种。一者阙缘方便。违教成愆。必假菩萨病舍等生。罪非究竟。若约菩萨无舍戒法。唯病救生二缘并阙。二境强方便。怀毒造境希望事成。前境既强杀等遂。三缘差方便。造境成犯要籍众缘。缘既差违杀等非遂。四境差方便。将欲起非事籍前境。非情差本谬畅思心。五善心息方便。怀毒之造前事未成。忽生善心恶息非重。六想心方便。前是有情次想须当境。迷情谓杌转想为轻。七疑心方便。犯因心成事须穴彻。犹预不决心劣成轻。此有二义。若其逼境疑生制而不得事成非重。若预疑生怀疑故杀还成重罪。五分无疑应约后义。今将此七阙前十缘。阙缘方便阙前通缘。境差方便阙初二缘。想疑二种阙第三缘。境强缘差心息共阙。杀心方便断命心息又阙第五。三毒或不应具七。至下别明。疑一不定。如嗔非情及谤佛法。则无境强约阙十缘明阙缘想。种类分齐其相可见。然别七缘贤首·法铣次第少异。贤首所列五加刀杖等。六有三毒。法铣所列。五有三毒。六兴方便。余之五缘次第俱同。事须依杖。彼彼次第各明阙缘方便。相貌。今宗之意。方便种类义须依准铣师所立。上来第五阙缘已竟。
疏。第六轻重者。此杀一戒约就诸门。轻重不同差降非一。故建此门分别此义。业道业相有此事故。若就制罪不同诸门。至于果体唯是一种波罗夷也。
疏谓六道及圣人者。六道之中天趣众生总包三界。欲界六天·色界四禅·一十八天。并是色形可见之体。无色四空其中众生唯四蕴报。无有色相问。若尔无色云何有杀答。彼亦有其可杀之义。杀缘无量。刀杖杀害乃至喜□。何于其中全无有之。又变化之色有可损义。约此明杀何隔无色问。此七种中中有何摄答。若就法相所判言之。六趣之中不摄中有。中有唯是能趣方便。六道即是所趣处故。大小乘故所谈皆尔（经部等宗不立中即非所论）今总括举所杀生类出此七种。一切生类此中皆尽。是故须举所趣正体。以摄能趣方便之生。故言六道。兼带中有。有何巨害。总摄尔故。由约贯摄生类门故问。中有众生即细色身迅疾无障。云何得害答。此亦有害。事义通故。菩萨教化中有众生。既有对彼亦有杀义。言圣人者此总举也。即通三乘包于因果。亘于贤圣贯于初后。皆是其境有损杀义。然佛身上无杀害义。唯有方便即出血耳。以因摄果约能杀心。是故以佛入所杀生。总摄即成有何遮妨。大乘地前小乘七贤。若望六道即圣人摄。若望圣是人天摄。今举圣位以摄贤位。只内凡已上有名圣义。成实论宗念处之位修生空观。证得相似无漏之法。如此等位通为圣摄。然彼三乘初修之人。十信已前及信初心。顺解脱分善根初心。如此等人犹是六道人天所摄。虽是趣向出世之道。阶位粗浅未得法故。
疏。答菩萨亦有游彼趣中等者。是举菩萨往至地狱明有不杀。有不杀故有可杀义。得位菩萨正往彼所。若依此位不可有杀。何遮信位有往彼义。此是退位有可杀义。纵虽不往有□杀等。
疏。有菩萨于地狱中等者。初心菩萨发心之时。于彼地狱众生之上立拔苦誓。起与乐愿成就菩萨大菩提心广大志乐。三界之苦地狱为最。是故对此起大誓愿。此是悬起非谓亲对。发如此心名为最初发心菩萨问。此唯悬对有何有杀义答。有悬对故后有往义。是故对彼明可杀义。
疏。以人于彼大小二乘通道器故者。人有四州。南州人趣形心俱是佛法道器。此约身无遮难为言。若有遮难。唯心即是修道法器。东西二州无遮难者。亦即形心俱是道器。北州难处而形道器。是故四州通是道器。故约道器果报最重问。大小二乘所谈通器有差别耶答。大小二乘有同有异。小乘道器出家受戒修行三学。极约具兼通有愿。出家五众并行道人。在家二众是方便位。此约初心以明道器。若就圣位极至罗汉。是故当知一切圣人者证道之器。出家五众受道之器亦是行道。在家二众可是受学道法之器。未入佛法一切人趣。亦是可成出家受戒等事之器。若依大乘菩萨言之。总有共门及不共门。共门道器大同小乘。然以佛果为其极位。初地已上是证道器。此乃不简出家在家。即异小乘。小乘圣位亦通在家。后二果圣多在出家。其不共门一切众生发菩提心趣二利行。是大乘道。不简六道不问中有。唯有无上大菩提心皆是道器。故不共门受戒之事不简趣生一切通被。菩提心上得菩萨戒。此事总通一切器故。但解师语皆悉成戒。受此戒已转生受身。十信万劫。三贤十圣三无数劫。分身化物现种种形。乃至佛果圆同一切。尽未来际无方化用。趣向此门学行此法。是即大乘不共道器。初心道器多同小乘。随其分量不可过越。今此所明即举共门。故人名道器以明报重。
疏。三约德谓害发菩提心者等者。一切功德皆在最初所发大菩提心之中。乃至佛果。诸法门海皆在此中。是故发心德量最大。此人决定获大菩提。发此心已即作人天两足之尊。一切众生无不荷恩。虽行果未满而发心已满。与如来心无有差别。故杀无上大菩提心众生之者。业道至重。
疏。谓下文七逆中除于破僧等者。五逆之中加杀和上及杀圣人。是为七逆。七逆之中五是杀生。出血唯是杀之方便。是故破僧无命可损问。此破僧罪四重中何答。破法轮僧相从言之。四重之中妄语所摄。破正三宝立邪三宝。以邪为正是虚诳故问何故出血不至果罪答。三世诸佛无有被害。烦惑皆除胜诸怨故。四分律中。提婆达多作恶逆时。遣使害佛使不能害。于时提婆执大石遥掷世尊。有天接石。于山顶上而迸石来。损佛是指皮伤血出。佛入窟内一忍痛患。时诸比丘各执杖石绕窟大唤。世尊告曰。汝等各还所止专意修道。诸佛常法无有复护。何以故。以胜怨故。汝等比丘当知。转轮圣王若为外怨恶所害。无有是处。如来亦复如是。若有众恶来害。无有是处（已上彼律第四）故有欲害唯至出血。是杀方便即得大逆。声闻戒中出佛身血得上品兰。此就制罪。业即重逆阿鼻极业。
疏。余五依位各得二罪等者。父母罗汉和上阇梨名之余五。父母二师违背恩田。是故得逆。罗汉是违德田得逆。违制杀生故于此五皆得重夷。若依声闻。望杀人边得波罗夷。今菩萨戒唯望生边。结此夷罗问。若约生命。此五亦通余道结耶答。此之五境唯是人趣。以无余趣为和上等之义故等。但其父母约望余趣。受菩萨戒之者何无。思择可知。
疏。于中父母及二师或有各得三罪等者。此之四境一逆一夷其事决定。得三罪者其事不定。故置或言。此之四人若得罗汉必得三罪。不得应果唯获二罪。此约大途如此决判。若细言之。若以罗汉为二师者亦得三罪。二逆一夷。罪汉向大授菩萨戒。故有罗汉为其和上阇梨之义。若父母罗汉为和上等者。可得四罪。一夷三逆。
疏。涅槃云一杀父王二杀须陀洹者。
疏。若依俱舍唯得一无间等者。彼论第十八云。若有害父父是何罗汉得一逆罪以依止一故。若尔瑜说当云何通去。始缺持汝已造二逆。所谓害父杀阿罗汉。彼显一逆由二缘成。或以二门诃责彼罪此中初立义决判次难违教。后以二义释通经文。光法师疏释问意云。若尔譬喻经说当云何通去。告始缺持。汝已造二逆。所谓害父杀阿罗汉。告佛在世南印度国有一国王。以国委付太子始缺持。往室罗筏归佛出家。得阿罗汉果。太子无道专行非法。暴乱百姓。有旧老臣。至父王所具陈上事。请王还国示诲太子。父子许诺请遂还本国。太子佞臣恐被谏戮。佞太子言。父王欲来夺太子位。请遣一使在路而杀。太子纳此佞言。遂遣使杀父王。知业因缘应合子杀。甘心受死。佛知斯受遣弟子去。告彼太子始缺持言。汝已造二逆。所谓害父杀阿罗汉。始缺持此云顶髻释答意云。通彼经言。彼经显一逆由父及罗汉二缘所成。言造二逆。或以恩田德田二门诃责始缺持罪同。前三俱转中言如属众生俱时杀盗。彼亦依止一故。有三业道。俱时而转杀父罗汉。依止亦一阿妨得二逆解云。嗔杀盗业殊故别结业道。断命是其一故。不结二逆俱舍第十七卷之中明彼业道。与思俱转增数说之。诸不善业自一至八。善即至十。其中三俱转者。论云。三俱转者。谓以嗔心于属他生。俱时杀盗光云。明三业道与思俱转。三俱转者谓以嗔心各他人。鸡鸭等生正断命已亦离本处。故于尔时于属盗杀三与多业道。是故举引以为问端。答文可见。
疏。然杀念虑虽多不过三性恶无记不善者问。善恶无记三性名何答。顺理益物称之为善。言顺理者。顺世间出世此世他因果道理故。言益物者。凡夫圣人皆获益故。违理损物名为不善。反善可知。无取记别不感当果。非善非恶亦无损益。故名无记。是名三性。此是总也。若委言之。三性各有二种三种及以四种种类不同。先各有二种者。善性有二。一世俗善。有为善法招世出世可爱果报。粗重不安。是世俗性。今取顺解脱分善根已去之体。不取唯感人天善也。二胜义善无为真理最极寂静。性安稳故。不善有二。世俗胜义。诸极恶法感非爱果。名之世俗。三途恶趣因果是也。诸有满法粗重不安。名之胜义。三界之内因果是也。有漏善法分感爱果而非佛果。故毁责之。无记有二。世俗胜义。有为无记名之世俗。不招感爱非爱果故。虚空非择灭名胜义无记。即第六识由曾所闻虚空等者。分别即作虚空等解。是无记性。即有漏道伏惑不起。是时显得一分无为名非择灭。以有漏道非是简择灭惑之法故名无记。以非出世世功德法故。次言三性各有三者。善中有三。一感可爱果善。即是人天有漏善也。二性巧便善。即彼无漏有为法也。若其有漏顺解脱等。亦名巧便。此通因果。三性安稳善。无为善法亦通因果。不善有三。一感非爱果不善。是极恶法。二性不巧便不善。一切染法。三性不安稳不善。即是有漏皆苦法也。无记有三。一相应无记。谓诸无记心心所法。二不相应无记。即是色法不相应行。三真实无记。即是虚空非择灭也。次言三性各有四者。善性有四。一自性善。善十一法唯是心所。二相应善。即与信等同时相应诸心心所。即其心王遍行五数及别境五不定四也。三等起善。即诸善色。不相应行及以种子是其体也。以色等心名等起善。心若是善所起面色语等皆善。据实色声唯是无记约因名善。以假等实以现等种。名等起善。其义例尔。四胜义善。无为是也。不善有四。一自性不善。本惑中五除其恶见。是假法故。及无惭愧不信懈怠悼举惛沈是自性不善也。或嗔一法并小随中忿恨恼嫉容覆及悭无惭无愧。此之十法唯不善性不通有覆。名自性不善。二相应不善。八大随惑遍行别境及不定四同时心王。总名相应不善。三等起不善。不善色声不相应行种子是也。准善可见。四胜义不善。即诸有漏生死因果三界所摄诸法是也。无记有四。一能变无记。即是无记心心所法是能变故。二所变无记。谓无记色及种子也。三分位无记。即二十四不相应中有漏无记法者是也。四胜义无记。即彼虚空非择灭也。能变无记亦有二种。一有覆无记。覆彼圣道及蔽其心令不净故。二无覆无记。以其体性非是染故。又能变之中开四无记。一异熟无记。二威义无记。三工巧无记。四变化无记。此中异熟最是宽广。余三无记所不摄者。皆是异熟无记摄故。此之异熟亦有二种。一业感异熟。即前六识一分第八识是也。二非业感异熟。即法执中强盛无记。业感劣者不能熏种。非业感者是烦盛故。亦亦薰种也。为感异熟亦有二种。一真异熟。第八识是。二劣异熟。即业所感前六是也。如初睡觉一二念心是微劣故。不能薰种。劣故唯名异熟生也。第八虽是真异熟识。以微劣故不能薰种。业感前六亦劣不薰。此四无记异熟唯是无覆无记。余三无记。能发之心即通余性。所发唯是无覆性也。威仪心受戒等时是即善性。杀盗等时是不善性。除此已外无记心。所发威仪即无记性。工巧心中。造佛造等作弓箭等造琴棋等。如次三性。工巧克体即无记性。变化心中唯通善性及无记心。定非不善。若佛法事作变化者即是善性。若游戏心作变化事是无记性。所变克体是无覆性问。威仪工巧能发能缘是何识耶答。能发能缘威仪工巧第六皆作。若前五识。准瑜伽论第一云。除耳识外余之四识即缘威仪。以音声上无威仪故。五识皆缘其之工巧问。五识任运如何能缘威仪工巧。威仪工巧是假法故答。尔也。今言缘者。但缘威仪路及工巧处。能缘得彼威仪工巧唯是意识。威仪路者即是四尘。彼之威仪所依托语工巧处者即是五尘。生起工巧之处所故问。唱歌声等是工巧体。耳识既缘。何唯云处答。耳识但缘其直音声。声是工巧所依处故。屈曲工巧解了唯意。非是耳语所能缘也。工巧有二。一身工巧。即造楼台殿堂等是亦名意工巧。意识规模造屋等故。二语工巧。即种种言谈出语巧妙也问。此四无记八识之中各具几种答。异熟无记。八识之中除第七识余识皆有。第八唯有异熟无记。第六识中四种皆具。第七识中四种并无。前五识中异熟定有。五识定无。变化无记四识缘威仪路五识缘工巧处问。此无记于三界中有无几种答。且欲界中有二师解。第一师云。欲界之中。四种皆具。变化由定。何欲界有。以无戏仪变化心。有微劣变化心故。第二师云。欲界之中无变化心唯有余三。欲无定界故。色界即无工巧无记。色界宫殿皆变化故。又义云。色界虽无其身工巧唯有语工。梵王为众说法等故。若无色界即有二解。一云。无威仪心以无身故。一云。虽无业果色身而有定果色身。上来具明三性相竟。今疏所明三性相者。唯是总通明造罪心。若言克体。不善之中极恶业因。无记之中是有覆等。以是犯罪事业故也。
疏。恶重善中无记下或无报者。无记感报及不感报。源由业因成与不成。由成业故后必感报。不成业故亦无感报。如下具明。
　　疏。前内恶中三毒相导业成七者问。三毒各单此事可尔。三不善根不能俱起。如何得有三复一合卷。三不善根实是别起。虽有复令唯是前后。不得俱起。虽是前后成一罪时。由单复具各为始终。故历七毒即成七罪。是故无有俱起之过。虽有七毒差别。总是一不善心。今通言之。南山律师律钞中一具明三性心犯戒相中云。不善心者谓识知戒相。或复闇学轻慢教网毁訾佛语。如明了论述云。有四种粗恶意犯罪。一者浊重贪嗔痴心。二者不信业报。三者不惜所受戒。四者轻慢佛语。故心而造则重果。以此文证。由无惭愧初无改悔。是不善心。故成论害心杀蚁。重于慈心杀人。由根本业重决定受报。纵忏堕罪业道不除。如十诵调达破僧犯偷兰已。佛令僧中悔之。而于业道尚堕阿鼻。故地狱经云。一作业定。二受果定。诸佛威神所不能转资持记云。不善心者。谓贪嗔痴三毒所起。单复等分鼓发七支故同记解了论四粗恶相云。初是总相。摄一切故浊重难显。旦约三时无悔名上品心。下三别相开痴心故。二是邪见心。三即放逸心。四即憍慢心又云。引经转证悔已堕狱。亦中地狱报应经。业定不定俱约三时具阙分异。三时具者则为定业。定有二义。如文如列之。不定亦二。反明可解。诸佛不能转者。众生业力胜佛力故释意可见。
疏。善生经云贪心杀生经等者。彼经六云。善男子。是十业道各有三种。一从贪生。二从嗔生。三从痴生。若为贪利故害命者。是名从贪若杀怨家者是名从嗔。杀父母者是名从痴又云。从贪生者是名□。从嗔生者是名为恚。从痴生者是名我见虽经未分轻重之相。而于其事轻重炳然。
疏。贪嗔下贪痴次等者。贪转嗔次轻次二合。故为下品。贪轻痴重轻重二合。故为中品。嗔次痴重次重二合。故为上品。是故三单成三品也。
疏。一合者等分最为上品者。轻次重三合成一罪。是故最重对前上品即成上上。三毒合聚无有胜劣。故云等分问。三复一合各成罪愆。是唯前后非俱时者。为是加行心中起耶。为通加行及根本耶。若唯加行前后起者。杀生之罪根本之位以嗔究竟。诸毒杀生无非皆嗔。岂成七耶。若言取其加行根本。是亦同前难。必有嗔恚故。如何答。杀生业道以嗔究竟。今复具者唯加行时非是正作。是故诸毒得成。非唯复具。三单亦尔。正业之时必是嗔故问。若尔七毒必有其嗔。唯可一种何成多数答。七毒犯者是强盛惑。嗔究竟者唯取其性。即通强弱嗔性究竟。既取加行强胜惑毒。是故历此成七毒也。
疏。此约业道分轻重等者。业道门中约心境事时分等法以分轻重。纤毫不差因果历然。制罪之中虽亦有之。唯是轻重二篇而已。而于重轻各篇之中。虽有心境时事等法。唯是一种波罗夷罪。或轻垢罪。于一重夷无分轻重。非唯杀戒。一切轻重诸戒之相其事皆尔。准例可知。非唯此菩萨戒。声闻七聚亦尔。
疏。二善心者善心杀生等者。律钞亦云。善心犯戒。谓如知事比丘。闇于戒相互用三宝物随所违者。并波罗夷。或见厌生与其死具。看俗杀生教令早与勿使苦恼。此并慈心造罪。而前境违重不以无知。便开不犯。由是可学皆结根本。即律文云。愚痴波罗夷乃至吉罗亦尔。又萨婆多云。年少比丘不知戒相。塔上拔草罪福俱得。若论来报受罪则轻。由本善念更不增苦。不免地狱由违受体。若犯性戒具受二罪。谓业道也。及以违则若犯遮戒。如坏草木得但一罪。以化教中本不制故。无情可恼。若后忏洗复本清净。不同犯性资持记云。善心者。虽非粗恶然是无知。结业乃轻违制无别问。既是善心何得有犯答。虽是善心而亦违制。以违制故即得其罪问。善是顺理可无业罪答。虽托异门起相似善。而其所作正是违理。故虽善心不免违理。犯业上制必兼二罪。无有随一得罪之义。是故杀生无有其唯得违制罪非业罪。然善心犯业道是轻。所以来报亦乃不重问。善心犯戒由何时心。以嗔成杀嗔唯不善。何开根本。若非根本岂得重夷答。善心犯戒唯由意乐。杀生根本以嗔究竟。虽嗔有强弱而必有此心。然其始终所趣意致有此善念。故总名为善心犯戒。非唯杀生余罪皆尔。贪痴究竟。虽有此异意乐是善不妨兼带。非唯违制亦业道罪其事亦尔。罪轻为异。无记犯罪制业亦尔。不善心犯意乐方便正作等事。顺成弥尔。
疏。三无记心者或不成犯等者。律钞亦云。无记心犯者。谓。元非摄护随流任性。意非善恶泛尔而造。如比丘方坐高谈虚论费时损业。纵放身口或手足损伤草木池土。和僧媒聚妄用僧物。长衣过限非时入欲。手触僧器坏身口仪。如是众例并通摄犯。唯除恒坏。护持误忘而造此非心。使不感来业。非即如上。前为方便后眠醉狂。遂成业果通前结正。并如论中无记感报资持记云。无记多别。一无情局无记有情通三性。二就情中报色是无记心。则通三性三就心中三心局无记。行心通三性言三心无记者。五阴之中识想受也。行通三性即行阴也。此资持记释。成实意今大乘宗。四蕴心法并通三性。即异成实。资持亦云。前方便者或自作犯。如初睡时作漏失意。或教他犯如杀盗等。或自业相成犯。如自安杀具等。若据果成虽在无记。由假方便故云通前等。如论即下成实律钞所明三性犯者。通陈一切诸违制罪。亦傍兼通业道罪相。故今无记所犯亦尔。即于此中须就杀生义边分别。善不善心其义亦尔。下诸戒中三性犯相例同皆尔。更不重明。今疏中明无记成业不成业义。无覆无记非是所论。一向无记无可记故。今此就其有覆之中。简择作业成不成也。无记所作虽非强念。而助不善或自弊心。是故随作即成业道故。当必感报。无记感报诸师皆悉。事钞亦云问。无记无业云何有报答。解有二。初言感报者。谓先有方便后入无记。业成在无记心中。故言感报。而实无记非记果也。二者不感总报非不别受。如经中头陀比丘不觉杀生。彼生命过堕野猪中。山上举石。即因崩下还杀比丘。又如五百问中。知事误触净器作啖粪鬼等。如成论中睡眠成业是无记业问。如前无记有不犯者。其相如何答。前已略明。今更广示。谓学知戒相善达持犯。心常兢厉偶尔忘迷。由非意缘故开不犯。如长衣过日。忘不说净善摄根门便睡漏失。抉持木石失手杀人。如是等缘并非结限。反上所坏并结正犯。然则业苦绵积生报莫穷。虚纵身口污染尘境。既无三善可附。唯加三恶苦轮。以此经生可为叹息已上前无记犯次下文也钞引如经。头陀比丘不觉杀生。资持记云。如经者未详何经。有指十一头陀经。彼文不出今疏举此缘。准资持可见。疏中所明无记心念·成不成业·感不感报·巨细所由。准钞可知。
疏。欲作正作作已者。造作一切善恶诸业皆有此三。统其始终无不皆尔。名之三时。且如杀生。欲造此事临境进趣。是名欲作。进向不息。遂对正境畅思成业。是名正作。方便进趣。正为此故畅思念已。就所成事爱乐随喜数数耽玩。是为作已。亦名方便根本成已。亦名加行根本后起。如次三时异称者也问。此三时心轻重云何答。总而言之。根本最重加行次轻后起最轻。此乃三时相对判断优劣故也。然制业非一随戒亦异。或重或轻思择可知。
　　疏。一恶二无记轻者。问。此一恶二无记其相云何。答。一恶二无记总有其三门。一正作恶。欲作作已并无记。此是最重。即轻中之十也。二欲作恶。正作作已并无记。此是最重。即轻中之十也。二欲作恶。正作作已并无记。是轻中之中品。三作已恶。欲作正作并无记。是轻中之轻也。此之三门并是轻品。然细亦分故立三品。
疏。一恶二善次者此亦三门。一正作恶。欲作作已并善。是次罪之重也。二欲作恶。正作作已并是次罪之中品。三作已恶。欲作正作并善。是次罪之轻品。此是次罪。亦细分之。故有三也。
疏。一善二恶重者此亦三门。一作已善。欲作正作并恶。是重之重。二欲作善。正作作已并恶。是重之次。三正作善。欲作作已并恶。是重之轻。此是重中亦开三也。
疏。一善二无记轻者。此亦三门一作已善。欲作正作并无记。是轻中之轻也。二欲作善。正作作已并无记。是轻中之次也。三正作善。欲作作已并无记。是轻中之重也。
疏。一无记二善次者。此亦三门。一正作无记。欲作作已并善。是次罪中之次。三作已无记。欲作正作善是。次罪中之重者也。
疏。一无记二恶重者。此亦三门。一正作无记。欲作作已并恶。是重中之轻。二欲作无记。正作作已并恶。是重中之次。三作已欲作正作并恶。是重中之重者也。
疏。又三俱恶重等者。加行根本后起俱发恶心。杀害生命此是最重。三时恶故。三时俱善及俱无记。重轻差降其相可知问。此中三时恶心相者。为各唯一品。为有多类耶答。恶心非一轻重区分。且其重恶心之相者。事钞中四陈三时俱重相云。方便举尤害心根本起。尤悔心成已起随喜心彼钞引善生经。明造罪时三时轻重八句之相。其初一句三时俱重。今所引是。资持释云。初句历示三心重相。尤即训甚。但非极甚即是轻心。然极甚难明略须示相。但约起心念念不间。色心躁闷不愧旁人。神思昏迷都忘善事。奔趋前境畅悦已情。或邪见居坏拨无因果。向亲姻作秽。对塔殿行非。凡此用心皆名定业。能牵来报纵忏不亡。以此自量何容轻动。识心之士岂不畏乎此乃恶心之中极重恶意。自余诸句虽同恶心而非极重。是故诸品差降不同。成立八句总有四段。第一段三时俱重。是初一句即如上明。余七句者第二三句二重一轻。初句方便根本重成已轻。中句方便轻根本成已重。后句方便成已重根本轻。第三三句一重二轻。初句根本重初后轻。中句方便重中后轻。后句成已重初中轻。第四一句三时俱轻。如僧祇摩诃罗不知戒相。教化杀人以怜愍故。善生十诵中啼哭杀父母。畏苦痛故害父母命等是此轻心中或有恶心或有善心。唯是相似善心非真。律钞所引僧祇等文。且约相似善心为言。据实言之。非重之恶心所作业即在轻心。诸句之中即资持云。但非极甚即是轻心应知是故恶心轻重非一。今疏所明三时三性交杂之相总有九句。一一善二恶。二一恶二善。三一善二无记。四二善一无记。五一恶二无记。六二恶一无记。七三时俱善。八三时俱恶。九三时俱无记。疏中所列次第阶降。约轻次重三吕故也。疏中所列次第阶降。约轻次重三品故也。恶心之中虽有重轻唯一恶心。善心亦尔。无记亦可尔。虽同是有覆岂无微着粗细异耶。
疏。阙二心轻者。此下约就三时有心无心以明。所言阙者是无心也。其不阙者即有心也。阙二心中亦有三句。一作已有心。欲作正作并无心。是轻中轻。二欲作有心。正作作已并无心。是中之次。三正作有心。欲作作已并无心。是轻中重。一品轻中亦开三也。
疏。阙一心次者。此亦三句。一欲作作已并有心。正作无心是次中轻。二正作作已并有心。欲作无心。是次中次。三欲作正作并有心。作已无心。是次中重。
疏。具三重者。方便正作作已三时并是有心。杀害生命。是故此句其罪最重。此中无句可开故。唯成一句也。事钞约就三时有无总作八句。即为四段。第一一句三时俱有心。第二三句二有心一无心。第三三句一有心二无心。第四一句三时俱有心。此八句中前七并就有罪明。最后一句淫戒怨逼禁心不犯。盗杀妄三始终迷忘。故亦无罪。彼尽句数故有八句。今举有罪故无后句。唯当前八问。此之八句得罪云何答。判断此义即有二门。所谓制罪业罪是也。先制罪者。一作已有心。欲作正作并无心者。谓对有情本迷谓杌即损害彼。害已然后知是有情。此阙初中唯有后心。既是本迷故得轻垢。此就杀戒因约余戒解释其义。下更不陈。余之诸句其事亦尔。此第一句淫即重夷。盗妄本酤酒说过等八亦得轻垢。二欲作有心。正作作已并无心者。唯淫戒重。杀盗等八犯方便罪。三正作有心。欲作作已并无心者。十戒俱重。四欲作作已并有心。正作无心者。淫重余经。五正作作已并有心。欲作无心者。十戒俱重。六欲作正作并有心。作已无心者。十亦皆重。七三时俱有心者。十戒皆重理不待言。此十戒中除淫之外阙初后者。随一犯轻。淫之一戒三时随一皆得重夷。律藏之中入时住时及以出时并皆为重。今菩萨事亦尔故。
疏。此三通上三性别门心内各有此三等者。前别辨三性中。即有不善及以善心无记心犯。不善心中亦分七毒。总别合论有九种心。此九心上并皆有今三个三时具阙之事。三个总开即成七句。此乃七句在上三性九心之上。然约总合故云有三。反覆而言。此七句中各有九心。若计罪数。九心之上各有七句。即成七九六十三也。若就总数即有三九二十七句。轻重之相准例可知。
疏。如二十唯识中等者。

梵网戒本疏日珠钞卷第十二
于时建治二年九月八日。于东大寺戒坛院述之
华严宗沙门凝然
于后弘安六年九月二十九日。于同寺治之
华严宗沙门凝然
宝永三年龙舍丙戌八月二十八日书写此卷了


梵网戒本疏日珠钞卷第十三

东大寺沙门凝然述


疏。一约犯违教遮罪等者。此于制名立遮之称。制通性遮非唯遮罪。然各有其所司之门。性罪之体以业为本。遮罪之体以制为源。是故以制属掘地等。以名遮罪。以业道罪。由增胜门以名性罪。由是义故。唐译摄论名之以为性罪遮罪。即于制罪立遮名也。故彼论第八云。共不共中一切性罪。谓杀生等说名为共。相似遮罪。谓掘生地断生草等说名不共今疏之中立性遮名。即依唐论所翻故也。南山师意。制通性遮。于十不善业道之上加制禁防。名之性罪上之制罪。于掘地等制禁令止。名之遮罪上之制罪。故制名广遮名是狭。由此义故。梁摄论中名之性罪及以制罪。故彼论第十一云。论曰。共学处戒者是菩萨远离性罪戒。释曰。杀生等名性罪。性罪必由烦恼起污心地。后则作杀等业。又有制无制。若作此业皆悉成罪故名性罪又云。论曰。不共学处戒者。是菩萨远离制罪所立戒。释曰。谓立掘地拔草等制。菩萨远离。与二乘不同此论如此名性及制。南山师等依梁摄论。是故名为性罪遮罪。隋翻摄论亦名性罪制罪。或名性罪遮罪。义通两门彼此无生。
疏。依十地论及对法论等得三种果等者。十地经云。杀生之罪能令众生堕于地狱畜生饿鬼。若生人中得二种果报。一者短命。二者多病（已上论所牒经）十地论主解此经文。建立二果。一者报果。如经杀生之罪至饿鬼故。二习气果。如经若生人中至多病故。此就杀生明此二果。余九业道二果亦尔。本经所说其相炳然。玄记第十一云。地论显二果。一报果。谓三恶道受苦报故。二习气果。人中受残果故。杂集论第七各有三果。一异熟果。二等流果。三增上果。初杀生异熟果。随下中上受三恶趣苦。二等流果。彼论但一果谓短命。此中有二者。谓杀生命未断时令他苦故。约此方便位得多病报。二正命断故得短命报。三增上果者。杂集云。所谓外具乏少光泽。是杀生增上果（已上彼文续引余九业道。至下诸戒随应可引）大疏第六下云。十不善中各有二果差别。一报果差别。所谓三途异熟。二习气果差别。即人中残报。是报正之余。经中若人中得二种是。然杂集。瑜伽等论。开皆气果以之为二。一约内报名等流果。即如经辨。二二约外报感增上果。今经阙此。下依彼显异熟报果。十恶彼同。今但解释等流增上。然二等流多是前重后轻。轻即方便等流。重即正恶等流演钞十五上云。疏即人中残报者。天中亦有残报。人中重故多故所以偏说。然杂集瑜伽等论。开习气果以之为二者。即杂集第七论论云。又十不善业道异熟果者。于三恶道中随下中上。受傍生饿鬼捺落迦异熟。等流果者。各随其相感得自身众具衰损。所谓寿命短促常贫穷等。如其所应。增上果者。各随其相感得所有外事衰损。所谓外具乏少光泽。是杀生增上果。下引经列释。而等流但举其一。多同此经正恶等流。其增上果亦唯举一。唯淫果但言尘坌。妄语则言多。诸臭秽余并大同。然十善亦有三果。等流但云谓即于彼处各随其相感得自身众具兴盛。增上果者。谓即于彼处各随其相感得外事兴盛。更不别说。亦应例恶得长寿无病等。以经及论不别显故。疏亦不明差别余报。瑜伽第九大同此说。若准俱舍论云。何缘此十各招三果。答。此令他受苦。断命失威故。且初杀生令他受苦。受异熟果断他命。受等流果令他失威受增上果。余恶例知。显宗四十四中义亦同此。而以受苦为其加行。堕于地狱根本断命感于等流。又一师云。先受异熟后受近增上及远增上。与今大同。则加行根本俱招三果。言多是前重后轻者。以嗔恚等流前轻后重故云多也疏钞解释总举十叶。文义相连故。因皆引已下诸戒。准例可见。然杂集论总立三果。一异熟果。二等流果。三增上果。十地论中要略立二。与杂集论同异开合。如疏钞解。故今戒疏总标。十地对法二论通陈三果。玄记解释义意弥显。大疏陈杀中等流增上云。初杀生中致令夭逝不终天年。故得短命。即正恶等流。二未死受苦。故获多病。即方便等流。怖无精光。感外增上资具等物乏少光泽所释事义其相可见。法铣大师总明十恶业道等报。故彼文云。感报者。准下文云。一切皆堕三恶道中二劫三劫。明知十戒皆三受。以由犯时有轻重故。二劫三劫时节不同。又约十恶根本业道明感报者。如善生经是十恶业决定当得地狱果报。或有饿鬼或有畜生。余果则得人中短命贪穷乏·被诽谤耳不闻善好之声（言奇语异也上等流果也）能令外物四大衰微无有真实·恶风暴两·臭秽败坏·土地不平·无有七宝·多有石沙·味不具足然经不明意三报也。婆沙云。诸有贪欲从彼处没来生人中贪欲猛利是等流果。所感外物多分枯悴是增上果。诸有邪见来人生人中愚痴猛利是等流果。所感外物多分零落乏少花□或全无果是增上果于中杀生感报可见。余九感报至下诸戒还可照之。更不重引。
疏。如瑜伽戒本云谓如菩萨等者。此是瑜伽轻垢之中第九性罪一向不共戒文也。彼戒中明利益所作。总开七非。今所引者即彼开杀处之文也。彼文具云。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。善权方便为利他故。于诸性罪少分现行。由是因缘。于菩萨戒无所违犯。生多功德。谓如菩萨见劫盗贼（等即如疏引此开杀文）所引戒本。我宁杀彼随于奈落迦等者。此是菩萨舍自亡已。一向专他行救意乐。以此心故反生功德。若闻此心自堕罪愆问。如此菩萨利益杀生。地前地上何位得行答。此利益事诸经及论所说多端。诸师所立意趣非一。约位判之义寔异途。今疏主意。菩萨利生逆行之事。初地已上理不待言。地前之中得位已去。即得行之。言得位者即初住也。初住已上自无过失。为利众生心意清净。方便示现作诸逆行。即此杀生其随一也。下淫戒疏引花严经十行菩萨方便杀生。及引瑜伽在家菩萨方便从欲。与花严文同一和解。准彼言之。利益杀生义亦可尔。即是初住得位已上。太贤法师亦立地前作作彼利益杀生之义。故宗要云。摄大乘说。菩萨性罪不现行故。与声闻共。相似遮罪有现行故。与彼不共。于此处所有声闻犯菩萨不犯。有菩萨犯声闻不犯。菩萨具有身语心戒。声闻唯有身语二戒（乃至具作人行四句）故与声闻自有不同。由此亦有性罪现行。如瑜伽说。善根方便为利他故。于诸性罪少分现行。而无作所犯反生功德。乃至广说。若以至知。唯佛境界而随分故一切由心。不尔如何自判地狱。以诸圣者已断彼故。如契经言。菩萨知以破戒因缘令人受持爱乐大乘。则得破戒。菩萨尔时应作此念。我宁一劫若减一劫。堕无间狱受此罪报。要令是人不退菩萨。文殊白言。为此毁戒堕阿鼻狱。无有是处。佛赞善哉。瑜伽亦同所立意趣其相炳焉。自余诸师多立地上逆行之义。不许地前行此事也。此亦并依经论所说。教文所说相非一故。南山律师行钞下四云。摄论云。菩萨得无分别智。一切尘不显现。由有胜智方便。具行杀生等十恶。由前有利益故。自无染浊过失。纵有利益有过失不应行。准此初地已上方得用。此无分别智故。地前不合。涅槃持息世讥嫌戒。与性重戒无别。因说菩萨持持戒相。罗刹乞浮囊喻。明五篇六聚护罪法。又云。若未住不动地有缘故得破戒。此则八地已上。或可净心地以上资持记云。摄论中无分别智者。以住唯识无外尘皆唯识故。故云尘不显现方便谓诱化众生。前有利益即利他。自无染浊即自利。必具二利方乃行之。故云纵有等。准下判位。初地已上者。故知十圣方许行之。地前三贤犹制不合。况余凡愚安可僭滥。涅槃初明持相。息世讥嫌即目遮戒。遮性等持故云无别。因下次以喻显。度海人喻菩萨。罗刹喻三毒。浮囊喻具戒。又下判位。初依经判。须至八地。不动者。摄论云。由一切相作意功用不能动故。则知圣人复须深地。由事极难恐有倚滥。是故经家复急于论。或下次会论文。净心即初地。无著论云。由见法心净离诸垢染故此乃摄论涅槃初地八地异说。地前诸位彼此不合。南山律师引此二文。双用两判显事不辄。或涅槃文与论会同。故南山意。与今疏主及太贤师所立全别。加之遁伦瑜伽记第十云。测云。此中杀生据大地菩萨说。八地已上于一切时恒入观故。唯有善心杀生。七地已下有出入观位故。得有无记心杀。非地前（已上释论第九戒也）此意亦是八地已上方有利益杀生之事。如此诸师所立所判皆依经论。非是胸襟。各专一说或用两文。彼此通允无有相违。今贤首大师意。且就花严为准问。若依此说。言住上者涅槃八地。摄论初地。两说既明。云何通会答。菩萨所行随缘多端。胜劣浅深阶降必然。总通言之即有三阶。一得位。不退已上所作。花严所说即是其事。今疏主意即依此说。二证理。得圣已去所行。摄论所说。慈恩等师即依此门。三任运无功自在已去。即涅槃经西明等师专依此门。南山等师双举二说。多约初地已上而成。义途有由故各取立转门见之。诸说何局。
疏。或以善心或无记心者。若约远近加行言之。或是善心。若正杀时以嗔究竟。然存利生。由此心故势力非强。唯是劣品嗔怒之性。故正杀时定是恶心。若依意乐定是善心。利生所作唯在此心。言其所作即是不善。太贤宗要云问。既生功德何名性罪答。意乐虽善方便恶故。然处处说不染不犯。但由意乐不由方便。以方便时亦有染故。如说在家慈心行淫义意可见。或可利益杀生正杀之时定是善心。或无记心。既深生惭愧。亦以怜愍心故生功德以成大利。意乐本善即通始终正作通二其事必然。但杂集等嗔究竟者。是就无利恶业为言。不约救生利物之事。二义之中以前为胜。
疏。论曰集者依增上悲等者。第二地经摄生戒文。十地论主分为五义。一者智。二者愿。三者修行。四者集。五者集果是也。玄记第十一释五义名云。一智。谓善知众生苦因果故。二依智起愿。愿为众生。自修善故。三依愿起行。如誓而修故。四依行摄生。非为益本故名为集。五依悲正成摄生之行。名为集果今此引其第四门文。故云集者依增上等。
疏。如经安隐心故者。今此所引十地经者是论牒经。凡此十地别行具本异译非一。此十心名新旧诸译多同少异。诸论牒经。晋经十地。唐经同品。后代戒法三藏所翻别行十地经总有九卷。及旧译别行十住经等之文是也。今此十心同者不言。名言异者下随而点。安稳心者。晋经亦同。唐朝其本并戒法本并云利益心。大疏全举论释言也。
疏。如经乐心故者。晋经亦同。唐译二本并安乐心。义亦全同。下怜愍心。晋本云哀愍心。唐译二本并怜愍心。
疏。如经利益心者。晋本亦尔。唐本二译并云摄受心。良次第一既云利益。是故唐本至第六心言摄受也。
疏。如经我心故者。余三本经并自己心。吾我自己是一义故。此是最初发起无上菩提心者。摄同于己。玄记云。劣于己者摄同己身所摄之人分齐可见。
疏。如经师心故者。二本同尔。戒法本云轨范心。体义全同。玄云。与己齐者推之为师应知。
疏。生尊心故者。晋唐并云大师心。戒法本云发起师心。玄玄。德过己者尊若大师论释前师心云。观彼众生。乘大乘道进趣此心。云集具足功德。故知此心胜于前也。此十心中一至第七。新旧诸本次第皆同。至后三者。唐译二本并同论经。唯独晋经师心·大师心·自己心。如此而列。即自己心安第十也。此八种众生者。第一至七各是一种。后之三心总为一种。为摄菩萨愿众生。而劣等胜三故以为八九十。此之十心在第二地菩萨所修。初心菩萨随分仰修。故今引之明对治行。
疏。如昔二比丘过夏参佛等者。鼻奈耶第八云。佛世尊游舍卫国祇树给孤独。尔时有二比丘。住拘萨罗界。深山中住末曾见佛。常怀企望欲得见佛。二人共议便发进路。未见世尊。时春后月。极热野马象水日已向中。值旷野中了无水奖。身体焦渴二人处处求水。值小澹水水少虫多。其一比丘言。饮此虫水度此旷泽得觐世尊。一比丘答言。受世尊戒云何当坏。时一人饮一人不饮。其不饮水者命终生三十三天。着百宝冠来诣世尊。头面礼足在一面住。时世尊与说法使得见谛。其饮水者在后至。世尊遥见比丘来。脱忧多罗僧示黄金体。汝为痴人。用观是四大身为纯盛臭处。其见法者则见我身。世尊告曰。若比丘知杂虫水而取饮者堕（已上此律姚秦竺佛念译）问。上云明往昔菩萨缘众生行。而今此缘唯是声闻坚持戒事非是菩萨。何今引之答。菩萨大行此下多引。今此因缘虽非菩萨。重如来戒极怜生命同大士行。故今相从此中举也。
疏。又如鹅珠比丘护众生命等者。演义钞第十五上云。鹅珠即阿□佛经·大乘庄严经论第十广有其缘。今当略示。谓有一比丘至金师家。其师正为王家穿珠。由此比丘着赤色衣朠珠似肉。有鹅吞之金师失珠。傍更无人。决谓比丘盗其珠宝。询问言无遂加考楚。比丘了知珠为鹅吞。为惜鹅命甘苦而点。殴系血流鹅来唼血。杖误杀鹅。比丘见已便言珠在。金师问言。何不早陈受斯楚毒。比丘答言。珠为鹅吞。我为持戒惜鹅命故默受斯苦。鹅若不死设断我命亦不言珠。金师白王具陈上受。王加敬重然庄严论有其二类。谓马鸣所造·弥勒所说也。今此因缘乃马鸣论。有十五卷。或有十卷。此鹅珠缘十五卷本在第十一。十卷之本在第八卷。钞云第十分卷异耳。鹅珠事缘深怜物命。是故疏中相从引之。
疏。又如菩萨鹿王代鹿母命者。此缘出在出耀经第九·大庄严论第十四（若十卷本在第十卷）智论十六。彼彼所说广博委细。经律异相第十一卷出耀经。今且引彼智论所说。故其文云。波罗奈国梵摩达王游猎于林中见二鹿群。群各有主。一主有五百群鹿。一主身七宝色。是释迦文菩萨。一主是提婆达多菩萨。鹿王见人大王众杀其部党。起大悲心遥到王前。王人竞射飞失如雨。王见鹿直进趣已无所忌惮。□诸从人摄汝弓箭。无得断其来意。鹿王既至跪白王言。君以嬉游逸乐小事故。群鹿一时皆受死若。若以供膳当自差次。日送一鹿以供王厨。王善其言听如其意。于是二鹿群主大集差次各当。一日提婆达多鹿群中有一鹿怀子。次至应送。来白其主。我身今日应当送死。而我怀子子非次也。乞垂料理命死者得次生者不滥。鹿王怒之言。谁不惜命。次来但去可得辞也。鹿母思惟我王不仁。不以理怒。不察我辞横见嗔怒。不足告也。即至菩萨王所以情具白。王问此鹿汝主何言。鹿曰我主不仁。不见料理而见嗔怒。大王仁及一切故来归命。如我今日。天地虽旷无所控告。菩萨思惟此甚可愍。若我不理狂杀其子。若非次更差。次未及之。如何可遣。唯有我为代之。思之既定即自送身遣鹿母还。我今代汝汝勿忧。鹿王遥到王门。众人见之怪其自来。以事白王。王亦怪之而命令前。问言诸鹿尽耶。汝何以来。鹿王言。大王仁及群鹿。人无犯者但有滋茂。何有尽时。我以异部群中有一鹿怀子。以子虽产身当俎割。子亦并命归告于我。我以愍之非分更差。是亦不可。若归而不救无异木石。是身不久必不免死。慈救若厄功德无量。若人无慈与虎狼亦何异。王闻是言。即从座起而说偈言。我实是畜生。名曰人头鹿。汝虽是鹿身。名曰鹿头人。以理而言之。非以形为人。若能有慈惠。虽兽实是人。我从今日始。不食一切肉。我以无畏施。且可安汝意。诸鹿得安王得仁信此是释迦如来因位菩萨道。深哀生命弃身代彼。修利他行既代彼苦。岂得杀乎。故今举彼以励行人。下所引缘并此意也。
疏。又如鹿王以身为桥等者。譬喻经第八云。昔国王游猎。作于场堑以捕群鹿。时有鹿王将鹿数亿。次食美草入其场内。守者闭门往白于王。王大欢喜。鹿王即知自念。群鹿所以来由我一身耳。当作方计以济众命。即以身横伏堑上。使群鹿踏背。而出足伤其背。皮肉了尽唯有骨在。忍痛济之皆已得出。势自上岸四向顾视。唯有一鹿不知求出。鹿王命呼乃来得出。于是鹿王命绝堕堑（已上十卷本也经律异相第四十七引之）。
疏。又如月上女菩萨等者。
疏。又如萨埵王子等者。至下轻垢第十六戒可具引陈。彼本处故。
疏。又如尸毗王救鸠舍身者。此缘是在度无极第一卷·大庄严论第十二卷（若十卷本任第八卷）亦出智论第四卷中。经律异相第十引度无极集经。同第二十五引智度论。彼庄严论文极繁广。今且引彼智度论焉。故彼文云。世中无佛。释提桓因命欲终时心念言。何处有一切智人。处处问难不能断疑。愁忧而坐。巧变化师名毗首羯磨天问。天主何以愁忧答曰。我求一切智人不可得。是故愁忧。毗首羯磨曰。有大菩萨。布施持戒禅定智慧。不久当得作佛。帝释问谁。答曰是优尸那种尸毗王。释提桓因语毗首羯磨。今当试之。言毗首羯磨变身作一赤眼赤足鸽。释提桓因变身作鹰。急飞逐鸽直来入王腋底。举身战怖动眼促声。是时众多人相与而语曰。是王慈仁一一切宜保护。如是鸽小鸟归之如人入舍。是时鹰在近树上。语尸毗王。还与我鸽此所受。王时语鹰。我前受此非是汝受。我初发意时受一切众生皆欲度之。鹰言王欲度一切众生。我非一切耶。何以独不见愍而夺我食。王答言汝须何食。我作誓愿。其有众生来归我者必救护之。汝须何食亦当相给。鹰言我须新杀热完。王心念言如此难得。自非杀生无由得也。我当云何杀一与一。思惟既定白。是我此身肉恒属老病死。不久当臭烂。须者我当与。如是思惟已。呼人持刀自割股肉与鹰鹰语王言。王虽以热肉与我。当用道理令肉轻重得与鸽等。王言持称来。以完对鸽割王肉尽与鸽如等。心自责言。汝当自坚勿得迷闷。一众生随大苦海誓欲渡之。何以怠闷。此苦其少地狱苦多。我有智慧精进持戒禅定。犹患此苦。何况地狱中人无智慧者。心定时天地六种振动。大海波扬枯树生花。天降香雨及散名花。天女歌赞必得成佛。帝释语王。汝割完辛苦心不恼没耶。王言。我心欢喜不恼不没。帝释言谁当信汝。时王誓曰。若若我割完血流不嗔不恼。一心不闷。以求佛者愿令我身即当平复。即时如本庄严论云。时彼帝释共毗首羯磨供养菩萨已。还于天宫。
疏。如是等类者。自外诸缘菩萨昔行救生之事非一众多。是故文中安等之言。此乃莲花王太子破身肉骨髓。以施病者令休患恼。威德鹿王堕罗网中。九色鹿身以救溺人。雀王之身拔虎口骨等也。法铣大师具陈此戒对治行相。故彼疏云。五对治者。文云应起常住慈悲心。即是对治。今随义别可为二门。一通二别。通对治者。善性经云。有智之人既受戒已。当观三事不作恶作。一者自为。谓自证知此是恶事。我今云何而自欺诳。二者为世。有得清净天眼天耳及得他心。我若作恶必当见我。我当云何而不惭愧而作恶耶。三者为法。观如来法清净无染。得现在利度于彼岸。我为是法受持禁戒。次别对治略申四意。一起慈悲。于文自说。二观佛性。如常不轻悉记。一切当得作佛。以是义故应生礼敬。岂容有杀。三念胜缘。如智论云。或可蚁子成前在佛此事难知。若断彼命与彼无缘不蒙彼化。四念难事。所谓念苦难行苦行。如萨埵王子舍身救虎。如尸毗王割肉代鸽。又如比丘不饮虫水忍渴而死。又如比丘护鹅命故自受鞭挞。又如鹿王代母鹿命。又如船板比丘海水让板。又如菩萨商主入海采宝海中船坏。以□自害身载五人得到海岸。如王夫人以割乳房救饥产妇。此等诚规足为龟镜。观之自励宁容有杀今引此文事须兼用。上来九门文前义竟。

梵网戒本疏日珠钞卷第十三
于时建治二年九月十五日。于东大圭戒坛院撰。
花严宗沙门凝然
于后弘安六年十月五日。于同寺再治
花严兼律金刚欣净沙门凝然
宝永三年龙舍丙戌六月十七日书写此卷了

梵网戒本疏日珠钞卷第十五

东大寺沙门凝然述


　　第二盗戒。
疏。一业道重故等者。非理损盗他所有财是深重业。累患不轻不善至极。本自罪过。违理法尔是业道故。十恶业中第二则立。既是违理作即得罪。不由违制本自尔故。业道既重更加佛制。由业重故岂不尔乎。此中意说。盗是极恶业道深重。是故如来随即制之。
疏。二坏禁法故等者。智论第十三云。杀生人罪虽重。然于所杀者是贼偷盗人。于一切有物人中贼。若犯余戒于异国中不以为罪者。偷盗人一切诸国无不治罪非唯治罪。亦加重罪及与重罚。诸国皆尔。彼彼国中佛法流布。故加制罪随禁法也。道谓出家五众。俗乃在家二众。其八斋戒即俗众摄。道俗七众即通大小。大小七众皆有四重。其中有盗。是故大小道俗之众同俱制盗以为重罪。
疏。七污释门故等者。太贤师云。世间丑谓盗也。如应障道广招苦故。宁应舍身以避斯咎。何以少财自辱二世。故损依报次正报制此中世丑以为润色。
疏。九失六度故等者问。檀摄六度其相云何答。檀是六波罗蜜之首。行体极宽义门至大。是故檀度即摄万行。大士众行无不皆尽。故罗什所译金刚般若经云。菩萨于法应无所住行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施斯乃举施一法为无住上所行之行。由此施法总摄一切六度行故。无著菩萨般若论颂云。六度皆名施。由财无畏法。此中一二三名修行不住（已上义净译）世亲释云。为明此六盛有施相。此之施性由财无畏法。财施由一谓是初施。无畏由二谓是戒忍。施无怨无怨□及怨□处不为怖惧故。法施由三。谓是约等。由其正倦了彼情已宣如实法此是大菩萨修行之处。即是以一施声收尽六度（已上亦义净译）功德施菩萨般若论上云。此布施名中具六波罗蜜。施有三种摄于六故。何等为三。一者资生施。二者无畏施。三者法施。此中资生施檀那波罗蜜。无畏施摄尸罗·羼提二波罗蜜。于未作已作恶不生怖畏故。法施摄余三波罗蜜。精勤不倦引诸神通。如无所得为人说故。或彼一切诸波罗蜜为他开演皆成法施此以三檀摄六度也。虽有三施。正以财施为盗能治。违故即制。无性摄论七云。如有颂言。施时无贪无犯戒。无嫉无恚。起慈心。诸来求者便施与。无倦无乱无异见。复有颂言。施性中现有六波罗蜜多。财施·无畏施·法施所摄故此中初颂约行施时相应之法。具摄六度。后颂约就三施摄六。全同金刚般若论也。智论十二及四十五。并说施摄六度之义。恐繁不引。
疏。十乖四摄故等者问。此与第五有何差别答。前失所化。能化虽摄所化不受。此就能化。既盗彼物即违布施。是故随无爱语等义。能所异故彼此不同。盗戒制意诸师多陈。且法铣云。凡是资财形命本。禀之类保重是同。菩萨理应。常行给济。以身血肉惠施于人。速具三檀早圆四摄。反行盗窃。恼妨非轻。违慈寔深。制之不许利涉师云。为不损恼他有情故。为自成就大人觉故。为施一切无畏心故。亦为令得无尽财故。一切众生以食为命。若夺财食亚次夺命。是故取者皆损恼他令他怖畏。持此戒者不损恼他。亦施无畏。大人觉者。少欲知足。当施恩惠己之所有。尚以惠人。况彼所有而不便施。又于空界一切有情所受用物我皆有分。我总不取便以施之。断一切时遍一切处当施一切物。是故当得无尽坚财事义最要引以润色。余师云云。恐繁不引。
疏。二与取是盗等者。南山大师戒疏二上作此句云。二与取而是盗。如俭分食。错得二饼等行宗释云。二约俭时。食有限量错得不还。即成重盗是也。
疏。别缘准彼十地对法二论参糅七缘同前者。十地论牒经云。若物属他所用事。他守护想不生盗心。是菩萨乃至草叶不与不取。何况其余资生之具论主释云。□重物不与不取。此五种示现。一者身。如经若物属他故。二者事。如经他所用事故。三者想。如经他守护想故。四者行。恶心取故。如经不生盗心故。五者体。所谓微□。如经乃至草叶不与不取何况其余资生之具故此中五名者。一非己物。二有主物。三有主想。四盗心。五离处。此乃地论五缘名也。杂集论中说有五缘。彼第七云。不与取等事及究竟当广分别。余如理应思。不与取事者。谓他所摄。若有情数非有情数。究竟者。诸取为己有此中亦有五缘。一事。谓有主物。二意乐。谓有主想及盗心也。三方便。四烦恼。谓三毒也。五究竟。谓取离本处以为己有也。取上二论糅为七缘。谓非己物独在地论。方便烦恼唯出杂集。余之四缘二论俱说。是故参糅成七缘也。探玄记中二论交参以成七缘。所以知者。彼杀戒中二论参糅立七缘己。云下诸戒中皆具此缘。亦准之已下诸戒直就地论释成缘相。然初既有此之要约。故后诸戒必以二论交参成立。瑜伽论五十九云。不与取业道事者。谓他所摄物。想者谓于彼彼想。欲乐者。谓劫盗欲。烦恼者。谓三毒。或具不具。方便究竟者。谓起方便移离本处此与杂集而有开合。其体并数彼此皆同。同杂集故。今疏及玄俱不别举。此具缘相法铨所立大同今疏然盗心后方便之前立烦恼缘。此其异也。义寂建立五缘。即依瑜伽。本贤亦立五缘。此依杂集其体全同无有别异。利涉五缘。一有主物。二有主想。三起盗心。四作盗业。五离本处。言作盗业者。是兴方便也。明旷四缘。一有主五钱已上。二有主想。三有盗心。四举离本处。惠岳六缘。一他不与。二他物。三他物想。四盗心。五重物。六离本处。此重物者物体好也。不同小乘五钱名重。如此解释菩萨戒师建立犯缘种种不同。又小乘律藏犯缘多别。智首律师建立五缘。一人主物。二人物想。三是重物。四有盗心。五举离处。南山戒疏立缘亦同。然行事钞建立六缘。一有主物。二有主想。三有盗心。四重物。五兴方便。六举离本处。戒疏且略兴方便也。东塔律师建立七缘。事钞六上加重物想。弘律诸师如此非一。今贤首大师于此菩萨戒建立七缘。定盗犯相。
疏。何不云知而言想耶等者。戒疏二上云问。想知二心有差别不答。有同异也。了无疑曰知。当境意谓为想。俱能了境想与知同。然知唯了境。想通迷悟。故与知异。若以此心知是人物。于下阙缘转想不便。谓实达境非迷忘故。若谓人物想即顺阙缘不乖律文。境想互义若以此心等者。行宗解云。若下次明立缘。是非前叙立知有滥。意谓。若具缘中标云知者。则人谓后阙缘中转想皆是明了之心故不可立。若下次明立想顺教。以律但有想差不言知故。互即差也开宗记二亦明想知差别。大同戒疏。恐繁不引。
疏。盗已于后若知不知一切俱重等者。声闻戒中盗戒犯相。随三趣境罪有轻重。谓取人物是波罗夷。非人物者是偷兰遮。畜生物中有知解者。亦得偷兰。无知解畜唯得吉罗。今菩萨戒。六道物主取皆成重无有差障。经云。乃至鬼神有主劫贼物。此无兰故问。若尔何故经云而反更盗人财物耶答。此且举彼常应盗境。多分盗者损人物故。非谓遮余唯云人物。亦可六趣众生通言人物。人名通被。是正报故。人法对明。佛及菩萨名为人。即此例也。便是有主而即他物。不简凡圣一切皆重。是此大乘菩萨戒义。可至文处委细陈述。
疏。次阙第二缘有六罪等者。此中义门大同杀戒。双阙之中有二问答。例同前戒故不重出。
疏。三于异境无主物上等者。此是欲盗彼有主物。无主物替在有主处。故云异境。对前本境。本境即是境界定故。此异境上即作疑心。是即双阙异境来故名为阙境。作疑心故名为阙心问。阙第三缘是想差也。是故一切可就本境。若有异境即是境差。此乃阙第二缘义也。不可关此阙第三义。然今何故建立异境答。想差疑心必是境定。并是本境不敢改转。然有疑心异境上转。虽境同第二缘而疑心在此门。心缘两境一不定故。故虽异境。约心异缘以属此门成双阙义阙第二缘亦有此例。于异境上起疑是也。疑是心差。而境差故以属前门。不言第三。此亦如是。互望可见。法铣师云。阙第三缘作无主想。本迷无犯转想获轻。疑则成重不同于杀制不得故。又菩萨戒本制于心。疑分当本故成重也彼师杀戒阙缘中云阙第三缘。实是有情作无情想。本迷无犯转想轻垢。生疑二义今盗戒中阙第三缘不同杀戒。其事可思。与今疏意乃有不同。
疏。答善见论云子作恶事等者。南山律师律钞中一。亦引此文明无主相。钞批第七云。子作恶事父母逐去等者。案见论中。若人儿落度。父母以水灌顶遣去。后时父母死亡。比丘盗如是人物无罪。此据盗其儿无罪也。今钞准义。此儿既不属父母。父母死后物不属儿。其物无主比丘得取无罪也。济云此外国法尔。今此唐国。如此之物即属于官不得名为无主也。鄠县往年中有一老人。唯有一儿。其家巨富。儿每日打输钱前后三百余贯其父语儿令休。三恕其罪犹作不已。即遣奴缚取儿。不对母前罚。恐母慈不能忍。乃将向终南山谷中系树。从足至头段段切割。即杀之后乃报妇。知其财物既多。老公死后官并收取灵芝释云。见论约人家以明。西天可尔。此土属官。则非无主汉地风仪历代则尔。疏引多论有二种相。钞中所引其相尔。灵芝释云。婆论二种。初即可用。第二须约国乱。无主物处亦无官典守护。取则亦无过。封相即封土作疆界处钞批云。二国中间者立有两解。初云。前王已终后王未立。其中时节名二国中间也。又解约地界论之。如昔秦晋二国中间疆界。上齐花岳山。晋家据山东。秦据山西。中间山有七八许里。两国不摄是也立律师二解中。初释与论后段何异。后解是好诸师皆同。简正记第十云。二国中间两边封相等者。如五天之外二国分疆中间有隔。或河或林或树。此处有物不属两边。是名无主。此亦西天之事也又云国破王走后王未统等者。前王已去无我所心。后王未统未为正主。于其中间是物无主事钞引彼二论已云。即如俗令山泽林薮不令占护。若先加功力不得盗损简正记云。即如俗令等者。南山指此方俗律。山泽是国内不令占护。其间任取犹名无主。反显前又二国中间故成无主也。若先加功力者。更进退解可知资持云。即下一种据俗令者。恐是唐令。既不令占即无所属故。是无主。若下今判加功。占据还成有主得不得相事义可知。
疏。有说盗佛物不得重罪等者。定盗佛物之罪轻重。总有二段。初约声闻律藏明之。后就菩萨戒宗判之。就小律中亦有二家。一智首律师·南山律师·玄恽律师等所说。二法砺律师·定宾律师等所判。今此所引即是南山律师所判。故事钞中一云。盗佛物者。正望佛边无盗罪。由佛于物无我所心无恼害故。但得偷兰。以同非人物摄故。十诵盗天神像衣结偷兰。涅槃亦云。造立佛寺用珠花鬘供养。不问辄取。若知不知皆犯偷兰。若有守护主者。三宝物边皆结重罪。无守护主。望断绝主福边结罪。故鼻奈耶云。若盗佛塔声闻塔等幡盖。皆望断本施主福边结罪。故五百问中。塔上扫土净地弃之。不得恶用。摩得勒伽云。盗非人庙中物。有守护者犯重。十诵盗佛图物精舍中供养具。若有守护计直成犯。善生中亦从守塔人得重罪。不望佛边结之。所以约守物人结者。如盗人物中分别释曰。正望佛边无盗罪者。无有重罪故云无盗罪。依次下文但得偷兰。非谓全无盗罪也。盗持云。同非人者。若据非人。掷卜而取非无我所。但望恼微与人相障。今殿塔灵仪有同神像故得例同言十诵盗天神像衣者。上既令同非人物摄。故今引文显罪分齐。例同之义即极成焉。言花鬘者。钞批云。应师云梵言摩罗。此云鬘案西域结鬘师。多用苏摩那花行列结之。以为条贯。无问男女贵贱。皆此庄严。经云天鬘·宝鬘·花鬘等。并是也言若知不知皆犯偷兰者。钞批亦云。立云比丘盗此缕知得罪。亦犯不知得罪。亦犯由事是可学。以出家人应合学于圣教。以不学故不识此罪相。故使知与不知俱结罪。不同了教之人迷心不犯也。有人云。此檀越供养物以属佛故。不问知是有施主缕及不知是有施主缕。但望佛边结兰。由属佛故佛边结罪。由佛于物无我所心但得兰也（此解亦好。以顺钞文意。制盗佛物之义也）又解云。若知不知者。知谓了教之人。不知谓迷教之人也。以盗佛物故得兰。而言知者。识知教相故犯得兰。若不学问。迷于教相而盗此物。谓言无罪。佛言不以无知故得脱。故曰知与不知皆结犯也。此解为正资持云。不问取者。即盗相也。知即识法故违。不知谓愚教迷犯。言犯兰者。正望佛结。有主掌经家不论。然罪名虽轻据业则重此同钞批所举后解。言望断施主福边结罪者。资持准判云犯夷。比丘尼钞直云结重。钞此段意必定可重。望佛是兰。今反此故言塔上扫土净地弃之不恶用者问。何故引此文耶答。资持云。引此似证损福深有理也。言资非人庙中物等者。上之十诵天神像衣。望天主故结偷兰遮。今此望护即结重夷。非人既有两结。佛物其事亦尔。如此准例。是故引之。资持云。佛图即全梵语。或召塔者。亦以藏佛遗身。从人为目言如盗人物中分别者。钞下文云。善见云。比丘为他别人乃至三宝守护财物。若谨慎掌护。坚金尚藏户。而贼比丘从孔中屋中窃取。或逼迫强取。非是护主能禁之限者。望本主结罪。不合征守物人若主掌懈慢不勤掌录。为贼所偷者。守物比丘必须偿之。不望本主若不还者。守护结犯今此所指主掌懈慢护王偿之。故望护结。首律师四分律疏第四云。正望佛边无罪。由佛于物无我所心。无恼害故文义成立与钞全同。玄恽律师毗尼讨要解释亦同。恐繁不引。此中诸师总相意说。盗用佛物。正望佛边非是重夷。唯结兰罪同非人物。无我所故。此是立义会违文云问。若尔何故余诸律等。分明判云得波罗夷答。首律师云。言得重者谓望护主结此会僧祇结重之文。南山律师引鼻奈耶摩得勒伽等。或望护主或望施主。即如前引。上是山师等一家取立义竟问。此有说中亦引涅槃及善生经。会释成立。何故今科云声闻律义答。疏下文云。今依此经菩萨戒宗。今对彼言故。前二说名为小律。南山律师等正释小律故。然亦不遮大乘戒义全同小律。是故兼引大乘律教释成此义。即如善生经等是也。或可涅槃说小乘事。兼正义通不相违也。
疏。有说一切俱重等者。此是第二相部法砺律师等义。故砺律师四分律疏第二云。盗佛物得何等罪。此律无文。准只犯重。故彼云。摩摩帝供养僧者佛亦在中。便持塔物供养众僧。佛言用者夷。此作僧用犹夷罪。自为私取宁容不重。又复余处趣报劣盗得轻愆。不类人趣。佛境尊高故同人重。十云。盗精舍中供养具。佛言。有守护者计直犯重。此据不定属佛之物。须言守护释曰。此师意说。盗取佛物。直望佛体结波罗夷问。答尔何故十望守护主结重。皆须望佛结重夷故答。此物不定属佛。晨故望护结重。此一家意如此会也。
疏。答有神守非无护主者。是第二师通伏难也。谓有难言。佛物望正主其义寔可尔。塔是依报非是佛身。然其结罪望何物耶答。塔必有护塔神。望彼得重夷也。此是约冥望幽灵故。又有护塔人。望彼得重。此乃约显通途人故。十诵佛图望守护结。善生经中望守塔人。并是望其显露人也。上是南山相部二家所立义竟。斯乃上古相承各立义途者也。后有西太原寺东塔怀素律师。判定此事。故开宗记第二云。然盗佛物此律无文。只中犯重。彼文第二云。比丘作摩摩帝。若塔有物众僧无物。便作此念。供养僧者。佛亦在中便持塔物。供养众僧。佛言夷。此作僧用尚结夷愆。况盗入私不成极罪。又复余趣报早盗得轻者。佛境尊高宁容不重。又解盗得兰罪。以佛于物无我所心不生损恼。义同非人。故涅槃第七云。右有长者造立佛寺。以诸花鬘用供养佛。有比丘。见花贯中缕不问辄取。犯偷兰遮。又十诵五十一云。若盗塔寺精舍中供养具。若有守护随计直犯。若不直不五钱偷兰。既望护主成重。明知约佛不重。尔者如何僧祇成重答。或可更应别有护主。或损本主施佛功德。故奈耶第一云。若盗佛塔寺物者。谓檀越施与塔寺。断彼施主福结罪。又解今详圣教。重轻等文佛物罪中应分二类。谓佛在日盗得成夷。以亲是主摄物差别。若涅槃后但犯兰罪。以入非情数中。不同现在故。婆沙正义于佛处得罪。如人盗圣僧钱必得重罪。以上座身现在自为物主。若盗余般圆寂者财。非亲为主。但获兰罪。又如有人身若现在。盗望现主结以夷名。或若死后立庙安物。若有盗者但获兰愆。佛境亦然宁不同此。比以诸文不定说者。怀疑作此挍量。可祛情惑释曰。此文中总有三解。初义即当相部师说。次义是当南山所说。第三解释即是东塔律主正义。此正义意。约就如来在世灭后。以分结罪轻重差别。此乃依彼有宗婆沙正义所说作此决判。此是所谓东塔别义。彼师总相虽作三解。至第三解置今详言。是故后解即彼正义。然前二义随旧举之。东塔律师既依婆沙成立此义。若加此义。小乘宗中总成三义。然今疏中唯举前二。不举婆沙所说之义。此且随其汉地旧义。列此二家所说而已。大毗婆沙唐朝具翻。论有此义。东塔取之。然今疏主贤首大师。与素律师同时行化。魏国西太原寺者。大周则天大圣皇后之所建立。彼寺总有东西两塔。满意律师即居西塔。怀素律师是住东塔。此之三人并道成律师之弟子也。道成是法砺律师上足弟子也。道成律师正弘毗尼兼弘花严。贤首大师创承花严于道成律师（此依法传所说）禀受戒律于满意律师。满意授之观音寺大亮律师。大亮乃与贤首大师是同学也。大亮授之昙一律师。昙一授之清凉澄观大师。戒律相承一方如此。怀素·观首行化同时。东塔新章虽用婆沙。且随古旧略举二说。又嵩岳定宾律师。作饰宗义记释相部疏。义同则随疏补□。解异则自作义判。取舍随理不事傥焉。至佛物结罪者。虽随疏释而存取舍。又破南山师所判之义。不许佛无我所之解。彼师正意同婆沙说。佛在世时望佛结重。如来灭后定无夷罪。即与东塔律师义同。今引全文显所判相。饰宗记第四云。佛物只夷。损正十据护夷。涅槃虽兰义唯应吉。多盗像兰。奈耶亦弃。如章引只第三。摩摩帝用佛物事。此据佛在示同人趣。南州所摄故同人夷。若言无我应同北方。亦应许偷罗汉等物。法相便乱理不应然。无我据方不得别判。且如北方。衣食自然岂同三方。功力方得佛既受施。示摄财物义同功力。何类北方。故盗成重。章中复引十五十一。有护计直满夷三兰。五十七亦云。有一比丘盗佛图物。佛言有守护者计直具足夷。然章云不定属佛者。意说。由其护主处分据与佛用故云不定。若定属佛即同只夷。何须据护。既言据护。故言不定。此未必然。但文且据损护非正。如论损正还同只判。若涅槃后定无夷罪。以佛在月有人主义。灭后但有福田摄受。无人主义。佛摄受者。如前已引婆沙证也（私云。饰宗上文明物主中。引婆沙论百一十三。故今指彼。至下可引）然南山云。正望佛物无其盗罪。无我所故但得兰罪。同非人物。今详望佛无罪。违背婆沙言同非人。自乖无我。南山又引涅槃第七。若有长者造立佛寺。以诸花仿用供养佛。有比丘。见花贯中缕。不问辄取。犯偷兰遮。若知不知亦如是犯崇引此证佛物兰。此义不然。经中兰罪与律不同。故彼经云。若有比丘犯突吉罗。忉利天上明岁数八百万岁堕地狱中。何况故犯偷兰遮罪。此大乘中比丘犯兰。不应亲近。何等名为大乘经中偷兰遮罪若有长者造立佛寺。乃至广说。既言犯吉。忉利天上岁数如前。目连问经即不同此（私云。本疏第二引目连问经六聚犯报。即饰宗此卷要略释之。故云如前）又经说言可况犯兰。故知兰罪岁数更多。亦同律。又言。何等名为大乘兰罪。故知非律相也。又言若知不知亦如是犯。岂容律判不知成犯若尔正盗佛边当言何罪答。且准多论盗像得兰。今盗佛物理应轻轻罪。且如多论第二云。若盗佛像为供养故无罪。若为得钱转卖得钱兰。盗经不问供养不供计钱得罪。若盗舍利兰。十诵五十一亦云问。若盗佛舍利何罪答。兰罪。若尊敬心作是念。佛亦我师。清净心取无罪今详此文。言盗像等定无护主。若不尔者。纵取供养损他护主。宁容无罪。既是无主由卖得兰。此兰定望佛边以结。由佛摄受像舍利等利益众生。故造像经及报恩经第三说。优填造像。佛摩像顶赞益未来。今由无惭卖而得直。故得兰罪。五百问云问。比丘卖佛像有何罪答。同卖父母问。无主可然。有护何罪答。像舍利等不可论价。但可望彼造作之功方求之费计直而结也。上来且辨盗像等兰。护佛物理不同此。谓佛像等。佛本摄受为末代师。轻心转卖故得兰罪。论其佛物。佛但摄受为供具等设。若盗取其过稍轻。佛虽无损不应故吉。然诸不应是律相故。见论第九云。突吉罗者。不用佛语。突者恶吉罗者作。恶作义也。涅槃花缕异相如前。故非成证。然鼻奈耶宗途异此。彼律第一云。若佛塔等取者。为成弃捐下受。声闻塔亦尔。谓檀越施断彼施福。为成弃捐不受此即异宗之义也。婆沙不许施福边断。理实施已檀越非主。塔边岂夷。又不应言此是望护。即损护文中何用论其断福（已上饰宗记文）虽文繁广。而为显相具载一段。于中与他取舍同异其相易知。此乃同东塔师所用之义。而亦破彼开宗记中涅槃结兰。如名用之成吉罗义。又饰宗文中广明盗佛结罪之义。此虽至下可引。因上盗物而来。是故今具连续引也。所引毗奈耶律弃捐不受者。灵师解云。波罗夷翻为弃捐。捐亦弃也。不受即不共住也此乃波罗夷不共住也问。偷盗之罪必望主结。言其之主总有几种答。诸律所说种类非一。总而言之不过二主。砺师疏云。一是本主。二是护主。护主边盗有损守护义。理合征偿。望护主结罪。若望此物不合责偿。无损护主义者。望本主结罪。不得望于二主双结二罪。以其财无二属义无并损南山律师亦立二主。然有开合至下可引。饰宗四云问。诸律通论皆立二主。望本主结其义容成。若望护主违婆沙论。百一十三云问。若盗如来窣堵波物。于谁处得根本业道有说。亦于国王处得。有说于施主处得。有说于守护人处得。有说于能护彼天龙夜叉非人处得。如是说者于佛处得。所以者何。如世尊言。阿难当知。若我住世有于我处恭敬供养。乃涅槃后乃至千岁。于我驮都（此谓坚实。如来体骨舍利之异名也）如芥子许恭敬供养。我说若住平等之心感异熟果平等平等。由此言故。世尊灭度虽经千岁。一切世间恭敬供养。佛皆摄受论中正义既不许于护王边结。何非违律答。经论多说业道之相。戒律结罪差互不同。故成论第十二云。得罪福异结戒法异。古来多引经论断律。不应不思也。且大意者。身语意业皆成业道。戒律独意。是污非犯身语二中业道有犯戒律心犯。论其轻重未必称业。如杀畜等。若戒律犯不必业道。如杀草等。今准婆沙但判业道。望佛成业。其义已成。傥全无护。应无业道。今律中意欲刺夷等。偿若了知此物有护。若其盗取护人酬还既损护人。宁容不犯故不违论也。或若有护。始终迷心决谓无护。于此心中盗塔物者。准论即于佛边得罪。后偿了知护主已。信应还护主可逸夷罪故。断事应审问心也此问答意。于制教中。就护主边亦结重夷。不关业道。文义可见。
疏。今依此经菩萨戒宗一切皆重者。此是后就菩萨戒宗定犯轻重。今此大乘菩萨戒宗。盗取佛物即是重夷。同小乘宗砺律师义。佛是正主。望损正主故是重夷。即与僧祇律所说同故菩萨戒盗用佛物。望如来边直结重夷。
疏。涅槃经约小乘说故者。此释难也谓。有难言。彼涅槃经是大乘教终穷所说。彼既望佛结偷兰遮。何故违彼直云重耶答。彼经大乘且说小乘戒律罪相。非是自分大乘义意。是故彼经判为偷兰。今依大乘实理故。直望佛结重问。涅槃经中菩萨具持乃至吉罪。即是息世讥嫌戒也。今所举兰即可菩萨所持偷兰。何故以彼偏属小乘答。菩萨五篇彼经旨归。今且就小明其罪相。与彼菩萨所对不同。事既不同不可一混。太贤师云。然涅槃说小乘戒。菩萨不尔。但有主物皆犯重故与今疏主所判全同。今疏主意。涅槃结兰判为说小。即同南山所判之义。今菩萨戒既不同彼。是故望佛直结重夷问。涅槃偷兰是就大乘。故彼经第七云。此大乘中比丘犯兰。不应亲近。何等名为大乘经中偷兰遮罪（乃至取缕。犯偷兰遮）既云大乘。何云说小。是故宾师涅槃结罪判为大乘如何答。经言大乘者。约能说之教故。然不遮其所说是小。由是义故。贤首·太贤俱判。名为说小乘戒。但宾律师为大乘者。彼是别途。彼偷兰遮判为吉罪。不可同今所释之例。或可涅槃随转理门所说。既同小乘戒相。是故判为约小乘说。
疏。若盗佛像等者。事钞云。必盗而供养无犯。萨婆多论盗佛像。十诵中偷舍利。并净心供养。自作念言。彼亦是师。如是意者无犯。摩得伽中盗佛像舍利。不满五故偷兰。满五犯重。萨婆多云。谓转卖者今疏主言偷心犯者。为转卖故必有偷心。简为供养非偷心故。
疏。此菩萨戒不待五者。所引伽论满五犯重。彼是小乘今即异彼。故明自宗结犯分齐。经言一钱一针一草。是故约此直明分齐。开宗记第二云问。盗物结业如上所明。未知佛像合得何罪。多云。为供养故无罪。若为得钱转卖偷兰。十诵亦言盗得偷兰。若尊敬心作念。佛亦我师。清净心取无罪。此应无主。或本心通若也本主无心兼为但自供养计直成重。故伽论第八云。取佛舍利有主为自活偷。满五夷。不满兰。若僧恶取。彼此俱无偷兰。为供养故。佛是我师。我应供养。满五吉罗由心清浊罪非罪异。

梵网戒本疏日珠钞卷第十五
建治二年九月二十三日。于东大寺戒坛院述之。于时年龄三十七。
弘安六年十月二十一日于同寺再治
华严宗沙门凝然
宝永三年龙舍九月下弦书写此卷了
右笔亮然

梵网戒本疏日珠钞卷第十六

东大寺沙门凝然述


疏。二法物者一切皆重者。此法之中总有二种。法物及法。大同已前佛物及佛。今此所结即法物也。物既属法故盗结重。然其结罪所望之者境界非一。如下明之。
疏。若盗经论等者。此明盗法。法有四种教理行果。今举教法。其理行果无可盗取。教是能诠即名句文。若兼所依亦取语声。此之四法即有可盗之义。如下六尘中明。今言经论者。就色经卷明之。
疏。五百问云不得口吹经上尘土等者。彼论中有二个问答。今此取要引二答言。彼论具云问。经上尘土草秽得吹去不答。不得吹。吹犯舍堕又云。问。戒律不用流落可烧不答。不得。不知有罪烧舍堕。若知烧有罪。故烧犯决断。与方便破僧同。亦如烧父母所以不许口吹者何。资持记云。窃详论意。恐成触污。轻慢经法。须以净物拂拭。不可口吹。故制罪耳。旧云损色。未必然也故不许也。论犯决断者。即偷兰遮。疏云得重罪者是也。言与方便破僧同者。以火烧坏法故。言如烧父母者。以圣教力大法身由生故。此乃同犯三逆。故得兰罪。谓破僧·杀父·杀母也。若合父母即二逆也。
疏。云不知有罪犯轻者。即论云舍堕是也。准资持记。烧经犯者。且望无主作此判断。必是有主即望掌护结重罪也。资持亦云。古云。如烧故经。安于净处。先说是法因缘生偈已焚之。此乃传谬。知出何文。引误后生陷于重逆。疏云。有人无识烧毁破经。我今火净谓言得福。此妄思度。半偈舍身着在明典。两字除惑亦列正经。何得焚除失事在福也。准此明诫足验前非。必有损像蠹经净处藏之可矣大觉律师。景霄大师等皆引戒疏显过不轻。
疏。准借他经论疏抄等不还皆重者。此约主决心不还相为言。事钞云。十诵借经拒而不还。令主生疑者偷兰。此由心未绝故尔钞批第七释此文云。谓借既不还索又不与。主即生念为更还我为永不还。所以得兰。若主绝心定知不还而犯夷也得罪轻重其相可见。
疏。盗他秘法犯重者。律钞亦引此经之文。简正记第十解云。秘法者。药方要□术等例。谓此秘方有其价直。盗写得重。佛语无价。但约纸墨书功以论。故不类也·资持记云。盗写秘方此非经教。与法类故。须约前人□护计直定犯。
疏。答不例以像可遥敬等者。智首·南山·法砺师等皆陈此义。且律钞云。佛得遥心礼敬。法顶执文读诵。故地持云。不现前供养名大大供养等。若欲互举亦互结犯。如人造像专心为己不通余人。可不结重。造经为他随能受用。岂可结罪资持记遥心敬者。过去色相意可缘故。执文读者。现前色尘眼可对故。纵能暗诵亦容忌故所缘佛境实通三世。对现在色且云过去。引地持者证遥礼义。钞批云。不现前供养名大大供养等者。案地持论云。云何菩萨供养如来。略说多种。一者身供养。谓于佛色身而设供养也。二者支提供养。谓若菩萨为如来故。若供养偷婆。若窟若舍若故若新。是名支提供养。三者现前供养。谓面见佛身及支提而设供养也。四者不现前供养。谓若菩萨。于不现前如来及支提心念供养。为一切佛故。为一切如来支提故。是名不现前供养。又若菩萨于如来涅槃后。以佛舍利起偷婆。若窟若舍若一若二。乃至百千万亿。随力所能。是名菩萨广不现前供养。以是因缘得无量大果。常摄梵福。常于无量大劫不堕恶道。若菩萨如来及支提现前供养得大功德。德不现前供养得大大功德。若共现前不现前供养。得最大大功德也钞家所引对论可见问。泛论法及物。望谁而结犯答。此亦异说释家非一。南山师云。法是非情无我所心。律中结重者。望守护主结也。文云。时有比丘盗他经卷。佛言。计纸墨结重。佛语无价。故十诵。摩得伽。萨婆多并同望护主结。五分盗经者。计纸墨书功满五犯重。摩得伽云。偷经物满五得重。不满犯轻资持云。佛是有情可同非人。法则不尔。俱望掌护以论犯故又云。四五二律约计纸墨言通雨主。十诵。伽论明指护主言。二主者。即是护主及营务主。此营务者是本主也。然其本主兼有护义。景霄师云。法是非情无正主结。律文犯者望护主论钞批云。文云时有比丘盗他经卷等者。首疏问。结集后方有经卷者。何故条部律云。诸比丘盗他经卷。计纸墨犯夷解曰。佛在时虽无都集三藏。结集经卷则不无。诸比丘有小小别集记录经卷者也前是望彼护主义境。宾律师云。傥若无护理应损正。应言亦望佛边结罪。以法及物三世诸佛同所摄受。傥盗亦吉。上来佛法二物。虽吉业报极重。故涅槃若知不知亦如是犯。不知尚犯良由极重法砺律师。定宾律师俱存约望护主之义。然若无护亦望佛结。此唯宾师建立此义。非砺律师作此解也。佛法二物得吉罗者。如前已引。断简涅槃偷兰之言。以为突吉罗分齐也。此是亦望损正义也。今菩萨戒宗意。既云一切皆重。盗法及物皆望法体。法体即是正本主故。法是非情。虽无摄受就尊胜义。是故取之即得重夷。或可随转理门望护主结。或望营主及佛结犯。不乖通相所说义也从此已下盗僧物相。
疏。僧物有二种一广大二限局初中二一十方常住僧物等者。此中所说广大。限局各有二种。是故总成四种僧物。所谓十方常住。十方现前。众僧。别人是也。此众僧物应名现前众僧物。此别人物应号现前别人物。然己分竟各属别人。不问现前及不现前。各望别人结其罪愆。是故第四唯名别人。不同第三必是现前众僧物也。然总辨释僧物种类。古来律家诸师非一。结罪轻重随亦不同。南山律师立四种僧物。谓常住常住。十方常住。现前现前。十方现前也。玄恽律师所立亦同。其源并依智首律师问。四种僧物其相云何。一一结罪轻重云何答。事钞云。然僧有四种。一者常住常住。谓众僧厨库。寺舍众具。华果树林。田园仆畜等。以体通十方不可分用。总望众僧如论断重。僧祇云。僧物者。纵一切比丘集亦不得分。此一向准入重摄。二者十方常住。如僧家供僧常食。体通十方唯局本处。若有守护望主结重。同共盗损应得轻罪。僧祇云。若将僧家长食还房得偷兰。善见云。若取僧物。如己物行用与人得偷兰（准共盗僧食）若盗心取随直多少结。是名第五大贼（准似有主）毗尼母亦尔。萨婆多。善见不打钟食僧食者犯盗。又空寺中空僧见食盗啖者。随直多少结罪（准此如上偷兰）三者现前。必盗此物。望本主结重。若多少共物一人守护。亦望护主结重。四者十方现前。如亡五众轻物也。善生经云。盗亡比丘物若未羯磨。从十方僧得罪轻（谓计人不满五。但犯偷兰）若已羯磨。望现前僧得罪重（谓人数有限。则可满五夷）若临终时随亡人嘱授物盗者。随约所与人边结罪释曰。虽同僧物约事有异。是故僧物四种差别。钞批云。常住常住者。亦名局限常住。局约此处故曰常住。即此当处亦不得分。复曰常住。故曰常住常住也。言局限者。唯约此界限不通余寺。恒供养别住故云然也常住常住盗得重夷。钞批亦云。十方常住者亦名四方常住。谓义通域外即曰四方。事局方中即曰常住。故云然也问。十方常住其体是何答。戒疏云。如饭饼等现熟之物。本拟十方作相同食是也资持云。有疑酱豉为熟物判在十方者。今以意分不同生熟。但使来入当日供僧限者并归前摄。如贮畜盐酱。是常住常住。取入日用即十方常住言前摄者。即常住常住也。由此义故谷米盐酢饭□菜什。如此等物当日供者。皆是十方常住僧物。此十方物结罪相者即得偷兰。此望十方僧众结之。若有守护如文结重问。何故此物望僧得兰答。戒疏云。以僧分业无满五故此意说云。十方僧多。即以此物望十方僧不能满五。是故唯结偷兰遮也。资持云问。常住亦无满五。何以重耶答。分不分异重轻致别常住常住不能分与。是故得兰。十方常住一切僧众来此而用。故望一切结偷兰罪。善现论中第五贼者。彼论说有五种大贼。其文甚广。资持记主取要引云。善见五贼并谓窃法求利故。彼云。非梵行自称是梵行受诸施者。名第一大贼。而恶比丘偷善比丘法求名利养。名第二大贼。谤诸贤圣偷窃圣法。名第三大贼。以僧重物饷致白衣妄取其意。是第四大贼。第五如钞引钞中准唯第五贼故问。现前现前其体是何答戒疏云。如今诸俗。以供养僧无问衣药房具并同现前僧也钞批云。立云物体其相如何。如今讣齐转经得物未分。望本主结。以物犹属本主。别人非望众僧而结罪也。亦如有人施安居物未分。若盗亦望本施主结其重也又云。现前现前者。宣亦云。当分现前僧物也。谓。如供身众具限分衣食。犹事局别人非通僧结。今言现前现前者。对下门十方现前得名也。下门则义通内外。即曰十方。立法遮分故曰现前。今此义局现在故曰现前。更须分给。复曰现前故曰现前现前也。有人云。一曰物现前。二曰僧现前。故曰现前现前也。下文十方现前者。十方属人。现前则属物也现前现前得名可见。此物结罪一切得重。钞批云。十方现前物等者。谓情通内外立法遮分。故名十方现前物。以情通内外即曰十方。以立法遮分摄入现在复曰现前。故曰也言如亡五众轻物者。此物体。资持云。文出一相。或是檀越时非时施并同此摄故戒疏云。如僧得施及五众亡物。此之物体属十方也盗此十方现前物得偷兰遮。以望十方不满五故。四种僧物结罪如此。东塔律师立二种僧物。故开宗记第二云。僧物分二。一十方常住。二十方现前。其常住物盗得夷罪。文中但言属主不简僧别。僧既成主盗理成夷。其罪或望护人或于僧结。此物十方僧众若有可分之义。可使不满五故但结兰罪。然十方众既不合分。如何约彼而而成轻罪。但望十方有共用义。又僧祇第三云。比丘作摩摩帝。塔无物众僧有物。使作是念。天人所以供养僧者。皆蒙佛恩供养佛者。使为供养僧即持僧物修治塔者夷。将供佛用尚结夷愆。况费入私不成究竟。又五分二十八有比丘。盗心贸僧好物生疑问佛。佛言贸直五钱犯。又大集经三十三云。是诸比丘乃至未盗众僧田宅。园林奴婢。驼骡牛驴如是等物。难可了知。是名破戒初相。若盗如是等物。是名破戒等相。是相出已失比丘法。是波罗夷非沙门。不得与如法众僧同共止住。应当摈出尔者如何此及余文有结兰者答。此文不据盗损。且结碍僧用罪。善见第十如己物行用兰者。不言有盗心。其次即云。若以盗心取者随直多少结罪。以此取文极须思审。多论直言僧物不定色类。或是十方现前。望人不满五结。次十方现前者。如僧得施及亡比丘物未作法前。理望十方不满五故结以偷兰。若已羯磨竟即准羯磨数结。故婆沙云若盗命过苾刍财物。于谁处得业道答。若已羯磨于羯磨众得。若未羯磨。普于一切善说法众处得。俱舍亦然怀素律师二种僧物。结罪分齐其相如此。相部律师不立别相。故彼疏云。言僧物者此律但言有主。僧亦成重。下文兰者此急心兰。本非永损。只云。僧物佛用佛言夷。故盗明重。十云。盗僧物五钱已上重兰。四钱下轻兰。随根之教不得和通诸部僧物结罪轻重。随根异说不可和会。简正记第十云。西塔疏并至此一节更不敢许量。但云此是随根之教等此西塔者。源以指彼相部律疏。西塔即在西太原寺。满意律师居彼西塔。弘相部疏。举世皆号西塔律师者。乃满意律师是也。故从能弘之处目所弘之疏也。东塔律师破南山四倒云。今详此说转更违文。但是解者随情妄为阶级。且如第二物类岂得唯兰。第三物中属别非众次下即云。故今正解僧物分二。一十方常住。二十方现前怀素律师既破南山别立二例。然此二例物体少宽而有所阙。南山四例物体各局。摄事穷尽问。宽狭相何答。简正记云。东塔疏不许南山立于四种。彼破云强加阶级。今合为二。一是十方常住。二是十方现前。不用常住常住及现前现前二也如此所配二例俱狭。饰宗记云。上来四例崇但分两。一者但立十方常住。即摄初二除其第三。以是别属非是众物。此义不然亦是众物。二者十方现前。即是第四此所配意。东塔二例即摄南山四种之中三例。除其现前现前物。故由此义东塔二例少分宽摄。既除现前现前故有所阙。言亦是众物者。此是宾师破东塔义救南山也。东塔师意谓。彼现前现前非是众僧物。唯是别人物。是故质云亦是众物。既是众物可立此物。而不能立故有所缺。饰宗次下文云。今详南山分为四例。其义无违有别相故。若论断罪理恐不可故定宾师用南山师四例之义。不明东塔。是故饰宗次上引用南山四例。而广辨释一一相状。然判罪相不全同彼。文云理恐不可者即是也。然宾律师总判常住常住僧物亦有别途。故饰宗云。今详僧物诸部两断第一例者如章引只第三。僧物佛用佛言得夷。五分二十八亦云。有比丘盗心贸僧好物。佛言直五钱犯。准此两文据损正主。此物乃是十方共畜。义同一主。一一比丘各各遍摄十方僧物。以彼所有同我有故。展转相望无非是主。其犹一处同居有物。父摄一家一切财物。子兄弟等各皆遍摄。僧物亦尔。同一家有故。但一五即得夷愆。第二例者如章所引。十诵僧物五钱重兰。四钱轻兰。多论第三亦云。若盗僧物五钱已上重兰。四钱已下轻兰。而报甚重章云。随根之教不得和通今详多论意同善见故见论中即有两断。此即证成二例义也。上来二例。望义不同据理惟窍。只五为胜饰宗言章是砺疏也。砺本疏中引僧祇律及以十诵。全以此二即为两断。非是僧物种类有差。唯是判罪轻重而已。然砺师疏引律下文恶心兰。宾师判为不入两断。碍僧受用非盗摄故。此之两例既在常住常住中摄。宾师总明僧物种类。全用南山四例义也。显正记主玄畅法宝律师。破东塔师救南山义。故彼记云。必若但分二者。今将众具田园等与十方僧。共分应得。今谓此物一局此界。二假使十方大地僧总集。亦不得分。名为常住常住。若不立此何位摄之。又将现前现前常住摄归。十方现前者。且如有人将物直施此界现前僧。今使通十方僧分得否。今谓此物现到。是物现前。人数有限。是人现前。若将此物通十方僧。望现在人应得不得合犯罪。如斯处断暗托甚矣今师特立四名收摄。方为尽理如此破污成南山义问。定宾师意。四例僧物与南山师同异相何答。结罪轻重与南山师二同二异。定宾师意。四种僧物皆得夷。故常住常住总有二例。引善见论为其诚证。故饰宗云。善有第九云。若房舍施与四方僧。若比丘欲诤取此房不成诤。取无的主故不犯重罪。此论前文云。诤□得胜□主作失相。比丘夷。故知诤即盗也。又第十云。盗戒有五事若一事二事不犯重。若具二事兰吉。准此文意。由无的主是阙缘兰。然崇判云。多论僧物不定色类。或是十方现前者非也。见论十二云。复有比丘。取僧物如己物无异行用与人得兰。若以偷心取者。随直多少结罪。准此见论望无的主判无量罪。复望损僧云计钱犯。故见论中即有两断。此即证成二例义也见论四文。第九卷文有轻及重。第十之文一向前二犯轻。第十二文亦有轻重。用如己物既是得兰。随直多少多即得重少即犯轻。是故见论总有二例。由此义故。多论第三五钱已上重兰等文判同见论。不许相部之随根之义。故饰宗次上文云。章云随根之教不得和通。今详多论意同善见。故善见第九云。（等如上已引）常住常住虽有二例。得波罗夷为结罪。本望损正主以结重愆。其正主者谓僧是也。十方共畜义同一主。盗用五钱总得一夷。如上已引。次十方常住物结罪相者。此亦望十方僧总得重夷。故饰宗云。若偷此食古来共许。望十方僧皆各有分。必不满五得多兰罪。今详不然。分食虽然唯得一分望为食主实得遍。为盗此食时如侵一主但计满五即得夷愆。犹如一家共营一食。分时虽复人得一分未分之际为主理同。即盗此食满五即犯僧食同尔。若许十方僧皆有分。必不满五者此言何据。若不别分为众多即不应说不满之言。若许别分云不满者。且如人准盗一食。其所属僧既如尘算分。尘算分人无一毫。此中如何论其不满。犹如唯识中于粗色相渐次除拆至不可拆名曰极微。若更拆之便似空现。今此亦尔更何所直。世尊但言下至草叶。是有所直而不许盗。若更分之便无所直。如何结兰问。若未分前各遍为主。应盗一五望多主故亦得多夷答。由物同摄义同一主。地有自有差别但唯一罪问。若遍为主应得独用答。但使依时如法受用实无所遮。何以然者。十方凡圣于同梵行同许受用故得无罪。由此善通诸犯戒者名盗僧食。十方凡圣不与用故。非时打钟及全不打并名盗食。计直成愆。明相前打钟。纵待天明义同不打。非今日故。亦可但使打钟表无私曲。待明而食亦是无愆。由此见论十五云。若比丘无戒依僧。次受施饮食是名盗用。母论第二云。比丘受人施不如法为施所堕若无三涂受报。此身即腹坏食出。所著衣服即应离身。多论第七若僧祇食时应作四种相。一打楗值。二吹贝。三打鼓。四唱令。此四种相使有常限。不得楗值或打鼓等令事相乱。不作四种而食僧食名为盗食。见论第十。若寺舍空废无人。比丘来去见有□树。应打楗槌下至三拍手。然后取食无罪。又云。有客比后来入寺。见饮食及□以盗心而食。随直多少结罪所望所结罪数可见。次现前现前物未分已前。望现前僧总结一罪。已分之后望一一僧。各结罪愆。末分已分随满五钱皆得重夷。饰宗记云。现前现前者。谓有施主以物施僧。不假作法而分者也。此类大多略论三例。一者已舍与僧犹属本主（人与尔许小即更添）二者已舍与僧未定属僧未定属僧（舍尔许物未定何众）三者已舍与僧已定属僧（明尔许物定与此众）即是律云。僧物为僧故与僧僧物者已许僧为僧者为僧故作未许僧已与僧者已许僧已舍与僧此三僧物后由施心以分现前常住之别且如初物。寺别尔许少则更添。岂不通常住也。然今且辨现前义也。此释虽与章疏不同。今详其致理应如是。此中后物若已作分。计僧多少各望结之问。如是千人。施主但以十钱布施。若分千应无所直。盗得何罪答。未分之前义同一主。满五成夷。僧若处分从上座行。随僧处分望人别结也。其第二物既无定属。盗应得吉。若有主想即应结兰。其最初物望施主结。以若不足施主添故结罪分齐其相易见。其十方现前者。饰宗云。俱舍十六云。若有盗取诸回转物。已作羯磨于界内僧。若羯磨未成普于一切佛弟子得僧施一人一人还僧名为回转。分竟易知。若未分前古来共许得多兰罪。故章中引戒场分衣等。既不成分望十方结兰。崇释亦尔。今详经论望十方结。谓一一人各为物主。是以望之非谓十方计分。多分以结多兰也。难释同前如应思释此中结罪。未分已前望十方僧总结一夷。已分之后望一一人结多重也。章中引戒场分衣者。砺师疏云。五分戒场上分亡人物羯磨。佛言不成分犯吉。现前僧分只犯越毗尼。若戒场上作分亡人物法定不成分。望十方得多兰罪。其大界内作是则如法此文是也。诸师僧物所立如此。今疏主大师泛明僧物总开二种。此二种中各分二类。总成四种僧物相也问。今疏四种。与南山师四种僧物相摄云何答。今疏十方常住僧物。即摄南山常住常住。十方常住。合此二种总名十方常住问。何以知尔答。今疏所引大集经中众僧田宅园林等物。即当南山常住常住。举此等物兼置十方常住之中。故知尔也。此乃今疏全同东塔律师所立十方常住。彼师亦引大集经也。故饰宗记判素律师十方常住云。即摄初二言初二者。即南山师四种例中初二之物。是常住常住。十方常住也问。若同素律师者。何故简正记判言东塔师不用常住常住及现前现前二耶。既云不用常住常住故答。彼师所见与宾师别故。一往云不用常住常住。然素律师引大集经。正当常住常住僧物。是故云不用者不用立名。非无其体。况简正记引东塔意云。今合为二。一是十方常住。二是十方现前言今合者。十方常住之中合彼常住常住。总立一种。但不立常住常住之名。故云今合。若不尔者合言何用。非现前现前物彼本不立。故今疏主意全同彼也。今疏十方现物者。全同南山所立名体。限局门中众僧物者。即同南山现前现前。上三种物即摄南山种僧物。今别人物南山无之。彼四例物就僧众故。若相从言。收摄别人亦有何过。若摄之者。三种僧物随应属之。除其常住常住僧物。不可分与别人故也。然此四例既云僧物。是故正约众僧明之。由此义故南山四例摄相是狭。四种名中阙别人故。今疏四种合即二种极是宽广。僧物种类皆摄尽故问。今明僧物何摄别人答。四人已上正是僧体。此是总约羯磨僧法。若通言之。揽别成僧是人别人亦在僧摄。故明僧物亦举别人问。今此二种僧物。与怀素师二种同异云何答。东塔二种。即与今疏十方常住。十方现前其相全同。彼疏无此限局二种。彼唯就僧以明二种。而云现前现前。即是别人非是僧人。此义即为定宾所破。现前现前亦是僧故。是故今疏东塔二师。宽狭取舍其相不同。以彼狭是宽故问。常住常住即在十方常住中者。常住常住既不可分。即与十方常住体别。如何混合为一物耶答。今之十方常住物体既云不可分用。即是当彼常住常住。十方闻钟来此受用。虽是受用而不出界。物局此处。常住常住是不可分及不出界。十方常住亦不出界。不出界义二种全同。是故总合唯名十方常住物也。上来约就诸师。今师所立义途总断简已。今正就疏解释文相。
疏。但盗一毫已上俱重者。若声闻戒盗至五钱。若直五钱成波罗夷。未至已下偷兰遮罪。今菩萨戒一针一草唯有所盗。贼物之境不简多少皆波罗夷。故云一毫。
疏。又设打钟闭门计亦应犯者。萨婆多论云。不向界内比丘有无。若多若少作四相讫但使不遮。比丘若来不来无过。虽作相而遮亦犯虽打还遮即同不打。是故犯也。然疏解释是还闭门。多论之中唯云而遮未必闭门。不门而遮尚犯。况于还闭门耶。

梵网戒本疏日珠钞卷第十六
建治二年九月二十六日。于东大寺戒坛院述之
华严宗沙门凝然
弘安六年十月二十四日。于同寺院治之
沙门凝然
宝永三年龙舍丙戌九月八日书写此卷了
右笔亮然

梵网戒本疏日珠钞卷第十七

　 东大寺沙门凝然述
　

疏。僧得施者。其自施主以物施僧。施心广大普遍十方一切僧田。来者受用。律中名之为僧得施。于此施中种类有二。一者时僧得施。檀越为赏安居劳勤以衣施僧。名之时施。此时分齐若受迦絺那衣。即有五月。从七月十六日至十二月十五日。此五月中受其五利。言五利者开五戒也。谓一畜长。二离衣。三背请。四别众。五食前后至他家也。若无迦衣唯是一月。自七月十六至八月十五。于此时中受彼五利。由赏夏劳一月五月受此五利。于此时中为夏施衣。是故名为时僧得施。开宗记第八云。时僧得施还为夏劳故施。名之为时。心遍僧田不简彼此。称云僧得。如文。佛言。若有一比丘。安居大得僧夏安居衣物。彼比丘应作心念言此是我物。又云。尔时有比丘。未分夏衣使去。后比丘分夏衣不取去者分。佛言成分应相待亦应属授等三句是二者非时僧得施。谓。前一月五月之外。有诸施主以物施僧。非是为赏安居之劳。而心广大通及一切。故开宗云。非时僧得。以心普及一切僧田。既无限局。各为僧得。如文。比丘分衣时。有客比丘。数数来分衣疲极应差一人。令分白二羯磨言非时者非赏夏故。由此义故。纵令一月五月之内。非为夏劳而得衣物。名为非时僧得施物。业疏四下云。一月五月是饶益夏劳供五利时。如律毗兰若。请为安居故施。名为时也。除此已外名为非时。律中时有檀越为施塔故。及亡人会现前僧。大得可分衣物。留过安居。佛言不应留过。此是非时衣。现前僧应分。准此为言。但一年中不为夏劳。即名非时。何得迦提五月之外此是定时及非时体。时中即举僧得施物。非时中举现前施物。开宗记中定时非时亦尔。济缘记云。除下次明非时体。物列示为佛造塔。为亡设会。因而施僧。留过安居。欲时中受故。准下义决。则知二名但取施主之意。为赏夏功名时。不为名非时。应作四句。一时中有非时。迦提月不为夏劳施。二非时中有时。有因缘故急施。余二具可解此二种僧得并作法分之。羯磨已前若盗此物。望十言僧。羯磨已后望现前人。并皆结罪。泛言施物有其二种。一者僧得施物。以彼七众为其施主。二者现前施物。亦是七众其施主也。此二约缘就时成六。一者二部僧得施。有一住处。二部僧多得可分衣物。分作二分。僧尼各取。二者二部现前施。有一住处。二部僧多有人送物。计寺现前僧数施之。分作二分。随应受用。三时现前施。开宗记云。本为夏劳而数人施者是。如文。尔时众僧得夏安居衣僧破为二部。佛言应数人多少分。又如毗兰若婆罗门以三衣奉佛僧。与两端□。明知为夏数人即是时现前摄四非时现前施。开宗亦云。非时现前。谓心标别人物有限。随人准物等分者是。如文初德受施不知云何白佛。佛言当数人多少。若十人为十分。乃至百人为百分。分衣时好恶相参当??筹分五时僧得施。六非时僧得施也。上之六种不过现前僧得二种。此二各三故成六种。此六种相依南山师。若东塔师唯立四种。此六种中除彼两种二部故也。开宗云。此之四施二种现前。并数人分不须作法。二种僧得心该彼此。以不定故。如法定之南山所立二部前现不须作法。唯计人故。二部僧得必须如法。三种现前有四种定。二种僧得四种不定。及诸余义。恐繁不引。此六种施现前三种。是现前现前即当今疏限局之中众僧物也。三种僧得即今十方现前僧物。若依东塔。未作法前为此犯相也。
疏。及亡比丘物者此举比丘。兼摄比丘尼等四众。总是出家五众人也。出家五众。命过所有资具财物皆悉入僧。不关亲里。毗尼讨要云问。所以五众身亡之后物皆入僧。又生时乃依三宝出家。而物不入佛法者答。以康存之日因僧而获斯物。身行所为莫不为僧所摄故。有人施佛法物比丘无分。是以身亡已后追物入僧。则使僧有受用之资。施主有福田之国。既不入佛法。俗亦无分。故十诵云。疏难陀死衣物直三十万两金。国王刹利种族亲里等。并俗收取。佛言。王赐诸臣百官物。比丘不得分。乃至亲里集会不见唤及僧家财法并共同分。俗人不合此属僧物。诸亲皆言如世尊断然亡比丘所有盗具种类非一。或佛所制畜物三衣□等。资身长道是最要故。佛判入轻。或佛不听。畜物田园奴婢及畜生等。妨道招讥。佛制入重。或佛听畜物。如长衣□及钱宝等物。虽不宜而资道中要故佛开畜。此物之中即含经重。或有性重者。谓一切金银钱宝木石□瓶。釜镬车举十六枚器等。体是重物不堪随道。故制入重。或有性轻者。谓一切百一之具。可得随身。如布绢缕等。莫问多少皆制入轻。或从用轻重者。如刺刀及石盛□□。三衣箱及受用针筒。^8□盏鍉箸等。是事重轻皆判入轻如如大小。帐步障枯扇栴缛床帏等。是事轻用重。并判入重。所有资财总束言之。不过轻重二种物也。重物入其常住僧库。轻物资具义通十方。其来入者皆有取分。此位名为十方现前。然于此物羯磨遮约。十方来者既作法已。现前目分其羯磨法事义不辄。若五人已上得作赏看病及分轻物。二种羯磨并是白二法也。若有四人。唯作直分。白二羯磨作羯磨已将三衣六物口和赏劳。三人已下即是别人。并作其法以分衣物。此等行事。具如诸律及注羯磨律钞等中。今十方现前物者。就羯磨已前为此科罪相。羯磨已后即属下科众僧物故。
疏。取一毫已上十方一一僧边等者。此僧得施及亡人物。皆十方僧以为正主。既损正主。故望一一僧边结夷。物是未分通十方僧。各有其分故结多重。不同宾师望十方僧于未分物唯结一罪。一毫之言定其分齐。理实未分之物不可有唯一毫。
疏。一众僧物等者。此当南山现前现前。言亡比丘物等者。等取僧得施也。言及有施主持物施与现在僧者。此当现前施物。即通时非时两种现前施。具如前明。又通一部二部僧也。言并未分者。此亡人物及僧得施并现前物。此等皆是限局之中众僧之物。并就未分之时以为此科罪相。此亦即望现前众僧。一毫已上结多重夷。
疏。二别人物等者。此非四人已上僧物。故云别人。律中一人若二三人名为别人。今唯指一人以为别人也。然兼摄二三人亦有何过。此科既非僧故事可思择。言一比丘物者。自本所持衣物等故。言及如上物已分者等者。亡人僧得现前施等。已分得竟各属一人。既非僧众故即别人。此物亦望别别之人。一毫已上各得重夷。
疏。善生经云盗亡比丘物等者。钞批云。若未羯磨从十方僧得罪轻者。此明治轻而业重也。谓。今虽结兰以业道则重。谓十方僧不可集无忏悔处也。若已羯磨望现前僧得罪重者。此则治重而业轻。以人数可限来业可忏彼物声闻故云治轻。此即南山律师义也。若依定宾即结重夷。今菩萨戒一毫已上望十方僧犯波罗夷。羯磨已后亦一毫上。钞批亦云。若临终时随亡者。嘱授物与人物所与业者。立谓如亡人物许与前人。已定而未及。将去后若盗此物者。望所与人结重。非开现前僧事。若知事人抑而不与夺人现前分者。计直得重嘱授成不事须辨定。对要云。凡论嘱授正是舍财与善中心相应。要须决意与生福之处。定无变悔此皆成就。若言此物死后与我作墓买棺。造像写经等并不成嘱。若决心死活俱不悔者成。若犯王法知明日定死今日嘱授。此等皆成。由未死前我是物主。若以财嘱令速造像写经供养众僧。使我眼儿遂即命终者成。若云死后作者同前不成。已下取诸部文断。五分云。若生时已与人而未将去。僧应白二羯磨与之。僧祇云。若未付财或得已不作净还置病人边并不成。若作净已置边者成。若言我死后当与。若差即舍前契。并不得成。唯决定与者成。十诵大同。唯三衣六物不应自处分此。律云。若临终嘱物与佛法僧。若我死后与等。佛言。一切嘱僧故知心不决。终不成嘱授今菩萨准用决断。
疏。如僧祇中摩摩常等者。批云案只文云。若比丘作摩摩帝。塔无物众僧有物使作是念。天人所以供养众僧者。皆蒙佛恩。供养佛者。使为供养众僧。即持僧物修治塔得夷。若塔有物众僧无物。使作是念。供养僧者佛亦在其中。使塔物供养众僧得夷。宾云。此据佛在日示同人趣。故同人夷。如前已辨也。言摩摩帝者。此翻经营人也。（已上前卷引宾故指如前。今钞前卷亦具引彼）资持云。摩摩帝是梵语。即知事人经营知事名异义一。
疏。常住招提互有所须者。批云常住是僧祇物。招提别房物。下引阿杂受别房及庵罗女施等名为招提。唐三藏云。招提者讹也。正音招□提奢。此云四方。译者去□去奢。招拓二声复相滥故有斯误也言下引阿难庵罗者。即指律钞文。故彼文云问。招提常住等是何物耶答。中含阿难受别房用施招提僧。庵婆女以园施佛为首及招提僧。文中不了。准此房宇等是招提僧物。花□等是僧鬘物此问答中具明招提常住相状。批云。阿含经文不了。据理花果等是僧鬘常住之物也。房舍是招提物也。谓道俗七众造立房舍用施众僧通于三世。于中四事供养不绝。拟十方僧。经游来往名招提也。羯磨疏云。招提僧房者。或是七众为招提僧。于房寺中别置房宇。有来入住别有供养。故律文几房有福饶是也。几房无福饶。即僧常住房也。宾云。准五分第十提遗宝戒云。毗舍佉母以所遗宝持施四方僧。白舍利弗。可以此作招提僧堂。佛言听受。此即四方僧物者。何故宝梁上卷云。常住僧物不与招提僧物杂。以其常住即四方故答云。宝梁伪经何足为妨。亮云。今南山云。准此房宇等是招提者。此解定是也。亦引五分毗舍佉缘来证。故知今时寺中房舍非常住钱造者。即名招提房也。庵婆女以园施佛为首者。荣云。此女是瓶沙王夫人耆婆之母也。将园奉佛用此伽蓝。按长阿含经第二云。佛游行至毗舍离坐一树下。有一淫女名庵婆梨。闻佛至此使往礼觐。佛为说法。发欢喜心使受三归五戒。白佛。愿佛及弟子明日受我请。即于今暮止宿我园。佛即许之。明日时到。佛与千二百五十人至其家就座而坐。女手设上□供养。供养讫已。时女手执金瓶行澡水毕。前白佛言。此毗舍离城所有园观。我园当最胜。今奉世尊。愿愍我故受。佛告女言。汝可以此园施佛为而及招提僧。所以然者。如来所有园林房舍衣□六物。正使诸魔梵释天神力无有能堪受此供者。时女受教即此园施佛为首及招提僧华果等是僧鬘物者。古来相承解云。为常住常住僧物名。僧鬘物即涅磐经不犯僧鬘物则生不动国是也。　若准三藏玄奘法师云。僧鬘物者。现前对面施物也。故心疏云。如中含云。施招提僧房。所谓别房施是也。如经中僧鬘物者。此是梵音。据唐言之以面施物也。如今诸俗以供养奉僧。无问衣药房具。并施现前僧也招提等义解释甚明。
疏。由佛在时亦与弟子同房宿故者。批云。谓罗云夜宿厕中。世尊夜见唤归夜同房宿等。虽唤归房宿世尊竟晓而坐。以与比丘同制戒故。佛不敢违。四摄之中此名同事。又迦旃延弟子亿耳比丘亦与同宿简正记云。亦与弟子同宿者。大德云。最初罗云。二是亿耳。三是目连舍利弗也言大德者是钟水不德也。
疏。若僧中分得等者。谓僧物虽不得通佛法互用。今若别人依时堂头分行得者。即是已分将供养佛法任得也。
疏。无可问处等者。批云。立谓晓生不知先物三宝分齐。若和僧得将作常住之用也。
疏。若功力由僧当筹量多少者。批云。立谓是塔家井。造井之时复用僧功力。计钱若干如何。东^7□州造井当二十三千用。功则多也。灌索一驴驮乃升后时。僧取此水计满若干钱则止。过直五钱犯夷现事昭然其义可见。
自下明当分互。钞批第八云。此言当分对上得名。上门是三宝更互互用获罗。今门则佛佛自互法法自互僧僧自互。故曰当分互也钞批中如此释也。今疏此戒广相义途多同律钞。但约菩萨有异而已。事钞互用细分四门。初二名同。三像共宝互。四一一物互。此二今疏略不别开立。当分互中合摄明故。
疏。一是佛宝物者。三宝有三。一同相三宝。真理同性义说三故。二别相三宝。事义不同有三别故。三住持三宝。立像籍似表真相故。三种三宝通于小乘。三乘一乘具约五教义理大异。然此三种。同相约理。别相具理事。住持即事。然亦通理。有理住持故。但正在相住持也。今此疏中佛宝者是就同相门中佛宝。如如真理性自灵觉。若小乘宗五分法身。所引多论佛宝是也。此就事身出小宗体。若约理身即生空理。虽引小教。今菩萨戒转用。约就真如清净法界为言。下法僧宝例释亦尔。批云。宝谓真如一体三宝也。新经论中名胜义三宝世俗三宝也此一体者。即南山师四种三宝中一体宝也。此乃今师同相中摄。
疏。故多论云佛在世时等者。彼论第五具云问。佛在世时诸供养三宝物中常受一人分。何以灭后偏取一大分答。佛在时色身受用。故取一人分。灭后供养法身。功德胜僧故取一宝分。又佛在时等如疏所引。资持云。一人分者应供同僧故。一大分者三宝位别故三宝别者。且如一聚。所施之物总为三分供养三宝。非是一人所用之分。故云大分。此色身者。南山师名为化相。此乃今师别相三宝之中一分佛宝摄也。简正云。谓佛在世时供养色身。灭后供养法身。胜于僧宝故。于三分中取一分也。置爪发塔中者。谓佛成道以后。所有刺发剪爪并金起塔供养故弘景律师（鉴真和尚取业）释置发塔事云。以色法二身别故。此举在世已有斯事也灭后唯有宝故。多轮前文。在世灭后相对以明二身。而实在世有此二事故。今所引明并有二供也。
疏。如前宝梁经说者。即前引云。若佛有物。乃至一钱。以施主重心故舍。诸天及人。于此物中应生佛想塔想等文也。
疏。不得卖佛身上缯与佛作衣者。资持云。缯者即是缯盖。准论无身字但云佛上简正云。大德云。谓西天俗家蚕了乃作缯米施佛。此体纯是绵作。似六释床子大。或有方者。今时画人佛通肩披漫衣者。此依胜兰尊者将来之样。此即是缯也。又西天三藏此衣皆着。号为离垢缯。相状似被绵。多染作紫赤之色等。今时讲人问者总不识知之。今总有人将来施佛。比丘见剩长使将货卖却买绢帛为佛作袈裟等。良不可也。
疏。三属佛物者。律钞名施属佛物。资持云。施属者。即钱宝田□人畜等物。不堪受用但系属耳。
疏。佛物得卖作供养具供养者。戒疏云。此属佛物。所以得转者。由本施主通拟佛用。故得货易。不同前者。曾为胜相故准一定所言前者。指彼前明供理宝也。
疏。佛物不得移至他寺犯弃者。批云。景云此举违施主心结也。以施主心局此处故云弃。谓。犯重比丘。僧作羯磨摈弃众外故曰也五百问论波罗夷翻为弃也。
疏。比丘容作佛像书经得物不得取者。批云。立谓。若用此物与用佛物经物不异也。决定得夷资持云。容僧得物不得取者。以属佛故。钞加书经字。彼论本无简正云。大德云。比丘作佛书经无过。但不许取钱。谓此钱本是经佛钱。比丘为书故取。一向不合。俗人自为施不为此事。取亦不犯。有去。比丘一向不合写经。若尔结集场中抄上贝叶。莫须令白衣书否写经德多但遮取钱。有人之解事义太过。
疏。若得佛家等者。彼文具云比丘作佛事。得佛奴牛驴等得借使否答。若知本是佛物不得资持云。彼文但云不得。不明罪相。今言大罪。必须准前盗佛断之。下文云。佛奴小儿不得使。便是佛物。今钞不引今疏亦不引。事须同用焉。
疏。若佛生等大会日等者。佛生。成道。法轮。涅磐。于此四日佛弟子者各作大会。报恩供养恋慕生善。是故律中举此等会。
疏。又智论云如画作佛像等者。批云。案智度论第六十三云。如画作佛像。一人以像不好故坏。一人以恶心故破。以心不同故一人得福。一人得罪。亦如调达出佛身血。只域亦出佛身血。虽同一名出血。心异故一人得罪入阿鼻一劫。一人得福生天一劫问。所以引智论者答。毁坏佛像。由心好恶有罪福异。佛幡作余佛事亦尔。此乃决上五百问也。律钞引五百问已义决云。准此回改作故不转变本质次下即引智论此文。简正解云。不变本质者。或将多幡盖经合为。或裨接小幡作大幡。或遮佛床等用并得。犹不断他并福故。若折破之即坏本质。福田断绝也。如大论云等者。即智论也引此论文释成。以不好故坏令其严好。则不变像本质。准此回改不违施心。故无罪有福也今疏虽无准决之言。而有不违施心得福之义。是故引智论释成此义也。
疏。五献佛物者。首律师云献佛物。与供养佛物。如何分之答。供养供物不属于佛。献者暂时却归本主。故有别也。
疏。准此文齐上佛盘等者。事钞亦有准判。故彼文云。准此。俗家佛盘本不属佛。不劳设赎伪经简正解云。谓。准上文献饭不永属佛。但属本主。即今时白衣舍设齐了。主人自收无犯。不将钱赎资持解。准下次行滥有执伪经用钱赎食。准论白衣侍佛直云得食良可决正今疏决判但云治塔。此乃暂献。例亦通彼施主等也。
疏。六局佛物者。此当南山当分互也。法僧二物对当亦尔。南山四门不过今二。后三皆是当分互故。是故疏主合立二门。
疏。准此望境理实义通等者。律钞亦云。本造释迦改作弥陀。本作大品改作涅磐。本作僧房改充车乘。皆望前境理义可通。但为施心得互用罪资持云。理可通者。释迦。弥陀并是果人。般若。涅磐皆出正。房舍。车乘并常住常住故。违施心者。乖本愿也。文中不出罪名。准下善见。回供彼像。十诵盗与余寺。皆犯吉罗今菩萨戒。随其所应可有轻重。不可全同。
疏。法宝物者。此理法也。小乘教中是生空理。大乘宗中即二空理。准佛可知。僧宝亦尔。
疏。一分与读诵经人者。批云。立云。以人能弘法。法不自宣藉人弘通故。今受施即分一分与弘法人也。
疏。第一义谛僧者。资持云。初果已上号第一义僧。内凡已下名世俗僧此就小明。今大乘宗。初地已上名第一义僧。尔前是世俗僧。批云。第一义谛僧者。谓理无违诤体常和合故曰色。亦名胜义僧。宾云。若盗此物并得吉罗。由胜僧性无摄物之义。然此吉罗极重难计。
疏。若言。施众僧等者。批云。立谓正是施今常住僧也。凡圣同集故曰众僧。以常住僧物体通凡圣受用也。云以言无当者。立谓既不的言此施事实此施理实也。又解。以施时不的定言我施凡僧我施圣僧故。曰以言无当也。
疏。受施者甚须善知者。南山云。受施之时善知通塞批云。立明须问能施之人。汝为施理宝。为施事宝。彼若不解。为说事理两异。泥合龙卷轴等。及至理一体三宝等资持云。上座知事审究施主。此土道俗不知像理受用不同。所施通泛言无指的。止是住持绝闻理宝矣嵩岳律师别立一章。明受施问心。故饰宗第四云。言问心者。谓应检审施主本心。不得悬依施主口语。恐彼不解浪标施物。故十第六十云。只桓中四方国土。不知法人皆来大会。有布施者。比丘□愿时赞佛法僧。舍利。目连。那律。金毗罗。如是三宝无数无量。阿僧祇。是中或有持佛名持法名乃至持阿僧祇名。大会既敢还田舍聚落。余时诸比丘出诸国。乞有持佛名字者。言佛来与。持法名者言法来与。乃至持阿僧祇言僧祇来与。比丘不变白佛。佛言是边国人不知。为是比丘故与食。而名为佛法等。自在应受多论第五云。凡为施法应合心定口定。施福既深又易分别。若施佛者定言与佛。若施法者应好分别。若施法宝口必合定。若施经书口亦合定。若施法师读诵经人。口亦使定。若施众僧亦有三种。若僧祈腊若自恣腊若面门腊。说此一种应好分别十诵四十七云。佛言。与物时使一比丘在彼立肴知分别。是塔物四方僧物食物应分物批云。僧祈是四方僧常住是者。自恣者。时僧得物也。面门者。即十方现前僧食是也是故施心彼此难知。事须必问不可浮漫。
疏。准此若者将僧食等者。若与余余寺唯是吉罗。已出此界而不与余寺于道中食。若有还心即无有犯。而无还心故必犯重。资持云。虽打钟者。恐谓在道作相无过故是故判云不免盗也。言以处摄定故者。此十方常住物。十方诸僧来入当界。用此食物而不出界。局此界故。
疏。五百问云者若为僧乞等者。批云。立谓虽白僧同和要须偿方得。若虽和不偿或虽偿不和具不得也。然和者以求僧听许耳。非即不须偿也。若和而不偿犯重。偿而不和得不应之吉也案彼论云问。为僧乞道路己身。得食僧食不答。若去时先白僧。僧听者好不白还白亦好。若不听还偿不偿犯重。景云。此通道俗使也太贤师意谓。立太急即自引论对校义意。既云若不听还偿。故知僧和不须偿之。以为僧故为自永闭。资持云。还须偿者。准持去时先作还心。不尔离处即犯。此为僧乞尚尔。今多为己辄取僧物。制罪虽同来报不等此师释意同批意趣。
疏。若为僧使路无乞食处等者。批云。立谓要无乞食处。方得白僧将去。虽白复须偿白僧求许。但免辄用之罪。行还须偿。策云大有人不许此义。且如雇作人既全与钱食。岂要局界中与之。今此比后专为僧使。于僧实有功。夫非为倚傍者理合与食无过今疏定判大同策意。

梵网戒本疏日珠钞卷第十七
建治二年九月二十九日。于东大寺戒坛院述之
华严宗沙门凝然
弘安六年十月十八日治之
凝然
宝永三年龙舍丙戌九月十三日书写此卷了
右笔亮然

梵网戒本疏日珠钞卷第十八

东大寺沙门凝然述


疏。若僧家庄铠等者。资持云。寺庄者处别物通。不劳和法。铠五内反磨也。谓磨迷面之处批云。住处各鸣铠通食者。立谓是寺家庄舍中必须作相。后不用填。以庄与寺通一家故以事钞云。若寺庄铠不必和僧。彼此通用。住处各鸣揵椎。通食故。资及批如是牒释。
疏。若将寺净人畜至一毫已上俱重者。律钞云。若行外寺私有人畜用僧物者犯重。以施主拟供当处住僧不供。别类非是福田故。僧家人畜犯告今文若将寺净人畜至得小罪者。即当钞云。僧家人畜犯吉。今疏若用一毫已上俱重者。是当钞云若行外寺至非是福田故。但疏文意甚事多含。批云。僧家人畜吉罗者。立谓。彼此虽别同是常住故不犯重。以彼此异但得吉也。戒疏问云。十方常住之食如现熟饼饭。声钟召集是僧皆得。未知他寺奴畜合不答。不合也。僧具六和随处皆是。人畜别属义非通使。使是即局食亦如之准伽论者。即上所引僧物度与余寺是也。言若为此寺作使者。指使所至之处名为此寺。此使于此有功分故。
疏。断割轻重违文皆重幸善思之者。此是判断亡五众轻重物之事也。凡断轻重物事义不易。判轻为重以入常住。判重为轻以入现前。俱是互用正犯盗罪。纤尘不差方免罪愆。故讨要云。然此亡人衣物。诸部缓急分判不同。此域诸师各怀异见。或有意亲常住方便入重。或情与现前曲引从轻。倒说乖理事不合教。诤讼由生实难消息。既知不易。若欲断事先问亡人何律受戒。即以本宗为定。若眇漠不知。又问当寺从来何部行事。使始终揩定不得互易白垢心行。又且边方荒鄙风俗渐殊。资具服章形名不等。必须轻重依教区分。冀令种类相从疏条有据用防私谬。又备来争今四分为本。四分不足方依诸部闰色今此菩萨戒宗行人。大乘包博冲邃该贯。止作二利一切通修。摄律仪中无不括囊。五印之间戒心广相大小并行。然菩萨戒律仪行相多同声闻律藏所说。震旦已东菩萨广律未沾翻传。仅值轻重戒心而已。广制行相不能知之。然小乘四律翻传盛行。菩萨戒律多与彼同。故依诸律以成大行。彼此广相无差别。故瑜伽·摄论摄律仪戒全是七众所行戒故。况会归大乘一切小律所制戒行皆大乘故。今大乘宗深广之家。自本无有别小乘法。皆是一乘所修法行。是故大乘菩萨比丘。依诸律藏断割亡人轻重诸物。正得其宜。故花严经梵行品中说十梵行。第十戒门举十种境以为所观。此中亦有小乘业行。融会通摄成一乘行。故大疏四上云。此上十境正约菩萨傍声闻。设依小受修观则为菩萨。即如此方。又善戒经欲菩萨戒皆先具受前之三戒。故所观通于大小。其能观智唯贯教大乘演义钞十下云。以西方大小杭行寺居不杂故。结云即如此方。谓依小乘受行大乘行所观通大小者。依菩萨受亦是所观。依小乘受亦是所观。能观唯实教大乘者。即相同性。离相戒故且举离相。彼随相戒亦是实教大乘深行。西天大小寺居不离。此依所学教文为言。不遮菩萨通会共修。西天诸国亦有大小兼行之寺。即此例也。至于东土者。即共同包摄融会兼修。又菩萨广律不能传故。演义钞亦云。前列十事参大小故。此方菩萨律仪阙故依小乘受行大乘行。亦即此例也。又五八十具足菩萨戒前方便故。引善戒经即此意也。由此多意故。今菩萨行者分判轻重物。须依小律也。菩萨比丘依小律受。依所依律成其行事。随持行相与受符故。震旦受戒其最初兴。正依昙无德四分律宗羯磨之法。自尔已来诸律渐传。虽有讲学时少间杂。至随唐代智首·南山勘究受缘。源依四分义归一揆。震旦一国专弘四分。然今疏主贤首大师。投于西塔满意律师受戒学律。此乃四分律宗相部学人。是故疏主以四分律为所依本。断轻重物。事义正尔。何况震旦所生律师。皆依四分成其行事。岂不尔乎。毗尼讨要建立七门。委细断割亡五众物。一丝麻毛绵所作。二铜铁瓦木。三田宅房舍园林。四革皮物。五畜生。六人及奴婢。七四药也。于中第一第二及四通于轻重。余四皆重。以此七门定判轻重。大途小径无不皆尽。南山律师别制轻重仪一卷。具如彼文并事钞业疏等明。又有时非时僧得施物。于此物中分处轻重。大同亡人轻重量处。违文断割亦结罪愆。批云。如亡人物及僧得施物。断轻入重得兰。断重入轻犯夷。随当时判入何处。则随结一罪今菩萨戒并是一毫已上之物。犯波罗夷问。此中僧物总分五种。与前二种僧物云何对当答。此中常住僧物及十方现前物。即前广大物也。此中众僧物及已界局僧物。即前限局物中众僧物摄。第五局僧物者。与众僧物其体是一。但亡人施主不同故今开之。今僧宝物非前二摄。前唯世俗之僧为言。此是第一义谛僧故。前限局中别人物者。非今五种僧物所摄。此中世俗唯就僧位。前中所明摄别人故。是故此中五种僧物及前二种互有宽狭问。古来律钞诸述记家。当于此处明圣僧物。宾头尊者佛□在世令不入灭。乃至十六罗汉等尔。宾头是食堂上座。由佛□故。若盗此等圣僧之物。得何等罪答。定判此事总有二义。一云。东塔律师判云得重。二云。嵩岳律师判云得轻。简正云。诸记中相承对此辨盗。宾头卢物有两说。一解云。谓宾头卢是第一义谛僧。受佛教□现在于世。今若盗此物。望他自为主犯重。纵施主将物拟亲上座。虽未摄受冥然属彼已定。谓施主决心了。若盗余圆寂僧物但有业罪。以非亲为主故。更饰宗所解非要不录初是东塔律师义也。饰宗记中破东塔义。立自正义。故彼第四云。此方施圣僧物。崇云。盗圣僧钱必得重罪。以上座身现在自为物主。若盗余般圆寂者财。非亲为主。但获业罪。今详。西方本无此施教阙明文。难为裁断。又准崇断理复不然。本施圣僧非专上座。又施虽舍圣未必来。以钱并是不净物故。若当受者自付檀越或须说净。岂容冥摄事得了耶。又彼总相但施圣僧。圣僧谁当即来专摄。今详此物犹无定主。圣未亲受。欲定望谁而结罪也。若当盗者并得吉罗。若有主想即得兰罪。然此兰吉业甚深重。由于圣境起偷心故。又此施物施心无当。十方圣众数等尘沙既未定属。一个圣僧可买供具供养圣僧。或复起立圣僧塔庙。于圣僧境福用皆通。不同昔来唯作僧座。又不许以锦绮等物为圣僧座者。恐不然也。又此施法传来尚矣。不得于今令其顿废。故受施时应告施主云。此物应为圣僧起塔或造形像。种种供具供养圣僧。檀越云何。答言任意。一切无过。又崇判云。般圆寂者盗得业报。今详虽般圆寂非但业报。于律亦违。诸所不应皆吉罗故。前胜义物盗并吉罗。由胜义性无摄物义。然此吉罗极深极重。波罗夷罪犹不可比。下杂法中舍利。目连檀越起塔种种供养。佛皆听许供养塔食。若沙弥若优婆塞。若经营作者应食。然余供具理应不得。回易余用此是嵩岳律师义也。宾头卢尊者是僧上座。释迦化导有佛法处皆令崇之。天竺大乘诸寺及兼行寺。亦安文殊上座。彼所施物准上二义轻重可知。然今菩萨戒宗之意。彼彼诸物一毫已上一切皆重。随顺业道制此戒故。
疏。第三出贷者。批云。立云此字两用。若出物与人曰态。从人借物曰贷。入声。若准斯文。亦开贷借三宝物。但令僧要须分明券记耳简正记云。出貣谓将物与人拟后返取也。若作贰谓从他求物后拟还也资持记云。出贷者谓暂借也。
疏。僧祇中塔僧二物等者。资持云。且约塔僧法物亦尔。券即契书（钞云分明券记）读疏者历帐告僧。违结罪者一违此教理须得告。一不还三宝随物结犯。
疏。十诵中塔物出息等者。资持云。以钱出利。如母生子故名息也。西竺三宝各有无尽财。谓常存供养滋生不竭故。
善生经病人贷三宝物等者。彼第三云。出家菩萨若畜出家弟子。先当教告。不放逸法受苦乐时常畜共俱。设其穷乏有所须者。六物之外有不应借。病时当为求觅所须。瞻病之时不应生厌。若自无物应四出求。求不能得贷三宝物。差已依俗十倍偿律钞云。十诵别人得贷塔僧物。若死计直输还塔僧。善见又得贷借僧财物作私房。善生经病人贷三宝物十倍还之。余不病者理无辄贷。与律不同。疑是俗中二众。文似出家五众批云。与律不同者。谓此经与上十诵不同。十诵开贷计直输还。不言倍数也。疑是俗中二众者。既令十还之。于义太急。恐是俗人贷三宝物。若是比丘合同十诵。十诵既得开贷。令计直还。此经令十倍还。故疑俗也。若据经文。又似出家五众故曰也简正意云。疑是俗中者。彼经云仍俗十倍还故。资持云。以出家弟子犹通道俗故。云文似也今疏唯引善生倍还。不引十诵计直之文意。依善生十倍还之。但所引诸文非是倍义也。
疏。准应是现前僧物等者。事钞云。四分优婆离至一住处。不迎接故。当日还出。佛言。若知法知律知摩夷者。凡至所在皆应迎逆。供给饮食等。亦不言现前四方僧物。准与知事人衣。是十方现前物。故知非是四方常住物也。十诵云。以此人替补我处故须供给资持云。初文为三。前引制亦下定物。初点文通漫。准下例决。律中沓婆为僧知事僧。以十方现前所得衣赏之。十诵下显意。此人即上知法等饰宗云。他皆传云。准知事人衣是十方现前物。亦有云。用常住物。如知事人与福饶类。今详后解亦好饰宗二解。初义即是南山师解。智者玄恽等师皆同。今疏全解亦同此义。后解即是宾师所取。东塔疏中亦出二义。全同饰宗。即初解释同古来师。后义开宗记主别解。
疏。五分律云若白衣入寺僧不与食等者。批云。案五分。诸比丘食都不与客。客便讥呵言。沙门释子常赞叹布施。唯受人施而不施人。以是白佛。佛言应与客食。既与着手中不与器物。复讥言。诸比丘作小儿遇。我以是白佛。佛言应与器。下食又有诸白衣。来入僧坊见□。从诸比丘乞。比丘不敢与。即便讥呵。以是白佛佛言应与。
疏。准此应是恶人觅僧过等者。钞引五分已云。此谓悠悠俗人见僧过者。若在家二众及识达俗士。须说福食难消。非为悭吝资持云。悠悠谓远离三宝无所归者又云福食谓檀越求福施众僧故事钞上二云。佛法中无贵贱亲□。唯以有法平等应同护之。人来乞索一无与法。若随情辄与即坏法也。俗人本非应齐食者。然须借问能齐与食不能齐者。示语因果使信罪福。知非为吝怀叹而退。是以谨守佛教慎护僧法。是第一慈悲人。现在未来一切众生离苦得乐故。若不守佛教随情坏法（谓听俗人不齐而食。有来乞请随情辄与）令诸众生不知道俗之分而破坏僧法毁损三归。既无三归远离三宝。令诸众生沉没罪河流入苦海失于利乐。皆由坏法。是以不守佛教不闲律藏。缺示群生自昏时纲。名第一无慈悲人也。若接待恶贼非理愚夫。说导不能受悟义。须准教当拟僧食通塞相状如此。
　　疏。十诵供给国王大臣等者。批云。案十诵云。有时众多王臣。数数诸竹园房舍观看。若来时索食。薪大灯烛。若与畏犯。不与惧作损患。不知云何。以是白佛。佛言应立分处人。立分处人已。不白众僧。得与十九钱供给。若更须者白僧竟与。立云此据古大铜钱。不当今十六钱也。令成三百四文。济云。高僧传中。周武帝当时。与姚道安法师相看极好。其道安慈孝。常负其老母游方听学供给所须。周武知其孝行。□令还俗言取为辛相安不从之。周武曾幸安房。安以席地令帝坐下食设之。帝王举筋欲啖。即语安曰。朕闻常住僧食俗人不合餐之。法师今日如何以罪相加。安曰。恶王盗贼教亦开听。帝曰。乃将朕处贼盗之流。遂不食也。
疏。菩萨性戒共学摄论明文者。唐译世亲摄论第八云。论曰。共不共学处殊胜者。谓诸菩萨一切性罪。不现行故与声闻共。相似遮罪。有现行故与彼不共。于此学处有声闻犯菩萨不犯。有菩萨犯声闻不犯。菩萨具有身语心戒。声闻唯有身语二戒。是故菩萨心亦有犯。非诸声闻。以要言之。一切饶益有情无罪。身语意业菩萨一切皆应现行。皆应修学。如是应知说名为共不共殊胜此是牒无著菩萨本论文也。以下文云。释曰。共不共中一切性罪。谓杀生等说名为共。相似遮罪。谓掘生地断生草等说名不共。于此学处者。谓后学处。有声闻犯菩萨不犯者。如雨安尼观益有情辄行经宿。有菩萨犯声闻不犯者。谓观有益而故不行。是故菩萨心亦有犯。非诸声闻者。谓唯内起欲等寻思菩萨成犯。非声闻等。一切饶益有情无罪身语意业菩萨一切皆应现行皆应修学者。谓能饶益而无有罪。如是三业应修。或虽饶益而非无罪。如以女等非法之物授与他人。为遮此事故说无罪此是世观释论文也。无性摄论第七释曰。杀盗淫等贪等所生名为性罪。断生草等非贪等生说名遮罪。菩萨于中观有利益而无罪者。一切应修。声闻不尔。又诸菩萨心亦有犯。非诸声闻。谓唯内起欲恚害等诸恶寻思。不为发起身语二业。一切饶益有情无罪。身语意业者。谓能利益 有情。不发自他贪等烦恼。如是一切菩萨应修共不共相委患易见。是故菩萨护持性戒。与声闻共无有差别。今此盗戒正是共学。是故广引小律明之。
疏。具八解脱者。
疏。诸余比丘戒不具足等者。简正云。凡夫持戒。但防身口未得无漏。动思心念微细有缺。名不具足。又凡人心有爱增故不平等。初果人已断三界见道烦恼故。无爱增分得无漏。故平等也。
疏。一者能持戒等者。前大集经二种人者。唯就圣人明掌护事。今宝梁经三个二人。初二个人皆约凡夫以明掌护。后之二人唯就圣明。资持云。初人知因人惧果。或可上简精持下客犯悔此释识知业报。畏后世罪二人也。言识知业报者。并知因果。言惭愧悔心者。非唯知因果。亦即有此事也。
疏。能修八背舍者。饰宗云。八背舍或名八解脱婆沙八十四云问。何故名解脱。解脱是何义答。弃背义是解脱义□尊者曰。有所背舍故名解脱宾师解云。背即弃舍烦恼也大乘义章云。言背舍者。背离下过故云背舍。又经树云背净五欲舍离着心名为背舍是故八背舍者八解脱异名也。此八解脱不还罗汉随应即得。而有不得者。故第三果人若得灭尽定。名身证不还。若不得者唯名不还。阿罗汉人若得灭定。名心解脱亦名俱解脱。若不得者唯名惠解脱。一切罗汉断烦恼障故。饰宗记第三云。那含若得灭尽定者。名为身证罗汉若得灭尽定者。名心解脱亦名身证。惠尽诸漏名惠解脱。故言具二解脱四分律偈云。优婆离为首及余身证者此乃俱解脱罗汉亦名身证也。今修八背舍者正是罗汉。兼通不还。第一唯云阿罗汉者。明知唯就惠解脱也。
疏。自无疮疣者。简正云。不平等心名为疮疣资持云。无疣疮者喻能离过故总括云。过通摄盗犯。非唯不平等心而已。
疏。圣教既然即为永灭等者。事钞引宝梁经等已云。圣教如此即为大诫。因即犯者愚痴慢故。所以律云。我说此人。愚痴波罗夷等。并谓不依佛教师心冥犯大罪制罪极深业道亦重。来报苦果寔可畏矣。
疏。此门约境三位俱重等者。总约三宝明其轻重。故云约境。佛法僧三故名三位。三宝境尊。是故损境三皆不轻。制罪名遮业道名性。盗罪是业。于上加制故具性遮。具性遮中三境特重。此三宝中各各宝物望理性故。佛法受用是亲正故。常住僧物体不可分。及局界故。是故此三重于余物。若约所望境界数多。三宝之中僧物最重。故毗尼讨要云。然盗僧物者其业至重。随盗一种则望十方凡圣结罪次下引方等经大集经。观佛三昧经。灵岩寺记。与今疏文次第全同。然后次云。是故行者宜善思用事钞云。然盗通三宝僧物最重。随损一毫则望十方凡圣一一结罪。故诸部五分中多有人施佛物者。佛并答言可以施僧我在僧数。施僧得大果报。又方等经云。五逆四重我亦能救。盗僧物者我所不救。余如日藏分。僧护传等经广陈。五百问云。负佛法僧物。纵偿还人阿鼻而得早出。何况不偿者永无出期。因说三藏法师还债事批云。余如日藏分等者。案大集经日藏分中。佛说大集经时。有无数诸龙来至佛所。举声大哭白佛言。我今身中受大苦恼。日夜常为种种诸虫之所唼食。居热水中无暂时乐。佛言汝等过去于佛法中。曾为比丘毁破禁戒。于无量劫堕地狱中。复受龙身既闻佛语。诚心悔过佛为说法。时众中有二十六亿饿龙。念过去身皆悉雨泪。以佛力故皆识宿命。咸言世尊。我忆过去。于佛法中虽得出家备造恶业。或有说言。我忆往昔。或为俗人与僧有亲属因缘。或复听法来去因缘有余信心。舍施饭食。我时与僧依次以共啖。或有说言。我曾食啖四方僧众花□饮食。或复说言。我往寺舍布施众僧。或因礼拜遂啖僧食。或复说言。我毗婆尸佛法中曾作俗人。或言我尸弃佛法中俗人。乃至迦叶佛法中俗人。如是七佛法中各有俗人。或因亲旧问讯因缘。或亦来去听法因缘。往还寺舍有信心人。供养僧故舍施饭食。比丘得已回施于我。我得便食。此业缘故。于地狱中经无量劫。火中烧煮饮洋铜汁。或吞铁丸从地狱出堕畜生中。舍畜生身生饿鬼中。备受辛苦恶业未尽。生此龙中。热水烂身热风吹体。热沙热土热粪热灰。受如是苦不可堪忍。愿佛救济。佛告诸龙。此之恶业。比丘逆业其罪如半。然此罪业受报未尽。汝今当等尽受三归一心修善。以此因缘于贤劫中值最后佛。名曰楼至。于彼佛世罪得除灭。佛对日藏菩萨说。故云日藏分。月藏亦是菩萨名也。因说三藏法师还债事者。案五百问问曰。久负佛物云何而偿答。直偿本以佛不出入故不加偿也。虽尔如此故入地狱。昔佛涅槃后有一比丘。精进聪明。有一婆罗门。见比丘精进。将女施比丘作尼修道。女既端正。比丘后时失意作不净行共为生活。用佛法僧物各一千万钱用供衣食。此比丘能说法化人使得四道果。忽自思惟其罪深重便欲偿之。诣法沙国乞。大得贼物还欲偿之。道路山中为七步□所??比丘知七步当死。犹六步里便向弟子。分处偿物造还本国。言汝偿物已还我住此待汝弟子。偿物讫还来报之。即行七步死便堕阿鼻地狱。初入臑暖犹未大热谓是温室。便大举声作经呗□愿。诸狱鬼闻经偈者数千得度。狱率便举杖??打之。即以命终生三十三天。以此验知。佛物不可不偿。虽复受罪故得时出问。等就盗中僧物何义得罪顿重解云。据佛本意。开立常住僧物者。为十方僧经游来往。既无障碍得安乐修道。但使剃染随所至处。及施及分皆得其分故。今作容听学修道。离家十年所至之处皆有饮食卧具房舍。受用长道。则解脱可期。且如俗人游方学问。自将粮食一人背负三千两贯。未盈一月之间食之都尽。即须却还。缘兹身累。所欲学问。何有成日。比丘不尔。随处得于衣食安乐修道。此是如来大慈门中安立。此皆是佛果报故。流荫未代遣法弟子。谓如来本合寿命百二十。所以八十入涅槃者。为留后分利养果报供诸弟子故前舍寿。今言念报佛恩者意在此也。然常住之食既是十方僧众和合修道资缘。今或盗损失和合之益。类同破僧故得罪亦重。或夷或兰也。所以经云五逆之罪我悉能救。盗僧物者我所不救等。即其义也前来所引文虽繁广。畏罪因缘方为急要。古□云问。瑜伽。俱舍云。劫夺僧物破僧同类何故大集盗僧物者罪过五逆。方等经云。四重五逆我亦能救。盗僧物者我所不救答。所望各别。破僧暂时且现前僧。盗和合财普障三世常住僧道。非亲障圣故名同类轻重异说会释可见。

梵网戒本疏日珠钞卷第十八
建治二年十月三日。于东大寺戒坛院撰之
弘安六年十月二十三日。于东大寺戒坛院治定之
华严宗沙门凝然
宝永三年龙舍丙戌六月六日书写此卷了
右笔亮然

梵网戒本疏日珠钞卷第十九

东大寺沙门凝然述


自下第二明别类物

疏。若谨慎掌护等者。钞批第八云。谓。坚牢锁于库藏门户也。以守护既强。虽失此物不偿本主。本若比丘盗者无损护主之理。但损本主。故望本主而结罪也。
疏。若掌懈慢不勤等者。钞批亦云。守护既慢。失物已后须偿本主。今云盗者便是损其护主。故望护主结罪。砺云。经上或望本主结。或望护主结。不得望于二主双结二罪。以其财无二属义无并损故也批引相部疏者。彼疏第二明主义虽多总束为二。故彼文云。一是本主。二是护主。护主边盗有损守护义。理征偿。望护主结罪。若望此物不合责偿。无损护主义者。望本主结罪。不得望于二主双结二罪。以其财无二属义无并损问。如何互损二主答。如为别人三宝等守护此物。若谨摄赏护而致损失。不足护主能禁之限。不应责偿者。但损本主。若不谨护而致损失。理合征偿者。全损护主此是二主随一互结。
疏。不偿结犯者。批云。此谓护主既慢。须慎本主。不者结护主罪。
疏。十诵云若受寄物好看失等者。律钞讨要。此一段文名为寄附损失主。今疏总合为守护主。
疏。又若好心误破等者。批言。缘中是六群比丘。有人寄□与六群。其人于路实勤赏举。但误打破。后见六群具说本缘。六群无愧若就征撮白佛。佛言若好心误破不须还。若恶心故破索取疏。今有好为他洗□等者。此是疏主准判。律钞亦有此判。资持云。误破失者。明是好心。逼索成盗。今多有之。不知教故。
疏。十诵云贼偷物来或好心施等者。资持云。制不从乞开取自与西天可尔。此土国禁必有取者。虽佛教无违而世刑可虑律钞。讨要并亦引十诵。彼即续云。若贼比丘边买得衣者。本主见衣不得直夺。应还本直钞准决云。今或有偷三宝物。及以金银经像。毁成器梃而乞比丘者。若准上文。应得受之。据理已曾经佛受用但可取之依本处用资持云。上文开取不简所盗。然既知是三宝之物。文虽得受理不可用。不知应得。依本处者。或本盗处或但是三宝处可用之。别人之物纵知来处。贼自为主不防受用此是小宗所开事也。
疏。一自未作舍心等者。此句律中一向不犯。今是大乘故非无犯。古□云。如五分云。诤衣比丘若菩萨戒由悭财罪。若护彼罪生多功德如是等也。
疏。二自心未舍贼已作得想等者。此句诸师聊有异说。南山·玄恽·东塔等师同今疏判。定宾师等不许此义。开宗记云问。物入贼手已后见得取本物不答。诸文不定。一解。依此律文。不问心断不断皆不合取。尔者鼠偷明桃。六群往取以属鼠讫。应得吉罗。所以望本主而成重罪答。畜生无心盗取。或未离处不属畜生。望人成重。尔者□鸟亦然。何以无罪答。此已离处不属女人。又解。若更思文检义。或同余律。若作舍心后不得取。若无舍心后还得取。此律复云。去寺不远有村。诸鼠往村中取胡桃来。在寺内成大聚。六群比丘以盗心取食。观此文热亦是离处。但以人主不知摄为已有。六群取持作人总想。故望人主成重不据畜生。其□鸟肉生作舍心以属□鸟。取之无罪尔者文中结重何不问心答。以此文中不了说故。佛判得重明据舍心。上来二释各据一边。犹未能通诸教本意。然今会释犯不犯相。须据二心四句简定。唯有现前行盗。物主不作舍心。资者未作得想。此取无罪如五分二十八云。有一比丘。为贼所剥诤得衣物。生疑问佛。佛言不犯。又如僧祇第三云。比丘盗马乘走。而马主觉即乘马逐。其主不作失想。比丘不作得心。未犯波罗夷。若马主作失想。比丘作得想。波罗夷。牛等例然。或可盗者虽无得想。其失物主已作舍心。舍已更取决定成重。故见论第九。比丘夺他园令园主疑兰。园主作舍心重。多论第三。若先心已舍正使己物。亦不得取。取计成罪。又伽论施已还取亦成盗犯。或可物主虽无舍心。其盗物人已作得想。对此若取还成夺贼。前人摄物属己已作得心。离处业成。何容更取此。若取者深违正理。故见论云。若园主未作舍心。比丘取园作决定得想波罗夷。多论云。若先失物作心未舍。还取此物计钱成罪。或可主作舍心盗者作其得想。此之一句事是绝言此开宗中四句大途。与今疏中四句全同。饰宗云。崇叙此门义讫乃云。上来二释各据一边。犹未能通诸教本意。然今会释须为四句今（乃至即如前引）详第三若贼业成今我不夺。必不应理。彼自业成关我何事而不得夺。如后文中使人取物。而其使人谓遗盗物。使者犯已。岂即今主不得还取僧祇藏物。伺去取来贼岂当时不作得想。若未得想宁肯举藏此是宾师破第三句成自正义。南山律师戒疏之中四句分别。与东塔同。彼第三句亮师亦破。钞批具引。今略不举。然此第三诸师多分判不可夺。况菩萨戒事不应夺。是故疏主定判如此。
疏。二为他者有二者。事钞夺不夺义总张二位。一不现前盗。物主护心义弱。取者得想决彻。后见此物不得夺取。二对面现前夺。守护义强。贼未得想。如此之物得夺无过。法砺律师夺不夺中总立二位。一约自物。二约僧物。今疏二门大概似彼。已前为自似彼自物。彼疏此中亦分外物。正报二种今门为他似彼僧物。但彼局僧物。今通三宝宝等。开宗亦有现不现意。
疏。一若于贼起嗔于物起贪等者。爱憎贪嗔其心深理。虽是为他还同为自。是故开制同前四句。
疏。二若起慈心护三宝等物等者。此中僧物。律宗诸师异说非一。开宗记云。因明僧物入贼手已。后见本物。更得取不。古旧解云。若盗僧物一切得取。以其前人不成自入。又以前施是施。后施非施。此之二解俱违正理。智者于中理应思择。然众僧物还须捡得舍二心。若其众僧已作失想。或可盗者作其得心。更取此物必定成重。僧物若其不成自入。盗者即应不成业道。盗者既许业成。夺者何容无罪此所引之二解中。初义是相部解。故彼疏云。若盗物一切得夺。以其前人不成自入故饰宗云。僧物得夺不成自入者。以见下文不成买卖自入等。二者又无人决作舍心。今详若是出家人取强夺无爽。若俗人盗应须和喻令还者好此中嵩岳出其正解。即约道俗得折中也。毗尼论云。此律四方僧物。若僧若众多人。若一人不应分。不应卖。不应自入已。皆犯偷兰。人见此断若盗僧物不成盗。使即夺取未见明文。若夺成重。此律暂碍僧用。故结罪轻。若永入已同善见重。五分盗心贸僧好物。直五钱犯重。一钱已上兰此中人者即砺律师。事钞所引。全同论要。东塔律师所立正义。大同南山·玄晖等解。饰宗云。南山云。若盗僧物云不成盗。便即夺取此。未见诸部明文。若夺成重。崇云。古旧二解俱违正理（乃至如前已引）今详。律云不成自入。岂是人解也。今详僧物诸出家人。有共用分无独用分。故独入已佛判不成。意令夺取还作共用。其别人物全无共义。不可比教理分明也折中解释少异崇主。今菩萨戒僧物成盗。好心夺取还着本处。心救罪反生功德。
疏。律云比丘无输税法者。饰宗云。不输税者只第三云。何等物应税。世尊弟子。比丘比丘尼。一切外道。出家人物。是名不应税。若卖买者应输税。广如彼说。十诵第一比丘度关应辄税物。而不输税。税直五钱夷。多论第三比丘亦有税法。此等部别亲见三藏不信。四分无输税法。遂捡梵本果然无税也言三藏者即义净三藏也。萨婆多部僧有输税。四分僧祇无输税也。
疏。问山中柴木等者。古□云。若尔百好取山林等应盗王物。不尔国王拟养彼故其伏藏等王既不舍。是故不同柴木等也。
疏。父母等可知等者。批云。谓如是某坊某村。识其父母。知非合施。故不得取。取得重罪。案伽论云。狂人施衣。若比丘不知其父母所在兄弟□妹。自持物施比丘得取。若父母等可知。不自手与。不得取问。父母不知及不自手。为必具二。是随一耶答。资持云。伽论所明具二得取。一须自与。二须不知反上二缘故不得取。若反一缘据理亦得。谓虽如亲属而自手与。或虽不自与而不知亲属是也是故随一成得不得。
疏。七盗畜物者。事钞云。四分先文有人断同大重者。故律云。鼠偷胡桃积成大聚。比丘盗之。佛言波罗夷。故有解非望畜生还望本主。以鼠盗疑豫未决。望人犹是本生。故还就人结重。余如他部。十取虎残犯吉罗。由不断望故。师子残不犯。萨婆多一切鸟兽食残取者吉罗饰宗云。畜生主者五·十·多吉。毗奈耶夷。善见无罪。五分第一云。畜生物不与取皆吉十诵五十七取虎残吉。由不断望故。师子残可取。以所望故。多论第二云。一切鸟兽残取吉。师子残无罪。此律条部文云。于鼠穴中得药碎帛。佛言。畜生无用无犯。而不应受如是物（盖不应者吉也）鼻奈耶第一云。师子竹园外杀鹿而食。饮血而眠。余残若比丘取食下直五残而食。为成弃损不受。虎如是（弃损者夷名弃也。不受者僧不共住也盗余鸟兽物亦尔不录）善见第十。畜生物者迦楼罗龙王为初。若其化作人形如帝释所说无异。若师子若虎杀鹿而食。不得夺取。恐杀比丘。若食竟比丘驱去。然后取食无罪。无罪者亦是部别也诸部所说其相如此。比丘食肉者小律所开故。菩萨戒中即永闭之。如下轻戒中也。今大乘宗。一切畜物一针一草盗即犯重。
疏。八盗神物者。律中六趣合为三趣。一者人趣。二非人趣。此中有四。天及修罗·饿鬼·地狱。总摄此四为一非人。三畜生趣。今此疏中委细开之。谓神及鬼并天是也。然鬼神者唯是一类。通是饿鬼幽灵趣也。今此开之。鬼即饿鬼。所言神者总是众生。神识心灵幽冥难测。托物作事。祖宗庙祠等事是也。神鬼及夫三类虽异。大乘犯相其事不别。故下令准例知。易决判故。令总引文明其行相。事钞云。明非人物。若有护者望护主结。五分取他覆冢旛盖。神庙中衣。他护物心未舍直五钱犯重。僧祇盗外道塔物神祀舍物得重。若无护主随境结之。故十诵盗天神像衣。及花鬘等得偷兰。善见取诸鬼神物及人系树物无守护者无罪萨婆多云。取非人物。五钱已上重偷兰。四钱已下轻兰。今或多人取诸神衣物者。据理得。不如上必无人守。恐神护者可掷卜而知舍吝批云。及人系树物非人亦不护者。立谓。如今俗人。于树下祭鬼神。或求福解除等。所有旛花杂彩不敢将还。是无守护。非人又不用。今若取者无犯。济云。若在庙中非人则护资持云。掷卜即投抔珓。卜问于鬼神也。舍吝谓非人护不护也饰宗记云。非人物者此律无文。多·五·十兰。善见无犯。多论第三取非人。五钱已上重兰。四钱轻兰。天与畜生尽名非人准此畜生盖能变畜也。五分云。非人物不与取。比丘比丘尼兰。余众吉。十诵第一云。取非人重物兰。又云。取非人轻物吉。人五十七。黑阿难取天神像衣兰。善见第十云。饿鬼物者四天王为初亦入其中。若比丘取诸鬼神人物无罪。若天帝立店。贩卖比丘天观见。而取帝释怯惜还不无罪。以是应犯物故。若世间人以物系树无守护者无罪。南山云。谓都无鬼神人等一切守护也。今详部别不须会。且但多论等。上来多见天并摄在非人位中律中畜生总分二途。谓有知解能变形者。及无知解不能变也。能变形畜结罪等相大同非人。三趣中畜是不能变。是故结罪轻于非人。今菩萨戒望六道生。一毫已上皆波罗夷。故鬼神天盗犯重也。
疏。此等约重业道中等者。此是总束释成上门。亦是释疑。谓有难言。上列六门轻重相者。皆是具缘一类制罪。何故制罪有此轻重。是故释云。上门轻重约业明之。若制戒门皆是重夷。然有虽盗而不成重。此乃犯缘不具故尔。犯缘具满。乃至一钱一针一草。望六趣生及中有生。并三乘人因果贤圣一一皆成波罗夷也。
疏。初中亦三等者。批云。一有我所心有守护者。立谓计是我物。名为有我所心。二有我所心无守护如田中等者。立谓如张王家。各计是我田。但自无人守护。三无我所心无守护地中伏藏者。立谓以无人知有此物。又无人护。今若盗者直望藏处地主结罪。以藏属地主故。又有解。望国王结罪也事钞云。盗人物中由定有主故。望二主结。一损正主。二损护主。就正主物要有三句（乃至全开今疏）若盗此三并损正主结罪次下亦云。就守护主二句不同。一有我所心别守护。如僧可分物令人守掌者。二无我所心别守护。如关头夺得禁物。及比丘失物。为宦夺得。盗得此物望守护结批云。一有我所心别守护者。立谓如现前可分物。即夏竟赏劳衣等。人人各计有分。故曰有我所心。且令一人守护掌。故曰别守护。若比丘盗此物。望护主结夷。二无我所心别守护者。立谓如关镇上夺得违□。非法之物。前人既舍。是无我所心。关令既掌录。名为别守护比丘若盗此物。望关令结罪。又如比丘失物。若人为比丘于贼处夺得。失物比丘其心已绝。贼既被提心复绝是物。名无我所心。宦人则是别守护心今若有比丘盗比物者。亦望宦人边结重罪也今疏唯举正主三句。不举护主二句结犯。
疏。明了论中盗色极多等者。即彼论云。偈曰。依入及界所生罪释曰。世间所立法尔道理。入及界有属自有属他。有轻有重。若比丘约眼耳鼻舌身心因缘。于六尘起不如理行。或犯重罪或犯轻罪。若人食毒或为蛇螫犯如此罪嵩岳解云。此即约十二入辨也。或犯重或犯轻者。夷兰之别也偈云入者既是十二入。次言界者即六界也。今疏约六根者。六根必对六境成事。是故自具十二入也。标云主尘。根境互举。南山等师亦云六尘。亦自然具十二入也。
疏。如诸仙人是胸行师等者。明了论疏云。先约十二入判罪。有夷有兰。如有仙人。名阿岚婆也那。是诸胸行蛇等师（刍行者腹行是也）复有仙人。名阿耶底柯。是诸毒药等师。若人为蛇所螫。画仙人身心上画字。字是□语。唯有一字眼见即差。食毒亦尔。偷看者犯。（眼偷色竟、已上依饰宗引、已下了疏亦尔）资持云。螫音释。虫行毒也简正云。大德云。螫字有二义。小者为螫哲谓蛇阇问口。牙边有一裹子毒水。此沾人肉里可知。大者谓之螫如岭南多有大蛇。开口咄毒气。着人便死。（刘子云。凿者咄毒气害人也。已上）。
疏。盗声者。了疏亦云。有诵秘□。得直方传。比丘诈病。从他乞□。咒师为咒。蜜听诵取。计直犯罪（耳偷声竟已上）
疏。香味偷嗅□触准例可知者。了疏云。有作嗅药。病者嗅差。得直方听。盗嗅计直。□药触药。类说应知批云。了疏云。有师能作药。若人有病。嗅此药即差。若欲嗅须与直。不与直不得嗅。比丘有病不与直。偷嗅药病得差。计直犯罪或作好药。□则病差。得直方与或作好药。触则病差。比丘偷触。计直犯（此为身盗已上）钞批所引眼耳二盗。与前饰宗所引了疏文亦少异。批主所引其文委细。疑是宾师要略而引。
疏。盗法者若秘方要术等者。了疏云。若有法术。心缘病差。得直方听。偷缘计直（已上此是意根了法尘盗）上来总明有六境相对盗也。此乃论中依入所生罪义已竟。
疏。三约六界者。明了论云。若人偷地界水界火界风界空界等。亦犯波罗夷罪然此六界。了论疏中前三略之。故饰宗云。明了疏云。前三界易解后三具明。故今疏中广引诸律明前三界。第四已下即引了疏。简正记中叙前三云。地者谓侵他界分也。水者亦约旱时一桶水五钱。今不与价。或虽非旱时井中有好水。堪煎茶等用。须者一桶五文。今来盗此水即犯。火者如冬月房中有炭火。伺他不在盗去。即随贵贱处结犯。大德云。又如太原冬月作市寒甚。更有人作暖房。暂入中者须直。又东都作市处。有人卖火炙手。今不与直总成犯也今菩萨戒一钱成重。前后所引。言五钱等约菩萨戒皆可准判。
疏。盗风者如了论中等者。饰宗引云。四者有师□扇。引风触身病即得差批云。了疏云。有师□扇。若人病摇此扇。引风触身。其病即差。若欲摇扇须与直。不与直不得摇。比丘有病。偷摇即是盗风。计直得罪。言药涂者。有云用药涂扇。或□此扇。故曰也搜玄录云。论疏中但云□扇。行风触身其病而差。比丘偷摇计直犯罪。是盗风。钞准律文加药涂字。戒疏云。律中有□扇药涂。比丘摇不与价真今疏所引似事钞引。
疏。盗空者若于界墙等者。饰宗引云。五者如是起楼阁。或后种树侵他空界简正云。临他空界等者。据此文。约屋檐滴水说也。大德又云。如太原界。买地使有六志。上至青天下至黄泉。彼人向地中起屋住。上着碱土封之。今或有向他上面起阁停。客等逐夜计钱。下作地室之类。岂非盗也。
疏。盗识者是智惠也等者。南山云。谓盗智用盗持云。智用者。伎俩艺术并依识起。则简识体非可盗故戒疏云。识不可言盗。以无形质故。但可从缘。盗智用也饰宗云。六者论文言等等取识界。识属于智智相应故。人有伎能。得直教人次下总结云。偷此六界并不与直。计成重罪问。了论偈云。依入及界所生罪。入是十二入。若尔界者可十八界。何故唯明彼六界耶答。饰宗会云。然此六界摄十八界。前之四大即摄五境等十。以其四大造此十故。空即法界。识即七心界。故成十八界也是故六界成十八界。然明盗事六界炳着。是故且举六界显相问。何故了论不就五蕴明盗相耶答。盗相所托色法显著。十二入门色广心略。是故就此色明其相。依十八界色心俱广。而摄为六界以显盗相。以六界门多是以故。其五蕴门色略心广。盗相难彰。是故隐略不明其相。此约相显且举界入。上来具明盗六界相。此乃论文依界所生罪之相也。
疏。十诵云盗心有六种等者。批云。若切取者。立谓。打□他人。或若言切勒。非理骂辱。意令前人以物相谢也。言轻慢取者。谓恃己陵他。倚藉豪强。高门大姓。经慢贫弱。取他则物是也。或轻欺前人。对面提物而去。以无心畏他故也。以他名字取者。立谓。称他大德贵胜贤善。云我是其门徒眷属。令他敬重。意规财利是也。又解如称为佛法僧等乞。得物入己是也。或称为某处名闻大德。乞求衣药。得物入己是也。或如今时比丘。与宦人往还。希他抵请送物入己是也。言抵突取者。买借不还。谓买他物借他物。后不肯还还是也。受寄取者。他所寄物在己边后。觅不还是也。言除出息取不犯者。以两情和。可衣世俗法收利故不犯简正云。若减利宜亦成盗也钞抵突取下注云。假借不还。故批牒尔。钞列六种已云。除出息一种。余并结重故批牒云除出等也。十诵五十一云问。六种取他物苦切取·轻慢取·以他名字取·强夺取·受寄取·出息取。何等得夷答。除出息取余者夷（已上依饰宗引）然此出息非全无罪。是故今疏判言轻也。
疏。摩得伽云劫夺心有三种等者。批云。强夺者。他元不与强夺将去也。言软语取者。谓诈现善相从他得物也。施已还取者。谓将物惠他后悔便夺也。又云。非唯与竟夺而成犯。但作施心施他物。犹已边后若不与。皆犯重也。
疏。如是诸文虽在律论等者。钞陈诸文盗心已云。以此诸文证知心业其相略显。足得垣墙防拟妄境钞批解云。前件事相约此为防护。不使毁犯。义言如垣墙也。如今垣墙防其贼盗。今此戒相亦谓防其盗过也。深云。无覆曰垣。有覆曰墙。应师云。垣即墙也盗持云。妄情逐境计挟万端。岂唯上列而能括尽。然举一例。诸触类而长。则前虽略示亦足防心。然既知教相。少识妄心。能遮不起。故如垣墙。心逐境生。心妄则境妄。故云妄境南山此言寔为极诫。故饰宗记即引此言。以为明结。况今疏主显引律意。诚是夷妄情之秘法。莹心地之胜术者也。
疏。断亡僧物轻重乐断者。资持云。凡判亡物。须差律师处断重轻。历疏告众。判重为轻犯夷。判轻为重得兰。并望文疏成时以定犯相。
疏。网维判僧物等者。资持云。此约常途妄尽薄历之类总是常途非理判处僧物等也。
疏。善见云书地作字等者。资持云。如作契书分判地界。一头轻者。如书所从处时方便兰也。两头重者。复书所至处时究竟夷也。
疏。善见云标一举时兰等者。案善见论云。若比丘盗他田地。乃至一发大。作决定盗心夷。何以故。地深无价故。若此比丘来同众僧。今取此地。僧答。同者皆得重罪。若有二标。比丘举一标得兰。二标得夷。若他有三标。若举一标吉。举二标兰。举三标夷。若地有多标。举一标得吉。乃至二标皆吉。余后二标在举一偷兰。举二夷。若盗心以绳弹取他地。初一绳置一头兰。若置两头夷。
疏。八约转齿犯等者。资持云。转齿。如世赌博多用齿骨。掷釆博物盗心移转。随物成犯事钞云。转齿者如十诵。樗蒲移棋子等。五分蒲博赌物犯吉罗资持云。樗薄薄博皆赌物之异名。亦名博奕。
疏。又于此中所未辨者。类既多种者。且四分律就处明盗。则有十三。一地中。即是伏藏。二地上。道地得物。三乘象马等乘。若盗乘上物。四担。同乘两分。五空。衣物鸟等风所吹等。六架。即曲弋也。七村。或盗村物或盗村体系破坏等。八阿练若。同村可知。九田。十处所店肆作处。或盗其体。十一船处。谓并体。十二盗水。十三私度关。是也。此中诸章疏多明之。其所未明者即此科摄。如此等也。
疏。此等亦通论离处义者。此盗法中所明诸相。于所盗物举离本处即成盗罪。所盗之物其体既多。物所有处亦随无量。于此各有其离处相。且如盗乘上物离乘方犯。若兼乘盗乘离即犯。盗架上物离方犯等。又有于离处辨不离处。如僧祇律。盗他牛马未作得想。虽举四足不成重罪。又有不离处辨于离处。如善见论。空静处盗决得无疑。如掷杖空中必无不下故。动即成重。又有无离处辨离处义。如四分律。盗他田宅攻击破村烧薶坏也。皆犯重等。如此等事其相非一。托上所辨有离所事。以无离处不成盗故。不能具陈并可准知。胜庄师云同。盗物离本处一切皆是成重以不解云。此即不定。故优婆塞戒经第六卷云。若欲偷金。得已即无常之想。心生悔恨欲还本主。而复畏之。误余方便还所偷物。虽本处不得偷罪。或有不离本处而得盗罪。谓如不动置处但坏色等如此等事相状非一疏。然盗微细难持易犯等者。事钞云。然盗戒相隐极难分了。若广张体貌徒盈卷轴。至于披检取。悟心繁故略列犯缘。粗知梗概意存省事知足。忧心念道者。缘境既局少应清洁。若多众务而欲高升者。必罗盗网终无有出。何者由心怀胜劣倒想未项。初果无学方可营事。有心怀道者。细读附事深思乃知。故善见云。戒律宜从急护。经第二重戒事相难解。不得不曲碎解释其义理分别。汝当善思论文。如此以准上列。犹恐不肖者谓繁余心寔未言尽。约略知前。故且削也南山律师如此诫诘。今疏主意其事亦尔。解释菩萨戒本诸师将二十家。今师解释广博委悉。其中盗戒恃是极细。诸师解释无及之者。后代菩萨戒之诸师多取为义节。以为其规矩耳。
疏。四分云与想取等者。资持云。初引五想。皆谓无盗心也。与想者。意谓他与也。己有者。谓非他物也。粪扫者。谓无主也。暂取者。即持还也。亲厚者。无彼此也。
疏。律中具七法名亲厚者。批云。齐云。即阿难与卢至长者为亲厚也准此亲厚非唯出家。亦在家人以为亲厚。如观经中。频婆娑罗王言。大目揵连是吾亲友。即此例也。
疏。如瑜伽戒本云又如菩萨等者。此出别译戒本并瑜伽第四十一卷。彼文具云。又如菩萨见有增上增上宰宦。上品暴恶。于诸有情无有慈愍。专行逼恼。菩萨见已起怜愍心。发生利益安乐意乐。随力所能若废若黜。增上等位。由是因缘。于菩萨戒无所违犯。生多功德。又如菩萨见劫盗贼夺他财物（等即如疏引）义寂法师通引此二段。太贤法师要略亦尔。胜庄法师引后一段。全同今疏。故彼文云。不与取戒。菩萨不与二乘等学故。瑜伽论第四十一云。又如菩萨见劫盗贼夺他财物今疏通者即与声闻不共故也。此所引文且明开夺。入贼手物。总而言之一切兴法利生之事。无不皆通。故古□云。然菩萨戒亦用佛物。如瑜伽说。菩萨先于所畜资具为作净故。以净意乐舍与。十方诸佛菩萨见来求者。不称道理。言此他物耎言发道。若当正理应作是念。诸佛菩萨无有小物于诸众生而不施者。如是知已取净施物施来求者。令所愿满。由此等教和上云。轨则虽如小乘律说。然如杀生有利应行。诸佛出现皆为兴法。不法之意皆为众生。兴法利生何所不用。除有染心及无胜利。但小乘戒不得互用。虽佛即法违施意故。然四分云。供养佛塔食治塔人得食。五分云。若白衣入寺僧不与食。便起嫌心。佛言应与。又僧祇云。若损者益者应与。十诵供给王大臣贼。小乘狭小犹见损益。何况大乘。不可一定又云。如是所说但有主物。于无义利盗心取。乃至一草犯波罗夷当知有益一切开作。无义利时如此深制。尚是世间所持戒相。况于出世间门戒相。故古□云。若出世戒。文殊问经云。若于他物心起盗想。犯波罗夷此世出世谨护之门。并是今疏局门所摄故。疏亦引文殊问等。上来文前料简已讫。

梵网戒本疏日珠钞卷第十九
建治二年十月六日。于东大寺戒坛院述之
沙门凝然
于后弘安六年十月二十六日。治定之
沙门凝然
宝永三年龙舍九月十九日书写此卷了
右笔亮然

梵网戒本疏日珠钞卷第二十

东大寺沙门凝然述


自此已下第十释文

疏。此中有二问答皆同前戒者。准前可言问。教他人盗。所教未盗自身先死。所教之人于后盗成。前能教者罪相云何答。若依小乘不犯重夷。彼未命终未成罪故。命终已后戒已失故。菩萨戒不尔。经生戒不失故。后盗成即得重夷。前杀戒中兼自杀问。今此戒中难兼自盗。然约烧坏亦应兼明。此是一问答也问。教他劫盗。他领受已后不盗者。彼能教人得何罪耶答。约心得重。后知不盗起欢喜心。得轻方便。不遂生嗔得重方便。前戒唯问教他敬生。此戒亦尔。此是二问答也。
疏。文中存略摄在方便中等者。赞叹随喜此戒文无。是故诸师异释非一。疏主二解。此初解也。扑扬疏云。此戒无赞叹随喜。盖是存略也。准前戒文。具有赞喜耳。亦可以方便两字含赞喜二事。一一即应云方便赞叹盗。方便随喜盗也道璇律师注经亦同。此所引文。即有二释。后解大途即同疏释。传奥师云。并于前戒又略赞叹及随喜也。或以方便摄取此义同疏释也。太贤云。赞叹随喜略而不论。理应有故此同扑扬初释。
疏。又释此中叹此盗法等者。义寂师云。无赞喜者。不由赞喜成自业故此解少似疏释。
疏。言方便盗者或因市易等者。扑扬智周云。方便通自盗。教他·赞叹·随喜·此之四位一一皆以盗之方法故。云方便盗或因市易错数回扰。种种方便损他润己。皆名方便盗。赞喜亦如是传奥云。方便者。除身手偷窃。但不义而取。皆方便盗也种种巧便量计构托唯成盗业。无非此摄经。
　　经。□盗者。此句所置异本不同。疏主所览即在因缘法业次下。璇注本云。盗因盗缘盗法盗业□盗或本□盗在方便盗次后。故便奥·与咸所释本云。自盗教人盗。方便盗□盗咸师释云。有本以□盗在成业四句之后。此不应尔。写者误之尔。疏既云初六次四。验加□盗。应在初六也。准杀亦应有赞叹盗随喜盗。文无者略。故知经本差误脱漏。古今例然。既云于十一句判。验经本或具或阙也□盗前后是非难知。何强偏破。且依疏主所览为准。故扑扬云。前戒□杀在因缘之上。此盗戒□盗在因缘之下。文虽上下义例相似义例既不乖。在后有何过。法诠释□盗前后云。余本在后。准前杀戒及义次第。理合在前义势多端。此解亦尔。智周亦云。□盗者。有人善心中或坏盗心。方便□愿他人。他人因其□愿故与物。乃称□愿者。盗主即名□盗（此约善□盗竟）又坏恶心更相嫌恨。坏损地心。对天神地祇南斗北辰。诸魔鬼神所作诸□誓。彼人以是因缘广有破用。求神祷崇愿无灾障。由是破用。称□誓人心亦名□盗。盗心□物令物属己。又闻诸胡国中有人。□力使得鬼神侵盗他物。亦名□盗（约恶心□盗竟也已上）奥云。□盗者□使鬼神取。或转人心令舍而取等铣云。言□盗者如□物过关进云。□盗者心专诵□。令鬼神往取人物来。名为□盗。此等总合为□盗相。□术行相非一。众多随事无量。不可具说。
经。乃至鬼神有主劫贼物者。此中物字即是所盗物体。余皆所盗物主。此文物意为举物体。然其物体必有其主。若不举主者盗相不显。故为显物即举其主。故以此句为物主也。法进注云。乃至鬼神有主者。盗取非人财物。有人守护者。约护主得重。乃至者。物主遍通三界六道及三乘圣人。以菩萨得戒心普。防盗亦遍一切故名乃至。言鬼神者。人中曰鬼天中名神。亦云。谄曲不实曰鬼。有不思议隐术方便曰神。
疏。谓通五趣唯除地狱者。上总义中明犯境界。约五趣生有二解释。一云除地狱趣。一云取地狱。其中盗境通地狱趣。此中明境即除彼趣。即当上释。一义意也问。何故地狱有除不除答。地狱苦逼畜财义希。是故坚彼多分无之。然亦有物属彼之义。故上一意通地狱趣。今约多分故属地狱。律中三趣以摄六道。非人之中总摄四趣。义意总合。故盗境界亦通地狱。今菩萨戒通及不通各有义趣。互不相违。周云。物主者遍通三界六道及三乘圣人。何以故。以菩萨遍一切凡圣普同受得。所对防盗亦遍一切故璇云。物主者遍通三界六道及三乘圣人此当今师一释。与咸云。五趣唯除地狱释今经物主分齐也。此释全取今师所判。
疏。始从人天至非人等者。此中物主且举凡夫。故乃至言摄人天等。若就广摄通摄一切。故铣师云。上从三宝以及人天鬼神劫贼皆得为主。超举最下故云乃至贤云。此中摄重故言乃至。然有主物略有五种。一三宝物。二属人物。三畜生物。四鬼神初。五劫贼。其有主言摄前后也此亦广摄。同铣师释。与咸全取今疏主释。且从略故。奥云。鬼神物者有三句。一鬼而非神。寻常家墓中物及祭祀物等。二神而非鬼。谓四天王等所有。三亦鬼神。谓诸祠庙中物鬼趣摄故利涉师云。有大福力名神。恐怯多怖名鬼周云。鬼神者。是隐显自在名含三宝。三乘圣人并隐显自在。名为神圣故璇注亦尔。经乃至言。周·璇二现并利涉师等皆属上主。即乃至鬼神有主是也。太贤法师居中通上下也。今疏解义即通含。胜庄云。鬼神有主者。欲显鬼神物有守主。守主边结罪。无守护人即不成重。故鬼神有主。或鬼神者。谓鬼神物。有主者。谓有主无守及有守护二释可知。
疏。又为己夺他劫贼之物等者。疏有二释。即约为己为他可见。寂云。劫贼物者。谓官所收物劫贼物也。又可劫贼者本虽是我物。为劫夺而取即成贼者物也。物无定属。随取成主故胜庄。劫贼物者。无别守护。如贼破城得物为宦守护奥云。劫贼物者两意。一是贼劫得或藏。知而取之或反劫之。二谓已物。贼将已成他物而劫夺之。今详文意。以轻况重。鬼神贼物尚不得盗。况人物取。况三宝之物取此亦二释。又取况之体通鬼神等也。
疏。二约物体等者。此释经一切财物一针一草二句也。一切财物一句定是物体。故义寂师科注俱以一切财物已下为物体也。若细分之可为二科。一者一切财物一句。约色类以辨物体。二者一针一草一句。约多少以辨物体。此准传奥师以致细分。彼师乃至鬼神等句。科为约所主以辨物也。奥师亦云。不正定犯分齐。然所盗物多少分齐。就菩萨戒诸释不同。天台·元晓·明旷·顶山·与咸等师五钱。若直五钱得波罗夷。全同声闻所结分齐。且天台师云。重物谓五钱也。律云。大铜钱准十六小钱。其中钱者有贵贱。取盗处为断。菩萨之重重声闻。二钱已上便重。有人作此说者。今不尽用。取五钱为断是重咸师云。五大铜钱十六小钱者。十诵律顶山引云。五钱者古时大铜钱也。犯重。若小钱八十文当其一。疏云十六未详天台大师举他人解而不用彼。自立正义。即同小律依五钱也问。若尔何故经云一钱一针一草耶答。建立此义之家并云。以少况多。咸师云。一针一草最轻尚不应盗。况重物耶。盗皆结犯旷师云。一针一草五已下并犯轻垢。故举为况是故所判不相违也。疏主·法铣·智周·道璇·太贤·善珠利涉·法进。如是诸师并判一钱一针等皆波罗夷罪。法铣云。然小乘中则分轻重。大乘之中唯除北州。余皆犯重。又不同小乘满五方重。故一切财物一针一草不得故盗利涉云。一针一草者。极少分齐也。准义应云一草一缕。缕因针入故置针言。针直一钱。不是极少等。草缕未有所直。乃是极少。但有盗心即结重罪。不同下众待满五浅。若五钱直四钱三角仍偷兰遮进云。菩萨取人财物。无论多少但作盗心举离本处。一针一草尚自犯夷。何况多取。谓大乘顺理故制重也周云。但是有主物。一针一草尚犯夷罪。何况更多。此大乘顺理故制。不同小乘随国土盗至死处满五名夷诸师解释如是等也问。既云一钱。未满一钱罪相云何为轻重耶答。推疏主意。一钱等言。总就世间常途少物分齐为言。若据实义。一毫已上即犯重夷。如上僧物处明。以顺业道制故。义寂法师总举二义。然五钱义标云有人。一钱之义唯云一云。案彼师意。以一钱义为其正解。既非自义故标有人。即彼疏云。有人准律唯取人物。五钱已上方犯重也。一云不尔。文云乃至鬼神有主物一针一草不得故盗。故知异声闻也明知后义以为正解。胜庄师亦举二解。故彼文云问。齐于几许名为重物解云。萨婆多论云。佛言取五钱者即犯重。然此释文自有三说。一云。此诸钱中取金银钱为五钱。为命故取五钱即犯也。一云。随国制法得重。若国制取一钱与破头。即取一钱犯重也。今随一国五钱为限。上来依声闻说。若依菩萨自有两释。一云。与声闻同。一云。若多若少皆得重也。故此经云。乃至草木不得盗于菩萨戒总举二义。而无取舍。见彼师意。即取一钱成重之义。大同疏主等义。
疏。误取无犯等者。铣云。若无故心不在犯限。故云不得故盗如上境想等处细明。
经。而菩萨应生佛性者。进云。谓众生佛性三身宛然。迷故名为众生。故花严经云。法界流转五道不息故名众生。觉悟修行必证圣果。故言而菩萨应生佛性。佛性有二种。一者养自亲。二者养一切众生。若养自亲者。但名为孝养。一切众生者名佛性孝。由一切众生皆有佛性。并可成道故。于一切众生皆作佛想。而敬事之故名佛性。故金刚经云。是法平等无有高下。名耨菩提。名佛性义若养自亲虽唯名孝。而亦要约佛性行之。一切自他无离佛性之者。故总相言佛性孝顺心者。于戒无违。名为孝顺心。慈悲心者。慈悲有益物之能。而无损人之念。名为慈悲心。常助一切人生福生乐者。谩设方便如乳母养子。如医师疗病拔苦与乐。菩萨兴悲。诱引众生方便说法。资助令成佛果适意究竟。名为福乐。又言常助一切人生福生乐者。谓菩萨寻常盗益有情。财物心无休息。名为常助也。言生福者。使种现在因。言生乐者。令得未来果。福者富也。菩萨常行六度。能令众生财富无竭。故言生福生乐。
疏。经云其药本味停住山中者。此出涅槃经。雪山有甘药一味美妙。轮王出世此药出现。输王崩逝此药转变作六种味。如来出世说法化导。佛性平等一味真如一味佛性显现成立。如来去世。众生作业转成六通。广说如彼。次下随缘义中成种种味者。即是涅槃一具所说。佛性不变佛性随缘是一具法。不变随缘互不相碍相成无性。不轻菩萨在法花经。常啼菩萨在般若经。并菩萨常说。
疏。四约自性住在缠等者。此三佛性出在佛性论及摄大乘论也。此三佛性如上偈颂疏中明。无始已来乃至未发心已前。名自性住佛性。发心已后乃至金刚心位。名引出佛性。佛果初念已后尽未来际。是至得果佛性。佛果定是至得果性。自性住性后际引出佛性初起。约门托义事义不定。若约出障未障者。初地上名引出佛性。此位方所惑智二障故尔。前唯是在缠。未断障故。出惑障名引出故。若约退不退者。无始已来乃至十信并是自性。初住已上是引出性问。初住已上何名引出答。初住已上断烦恼障。已断惑障故名引出。若约发心未发心者。即如前陈。十信初心已发大心。故名引出。誓出二障。证菩萨故。
经。而反更盗人财物者问。此人物者指人道耶。为不尔耶答。推寻天台明旷等意。六道之中盗人趣物成夷重者。正依此文。人财物言并准律判。既言人财。明知余趣即是轻垢。今疏主及智周等通五趣之意。人言总目一切有主。非局人道。故智周·道璇并云。人之一字遍通一切言者法进注释全同周璇。六道众生物一切皆重夷。或可是人趣之人也。六趣等中且举人趣。一切偷盗多损人故。故就常途言人财物。实义细论。主通一切皆是重夷。如前数明。然于此义中。诸师所判未必一准。法铣判北州言犯轻。文如前引。胜庄疏云。今依菩萨。偷鬼神物自有两释。一云。偷鬼神物亦成重也。二盗鬼神物是轻非重。无摄心故。此经云。更盗人物是波罗夷有如是等种解也。今疏主意。五趣之物盗皆得重。是定义也。元晓疏判盗轻重等云。于中亦作四句简持犯。一者虽盗五钱而福非罪。谓达输机共故。以盗物可度机故盗物也。二虽盗而非罪非福。谓为无主取等释。三者唯轻非重。谓此戒兼所立。盗草木及鬼神物等轻垢罪。四者唯重非轻。谓此戒中天所立重戒。此四句中初一句唯福非罪。次一句非福非罪。后二句一向罪不福此中第三句草木鬼物是轻垢罪。此释即同法铣师释及胜庄一释。余趣判轻。顺诸律义也。
经。是菩萨波罗夷罪者。周云。而菩萨违前断恶制故。破摄律仪戒。又违修善制故。即破摄善法戒。摄善法戒破故。应施众生福乐。而不施与故。即破摄众生戒。摄众生戒破。故破善法律仪。此则三聚顿破。违反之甚故。云而反更盗人财物者是菩萨波罗夷罪今疏科判。一戒之中皆具三聚。配文炳然。周师解释大途同之。法进注云。而反更罪人财物是菩萨波罗夷罪者。第三结示罪名。言人之一字者。遍通一切物主。而菩萨违前断恶制故。破摄律仪戒。违修善制故。即破摄善法戒。其摄善法戒破故。应施众生福乐。福乐不施与故。即破摄众生戒。于此三聚净戒顿破。违返之甚故。结波罗夷罪也问。于此戒中明违三聚。云何一戒有违三聚答。于此一戒有其三段。一禁取他物是摄律仪。次明对治偷盗之行是摄善法。以此止恶修善二法令诸众生断恶修善。是饶益有情戒。是故即成三聚净戒。故盗他物不修对治。不令众生断恶修善。故违三聚净法戒行。犯波罗夷。此戒既尔。余戒三聚义亦必尔。故于此戒违犯之处明三聚义。今贤首大师于戒戒中皆具三聚。释成此义。摄取诸戒无不收尽。十重既尔。四十八轻具三聚皆同。法进僧都亦作此释。约就三聚持犯易明。声闻律藏盗戒行相幽深微细。状貌体义门路极多。诸部本律多历卷轴布列陈说。诸律释论门户亦多。大途小径相状繁重。今大师疏于此盗戒。准诸律相顺诸师释具判此经。菩萨戒宗盗相穷微尽细洞相。照性义理周普义途。究竟致令有余师引今师释成自宗义。弥宽炳明映显昭焉。

梵网戒本疏日珠钞卷第二十
建治二年十月十日。于东大寺戒坛院述之
华严宗沙门凝然
弘安六年十月二十九日。于同寺治定之
沙门凝然
于时弘安九年岁次丙戌暮春三月四日。于东大寺戒坛院。为欲报谢佛德祖恩。兴隆遗法令生物解。罄愚考文留虑记义。业因不唐要感佛果而已
华严宗沙门凝然
宝永三年龙舍丙戌五月二十八日书写此卷了

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。