TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

梵网戒本疏日珠钞卷第四十一

　 东大寺沙门凝然述
　

当卷第二十二中后并第二十二戒也

疏。天衣作野于之坐者。未曾有经上云。佛言。忆念过去无数劫时。毗摩大国徒陀山中有一野干。为师子王迫逐欲食野干。惶怖奔走堕一丘井。不能得出经于三日。开心分死而说偈言。祸哉今日。苦所逼便当没命于丘井。一切万物皆无常。恨不以身餧师子。鸣呼奈何罪尼身。贪惜躯命无功死。无功而死尚可恨。况复臭身污人水。南无忏悔十方佛。表知我心净无已。前世所造三业罪。愿于今身偿令毕。从是世世遭明师。如法修行速成佛。时天帝释闻佛名。肃然毛竖念古佛。自惟孤露无师导。耽着五欲自沉没。不能得出恩爱狱。思惟感功目下泪。即与诣天八万众飞下诸井欲问诘。乃见野干在井底。两手举土不能出。天帝复自思念言。圣人应现无方术。今我虽见野干形。斯必菩萨非凡器。今当请问决我疑。并令诸天得闻法。不闻圣教旷大久。常处幽冥无师导。仁者向说非凡语。愿为诸天宣法教。于时野干仰答曰。汝为天帝无教训。不知时宜甚痴傲。法师在下自处上。都不修敬问法要。法水清净能济人。云何欲得坏贡高。天帝闻是大惭愧。给仕诸天愕然笑。天王降志大无利。而被惭耻甚可悼。帝释即时告。诸慎莫以此为惊怪。是我顽弊行不称。必当因是闻法要。即为垂下天宝衣。接取野干出于上。叉手辞谢说不是。叩头忏悔愿垂亮。诸天宝尔如尊诲。缠绵五欲致迷荒。皆由不遇善师导。为说苦乐常无常。诸天为设甘露食。野干得食生活望。非意祸中致斯福。心怀踊跃庆无量。于是野干心自念言。畜生道中丑弊困厄。无过野干智慧故。乃至如是时天帝释即各修敬偏祖右肩。围绕野干长跪合掌。异口同音而说颂曰。善哉善哉和上野干。唯愿说法开化天人。天人幽冥五欲所缠。恒恐福尽无常所迁。死堕恶道求拔良离。从久远来数万亿年。今始一遇良祐福田。唯垂哀宣示法言脱天宝衣积为高座。须臾之间庄挍严饰清净第一。野干升座告天帝曰。吾今说法。正当为二大因缘故。何等为二。一者说法开化天人福无量故。二者为报施食恩故。岂得不说天帝问曰。教化之功其福云何。唯愿说之野干答曰。宣传正化能令众生知死有生。作善获福为恶受殃。修道得道缘是功德。转身生智慧明了常识宿命。若生天上为诸大师。若生世间为金轮王。常以十善教化天下。若为人王治以正法。常识宿命故心不放逸。人居尊宠受五欲乐。多有魔事来相沮坏。令人意惑造起恶业。虽复失行受恶报时。智慧力故速得免若。生天福乐智慧光明渐渐增长。成菩萨行至无生忍。是故佛说教化之功其福无量。天帝喜曰。善哉善哉。诚如尊教。我等诸天今日始知财施法施功德因缘差别之相。其财施者。譬如对灯明小室中。其法施者。犹若日光照四天下。随所行处能除闇冥。所以者何。日性自明故能照物。和上今者亦复如是。本修习故智慧明了。复以慧明除众生闇。于时天帝说是语已。八万诸天咸然起立。正服修敬跪合掌白野干曰。愿尊垂愍授十善法。多所饶益利安众生。亦令和上功德转增。答曰。善哉冥知是时。告天帝曰。受戒之法先当忏悔净身口意。何谓身业。杀盗邪淫。何谓口业。妄言两舌恶口绮语。何谓意业。嫉□嗔恚憍慢邪见。是为十事。禁口意业不犯众恶名为十善。恣身口意造众恶业名为十恶。一心丹诚悔除十恶灭故。身口意净三业净故名为十善时天帝释闻野干说十善行法功德因缘。复闻菩萨行菩提道因缘义趣。疑网结解欢喜踊跃充遍其身。即与八万侍从诸天更起修敬。叉手合掌白野干曰。弟子今日八万诸天。一心同时发菩提心。如和上说。菩萨道行当具奉行。唯愿和上随喜听许。野干答曰。宜知是时。斯则是其本意所望时天帝释及诸天众闻野干说饮食之相。悲哀感结涕泪伤心。白野干曰当作何方报师重恩。野干答曰。汝等今者从我闻法。还于天上展转教化。开悟诸天不问男女。乃至一人令信受行。非但报我亦报一切诸佛之恩。随所教化而自增长诸天福德。何况教化开悟多人功报无量佛告王曰。尔时野干即我身是。时天帝释舍利弗是。时阿逸教授大师。忧波达者弥勒是也。八万诸天者今娑婆国土八万菩萨不退者是教授大师忧波达事。今所引中全略不引。此中旨要。释迦因位作野干时。师子所逐。惶怖□□□堕入井中。三日不出。野干深忧。具说万物无常有为转变等微妙法要。忏悔罪障。帝释闻之。八万诸天俱来。以其天衣上出野干。聚天宝衣积为高座。请令说法。野干升座说种种法。
疏。轻天王之胜位敬鬼畜为尊高者。天王谓帝释。畜谓野干。即未曾有经所说。帝释敬野干令说法故。鬼谓罗刹。王身为罗刹之床事也。
疏。坏三聚行故须制也者。第一第二第三。如次坏污摄律仪戒·摄善·摄生戒也。
疏。始出家者创入道浅也者。菩萨总有七众行人。发广大深远心。受七众戒。即是菩萨摄律仪戒分此七位。今出家是受十戒。非单剃发名为出家。受十戒者名为出家。是即弥沙有愿位。剃发染衣受八斋戒。名形同沙弥。形同比丘故。体是在家未受及持出家法故。已事十戒名法同沙弥。法同比丘同行三千八万戒故。虽行诸戒唯名突吉罗罪。沙弥位不立上四篇名故。故诸律藏。诸戒罪未结沙弥罪唯名吉罗。过沙弥位进受比丘具足大戒。沙弥不久即升具位。亦名始出家。初受具戒。名新学比丘。南山律师教诫仪序。创入道门未闲其妙行等。是指新学比丘也。以教诫议本被新学比丘故。今言初始出家正约沙弥。兼通初受戒比丘等问。此起憍慢几许年龄答。剃发染衣受持十戒。正名出家亦名沙弥。未受十戒而亦相从名为出家亦名沙弥。涅槃经中虽未受十戒。与比丘俱赴坛那请受其供施。相从名应供僧。是也。是故沙弥有三种位。一□鸟沙弥。从七岁至十三。二应法沙弥。从十四岁至十九岁。正是契应沙弥年龄行法等故。三名字沙弥。从二十岁乃至老年。迄至十九沙弥正位。年满二十可受具戒。而不受具犹住沙弥有愿之位。沙弥之位时分已过云名字沙弥。若约此等沙弥言之。□鸟沙弥未起此等慢。应法沙弥有起此慢。名字沙弥多有此诸门憍慢。若约比丘。从□鸟年或应法年。乃至二十受具足戒者。自初渐次驯染佛法。受具足戒少有此慢。而由生得染习情性。若约新学比丘言之。壮年盛龄老年出家受具足者。新学比丘多起此慢。净心诫观具明老年。新学之者起诸慢着。即此等例。
疏。于大小乘并未习学等者。小乘教中有经律论。经中所诠诸法理事因果行相。律中戒相威仪进止。论中法相问答决择体相业用判断分明。受戒之后皆悉应学应习法也。大乘三学三藏义理。并是特应习学法门。言菩萨学处者。菩萨所学所持戒相。有共门戒有不共戒。共门戒相全是诸律及律论所说戒相。不共门戒梵网·璎珞·善戒·善生·瑜伽·摄论等中所说菩萨学处。轻重开遮皆是菩萨所应学法。
疏。且举出家理实在家亦同斯制者。在家菩萨受持五戒依善生经。持二十八轻戒。十重广相枝条有八万威仪。其中亦应有在家分所持威仪。如是在家初心菩萨亦起憍慢。应有陵蔑先学在家菩萨。亦有陵蔑出家菩萨。
疏。一聪明慢谓恃自聪明等者。聪谓慧。智在耳识随听疾悟。明谓明敏。义解照彻。耳识闻声流入意识成名句文。是能诠教依诠得义。解了纵横禀性聪敏明鉴疾利。此即生得所致情性。此初心人虽无所学。有此明敏恃此蔑人。言世智慢者。非唯聪敏。亦有世间任运智解。立义开宗种种功业。于虚浮法世俗道理。巧妙计度测量断害。恃此世智陵蔑法师。言高贵慢者。此恃俗时官位爵禄。任官有文武有大中小及有左右。叙位亦有品阶差降。功勋非一本在俗时居此官位。今出家时恃此陵人。言耆年慢者。耆谓老宿。龄在知命不惑多所见闻评量。恃此陵蔑先达群伦。此初心者创入佛法无所识达。啻徒年老龄高而已。故云虚老不觉徒耆。妄陵他人。言大姓者。天竺土风总有四性。刹帝利是王种姓。始自田主王至净饭王。自余诸王皆亦种族相承而来。金银铜铁四种轮王。种姓决定相继禀承。净饭大王祖宗多有金轮王等。间出时现统领四州覆育四民。悉达太子金轮王种。未轮现前逾城出家苦行成道。难陀太子铁轮王种。罗□罗王子亦铁轮王种。自余王诸王亦有轮王种。阿育大王是铁轮王。七宝具足统摄南州。即频婆娑罗王十代之孙。如善见论中具列也。婆罗门姓是其次也。婆罗门姓有十六种。或有十八种。憍陈那迦叶波等波罗门种也。毗舍种姓是其三也。即是商价估客种类。首陀罗种是第四也。农业耕作春殖秋收庄严稼苗摄藏□实。刹利最高。乃至首陀最下。今大姓者即杀帝利。言诸大姓等者。即婆罗门姓。四姓之中刹帝利婆罗是高大姓。然外道计中有婆罗门为上。杀帝利为次。今世间现见及佛法中。刹帝利上。婆罗门为次。言高门者。此初心人寻其上代。商祖宗庙无是刹利婆罗门种。累世重代渐次泛尔。作业居职乃至下族。然考其源种姓高贵。恃此轻蔑余有德人。言解慢者。疏出三类。世法谓世间算数四兵六艺。通达解了如是等事。言小乘者。一切小乘经律论藏所说义理。言作典者。三玄之教九流之业。史书俗典律令文籍。记传经子等。恃此艺能蔑余法师。言福慢者。福谓曾所作业。或修节会或供尊德。或造堂宇或立塔寺。或崇敬佛僧或仰重法宝。在俗之时作如是事。恃此等业蔑诸法师。言富慢者。吾身现富贮畜种种一切财物。恃此起慢。言宝慢者。金银□璃等七宝。纯持此宝不同第九布绢谷米等杂财物等。恃此起慢不随先达。是其所起十种慢事。铣师所判分为九事。以大富饶财七宝合为一故。庄师束为五事。彼疏云。于中有五句。一恃聪明有智。二恃高贵年宿。三恃大恃高门。四恃大解。五恃大富饶财义寂亦尔。然经大解大福饶财七宝者。与咸所牒经云。大解大福大富饶财七宝今疏所释亦尔。奥璇所牒无大富句。然奥师亦为十事。以饶财七宝分为二事故。
经。以此憍慢者。铣云。以此者。由恃聪明乃至大富故云以此。憍慢者。前文所列唯是其憍。由蔑前人即成其慢。慢即根本烦恼为体。憍者贪分。以染自法则随烦恼为体。
疏。过五岁复更诘无知罪者。诸律藏中受具足戒。要随和上阿阇梨学知戒相护持戒行成立。利根之者学习早成。非必经年。即许离师。不尔之者。必于五年学行成立。许离二师。五年之中学不成是。尽形依止不许离。五年依止研精戒相。若有所未了知之者。无无知罪。不起断学之见计故。若虽受或无学问意。起断学心。即于境境结无知罪。今菩萨戒所学亦尔。受戒之后学习此戒。日夜六时不弃寸阴。如此勇励得免罪愆。故第十五戒云。应一一教受持大乘经律。应教解义理第十六戒云。应好心先学大乘威仪经律。广开解义味第十八戒云。应学十二部经。诵戒者日日六时持菩萨戒。解其义理佛性之性律中所判起断学见。顿于万境结不学罪。唯得一罪。亦顿结无知罪。此时无知顿结一罪。由不学意有不应知义故。此时不学无知。俱突吉罗。厥后随境将护持之一一不知。此即由起断学见故。随对诸境别别结无知罪。此即波逸提罪。此时兼结不学之罪。即是吉罗。是名渐得不学无知不学。即是突吉罗罪。今菩萨戒不学无知顿得渐得准律应知。其义一同无有差别。但不学无知顿渐一切皆轻垢罪。今五岁后结无知罪者。不记断学见故。五岁无罪。若五年中不达戒相而断学者。满五岁已即结无知罪。兼得断学轻垢罪也。若受戒已自始不学。不待五岁即得无知罪也。
疏。俗中学问尚至官僚者。大唐风芳。俗中学业自极幼年请益受业。必有学堂及建学律。幻雅之者童蒙之辈。皆至学堂随师受典。覆读精研自朝至夕。如是日日勇励不懈。经志学龄至成立年。学业成就飞出萃誉。怀诸侯之德至卿相之位。此由学业优长艺能逆出故也。
疏。三祇累劫无弃寸阴者。行人所学总有二种。一者学解。二者学行。常途言学多目学问。即是义解。托能诠教是所诠义。成立道理显示所以。体相业圆满周备是名学问。亦名义解。义解本意专在修行。三学行业常习不绝熏积成性。是名学行。三阿僧祇大劫之中恒学常修相续不断。学解是种智之因。学行是证契之业。解行熏修皆威大果。摄论等中菩萨修行总有四种。名之四修。一长时修。三大僧祇常恒修习不懈。二无余修。长时之中唯修两利不作余事。唯修自利利他大行。三无间修。于其六度四摄等行无有间断退转之事。四恭敬修。菩萨专于所修二利敬重崇仰爱玩。无有徒德。今言无弃寸阴。
疏。一小姓二年幼等者。小姓翻上大姓。年少翻上年宿。卑门翻上高门。贫穷翻上大富饶财。诸根不具不翻上文。总通具诸丑陋形相。
疏。理实五事俱不得观者。如言不观年少不观卑门等。非唯五事。亦翻上诸事皆不观彼。或经本云贫穷下贱诸根不具。与咸云。有本无下贱二字下贱即翻高贵。大富与七宝分穷中摄。若翻有智与大解。应言不观无智与小解。而不可有此事。不应取故。自余不观德应具故。言性遮者。涉云。此是性戒。护憍慢高故。言□细者。正防烦恼。兼禁身等三业过失。言止作者。然是作持。谓就学故。言同异者。寂云。大小俱制。七众同防。言对论者。瑜伽戒云。若诸菩萨安住菩萨净菩萨净戒律仪。为令心住欲定其心。心怀嫌恨憍慢所持。不诣师所求请教授。是名有犯。有所违越。是染违犯。懒堕懈怠而不请者。非染违犯。无违犯者。若遇疾病。若无气力。若知其师颠倒教授。若自多闻自有智力。能令心定。若先已得所应教授而不请者。无所违犯此是第二十三憍慢不求禅法戒也。胜庄法师引此对会。

第二十三轻新求学戒

疏。有受菩萨戒章如别说者。受戒仪式。万行根源。行人法财。无过此者。由领戒体生起随行。定慧二学生成由此。菩萨所修净戒括囊众行成立诸善。约戒则三聚皆戒。就定三聚皆定。约慧则三聚咸慧。就果三聚皆果。一戒一切戒。一定一切定。一慧一切慧。一证一切证。圆融三学旷荡无方。若受戒事不如法者。如是万行佛果众德不能生成。事成虚设。贤首大师受菩萨戒章。具在彼菩萨毗尼藏中。故云如别说。
疏。谓佛在世时无自誓受故云灭后者。佛在世时正随如来受菩萨戒。如卢舍那佛为沙海王子授菩萨戒。舍那属累千百亿大小化身释迦。为一切众生令说授之。佛在世时亦随自余地前地上菩萨受菩萨戒。虽佛灭后随先受戒菩萨受之。今约灭后无师之时。故于此时说自誓事。
疏。羯磨文如别说者。亦指菩萨毗尼藏。玄奘三藏依瑜伽论别译羯磨等。有一卷焉。
疏。先作七日法等者。祈请好相忏悔罪障。方法殷重事不率尔。庄严道场安置佛像。恭敬供养至诚勇勋。若七日不成者。二七三七乃至七七日。犹不成者百日二百日。犹不得好相。乃至一年三年等。以得好相为其齐限。
疏。此等忏仪亦如别说者。此亦指菩萨毗尼藏也。
言性遮者。轻蔑新学起恶慢心。是性罪摄。今结不正答边罪。即遮罪也。恶心慢心是意细罪。不答问边是口止犯。教邪义边是口作犯。七众同犯大小俱制。言对论者。庄云。如菩萨地说。若有他来。语言谈论庆慰请问。憍慢所制。怀嫌恨心。怀恚恼心。不称正理。发言酬对。是名有犯。有所违越。是染违犯。非憍慢制。无嫌恨心。无恚恼心。但由懒堕懈怠忘念无记之心。是名有犯。非染违犯。无违犯者。谓遭重病或心狂乱。广说乃至。或为将护多有情心而不酬对。皆无违犯轻新求学戒竟。

梵网戒本疏日珠钞卷第四十一
于时文保二年六月二日。于生马山大圣行林寺阿藏院于昔所制钞尔修治定。让之俗甥法子实圆禅明房者也。必可弘此菩萨戒宗及此疏钞。努努努勿废学业耳。
华严兼律金刚欣净沙门凝然春秋七十九。通受六十岁不共菩萨戒睿山□次六十四回。
宝永三年龙舍丙六月二十七日书写此卷了
右笔亮然重庆

梵网戒本疏日珠钞卷第四十二

东大寺沙门凝然述


当卷从第二十四至第三十戒
第二十四背正向邪戒

疏。三释名者问。前第八戒名背正向邪。此亦同名背正向邪。彼此二戒有何差别答。前第八戒心背大乘言非佛说。此戒不能习学在乘。虽有背大乘。非如前言非佛说故。虽同言背正向邪。彼此差别不可相滥。铣师前背正向邪。今戒名为舍真习伪。天台前名背大向小。此戒即名不习学佛。周疏前名不得背大向小戒。亦名不得背正向邪戒。亦名不得背大习邪戒。今此中名不得背正向邪戒。亦名背大向小戒。亦名背正向僻戒。诸师立名如此等也。
经。有佛经律大乘法正见等者。□□太贤即同今疏。对教等四。奥云。正见是行。即解之行故天台云。有佛经律大乘法者。通举菩萨藏。正见者。谓万行之解。天性者。谓正因性。正法者。谓正果。性修万行从因至果。此是要知而今不勤学咸师解云。菩萨藏摄大乘法也。正法即正法身。文脱身字。以法身为正果也铣云。初总举应学。故云有佛等。次别示所学。故云见等。亦是前举能诠之至教。次示所诠之理行。正见是解。正性是理。法身是果。即依教生解。依解见理。见理成果。以在缠名藏性。出缠名法身。□□□性理亦相当寂云。有佛经律者。谓现有佛教。若无佛法时。亦许从受外法。时世佛法皆灭尽故。大乘法者。谓大乘教法。正见者。谓大乘法行中惠为主故。正性者。谓大乘理法。正法身者。谓大乘果法庄云。言正见者。如理所引惠。言正性者。谓理及行二种佛性。正法身者。谓前二因所得果也旷云。正见即能知之智。正性即所缘之境。正法身者。境智不二。应物现形无非正法。故经云。吾今此身即法身也。大乘所诠宗极于此。
经。而舍七宝者。奥云。七宝者喻也。大法可生故如七宝。意显二乘等为瓦砾也。不能言如舍也。
疏十地论七种邪见中等者。
疏。又十地论名正梵行求众生等者。正梵行对邪梵行。外道世间名邪梵行。故求二乘道名梵行。出离三界得无漏故。名正梵行。言汝等所行者。指小乘四谛十二因缘三十七道品等。言汝等所行。此小乘行从大乘中流出。与大乘一味平等。故是菩萨道。为利小乘。随小乘分摘大乘中生空因果。为小乘人教之导之。小乘由此断烦恼障。证生空如出分段死。然后回心向大见之。本小乘行皆是大行。大乘一半已证得故。自余不共大乘诸行。回心之后应修得故。谓断所知障证法空如。出变易死满利他行。修习六波罗密行。游入广大甚深行海。乃至证得无上菩萨。故云渐渐修学悉当成佛。由此义故佛说小乘。本为令小终入大乘。小乘回心知本所终即是大行。此上更重修不共行。故云顺趣大乘等也。今依十地·楞伽所说。乖大之小。故禁不令学二乘法。
疏。四世俗诗书者。诗谓述物志。五言七言四句八句调韵避声。随事叹美顺昧述怀。书谓文书。天竺俗典。世欲风芳·声明·医方·祭祀·历代帝王史籍记录·礼乐·文道·震旦三玄儒宗·五经九经·记传史籍。易玄虚玄谈玄等书。皆是世俗之业能也。
疏。五阿毗昙此云对法等者。旧译传梵是阿毗昙。新译传梵云阿毗达磨。旧云无比法。小乘教宗。百年已后至四百年。渐次随应分二十部。此诸部宗各有经律论三藏等。于三藏法虽有偏弘。皆悉造论判断法相。此等诸部互相诤论。于断证道无不圆备。其所说义乖违大乘。初心菩萨恐有随转。故此戒中深禁勿学。
疏。六小乘外道及以世典杂糅成论者。如化地部。彼部部主为其国王出家受戒学上座部。部主广学学外道法。达世俗典外教俗典。糅佛法中和合弘通。所立义途互相杂和。如此聚集先化自国。后流他国为一部宗。如此等教是杂论摄。
疏。七书者谓耽学书点等者。书谓书字。文字花丽体貌精邈。笔势有灵毫端示详。是世人之浮能俗士之才艺也。言失光仪者。耽著书笔虚费日月。传奥师云。书者大篆小篆。记者。大源小源等言性遮者。深背大第是即性罪。今怖大行顺向小乘。以此义边判为轻戒。亦是遮罪。深禁怖大是意业罪。若出身口现背向事即是粗业。寂云。大小不共所学异故。七众同也。此即六和敬中令见同也瑜伽四十一云。于菩萨藏未精研究。于菩萨藏一切弃舍。于声闻藏一向修学。是名有犯。有所违越。非染违犯又云。现在有佛教。于佛教中未精研究。于异道论及诸外论精勒修学。是名有犯。有所违越。是染违犯。无违犯者。若上聪敏。若能速受。若经久时能不忘失。若于其义能思能达。若于佛教如理观察成就俱行无动觉者。于日日中常常以二分修学佛语。一分学外则无违犯古□引法花经云。学小乘者不应共住恐同小见故深遮之。背正向邪戒竟。

第二十五为主失仪戒

疏。通塞者。铣云。依律文有损益者。聪与价直。若自病若众极恶未能和得。并应不犯。反上皆犯。
经。为说法主为行法主为僧坊主等者。天台云。凡五种人以初句为两。方便成六人咸师解云。说法主·行法主义开为两。故成六人。有本脱行法主。藏疏只开五人。是阙行法一人也今疏既云略举五种。即无行法主。是故与咸如此引也。此乃疏主所鉴本尔。加之传奥道璇所释亦尔。自余诸师所释之本多有行法主。故成六种。寂云。为说法主者。谓讲说之主也。或可讲说檀越为说法主也。为行法主者。谓施行教法之主也。僧房主者。谓寺主摩摩帝。教化主者。谓教化道俗之主也。坐禅主者。为习禅定之主也。行来主者。如施一食处供给行来之主。于上六事各为统御。故皆为主庄云。此有六主。一说法主谓能说法。名说法主。或能建立法之会。名说法主。非能说人。二者法主谓有知法者。名为法主。解云。法之主名为法主。来必能说方名法主。或能说法名为法主。三僧房主谓修治房舍。处分房舍者。四教化主。五坐禅主。谓如有一先如坐禅所有方便。能教据他名坐禅主。六行来主谓对当客人迎来送去此师所览经本唯云法主。不言行法主故。有如上释也。奥云。僧房主者三网也五主相状疏文委细。上所引释与疏所解同异可见。自余诸师恐繁不引。
经。应生慈心等者。寂云。如上六主应行两事。一应生慈心善和□讼。二善守三宝物如法受用。不得盗损及互回换。受用法式如贤梁经及诸律论。应准行之此不具述铣云。次制所作有其二义。一制令和众。二制守财物庄云。此中意说。如上六主如其所应应生慈心和□讼。守三宝物唯有三种天台解释亦为三种。今疏总为二种。即与义寂释同。太贤云。泛为他主。仁义为尊。师子拔□救猕猴子。鹿获鹿王代孕就死。即其事也又云。如自己有者谓有二义。一勿如已有任意用也。二勿应用处如己□惜。
经。而反乱众□诤恣心等者。寂云。恣心用物。得物属已。及非处互用。皆别结重罪。此中但结不善守边庄云。过有二种。一者乱众不依教理。乱处分故。二者恣心用三宝物。谓僧主故守三宝物亦处分用。用物之时不白僧众恣心用故。犯轻垢罪问。用三宝物岂不犯重解云。此是物主不由偷心亦不为已。但为僧用而不白僧。是轻非重今疏结罪似有三种。太贤云。今此戒中不守护边得轻垢罪。约所损物犯波罗夷言性遮者。涉云。此是性戒。乱众用物皆性恶故言粗细者。是防身业兼通语意。涉云。于此戒中有二种制。一制护法。二制护财。慈心和诤是护法故唯有众主。是持犯犯先先皆少。令众生不安法宝乏施。所拔极太行通粗细。罪□轻重。不以慈和即犯轻垢。恣心用物即犯重罪言止作者。涉云。通止作持。应生慈心善和□诤。即是作持。护三宝物不恣心用。即是止持言同异者。天台云。出家二众同犯。大少俱制。三众及在家既未持众不制寂云。大小同学。在家二众分有御众义故庄云。小乘教中若□诤者是波逸提。于七灭诤汉用药者是吉罗摄。若为僧主故不白僧用三宝物唯义而说。是偷兰摄论论轻戒中无别此戒。胜庄云。第二有六戒明饶益戒。初四同事摄障。次二是利行障科判分齐随应可见。

第二十六待宾乖式戒

经。后见客菩萨比丘者。天台云。文中虽道菩萨比丘。若声闻僧预利养分亦同其例三乘贤圣皆应受供之人。是故僧次皆受其请。
经。若见檀越来请众僧等者。于此段中。义寂·胜庄明差僧次各开义理。且胜庄法师疏云。然差僧次略有六种。一者显能差人。谓满五夏亦不犯重戒不带行。施僧差授方当知事。不带行者不带僧残。二者明所差人。谓出家五众不犯他胜不被殡者。若带僧残行。与学行法恒居下次。三者差僧次处。此有三处。一聚落僧房。如僧伽蓝。二阿兰若处。三僧所住处。除上二处僧住处。如是三处必先结^8□。然后差僧次。复有说言。虽未结界。依自然界得差僧次。此亦无妨。四者差僧之法。从具戒僧下至沙弥。一周而复。从上坐差下至沙弥。若齐若会。若临受戒安居说法。随遇得差。若导上坐若讲席僧。次悉差现前僧。僧次乃是的请异名。不问十方。五者书请早晚者。如书来前后随次而差。若一时俱到。知事人所道远为前。道近为后。若近远同一时俱到。知事人先者为前。若有书虽前人界。未到知事处。自有两释。一云。入界为次。一云。先见为次。凡论僧次不问声闻菩萨。但是出家平等差次。若有疏来。声闻僧次唯差声闻僧。若请菩萨僧应差菩萨僧。六受舍请者问。舍前人请得受后所请以不解云。自有两释。一云。先作是念舍。一云。请故舍前请受后所请。而复之舍此亦无妨。分属我故。一云。若先作意。我舍前请不得受后。而复舍之问。先受请舍与人外不解云。复有两释。一云。对人舍前方得受后。舍前受与界外之人。一云。不得外人。以差僧次本约界故问。舍前所请。得与无僧食分人一云。佛许舍请。舍请已竟得与无请。无僧食人僧次请义六门尽相。义寂法师亦立六门陈僧次相。与胜庄六门名义是同。而有所异有所简略。寂云。一能差人必五法成。谓不爱·不恚·不怖·不痴·知应差不应差。又持戒清净不带行法。然后当职不带行法者。忏僧残罪时。种种行法。犯僧残罪有覆藏者。随覆日数行别住法。梵云波利波□。次行六夜摩那他法治犯残情故。然后于二十人僧中正忏僧残罪。名正出罪。以别住六夜法名僧残行法。寂二所差人。谓出家五众。非破戒无。乃至为解脱出家者。方得受之。若带僧行法及四羯磨人。依本夏次学戒人。居僧下沙弥上受也四羯磨人者。呵责羯磨。依止羯磨。摈出羯磨·遮下至白衣家羯磨。破戒见仪命随应作种种咎之者。与此四羯磨一一皆作白四羯磨。或作呵责或附依止等也。言学戒者。即学悔比丘犯四重者。以白四法忏悔夷罪。虽不复本僧位而得。受僧次请。其学行四羯磨坐处。必在比丘之下沙弥之上。一切所治罚人坐处皆尔。寂疏次文云。三归五戒沙弥者。一云。亦得受僧次。即以涅槃为证。一云。受十戒已得受僧次。涅槃经文大中两本文同故。不可为证涅槃经云。虽未受十戒得受请故成初义证也。言未得十戒者。当形同沙弥也。而剃发染衣持八斋戒。今言三归五戒沙弥。似未受八斋戒之人。寂云。三差会处。僧俗二处自然作法。皆得差次。旧说云云。未可依准此段庄疏略开分齐。寂云。四差次法。唯有一次。从上座至下座。周而复始。不简大僧及沙弥。皆须次第差之。若言上座得名僧次。若言经□僧次讲席僧次等。乃是的请异名。不关十方僧次也。若大小异。尚不得共住一处同饮一河。何况同利。别小差大应成僧次。如五部异见不共法利。又可小乘住处得别大乘。不信大乘是佛法故。若大乘住处不得别于小乘。大乘信五部皆是佛法故。盖闻西国大乘住处通行十八部义文殊问经云。十八及本二皆从大乘出。无是亦无非。我说未来起小乘根元是大乘法。既从大出有何是非。如来施小为令入大。小已入大知权即实。明旷师云。达权即实顺佛化仪。四悉适时正助合行。邪正理一则非犯限。故经云。以方便生是菩萨解此背正向邪戒处之解释也。寂云。五疏来早晚无别解释。胜庄委释如上引之。寂云。六受请舍请。旧疏备论此不烦引庄疏亦具亦如前引。言性遮者。涉云。此是性戒。护嫉慢故。言粗细者。此禁身业即是业非。涉云。持犯俱显。持相善顺佛教。犯相不通人情言止作者。然是作持。不相犯故。言同异者。天台二众同犯。大小俱制寂云。大小俱制。道俗不共。既言僧利。不兼俗众庄云。但制出家非在家也。谓僧房卧具。施主请僧不得客主。皆悉有分。而旧住人独受不分旧他利分。是故制也言对论者。论云。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。摄受徒众怀嫌恨心。而随时无倒教授。无倒教诫。知众匮乏而不为彼证法。净信长者居士婆罗门等。如追求衣服饮食诸坐卧具病缘医药资身什物。随时供给。是名有犯。有所违越。是染违犯。若由懒堕懈怠放逸不往教授。不往教诫。不为追求如法众具。非复违犯。无违犯者。若欲方便调彼伏彼。广说如前。若护僧制。若有疥癞。或无气力不住加行。若转请余有势力者。若知徒众世所共知有大福德。各自有力求衣服等资身众具。若随所应教授教诫。皆已无倒教授教诫。若知众内有本外道。为窃法故来入众中。无所堪能不可调伏。皆无违犯待宾乖式戒竟。

第二十七受别请戒

疏。诸比丘应作次第僧中等者。次第请僧言次第僧。佛化现形作僧受供。言佛化僧。预流·一来等众僧故言四道果僧。菩萨大乘三贤十圣名菩萨僧。言七贤者是声闻见道前七方便。五停心·别相念处等是也。仁王经中声闻七方便亦名七贤。天台声闻贤圣诸位总名七贤七圣。其中事也。彼七圣者。即四道果异门建立故名七圣。谓见道有二。谓随信信行及随法行。修道三人。谓信解见到及身证不还。无学二人。谓时解脱不时解脱。名之七圣。发趣大小乘初心学者名凡夫僧也。
疏。居士请福田经意亦同此者。同疏引彼经云。莫作诸外道别请亲知识。法无别请。六师有是法。自坏坏他实平等行。
经。一切不得受别请利养入已者寂云。声闻法中受头陀法不受别请。非头陀者亦许受之。菩萨法中不问头陀非头陀。一切时遮。故云一切不得受别四分律三十二云。时耶输伽父。礼佛足已在一面坐唯愿世尊今受我请及耶输输并侍比丘。尔时世尊默然受请。然耶输伽不旨受别请。世尊未听我受别请。佛言自今已后听受别请。请有二请。有僧次请有别请声闻法中十二头陀中受乞食法不受此二种请。非头陀者。而受二种请也。
经。而此利养属十方僧者。庄云问。于此中不受别请。有何意耶为释此疑故作是言彼师此文为释所以。寂云。谓若菩萨不受别请。此所得利理通十方。然由菩萨受别请故。即有远损十方别属已义。故云而别受请即取十方僧物入已然由菩萨已下释经而别受请等句也。
疏。二八福田物等者。义寂。太贤等师。此中所列诸佛圣人等。即数为八福田。寂云。寂云八福田物自己用故者。非但取十方物入己。亦复损八田物。自受菩萨若不受别请者。于八福田兼有分故。然由受别利拥在已。八福田者。一佛。二圣人。三和上。四阿阇梨。五僧。六交。七母。八家人。和上阿阇梨经本中或云二师。或云一一师。义皆无失疏主不尔如前已明。言性遮者。涉云。此依性制为断盗故。言粗细者。此禁身业亦防业非。言止作者。涉云。唯是止持受即犯故。言同异者。出家五众同犯。在家二众无此利未制。大小乘不同。菩萨僧。一云凡齐会利他悉断别请。若请受戒说法见机。或比智知此人无我。则不营功德。如此等不制。二云从四人已上有一僧次不犯。都无者被制。文文意似前解胜庄疏释结罪相云。此中意说。若请僧齐。若请僧施物。此等一切不得受别请也。有人云。于四人中有一僧次即无有犯。都无僧次正此所制此有人者即天竺疏一释。庄云问。不受所请亦犯罪不□解云。此犯罪。故瑜伽云。他来迎请。或往居家或往余等。奉施饮食及衣服等诸资生具。憍慢所制。怀嫌恨心。不至其所。不受所请。是名有犯。有所违越。非染违犯。无违犯者。或自有病。或无气力。或心狂乱。或处悬远。或道有怖。或欲方便调彼伏彼出不善处安置善处。或余先请。或为无间修诸善法。欲使善品令无暂废。或为引摄未曾有义。或为所问法义无退。如为所闻法义无退论议决择当知亦尔。或复知彼怀损恼心诈来正请。或为护他多谦。或护僧制不至其所不受其请。皆无违犯问。怀嫌恨心不至其所。非染违犯。何故地持论云是染污耶解云。盖旧翻译家执笔谬耳。不须致怪受别请戒竟。

第二十八故别请僧戒

疏。通塞者。铣云。若增一经僧次请一余别不犯。多论云。一人僧次则破别众义亦同此余多如疏。
经。即得十方贤圣僧者。由广博包容十方一切贤圣莫不入中。设不得贤圣。但得一凡夫请。心既无简别。兴福冥通十方。故云即得十方贤圣僧也。
问。余十方僧既不受施。何得由心空拟兴实福于十方答。罪福之起以心为主。心既遍拟。福何不普如恶戒人。于一切羊上起害意乐。故离一切羊非皆被害。而于一切羊遍起不律仪。于被杀羊得业道。施亦应然。须简别耶答。不无此义。遍于一切僧得起施福。唯于一僧次起施福业。畅思唯在受施人故。又解不例杀业害生为本。故于被害得杀生业。布施舍心为主。故于一切得施福业。以我施心遍一切故。若受用福于受施人后时别起太贤云问。以广心故得福如此。亦可无择逢一定杀。得杀一切有情界罪答。不尔。诸佛本愿遍许受故。然无普愿容一遍余。不尔彼受苦应无尽期故。
经。而世人别请五百罗汉菩萨僧等者。寂云。请百罗汉百菩萨者。以心简别故。唯于所请处兴福。非所余边。请一僧次无间别故。遍于一切皆起福善。律中佛呵师子长者别请僧云。虽五百阿罗汉不如凡夫也旷云。言而世人等者。故优婆塞戒经云。鹿子母别请五百罗汉。鹿子阿阿难送食与佛。佛问阿难。鹿子僧次请一人不。阿难言不。佛言。痴人虽请五百罗汉。不如僧次一人。
经。若别请僧者是外道法等者。寂云。诸佛本怀等遍为主。是故本无别请之法。设律教中许别请者。曲顺世情权施教门。如佛中不听食肉。为欲渐制且听三净。此亦如是。故云是外道法七佛无也铣云问。四分律中请有二种。一者别请。二僧次请。何故今云是外道法七佛中无今作三解。一是此文过分呵责。作呵之实如律云。若见饮酒促宝。定知非沙门释子。亦同此文是外道。二约七佛。大乘法中无别请法。是小乘外道之法。三若纯别请无僧次一。是外道法。四分请有二种。不同外道。非此所呵庄云。言七佛者。并在此土。应化近在百劫之内。长寿诸天曾所见闻。且说七佛。道理一切三世诸佛亦无别请又云。所言七佛者。谓过去三佛。贤劫四佛。是为七佛。故智度论第九卷云。九十劫有三佛。后一劫有千。九十劫初有毗婆尸佛。第三十劫中有二佛。一名尸弃。二名鞞怒沙付。第九十一劫初有四佛。一名迦罗鸠□陀。二名迦那舍牟尼。三名迦叶。四名释迦牟尼。解云。毗婆尸亦名毗婆沙亦名惟卫。即是梵音。有轻有重故有不同。甚义一也。此云胜见亦云种种见亦云广见。言尸弃者亦名式。此云胜亦名最上。言毗怒少付者。亦名毗舍婆亦言嗥舍。亦云浮舍亦云随业。此云一切胜亦云广生。言迦罗鸠□陀者。亦云拘留孙亦云迦罗鸠村大。此云顶。言拘那含牟尼者。或言迦那伽牟尼。拘那含此云无节树。牟尼者此云忍。亦云满亦云寂。言迦叶者。此翻姓。从姓立名。言释迦牟尼。旧翻能忍亦云能满。今大唐翻能寂随顺世间祖宗七代七庙义门立七佛称。过去六佛现在一佛。过去未随应立七。弥勒佛时。除毗婆尸取弥勒佛。弥勒次佛除尸弃佛取弥勒次佛。如是等也。太贤云。犯轻垢罪者。除有希望别道德也言性遮者。涉云。此是性戒。言粗细者。通身口犯。言止作者。涉云。通止作持。不别请相止持。僧次请相作持。言同异者。天台云。大小乘不全供。道俗菩萨请僧齐会。一云。都不得请悉应僧次。的请一人便犯。二云。一食处莫问人数多少止请一僧次便不犯。都无则制。若悉制者益善。文意似如前解大同前戒。能所为异。寂云。大小不共。声闻法中亦许别请。菩萨法中七众同制能请之处引有人二说。即天台疏文也。胜庄亦举二义。即同天台解释。言对论者。瑜伽论中无别此戒。而有不受请戒。如前已明。

第二十九恶伎损生戒

疏。释名者。天台邪命自活戒。与咸云。他宗立名恶伎损生戒。不及天台戒之立名皆依经文。恶伎损生经中炳然。不可傥执自是非他。加之涉师名为邪命害生戒。扑扬此戒具举四名。或名不得邪命自活戒。或名恶伎为利戒。亦名伎术无慈戒。亦名恶心损恼戒。此等皆有其义其理。而生是非。且随疏名而已。
疏。七通塞者。铣云。前戒之中若至初地开习工巧。易得财故。□术准同。自磨自舂在家则开。出家则禁也。余俱禁也。后戒无开。除大菩萨逆行化也扑扬云。如自磨自舂。时属旱涝。虫霜无乞求处。又是山林旷野诸文亦开。自余伎术一切时塞。
经。贩卖男女色自手作食等者。旷云。坐居店肆眩惑于人名贩卖。男女者有卖男色与于女也。自手作食者。恶触非法。自磨自舂者。怀生兼恶触。此并下邪随类摄之。则通自手。避讥嫌故。占相等者。占色相声判释禄命因。舍正归邪求官护职。或自染习损坏道仪。或为人解梦说凶道吉。令其邪例求神祷鬼。或占胎内是女是男。□咀左道为利损物殡命。术即邪术。以持厌祷禁所胜缘。或或动道俗。并是维邪及作邪摄。术通星像故。言工巧者。尽画雕克泥素行木缘□妨道。故调鹰下次列恶伎。缝合鹰眼全吃??毛等。便其调顺以拟畋猎。和合百种等者。毒药非一言百。损命害物通得毒名。蛇毒者取于蛇毒。以损物命。生金银毒者药名也。谓生金银即是毒也。蛊毒者。世相传云。取种虫蛇置一瓮中。相食强者即名为蛊。故有猫等不同。并损物命。亦下邪摄奥云。十三蛊毒取七月七日蜘蛛。五月五日午时蛇。十二月猫儿。共置瓮中闭之。多日有一在而成其毒。然束此十三不出六事。谓三四五合故。六七八合故。第十已下合故。若别制之即为六戒此十三事。义寂为十。□术为一。后三为一。故成十事。彼疏云。此十事中初一后三道俗俱禁。第二第三制道开俗。第四第五。一云道俗俱制。一云俗人非为活命者不犯。第六第七。于俗不制。出家菩萨若非活命为护身者。准律亦应许也诸师开合恐不引。庄云。此中意说。若不善心作如是等种种邪命。是染违犯。若为利益诸有情故行合药等。是无所犯言性遮者。涉云。此有性遮。贩卖男女和诸毒药是性恶故。手作食等息嫌谤故。言粗细者。身口业犯必兼意业。涉云。犯者恶相极粗。持者善心皆□。言止作者。涉云。虽两戒总是止持两戒即前性遮二戒。言同异者。大小目前七众俱防。言对论云。瑜伽论云。菩萨诸菩萨安住菩萨净戒律仪。生起说诈虚谈。现相方便。研求假利求利。味邪命法。无有羞□。坚持不舍。是名有犯。有所违犯。有所违越。是染违犯。无违犯者。若为除遣生起乐欲。发勤精进。烦恼炽盛。蔽抑其心。时时现起此是第十一求利邪命戒。胜庄法师引此对会。

第三十违禁行非戒

疏。众中油□一渧无遗者。市中人聚行来杂乱立住撌两。于时有人。□盈盛油以行市中。□不摇油亦不动。比丘持戒威仪寂静。口业净洁意业不乱。之油□。于佛所制净戒威仪一毫不违。纤尘无动。今菩萨戒亦尔。同例相似法故。
疏。三释名者。传奥立名即同今疏。天台·胜庄等名不敬好时戒。法铣名时月行非戒。利涉名言行相违。太贤名诈亲害生戒。如此等异不可具举。
经。口便说空行在有中者。大乘正理镕融无碍。如说而行如行而说。佛道如此不可增减。说行空有总有四句。一说空行有。虚伪谄诈。今戒所制。二说有行空。内照理实可尊可敬。三说行俱空。内外明静绝朗然。四说行俱有。执着滞碍无有惠眼。于中是非炳然易知。
经。行在有中经理白衣为白衣通致者。此是与咸所注本也。彼师云。经理白衣有本脱此一句疏主所释意无此句。诸本多分无此一句。
经。于六斋日年三长斋月者。此中二事。一是六斋日。二年三长斋月。此之五字即一事也。正五九月名之年三。一月三十日皆持斋戒故名长斋。简异六斋名为长斋。每年三月各三十日。是故总名长斋月也。传奥云。六斋时者为一日·八·十五·十八·二十四·三十。此是外道六师斋日也。三长月者。智论说。天帝以大宝镜共诸天众。从正月一日照南洲。善恶具录。如是二月东。三月北。四月西。五月还至此。九月亦然。故当修善。杀生等者。如婆薮仙子。唯于此时即行杀等。以恶见故。此中无有四事。兼有犯重详之明旷云。言六斋日。初·八·十四·十五·二十三·二十九·三十。智论问曰。何故六斋日制受人戒答。是恶鬼夺命不吉之日。故以劫初圣人教令持斋受戒避八凶衰。四天王经中说。此之六日使者太子及四天王自下观察。若持斋戒孝顺父母上自帝释。诸天悦增益天众。减损修罗鬼神远去住处安称。若不尔者诸天不悦。言减损诸天修罗种盛。天地本起经说。劫初有异梵天子。修外道行。于此六日割肉出血以着火中。过十二岁为天王所啧愿生恶子。当时火中有八鬼生。身黑眼赤有大光明。一切鬼神皆从此生故。劫初圣人制此六日持斋受戒。善生经云。是外道祠祀之日也。年三长斋月者。正月是众生现生之初。五月是兴盛之中。九月是欲藏之始。又世传言。天帝分闻判四天下。正月南天。二月西天。三月化天。四月东天。五月南天。乃至九月还至南天。虽未见正教深有其理诸师此中具明六斋年三月事。恐繁不引。
疏。三长月六等检智论云云者。三长之缘。传奥引智论明之。如前已引。月六之事。明旷亦引彼论明之。亦前已引。又彼论六十五云。六斋日。月八日·二十三日·十四·二十九日·十五日·三十日·诸天众会等言性遮者。涉云。此是性戒防邪谤故。言粗细者。此日时业违禁行非。身口意业无不作非。即通粗细。涉云。犯相极粗。背恩损物。故持相皆细。寂静无为故言止作者。涉云。唯是止持身口作犯故。言同异者。寂云。大小俱制道俗同防。然文别五事。第五不敬好时。未必皆同。至文当列第五事中若破斋犯戒。随事别结。今不敬好时边通结一罪。经一事于声闻法未必制为别戒。菩萨法中为于善法生殷重故制之为戒。一云。唯制之为戒。一云。唯制在家出家。尽寿持斋时节故。一云。亦通出家。为敬时故。虽有常戒当于斋日应更受之。准药师经。出家五众亦受八戒。盖为增长善法故也言对论者。瑜伽戒中无别此戒。此十戒中后之二戒约其增胜当律仪戒。余之诸戒并摄善等。然总言之皆通三聚。随一一戒其相可知。
经。制戒品中广解者。准前后文。此亦可指后品。铣云。指广之中。制戒者。不同声闻待缘方结。然亦对过兴制解释重轻故广解耳应知。

梵网戒本疏日珠钞卷第四十二
于时建治三年二月十日。于东大寺戒坛院述之
花严宗沙门凝然
于后弘安九年岁次丙戌六月四日。于同寺院再治之
花严宗沙门凝然
于后文保二年六月五日。于竹林寺为实圆比丘还治定此卷也
沙门凝然
宝永三年龙舍丙戌六月十三日书写此卷了

梵网戒本疏日珠钞卷第四十三

东大寺沙门凝然述


从第三十一戒至第三十三戒

从此已下轻戒第四段九戒也。寂云。此下两九戒明摄众生。初九戒中大分为二。初一戒明以财摄生依胜庄师。此之九戒即明饶益及摄善戒。初有三戒。明利行障。后有六戒。是摄善法。利行障者即摄生戒。第三十一见厄不救戒。
疏。别辨亦有违三聚义可知者。于所尊境起弃舍意。起不随顺不敬不重不孝等意。不除厄难。并违律仪。止不孝顺嫌恨等意。于除厄难是律仪戒。起于恭敬孝顺慈悲报恩等心作救济事。是摄善法。反此不救违摄善戒。救度父母菩萨人等危厄灾难。正是饶益有情戒门相貌。反此即违摄众生戒。
疏。三释名者。铣云。尊等在难名之为厄。轻心弃舍。名为不救彼师立名同今疏也。
　　疏。阙初缘得方便罪者。虽有后三缘而非是所尊。非所尊故非今所救。具后三缘故成方便。
疏。阙后三缘俱无罪者。阙第三缘。准法铣师。不见不知全犯。疑得小罪。令约不知。故全无犯。
疏。六轻重者。尊境有多少者。此明第一缘轻重也。经举九境。一佛。二菩萨。三父。四母。此四皆是形像。五经。六律。七比丘。八比丘尼。九发心菩萨。十道人。是为九境。此中第三菩萨是其形像。第九菩萨是生身人。特约发心。恶人劫贼于此九种卖有多少。菩萨赎之或赎一人或赎多人。随力不同。言厄有轻重者。此约第二缘明此所尊境。若能卖者皆为取利。其能买者随境非一。佛菩萨缘像为敬买之。经律为解。父母形像未必为敬。比丘比丘尼发心菩萨。能买之者多为奴婢。于奴婢中□使给仕事有高下。有高下故。不赎之过即成轻重。卑贱□使不赎即重。敬解不赎即是轻罪。言亲与远闻者。亲见受苦而不赎者是重。远闻不赎即轻。言救拔有难易者。易救不济是重。难救不救是轻。言或俱或互者。极尊境人遇极重厄。亲见易救而弃不济。即成重罪。于此四事。具一具二。具三具四。各各相望互有轻重。
疏。七通塞者。若痴狂等者。此通开中总有三种。以若字隔之。初是无心。次力不堪。后是修菩萨行。胜庄云。若自有病。若无气力。若了知彼自能成辨。若知所作能引非理能引非法。若于善品正勤修习不欲暂废。若性愚钝于所闻法难受难特。若为救护多有情意故不救赎。无所违犯此是通门开缘相也。
疏。虽佛灭后信心性厚之世等者。佛灭度后正法千年或五百年。犹是佛法好世非恶。像法千年。指此时言于恶世中。庄云。谓佛灭度后。像法末法恶世之中灭后像法卖尊如是。况末法等卖尊非一。
疏。言父母像者。己父母形像等者。寂云。卖佛菩萨父母形像者。一云。只是大慈父母。故云菩萨父母像。一云。刻铸作父母形像。如丁兰之类。故云父母形像此亦二释大同今疏。太贤即引疏主二释。璇云。呼佛菩萨为父母。以能生我法慧命故。名为父母。若是生身之父母。何人买之此当今疏第二释也。言性遮者。涉云。此是性戒。护三宝故。言□细者。不作三业所应作之事故。即防止犯非。非起烦恼细惑。涉云。持相皆显。众和敬护。故犯相乃渐。不妨禅宴故言止作者。涉云。仍是作持。不赎犯故。言同异者。寂云。大小不共。声闻见眷属被卖不赎。犯第七聚。经像及余人不见别制。菩萨一切不得不救。唯除力所不及。七众同学也天台所释大小亦同。言对论者。瑜伽论中别无此戒。寂云。论云。又诸菩萨。于堕种种师子虎狼鬼魅王贼水火等畏诸有情类。皆能救护令离虽如是诸怖畏处此引彼论摄众生戒中文也。

第三十二畜作非法戒

疏。亦违三聚者。畜养非法生物。是违律仪戒故。非如法生善故。违摄善法戒。损众生故。违摄生戒。反此三故。成三聚戒。此戒所制正成止持。兼有作持。
疏。六轻重者。各有多少俱等者。于上五缘。少分多具全具等别。随此多少判重也。
经。不得畜刀杖弓箭等者。寂云。文中具烈六事。一不得畜刀杖弓箭。此防杀害之过。前第十戒中违摄善故制。今此戒中违利生故制。二不得贩卖轻秤小半。此防盗损之过。三因官形势取人财物。前第十七制因势乞求。今此戒制因公嘱致。经亦防盗损也。四害心系缚。谓心欲损恼未必致害也。五破坏成功。谓破他人用功所成。六长养猫等。远有侵害。故不应畜。见彼临危拯赎者不犯太贤云。今为护财畜刀杖故。与前爱杀而畜者别。此是在家虽许贩卖。但不得以伪秤斗也周云。贩卖轻秤小斗等有。人释云。在家二众许贩卖。但不得用轻秤小斗若在家人许贩卖者在家人应不受得菩萨戒。若已得戒即是菩萨。同名佛子。何有许贩卖文耶。经无文开。人师言许者。即以人师许利心重俗情忖度。于一切法中横生开许。又俗中高士犹尚不过??市。恐滥涉计利人故。何有受戒清净佛子许行贩卖者乎。故但受佛戒如文皆制不许铣云。一不得卖刀杖等。前约当科此文约卖。故不同也。二轻秤小斗。三同势取物。前约乞索此恃势夺取。或遮曲取故不同也。四害心系缚。谓人畜等。或因官形势以系缚也。与上文连。五破成功。六养猫狸等。皆有重罪。此结不应故作与咸牒经云。不得贩卖刀杖弓箭。畜轻秤小半天台云。凡烈六事。一贩卖杀具。二畜轻秤小斗。丈尺短者亦从此例咸释云。经本皆云。畜刀杖贩卖轻秤。前第十戒已云。不得畜刀杖弓箭。此何再制。据疏中科方见经文误也。科云。一贩卖杀具。二畜轻秤小斗。故应改上畜字为贩卖。改下贩卖为畜。方见前戒制畜今制贩卖。则不繁重。钞记从来失于考较一至于此奥师所牒本云。不得□刀杖弓箭贩卖轻秤小斗彼师释云。刀等杀器前已制之。今重制者传写误失。于中伏字从人从木。总别虽殊随取皆得。贩卖头秤者。或但卖于此。或以此贩物然此文中开则成六。合则有四周云。此中从刀杖至猪狗。总一十五种恶事。并不许作故也此等诸释各尽意致。于中同异对校易知。言性遮者。涉云。此有性遮。轻秤小斗因官取财。即是性恶。为防损恼是盗类故。破坏成功养猫狸等。即是遮戒。生世讥嫌越毗尼故言□细者。身口业非无不皆作。言止作者。涉云。唯是止持。言同异者。寂云。大小俱制。七众同防又云。此下八戒以法摄中有二。前七以行法摄。第八以教法摄此是科判下八戒也。

第三十三观听作恶戒

　　疏。三释名者。观听非宜等者。此一戒中开为五戒。观听如次约初二戒。作恶二宇约后三戒。亦通初二。以观听即恶故。言作不应作者。约后三戒故也。
疏。又此五中前二稍轻等者。观□·听乐多泛尔心。未必发起□重恶心。若观军陈·劫贼等□有其偏党与力等心。不同乐音泛尔逸荡。博戏妖术等三所作是恶。欺人诳物润自损他。所造业非有至重夷。是故后三并是重业。
疏。七通塞者。铣前二戒中。若为解□因行遇见。若以音乐供养三宝。因观不犯。后三痴狂。反上不成犯此即全同今疏解释。伎乐歌舞法会道仪。供养三宝庄严佛事。因此观听故非所犯。
疏。初观□戒中准后应有不得二字。菩萨者此中意说。此一戒中制五非法。即为五戒。第二·第三·第五三戒各有不得二字。各各禁制不令作故。今第一戒及第四戒无不得二字。是故初戒。准二三等亦可有不得二字。言后有总结者。列五戒已言一一不得作。是故初戒亦可有不得二字。或本云。不听。言是故其中有有者无者者。五戒之中二·三·五戒即有不得二字。一·四二戒无不得字。三戒有不得二字。故言有者。二戒无之故云无者问。以恶心故四字。为局初戒耶。通五种戒耶答。若直约经文似通五戒。今疏科意唯局初戒。文段唯属观□戒故。法铣亦尔。故彼疏云。初观□戒中以恶心者起犯之因。以为庆快名恶心也胜庄师意亦属观□。疏因此快彼。无挥解意者。明见□战时意。情存偏党胜负之事。因见此事爱着耽玩。故云快彼。若和两意挥散□诤分解愤。菩萨本意。今无此意。还令忿结。言无解意。与咸注意似以恶心故一句判为总句。从观一切男女等□分为五事故尔。
经。观一切男女等□等者。旷云。□谓□打。俱通身口。军陈兵将即王者军。劫贼等□即贼等军。若自若教若诫若戏并不得观。故云等也咸云。军兵等□。军谓军旅。古制军万有二千五百人为一军。周礼夏官曰。王六军。大国三军。次国二军。小国一军。兵谓五兵。弓刀槊戈殳。长二丈二两。刃干有柄槊矛也经。亦不得听吹贝鼓角等者□□□□□直随世流。经文列之。一吹贝。二鼓。三角。四琴。五瑟。六筝。七笛。八箜篌九歌叫。十伎乐。是其十也。弦管等声不过此等。前九别列。后一总结。铣云。次不得听乐略列十一种。伎乐之声总冠前也此十一者宋本经云。琴·瑟·筝·笙·篌·歌叫言笙^7□者。笙是一种。篌是箜篌。加笙一种总为十一。铣师十一合宋本经。此诸乐音生世爱染。是故制禁言勿听乐。旷云。若他为供养顺世观听。无染无犯如是无染生善所作。大小乘教经律论中皆所听许歌叹法式问。吹贝□角等一一相状何答。出声乐器。经举少分。无咸云。吹贝即螺贝也。海中介虫古□云。贝者螺也。涅槃云。吹贝知时也涅槃经第十二云。世法有五种。一者名世。二者句世。三者缚世。四者法世。五者执着世云何法世。如鸣推集僧。严鼓戒兵。吹贝知时。是名法世今疏主释既言音乐。此戒中音非是知时。与咸云。鼓角行军则用。亦有大小。禅于梅花之调。或开此为二。鼓即乐中之鼓。今从合说今疏主意开为二物。太贤云。角亦所吹。西方乐器法进沙弥经疏二云。琴者渠金反。本世神农作琴。琴言禁也。谓君子守以自禁。有五弦。至周文王武王。加之二弦为七弦也。瑟者音虱。本世??牺作和。长八释二寸。二十五弦。黄帝侍素女□之。态不能止。便破为七尺二寸二十五弦。白虎通曰。瑟者开闭四时能知万物。故谓之瑟。形似筝而大。二十五弦也又云。筝者似上瑟。伤少五弦。或十三弦。今时一切寺家佛殿四角及塔上悬之。风吹出声。世人号为风筝者是也。笛者徒的反。周礼小师掌教吹笛。说文云有七孔也又云。言箜篌者。古人以匏为箜篌释名云。师延所作。靡靡之乐也。后出桑间濮上之地。盖空国侯所存。故谓之箜篌也。师涓为晋平公□之。师旷非之。郑卫分其地而有之。逐号郑卫之音。此淫乐也与咸所注经本云。筝笛笙篌与咸释云。笙礼记女娲造笙簧。释名曰笙生也象物贯地而生也又云。篌即箜篌也续汉书云。灵帝胡服作箜篌也又云。歌叫即歌唱之声。叫或作噭。通谓呼叫之声。荣钞别开为二。即以叫是叫子应和歌声。若以呼叫之声。则非乐器。若为乐声。应作此嘂字。即大损也。尔雅云。大损谓之损者。说文曰。乐器也。以土为之。六孔。释名曰。损喧也。声浊喧然。叫子即无所出。若开此为二。即妓乐乃通结也。若合此为一。则第十乃妓乐之声。女妓也。字应从女。从手者非今疏主意。歌叫为一。沙弥经疏二云。歌音者。唐人号为唱歌。亦云完声。亦云喉声。日本呼为邬太也。依文宣唱。名之曰歌。屈曲美妙。喉声辨功。故云音也。歌词云。日日风光异。年年老劫人。不知桃李树。更得岁年春彼师释彼经吟咏歌音之句也。法进大僧都者本是唐人。鉴真大和尚上足弟子也。随大和尚来日本国。师资共建戒坛授戒。住东大寺唐禅院。日本国戒律始祖鉴真大和尚为戒坛第一和上。法进大僧都为第二和上。其第三和上唐招提寺如宝少僧都。是亦唐人。随师来朝。法进大僧都两国歌咏。通达解释。名相委细。上解听音乐戒竟自下明博戏戒。
经。不得樗蒲等者。疏主分之为九种戏。一樗薄。二围□。三波罗塞戏。四弹棋。五六博。六拍□。七掷石。八投壶。九八道行城。是为九种。与咸注判为八事。掷石·投壶合为一故。法铣开为十种。一樗蒲。二围□。三波罗塞戏。四弹□。五六博。第十八道行城。而不举六七八九名。即随经文。六拍□。七掷石。八投壶。而有经本投壶之次有牵道。此当第九。其次第十八道行城。或本无牵道。故成九种也。
经。不得樗蒲等者。与咸云。熙钞释。一樗蒲。或曰西域异道。多作此戏。博物志云。老子入胡度关作。又云。其骰齿谓五木形如枣核。半黑半白。今谓即呼卢也。晋书载记。刘毅与刘裕樗蒲。按五木。四子俱黑。一子转未定。裕厉声祖之。即成卢。又慕容宝因樗蒲誓曰。世云樗蒲有神。若富贵可期。愿三卢果。三掷卢。卢黑也。古以木为子。五黑五白为胜。亦云呼五百。今以钱博五胡五字而胜。呼卢·樗蒲皆方言难究进云。不得樗薄者。博胡反。谓收掷也。博物志云。老人掷之为戏。名曰樗蒲。樗蒲形貌者。有五掘木子。各长四寸。上各有刻。一有四刻。二有三刻。三有二刻。四有一刻。五者无刻。用以掷卜。若掷得多刻者。吉卦。若得一刻及无刻者。恶卦。木既有五还有五名。一名野。有六克。二名卢。有四克。三名艮。有二克。四名银。有一克。五名白。无克。是名樗蒲此之博戏佛并制之。但菩萨修行。念念用意如救头然。慕善知不及。见恶如探汤。尧轻释壁。禹重寸阴。岂得空弃须臾功夫。刹那而生散乱也沙弥疏云。言樗蒲者。时人呼为双陆者是也。破家散宅。都由于此与咸云。围□今着□是。白氏云。尧造围□以教丹朱。说文云变围□。此儒书皆云变□也进云。围棋者。以黑白石相乘被杀。得他者名为胜。尚若准晋书。谓之博奕。虞舜教丹珠。孔子曰。饱食终日无所用心。不有博奕是也同注亦云。波罗塞戏者梵音。此翻为象马□法。乃是西方贵胜。令其兵士??象马戏法。二边相共各执一十二十象马。并头共走争。得要路者为胜。又解波罗塞戏者。是西方戏名。用一百二十六子排为六行。第一行六处各着五子。第三行六处各着四子。第四行六处各着三子。第五行六处各着二子。第六行六处。
是其局。谓玉象是其王故咸云。波罗塞戏。释音云。梵语波罗塞戏。此翻兵。即兵戏也。即今以板尽。路中间界之以河。各设十六子卒炮车马象等。俗谓象□者是也。藏疏云。是西域兵戏法。谓二人各执二十余子。至或象或马。于局道所争得要路以为胜也。释音家亦用此解。熙钞云。波罗梵语塞戏华言。塞音赛。与围□合为一。此释不可。而涅槃疏引梁武帝为双陆者。古来亦有。先用骰子掷釆为先也进云。弹基者。以人手指弹□子。得上高顶便住者方名胜也。又解弹基者。于亚局上田结反排怙诸小板子。过取一子为箭。弹打余子。箭住局上。所被打者。多落为佳。尽帖为限。得多子者为上。弹□出自魏朝。宫内为之。故魏文帝赋曰。惟弹□允贯微。而洞出局则荆山。妙璞藻发扬辉丰。腹高隆庳底四颓者是也。丁??赋曰。文石为局。金碧齐精。弹□局。今造者亦用石为之。以世说称庄奁之戏。盖魏文帝好之。宫人多取奁拂之。共为此戏也。今者率意用木以铜悄和漆漆之。坚韧胜其石也。□局方一尺八寸。中心隆起。谓之丰腹。四面陵迟而下四角渐高向下。上至丰腹。谓之泷。四面渐下至边垂。谓之□。周颗弹□诗曰。隔□疑将别泷头如望秦局中心高顶谓之天。梁简文帝序曰。峙五岳而标奇。停四海而为量。□有二十四枚。十二赤十二白。白以象牙为之。赤。
两植所造博有十二□。用木作之。大唐益蜀地人民多分作之。大小如双陆头。□有十二面。面上有黑点子。一如双头。对有十一。第三对有十。第四对有九。第五对有八。第六对有七。仍将一板为槃。其边安十二位。初位题一。次位题二。乃至末后位题十二。初位上着一钱。乃至最后位上着十二钱。诸人更互前掷头子。若得一釆者。得初位上之一钱。若得二釆。即得第二位上二钱。余者掷得十位者。准知其前掷人得上釆。既将钱去后。更别人掷。得向来釆者。即将钱依数下着空位上。如是更互掷之。或有盈钱。或复输其他钱咸云。六博藏疏云。即双陆也。熙钞引楚词云。篦蔽象□有六博。说文云。局戏。六着十□也。荣钞云。以国中左右各画六路。谓之双二陆。又如以六只骰子赌釆博戏。下至六夹之戏。皆是六博之类也。今详诸解。以六博为双陆者是也。又云。局戏十二□。以图六路等者。各有所以。双陆乃骰子之博。古来以□局布子。掷骰子以数取之。谓之取□。以此为博。后来博者。不用□子。直以骰子争来为博。故双陆有多种。此皆一类戏也。广韵骰字解云。骰子博陆釆。又博字解云。六博□类。故以此为正。唐书武后梦双陆不胜。为无子之兆也厉岳云。六博谓行马。一云双六旷云。拍毬者趯毬打毬也。亦云拍毬。其义一也与咸云。拍□音菊。释音云趯也。亦通毛丸为□。趯弄者皆类也。进云。折毬者。打毬也。或有以犬毛毬尽力打地。令高起者为胜也旷云。掷石者。时云掷把也。堕和反进云。掷石者。时人云。掷梁云过反如大唐。前周末有孔子弟子钟葵。共子路二人共□掷石。两头相去。五里中间。仍隔一高山竖石。高一丈五尺。阔一丈二尺。两人手各捉一石。阔六尺。厚四尺。尽力掷之。钟葵石者。西竖石东南角一牒堕地。子路掷者一丈五尺。不到竖石处所。此二人相共角□力处者。今乃现在准南道。法进本住由州罗山县西钟山县东南界也旷云。掷石者时云掷把也。堕和反进云。投壶者。案投壶经。太子洗马上官仪集壶颈长七寸。口径二寸半。腹长五寸。径长九寸已上。容五升。箭长九肤壶。去人坐处二失半。右出曲礼投壶篇。其尺用古姬周尺。当今十寸尺有八寸。分亦如之。礼箭室中五肤。堂上七肤。庭中九肤。今者堂室庭中皆以九肤。同共用之。郑玄注礼记。一肤相云四指。右出大戴礼。壶底去口一尺。其下有伏笋。筹长一尺二寸。右出东晋少卿虞潭艺经。上鱼制反。莳也。箭有十二。马三壶捡如燕尾。右出西晋襄城太守郝□投壶道。初箭三贵先知。次箭二尚相续。马头一箭内立两马头。名为大师。马头算头能贵其善。将散箭一筹。以无别功骄七筹。跃壶入手还安于壶。终要于壶。然后为得百跃不安犹为无算。若跃于捡口。还安于壶中。乃依常骄无算。后异算。若跃于壶口安入检中。即骄数能多则依骄算。少则论□箭之狭变他皆仿此倚算入不造壶底如倚算形。带剑十二入。两边小管。豹尾十五正倚壶后如前算状。狼壶十六围转匝壶。如倚算状经首十八枕壶检正如前算横壶三十正横口上未箭三重。其令终投壶箭有一十三名。已上者是倒入成都前入壶口因跃倒入既非恒制特许成。都合一百二十筹为一都。右出梁中书侍郎周颗投壶经。一都立一马三马止。右出梁简文帝太子箫纲投壶经谨安郝□投壶道三百六十筹立一马成都。然则一千八百筹。始成一都。近投壶。不能令及故用周颗一百二十筹。成一都。每一都之一马而止以分胜负焉投壶之法其义如是。然晋候邑国衅超投壶菩萨用斯戏法深妨修道善业也旷云。投壶者。投钱杖等于彼孔中。入者为筹进云。牵道者。大唐已南礼朗州人多乐作之。尽地作河。两边各有百人。或二百三百五百相对。以一条大绳。绳上复有子绳。绳头着一木板方三寸长二尺五寸。两头系绳。各楼人胸前向前。牵ＰＰ使过河。得度者为胜。以赌当财物。买饭食共吃此物。亦出西南道。盖州亦有处。竖一大木。头系两绳。二边各有百人。争牵取倒。赌三千五千钱。弱输他。强州大唐两京。于时节日。墎人家多有妇女。共出坊曲路上。各三五百人。黑黑相抱。腰中央尽地作河。两边人数平等递相抱腰。最在前人手抱一物。竞牵一时用力向后ＰＰ得过河者。得一□物旷云。牵道者。地云围直。二人相对。各十二子。直三则杀故名牵道与咸云。掷石投壶此应合为一种投壶。乃礼记古法。筹长赤二十二只。象十二月。三步之外投筹。或通以石作筹。首锋者故云掷石投壶也。若如他钞云。掷石谓之飞石。十二斤为机发。行三百步者。此乃兵中战具炮石也。非以此为戏法。故不用此解疏主·明旷掷石·投壶以为别物。故有二种。法进亦尔。别别注故。与咸此二合为一物。牵道二字有本无之。疏主所释无此二字。明旷所释以为一种。与咸与下八道合为一物。故彼文云。八道行城。有本无牵道二字。故知此即一种戏也。涅槃经云。八道行城。一切戏笑。悉不应观。荣钞云。八尽为道。以□子行之。似行城法。熙钞云。若依瑞应经云。二月八日。是四天王捧太子马足。瑜城出家。因此有行成之法。为追太子马□表恋圣之情。复有滥设斯法。与此恐别进云。八道行城者。如六甲之类。局中有八道。更互行子。而争三成。若得三成者。则对家一子。先尽者为输亦如小儿。于□槃上两边多列。□子作行。各各更互推使向前被夹者。则输财物。时人亦名为甲食也。亦有二十四马。于八道上递相乘。定强弱也自前已来。具陈博戏戒中九种戏竟。自下第四妖术戒五种占□。即经狐镜·芝草·扬枝·□盂·髑髅是也。天台云。六事不得。卜筮为利与咸云熙钞云。经但五事。今准涅槃经云。终不占相手足面目。此经恐阙兹一节。二爪镜等。今谓。熙钞以他经足此为六。不可也。应开爪镜为二。一爪二镜。三蓍草。四扬枝。五□盂。六髑髅。即六事也。爪谓以药涂爪。镜谓以药作镜。令人见其吉凶等事。今时见有以镜为卜者。或以幻□加其照子。照影于壁间。而卜吉凶者。如今行扣召法。或谓童子照者。皆此类也。蓍草。易卜揲蓍也。扬枝。荣钞云。墨狄子五行传云。当端五日午时。至柳树下。仰视有折者柳枝。取刻作人形置于静室。以香华酒晡祭之。仍以□□之。有能知人体咎□词。如彼传。□盂。西土外道。□一切器物。令人于中卜吉凶。此以□盂为言。即器也。此方亦有□水□以卜者。皆此类。髑髅。如辅行引外道听髑髅声。为之得俗帝少分旷云。髑髅者。西国外道。打人头骨。决知死生因缘等。此方亦有事髑髅神。说世休否。进云。抓镜者。药涂抓甲上□之。以面照看。观见远近善恶之事。由如明镜监形万像。像俱现。是名抓镜。芝草者。□芝草。上知人吉凶事。案本草中。有青芝·黄芝·藻芝。紫芝。人取眼者得仙长命·头黑发·毛不白。扬枝者。□扬枝。上将打拍病人除其鬼气。万病得差。□盂者。□盂令右转得吉卦。左转则凶。髑髅者。取三品官死人头骨家内多与饮食祭祀。所有言凶事尽向主说之。多感外人财物来与也。而作卜筮者。易卜人取落犁蒿枝刮削如法。长二尺五寸。擘蓍用卜善知人吉凶事。无蓍草者。用竹算子卜亦得。时人言。易穷则圣是也博戏戒竟。第五贼使戒中。进云。不得作盗贼使命者。一切盗贼皆有头首。多有作子。主者不能自去偷物。但驱使从人令往夺。有其二过。一者损人财物。二者多分断人命根受贼使命作非法事。终犯重盗重杀二夷。今制为轻者。结作不应边。
疏。一一下总制者。进云。一一不得作者。于此戒中都有三十条事。菩萨守心不固。若违犯此一一戒者。并结轻垢。故言一一不得作也言都有三十条事者。观□战中别有三类。听音乐中亦有十一。博戏之中具有九种。妖□术中别有五种。贼使为一。然注主立二过。五类戒中别开种类成三十种。若依今疏。此五戒中别分言之。有二十八。观□三类。听乐有十。博戏有九。妖术五种。贼使为一。是也。若依天台。妖术有六。与咸开爪与镜成六种术。上来具解五戒相竟。言性遮者。涉云。义通性遮。盗贼使命护性恶故。言□细者。此戒通防身口二业。即是□相。若约意业。护持是细。观□戒中深制恶心。博艺所作欺网人心。诸妖术等深诫意思。涉云。犯相皆相同见。持相即细。唯智乃知言止作者。唯有止持。一一业非不得作故。言同异者。寂云。大小同制七众不共。文中烈事有五。一不得观诸□。若无缘事道俗俱制。二不得听诸乐。为自娱道俗俱制。若供养三宝道俗俱开。若自身作制道开俗。三不得作诸戏。道俗俱制。四不得作卜筮为利。道俗俱制。如法指示俗人或开。五不得作盗贼使命。前十一戒制公通使命。此戒制私窃使命。此亦道俗俱断诸律藏中。观军陈合战犯留波妖提罪。观男女等泛尔□诤是突吉罗。听管弦等音乐亦吉罗罪。博戏逸术皆亦言罪。盗贼使命随成事业或吉成重。言对论者。瑜伽论中不别说此戒。无可对会。挍考分齐一具轻罪而已。第三十三轻戒已竟。

梵网戒本疏日珠钞卷第四十三
于时建治三年二月十三日。于东大寺戒坛院初作此钞。于时生年三十八。于后弘安九年六月四日。于同寺院再治之。于时春秋四十七。今文保二年三月十三日。于同寺院治定之。补前所阙分齐周尽。于时报龄七十有九。华严兼律金刚欣净沙门凝然。通受戒□满六十岁。
宝永三年龙舍丙戌六月二十三日书写此卷了
右笔亮然重庆

梵网戒本疏日珠钞卷第四十四

东大寺沙门凝然述


当卷述解第三十四三十五戒疏文
第三十四坚持守心戒

疏。若忘此心则丧其万德等者。此戒肝心大菩提心。常恒坚固一念不忘。此若缓万德不生。初念所发菩提心中。无量功德生长成立。言坏三聚者。发三聚心名菩提心。直心律仪。深心摄善。大悲摄生。是名三种大菩提心。厌离有为心·欣求菩提心·深念众生心。此三总是菩提心故。故退大菩提心即坏三聚净戒。舍菩萨戒职由兹矣。言五位者。十住·十行·十回向·十地·佛果。如是诸位。依菩提心摄持修行升进成立。既退大心。是故五位失坏不成轮回六趣。本经云。若有犯者。不得现身发菩提心。乃至失十发趣十长养十金刚十地佛性常住妙果。一切皆失堕三恶道即此义也。
疏。六轻重者厌有深浅等者。约上三缘明此轻重。深厌大乘是重。浅厌大乘是轻。缘诸二乘宗诸外道教。是多即是重也。反此即轻。又唯缘外道是重。不信大小乘故。唯缘小乘是轻。唯失大乘犹信佛教故。暂学余宗约心开制。若为降伏皆所开故。不尔而学即制不许。唯暂故轻。若永学余是重。不弃大乘犹轻。轻重相状如是准知。
疏。七通塞者。铣云。若宿习力暂起现行。若新发意失念暂起。若其地上示同二乘不失本愿。皆不犯也。维摩云。示行声闻能为众生说未闻法。即后意也。十住婆沙问曰。声闻·辟支佛·佛俱到彼岸。于解脱中有差别不答曰。是事应当分别。于诸烦恼解脱是中无差别。入无余涅槃亦无差别。无有相故。但诸佛甚深禅定障解脱一切法障与二乘有差别。非说可尽。非喻为记。又问。二乘涅槃与佛无别。何用恒沙等大劫。往来生死具足十地。不如二乘速灭诸苦答。是语狭劣。非是大非有益之言。所以然者。若诸菩萨不修十地者。亦复无有二乘差别。所以者何。一切二乘皆由佛土。若无诸佛何由而出。若无诸佛亦无法僧。是故汝说则断三宝。非是丈夫有智之言。不可听察。准此不可舍大也。
经。护持禁戒等者。铣云。护持禁戒令起行也。以念智舍是其护体。念者正念不起恶觉。智者简择知其是非心离忧喜。名之为舍。持即二持。一止二作。由止恶故戒体无缺。名为止持。顺教而修令戒光洁。名为作持。二持名戒皆由护成。谓在心为护。在身口名为戒也。此是能防。禁即戒也。是其所护。下制诵其文。以其起行必须有解故。令四仪六时读诵此中下制诵其文下释行住坐卧等三句。行住坐卧四威仪。此就身业。日夜六时是修行时节分齐。读诵是戒是修习行相状貌。今且举读诵。是略指行相。下劝学中具举五事。受持为一。读及以诵。四者解脱。五者书写。五种行门犹是略举。开分明之成十法行。手取经卷对向文字守次转讽。名之为读。离卷暗忆随字通利任文转达。名之为诵。言日夜六时者。菩萨修道要有时分。昼以三时。谓辰朝·日中·晡时也。夜以三时。谓初夜·中夜·后夜也。昼三夜三故言六时。若精进勇猛者。昼六夜六成十二时。未必尽满。各各时克唯十二度数数修习。如道镜禅师念佛镜中修净土业举十二时。若昼三时朝·中·晡时·初夜·后夜坐禅思微。中夜诵经。寝卧消息。即是常途修业轨则问。此读诵行住坐卧四威仪中有通局耶答。直依经文似通四仪皆诵经戒。行住坐三是诵经仪。卧读经典是成绫慢。除有病患疲难等缘。沙弥经云。慎无卧诵经端坐读诵是其仪式。兼通行住。故禁卧诵。
疏。一如金刚者。明持心坚固无有能坏者。金刚是金中精。有坚利德。其体坚牢不为余物而所摧坏。是坚固德其用极利能推余物。即是利德。今且举其体性坚德。明不余物而所摧坏。以喻行者持心坚固。不为烦恼所破坏。既是坚固。能修对治自在调揉破戒惑业。是故任运具足利用。进云。犹如金刚者。持护勇猛纤豪不犯。名为金刚。金刚之宝能坏诸物。物无能损。菩提心亦如是此注释举坚利二德。能坏诸物是利。物无能坏是坚。
疏。检涅槃经云云者。涅槃经第十一云。是时菩萨即至僧房。若见如来及佛弟子。威仪具足诸根寂静。其心柔和清净寂灭。即至其所而求出家。剃除发服三法眼。既出家已。奉持禁戒威仪不缺。进止安祥无所触犯。乃至小罪心生怖畏。护戒之心犹如金刚善男子。譬如有人带持浮囊欲度大海。尔时海中有一罗刹。即从此人乞索浮囊。其人闻已即作是念。我今若与必定没死。答言。罗刹汝宁杀我浮囊叵得。罗刹复言。汝若不能生与我者。见惠其半。是人犹故少旨与之。罗刹复言。汝若不能惠我半者。幸愿与我三分之一。是人不肯。罗刹复言。若不能者施我手许。是人不肯。罗刹复言。汝今若复不能与我如手许者。我今饥穷众苦所逼。愿当济我如微尘故。是人复言。汝今所索诚复不多。然我今日方当度海。不如前途近远云何。若与汝者气当渐出。大海之难何由得过脱。能中路没水而死。善男子。菩萨摩诃萨护持禁戒亦复如是。如彼度人护惜浮囊。菩萨如是守护戒时。常有烦恼诸恶罗刹。语菩萨言。汝当信我终不相欺。但破四禁护持余戒。以是因缘令汝安稳得入涅槃。菩萨尔时应作是言。我今宁持如是禁戒。堕何鼻狱修不不毁犯而生天上。烦恼罗刹复作是言。汝若不能破四禁者。可破僧残。以是因缘令汝安稳得入涅槃。菩萨亦应不随其语。罗罗刹复言。汝若不能犯僧残者。亦可故犯偷兰遮罪。以是因缘令汝安稳得入涅槃。菩萨尔时亦复不随。罗刹复言。汝若不能犯偷兰遮。可犯舍堕。以是因缘可得安稳入于涅槃。菩萨尔时亦复不随。罗刹复言。汝若不能犯舍堕者。可破波夜提。以是因缘令汝安稳得入涅槃。菩萨尔时亦复不随。罗刹复言。汝若不能犯波夜提者。幸毁破突吉罗戒。以是因缘可得安稳入于涅槃。菩萨尔时心自念言。我今若犯突吉罗罪不发露者。则不能度生死彼岸而得涅槃。菩萨摩诃萨。于是微小诸戒律中。护持坚固心如金刚。菩萨摩诃萨持四重禁及突吉罗。敬重坚固等无差别此中罗刹乞囊总有五重。一乞全。二乞半。三小分。四手许。五微尘。乞全合烦恼令犯波罗夷。乞半合令犯僧残。乞三分一合令犯偷兰。乞手许合令犯舍堕及单波逸提。乞微尘许合令犯吉罗。经明乞囊总有五阶。明罪阶降具烈六重。波罗夷·僧残·偷兰·舍堕单提·突吉罗。开辟五重。合法六阶。经不指的分对难知。元照律师资持记中一上云。涅槃罗刹喻三毒。浮囊喻戒体。一全乞喻犯重。二乞半喻犯残。三乞三分之一喻犯兰。四乞手许喻犯舍堕单提。五乞微尘许喻犯吉。六聚中阙提舍。义同吉故资持记主分明以五喻配对六罪。律藏篇聚摄诸罪体。然五篇门摄罪是狭。唯摄果罪亦从急要。七聚门中摄尽诸罪。摄诸方便罪及诸果罪无不不穷尽故。若合身语吉罗总为恶作。即成六聚。摄罪分齐全同七聚。六聚中吉开身语业为七聚故。摄罪一同。涅槃浮囊约六聚门。故吉罗中合身口业兼摄提舍。约忏悔法。提舍及吉词句一遍分齐是同问。涅槃经中唯明菩萨同声闻人护篇聚戒。今梵网宗所劝浮囊。与涅槃宗为同异耶答。梵网·涅槃俱是一实大乘极教。梵网如来成道最初。顿制顿说陈演佛性常住妙戒。涅槃大经最后最终渐制渐说。扶律谈常偏被末代。开会声闻所持篇聚。归入如来秘藏法中。若约顿悟菩萨所修。具护篇聚。与声闻人所持全同。是故亦劝篇聚诸戒。金刚坚固清净皎洁。护惜浮囊彼经全同。所护戒法约诠有异。梵网戒经专说十重八万威仪四十八轻。又三归五戒八戒十戒具足戒等。兼制此等共门诸戒。此经处处言比丘比丘尼者。依篇聚得此名。故不持篇聚诸戒。不名比丘比丘尼故。如受持五戒名优婆塞优婆夷。故菩萨年三长斋月等是八斋戒。不问老少比丘比丘尼等。如下亦云。汝等一切大众。若国王·王子·百官·比丘·比丘尼·信男·信女受持菩萨戒者。如是等文。皆持五戒八戒篇聚诸戒。名菩萨七众故问。梵网经时未有声闻。五篇七聚篇学菩萨。云何彼时受持篇聚。得名比丘比丘尼答。彼时虽无有所制。约后应有建立比丘比丘尼名。无有所妨。如华严经。第三会梵行品说四向四果受具戒时三师七证等。此约后时要可有之立此名也。并约当有立种种相。
疏。依庄严论有诸比丘等者。此因缘出马鸣庄严论第三。彼文繁广。疏中取要引之。事义略周不遑繁录。此草系事。比丘坚护五篇七聚共门戒故。然坏生种是其遮戒。律中命梵二难守护寺宇。如是等缘开坏生种。彼昔比丘坚固护戒。故遇命难不得断草。今菩萨戒坚心守护不惜身命。故引为例。
疏。信知自是未成之佛等者。因决定故缘自佛性。果决定故缘他已成。上颂云。汝是当成佛。我是已成佛。常作如是信。戒品已具足。此即大菩提心相貌体状。发戒所依。成佛正因。
疏。大般若净戒品中等者。彼经第五百八十四至八十八总有五卷。名净戒波罗蜜多分。初卷广明持戒犯戒·所应行处·非所行处等相。其犯不犯文云。若诸菩萨安住居家。文妙五欲。应知非为菩萨犯戒。若诸菩萨行布施时。回向声闻或独觉地。不求无上正等菩提。应知是为菩萨犯戒下文亦云。若诸菩萨虽经殑伽沙数大劫。安处居家受妙五欲。而不发起趣向声闻独觉地心。是诸菩萨。应知不名犯菩萨疏中所引彼此少异。义意是同。应广勘定彼处正文。契此所引。言广有校量具如彼说者。般若同卷有多校量。显菩萨人及菩萨戒功能威德。且彼文云。如是设有殑伽沙数声闻乘第人。教诫教授菩萨乘补特伽罗。令勤修学菩萨净戒波罗蜜多。回向趣求一切智智。此一菩萨胜彼一切声闻乘人如是校量非一。数多文言广博不能具录。此戒深禁发二乘外道心。铣云。故决毗尼经云。声闻乘人虽净持戒。于诸菩提不名净戒。菩萨乘人虽净持戒。于声闻人不名净戒。何以故。声闻乘人不应乃至起于一念欲重受身。是名持戒。于菩萨乘人最大破戒。菩萨乘人于无量劫堪忍受身不生厌患。是净持戒。于声闻人最大破戒。准此起念。求速灭身。声闻心也。若趣外道更重于前天台释经若起一念二乘外道心文云。不应一念起自度之想。外道者指二乘为外道。若权入此道为他非所制也此意二乘即外道。大乘外故。非邪见外道也。庄云。上第八戒背大向小。此中所说直说小行。故有差别此待对前第八背正向邪戒。明其差别言性遮者。涉云。此是性戒。护大乘故。违大乘法。是性重恶。业道深故。言□细者。三乘通制。业惑俱禁。是故二重□细皆护。涉云。犯相皆渐。舍劝习静。虑谓进故持相即显。护戒之心如金刚故言同异者。寂云。道俗同学大小不共。以所习各异故言对论者。瑜伽戒云。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。越菩萨法。于异道论及诸外论研求。善巧深心宝玩爱乐耽味。非如辛药而习近之。是名有犯。是染违犯此是第二十九正玩外戒也。胜庄法师引此对会。

第三十五不发大愿戒

疏。七通塞者。铣云。若人位已立大愿宿成。设不新发理亦无犯。初心则犯。故起信论明。入住菩萨。随其所生与微苦相应。亦非业系。以有大愿自在力故。
经。常应一切愿孝养父母等者。胜庄开此段文为十大愿。故彼疏云。明十大愿。一愿发敬顺父母。二愿得好师。三愿得好同学善知识。四愿教我大乘。五愿解十发趣。六愿解十长养。七愿解十金刚。八愿解十地。九愿如法修行。十愿持佛戒今疏分五。是开合异。与咸云藏疏作五愿科经云如此释者。后戒文指已发十愿。何在荣钞通指十重为十。又失也。应如天台科释为优与咸法师妄生是非。后戒十愿非指此戒。各立一家不可相干。智周道璇科为十愿。明旷亦尔。但数十中。一孝顺父母。二孝顺师僧。三愿得好师友。余同诸师。然周亦出一义。璇师意同。案与咸注。有本师僧字下有三宝字。法铣·传兴科为五愿。利涉解释即异两师。义寂·太贤义意是同。十愿是别非指今戒。周云。一切愿云如华严经净行品。发一百四十愿。随作一一行时与行俱发。又十地品十无尽愿一一结云。虚空法界尽我愿亦如是。故名无尽愿。又本业经名门品。令十信菩萨常发无量有行无行大愿。入习种中广行一切愿云。发住贤人发广大愿。今愿今生至佛。一切愿入在我愿中无不成就。自致得佛以愿为本。一切菩萨若入是愿。无不得入萨婆若海。佛子住是住中发大愿已。过外一切凡夫行十信者。十信菩萨发二十六愿乘因向果。破边邪无明摄一愿。有心行者看经行之。可知自身行愿也又云。此中以次下戒初云十大愿。即于今文列为十数。一父母师僧三宝。二愿得好师等次解云。亦可以华严十无尽藏愿。与此中愿横竖望说之。一一愿海同虚空满法界者。此为十大愿也寂云。常应一切愿者。随事与愿无一空过。如华严中净行品说。又十大愿。故云应念一切愿。十大愿者。如发菩提心论说。孝顺已下举一切愿中要者。略三五等太贤云。邪正是非英不由愿。或有小善招无量果。或有多善感狭小果。引行趣果愿为最要。今此文意应发大愿孝顺二恩。一覆育生身。恩即是父母也。二长养法身。恩即师众也。孝顺为因大愿为缘所愿成就。此中意也。愿有四种。得好师等者亲近善士愿。常教我等者听闻正法愿。使我开解者如理作意愿。如法修行者法随法行愿。如是四愿尽摄诸善。是故上言发一切愿虽与疏不同。而各有其路。
疏。涅槃经四亲近中等者。
经。宁舍身命念念不去心者。铣云。宁舍身等者显护戒心。故律云。佛为诸弟子制戒。宁死不犯。
经。若一切菩萨不发是愿等者。故智论云。行如牛车愿如御者问。作善无愿不成。菩萨作恶亦须愿入地狱。若无愿应当不入答。作逆于生死非愿不湝。作恶顺生死流。不待发愿自然入狱言性遮者。涉云。此是性遮护正行故。言□细者。专护意业。即通□细。言止作者。涉云。唯可作持。求善缘故。言同异者。寂云。七众同学大小不共。所求异故。言对论者。论中别无故不举对。

第三十六不起十愿戒

疏。三释名者同前可知者。此戒从所防所制以立名故。此戒虽言不起十愿戒。而愿上立誓为此至要。故制意云。不立大誓。自戒行或亏损故。制立誓愿防心策志等。故余师中约誓立名。如天台云不发誓戒。法铣云对境兴誓戒等。法铣释云。誓与愿何别而分两戒。今解在心为愿。发心为誓。故云作是愿言。又乐善为愿。防恶为誓故云宁以此身等。如世□誓不名愿也彼师前戒立名同疏。此戒名为对境兴制。疏主今戒名不起十愿。虽云起愿亦是誓也。太贤云。虽发大愿。若不要心。串习之恶。难可弃之。倾贝酌海。润羽洒林。获珠感帝之至。莫不由于誓愿。是故制立要契之心。
经。发十大愿已者问。此十愿者是何等相答。释此愿相诸师不同。由此义故。次前戒相科判有异。诸释虽多总有四类。一胜庄·明旷等师。以次前戒孝顺父母等开为十愿。先发此愿。是故今戒起十三誓。先牒已前所发十愿。故此十愿者即前戒十愿。二法铣·利涉等师。即以此戒十三誓愿为十大愿。不借别求。三传兴法师于其十戒一一发愿名十大愿。故彼疏云。意云。先发大愿方得坚持禁戒。斯则十戒之大愿也又云。下诸愿门皆约淫戒说。此有十三愿。若于十戒一一言之。即成一百三十。以不别故。故以例之四太贤·善珠用发菩提心经所说十大正愿。即为今戒十大愿相。智周一解。以华严经十无尽藏愿横竖相望说之。义寂云。发十大愿已者。或有本云。发十三大愿。即下所立十三誓也。先心中发已。然后口立故云发已。若言十大愿者。别有十愿。初心菩萨之所先发彼师正对十大愿本。故引发菩提心经十愿也。今疏主意。即以当戒十三大誓名十大愿。愿必有誓誓必有愿。是故誓愿互举俱用。此戒立名既号不起十愿。释十愿相既云制立十誓。又不别指举余经十愿。亦非前戒所说诸愿。已前唯是五愿相故。是故当戒十有三誓。以为能成戒行十愿。此乃与彼法铣·利涉等所释同也问。若指当戒立誓为十愿者。文中既有十三种誓。何故云十。数即相违答。解释此事。法铣法师施一问答。故彼文云问。文有十三何故言十答。准华严经有增数十。今此即当减数十也。又举成数且云十愿。实有十三。如俱舍。牟尼说法蕴数有八十千。实有八万四千。为举成数且显八万此中二义。一云。约增减十可云增数十。而言减者恐传为谬。一云。且举大数故云十愿。二义俱契疏主宗意。故此二解可随宜用。涉云。先举大愿。谓发愿已持佛禁戒。下有十三句。此云十大愿者。于四事中不以破戒口。及护根中宁以割其舌同防百味。正是一愿。于四事中宁以契铁罗纳千匝缠身不以破戒身而受衣服。宁卧契铁地不以破戒身受于床座。与护根中宁以利斧斩破其身。不以破戒心贪着好触。同护身根合为一愿。是故虽有十三句。但有十大愿此亦一家以成其义。
疏。于淫戒立十二大誓余戒皆准之者。淫戒既立此十二誓。自余盗杀妄等九戒。皆亦如是立十二誓。铣云。有人皆对淫戒起此十三。今解初一立誓不犯。淫戒以□犯故偏举之。已下通举破一切戒而兴誓也。又复前举破戒之事而兴誓也。次五约破戒之心以兴誓也。后一对于胜境而兴愿也。前是自利后一利他也此是彼师总相分判十三誓。约而有人者少似疏主科判之意。然细言之。义即不同彼有人义。此十三誓唯局淫戒不通余戒。今疏主义。十戒等相各有十二大誓。文且约淫。初誓且安不净行言。余略不言。又有人十三皆约淫判。今师十二故不同也。太贤云。此中初十二护戒誓愿。后一证果誓愿。初中前七护戒律仪。后五护根律仪。二种律仪如瑜伽说言性遮者。涉云。亦应是作性戒。护五欲境防六根故。言□细者。正防意业不发誓故。涉云。犯相渐细。不发愿者。都无犯相故。持相极显。发大愿者。惊该耳目故言止作者。涉云。通止作持。止身根故。发大愿故。言同异者。寂云。七众同学大小不共。所求异故。言对论者。瑜伽戒中别无此戒。

第三十七故入难处戒

疏。七通塞者。周云。若佛子。若依诸大乘经律。或如方等经。三七日行方等。如般舟经。九十日行般舟三昧。此云佛立定。以能九十日常行常立。于行立中常念阿弥陀佛。彼佛来应立得见佛。故名佛立正定。是也。乃至如法华三七日行安乐行。常住一相犹如虚空。后能长时无间心不杂染。恶觉不起。名觉清净戒念清净戒。如虚空定者。名无著戒。理亦通余。
经。常应二时头陀者。铣云。言头陀者此云抖拣。谓抖拣烦恼离诸滞着。新云杜多。此言洗除。义亦同也。庄云。大唐本云杜多。亦云投多。此云修治。庄严戒行修治心故诸师疏中因此常应二时头陀言。多明十二头陀行相。此即今戒具说五行。其五行者即如疏列。法铣亦烈云。一头陀。二游方。三坐禅。四安居。五布萨是也。若明种类别开行相。此故入难处戒中别分三戒。一头陀。二布萨。三冬夏坐禅安居。今细陈演修行时处。故说五行尽其相貌。其头陀者。铣云。且依四分有十二种。谓衣二。食四。约处有六。言衣二者。十一者三衣。二者纳衣。为除多衣食故但畜三衣。为除好衣贪故但畜纳衣。谓拾粪扫纳以成衣。言食四者。一常乞食。二不作与食法。三一坐食。四一搏分。然于食中亦有二贪。一美食贪。二多食贪。为除美食贪故修常乞食。为除多食贪故修余三食。言处六者。一住阿练若。此云无常处。二冢间坐。三树下坐。四露处坐。五随坐。六常坐。依瑜伽论有五种贪。一諠杂贪。二淫佚贪。三屋宇贪。四倚乐卧乐贪。五敷且贪。为断初贪住阿练若。为除第二常住冢间。为除第三常居树下回露冢间。为除第五修行随坐。为除第四常期端坐。依解脱道论。此十二种用无贪无痴二善根为体。不用无嗔。以嗔人受苦更增恚心。非对治也此十二种多分抖拣衣食等贪故。十二种皆名头陀问。行十二头陀者。为随一通多耶答。头陀行业随入机宜或各修一。或兼修多。若极多修容有十九种。三衣·纳衣不相兼带。树下·露坐亦不相兼。但三衣人入村乞食。得一搏食·一坐食。已不作余法。住阿练若·冢间·露地·随坐·常坐。成十头陀。或常乞食不通一搏。随坐不通常坐。不卧或纳衣人行十头陀如前。但三衣相·或练若·冢间树下·常坐如是准例多少可知。所言二时头陀者。如次下经具明。从正月十五日等。即春秋二时是也。
经。冬夏坐禅者。经所烈指二时头陀之外皆是冬夏坐时分。谓从十月十六日至正月十四日。即是冬分。从三月十六日至八月十四日。即是夏分。冬分三月。夏分五月。此二时中皆修止观。
经。结夏安居者。安居要是夏中所结。九旬要期成就结法。坐禅行道修练熏成。铣云。言安居者。要期此住故曰安居。此局出家。在家俗务不可安止。必也无缘开亦无失。比见滥用法界安居出乖圣教。愚人遵禀曾未思择。必是天魔坏乱佛法。甚可悲哉。既遍法界。何用安居。何故此文令立安居坐禅处所。以出家菩萨。夏多水雨。漂失衣□。踏杀生草。俗人于草生有命想。因有讥嫌故制安居。准声闻法。但改初句。菩萨大士一心念我假名菩萨。某甲。今依僧伽蓝若在俗家言某甲宅前三月夏安居。房舍破坏治故（三说。若在俗家。不须此名）前人报言。可尔。若问依谁持律。理亦无妨此明前安居词句。若中安居言中三月夏安居。若后安居言后三月夏安居。随三种安居词句改转。故进云。结夏安居者。西国夏月僧多游履。踏损虫蚁招世讥嫌。佛因此故制安居法。要期此住故曰安居。此约出家人。故若准如意轮二昧经。三贤菩萨同声闻律法安居行法广如律藏。
经。常用杨枝叶澡豆等者。经自已烈十八种物。出家菩萨常所须物。于一切时不可阙如。得其时分行诸头陀。游历方土求法化物。或容省略有不随身故。愿陀游方特劝令随身。十八种物虽经具烈。而于此中诸师开合定十八数。或同或异。今疏主贤首大师及胜庄法师判十八云。一杨枝。二澡豆。三五条。四七条。五大衣。六瓶。七□。八坐具。九锡杖。十香炉。十一漉水囊。十二手巾。十三刀子。十四火燧。十五镊子。十六绳床。十七经律。十八佛菩萨像。法铣法师及法进大僧都三衣总合为一。经律佛像菩萨形像开为四物。计十八种。与咸注经全同法进。义寂法师二卷疏除扬枝澡豆。开三衣经律佛像菩萨形像。开总为七以计十八。四卷广疏全同。胜庄所言十八种一一相者。一者扬枝。进云。谓嚼者香口除其口中热气。明目晨起用之。若咽汗者须受咸云。涅槃经云。晨朝嚼扬枝。佛言有五利。一能除黄热。二能除涎□。三无臭气。四能消食。五眼目明净。寄归传云。齿木长十二指。短不减八指。大如小指。使一头缓熟嚼良久。净楷牙关能坚牙。香口去□。用之半月。口气顿除。痛齿惫三旬即愈二者澡豆。进云。畜用澡豆于　身有益。食了洗口。浴时令身光净故咸云。澡豆。十诵云。大小豆迦提婆草作。仍有八种豆。谓胡豆·大豆·荜豆·小豆·豌豆·山豆·萚豆·鹊豆。用此净身净口。然小不得着香在内。大威仪请问经云。若不用澡豆水洗手。把经卷香炉者。死堕不净地狱。昔有见提比丘。六十年持齐。只得一日功德。佛言。为汝常用灰水嗽口。曾于一日以澡豆水嗽口。所获功德无量三·四·五三衣者。五条·七条·大衣是也。五条梵云安陀会。七条梵云□多罗僧。大衣梵僧伽梨。大衣有九品。九条·十一条·十三条是下三品。十五·十七·十九条名中三品。二十一·二十三·二十五条名上三品。大衣九品大衣。随人所营随一受持。法铣疏出受衣词句。彼文云。受大衣云。菩萨大士一心念我假名菩萨此僧伽梨九条衣受。雨长一短割截衣持受七条云。雨长一短五条受云。一长一短割截衣持前人皆报云可尔。此约出家不通在家。大衣名僧伽梨。此云杂碎衣。以条数多故。亦云重衣。重数多故。亦名伏众衣。以着此衣伏外道故。从用名入王宫聚落衣。七条名□多罗僧。此云上着衣。以着在五条上故。从用不入众衣。五条名安陀会。此云下着衣。以着最近身故。从用即是道行作务衣。通名袈裟者。此云不正色。真谛云。袈裟亦名血色。若须舍更受。应对人口云。此割截僧伽梨九条衣。雨长一短。先受持今舍余二衣准之六者断。或作瓶字。进云。明佛制畜应法澡瓶。随身出入洗条手面要用故咸云。钞引寄归传云。凡水分净触瓶有二枚。净者用瓦瓷。触者任用铜铁。出触以触水洗入净。以净水洗。沙弥经云。若无净水。与手净草亦得七者□。铣云□云。梵云□且罗。此云应器。受法云。此□多罗应量受常用故律中□体通百铁二种。比丘得用。石□佛用。铜□俗人用。木□外道用。比丘所用青色赤色及□燸黑熏。大中小三为量。大□三斗。小□斗半。二之中间为中□量。以姬周舛为其分量。此体色量三种如法。即名比丘应量□器。八者坐具。铣云。梵云尼师檀。加法云此尼师檀。应量作今受持皆须报言。可尔舍准可知进云。明畜坐具随身所要。谓护身护衣护卧具。持戒为人福田。持须护净举足动步常须相逐。作法者长十寸尺四心。阔三尺二寸。足应量故一受已后设虽离宿不失受法。而有离罪。不同三衣离宿失法。九者锡杖。进云。锡杖之力能止魅魉鬼神一切虎狼毒恶虫兽。开其声者走避咸云。杖者依也。依倚此枝除恶进善。锡者明也束也不回也。求出不回故持锡行路避毒虫等。乞食之时令人闻知。十者香炉。与咸注经云。香炉奁。咸云盛香器也。或云炉并奁乃二事也。或本无奁字。亦可进云。明礼佛供养香炉。故上文云。手执香炉行菩萨行。是其证烧香供佛菩萨及请佛菩萨等。香烟遍十方。作种种佛事。香烟作使导引熏遍。成劝请事作诸事业。十一者鹿水囊。进云。明泸水罗物。虽极增益寿命。谓置水经宿必有虫生事。宜泸漉。律教分明。罗须蜜绢动止随行。十恶居首智者不轻咸云。亦名泸水罗。天竺用白叠作。此土用熟绢。作以泸水。漉虫近送本池远即别置放生盆。三重泸之犹有不去者舍去。曰日谛视无虫得用。无漉水囊用袈裟一角。路行同伴都无者。举众得罪宁可忍渴死不得饮虫水。广如律说十二者手巾。咸云。律中许拭手巾·拭脚巾·污巾·面巾·泪巾等如是虽有面泪等。甲人数洗手故举手巾。十三者刀子。进云。明畜刀子愿如月刃。长四寸。头若尖者。又过四寸。金银庄者。无论长短。并不得用。用铜庄饰者。持戒僧尼开用也十四者火燧。进云。明用燧益烧香燃灯炊煮供资缓急交须故咸云。火燧取火具。或木或镜或珠等经举燧者且举一相。凡取火具事通一切。唯出火者。一切用故。今火燧者其体是木。于枯木端作凹赞之。渐次软热热极火出。或以铁作之。以石楞打之。铁蒙石楞火出飞散。以物受火作诸用。须火珠取火。水珠取火。对日光出火。火珠能故。对月光出水。水珠能故。即水精珠有此功能。十五者镊子。进云。明畜镊子法。鼻孔毛长眼睒到刺。入用以除之。极是要故咸云。四分云。比丘鼻中毛俗讥嫌故。佛令畜铜铁者。荣钞云。西天多跣足拟之拔刺。未知何出太观·善珠镊子判言拔刺焉。十六者绳床。进云。明畜绳床。随身静坐。不适此急。大唐比来居山中坐禅。师从其姑。要但用□布一丈方作。□□树茎坐去乃弃之咸云。律制曲脚。五脚等随处。修观说法用十七者经律。此经律者即是大乘经律妙典。经中具诠禅定智惠。如今梵网上卷。四十贤圣诸位之终所指。诸品所说。律中具说菩萨戒相。如今经下卷十重四十八轻之终所指诸品所说。加之通诸大乘多说定慧。少说戒行。如是经律随行者意。各各受持读诵习学。十八者佛像菩萨形像。各随所尊佛菩萨像或是金银铜铁泥木等像。或是图绘彩色等像。此亦随人所乐。所尊□持释迦·弥陀·药师·宝生等像。普贤·文殊·观音·地藏像·各有宿缘。尊敬供养。十八种物解相状竟。
经。此十八种物常随其身者问。十八种物必须持耶。若不持者有所犯耶答。铣云。有人云。此物随阙犯轻垢罪。今解制加受持。如三衣□坐具阙则成犯。无受法者。如火燧等。即无犯也三衣□坐具随阙必犯罪。若漉水囊无别受法。直应持物。若不持之。或本无之。虽有要用而非犯罪。如瓶手巾等。胜庄云。有人云。此十八物随阙一物犯轻垢罪。今解此中不入难处以为戒耳。此十八物若具不具。无所违犯此有人意。以持十八种物为戒本制。以言常随其身故。而下结罪举诸难处。言若故入者犯轻垢罪。是故诸师皆言故入难处戒也问。此十八物。修行佛道有何所以制令□持答。咸云。前十四物是修道之缘。后之四种是依止之处。藉此修道故修道缘者是增上缘。言所依者是所凭境。修习道业专用胜缘。所修胜道不可无所凭。故以十八为修业相状。上释故入难处戒前半竟。

梵网戒本疏日珠钞卷第四十四一校了
于时建治三年二月十九日。于东大寺戒坛院述之
华严宗沙门凝然
于后弘安九年岁次六月十四日。于同寺院再治之
华严宗沙门凝然
文保二年三月二十二日。于南都般若寺更添加文义治定之
沙门凝然
宝永三年龙舍丙戌六月十九日书写此卷了
右笔庆海

梵网戒本疏日珠钞卷第四十五

东大寺沙门凝然述


自下故入难处戒后半已后

疏。三若布萨下别释布萨等者。法铣大师就此文段。略明布萨说戒行事。菩萨所修布萨行相。事须陈述。今疏不陈彼说戒事。所以今疏不陈演者。如是事义。其所撰述菩萨毗尼藏二十卷中广陈述竟。布萨法义让彼文故。彼毗尼藏。昔弘唐朝日域之间不闻传来。今依铣疏略知行相。即彼疏云。若布萨下别明说戒。初定其时。故云若布萨日。布萨者此云净住。义言长养。既令布萨日说戒。明知布萨说戒二义别也。然则布萨未必说戒。说戒必是布萨。以说戒时必成净住故也。故四分云。我已说戒经。众僧布萨竟。新学菩萨彰所为人。以初戒人未识持犯故。今为说生其解也。四分亦云。我为诸比丘结戒。及说波罗提木叉。中有信心新受戒比丘。未得闻戒。我今当听。诸比丘集在一处。说波罗提木叉立法。虽则因初一起遂为常式。半月等说示说稀数。所以尔者。若日日说说则数繁。数繁则不敬。若一月一说。说则赊。赊则慢。慢则懈怠。今半月一说。缓急令宜稀数折中。人离殷慢。法可常行诵十重等者示所诵法。若诵戒下示说戒处。以对尊像增其敬心。又令忆念如来恩报恩德。又因形像用表其真仪。兼显如来法身常住。一人等下示说仪轨。曲有义初示说人多少故云一人等。不同声闻说通三位。以秉羯磨立法成差。此中唯广。下至一人示令自诵。一为敬法。二为熏修。三为天神冥中而听故。皆广说。次示说听尊卑。故云说者高座等。敬人重法理令应然。后示服式故云彼九条等。此局出家。凡欲说戒严道场。僧祇云。香水丽地散花灯。复差维那击钟集众。各说闻钟偈云。增一经云。降伏魔力怨。除结尽无余。露地击揵推。菩萨闻当集。诸欲闻法人。渡流生死海。闻此妙响音。善当云集此。既入堂已礼佛说偈云。持戒清净如满月。身口皎洁无瑕秽。大众和合无违诤。尔乃可得同布萨。徒众集已维那浴筹。口说偈言。菩萨圣僧众凡夫众和合。香汤浴净筹。布萨度众生。浴已打静表白如常。先行净水至上座前。上座口说偈言。八功德水净诸尘。灌掌去垢心无当。执持禁戒无缺犯。一切众生亦如是。次行香水亦说偈言。香水熏沐澡诸垢。法身具足五分充。般若圆照解脱满。群生同会法界融。余僧亦同。次维那行筹至上座前。上座互跪余僧亦随。受已顶戴口说偈言。金刚无碍解脱筹。难得难遇如今果。我今顶戴欢喜受。一切众生如是说。已还筹又说偈言。具足清净受此筹。具足清净还此筹。坚固喜舍无缺犯。一切众生亦如是。次诵戒人体已白云。我假名菩萨比丘稽首和南敬白大众。众差诵菩萨恐有错误。愿同诵者指授。一礼升座次供养。时唱散华说偈。各说偈云。散花庄严净光明。庄严宝花以为怅。散众宝花遍十方。供养一切诸如来。次唱行香说偈。各说偈云。戒定慧解知见香。光明云台遍法界。供养十方无量佛。见闻普熏证寂灭。诵戒毕竟。众僧各说自庆偈云。诸佛出世第一快。闻法奉行欢喜快。大众和合寂灭快。众生离垢安乐快。诵戒人下座礼已白云。我假名菩萨稽首和南敬谢大众。众差诵戒三业不勤。多有忘失恼乱大众。愿众弘慈施以欢喜。次唱叹戒□愿上座叹云。戒是正顺解脱之本。故名波罗提木叉。又依因此戒得生诸禅定及灭苦智慧。持戒净身口摄心。正忆念多闻增实智。斯由戒为本。持戒心不高。专精不放逸。不取下戒相。亦无邪念心。是名清净戒。以此叹戒功德回施众生。共成佛道法进释布萨段云。布萨梵云优补陀婆。此方翻译存略但言布萨。优之言断。补陀此云增长善法。布萨亦言净住。谓修净行者共住故此释布萨名也。又云。其升座诵戒。凡僧替补佛处。半月一度佛制说戒。警觉徒众令护身口不使有犯故释诵十重六八轻也。又云。对佛菩萨形像前说戒多生敬心。又令忆念如来恩报恩德。又因对形像用表真仪。兼明如来法身常住而不灭故此释对佛前也。又云。一人布萨。谓行筹数知人多少。说听有其尊卑。故言诵者高座听者下座。谓恭法不令放逸故与咸云。布萨此番净住。遵佛弟子出家在家。当每半月常行布萨法式。行筹举事。今别录卷末。幸须秉行次下陈九条七条五条相已云。故此三衣一不可阙。制造当用布。然圆其顶必方其袍。乃僧之形相。为有法之制。近有二种人。不曾介怀。经中说。身不披三衣者。鬼得随迹天不护持。诸圣见之目为无法无惭愧者。一者自谓通达大道。不拘小节。谓拘衣制是小乘行。恣其后心用罗绫花饰。二者不识戒检。村愚之流只知头圆衣方而已。不知所谓衣者是何等法。恣用妙绢但欲成之。良可悲悯。虽欲遮人眼目枝桂在身。诸天诸贤冥空见之。只一秃头俗人。尔鬼神得以轻侮奉劝诸僧。制造三衣秉持无失。非但为圣所诃。亦且自招殃福问。布萨既通在家出家二众同会。若在家者云何亦云着袈裟耶答。律有单缝衣专为俗制。方等经云。亦如比丘法修净行。具三法衣入道场者。单缝三衣。荆溪云。单缝者不许却刺。恐滥大僧受持之衣。却刺者即鸟足刺也。单缝即直刺。或折或贴俱通三衣。长短条相相似。但不同大衣三重等。色亦同也。乃至虽制三衣非出家服。吾祖智者献晋王椿皮袈裟云。布萨时着。正此衣也。斯表国王尊教。粗成道服使遵方等也法进释各各披九条等文云。上座尊宿贵重佛法。半月听戒皆着大衣。既言各各。尽合令披九七五条。今时披者极少中年。威仪整肃多披七条。若准三千威仪经云。下着五条不得着七条。不着七条不得着九条。此明重着义。故言各各被九七五条也。中间□失大衣七条。佛亦许大僧披五条。入众听法为有益故便开。若受十戒沙弥开著有邻相五条。若是形同息慈。未受十戒者。但合披五条缦衣也寂云。各各披九条七条五条袈娑者。一云以此文证。三衣皆得入众用。一云此是并着被衣。如三千威仪云。不着泥洹僧不得被五条。不着五条不得被七条。不着七条不得被九条。故知并着也。更祥彼文四卷疏第四云。被五条袈裟等。一云三衣皆得入众用。此文证。二云此中道并被三衣了与二卷疏二义全同。寒时重被三衣。中节二衣。热时一衣。此约夜宿塞热说戒。塞热准知。
进云。结夏安居一一如法者。谓前安居人。四月十六日结。至七月十五日解夏。后安居者。五月十六日结。至八月十五日解夏。是名一一如法三种安居如前略明。
疏。一国难恶王者彼国王不信三宝等者。进云。若国难恶王者。一明两国□战兵乱邦不居。如前秦时未有佛法。西国有利防一十八大罗汉。来达秦朝。意欲弘兴佛教。缘秦主不信。便令所司收禁狱中。乃被金刚手执金杵打其狱破。秦主怕怖礼拜忏谢令反归国。二者为后周武帝不敬三宝破灭佛法。以王心意身得重疾不久命终。谓佛法频遭此厄是名国难也咸云。国难者。谓水旱兵革也。与咸所注经本云。若恶国界若恶国王直见经文以若字隔之。即有二事。一恶国界。二恶国王。铣云。一恶国界者。二界交战。二恶国王不信三宝残害法门法铣所释经本。与咸所注同。然法铣师判为十一难。土地高下草木深邃二句合为一种。后一切难处不为别数。而开恶国恶王为二。是都合成十一种。
经。土地高下者。进云。谓土地不平。来去艰难故国界土曰嵯峨崄难。山升天汉谷入深底。岑峰耸耸巅冈峙峙。仰面则云空千行。俯颜则霞幕万端。律有主房无主房戒。制妨难二处。不令造房。纵得处分及应量造。处有妨难得二吉罪。言难处者有命犯二难之处也。言妨处者。地形不平狭缺高下。种种妨难障碍造房。土地高下是妨处故。虽欲造房即有妨碍。住如是处行诸头陀。出入不安无免劳难。
经。草木深邃者。进云。谓处所危险多诸怖畏故卉木丛林抉□繁稠。枝叶垂布森焉重叠。诸草森生繁杂无量。不堪住坐无可起居。此深邃相与前高下四句不同。一土地高下非草木繁。二草木深邃而非高下。三亦高下亦深邃。四非高下非兴邃。此二句中随有一种不令头陀。如是等处皆非宜故。铣云。三地高下四草深邃。今解此与恶兽而为依止。非别难体彼意说云。师子虎狼必在高下地处草木之中。今疏主意。虽无恶兽。唯高下等非应住处。是故高下深邃难体。
经。师子虎狼者。进云。有毒恶兽处。恐损不故。不许入也蚖蛇蝮蝎。下至蚁子。如是之处皆是难处。行住起立无可安稳。
经。水火风难者。进云。地之住湿僧住不安。火风逼人妨道业故处有湿气处处出。河边地边得雨多水。是名水难。处多火难。失火野火。如是等处难安住故。处多风难随方受风。高处山峰如是等也。
经。及以劫贼者。进云。智论中有一比丘。在兰若坐禅。恶贼频来夺物。比丘怖惧入房闭门。少时贼来问言。大德在不。答言在。何不开房。我怕汝故。贼言与我物来。比丘言汝可申手入□孔取。其贼心痴。遂内手入□孔中取物。比丘以绳击手。急牵绕其房柱转动。不得便开门出。手执大棒重打一下。告言归依佛。贼亦随语。又打一下。归依法。又打一下。归依僧。贼并逐语。其贼大困白比丘言。佛法中有几归依。告言。佛唯立三归之法。贼赞佛言。佛有大智慧。唯遣弟子行三归法令我命存。若有四归依我使命尽。比丘解放贼。便发心随逐比丘。出家修道不久便得阿罗汉果。今末代之中居山禅师者。不得用此三归之法。恐反被贼人打损故多贼难处。衣钵资具皆被夺取。乃至失命难中重难。故不令住。
经。道路毒蛇有。进云毒蛇咬人须臾遍于身体前师子虎狼别举诸毒兽。今此毒蛇别举毒虫。俱损命害身故。毒虫毒蛇赦人损人。毒遍身体难可平愈。故如是处制不令住。
　　疏。十二总结一切处者问。此句总结上十一难。何以此句为别难数答。虽是总结总摄上外一切诸难。故以为一以数十二。非谓局结上十一难。亦不可遮摄上十一。总摄一切诸难处故。此戒既以故入难处为其所制。难总有十二种类。皆制令不入故。然此戒中有五种。一一皆有四缘成犯。五行皆制入难处故。言性遮者。此戒唯制遮罪。入难处非性故。言□细者。此戒专守身业□相。制令不入诸难处故。言上作者。唯是止持。止入难处令不入故。若入难处是作犯故。言向异者。七众同制大小俱禁。

第三十八众坐乖仪戒

疏。挍三五岁十四坐并应无犯者。此中意说。大众从前已坐定。自身后到恐动诸人。唯上广挍定三五岁人。自余杂坐无犯。然十四二字义理难得。宋本无此二字。随宋本是好。法铣云。若大集会上座八人依次。若暗夜中并皆无犯次上文云。若众坐已定。不可移他。
经。应如法次第坐者。进云。比丘坐起须问夏类。夏数多者先从上坐。俗人并士女亦须坐。各自相问受戒大小。不得与僧尼杂。道俗异故。
疏。如坐余一切皆尔者。佛法之中既以受戒定上下坐。不问有智无智有能无能耆年少年等异。以受戒先后为其次第。今此戒相以坐为本。非唯坐仪。亦行及住皆以受戒为其先后。加之受施受礼如是等事。以戒为次。故云一切皆尔。
经。先受戒者在前坐等者。进云。法身初生皆依受戒大小。不以有德。后受戒者而在先坐故。五分律佛说偈言。其敬长老者。是人能护法。现世有名誉。将来生善道。由如国王补五品官先唱名者为长律中三兽有一尼俱律陀树下。同友游住。行其杂住匡彼次第。象此树触腹时初住。猿举手取时住。鸟自外食□来生树。故象上猿上鸟乘。游行聚落。诵此其敬长老者等偈。经乃三兽以住久近为其次第。见人欲之。律中佛初缘时诸人设敬。或以种姓为先。或以智德为上。形貌势福贵等相种种非一。佛皆行之。为增慢惑遂佛立制。我佛法中以受戒为次第。不可以余事为次第先后。不由智慧种姓福贵威势等也。
疏。有人释云令四众等杂合通坐以明长幼者。此释意云。既言先受先坐后受后。唯令受菩萨戒必以先受为先。以匡次第。在家先受菩萨戒。出家后受菩萨戒。在家即坐出家之上。出家先受菩萨戒出家即坐在家菩萨之上。于出家中。比丘尼先受菩萨戒。比丘后受菩萨戒。尼居僧上。沙弥先受比丘后受。以先受戒为上。如是等相是名四众杂合。此义虽守菩萨次第。四众尊卑杂乱参差。此义不知谁人所立。
疏。今解不尔比丘众中自辨尊卑余从皆尔等者。此义意云。虽同受菩萨戒。道俗男女不同。道众之中比丘等五众别。比丘一类守先后坐。比丘尼众一类。式叉众一类。沙弥众一类。沙弥尼众一类。在家之中近住一类。近事男一类。近事女一类。贵人一类。国王一类。王子一类。黄门一为。奴婢一类。百官各有一类。十八梵天各一类。六欲天子各一类。淫男淫女·八部鬼神·金刚神·畜生变化人。皆各一类。各随先后次第坐起。此约菩萨戒成立此次第。各随一类事义易知。此菩萨戒者。就今十重四十八轻为言。总而言之。菩萨即有三聚净戒。诸止恶门是律仪戒。诸修善门是摄善戒。诸利生门是饶益戒。摄善摄生唯不共戒不通小乘。律仪戒中有共不共。十重前四是共。后六不共。四十八轻多是不共。前四重者。身三语一共门根本。其共枝条无量无边。此共持门根本枝条。佛为声闻说之制之。以彼堪能应护持故。菩萨本自护此共门菩萨大乘。具持三业十支诸戒三业十恶业故问。何故七支名共门戒。为三乘无偏共故名共。菩萨强同二乘故名共耶答。菩萨既普防三业恶。共不共名不可待对。他所持法本不待他。故无共不共名。然娑婆国三乘贤圣修行得果故。佛出世为声闻人建立三学。其戒学中具制声闻应修行法。即身口七支业非。制禁此等恶业名戒。以声闻所修戒对菩萨法明之。当其身口七支净戒。菩萨意戒声闻不制。是故七支三乘共行。非谓菩萨强共声闻。若许尔者。菩萨自分不可有防身口恶故。亦非三乘共故名共。若言尔者。菩萨所作不可超声闻故。今唯曾不见他修。不修菩萨独防三业恶法。而任运自然有同声闻行。其所行相彼此不异。由此义故名为共门。不同干慧等十地三乘共行。不同如来说法三乘共集同闻三聚戒中摄律仪戒。有三业戒。其自息恶戒者即意业戒。是律仪中不共戒相。若共不共相对言之。摄善摄生是唯不共。摄律仪戒通共不共。有三业故。然以不共戒入摄善戒。以摄善戒广博玄远包三业。故其摄律仪唯存身口。遮防共门七支恶故。瑜伽·地持依此门说。故以七众所受持戒为菩萨乘摄律仪戒。若依梵网本业璎珞。以十重戒名摄律仪。共不共门皆摄尽故。具摄三业所持戒故。八万威仪亦摄律仪。本业经言。十重有八万威仪。故此梵网经十重已。言八万威仪品当广明。以八万威仪是十重戒庄严挍饰广行相故。今菩萨戒既是三聚。一切戒聚极摄尽故。三聚通受名通受菩萨。护持亦尽三聚戒故。其中护持摄律仪戒名菩萨七众。摄律仪中分七众故。若受戒地。以其七众随一要期。依三聚羯磨受三聚净戒。七众随一成其姓故。由作要期成七众姓。声闻法中无此作法。若别别时欲受得护持七众戒法。以三归羯磨受五戒八戒及以十戒。以白四羯磨受得比丘比丘尼具足戒。是名别受菩萨作法。如来出世为诸声闻立七众法。全用此法以为规式。若善来八敬等亦别受所摄。菩萨七众别受作法。全同声闻诸律所说问。若无声闻七众受法。于独菩萨有此七众受戒法耶。七众受法本在声闻菩萨无之。此别受法借声闻耶答。一切诸相万行法。大乘之中尽之穷之。无有菩萨行法不有之者。是故三归白四等法。独菩萨人修之。非借声闻取小乘律。然娑婆国释迦土中。以声闻僧为僧宝本。是故菩萨地上十地乃至等觉。皆同声闻次第坐立。况十信三贤一切菩萨。全与声闻僧共行住止。是故菩萨七众作法。与声闻同。娑婆秽土本来任运三乘同行。规矩无乖。纵无二乘三归白四七众受戒作法。何无唯以菩萨为僧之土。岂无俗形出家形僧。若有俗形者。必应有五戒八戒。若有出家形者。必应有三归十戒受法·百四羯磨受法·五篇七聚持行。虽有此义约事就缘正为声闻。佛立七众受戒轨则。无别菩萨受随轨范。故同声闻。诸律所说与彼齐同。依行持用由此门故。释迦法中无别菩萨僧文殊弥勒等出家受戒。与声闻众次第坐立。发菩提心受七众戒。任运自与声闻等同。自体即是大菩萨戒。然同彼事故名受声闻戒。唯是菩萨别受而已。菩萨别受。受且于诸师解释中。言受声闻。约轨则故。言声闻戒。非戒是小。本是大故问。教中说言。受菩萨戒者何等行相。何等戒法答。今受菩萨戒者。通受三聚以为行相。作三聚净戒羯磨法成受法故。即成三聚为其戒法。所成戒体是三聚故。若言说相。或以十重四十八轻。或七众戒。比丘五篇。七聚等戒所说所持诸戒相者。约三乘人共同门故。其十重戒通共不共。前四重戒唯是共戒。后之六重是不共戒。虽有共不共俱是菩萨戒通受作法。异声闻故。其别受门与声闻同。虽是亦菩萨所受法。与小乘教轨则同故。且言受声闻戒。理实唯是受菩萨戒。十方佛土本无二乘三学法。故一切唯是一乘法故。虽别受即是大乘法故。通受本是大乘法故问。小乘回心向大时戒。顿悟菩萨初心之时。别受七众法体相貌浅深云何答。声闻回心已前小戒。皆成大乘一实妙戒。声闻时戒。于一佛乘大士戒中分别。即说彼七众戒。小戒本自从大流出。回转心法戒即复本。定慧亦尔。回心向大即复一乘深广三学。其顿悟初心别受法本来大心故。所受戒一乘七众深广妙戒。非开会门。亦非回三归一之义。虽有会归顿入不同一实大乘法体无别。义寂二卷疏下。总陈迎送恭敬礼拜问讯等次第云。律中世尊比丘僧告言。汝等谓谁应受第一坐。第一坐第一水第一食。起迎送礼拜恭敬。善言问讯耶。或有言大姓家出者。或有言颜貌端正者。或有言阿兰若者。或有言乞食者。或有言粪扫衣者。如是乃至或有言能呗者。或有言多闻者。或有言法师者。或有言持律者。或有言坐禅者。佛告诸比丘。乃引过去象狸鵽鸟相敬因缘。汝等于我法律中出家。应更相恭敬。如是佛法可得流布。自今已去听随长幼恭敬礼拜上座迎送问讯。又云。不应礼白衣。一切女人不应礼。前受大戒者。后受大戒者。十三难。三举二灭。一切非法语语者。不应礼。何等人应礼。小沙弥尼应礼大沙弥尼。沙弥式叉摩那比丘尼比丘。如是等人塔一切应礼。若年少沙弥应礼大沙弥尼。式叉摩那乃至比丘及塔。一切应体。小式叉摩那应礼。大式叉摩那比丘尼比丘及塔应礼。年小比丘尼应礼大比丘尼。比丘及塔亦应礼。小比丘尼应礼大比丘。大比丘塔亦应礼。释迦法中既云无别菩萨僧。故准上律行于理无爽虽前要略陈缘。今依本文更引寂。同疏释经应如法次第文云。谓上下次第不违佛制。此中行法诸师不同。一说。悉以受菩萨戒为次第。百岁比丘后受菩萨戒。一岁比丘前受菩萨戒。则一岁比丘在前坐。百岁比丘在后坐。男女黑白尊卑类别。虽先受戒不得交杂。若奴前受即后受者。则刃上即下。已入戒法中不随本位故。二说。若本未受菩萨戒者。皆在前受菩萨戒下。若进受戒则还本次。如百岁比丘未受一岁比丘已受。已受者为上。未受者为下。若百岁者进受则还在上。奴即亦尔。若奴先受即未受者。则奴上即下。即若进受。还在奴上。既同在戒应随本位。如沙弥进受则在百岁尼上。三说。威仪坐次皆以声闻法为次序。莫问声闻菩萨。但先受者为上。若声闻比丘十岁菩萨比丘九岁。十岁者为上。智度论云。诸佛多以声闻为僧。无别菩萨僧。如弥勒菩萨文殊师利菩萨等。以释迦牟尼佛无别菩萨僧故。入声闻僧中次第坐。此文但言先受戒者在前坐。后受者在后坐。不简声闻菩萨戒故。在家菩萨既无岁数。悉以菩萨戒为次。今谓在家中亦应以受戒为先。若受声闻五戒。若受菩萨五戒。但先受者为上。若奴先受即后受者。不得以受为次。奴即位别。本不杂故。设放奴为即应随受次。世中行事多依后说问。此三义意差别云何答。初释唯以受菩萨戒为先。次释声闻戒百腊者。菩萨戒一腊者。此二人中声闻百夏为下。菩萨一夏为上。百腊声闻后受菩萨。即居一夏菩萨之上。回心向大受菩萨戒。前声闻戒即转成菩萨大戒故。成菩萨百夏。即居一夏菩萨之上。此义亦是以菩萨戒为其次第。百腊声闻戒转成菩萨戒。而后居一夏上故。第三义中。唯以声闻戒为其次第。义寂四卷疏中三义亦同。胜庄法师亦举三义全同义寂。但庄法师后说为胜问。此上三义为分尊卑。在家出家合杂义耶答。三义俱分尊卑。四众各类于中各明次第先后。其先后者声闻菩萨戒法先后问。此中声闻百腊等者。为回心向大已前小戒。为指常途菩萨别受耶答。声闻百腊者唯是回小已前小戒。其别受者是菩萨法。非是声闻烦悟菩萨所受法式。渐悟菩萨所受法式。渐悟菩萨回小之时。前小乘戒即成大乘。开三显一会小成大。即是顿悟别受同例。天竺诸国盛弘佛法。大乘隔小小第隔大。大小小兼行分河饮水分廊定居。若隔大之小后有信大乘。即是回心向大之人。执小之时即小乘七众。后信大之时始受大乘戒。此时先小戒即成菩萨戒。震旦日域本来大乘一实根熟。无执小之者。无回心之者。今昔本自一乘性故。天台云。声闻次序出律部卧具法。以戒为次。乃至大须臾时皆名上座。通道俗九众。一比丘。二比丘尼。三六法尼。四沙弥。五沙弥尼。六出家。七出家尼。八优婆塞。九优婆夷。此九众有次第不得乱。如律部说咸师释云。须臾者。俱舍云三十须臾为画夜。十诵云。先受大戒乃至须臾时。此人应先受水先受饮食。辅行云。若先小后大。则开小夏以成大夏。若先受大后受律仪。在小则依小。在大则依大。理虽若是方土不同。此土僧徒不择大小。西方一向永隔。然四依出世必大小并弘。但随物机缘通局在彼。六法尼即式叉摩那。学六法者如前已辨。又云。出家出家尼者即女也。初出家之男女言出家者是形同沙弥。出家尼者即形同沙弥尼。义寂四卷疏亦立此九种。全同天台疏所列行相也。太贤云。和上云。据实菩萨虽是在家。坐于声闻大僧之上。如阿阇世王经云。文殊云。加叶坐上。以耆年故。迦叶让言。我等在后。菩萨尊故。舍利弗云。我等亦尊。已发无上心故。迦叶云。菩萨年尊。久发心故。故文殊所将二千在家在前而住。迦叶等五百声闻在后而坐。虽然若彼声闻不和即依次坐。如智论云。释迦法中无别菩萨僧。是故文殊弥勒等入声闻众次第而坐。此明现身出家为初。尔时相现余众许故。若依文殊实戒次第。已经三大劫大应杂坐故。亦非遍学入声闻众。若受声闻。如富楼那。是声闻众非菩萨故。总而言之。若纯声闻不受菩萨戒。依次第坐。后受菩萨戒。声闻众虽多。依菩萨戒次第而坐。设先所受菩萨戒。后转乘时方变成故。菩萨乘中。女人先受。于男为上。但不杂坐。王臣奴主若就俗坐。如其尊卑。若就法坐。悉受为次。由此经云一切不问先者先坐问。菩萨几众答。智论四众。谓彼论意等受三聚。出家在家男女别故。若遍学者声闻也此遍学者。菩萨行人别受是也。通受菩萨。依摄律仪七众作法行受戒故。非唯通受。亦依声闻受法受行七众戒故。故立遍学名。寂云。不问老少者。不随生年之老少。律中沙弥生年为次。生等者受戒为次。此文既云不问老少。以不随其生年次第。比丘比丘尼者。谓二众皆各受戒为次。非谓先受尼在后受比丘上。男女尊卑本不杂故。贵中贵贱如前分别。
经。坐无次第兵奴之法者。寂云。兵奴强者为先。不以长幼次第。佛法道尊不应如彼言兵奴者。兵及以奴。军兵合战。勇悍强胜以为先首。若人奴婢卑劣杂住无有礼让。以强为先如是等也。法进释我佛法中先者先坐等文云。智论云。释迦文佛中无别菩萨僧故。文殊弥勒出外化物。依于俗形后入僧中。还依声闻次第坐起问。弥勒文殊何时受声闻戒令入僧中。次第而坐耶答。有二解。一者遍学中当须受声闻戒。二者或可自然得戒。独觉尚尔。菩萨何须更疑弥勒文殊位居等觉。应现自在示化无方。或现从他受戒之事。或示自然任运得戒。不可尔。同常途凡贤浅位诸类所作事业。此戒行相义途难见。依诸师释具引用竟。言性遮者。此戒所制唯是遮戒。止作门中守其次第如法坐起。即是作持止不次第。是止持门。坐起次第。身业□戒深治慢惑。亦是细行。言对论者。胜庄云。若论菩萨见耆长来。不推胜坐。是即轻罪。如瑜伽论云。见耆长有德可敬同法者来怀嫌恨心不起迎来。不推胜坐。是名有犯。乃至广说寂云。大小俱制道俗同学比丘比丘尼。坐不次第。不让上座。皆是得突吉罗也。

梵网戒本疏日珠钞卷第四十五
建治三年二月二十五日。东大寺戒坛院述之
华严宗沙门凝然生年三十八
于后弘安九年六月十八日。于同寺院再治之
花严宗凝然
文保二年三月二十九日。于南都唐招提寺更加添治定。让之实圆禅明房也
花严兼律金刚欣净沙门凝然春秋七十九。通受戒腊六十岁。登坛六十二岁。山门菩萨戒腊六十四岁
宝永三年龙舍丙戌六月二十日书写此卷了

梵网戒本疏日珠钞卷第四十六

东大寺沙门凝然述


当卷释应讲不讲戒
第三十九应讲不讲戒

此戒立名诸师随意。义寂名福慧摄入戒。与咸名不修福慧戒。二家意同。太贤名不行利乐戒。法铣名不讲救难戒。法进立名亦同。诸师立名皆随文故。今应讲不讲者。此约能救事业为言。由作讲经事业。济种种厄难故。
疏。令免现未所有灾苦者。杻械系缚三毒疾病名现灾苦。水火黑风罗杀难等亦尔。为父母兄弟和尚阇梨。勤作追善。名济未来苦。为令获得当来善果讲经律故。
疏。四不引导故成犯者。铣云问。此与前不讲何别答。前不请他。今不自讲与彼不同此问答意。与前第二十不救存亡戒以明差别。前戒既言应请法师讲菩萨戒。故云请他。此戒文云。菩萨应为一切众生讲说大众经律。不言请法师。故云自讲。
经。常应教化一切众生等者问。何故此中作此等事答。铣云。举此等者。有其三意。一为益僧。如围田等。二益施主。三益自福天台云。凡此流灯悉应建立。力力若不及者不犯天台此中开为七事。以围田为二故。法铣为五。山林围田合为一故。明旷为四。除一切行道处。科为总结故。与咸云。营福之务。学佛者要在日用闻不忌。即二严备矣。大论四句。象身七宝络。此有福无慧句。罗汉应供薄。即有慧无福句。余则准知。故知福慧二严如鸟二翼也言罗汉应供薄者。如罗旬比丘□沙吞水入涅槃等言余则准知者。三福慧俱有。如罗汉应供充满。四福慧俱无。如凡夫等。法进释此修福一段。今具引之资其解行。彼注云。若佛子常应教化一切众生建立僧坊者。僧俗造寺此有二解。初明出家僧尼造寺法者。修戒·定·慧·解脱·解脱知见五分法身。造其无为解脱成佛之寺。二者国王大臣·百官士女·大富长者。造寺之法。多分备辨博□木石。而造世间事相。事相之寺兼及四事支持。故言常应教化一切众生造立僧房也。山林者山之森耸。贤者修道而乐之。树木□茂。菩萨经行林中而勤求佛道。园者有三义。一者种□曰园。二者种菜曰圃。三者种花药者曰圃。男者种莳稻米供养僧徒。故最胜王经云。和风应节稼穑秋成。是也。若准出家人种田者。多分与俗有异。故佛说就梵志乞食经云。梵志问佛。瞿昙沙门住何州·何县·何乡·何里。佛答梵志。我家住在无相州·无为县·本空乡不生不灭里。梵志问佛。既有家属。那不由作。佛答梵志。我亦田作。但与汝田异耳。四等六度以为良田。博学多闻以为种子。信坚固以为波湖。智慧定水灌住成就。收入金刚三昧仓。无生无灭无漏无为。毕竟坚固速成佛果。此是佛及弟子皆真如良田法。
立作佛塔者。造塔果报功德难量。入之助缘乃得成佛。故法花经云。乃至童子戏聚沙为佛塔。皆以成佛道。故四分律五十二杂揵度中。佛在□萨罗国。与千二百五十比丘俱。人问游化至都子婆罗门村。到一住处佛微笑。阿难问佛。以何因缘笑耶。佛言。过去世有迦叶佛。涅槃后有翅毗伽尸国王。于此处七岁七月七日起大塔已。又七岁七月七日。于此塔所设二部僧尼第一饭食。供养庆塔。去此处不远。有一农夫耕田。佛往彼处。取一揣泥来。立作佛塔。而说偈言。设以金百千璎珞。皆是阎浮檀金。不如以一揣泥。为佛起塔胜。设以金百千揣。皆是阎浮檀金。不如以一揣泥。为佛起塔胜。设以金百千壁。皆是阎浮檀金。不如以一揣泥。为佛起塔胜。设以金百千严。皆是阎浮檀金。不如以一揣泥。为佛起塔胜。设以金百千山。皆是阎浮檀金。不如以一揣泥。为佛起塔胜。时诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷。皆共取泥就此处造塔。造塔处所须依佛教。安置着处者令寺富贵。僧徒和合。若不尔者寺多贫穷。僧足□诤。故僧祇律云。佛令于寺北方及东方造塔者。令造处所安稳。南西二方造者多不如法。且如大唐东亦福先寺定宾律师。依僧祇律文寺北起塔。资财无有着处。亦如南海道广州狭山寺。先来财物无量。甘蓝寺主寻常供养千僧。财物转多。后因有人。于寺南五里。隔一大江水。山上造一塔。碑损寺势其寺贫穷。僧有五十食常不足。故知一切诸寺欲造塔者。要须广问知法律大德者。必为安置着处。能令寺舍兴盛。财物不乏。其论造塔随其力分。不得绝大高广难成。若准佛无上依经说。娑婆世界碎为微尘。以此悉是四果及辟支佛等圣人有尽形供养。更复起塔供养。不如有人于佛涅槃后。取舍利如芥子大起塔。如小阿摩罗子许。戴刹如针。露盘如枣叶。造佛如小麦子许大。以此功德比前百分不及一。及至算数譬喻不能及。职权若不回向菩提。此福报聚尽娑婆世界微尘数。他化自在天王。乃至三十三天王。况转轮王。比类亦不可称说为量也。若准造塔功德经说。有人至心绕塔行道。当来得分食王封禄。亦得成佛功德果报。上言造塔如阿摩罗子大者。大唐已南??州振州有树。方寸住子如小青李子大。梧州亦有子。如□子大也同注释冬夏安居皆应立之文云。福智双修功德圆满。力所不及随意偏修。造寺假俗助缘。坐禅多籍僧众。修道之要无过禅定。一切智慧因此而生。故智论云。若无奢摩他定毗盂舍那慧而不现前。终建禅房要假幽静之处。若不称人意。定心难发。故言一切行道处皆应立之此上六事皆是福业。出世助缘智业方便。若无福业助缘。智慧天业难成。出家五众专修智分不专福分。在家二众专修福分不堪智业。是故菩萨劝诱在俗。令建六种资助福业。令出家众修习智业。
经。应为一切众生讲说大乘经律者。菩萨用心。随值机缘要劝大心授与大乘。令修大行以为素怀。故为众生讲说此经。法进释此文云。修道行人常须说法化物。衣食施主·资给营计极用重心。若不说法报恩成提诱。故讲大乘经律普化人天此一段经获益得利问。如次下文为救难等令讲此经。今此讲经言为一切。有何所救答。此文讲经令生解行。铣云。次讲利生无厄难者。为生解行也菩萨弘法必成解行。断惑证理得果为心。故为一切讲经成益。此戒所说。此戒文相。从而菩萨应为一切众生至皆应讲此经律直见经文四处。频有讲经律词。若约此词应分为四。然约义门势变多端。故诸师疏科释不同。义寂科名讲说令修智业。对上一切行道处皆应立之。教化令作福业故也。此智业中。初总讲说令人生解。若疾病下。别为有难报恩讲说戒经即初十种。彼疏云。一病难。谓国土多疾之时。二国离。谓恶王御世时。三贼难。谓恶人侵暴时。四所尊终已时。五往来治生时。或有经本云行来将生。六水火风难。七罗刹难。八一切罪报。谓三途八难乃至系缚其身。九多烦恼。十多疾病。谓自身中有疾病也。凡为十事。应讲经律使免离诸难转诸业障。研饰神明智慧增长寂四卷疏云。而菩萨二明修智慧亦自作教他。谓读诵大乘经律开发胜解。此阶中初标劝。后结劝中间列所为事。凡十七种。一病难。谓国土多疾之时。二国难。谓恶王御世时。三难贼。谓恶人侵暴时。四所尊终亡时。五行来时。谓常缘来往。六治生时。悕利行往有本将来。似为将来受生事。七火难。八水难。九风。十罗刹难。十一一切果报。谓定报不定报等。十二三报。谓现生后等。十三七逆。十四八难。谓佛前佛后等。或言王贼等八难。似如重出。或言此经无八重名数。十五牢狱。十六三毒。十七疾病。谓自身百疾恼也。凡为此十七事。皆应讲说经律。研饰神明。使智慧增广。转往邪业。前第谓请法师为亡人讲。此中制自修道璇注云。此中举要而言。则一切障难皆制令读诵讲说大乘经律。若别别而言。若三障诸难则有二十余种。一一如文可解今疏解释。大科小科势变虽异。总计有十三种所为。为此皆讲大乘经律。一授与大乘。二病时。三国有厄难时。四诸方贼起时。五先亡追福时六治生不利时。七火灾。八水灾。九风灾。十海罗刹十一救罪报。十二救牢狱难。十三救三毒等难也。
经。一切罪报三报七逆八难者。此是疏主·法铣·义寂·胜庄等所释本也。余所释本云三恶七逆庄云。三报谓现生后报。或三报者谓三途报初释即同疏主。铣云。一切罪报者。杀等非一名为一切。言三报者。此就定报业以分三种。以不定业名无报故。故善生经云。是业有四种。一者现报。二者生报。三者后报。四者无报。无报业者即不定业。此身造业即此身受。是名现报。此世造业次来世受。是名生报。过次世受。是名后报。此皆讲救罪因。非灭报也。
经。多疾病者。铣云。次多疾病重明救苦。与初何别。初约自病。此约多人。俱时染疾故云多也。又初暂病此约长时。故云多也义寂两处疾病陈其差别。与铣相反。寂以后疾为自身故。法进注。若疾病下讲经所为。为二十一门。一一细释显其事义。今具引之以养神解。彼注云。此下分为二十一门。若疾病者。一明病患难。谓国土人民不修福业。致使境内多有病患。人皆衰耗。若准大唐。天下百性每至正月。皆共修攘灾供人民。少有损故。国难者。二明两国相征。厄不息故。贼难者。三谓诸方贼窃纷扰恼乱四生心神不安故。父母兄弟和上阿阇梨亡灭之日及三七日乃至七七日亦应读诵讲说大乘经律齐会来福者。四明报恩益。父母育身兄弟连气。身亡追福资益魂灵。使神识清升于十方净土受诸福乐。和上说法洒液七众。使五眼而开明。阇梨教示轨摸令法身之成立。七七修福未全尽心。终身说法化人方成至孝。非但能师僧。佛亦尽能报德。故俱舍论客颂云。假使顶戴经尘劫。身为床座遍三千。若不说法度众生。必定更无申报者。有传持正法藏。宣扬教理施众生。修习一念契真言。即是真报如来者。若准大唐。父母师僧死亡者。修福极多。始从初七乃至七七。七七已了更有六十日断七齐。百日·一周·二周。除祥都作十二中供养。追福报恩。若是忌日年年设供不曾断绝。亦如大唐寺大和上法讳鉴真。自从宝字六年五月六日元常至今。忌会年年不停。并是法进·法颙·思托·义静·法载·法成·惠云·如宝等众多僧徒。备拟报恩未曾有阙。亦如圣德王前身。生大唐南岳。名惠思禅师。陈朝元常从此已来。道俗常有一二万人。奉设忌会至今未住。亦如台州智顗大师。乃是圣德王前身思禅师弟子。于本台州国清寺及荆州玉泉寺。两处忌辰各有道俗一万余人。设供追恩亦至今未绝。奉陆驰求往来道路恐有危厄。各各乞愿平安。每于去时请僧设供。来日亦尔。奉施三宝。覆荫重恩德故。大火所烧者。六明火发难。人住近山频遭野火。聚落隘闹多被夜烧。火发人力不加此事。务从斟酌。亦如大唐杨州。往年人民夜同失火烧其市井。有吴章富人。为大廓主资财无数。火发来烧。临临北风吹火向南欲上屋上。廊主合掌告十方诸佛贤圣。伏乞平安。若其不烧损廊者。明日即设千僧大齐报贤圣恩。发愿亦了。风吹大回向北廊舍无损。是知佛法僧力不可思议。一夜营其供施天明便供养一千僧也。大火所标者。七明水厄难。人家居住多近江河海岸。而水盈溢漂损者多。每年发愿供乞其加被。当年决定勉其灾难。黑风所吹讲说此经律者。八明罗刹难。船之与舫有何差别。船者舟之别称。舟是船之总名。谓单小船曰舟。双大桐船相并曰舫。江河水波浪全微兴生。往来人心无虑。大海风猛水涨滔天。危命须臾身遭罗刹之难。形同泡露舜息不停。若无凭托草命宁久。人民观之专心念佛。佛力加被心无怕惧。不盈月十便达被岸。亦如婆斯国。大船每年皆有一十二十。或复三十。来至大唐南海道广州。兴易其舶长九十丈。广五六丈。上下高七丈。四丈入水。载三万余车物。一车载二十五石米。一舶所连物亦无量。县主物多至岸修福用度不论数也。乃至一切罪报者。九明救罪难。凡夫心思放逸造者。多每至所作罪业具三方便。初作起尤害心。中间起尤快心。后了起随喜心。如是造罪业重得报。至圣不勉故言乃至一切罪报彼注亦明定报不定报及定不定报。及陈善生经四种报业。明此等已云。若有人为讲救罪因者。非感报业三恶者。十明三途报。十一七逆。十二八难。十三杻。十四械。十五枷。十六锁。十七缚身难。系缚其身是也。十八多淫者止淫难。十九多嗔者明嗔忿难。二十多愚痴者明愚钝。注云生来不学。于法无闻曰愚。现在当来心无智慧。不能出离生死故曰痴也二十一多疾病者。明病患缠身难。注云。宿缘薄福痾疹缠身。久疗不除失一形之贵体。若为讲说经律。重修业障。渐能轻损。病苦非一。故言多疾病也法进僧都如是开为二十一种。讲说此经。为诸苦难。能灭除法现苦当苦及过去业。讲说此戒经。故皆悉遣除殄灭。言性遮者。涉云。此是性戒。举福智故。言□细者。此戒专防身口止犯。涉云。犯相稍渐。无为无相故。持相即显有为行故。言止作者。涉云。唯是作持。建房请讲皆作行故。言同异者。寂云。大小不共七众同学。言对论者。瑜伽戒本云。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。见诸有情。为求现法后法事故。广行非理。怀嫌恨心。怀恚恼心。不为宣说如实正理。是名有犯。有所违越。是染违犯。若由懒堕懈怠所蔽不为宣说。非染违犯。无违犯者。若自无知。若无气力。若转请他有力者说。若即彼自人智力劣。若彼有余善友摄受。若欲方便调彼伏彼。广说如前。若知为说如实正理起嫌恨心。若发恶言。若颠倒受。若无爱敬。若复知彼性蔽陇戾不为宣说。皆无违犯论此戒文彼四十四轻中第三十六行非理不为说戒也。胜戒法师引此对会今经此戒。义寂科判前八戒云。此下八戒以法摄中有二。前七以行法摄。第八以教法摄。以行摄中又二。初二戒明离过行。后五戒明摄善行大途分别行相如是。胜庄科判前六戒云。有六戒明摄善法戒。分有四。初有三戒明精进障。次有一戒是定度障。次应教化明戒度障。后有一戒明法施障一一行相对当可见。

第四十受戒非仪戒

疏。初中有十八众者。法铣亦尔。义寂两疏皆言举十七类。若开奴婢为二。即成十八。若合为一。成十七众。今疏十重前文举受戒机言二十众。然彼现文有十八众。与咸引之。取下结劝受持信男信女足为二十。此经举机有三处文。十重前文及此戒文。后结劝。下结劝文唯举七类。谓国王王子百官比丘比丘尼信男信女也问。此中信男信女。与次淫男淫女有何差别答。男女体相唯是一同。所作行相如非不同。贩卖女色男色名淫男淫女。所作事业非净洁故。发心信法名信男信女。所行如法事清升故。铣云。次文受器文列十八。然与前文少分有异。此中大臣是前宰相。此有无根二根。信男信女前文则无。前八部鬼神金刚神。则是此中鬼神所摄。彼有化人。此无也。数虽是等机互有无。初集未度僧尼今此泛明合受故。文列也。欲明有心能解语者。皆悉得戒。非有定数。故互举之问。无根与黄门有何差别。无根亦是黄门体故答。黄门有五种。生揵□变半。生黄门者。本从胎内无有根形。啻是小便通出而已。余四黄门皆有根形。随缘分四。今约生黄立无根名。自余四种总名黄门。上文唯举黄门不举无根。黄门之言五皆含故。是故上不别举无根。庄云。十八天者即上所说十八梵也。欲界诸天略而不说。所以者何。若举初后中自显故。谓初说人后说色界。欲界不待说成故彼师所览经本言十八天。又不举六欲天。故作此释。现流本言十八梵六欲天也。寂云。文中与人受戒时不时简择。乃至尽得受戒者。举十七类悉许受戒。文中不简在家出家沙弥具足唯言得受。若准下文。教服异俗应通出家。然受法有二。若准律法。白四受者应须简择无根等类。若依三归。三聚总受。文既不简理应通受。准半择等。许受五戒而遮近事性。此中亦应许受具足。而遮比丘性等。文无别简。以义准酌。诸有智者当更寻教释曰。言受法有二者。初是别受法。且约具足戒明之。后是通受作法。以三聚戒羯磨通受三聚。是名总受。于所发得三聚净戒。其摄律仪戒即成七众人位。若以五戒要期受三聚戒。其律仪戒即成优婆塞优婆夷位。八戒十戒成位亦尔。若以具足戒要期受三聚戒。即成比丘比丘尼位。戒叉要期成位亦尔。摄律仪中有七众戒。故七众受法三聚通得。所得戒体无有差别。至于持行七众差别。而亦由其要期成就七众姓位。言三归总受者。此当律中五戒八戒十戒羯磨。此等诸人皆以三归受。故名总。此当菩萨别受作法。或当梵网律藏品菩萨戒受法。彼以三归羯磨受十重四十八等戒。七众菩萨皆以三归受菩萨戒。名菩萨三归。罗什三藏等菩萨戒相传受法。皆以此法故名三归总受。依此受法。半择迦等许受故问。此中所举比丘比丘尼。上十重前举受戒机。其中比丘比丘尼。下结劝中所举比丘比丘尼。此三处比丘。比丘尼有何差别答。上十重前及此戒中比丘比丘尼。本是声闻比丘比丘尼。以此二种应受菩萨戒。别下结劝中比丘比丘尼。本是声闻更受此菩萨戒成菩萨比丘比丘尼。劝此二种令持读诵此菩萨戒经也。若通受门菩萨比丘。已发大心受三聚戒。非其所劝。若别受者亦发大心受摄律仪。此亦菩萨别受比丘。非今所劝。此并已前所举劝者。单声闻人。故能受中举出劝之。然亦不遮先别受人。更于后时三聚通受别受。必是发菩萨心。三聚意乐发七众戒。前后皆是菩提体行。但是别受通受轨则不同。单声闻比丘初受二聚菩萨戒。
疏。青黄等五色互相和染等者。青黄赤黑紫。是名今五色。不同常途世俗青黄赤白黑五大上色。今此所说。青是浅青非大青色。蓝淀铜青。以余黄等乱坏正青。令不正青。黄赤等色皆以余色不令正色。成不正色。律中三如法色。谓青黑木兰。黑谓浅黑大正非黑。木兰色者煎木兰树皮染令赤色。非大赤色是黑赤色。今不局彼三色。黄紫二色唯浅黄紫。既五色相和非纯正色。坏正色故。名不正色。味中有袈裟味。名不正味。六味合和或二三和及四和等。非纯正味。色中袈裟色。即是不正色问。明衣色中亦分三科。三段所制有何差别答。初段制三衣色。第二明三衣外余诸衣色。第三就诸国土明比丘衣。三衣本是不正色染。比丘比丘尼所持衣物。比丘局三。比丘尼三衣之上加僧祇支·覆肩衣。必持五衣。在家菩萨亦持三衣。如优婆塞戒经说。不简出家在家。三衣皆是坏色。只支覆肩亦染坏色。其余衣色亦不正色。此约比丘比丘尼众。或在家从亦通坏色。文不简故。是有人义。就余国中。既约比丘令异俗服。故第二科亦就比丘明不正不色。铣云。次示服饰。约出家菩萨局人类也。初示袈裟色。言青等者。有人云。五色相和染成不正。今解四分三色青黑木兰。舍利弗问经有其五色。谓此五色。谓此五色皆是坏色。与道相应。青谓空青石青等。黄谓胡桃之类。赤谓乾陀。黑谓泥染。紫如江东土紫之类。次示余衣色。故云一切染衣等。三制与俗异故。云身所著及等。先举所著。次令异俗。故云一切国土等。此谓非局前五。随诸国土皆令有异。即名法服。设是前五若与俗同亦不许也言有人云者。即当今疏。此不用五色相和。唯用四分三染色然不正色必由相和。不局三色通诸坏色。天台云。衣中声闻有青泥栈。菩萨亦应用。依此文意。似不必尽备。但与欲体不同。便名如法。一云道俗受戒皆须服坏色。二云是可坏色处道俗同制。文云。与俗服有异。当知出家菩萨必用坏色与咸释云。机音几。香木。文出十诵律。应机或作机非天台师疏坏色二解。后解坏色通道及俗。然后治定正取初义。引文判与俗异故寂云。应教身所著袈裟下明毁俗好。故应道服也。皆染使青黄赤黑色者。小乘五部异见故。各服一色。菩萨于五无所偏执。故通服五色。此言青等五者。皆取坏成青等。非是大色青等。乃至卧具尽以坏色者。非但三衣坏色。一切衣服乃至卧具。亦同三衣皆使坏色。身所著衣乃至与其国土下。衣服色异者。今色异俗。与俗服有异者。作之方法亦异令俗。既言比丘不应通俗。旧说。道俗皆须坏色者。非也此旧说者当天台疏所举第二解也。寂四卷疏云。衣使坏色而言青黄紫色者。用此诸色。杂相坏非是纯紫也。声闻必用青泥栈。菩萨亦应用三。依此文意。似不必尽备。但令与俗不同便名如法。如是囊贯头衣皆求名俗服。悉是制限。但解所制人不同。一云。道俗受戒皆须服坏色衣。二云。是可坏色处道俗同制。如诸梵等非所制也。三云。文比丘皆应与俗有异。当知出家菩萨必用坏。在家菩萨若着裳私若着法衣。皆不犯。然优婆塞戒经制优婆塞。畜牛羊等皆应净施应畜法衣。推此似如中寂法师释坏色义。用此诸色杂相坏。此即与今疏五色和染全同。又道俗坏色通局具出义。寂二卷疏唯当一义。而不用旧说通道俗之义也。贤云。身所著及皆使坏色者。别制出家。袈裟此云不正色。谓青等五成不正色。故名坏色。虽言青等非正青等。如文殊问经。文殊白言。有几色衣。佛告文殊。不太赤色。不太黄。不太黑。不太白。清清如法三法服及以余衣。皆如是色。若自染若令他染。如法捣成。随时浣濯常使清洁。如是卧具得用青黄杂色。言一切染衣已下制余衣色。与俗服有异者。样亦须别。所以然者。如遗教云。汝等比丘。当自摩头已舍饰妙。着坏色衣。执持应器。以乞自活。自见如是。若起憍慢当疾灭之。增长憍慢尚非世欲白衣所宜。何况出家入道之人此师意者。坏色之衣唯局出家。不制在家。律中出家五众所著衣服。非唯坏色。亦作点净。三如法色互智作点。皆是为遣纯色妙饰等贪着故。若是在家菩萨戒人。不可同彼世俗艳服。
疏。若依教相应忏悔应得者。现身若犯七逆之者要行忏悔。重等除灭然后许受此菩萨戒。若不忏除不许受之。而经文言不得现身受戒者。约未忏悔之者为言。非谓虽忏现永不得。此即今疏主所立义途也。然犯七遮者。现身受戒不受戒义。震旦人师·新罗·日域异释不同。疏家极多。随自作释许不许受。所以异解此七逆业上古二义。天台·义记出二旧解。一云七逆忏悔更得受戒。一云若造七逆。忏及不忏于此世中不得受戒。后代疏家各取一义。胜庄云。经若授戒时。自下第三简其七难。若犯七难现身不得受戒。此中意说。若犯七逆未得忏悔。虽是忏悔而未得好相。如是之人于现身不得受戒。若先犯五逆。后于诸佛菩萨前至心忏悔亦得受戒。而此经云现不得不受者。据未忏悔未得好相故作是说。故决定毗尼经云。若有菩萨成就五无间罪。犯女人戒犯男子戒。有手犯犯塔犯僧。如是余犯。菩萨应当于三十五佛前。所犯所重罪昼夜触处至心忏悔。广说乃至。菩萨若能称彼诸佛所有名号。常于书夜行三事者。得离犯罪及忧悔藏得三昧。解云。三事者。一礼佛忏悔。二回向。三发愿。具如彼经。此中意说。若人称佛名及念佛功德所有善根无量无边。由此能灭罪障令得清净。如涅槃经第十九云。大王假使一月常以衣食。供养恭敬一切众生。不知有人一念念佛所得功德十六分一。假使锻金为人车马载其数各百。以用布施。不如有人发心向佛举足一步。或有人云。若犯七逆于现身中必不得戒胜庄师意。虽犯七逆忏悔见相即得受戒。全同今疏所立义趣问。今疏所解唯言七遮忏悔受戒。未言应见好相。何同庄师言见好相答。七逆既是极重业障。愍物永沈狂许忏悔。虽致忏悔若泛尔心恐罪不灭。故以殷净心见相知罪灭。是故必须得见好相。然后即得受菩萨。由此义故。庄师建立此忏悔法。见相许受。分师义意。事亦可尔。故今疏云依教相应忏悔应得。言相应者。准忏十重见好相故问。若准十重。忏悔见相本戒即生。不用亦受。今忏七逆亦不应受答。犯十重者先受戒故。忏悔见相本戒得生。今七逆者。若约未受虽见好相。本戒既无故必受戒。若已受者犯。十重中七逆所摄诸罪。虽见好相本戒应生。是极重故。本戒已失必须更受。不同泛尔十重还生。寂疏上云。有云。七逆不忏不得受。若忏亦得受。故集法悦经云。遮他之犯五逆罪。为王所掉。是时惊怖即作沙门在于他国。修行十善。坐禅学道昼夜泣泪。经三十年。以五逆罪障故心不得定。于山窟中常举声哭。若哉当以何心去此若也。彼于一时将欲乞食。悲叹下窟出诣村时。道中得一大□。□中见有集法悦舍苦陀罗尼。得此经已即不乞食。叹欣还窟烧香礼拜。悲泪叹欣。窟中修习读诵是经。经一年已始得灭罪。以业障故不能得入心。是时即洗浴。修行经七日。如童子初学慎不小便行于七日。如是愦愦无异。心中愁恼不知云何意故。思此陀罗尼字书经于数反。心中忽定。时自欣悦。如人地得百千斤金。人无知者内悦不。止修行数年飞行无碍。睹见十方三世诸佛故。逆罪亦得悔灭。虽有此说未为诚证。此经直说经力灭罪。不说得受菩萨戒故。应更详本观虚空藏菩萨经说此灭罪事。集法悦者是陀罗尼名。非经本名。虽彼经中说灭罪事。不言受戒。故寂法师不许逆罪忏灭受戒。此虚空藏经在大集经中。释迦如来昔本无数劫中处凡夫时。字遮化他。在加论逻国商客贩卖。造诸恶行乃至逆罪。王闻责罚。惊怖出国即作沙门。修习十善坐禅学道。诵陀罗尼灭罪得定。既勤修习逆罪消灭。况又得定。若受菩萨戒何不得成就。经唯明神□灭罪功而已。非明受戒成就事义。以彼经不言不可言不得戒。义寂法师义解之意。七逆罪人现身中都不可受菩萨戒也。故寂疏云。若欲受戒时下。简除重障以成净器。设作法受终无克获。故须简别。十三难中简取五逆并加害师为七逆也次具德作师。戒疏云。不同七遮者。十里悔得更受。四十八轻但悔得清。是故不同七遮一向不得现受太贤即同义寂师意。故古□云。言不同七遮者。结显犯重及轻垢罪。不同七遮永不得受法铣云。次问遮简器。前生曾作不障得戒故。云现身等。余教但五此中七者。今解余言五者。约不受人无有二师。故但五逆。今约受人更加二种。又复小乘二师杀不成逆。亦但有五。以教小行思非重。故大乘二师已住大愿兼又恩深。杀成逆也。无逆得受。文皆可知此解释意全义寂解。寂四卷疏玄谈云。七逆业两释。一云悔灭者非障。经云。现身有者是障悔灭则无。当知非障。二云此业障既重。但今生唯犯七中之一不得悔灭。与不悔悉皆是障。下文直云现身者是障。无者非障。不第灭方法。当知业重难悔。虽悔亦障也虽举两释不受为正。下释文处分明判云。七逆虽悔亦障诸师异释。此二义中各随自意取一为正。今疏主意。七逆忏灭受菩萨戒。以不定义而已。

梵网戒本疏日珠钞卷第四十六 一校了
文保二年四月十四日。于唐招提寺为实圆禅明房述之。昔作此钞草创再治而有余残全不终功。今至穷老欲终功业。新勘尽义功业不虚。要成二利而已。花严兼律金刚欣净沙门并太子三经疏学士凝然春秋七十有九通受年岁六十回。
宝永三年龙舍丙戌六月二十六日书写此卷了

梵网戒本疏日珠钞卷第四十七

东大寺沙门凝然述


第四十受戒非仪戒中七逆义一章二十门竟。疏二七逆者下列名简器此七逆义。（已上日珠钞裹有之。故脱失处书添毕）

二十卷中必建义门明七逆义故。今让彼大部言具如别章。就菩萨戒所有义科。祖文处处指如别章。即彼菩萨毗尼藏耳。彼菩萨毗尼藏不传日域。七逆章门暗难辨明。今聚诸师所解合和开二十门。一释名。二出体。三辨相。四约三业相七逆。五约三毒。六轻重。七多少。八次第。九约人。十约处。十一约时。十二四生分别。十三受戒成不。十四制业分别。十五初开有无。十六可尽不可尽。十七受报久近。十八五逆差别。十九五逆同类。二十杂相料简。依托此二十门粗示纲要而已。
第一释名问。七逆者何答。经云。七逆者出佛身血·杀母·杀和上·杀阿阇梨·破羯磨转法轮僧·杀圣人是其七地。此中除杀和上·杀阿阇梨二逆自余五种。即是常途大小乘教所说五逆。五逆亦名五无间业。瑜伽论第九云。五无间业者。一害母。二害父。三害阿罗汉。四破僧。五于如来所恶心出血今经杀圣人者即杀阿罗汉。虽圣人通四向四果。今取杀阿罗汉。即小乘中极圣人故。此五逆上更加杀和上杀阿阇条。故名七逆。南山戒疏二下释总名云。何故名逆。以违恩养福田极故。亦违佛世两王化故。名之为逆。如论所出云五无间。谓常续有无间隔故。如成实云。一趣果无间。啥身生报故。二受苦无间。中无乐故。三时无间。定一劫故。四命无间。中不绝故。五形无间。如阿鼻相纵广八万由旬。一人多人皆遍满故。不相障碍业不可思随一一逆皆堕阿鼻。阿鼻果报有五无间。一一果报各有五故。非谓五逆总名五无间业。净影大乘义章六上云问。何故此五偏名为逆。以其背恩违福田故。杀父杀母背恩故逆。余三于福田故逆。杀阿罗汉破和合僧违僧福田。出佛身血违佛福田此释总名。其别名者。杀父杀母杀阿罗汉名义易知。恶心出佛身血者。今经唯言出佛身血。余经律论加恶心言。提婆以石掷佛。石之小逆损佛足指。指□有痛。耆婆针治出血。由此善力生忉利天。此乃善心出血非是罪业。简异此事。恶心出血即成逆罪。言破转法轮僧者。如来说法令人断惑证获圣果僧。徒闻法断惑证果。提婆立法与佛违叛。众归提婆。于如来所无断惑者。于一界内取筹。□□众羯磨作法。成此破轮。今经言破羯磨转法轮僧者。破轮之前必作羯磨。与佛正众违叛诤竞。然后即成破法轮逆。破羯磨时唯是方便未成逆罪。破法轮时即成逆罪。经双举方便言破羯磨。言杀和上者。受菩萨戒之时。依附此师发得彼戒。梵语正音优婆陀耶。讹略言和上也。菩萨别就摄律仪戒受七众戒。三归羯磨及白四羯磨。全同声闻轨则。此亦菩萨别受和上。于此等和上成杀害事。背恩福田故成重逆。言杀阿阇梨者。具梵言阿阇梨耶。菩萨通别二受之时羯磨师等。故杀害之成极重逆。阿阇梨耶此云轨范师。优婆陀耶此云亲教师也。
第二出体胜庄法师解释七逆五门分别。故彼文云。第一辨体诸宗不同。依萨婆多云。第六一种语业为性。余之六种身业为性。如应杀生杀方便故。若依经部。意业为性。如正理论第四十三云。且上座言三业。为身业语业二独能招异熟。果难成故。但以意业所作事重故。许能成殊胜异熟。今依大乘。与萨婆多自有差别。身语二业以思为体。能发身思名为身业。能发语思名为语业。非如萨婆多色声为性。色声定非业自体故释云第六一种者。即破法轮僧。随今经所说次第故。破法轮僧虚诳语故。萨婆多宗。身语体者身表业以动作时别形色为体。非谓行动即为身业体。行动为体是正量部义。即萨婆多宗所破义也。语业即以言声为体。有宗身语业体即当大乘假身语业体。言能发身思名为身业等者。大乘宗义思有三种。一审虑思。二决定思。此二与意识相应。故为意业体。动发胜思为身语业体。即动身发语胜思数是也。经部宗意立三种思。动发胜思为身语体。胜庄所举意业为身语业体。所归意业招报非身语故。
第三辨相戒疏云问。今杀父母为知得逆为不知耶答。漫心无简。若对父母心虽不知。以称本期何无逆罪。如善见中。初有羺羊在于树下。后加害心乃漫缘。随有父人鬼畜来替羊处。以心漫故亦结逆等。若对克心。不知无罪故。伽论云。非父母想。若杀得出家不犯逆言漫心者。不简人非人畜三趣。欲随遇皆害。言克心者。局定境界。俗杀一境心境相当得其本罪。乖其所克不得本罪。漫心有二。一是大漫。遍缘三趣。二是小漫于三趣中各缘一趣。各于一趣亦缘一类。如缘一切张姓。缘一切陈姓等。又杀父杀母各具五缘成其逆罪。五缘阙一不成逆罪。一人父母。二父母想。三杀心。四加行。旧言方便是也。五断命。是名五缘。杀父母逆同具五缘。是故二境合明五缘。开宗二末云。第一缘人父母者简异非畜。或若非畜自杀父母及人。父母亦不犯逆。唯有人类杀人父母。然于人中除去北州扇搋半择无形二形。此等并无律不律仪。由于染净二中无增上用。所以者何。彼身法尔志力微劣。不能作律仪器。又解彼等皆由根不具故。父母于子爱恋心少。彼于父母亦复不起殷重惭愧。又是生身父母养母不成诸所作事应咨养母非人畜生各害己父母而不成逆罪。是故必有人父母缘。于人趣中简去北州等。如是简择陈第一缘。开宗云。次第二缘要须母作母想。故婆沙一百一十九云。若于若于非母作母想害及于母。作非母想害俱不成逆。于父及余应知亦尔。若本漫心虽作余想。由心无简亦成逆罪戒疏二下亦云问。今杀父母为知得逆为不知耶答。漫心无简。若对父母心虽不知。以称本期何无逆罪。如善见中。初有羺羊在于树下。后欲迦害心乃漫缘。随有父人鬼畜来智羊处。以心漫故亦结逆等。若对克心不知无罪。故伽论云。非父想若杀得出家不犯逆开宗亦云。次第三缘须有杀心。若作打心或复误杀。皆不成逆。如子执杖击父身。□母隐在床。谓余而杀次兴方便为杀父母加刀杖等。开宗云。第四不起加行亦无无间。如人择持父母经过崄路。恐有贼来逼。令前进父母颠作即便丧命。以无加行不成杀罪次下亦云。次第五缘。加行究竟满足成逆。故俱舍十八云。若于父母起杀加行。误杀余人。无无间罪。于非父母起杀加行。误杀父母。亦不成逆。但使加行究竟成满。设形改转亦成逆罪。以依止一故。由如是义故有问言。颇有女人。非母非罗汉杀成逆耶答。有谓父转根为女颇有男子。非父非罗汉害成逆耶答。有。谓女转根为男尔者若但打时。亦得打父母罪不答曰。不得。尔者杀亦不应得成逆罪答。本就位不据恩义。如打现父结同余俗。何况转根不就位别具此五缘故成杀父母逆。五缘随不具二逆不成也。戒疏亦云问。父母出家成罗汉道。若有杀者为得几逆答。如十中得一夷二逆。又涅槃云。一杀父王。二杀须陀洹。罪兼二重。以断父命恩养福田心坏二境。二俱损故。如俱舍论。杀父罗汉得一无间。依止一故问。如上涅槃如何通耶答。为显无间二因而而成。命既是一何得二罪。直以逆名标此业重故。言二逆其实无也行宗记云。涅槃三十三云。罗阅耆王频婆罗。其王太子名曰善见。业因缘故生恶逆心。闭父城外。乃至遮断衣食汤药。过七日已王命便终。太子生悔。大臣恶邪。谓言无罪。耆婆复言。大王当知。如是业者罪兼二重等。频婆罗已证初果。故云须陀洹也。若准观经进成三果。此据尔前故云初果耳。又据成逆定约四果。经通四圣与律不同又云依止一者。无别命故。但据杀父止结一逆又云。命下次显无重之理。然别造多逆则随业别受。准俱舍中。皆次生熟。涅槃中作一逆者则便具足受一罪。若造二逆则二倍。五逆具者罪亦五倍涅槃说。阿阇世王欲害父王。悲泣流泪。六人大臣随应各信六师外道。劝王令往六师之所。言应灭罪。耆婆大臣专劝大王。令诣佛所灭杀父逆。大臣寻依耆婆所劝诣如来所。遂令消杀父逆罪。南山大师。阇王杀父专依俱舍成一逆义。言杀阿罗汉者。此经名杀圣人。法进注云。杀圣人者杀大阿罗汉名为圣人杀罗汉逆具五缘成。开宗记云。一是阿罗汉。以彼身中具诸胜德。坏德所依故成逆罪问。杀余学人如何非逆答。由田不满不成逆愆。故婆沙一百一十九云。前说无间由二缘得。一背恩养。二坏德田。害诸有字非坏德田。以彼身有功德亦过失。有妙行亦有恶行。有善根亦有不善根。复何因缘辟支非逆。解凡成逆罪须具六缘。一藉教进修。二观智猛利。三曾修学道。四能现神通。五善能说法。六得益深广。具斯六义利益处宽福田是胜。故得逆罪。其辟支佛但能现通田不满足。故不成逆。故涅槃十七云。缘觉之人修寂灭法。志乐独处。若化众生但能现通。终日默然无所宣说戒疏云问。如十输经。杀辟支佛不同罗汉者答。以声闻人因声入道。一能说法。二能现通。三令他得道益深利广。故结夷逆。辟支不尔。故杀同人。如涅槃云。缘觉之人志乐独处。若化众生但现神通。终日默然无所宣说。不能说法令以人得果。以此文证福田狭故又云问。杀下三果何不犯逆答。惑未尽故。福田不满故。善见云。若杀白衣阿罗汉不得出家。杀三果者不障出家。若尔犯四果尼。可是障戒。下三果者不应障答。杀望福田故。逆不逆异犯之事通凡圣。坏净境故问。若杀辟支不入逆者。何故涅槃知杀有三。蚁子畜生为下。凡夫三果为中。罗汉辟支菩萨为上答。彼以经境分心故分三位。不明逆夷轻重等相。若不尔者。彼文云阐提不堕三种杀中。可无罪耶。律中从境阐提人夷。约经论阐提无性也二阿罗汉想。开宗云。谓作余想不成逆罪。故俱舍问云。将死方得阿罗汉果。能杀彼者得逆罪不答。无。于无学身无杀加行。若本漫心虽不了知是阿罗汉。亦成逆罪。故俱舍云。彼于依止起定杀心。无简别故。亦成逆罪戒疏云问。若杀罗汉为知得逆为不知耶答。俱舍云。若于非圣而行杀害。后临杀时成罗汉者。无无间业。以于罗汉不起杀故。若起漫心。具缘诸想并如前说三杀心。四加行。五断命。此三缘相同杀父母。故不别解上杀父母杀阿罗汉。皆具五缘成其逆罪。故戒疏中指前准知。杀和上杀阿阇梨。皆具五缘同父母等。言恶心出佛心血者。戒疏云。然出身血其相是一。心怀善恶同一业报。耆域出血善心治病。一劫色有而受乐报。调达反此。故入地狱。恐滥善者故摽恶心开宗云问。世尊身有诸无学法。说名为佛。此不可害。云何恶心出血得无间罪答。婆沙一百一十九云。世友说云。以于能成大菩提法。起恶意业。欲毁坏故。虽害生身于彼得逆。复次佛无学法依生身转。若坏所依能依亦坏。如破瓶失乳。是以得无间次下亦云问。如起恶心出佛身血。得无间罪。颇有起杀心不至出血。亦得无间罪耶答。有。应作四句。有起恶心出佛身血不得无间罪。谓起打心令出身血。有起恶心不至出血。得无间罪。谓起杀心乃至令血杀处。有起恶心出佛身血。亦得无间罪。谓起杀心令出身血。有起恶心不至出血。不得无间罪。谓起打心令血移处出佛身血具五缘成。一是佛二佛想。三杀心。四加行。五血出。例同杀父母等五缘。开宗云问。血移成逆。心通克漫以不答。若本漫心不简彼此。对佛虽可不知是佛。但使出血。血移皆成逆罪。若本克心不欲害佛。知方成逆不知无逆戒疏云问。不知是佛不得逆者。若供不知不应得福答。供本漫心生福皆敬。虽对佛身作树。神想。以心通故佛边得福。若本克心对佛。神想则无福也言破法轮僧者。能破之人立邪三宝。破佛正三宝。释迦如来出世之时。提婆达多作破僧事。提婆恶性嫉佛利养。于阿阇世太子前大现神通。令太子归敬。遂受太子供养。七百两事修食物等。送伽耶山。提婆门徒有四伴党。谓三闻达多迦留罗提舍乾陀达婆瞿波利世也。徒属少故。诣如来处乞诸徒众言。我教化佛呵辱之。以食阿阇世太子唾之事。提婆闻之恶心转增。往太子所教杀父王。即自登王位。我即害佛自应作佛。太子受教。禁闭父王频婆娑罗。不令人往。太子自登王位。因此即有说观无量寿经之事。提婆遣使令杀害佛。初遣二人。次四人·八人·十六人·三十二人·六十四人皆不得害。见佛相好发欢喜心。闻法受戒皆还本处。提婆自犯掷大磐石欲打杀佛。天人接石远置他所。石迸飞至损佛足小指。指破血出。名之出佛身血。佛差舍利弗。以提婆恶事告。人令知。于时提婆恶名流布。利养断绝。提婆由此与四伴党门门户户别众乞食。佛亦呵责制别众食戒。其后提婆破佛法轮。建立五法破佛四依。立八邪法破佛正八正。又有十八法。九法是邪提婆所立。九法是正如来所说。以九邪法破九正法。提婆五法者所出有异。且四分律。一乞食。二着粪扫衣。三露地坐。四不食苏盐。五不食鱼肉。是皆一受尽形不开。婆沙百十六云。一粪扫衣。二常乞食。三惟一坐食。四常居□露。五不食一切鱼肉血味盐苏乳等。大乘义章十六上出五邪云。一乞食。二粪扫衣。三树下坐。四不食酥盐。五不食鱼肉。此五法中前三相似后二妄语问。提婆破僧行相云何答。戒疏三上云。初破僧时仿佛二法用拟邪化。一立五邪以为行法。智正四依。二立非法羯磨以为为众法。智天羯磨。所以王舍城时忍五法者止是破行。后至伽耶羯磨说法方破众法。始是究竟破法轮僧。故僧祇云。调达向伽耶山。佛唤不得便作羯磨。为后世名誉。乃至三唤云。我已说戒竟。佛言非法人已作竟。如法人自作布萨。便说清净如满月偈等。以此文证破在伽耶问。调达说戒如来僧等同界何得成者答。一破已后两不相足。如拘睒弥说如来行法是四依八正。其教法羯磨正法。一味共和。调达五法为邪行法。非法羯磨为邪教法。立此教行破佛正法。戒疏云。本是一和今分两别。以如来法轮化被三千。该通道俗故也。是以调达唱说五法是四依非。乃至地神天神唱告。三千世界禅诵不行。如鼻奈耶云。诸佛常法食时僧坏至暮还复。中间天人无悟道者。天地闇冥。若暮不和。天地翻覆故问。破法轮时有破羯磨。所破二僧其相云何答。净影师云。就所破中有其二种。一羯磨僧。出家之中具戒比丘四人已上。不简凡圣在一界内。于彼百一羯磨之法同遵不乖。名羯磨僧。二法轮僧。出家之士不简凡圣。同行如来四依正法。和而不乖名法轮僧其能破者。破羯磨僧。见爱俱能破法轮僧。局在见行。以利根人破法轮故。净影章云。破羯磨僧于一界内极少八人得成。
破血次第。若以义理作其次第。先破法轮。是清净故。次是出血。即成次第问。如四分律缘起所作既先出血后破法轮答。古律师云。虽先出血是最初作。无有违制。故智论言。九清净人得破法轮。南山师意出血破僧无有最初。出血逆兰随作即犯。出血偷兰可忏净故。既是忏净故成清净。后虽破僧事不相违。
第九约人破僧之罪唯局男子。其女人及不能男不能作之。自余六遮通男女。不能男作之。不能男者是黄门等。
第十约处谓三界六道也。三界之中欲界能起。上界无之。六道之中人趣起之。就人趣中破僧出血局在阎浮。余通三天。除北州人。
第十一约时破僧出血局佛在世。自余五遮通佛在世及佛灭后。就中破法轮僧一种时节短促。唯佛在也不通末代。于佛在世六时之中不能破僧。一未结界时。二成道不久间。三近涅槃时。四瘜肉未出时。五无止观一双时。六佛涅槃后也。未结界者。以破法轮必兼羯磨。非结界地羯磨不行故。佛成道初众一味故。去佛涅槃近时众一味故。瘜肉谓臭肉也。喻调达恶见邪心。如来灭后无可竞化故。目连现通神通依定。定即止故。身子说法说依智慧。慧即观故。调达招取五百新学比丘。佛遣舍利目连二人现通说法。将五百人皆还佛所。二人罗汉令提婆眠。其间教化令归佛所问。六时无破。何故破僧答。八人释子同时出家。提婆何难是其兄第。阿难出家佛成道后二十余年。提婆出佛身血之时。法砺律师判云。去双林九年。其后邻次破法轮僧。阿阇世太子受提婆教禁闭父王。如是三七日后。佛因韦提希夫人请。说观无量寿经。诸师判言。成道之后四十二年方说观经。善见律论。阇王登位经于八年如来入灭。以如是等事义推验破僧时分。定限易知。法相人师判云。成道三十八年说于观经。此依如来三十五成道。四十五年住世之说。前师所判依三十成道。四十九年说法义。
第十二四生分别生谓四生。胎生·卵生·湿生·化生。名之四生。四生之中唯胎生人能作七逆。四生是宽有中有化生故。五趣是狭不摄中有故。五趣之中唯唯人三州胎生众生。造杀父母杀阿罗汉和上阇梨。除此俱卢。彼处无有杀生等故。破僧出血唯南州人。以义言之。卵湿众生容有杀父杀母等事。如五百卵欲讨邻国。依彼母训止征征伐事。杀父等事反彼应。
第十三受戒成不犯七逆者。于现身中受菩萨戒及不得受。梵网释家异义既异。今贤首大师应教忏悔更得受戒。如上已明。法进注云。受戒善心要须淳净身。犯七逆罪合极刑。由如七年种子芽无再发之理又云。先犯不在受限。如水澄清月像。乃现身有七逆。戒发无由受授。徒劳修无所获此师不许犯遮受戒。
第十四制业分别问。此七逆罪违制业道轻重相状云何分别答。此七种罪极重业道故名七逆。遮障受戒故名七遮。超过常途业道名逆。若约违背佛制。言之杀父杀母杀阿罗汉杀和上杀阿阇梨杀人义边。是波罗夷。约杀父等名为逆业。出佛身血杀生加行上品方便偷兰。破法轮僧即是上品究竟偷兰。亦名正业偷兰。
第十五最初犯有无比丘犯戒。佛未制此戒已前所作是通开不犯。无违制故。未制此故。已制之后所作所犯皆得其罪。违佛制故。今此五逆才作即犯无最初开。外道犯逆即灭摈也。是故破僧出血亦无最初。准知杀和上杀阿阇梨亦无最初。法铣师意。小乘二师杀不成逆。教是小行思非重故。若依此义。容有最初。但菩萨戒三世常恒顺业道制。七逆俱无最初开许。
第十六可尽不可尽净影章云。五逆之罪是定报业。假修对治但可令轻。不可全尽故。成实云。五逆之罪但可令减。不可都尽。如王法中有重罪者。但赦令轻。不可全放。故彼阇王杀父之愆。诣佛忏悔。如来但言阿阇世王重罪微薄。不言灭尽杀和上杀阿阇亦即微薄。不能全灭。戒疏云。言可悔不者如大乘中开悔五逆。若尔何故经中全王重罪微薄耶答。罪无定也。即如彼经。有愧非有无惭非无。或可本定。故转轻耳。余之三夷两兰皆可灭除。学悔故。十诵九清净人故僧偷兰罪从僧忏。文自验矣。
章云。五逆之罪若有作者。阿鼻狱中一劫受报问曰。有人具造五逆善人为当一劫之中具受五报。为当前后。如阿食中。同在一劫果有厚薄。涅槃亦然。若依毗昙。具五逆者五劫受报。不在一时。成实亦然。故彼论言。是罪重故久受重。若于是中死还是中生。若此劫尽生于他方阿鼻狱中问曰。五逆是生报业。次身受者可是生业。后余劫中所受之者使是后业。云何名为生报业乎。
释言。重罪报介相排。所以无过。若无初逆不至后劫。是故犹名生报业矣言阿鼻一劫者。即是一中劫也。一增一减为一中劫。俱舍论中一逆一中劫。二三逆等皆一中劫。而苦倍增。五逆具者五倍增苦。
第十八五逆差别。瑜伽遁伦记第三释本论第九卷五逆相已云。此五逆中害父母坏恩田故。余三皆是坏德田故。由此成逆三业通故。萨遮尼犍子经所说五逆与经不同。唯大乘有对机别故。亦不相违。
第十九五逆问类瑜伽第九说五逆同类。故彼文云。无间业同分者。谓有一于阿罗汉尼及于母所行秽染行打。最后有菩萨。或于天庙衢路市肆立杀羊法流行不绝。或于寄诧得极委重亲友同心耆旧等所。损害欺诳。或于有苦贪穷困乏无依怙。为作归仍施无畏已后返加害。或复逼恼或劫夺沙门。或破坏灵庙。如是等业名无间同分五逆同类次第相对。遁伦记等委细解释。俱舍论中说五无间同类。恐繁略之。
　　第二十杂相料简问。佛灭度后无破法轮。亦不可有破僧违谏助破违练。何用烈经两戒为又十三难中须问破僧出血为答。如来灭后实无此事。而亦依旧烈之。由此遣邪于正成如法故。又灭后虽无下破僧事。容有方便。容兴提婆五法等故。列之问之。事非徒然。瑜伽九云。若不善业。于五无间及彼同分中。亦有受现法果者此明五逆有顺现受。遁伦记云问。依对法第八及此论下文。皆说五无间业一向生受。云何此中说有现受。景云。五无间业据定处为论。诸经论中多言生受。理实通有现生后受。如造多逆则于现身且受轻苦。于次生身受其重苦。业热未尽。于地狱中死还生地狱。义当后报。故对法论第八中说。如彼经云。由无间业于地狱中数数死生受大苦异熟。后补阙云。其逆业亦得现果。以苦轻故故不得言。从初熟位名作现受。从重为首但言生受。基又解云。此据行逆罪故。现被杀等故名现法受。彼依次生堕无间等名顺生受。亦不相违问。顺现受业不感总果。岂五无间业受别果耶答。由加行受现别果。由根本业受当总果。非由一业现后俱受。从初为名。名现法受。则非五无间不招总果问。破法轮僧破羯磨僧。此二种破有何差别答。破羯磨破法轮种种差别所立非一。然破羯磨。

梵网戒本疏日珠钞卷第第四十七
宝永三年龙舍丙戌六月十四日书写此卷了

梵网戒本疏日珠钞卷第四十八

东大寺沙门凝然述


经。出家人法不向国王礼拜者。法进注云。出家之人形乖常服福田事重。岂疋凡流。法服相似佛衣。正行由同罗汉。国王虽居尊位。未超尘累之阶。乍可用心礼僧。不合受比丘跪拜。若是在家菩萨要同俗仪。礼拜尊亲主臣。□□□□□同注释不同父母礼拜云。父母生□□□□说放令出家功德。救于七世□佛第□器全高。但可虔诚拜僧。求其覆荫之福同注亦云。六亲不敬者。尔雅云。己父母·己之祖·己之兄□·妻之父母·妻之祖·妻之兄□。是为六亲也。鬼神不敬者。神□日道与圣悬殊。趣类不同僧岂可神礼拜。纵是在家菩萨亦不合礼于□□□□舍邪归正故与咸注云。凞钞云。经似语倒。应移六亲二字于上。意云。不向父母六亲礼拜。下句即云不敬鬼神。顶山云。或移六亲二字。今皆不用。父母不礼如净饭王。六亲不敬但不可礼敬。非崇敬也。鬼神礼有九种。但不可稽首上礼非无余作敬而已。但敬而不着。今从顶山。若如凞钞。又却下句。剩不礼二字言有九种者。俗中周礼有九品之拜。出自大祝之官。斯非内教。然礼贵从俗故也。一曰稽首拜。二曰顿首拜。四日振动拜。五日吉拜。六日凶拜。七奇拜。八日褒拜。九日萧拜。具如归敬仪下卷明。铣□□□□俗。然维摩经中时二比丘礼维□□□□□闻法。念恩致敬。及法华经不轻□□□□四众。欲明众生皆有佛性。意□□□□□人也。故文殊礼云。一切平等□□□□□□□此行。非佛所制。此文四分佛制不听礼。一时之行。此乃众所常行。不得妄引彼文言佛礼昔大隋代彦琮法师作集□□□□□仪□卷。具明出家人不应礼□□□□□寂云。出家人法不向国王礼拜□□□□□□礼者示彼道尊。言出家者简彼在家。在家菩萨既随俗仪虽礼所尊。亦无所犯。鬼神者。为求福故礼世间鬼。若受戒人虽俗不听。若审知彼权现鬼神。在俗菩萨岂亦无犯太观云。谓国王等有戒无戒一切不如出家功德。是即出家。若礼在家即得无量罪故。
疏。言恶心者为名利等嫉□等嗔嫌等计怨等者。唯释恶心。兼释嗔心名利嫉怨。是释恶心。恐他胜己名利属彼即生嫉□。源由贪故起嫉□也。嗔嫌计怨是释嗔心。执本怨计故云计怨。铣云。为求名利兼恐胜己名曰恶心。因请起忿名曰嗔心。既云而不即与授。迟授亦是犯也。进云。以恶心嗔心者。有问不答名为恶心。纵说不称问情名为嗔心。又言恶心嗔心者。为求名利故。复恐他人胜己。名为恶心。因请起忿名曰嗔心。
疏。言一切众生戒者有二义者。铣云。言一切众生戒者。有解此菩萨戒名。一切众生皆受得故。名一切众生戒。今解前文已列一切众皆令与授故。使结中还明不与一切。而受非前别意也法铣师意。此戒初文举受戒机列十八类。今言一切众生者。还指彼类。不与结犯此当今疏初解义也。言性遮者。受戒非仪当体不如。唯是遮罪。而其起于恶心嗔心不授是有性罪。今制非仪即是遮罪。言止作者。如法授戒是作持门。防止非仪是止持门。言□细者。止身语非仪是□。禁恶心嗔心是细。止恶心是防业障。嗔心亦通惑障。天台云。出家二众同犯。余无师范者未制。大小不全共。菩萨本兼物。声闻若许而中悔是犯。不许不犯寂云。七众同学。经许夫妇互为师故璎珞经中。此菩萨戒夫妇等。夫受此戒为妻授之。妻受此戒为夫授之。如是夫妇互许授之。故授戒事通七众也。此就不共菩萨戒许之。遍学门相。七众之中婆塞婆夷及单声闻□□□二众无有此事。昔圣德太子为数数僧授具足戒。此当三聚通受菩萨戒。以三聚净戒羯磨或三归羯磨受菩萨戒。即得三聚净戒。其摄律仪戒中有七众戒。既成就三聚戒。诸戒一时□获顿成。七众戒法一时顿成。然后随戒渐渐依行。此即随行成立此相。且如优娑塞。随行持五戒法。次行十戒。后行具足戒相。随行持时渐次升进。婆夷四重乃至持五百戒。随持如是。受顿随渐。大乘三聚受持如是。此是古旧诸德所立。虽异净影及新家义。古师一具所立有之。上宫太子佛法最初弘传事缘。大权化事利润极多。证益非一。非是凡智浅识所测。如来出世草创化仪。随缘成事此例而已。第四十一受戒非仪戒竟。

第四十一无德诈师戒

此戒立名诸师异说。法进名自轻欺诳戒。法铣名为利而授戒。义寂广疏名为利作师戒。略疏名具德作师戒。太贤名恶求弟子戒。如是等也。
疏。无知有多少者。度人授戒事义不易。智解行德具足圆修。此戒经文始终行相。简辨精详所解非一。请师问遮·忏悔好相·戒法理法行法一切行法。于如是法一一皆解。是菩萨戒和上本位。于此等法多分解了。半分解了。少分了知。阶降差别。为无知异。全不能解不堪授戒。
经。教化人起信心时者。铣云。教化人起信时等者。同璎珞经若教化一人令出家受菩萨戒。胜造八万四千塔等。既教起信须与受戒。故云与他人作教戒法师者。
疏。一谓于人中请此二师受菩萨戒如受沙弥十戒法者。此初□□于常途可见现前菩萨人中。请和上阇梨二师受菩萨戒。和上是得戒所依。亲教师故。全揽和上所证戒体即为自己戒体身故。阇梨是受戒轨范师。全依羯磨教授胜缘成就菩萨戒法身故。言如受沙弥十戒法者。受沙弥戒。先请和上为得戒根本所依。次请阿阇梨为受戒胜增上缘。若优婆塞若是童子。来僧伽蓝欲剃发出家。众僧作白即与剃发。若先未受五戒者即授五戒。次为授十戒。作单白法。是名出家之白。以出家者十戒法故。单白之后受十戒者。往阿阇梨所。阇梨授三归依以为十戒羯磨。三归三结之后。授十戒相。结劝诫□。然后礼去。和上是所依。阇梨是轨范。沙弥即随二师始终受业学问等。故寂云。见欲受戒人应教而清二师者。自未被请故教令请为和上也。又须一人作羯磨师故。更教令请一人为阿阇梨。即是羯磨阿阇梨也。义同声闻沙弥受法。而法仍通五众。受戒无简别故此义寂师所释之意。似是出家五众受菩萨戒时。言请和上阇梨二师。若依此义。在家二众受菩萨戒。亦应请二师。今且就内众故言通五众。
疏。遥请本师释迦佛等为和上等者。此义即以可见不可见为二师。不可见师中。虽有释迦·文殊·弥勒诸佛菩萨。总约不可见众。从佛归果以为和上。现前授戒教诫之师名阿阇梨。即是羯磨教授等。一合名阿阇梨。善戒经第十云。师有二种。一可见二不可见。不可见者十方诸佛菩萨僧是。可见者我身是。于可见不可见为师边是人得戒竟同卷亦云。若从师及和上边受得戒者。不名菩萨戒。若从十方佛菩萨边所受得者。乃名菩萨戒待对冥佛菩萨。以嗔尔现前师。言不名菩萨戒。胜劣相待与夺尔故。
疏。又普贤观经请五师等者。彼经云。尔时行者。若欲具足菩萨戒者。应当合掌。在空闲处遍礼十方佛。忏悔诸罪自说己过。然后静处白十方佛。而作是言。诸佛世尊常住在世。我业障故。虽信方等。见佛不了。今归依佛。唯愿释迦牟尼佛正遍知世尊为我和上。文殊师利具大悲者。愿以智慧授我清净诸菩萨法。弥勒菩萨胜大慈日怜愍我故。亦应听我受菩萨法。十方诸师现为我证诸大菩萨。名称其名是胜大士。覆护众生助护我等普贤观经所说行相。不同常途从他受戒仪式法则。彼经所说读诵一乘方等经典。思惟作习平等一乘第一义谛。一弹指顷除却百万亿阿僧祇劫生死之罪。次经文云。行此行者真是佛子。从诸佛生十方诸佛及诸菩萨。为其和上。是名具足菩萨戒者。不须羯磨自然成就。应受一切人天供养虽有此说唯显经典功能威力。非唯得功能而已。次下即明受戒行相。如上具引。请释迦佛文殊弥勒诸佛菩萨冥众五尊。下更重白。今释迦牟尼佛为我和上。文殊师利为我阿阇梨。当来弥勒愿授我法。十方诸佛愿证知我。大德诸菩萨愿为我伴。我今依大乘经典甚深妙义。归依佛归仍法归依僧。如是三说。归依三宝已。次当自誓受六重法。受六重法已。次当勤作无碍梵行。发旷济心。受八重法。立此誓已。于空闲处烧众名香。散华供养一切诸佛及诸菩萨大乘方等。而作是言。我于今日发菩提心。以此功德普及度一切。作是语已后更顶礼一切诸佛及诸菩萨。思方等义一日乃至三七日。若出家在家不须和上。不用诸师。不曰羯磨。受持读诵大乘经典力故。普贤菩萨助发行故。是十方诸佛正法眼目。因由是法自然成就五发法身戒定慧解脱解脱知见。诸佛如来从法生。于大乘经得受记□次下具明毁犯一切诸轻重戒者。经典力故。戒体还生各复本位。如是等事皆由大乘经典深广功能力故。此中所誓六重法者。即梵网所说十重中初之六重。同善生经所说六重法也。言八重者。十重禁中各誓前后四重。略酤酒。说过二戒也。即如善戒经所说八重。此即菩萨自誓受戒作法。即以三归羯磨成就自誓受戒。梵网经律藏品以三归羯磨受菩萨戒。卢舍那佛。于莲花台藏世界。为妙海王及彼王子等作此受法。罗什三藏传受此法弘通震旦。古来相传名菩萨三归是也。准例梵网三归受戒。亦通自誓受法。菩萨必有自受从他二种受故。此普贤经即说菩萨三归誓受法。三归羯磨所成就者。即是三聚净戒。一切菩萨戒心是三聚戒。摄律仪中有七众戒。由此成立菩萨七众故。
疏。瑜伽等中请二师等者。瑜伽第四十云。若诸菩萨欲于如是菩萨所学三种戒藏勤修学者。或是在家或是出家。先于无上正等菩提发弘愿已。当审访求同法菩萨。已发大愿有智有力。于语表义能授能开。于如是等功德具足。胜菩萨所先礼双足。如是请言。我今欲于善男子所。或长老所。或大德所。乞受一切菩萨净戒。唯愿须臾不辞劳倦哀愍听授瑜伽所说如是请一师以为能授和上。无有别请不可见诸佛菩萨。但言供养十方三世诸佛世尊。及大地大智大神力诸菩萨众所请和上。即列举牒三聚净戒以为羯磨三遍秉之。遍各三度问答。能持戒师启白十方一切诸佛菩萨请证知证明。玄奘三藏于中天竺那兰陀寺。随正法藏受菩萨戒。三藏传之支那为人普授。全依瑜伽受法行之。而其行相委悉周备。三归请师。忏悔羯磨。请证说相。回向发愿。如是等也。震旦古来受菩萨戒作法极多。天台疏上具列六本。一梵网本。彼疏云。梵网受法是卢舍那佛为妙海王子受戒法。释迦从舍那所受诵。次转与逸多菩萨。如是二十余菩萨次第相付。什师传来出律藏品此梵网本三归羯磨说十重相。发愿结叹。今疏所陈全同彼说。二地持受法。全同瑜伽。三聚羯磨。三高昌本。源依地持受法。昙无谶三藏授菩萨戒于河西道进法师。道进高足有道朗法师僧遵法师。其僧遵者高昌人也。传进戒本弘通世间。又有玄畅法师。出受法一本。从昙无谶作法。与高昌本一同。亦有少异。四璎珞经受法。先礼三世三宝。次受四不坏信。次忏悔诸罪。次说十重戒。然后结撮三归。重腾前十重戒。赞叹发愿。五新撰本。梁陈隋同诸师所集。立十八科尽始终相。以菩萨三归为羯磨。发得菩萨戒。说十重相也。六制止日本。备明在家出家受戒方法。加之震旦诸师造授菩萨仪。世世代代连续极多。南山律师作释门正行仪明授菩萨戒法。文逸未见。玄晖律师毗尼讨要及法苑珠林中具明受菩萨和法。妙乐大师作受菩萨戒仪。义寂法师梵网疏上卷明受菩萨戒法。法铣大师梵网疏上卷明受菩萨戒法。大宋朝大智律师了然律师各作受菩萨戒仪。如是等也。玄奘三藏授菩萨戒作法。载在淄州大师劝发菩萨心集上卷。南门律师通受作法举世皆用此受戒仪。胜庄云。若依瑜伽。但请羯磨师不请戒作上。若依此经教请二师。何故如是有不同者。若于近处堪作如上菩萨僧者。应请二师。是为第一。若于近处无人堪作。虽有菩萨堪作和上。而能授者事缘不具。但请一师受亦得戒。各据一义。故不相违寂云问。菩萨地受戒文中不云请二师。文相似唯请羯磨师。无请和上文。何故彼此说不同耶答。理应具请二师。而彼文中不请和上者。当是预请为亲教师。是故不须临受方请。或即一人具兼两事。谓和上阿阇梨。是故彼文不别请也瑜伽一人作羯磨等当是阇梨。而为所依得彼戒体。正是和上。即当其体既兼二事。呼二无遮。贤云。应教请二师者。和上是得戒之本。阿阇梨耶得戒因缘故。普贤观经请三师者。生殷重故。瑜伽唯请一师者。一人能作多事义故普贤观经二处请师皆举五圣。今三师者。五中且取和上·羯磨·教授三能。此即受戒最要胜故。瑜伽一人作多事者。虽是一人通作和上·羯磨·教授事故。
疏。若据大小二义者。铣云。然大小善戒经。通问十事皆言具者。方得为受善戒经有二部九卷善戒经名大善戒经。一卷之者名小善戒经。亦名重楼戒经。今疏大小二义者。义字书剩可止之矣。即是大小二部善戒经也。二经俱问十种德故。其一卷本说重楼譬。
疏。言彼经约出家菩萨要具此三戒等者。彼经所说举四重楼级譬。四级渐次无顿越义。先受五戒。次受十戒。次受具戒。然后受菩萨戒。次第渐受无超越义。其菩萨戒者即三聚净戒。大满高广甚微妙。最极周备该摄大藏。瑜伽论第四十广说三聚戒已总结云。是名菩萨三种戒藏。亦名无量大功德藏。谓律仪戒所摄戒藏。摄善法戒所摄戒藏。饶益有情戒所摄戒藏万法诸行众德业用。此中包括无不穷尽问。方便三戒与第四重菩萨大戒宽狭如何答。菩萨者通受三聚。已前三戒其菩萨三聚之中摄律仪戒一分是也。三戒是狭菩萨戒是广问。既三聚摄。何先受三答。虽三聚摄。摘摄仪顺声闻作法受三重戒法。律仪戒中分七众故。别取律仪成就三戒。是名别受门菩萨戒。通受大戒。深妙广博幽远玄邃。难应顿穷。故琢莹身器受三重戒。然后正入深广通门。此别受法即发一乘深妙大心。戒戒咸具三种圆德。南山律师建立圆教白四羯磨所得具戒。藏识熏种成三佛因。即是善戒所说菩萨戒已前所受三戒之中具戒作法。慈恩·太贤·守千等诸师名之菩萨别受。义寂法师是名总受。后受菩萨戒。诸师皆名菩萨戒通受门。此即善戒第四重菩萨戒是也。通别二受前后随意。前通后别前别后通。俱是菩萨受行。同是一乘圆业。善业问十德者。即出彼经第十卷也。
疏。善生经中云云者。唐本云云之处云。更有余问如彼辨已善生经第三曰。善男子。若人欲受优婆塞戒增长财命。先当咨启所生父母。父母若听。次报妻子奴婢僮使。此辈若听。次白国主。国主听已。谁有出家发菩提心者。便往其所头面作礼。软言问讯作如是言。大德我是丈夫。具男子身。欲受菩萨优婆塞戒。唯愿大德怜愍故听。是时比丘应作是言。汝父母妻子奴婢国主听不。若言听者复应问言。汝不负佛法僧物及他物耶汝今身中无内外身心病耶。汝不于比丘比丘尼所作非法耶。汝不作五逆罪耶。汝不作盗法人耶。汝非二根坏八戒齐。父母师病不弃去耶。不杀发菩提心人。盗现前僧物。两舌恶口。于母□妹作非法耶不。于大众作妄语耶太观云。问七遮者障此戒故。若善戒经约具德故问。十种事具方得受。谓先受声闻戒等问。优婆塞戒经说。受优婆塞戒有十五遮难。何故通俗唯问七遮答。彼依近事性故不相违此问意云。此经受戒即通道俗。若通俗者应如优婆塞戒经要问十五遮难。何唯问七遮。岂成俗戒。此中答意。今经唯问障戒之难。彼经为成优婆塞性。二经各据一义故也。铣云。前言七逆此云七逆。以逆障戒故名遮也问。遮难逆障轻重云何答。此等名字随宜轻重。律藏之中有十三难有十六遮。难重遮轻。十三难者皆永不得。十六遮中通得不得。有暂不得有永不得。今梵网经逆遮俱重。今疏主意。虽是重障。未忏之时是永不得。应法忏灭。此世得戒他所所判。不问忏不忏。于今身中永不得戒。障通轻重。亦有暂永亦通烦恼业若三道。
疏。又见好相中既不言梦见等者。铣云。见好相者文不言梦。准方等经。若于梦中若于觉中通二种也。若有宿善利根深厚。殷重顿悟。乃至入位。诸佛菩萨显现色身。非是梦中直现在前。末世凡夫不能如是。多分梦中。以此为验。诸尊贤圣冥加梦示。随分证验。以此为足。
疏。此是上品缠犯故失戒也等者。菩萨犯重有三品缠。所言缠者是烦恼也。现起烦恼缠缚净心。扰乱系浊污染昏醉。由此惑缠毁犯净戒。缠有轻重分上中下。以上品缠犯所受戒失戒律仪同本无戒。中下缠犯不失本戒。瑜伽论第四十云。菩萨若用软中品缠。毁犯四种他胜处法。不舍菩萨净戒律仪。上品缠犯即名为舍。若诸菩萨毁犯四种他胜处法。数数现行都无惭愧。深生爱乐见是功德。当知说名上品缠犯。非诸菩萨暂一现行他胜处法。便舍菩萨净戒律仪。如诸苾刍犯他胜法即便弃舍别解脱戒。若诸菩萨由此毁犯弃舍菩萨净戒律仪。于现法中堪任便受。非不堪任。如苾刍住别解脱戒。犯他胜法。于现法中不任更受此论文中初明中下缠犯。次明上品缠犯。后明上缠失戒重更受戒。今此经意。上缠失戒若殷勤忏得见好相。由身器清净圣力冥加故。本戒还生体性净洁。若不得相者更得受本戒。戒体成就清净光洁。瑜伽论中唯说自赞毁他等四重。此即梵网·璎珞十重禁中后四重戒。是名四种他胜处法。前六重戒亦应有三品缠犯相。寂云。所问罪有三种。一七逆一尚不得戒。二十重若忏得得相得受不得相不得戒。今谓十重若忏得相不作受法便得本戒。若不忏除应更增受。三四十八唯须对悔不须更受。若无好相。虽忏无益者。谓无罪灭得戒之益。是人现身亦不得戒者。旧说非但不得本戒。亦复不得更增戒也。今谓遮其由忏不遮由受得。而得增受戒者旧作三解。一云不得而强受更增受戒罪以违教故。二云虽不得戒而得增受戒之福。三云直是惊嗟不得之辞耳。今谓而得增受戒者是许重受之言。谓十重忏不得相。虽现身中不得本戒。而得更增重受新戒。所以得知。璎珞经云。十重有犯无悔。得使重受戒。人万威仪尽轻有犯。得使悔过对手悔灭。菩萨地云。若诸菩萨由此毁犯弃舍菩萨净戒律仪。于现法中堪任更受。非不堪任。如苾刍住别解脱戒。犯他胜处法。于现法中不任更受。决择分云。由因缘当知弃舍菩萨律仪。若有还得清净受心后应还受。由此诸文知。菩萨戒虽犯重舍而得重受问。上缠失戒者。瑜伽所说也。今经所说现身不得者。为实失戒故。现身不得。亦有不失戒之义耶答。今疏主意。以更受言成立上缠失戒之义。此即全同瑜伽所说。既是失戒故更重受。然于此义中非无异师义。铣云。若不得好相是人现身亦不得者。谓无好相罪不灭也。有本戒字义全不通。检梵网文。灭为定也。而得增益受者。谓旧戒不失。今若重受。但名增益不名新得。故一卷善戒经云。有二因缘失菩萨戒。一退菩萨心。二得增上恶。离是因缘乃他世地狱畜生饿鬼之中。终不失于菩萨戒也。菩萨戒不同波罗提木叉戒。若于后世受菩萨戒不名新得。但名莹净。今此犯重非失戒缘。若罪灭已而得增受。亦同彼经名为莹净此所释意。依今经义虽犯十重非如瑜伽上缠失戒。经不言上品缠。亦不分三品缠。总通嗔言若犯十戒。是故非谓决定失戒。又法铣所览经本云。是人现身亦不得灭。是故经意明灭罪事。然诸本梵网经并言不得戒。既不言不得戒。何必定言失其戒耶。进云。而得增受戒者。身既不犯七遮。先戒不失。今若重受。但名增益。不名新得。故璎珞经云。十重有犯无悔。得使重受是也问。法进注家。若言先戒不失者。何故彼师次上注云。是人现身不得戒者。若犯罪心重。轻浮心忏悔者不能灭罪。以相不现故。本戒俱失。故言不得戒先后注释。岂非赞鉾楯乎答。经有二意。故注陈二门义。本戒失义中引法藏今疏。明上缠失戒意。次下言不失者。同法铣法师意。随宜举之不可偏执。
疏。四忏轻垢罪谓教对首忏者。铣云。次忏轻垢。对尊而忏。准瑜伽论。中品缠犯他胜处法。对于三人乃至众多。下品缠犯唯对一人。今此轻垢与下品同。轻垢方便但责心。应向有力能觉能受大乘小乘补特伽罗。发露忏悔先诸忏主。文云。长老专心志今请长老为恶作（此恶作名通波罗夷。亦名恶作。今称经垢）忏悔主。愿长老为我作忏。悔主慈愍故次正忏悔长老慧志我某甲违越菩萨毗奈耶。以为欲贪求利养恭敬自赞毁他犯恶作罪。今向长老发露忏悔不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。愿长老忆念我清净戒身具足清净布萨自责汝心应生厌离尔此羯磨法依唐三藏所释菩萨羯磨而制出轻垢罪忏悔法。与波罗夷下品缠犯忏悔全同。以是一人对首法故。梵网所说四十八轻八万威仪。瑜伽所说四十四轻。内戒经四十二轻。善生经二十八轻。方等经二十五戒。毗奈耶瞿沙罗经十万种轻戒。如是等一切轻垢罪。皆此一人对首忏法。皆是一味轻垢罪故。
疏。如比丘忏提罪法者。律中五篇七聚各有忏悔方法。其波逸提有二重忏。初三十戒名尼萨耆波逸提。此云舍堕。其二十戒依财事等忏治贪情。先舍所犯衣等。畜心随遣。后正舍罪。正忏悔时即但对首请忏悔主。为灭罪境。彼忏悔主四人僧中。作受忏单白。蒙僧许可。表忏主前。犯罪之人向于众僧。乞忏悔法。然后向一人。请忏悔主也。忏主作白之后正对此人忏悔堕罪。其后有还财法。僧作白二羯磨。还财于本主。本主新得说净畜之。后九十戒名单波逸提。不由财事。无舍衣法。若犯此罪。先请忏主。次对忏主忏所犯罪。其正忏文云。大德一心念。我某甲比丘。犯故妄语波逸提罪不忆数（自有忆者。随有言之）今向大德发露忏。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念发露。知而不敢覆藏。愿大德。忆我清净戒身具足。清净布萨自责汝心生厌离此是对首忏悔法也。今疏令同如忏提罪者。即此单堕忏悔法也。三十舍堕虽有舍财。受忏惮白还财白二。其正忏悔是但对首。与九十忏行相全同。
疏。通论犯此二篇忏有四种等者。菩萨戒有二篇。一波罗夷篇。二轻垢罪篇。波罗夷篇因果罪忏总有四种。初二种忏重夷果罪。后二重下方便开其轻重。皆是因罪。轻垢罪篇总有二种。谓忏本罪及忏因罪。今言有四种者。且就重夷因果为言。言一上缠犯十重对十方佛方等忏者。此上缠所犯。准瑜伽论具足四句。此四句者皆约内心作数作心。无渐无愧是不善心。第三句者爱着耽醉。第四句者以已所作还谓有德。具此四种缠缚重心。犯杀生等十重禁戒。既是上缠决定失戒。今经令忏此所作罪故。依本经立忏悔法。故于佛菩萨形像前日夜六时诵此戒经。即是读诵行。礼三世佛是礼拜行。时节不定。七日乃至一年。啻得见好相而已。今疏言对十方佛者。严饰道场。安置所尊有缘佛菩萨圣僧等像。更冥劝请十方诸佛菩萨。如对目前。殷勤深心彻到惭愧。献供饮食调备□味。供华烧香燃灯悬幡。种种庄严清净殊丽。玄晖律师法苑珠林第八十有忏悔篇。其仪式部云。此之一门。行者欲忏要对三宝胜缘境前。偏袒露膊脱去巾履。女人不劳袒膊具服威仪。合掌恭敬。请一大德耆年宿迈自心敬者。先当奉请十方三宝以为良缘。故人述偈云。归命十方一切佛。顶礼无边净觉海。亦礼妙法不思议。真如自性清净藏。住于极爱一子地。得道得果诸圣人。我以身口清净意。咸各归命稽首礼。然后请忏悔主云。大德一心念。我弟子某甲。今请大德为忏悔阿阇梨。愿大德。为我作忏悔阿阇梨。我依大德故得忏悔。慈愍故（一遍亦得三遍称善）上是全依珠林载之。珠林具举昙迁法师僧祐法师忏悔十恶之文。文句广博不能载录。行者已饰道场安置诸佛菩萨形像。奉请诸佛菩萨贤圣及于现前忏悔主。前礼敬称赞发露悔过。诵忏悔词句出发露言声。悔所犯罪责所造愆。悲泣流泪惭谢愧耻。五体投地求哀忏悔。赞修多罗诵陀罗尼。观念思惟谛察修习。理忏除惑事悔灭业。身器清净戒体光洁。是名甚深方等忏悔。
疏。二中下犯十重对四菩萨僧忏者。此就重戒合陈中一缠所犯。若别别明。中品缠犯对三人已上人忏之。若下品缠犯一人对首忏。瑜伽论云。若中品缠违犯如上。他胜处法应对于三补特伽罗。或过是数。应知发露除恶作法。先当称述所犯事名。应作是说。长老专志。或言大德。我如是名违越菩萨毗奈耶法。如所称事犯恶作罪。余如苾刍发露悔灭。恶作罪法应如是说问。瑜伽中缠对三人僧。今故言四菩萨僧答。本论更言。或可是数。故言四僧。或应过此数也。或可中下二缠总合明之。是故言四亦无遮妨。同论次下说下缠忏法云。若下品缠违犯如上他胜处法及余违犯。应对于一神特伽罗发露悔法。当知如前本论略出悔过法则。具行其法。下品缠犯如上所引。法铣疏说。中品缠犯三人法相准彼中忏。词句文言行相易知。先请忏主。次正陈忏。一切多人一悔法。皆请忏主对彼忏故。若多人有乞忏法。一人对首唯口直告。
疏。三犯十重下重方便对手忏者。此即一人对首。全同下品缠犯忏悔文句。准彼但改言他胜处法重方便罪为异。各称罪名亦举罪数。
疏。四轻方便责心忏者。瑜伽论中他胜处法。若无人时自誓责心。何况方便罪及轻垢罪等。无人之时皆责心忏。不可遮妨问。彼责心忏。为唯局下缠。亦通中上缠。开无人之时耶答。论文通时中下缠忏已。然后若无人时许自誓责心悔。此责心忏无简中下。彼上缠犯不言悔法。既是失戒今更重受。故本论云。又此菩萨一切违犯。当知皆是恶作所摄。应向有力于语表义能觉能受小乘大乘神特伽罗发露悔灭。若诸菩萨。以上品缠违犯。如上他胜处法。失戒律仪应当更受此论文中初总标立所犯罪名。并总通明发露悔灭。次下具明他胜处法忏不忏义。先明上缠必可重受。而不言忏悔。虽不言之要是忏悔然后更受。或虽不忏直尔更受。或可此论先总明其忏露悔灭。次下即明上缠必应更受其忏悔法。次上已明此发露法。应冠上缠故不别明忏。至中下缠别别明忏。由此义故。今疏上缠失戒之上立忏悔仪。中下品缠皆明忏悔。上缠失戒更受之者。岂不忏悔。以有罪身直更受耶。义即不可问。中下品缠本戒不失。是故忏罪本戒光净。上缠失戒唯劝更受得戒而已。何须忏悔答。不失戒之者尚已忏清净。况身负重罪尤忏应更受。岂极秽器辄得成戒。岂夸更受不洗罪垢乎。彼责心悔。既言无人之时。应通中下缠犯忏悔。若是上品缠犯。如今疏立忏法。何遮无人自誓责心。凡责心忏有其二门。一本来责心。重下轻方便。轻垢罪下诸方便罪。二无人责心。他胜处法中下品缠本自责心。与无人责心。因缘虽异行相全同。瑜伽说责心悔云。若无随顺补特伽罗。可对发露悔除所犯。尔时菩萨以净意乐起自誓心。我当决定防护当来终不重犯。如是于犯还出还净其行事者。庄严道场。于佛菩萨形像之前。香华烧油献供周备。恭敬礼拜叹佛供养。读经诵□。然后应唱词句言。我菩萨比丘某甲。违越菩萨毗奈耶法。犯他胜处下某方便。恶作罪今向十方诸佛菩萨发露忏悔。不敢覆藏。我当决定防护当来终不重犯惭愧悔责。极应深重。自誓发愿永断相续。归命三宝礼拜退去。
疏。二轻垢中本罪对手方便责心等者。轻垢本罪即此轻篇。诸究竟罪前明忏轻垢罪中已具陈述。即同下缠忏法。一人对首亦同单波逸提悔法。其轻垢下诸方便罪即是责心。即同上所明重下轻方便忏法。如前已明。言并如别集中说者。指二十卷菩提毗尼藏也问。前第三十三戒修忏悔法令见好相。与今忏悔有何差别答。忏悔是同意趣即异。前明总欲受戒。自誓发愿忏悔罪障。得见好相。此戒所说授人戒时因问七遮。若犯十重要见好相。出忏悔法令忏轻戒。是其意趣差别而已问。今此受戒既忏所犯。为必令重受为初受耶答。此戒所说事在初受。若能受者中有犯戒人者。必令见好相要令忏悔。此当重受人。重受人中有本无犯。更重受者有犯戒者。亦有初发受戒之者。如是机宜行相多端。故有如是行悔等事。胜庄疏下举经论所说明忏悔行相。义寂·与咸等所释非一。恐繁不引。

梵网戒本疏日珠钞卷第四十八 一校了
于时文保二年五月十五日。于南都唐招提寺造续昔所遗之钞。让之俗甥法子实圆禅明房。努力努力勿废学业应习学菩萨戒钞与本宗合和讲说弘通而已。
华严兼律金刚欣净沙门凝然（俗龄春秋七十九通受六十）
宝永三年龙舍丙戌六月十五日书写此卷了


梵网戒本疏日珠钞卷第四十九

东大寺沙门凝然述


于教有违名犯。故曰是非之相

经。不解第一义谛者。诸法之中甚深理趣。旧云第一义谛。新云胜义谛。胜者即第一。指其真理言胜义谛。如言此诸法胜义亦即是真如等是也。有二谛门。一世俗谛。因缘所生万差事法。二胜义谛。诸法自性圆成实法。若三谛门。一者俗谛。二者真谛。三者第一义。俗谛唯事。唯有真谛。唯理唯空。非真非俗。名第一义。是双遮故。而俗而真。是双照故。双遮中道。双照中道。是名中道第一义谛。真即俗故名俗谛中道。俗即真故名真谛中道。二谛双照名二谛中道。二谛双遮名非真非俗中道。双遮即双照名遮照同时中道。或真俗二谛之体名第一义谛也。
经。习种性长养性等者。经本不同。或本具烈六种。习种长养性种不可坏道种正法也。如法铣所释并与减所注本也。或本唯烈五种。无性种性。如今疏所释义寂等所览本也。铣云。习种性者。十发趣位。习以成性堪成当果名习种性。长养性者。即十行位。望能长养菩提道根名长养性。因习种性以成此性名性种性。此二唯一而有两名。亦有本中无性种性。今寻梵经下卷中有有者为定。不可坏性即十金刚。金刚举喻。此即仁王道种性也。以十回向能生见道名道种性。此文道种性者即四善根位。并前不坏合为道种性。正法性者。即十地中圣道现前名正法性寂云。习种性谓十发趣。长养性者谓十长养。不可坏性者谓十金刚。此三即是地前三贤。道性者谓十地。天法谓佛地。本业经中辨六种姓。谓习种姓·性种姓·道种姓·圣种姓·等觉姓。妙觉姓。道性之中并摄等觉故。此唯五又道性。入彼道种姓中。正性摄彼十地等觉及妙觉性。不可坏性外立道性者。十回向后更修□等四善根故。此四善根是入圣道之近方便。故别立之或本有性种性。或有无本。故配阶位异释不同。庄云。习种性者经论不不同。依瑜伽说。发心已前名性种姓。发心已去名种姓。故彼论四十五云。云何种姓。略有二种。一本性住种姓者。无始时世展转传来法尔所得。是名本性住种性。二习所成种姓者。谓先串习善根所得。是名习所成种姓。此中意说。闻熏所成名习种姓。依本业经。习种姓者位在十解。故彼经云。习种姓中有十人。其发心住菩萨。乃至第十灌顶菩萨。或有人言。瑜伽论说。习种姓者亦在十解。闻慧唯在十解上故。如本业经云。六种姓亦名六慧。六慧。修慧·无相慧·照寂当慧·闻当慧。既是十解中摄。故知□种在十解已上。虽有两释初说为胜。本业经中但说十解是闻思慧不说闻熏。唯在十解不通上下。不相违。今此经言习种性者。但取十解。所以者何。十信位中若退若进不决定故。故此不说。如本业经云。佛子若退若进者。十住以前一切凡夫法中发三菩提心。学行佛法。信想心中行者是退分善根。若一劫二劫乃至十劫。修行十信得入十住。而言七住以前名退分者。为摄一分懈怠有情。假说退分。而实不退问。若十解以前是退分者。何故无性摄论颂曰。清净增上力。坚固心升进。名菩萨初修。三无数大劫。释曰。从无始来生死流转。齐何当言三无数劫最初修行。为答此问故。说彼地坚固心升进。虽过恶友方便破坏。终不弃舍大菩提心。广说乃至大菩提心所修善根。念增坚固。不退不进。不生喜足。齐是名为最初修行三无数劫解云。退有二种。一者现行二者种子。十信菩萨若其现行。容有退义。由此道理经说退。若种解脱分。善根种子必无退义。以此义故论说不退。故不相违。言长养性者。谓此十行六种性中性种性也。不坏性者。谓十回向。道性者。谓四善根。此十回向及四善根名道种性。言正性者。谓即十地。舍异生性入圣故名为正性。或断恶趣品邪业烦恼故言正性。有说。道性者此显十地圣道性。故名为道性。言正性者。等妙两觉名为正性。因行正满果正现前。故言正性。尔余如前说。此中意说显六种姓。六种姓者如本业经云。习种性·性种性·道种性·圣种性·等觉种性·妙觉种性。复名六忍。信忍·法忍·顺忍·正忍·无垢忍·一切智忍。广如瑜伽抄会贤云。习种姓即十发趣。初熏习故。长养性即十长养性。渐增长故。不可坏性十回向也。已坚固故。道种姓顺决择分。引圣道故。虽回向摄别说如常。由此仁王十回向位皆名道种。正法性者。即圣种姓。通摄佛地。已证真性名正法性此中位法诸释不同。为知异解少少载之。
疏。谓于上诸位多少观行及入定出定业分齐者。次上所烈习种性等诸位之中。所修观行或有通修或有别修。真如实相第一义空二谛三谛三性三无性等。住行向地诸位菩萨。修习升进无有阙减。诸位别修行业非。经论所说非一多端。难可说尽。华严经·本业经仁王经·此梵网经上卷所说。诸位别行相极多。十发趣心六度愿护喜顶。皆是观门。不动观理而随事门。十长养中四无量心四摄事心定惠二心。皆顺理门而亦随事。十金刚位信念回达直及不退大乘无相慧心不坏心。十地观门广大无尽。四十地法皆入深理穷源尽性。又此经十发趣中第二行修十遍处。八解脱八胜处第四住修三三昧十行第九定心观十八界法义四禅八定顺入逆入顺逆超入。乃至具入百千三昧四静虑定十禅支等。自在无壅神通任运。本业璎珞经中四十二贤圣。别修别德行相极多。皆是依定无碍自任。如彼经中。初住四弘。二住四念处。二住修十一切入。四住八胜处。六住八解脱。八住修三空门。第一行四正勤。三行五根。四行五分法身。五行八正道。六行七觉分。七行五善根。八行入无生第一义谛。初回向习第一义谛二谛正直通。二向五神通。四向三相一谛。七向观十八界诸法一合相。第三地四禅八定得无量定。花严三地四禅八定。花严璎珞仁王三经。第四地同修三十七道品。花严五地诸谛。六地缘生。七地无相有功用。八地已上无相无功用。如是诸位观行入禅行相极多不能具陈。如是诸位皆有观行。或入多门或入少分。多行少行随宜不定。诸观行门皆定为依。修慧心行必依禅定。散位观行在闻思位。谓观行者。生得心上由闻经教悟解义理。所生义理巧妙建立。纵横自在非生得慧之所比及散心思惟。由此得义先义后文。不同闻慧先文后义。思所成慧义理纵横。重重建立住教自在。此二慧心虽俱散心专注一境。此等持定随分明静。以此闻思二慧想心修习五停四念三空三性无性唯识真如二谛等观。十住十行多分闻思二慧修。十住正修闻慧定法。十行正修思慧定法。此住行位少分有得修慧定法。而是多分在闻思慧。外门转故。其修慧者。断欲界惑得四禅定。及断色惑得无色定。皆以修慧成就此法。唯定非散等。至定体未至定有根本定。依此等定修习观法。十回向位多依修慧修诸观行。或第十回向后心。唯以修慧修习观门。以四善根唯修慧故。依明得第四种定修四加行故问。以定心修观者。其修方法始终云何答。且如观唯识法。先修得初禅根本定。即以此定心缘诸法唯心义。观解成就分见唯识自在法理。此观成故识境自在。或以境为心。归能变故。或以心为境。心变境故。心虽缘境境非心外。心即境故。境虽起心心非境外。境即心故。言心则一切即心。言境则一切境。以境即心之心。缘心即境之境。心即境故非心。境即心故非境。非心非境而心而境。四句一贯。举一全收。如是镕融总名唯识三昧。此三昧法初禅定上现前成立。以初禅定成此三昧。而非初静虑体。以有漏心作此观。解与有漏定体是同性。虽是同性禅定与法其体不同。定是所依。唯识是能依故。一切依定所修之法。能依所依相状如是。若依禅定发无漏心修无漏法。其得三昧与禅差别。漏无漏法能所别故问。入定出定行相云何答。有初得定者。有后起之者。初得定者入初未至定。有九阶差别。以有漏六行厌下欣上。随一厌欣相望修之。欲界□初禅妙厌欣成就。断欲界上上惑。伏上上惑。是无间道得下下未至定。是解脱道。此即初得定也。次欲界□初禅妙观纯熟时。伏断欲上中惑。是无间道得下中未至定。是解道次伏下下惑。得初禅下上未至定。伏中上惑得中下定。断中中惑得中中定。断中下惑得中上定。断下上惑得上下定。伏下中惑得上中定。断下下惑得上上定。前八品定及第九品无间道心。并是未至地。第九解脱道心即入初禅根本定。瑜伽第三十三说七作意中。第七加行究竟果作意位分云。从此无间由是因缘证入根本初静虑定。即此根本初虑定俱行作意。名加行究竟果作意此是明第九品解脱道时入初禅根本定也。遁伦记释此文云。此中论意。第九解脱道居根本静虑。前九无间道八解脱道皆在近分定中了义灯云。第七作意是彼解脱故。即入根本。一云或有不入。故瑜伽第十一云。于有漏方便中先说解脱。后说三摩地准此二文。约利钝别二解俱正各不相违灯师二义。初释第九解脱道时即入初禅根本定。是五十三所说意也。后释第九解脱未入初禅根本定心。次刹那位入初禅根本定。此即瑜伽第十一意也。言利钝别者。利根之者第九解脱即入初根本定。钝根之者第九解脱道后经时即入初根本定。净影义章陈第九解脱道后别起方便。然后入初禅根本定。又明第九解脱道即入初根本定。此即当约钝利二人。然大小乘所说。多分言第九解脱道即入初根本定也。初禅二相对厌下欣上。第九解脱道入二禅根本定。二禅三禅相对厌欣。三禅四禅相对厌欣。乃至无所有非想待对厌欣。各有初入。初入后更入八定。次第出定更入余定。初入之时厌欣功用。一得已后数入数出纯熟自在。频频速疾犹如散心数缘异境。疾疾转移任运自在。若欲住定永无移转。虽于耳侧出大音声。无有惊起。定心坚固极安住故。数入数出是纯熟相。
疏。言十禅支者谓初定五支二定一支等者。寻·伺·喜·乐·定名初禅五支。二禅四支谓内净·喜·乐·定也。然寻及伺二禅无之。喜。乐。定三全同初禅。内等净一初禅所无二禅有之。是名二禅一支。言三定四支者。三禅本有五支。舍·念·惠·乐·定是也。定与初二禅同。其舍·念·慧·乐与二禅异。独在三禅。故言三定四支。言四定一支者。四定本有四支。舍·念·中受·定是也。舍·念·定三全同三禅。中受是舍受。名不若不乐受。是下三禅所无。故言四定一支。初禅三禅各有五支。二禅四禅各具四支。单有重有总成十八支。今抽别体故成十支。一寻。二伺。三喜。四乐。五一心。名心一境性。即是定也。六内等净。七行舍。八念。九正知。体是慧也。十舍受。是名十禅支问。疏言三定四支。谓舍·念·慧·乐。若加此四即成十一。云何以此数为十支答。诸师解释数十禅支。三禅立三不言乐支故成十支。今言三禅四支者。是传写误。应言三支。应除乐支。太贤云。言十禅支总束十八为十支也。喜·乐·定等随地虽别。名义同故。何等为十。谓寻·伺·喜·乐·定·内等净·舍·念·正知及以舍受。虽知内等净即舍念正知。总别异故别立为数。传说如此言总别异故者。二禅三法总合为一内等净故。三禅开内等净别为舍·念·正知三故。舍谓行舍。念谓念数。正知谓慧。何故第三禅乐别立不为十一禅支答。第三禅乐是受数。与初二禅乐同故。不为十。与二禅乐无别体故。若依今疏言三定四支。似别取乐受。而体同二禅乐故。言四者。后人写误。应改四字为三。是故正成十禅支数。所言十禅支行相者。寻伺是不定心所二数。□相寻求名寻。细相伺察名伺。旧译如次名为觉观。此二唯局初禅。此二亦虽在欲界中。彼极□显。此即翻彼。喜是受数中之喜受。乐是乐受。然萨婆多初二禅乐并是轻安。第三禅乐是乐受乐。今大乘宗。初二禅乐亦乐受想。不立轻安。此二并通于二三禅。第三禅中身受心皆名乐受。余处身受名乐。五识身受故。第六意识所受悦豫名喜。今第三禅余处喜受亦名乐受。心一境性即是定数通在四禅。以此一心是定体故。内等净者。萨婆多义是信心所。离外鼓动内心澄净均等流遍。是故信数名内等净。今大乘义。舍·念·正知三法总合名内等净·是取第三禅三法为第二禅内等净也。瑜伽六十三·显扬十九皆如是说。此内净名唯局二禅。舍谓行舍。念即念数。此二通三四禅。正知即慧。局第三禅。舍受唯局第四静虑。若就无色界地四空处。皆舍受。此十禅支唯约色界。支体虽十。于四禅中有通局故成十八支。初禅五支等如前已列。明通局单重。支虽十八。局定别相。体唯十支。若萨婆多。定其体性总有二种。一随事体。支虽十八事但十一。初定五法。二定中信即成六法。三定舍·念·正知及乐即成十法。四定之中不苦不乐总有十一。二类摄体。初二禅喜。第二禅乐。四禅舍受喜乐舍三合为受数。虽有十一体唯有九。一寻。二伺。三定。四慧。五受。六念。七轻安八行舍。九信也。轻安分二。初禅二禅各有乐支。舍念亦各分二。三四禅中各有行舍及念数。故受分为四。初二禅喜。第三禅乐。四禅舍受。定支分四。四禅各有心一境性故。自余寻伺信慧四支唯各守位不分开也。大乘宗义数虽十八事唯有十。如前已烈。虽有十事体唯七法。一寻。二伺。三受。初二禅喜乐。第三禅乐。第四禅不苦乐。总合为一。受心所故。四定定通四禅。各其体故。虽通四禅唯一定数。五行舍。三四禅各。六念。三四禅。七慧。二禅正知。其内等净舍·念·正知三上假立。还属三法无有别体。是故十事体唯七法。若据重摄五法为性。寻伺二法慧为性故问。萨婆多宗有十一事。何故大乘言十禅支答。大乘以初二禅乐与第三禅乐总合为一。不立轻安。是故总通成十禅支。小乘以初二禅乐名轻安。故成十一事也问。小乘二禅内□□□□□信数故成十一。大乘不立信支何□□□答。虽不立信为支。而舍慧和假立为内等净。故成十事。以信替补立此支故问。法数门中几立为支答。若依小乘。寻伺并是名不定中数。初二禅乐。二禅内净。三四禅行舍。并是十善地中数法。初二禅喜。第三禅乐。第四禅舍·念·定·正知俱是十大地中善性。若大乘宗寻伺是不定数。初二禅乐。第三禅乐。第四禅不苦不乐。总为受数。是遍行五中一。念定天知·内净一分是别境中数法。三四禅行舍。二禅内净一分是善十一中法。是故四禅所有支分。皆是四所有法者也问。善心生起入四禅定。第六心王·遍行·别境·善十一数二十二个心法相应并有寻伺何故取受念·定等立为禅支。不取自余作意·触等答。泛论禅支要具三义。入三义摄立为禅支。一是对治支。下地障故。如初禅寻伺。二禅内净。三禅舍念慧。四禅舍念。皆随应治下地障故。二是利益支。益当地法故。如初禅喜。二禅喜乐。三福乐受。四禅舍受。三是彼二依止自性。当地禅定体故。如四禅各有定即心一境性也。对治利益二支所依即此定故。若入随一即成禅支有随顺义。是支义故。此十禅支。心所有法即入三义故立为支。余心所等不入三义。是故不立为禅支也。虽不立为支。而其遍行·别境·善心所法应俱起者。皆同时相应。第六意识入定之时。以此为主。定数为本。与王俱起。余二十数与定俱时。随依心王。同时俱起。不定中二亦随俱起。而二禅已上寻伺不相应。俱起法中入三义者。由随顺故立为支也。禅以相状控玄记第十二释第三地中委细解释。今举纲要不能具载。此经上卷十长养第九名定心。修无相空入诸三昧。彼文云。逆顺出没故。常入百三昧十禅支言逆顺出没者。彼位菩萨。于诸三昧或出或入没者入也。修习纯熟入出无碍。四禅四无色定。始自初禅终至非想。次第顺入上升游戏。从非想心乃至初禅。逆次游入。出此入彼。出彼入此。顺入逆入顺逆入顺。超逆超顺逆超。入九次第定。入师于奋迅三昧超越三昧。如是等定无量无边。如大品般若及诸经说。今此中意。于诸禅定出入游戏动止施用。通达解悟识知显了。菩萨行人须知此等体性德业种种义理而已。与人授戒之者。于经律论藏戒定惠等义解悟通了然。后应作能授之师。庄云。不解第一义谛者。此有二种。一者信解。二者证解。未得二解故言不解同师释六种姓十禅支已云。于如是等行法之中。亦不得此法中意。名为不解胜庄亦云问。此与第十八戒何别解云。第十八戒直说不解为他作师。此戒为利与人授戒。故有差别。利养摄御徒众。是染违犯故。瑜伽云。贪着供事增上力故。以爱染心管御徒众。是名有犯。是染违犯。无违犯者。不贪供侍无爱染心管御徒众。若依此说。虽未研究甚深法性而不求利。但以慈悲想之心随分与授戒者。皆无违犯寂云。与十八戒有何别者。一云。前制为新受者。必须有解。此制为重者。必须具解。一云。前制无解辄授。授多是掘尾者所行。经制为利妄授。多是无羞者所为。今谓前于摄善门中制。今于利生门中制铣云。前第十八直言不解。此中为利。与彼不同。前二十三戒示受戒人受之方法。次前即示能授之人受戒方法。前之二处虽明未尽。前明忏中令见如相。未叱其相。此中出之。又前约自誓今约对人。故不同也。又次前戒未制法师解经律等。前约解人不与他受。此约不解而诈为师故不同也言性遮者。若约利养名闻。摄御门徒意乐染污。虽是性罪。今约无德作师义边故。遮戒摄。言□细者。制不解等制贪利等是细。作师义边是□。约身语故。言止作者。有解作师是作持戒。无解为利为名作师是止持戒。止此非故。言对论者。如前引胜庄所引瑜伽戒文也。寂云。大小俱制。七众之中正在出家。兼通在家。在家亦有互作师故无德诈师戒竟。

第四十二非处说戒戒

疏。戒律制于内众为秘密之教法者。佛为声闻制诸戒法。有犯戒缘起时。佛集比丘。为诸比丘制种种戒。不令下三众及在家众见闻。佛制尼戒时。由有尼犯缘。比丘闻之白佛。佛集比丘为尼制戒。令告比丘尼。尼众蒙告欢喜奉行。半月半月说戒之时。比丘令出沙弥等诸未受具人。又不令比丘尼闻之。虽非为恐遮难而为令不潜法故也。今大乘菩萨戒其义更是甚深秘密故。无令未受戒者及诽谤者诸外道辈闻之见之。
疏。非但贤劫千佛也者。庄云。言千佛戒者。贤劫千佛且举贤劫约现在故。理实即如今疏所判问。三世劫中成坏空。住劫二十中劫之中。为必千佛出世。为不尔耶答。诸出世其事极希。或有千佛出现。或有一佛出现。或有全不出。多劫相绩无佛出世。空过无有佛者是也。今三千佛出三劫者。过去庄严劫。现在仁贤劫。未来星宿劫。各有三千佛。此由过去有三千人礼拜五十三佛。同业宿缘。三世各千佛相续出现。然此贤劫千佛之中。九百九十九佛同劫之中相续出世。最后卢至佛次大劫中住劫独出。此亦名仁贤劫。故知贤劫有二大劫。成住坏空各经二十中劫。八十中劫为一劫。
经。除国王者。进云。王之有力信乐情深。虽未受戒。佛教亦开许王听。故四分律中。佛在时半月一度集僧说戒。王心生疑故。令人同佛及比丘。半月聚集。有何事意。佛报王言。半月说戒。谓惊策比丘身口不令作恶。佛因王此问便开王来去听戒。为除王疑心故。又解除国王者。帝王盖是受佛付属之主。盛衰之事皆由国王。谨案汉魏之来内外史籍。时清则佛法显扬。政乱则法陵灭。为有益故便开国王听说千佛大戒言性遮者。于未受戒等人说戒此是遮罪。利养之意有性罪义。此制口业傍通身犯。此义边门制□业也。既制于非处说此戒。是止持也。大小俱制。七众亦同。瑜伽菩萨地云。又诸菩萨于受菩萨戒律仪法。虽已具足受持究竟。而谤毁菩萨藏者。无信有情终不率尔宣示开悟。所以者何。为其闻已不能信解。大无知障之所覆蔽。便生诽谤。由诽谤故。如住菩萨净戒律仪。成就无量大功德藏。彼诽谤者。亦为无量大罪业藏之所随逐。乃至一切恶言恶见及恶思惟。未永弃舍终不远离善戒经中。若比丘为求罪过听菩萨戒。不信受教者及不成就优婆塞戒沙弥戒波罗提木叉戒者。不得听菩萨戒。听者得罪等。广说如彼。

第四十三故毁禁戒戒

经。不得受一切檀越供养等者。铣云。此有六失。一乖信施失。二乖国恩失。三灵只可毁失。四世人嫌骂失。五众生舍弃失。六呵同畜等失。初失者施心殷厚非戒不消故不合受。次失之中大地无一足分。王水一渧之分。一切水土皆属国王。白衣输税方听得用。比丘持戒以报王恩。纵是私度理亦同尔。今戒已亏有乖王意。故无分也。第三失中。以若持戒善神则护。今既毁戒。恶鬼得便。故遮前而骂贼。扫后而灭迹。四五二失可知。犯戒人已呵同畜等。以其愚痴及无心识也此即由故犯正戒故。成如此诸过。铣云。若烦恼所逼。或懈怠所为。但犯余戒无故违罪庄云。谓破戒人不应受信施等。所言大贼者。如世间贼能夺财宝及害命根。此中大贼亦复如是。能夺他人法身慧命及恒沙等功德大宝故。大智度论第十五云。破戒之人不可共止。犹如恶贼难可亲近。破戒之人难可共住如毒蛇。破戒之人虽似比丘。譬如尸死在眼人中。破戒之人如伪珠在真珠中。譬如伊兰在旃檀林中。破戒之人若着法衣。则是热铜鍱以缠其身。若持钵朽即是盛洋铜器。若所毁食即是吞烧铁丸。饮热洋铜。若受人供养供给。即是地狱狱卒守人。若人精舍即是入大地狱。若坐众僧床榻。是为坐热铁床上言性遮者。所犯戒中或有性戒或有遮戒。能犯思心。唯是故起戒染心而已。故思分齐。即是遮戒。犯戒故思即是细心等起罪事。即是□品通身语业。犯佛戒故。寂云。大小乘俱制。而声闻中未见别结毁戒受施之罪。大士损利生行故。别结罪正在五众。文言信心出家故。谓随所行犯结本罪已更增毁犯受施之罪。所犯本罪通于轻重。唯除上缠失戒者也不犯余戒之时无有毁犯此戒。犯余戒时必犯此戒。欲犯戒时必先发起故思。然后犯彼彼戒。此必先起故毁心故。

梵网戒本疏日珠钞第四十九
于时文保二年五月二十六日。于唐招提寺牟尼藏院。为俗甥法子实圆禅明房作续此钞。
华严兼律金刚欣净沙门凝然
宝永三年龙舍丙戌六月十五日书写此卷了
右笔亮然

梵网戒本疏日珠钞卷第五十

东大寺沙门凝然述


第四十四·五·六·七·八戒结劝流通
第四十四不敬经律戒

经。常应一心者。进云。神思怡悦都无散乱。故名一心此一心者。非五识心。是第六识。虽言一心。非唯心王。亦意识相应三摩地数。专注一境无转余境。相应念数忆持不忌。同时受想领纳取像。思数造作。善诸数中信惭精进无贪嗔等。如是等相应俱起总成一心。诸起善心终习道业。一心行相其事如是。
经。受持读诵大乘经律者。进云。受者。一手执经卷。躬于师所求解曰受先于师所传受经典名句文身。此是受文句也。非受唯受文句。亦更听受文字句逗之下义理。此受即通能诠所诠。注所陈说是受义理。进注亦云。持者二听忆在心。历身不忌曰持持谓忆持。念数为体。前所传受或能诠文。或所诠义。覆练覆思不忘不舍。前之时虽有诸数。领纳为体。故立受名。此持行中诸数虽俱。以念为本。故立持名。注亦云。读者。三开卷目阅。寻文无怠曰读对能注教。向文随句。次第讽唱。言声不浊。句逗无滥。句逗混杂。义不显故。注亦云。诵者四背文闇说。心无错谬曰诵诵谓闇诵。乖文止视闇忆意府。前读开眼见字缘句眼识所缘。诧色经卷存名句文。是意识能眼识所缘。唯是色经。所尽色境能诠名句皆色法故。佛在世经唯是口言。所成名句无色经卷。口授口受多无对向。色名句文无有讽读。唯是闇诵。进注亦云。大乘经律者常住经律。乃从三世诸佛法身中流出。与一切众生作成佛之根本。譬如一灯燃百千灯。灯灯皆明瞑终不绝。以佛法可贵饶益有情令开悟故此大乘经律者。即今梵网大乘菩萨戒经。受持读诵解说书写。虽通诸教。今至此文即指当经。总通三藏。应如是修。
经。剥皮为纸刺血为墨等者。进云。剥皮纸者五明书写。标心重法。若得坚心无动者即应行之。未得不思议念者勿应为也圣德太子调绀青纸。自手书写金字梵网经上下二卷。自剥手皮书经外题。其经二卷亲有法隆寺上宫王院。此乃极圣所作希代灵珍者也。进注亦云。刺血为墨者。往往见有菩萨刺额上血用书经戒。以髓为水者。谓骨髓之中有其清汗。湛和血为墨用也。折骨为笔书写佛戒者。铁削身骨为笔将用书经。不用世间草本笔札。故智论云。有受法梵志。十二岁中遍阎浮提求知圣法。而不能得值世。无佛法僧亦尽。有一婆罗门言。我有圣法一偈。若实受法者当以与汝。答言我实受法。婆罗门言。若实受法者。当以皮为纸。以骨为笔。以血为墨书之。当以与汝。彼如其言。破骨剥皮。以血写偈。偈云。如法应修行。非法不应受。今世与后世。佛法者安稳木皮谷纸者。谷谓楮皮。赤曰角猪皮。体一而名别。亦有用藤皮作纸。亦有处用大鹿皮作纸。亦有处用麻鞋底水浸洗熟捣为纸。纸名是一。所用之物各各别故。绢者染黄色熟绢书其经论。素者用生白绢书其经戒。亦如隋炀帝治在杨州。□令所司写一切经一大藏。又自起样令人织白绢作纸书经。阔狭与纸相似。皇帝亲自手书一大藏经。竹者取一切竹。刮除青皮为简。可书经为处所如纸故。帛者取灰汗煮白绢令熟。将用书经。亦悉书持者。取上来数种木皮绢素竹帛。并堪用写经戒故。言亦悉书持注亦云。常以七宝无价香华者。此明用心。供养经卷同于七宝。七宝虽贵亦须卖却。市买香花供养经卷。非是七宝本体。堪作香华也。一切杂宝为箱囊盛经律卷者。用七宝雕镂庄严作盛经函箧也寂云。剥皮为纸等者。若得坚心无动者则应行之。不尔未必须行。但应作心愿。为木皮角纸绢等。随力必须为之。菩萨地云。中于三通通制。故彼文云。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。于日日中。若于如来或为如来造制多所。若于正法或为正法造经卷。所谓诸菩萨素怛爦藏摩怛理迦。若于僧伽为十方界已入大地诸菩萨众。若不以其或小或多供养具而为供养。下至以身一拜礼敬。下至以语一四句颂赞佛法僧真实功德。下至以心一清净心随念三宝真实功德。空度日夜。是名有犯。有所违越。若不恭敬懒懈怠而违犯者。是染违犯。若误失念而违犯者。非染违犯。无违犯者。谓心狂乱。若已证入净意乐地。常无违犯。由得清净意乐。譬如已得证净苾刍恒时法尔于佛法僧以胜供具承事供养。善生经云。若作衣服□器。先奉上佛。并令父母师长先一受用。然后自服。若上佛者。当以香华赎之涅槃经十三云。迦叶菩萨白佛言。世尊如佛所赞。大涅槃经犹如醍最上最妙。若有能服众病悉除。一切诸药悉入其中。我闻是已窃复思念。若有不能听受是经。当知是人为大愚痴。无有善心。世尊我于今者。实能堪忍。剥皮为纸。刺血为墨。以髓为水。折骨为笔。书写如是。大涅槃经书已读诵。令其通利。然后为人广说其义智论二十八云问曰。何因缘故。菩萨智慧。于无量阿僧祇劫已来。合集众智。于无量劫中。无苦不行。无难不为。为求法故。赴火受岩。受剥皮苦。出骨为笔。以血为墨。以皮为纸。书受经法。如是等为法故受无量苦。以智慧故世世供养。其师视之如佛。一切所有经书悉皆诵读解说。于无量阿僧祇劫常思惟筹量。寻求诸法好丑深浅善不善漏不漏常不常有无等。思惟分别问难。为智慧故供养诸佛及菩萨声闻。听法门难信受正忆念如法行。如是智慧因缘具足故。云何不胜阿罗汉辟支佛四十华严第四十卷普贤十愿中云。复次善男子言。常随佛学者。如此娑婆世界毗卢遮那如来。从初发心精进不退。以不可说不可说身命而为布施。剥皮为纸。折骨为笔。刺血为墨。书写经典。积如须弥。为重法故。不惜身命。何况王位城邑聚落宫殿园林。一切所有及余种种难行。苦行乃至树下。成大菩提。示种种神通。起种种变化。现种种佛身。处种种众会。或处一切诸大菩萨众会道场。或处声闻及辟支佛众会道场。或处转轮圣王小王眷属众会道场。或处刹利及婆罗门长者居士从会道场。及至处天龙八部人非人等众会道场。处于如是种种众会。以圆满音如大雷震。随其乐欲成就众生。乃至示现入于涅槃。如是一切我皆随学。如今世尊毗卢遮那。如是尽法界虚空界十方三世一切佛刹所有尘中一切如来皆亦如是。于念念中我皆随学等。云云。一切如来因中如是。难行苦行。剥皮为纸。切骨为笔等。书写佛经。乃至万行成就圆满。成等正觉。一乘行人随学诸佛所行万行乃至成佛。此由求法至诚重法殷勤故轻身命致剥皮等。如是书经。行仪清洁。严饰道场。悬幡旋盖。香华灯油。饮食水渴。恭敬供养。至心礼拜。如是殷勤书写经律。着净洁衣。口含名香。身用沐浴。皮纸血墨。髓水骨笔。诚心专至。皮纸骨笔。举至诚极。亦是上圣舍身之叶。自余泛尔敬法之人。随分凝志。运致写功。虽非皮纸髓水等具。啻凝剥皮刺血等思。木皮之纸地涌之水。松烟之墨菟毫之笔。以此为具。书写经戒。常途垦诚以此为足。绢素竹帛经亦所劝。啻抽心志穷功而已。华严传中书写之篇。熏衣含香。严饰经堂。至诚凝思。书写花严。文字放光。现诸奇瑞。书写诸经。皆此例耳。
疏。十种法行此中具说者。菩萨发心修大乘法。恒尔习学十种法行。瑜伽中边摄大乘论具足举列令人作行。且瑜伽论七十八云。复次于大乘中有十法行。能令菩萨成熟有情。何等为十。谓于大乘相应菩萨藏摄契经等法。书持供养惠施于他。若他正说恭敬听闻。或自玩读或复领受。受已广音而为讽诵。或复为他广说开示。独处空闲思量观察。随入修相此中十法不立一二。总相连续布列而已。真谛三藏所译中边分别论云。大乘法修行有十。一书写。二供养。三施与他。四若他读诵一心听闻。五自读。六自如理取名味句及义。七如道理及名句味显说。八正心闻诵。九空处如理思量。十已入意为不退失。故修习梁摄论第十云。若菩萨修行十十地不出十种正行。此十种正行是十地依止。十种法正行如十七地论说。诸菩萨于大乘中为成熟众生有十种善法正行。与大乘相应十二部方等经菩萨藏所摄。何等为十。一书持。二供养。三施他。四若他正说。恭敬听受。五自赞。六教他令得。七如所说一心习诵。八为他如理广释。九独处空闲正思称量简择。十由修相入意。如此十种正行。几是大福德道。几是加行道。几是净障道。一切是大福德道。第九是加行道。第十是净障道此是释论文也。释无著本论言二由已得行相得与地相应十种法正行故之文。此明由四种相见欢喜等十地相。其中第二相也。与地相应是十法行。此十法行十地依止。由此十行入十地故。法铣列十法云。具足应明十种法行。所言十者。一书写。二供养。三施他。四听闻。五披读。六受持。七开演。八讽诵。九思量。十修习问。今经当戒说几法行答。铣云。初法供中十种法行略申四种。一受持。二读。三诵。四令书写进注判为五种。一受。二持。三读。四诵。五书写。如上具引。具足列之为十种法师。其名全同法铣所列。十已云依行。此是十种法师。约自身行。若劝他人行此十法者。能劝之人亦得十种法师名也菩萨发足修习万行。资粮位菩萨一大阿僧祇劫修行此十种法行。此由十地所依止故。如是等行。自利利他六度四摄。随应修习得入初地。言性遮者。不敬经律故犯此戒。即是遮戒。恭敬经律即作持戒。身语修习即是□业。意思恭敬即是细行。寂云。七众同学。大小不共天台云。七众同大小不全共。菩萨应修五事。声闻五篇轻法应诵持。余事不制言应作五事。受·持·读·诵·书写为五。或以供养为五。如寂疏言。文中凡列五种。一受持。二读。三诵。四书写。五供养瑜伽论文如前寂疏。不敬经律戒竟。

第四十五不化众生戒

经。常起大悲者。进云。大士心普愍念众生。众生心迷长没恶趣。菩萨起大悲故。拔令书出苦海大悲是菩萨无缘慈悲。凡夫菩萨虽未证得二空真理。有漏观解仰学大悲。随分缘物无相济生。
经。若入一切城邑者。进云。城者国王所居。邑谓州县官人民住止也。舍者贫人一屋独居名为舍。宅者毫贵富人大家所住曰宅此举菩萨所化处所。
经。汝等众生尽应受三归十戒者。进云。量机优劣不同。所授戒法亦有其多少。言三归者。如优婆塞戒经第五云。善男子。为破诸苦断烦恼。爱于无灭之乐。以是因缘受三归戒。如汝所问。云何为三归依者。善男子。谓佛法僧是为三也。佛者能说。坏烦恼因得正解脱故。法者是坏烦恼因得真实解脱故。僧者灭烦恼因。得正解脱故。名三归义。十戒者。有三义。一是十善业戒。二是菩萨十无尽戒。三是沙弥十戒之法。虽有三种不同。俱是十戒收也铣云。受三归十戒者。此有二释。一令受三归。二令受十戒第二释者。欲受十戒先受三归。后义为正此二释者初或唯三归。或唯十戒。后义三归为羯磨。十戒为说相。此为正义。寂云。十戒者或是十善业道之戒。或是菩萨十无尽戒此中总言一切众生。此就人道众生为言。教化众生发心受戒随行者。心或归或戒。于戒法中或菩萨十重。或沙弥十戒。或十善戒。事非一准。
疏。此有二义一受戒得。此初义者。受十戒时三归为羯磨三归三归结之后说十戒相。是名受体上说相。此就常途沙弥戒为言。后义既言菩萨三归。受菩萨十重时。以大乘三归为羯磨。三结之后说十重相。即是梵网十重菩萨禁相也。而言二种受戒者。三归亦名戒故。非唯三归羯磨而已。或可此二义者。初义先受三归以为羯磨。后说十波罗夷为其说相。后义或受菩萨三归或受十重禁或同法铣所释二义。
经。汝是畜生发菩提心者。寂云。见畜令发菩提心者。畜生之中或有点慧得领解者。或虽当时无能领解法声。光明入毛孔中远作菩提之因缘故铣云。次教发大心中。先佛畜生。此谓不解法师之法。但心念口言教令发心。远与彼作得道之因。亦增菩萨自悲心也。如牛□类是其事也。
经。山川林野等者。进云。石高曰山。平源名川。树多名林。无木有草曰野。菩萨行此四处逢遇一切众生。皆须教化作成佛缘故言性遮者。不不化众生违饶益有情戒。不教化边是遮罪也。教化众生是作持戒。慈心是细。身语现前是□。庄云。如瑜伽云。摄受徒众怀嫌恨心。而不随时无倒教授。是名有犯。是染违犯天台云。七众同犯大小不共。大士化众生是正行。小度自度不化非犯寂云。道俗同学。大小不共。以声闻本不兼济故不化众生戒竟。

第四十六说法乖仪戒

经。入檀越贵人家者。进云。檀越梵音。此云施主。谓一切道俗七众追福皆名施主。言贵人者。国王大臣延僧设会。资益国界。现存择保。形命及以凶魂七代现世六亲。七代者。一高祖。二曾祖。三称祖。四父。五己身。六儿。七孙。是为七祖之亲也。
疏。一人坐己立等者。不得立为白衣说法者是第一也。言应白衣众前高座上坐者。此示正仪。反此即成后二科非仪。白衣高座法师下座是第二非仪也。白衣既高座。法师既下坐。此即第三非座非仪。故云经中高坐具后二也。言法师比丘不得地立为四众说法者。总制上三非仪说法。四分戒本百众学中。从第八十六至九十二。总有七戒制非仪说法。而皆除病。一人坐己立。二人卧己坐。三人在座己在非座。四人在高座己在下座。五人在前行己在后行。六人在高经行处己在下经行处。七人在道己在非道。后有五戒亦制说法非仪。从第九十六至第一百。皆由所持物非仪。制不可说法。谓持杖剑矛刀盖也。此亦除病缘开说焉。今此经中制人坐己立人高己下。兼有人在坐己在非坐。
疏。摄论云若人戒足虽羸劣等者。此彼无性摄论第五引有颂文。彼论次上文云。有善尸罗故名持戒。有恶尸罗故名破戒。于此二种能说法者。为闻法故。恭敬法故。起善友想。无有差别。是故说言善友无二。由是因缘。于破戒者。不应一向谓非善友次下引此颂也。
疏。又经云有知法者等者。涅槃经第六云。有知法者。若老若少故应供养恭敬敬礼拜。犹如事大婆罗门等。有知法者。若老若少故应供养恭敬礼拜。亦如诸天奉事帝释。
经。如事大婆罗门者。进云。众生之心乃有多种。有人随佛听法得解脱果。有人事火常令存活。不使断灭求生天故。此是邪法不可依也说法乖仪是遮戒也。制身口仪是制□业。寂云。七众同学文言比丘者。在家为师范义少故。大小共制此制能说之人。若约能听。反能说人行相。应知法师下座。己在高座。不可听法等也。

第四十七非法立制戒

经。四部弟子者。进云。出家僧尼。居士男女。皆约有天力势制。抑佛法不令流布。断灭佛种故。
经。明作法制我四部弟子等者。进云。言四部者。谓在家四部。一优婆塞。二优婆夷。三童男。四童女。如是四人善心内发好乐出家。有力王臣百官太子。制约不许入道。此亦深违佛教。以十方世界一切诸佛说法戒律。不障四部信心人出家。今此梵网及仁王经嘱累品。世尊反覆七度付属佛法。与一切王官一一皆令同。此中唱制令使流通。勿令非法立制障碍佛法。使人天含识不得利益。故出家功德经云。若有为出家人当作障碍抑止者。此人断灭佛种。诸恶集身犹如大海。得癞病死。入黑闇地狱。无有出期。此诫约出家五众。在家四众都制不许破坏。言在家四众者。一王。二臣。三俗男。四俗女是。然在有都有六众。加优婆塞·优婆夷。是为十一众也寂云。由二因缘灭破佛法。一立非法制。二不听出家行道等事。
疏。此破住持三宝等者。泛言三宝有其三种。一同相三宝。二别相三宝。三住持三宝。此住持宝正为佛度后所归。佛是泥木金石造雕治铸画绘彩色。啻摸佛身形影而已。法是绢素竹帛木皮谷纸黄白绀纸诸色所书名句文字。啻书如来口音所说大小诸乘。随机所授语声教法。僧是剃发染衣。受持禁戒修行三学。弘持佛法具戒僧尼。兼摄式叉沙弥沙弥尼等。是名住持僧宝。由此三宝住持遗法。利润众生令获道果。今言造立形像佛塔经律出家行道。如应即住持三宝禁止此等故。为此戒所制。与咸所注经本。佛塔经律之次破三宝之罪之破字。已前有六十四字。彼本文云。亦复不听造立形像佛塔经律立统官制众。使安藉记僧。菩萨比丘地立白衣高座。广行非法。如兵奴事主。而菩萨正应受一切人供养。而反为官走使。非法非律。若国王百官好心受佛戒者。莫作是破三宝之罪与咸注云。藏疏经本。从佛塔经律下。即接是破三宝之罪。中间阙脱六十三字。不审古有此本耶。写者之脱耶法铣所牒经本亦有此六十三字。然世流布本是字无之。故阙六十四字。日域世流布本无此六十余字。如贤首师今疏所释。法进所注经本亦无六十余字。法铣云。次制遮造经像。通前则是灭三宝也。至于末代籍此住持。今并不听。群众何仰。三立官统众生。故云统官制众。四责僧尼籍故。云使安藉记僧。五遮道事俗。于中初正不听反敬。故云比丘等。次举应以显不应。故三而菩萨等。次劝不听灭法及违制经犯并可知为显所阙文义。引法铣师所释。明作制法下别遮立制灭法之相。于中为五。初制不听出家。次亦复不听下次制遮造经像等。即如所引。若国王百官下劝不听灭法。此是戒本五句中第四句也。若故作破法者犯轻垢罪者。第五句违制结犯也。此与咸所注经本也。世流布本言。而菩萨故作破法者犯轻垢罪立制灭法约其意乐。即是性罪。而立制边即是遮罪。意乐深重是细罪。若约身语是□业。寂云。大小俱制。七众同防天台云。在家二众同犯。出家五众无其自在之训脱立阂善制限亦同此制。大小同犯非法立制戒竟。

第四十八自坏内法戒

疏。莲花面经云等者。出彼经上卷也。加之仁王经下卷云。大王。我灭度后四部弟子一切国王王子百官。乃是任持护三宝者。而自破灭。如师子身中虫自食师子完。非外道也。坏我法者得大过咎。正法衰薄民正行。诸恶渐增其寿日灭等。种种无量出坏法过。
经。若受佛戒者应护佛戒等者。进云。如世人唯有一子念之甚重。寒暑守护无令亏失。戒亦如是。至于持犯兢兢无怠。虽犯小罪由怀大惧此释如念一子句。释如事父母句云。子之事父极是用心。晨省暮参知饥知渴。知暖知寒。夏则共戚止。乐则同惧。父母有疾。甘美不食。不护身体。不整衣冠父母疾愈。整亦何离护所受戒譬一子者。爱护养育不离眼前。爱护戒体肥满圆备。喻事父母者尽孝敬德。顺命思报。随顺佛制。极作敬重。
经。而况自破佛戒等者。身自破戒得罪无量。杀人破法因缘者。教人毁犯戒律。受苦寔亦长时。亦无孝顺之心者。顺佛诚言名为孝子。违佛禁戒。孝义何存破坏内法是遮罪摄。若约身口即□业。寂云。大小俱制。七众同学自坏内法戒竟。
疏。二如是九戒下总结劝学可知者。此结第五段九戒也。第五段有二。初列九戒。二结九戒。虽第五段不标二门。今以义结。故云二如是九戒等。
疏。二诸佛子下总结等者。二言写误可言三诸佛子下总结。上轻垢罪释文之初科为三段。初结前生后。二正显戒相。三结劝修学。彼第三者今此经戒总结段也。故定应言三诸佛子下也问。上十重之终及轻戒前四段终。各结指余所说。今此第五九段轻终。唯是结劝。不指余广。有何意耶答。铣云。次结数劝持以指广文。回在于后。以后文同一品故。故都结了方至广也言后文者。下言如无相天王品劝学中一一广明是也。彼处铣疏云。三示广处。故云如无相天王等。应是天王名相。从此标品目以名焉。此等诸文连前九戒。是故至此方指广也。
疏。上来别明轻重一篇戒竟者。如上所判。重戒三段。轻戒三段。各各三段各已说竟。故云二篇戒竟。
经。汝等一切大众若国王王子等者。进云。上释迦别序文云。佛则口放无量光明。是时百万亿大众诸菩萨八梵六欲天子十六大国王。合掌至心听。前乃都举总众无量。此下流通分中略举国王王子乃至信男信女七类。就胜而劝。是引导义也问。此经说会有比丘比丘尼众耶。若言有者。此经成道最初所说。其时未有声闻律仪。菩萨必与声闻律仪。共行篇聚。名比丘相。云何最初得有比丘。若云无者。佛既对彼同闻。大众告言汝等一切大众。应是现座同闻比丘。不应言指未来比丘答。此诸大众既是现座听法大众。其中得有菩萨比丘比丘尼等。何强遮妨。如来化仪行相深玄。听众影向非余所测。如来成道第二七日说花严经。第九末会。善财童子值五十五知识。问法得法。其中有德云比丘。海云比丘海幢比丘·善住比丘·有师子奋迅比丘尼。是与声闻不可论前后等化仪。或可此经比丘比丘尼悬指后时。虽言汝等未必皆现现座。后时总告劝修。有何遮妨。
经。受持菩萨戒者。进云。次明教之所摄。故言受持。谓领纳为受。随行为持。又释以心无信不受戒者。教文不摄。受者坚固不令毁犯三聚净戒。故言受持菩萨戒也。
经。应受持读诵解说书写佛性常住戒卷者。进云。应受持者。此明劝修自利行。故言应受持。读诵解脱者。次明解说为利他行。义于此劝。修益中有四。一明法住益。二明利生益。三明见佛益。四明除诸难益。书写佛性常住戒卷者。于初法住益中有两。一者佛性常住明理恒显。二者明戒卷流通。令教法常存。言佛性者。是因戒力故。得成佛之本源。由修行故。令本觉之常显。显由明故。言佛性常住。常住者。法身不动义流通三世下。二明利生益。得见千佛下。三明见佛益。世世不堕下。四明除诸难益。
疏。谓举彼诸众略劝作五事等者。此明五种法师行相。总通一切诸经。有此五种法师之行。是故此经劝诸众生令行五事。示种种益。今言略者。对十种法行故。不敬经律戒中略明四事。受持为一。读诵为二。书写为三。供养为四。上四事行仪式繁多。亦是苦行。书写供养事繁杂故。此中五事总明二利。解说是利他故。亦是法施。余四自行。其读诵行亦是利他。亦是法施。令人听闻欢喜润益。
经。流通三世等者。进云。由今修学教授他。复展转教化有情。化乃无量。故言化化不绝也。得见千佛佛佛授手者。三明见佛益。由持戒故得见一切三世诸佛。佛复授手引接大众。天上人间常闻佛之正法。
经。世世不堕恶道八难者。进云。谓奉持戒品不生三恶诸难处故。言八难者。一地狱。二饿鬼。三畜生。四者生盲生聋。五者佛前佛后。六者世智辨聪。七者北俱卢州。八者上生长寿天。是为八难也。
经。常生人道天中者。进云。一切凡夫进修力劣。俱共忻求三界有漏果报。世尊恐落恶道。随其所乐且示人天法门。故言常生人道天中据其佛说。大乘戒卷流通三世。自行化他。赞叹随喜。善法因缘。唯是直至常住佛果。殊非人天浅近之处有漏果故。本业云。教大乘人修一切善。唯成常佛之果。不受一切人天有漏之果。经文如此。又人解云。菩萨以人天法受道教化。胜于余趣故。以一切众生多分乐生人天。菩萨随赴彼机方便化故正宗分竟。
经。我今在此树下等者。从此已下是流通分。进云。以戒是正顺解脱之本故。名波罗提木叉。言欢喜者。心安曰喜。故法华经云。心生大欢喜。自知当作佛。持戒光洁。于教无违。故曰奉行。
经。如无相天王品劝学中一一广明者。进云。示其广处故。云如无相天王品广。是天王名。相从此标品目以此名。此等诸文连前九戒。是故至此方言广明。明由生也。能生一切诸善□芽故法铣解释亦与此同。如前已引。结指九戒。与咸云。有云前第五总结中阙指广。至此方云无相天王品广明也。今谓不然。今乃流通指劝学之文。非谓明戒相也。
经。三千学士等者。铣云。言三千学者。谓三千界所学之者。有本言士。人妄改之。今检梵网。者字为正。且明一华之国故。言三千时坐听者明此州也。亦有戒文□□段。理则不周。前段劝持。此应修奉。若□□都无奉修也进云。三千学士者。自下第五大众奉持分。此明一华百亿国一国一释迦。此是释迦化。佛略说戒法如此。上文初首听众有其百万亿。今者大众法廗欲天唯有三千。故言三千学士也又云。言时坐听者。约在南阎浮提州佛所说梵网经故。云闻佛自诵。录心不散名曰心心。翘仰志识故言顶戴。神欢身悦名曰喜。跃处诚依佛教□□□□□□与咸云。三千学士。旷云。即三千世界学戒之士。非三千人数也。然以三千为人数。故太少也。以三千为世界者。千百亿树下所化之众。何止三千界也。亦是促灵凤于鸠巢也。大师疏末追释云。三千者三千威仪也。乃学三千威仪之士也。此解甚善。若据藏中有序文。亦云三千人听什所诵学此戒。亦云三千学士与此相类。恐是翻译之时三千学士。则不应作经文也。可作注字。自序一时之事。若尔应改佛字为什字耶。后来传写易致讹错。今从疏释言今从疏释者。天台义记经终释如佛花光王七行品中说已。还释上三千学士云。本不同三千者。是菩萨应学三千威仪。三年者声闻五年。菩萨三年。三年者戒定慧尔与咸注云。古经本有作三年者。有作三事者。写者之讹也。今本当云三千。例如前释三千学士种种解释各有一理。不可全非。随文直得。不可异端。举听众数随直不定□□少须持□□□□。上来贤首大师解释。从我今卢舍那之偈至今欢喜受持。一部一卷十重六八所说经文。于三卷疏科分文句。涌出义理。指体显相示业是用。大乘戒行尽斯简牍。菩萨律仪穷今宁章。教行文理受随止作持犯轻重开遮通塞。包转囊括该彻兼通。啻此妙疏尽其精美。
疏。释文已既了述怀颂曰者。此是结前生后。结成解本经三段□□□□□□□□通以□□疏皆有三段。故上分疏三段□□疏序十门已后。至释今文喜跃受持。是疏正宗。今广本毗尼藏下二行八句五言偈颂。是疏流通。二行偈文。初二句伤叹不见广本。梵网梵本具译应有三百余卷。次二句明释今一卷文。贤首大师为求梵网大本有度天之志。而不遂其愿在大唐国。于经律论捡聚与菩萨戒相应要文。□□□□□□挌□□□□□□□□问答决判。名菩萨毗尼藏。有二十卷。昌于唐朝不沾日域。今明解释造三轴。
疏。愿此等二句正明流通。示导等二句明流通所得果。弘演佛法利益众生。为令众生获得二转三身无上果故。

梵网戒本疏日珠钞卷第五十
于时文保二年五月小二十九日。于唐招提寺牟尼藏院。为俗甥法子实圆禅明房述此钞焉。花严兼律金刚欣净沙门三经学士凝然春秋七十九。
宝永三年龙舍丙戌六月二十三日书此卷了。^2□

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。