TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

大般涅槃經卷第二十一1

北涼天竺三藏曇無讖譯 2

光明3遍照高貴德王菩薩品第十之一 4

爾時，世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩訶言：
善男子！若有菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經。得十事功德，不與聲聞、辟支佛共，不可思議，聞者驚怪，非內、非外、非難、非易、非相、非非相，非是世法，無有相貌，世間所無。何等為十？一者有五5，何等為五？一者、所不聞者而能得聞，二者、聞已能為利益，三者、能斷疑惑之心，四者、慧心正直無曲，五者、能知如來密藏，是為五事。
何等不聞而能得聞6？所謂甚深微密之藏7，一切眾生悉有佛性，佛法眾僧無有差別，三寶性相常樂我淨，一切諸佛無有畢竟入涅槃者，常住無變，如來涅槃非有、非無，非有為、非無為，非有漏、非無漏，非色、非不色，非名、非不名，非相、非不相，非有、非不有，非物、非不物，非因、非果，非待、非不待，非明、非闇，非出、非不出，非常、非不常，非斷、非不斷，非始、非終，非過去、非未來、非現在，非陰、非不陰，非入，非不入，非界、非不界，非十二因緣、非不十二因緣8、如是等法，甚深微密，昔所不聞而能得聞。復有不聞所謂一切外道經書：四毘陀9論、毘伽羅論10、衛世師11論、迦毘羅12論，一切咒術、醫方、伎13藝，日月博14蝕、星宿運變，圖書讖記如是等經，初未曾聞，祕密之義，今於此經而得知之。復有十一部經，除毘佛略15，亦無如是深密之義，今因此經而得知之。善男子！是名不聞而能得聞。
聞已利益者16，若能聽受是大涅槃經，悉能具知一切方等大乘經典甚深義味。譬如男女，於明淨鏡見其色像，了了分明，大涅槃鏡亦復如是，菩薩執之，悉得明見大乘經典甚深之義。亦如有人在闇室中執大炬火，悉見諸物，大涅槃炬亦復如是，菩薩執之，得見大乘深奧之義。亦如日出有千光明，悉能照了諸山幽17闇。令一切人遠見諸物，是大涅槃清淨慧日亦復如是，照了大乘深邃之處，令二乘人遠見佛道18。所以者何？以能聽受是大涅槃微妙經典19故。善男子！若有菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經，得知一切諸法名字，若能書寫、讀誦、通利，為他廣說，思惟其義，則知一切諸法義理。善男子！其聽受者唯知名字，不知其義，若能書寫、受持、讀誦，為他廣說，思惟其義，則能知義。復次，善男子！聽是經者，聞有佛性，未能得見，書寫、讀誦、為他20廣說，思惟其義，則得見之。聽是經者，聞有檀名，未能得見檀波羅蜜，書寫、讀誦、為他廣說、思惟其義，則能得見檀波羅蜜，乃至般若波羅蜜亦復如是。善男子！菩薩摩訶薩若能聽是大涅槃經，則知法、知義具二無礙，於諸沙門、婆羅門等，若天、魔、梵一切世中，得無所畏，開示分別十二部經，演說其義，無有差違，不從他聞而能自知，近於阿耨多羅三藐三菩提。善男子！是名聞已能為利益。
斷疑心者21，疑有二種：一者疑名，二者疑義。聽是經者，斷疑名心；思惟義者，斷疑義心。復次，善男子！疑有五種：一者疑佛定涅槃不？二者疑佛是常住不？三者疑佛是真樂不？四者疑佛是真淨不？五者疑佛是實22我不？聽是經者，疑佛涅槃則得永斷，書寫、讀誦、為他廣說，思惟其義，四疑永斷。復次，善男子！疑有三種：一疑聲聞為有為無？二者緣覺為有為無？三疑佛乘為有為無？聽是經者，如是三疑永滅無餘，書寫、讀誦、為他廣說，思惟其義，則能了知一切眾生悉有佛性。復次，善男子！若有眾生不聞如是大涅槃經，其心多疑，所謂若常、無常、若樂、不樂，若淨、不淨、若我、無我，若命、非命，若眾生，非眾生，若畢竟、不畢竟，若他世、若過世，若有、若無，若苦、若非苦，若集、若非集，若道、若非道，若滅、若非滅，若法、若非法，若善、若非善，若空、若非空，聽是經者，如是諸疑悉得永斷。復次，善男子！若有不聞如是經者，復有種種眾多疑心，所謂色是我耶？受想行識是我耶？眼能見耶？我能見耶？乃至識能知耶？我能知耶？色受報耶？我受報耶？乃至識受報耶？我受報耶？色至他世耶？我至他世耶？ 乃至識亦23如是，生死之有始有終耶？無始無終耶？聽是經者，如是等疑亦得永斷。復有人疑一聞提24、犯四重禁、作五逆罪、謗方等經，如是等輩25，有佛性耶？無佛性耶？聽是經者，如是等疑悉得永斷。復有人疑：世間有邊耶？世間無邊耶？有十方世界耶？無十方世界耶？聽是經者，如是等疑亦得永斷，是名能斷疑惑之心。
慧心正直無邪曲者26，心若有疑則所見不正，一切凡夫若不得聞是大涅槃微妙經典，所見邪曲，乃至聲聞、辟支佛人，所見亦曲。云何名為一切凡夫所見邪曲？於有漏中見常樂我淨，於如來所見無常、苦、不淨、無我，見有眾生壽命知見，計非有想、非無想處以為涅槃，見自在天有八聖道，有見斷見，如是等見名為邪曲。菩薩摩訶薩若得聞是大涅槃經，修行聖行，則得斷除如是邪曲。云何名為聲聞緣覺邪曲見耶27？見於菩薩從兜率下28，化乘白象，降神母胎，父名淨飯，母曰摩耶29，迦毘羅城處胎滿足十月而生，生未至地，帝釋捧30接，難陀龍王及婆難陀31吐水而浴，摩尼跋陀32大鬼神王執持寶蓋，隨後侍立，地神化花以承其足，四方各行滿足七步，到於天廟，令諸天像悉起承迎，阿私陀33仙抱持占相，既占相已，生大悲苦，自傷當終不睹佛興。詣師學書、算計、射御34、圖讖、伎藝，處在深宮，六萬35婇女娛樂、受樂，出城遊觀至迦毘羅園，道見老人乃至沙門，法服而行，還至宮中，見諸 綵女，形體狀貌猶如枯骨，所有宮殿塚墓無異，厭惡出家，夜半踰城，至鬱陀伽36、阿羅邏37等大仙人所，聞說識處及非有想、非無想處，既聞是已，諦觀是處是：非常、苦、不淨、無我。捨至樹下，具修苦行38，滿足六年，知39是苦行不能得成阿耨多羅三藐三菩提。
爾時復到阿利跋提河40中洗浴，受牧牛女所奉乳縻41受已轉至菩提樹下，破魔波旬，得成阿耨多羅三藐三菩提，於波羅□42為五比丘初轉法輪，乃至於此拘尸那城入般涅槃，如是等見，是名聲聞緣覺曲見。善男子！菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經，悉得斷除如是等見，若能書寫、讀誦、通利、為他、演說，思惟其義，則得正直無邪曲見。善男子！菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經，諦知菩薩無量劫來，不從兜率降神母胎，乃至拘尸那城入般涅槃，是名菩薩摩訶薩正直之見。
能知如來深密義者43，所謂即是大般涅槃，一切眾生悉有佛性44。懺四重禁，除謗法心，盡五逆罪，滅一聞提，然後得成阿耨多羅三藐三菩提，是名甚深祕密之義。復次45，善男子！云何復名甚深之義？雖知眾生實無有我，而於未來不失業果；雖知五陰於此滅盡，善惡之業終不敗亡；雖有諸業不得作者，雖有至處無有去者，雖有繫縛無受縛者，雖有涅槃亦無滅者，是名甚深祕密之義。
46爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：世尊！如我解佛所說聞、不聞義，是義不然，何以故47？法若有者，便應定有；法若無者，便應定無；無不應生，有不應滅。如其聞者，是則為聞；若不聞者，則為不聞，云何而言聞所不聞？世尊！若不可聞，是為不聞；若已聞者，則更不聞。何以故？已得聞故，云何而言聞所不聞？譬如去者，到則不去，去則不到；亦如生已不生，不生不生，得已不得，不得不得，聞已不聞，不聞不聞亦復如是。
48世尊！若不聞聞者，一切眾生未有菩提即應有之，未得涅槃亦應得之，未見佛性應見佛性，云何復言十住菩薩雖見佛性，未得明了？世尊！若不聞聞者，如來往昔從誰得聞？若言得聞，何故如來於阿含中復言無師？若不聞不聞，如來得成阿耨多羅三藐三菩提者，一切眾生不聞不聞，亦應得成阿耨多羅三藐三菩提，如來若當不聞如是大涅槃經見佛性者，一切眾生不聞是經亦應得見。
49世尊！凡是色者，或有50可見，或不可見，聲亦如是，或是可聞，或不可聞，是大涅槃非色、非聲，云何而言可得見聞？世尊！過去已滅，則不可聞未來未至，亦不可聞，現在聽時，則不名聞，聞已聲滅，更不可聞，是大涅槃亦非過去、未來、現在，若非三世，則不可說，若不可說，則不可聞，云何而言菩薩修是大涅槃經，聞所不聞？
爾時，世尊讚光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：善哉！善哉！善男子！汝今善知一切諸法如幻、如焰、如乾闥婆城畫水之跡，亦如泡沫、芭蕉之樹，空無有實，非命、非我、無有苦樂；如十住菩薩之所知見。
時51，大眾中忽然之頃有大光明，非青見青，非黃見黃，非赤見赤，非白見白，非色見色，非明見明，非見而見52。爾時，大眾遇斯光已，身心快樂。譬如比丘入師子王定。
53爾時，文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：世尊！今此光明誰之所放？爾時如來默然不說。迦葉菩薩復問文殊師利：何因緣故，有此光明照於大眾？文殊師利默然不答54。爾時，無邊身菩薩復問迦葉菩薩：今此光明誰之所有？迦葉菩薩默然不說。淨住王子菩薩復問無邊身菩薩：何因緣故，是大眾中有此光明？無邊身菩薩默然不說。如是五百菩薩皆亦如是，雖相諮問，然無答者。
爾時，世尊問文殊師利言：文殊師利！何因緣故，是大眾中有此光明？
文殊師利言：世尊！如是光明名為智慧，智慧者即是常住55常住之法無有因緣，云何佛問何因緣故有是光明？是光明者名大涅槃，大涅槃者則名常住，常住之法不從因緣，云何佛問何因緣故有是光明？是光明者即是如來，如來者即是常住，常住之法不從因緣，云何如來問於因緣？光明者名大慈大悲，大慈大悲者名為常住，常住之法不從因緣，云何如來問於因緣？光明者即是念佛，念佛者是名常住，常住之法不從因緣，云何如來問於因緣？光明者即是一切聲聞、緣覺不共之道，聲聞、緣覺不共之道即名常住，常住之法不從因緣，云何如來問於因緣？世尊！亦有因緣因滅無明，則得熾然阿耨多羅三藐三菩提燈。
56佛言：文殊師利！汝今莫入諸法甚深第一義諦，應以世諦而解說之。
文殊師利言:
世尊於此東方過二十恆河沙等世界，有佛世界名曰不動57，其佛住處，縱廣正等足滿一萬二千由旬58，其地七寶無有土石，平正柔軟，無諸溝坑，其諸樹木四寶所成，金銀琉璃及以頗梨，花果茂盛，無時不有，若有眾生聞其花香，身心安樂，譬如比丘入第三禪。周匝復有三千大河，其水微妙，八味具足，若有眾生在中浴者，所得喜樂，譬如比丘入第二禪。其河多有種種諸花，優缽羅花、波59頭摩花、拘物頭花、分陀利花、香花、大香花、微妙香花、常花、一切眾生無遮護花；其河兩岸亦有眾花，所謂阿提目多伽60花、占婆61花、波吒羅62花、婆師羅63花、摩迦利64花、大摩利迦65花、新摩利迦66花、須摩那迦67花、由提迦68花、檀□迦利69花、常花70、一切眾生無遮護花。底布金沙，有四梯梐71金銀、琉璃、雜色頗梨，多有眾鳥遊集其上，復有無量虎、狼、師子諸惡鳥72獸，其心相視猶如赤子。
彼世界中一切無有犯重禁者、誹謗正法及一聞提五逆等罪；其土調適，無有寒熱、飢渴、苦惱，無貪欲恚、放逸、嫉妒，無有日月、晝夜、時節，猶如第二忉利天上。其土人民等有光明，各各無有憍慢之心，一切悉是菩薩大士，皆得神通，具大功德，其心悉皆尊重正法，乘於大乘，愛念大乘，貪樂大乘，護惜大乘，大慧成就，得大總持73，心常憐愍一切眾生。
其佛號曰滿月光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，隨所住處，有所講宣，其土眾生無不得聞，為琉璃光74菩薩摩訶薩講宣如是大涅槃經。佛75言：「善男子！菩薩摩訶薩若能修行大涅槃經，所不聞者皆悉76得聞。」彼琉璃光菩薩摩訶薩問滿月光明佛，亦如此間光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩所問，等無有異。
彼滿月光明佛，即告琉璃光菩薩言：「善男子！西方去此二十恆河沙佛土，彼有世界名曰娑婆，其土多有山陵、堆阜、土沙、礫石、荊莿、毒77刺，周遍充滿，常有飢渴、寒熱78苦惱，其土人民不能恭敬沙門、婆羅門、父母、師長，貪著非法，欲於非法，修行邪法，不信正法，壽命短促。有行姦詐王者治79 之，王雖有國，不知滿足，於他所有生貪利心，與師相伐，枉死者眾。王者修行如是非法，四天善神心無歡喜，故降災旱，穀米不登，人民多病，苦惱無量，彼中有佛，號釋迦牟尼如來、應供80、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，大悲純厚愍眾生故，於拘尸那城娑婆羅雙樹間，為諸大眾敷演如是大涅槃經。彼有善菩薩名光明遍照高貴德王，已問斯事，如汝無異。佛今答之，汝可速往，自當得聞」。
世尊！彼琉璃光菩薩聞是事已，與八萬四千菩薩摩訶薩欲來至此，故先現瑞，以此因緣，有此光明，是名因緣亦非因緣。
爾時，琉璃光菩薩與八萬四千諸菩薩81俱，持諸幡蓋、香花、瓔82珞、種種伎樂倍勝於前，俱來至此拘尸那城娑羅雙樹間，以己所持供養之具，供養於佛，頭面禮足，合掌恭敬，右繞三匝，修敬已畢，卻坐一面。
爾時，世尊問彼菩薩：善男子！汝為到來？為不到來83？ 琉璃光菩薩言：世尊！到亦不來，不到亦不來，我觀是義都無有來。世尊！諸行若常，亦復不來；若是無常，亦無有來。若人見有眾生性者，有來不來，我今不見眾生定性，云何當言有來不來？有憍慢者見有去來，有憍慢者則無去來；有取行者見有去來，無取行者則無去來；若見如來畢竟涅槃則有去來，不見如來畢竟涅槃則無去來；不聞佛性則有去來，聞佛性者則無去來；若見聲聞辟支佛人有涅槃者，則有去來，不見聲聞辟支佛人有涅槃者，則無去來；若見聲聞辟支佛人常樂我淨，則有去來。若不見者則無去來；若見如來無常樂我淨則有去來，若見如來常樂我淨則無去來。世尊84！且置斯事，欲有所問，唯垂哀愍，少見聽許。
佛言：善男子！隨意所問，今正是時，我當為汝分別解說。所以者何？諸佛難值如優曇花，法亦如是，難可得聞。十二部經中，方等85復難，是故應當專心聽受。時，琉璃光菩薩摩訶既蒙聽許，兼被誡敕，即白佛言：世尊！云何菩薩摩訶薩有能修行大涅槃經聞所不聞？
爾時，如來讚言：
善哉，善哉！善男子！汝今欲盡如是大乘大涅槃海，正復值我能善解說；汝今所有疑綱毒鏃86我為大醫能善拔出；汝於佛性猶未明了，我有慧炬能為照明；汝今欲度生死大河，我能為汝作大船師；汝於我所生父母想，我亦於汝生赤子心；汝心今者貪正法寶，值我多有能相惠施87。諦聽！諦聽！善思念之！吾當為汝分別宣釋。
善男子！欲聽法者，今正是時，若聞法已，當生敬信，至心聽受，恭敬尊重，於正法所莫求其過，莫念貪欲、瞋恚、愚癡，莫睹88法師種姓好惡。既聞法已，莫生憍慢，莫為恭敬、名譽、利養，當為度世甘露法利，亦莫生念：「我聽法已，先自度身，然後度人；先自解身，然後解人；先自安身，然後安人；先自涅槃，然後令人而得涅槃。」於佛法僧應生等想，於生死中生大苦想，於大涅槃應生常樂我淨之想，先為他人然後為身，當為大乘，莫為二乘，於一切法當無所住89，亦莫專執一切法相，於諸法中莫生貪相90，常生知法見法之
相。善男子！ 汝能如是至心聽法，是則名為聞所不聞。
善男子91！有不聞聞，有不聞不聞，有聞不聞，有聞聞。善男子！如不生生，不生不生，生不生，生生；如不到到，不到不到，到不到，到到。
世尊！云何不生生。
善男子！安住世諦初出胎時，是名不生生。
云何不生不生？
善男子！是大涅槃無有生相，是名不生不生。
云何生92不生？
善男子！世諦死時，是名生不生。
云何生生？
善男子！一切凡夫是名生生。何以故？生生不斷故，一切有漏念念生故，是名生生。四住菩薩93名生不生，何以故？生自在故，是名生不生。善男子！是名內法。云何外法？未生生，未生未生，生未生，生生。善男子！譬如種子，未生芽 94時，得四大和合人功作業然后乃生，是名未生生。云何未生未生？譬如敗種及未遇緣，如是等輩名未生未生。云何生未生？如 芽生已而95不增長，是名生未生。云何生生？如芽增長，若生不生，則無增長，如是一切有漏是名外法生生。
琉璃光96菩薩摩訶薩白佛言：世尊！有漏之法若有生者，為是常耶？是無常乎？生若是常，有漏之法則無有生；生若無常，則有漏是常。世尊！若生能自生，生無自性；若能生他，以何因緣不生無漏？世尊！若未生時有生者，云何於今乃名為生？若未生時無生者，何故不說虛空為生？
佛言：善哉，善哉！善男子！不生生不可說97 ，生生亦不可說，生不生亦不可說，不生不生亦不可說，生亦不可說，不生亦不可說，有因緣故，亦可得說。云何不生生不可說？不生名為生，云何可說？何以故，以其生故。云何生生不可說？生生故生，生生故，不生亦不可說。云何生不生不可說？生即名為生，生不自生，故不可說。云何不生不生不可說？不生者名為涅槃，涅槃不生，故不可說。何以故？以修道得故。云何生亦不可說，以生無故。云何不生不可說？以有得故。云何有因緣故，亦可得說？十因緣法98為生作因，以是義故，亦可得說。
善男子！汝今莫入甚深空定，何以故？大眾鈍故。善男子！有為之法亦是常，以住無常，生亦無常；住亦是常，以生生故，住亦無常；異亦是常，以法無常，異亦無常；壞亦是常，以本無今有故，壞亦無常。善男子99！以性故，生住異壞皆悉是常，念念滅故，不可說常，是大涅槃能斷滅故，故名無常。善男子！有漏之法未生之時，已有生性，故生能生；無漏之法本無生性，是故生不能生。如火有本性，遇緣則發，眼有見性，因色因明，因心故見，眾生生法亦復如是，由本有性，遇業因緣，父母和合，則便有生。
爾時，琉璃光菩薩摩訶薩，及八萬四千菩薩摩訶薩，聞是法已，踊在虛空，高七多羅樹，恭敬合掌而白佛言：世尊！我蒙如來慇懃教誨，因大涅槃始得悟解聞所不聞，亦令八萬四千菩薩深解諸法不生生等。世尊100！我今已解斷諸疑綱， 然此會中有一菩薩，名曰無畏，復欲諮稟唯101垂聽許。爾時， 世尊告無畏菩薩：善男子！隨意問難，吾當為汝分別解脫。
爾時，無畏菩薩與六102萬一本云與八萬103四千諸菩薩等，俱從座起，更整衣服，長跪合掌而白佛言：世尊！此土眾生當造何業而得生彼不動世界？其土菩薩云何而得智慧成就，人中象王有大威德，具修諸行利智、捷疾，聞則能解？爾時，世尊即說偈言：

不害眾生命104， 堅持諸禁戒，
受佛微妙教， 則生不動國。
不奪他人財， 常施惠一切，
造招提僧坊， 則生不動國。
不犯他婦女， 自妻不非時，
施持戒臥具105 則生不動國。
不為自他故， 求利及恐怖，
慎口不妄語， 則生不動國。
莫壞善知識， 遠離惡眷屬，
口常和合語， 則生不動國。
即諸菩薩等， 常離於106惡口，
所說人樂聞， 則生不動國。
乃至於戲笑， 不說非時語，
謹慎常時說107， 則生不動國。
見他得利養， 常生歡喜心，
不起嫉妒結， 則生不動國。
不惱於眾生， 常生於慈心，
不生方便惡， 則生不動國。
邪見言無施， 父母及去來，
不起如是見， 則生不動國。
曠路作好井， 種殖108果樹林，
常施乞者食109， 則生不動國。
若於佛法僧， 供養一香燈，
乃至獻一花， 則生不動國。
若為恐怖故， 利養及福德，
書是以一偈， 則生不動國。
若為悕利福， 能於一日中，
讀誦是經典， 則生不動國。
若為無上道， 一日一夜中，
受持八戒齊110， 則生不動國。
不與犯重禁， 同共一處住，
呵謗方等者， 則生不動國。
若能施病者， 乃至於一果，
歡喜而瞻視， 則生不動國。
不犯僧鬘物， 善守於佛物，
塗掃佛僧地， 則生不動國。
造像及111佛塔， 猶如大拇指，
常生歡喜心， 則生不動國。
若為是經典， 自身及財寶，
施於說法者， 則生不動國。
若能聽書寫， 受持及讀誦，
諸佛祕密藏， 則生不動國。

爾時，無畏菩薩摩訶薩白佛言：世尊！我今已知所造業緣得生彼國，是光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩普為憐愍一切眾生，先所諮問，如來若說，則能利益安樂人、天、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽等。爾時112，世尊即告光明遍照高貴德王菩薩。
善哉，善哉！善男子！汝今於此當至心聽，吾當為汝分別解說。有因緣故，未到不到；有因緣故，不到到；有因緣故，到不到；有因緣故，到到。
何因緣故，未到不到？善男子！夫不到者，是大涅槃。凡夫未到，以有貪欲、瞋恚、愚癡故，身業、口業不清淨故，及受一切不淨物故，犯四重故，諦方等故，一聞提故，五逆罪故，以是義故，未到不到。
善男子！何因緣故，不到到？不到者名大涅槃。何義故到？永斷貪欲、瞋恚、愚癡、身口惡故，不受一切不淨物故，不犯四重故，不謗方等經故，不作一聞提故，不作五逆罪故，以是義故，名不到到。須陀洹者八萬劫到113，斯陀含者六萬劫到，阿那含者四萬劫到，阿羅漢者二萬劫到，辟支佛者十千劫到，以是義故，名不到到。
善男子！何因緣故，名到不到？到者，名為二十五有。一切眾生常為無量煩惱諸結之所覆蔽，往來不離，猶如輪轉114是名為到。聲聞、緣覺及諸菩薩，已得永離，故名不到；為欲化度諸眾生故，示現在中，亦名為到。
善男子！何因緣故名為115到到？到者即是二十五有，一切凡夫須陀洹乃至阿那含，煩惱因緣，故名到到。
善男子！聞所不聞亦復如是，有不聞聞，有不聞不聞，有聞不聞，有聞聞。云何不聞聞？善男子！不聞者名大涅槃。何故不聞？非有為故，非音聲故，不可說故。云何亦聞？得聞名故，所謂常樂我淨，以是義故，名不聞聞。
爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言116:世尊！如佛所說大涅槃者，不可得聞，云何復言常樂我淨而可得聞？何以故？世尊！斷煩惱者名得涅槃，若未斷者名為不得，以是義故，涅槃之性本無今有，若世間法本無今有，則名無常，譬如瓶等，本無今有，已有還無，故名無常，涅槃亦117爾云，何說言常樂我淨？
復次，世尊！凡因莊嚴而得成者，悉名無常，涅槃若爾，應是無常；何等因緣？所謂三十七品118六波羅蜜、四無量心，觀於骨相、阿那波那119，六念處、破析六大，如是等法皆是成就涅槃因緣，故名無常。復次，世尊！有名無常，若涅槃是有，亦應無常，如佛昔於阿含中說，聲聞、緣覺、諸佛、世尊皆有涅槃，以是義故，名為無常。復次，世尊！可見之法名為無常，如佛先說，見涅槃者則得斷除一切煩惱。復次，世尊！譬如虛空於諸眾生等無障礙，故名為常，若使涅槃是常120等者，何故眾生有得不得？涅槃若爾，於諸眾生不平等者，則不名常。世尊，譬如百人共有一怨，若害此怨，則多人受樂，若使涅槃是平等法，一人得時，應多人得，一人斷結，應多人亦斷，若不如是，云何名121常？譬如有人恭敬、供養、尊重、讚嘆國王、王子、父母、師長，則得利養，是不名常，涅槃亦爾，不名為常。何以故？如佛昔於阿含經中告阿難言：若有人能恭敬涅槃，則得斷結，受無量樂，以是義故，不名為常。世尊！若涅槃中有常樂我淨名者，不名為常，如其無者，云何可說？
爾時，世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言122：
涅槃之體，非123本無今有。若涅槃體本無今有者，則非無漏常住之法，有佛無佛性相常住，以諸眾生煩惱覆故，不見涅槃，便謂為無；菩薩摩訶薩以戒定慧勤修其心，斷煩惱已，便得見之，當知涅槃是常住法，非本無今有，是故為常。善男子！如闇室中井種種七寶，人亦知有，闇故不見，有智之人善知方便，然大明燈持往照了，悉得見之，是人於此終不生念：「水及七寶本無今有」。涅槃亦爾，本自有之，非適今也，煩惱闇故，眾生不見，大智如來以善方便燃智慧燈，令諸菩薩得見涅槃常樂我淨，是故智者於此涅槃，不應說言本無今有。
善男子！汝言因莊嚴故，得成涅槃，應無常者，是亦不然。何以故？善男子！涅槃之體非生、非出，非實、非虛，非作業生、非是有漏有為之法，非聞、非見，非墮、非死，非別異相、亦非同相，非往、非還、非去來今，非一、非多，非長、非短、非圓、非方、非尖、非斜124，非有相、非無相125，非名、非色，非因、非果，非我、我所，以是義故，涅槃是常，恆不變易，是以無量阿僧祇劫修集126善法，以自莊嚴然後乃見。善男子！譬如地下有八味水，一切眾生而不能得，有智之人施功穿掘，則便得之，涅槃亦爾。譬如盲人不見日月，良醫療之，則便得見，而是日月非是本無127今有，涅槃亦爾，先自有之，非適今也。善男子！ 如人有罪，繫之囹圄，久乃得出，還家得見父母、兄弟 、妻子、眷屬，涅槃亦爾。
善男子！汝言因緣故，涅槃之法應無常者，是亦不然。何以故？善男子！因有五種128，何等為五？一者生因，二者和合因，三者住因，四者增長因，五者還因。云何生因？生因者即是業煩惱等，及外諸草木子，是名生因。云何和合因？如善與善心和合，不善與不善心和合，無記與無記心和合，是名和合因。云何住因？如下有柱，屋則不墮，山河樹木因大地故而得住立，內有四大無量煩惱眾生得住，是名住因。云何增長因？因緣衣服、飲食等故，令眾生增長；如外種子，火所不燒，鳥所不食，則得增長；如諸沙門、婆羅門等，依因和上129、善知識等而得增長；如因父母，子得增長；是名增長因。云何遠因？譬如因咒，鬼不能害，毒不能中，依憑國王無有盜賊，如芽130依因地水火風等，如水攢131及132人為蘇133遠因，如明色等為識遠因，父母精血為眾生遠因，如時節等悉名遠因。
善男子！涅槃之體非是如是五因所成，云何當言是無常因134？復次，善男子！復有二因135：一者作因，二者了因。如陶師輪繩，是名作因； 如燈燭等照闇中物， 是名了因。善男子！大涅槃者，不從作因而有；唯有136了因，了因者，所謂三十七助道法、六波羅蜜，是名了因。善男子！布施者是涅槃因，非大涅槃因，檀波羅蜜乃得名為大涅槃因；三十七品是涅槃因，非大涅槃因，無量阿僧祇助菩提法，乃得名為大涅槃因。
137爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：世尊！云何布施不得名為檀波羅蜜？云何布施138而得名之檀波羅蜜？乃至般若139云何不得名為140般若波羅蜜？云何得名 為般若波羅蜜？云何名涅槃？云何名大涅槃？
佛言：
善男子！菩薩摩訶薩修行方等大般涅槃，不聞布施，不見布施；不聞檀波羅蜜，不見檀波羅蜜；乃至不聞般若，不見般若，不聞般若波羅蜜，不見般若波羅蜜；不聞涅槃，不見涅槃；不聞大涅槃，不見大涅槃。菩薩摩訶薩修大涅槃，知見法界，解了實相空無所有，無有和合覺知之相，得無漏相、無所作相、如幻化相、熟時炎相、乾闥婆城虛空141之相。菩薩爾時得如是相、無貪恚癡，不聞不見， 是名菩薩摩訶薩真實之相、安住實相。菩薩摩訶薩自知此是檀，此是檀波羅蜜。乃至此是般若，此是般若波羅蜜，此是涅槃，此是大涅槃。
善男子142！云何是施非波羅蜜？見有乞者然後乃與，是名為施非波羅蜜。
若無乞者，開心自施，是則名為檀波羅蜜。若時時施，是名為施非波羅蜜；若修常施，是則名為檀波羅蜜。若施他已，還生悔心，是名為施非波羅蜜；施已不悔，是則名為檀波羅蜜。菩薩摩訶薩於則物中生四怖心：王、賊、水、火，歡喜施與，是則名為檀波羅蜜。若望報施，是名為施非波羅蜜；施不望報，是則名為檀波羅蜜。若為恐怖、名聞、利養、家法、相續天上五欲，為憍慢故，為勝他故，為知識故，為求143報故，如巿易法；善男子，如人種樹，為得蔭144涼，為得花果及以材木，若人修行如是等施，是名為施非波羅蜜。
菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者，不見施者、受者、財物，不見時節，不見福田及非福田，不見因、不見緣、不見果報，不見作者、不見受者，不見多、不見少，不見淨、不見不淨，不輕受者、己身、財物，不見見者、不見不見者，不計己他，唯為方等大般涅槃常住法故，修行布施，為利一切諸眾生故而行布施，為斷一切眾生煩惱故145行於施，為諸眾生，不見受者、施者、財物， 故行於施。
善男子！譬如有人墮大海水，抱持死屍，則得度脫，菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時，亦復如是，如彼死屍。善男子！譬如有人閉在深獄，門戶堅牢，唯有廁孔，便從中出，到無礙處，菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時，亦復如是。善男子！譬如貴人恐怖急厄，更無恃怙，依旃陀羅，菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是。善男子！譬如病人，為除病苦，得安樂故，服食不淨，菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是。善男子！如婆羅門值榖勇146 貴，為壽命故，食噉狗肉，菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是。善男子！大涅槃中如是之事，從無量劫來不聞而聞，尸羅尸羅波羅蜜，乃至般若般若波羅蜜，如佛雜花經147中廣說148。

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十《大般涅槃經》９４年版本恭錄。


【注釋】

1南本卷第十九，光明遍照高貴德王菩薩品第二十二之一。
2宋、元、明三本「譯」上有「奉詔」：宮本「譯」上有「於姑藏」三字。
3宋、元二本「光明」上有「大般涅槃經」五字。
4宮本無「之一」。
5以下明十事功德中之第一功德，其後六段明第一功德之第一部份「五事」。
6五事中之第一。首先教說悉有佛性、一體三寶、四德、涅槃常住、如來涅槃中道甚深等，其次述說外道及十一部經。
7「藏」，宮本及元、明二本均作「義」。
8非有非無等，共二十句，述說如來涅槃之中道甚深。
9四毘陀（Catur-Veda） 毘陀譯作明或知識。在婆羅門哲學中，被尊為天啟書，是印度最古的經典。共有四種，即一、梨俱毘陀（Rgveda）, 贊誦篇；二、沙磨毘陀（Samaveda），歌詠篇；三、夜柔毘（Yajurveda），祭祀篇；四、阿闥婆毘 陀（Atharvaveda），禳災篇。
10毘羅論（Vyakarana）譯作聲明記論。五明中之聲明，即語言學典籍之總名。
11衛世師（Vaisesika）譯作勝論，六派哲學之一。
12迦毘羅（Kapila）數論（Sankhya）開祖之名。數論為六派哲學之一，提出二十五諦的學說。
13「伎」，元、明二本均作「技」。
14「薄」，麗本作「博」，今據明本改之。
15毘佛略（Vaipalya）譯作方等，言佛性、常住涅槃等，因小乘中無此義，因此十一部經中不錄。十二部經則包括方等，於後之琉璃光菩薩論議中可以見到。
16五事中第二，明聞已利益，初列舉結論示其利益，次詳細說明；再次說明聽聞功德，最后以近菩提為結論。
17「幽」，宋本作「窈」。
18此經有能使二乘見佛道之功德之說，為一乘家與三乘家分立的一個根據。
19宋、元、明三本均無「典」。
20「他」，宮本及元、明二本均作「人」。
21五事中第三，明能斷疑心。
22「實」，宋、元、明三本均作「真」。
23宋、元、明三本「亦」以下有「復」字。
24「一闡提」，麗本作「一闡提人」，今據宮本及宋、元、明、三本刪去「人」字。
25有無佛性之問題常以一闡提、犯四重禁、作五逆罪、謗方等經等四者為中心而展開。涅槃經於本卷提出此問題可見已從前卷闡提不能成佛的思想，邁入新境。
26五事中之第四，解說慧心正直之義。
27「耶」，宋本作「也」；明本作「邪」。
28此段為佛傳的簡述。涅槃經以此為二乘之邪見，表示另有大乘佛傳。
29摩耶 即摩訶摩耶（Maha-maya）， 譯作大術、大幻。天臂城釋種善覺長者之長 女，淨飯王的夫人，生悉達多太子後七日而亡，往生忉利天。
30「捧」，宋本作「奉」。
31難陀、婆難陀（Nanda,Upananpa）譯作歡喜、善歡喜，是龍王兄弟。「婆」， 宋、元、明三本均作「跋」。
32摩尼跋陀（Manibhadra）譯作如意寶賢。為八大龍王之一。
33阿私陀（Asita）譯作無比、端正。
34「御」，麗本作「禦」，今據宮本及宋、元、明三本改之。
35「婇」，宋本作「綵」。
36陀伽 即鬱頭藍弗（Udraka Ramaputra）， 此云獺戲子座，又譯作猛喜、極喜。是教授釋尊非想非非想定的仙人。
37阿羅邏 即阿羅邏伽羅摩（Aradakalama），譯作懈怠。是教授尊無所有定的仙人。「阿羅邏」，宋本作「阿羅邏」。
38「苦行」，宮本及元、明二本均作「梵行」。
39「知」，宮本作「如」。
40阿利跋提河（Ajiravati） 經文說釋尊在此河洗浴是錯誤的，實際是在尼連禪河（Nairanjana）。「跋」，宮本作「拔」。
41「糜」，宋、元、明三本均作「麋」。
42波羅柰（Varanasi）今之Benares。「柰」。宋、元、明三本均作「奈」。
43五事中第五，解說能知如來深密義之理。
44從悉有佛性導出一闡提皆能成佛的思想。應注意此處「滅一闡提」之言。
45以下說明無我及業說的關係。
46自此為第一功德之第二部分：「論義」。初為德王菩薩之論義，分四段說明。
47難中奪門（章安註）。德王菩薩疑問中所見到的定有定無思想，本經大力排除，此後，始開闡提成佛之門。
48難中縱門（章安註）。
49難中況門（章安註）。正聞時，則不名聞，亦即於聞之瞬間，應絕主客之意。不可說、不可聞的思想，以是般若經的空為理論根據。幻、燄等，是般若經中有名之十喻，否定命、我等也是般若經中所常見的例子。
50宮本及宋、元、明三本均無「有」。
51以下為琉璃光菩薩的論義。
52非見而見 此句有維摩經文殊與維摩對話的的形式在。其次的默然不說的表現，又彷彿是維摩默然。
53以下將所放光明分跡二門。本門中約智慧、涅槃、如來、慈悲、念佛、聲聞、緣覺等不共之六者，說光明乃常住之不從因緣，而有因緣得滅無明。本經於諸菩薩緣默然中，由文殊說法的安排，與維摩經中，文殊說法，維摩默然相似。
54「答」，元、明二本均作「說」。
55宮本「常住」以下有「之法」二字。
56以下為跡門。謂世諦、第一義諦為二諦。此處係以般若思想的精髓為教理。
57不動 梵文作Acala。
58「旬」，宋、元、明三本均作「延」。
59「波」，宋、元、明三本均作「缽」。
60阿提目多伽（Atimuktaka）譯作善思花。
61占婆（Campaka）譯作金色花。
62波吒羅（Pataliputra）花名。
63婆師羅 即婆利師迦（Varsika），譯作兩時花。
64摩利迦（Mallika）素馨花之一種，譯作次第花。
65大摩利迦（Mahamallika）譯作大次第花。
66新摩利迦（Simmallika）譯作如次第花。
67須摩那迦（Sumana）譯作善稱意花。宮本及宋、元、明三本均無「迦」。
68由提迦（Yuthika）譯作素馨。
69檀□迦利（Dhanika）譯作豐或健。
70常花 梵文作Ｎｉｔｙａ
71「梐」，宋、元、明三本均作「陛」。
72「鳥」，宋、元、明三本均作「禽」。
73大總持（Mahadnarani） 總持為持善法令不失，持惡法令不起之義。 以念，空、慧為體，是智慧之稱。
74琉璃光 梵文作Vaiduryapaabha。
75宮本及宋、元、明三本均無「佛」。
76「皆悉」，宋、元、明三本均作「悉皆」。
77「毒」，宋、元、明三本均作「惡」。
78「熱」，宋、元、二本均作「署」。
79「治」，宋、元、明三本均作「懲」。
80宋、元二本均無「供」。
81宋、元、明三本「菩薩」上有「大」字。
82「瓔」，宋本作「纓」。
83此處轉論去來。到亦不來、不到亦不來，是維摩經之不來而來，來已不來的思想。否定眾生性定不可移，是立於般若思想上，而開闡提成佛之門。
84以下回到主題，續問前未盡之義。
85方等（Vaipulya）根據台家的解釋為方正、平等之義。因中道之理的方正而說生佛平等。據此義則方等為一切大乘經之通名。
86「鏇」，宮本及元、明二本均作「箭」。
87「惠施」，宋本作「慧施」。
88「睹」，元、明二本均作「觀」。
89無所住 此句應與金剛般若經之「應無所住而生其心」有思想上的關聯。
90「相」，宮本及宋、元、明三本均作「想」。
91下為正答，有兩段。初約不聞聞之四句，其次廣開不生生的兩番四句。章安註：南方舊解，初四句為法說，後之兩者四句為譬說。地論師，初之四句為教 相，後之兩番四句為證相，更就初番之四句而論，慧觀則以初、二合為三番，是對三根人的各別說法。則南方舊解中，有約真俗二諦，亦有約真應二身等之異 說。諸說並皆不達於圓貫該通，故不採用，而自廣釋之。章安之釋如次：
不 聞 聞：證 智：證聖行
：證了因：證圓淨
不聞不聞：證 理：證天行
：說正因：證性淨
聞 不 聞：證 斷：證梵行
：證緣因：證方便淨
聞 聞：證 應：證嬰兒·病行
：證境界：證方便淨
不 生 生：本無今有
：是生滅法：如來證涅槃
：諸善奉行：亦名為假名
不生不生：無有是處
：若能至心聽
：寂滅為樂
：常得無量樂
：自淨其意：亦是中道義
生 不 生：本有今有：諸行無常
：永斷於生死：莫 作
：我說即是空
生 生：三世有法：生滅滅已
：生 死：諸 惡
：因緣所生法
92宮本及元、明二本「生」上有「名」字。
93四住菩薩 或有說為十住中第四生貴住，又或說為十地中之第四地，章安曰：一似別義，一似通義，皆不正確。若約生自在而說，其義應為：若能令菩薩盡於四住之惑，即得不由結業牽生三界，而能自在示現。
94「芽」麗本作「牙」，今據宮本及元、明二本改之。
95宋、元二本均無「而」；「而」，宮本及明本均作「則」。
96琉璃光以下，以常無常、自生生他、本有今無六句詰難，佛則以「六非一是」回答。
97天台六非之前四句為四不可說之文，乃判四教之根據。
生生不可說 藏
生不生不可說 通
不生生不可說 別
不生不生不可說 圓
98十因緣法 謂十二因緣之前十支。
99章安註曰：「善男子以性故下，合明四相，各守性分皆得是常。以二義故不得是常。近論念念遷變，遠望涅槃即復非常，為涅槃所斷是故非常」。
100以下是無畏菩薩之論義。
101「唯」，宋、元、明三本均作「惟」。
102「六」，宮本及元、明二本均作「八」。
103宮本及宋、元、明三本均無「一本云與八萬」夾註。
104此偈分二段。初十偈說止善而可離十惡，後十一偈說作善可生於不動國。除推崇書寫、讀誦此經及造塔、法施、八戒齊等外，尚鼓勵作井、殖林、瞻病等善行，以之為福田。由此可見福田思想正盛行於當時的印度。
105施持戒臥具即與臥具、特與臥具有關之戒之意。
106「於」，宮本及元、明二本均作「諸」。
107「說」，宋、元、明三本均作「語」。
108「殖」，宮本及宋、元、明三本均作「植」。
109「者食」，宮本及宋、元、明三本均作「食者」。
110八戒齊 又謂八齊戒、八關齊、八支齊、八戒。此有二說：（一）不殺生、不偷盜、不邪妙、不妄語、不飲酒、不坐高廣大床、不著花鬘瓔珞、不習歌舞戲樂之八戒不食非時食之齊法，併稱八戒齊。（二）合八戒之第七、第八成為第七，將齊法加入第八，而謂之為不八戒齊。此八戒齊是在家男女受持一日一夜之戒。「戒齊」，明本作「齊戒」。
111「及」，宋本作「若」。
112以下敘述佛回答前段德王的詢問。章安註曰：「佛說六喻及光瑞答不聞聞竟，次琉璃光論義已答不生生竟，今更重牒不至至爾。」依此則令上中下三根各各了解。
113謂四果聲聞、緣覺諸修行人至般涅槃所需之時間不同。
114「輪轉」，宮本及宋、元、明三本均作「車輪」
115宋、元、明三本均無「為」。
116以下是德王之重論。有二段，第一段是單問果，一問涅槃始有即是無常，二問因莊嚴故復是無常，三問若是有故無常，四問可見故無常，五問不平等故無常，六問有須待故無常，七問有名字故無常。佛約一、二、三而答之，特就三問而說五因及二因（生因及了因）。
117「亦」，宮本及宋、元、明三本均作「若」。
118三十七品，又謂三十七道品、三十七分法、三十七菩提分法。謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。
119阿那波那（Anapana） 譯作數息觀，以數出息入息以鎮心之法，為五停心之一也。「波」，宮本及明本均作「婆」。
120「常」，宋、元、明三本均作「平」。
121「名」，宮本作「多」。
122宋、元、明三本均無「言」。
123宮本無「非」。
124「斜」，宋、元、明三本均作「邪」。
125「非有相非無相」，宋本作「非相非想」。
126「集」，宮本及宋、元、明三本均作「習」。
127宋本無「本無」。
128以下說五因。五因在俱舍論中為生因、依因、立因、持因、養因。
129「和上」，元、明二本均作「和尚」；宮本作「和止」。
130「芽」，宮本及宋、元二本均作「牙」。
131「攢」，宮本及宋、元、明三本均作「鑽」。
132宮本及宋、元、明三本均無「及」。
133「蘇」，明本作「酥」。
134「因」，宋本作「也」；宮本及元、明二本均作「耶」。
135以下說二因。大涅槃中無作因，僅有了因。
136「有」，宋、元、明三本均作「從」。
137以下為第二段雙問因果。宮本及宋、元、明三本以下為卷第二十二品第十之二；譯號、品名如卷第二十一、下皆準之。
138「布施」，宮本作「不施」。
139宮本及明本「般若」以下有「波羅蜜」。
140宮本及宋、元、明三本均無「為」。
141「虛空」，宋、元、明三本均作「空虛」。
142今明因中之順因，特就檀波羅蜜而廣說，旨在說明行無相無得施時， 其施應得波羅蜜。
143「求」，麗本本「來」，今據宮本及元、明二本改之。
144「蔭」，宋本作「陰」。
145宋、元、明三本「故」以下有「故」字。
146「勇」，明本作「湧」。
147雜花經 應作華嚴經。
148以下宮本及宋、元、明三不分卷。
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第二十二

北涼天竺三藏曇無讖譯

光明遍照高貴德王菩薩品第十之二

善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃不聞而聞？十二部經其義深邃，昔來不聞，今因是經得具足聞。先雖得聞，唯聞名字，而今於此大涅槃經乃得聞義。聲聞、緣覺唯聞十二部經名字，不聞其義，今於此經具足得聞，是名不聞而聞。善男子！一切聲聞、緣覺經中，不曾1聞佛有常樂我淨、不畢竟滅、三寶佛性無差別相，犯四重罪、謗方等經、作五逆罪及一聞提悉有佛性，今於此經而得聞之，是名不聞而聞。
光明2遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言3：世尊！若犯重禁，謗方等經，作五逆罪，一聞提等有佛性者。是等云復何墮地獄？世尊！若使是等有佛性者，云何復言無常樂我淨？世尊！若斷善根名一闡提者，斷善根時，所有佛性云何不斷？佛性若斷，云何復言常樂我淨？如其不斷，何故名為一闡提耶？犯四重禁名為不定，世尊！謗方等經作五逆罪及一闡提，悉名不定，如是等輩，若決定者，云何得成阿耨多羅三藐三菩提？得4須陀洹及至辟支佛，亦名不定，
若須陀洹至辟支佛是決定者，亦不應成阿耨多羅三藐三菩提。世尊！若犯四重不決定者，須陀洹乃至辟支佛亦不決定，如是不定，諸佛如來亦復不定，若佛不定，涅槃體性亦復不定，至一切法亦復不定，云何不定？若一闡提除一闡提則成佛道，諸佛如來亦應如是，入涅槃已，亦應還出不入涅槃，若如是者，涅槃之性則為不定，不決定故，當知無有常樂我淨，云何說言一闡提等當得涅槃？
爾時，世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：
善哉，善哉！善男子！為欲利益無量眾生，令得安樂，憐愍慈念諸世間故，為欲增長發菩提心諸菩薩故，作如是問。善男子！汝已親近過去無量諸佛世尊，於諸佛所種諸善根，久已成就菩提功德，降伏眾魔，令其退散，已教無量無邊眾生，悉令得至阿耨多羅三藐三菩提，久已通達諸佛如來所有甚深祕密之藏，已問過去無量無邊恆河沙等諸佛世尊如是甚深微密之義，我都不見一切世間若人、若天、沙門、婆羅門、若魔、若梵，有能諮問如來是義，今當誠心諦聽！諦聽！吾當為汝分別演說。
善男子！一闡提者亦不決定5若決定者，是一闡提終不能得阿耨多羅三藐三菩提，以不決定，是故能得。如汝所言，佛性不斷，云何一闡提斷善根者？善男子！善根有二種：一者內，二者外。佛性非內、非外，以是義故，佛性不斷。復有二種：一者有漏，二者無漏。佛性非有漏，非無漏，是故不斷。復有二種：一者常，二者無常。佛性非常、非無常，是故不斷。若是斷者則應還得，若不還得，則名不斷；若斷已，得名一闡提。犯四重者亦是不定6，若決定者，犯四重禁終不能得阿耨多羅三藐三菩提。謗方等經亦復不定，若決定者，謗正法人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。作五逆罪亦復不定，若決定者，五逆之人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。色與色相，二俱不定，香味觸相、生相、至無明相、陰入界相、二十五有相，四生乃至一切諸法，皆亦不定。
善男子！譬如幻師在大眾中化作四兵車步、象馬、作諸瓔珞嚴身之具，城邑、聚落、山林、樹木、泉池、河井，而彼眾中有諸小兒無有智慧，睹見之時，悉以為實，其中智人，知其虛誑，以幻力故，惑人眼目。善男子！一切凡夫乃至聲聞、辟支佛等，於一切法見有定相，亦復如是，諸佛菩薩於一切不見定相。善男子！譬如小兒，於盛夏月，見熱時焰，謂之為水，有智之人於此熱焰，終不生於實水之想，但是虛焰誑人眼目，非實是水。一切凡夫、聲聞、緣覺，見一切法亦復如是，悉謂是實，諸佛菩薩於一切法不見定相。善男子！譬如山澗，因聲有響，小兒聞之謂是實聲，有智之人解無定實，但有聲相誑於耳識。善男子！一切凡夫、聲聞、緣覺於一切法，亦復如是，見有定相，諸菩薩等解了諸法悉無定相，見無常相、空寂等相、無生滅相，以是義故，菩薩摩訶薩見一切法是無常相。
善男子！亦有定相，云何為定？常樂我淨。在何處耶？所謂涅槃。善男子！須陀洹果亦復不定，不決定故，經八萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心，斯陀含果亦復不定，不決定故，經六萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心；阿那含果亦復不定，不決定故，經四萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心；阿羅漢果亦復不定，不決定故，經二萬劫得阿耨多羅三藐菩提心；辟支佛道亦復不定，不決定故，經十千劫得阿耨多羅三藐三菩提心。
善男子！如來今於拘尸那城娑羅雙樹間，示現倚臥師子之床，欲入涅槃，令諸未得阿羅漢果眾弟子等及諸力士生大憂苦，亦令天、人、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽等大設供養，欲使諸人以千端疊7纏裹其身，七寶為棺， 盛滿香油，積諸香木，以火焚之，唯除8二端不可得燒：一者儭身，二最在外9，為諸眾生分散舍利以為八分。一切所有聲聞弟子，咸言如來入於涅槃，當知如來亦不畢定入於涅槃。何以故？如來常住不變易故，以是義故，如來涅槃亦復不定。
善男子！當知如來亦復不定10，如來非天，何以故？有四種天：一者世間天，二者生天，三者淨天，四者義天。世間天者，如諸國王；生天者，從四天王乃至非有想、非無想天；淨天者，從須陀洹至辟支佛；義天者，十住菩薩摩訶薩等。以何義故，十住菩薩名為義天，以能善解諸法義故。云何為義？見一切法是空義故。
善男子！如來非王，亦非四天乃至非有想、非無想天，從須陀洹至辟支佛、十住菩薩，以是義故，如來非天。然諸眾生亦復稱佛為天中天，是故如來非天、非非天，非人、非非人、非鬼、非非鬼，非地獄、畜生、餓鬼，非非地獄、畜生、餓鬼，非眾生、非非眾生，非法、非非法，非色、非非色，非長、非非長，非短、非非短，非相、非非相，非心、非非心，非有漏、非無漏，非有為、非無為，非常、非無常，非幻、非非幻，非名、非非名，非定、非非定，非有、非無11，非說、非非說，非如來、非不如來，以是義故，如來不定。
善男子12！何故如來不名世天？世天者即是諸王，如來久於無量劫中已捨王位，是故非王、非非王者，如來生於迦毘羅城淨飯王家，是故非非王。非生天者，如來久已離諸有故，是故非生天、非非生天，何以故？昇兜率天下閻浮提故，是故如來非非生天。亦非淨天，何以故？如來非是須陀洹乃至非辟支佛，是故如來非是淨天、非非淨天，何以故？世間八法所不能染，猶如蓮花不受塵水，是故如來非非淨天。亦非義天，何以故？如來非是十住菩薩故，是故如來非義天也；非非義天，何以故？如來常修十八空義故，是故如來非非義天。如來非人，何以故？如來久於無量劫中離人有故，是故非人、亦非非人，何以故？生於迦毘羅城故，是故非非人。如來非鬼，何以故？不害一切諸眾生故，是故非鬼，亦非非鬼，何以故？亦以鬼像化眾生故，然故非非鬼。如來亦非地獄、畜生、餓鬼，何以故？如來久離諸惡業故，是故非地獄、畜生、餓鬼、亦非非地獄、畜生、餓鬼，何以故？如來亦復現受三惡諸趣之身化眾生故，是故非非地獄、畜生、餓鬼。亦非眾生，何以故？久已遠離眾生性故，是故如來非眾生、亦非非眾生，何以故？或時演說眾生相故，是故如來非非眾生。
如來非法，何以故？諸法各各有別異相，如來不爾，唯有一相，是故非法、亦非非法，何以故？如來法界故，是故非非法，如來非色，何以故？十13色入所不攝故，是故非色、亦非非色，何以故？身有三十二相、八十種好故，是故非非色。如來非長。何以故？斷諸色故，是故非長，亦非非長，何以故？一切世間無有能見頂髻相故，是故非非長。如來非短，何以故？久已遠離憍慢結故，是故非短；亦非非短，何以故？為瞿師羅14長者示三尺身15故，是故非非短。如來非相，何以故？久已遠離諸相相故，是故非相；亦非非相，何以故？善知諸相故，是故非非相。如來非心，何以故？虛空相故，是故非心；亦非非心，何以故？有十力心法故，亦能知他16眾生心故，是故非非心。如來非有為，何以故？常樂我淨故，是故非有為；亦非無為，何以故？有來去坐臥示現涅槃故，是故非無為。
如來非常，何以故？身有分故，是故非常。云何非常？以有知故，常法無知猶如虛空，如來有知，是故非常。云何非常？有言說故，常法無言亦如虛空，如來有言，是故無常。有姓氏故，名曰無常，無姓之法乃名為常，虛空常故，無有姓氏，如來有姓，姓瞿曇氏，是故無常。有父母故，名曰無常，無父母者，乃名曰常，虛空常故，無有父母，佛有父母，是故無常。有四威儀名曰無常，無四威儀乃名曰常，虛空常故，無四威儀，佛有四威17儀，是故無常。常住之法無有方所，虛空常故，無所方所，如來出在中18天竺地，住舍婆提，或王舍城，是故無常。以是義故，如來非常，亦非非常。何以故？生永斷故。有生之法名曰無常，無生之法乃名為常，如來無生是故為常，常法無性19，有 性之法名曰無常，如來無生、無 性，無生無 性故常。有常之法遍一切處，猶如虛空無處不有，如來亦爾，遍一切處，是故為常。無常之法，或言此有，或言彼無，如來不爾，不可說言是處有、彼處無，是故為常。無常之法有時是有，有時是無，如來不爾，有時是有，有時是無，是故為常。常住之法無名無色，虛空常故，無名無色，如來亦爾，無名無色，是故為常。常住之法無因無果，虛空常故，無因無果，如來亦爾，無因無果，是故為常。常住之法三世不攝，如來亦爾，三世不攝，是故為常。
如來非幻，何以故？永斷一切虛誑心故，是故非幻；亦非非幻，何以故？如來或時分此一身為無量身，無量之身復為一身，山壁直過，無有障礙，履水如地，入地如水，行空如地，身出煙焰如大火聚，雲雷震動其聲可畏，或為城邑、聚落、舍宅、山、川、樹木，或作大身，或作小身、男身、女身、童男、童女身，是故如來亦非非幻。如來非定，何以故？如來於此拘尸那城娑羅雙樹間，示現入於般涅槃故，是故非定；亦非非定，何以故？常樂我淨故，是故如來亦非非定。
如來非有漏20，何以故？斷三漏故，故非有漏。三漏者，欲界一切煩惱除無明，是名欲漏，色無色界一切煩惱除無明，是名有漏，三界無明名無明漏，如來永斷，是故非漏。
復次21，一切凡夫不見有漏。云何凡夫不見有漏？一切凡夫於未來世悉有疑心，未來世中當得身耶？不得身耶？過去世中身本有耶？為本無耶？現在世中是身有耶？是身無耶？若有我者，是色耶？非色耶？色非色耶？非色非非色耶？想耶？非想耶？想非想耶？非想非非想耶？是身屬他耶？不屬他耶？屬不屬耶？非屬非不屬耶？有命無身耶？有身無命耶？有身有命耶？無身無命耶？身之與命有常耶？無常耶？常無常耶？非常非無常耶？身之與命自在作耶？時節作耶？無因作耶？世性作耶？微塵作耶？法非法作耶？士夫作耶？煩惱作耶？父母作耶？我住心耶？住眼中耶？遍滿身中耶？從何來耶？去何至耶？誰生耶？誰死耶？我於過去是婆羅門姓耶？是剎利姓耶？是毘舍姓耶？是首陀羅22姓耶？當於未來得何姓耶？我此身者，過去之時是男身耶？是女身耶？畜生身耶？若我殺生，當有罪耶？當無罪耶？乃至飲酒，當有罪耶？當無罪耶？我自作耶？為他作耶？我受報耶？身受報耶？如是疑見無量煩惱覆眾生心，因是疑見，生六種心23：決定有我，決定無我，我見我，我見無我，無我見我，我作我受我知；是名邪見。如來永拔如是無量見漏根本，是故非漏。善男子！菩薩摩訶薩於大涅槃修聖行者，亦得永斷如是諸漏，諸佛如來常修聖行，是故無漏。
善男子！24凡夫不能善攝五根，則有三漏，為惡所牽至不善處。善男子！譬如惡馬，其性佷悷25，能令乘者至嶮惡處，不能善攝此五根者，亦復如是，令人遠離涅槃善道，至諸惡處。譬如惡象，心未調順，有人乘之，不隨意去，遠離城邑至空曠處；不能善攝此五根者亦復如是，將人遠離涅槃城邑，至於生死曠野之處。善男子！譬如佞臣，教王作惡；五根佞臣亦復如是，常教眾生造無量惡。善男子！譬如惡子，不受師長、父母教敕，則無惡不造；不調五根亦復如是，不受師長善言教敕，無惡不造。善男子，凡夫之人不攝五根，常為地獄、畜生、餓鬼之所賊26害，亦如怨盜27害及善人。善男子！凡夫之人不攝五根，馳騁五塵，譬如牧牛不善守護，犯人苗稼；凡夫之人不攝五根，常在諸有，多受苦惱。
善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃行聖行時，常能善調守攝五根，怖畏、貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢、嫉妒，為得一切諸善法故。善男子！若能善守此五根者，則能攝心，若能攝心，則攝五根。譬如有人擁護於王，則護國土，護國土者，則護於王；菩薩摩訶薩亦復如是，若得聞是大涅槃經則得智慧，得智慧故，則得專念。五根若散，念則能止，何以故？是念慧故。善男子！如善牧者，設牛東西噉他苗稼，則便遮止，不令犯暴；菩薩摩訶薩亦復如是，念慧因緣故，守攝五根，不令馳散。菩薩摩訶薩有念慧者，不見我相，不見我所相，不見眾生及所受用，見一切法同法性相，生於土石、瓦礫之相，譬如屋舍從眾緣生，無有定性，見諸眾生四大五陰之所成立，推無定性，無定性故，菩薩於中不生貪著，一切凡夫見有眾生，故起煩惱，菩薩摩訶薩修大涅槃，有念慧故，於諸眾生不生貪著。
復次，菩薩摩訶薩修大涅槃經者，不著眾生相，作種種法相。善男子！譬如畫師，以眾雜彩28畫作眾像，若男、若女、若牛、若馬，凡夫無智，見之則生男女等相，畫師了知無有男女；菩薩摩訶薩亦復如是，於法異相觀於一相，終不生於眾生之相。何以故？有念慧故。菩薩摩訶薩修大涅槃，或時睹29見端正女人，終不生於貪著之相30何以故？善觀相故。善男子！菩薩摩訶薩知五欲法無有歡樂，不得暫停，如犬囓枯骨，如人持火逆風而行，如篋31毒蛇，夢中所得，路首有32果樹，多人所擲，亦如段肉，眾鳥競逐，如水上泡，畫水之跡。如織經盡，如囚趣巿，猶如假借，勢不得久觀，欲如是多諸過惡。
復次，善男子33！菩薩摩訶薩觀諸眾生，為色香味觸因緣故，從昔無數無量劫來，常受苦惱，一一眾生，一劫之中所積身骨，如王舍城毘富羅34山，所飲乳汁如四海水，身所出血多四海水，父母、兄弟、妻子、眷屬命終哭泣所出目淚，多四大海，盡地草木為四寸籌，以數父母亦不能盡，無量劫來或在地獄、畜生、餓鬼所受行苦35，不可稱計，揣36此大地猶如棗等，易可窮極，生死難盡。菩薩摩訶薩如是深觀一切眾生，以是37欲因緣故，受苦無量，菩薩以是生死行苦故，不失念慧。善男子！譬如世間有諸大眾，滿二十五里38，王敕一臣，持一油缽，經由中過，莫令傾覆，「若葉一渧39當 斷汝命」。復遣一人，拔刀在後，隨而怖之。臣受王教，盡心堅持，經歷爾所大眾之中，雖見可意五邪欲等，心常念言：「我若放逸，著彼邪欲，當棄所持，命不全濟。」是人以是怖因緣故，乃至不棄一 渧之油。菩薩摩訶薩亦復如是，於生死中不失念慧，以不失故，雖見五欲，心不貪著。若見淨色，不生色相，唯觀苦相，乃至識相亦復如是，不作生相，不作滅相，觀和合相。菩薩爾時五根清淨，根清淨故，護根戒具，一切凡夫五根不淨，不能善持，名曰根漏，菩薩永斷是故無漏，如來拔出永斷根本，是故非漏。
40復次，善男子！復有離漏，菩薩摩訶薩欲為無上甘露佛果故，離於惡漏。云何為離？若能修行大涅槃經，書寫、受持、讀誦、解說、思惟其義，是名為離。何以故？善男子！我都不見十二部經能離惡漏如此方等大涅槃經。善男子！譬如良師教諸弟子，諸弟子中有受教者，心不造惡；菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典亦復如是，心不造惡。善男子！譬如世間有善咒術，若有一聞，卻後七年不為一切毒藥所中，蛇不能螫，若有誦者，乃至命盡，無有眾惡。善男子！是41大涅槃42亦復如是，若有眾生一經耳者，卻後七劫不墮惡道，若有書寫、讀誦、解說、思惟其義，必得阿耨多羅三藐三菩提淨43見佛性，如彼聖王得甘露味。善男子！是大涅槃有如是等無量功德。
善男子！若有人能書寫是經，讀誦、解說、為他敷演、思惟其義，當知是人真我弟子，善受我教，是我所見，我之所念，是人諦知我不涅槃，隨如是人所住之處，若城邑、聚落、山林、曠野、房舍、田宅樓閣殿堂，我亦在中，常住不移。我於是人常作受施，或作比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、婆羅門、梵志、貪窮乞人。云何當今是人得知如來受其所施之物？善男子！是人或於夜臥夢中夢見佛像，或見天像、沙門之像，國王、聖王、師子王像，蓮花形像、優曇花像，或見大山，或44大海水，或見日月，或見白象及白馬像，或見父母得花、得果、金銀、琉璃、頗梨45等寶，五種牛味。爾時當知，即是如來受其所施。寤已喜樂，尋得種種所須之物，心不念惡，樂修善法。善男子！是大涅槃悉能成就如是無量阿僧祇等不可思議無邊功德。
善男子！汝今應當信受我語，若有善男子、善女人欲見我者，欲恭敬我，欲同法性而見於我，欲得空定，欲見實相，欲得修習46首楞嚴定47、師子王定48，欲破八魔，八魔者，所謂四魔、無常、無樂、無我、無淨。欲得人中天上樂者，見有受持大涅槃經，書寫、讀誦、為他解說、思惟義者，當往親近，依附諮受，供養、恭敬、尊重、讚歎，為洗手足，布置床席，四事供給，令無所乏。若從遠來，應十由延路次奉迎，為是經故，所重之物應以奉獻，如其無者，應自賣身。何以故？是經難遇過優曇花。
善男子49！我念過去無量無邊那由他劫，爾時世界名曰娑婆，有佛世尊號釋迦牟如來、應50、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，為諸大眾宣說如是大涅槃經。我於爾時從善友所，轉聞彼佛當為大眾說大涅槃經，我聞是已，其心歡喜，欲設供養，居貧無物，欲自賣身，薄福不售，即欲還家，路見一人而便語言：「吾欲賣身，君能買不？」其人答曰：「我家作業人無堪者，汝設能為，我當買汝。」我即問言：「有何作業人無堪能51」？其人見答：「吾有惡病，良醫處藥，應當日服人肉三兩，卿若能以身肉三兩日日見給，使當與汝金錢五枚。」我時聞已，心中歡喜，我復語言：「汝與我錢，假我七日，須我事訖，便還相就。」其人見答：「七日不可，審能爾者，當許一日。」善男子！我於爾時，即取其錢，還至佛所，頭面禮足，盡其所有而以奉獻，然後誠心聽受是經，我時闇鈍，雖得聞經，唯能受持一偈文句：
如來證涅槃52 ， 永斷於生死，
若有至心聽， 常得無量樂。
受是偈已，即便還至彼病人家。善男子！我時雖復日日與三兩肉，以念偈因緣故，不以為痛，日日不廢，足滿一月。善男子！以是因緣，其病得差53，我身平復亦無瘡痍。我時見身具足完具，即發阿耨多羅三藐三菩提心，一偈之力尚能如是，何況具足受持讀誦？我見此經有如是利，復倍發心，願於未來成得54佛道，字釋迦牟尼。善男子！以是一偈因緣力故，令我今日於大眾中為諸天人具足宣說。
善男子！以是因緣，是大涅槃不可思議，成就無量無邊功德，乃是諸佛如來甚深祕密之藏，以是義故，能受持者，斷離惡漏55。所謂惡者，惡象、惡馬、惡牛、惡狗，毒蛇住處，惡刺土地，懸崖嶮岸，暴水迴56澓，惡人、惡國、惡城、惡舍、惡知識等，如是等輩，若作漏因，菩薩即離；若不能作，則不遠離。若增有漏，則便離之；若不增長，則不遠離。若作惡法，則便離之；若能作善，則不遠離。云何為離？不持刀杖，常以正慧方便而遠離之，是故名為正慧遠離。為生善法，則離惡法。菩薩摩訶薩自觀其身，如病、如瘡、如癰、如怨，如箭入體，是大苦聚，悉是一切諸57惡根本。是身雖復不淨如是。菩薩猶故瞻視將養。何以故？非為貪身，為善法故；為於涅槃，不為生死；為常樂我淨，不為無常無樂我58淨；為菩提道，不為有道；為於一乘，不為三59乘；為三十二相、八十種好微妙之身，不為乃至非有想、非無想身；為法輪王，不為轉輪王。
善男子！菩薩摩訶薩常當護身。何以故？若不護身命，則不全命，若不全，則不能得書寫是經，受持讀誦，為他廣說，思惟其義，是故菩薩應善護身，以是義故，菩薩得離一切惡漏。善男子！如欲渡60者61，應善護筏62 ；臨路之人，善護良馬；田夫種植，善護糞穢；如為差63毒，善護毒蛇；如人為財，護旃陀羅；為壞賊故，將護健兒；亦如寒人，愛護於火；如癩病者，求於毒藥；菩薩摩訶薩亦復如是，雖見是身無量不淨，具足充滿，為欲受持大涅槃經故，猶好將護，不令乏少。
菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識等無有二。何以故？俱壞身故，菩薩摩訶薩於惡象等心無怖懼，於惡知識生畏懼心。何以故？是惡象等唯能壞身不能壞心，惡知識者二俱壞故；是惡象等唯壞一身，惡知識者壞無量善身、無量善心；是惡象等唯能破壞不淨臭身，惡知識者能壞淨身及以淨心；是惡象等能壞肉身，惡知識者壞於法身；為惡象殺不至三惡64，為惡友殺必至三惡；是惡象等但為身怨，惡知識者為善法怨；是故菩薩常當遠離諸惡知識。如是等漏，凡夫不離，是故生漏；菩薩離之，則不生漏。菩薩如是尚無有漏，況於如來？是故非漏。
云何親近漏65？一切凡夫受取衣食、臥具、醫藥，為身心樂，求如是物，造種種惡，不知過未66輪迴三趣，是故名漏。菩薩摩訶薩見如是過則便遠離，若須衣時，即便受取，不為身故，但為於法。不長憍慢，心常卑下，不為嚴飾，但為羞恥，障諸寒暑、惡風、惡雨、惡蟲、蚊虻、蠅蚤、蝮螫67。雖受飲食，心無68貪著，不為身故，常為正法，不為肌膚69，但為眾生；不為憍慢，為身力故；不為怨害，為治肌瘡；雖得上味心無70貪著。受取房舍亦復如是，貪慢之結不令居心，為菩提舍遮止結賊，障惡風雨，故受屋舍。求醫藥者心無貪慢，但為正法；不為壽命，為常命故。善男子！如人病瘡，為蘇71 □塗，以衣裹之，為出膿血，蘇□ 72塗拊，為瘡愈故，以藥坌之，為惡風故，在深屋中。菩薩摩訶薩亦復如是，觀身是瘡，故以衣覆，為九孔膿求索飲食，為惡風雨取受73房舍，為四毒發求覓醫藥，菩薩受取四種供養，為菩提道，非為壽命。何以故？菩薩摩訶薩作是思惟：「我若不受是四供養，身則磨滅，不得堅牢，若不堅牢，則不忍苦，若不忍苦，則不能得修習善法，若能忍苦，則得修習無量善法，我若不能堪忍眾苦，則於苦受生瞋恚心，於樂受中生著心，若求樂不得則生無明。」是故凡夫於四供養生於有漏，菩薩摩訶薩能深觀察，不生於74漏，是故菩薩名為不漏。云何如來當名有漏？是故如來不名有漏。


迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十《大般涅槃經》９４年版本恭錄。


【注釋】

1「不曾」，宮本及宋、元、明三本均作「曾不」。
2宮本及元、明二本「光明」上有「爾時」二字。
3第二明違因，此中有三：
一、問　ａ、問四罪
ｂ、問一闡提
ｃ、問不定
二、答
三、領解
　本經自此以下，闡明一闡提不一定不能成佛的思想，在完成闡提成佛論的過程中，具有相當重要的意義。
4「得」，宋本作「行」。
5先說一闡提為不定，以答「問」中第三「問不定」。其次，言佛性不斷，答 「問 」中第二「問一闡提斷善」與第一「問四罪」。
6再答第三「問不定」，此中分三：
^2□ 一、泛明不定ａ、明惡人不定
ｂ、明諸法不定
ｃ、明善人不定
^2□ ｄ、明如來不定
二、廣明不定
三、結不定
7「疊」，元、明二本均作「□ 」。
8「除」，明本作「餘」。
9章安列舉兩解：一、儭身譬喻本地，在外喻跡應。二、儭身喻觀佛智之機，在外則喻神通應物。案：「最在外」下，若接續「為諸眾生分散舍利以為八分」，則儭身應指下列所說之常住身，在外則指所謂八分舍利。「儭」，元、明二本均作「襯」。宮本及明本「二」以下有「者」字。
10以下廣明不定，開二十章內。
11「非有非無」，宮本及元、明二本均作「非有非非有非無非非無」。
12以下解釋二十章門，略去四門，僅釋十六門。
13宋本「十」以下有「種」字。
14瞿師羅（Kokila）譯作美音，為佛起建精舍的長者名。
15三尺身 章安註曰：「河西云，其家無兒，產一子，長三尺而死。父母悲苦失性，佛現兒像，父母見子還得本心，謂兒言：我言汝死，汝何處來？答言：從死處來，因緣暫會，身屬眾緣，四大假合；遍觀眾緣，何者是身？種種說法，惑心即斷。便現三尺佛身光明色相。長者得阿那含」。
16「他」，宮本作「地」。
17宋本無「威」。
18「中」，宮本及宋、元、明三本均作「東」。
19「性」，宋、元、明三本均作「姓」。
20二十章門中特於第十六廣說如來非有漏非無漏。以下先明如來非有漏。
　　明非有漏ａ、明三漏
^2□ 　 ｂ、明七漏
　 明非無漏
21次明七漏。七漏是一見，二思惟，三根，四惡，五親近，六受，七念。謂前二為漏體，後五為漏緣；見是利使，思為鈍使；根是內五根，惡為外惡法；親近指近惡人；受為受取色欲等法；念為晝夜念念不斷。經文未說明第二之思漏，以下先釋見漏。
22宋、元、明三本均無「羅」。
23六種心，依安註可見二說：
　　一、開善認為「決定有我、決定無我」不在六種心中，只是總說。 其下之我見我、我見無我、無我見我為三種心，再將我作、我受、我知分為三種 心，合為六。
二、莊嚴河西則認為「決定有我、決定無我」應列六種心之二，其下之我見我、我見無我、無我見我為三種心，合我作我受我知為一種心，故為六種心。所言六者，一、我見我、即於假我計有真我；二、我見無我，即於假我計無此我；
三、 無我見我，即於陰身中計有真我。
四、我作，即於五陰身中，妄計我能起後世罪福之業。
五、我受，即於五陰身中，妄計有後身當受罪福之果報。六、我知，即 於五身陰中，妄計我有五根能知五塵。案：我作、我受、我知乃十六知見中之三者也。
24次明第三根漏。
25「佷悷」宋本作「佷悷」，明本作「狠悷」。
26「賊」，宮本及元、明二本均作「殘」。
27「怨盜」，宋、元、明三本均作「惡賊」。
28「彩」，宮本及宋、明二本均作「綵」，元本作「釆」。
29「睹」，宮本及元、明二本均作「觀」。
30「相」，宮本及宋、元、明三本均作「心」。
31「篋」，宋本作「炭」。
32宮本及宋、元、明三本均無「有」。
33宮本及宋、元、明三本均無「善男子」。
34毘富羅（Vipula）山名，譯作廣博脅山，在摩揭陀國，因常為人們所見，故佛處處引 以為喻。
35行苦 有二解：一、三苦中之行苦，二、行是無常，苦為報。此處應是第二解。
36「揣」，宋本作「槫」，元、明二本均作「搏」。
37宋、元、明三本均無「以是」。
38二十五里等 章安註：「言二十五里者，譬二十五有；缽譬色心，油譬於戒；不棄一滴譬不犯一戒；王譬佛；臣譬行人；拔刀在後譬無常。」
39「渧」，宋、元、明三本均作「滴」。
40次明第四惡漏 章安注：「當體名惡，從治道名離。又二，先明能離之道，後明所離之惡。初文有五種法師，而言：『一經於耳，七劫不墮。』同前名字功德品中云：『若聞常住二字，生生不墮』。聞有多種，若深能思惟，如說行者，即生生不墮，若不能深思惟行者，只得少益」。
41宮本無「是」。
42元、明二本「大涅槃」以下有「經」字。
43「淨」，宮本及元、明二本均作「得」。
44宮本及明本「或」以下有「見」字。
45「頗梨」，明本作「玻璃」。
46「修習」，宋、元、明三本均作「修集」，下同。
47首楞嚴定（Suramgama samadhi）譯作勇伏、健相、健行等。佛所得三昧之名也。有金剛三昧等五種異名。
48師子王定（Simharaja samadhi）為三昧中之最勝上者，能離一切障礙怖畏。是以獅子獸王之威猛無怖畏，譬喻禪定。
49引往昔生中捨身之行以為本經不可思議，成就無量無邊功德之證。
50明本「應」以下有「供」字。
51「堪能」，宮本及宋、元、明三本均作「能堪」。
52此偈是涅槃經之要偈，向為古來學者所重。安註引觀師之說：「偈意無量，不可得盡。所該甚廣，義味無竭，且出十義。

（一）約三寶：
^2□　初句：佛寶：法寶
二句：法寶
^2□ 三句：僧寶
^2□^2□ 四句
（二）約四諦：
^2□^2□ 一：滅
^2□二：道
^2□^2□ 三：集
^2□^2□ 四：苦
（三）約三德：
^2□ 一：法身：四依品
：四相品
二：涅槃：四依品
^2□^2□ 三：解說：四相品
^2□^2□ 四：般若：四依品
：四相品
（四）約四德
一：常
二：淨
三：我
四：樂
（五）約生不生四句
^2□^2□ 一：不生生
二：生不生
三：生生
^2□^2□ 四：不生不生
（六）約本有今無偈
^2□^2□ 一：本無今有
^2□二：本有今無
三：三世有法
^2□^2□ 四：無有是處
（七）約雪山偈
^2□^2□ 一
二：生滅滅已
三
^2□^2□ 四：寂滅為樂
（八）約四悉檀
^2□^2□ 一：第一義
^2□二：對治
三：世界
^2□^2□ 四：為人
（九）約中論偈
^2□^2□ 一：因緣所生法
二：我所說即是空
三：亦名為假名
^2□^2□ 四：亦是中道義
（十）約四種佛性
^2□^2□ 一：果果性
^2□ 二：因因性
^2□ 三：了因句
^2□^2□ 四：果性
53「差」，宮本作「瘥」。
54「成得」，宮本及明本均作「得成」。
55以下明離諸惡。
56「迴」，宋、元、明三本均作「洄」。
57「諸」，宮本及宋、元、明三本均作「善」。
58「樂我」，宋、元二本均作「我樂」。
59「三」，宋、明二本均作「二」。
60「渡」，宋本作「度」。
61「者」，宮本作「水」。
62「筏」，宋、元、明三本均作「筏」。
63「差」，宮本及元、明二本均作「瘥」。
64「惡」，宮本作「趣」。
65其次釋第五親近漏。
66「未」，宋本作「去」，宮本及元本均作「失」。
67「螫」，宮本及宋、元、明三本均作「蝎」。
68「無」，宋、元、明三本均作「不」。
69「肌膚」，宮本及宋、元、明三本均作「膚肌」。
70「無」，宮本作「不」。
71「蘇」，明本作「酥」。
72「□」，宋本作「赻」。
73「取受」，宮本及宋、元、明三本均作「受取」。
74「於」，宮本作「有」。
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第二十三

北涼天竺三藏曇無讖 譯

光明遍照1高貴德王菩薩品第十之三


2復次，善男子！一切凡夫雖善護身，心猶故生於三種惡覺，以是因緣，雖斷煩惱，得生非想、非非想處，猶故還墮三惡道中。善男子！譬如有人渡3於大海，垂至彼岸，沒水而死，凡夫之人亦復如是，垂盡三有，還墮三塗。何以故？無善覺故。何等善覺？所謂六念處，凡夫之人善心羸劣，不善熾盛；善心羸故，慧心薄少；慧心薄故，增長諸漏。菩薩摩訶薩慧眼清淨，見三覺過，知是三覺有種種患，常與眾生作三乘怨。三覺因緣，乃令無量凡夫眾生不見佛性，無量劫中生顛倒心，謂佛世尊無常樂我，唯有一淨，如來畢竟入於涅槃。一切眾生無常、無樂、無我、無淨，顛倒心故，言有常樂我淨；實無三乘，顛倒心故，言有三乘；一實之道，真實不虛，顛倒心故，言無一實。是三惡覺常為諸佛及諸菩薩之所呵責，是三惡覺常害於我或亦害他，有是三覺，一切諸惡常來隨從，是三覺者，即是4三縛，連綴眾生無邊生死。菩薩摩訶薩常作如是觀察三覺。菩薩或時有因緣故，應生欲覺，默然不受，譬如端正淨潔之人，不受一切糞穢不淨；如熱鐵丸，人無受者；如婆羅門性5，不受牛肉；如飽滿人，不受惡食；如轉輪王，不與一切旃陀羅等同坐一床。
菩薩摩訶薩惡賊三覺，不受不味，亦復如是。何以故？菩薩思惟：「眾生知我是良福田，我當云何受是惡法？若受惡覺，則不任為眾生福田。我自不言是良福田，眾生見相，便言我是；我今若起如是惡覺，則為欺誑一切眾生。我於往昔以欺誑故，無量劫中流轉生死，墮三惡道，我若以6惡心受人信施，一切天人及五通仙悉當證知而見訶責。我若惡覺受人信施，或令施主果報減少，或空無報，我若惡心受檀越施，則與施主而為怨讎7，一切施主恆於我所起赤子想，我當云何欺誑於彼而生怨想？何以故？或令施主不得果報，或少果報故。我常自稱為出家人；夫出家者不應起惡，若起惡者，則非出家，出家之人身口相應，若不相應，則非出家。我棄父母、兄弟、妻子、眷屬、知識出家修道，正是修習諸善覺時，非是修習不善覺時。譬如有人入海求寶，不取真寶8，直取水精；亦如有人棄妙音樂，遊戲糞穢；如棄寶女，與婢交通；如棄金器，用於瓦盂9；如棄甘露，服食毒藥；如捨親舊良善之醫，從怨惡醫求藥而服。我亦如是，捨離大師如來世尊甘露法味，而服魔怨種種惡覺。人身難得如優曇花，我今已得；如來難值過10優曇花，我今已值；清淨法寶難得見聞，我今已聞；猶如盲龜值浮木孔。人命不停過於山水，今日雖存，明亦難保，云何縱心令住惡法？壯色不停猶如奔11馬，云何恃怙而生憍慢？猶如惡鬼伺求人過，四大惡鬼12亦復如是，常來伺求我之過失，云何當令惡覺發起？譬如朽宅、垂崩之屋，我命亦爾，云何起惡？我名沙門，沙門之人名覺善覺，我今乃起不善之覺，云何當得名沙門也？我名出家，出家之人名修善道，我今行惡，云何當得名為出家？我今名為真婆羅門，婆羅門者名修淨行，我今乃行不淨惡覺，云何當得名婆羅門？我今亦名剎利大姓，剎利姓者能除怨敵，我今不能除惡怨敵，云何當得名剎利姓？我名比丘，比丘之人名破煩惱，我今不破惡覺煩惱，云何當得名為比丘？世有六處難可值遇，我今已得，云何當令惡覺居心？何等為六？一、佛世難遇，二、正法難聞，三、善13心難生，四、難生中國，五、難得人身，六、諸根難具，如是六事難得已得，是故不應起於惡覺」。
菩薩爾時修行如是大涅槃經，常勤觀察是諸惡心，一切凡夫不見如是惡心過患，故受三覺，名為受漏；菩薩見已，不受不著，放捨不護，依八聖道推之令去，斬之令斷，是故菩薩無有受漏。云何當言如來有漏？以是義故，如來世尊非是有漏。
14復次，善男子！凡夫若遇身心苦惱，起種種惡，若得身病，若得心病，令身口意作種種惡，以作惡故，輪迴三趣15，具受諸苦。何以故？凡夫之人無念慧故，是故生於種種諸漏，是名念漏。菩薩摩訶薩常自惟：「我從往昔無數劫來，為是身心造種種惡，以是因緣，流轉生死，在三惡道，具受眾苦，遂令我遠三乘正路。」菩薩以是惡因緣故，於己身心生大怖畏，捨離眾惡，趣向善道。
16善男子！譬如有王，以四毒蛇盛之一篋，令人瞻養、餧飼、臥起、摩洗其身：「若令一蛇生瞋恚者，我當准法戮之都巿。」爾時，其人聞王切17令，心生惶怖，捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅拔刀隨後，其人迴顧，見後五人，遂疾捨去。是時，五人以惡方便，藏所持刀，密遣一人詐為親善而語之言：「汝可還來」！其人不信，投一聚落欲自隱匿，既入聚中，闚看諸舍，都18不見人，執捉□器悉空無物，既不見人，求物不得，即便坐地，聞空中聲：「咄哉！男子！此聚空曠無有居民，今夜當有六大賊來，汝設遇者，命將不全，汝當云何而得免19之？」爾時，其人恐怖遂增，復捨而去。路值一河，其河20漂急無有船筏21，以怖畏故，即取種種草木為筏，復更思惟：「我設住此，當為毒蛇、五旃陀羅、一詐親者及六大賊之所危害，若渡此河，筏不可依，當沒水死，寧沒水死，終不為彼蛇賊所害。」即推草筏置之水中，身猗22其上，手抱腳踏，截流而渡23，既達彼岸，安隱無患，心意泰然，怖恐24消除。
菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經，觀身如篋，地水火風如四毒蛇，見毒、觸毒、氣毒、齧毒，一切眾生遇是四毒故喪其命。眾生四大亦復如是，或見為惡，或觸為惡，或氣為惡，或齧為惡，以是因緣，遠離眾善。復次，善男子！菩薩摩訶薩觀四毒蛇有四種姓25，所謂剎利、婆羅門、毘舍、首陀。是四大蛇亦復如是，有四種性，堅性、濕性、熱性、動性、是故菩薩觀是四大與四毒蛇同其種性。復次，善男子！菩薩摩訶薩觀是四大如四毒蛇。云何為觀？是四毒蛇常伺人便，何時當視？何時當觸？何時當□26？何時當齧？四大毒蛇亦復如是，常伺眾生求其短缺，若為四蛇之所殺者，終不至於三惡道中，若為四大之所殺害，必至三27惡道28，定無有疑。是四毒蛇雖復瞻養，亦欲殺人；四大亦爾，雖常供給，亦常牽人造作眾惡。是四毒蛇若一瞋者，則能殺人；四大之性亦復如是，若一大發，亦能害人。是四毒蛇雖同一處，四心各異；四大毒蛇亦復如是，雖同一處，性各別異。是四毒蛇雖復恭敬，難可親近；四大毒蛇亦復如是，雖復恭敬，亦難親近。是四毒蛇若害人時，或有沙門、婆羅門等，若以咒藥則可療治；四大殺人，雖有沙門、婆羅門等神咒、良藥，則不能治。如自喜人，聞四毒蛇氣臭可惡，則便遠離；諸佛菩薩亦復如是，聞四大臭，即便遠離。爾時，菩薩復更思惟四大毒蛇生大怖畏，背之馳走29修八聖道。
五旃陀羅30即是五陰。云何菩薩觀於五陰如旃陀羅？旃陀羅者，常能令人恩別離，怨憎集會；五陰亦爾，令人貪近不善之法，遠離一切純善之法。復次，善男子！如旃陀羅，種種器仗以自莊嚴，若刀、若楯31、若弓、若箭、若鎧、若槊，能害於人；五陰亦爾，以諸煩惱牢自莊嚴，害諸癡人令墮諸有。善男子！如旃陀羅，有過之人得便害之；五陰亦爾，有諸結過，常能害人。以是義故32，菩薩深觀五陰如旃陀羅。復次，菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人無慈愍心，怨親俱害；五陰亦爾，無慈愍心，善惡俱害。如旃陀羅惱一切人，五陰亦爾，以諸煩惱常惱一切生死眾生，是故菩薩觀於五陰如旃陀羅。復次，菩薩觀察五陰如旃陀羅，旃陀羅人常懷害心；五陰亦爾，常懷諸結惱害之心。如人無足、刀杖33、侍從，當知，必為旃陀羅人之所殺害；眾生亦爾，無足無刀，無有侍從，則為五陰之所賊害。足名為戒，刀名為慧，侍從名為善知識也，無此三事，故為五陰之所賊害。是故，菩薩觀於五陰如旃陀羅。
復次，善男子！菩薩摩訶薩觀察五陰過旃陀羅。何以故？眾生若為五旃陀羅之所殺者，不墮地獄；為陰殺者，則墮地獄，以是義故，菩薩觀34陰35過旃陀羅。作是觀已，而作願言：「我寧終身近旃陀羅，不能暫時近於五陰。旃陀羅者唯能害於欲界癡人，是五陰賊遍害三界凡夫眾生，旃陀羅人唯能殺戮有罪之人，是五陰賊不問眾生有罪、無罪，悉能害人；旃陀羅人不害衰老、婦女36、稚小，是五陰賊不問眾生老稚、婦女，一切悉害。」是故菩薩深觀此37陰過旃陀羅，是故發願：「寧當終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰」。
復次，善男子！旃陀羅者唯害他人，終不自害；五陰之賊，自害害他，過38旃陀羅。旃陀羅人可以善言、錢財、寶貨，求而得脫；五陰不爾，不可強以善言、誘喻、錢財、寶貨求而得脫。旃陀羅人於四時中不必常殺，五陰不爾，常於念念害諸眾生。旃陀羅人唯在一處，可有逃避；五陰不爾，遍一切處，無可39逃避。旃陀羅人雖復害人，害已不隨；五陰不爾，殺眾生已，隨逐不離。是故菩薩寧以終身近旃陀羅，不能暫時近於五陰。
有智之人以方便得脫五陰。善方便者，即八聖道、六波羅蜜、四無量心，以是方便而得解脫，身心不為五陰所害。何以故？身如金剛，心如虛空，是故身心難可沮壞。以是義故，菩薩觀陰成就種種諸不善法，生大怖畏，修八聖道，亦如彼人畏四毒蛇，五旃陀羅涉路而去，無所顧留。
詐親善者名為貪愛，菩薩摩訶薩深觀愛結如怨詐親，若知實者，則無能為，若不能知，必為所害。貪愛亦爾，若知其性，則不能令眾生輪轉生死苦中，如其不知，輪迴六趣具受眾苦。何以故？愛之為病，難捨離故，如怨詐親，難可遠離。怨詐親者，常伺人便，令愛別離，怨憎合會；愛亦如是，令人遠離一切善法，近於一切不善之法；以是義故，菩薩摩訶薩深觀貪愛如怨詐親。見不見故，聞不聞故；如凡夫人見生死過，雖有智慧，以癡覆故，後還不見。聲聞、緣覺亦復如是，雖見不見，雖聞不聞。何以故？以愛心故。所以者何？見生死過，不能疾至阿耨多羅三藐三菩提，以是義故，菩薩摩訶薩觀此愛結如怨詐親。
云何名為怨詐親相？如怨不實，詐現實相；不可親近，詐現近相；實是不善，詐現善相；實是不愛，詐為愛相。何以故？常伺人便，欲為害故。愛亦如是，常為眾生非實詐實，非近詐近，非善詐善，非愛詐愛，常誑一切輪迴生死，以是義故，菩薩觀愛如怨詐親。怨詐親者，但見身口，不睹其心，是故能誑，愛亦如是，唯為虛誑，實不可得，是故能惑一切眾生。怨詐親者，有始有終，易可遠離；愛不如是，無始無終，難可遠離。怨詐親者，遠則難知，近則易知；愛不如是，近尚難知，況復遠耶？以是義故，菩薩觀愛過於詐親，一切眾生以愛結故，遠大涅槃，近於生死，遠常樂我淨，近無常苦無我不淨，是故我於處處經中說為三垢。於現在事以無明故，不見過患，不能捨離愛怨詐親，終不能害有智之人，是故菩薩深觀此愛，生大怖畏，修八聖道，猶如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅及一詐親，涉路不迴。
空聚落者，即是六入。菩薩摩訶薩觀內40六入，空無所有，猶如空聚，如彼怖人，既入聚已，乃至不見有一居人，遍捉□器不得一物。菩薩亦爾，諦觀六入空無所有，不見眾生一物之實，是故菩薩觀內六入，空無所有，如彼空聚。善男子！彼空聚落，群賊遠望，終不生於虛空41之想，凡夫之人亦復如是，於六入聚，不生空想；以其不能生空想故。輪迴生死，受無量苦。善男子！群賊既至乃生空想，菩薩亦爾，觀此六入，常生空想，生空想故，則不輪迴生死，受苦。菩薩摩訶薩於此六入常無顛倒，無顛倒故，是故不復輪迴生死。
復次，善男子！如有群賊入此空聚，則得安樂，煩惱諸賊亦復如是，入此六入則得安樂；如賊住空聚心無所畏，煩惱群賊亦復如是，住是六入亦無所畏。如彼空聚，乃是師子、虎狼種種惡獸之所住處，是內六入亦得如是，一切眾惡煩惱走獸之所住處，是故菩薩深觀六入空無所有，純是一切不善住處。
復次，善男子！菩薩摩訶薩觀內六入空無所有，如彼空聚。何以故？虛誑不實故，空無所有作有想故，實無有樂作樂想故，實無有人作人想故。內六入者亦復如是，空無所有而作有想，實無有樂而作樂想，實無有人而作人想，唯有智人乃能知之，得其真實。復次，善男子！如空聚落，或時有人，或時無人；六入不爾，一向無人。何以故？性常空故。智者所知，非是眼見，是故菩薩觀內六入多諸怨害，修八聖道，不休不息，猶如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊，怖著正路。
六大賊者即外六塵，菩薩摩訶薩觀此六塵如六大賊。何以故？能劫一切諸善法故。如六大賊能劫一切人民財寶，是六塵賊亦復如是，能劫一切眾生善財。如六大賊，若入人舍則能劫奪現家所有，不擇好惡，令巨富者忽爾貧窮；是六塵賊亦復如是，若入人根，則能劫奪一切善法，善法既盡，貧窮孤露，作一闡提，是故菩薩諦觀六塵如六大賊。復次，善男子！如六大賊欲劫人時，要因內人，若無內人，則便中還；是六塵賊亦復如是，欲劫善法，要因內有眾生知見常樂我淨不空等相，若內無有如是等相，六塵惡賊則不能劫一切善法。有智之人內無是相，凡夫則有，是故六塵常來侵奪善法之財，不善護故，為其所劫。護者名慧，有智之人能善防護，故不被劫，是故菩薩觀是六塵如六大賊，等無差別。復次，善男子！如六大賊能為人民身心苦惱，是六塵賊亦復如是，常為眾生身心苦惱。六大賊者，唯能劫人現在財物，是六塵賊，常劫眾生三世善財，六大賊者，夜則歡樂；六塵惡賊亦復如是，處無明闇，則得歡樂。是六大賊唯有諸王乃能遮止；六塵惡賊亦復如是，唯佛菩薩乃能遮止。是六大賊凡欲劫奪，不擇端正、種姓42聰哲、多聞、博學、豪貴、貧賤；六塵惡賊亦復如是，欲劫善法，不擇端正乃至貧賤。是六大賊雖有諸王截其手足，猶故不能令其心息；六塵惡賊亦復如是，雖須陀洹、斯陀含、阿那含截其手足，亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大賊；諸佛菩薩亦復如是，乃能摧伏六塵惡賊。譬如有人多諸種族，宗黨熾盛，則不為彼六賊所劫；眾生亦爾，有善知識，不為六塵惡賊所劫。是六大賊，若見人物則能偷劫；六塵亦43爾，若見、若知、若聞、若嗅、若觸、若覺，皆悉能劫。六大賊者，唯能劫奪欲界人財，不能劫奪色、無色界；六塵惡賊則不如是，能劫三界一切善寶。是故菩薩諦觀六塵過彼六賊，作是觀已，修八聖道，直往不迴，如彼怖人，畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親者及六大賊，捨空聚落，涉路而去。
路值一河者即是煩惱，云何菩薩觀此煩惱猶如大河？如彼駛44河能漂香象，煩惱 駛河亦復如是，能漂緣覺，是故菩薩深觀煩惱猶如 駛河。深難得底故名為河。邊不可得故名為大，其中多有種種惡魚；煩惱大河亦復如是，唯佛菩薩能得底故，故名極深，唯佛菩薩得其邊故，故名廣大；常害一切癡眾生故，故名惡魚；是故菩薩觀此煩惱猶如大河。如大河水能長一切木叢林，煩惱大河亦復如是，能長眾生二十五有，是故菩薩觀此煩惱猶如大河。譬如有人墮大河水，無有慚愧；眾生亦爾，墮煩惱河無有慚愧。如墮河者未得其底，即便命終；墮煩惱河亦復如是，未盡其底，周迴輪轉二十五有。所言底者，名為空相，若有不修如是空相，當知是人不得出離二十五有。一切眾生不能善修空無相故，常為煩惱 駛河所漂。如彼大河，唯能壞身，不能漂沒一切善法；煩惱大河則不如是，能壞一切身心善法。彼大暴河唯能漂沒欲界中人，煩惱大河乃能漂沒三界人天；世間大河，手抱腳踏則到彼岸；煩惱大河，唯有菩薩因六波羅蜜乃能得渡45。如大河水難可得渡，煩惱大河亦復如是，難可得渡。云何名為難可得渡？乃至十住諸大菩薩，猶故未能畢竟得渡，唯有諸佛乃畢竟渡，是故名為難可得渡。譬如有人為河所漂，不能修習46毫釐47 善法，眾生亦爾，為煩惱河所漂沒者，亦復不能修習48善法。如人墮河，為水所漂，餘有力者，則能拔濟；墮煩惱河為一闡提，聲聞、緣覺乃49至諸佛不能拔50濟。世間大河劫盡之時，七日並照，能令枯涸；煩惱大河則不如是，聲聞、緣覺雖修七覺，猶不能乾，是故菩薩觀諸煩惱猶如暴河。
譬如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅、詐親善及六大賊，捨空聚落，隨路而去，既至河上，取草為筏者。菩薩亦爾，畏四大蛇、五陰旃陀羅、愛詐親善、六入空聚、六塵惡賊，至煩惱河，修戒定慧解脫、解脫知見、六波羅蜜、三十七品以為船筏，依乘此筏51煩惱河，到於彼岸，常樂涅槃。
菩薩修行大涅槃者，作是思惟：「我若不能忍受如是身苦、心苦，則不能令一切眾生渡52煩惱河。」以是思惟，雖有如是身心苦惱，默然忍受，以忍受故，則不生漏。如是菩薩尚無諸漏，況佛如來而當有漏？是故諸佛不名有漏。云何如來非無漏也53？如來常行有漏中故，有漏即是二十五有，是故聲聞、凡夫之人，言佛有漏，諸佛如來真實無漏。善男子54！以是因緣，諸佛如來無有定相。善男子！是故犯四重禁、謗方等經及一闡提，悉皆不定。
爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：如是，如是，誠55如聖教。一切諸法皆悉56不定，以不定故，當知如來亦不畢竟入於涅槃。如佛先說菩薩摩訶薩修大涅槃聞不聞中57，有涅槃、大涅槃。云何涅槃？云何大涅槃？
爾時，佛讚光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：
善哉，善哉！善男子！若有菩薩，得念總持，乃能如汝之所諮問。善男子！如世人言有海、大海，有河、大河，有山、大山，有地、大地，有城、大城，有眾生、大眾生，有王、大王，有人、大人，有天、大58天，有道、大道；涅槃亦爾，有涅槃、有59大涅槃。
云何涅槃？善男子！如人飢餓，得少飯食，名為安樂，如是安樂亦名涅槃；如病得差60則名安樂，如是安樂亦名涅槃；如人怖畏，得歸依處則得安樂，如是安樂亦名涅槃；如貧窮人，獲七寶物則得安樂，如是安樂亦名涅槃；如人觀骨，不起貪欲則得安樂，如是安樂亦名涅槃；如是涅槃不得名為大涅槃也。何以故？以飢渴故、病故、怖故、貧故61、生貪著故，是名涅槃，非大涅槃。
善男子！若凡夫人及以聲聞，或因世俗，或因聖道，斷欲界結則得安樂，如是安樂亦名涅槃，不得名為大涅槃也。能斷初禪，乃至能斷非想、非非想處結，則得安樂，如是安樂亦名涅槃，不得名為大涅槃也。何以故？還生煩惱，有習氣故。云何名為煩惱習氣？聲聞、緣覺有煩惱氣，所謂我身、我衣、我去、我來、我說、我聽，諸佛如來入於涅槃，涅槃之性無我、無樂、唯有常淨，是則名為煩惱習氣。佛法眾僧有差別相，如來畢竟入於涅槃，聲聞、緣覺、諸佛、如來所得涅槃，等無差別，以是義故，二乘所得非大涅槃。何以故？無常樂我淨故。常樂我淨乃得名為大涅槃也。善男子！譬如有處能受眾水，名為大海，隨有聲聞、緣覺、菩薩、諸佛、如來所入之處，名大涅槃，四禪、三三昧、入背捨、八勝處，十一切處，隨能攝取，如是無量諸善法者，名大涅槃。
善男子！譬如有河，第一香象不能得底，則名為大，聲聞、緣覺至十住菩薩，不見佛性，名為涅槃，非大涅槃。若能了了見於佛性，則得名為大涅槃也。是大涅槃唯大象王能盡其底，大象王者謂諸佛也。善男子！若摩訶那伽62及缽揵63陀、大力士等，經歷多時所不能上，乃名大山，聲聞、緣覺及諸菩薩、摩訶那伽、大力士等所不能見，如是乃名大涅槃也。
復次，善男子！隨有小王之所住處，名為小城，轉輪聖王所住之處乃名大城；聲聞、緣覺八萬、六萬、四萬、二萬、一萬住處，名為涅槃，無上法主、聖王住處，乃得名為大般涅槃。以是故名大般涅槃。善男子！譬如有人見四種兵，不生怖畏，當知是人名大眾生；若有眾生於三惡道煩惱惡業不生怖畏，而能於中廣度眾生，當知是人得大涅槃。若有人能供養父母，恭敬沙門及婆羅門，修治善法，所言誠實，無有欺誑，能忍諸惡，惠施貧乏，名大丈夫；菩薩亦爾，有大慈悲，憐愍一切，於諸眾生猶如父母，能渡眾生於生死河，普示眾生一實之道，是則名為大般涅槃。
善男子64！大名不可思議，若不可思議，一切眾生所不能信，是則名為大般涅槃；唯佛菩薩之所見故，名大涅槃。以何因緣復名為大？以無量因緣然後乃得，故名為大。善男子！如世間人以多因緣之所得者，則名為大；涅槃亦爾，以多因緣之所得故，故名為大。
云何復名為大涅槃？有大我故65，名大涅槃。涅槃無我，大自在故，名為大我。云何名為大自在耶？有八自在則名為我。何等為八？
一者，能示一身以為多身。身數大小猶如微塵，充滿十方無量世界；如來之身實非微塵，以自在故現微塵身，如是自在則為大我。
二者，示一塵身滿於三千大千世界，如來之身實不滿於三千大千世界。何以故？以無礙66故，直以自在故，滿於67三千大千世界，如是自在名為大我。
三者，能以滿此三千大千世界之身輕舉飛空，過於二十恆河沙等諸佛世界而無障礙；如來之身實無輕重，以自在故，能為輕重，如是自在名為大我。
四者，以自在故而得自在。云何自在？如來一心安住不動，所可示化無量形類，各令有心。如來有時或造一事，而令眾生各各成辦。如來之身常住一土，而令他土一切悉見，如是自在名為大我。
五者，根自在故。云何名為根自在耶？如來一根亦能見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法，如來六根亦不見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法，以自在故，令根自在，如是自在名為大我。
六者，以自在故，得一切法，如來之心亦無得想。何以故？無所得故。若是有者。可名為得。實無所有，云何名得？若使如來計有得想，是則諸佛不得涅槃，以無得故，名得涅槃，以自在故，得一切法，得諸法故，名為大我。
七者，說自在故，如來演說一偈之義，經無量劫義亦不盡。所謂若戒、若定、若施、若慧，如來爾時都不生念：我說彼聽，亦復不生一偈之想。世間之人以四句為偈，隨世俗故，說名為偈。一切法性亦無有說，以自在故，如來演說，以演說68故，名為大我。
八者，如來遍滿一切諸處，猶如虛空。虛空之性不可得見，如來亦爾，實不可見。以自在故，令一切見，如是自在，名為大我，如是大我，名大涅槃，以是義故，名大涅槃。
復次，善男子！譬如寶藏，多諸珍異，百種具足，故名大藏；諸佛如來甚深奧藏亦復如是，多諸奇異，具足無缺，名大涅槃。復次，善男子！無邊之物乃名為大，涅槃無邊是故名大。
復次69，善男子！有大樂故，名大涅槃。涅槃無樂，以四樂故，名大涅槃。何等為四？一者，斷諸樂故。不斷樂者，則名為苦，若有苦者，不名大樂，以斷樂故，則無有苦，無苦、無樂乃名大樂。涅槃之性無苦無樂，是故涅槃名為大樂。以是義故，名大涅槃。復次，善男子！樂有二種：一者凡夫，二者諸佛。凡夫之樂無常敗壞，是故無樂；諸佛常樂無有變異，故名大樂。復次，善男子！有三種受：一者苦受，二者樂受，三者不苦不樂受。不苦不樂是亦為苦，涅槃雖同不苦不樂，然名大樂，以大樂故，名大涅槃。
二者，大寂靜故，名為大樂。涅槃之性是大寂靜。何以故？遠離一切憒鬧法故，以大寂故，名大涅槃。三者，一切知故，名為大樂。非一切知不名大70樂，諸佛如來一切知故，名為大樂，以大樂故，名大涅槃。四者，身不壞故，名為大樂。身若可壞，則不名樂，如來之身金剛無壞，非煩惱身、無常之身，故名大樂，以大樂故，名大涅槃。
善男子！世間名字或有因緣，或無因緣。有因緣者，如舍利弗，母名舍利，因母立字，故名舍利弗。如摩□羅71道人，生摩□羅國，因國立名，故名摩□羅道人。如目犍連72，目犍連者，即是姓也，因姓立名，故名目犍連。如我生於瞿曇種姓，因姓立名，稱為瞿曇。如毘舍佉73道人，毘舍佉者即是星名，因星為名，名毘舍佉。如有六指，因六指故，名六指人。如佛奴、天奴、因佛、因天故，名佛奴、天奴。因濕生故，故名濕生。如因聲故，名為迦迦羅74、名75究究羅、咀咀76羅。如是等名，是因緣名。無因緣者，如蓮花、地、水、火、風、虛空。如曼陀婆77，一名二實，一名殿堂，二名飲漿堂，不飲漿亦復得名為曼陀婆。如薩婆車多78名為蛇蓋，實非蛇蓋，是名無因，強立名字。如抵羅婆夷79，名為食油，實不食油，強為立名，名為食油，是名無因，強立名字。
善男子！是大涅槃亦復如是，無有因緣，強為立名。善男子！譬如虛空，不因小空名為大空也80；涅槃亦爾，不因小相名大涅槃。善男子！譬如有法，不可稱量不可思議81，故名為大；涅槃亦爾，不可稱量不可思議，故得名為大般涅槃。
以純淨故，名大涅槃。云82何純淨？淨有四種，何等為四？一者，二十五有名為不淨，能永斷故，得名為淨。淨即涅槃，如是涅槃亦得名有，而是涅槃實非是有，諸佛如來隨世俗故，說涅槃有。譬如世人，非父言父，非母言母，實非父母而言父母；涅槃亦爾，隨世俗故，說言諸佛有大涅槃。二者，業清淨故。一切凡夫業不清淨，故無涅槃；諸佛如來業清靜故，故名大淨，以大淨故，名大涅槃。三者，身清淨故。身若無常，則名不淨；如來身常，故名大淨，以大淨故，名大涅槃。四者83，心清淨故。心若有漏，名曰不淨；佛心無漏，故名大淨，以大淨故，名大涅槃。善男子84！是名善男子、善女人修行如是大涅槃經，具足成就初分功德。

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十《大般涅槃經》９４年版本恭錄。


【注釋】

1宮本無「光明遍照」。
2釋第六受漏。
3「渡」，宋本作「度」。
4「是」，宮本及宋、元、明三本均作「為」。
5「性」，宮本作「姓」。
6宮本及宋、元、明三本均無「以」。
7「怨讎」，宮本及宋、元、明三本均作「讎怨」。
8「寶」，宋、元、明三本均作「珠」。
9「盂」，宮本及元、明二本均作「盆」。
10「過」，明本作「遇」。
11「奔」，宮本作「□」。
12「鬼」，宋、元、明三本均作「魔」。
13「善」，麗本作「怖」，今據明本改之。
14釋第七念漏。
15三趣（Tri-gati） 趣亦譯作道，三趣是指地獄（Naraka）、餓鬼（Preta）、畜生 （Tiryagyoni）。
16以下說八喻：一、四蛇；二、五旃陀羅；三、詐親；四、聚落；五、六賊；六、大河；七、草筏；八、到岸。
17「切」，明本作「敕」。
18「都」，宋本作「睹」。
19「免」，宋本作「勉」。
20「河」，宮本及元、明二本均作「水」。
21「筏」，宋、元、明三本均作「筏」，下同。
22「猗」，宮本及宋、元、明三本均作「倚」。
23「渡」，宮本及宋、元、明三本均作「去」。
24「怖恐」，宮本及宋、元、明三本均作「恐怖」。
25「姓」，宮本及元、明二本均作「性」。
26「□」，宋、元、明三本均作「噓」。
27宋本無「三」。
28宮本及元本均無「道」。
29「走」，宋本作「趣」。
30宋、元、明三本「羅」以下有「者」字。
31「楯」，宋、元、明三本均作「盾」。
32「以是義故」，宋、元、明三本均作「是故」。
33「杖」，宮本及元、明二本均作「仗」。
34宋、元、明三本「觀」以下有「察」字。
35宋、元、明三本「陰」上有「五」字。
36「婦女」，宋本作「婦人」。
37「此」，宮本及元、明二本均作「五」。
38「過」，宮本及元、明二本均作「及」。
39「可」，宋、元、明三本均作「有」。
40宮本「內」上有「是」。
41「虛空」，宋本作「空虛」。
42「姓」，宮本及元、明二本均作「性」。
43「亦」，麗本作「不」，今據宋、明二本改之。
44「駛」，宮本及宋本均作「??」。
45「渡」，宮本及宋、元、明三本均作「度」，下同。
46「習」，宋、元、明三本均作「集」。
47「毫釐」， 宋本作「豪末」，宮本及元、明二本均作「豪末」。。
48「習」宋本作「集」。
49「乃」，宮本作「及」。
50「拔」，宮本及宋、元、明三本均作「救」。
51「渡」宋本作「度」。
52「渡」，宮本及宋、元、明三本均作「度」。
53以下明如來非無漏。
54以下明第三結不定。
55「誠」，宮本作「義」。
56「皆悉」，宋、元、明三本均作「悉皆」。
57別答因果科判中答「果」。其中初就涅槃、大涅槃之相對意義而談。
58「大」，麗本作「天中」，今據宮本及元、明二本改之。
59宋、元、明三本均無「有」。
60「差」，宮本作「瘥」。
61宮本及宋、元、明三本均無「貧故」。
62摩訶那伽（Mahanaga） 譯作大龍或大象；缽建陀即缽羅塞建陀（Praska=nd i），譯作鎮壓，二者均為天上之力士。
63「揵」，宋、元、明三本均「健」。
64以下就絕對意義之大涅槃而答。首先總明，次分別說明大我、大樂、大淨之三德，而略常義不述。「大」，初就不可思議而釋，次以多因緣而釋。
65以下說明三德中之第一大我之義；大之義已述，今以八自在解說「我」之義。
66「礙」，宮本及宋、元、明三本均作「邊」。
67宋、元、明三本均無「於」。
68「說」，宋本作「法」。
69以下釋三德中之第二大樂。
70「大」，宮本及宋、元、明三本均作「為」。
71摩□羅（Mayura） 譯作孔省。
72「目犍連」，宮本及宋、元、明三本均作「目揵連」，下同。
73毘舍佉（Visakha） 譯作沸星。
74迦迦羅（Kakala），烏聲；究究羅（Kukkuta），雞聲；咀咀羅（Tatara），雉聲。
75宋、元、明三本均無「名」。
76「咀咀」，宋、元二本均作「呾呾」。
77曼陀婆（Mandapa） 章安註引河西云：「曼陀婆者，梵本一音二物，一者高座敞堂，二者藥湯。而出經者言殿堂飲漿」。
78薩婆車多 章安註曰：「薩婆車多云，似馬芹，一音二名」。
79抵羅婆夷 章安註曰：「抵羅婆夷是燕雀，亦一音二名」。
80宋、元、明三本均無「也」。
81「不可思議」乃至「四者」等二。四字宮本斷缺。
82宋、元、明三本「云」上有「善男子」。
83以下釋三德中之第三大淨。
84總結第一功德。
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第二十四

北涼天竺三藏曇無讖 譯

光明遍照高貴德王菩薩品第十之四

1復次，善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃，成就具足第二功德？善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃，昔所不得而今得之，昔所不見而今見之，昔所不聞而今聞之，昔所不到而今得到，昔所不知而今知之。
2云何名為昔所不得而今得之？所謂神通，昔所不得而今乃得。通有二種：一者內，二者外。所言外者，與外道共。內復有二：一者二乘，二者菩薩。菩薩修行大涅槃經所得神通，不與聲聞、辟支佛共。云何名為不與聲聞、辟支佛共？二乘所作神通變化，一心作一，不得眾多；菩薩不爾，於一心中則能具足現五趣身。所以者何？以得如是大涅槃經之勢力故，是則名為昔所不得而今得之。又復云何昔所不得而今得之？所謂身得自在，心得自在。何以故？一切凡夫所有身心不得自在，或心隨身，或身隨心。
云何名為心隨於身？譬如醉人，酒在身中，爾時身動，心亦隨動。亦如是懶，心亦隨懶，是則名為心隨於身。又如嬰兒，其身稚小，心亦隨小，大人身大，心亦隨大。又如有人身體粗澀，心常思念，欲得膏油潤漬令軟，是則名為心隨於身。云何名為身隨於心？所謂去來坐臥修行施戒、忍辱、精進；愁惱之人身則羸悴，歡喜之人身則肥鮮，恐怖之人身體戰3動，專心聽法身則怡悅，悲泣之人涕淚橫流，是則名為身隨於心。菩薩不爾，於身心中俱得自在，是則名為昔所不得而今得之。
4 復次，善男子！菩薩摩訶薩所現身相，猶如微塵，以此微身悉能遍至無量無邊恆河沙等諸佛世界，無所障礙，而心常定，初不移動，是則名為心不隨身。是亦名為昔所不到而今能到。何以 5復名昔所不到而今能到？一切聲聞，辟支佛等所不能到，菩薩能到，是故名為昔所不到而今能到。一切聲聞辟支佛等，雖以神通不能變身如細微塵，遍至無量恆河沙等諸佛世界，聲聞、緣覺身若動時，心亦隨動，菩薩不爾，心雖不動，身無不至，是名菩薩心不隨身。復次，善男子！菩薩化身猶如三千大千世界，以此大身入一塵身，其心爾時亦不隨小，聲聞、緣覺雖能化身令如三千大千世界，而不能以如此大身入微塵身，於此事中尚自不能，況能令心而不隨動？是名菩薩心不隨身。
復次，善男子！菩薩摩訶薩以一音聲能令三千大千世界眾生悉聞，心終不念：「令是音聲遍諸諸世界，使諸眾生昔所不聞而今得聞。」而是菩薩亦初不言：「我令眾生昔所不聞而今得聞」。菩薩若言：「因我說法令諸眾生不聞聞者」，當知是人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？眾生不聞我為說者，如此之心是生死心，一切菩薩是心已盡，以是義故，菩薩摩訶薩所有身心不相隨逐。善男子！一切凡夫身心相隨，菩薩不爾，為化眾生故，雖現身小，心亦不小。何以故？諸菩薩等所有心性常廣大故，雖現大身，心亦不大。云何大身？身如三千大千世界。云何小心？行嬰兒行，以是義故，心不隨身。菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫遠酒不飲，而心亦動；心無悲苦，身6亦流淚；實無恐怖、身亦 戰慄；以是義故，當知菩薩身心自在，不相隨逐。菩薩摩訶薩唯現一身，而諸眾生各各見異。
7復次，善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃，昔所不聞而今得聞？菩薩摩訶薩先取聲相，所謂象聲、馬聲、車聲、人聲、貝聲、鼓聲、簫笛等聲，歌聲、哭8聲而修習9之，以修習故，能聞無量三千大千世界所有地獄音聲。復轉修習得異耳根，異於聲聞、緣覺天耳。何以故？二乘所得清淨耳通，若依初禪淨妙四大，唯聞初禪不聞二禪，乃至四禪亦復如是，雖可一時得聞三千大千世界所有音聲，而不能聞無量無邊恆河沙等世界音聲。以是義故，菩薩所得異於聲聞、緣覺耳根，以是異故，昔所不聞而今得聞，雖聞音聲而心初無聞聲之相，不作有相、常相、樂相、我相、淨相、主相、依相、作相、因相、定相、果相。以是義故，諸菩薩等，昔所不聞而今得聞。
爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩10言：若佛所說，不作定相，不作果相，是義不然，何以故？如來先說：若人聞是大涅槃經一句一字，必定得成阿耨多羅三藐三菩提。如來於今云何復言無定無果？若得阿耨多羅三藐三菩提，即是定相，即是果相，云何而言無定無果？聞惡聲故，則生惡心，生惡心故，則至三塗，若至三塗，則是定果，云何而言無定無果？
爾時，如來讚言：
善哉，善哉！善男子！能作是問。若使諸佛說諸音聲有定果相者，則非諸佛世尊之相，是魔王相、生死之相、遠涅槃相。何以故？一切諸佛凡所演說無定果相。善男子！譬如刀中見11人面像，豎則見長，橫則見闊，若有定相，云何而得豎則見長、橫則見闊？以是義故，諸佛世尊凡所演說無定果相。善男子！夫12涅槃者實非聲果，若使涅槃是聲果者，當知涅槃非是常法。善男子！譬如世間從因生法，有因則有果，無因則無果，因無常故，果亦無常。所以者何？因亦作果，果亦作因，以是義故，一切諸法無有定相。若使涅槃從因生者，因無常故，果亦無常，而是涅槃不從因生，體非是果，是故為常。善男子！以是義故，涅槃之體無定、無果。善男子！夫涅槃者，亦可言定，亦可言果。云何為定？一切諸佛所有涅槃常樂我淨，是故為定；無生老壞，是故為定；一闡提等犯四重禁、誹謗方等、作五逆罪，捨除本心必定得故，是故為定。
善男子！如汝所言，若人聞我說大涅槃一字一句，得阿耨多羅三藐三菩提者。汝於是義猶未了了，汝當諦聽！吾當為汝更分別之。善男子！若有善男子、善女人聞大涅槃一字一句，不作字相，不作句相，不作聞相，不作佛相，不作說相，如是義者，名無相相。以無相相故，得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！如汝所言：聞惡聲故到三塗者，是義不然。何以故？非以惡聲而至三塗，當知是果乃是惡心。所以者何？有善男子、善女人等，雖聞惡聲，心不生惡，是故當知非因惡聲生三塗13中。而諸眾生因煩惱結，惡心滋多，生三惡趣，非因惡聲。若聲有定相，諸有聞者，一切悉應生於惡心；或有生者，有不生者，是故當知聲無定相，以無定14故，雖復因之，不生惡心。
世尊！聲若無定，云何菩薩昔所不聞而今得聞？
善男子！聲無定相，昔所不聞，令諸菩薩而今得聞，以是義故，我作是說：「昔所不聞而今得聞」。
15善男子！云何昔所不見而今得見？善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，先取明相，所謂日月、星宿、□16燎、燈燭、珠火之明，藥草等光，以修習故，得異眼根，異於聲聞、緣覺所得。云何為異？二乘所得清淨天眼，若依欲界四大眼根，不見初禪，若依初禪，不見上地，乃至自眼猶不能見。若欲多見，極至三千大千世界，菩薩摩訶薩不修天眼，見妙色身悉是骨相，雖見他方恆河沙等世界色相，不作色相，不作常相、有相、物相、名字等相，作因緣相，不作見相，不言是眼微妙淨相，唯見因緣非因緣相。云何因緣？色是眼緣，若使是色非因緣者，一切凡夫不應生於見色之相。以是義故，色名因緣。非因緣者，菩薩摩訶薩雖復見之，不生色相，是故非緣。以是義故，菩薩所得清淨天眼，異於聲聞緣覺所得。以是異17故，一時遍見十方世界現在諸佛，是名菩薩昔所不見而今得見。以是 異故，能見微塵，聲聞、緣覺所不能見。以是異故，雖見自眼初無見相，見無常相，見凡夫身三十六物不淨充滿，如於掌中觀阿摩勒果，以是義故，昔所不見而今得見。若見眾生所有色相，則知其人大小乘根，一觸衣故，亦知是人善惡諸根差別之相，以是義故，昔所不知而今得知，以一見故，昔所不知而今得知，以此知故，昔所不見而今得見。
18復次，善男子！云何菩薩昔所不知而今得知？菩薩摩訶薩雖知凡夫貪恚癡心，初不作心及心數相，不作眾生及以物相，修第一義畢竟空相。何以故？一切菩薩常善修習空性相故，以修空故，昔所不知而今得知。云何為知？知無有我，無有我所，知諸眾生皆有佛性19，以佛性故，一闡提等捨離本心，悉當得成阿耨多羅三藐三菩提，如此皆是聲聞、緣覺所不能知。菩薩能知。以是義故，昔所不知而今得知。
復次，善男子！云何昔所不知而今得知？菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，念過去世一切眾生所生種姓20、父母、兄弟、妻子、眷屬、知識、怨憎，於一念中得殊異智，異於聲聞、緣覺智慧。云何為異？聲聞、緣覺所有智慧，念過去世所有眾生種姓、父母，乃至怨憎，而作種姓至怨憎相；菩薩不爾，雖念過去種姓、父母乃至怨憎，終不生於種姓、父母、怨憎等相，常作法相、空寂之相，是名菩薩昔所不知而今得知。復次，善男子！云何昔所不知而今得知？菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，得他心智，異於聲聞、緣覺所得。云何為異？聲聞、緣覺以一念智知人心時，則不能知地獄、畜生、餓鬼、天心；菩薩不爾，於一念中遍知六趣眾生之心，是名菩薩昔所不知而今得知。復次，善男子！復有異知菩薩摩訶薩，於一心中知須陀洹初心次第，至十六心21，以是義故，昔所不知而今得知。是為菩薩修大涅槃具足成就第二功德。
22復次，善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第三功德？善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃，捨慈得慈，得慈之時，不從因緣。云何名為捨慈得慈？善男子！慈名世諦，菩薩摩訶薩捨世諦慈，得第一義慈，第一義慈不從緣得。復次，云何捨慈得慈？慈若可捨，名凡夫慈；慈若可得，即名菩薩無緣之慈。捨一闡提慈、犯四23重禁慈、諦方等慈、作五逆慈；得憐愍慈、得如來慈、世尊之慈、無因緣慈。云何復名捨慈得慈？捨黃門慈，無根、二根、女人之慈，屠膾、獵師、畜養雞豬如是等慈，亦捨聲聞、緣覺之24慈，得諸菩薩無緣之慈，不見自慈，不見他慈，不見持戒，不見破戒，雖自見悲25，不見眾生，雖有苦受，不見受者。何以故？以修第一真實義故。是名26菩薩修大涅槃成就具足第三功德。
27復次，善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第四功德。善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第四功德，有十事。何等為十？一者、根深難可傾拔，二者、自28身生決定想，三者、不觀福田及非福田，四者、修淨佛土，五者、滅除有餘，六者、斷除業緣，七者、修清淨身，八者、了知諸緣，九者、離諸怨敵，十者、斷除二邊。云何根深難可傾拔29？所言根者，名不放逸；不放逸者為是何根？所謂阿耨多羅三藐三菩提根。善男子！一切諸佛諸善根本皆30不放逸，不放逸故，諸餘善根轉轉增長，以能增長諸善根故，於諸善中最為殊勝。善男子！如諸跡中，象跡為上，不放逸法亦復如是，於諸善法最為殊勝。善男子！如諸明中，日光為最，不放逸法亦復如是，於諸善法最為殊勝。善男子！如諸王中，轉輪聖王為最第一，不放逸法亦復如是，於諸善法為最第一。善男子！如諸流中，四河為最，不放逸法亦復如是，於諸善法為上為最31。善男子！如諸山中，須彌山王為最第一，不放逸法亦復如是，於諸善法為最第一。善男子！如水生花中，青蓮花為最，不放逸法亦復如是，於諸善法為最為上。善男子！如陸生花中，婆利師花為最為上，不放逸法亦復如是，於諸善法為最為上。善男子！如諸獸中，師子為最，不放逸法亦復如是，於諸善法為最為上。善男子！如飛鳥中，金翅鳥王為最為上，不放逸法亦復如是，於諸善法為最為上。
善男子！如大身中，羅□32阿修羅王為最為上，不放逸法亦復如是，於諸善法為最為上。善男子！如一切眾生，若二足、四足、多足、無足中，如來為最，不放逸法亦復如是，於善法中為最為上。善男子！如諸眾中，佛僧為上，不放逸法亦復如是，於善法中為最為上。善男子！如佛法中，大涅槃法為最為上，不放逸法亦復如是，於諸善法為最為上。善男子！以是義故。不放逸根深固難拔。云何不放逸故而得增長？所謂信根、戒根、施根、慧根、忍根、聞根、進根、念根、定根、善知識根，如是諸根不放逸故，而得增長，以增長故，深固難拔，以是義故，名為菩薩摩訶薩修大涅槃根深難拔。
33云何於身作決定想？於自身所生決定心：「我今此身於未來世定當為阿耨多羅三藐三菩提器。心亦如是，不作狹小，不作變易，不作聲聞、辟支佛心，不作魔心及自樂心、樂生死心，常為眾生求慈悲心。」是名菩薩於自身中生決定心：「我於來世當為阿耨多羅三藐三菩提器」，以是義故，菩薩摩訶薩修大涅槃，於自身中生決定想。
34云何菩薩不觀福田及非福田？云何福田？外道持戒，上至諸佛，是名福田。若有念言：「如是等輩是真福田」，當知是心則為狹劣。菩薩摩訶薩悉觀一切無量眾生無非福田，何以故？以善修習異念處35，故有異念處，善修習者，觀諸眾生無有持戒及以毀戒，常觀諸佛世尊所說，施雖四種36，俱得清37淨報。何等為四？一者、施主清淨，受者不淨；二者、施主不淨，受者清淨；三者、施受俱淨；四者、施受二俱不淨38。
云何施淨，受者不淨？施主具有戒、聞、智慧，知有慧施39及以40果報；受者破戒，專著邪見，無施果41報；是名施淨，受者不淨。云何名為受者清淨，施主不淨？施主破戒，專著邪見，言無慧施及以42果報；受者持戒、多聞、智慧，知有惠施43及施果報；是名施主不淨，受者清淨。云何名為施受俱淨？施者、受者，俱有持戒、多聞、智慧，知有惠施及施果報，是名施受二俱清淨。
云何名為二俱不淨？施者、受者，破戒邪見，言無有施及施果報。若如是者，云何復言得淨果報？以無施無報，故名為淨。善男子！若有不見施及施報，當知是人不名破戒。專著邪見若依聲聞，言不見施及施果報，是則名為破戒邪見。若依如是大涅槃經，不見惠施及施果報，是則名為持戒正見。菩薩摩訶薩有異念處，以修習故，不見眾生持戒、破戒，施者、受者及施果報，是故得名持戒正見。以是義故，菩薩摩訶薩不觀福田及非福田。
44云何名為淨佛國土？菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，離殺害心，以此善根，願與一切眾生共之，願諸眾生得壽命長，有大勢力，獲大神通。以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，國土所有一切眾生得壽命長，有大勢力，獲大神通。復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，離偷盜心，以此善根，願與一切眾生共之；願諸佛國土地所有，純是七寶，眾生富足，所欲自恣。以此誓願因緣力故，於未來世成佛之時，所得國土純是七寶，眾生富足，所欲自恣。
復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，離婬欲心，以此善根，願與一切眾生共之；願諸佛土所有眾生，無有貪欲、瞋恚、癡心，亦無飢渴、苦惱之者。以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，國土眾生遠離貪婬、瞋恚、癡心，一切無有飢渴、苦惱。
復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，離妄語心，以此善根，願與一切眾生共之；願諸佛土常有花樹、果樹、香樹，所有眾生得妙音聲。以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時。所有國土常有花樹、果樹、香樹，其中眾生悉得清淨上妙音聲。
復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，遠離兩舌，以此善根，願與一切眾生共之；願諸佛土所有眾生，常共和合講說正法。以是誓願因緣力故，成佛之時，國土所有一切眾生悉共和合講論法要。
復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，遠離惡口，以此善根，願與一切眾生共之；願諸佛土，地平如掌，無有沙礫、瓦石之屬。荊蕀、惡刺，所有眾生其心平等。以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，所有國土地平如掌，無有沙礫、荊蕀、惡刺，所有眾生其心平等。
復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，離無義語，以此善根願與一切眾生共之；願諸佛土所有眾生無有苦惱。以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，國土所有一切眾生無有苦惱。
復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，遠離貪嫉，以此善根，願與一切眾生共之；願諸佛土一切眾生，無有貪嫉、惱害、邪見。以此45誓願因緣力故，於未來世成佛之時，國土所有一切眾生，悉無貪嫉、惱害、邪見。
復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，遠離惱害，以此善根，願與一切眾生共之；願諸佛長年土46所有眾生，悉共修習大慈大悲，得一子地。以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，世界所有一切眾生，悉共修習大慈大悲，得一子地。
復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，遠離邪見，以此善根，願與一切眾生共之；願諸佛土所有眾生，悉得摩訶般若波羅蜜。以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，世界眾生悉得受持摩訶般若波羅蜜，是名菩薩修淨佛土。
47云何菩薩摩訶薩滅除有餘？有餘48有三：一者煩惱餘報，二者餘業。三者餘有。善男子！云何名為煩惱餘報49？若有眾生習近貪欲，是報熱故，墮於地獄。從地獄出，受畜生身，所謂鴿雀、鴛鴦、鸚鵡、耆婆耆婆50、舍利伽51鳥、青雀、魚鱉、彌猴、獐鹿；若得人身，受黃門形、女人、二根、無根、婬女；若得出家，犯初重戒；是名餘報。
復次，善男子！若有眾生以殷重心習近瞋恚？是報熱故，墮於地獄。從地獄出，受畜生身，所謂毒蛇，具四種毒，見毒、觸毒、齧毒、歔52毒，師子、虎狼、熊羆、貓狸、鷹鷂之屬；若得人身，具足十六諸惡律儀；若得出家，犯第二重戒；是名餘報。
復次，善男子！若有修習愚癡之人，是報熱時，墮於地獄。從地獄出，受畜生身，所謂象、豬、牛、羊、水牛、蚤虱、蚊虻、蟻子等形；若得人身，聾盲、瘖啞、癃殘、背瘺53諸根不具，不能受法；若得出家，諸根闇鈍，歖犯重戒，乃至五錢；是名餘報。
復次，善男子！若有修習憍慢之人，是報熱時，墮於地獄。從地獄出，受畜生身，所謂糞蟲、駝驢、犬馬；若生人中，受奴婢身，貧窮乞丐；或得出家，常為眾生之所輕賤，破第四戒；是名餘報。如是等名煩惱餘報，如是餘報，菩薩摩訶薩以能修習大涅槃故，悉得除滅54。云何餘業？謂一切凡夫業，一切聲聞業，須陀洹人受七有業55，斯陀含人受二有業56，阿那含人受色有業57，是名餘業。如是餘業，菩薩摩訶薩以能修習大涅槃故，悉得斷除。
58云何餘有？阿羅漢得阿羅漢果，辟支佛得辟支佛果，無業無結而轉二果，是名餘有。如是三種有餘之法，菩薩摩訶薩修習大乘大涅槃經，故得滅除，是名菩薩摩訶薩滅除有餘。
云何菩薩修清淨身？菩薩摩訶薩修不殺戒，有五種心，謂下、中、上、上中、上上59，乃至正見亦復如是。是五十心名初發心，具足決定成五十心是名滿足，如是百心名百福德，具足百福成於一相，如是展轉，具足成就三十二相，名清淨身。所以復修八十種好，世有眾生事八十神60何等八十？十二日、十二大天、五大星、北斗、馬天、行道天、婆羅墮跋闍61天、功德天、二十八宿地天、風天、水天、火天、梵天、樓陀62天、因提63天、拘摩羅64天、八臂天、摩醯首羅65天、半蛇羅66天、鬼子母天、四天王天、造書天、婆藪67天，是名八十。為此眾生修八十好以自莊嚴，是名菩薩清淨之身。何以故？是八十天，一切眾生之所信伏，是故菩薩修八十好，其身不動，令彼眾生隨其所信，各各而見，見已宗68敬，各發阿耨多羅三藐三菩提心。以是義故，菩薩摩訶薩修於淨身。
善男子！譬如有人欲請大王，要當莊嚴所有舍宅，極令清淨，辦69具種種百味餚膳，然後王當就其所請；菩薩摩訶薩亦復如是，欲請阿耨多羅三藐三菩提法輪王故，先當修身極令清淨，無上法王乃當處之，以是義故，菩薩摩訶薩要當修於清淨之身。善男子！譬如有人欲服甘露，先當淨身，菩薩摩訶薩亦復如是，欲服無上甘露法味般若波羅蜜70，要當先以八十種好清淨其身。善男子！譬如妙好金銀盂器，盛之淨水，中表俱淨，菩薩摩訶薩其身清淨亦復如是，盛阿耨多羅三藐三菩提水71中表俱淨。善男子！如波羅□素白之衣72易受染色，何以故？性白淨故。菩薩摩訶薩亦復如是，以身淨故，疾得阿耨多羅三藐三菩提，以是義故，菩薩摩訶薩修於淨身。
73云何菩薩摩訶薩74善知諸緣？菩薩摩訶薩不見色相，不見色緣，不見色體，不見色生，不見色滅，不見一相，不見異相，不見見者，不見相貌，不見受者。何以故？了因緣故。如色，一切法亦如是，是名菩薩了知諸緣。
75云何菩薩離諸怨敵？一切煩惱是菩薩怨敵76，菩薩摩訶薩常遠離故，是名菩薩壞諸怨敵。五住菩薩視諸煩惱不名為怨，所以者何？因煩惱故，菩薩有生，以有生故，故能展轉教化眾生，以是義故，不名為怨。何等為怨？所謂誹謗方等經者，菩薩隨生，不畏地獄、畜生、餓鬼，唯畏如是謗方等者。一切菩薩有八種魔77，名為怨家，遠是八魔，名離怨家，是名菩薩離諸怨家。
78云何菩薩遠離二邊？言二邊者，謂二十五有及愛煩惱。菩薩常離二十五有及愛煩惱，是名菩薩遠離二邊，是名菩薩摩訶薩修大涅槃具足成就第四功德。
79爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：如佛所說，若有菩薩修大涅槃，悉作如是十事功德，如來何故唯修九事，不修淨土？
佛言：
善男子，我於往昔亦常具修如是十事，一切菩薩及諸如來無有不修是十事者。若使世界不淨充滿，諸佛世尊於中出者，無有是處。善男子！汝今莫謂佛出於不淨世界，當知是心不善狹劣，汝今當知我實不出閻浮提界，譬如有人說言：此界獨有日月，他方世界無有日月。如是之言，無有義理。若有菩薩發如是言：此佛世界穢惡不淨，他方佛土清淨嚴麗，亦復如是。
善男子！西方去此娑婆世界度三80十二恆河沙等諸佛國土，彼有世界名曰無勝。彼土何故名曰無勝？其土所有嚴麗之事，皆悉81平等，無有差別，猶如西方安樂世界，亦如東方滿月世界。我於82彼土出現於世，為化眾生故，於此界83閻浮提中現轉法輪，非但我身獨於此中現轉法輪，一切諸佛，亦於此中而轉法輪。以是義故，諸佛世尊非不修行如是十事。善男子！慈氏菩薩以誓願故，當來之世，令此世界清淨莊嚴。以是義故，一切諸佛所有世界無不嚴淨。
84復次，善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，具足成就第五功德？善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃具足成就第五功德，有五事。何等為五？一者諸根完具，二者邊生地，三者諸天愛念，四者常為天魔、沙門、剎利、婆羅門等之所恭敬，五者得宿命智。菩薩以是大涅槃經因緣力故，具足如是五事功德。
光明遍照高貴德王菩薩言：如佛所說，若有善男子，善女人修於布施，則得具成85五事功德，今云何言，因大涅槃得是五事？
佛言：善哉，善哉！善男子！如是之事其義各異，今當為汝分別解說。施得五事86，不定、不常、不淨、不勝、不異；非無漏；不能利益、安樂、憐愍一切眾生。若依如是大涅槃經所得五事，是定、是常、是淨、是勝、是異；是無漏，則能利益、安樂、憐愍一切眾生。善男子！夫布施者，則離飢渴；大涅槃經能令眾生悉得遠離二十五有渴愛之病。布施因緣令生死相續，大涅槃經能令生死斷不相續。因布施故受凡夫法，因大涅槃得作菩薩。布施因緣能斷一切貧窮苦惱，大涅槃經能斷一切貧善法者；布施因緣有分有果，因大涅槃得阿耨多羅三藐三菩提，無分無果；是名菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，具足成就第五功德。
87善男子！云何菩薩修大涅槃微妙經典，具足成就第六功德？菩薩摩訶薩修大涅槃，得金剛三昧，安住是中，悉能破散一切諸法，見一切法皆是無常，皆是動相恐怖因緣，病苦劫盜，念念滅壞，無有真實，一切皆是魔之境界，無可見相。菩薩摩訶薩住是三昧，雖施眾生乃至不見一眾生，實為眾生故，精勤修習尸波羅蜜，乃至修習88般若波羅蜜，亦復如是。菩薩若見有一眾生，不能畢竟具足成就檀波羅蜜，乃至具足般若波羅蜜。
善男子！譬如金剛，所擬之處無不碎壞，而是金剛無有折損；金剛三昧亦復如是，所擬之法89無不碎壞，而是三昧無有折損。善男子！如諸寶中，金剛最勝，菩薩所得金剛三昧亦復如是，於諸三昧為最第一。何以故？菩薩摩訶薩修是三昧，一切三昧悉來歸屬。善男子！如諸小王悉來歸屬轉輪聖王，一切三昧亦復如是，悉來歸屬金剛三昧。善男子！譬如有人為國怨讎人所厭患，有人殺之，一切世人無不稱讚是人功德；金剛三昧亦復如是，菩薩修習能壞一切眾生怨敵，是故常為一切三昧之所宗教。善男子！譬如有人，其力盛壯，人無當者，復更有人力能伏之，當知是人世所稱美；金剛三昧亦復如是，力能摧伏難伏之法，以是義故，一切三昧悉來歸屬。善男子！譬如有人在大海浴，當知是人已用諸河泉池之水；菩薩摩訶薩亦復如是，修習如是金剛三昧，當知已為修習其餘一切三昧。善男子！如香山中有一泉水，名阿那婆踏多90，其泉具足八味之水，有人飲之，無諸病苦；金剛三昧亦復如是，具八正道，菩薩修習，斷諸煩惱、瘡疣、重病。善男子！如人供養摩醯首羅，當知是人已為供養一切諸天；金剛三昧亦復如是，有人修習，當知已為修習一切諸餘三昧。
善男子！若有菩薩安住如是金剛三昧，見一切法無有障礙，如於掌中觀阿摩勒果；菩薩雖復得如是見，終不作想見一切法。善男子！譬如有人坐四衢頭，見諸眾生來去坐臥；金剛三昧亦復如是，見一切法生滅出沒。善男子！譬如高山，有人登之，遠望諸方，皆悉明了；金剛定山亦復如是，菩薩登之，遠望諸法，無不明了。善男子！譬如春月，天降甘雨，其渧91，微緻，間無空處，明眼之人，見之了了；菩薩亦爾，得金剛定清淨之目，遠見東方所有世界，其中或有國土成壞，一切皆見，了了無障，乃至十方亦復如是。善男子！如由乾陀92山，七日並出，其山所有樹木、叢林一切燒盡；菩薩修習金剛三昧亦復如是，所有一切煩惱叢林，即時消滅。善男子！譬如金剛，雖能摧破一切有物，終不生念：「我能摧破」；金剛三昧亦復如是，菩薩修已，能破煩惱，終不生念：「我能壞結」。善男子！譬如大地能持萬物，終不生念：我力能持，火亦不念：「我能燒物」，水亦不念：「我能潤漬」，風亦不念：「我能動物」，空亦不念：「我能容受」，涅槃亦復不生念言：「我令眾生而得滅度」；金剛三昧亦復如是，雖能滅除一切煩惱，而初無心言：「我能滅」。若有菩薩安住如是金剛三昧，於一念中變身如佛，其數無量，遍滿十方恆河沙等諸佛世界，而是菩薩雖作是化，其心初無憍慢之想。何以故？菩薩常念：「誰有是定，能作是化？」唯有菩薩安住如是金剛三昧，乃能作耳。
菩薩摩訶薩安住如是金剛三昧，於一念中遍到十方恆河沙等諸佛世界，還其本處，雖有是力，亦不念言：「我能如是」。何以故？以是三昧因緣力故。菩薩摩訶薩安住如是金剛三昧，於一念中能斷十方恆河沙等世界眾生所有煩惱，而心初無斷諸眾生煩惱之想。何以故？以是三昧因緣力故。菩薩住是金剛三昧，以一音聲有所演說，一切眾生各隨種類而得解了93；示現一色，一切眾生各各皆見94種種色相；安住一處，身不移易，能令眾生隨其方面各各而見；演說一法，若界若入，一切眾生各隨本解而得聞之。
菩薩安住如是三昧，雖見眾生而心初無眾生之相；雖見男女，無男女相；雖見色法，無有色相；乃至見識，亦無識相；雖見晝夜，無晝夜相；雖見一切，無一切相；雖見一切煩惱諸結，亦無一切煩惱之相；雖見八聖道，無聖道95相；雖見菩提，無菩提相；雖96見於97涅槃，無涅槃相。何以故？善男子！一切諸法本無相故。菩薩以是三昧力故，見一切法如本無相。
何故名為金剛三昧？善男子！譬如金剛，若在日中，色則不定；金剛三昧亦復如是，在於大眾，色亦不定，是故名為金剛三昧。善男子！譬如金剛，一切世人不能評98價；金剛三昧亦復如是，所有功德，一切人天不能評99量，是故復名金剛三昧。善男子！譬如貧人得金剛寶，則得遠離貧窮困苦、惡鬼、邪毒；菩薩摩訶薩亦復如是，得是三昧，則能遠離煩惱諸苦、諸魔邪毒，是故復名金剛三昧。是名菩薩修大涅槃具足成就第六功德。

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十《大般涅槃經》９４年版本恭錄。


【注釋】

1以下明第二功德，內容為「昔所不得而今得之」等五句。舊解以為因地菩薩無漏 盡通，故此五句即為五通。章安則以為若就全體徹證而言，則因地菩薩連五通亦無；若就少分證入而言，則因地菩薩亦得有漏盡通。故此五句內含六通：「不得而得即漏盡通，不聞而聞即天耳通，不見而見即天眼通，不至而至即如意通（身如意道、身通、神足通），不知而知即他心、宿命之二通」。
2以下論「昔所不得而今得之」，章安以此為漏盡通。
3「戰」，元、明二本均作「顫」。
4以下論「昔所不到而今得到」，章安以此為神足通。
5「以」，宮本及宋、元、明三本均作「故」。
6「身」，明本作「目」。
7以下論「昔所不聞而今得聞」，章安以此為天耳通。
8「哭」，宮本及元、明二本均作「笑」。
9「修習」，宋、明二本均作「修集」，下同。
10宋、元、明三本均無「摩訶薩」。
11「見」，宮本及宋、元、明三本均作「照」。
12「夫」，宮本作「大」。
13「塗」，宋本作「趣」。
14宮本及宋、元、明三本「定」以下有「相」字。
15以下論「昔所不見而今得見」，章安以此為天眼通。
16「□」，宋本作「燒」；宮本及元、明二本均作「庭」。
17「異」，宋、元、明三本均作「義」。
18以下論「昔所不知而今得知」，章安以此為他心、宿命二通。
19前已論說一切諸法無有定相之理，現說以一切眾生皆有佛性之故，一闡提等若能捨離本心亦能成佛，是將不定之理，巧妙運用其中。
20「種姓」，宋本作「種性」，下同。
21須陀洹已入見道位，能以無漏智觀四聖諦，於四諦下各得智忍、法智、類智忍、類智，合為八忍八智之十六心。
22以下明修大涅槃所成就之第三功德。
23宋本無「四」。
24「緣覺之」，宋本作「辟支佛」。
25「悲」，宮本作「非」。
26「名」，明本作「故」。
27以下明修大涅槃所成就之第四功德，共有十事。
28宮本及元、明二本「自」上有「於」字。
29以下明十事中第一：根深難拔。即不放逸。
30宮本及元、明二本「皆」以下有「由」字。
31「上為最」，明本作「最為上」。
32宋、元、明三本「羅□」二字。以下有「羅」字。
33以下明十事中第二：自身決定想。
34以下明十事中第三：不觀是福田非福田。
35異念處 異於有無二邊而正觀中道之義。
36施雖四種 據大涅槃經，四種施中，以無施無報為淨施。
37宮本及宋、元、明三本均無「清」。
38宋、元、明三本均無「施受」。
39「慧施」，宮本及元本均作「惠施」，下同。
40「以」，宮本及明本均作「施」。
41「果」，宮本及宋、元、明三本均作「無」。
42「以」，宋、明二本均作「施」。
43「惠施」，宋、明二本均作「慧施」，下同。
44以下明十事中第四：修淨佛土。說以離殺害心等十善而迴向一切眾生，是成就佛國淨土之業因。此與卷二十一所列舉往生不動國之十善業因完全一樣。章安強調十善之所以為淨土業因，非僅十種善行而已，要在與菩提心相應和合。尤應註意者，因地之十善與所成就的果德之佛國淨土各種莊嚴間，有密切的關係。
45「此」，宋、元、明三本均作「是」。
46宮本及元、明二本「土」上有「國」字。
47以下明十事中第五：滅除有餘。但古來均將十事中第六。斷除業緣於此中一併釋之。
48宋本無「有餘」。
49煩惱餘報 章安註：「若以習、報分門，則習因為煩惱，報因為業；今分習報之異故，言煩惱餘報。然感報由業，煩惱但能滋潤此業；若大論中，只任煩惱亦能得報」。
50耆婆耆婆（Jivamjiva=ka） 譯作共命鳥。
51舍利伽（sarika） 譯作鶖鷺。
52「歔」，宋、元二本均作「噓」。
53「瘺」，宋、元、明三本均作「僂」。
54「除滅」，宋、元、明三本均作「斷除」。
55須陀洹人受七有業 章安註：「須陀洹人雖斷見盡，猶有思惟，潤生人天，七人七天往還，合數只是七有，往還離數即十四有」。
56斯陀含人受二有業 章安註：「斯陀含人，但人天中各有一生，此則兩生離數, 若合數者，只是一有」。
57阿那含人受色有業 章安註：「阿那含人斷欲（界）思（惑）盡，餘色惑在，故云色有業」。
58以下明十事中第七：修清淨身。
59「中上上」，元本作「上上中」；宮本及明本均作「上上中上」。
60宋、元、明三本「神」上有「種」字。
61婆羅墮跋闍（Bharadvaja） 譯作重語天。
62樓陀（Rudaa） 譯作暴惡、或黑天。
63因提（Indra） 譯作天帝。
64拘摩羅（Kumara） 譯作童子天。
65摩醯首羅（Mahesvara） 譯作大自在天。
66半闍羅（Panjara） 譯作籠天。
67婆藪（Vasu） 指溼婆比（siva）或阿耆尼（Agni）天。
68「宗」，宋、明二本均作「增」。
69「辦」，麗本作「辨」，今據宮本及元、元、明三本改之。
70宮本及元、明二本「蜜」以下有「者」。
71「水」，宮本作「中」。
72波羅蜜□素白之衣 波羅□（Varana-busa）是一種名為車前的植物，以此木為原料織成的衣稱為波羅□衣。「□」，宮本及宋、元、明三本均作「奈」。
73以下明十事中第八：了知諸緣。
74宮本及宋、元、明三本均無「摩訶薩」。
75以下明十事中第九：離諸怨敵。
76宋本無「敵」。
77八種魔 章安註：「河西釋八魔者，謗方等等四惡是四魔，即生死魔。無常、無我等四即涅槃魔」。
78以下明十事中第十：遠離二邊。
79以下說釋迦如來淨土，又說西方無勝世界、極樂世界，東方滿月世界。
80「三」，宮本及元、明二本均作「四」。
81「皆悉」，宋、元、明三本均作「悉皆」。
82「於」，元本作「施」。
83「界」，宮本及元、明二本均作「土」。
84以下明修大涅槃所成就第五功德，共五事。
85「具成」，宋、元、明三本均作「具足」：宮本作「具足成就」。
86以下說修布施及修大涅槃經之功德勝劣。
87以下說修大涅槃經成就第六功德。舉金剛三昧為主要成就。宮本及元、明二本 「善」上有「復次」二字。
88「修習」，宋、明二本均作「修集」，下同。
89「法」，宮本作「處」。
90阿那婆踏多（Anavatapta） 譯作無熱，據傳由此源出四大河。
91「渧」，宮本及明本均作「滴」。
92由乾陀 即由乾陀羅（Yugandhara），七金山之第一，譯作雙持。山有二道，故名。
93此句與維摩經中「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」相似。
94「見」，明本作「現」。
95宮本及元、明二本「聖道」上有「入」字。
96宋本無「雖」。
97宮本及元、明二本均無「於」。
98「評」，宋本作「平」。
99「評」，宮本及宋、元二本均作「平」。
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第二十五

北涼天竺三藏曇無讖譯

光明遍照高貴德王菩薩品第十之五

1復次，善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，具足成就第七功德？善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，作是思惟：「何法能為大般涅槃而作近因」？菩薩即知有四種法，為大涅槃而作近因。若言勤修一切苦行2是大涅槃近因緣者，是義不然。所以者何？若離四法得涅槃者，無有是處。何等為四？一者親近善友，二者專心聽法，三者繫念思惟，四者如法修行。善男子！譬如有人身遇眾病，若熱若冷、虛勞下瘧3、眾邪鬼毒，到良醫所，良醫即為隨病說藥，是人至心善受醫教，隨教合藥，如法服之，服已病癒，身得安樂。有病之人喻諸菩薩，大良醫者喻善知識，良醫所說喻方等經，善受醫教喻善思惟方等經義，隨教合藥喻如法修行三十七助道之法，病除愈者喻滅煩惱，得安樂者喻得涅槃常樂我淨。
善男子！譬如有王，欲如法治4，令民安樂，諮諸智臣其法云何，諸臣即以先王舊法而為說之。王既聞已，至心信行，如法治國，無諸怨敵，是故令民安樂無患。善男子！王者喻諸菩薩，諸智臣者喻善知識，智臣為王所說治法，喻十二部經；王既聞已，至心信行，喻諸菩薩繫心思惟十二部經所有深義，如法治國，喻諸菩薩如法修行所謂六波羅蜜；以能修習5六波羅蜜故，無諸怨敵，喻諸菩薩已離諸結煩惱惡賊；得安樂者，喻諸菩薩得大涅槃常樂我淨。
善男子！譬如有人遇惡癩病，有善知識而語之言：「汝若能到須彌山邊，病可得差6。所以者何？彼有良藥，味如甘露，若能服者，病無不愈。」其人至心信是事已，即往彼山，採服甘露，其病除愈，身得安樂。惡癩病者喻諸凡夫，善知識者喻諸菩薩摩訶薩等，至心信受喻四無量心，須彌山者喻八聖道，甘露味者喻於佛性，癩病除愈喻離煩惱，得安樂者喻得涅槃常樂我淨。善男子！譬如有人畜諸弟子，聰明大7智，是人晝夜常教不倦，諸菩薩等亦復如是，一切眾生8有信、不信；而常教化，無有疲厭。
善男子！善知識者，所謂菩薩、佛、辟支佛、聲聞人中信方等者。何故名為善知識耶？善知識者，能教眾生遠離十惡，修行十善，以是義故，名善知識。復次，善知識者，如法而說，如說而行。云何名為如法而說，如說而行？自不殺生，教人不殺，乃至自行正見，教人正見，若能如是，則得名為真善知識。自修菩提，亦能教人修行菩提，以是義故，名善知識。自能修行信戒、布施、多聞、智慧；亦能教人信戒、布施、多聞、智慧，復以是義，名善知識。善知識者，有善法故，何等善法？所作之事不求自樂，常為眾生而求於樂，見他有過，不訟9其短，口常宣說純善之事，以是義故，名善知識。
善男子！如空中月，從初一日至十五日，漸漸增長；善知識者亦復如是，令諸學人漸遠惡法，增長善法。善男子！若有親近善知識者，本未有戒定慧、解脫、解脫知見，即便有之，未具足者，則得增廣。何以故？以其親近善知識故。因是親近，復得了達十二部經甚深之義，若能聽是十二部經甚深義者，名為聽法。聽法者，則是大乘方等經典，聽方等經名真聽法。真聽法者，即是聽受大涅槃經，大涅槃中聞有佛性，如來畢竟不般涅槃，是故名為專心聽法。專心聽法名八聖道，以八聖道能斷貪欲、瞋恚、愚癡，故名聽法。夫聽法者，名十一空，以此諸空，於一切法不作相貌。夫聽法者，名初發心，乃至究竟阿耨多羅三藐三菩提心，以因初心得大涅槃，不以聞故得大涅槃，以修習故得大涅槃。
善男子！譬如病人，雖聞醫教及藥名字，不能愈病，以服食故，能得 差病。雖聽十二深因緣法，不能得斷一切煩惱，要以繫念善思惟故，能得除斷，是名第三繫念思惟。復以何義名繫念思惟？所謂三三昧：空三昧、無相三昧、無作三昧。空者，於二十五有不見一實；無作者，於二十五有不作願求；無相者，無有十相，所謂色相、聲相、香相、味相、觸相、生相、住相、滅相、男相、女相；修習如是三三味者，是名菩薩繫念思惟。
云何名為如法修行？如法修行即是修行檀波羅蜜，乃至般若波羅蜜，知陰入界真實之相，亦知10聲聞，緣覺諸佛同於一道而般涅槃。法者即是常樂我淨，不生、不老、不病、不死、不飢、不渴、不苦、不惱、不退、不沒。善男子！解大涅槃甚深義者，則知諸佛終不畢竟入於涅槃。
11善男子！第一真實善知識者，所謂菩薩諸佛世尊。何以故？常以三種善調御故。何等為三？一者畢竟軟語，二者畢竟呵責，三者軟語呵責。以是義故，菩薩諸佛即是真實善知識也。復次，
善男子！佛及菩薩為大醫故，名善知識。何以故？知病，知藥，應病授藥故。譬如良醫善八種術，先觀病相。相有三種，何等為三？謂風、熱、水。有風病者，授之蘇12油；熱病之人，授之石蜜；水病之人13，授之薑湯。以知病根，授藥得差，故名良醫佛及菩薩亦復如是，知諸凡夫病有三種：一者貪欲，二者瞋恚。三者愚癡。貪欲病者，教觀骨相；瞋恚病者，觀慈悲相；愚癡病者，觀十二緣14相。以是義故，諸佛菩薩名善知識。善男子！如大船師，善渡人故，名大船師；諸佛菩薩亦復如是，度諸眾生生死大海，以是義故，名善知識。
復次，善男子！因佛菩薩令諸眾生具足修得善法根本故15。善男子！譬如雪山，乃是種種微妙上藥根本之處，佛及菩薩亦復如是，悉是一切善根本處，以是義故，名善知識。善男子！雪山之中有上香藥，名曰娑訶16，有人見之，得壽無量，無有病苦，雖有四毒，不能中傷，若有觸者，增長壽命，滿百二十，若有念者，得宿命智。何以故？藥勢力故。諸佛菩薩亦復如是，若有見者，即得斷除一切煩惱，雖有四魔，不能干亂，若有觸者，命不可夭，不生、不死、不退、不沒。所謂觸者，若在佛邊聽受妙法，若有念者，得阿耨多羅三藐菩提，以是義故，諸佛菩薩名善知識。善男子！如香山中有阿那婆踏多池水17，由是池故，有四大河，所謂恆河、辛頭、私陀、博叉，世間眾生常作是言：「若有罪者，浴18此四河，眾罪得滅。」當知此言虛妄不實，除此已往，何等為實？諸佛菩薩是乃為實。所以者何？若人親近，則得滅除一切眾罪，以是義故，名善知識。
復次，善男子！譬如大地，所有藥木、一切叢林、百穀、甘蔗、花果之屬，值天炎旱，將欲枯死，難陀龍王及婆19難陀，憐愍眾生，從大海出降澍20甘雨，一切叢林、百穀、草木，滋潤還生，一切眾生亦復如是，所有善根將欲消滅，諸佛菩薩生大慈悲，從智慧海降甘露雨，令諸眾生具足還得十善之法，以是義故，諸佛菩薩名善知識。善男子！譬如良醫善八種術，見諸病人，不觀種姓21姓端正，好醜22、錢財、寶貨，悉為治之，是故世稱為大良醫。諸佛菩薩亦復如是，見諸眾生有煩惱病，不觀種姓、端正、 好醜、 錢財、寶貨，生慈愍心，悉為說法，眾生聞已，煩惱病除，以是義故，諸佛菩薩名善知識。以是親近善友因緣，則得近於大般涅槃。
23云何菩薩聽法因緣而得近於大般涅槃？一切眾生以聽法故，則具信根，得信根故，樂行布施持24戒、忍辱25精進、禪定、智慧，得須陀洹果乃至佛果，是故當知得諸善法，皆是聽法因緣勢力。善男子！譬如長者惟26有一子，遣至他國，巿易所須，示其道路通塞之處，而復誡之：「若遇淫女，慎莫親愛，若親愛者，喪身殞命及以財寶，弊惡之人，亦莫交遊。」其子敬順父之教敕，身心安樂27，多獲寶貨。菩薩摩訶薩為諸眾生敷演法要亦復如是，示諸眾生及四部眾諸道通塞，是諸眾生28，以聞法故，遠離諸惡，具足善法，以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。善男子！譬如明鏡，照人面像無不明了，聽法明鏡亦復如是，有人照之，則見善惡，明了無翳，以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。
善男子！譬如估客，欲至寶渚，不知道路，有人示之，其人隨語，即29至寶渚，多獲諸珍，不可稱許。一切眾生亦復如是，欲至善處採取道寶，不知其路通塞之處，菩薩示之，眾生隨已，得至善處，獲得無上大涅槃寶，以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。善男子！譬如醉象，狂騃暴惡，多欲殺害，有調象師，以大鐵鉤，鉤斲其頂，即時調順，惡心都盡。一切眾生亦復如是，貪欲、瞋恚、惡癡醉故，欲多造惡，諸菩薩等，以聞法鉤斲之令住，更不得起造諸惡心，以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。是故我於處處經中說，我弟子專心聽受十二部經，則離五蓋30修七覺分，以是修習七覺分故，則得近於大般涅槃。以聽法故，須陀洹人離諸恐怖。所以者何？須達31長者身遇重病，心大愁怖，聞舍利弗說須陀洹有四功德32、十種慰喻33，聞是事已，恐怖即除，以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。何以故？開法眼故。世有三人、一者無目，二者一目，三者二目。言無目者，常不聞法；一目之人，雖暫聞法，其心不住；二目之人，專心聽受，如聞而行。以聽法故得知世間，如是三人以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。善男子！如我昔於拘尸那城，時舍利弗身遇病苦，我時顧命阿難比丘廣為說法。時，舍利弗聞是事已，告四弟子：「汝舁34我床。 往至佛所，我欲聽法。」時，四弟子即共 舁往，既得聞法；聞35法36力故，所苦除 差，身得安隱，以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。
37云何菩薩思惟因緣而得近於大般涅槃？因是思惟，心得解脫。何以故？一切眾生常為五欲之所繫縛。以思惟故，悉得解脫。以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。復次，善男子！一切眾生常為常樂我淨四法之所顛倒，以思惟故，得見諸法無常、無樂、無我、無淨，如是見已，四倒即斷，以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。復次，善男子！一切諸法有四種相，何等為四？一者生相，二者老相，三者病相，四者滅相。以是四相能令一切凡夫眾生至須陀洹，生大苦惱，若能繫念善思惟者，雖遇此四，不生於苦，以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。復次，善男子！一切善法無不因於思惟而得。何以故？有人雖於無量無邊阿僧祇劫專心聽法，若不思惟，終不能得阿耨多羅三藐三菩提，以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。復次，善男子！若有眾生信佛法無有變易而生恭敬，當知皆是繫念思惟因緣力故，因得斷除一切煩惱，以是義故。思惟因緣則得近於大般涅槃。
38云何菩薩如法修行？善男子！斷諸惡法，修習善法，是名菩薩如法修行。復次39，云何如法修行？見一切法空無所有，無常、無樂、無我、無淨？以是見故，寧捨身命，不犯禁戒，是名菩薩如法修行。復次40，云何如法修行？修有二種：一者真實，二者不實。不實者，不知涅槃、佛性、如來、法、僧、實相、虛空等相，是名不實。云何真實？能知涅槃、佛性、如來、法、僧、實相、虛空等相，是名真實。云何名為知涅槃相41？涅槃之相凡有八事。何等為八？一者盡，二善性，三實，四真，五常，六樂，七我，八淨，是名涅槃。復有八事。何等為入？一者解脫，二者善性，三者不實，四者不真，五者無常，六者無樂，七者無我，八者無淨。復有六相：一者解脫，二者善性，三者不實，四者不真，五者安樂，六者清淨。若有眾生依世俗道斷煩惱者，如是涅槃，則有八事解脫不實；何以故？以不常故。以無常故，則無有實，無有實故，則無有真，雖斷煩惱，以還起故，無常、無我、無樂、無淨，是名涅槃解脫八事。云何六相？聲聞、緣覺斷煩惱故，名為解脫，而未能得阿耨多羅三藐三菩提故名為不實。以不實故，名為不真，未來之世當得阿耨多羅三藐三菩提，故名無常，以得無漏八聖道，故名為淨樂。善男子！若如是知，是知涅槃不名佛性、如來、法、僧、實相、虛空。
云何菩薩知於佛性42？佛性有六，何等為六？一常，二淨，三實，四善，五當見，六真。復有七事：一者可證，餘六如上，是名菩薩知於佛性。云何菩薩知如來相43 ？如來即是覺相、善相、常樂我淨、解脫真實、示道可見、是名菩薩知如來相。云何菩薩知於法相44？法者，若善、不善，若常、不常，若樂、不樂，若我、無我，若淨、不淨，若知、不知，若解、不解，若真、不真，若修、不修，若師、非師，若實、不實，是名菩薩知於法相。云何菩薩知於僧相45？僧者，若46常、樂、我、淨、是弟子相、可見之相，善47真不實；何以故？一切聲聞得佛道故。何故名真？悟法性故。是名菩薩知於僧相。
48云何菩薩知於實相？實相者，若常、無常，若樂、無樂，若我、無我，若淨、無淨，若善、不善，若有、若無，若涅槃 、非涅槃，若解脫、非解脫，若知、不知，若斷、不斷，若證、不證，若修、不修，若見、不見，是名實相；非是涅槃、佛性、如來、法、僧、虛空。是名菩薩因修如是大涅槃故，知於涅槃、佛性、如來、法、僧、實相、虛空等法差別之相。
49善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，不見虛空。何以故？佛及菩薩雖有五眼，所不見故；惟有慧眼乃能見之。慧眼所見，無法可見，故名為見。若是無物名虛空者，如是虛空乃名為實，以是實故，則名常無，以常無故，無樂我淨。善男子！空名無法，無法名空，譬如世間，無物名空，虛空之性亦復如是，無所有故，名為虛空。善男子！眾生之性與虛空性俱無實性，何以故？如人說言：「除滅有物然後作空」，而是虛空實不可作，何以故？無所有故。以無有故，當知無空，是虛空性若可作者，則名無常，若無常者，不名虛空。善男子！如世間人說言：「虛空無色、無礙，常不變易。」是故世稱虛空之法50為第五大。善男子！而是虛空實無有性，以光明故51，故名虛空，實無虛空，猶如世諦實無其性，為眾生故，就有世諦。善男子！涅槃之體亦復如是，無有住處，直是諸佛斷煩惱處，故名涅槃。涅槃即是常樂我淨，涅槃雖樂52，非是受樂，乃是上妙寂滅之樂。諸佛如來有二種樂：一寂滅樂，二覺知樂。實相之體有三種樂：一者受樂，二53寂滅樂，三覺知樂。佛性一樂以當見故，得阿耨多羅三藐三菩提時，名菩提樂。
54爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：世尊！若煩惱斷處是涅槃者，是事不然。何以故？如來往昔初成佛道，至尼連禪河邊，爾時，魔王與其眷屬到於佛所而作是言：「世尊！涅槃時到，何故不入？」佛告魔王：「我今未有多聞弟子。善持禁戒，聰明利智能化眾生，是故不入。」若言煩惱斷滅之處是涅槃者，諸菩薩等於無量劫已斷煩惱，何故不得稱為涅槃？俱是斷處，何55緣56獨稱諸佛有之，菩薩無耶？若斷煩惱非涅槃者，何故如來昔告生名婆羅門言：「我今此身即是涅槃」。如來昔57時在毘舍離58國，魔復啟請如來：「昔以未有弟子多聞持戒，聰明利智能化眾生，不入涅槃，今已具足，何故不入？」如來爾時即告魔言：「汝今莫生，悒59遲之想，卻後三月，吾當涅槃。」世尊！若使滅度非涅槃者，何故如來自期三月當般涅槃？世尊！若斷煩惱是涅槃者，如來往昔初在道場菩提樹下，斷煩惱時，便是涅槃，何故復言卻後三月當般涅槃？世尊！若使爾時是涅槃者，云何方為拘尸那城諸力士等說言：「後夜當般涅槃」。如來誠實，云何出是虛妄之言？
60爾時，世尊告光明遍照高貴德王菩提摩訶薩言：
善男子！若言如來得廣長舌，當知如來於無量劫已難妄語，一切諸佛及諸菩薩，凡所發言，誠諦無虛。善男子61！如汝所言，波旬往昔啟請於我入涅槃者，善男子！而是魔王真實不知涅槃定62相。何以故？波旬意謂63不化眾生，默然而住，便是涅槃。善男子！譬如世人，見人不言，無所造作，便謂是人如死無異。魔王波旬亦復如是，意謂如來不化眾生，默無所說，便謂如來入般64涅槃。善男子65！如來不說佛、法、眾僧無差別相，惟說常住、清淨二法無差別耳。善男子！佛亦不說佛及佛性涅槃無差別相，惟說常恆不變無差別耳。善男子！佛亦不說涅槃、實相無差別相，惟說常有實不變易，無差別耳。
66善男子！爾時我諸聲聞弟子生於諍67訟，如拘睒彌，諸惡比丘違反68我教，多犯禁戒，受不淨物，貪求利養，向諸白衣而自讚歎我得無漏，謂須陀洹果乃至我得阿羅漢果。毀辱於他，於佛法僧、戒律、和上69不生恭敬，公於我前言：「如是物，佛所聽畜；如是等物，佛不聽畜。」我亦語言：「如是等物，我實不聽。」復反我言：「如是等物，實是佛聽。」如是惡人不信我言，為是等故，我告波旬：「汝莫 悒遲，卻後三月，當般涅槃。」善男子！因如是等惡比丘故，令諸聲聞受學弟子，不見我身，不聞我法，便言如來入於涅槃；惟諸菩薩能見我身，常聞我法，是故不言我入涅槃。聲聞弟子雖復發言如來涅槃，而我實不入於涅槃。善男子！若我所有聲聞弟子，說言如來入涅槃者，當知是人非我弟子，是魔伴黨，邪見惡人，非正見也。若言如來不入涅槃，當知是人真我弟子，非魔伴黨，正見之人，非惡邪也。
善男子！我初不見弟子之中，有言如來不化眾生，默然而住，名般涅槃也。善男子！譬如長者，多有子息，捨至他方，未得還頃，諸子並謂：父已死矣。而是長者實亦不死，諸子顛倒，皆生死想。聲聞弟子亦復如是，不見我故，便謂如來已於拘尸那城娑羅雙樹間而般涅槃，而我實不般涅槃也，聲聞弟子生涅槃想。善男子！譬如明燈，有人覆之，餘不知者，謂燈已滅，而是明焰實亦不滅，以不知故，生於滅想。聲聞弟子亦復如是，雖有慧目70，以煩惱覆，令心顛倒，不見真身，而便生於滅度之想，而我實不取滅度也。
善男子！如生盲人，不見日月，以不見故，不知晝夜明闇之相，以不知故，便說無有日月之實；實有日月，盲者不見，以不見故，生於倒想，言無日月，聲聞弟子亦復如是，如彼生盲，不見如來，便謂如來入於涅槃；如來實不入於涅槃，以倒想故，生如是心。善男子！譬如雲霧覆蔽日月，癡人便言無有日月，日月實有，直以覆故，眾生不見。聲聞弟子亦復如是，以諸煩惱覆智慧眼，不見如來，便言如來入於滅度。善男子！真是如來現嬰兒行，非滅度也。善男子！如閻浮提，日入之時，眾生不見，以黑山障故，而是日性實無沒入，眾生不見，生沒入想。聲聞弟子亦復如是，為諸煩惱山所障故，不見我身，以不見故，夜於如來生滅度想，而我實不趣71滅度也。
是故我於毘舍72離國告波旬言：「卻後三月，我當涅槃。」善男子73！如來玄74見迦葉菩薩，卻後三月，善根當熱；亦見香山須跋陀羅，竟安居已，當至我所。是故我告魔王波旬卻後三月當般涅槃。善男子！有諸力士，其數五百，終竟三月，亦當得發阿耨多羅三藐三菩提心。我為是故，告波旬言卻後三月當般涅槃。善男子！純陀75等輩及五百梨車76菴羅果女77，卻後三月，無上道心善根成熟，為是等故，我告波旬卻後三月當般涅槃。善男子！須那剎多78親近外道尼乾子79等，我為說法滿十二年，彼人邪見，不信不受，我知是人邪見根栽，卻後三月定可斫伐，我為是故，告波旬言卻後三月當般涅槃。
善男子！何因緣故，我於往昔尼連河邊，告魔波旬：「我今未有多智80弟子，是故不得入涅槃者？」我時欲為五比丘等，於波羅□轉法輪故。復次81欲為五比丘等，所謂耶奢82、富那83、毘摩羅闍84、憍梵波提85、須婆□86，次復87欲為郁伽88長者等五十人，次復欲為摩伽陀國頻婆娑羅王等無量人天，次復欲為優樓頻螺迦葉89門徒五百比丘，次復欲為那提迦葉90、伽耶迦葉91兄弟二人及五百弟子，次復欲為舍利弗、目犍92連等二百五十比丘轉妙法輪，是故我告魔王波旬不般涅槃。
93善男子！有名涅槃非大涅槃。云何涅槃非大涅槃？不見佛性而斷煩惱，是名涅槃非大涅槃。以不見佛性故，無常無我，惟有樂淨，以是義故，雖斷煩惱，不得名為大般涅槃也94。若見佛性能斷煩惱，是則名為大涅槃也。以見佛性故，得名為常樂我淨，以是義故，斷除95煩惱，亦得稱為大般涅槃。
善男子！涅者言不，槃者言織，不織之義，名為96涅槃。槃又言覆，不覆之義乃名涅槃。槃言去來，不去不來乃名涅槃。槃者言取，不取之義乃名涅槃。槃言不定，定無不定乃名涅槃。槃言新故，無新故義乃名涅槃。槃言障礙，無障礙義乃名涅槃。善男子！有憂羅迦97迦毘羅98弟子等言：「槃者名相，無相之義乃名涅槃。」善男子！槃者言有，無有之義乃名涅槃。槃名和合，無和合義乃名涅槃。槃者言苦，無苦之義乃名涅槃。善男子！斷煩惱者不名涅槃，不生煩惱乃名涅槃。善男子！諸佛如來煩惱不起，是名涅槃，所有智慧於法無礙，是為如來，如來非是凡夫、聲聞、緣覺、菩薩，是名佛性。如來身心智慧遍滿無量無邊阿僧祇土，無所障礙，是名虛空。如來常住無有變易，名曰實相。以是義故，如來實不畢竟涅槃，是名菩薩修大涅槃微妙經典，具足成就第七功德。
99復次，善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，具足成就第八功德？善男子100！菩薩摩訶薩修大涅槃，除斷五事，遠離五事，成就六事，修習五事，守護一事，親近四事，信順一實，心善解脫，慧善解脫。
善男子！云何菩薩除斷五事？所謂五陰：色、受、想、行、識。所言陰者，其義何？謂能令眾生生死相續，不離重檐101分散聚合三世所攝，求其義理，了不可得，以是諸義，故名為陰。菩薩摩訶薩雖見色陰，不見其相。何以故？於十色102中推求其性，悉不可得，為世界故，說言為陰。受有百八103，雖見受陰，初無受相。何以故？受雖百八理無定實，是故菩薩不見受陰。想行識等亦復如是。菩薩摩訶薩深見五陰是生煩惱之根本也，以是義故，方便令斷。
云何菩薩遠離五事？所謂五事。何等為五？一者身見，二者邊見，三者邪見，四者戒取，五者見取。因是五見生六十二見104，因是諸見，生死不絕，是故菩薩防之不近。
云何菩薩成就六事？謂六念處。何等為六？一者念佛，二者念法，三者念僧，四者念天，五者念施，六者念戒，是名菩薩成就六事。
云何菩薩修習五事？所謂五定105：一者知定，二者寂定，三者身心受快樂定，四者無樂定，五者首楞嚴定。修習如是五種定心，則得近於大般涅槃，是故菩薩勤心修習。
云何菩薩守護一事？謂菩提心。菩薩摩訶薩常勤守護是菩提心，猶如世人守護一子，亦如瞎者護餘一目，如行壙106野守護導者。菩薩守護菩提之心亦復如是，因護如是菩提心故，得阿耨多羅三藐三菩提，因得阿耨多羅三藐三菩提故，常樂我淨具足而有，即是無上大般涅槃，是故菩薩守護一法。
云何菩薩親近四事？謂四無量心。何等為四？一者大慈，二者大悲，三者大喜，四者大捨。因是四心，能令無量無邊眾生發菩提心，是故菩薩繫心親近。
云何菩薩信順一實？菩薩了知一切眾生皆歸一道107。一道者，謂大乘也，諸佛菩薩為眾生故，分之為三，是故菩薩信順不逆。
云何菩薩心善解脫？貪恚癡心永斷滅故，是名菩薩心善解脫。
云何菩薩慧善解脫？菩薩摩訶薩於一切法知無障礙，是名菩薩慧善解脫。因慧解脫，昔所不聞而今得聞，昔所不見而今得見，昔所不到而今得到。
爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言108：
世尊！如佛所說心解脫者，是義不然。何以故？心本無繫。所以者何？是心本性，不為貪欲、瞋恚、愚癡、諸結所繫109，若本無繫，云何而言心善解脫？世尊！若心本性不為貪結之所繫者，何等因緣而能得繫？如人搆110角，本無乳相，雖如功力，乳無由出； 搆乳之者，不得如是，加功雖少，乳則多出。心亦如是，本無貪者，今云何者？若本無貪，後方有者，諸佛菩薩本無貪相？今悉應有。
世尊！譬如石女，本無子相，雖加功力，無量因緣，子不可得；心亦如是，本無貪相，雖造眾緣，貪無由生。世尊！如攢111溼木，火不可得，心亦如是，雖復攢求，貪不可得。云何貪結能繫於心？世尊！譬如押112沙，油不可得，心亦如是，雖復 押之，貪不可得。當知貪心二理各異，設復有之，何以污心？世尊！譬如有人安橛於空，終不得住，安貪於心亦復如是，種種因緣，不能令貪繫縛於心。世尊！若心無貪名解脫者，諸佛菩薩何故不拔虛空中刺？世尊！過去世心不名解脫，未來世心亦無解脫，現在世心不與道共，何等世心名得解脫？世尊！如過去燈不能滅闇，未來世燈亦不滅闇，現在世燈復不滅闇。何以故？明之與闇，二不並故。心亦如是，云何而言心得解脫？
世尊！113貪亦是有，若貪無者，見女相時，不應生貪。若因女相而得生者，當知是貪真實而有。以有貪故，墮三惡道。世尊！譬如有人見畫女像，亦復生貪，以生貪故，得種種罪，若本無貪，云何見畫而生於貪？若心無貪，云何如來說言菩薩心得解脫？若心有貪，云何見相然後方生？不見相者，則不生也。我今現見有惡果報，當知有貪；瞋恚、愚癡，亦復如是。世尊！譬如眾生有身無我，而諸凡夫橫計我想，雖有我想，不墮三惡，云何貪者於無女相而起女想墮三惡道？世尊！譬如攢木而生於火，然是火性眾緣中無，以何因緣而得生耶？
世尊！貪亦如是，色中無貪，香味觸法亦復無貪，云何於色香味觸法生於貪耶？若眾緣中悉無貪者，云何眾生獨生於貪？諸佛菩薩而不生耶114？世尊115！心亦不定，若心定者，無有貪欲、瞋恚、愚癡。若不定者，云何而言心得解脫？貪亦不定，若不定者，云何因之生三惡趣？貪者境界二俱不定。何以故？俱緣一色，或生於貪，或生於瞋，或生愚癡，是故貪者及與境界二俱不定，若俱不定，何故如來說言菩薩修大涅槃心得解脫？
　 116爾時，世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。
善哉，善哉！善男子！心亦不為貪結所繫、亦非不繫，非是解脫、非不解脫，非有、非無，非現在、非過去、非未來。何以故？善男子！一切諸法無有117自性故。善男子118有諸外道作如是言：「因緣和合則有果生，若眾緣中本無生性而能生者，虛空不生亦應生果。」虛空不生非是因故，以眾緣中本有果性，是故合集而得生果。所以者何？如提婆達欲造牆壁，則取泥土，不取彩色；欲造畫像，則集彩色，不取草木；作衣取縷，不取泥木；作舍取泥，不取縷線119；以人取故，當知是中各能生果，以能120生果故，當知因中必先有性。若無性者，一物之中應當出生一切諸物，若是可取、可作、可出，當知是中必先有果。若無果者，人則不取、不作、不出，惟有虛空無取、無作，故能出生一切萬物。以有因故，如尼拘陀121子作122尼拘陀樹，乳有醍醐，縷中有布，泥中有瓶。
善男子！一切凡夫無明所盲123，作是定說：「色有著義心有貪性」。復言「凡夫心有貪性，亦解脫性，遇貪因緣心則生貪，若遇解脫心則解脫。」難作此124說，是義不然。有諸凡夫復作是言125：「一切因中悉無有果」。因有二種：一者微細，二者粗大。細即是常，粗則無常；從微細因轉成粗因，從此粗因轉復成果，粗無常故，果亦無常。善男子！有諸凡夫復作是言：「心亦無因，貪亦無因，以時節故，則生貪心。」如是等輩，以不能知心因緣故，輪迴六趣具受生死。善男子！譬如枷犬，繫之於柱，終日繞柱，不能得離；一切凡夫亦復如是，被無明枷，繫生死柱，繞二十五有，不能得離。善男子！譬如有人墮於圊126廁，既得出已，而復還入；如人病差127，還為病因；如人涉路，值空曠處，既得過已，而復還來；又如淨洗，還塗泥土128。一切凡夫亦復如是，已得解脫無所有處，唯未得脫非非想處，而復還來至三惡趣。何以故？一切凡夫惟觀於果，不觀因緣。如犬逐塊，不逐於人，凡夫之人亦復如是，惟觀於果，不觀因緣，以不觀故，從非想退還三惡趣。
善男子129！諸佛菩薩終不定說因中有果、因中無果，及有無果、非有非無果。若言因中先定有果及定無果、定有無果、定非有非無果，當知是等皆魔伴黨，繫屬於魔，即是愛人，如是愛人，不能永斷生死繫縛，不知心相及以貪相。善男子！諸佛菩薩顯示中道。何以故？雖說諸法非有非無而不決定。所以者何？因眼、因色、因明、因心、因念、識則得生，是識決定不在眼中、色中、明中、心中、念中，亦非中間，非有非無。從緣生故，名之為有，無自性故，名之為無。是故如來說言諸法非有非無。善男子130！諸佛菩薩終不定說心有淨性及不淨性；淨不淨性131，心無住處故。從緣生貪，故說非無；本無貪性，故說非有。善男子！從因緣故，心則生貪，從因緣故，心則解脫。善男子！因緣有二：一者隨於生死，二者隨大涅槃。善男子！有因緣故，心共貪生、共貪俱滅，有共貪生、不共貪滅，有不共貪生，共貪俱滅，有不共貪生、不共貪滅。
云何心共貪生、共貪俱滅？善男子！若有凡夫未斷貪心，修習貪心，如是之人，心共貪生，心共貪滅。一切眾生不斷貪心，心共貪生，心共貪滅；如欲界眾生，一切皆有初地味禪。若修、不修，常得成就，遇因緣故，即便得之；言因緣者，謂火災也。一切凡夫亦復如是，若修、不修，心共貪生，心共貪滅。何以故？不斷貪故。云何心共貪生、不共貪滅？聲聞弟子有因緣故，生於貪心，畏貪心故，修白骨觀，是名心共貪生、不共貪滅。復有心共貪生、不共貪滅，如聲聞人未證四果，有因緣故，生於貪心，證四果時，貪心得滅，是名心共貪生、不共貪滅。菩薩摩訶薩得不動地時，心共貪生、不共貪滅。云何不共貪生、共貪俱滅？若菩薩摩訶薩斷貪心已，為眾生故，示現有貪，以示現故，能令無量無邊眾生諮受善法，具足成就，是名不共貪生、共貪俱滅。
云何不共貪生、不共貪滅？謂阿羅漢、緣覺、諸佛，除不動地其餘菩薩，是名不共貪生、不共貪滅。以是義故，諸佛菩薩不決定說心性本淨、性本不淨。善男子！是心不與貪結和合，亦復不與瞋癡和合。善男子！譬如日月，雖為煙塵、雲霧及羅睺羅132之所覆蔽，以是因緣，令諸眾生不能得見，雖不可見，日月之性終不與彼五翳和合。心亦如是，以因緣故，生於貪結，眾生雖說心與貪合，而是心性實不與合。若是貪心即是貪性，若是不貪即不貪性，不貪之心不能為貪，貪結之心不能不貪。善男子！以是義故，貪欲之結不能污心，諸佛菩薩永破貪結，是故說言心得解脫，一切眾生從因緣故生於貪結，從因緣故心得解脫。
善男子，譬如雪山懸峻之處，人與獼猴俱不能行；或復有處，獼猴能行，人不能行；或復有處，人與獼猴二俱能行。善男子！人與獼猴能行處者，如諸獵師，純以黐膠置之案上，用捕獼猴，獼猴癡故，往手觸之，觸已粘手，欲脫手故，以腳踏之，腳復隨著，欲脫腳故，以口囓133之，口復粘著，如是五處悉無得脫，於是獵師以杖貫之，負還歸家。雪山嶮處，喻佛菩薩所得正道；獼猴者，喻諸凡夫；獵師者，喻魔波旬；黐膠者，喻貪欲結。人與獼猴俱不134行者，喻諸凡夫、魔王波旬俱不行；獼猴能行，人不能者，喻諸外道有智慧者，諸惡魔等雖以五欲不能繫縛；人與獼猴俱能行者，一切凡夫及魔波旬常處生死，不能修行；凡夫之人五欲所縛，令魔波旬自在將去，如彼獵師黐捕獼猴，檐135負歸家。
善男子！譬如國王安住己界，身心安樂；若至他界，則得眾苦。一切眾生亦復如是，若能自住於己境界則得安樂，若至他界則遇惡魔，受諸苦惱。自境界者，謂四念處；他境界者，謂五欲也。云何名為繫屬136於魔？有諸眾生無常見常，常見無常；苦見於樂，樂見於苦；不淨見淨，淨見不淨；無我見我，我見無我；非實解脫橫見解脫，真實解脫見非解脫；非乘見乘，乘見非乘。如是之人名繫屬魔，繫屬魔者心不清淨。復次，善男子！若見諸法真實是有，總別定相，當知是人若見色時，便作色相，乃至見識，亦作識相，見男男相，見女女相，見日日相，見月月相，見歲歲相，見陰陰相，見入入相，見界界相，如是見者，名繫屬魔；繫屬魔者，心不清淨。復次，善男子！若見我是色，色中有我，我中有色，色屬於我，乃至見我是識，識中有我，我中有識，識屬於我，如是見者，繫屬於魔，非我弟子。
善男子！我聲聞弟子遠離如來十二部經，修習種種外道典藉，不修出家寂滅之法137，純營世俗在家之事。何等名為在家事也？受畜生一切不淨之物，奴婢、田宅、象馬、車乘、駝驢、雞犬、獼猴、豬羊，種種穀麥，遠離師僧，親附白衣，違反138聖教，向諸白衣作如是言：「佛聽比丘受畜種種不淨之物」。是名修習在家之事。有諸弟子不為涅槃，但為利養，親近聽受十二部經，招提僧物及僧鬘物，衣著、食噉如自己有，慳惜他家，及以稱譽、親近國王及諸王子，卜筮吉凶，推步盈虛，圍碁、六搏、摴蒲、投壺，親近139比丘尼及諸處女，畜二沙彌，常遊屠獵□0酒之家及旃陀羅所住之處，種種販賣，手自作食，受使鄰國，通致信命，如是之人，當知即是魔之眷屬，非我弟子。以是因緣，心共貪生，心共貪滅，乃至癡心，共生共滅，亦復如是。善男子！以是因緣，心性不141淨，亦非不淨，是故我說心得解脫。若有不受、不畜一切不淨之物，為大涅槃受持讀誦十二部經，書寫、解脫，當知是等真我弟子，不行惡魔波旬境界，即是修習三十七品，以修習故，不共貪生，不共貪滅，是名菩薩修大涅槃微妙經典，具足成就第八功德142。

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：
　
同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十《大般涅槃經》９４年版本恭錄。

【注釋】

1以下明第七功德。說作為大涅槃的近因有一、親近善友，二、專心聽法，三、繫念思惟，四、如法修行。
2苦行 章安註中，苦行有二解：「一云外道無益苦行。二云只佛法中直修苦行，不能得道，要須慧品為正，餘行相資」。
3「瘧」，明本作「□」。
4宮本及宋、元、明三本「治」以下有「化」字。
5「修習」，宋、明二本均作「修集」，下同。
6「差」，宮本作「瘥」。
7「大」，宋、元、明三本均作「利」。
8「眾生」，宮本及宋、元、明三本均作「諸眾」。
9「訟」，宮本及元、明二本均作「說」。
10「知」，麗本作「如」，今據宮本及宋、元、明三本改之。
11以下為第一親近善友。
12「蘇」，宋、元、明三本均作「酥」。
13「人」，宮本及宋、元、明三本均作「者」。
14宋、元、明三本「緣」上有「因」字。
15「故」，宮本作「善」。
16娑訶（Saha） 譯作駛流。長壽藥。
17元、明二本均無「水」。
18「浴」，宮本作「俗」。
19「婆」，宋、明二本均作「跋」。
20「澍」，宮本及宋、元、明三本均作「注」。
21「種姓」，宋本作「種性」，下同。
22「好醜」，宋、元、明三本均作「醜陋」。
23以下為第二專心聽法。
24宋、元、明三本均無「持」。
25宋、元、明三本均無「辱」。
26「惟」，宮本及宋、元、明三本均作「唯」，下同。
27「安樂」，宮本及宋、元、明三本均作「安隱」。
28「生」，宮本及宋、元、明三本均作「等」。
29「即」，元、明二本均作「得」。
30五蓋 有五法而能覆蓋心性使不生善法，即貪欲、瞋恚、睡眠、悼悔、疑法。
31須達 即須達多（Sudatta）譯作善父。給孤獨長者之本名。
32四功德 即今所說之四事。
33十種慰喻 章安註：「舊解本以八正道有盡智、無生智。然而初果並無有此二 智， 故又以見諦盡為盡智，見諦不生為無生智來會通；章安以此為非。河西則云，八正道有正智、正解之說出自阿含，應無疑「議」。
34「舁」，宮本作「輿」。
35「聞」，宮本及元、明二本均作「以」。
36宋本無「法」。
37以下為第三繫念思惟。
38以下為第四如法修行。有三段；先明第一段斷惡修善。
39以下明第二段：見一切法空、無常、無我、無淨。
40以下明第三段七種知見。知涅槃、佛性、如來、法、僧、實相、虛空之七法為真實，相反地不知彼七法者為不實。
41以下明七種知見之第一知涅槃。最初之八事為佛，其次之八事為凡夫，後之六相示二乘。
42以下明七種知見之第二知佛性。應注意此處但明因位菩薩所見之佛性。此可於經文中當見、可證等敘述得知。詳見迦葉品所說。
43以下明七種知見之第三知如來相。
44以下明七種知見之第四知法。
45以下明七種知見之第五知僧。章安將常樂我淨為一體僧，以是弟子相即別體僧﹒
46宋、元、明三本均無「若」。
47「善」，明本作「名」。
48以下明七種知見之第六知實相。
49以下明七種知見之第七知虛空。
50「法」，宋、元、明三本均作「性」。
51以光明故故名虛空 章安註：「二解，一云虛空不可見，但有通光明之用，若但空者，無光明色，色若因空，故得見色，若有障者，即不見色，因空無障，即見光色。二云虛空非識心所見，識心見光，導生行心，方得見空。」謂有通光明之用，或見光即如見空也。指將空視實體。
52以下將七種知見之涅槃、如來、實相、佛性四者加以論究比較。章安曰：「涅槃是別德，故唯寂滅樂，佛是人，人總於法，故有二樂。證於涅槃有寂滅樂，有智照境有覺知樂。實相既通故有三樂。佛性中道當來可見，故有菩提之樂」。
53宋、元、明三本「二」，以下有「者」字。
54以下論義。有二段，初問，問中有三。第一問舉二例問斷煩惱處為涅槃事之矛盾，第二問舉一例問斷煩惱處非涅槃事之矛盾，第三問舉三例再問斷煩惱處為涅 槃事之矛盾。
55「何」，元本作「是」。
56「緣」，宋、元、明三本均作「故」。
57「昔」，宮本及宋、元、明三本均作「又」。
58毘舍離（Vaisali） 譯作廣嚴，在中印度。
59「悒」，宋本作「挹」。
60以下迴答德王之問。先直答如來妄語之疑。
61以下正答前所提之三問，先答第一問之一若斷煩惱處是涅槃，佛初成道，應即已入涅槃。
62「定」，宋、元、明三本均作「之」。
63魔王波旬不識涅槃，以不化眾生默然而住為滅，故佛初成道時於斷煩惱處時雖早已入涅槃，仍隨其情，而以未有多聞弟子而不入涅槃。
64「般」，宋本作「於」。
65次答第一問之二菩薩亦斷煩惱而無涅槃之問。明佛與菩薩同而有異者，佛有涅槃，菩薩即無，以菩薩是僧寶故，故云三寶各有別相。
66以下答第三問以斷煩惱是涅槃，如來何故又言當般涅槃。佛實已入常住涅槃，今但方便而說入涅槃。先明為滅惡故，方便說於入滅。
67「諍」，宋本作「爭」。
68「反」，宋、元、明三本均作「返」。
69「上」，宮本及元、明二本均作「尚」。
70「目」，宋、元、明三本均作「眼」。
71「趣」，宋、元、明三本均作「取」；「趣滅度也」，宮本作「畢竟永滅」。
72「舍」，宮本及宋、元、明三本均作「耶」。
73以下明為生善故方便說入涅槃。
74「玄」，宮本及元、明二本均作「懸」。
75純陀（Cunda） 譯作妙義。是拘尸那城工巧師之子，是對佛作最後供養的人。
76梨車（Licchavi） 譯作薄皮。毘舍離國剎帝利族之稱。
77菴羅果女（Amrapali） 由菴羅樹之果所生而有此名，據傳為摩揭陀國頻婆娑羅王之妃，生耆婆，後歸依於佛而供佛以花園。
78須那剎多（Sunaksatra） 譯作好星。比名之名。
79尼乾子（Nirgranthaputra） 譯作離繫徒。奉克己主義之外道的一派。為六師外道之一。
80「智」，宋、元、明三本均作「知」。
81「復次」，宋、元、明三本均作「次復」。
82耶奢（Yasas） 譯作名稱。
83富那 全名為富樓那彌多羅尼子（Purna Maitrayaniputra） 譯為滿慈子。
84毘摩羅闍（Vimala） 譯作離苦。
85憍梵波提（Gavampati） 譯作牛王。
86須婆□（Subahu） 譯作善臂。
87「次復」，宮本作「復次」。
88郁伽（Ugra） 譯作功德或威德。
89優樓頻羅迦葉（Urbilbakasyapa）
優樓頻羅是本瓜、迦葉譯作飲光。
90那提迦葉（Nadi-kasyapa） 那提譯作河。
91伽耶迦葉（Gaya-kasyapa） 伽耶譯作象頭山。
92「犍」，宮本及宋、元、明三本均作「揵」。
93以下答第二問。明斷煩惱處雖為涅槃，其間仍有差別。若不見佛性，唯斷煩惱，得名涅槃，非大涅槃。若見佛性，斷煩惱者，是大涅槃。
94宋、元、明三本均無「也」。
95「除」，宋本作「於」。
96「為」，宋、元、明三本均作「之」。
97憂羅迦（Uluka） 譯作鵂□。勝論之祖。「憂羅迦」，宮本及宋、元、明三本均作「優樓佉」。
98迦毘羅（Kapila） 譯作黃頭。數論之祖。
99以下明修大涅槃經成就第八功德。宮本及宋、元、明三本均無「復次」。
100初舉九事為第八功德，順次釋明。
101「檐」，宮本及宋、元、明三本均作「擔」。
102五根五塵皆為色陰，故謂十色。
103受有百八 章安註：「有二釋，一云受陰之中無百八語，但行陰中，有諸煩惱九十八使，及以十纏足為百八。二依釋論，只受陰中，自有百八。通約六根，一根有三（苦、樂、捨），即成十八；就一根中，復有善、不善，即成三十六；復約三世，合成百八」。
104六十二見 依章安註共有二說：一合身見、邊見而為六十二見。二直就邊見開為六十二見。關於六十二見，有種種異說，不勝列舉，故略。
105五定 章安註：「前四是四禪，後一是般若。知定即初禪，以有覺觀故；寂定即二禪，無覺觀故；身心受快樂即三禪，樂受極故；無樂定即四禪，已斷苦樂，是捨受故。首楞嚴者，自有通別，通則互於十地，乃至地前；別則於十地中，更修百八三昧方得此定」。
106「壙」，宮本及宋、元、明三本均作「曠」。
107此明白顯示一乘思想。
108以下論義。初問，次答；先問心解脫。有三段，初就本無奪難。
109「繫」，宮本及元本均作「縛」。
110「搆」，明本作「穀」。
111「攢」，宋、元、明三本均作「鑽」。
112「押」，宋、元、明三本均作「壓」。
113以下就本有縱難。
114「耶」，宮本作「郎」。
115以下就不定難。
116以下為佛之回答。隨義有三，初據正而答。以下為宮本及宋、元、明三本第二十六品第十之六。
117宮本及宋、元、明三本均無「有」。
118以下為第二答破於定執，共二段，先破計有。
119「縷線」，宋、元、明三本均作「縷綖」；宮本作「綵綖」。
120宋、元、明三本均無「能」。
121尼拘陀（Nyagrodha） 譯作無節或縱廣葉。
122「作」，宮本及宋、元二本均作「住」；明本作「生」。
123「盲」，宮本作「育」。
124「此」，宋本作「是」。
125以下明破於定執中第二破執無。
126「圊」，宋本作「清」。
127「差」，宮本及元、明、二本均作「瘥」。
128「土」，宮本作「止」。
129以下明第三答廣辨因緣中道。此有二段，初段明因果諸法非有非無，因緣故有。
130以下明第三答中第二段，心之有貪，亦非有非無，因緣故有。
131宋、元、明三本均無「性」。
132羅睺羅 即羅□（Kahn），星名，因障蝕日月而稱之為阿須羅。
133「齧」，宮本及宋、元、明三本均作「嚙」。
134宋、元、明三本「不」以下有「能」字。
135「檐」，宋、元、明三本均作「擔」。
136「屬」宋本作「縛」。
137「法」，宮本及宋、元、明三本均作「業」。
138「反」，宋、元、明三本均作「返」。
139宮本及宋、元、明三本均無「近」。
140「酤」，宋本作「估」。
141「不」，宮本及宋、元、明三本均作「非」。
142宮本及宋、元、明三本不分卷。
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第二十六

北涼天竺三藏曇無讖 譯

光明遍照高貴德王菩薩品第十之六

1復次，善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，具足成就第九功德？善男子2！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，初發五事，悉得成就。何等為五？一者信3，二者直心，三者戒，四者親近善友，五者多聞。
云何為信4？菩薩摩訶薩信於三寶，施有果報；信於二諦、一乘之道，更無異趣，為諸眾生速得解脫，諸佛菩薩分別為三，信第一義諦5，信善方便，是名為信。如是信者，若諸沙門、若婆羅門、若天、魔、梵，一切眾生所不能壞。因是信故，得聖人性，修行布施，若多、若少，悉得近於大般涅槃，不墮生死。戒、聞、智慧亦復如是，是名為信，雖有是信而亦不見，是為菩薩修大涅槃成就初事。
云何直心6？菩薩摩訶薩於諸眾生作質直心，一切眾生若遇因緣則生諂曲，菩薩不爾；何以故？善解諸法悉因緣故。菩薩摩訶薩雖見眾生諸惡過咎，終不說之；何以故？恐生煩惱；若生煩惱，則墮惡趣。如是菩薩若見眾生有少善事，則讚歎之，云何為善？所謂佛性。讚佛性故，令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。
7爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：
世尊！如佛所說，菩薩摩訶薩讚歎佛性，令無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，是義不然。何以故？如來初開涅槃經時，說有三種：一者，若有病人得良醫藥及瞻病者，病則易瘥8，如其不得，則不可愈；二者，若得、不得，悉不可瘥；三者，若得、不得，悉皆可瘥。一切眾生亦復如是，若9遇善友諸佛、菩薩聞說妙法，則得發於阿耨多羅三藐三菩提心，如其不遇，則不能發；所謂須陀洹，斯陀含、阿那含、阿10羅漢、辟支佛。
二者，雖遇善友、諸佛、菩薩，聞說妙法亦不能發，若其不遇，故不能發，謂一闡提。三者，若遇不遇，一切悉能發阿耨多羅三藐三菩提心，所謂菩薩。若言遇與不遇，悉發阿耨多羅三藐三菩提心者，如來今者云何說言：「因讚佛性，令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心？」世尊！若遇善友、諸佛、菩薩聞說妙法及以不遇，悉不能發阿耨多羅三藐三菩提心，當知是義亦復不然。何以故？如是之人當得阿耨多羅三藐三菩提故，一闡提輩以佛性故，若聞不聞，悉亦當得阿耨多羅三藐三菩提故。
11世尊！如佛所說，何等名為一闡提耶12？謂斷善根。如是之義，亦復不然。何以故？不斷佛性故。如是佛性理不可斷，云何佛說斷諸善根？如佛往昔說十二部經，善有二種：一者常，二者無常，常者不斷，無常者斷；無常可斷，故墮地獄，常不可斷，何故不遮？佛性不斷，非一闡提。如來何以13作如是說言一闡提。
14世尊！若因佛性發阿耨多羅三藐三菩提心15，何以故如來廣為眾生說十二部經？世尊！譬如四河，從阿那婆踏多池出，若有天人、諸佛世尊說言：「是河不入大海，當還本源，」無有是處。菩提之心亦復如是，有佛性者，若聞、不聞，若戒、非戒、若施、非施，若修、不修，若智、非智，悉皆應得阿耨多羅三藐三菩提。世尊！如優陀延16山，日從中出，至于正南，日若念言：「我不至西」，還東方者，無有是處。佛性亦爾，若不聞、不戒、不施、不修、不智，不得阿耨多羅三藐三菩提者，無有是處。
世尊！諸佛如來說因果性，非有非無，如是之義，是亦不然。何以故？如其乳中無酪性者，則無有酪；尼拘陀子無五丈性者，則不能生五丈之質；若佛性中無阿耨多羅三藐三菩提樹者，云何能生阿耨多羅三藐三菩提樹？以是義故，所說因果非有非無，如是之義，云何相應？
爾時，世尊讚言：
善哉，善哉！善男子！世有二人甚為希有，如優曇花，一者不行惡法，二者有罪能悔。如是之人，甚為希有。復有二人：一者作恩，二者念恩。復有二人：一者諮受新法，二者溫故不忘。復有二人：二者造新，二者修故。復有二人：一樂聞法，二樂說法。 復有二人：一善問難，二善能答。善問難者，汝身是也；善能答者，謂如來也。善男子！因是善問，即得轉于無上法輪，能枯十二因緣大樹，能度無邊生死大河，能與魔王波旬共戰，能摧波旬所立勝幢。善男子17！如我先說三種病人，值遇良醫，瞻病好藥及以不遇，病悉得瘥。是義云何？若得、不得，謂定壽命。所以者何？是人已於無量世中修三種善，謂上中下，以修如是三種善故，得定壽命；如鬱單越人，壽命千年，有遇病者，若得良醫、好藥、瞻病及以不得，悉皆是瘥18何以故？得定命故。
善男子！如我所說？若有病人得遇良醫、好藥、瞻病，病得除瘥，若不遇者，則不得瘥。是義云何？善男子！如是之人壽命不定，命雖不盡，有九因緣能夭其壽。何等為九？一者知食不安而反19食之，二者多食，三者宿食不20消而復更食，四者大小便利不隨時節，五者病時不隨醫教，六者不隨瞻病教敕，七者強耐不吐，八者夜行，以夜行故，惡鬼打之，九者房室過度21。以是緣故，我說病者若遇醫藥，病則可瘥，若不遇者，則不可愈。善男子！如我先說，若遇、不遇俱不瘥者。是義云何？有人命盡，若遇不遇，悉不可瘥。何以故？以命盡故，以是義故，我說病人若遇醫藥及以不遇，悉不得瘥。眾生亦爾，發菩提心者，若遇善友、諸佛、菩薩諮受深法，若不遇之，皆悉當成。何以故？以其能發菩提心故，如鬱單越人得定壽命。如我所說從須陀洹至辟支佛，若聞善友、諸佛、菩薩所說深法，則發阿耨多羅三藐三菩提心，若不值遇諸佛、菩薩聞說深法，則不能發阿耨多羅三藐三菩提心22。如不定命，以九因緣，命則中夭，如彼病人值遇醫藥，病則得瘥，若不遇者，病則不瘥。是故我說遇佛、菩薩聞說深法，則能發心，若不值遇，則不能發。
如我先說，若遇善友、諸佛、菩薩聞說深法，若不值遇，俱不能發。是義云何？善男子！一闡提輩若遇善友、諸佛、菩薩聞說深法及以不遇，俱不得離一闡提心。何以故？斷善法故。一闡提輩亦得阿耨多羅三藐三菩提，所以者何？若能發於菩提之心23，則不復名一闡提也。善男子！以何緣故說一闡提得阿耨多羅三藐三菩提？一闡提輩實不能24得阿耨多羅三藐三菩提，如命盡者，雖遇良醫、好藥、瞻病，不能得瘥。何以故？以命盡故。
25善男子！一闡名信，提名不具，不具信故，名一闡提；佛性非信，眾生非具，以不具故，云何可斷？一闡提名善方便，提名不具，修善方便不具足故，名一闡提；佛性是修善方便，眾生非具，以不具故，云何可斷？一闡名進，提名不具，進不具故，名一闡提；佛性非進，眾生非具，以不具故，云何可斷？一闡名念，提名不具，念不具故，名一闡提；佛性非念，眾生非具，以不具故，云何可斷？一闡名定，提名不具，定不具故，名一闡提；佛性非定，眾生非具，以不具故，云何可斷？一闡名慧，提名不具，慧不具故，名一闡提；佛性非慧，眾生非具，以不具故，云何可斷？一闡名無常善，提名不具，以無常善不具足故，名一闡提；佛性是常，非善非不善，何以故？善法要從方便而得，而是佛性非方便得，是故非善。何故復名非不善耶26 ？能得善果故，善果27即是阿耨多羅三藐三菩提。又，善法者，生已得故，而是佛性非生已得，是故非善。以斷生得諸善法故，名一闡提。
28善男子！如汝所言：若一闡提有佛性者，云何不遮地獄之罪？善男子！一闡提中無有佛性。善男子！譬如有王聞箜篌音，其聲清妙，心即耽著喜樂、愛念，情無捨離，即告大臣：「如是妙音從何處出」？大臣答言29：「如是妙音從箜篌出」。王復語言：「持是聲來」。爾時，大臣即持箜篌置於王前而作是言：「大王！當知此即是聲。」王語箜篌：「出聲！出聲！」而是箜篌聲亦不出。爾時，大生即斷其絃，聲亦不出，取其皮木，悉皆析裂，推求其聲，了不能得。爾時，大王即瞋大臣：「云何乃作如是妄語30」？大臣白王：「夫取聲者，法不如是，應以眾緣善巧方便，聲乃出耳。」眾生佛性亦復如是，無有住處，以善方便故，得可見，以可見故，得阿耨多羅三藐三菩提。一闡提輩不見佛性，云何能遮三惡道罪？善男子！若一闡提信有佛性，當知是人不至三惡，是亦不名一闡提也。以不自信有佛性故，即墮三惡，墮三惡故，名一闡提。
31善男子！如汝所說，若乳無酪性，不應出酪；尼拘陀子無五丈性，則不應有五丈之質。愚癡之人作如是說，智者終不發如是言。何以故？以無性故。善男子！如其乳中有酪性者，不應復假眾緣力也。善男子！如水乳雜，臥至一月，終不成酪，若以一渧32頗求樹汁，投之於中，即便成酪。若本有酪，何故待緣？眾生佛性亦得如是，假眾緣故，則便可見，假眾緣故，得成阿耨多羅三藐三菩提，若待眾緣然後成者，即是無性，以無性故，能得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！以是義故，菩薩摩訶薩常讚人善，不訟彼缺，名質直心。
33復次，善男子！云何菩薩質直心也？菩薩摩訶薩常不犯惡，設有過失，即時懺悔，於師、同學終不覆藏，慚愧身責，不敢復作，於輕罪中生極重想。若人詰問，答言：「實犯」。復問是罪為好不好？答言：「不好」。復問是罪為善不善？答言：「不善」。復問是罪是善果耶、不善果耶34？答言：「是罪實非善果」。又問是罪誰之所造？將非諸佛、法、僧所作？答言；「非佛、法、僧，我所作也，乃是煩惱之所構集。」以直心故，信有佛性，信佛性故，則不得名一闡提也。以直35心故，名佛弟子；若受眾生衣服、飲食、臥具、醫藥，種各千36萬，不足為多，是名菩薩質直心也。
37云何菩薩修治38於戒？菩薩摩訶薩受持禁戒，不為生天，不為恐怖，乃至不受狗戒、雞戒、牛戒、雉戒，不作破戒，不作缺戒，不作瑕戒，不作雜戒，不作聲聞戒，受持菩薩摩訶薩戒、尸羅波羅蜜戒，得具足戒，不生憍慢，是名菩薩修大涅槃具足39第三戒。
40云何菩薩親近善友？菩薩摩訶薩常為眾生說於善道，不說惡道，說於惡道非善果報。善男子！我身即是一切眾生真善知識，是故能斷富伽羅41婆羅門所有邪見。善男子！若有眾生親近我者，雖有生於地獄因緣，即得生天，如須那剎多42等應墮地獄，以見我故，即得斷除地獄因緣，生於色天。雖有舍利弗、目犍連43等，不名眾生真善知識。何以故？生一闡提心因緣故。善男子！我昔住44於波羅□45國時，舍利弗教二弟子，一觀白骨，一令數息，經歷多年，各不得定，以是因緣，即生邪見，言：「無涅槃無漏之法，設其有者，我應得之。何以故？我能善持所受戒故。」我於爾時，見是比丘此邪心，喚舍利弗而呵責之：「汝不善教！云何乃為是二弟子顛倒說法？汝二弟子其性各異，一主浣衣，一是金師。金師之子應教數息，浣衣之人應教骨觀。以汝錯教，令是二人生於惡邪。」我於爾時為是二人如應說法，二人聞已，得阿羅漢果。是故我為一切眾生真善知識，非舍得弗、目犍連等。
若使眾生有極重結，得遇我者，我以方便，即為斷之。如我弟難陀46有極重欲，我以種種善巧方便而為除斷；鴦掘魔羅47有重瞋恚，以見我故，瞋恚即息；阿闍世王有重愚癡，以見我故，癡心即滅；如婆熙伽長者，於無量劫修習48成就極重煩惱，以見我故，即便斷滅。設有弊惡廝49下之人，親近於我，作弟子者50，以是因緣，一切人天恭敬愛念。尸利□多51邪見熾盛，因見我故，邪見即滅。因見我故，斷地獄因，作生天緣，如氣噓旃陀羅；命垂終時，因見我故，還還壽命，如憍尸迦；狂心錯亂，因見我故，還得本心，如瘦瞿曇彌；屠家之子，常修惡業，以見我故，即便捨離，如闡提比丘；因見我故，寧捨身命，不毀禁戒，如草繫比丘。以是義故，阿難比丘說半梵行名善知識，我言不爾，具足梵行乃名善知識，是名菩薩修大涅槃具足第四親近52善知識。
53云何菩薩具足多聞？菩薩摩訶薩為大涅槃十二部經書寫、讀誦、分別、解脫，是名菩薩具足多聞。除十一部，惟54毘佛略，受持、讀誦、書寫、解說，亦名菩薩具足多聞。除十二部經，若能受持是大涅槃微妙經典，書寫、讀誦、分別、解說，是名菩薩具足多聞。除是經典具足全體，若能受持一四句偈，復除是偈，若能受持如來常住，性無變易，是名菩薩具足多聞。復除是事，若知如來常不說法，亦名菩薩具足多聞。何以故？法無性故，如來雖說一切諸法，常無所說，是名菩薩修大涅槃，成就第五具足多聞。
善男子！若有善男子、善女人，為大涅槃具足成就如是五事，難作能作，難忍以能忍，難施能施。云何菩薩難作能作？若聞有人食一胡麻，得阿耨多羅三藐三菩提者，信是語故，乃至無量阿僧祗劫常食一麻；若聞入火得阿耨多羅三藐三菩提者，於無量劫在阿鼻地55獄，入熾火聚；是名菩薩難作能作。云何菩薩難忍能忍？若聞受苦，手杖、刀石斫打因緣，得大涅槃，即於 無量阿僧祗劫，身具受之，不以為苦，是名菩薩難忍能忍。云何菩薩難施能施？若聞以能國城、妻子、頭目、髓腦惠56施於人，得阿耨多羅三藐三菩提者，即於無量阿僧祗劫，以其所有國城、妻子、頭目、髓腦惠施於人57，是名菩薩難施能施。
菩薩雖復難作能作，終不念言：「是我所作」。難施能58施，亦復如是。善男子！譬如父母，惟有一子，愛之甚重，以好衣裳、上妙甘膳，隨時將養，令無所乏。其子若於是父母所，生輕慢心，惡口罵辱，父母愛故，不生瞋恨，亦不念言：「我與是兒衣服飲食」。菩薩摩訶薩亦復如是，視諸眾生猶如一子，若子遇病，父母亦病，為求醫藥，勤而療之，病即瘥已，終不生念：「我為是兒療治病苦」。菩薩亦爾，見諸眾生遇煩惱病，生愛念心而為說法，以聞法故，諸煩惱斷，煩惱斷已，終不念言：「我為眾生斷諸煩惱」。若生此念，終不得成阿耨多羅三藐三菩提。惟作是念：「無一眾生我為說法，令斷煩惱」。菩薩摩訶薩於諸眾生不瞋不喜。何以故？善能修習59空三昧故。菩薩若修空三昧者，當於誰所生瞋生喜？善男子！譬如山林，猛火所焚，若人斫伐，或為水漂，而是林木當於誰所生瞋生喜？菩薩摩訶薩亦復如是，於諸眾生無瞋無喜，何以故？修空三昧故。
60爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：世尊！一切諸法性自空耶？空空故空？若性自空者，不應修空然後見空，云何如來言以修空而見空也61？若性自不空，雖復修空，不能令空。
善男子！一切諸法性本自空。何以故？一切法性不可得故。善男子！色性不可得。云何色性？色性62者，非地水火風，不離地水火風，非青黃赤白，不離青黃赤白，非有非無。云何當言色有自性？以性不可得，故說為空。一切諸法亦復如是，以相似相續故。凡夫見已，說言諸法性不空寂。菩薩摩訶薩具足五事，是故見法性本空寂。善男子！若有沙門及婆羅門，見一切法性不空者，當知是人非是沙門，非婆羅門，不得修習般若婆羅蜜，不得入於大般涅槃，不得現見諸佛菩薩，是魔眷屬。
善男子！一切諸法性本自空，亦因菩薩修習空故，見諸法空。善男子！如一切法性無常故，滅能滅之，若非無常，滅不能滅。有為之法有生相故，生能生之，有滅相故，滅能滅之，一切諸法有苦相故，苦能令苦。善男子！如鹽性鹹，能鹹異物；石蜜性甘，能甘異物；苦酒性酢，能酢異物；薑本性辛，能辛異物；訶梨勒63苦，能苦異物；菴羅果□64，能 □異物；毒性能害，令異物害；甘露之性，令人不死，若合異物，亦能不死。菩薩修空亦復如是，以修空故，見一切法性皆空寂。
65光明遍照高貴德王菩薩復作是言：世尊！若鹽能令非鹹作鹹，修空三昧若如是者，當知是空66非善非妙，其性顛倒。若空三昧惟見空者，空67是無法，為何所見？
善男子！是空三昧見不空，法能令空，寂然非顛倒。如鹽非鹹作鹹，是空三昧亦復如是，不空作空。善男子！貪是有性，非是空性，貪若是空，眾生不應以是因緣墮於地獄，若墮地獄，云何貪性當是空耶？善男子！色性是有，何等色性？所謂顛倒。以顛倒故，眾生生貪，若是色性非顛倒者，云何能令眾生生貪？以生貪故，當知色性非不是有。以是義故，修空三昧非顛倒也。善男子！一切凡夫若見女人即生女相，菩薩不爾，雖見女人不生女相，以不生相，貪則不生，貪不生故，非顛倒也；以世間人見有女相68故，菩薩隨說言有女人，若見男時，說言是女，則是69顛倒。是故我為闍提說言：「汝婆羅門若以晝為夜，是即顛倒，以夜為晝，是亦顛倒。」晝為晝相，夜為夜相，云何顛倒？善男子！一切菩薩住九地者，見法有性，以是見故，不見佛性；若見佛性，則不復見一切法性。以修如是空三昧故，不見法性，以不見故，則見佛性。諸佛菩薩有二種說：一者有性，二者無性。為眾生故，說有法性；為諸賢聖，說無法性。為不空者，見法空故，修空三昧，令得見空；無法性者亦修空，故空，以是義故，修空見空。
70善男子！汝言見空，空是無法，為何所見者？善男子！如是，如是！菩薩摩訶薩實無所見，無所見者，即無所有，無所有者，即一切法。菩薩摩訶薩修大涅槃，於一切法悉無所見，若有見者，不見佛性，不能修習般若波羅蜜，不得入於大般涅槃，是故菩薩見一切法性無所有。善男子！菩薩不但因見三昧而見空也，般若波羅蜜亦空，禪波羅蜜亦空，毘梨耶波羅蜜亦空，羼提波羅蜜亦空，尸羅71波羅蜜亦空，檀波羅蜜亦空，色亦空，眼亦空，識亦空，如來亦空，大般涅槃亦空，是故菩薩見一切法皆悉是空。是故我在迦毘羅城告阿難言：「汝莫愁惱悲泣啼哭」。阿難即言：「如來世尊！我今眷屬悉皆死喪，云何當得不愁啼耶？如來與我俱生此城，俱同釋種親戚眷屬，云何如來獨不愁惱，光顏更顯？」善男子！我復告言：「阿難！汝見迦毘真實而有，我見空寂悉無所有。汝見釋種悉是親戚，我修空故，悉無所見，以是因緣，汝生愁苦，我身容顏益更光顯。」諸佛菩薩修習如是空三昧故，不生愁惱，是名菩薩修大涅槃微妙經典，成就具足第九功德。
72善男子！云何菩薩修大涅槃微妙經典具足最後第十功德？善男子！菩薩修習三十七品，入大涅槃常樂我淨，為諸眾生分別解說大涅槃經，顯示佛性，若須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩，信是語者，悉得入於大般涅槃，若不信者，輪迴生死。
爾時，光明遍照高貴德王菩薩白佛言：世尊！何等眾生於是經中不生恭敬？
善男子！我涅槃後，有聲聞弟子愚癡破戒，喜生??諍，捨十二部經，讀誦種種外道典藉、文頌、手筆，受畜一切不淨之物，言是佛聽﹒如是之人，以好栴73檀貿易凡木，以金易□石，銀易白臘74，絹易氀褐，以甘露味易於惡毒。云何 栴檀貿易凡木？如我弟子為供養故，向諸白衣演說經法，白衣情逸，不喜聽聞，白衣處高，比丘在75下，兼以種種餚膳膳飲食而供給之，猶不肯聽，是名 栴檀貿易凡木。云何以金貿易□石？□石喻色聲香味觸，金喻於戒，我諸弟子以色因緣破所受戒，是名以金貿易□石。云何以銀易於白 臘？銀喻十善，臘喻十惡，我諸弟子放捨十善，行十惡法，是名以銀貿易白 臘。云何以絹貿易氀褐？數褐喻於無慚無愧，絹喻慚愧，我諸弟子放捨慚愧，習無慚愧，是名以絹貿易氀褐。云何甘露貿易毒藥？毒藥喻於種種利養76，甘露喻於無漏法，我諸弟子為利養故，向諸白衣自讚譽77，言得無漏，是名甘露貿易毒藥。
以如是等惡比丘故，是大涅槃微妙經典廣行流布於閻浮的提，當是時也，有諸弟子，受持、讀誦、書寫是經，廣說78流布，當為如是諸惡比丘所殺害。時，惡比丘共相聚集，立嚴峻制：「若有受持大涅槃經，書寫、讀誦、分別說者，一切不得共住、共坐、談論語言。何以故？涅槃經者非佛所說，邪見所造，邪見之人，即是六師，六師經典，非佛經典。所以者何？一切諸佛悉說諸法無常，無我無樂79無淨，若言諸法常樂我淨，云何當是佛所說經？諸佛菩薩聽諸比丘畜種種物。六師所說不聽弟子畜一切物，如是之義，云何當是佛之所說？諸佛菩薩不制弟子斷牛五味及以食肉，六師不聽食五種鹽、五種牛味及以脂血，若斷是者，云何當是佛之正典？諸佛菩薩說於三乘，而是經中純說一乘，謂大涅槃，如此之言，云何當是佛之正典？諸佛畢竟入於涅槃，是經言佛常樂我淨，不入涅槃，是經不在十二部數，即是魔說，非是佛說。」善男子！如是之人，雖我弟子，不能信順是涅槃經。善男子！當爾之時，若有 眾生信此經典，乃至半句，當知是人真我弟子，因如是信，即見佛性，入於涅槃。
爾時，光明遍照高貴德王菩薩白佛言：世尊！善哉，善哉！如來今日善能開示大涅槃經。世尊！我因是事，即得悟解80大涅槃經一句半句，以解一句至半句故，見少佛性，如佛所說，我亦當得入大涅槃，是名菩薩修大涅槃微妙經典，具足成就第十功德。


迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十《大般涅槃經》９４年版本恭錄。


【注釋】

1以下明第九功德。就佛性問題而言，相當重要。
2初明五事（信、直心、戒、親近善友、多聞）後為論義。
3宋、元、明三本「信」以下有「心」字。
4初明信。章安說信三寶、因果、二諦、一乘、三諦之五信。第一義諦及善方便解為三諦者，是章安的解釋。
5第一義諦（Paramartha） 譯作勝義或直諦。
6次明直心，初以不諂為直心，後以懺悔為直心。
7以下從說讚佛性而令發菩提心開始，論議佛性及闡提間的關係。先在難問上有六問三 雙。始二是依現病品所說之三種病人的比喻，言如果眾生悉有佛性，則不依聞、不聞法，一闡提也能成佛。三病人中，不論遇不遇良醫藥及看護者，不得病癒，成為三乘家無性有情之根據。
8「瘥」，麗本作「差」，今據宮本及元、明二本改之。
9明本「若」上有「一者」二字。
10「阿」，麗本作「呵」，今據宮本及宋、元、明三本改之。
11以下之第二兩難，是根據卷二十一所說之第一功德。依卷二十二明佛性非內、非外、非常、非無常，所以不斷，而有此難，即如果佛性不斷，闡提也應不斷善，因此應該沒有闡提。
12「耶」，宮本及宋、元、明三本均作「也」。
13「以」，宮本及宋、元、明三本均作「故」。
14次依本文而立第三兩難，定有佛性之難。若定有佛性，則無分善惡均應成佛；其次，反駁因果性非有非無。
15宋本無「心」。
16優陀延（Udayana） 譯作顯現。山名。
17先答有關開始之三病人之兩問。悉癒為定壽命，或癒或不癒為不定命，悉不癒為命盡。
18「瘥」，麗本作「差」，今據明本改之。
19「反」，宮本作「及」。
20「不」，宮本及宋、元、明三本均作「未」。
21「度」，宮本及元本均作「差」。
22宋本無「心」。
23發菩提心時，就不該說是一闡提了。雖然一闡提不能成佛，但並無絕對不能成佛的主張。
24宋本無「能」。
25以下答第二兩問。初答第三問，所謂一闡提不具，是說不具信、進、定、慧五根及善方便、無常善，而非不具佛性。成為後世以一闡提斷行佛性，而非斷理佛性的根據。換言之，雖理佛性不斷，而行佛性斷，此謂之為一闡提。
26「耶」，宋本作「也」。
27宋、元、明三本「果」以下有「者」字。
28以下答第四難。章安曰：「明闡提佛性非有非無，即事求而頗得故非有，而有是理故非無，又善巧方便則非無，無巧方便則非有。」經文「一闡提中無有性」，與經文「以不自信有佛性佛故......名一闡提」相呼應。
29「言」，宋、元二本均作「王」。
30「語」，元、明二本均作「言」。
31以下答第三之兩難。眾緣所成，而能見佛性，故佛性亦無自性。
32「渧」，宮本及元、明二本均作「滴」。
33以下以懺悔為直心。此處謂信佛性者即不為闡提。
34「耶」，宮本及宋、元、明三本均作「乎」。
35「直」，宋本作「信」。
36「千」，宮本及宋、元、明三本均作「十」。
37以下明五事之第三：戒。
38「治」，宋、元、明三本均作「持」。
39宮本及宋、元、明三本均無「足」。
40以下明五事之第四：親近善友。列舉菩薩、如來為善友，否定聲聞，即使舍利弗、目犍連也不是真善知識。
41富伽羅（Pudgala） 舊譯作人或眾生，新譯為數取趣，數取五趣而輪迴不已之義。
42宋、元、明三本「多」以下有「羅」字。
43「目犍連」，宋、元、明三本均作「目犍連」，下同。
44「住」，宮本作「往」。
45「□」，宮本及宋、元、明三本均作「奈」。
46難陀（Nanda） 此指孫陀羅難陀，略稱難陀，與牧牛難陀有別，是佛之親弟，孫陀羅譯作豔，是其妻之號，以其有豔妻，故稱為孫陀羅難陀。溺愛其妻，不喜出家，佛方便化之，而使出家，證阿羅漢。
47鴦掘魔羅（Anglimalya） 譯作指鬘，舍衛國人，認為殺人是涅槃之因，故殺人而以指作鬘。
48「修習」，宋本作「修集」。
49「廝」，宮本作「斯」。
50宋、元、明三本「者」以下有「煩惱消除」等字。
51尸利□多（Srigapta） 譯作吉護，王舍城人，以火坑、毒飯欲害佛者。
52麗本無「近」字，今據宋、元、明三本補上。
53以下釋五事之第五：多聞。章安云：「但尊其理而為多聞，取博言而不為多聞」。
54「惟」，宮本及宋、元、明三本均作「唯」，下同。
55宋本無「地」。
56「惠」，宋本作「慧」。
57「人」，元本作「足」。
58「施能」。宋、元、明三本均作「忍難」。
59「修習」，宋、明二本均作「修集」。
60以下論義，有二次問答，因空三昧而起。首先第一問答中，問一切諸法為性空或修空而見空？答言：性本自空，因修空而能知其空也。
61「也」，元本作「色」。
62宮本及宋、元、明三本均無「性」。
63訶梨勒（Haritaki） 藥名，其大如棗，其味酸苦。為五藥之一。
64「□」，宮本及宋、元、明三本均作「淡」。
65以下是第二次問答，此有二問二答。首先，如以不空為見空，此為顛倒。又問，如見空非無所見指摘見空論理的矛盾。對此答稱：空三昧以非空為空而非顛倒，又，無所有、無所見中，若執有性則不見性。
66「空」，麗本作「定」，今據宮本及明本改之。
67「空」，麗本作「定」，今據宮本及宋、元、明三本改之。
68宮本及宋、元、明三本均無「相」。
69「則是」，宋、元、明三本均作「是則」。
70自此以下答第二問，難見空論理的矛盾，答見一切空而能見佛性，入大涅槃。
71麗本無「羅」字，今據宋、元、明三本補上。
72以下為第十功德。說修三十七品而入在涅槃。
73「栴」，宋、明二本均作「旃」。
74「臘」，宮本及宋、元、明三本均作「鑞」。
75「在」，宋、明二本均作「處」。
76「利養」，宮本及宋、元、明三本均作「供養」。
77「若自讚譽」，宮本及宋、元、明三均作「苦自譽讚」。
78「廣說」，宮本及宋、元、明三本均作「演說」。
79「無我無樂」，宋、元、明三本均作「無樂無我」。
80「悟解」，宋、元、明三本均作「解悟」。
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第二十七

北涼天竺三藏曇無讖譯

師子吼菩薩品第十一之一1

爾時，佛告一切大眾：諸善男子！汝等若疑有佛、無佛2，有法、無法，有僧、無僧，有苦、無苦，有集、無集，有滅、無滅，有道、無道，有實、無實，有我、無我，有樂3、無樂，有淨、無淨，有常、無常，有乘、無乘，有性、無性，有眾生、無眾生，有有、無有，有真、無真，有因、無因，有果、無果，有作、無作，有業、無業，有報、無報者，今恣汝所4問，吾當為汝分別解說。善男子！我實不見若天、若人、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門，有來問我，不能答者。
爾時，會中有一菩薩，名師子吼，即從座起，斂容整服，前禮佛足，長跪叉手5白6佛言：世尊！我適欲問，如來大慈復垂聽許。
爾時，佛告諸大眾言：諸善男子！汝等今當於是菩薩深生恭敬、尊重、讚歎，應以種種香花、伎樂、瓔7珞、幡蓋、衣服、飲食、臥具、醫藥、房舍、殿堂而供養之，迎來送去。所以者何？是人已於過去諸佛深種善根，福德成就，是故今於我前欲師子吼。
善男子！如師子王自知身力、牙爪8鋒芒9四足踞10地，安住巖穴，振尾出聲，若有能具如是諸相，當知是則能師子吼。真師子王晨朝出穴，頻申欠呿，四向顧望，發聲震吼，為十一事。何等十11一？一為欲壞實非師子詐作師子故，二為欲試自身力故，三為欲令住處淨故，四為諸子如處所故，五為群輩無怖心故，六為眠者得覺寤12故，七為一切放逸諸獸不放逸故，八為獸來依附故，九為欲調大香象故，十為教告諸子息故，十一為欲莊嚴自眷屬故。一切禽獸聞師子吼，水性之屬潛沒深淵，陸行之類藏伏窟穴，飛者墮落，諸大香象怖走失糞。諸善男子！如彼野干雖逐師子至于百年，終不作能作師子吼也，若師子子，始滿三年，則能哮吼如師子王。
善男子！如來正覺智慧牙爪13，四如意足，六波羅蜜滿足之身，十力雄猛，大悲為尾，安住四禪清淨窟宅，為諸眾生而師子吼，摧破魔軍，示眾十力開佛行處，為諸邪見作歸依所，安撫生死怖畏之眾， 覺寤無明睡眠眾生，行惡法者為作悔心，開示邪見一切眾生，令知六師非師子吼故，破富蘭那等憍慢心故，為令二乘生悔心故，為教五住14諸菩薩等生大力心故，為令正見四部之眾，於彼四部徒眾不生怖畏故。從聖行、梵行、天行窟宅頻申而出，為欲令彼諸眾生等破憍慢故欠呿，為令諸眾生等生善法故四向顧望，為令眾生得四無礙故四足 踞地，為令眾生具足安住尸波羅蜜故，故師子吼。師子吼者，名決定說，一切眾生悉有佛性，如來常住，無有變易。善男子！聲聞、緣覺雖復隨逐如來世尊無量百千阿僧祇劫，而亦不能作師子吼；十住菩薩若能修行是三行處，當知是則能師子吼。諸善男子！是師子吼菩薩摩訶薩，今欲如是大師子吼，是故汝等應當深心供養，恭敬、尊重、讚歎。
爾時，世尊告師子吼菩薩摩訶薩言：善男子！汝若欲問，今可隨意。
師子吼菩薩摩訶薩白佛言15：世尊！云何為佛性？以何義故，名為佛性？何故復名常樂我淨？若一切眾生有佛性者，何故不見一切眾生所有人佛性？十住菩薩住何等法，不了了見？佛住何等法而了了見？十住菩薩以何等眼，不了了見？佛以何眼而了了見？
佛言：善男子！善哉，善哉！若有人能為法諮啟，則為具足二種莊嚴：一者智慧，二者福德。若有菩薩具足如是二莊嚴者，則知佛性，亦復解知名為佛性，乃至能知十住菩薩以何眼見，諸佛世尊以何眼見。
師子吼菩薩言：世尊！云何名為智慧莊嚴？云何名為福德莊嚴？
善男子！慧莊嚴者，謂從一地乃至十地，是名慧莊嚴。福德莊嚴者，謂檀波羅蜜，乃至般若非般若波羅蜜16。復次，善男子！慧莊嚴者，所謂諸佛菩薩；福德莊嚴者，謂聲聞、緣覺九住菩薩。復次，善男子！福德莊嚴者，有為、有漏、有有、有17果報、有礙、非常，是凡夫法；慧莊嚴者，無為、無漏、無無、無18果報、無礙、常住。善男子！汝今具足是二莊嚴，是故能問甚深妙義，我亦具足二莊嚴，能答是義。
師子吼菩薩摩訶薩言：世尊！若有菩薩具足如是二莊嚴者，則不應問一種二種，云何世尊說言能答一種二種，所以者何？一切諸法無一二種，一種二種者，是凡夫相。
佛言：善男子！若有菩薩無二種莊嚴，則不能知一種二種，若有菩薩具二莊嚴，則能解知一種二種。若言諸法無一二者，是義不然。何以故，若無一二，云何得說一切諸法無一無二？善男子！若言一二是凡夫相，是乃名為十住菩薩，非凡夫也。何以故？一者名為涅槃，二者名為生死。何故一者名為涅槃？以其常故。何故二者名為生死？愛無明故。常涅槃者，非凡夫相生死，二者亦非凡夫相，以是義故，具足二莊嚴者能問、能答。
19善男子！汝問云何為佛性者，諦聽，諦聽！吾當為汝分別解說。善男子！佛性者名第一義空，第一義空名為智慧。所言空者，不見空與不空；智者見空及與不空，常與無常，苦之與樂，我與無我。空者，一切生死；不空者，謂大涅槃，乃至無我者即是生死，我者謂大涅槃。見一切空，不見不空不名中道，乃至見一切無我，不見我者不名中道，中道者名為佛性，以是義故，佛性常恆，無有變易。無明覆故，令諸眾生不能得見。聲聞、緣覺見一切空，不見不空，乃至見一切無我，不見於我，以是義故，不得第一義空，不得第一義空故，不行中道，無中道故，不見佛性。
善男子！不20見中道者凡有三種：一者定樂行，二者21定苦行，三者苦樂行。定樂行者，所謂菩薩摩訶薩憐愍一切諸眾生故，雖得處在阿鼻地獄，如三禪樂。定苦行者，謂諸凡夫。若樂行者，謂聲聞、緣覺，聲聞、緣覺行於苦樂，作中道想，以是義故，雖有佛性而不能見。如汝所問22以何義故，名佛性者，善男子！佛性者，即是一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提中道種子，復次23，善男子！道有三種：謂下上中。下者，梵天無常，謬見是常；上者，生死無常，謬見是常，三寶是常，橫計無常。何故名上？能得最上阿耨多羅三藐三菩提故。中者名第一義空，無常見無常，常見於常。第一義空不名為下，何以故？一切凡夫所不得故。不名為上，何以故？即是下24故。諸佛菩薩所修之道不上不下，以是義故，名為中道。
25復次，善男子！生死本際凡有二種：一者無明，二者有愛。是二中間則有生老病死之苦，是名中道。如是中道能破生死，故名為中，以是義故，中道之法名為佛性，是故佛性常樂我淨，以諸眾生不能見故無常無樂無我無淨，佛性實非無常無樂無我26無淨。善男子！譬如貧人家有寶藏，是人不見，以不見故，無常、無樂、無我、無淨；有善知識而語之言：「汝舍宅中有金寶藏，何故如是貧窮困苦，無常、無樂、無我、無淨？」即以方便令彼得見，以得見故，是人即得常樂我淨。佛性亦爾，眾生不見，以不見故無常、無樂、無我、無淨，有善知識諸佛菩薩，以方便力27種種教告，令彼得見，以得見故，眾生即得常樂我淨。
28復次，善男子！眾生起見凡有二種：一者常見，二者斷見。如是二見不名中道，無常無斷乃名中道。無常無斷即是觀照十二因緣智，如是觀智，是名佛性。二乘之人雖觀因緣，猶亦不得名為佛性。佛性雖常，以諸眾生無明覆故，不能得見，又未能渡29十二因緣河，猶如兔馬；何以故？不見佛性故。善男子！是觀十二因緣智慧，即是阿耨多羅三藐三菩提種子，以是義故，十二因緣名為佛性。善男子！譬如胡瓜名為熱病，何以故？能為熱病作因緣故。十二因緣亦復如是。善男子30！佛性者，有因有因因，有果有果果？有因者即十二因緣，因因者即是智慧；有果者即是阿耨多羅三藐三菩提，果果者即是無上大般涅槃。善男子！譬如無明為因，諸行為果，行因識果，以是義故，彼無明體亦因、亦因因，識亦果、亦果果，佛性亦爾。善男子！以是義故，十二因緣不出不滅、不常不斷、非一非二、不來不去、非因非果。
善男子！是因非果如佛性，是果非因如大涅槃，是因是果如十二因緣所生之法。非因非果名為佛性，非因果故，常恆無變，以是義故，我經中說：「十二因緣其義甚深，無知無見，不可思惟，乃是諸佛菩薩境界，非諸聲聞緣覺所及。」以何義故甚深甚深？眾生業行不常不斷而得果報，雖念念滅而無所失，雖無作者而作業，雖無受者而有果報，受者雖滅果不敗亡，無有慮知和合而有，一切眾生雖與十二因緣共行而不見知，不見知故，無有終始31；十住菩薩惟32見其終，不見其始，諸佛世。尊見始見終，以是義故，諸佛了了得見佛性。
善男子！一切眾生不能見於十二因緣，是故輪轉。善男子！如蠶作繭，自生自死，一切眾生亦復如是，不見佛性故，自造結業，流轉生死，猶如拍毬33。善男子！是故我於諸經中說：「若有人見十二緣者，即是見法34，見法者即是見佛。」佛者即是佛性，何以故？一切諸佛以此為性。善男子！觀十二緣智凡有四種：一者下，二者中，三者上，四者上上。下智觀者不見佛性，以不見故，得聲聞道；中智觀者，不見佛性，以不見故，得緣覺道；上智觀者見不了了，不了了故，住十住地；上上智觀35者見了了故，得阿耨多羅三藐三菩提道。以是義故，十二因緣名為佛性。佛性者即第一義空，第一義空名為中道，中道者即名為佛。佛者名為涅槃。
36爾時，師子吼菩薩摩訶薩白佛言：世尊！若佛與佛性無差別者，一切眾生何用修道？
佛言：善男子！如汝所問，是義不然。佛與佛性，雖無差別，然諸眾生悉未具足。善男子！譬如有人，惡心害母，害已生悔，三業雖善，是人故名地獄人也，何以故？是人定當墮地獄故。是人雖無地獄陰界諸入，猶故得名為地獄人。善男子！是故我於諸經中說：「若見有人修行善者，名見天人，修行惡者，名見地獄。」何以故？定受報故。善男子！一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提故，是故我說一切眾生悉有佛性，一切眾生真實未有三十二相、八十種好，以是義故，我於此經而說是偈：
本有今無，本無今有，三世有法，無有是處。
善男子！有者凡有三種：一未來有，二現在有，三過去有。一切眾生未來之世，當有阿耨多羅三藐三菩提，是名佛性；一切眾生現在悉有煩惱諸結，是故現在無有三十二相、八十種好；一切眾生過去之世有斷煩惱，是故現在得見佛性；以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性，乃至一闡提等亦有佛性。一闡提等無有善法，佛性亦善，以未來有故，一闡提等悉有佛性。何以故？一闡提等定當得成阿耨多羅三藐三菩提故。善男子！譬如有人家有乳酪，有人問言：「汝有酥37耶」？答言：「我有酪，實非酥，以巧方便，定當得故，故言有酥。」眾生亦爾，悉皆有心，凡有心者，定當得成阿耨多羅三藐三菩提，以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性。
善男子！畢竟有二種：一者莊嚴畢竟，二者究竟畢竟。一者世間畢竟，二者出世畢竟。莊嚴畢竟者，六波羅蜜；究竟畢竟者，一切眾生所得一乘，一乘者名為佛性，以是義故，我說一切眾生悉有佛性，一切眾生悉有一乘，以無明覆故，不能得見。善男子！如鬱單越、三十三天，果報覆故，此間眾生不能得見；佛性亦爾，諸結覆故，眾生不見。復次，善男子！佛性者即首楞嚴三昧，性如醍醐，即是一切諸佛之母，以首楞嚴三昧力故，而令諸佛常樂我淨。一切眾生悉有首楞嚴三昧，以不修行故，不得見，是故不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！首楞嚴三昧者，有五種名：一者首楞嚴三昧，二者般若波羅蜜，三者金剛三昧，四者師子吼三昧，五者佛性。隨其所作，處處得名。善男子！如一三昧得種名，如禪名四禪，根名定根，力名定力，覺名定覺，正名正定，八大人覺名為定覺，首楞嚴定亦復如是。善男子！一切眾生具足三定：謂上中下。上者謂佛性也，以是故，言一切眾生悉有佛性。中者，一切眾生具足初禪，有因緣時，則以修習38，若無因緣則不能修。因緣二種：一謂火災，二謂破欲界結。以是故，言一切眾生悉具足中定。下定者，十大地中心數定也。以是故，言一切眾生悉具下定，一切眾生悉有佛性，煩惱覆故，不能得見。十住菩薩雖見一乘，不知39如來是常住法，以是故，言十地菩薩雖見佛性而不明了。善男子！首楞40者，名一切畢41竟，嚴者名堅，一切畢竟而得堅固名首楞嚴，以是故，言首楞嚴定名為佛性。
善男子！我於一時住尼連禪河42告阿難言：「我今欲洗汝，可取衣以澡豆43。」我既入水，一切飛鳥、水陸之屬悉來觀我。爾時，復有五百梵志44來在河邊，因到我所，各相謂言：「云何而得金剛之身？若使瞿曇不說斷見，我當從其啟受齊法。」善男子！我於爾時以他心智，知是梵志心之所念，告梵志言：「云何謂我說於斷見？」彼梵志言：「瞿曇！先於處處經中說諸眾生悉無有我，既言無我，云何而言非斷見耶45？若無我者，持戒者誰？破戒者誰？」佛言：「我亦不說一切眾生悉無有我，我常宣說一切眾生悉有佛性，佛性者，豈非我耶？以是義故，我不說斷見46，一切眾生不見佛性，故無常、無我、無樂、無淨，如是則名說斷見也。」時，諸梵志聞說佛性即是我故，即發阿耨多羅三藐三菩提心，尋時出家修菩提道，一切飛鳥、水陸之屬亦發無上菩提之心，既發心已，尋得捨身。善男子！是佛性者實非我也，為眾生故，說名為我。
善男子！如來有因緣故，說無我為我，真實無我；雖作是說，無有虛妄。善男子！有因緣故，說我為無我，而實有我；為世界故，雖說無我而無虛妄。佛性無我，如來說我，以其47常故，如來是我而說無我，得自在故。
48爾時，師吼菩薩摩訶白佛49言：世尊！若一切眾生悉有佛性，如金剛力士者，以何義故，一切眾生不能得見？
佛言，善男子50！譬如色法，雖有青黃赤白之異，長短質像，盲者不見；雖復不見，亦不得言無青黃赤白、長短質像。何以故？盲雖不見，有目見故。佛性亦爾，一切眾生雖不能見，十住菩薩見少分故，如來全見；十住菩薩所見佛性如夜見色，如來所見如晝見色。善男子，譬如瞎者，見色不了，有善良醫而為治目，以藥力故，得了了見。十住菩薩亦復如是，雖見佛性，不能明了，以首楞嚴三昧力故能得明了。
善男子！若有人見一切諸法無常、無我、無樂、無淨，見非一切法51無常、無我、無樂52、無淨，如是之人，不見佛性。一切者名為生死，非一切者名為三寶。聲聞、緣覺見一切無常、無我、無樂、無淨、非一切法亦見無常、無我、無樂、無淨，以是義故，不見佛性。十住菩薩見一切法無常、無我、無樂、無淨，非一切法分見常樂我淨，以是義故，十分之中得見一分，諸佛世尊見一切法無常、無我、無樂、無淨，非一切法見常樂我淨，以是義故，見於佛性如觀掌中阿摩勒果，以是義故，首楞嚴定名為畢竟。善男子！譬如初月，雖不可見，不得言無；佛性亦爾，一切凡夫雖不得見，亦不得言無佛性也。
善男子！佛性者，所謂十力53、四無所畏54、大悲三念處55，一切眾生悉有三種，破煩惱故，然後得見。一闡提等，破一闡提然後能得十力、四無所畏、大悲三念處，以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性。
善男子！十二因緣，一切眾生等共有之，亦內亦外。何等十二？過去煩惱名為無明；過去業者則名為行；現在世中初始受胎，是名為識；入胎五分，四根未具，名為名色；具足四根未名觸時，是名六入；未別苦樂是名為觸；染習一愛是名為受；習近五欲是名為愛；內外貪求是名為取；為內外事起身口意業，是名為有；現在世識名未來生；現在名色；六入觸受名未來世老病死也；是名十二因緣；善男子！一切眾生雖有如是十二因緣，或有未具，如歌羅邏56；死則無十二，從生乃至老死，得具十二。色界眾生無三種受、三種觸、三種愛，無有老病，亦得名為具足十二。無色眾生無色，乃至無有老病57，亦得名為具足十二。以定得故，故名眾生平等具有十二因緣。善男子！佛性亦爾，一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提故，是故我說一切眾生悉有佛性。
58善男子！雪山有草，名為忍辱，牛若食者，則出醍醐；更有異草，牛若食者，則無醍醐；雖無醍醐，不可說言雪山之中無忍辱草，佛性亦爾。雪山者名為如來，忍辱草者名大涅槃，異草者十二部經，眾生若能聽受、諮啟大般涅槃則見佛性，十二部中雖不聞有，不可說言無佛性也。
善男子！佛性者，亦色、非色、非色非非色，亦相、非相、非相非非相，亦一、非一、非一非非一，非常、非斷、非非常非非斷，亦有、亦無、非有、非無，亦盡、非盡、非盡非非盡，亦因、亦果、非因、非果，亦義、非義、非義非非義，亦字、非字、非字非非字59。云何為色？金剛身故；云何非色？十八不共非色法故；云何非色非非色？色非色無定相故。云何為相？三十二相故；云何非相？一切眾生相不現故；云何非相非非相？相非相不決定故。云何為一？一切眾生悉一乘故；云何非一？說三乘故；云何非一非非一？無數法故。云何非常？從緣見故，云何非斷？離斷見故；云何非非常非非斷？無始終故。云何為有？一切眾生悉皆有故；云何為無？從善方便而得見故；云何非有非無？虛空60性故。云何名盡？得首楞嚴三昧故；云何非盡？以其常故；云何非盡非非盡？一切盡相斷故。云何為因？以了因故；云何為果？果決定故；云何非因非果？以其常故。云何為61義？悉能攝取義無礙故；云何非義？不可說故，云何非義非非義？畢竟空故。云何為字？有名稱故；云何非字？名無名故；云何非字非非字？斷一切字故62。云何非苦非樂？斷一切受故。云何非我？未能具得八自在故，云何非非我？以其常故；云何非我非非我？不作不受故。云何為空？第一義空故；云何非空？以其常故；云何非空非非空？能為善法作種子故。
善男子！若有人能思惟解了大涅槃經如是之義，當知是人則見佛性。佛性者不可思議，乃是諸佛如來境界，非諸聲聞、緣覺所知。善男子！佛性者非陰界入，非本無今有，非已有還無，從善因緣眾生得見。譬如黑鐵入火則赤，出冷還黑，而是黑色非內非外，因緣故有；佛性亦爾，一切眾生煩惱火滅，則得聞見。善男子！如種滅已，芽63則得生，而是 芽性，非內非外，乃至花果，亦復如是，從緣故有。善男子！是大涅槃微妙經典成就具足無量功德，佛性亦爾，悉是無量無邊功德之所成就。
64爾時，師子吼菩薩摩訶薩言：世尊！菩薩具足成就幾法，得見佛性而不明了？諸佛世尊成就幾法；得了了見？
善男子！菩薩具足成就十法，雖見佛性而不明了。云何為十？一者少欲，二者知足，三者寂靜，四者精進，五者正念，六者正定，七者正慧，八者解脫，九者讚歎解脫，十者以大涅槃教化眾生。
師子吼菩薩言：世尊！少欲、知足有何差別？
善男子！少欲者，不求不取；知足者，得少之時，心不悔恨。少欲者，少有所欲；知足者，但為法事，心不愁惱。善男子！欲者有三：一者惡欲，二者大欲，三者欲欲。惡欲者，若有比丘心生貪欲：「欲為一切大眾上首，令一切僧隨逐我後，令諸四部悉皆供養、恭敬、讚歎、尊重於我，令我先為四部說法，皆令一切信受我語，亦令國王、大臣、長者皆恭敬我，令我大得衣服、飲食、臥具、醫藥、上妙屋宅。」為生死欲，是名惡欲。云何大欲？若有比丘生於欲心：「云何當令四部之眾，悉皆知我得初住地，乃至十住，得阿耨多羅三藐三菩提，得阿羅漢果，乃至須陀洹果，我得四禪，乃至四無礙65智？」為利於養，是名大欲。欲欲者，若有比丘欲生梵天、魔天、自在天、轉輪聖王，若剎利、居士66若婆羅門，皆得自在，為利養故，是名欲欲。若不為是三種惡欲之所害者，是名少欲。
欲者名為二十五愛，無有如是二十五愛，是名少欲。不求未來所欲之事，是名少欲；得而不著，是名知足。不求恭敬，是名少欲；得不積聚，是名知足。善男子！亦67有少欲不名知足，有知足不名少欲，有亦少欲亦知足，有不知足不少欲。少欲者，謂須陀洹；知足者，謂辟支佛；少欲知足者，謂阿羅漢；不少欲不知足者，所謂菩薩。善男子！少欲知足復有二種：一者善，二者不善。不善者，所謂凡夫；善者，聖人菩薩，一切聖人雖得道果不自稱說，不68稱說故，心不惱恨69，是名知足。善男子！菩薩摩訶薩修習大乘大涅槃經，欲見佛性，是故修習少欲知足。
云何寂靜？寂靜有二：一者心靜，二者身靜。身寂靜者，終不造作身三種惡；心寂靜者，亦不造作意三種惡；是則名為身心寂靜。身寂靜者，終70不親近四眾，不預四眾所有事業；心寂靜者，終不修習貪欲、瞋恚、愚癡71；是則名為身心寂靜。或有比丘，身雖寂靜，心不寂靜；有心寂靜，身不寂靜；有身心寂靜；又有身心俱不寂靜。身寂靜心不寂靜72者，或有比丘坐禪靜處，遠離四眾，心常積集念欲瞋癡，是名身寂靜心不寂靜，心寂靜身不寂73靜者，或有比丘親近四眾、國王、大臣，斷貪恚癡，是名心寂靜身不寂靜；身心寂靜者，謂74 佛菩薩；身心不寂75 靜者，謂諸凡夫，何以故？凡夫之人身心雖靜，不能深觀無常、無樂、無我、無淨，以是義故，凡夫之人不能寂靜身口意業。一闡提輩，犯四重禁，作五逆罪，如是之人，亦不得名身心寂靜。
云何精進？若有比丘欲令身口意業清淨，遠離一切諸不善業，修習一切諸善業者，是名精進。是勤精76進者，繫念六處，所謂佛、法、僧、戒、施、天，是名正念。具正念者，所得三昧，是名正定。具77正定者，觀見諸法猶如虛空，是名正慧具正慧者，遠離一切煩惱諸結，是名解脫。得解脫者，為諸眾生稱美解脫，言是解脫常恆不變，是名讚歎解脫。解脫78即是無上大般涅槃，涅槃者即是煩惱諸結火滅。又涅槃者名為室79宅，何以故，能遮煩惱惡風雨故。又，涅槃者名為歸依，何以故？能過一切諸怖畏故。又，涅槃者名為洲渚，何以故？四大暴河不能漂故。何等為四？一者欲暴，二者有暴，三者見暴，四者80無明暴；是故涅槃名為洲渚。又，涅槃者名畢竟歸，何以故？能得一切畢竟樂故，若有菩薩摩訶薩成就、具足如是十法，雖見佛必而不明了。
復次，善男子！出家之人有四種病，是故不得四沙門果。何等四病？謂四惡欲。一為衣欲，二為食欲，三為臥具欲，四為有欲，是名四惡欲。是出家病有四良藥能療是病謂：糞掃衣，能治比丘為衣惡欲；乞食，能破為食惡欲；樹下，能破臥具惡欲；身心寂靜，能破比丘為有惡欲。以是四藥除是四病，是名聖行；如是聖行，則得名為少欲知足。寂靜者有四種樂，何等為四？一者出家樂，二寂靜樂，三永滅樂，四畢竟樂；得是四樂名為寂靜。具四精進故名精進，具四念處故名正念；具四禪故，故名正定；見四聖實故81，故名正慧；永斷一切煩惱結故，故名解脫；呵說一切煩惱過故，故82名讚歎解脫。善男子！菩薩摩訶薩安住、具足如是十法，雖見佛性而不明了。
復次，善男子！菩薩摩訶薩聞是經已，親近修習，遠離一切世閒之事，是名少欲。既出家已，不生悔心，是名知足。既知足已，近空間處，遠離憒鬧，是名寂靜。不知足者，不樂空間；夫知足者常樂空寂，於空寂處常作是念：「一切世閒悉謂我得沙門道果，然我今者實未能得，我今云何誑惑於人？」作是念已，精勤修習沙門道果，是名精進。親近修習大涅槃者，是名正念；隨順天行，是名正定；安住是定，正見正知，是名正慧；正見知83者，能得遠離煩惱結縛，是名解脫。十住菩薩為眾生故，稱美涅槃，是則名為讚歎解脫。善男子！菩薩摩訶薩安住、具足如是十法，雖見佛性而不明了。
復次，善男子！夫少欲者，若有比丘住空寂處，端坐不臥，或住樹下，或在塚間，或在露處，隨有草地而坐其上，乞食而食，隨得為足，或一坐食不過一食，惟畜三衣、糞衣、毳衣；是名少欲。既行是事，心不生悔，是名知足。修空三昧，是名寂靜，得四果已，於阿耨多羅三藐三菩提心不休息，是名精進；繫心思惟如來常恆84無有變易，是名正念；修八解脫，是名正定；得四無礙，是名正慧；遠離七漏，是名解脫；稱美涅槃無有十相，名讚歎解脫。十相者，謂生、老、病、死、色、聲、香、味、觸、無常。遠離十相者，名大涅槃。善男子！是名菩薩摩訶薩安住、具足如是十法，雖見佛性而不明了。
復次，善男子！為多欲故，親近國王、大臣、長者、剎利、婆羅門、毘舍、首陀，自稱我得須陀洹果乃至阿羅漢果；為利養故，行住坐臥乃至大小便利，若見檀越，猶行恭敬，接引語言。破惡欲者，名為少欲；雖未能壞諸結煩惱，而能同於如來行處，是名知足。善男子！如是二法，乃是念定近因緣也，常為師宗、同學所讚，我亦常於處處經中稱美讚歎如是二法。若能具足是二法者，則得近於大涅槃門及五種樂，是名寂靜；堅持戒者，名為精進；有慚愧者，名為正念；不見心相85，名為正定；不求諸法性相因緣，是名正慧；無有相故，煩惱則斷，是名解脫；稱美如是大涅槃經，名讚歎86
解脫。善男子！是名菩薩摩訶薩安住十法，雖見佛性而不明了。
善男子87！如汝所言88、十住菩薩以何眼故，雖見佛性而不了了？諸佛世尊以何眼故，見於佛性而得了89了？善男子！90慧眼見故，不得明了；佛眼見故，故得明了。為菩提行故，則不了了；若無行故，則得了了。住十住故，雖見不了；住不住故91，則92得了了。菩薩摩訶薩智慧因故，見不了了；諸佛世尊斷因果故，見則了了。一切覺者名為佛性，十住菩薩不得名為一切覺故，是故雖見而不明了。善男子！見有二種：一者眼見，二者聞見、諸佛世尊眼見佛性，如於掌中觀阿摩勒果93；十住菩薩聞見佛性，故不了了。十住菩薩唯能自知，定得阿耨多羅三藐三菩提，而不能知一切眾生悉有佛性。
94善男子！復有眼見，諸佛如來十住菩薩眼見佛性，復有聞見；一切眾生乃至九地聞見佛性，菩薩若聞一切眾生悉有佛性，心不生信，不名聞見。善男子95！若有善男子、善女人，欲見如來，應當修習十二部經，受持，讀誦、書寫、解說。
師子吼菩薩摩訶薩言96：世尊！一切眾生不能得知如來心相，當云何觀而得知耶？
善男子！一切眾生實不能知如來心相，若欲觀察而得知者，有二因緣：一者眼見，二者聞見。若見如來所有身業97，當知是則為如來也，是名眼見。若觀如來所有口業，當知是則為如來也，是名聞見。若見色貌，一切眾生無與等者，當知是則為如來也，是名眼見。若聞音聲，微妙最勝，不同眾生所有音聲，當知是則為如來也，是名聞見。若見如來所作神通為眾生？為為利養？若為眾生，不為利養，當知是則為如來也，是名眼見。若觀如來以他心智觀眾生時，為利養說？為眾生說？若為眾生，不為利養，當知是則為如來也，是名聞見。云何如來而受是身？何故受身？為誰受身？是名眼見。若觀如來云何說法？何故說法？為誰說法？是名聞見。以身惡業加之不瞋，當知是則為如來也，是名眼見。以口惡業加之不恚，當知是則為如來也，是名聞見。
若見菩薩初生之時98，於十方面各行七步，摩尼跋陀、富那跋陀99、鬼100神大將，執持幡蓋，震動無量無邊世界，金光晃曜，彌滿虛空，難陀龍王及跋難陀，以神通力浴菩薩身，諸天形像承迎禮拜，阿私陀仙合掌恭敬，盛年捨欲如棄涕唾，不為世樂之所迷惑，出家修道，樂於閑寂，為破邪見，六年苦行，於諸眾生平等無二，心常在定，初無散亂，相好嚴麗，莊飾其身，所遊之處，丘墟皆平，衣服離身四寸不墮，行時直視，不顧左右，所食之物物無完過，坐起之處草不動亂，為調眾生故往說法，心無憍慢，是名眼見。
若聞菩薩行七步已，唱如是言：「我今此身最是後邊」。阿私陀仙合掌而言：「大王當知！悉達太子定當得成阿耨多羅三藐三菩提，終不在家作轉輪王。何以故？相明了故。轉輪聖王相不明了，悉達太子身相炳著，是故必得阿耨多羅三藐三菩提。」見老病死復作是言：「一切眾生甚可憐愍，常與如是生老病死共相隨逐，而不能觀常行於苦，我當斷之。」從阿羅邏101五通仙人受無想定，既成就已，後102說其非103；從鬱陀伽仙受非有想、非無想定，既成就已，說：「非涅槃，是生死法；」六年苦行，無所剋獲，即作是言：「修是苦行，空無所得，若是實者，我應得之。以虛妄故，我無所得，是名邪術，非正道也。」既成道已，梵天勸請：「惟願如來當為眾生廣開甘露，說無上法。」佛言：「梵王！一切眾生常為煩惱之所障覆，不能受我正法之言。」梵王復言：「世尊！一切眾生凡有三種：所謂利根、中根、鈍根。利根能受，惟願為說。」佛言：「梵王！諦聽，諦聽！我今當為一切眾生開甘露門。即於波羅□104國轉正法輪，宣說中道：一切眾生不破諸結，非不能破，非破非不破，故名中道；不度眾生，非不能度，是名中道；非一切成，亦非不成，是名中道；凡有所說，不自言師，不言弟子，是名中道；說不為利，非不得果，是名中道。正語、實語、時語、真語，言不虛發，微妙第一。如是等法，是名聞見。善男子！如來心相實不可見，若有善男子、善女人欲見如來、應當依是二種因緣105。


迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十《大般涅槃經》９４年版本恭錄。


【注釋】

1南本作第二十五卷師子吼菩薩品第二十三之一。本品初明佛性，次為歎經。明佛性中，分佛性、中道、縛脫、修道四門。
2有佛無佛等法門中有六門：一、三寶，二、四諦，三、實諦，四、四德，五、五佛性（正因、了因、境界、果、果性），六、因果。
3「樂」，宮本作「苦」。
4宋本無「所」。
5「叉手」，宮本及元、明二本均作「合掌」。
6宋、元、明三本「白」上有「而」字。
7「瓔」，宋本作「纓」。
8「爪」，宮本及宋、元、明三本均作「齒」。
9「芒」，宮本及元、明二本均作「鋩」。
10「踞」，宮本及宋、元、明三本均作「據」﹒
11宮本及明本「十」上有「為」字。
12「覺寤」，宮本及宋、元、明三本均作「覺悟」。
13「爪」，宮本作「抓」。
14五住地是：一 、無明住地，二、有愛住地，三、色愛住地，四、欲愛住地，五、見一處住地。
15以下有六問。前三為問法，後三為問人。法之三問為（一）理佛性體，（二）分佛性義，（三）究竟佛性。人之三問為（四）不見性人，（五）住何等法，（六）以何等眼。
16乃至般若.......等 章安云：「初番以空解為知慧，有解為福德，十地為智，五度為福。直言般若即是有中智慧，故屬福德」。
17宋、元、明三本均無「有」。
18「無無、無」，宋、元、明三本均作「無有」；宮本作「無有無」。
19以下回答笫一問理佛性體，舉中道而言佛性，類似天台之圓融三諦論之論法。在此可見佛性者名第一義定及中道者名為佛性，於佛性論具有重要的意義。
20宋本無「不」。
21宋本無「者」。
22以下答第二問。初答阿耨多羅三藐三菩提中道之種子。所謂中道之種子，是行佛性說之根據。「問」，宋本作「言」。
23以下以不上不下等八句別答，先是不上不下中道。
24「下」，宮本及宋、元、明作「上」。
25以下為不生不死中道。
26「無樂無我」，宋本作「無我無樂」。
27「方便力」，宋、元、明三本均作「諸方便」；宮本作「諸方便力」。
28以下為不斷不常中道，觀十二因緣智為佛性。此三論家，於立五佛性之中，十二因緣為境佛性，觀智是觀智佛性，而成為十二因緣佛性說之根據。
29「渡」，宋本作「度」。
30以下為不因不果中道。因、因因、果、果果、是因非果、是果非因、是因是果、非因非果等於三論家及涅槃家，均成為組織五佛性說的重要資料。
31「終始」，明本作「始終」。
32「惟」，宮本及宋、元、明三本均作「唯」，下同。
33「毬」，宮本及宋、元、明三本均作「□」。
34宋本「法」以下有「見」字。
35宮本及宋、元、明三本均無「觀」。
36以下論義，就悉有佛性及修道之必要關係而論其義。本有今無、本無今有之偈，相當重要，且為佛教哲理題目之一。未來世當有菩提者名為佛性，是針對闡提給予成佛的保證，可以明白見到闡提有佛性的思想。又，眾生亦爾，悉皆有心，凡有心者定當得成菩提之一節，成為一乘家的皆成說的根據。而對於此，三乘家的辨難鉅細靡遺。
37「酥」，麗本作「蘇」，今據宋、元、明三本改之，下同。
38「修習」，宋、明二本均作「修集」，下同。
39「知」，宮本作「如」。
40宮本及元、明二本「楞」以下有「嚴」字。
41宮本及宋、元、明三本「一切」以下有「事」字。宋本無「畢」字。
42宮本及元、明二本「河」以下有「邊」字。
43澡豆 和於水中，用以洗手之豆粉，是菩薩戒經中說菩薩修頭陀行時，宜常持的十八物之一。
44梵志（Brahmacarin） 譯作淨行，志求梵天之法者之義。又總名出家之外道。
45「耶」，明本作「邪」。
46宮本及宋、元、明三本均無「見」。
47「其」，宮本及宋、元、明三本均作「是」。
48以下答第四問。
49宮本及宋、元、明三本均無「白佛」。
50初之三喻，喻不見佛佛。
51宋、元、明三本「法」以下有「亦」字。
52「無我無樂」，宋本作「無樂無我」。
53十力 即一、知覺處非處智力，二、知三世業報智力，三、知諸禪解脫三昧智力，四、知諸根勝劣智力，五、知種種解智力，六、知種種界智力，七、知一切至所道智力，八、知天眼無礙智力，九、知宿命無漏智力，十、知永斷習氣智力。
54四無所畏 雖然佛、菩薩都有四無畏，此處則指佛之四無畏，即一、一切智，二、漏盡，三、說障道，四、說盡苦道之四無畏也。
55三念處 佛之大悲攝化眾生，常住於三種念。第一念處，眾生信佛，佛亦不生喜心；第二念處，眾生不信佛，佛亦不生憂惱；第三念處，同時有信者、不信者，佛亦不生歎喜、憂慼，而常安住於正念正智。
56歌羅邏（Kalala） 譯作凝滑、雜穢。為受生後七日間之位，胎內五位之一。「邏」，宋本作「羅」。
57宮本「病」以下有「現」字。
58以下之三喻，喻佛性待緣而可見。
59明本「字」以下有「亦苦亦樂，非苦非樂，亦我非我，非我非非我，亦空非空，非空非非空」等字。
60「虛空」，宋本作「虛妄」。
61「為」，宮本及宋、元、明三本均作「名」。
62明本「故」以下有「云何亦苦亦樂？諸受緣起故。」等字。
63「芽」，宋本作「牙」。
64以下答第五問。列舉少欲以下之十門，十門之前八門為八大人覺。八大人覺是小乘名教，如以大涅槃心而修，則異小乘。
65「礙」，麗本作「閡」，今據宮本及宋、元、明三本改之。
66宮本及宋、元、明三本均無「居士」。
67宋、元、明三本均無「亦」。
68宋、元、明三本「不」以下有「自」字。
69「惱恨」，宮本及元、明二本均作「悔恨」。
70宋本無「終」。
71「瞋恚愚癡」，宮本及宋、元、明三本均作「恚癡」。
72宋本無「心不寂靜」。
73宋本無「寂」。
74「謂」，宮本作「諸」。
75宮本及宋、元、明三本均無「寂」。
76宋本無「精」。
77「具」，元本作「異」。
78宮本及元本均無「解脫」。
79「室」，宋、元、明三本均作「屋」。
80宋本無「者」。
81宋、元、明三本均無「故」。
82「故」，宮本及宋、元、明三本均作「是」。
83「見知」，宋、元、明三本均作「知見」。
84「恆」，元本作「性」，明本作「住」。明本註曰：「住」，南藏作「性」，南本作「恆」。
85宮本及明本「相」以下有「者」字。
86宋本無「歎」。
87以下答第六問。
88「言」，宮本及元、明二本均作「問」。
89「了」，宋本作「明」。
90以下正答，有兩段。
91「住不住故」，宮本及宋、元、明三本均作「不住不去故」。
92宮本及宋、元、明三本均無「則」。
93宋本無「果」。
94宋、元二本以下為第二十八大般涅槃經師子吼菩薩品第十一之二，宋、元二本品名下同。
95以下為第二勸修。有二段，其中先勸修。
96以下論義，有六次問答。第一為明見之義，中間四次是明能見之見，最後為總結。先明見義。
97再明眼見及聞見。章安註：「究竟證為眼見，分證為聞見」。
98再度有佛傳之簡述。章安云：「上德王品說，見佛初生出家不達妙本，悉是曲見，今睹如來生行七步，知是方便則得見佛。」對於德王品所說之小乘佛傳，此可視為述說大乘佛傳吧！雖然不敢確定，但將初轉法輪視為宣說中道，是大乘佛傳的特徵之一。
99富那跋陀（Purnabhadra） 譯作滿賢，神將之名。
100「鬼」，元本作「尼」。
101「邏」。宋本作「羅」。
102「後」，宮本及元、明二本均作「復」。
103「非」，宮本及宋、元、明三本均作「過」。
104「□」，宮本及宋、元、明三本均作「奈」。
105以下宋、元二本不分卷。
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第二十八

北涼天竺三藏曇無讖譯

師子吼菩薩品第十一之二

1爾時，師子吼菩薩摩訶薩白佛言：世尊！如先所說，菴羅果喻四種人等，有人行細、心不正實，有人心細、行不正實，有人心細，行亦正實，有人心不細，行不正實。是初二種，云何可知？如佛所說，雖依是二2，不可得知。
佛言：
善哉，善哉！善男子！菴羅果喻二種人等，實難可知，以難知故，我經中說：「當與共住，住若不知，當與久處，久處不知，當以智慧，智若3不知，當深觀察，以觀察故，則知持戒及以破戒。」善男子！具是四事：共住、久處、智慧、觀察，然後得知持戒、破戒。善男子！戒有二種，持戒4亦二：一究竟戒，二不究竟。有人以因緣故，受持禁戒，智者當觀是人持戒，為為利養？為究竟持？善男子！如來戒者，無有因緣，是故得名為究竟戒。以是義故，菩薩雖為諸惡眾生之所傷害，不生恚礙，是故如來得名成就畢竟持戒、究竟持戒。善男子！我昔一時與舍利弗及五百弟子，俱共止住摩伽陀國瞻婆5大城，時有獵師追逐一鴿，是鴿惶怖至舍利弗影，猶故戰慄如芭蕉樹6，至我影中身心安隱，恐怖得除。是故當知如來世尊畢竟持戒，乃至身影猶有是力。善男子！不究竟戒尚不能得聲聞、緣覺，何況能得阿耨多羅三藐三菩提？
復有二種：一為利養，二為正法。為利養故，受持禁戒，當知是戒不見佛性及以如來，雖聞佛性及如來名，猶不得名為聞見也。若為正法受持禁戒，當知是戒能見佛性及以如來；是名眼見，亦名聞見。復有二種：一者根深難拔，二者根淺易動。若能修習7空無相願，是名根深難拔；若不修習是三三昧，雖復修習，為二十五有，是名根淺易動。復有二種：一為自身，二為眾生。為眾生者，能見佛性及以如來。
持戒之人復有二種：一者性自能持，二者須他教敕。若受戒已，經無量世，初不漏失，或值惡國，遇惡知識、惡時、惡世，聞8邪惡法，邪見同止。爾時雖無受戒之法，修持如本，無所毀犯，是名性自能持。若遇師僧白四羯磨然後得戒，雖得戒已，要憑和上9、諸師、同學、善友誨喻乃知進止，聽法說法，備10諸威儀，是名須他教敕。善男子！性能持者，眼見佛性及以如來，亦名聞見。戒復有二：一聲聞戒，二菩薩戒11。從初發心乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是名菩薩戒。若觀白骨，乃至證得阿羅漢果，是名聲聞戒。若有受持聲聞戒者，當知是人不見佛性及以如來；若有受持菩薩戒者，當知是人得阿耨多羅三藐三菩提，能見佛性如來涅槃。
12師子吼菩薩言：世尊！何因緣故，受持禁戒？佛言：
善男子！為心不悔故。何故不悔？為受樂故。何故受樂？為遠離故。何故遠離？為安隱故。何故安隱？為禪定故。何故禪定？為實知見故。何故為實知見？為見生死諸過患故。何故為13見於生死過患？為心不貪著故。何故 為心不貪著？為得解脫故。何故為得解脫？為得無上大涅槃故。何故為得大般涅槃？為得常樂我淨法故。何故為得常樂我淨？為得不生不滅故。何故為得不生不滅？為見佛性故。是故菩薩性自能持究竟淨戒。
善男子！持戒比丘雖不發願求不悔心，不悔之心自然而得。何以故？法性爾故。雖不求樂，遠離安隱，真實知見，見生死過，心不貪著，解脫涅槃，常樂我淨，不生不滅，見於佛性而自然得。何以故？法性爾故。
14師子吼菩薩言：世尊！若因持戒得不悔果，因於解脫得涅槃果者，戒則無因，涅槃無果。戒若無因，則名為常；涅槃有因，則是無常。若爾者，涅槃則為本無今有，若本無今有，是為無常，猶如然燈。涅槃若爾，云何得名我樂淨耶？
佛言：
善男子！善哉，善哉！汝已15曾於無量佛所種諸善根，能問如來如是深義。善男子！不失本念，乃如是問也16。我憶往昔過無量劫，波羅□17城，有佛出世，號曰善得18。爾時，彼佛三億歲中，演說如是大涅槃經。我時與汝俱在彼會，我以是事諮問彼佛。爾時，如來為眾生故，三昧正受，未答此義。善哉大士！乃能憶念如是本事。諦聽諦聽！當為汝說。
戒亦有因，謂聽正法；聽正法者是亦有因19，謂近善友；近善友者是亦有因，所謂信心；信20心者是亦有因，因有二種：一者聽法，二思惟義。善男子！信心者因於聽法，聽法者因於信心，如是二法，亦因、亦因因，亦果、亦果果。善男子！譬如尼乾立拒舉瓶，互為因果，不得相離。善男子！如無明緣行，行緣無明，是無明行亦因、亦因因，亦果、亦果果；乃至生緣老死，老死緣生，是生老死亦因、亦因因，亦果、亦果果。善男子！生能生法，不能自生，不自生故，由生生生，生生不自生，復賴生故生，是故二生亦因、亦因因，亦果、亦果果。善男子！信心聽法亦復如是。
善男子！是果非因謂大涅槃。何故名果？是上果故，沙門果故，婆羅門果故，斷生死故，破煩惱故，是故名果。為諸煩惱之所呵責，是故涅槃名果，煩惱者名為過過。善男子！涅槃無因，而體是果。何以故？無生滅故，無所作故，非有為故，是無為故，常不變故，無處所故，無始終故。善男子！若涅槃有因，則不得稱為涅槃也。槃者言因，般涅言無，無有因故，故稱涅槃。
21師子吼菩薩言：如佛所說，涅槃無因，是義不然。若言無者，含22六義：一者，畢竟無故，故名為無，如一切法無我、無我所。二者，有時無故，故名為無，如世人言：河池無水，無有日月。三者，少故故名為無，如世人言：食中少鹹，名為無鹹，甘漿少甜，名為無甜。四者，無受故，故名為無，如旃陀羅不能受持婆羅門法，是故名為無婆羅門。五者，受惡法故，故名為無，如世人言23：受惡法者24不名沙門及婆羅門，是故名為無有沙門及婆羅門。六者，不對故，故名為無，譬如無白名之為黑，無有明故名之無明。世尊！涅槃亦爾，有時無因，故名涅槃。
佛言：
善男子！汝今所說如是六義，何故不引畢竟無者以喻涅槃，乃取有時無耶？善男子！涅槃之體畢竟無因，猶如無我及無我所。善男子！世法涅槃終不相對，是故六事不得為喻。善男子！一切諸法悉無有我，而此涅槃真實有我，以是義故，涅槃無因而體是果，是因非果。名為佛性非因生故；是因非果，非沙門果故名非果；何故名因？以了因故。善男子！因有二種：一者生因，二者了因。能生法者，是名生因；燈能了物，故名了因。煩惱諸結是名生因，眾25生父母是名了因；如穀子等是名生因，地水糞等是名了因。復有生因，謂六波羅蜜阿耨多羅三藐三菩提；復有了因，謂佛性阿耨多羅三藐三菩提；復有了因，謂六波羅蜜佛性，復有生因，謂首楞嚴三昧阿耨多羅三藐三菩提；復有了因，謂八正道阿耨多羅三藐三菩提；復有生因，所謂信心六波羅蜜。
26師子吼菩薩言：世尊！如佛所說，見於如來及以佛性，是義云何？世尊！如來之身無有相貌，非長、非短、非白、非黑，無有方所，不在三界，非有為相，非眼識識，云何可見？佛性亦爾。
佛言：善男子！佛身二種：一者常，二者無常。無常者，為欲度脫一切眾生，方便示現，是名眼見；常者，如來世尊解脫之身，亦名眼見，亦名聞見。佛性亦二27：一者可見，二28不可見。可見者，十住菩薩諸佛世尊：不可見者，一切眾生。眼見者，謂十住菩薩諸佛如來，眼見眾生所有佛性；聞見者，一切眾生九住菩薩，聞有佛性如來之身。復有二種：一者是色，二者非色。色者，如來解脫；非色者，如來永斷諸色相故。佛性二種：一者是色，二者非色。色者，阿耨多羅三藐三菩提；非色者，凡夫乃至十住菩薩，十住菩薩見不了了，故名非色。善男子！佛性者復有二種：一者是色，二者非色。色者謂佛菩薩，非色者一切眾生；色者名為眼見，非色者名為聞見。佛性者29，非內非外，雖非內外，然非30失壞，故名眾生悉有佛性。
31師子吼菩薩言：世尊！如佛所說，一切眾生悉有佛性如乳中有酪，金剛力士32、諸佛佛性如淨33醍醐，云何如來說言佛性非內非外？
佛言：善男子！我亦不說乳中有酪。酪從乳生，故言有酪。
世尊！一切生法各有時節。
善男子！乳時無酪，亦無生酥34、熟酥、醍醐，一切眾生亦謂是乳，是故我言乳中無酪。如其有者，何故不得二種名字？如人二能，言金鐵師。酪時無乳、生酥、熟酥及以醍醐，眾生亦謂是酪非乳、非生、熟酥及以醍醐35，亦復如是。善男子！因有二種：一者正因，二者緣因。正因者，如乳生酪；緣因者，如醪煖36等。從乳生故，故言乳中而有酪性。
師子吼菩薩言：世尊！若乳無酪性，角中亦無，何故不從角中生耶？
善男子！角亦生酪。何以故？我亦說言緣因有二：一醪37二煖。角性煖故，亦能生酪。
師子吼言：世尊！若角能生酪，求酪之人，何故求乳而不取角？
佛言：善男子！是故我說正因、緣因。
師子吼菩薩言：若使乳中本無酪性，今方有者，乳中本無菴摩羅樹，何故不生？二俱無故。
善男子！乳亦能生菴摩羅樹，若以乳灌，一夜之中增長五尺，以是義故，我說二因。善男子！若一切法一因生者，可得難言乳中何故不能出生菴摩羅樹？善男子！猶如四大，為一切色而作因緣，然色各異，差別不同，以是義故，乳中不生菴摩羅樹。
38世尊！如佛所說，有二因者，正因、緣因，眾生佛性為是何因？
善男子！眾生佛性亦二種因：一者正因、二者緣因。正因者謂諸眾生，緣因者謂六波羅蜜。
師子吼言：世尊！我今定知乳有酪性。何以故？我見世間求酪之人，唯取於乳，終不取水，是故當知乳有酪性。

善男子！如汝所問，是義不然。何以故？一切眾生39欲見面像，即便取刀。
師子吼言：世尊！以是義故，乳有酪性，若刀無面像，何故取刀？
佛言：善男子！若此刀中定有面像，何故顛倒，豎則見長，橫則見闊？若是自面，何故見長？若是他面，何得稱言是己面像？若因己面見他面者，何故不見驢馬面像？
師子吼言：世尊！眼光到彼，故見面像40。
佛言：善男子！而此眼光實不到彼。何以故？近遠一時俱得見故，不見中間所有物故。善男子！光若到彼而得見者，一切眾生悉見於火，何故不燒？如人遠見白物，不應生疑鶴41耶？幡耶？人耶？樹耶？若光到者，云何得見水精中物、淵中魚石？若不到見，何故得見水精中物，而不得見壁外之色？是故若言眼光到彼而見長者，是義不然。
善男子！如汝所言，乳有酪者，何故賣乳之人但取乳價，不責酪直？賣草馬者，但取42馬價，不責駒直？善男子！世間之人無子息故，故求娉婦，婦若懷妊，不得言女，若言是女有兒性故，故應娉者43，是義不然。何以故？若有兒性，亦應有孫，若有孫者，則是兄弟。何以故？一腹生故。是故我言女無兒性。若其乳中有酪性者，何故一時不見五味？若樹子中有尼拘陀44五丈質者，何故一時不見芽45、莖、枝葉、花果、形色之異？善男子！乳色時異、味異、果異，乃至醍醐亦復如是，云何可說乳有酪性？善男子！譬如有人當服蘇，今已患臭，若言乳中定有酪性，亦復如是。善男子！譬如有人，有筆紙墨和合成字，而是紙中本無有字。以本無故，假緣而成，若本有者，何須眾緣？譬如青黃合成綠色；當知是二本無緣性，若本有者，何須合成？善男子！譬如眾生，因食得命，而此食中實無有命，若本有命，未食之時，食應是命。善男子！一切諸法本無有性，以是義故，我說是偈：
本無今有 本有今無 三世有法
無有是處。
善男子！一切諸法，因緣故生，因緣故滅。善男子！若諸46眾生內有佛性者，一切眾生應有佛身，如我今也。眾生佛性不破、不壞、不牽、不捉、不繫、不縛，如眾生中所有虛空，一切眾生悉有虛空，無罣礙故，各不自見有此虛空。若使眾生無虛空者，則無去來、行住、坐臥、不生、不長、以是義故，我經中說一切眾生有虛空界。虛空界者，是名虛空，眾生佛性亦復如是，十住菩薩少能見之，如金剛珠47。善男子！眾生佛性諸佛境界，非是聲聞、緣覺所知，一切眾生不見佛性，是故常為煩惱繫縛，流轉生死；見佛性故，諸結煩惱所不能繫，解脫生死，得大涅槃。
師子吼菩薩言：世尊！一切眾生有佛性性，如乳中酪性；若乳無酪性，云何佛說有二種因：一者正因，二者緣因。緣因者，一醪、二煖，虛空無性，故無緣因。
佛言：善男子！若使乳中定有酪性者，何須緣因？
師子吼菩薩言：世尊！以有性故，故須緣因。何以故？欲明見故。緣因者即是了因，世尊！譬如闇中先有諸物，為欲見故，以燈照了，若本無者，燈何所照？如泥48中有瓶，故須人水輪繩杖等而為了因；如尼拘陀子，須地水糞而作了因；乳中醪煖亦復如是，須作了因，是故雖先有性，要假了因然後得見。以是義故，定知乳中先有酪性。
善男子！若使乳中定有酪性者，即是了因，若是了因復何須了？善男子！若是了因性是了者，常應自了，若自不了，何能了他？若言了因有二種性：一者自了，二者了他；是義不然，何以故？了因一法，云何有二？若有二者，乳亦應二。若使乳中無二相者，云何了因而獨有二？
師子吼言：世尊！如世人言我共八人，了因亦爾，自了了他。
佛言：善男子！了因若爾，則非了因。何以故？數者能數自色他色，故得言八。而此色性自無了相，無了相故，要須智性乃數自他，是故了因不能自了，亦不了他。善男子！一切眾生有佛性49者，何故修習50無量功德？若言修習是了因者，已同酪壞；若言因中定有果者，戒定智慧則無增長。我見世人本無禁戒、禪定、智慧；從師受已，漸漸增益；若言師教是了因者，當師教時，受者未有戒、定、智慧；若是了者，應了未有，云何乃了戒、定、智慧，令得增長？
師子吼菩薩言：世尊！若了因無者，云何得名有乳、有酪？
善男子！世問答難凡有三種，一者轉答，如先所說。何故名戒？以不悔故，乃至為得大涅槃故。二者默然答，如有梵志來問我言：「我是常耶」？我時默然。三者疑答，如此經中，若了因有二，乳中何故不得有二？善男子！我今轉答，如世人言有乳酪者，以定得故，是故得名有乳、有酪；佛性亦爾，有眾生、有佛性，以當見故。
師子吼言：世尊！如佛所說，是義不然。過去已滅，未來未到，云何名有？若言當有名為有者，是義不然。如世間人，見無兒息，便言無兒；一切眾生無佛性者，云何說言一切眾生悉有佛性？
善男子！過去名有，譬如種橘，芽生子滅，芽亦甘甜，乃至生果，味亦如是，熟已乃醋51。善男子！而是醋味，子芽乃至生果悉無，隨本熟時，形色相貌則生醋葉，而是醋味本無今有。雖本無今有，非不因本，如是本子雖復過去，故得名有，以是義故，過去名有。云何復名未來為有？譬如有人種植胡麻，有人問言：「何故種此」？答言：「有油」。實未有油，胡麻熟已，收子熬烝52擣壓，然後乃得出油。當知是人非虛妄也。以是義故，名未來有。云何復名過去有耶？善男子！譬如有人私屏罵王，經歷年歲，王乃聞之，聞已即問：「何故見罵」？答言：「大王！我不罵也。何以故？罵者已滅。」王言：「罵者、我身二俱存在。云何言滅？」以是因緣，喪失身命。善男子！是二實無，而果不滅，是名過去有。云何復名未來有耶？譬如有人往陶師所，問有瓶不，答言：「有瓶」。而是陶師實未有瓶，以有泥故，故言有瓶。當知是人非妄語也。乳中有酪，眾生佛性亦復如是，欲見佛性，應當觀察時節、形色，是故我說一切眾生悉有佛性，實不虛妄。
師子吼言：一切眾生無有佛性者，云何而得阿耨多羅三藐三菩提？以正因故，故令眾生得阿耨多羅三藐三菩提。何等正因？所謂佛性。世尊！若尼拘陀子無尼拘陀樹者，何故名為尼拘陀子而不名為佉陀羅53子？世尊！如瞿曇姓不得稱為阿坻耶54姓，阿坻耶姓亦復不得稱瞿曇姓，尼拘子亦復如是，不得稱為佉陀羅尼55子，佉陀羅 尼子不得稱為尼拘陀子。猶如世尊不得捨離瞿曇種姓，眾生佛性亦復如是，以是義故，當知眾生悉有佛性。
佛言：善男子！若言之中有尼拘陀56者，是義不然。如其有者，何故不見？善男子！如世間物，有因緣故，不可得見。云何因緣？謂遠不可見，如空中鳥跡；近不可見，如人眼睫57；壞故不見，如根敗者；亂想故不見，如心不專一；細故不見，如小微塵；障故不見，如雲表星；多故不見，如稻聚中麻；相似故不見，如豆在豆聚。尼拘陀樹不同如是八種因緣，如其有者，何故不見？若言細障故不見者，是義不然。何以故？樹相粗故，若言性細，云何增長？若言障故不可見者，常應不見。本無粗相，今則見粗，當知是粗本無其性；本無見性，今則可見，當知是見亦本無性。子亦如是，本無有樹，今則有之，當有何咎？
師子吼言：如佛所說，有二種因：一者正因，二者了因。尼拘陀子以地水糞作了因故，令細得粗。
佛言：善男子！若本有者，何須了因？若本無性，了何所了？若尼拘陀中本無粗相，以了因故，乃生粗者，何故不生佉陀羅樹？二俱無故。善男子！若細不見者，粗應可見，譬如一塵則不可見，多塵和合，則應可見，如是子中，粗應可見。何以故？見中已有芽莖花果，一一果中有無量子，一一子中有無量樹，是故名粗。有是粗故，故應可見。善男子！若尼拘陀子，有尼拘陀性而生樹者，眼見是子，為火所燒，如是燒性，亦應本有，若本有者，樹不應生。若一切法本有生滅，何故先生後滅，不一時耶？以是義故，當知無性。
師子吼菩薩言：世尊！若尼拘陀子，本無樹性而生樹者，是子何故不出於油？二俱無故。
善男子！如是子中亦能生58油，雖無本性，因緣故有。
師子吼言：何故不名胡麻油耶59？
善男子！非胡麻故。善男子！如火緣生火，水緣生水，雖俱從緣，不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦復如是，雖俱眾緣，各不相生。尼拘陀子性能治冷，胡麻油 者性能治風。善男子！譬如甘蔗，因緣故生石蜜、黑蜜，雖俱一緣，色貌60各異，石蜜治熱，黑蜜治冷。
61師子吼菩薩言：世尊！如其乳樹中無有酪性，麻無油性，尼拘陀子無有62樹性，泥無瓶性，一切眾生無佛性者；如佛先說一切眾生悉有佛性，是故應得阿耨多羅三藐三菩提者，是義不然。何以故？人天無性，以無性故，人可作天，天可作人，以業因緣63，不以性故。菩薩摩訶薩以業因64緣故，得阿耨多羅三藐三菩提；若諸眾生有佛性者，何因緣故，一闡提等斷諸善根，墮于65地獄？若菩提心是佛性者，一闡提等不應能斷，若何斷者，云何得言佛性是常？若非常者，不名佛性，若諸眾生有佛性者，何故名為初發心耶？云何而言是毘跋致66、阿毘跋67致？毘跋致者，當知是人無有佛性，世尊！菩薩摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提，大慈大悲，見生老病68 死煩惱過患，觀大涅槃無生死煩惱諸過，信於三寶及業果報，受持禁戒，如是等法，名為佛性，若離是法，有佛性者，何須是法而作因緣？世尊！如乳不假緣必當成酪，生蘇不爾，要待因緣，所謂人功、水瓶、攢69繩。眾生亦爾，有佛性者，應離因緣得阿耨多羅三藐三菩提，若定有者，行人何故見三惡苦生老病死而生退心？亦不須修六波羅蜜，即應得成阿耨多羅三藐三菩提。如乳非緣而得成酪，然非不因六波羅蜜而得成於阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，當知眾生悉無佛性。如佛先說，僧寶是常，如其常者，則非無常，非無常者，云何而得阿耨多羅三藐三菩提？僧若常者，云何復言一切眾生悉有佛性？世尊！若使眾生從本已來無菩提心，亦無阿耨多羅三藐三菩提心，後方有者，眾生佛性亦應如是本無後有。以是義故，一切眾生應無佛性。
佛言：
善哉，善哉！善男子！汝已久知佛性之義，為眾生故，作如是問70。一切眾生實有佛性，汝言眾生若有佛性，不應而有初發心者。菩男子！心非佛性71，何以故？心是無常，佛性常故。汝言何故有退心者，實無退心。心若有退，終不能得阿耨多羅三藐三菩提，以遲得故，名之為退。此菩提心實非佛性，何以故？一闡提等斷於善根，墮地獄故。若菩提心是佛性者，一闡提輩則不得名一闡提也，菩提之心亦不得名為無72常也，是故定知菩提之心實非佛性。
善男子！汝言眾生若有佛性，不應假緣，如乳成酪者，是義不然。何以故？若言五緣成於生蘇，當知佛性亦復如是。譬如眾石，有金、有銀、有銅、有鐵，俱稟四大，一名一實，而其所出各各不同，要假眾緣73，眾生福德、爐冶、人功，然後出生，是故當知本無金性。眾生佛性不名為佛，以諸功德因緣，和合得見佛性，然後得佛74。汝言眾生悉有佛性，何故不見者，是義不然。何以故？以諸因緣未和合故。善男子！以是義故，我說二因，正因緣因。正因者名為佛性，緣因者發菩提心，以二因緣得阿耨多羅三藐三菩提，如石出金。
善男子！汝言僧常，一切眾生無佛性者。善男子！僧名和合，和合有二：一者世和合，二者第一義和合。世和合者名聲聞僧，義和合者名菩薩僧。世僧無常，佛性是常，如佛性常，義僧亦爾。復次，有僧謂法和合，法和合者謂十二部經，十二部經常，是故我說法僧是常。善男子！僧名和合，和合者名十二因緣，十二因75緣中亦有佛性，十二 因緣常，佛性亦爾，是故我說僧有佛性。又復僧者謂諸佛和合，是故我說僧有佛性。
善男子！汝言眾生若有佛性，云何有退、有不退者76。諦聽諦聽！我當為汝分別解說。善男子！菩薩摩訶薩有十三法則便退轉，何等十三？一者心不信，二者不作心，三者疑心，四者恪惜身財，五者於涅槃中生大怖畏，云何乃令眾生永滅？六者心不堪忍，七者心不調柔，八者愁惱，九者不樂，十者放逸，十一者自輕己身，十二者自見煩惱無能壞者，十三者不樂進趣菩提之法。善男子！是名十三法，令諸菩薩退轉菩提。復有六法壞菩提心，何等為六？一者吝法，二者於諸眾生起不善心，三者親近惡友，四者不勤精進，五者自大憍慢，六者營務世業，如是六法則能破壞菩提之心。
善男子！有人得聞諸佛世尊是人天師，於眾生中最上無比，勝於聲聞、辟支佛等，法眼明了見法無礙，能度眾生於大苦海。聞已即復發大誓願：「如其世間有如是人，我亦當得以是因緣，發阿耨多羅三藐三菩提心，或復為他之所教誨，發菩提心。」或聞菩薩阿僧祇劫修行苦行，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提，聞是思惟：「我今不堪如是苦行，云何能得？」是故有退。善男子！復有五法退菩提心，何等為五？一者樂在外道出家，二者不修大慈之心，三者好求師過惡77；四者常樂處在生死，五者歖不受持、讀誦、書寫、解說十二部經；是名五法退菩提心。復有二法退菩提心，何等為二？一者貪樂五欲，二者不能恭敬尊重三寶。以如是等眾因緣故，退菩提心。
云何復名不退之心？有人聞佛能度眾生生老病死，不從師諮，自然修習得阿耨多羅三藐三菩提。「若菩提道是可得者，我當修習，必令得之。」以是因緣，發菩提心，所作功德，若多、若少，悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提，作是誓願：「願我常得親近諸佛及佛弟子，常聞深法，五情完具，若遇苦難，不失是心。復願諸佛及諸弟子，常於我所生歡喜心，具五善根。若諸眾生斫伐我身，斬截手足、頭目、支節，當於是人生大慈心，深自喜78慶，如是諸人為我增長菩提因緣，若無是者，我當何緣而得成就阿耨多羅三藐三菩提」？
復發是願：「莫令我得無根、二根、女人之身，不繫屬人，不遭惡主，不屬惡王，不生惡國。若得好身種79姓，真正多饒財寶，不生憍慢。令我常聞十二部經，受持、讀誦、書寫、解說，若為眾生有所演說，願令受者敬信無疑，常於我所不生惡心。寧當少聞，多解義味，不願多聞，於義不了。願作心師，不師於心，身口意業不與惡交，能施一切眾生安樂，身80戒心慧不動如山。欲為81受持無上正法，於身命財不生慳吝；不淨之物不為福業，正命自活，心無邪諂，受恩常念，小恩大報。善知世中所有事藝，善解眾生方俗之言，讀誦書寫十二部經，不生懈怠懶惰82之心；若諸眾生不樂聽聞，方便引接，令彼樂聞。言常柔軟，口不宣惡，不和合眾能令和合，有憂怖者令離憂怖；飢饉之世令得豐足，疾病83之世作大醫王，病藥所須，財寶自在，令84疾病者悉得除愈；刀兵之劫大力勢，斷其殘害，令無遺餘。能斷眾生種種怖畏，所謂苦85死、閉、繫打、擲水火、王賊、貧窮、破戒、惡名、惡道，如是等畏悉當斷之。父母、師長深生恭敬，怨憎之中生大慈心，常修六念、空三昧門、十二因緣、生滅等觀，出息、入息、天行、梵行及以聖行，金剛三昧、首楞嚴定；無三寶處，令我自得寂靜之心。若其身心受大苦時，莫失無上菩提之心，莫以聲聞、辟支佛心而生知足； 無三寶處，常在外道法中出家，為破邪見，不習其道，得法自在，得心自在，於有為法了了見過。令我怖畏二乘道果，如惜命者怖畏捨身，為眾生故，樂處三惡；如諸眾生樂忉利天，為一一人於無量劫受地獄苦，心不生悔。見他得利不生妒心，常生歡喜，如自得樂。若值三寶，當以衣服、飲食臥具、房舍、醫藥、燈明、花香、伎樂、幡蓋七寶供養。若受佛戒，堅固護持，終不生於毀犯之想。若聞菩薩難行苦行，其心歡喜，不生悔恨。自識往世宿命之事，終不造作貪瞋癡業，不為果報而集因緣，於現在樂不生貪者」。
善男子！若有能發如是願者，是名菩薩終不退失菩提之心，亦名施主。能見如來，明了佛性，能調眾生，度脫生死，善能護持無上正法，能得具足六波羅蜜。善男子！以是義故，不退之心不名佛性。
86善男子！汝不可以有退心故，言諸眾生無有佛性。譬如二人，俱聞他方有七寶山，山有清泉，其味甘美，有能到者，永斷貧窮；服其水者，增壽萬歲，唯路懸遠，嶮阻多難。時彼二人俱欲共往，一人莊嚴種種行具，一則空往無所齋持，相與前進，路值一人，多齋寶貨，七珍87具足，二人便前問言：「仁者！彼土實有七寶山耶？」其人答言：「實有不虛，我已獲寶，飲服其水，唯患路嶮，多有盜賊，沙鹵、棘刺，乏於水草，往者千萬，達者甚少。」聞是事88已，一人即悔，尋作是言：「路既懸遠，艱難非一，往者無量，遠者無幾，而我云何當能到彼？我今產業粗自供足，若涉斯路，或失身命，身命不全，長壽安在？」一人復言：「有人能過，我亦能過。若得果達，則得如願，採取珍寶，飲服甘水；如其不達，以死為期。」是時，二人一則悔還，一則前進到彼山所，多獲財89寶，如願服水，多齋所有，還其所止，奉養父母，賑90給宗親。時悔還者，見是事已，心中91生熱：「彼去已還，我何為住？」即便莊嚴涉道92而去。
七寶山者，喻大涅槃；甘美之水，喻於佛性；其二人者，喻二菩薩初發道心93；嶮惡道者，喻於生死；所逢人者，喻佛世尊；有盜賊者，喻於四魔；沙鹵棘刺，喻諸煩惱；無水草者，喻不修習菩提之道；一人還者，喻退轉菩薩；其直往者，喻不退菩薩。善男子！眾生佛性常住不變，猶彼嶮道，不可說言人悔還故，令道無常。佛性亦爾。善男子！菩提道中終無退者。善男子！如向悔者，見其先伴獲寶而還，勢力自在，供養父母，給足宗親，多受安樂，見是事已，心中生熱，即復莊嚴，復道還去，不惜身命，堪忍眾難，遂便到彼七寶山中，退轉菩薩亦復如是。善男子！一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提，以是義故，我經中說：一切眾生，乃至五逆、犯四重禁及一闡提，悉有佛性。
師子吼言：世尊！云何菩薩有退、不退？
善男子！若有菩薩修習如來三十二相業因緣者，得名不退，得名菩薩摩訶薩也，名不動轉，名為憐愍一切眾生，名勝一切聲聞、緣覺，名阿毘跋致。善男子！若菩薩摩訶薩持戒不動，施心不移，安住實語如須彌山，以是業緣，得足下平如奩底相。若菩薩摩訶薩於父母所、和上、師長乃至畜生，以如法財供養供給，以是業緣，得成足下千輻輪相。若菩薩摩訶薩不殺、不盜，於父母、師長常生歡喜，以是業緣，得成三相：一者手指纖長，二者足跟長，三者其身方直。如是三相，同一業緣。若菩薩摩訶薩修四攝法，攝取眾生，以是業緣，得綱縵指如白鵝王。
若菩薩摩訶薩，父母、師長若病苦時，自手洗拭，捉持案摩，以是業緣，得手足軟94。若菩薩摩訶薩持戒聞法，惠施95無厭，以是業緣，得節踝傭96滿，身毛上靡。若菩薩摩訶薩專心聽法，演說正教，以是業緣，得鹿王□97。若菩薩摩訶薩於諸眾生不生害心，飲食知足，常樂 惠施，瞻病給藥，以是業緣，其身圓滿如尼拘陀樹，立手過膝，頂有肉髻，無見頂相。若菩薩摩訶薩見怖畏者為作救護，見裸跣者施與衣服，以是業緣，得陰藏相。
若菩薩摩訶薩親近智者，遠離愚人，善喜問答，掃治98行路，以是業緣，皮膚細軟，身毛右旋。若菩薩摩訶薩常以衣服、飲食、臥具、醫藥、香花、燈明施人，以是業緣，得身金色，常光明曜。若菩薩摩訶薩行施之時，所珍之物能捨不吝，不觀福田及非福田，以是業緣，得七處滿相。若菩薩摩訶薩布施之時，心不生疑，以是業緣，得柔軟聲。
若菩薩摩訶薩如法求財，以用布施，以是業緣，得缺骨充滿，師子上身，臂肘傭纖。若菩薩摩訶薩遠離兩舌、惡口、恚心，以是業緣，得四十牙99齒，白淨齊密。若菩薩摩訶薩於諸眾生修大慈悲，以是業緣，得二100牙相。若菩薩摩訶薩常作是願、有來求者，隨意給與。以是業緣，得師子頰。
若菩薩摩訶薩隨諸眾生所須飲食，悉皆與之，以是業緣，得味中上味。若菩薩摩訶薩自修十善，兼以化人，以是業緣，得廣長舌。若菩薩摩訶薩不□1彼短，不謗正法，以是業緣，得梵音聲。若菩薩摩訶薩見諸怨憎生於喜心，以是業緣，得目睫紺色。若菩薩摩訶薩不隱他德，稱揚其善，以是業緣，得白毫相。
善男子！若菩薩摩訶薩修習如是三十二相業因緣時，則得不退菩提之心102。善男子！一切眾生不可思議，諸佛境界、業果、佛性亦不可思議。何以故？如是四法皆悉是常，以是常故，不可思議。一切眾生煩惱覆障，故名為常，斷常煩惱，故103名無常。若言一切眾生常者，何故修習八聖道分？為斷眾苦，眾苦若斷，則名無常，所受之樂，則名為常。是故我言；一切眾生煩惱覆障，不見佛性，以不見故，不得涅槃104。


迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十《大般涅槃經》９４年版本恭錄。


【注釋】

1以下有四次問答，明能見之行。首先為初次之問答，詳說持戒及破戒。
2此二是眼見及聞見二者。
3「智若」，宋本作「若智」。
4「戒」，宮本及宋、元、明三本均作「者」。
5瞻婆（Campa） 瞻婆為木之名，取木名而為城名。在中印度，臨恆河，傳說為中印度最初之都城。
6宋、明二本「樹」以下有「動」字。
7「修習」，明本作「修集」，下同。
8「聞」，宋本作「間」，元、明二本均作「奸」，宮本作「姦」。
9「和上」，宮本及元、明二本均作「和尚」，下同。
10「備」，宮本及元、明二本均作「修」。
11聲聞戒、菩薩戒、 由即使受持聲聞戒，也不見佛性的說法，可知本經貶抑小乘。
12以下第二次問答。說持戒之十二種因緣，而以見佛性為究竟。
13宋本無「為」。
14以下為第三次問答，說戒有因，涅槃無因，而為其果。
15「已」，麗本作「以」，今據宋、元、明三本改之。
16「也」，宋、元、明三本均作「耶」。
17「□」，宮本及宋、元、明三本均作「奈」。
18「得」，宋、元、明三本均作「德」。
19以下說信心及聽法之互為因果。這裡亦有關於十二因緣，有因、因因、果、果果說之。
20宮本及元、明二本「信」上有「有」字。
21以下第四次問答，說涅槃無因而又有因。其中生因、了因之說，也是佛性論的重要資料。
22「含」，麗本作「合」，今據宋本改之。
23「世人言」宮，本及宋、元、明三本均作「世間言人」。
24宮本及宋、元、明宮三本均無「者」。
25「眾」，明本作「緣」。
26以下論議總結，說有佛身及佛性二種。
27宮本及元、明二本「二」以下有「種」字。
28宋、元、明三本「二」以下有「者」字。
29以下是此品中之第二大段，約於中道明佛性，此有三段，初略明。
30「非」，宮本作「不」。
31以下第五次問答廣破偏執。初破因中有果之執，此有四段。
32指在金剛力士額中有珠之譬喻。
33「淨」，宋本作「清」。
34「酥」，麗本作「蘇」，今據宋、元、明三本改之，下同。
35宮本及宋、元、明三本「醍醐」以下有「乃至醍醐」。
36「醪煖」，宋、元、明三本均作「煖酵」。
37醪 為濁酒。「醪」，宋、元、明三本均作「酵」，下同。
38以下第六次問答，說二因佛性。正因、緣因為佛性論之骨架。此雖有種種解釋，但普通以理佛性為正因，以行佛性為緣因。闡提應有作為正因之理佛性，三乘宗與一乘宗雖也有此說，但是對於理佛性性質的解釋互異。
39「一切眾生」，宋本作「譬如有人」。
40「像」，麗本作「長」，今據宮本及元、明二本改之。
41「鶴」，宋本作「鵠」。
42「取」，宮本及元、明二本均作「索」。
43「者」，宮本及元、明二本均作「婦」。
44尼拘陀（Nyagrodha） 譯作縱黃葉，所謂榕樹也。
45「芽」，宋本作「牙」，下同。
46宋本無「諸」。
47金剛珠 一名為剛子。金剛樹，名天目樹，之實，用來製造數珠。
48「泥」，宮本及宋、元、明三本均作「土」。
49宮本「性」以下有「性」字。
50「修習」，宋、明二本均作「修集」，下同。
51「醋」，宮本及宋、元、明三本均作「酢」，下同。
52「烝」，宮本及宋、明二本均作「蒸」。
53佉陀羅（Khadira） 譯作山木、紫橿木、毒刺樹等。
54阿坻耶（Atreya） 為阿底哩仙（Atri）後裔之姓，譯作吞食子。阿底哩仙以吠陀神話之作者而聞名。
55宮本及宋、元、明三本均無「尼」。
56宋、元、明三本「尼拘陀」以下有「樹」字。
57「睫」，宮本作「□」。
58「生」，宮本及宋、元、明三本均作「出」。
59「耶」，明本作「邪」。
60「貌」，宮本及元、明二本均作「相」。
61以下破因中無果之執。初問，一、據業行，二、據斷善，三、據發心，四、據退不退，五、據修萬行六度，六、據退萬行，七、據僧寶之有七難。
62「無有」，宋、元、明三本均作「亦無」。
63「因緣」，宋、元二本均作「緣故」。
64宮本及宋、元、明三本均無「因」。
65「于」，宋、元、明三本均作「於」。
66毘跋致（Vaivarti） 譯作退轉。
67阿毘跋致（Avaivarti） 譯作不退轉。
68宮本及宋、元、明三本均無「病」。
69「攢」，宋、元、明三本均作「鑽」。
70以下為。 一一回答前問，但順序并非一致。
71註意「心非佛性」之語。
72宮本及明本均無「無」。
73宮本及宋本「緣」上有「因」字。
74「得佛」，宮本及明本均作「成佛」。
75宋本無「因」。
76以下廣答第四退不退之問。
77「惡」，宮本及宋、元、明三本均作「罪」。
78「喜」，宮本及宋、元、明三本均作「欣」。
79「姓」，宋、元、明三本均作「性」。
80宮本無「身」。
81「欲為」，宮本及宋、元、明三本均作「為欲」。
82「惰」，麗本作「墮」，今據宮本及明本改之。
83「疾病」，宮本及宋、明二本均作「疫病」；元本作「疫疾」。
84「令」，明本作「今」。
85「苦」，麗本作「若」，今據宋、元、明三本改之。
86以下宋、元、明三本為卷第二十九品第十一之三。
87「珍」，宋、元、明三本均作「寶」。
88「事」，宋、元、明三本均作「語」。
89「財」，宋、元、明三本均作「珍」。
90「賑」，宮本及元本均作「供」。
91「中」，宮本及宋、元、明三本均作「復」。
92「道」，宋、元、明三本均作「路」。
93「道心」，宋、元二本均作「心者」。
94「軟」，宮本作「濡」。
95「惠施」，宋、明二本均作「慧施」。
96「□」，宮本及宋、元、明三本均作「傭」。
97「□」，宮本作「膊」。
98「治」，宋本作「持」。
99宮本及宋、元、明三本均無「牙」。
100「二」，宋本作「四」。
101「訟」，宮本及元、明二本均作「說」。
102以下第三結歡。以下宮本為卷第二十九品第十一之三。
103宮本及宋、元、明均無「故」。
104以下宮本及宋、元、明三本不分卷。
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第二十九

北涼天竺三藏曇無讖譯

師子吼菩薩品第十一之三

1師子吼言：世尊！如佛所說，一切法諸有二種因：一者正因，二者緣因。以是二因，應無縛解。是五陰者，念念生滅，如其生滅，誰有縛解？世尊！因此五陰生後五陰，此陰自滅不至彼陰，雖不至彼能生彼陰；如因子生芽2子不至芽，雖不至芽而能生芽。眾生亦爾，云何縛解？
善男子！諦聽，諦聽！我當為汝分別解說。善男子！如人捨命受大苦時，宗親圍遶，號3哭懊惱，其人惶怖，莫知依救，雖有五情，無所知覺，肢4節戰動，不能自持，身體虛5冷，煖氣欲盡，見先所修善惡報相。善男子！如日垂沒山陵堆6阜，影現東移，理無西逝，眾生業果亦復如是，此陰滅時，彼陰續生，如燈生闇滅，燈滅闇生。善男子！如蠟7印印泥，印與泥合，印滅文成，而是 蠟印不變在泥；文非泥出，不餘處來，以印因緣而生是文。現在陰滅，中陰陰生，是現在陰終不變為中陰、五陰；中陰、五陰亦非自生不從餘來，因現陰故，生中陰陰。如印印泥，印壞文成，名雖無差，而時節各異，是故我說中陰五陰非肉眼見，天眼所見。
是中陰中有三種食：一者思食，二者觸食，三者意食。中陰二種：一善業果，二惡業果。因善業故，得善覺觀，因惡業故，得惡覺觀。父母交會牉合之時，隨業因緣向受生處，於母生愛，於父生瞋。父精出時，謂是己有，見已心悅而生歡喜，以是三種煩惱因緣，中陰滅8壞，生後五陰，如印印泥，印壞文成。生時諸根有具、不具，具者見色則生於貪，生於貪故，則名為愛，狂9故生貪，是名無明。貪愛、無明二因緣故，所見境界皆悉顛倒，無常見常，無我見我，無樂見樂，無淨見淨，以四倒故，作善惡行，煩惱作業，業作煩惱，是名繫縛。以是義故，名五陰生。是人若得親近於佛及佛弟子諸善知識，便得聞受十二部經，以聞法故，觀善境界，觀善境界故，得大智慧，大智慧者，名正知見，得知見故，於生死中而生悔心，生悔心故，不生歡樂，不生歡樂故，能破貪心，破貪心故，修八聖道，修八聖道故，得無生死，無生死故，名得解脫。如火不遇薪名之為滅，滅生死故，名為滅度，以是義故，名五陰滅。
師子吼言：空中無刺，云何言拔？陰無繫者，云何繫縛？
佛言：善男子！以煩惱鎖繫縛五陰，離五陰已，無別煩惱，離煩惱已，無別五陰。善男子！如柱持屋，離屋無柱，離柱無屋，眾生五陰亦復如是，有煩惱故，名為繫縛，無煩惱故，名為解脫。善男子！如拳合掌，繫結10等三，合散生滅，更無別法。眾生五陰亦復如是，有煩惱故，名為繫縛，無煩惱故，名為解脫。善男子！如說名色繫縛眾生，名色若滅，則無眾生，離名色已，無別眾生，離眾生已，無別名色，亦名名色繫縛眾生，亦名眾生繫縛名色。
師子吼言：世尊！如眼不自見，指不自觸，刀不自割，受不自受，云何如來說言名色繫縛名色？何以故？言名色者即是眾生，言眾生者即是名色，若言名色繫縛眾生，即是名色繫縛名色。
佛言：善男子！如二手合時，更無異法而來合也。名之與色亦復如是，以是義故，我言名色繫縛眾生；若離名色則得解脫，是故我言眾生解脫。
師子吼言：世尊！若有名色是繫縛者，諸阿羅漢未離名色，亦應繫縛。
善男子！解脫二種：一者子斷，二者果斷。言子斷者，名斷煩惱，阿羅漢等已斷煩惱，眾結爛壞，是故子結不能繫縛。未斷果故，名果繫縛，諸阿羅漢不見佛性，以不見故，不得阿耨多羅三藐三菩提，以是義故，可言果繫，不得說言名色繫縛。善男子！譬如然燈，油未盡時，明則不滅，若油盡者，滅則無疑。善男子！所言油者，喻諸煩惱，燈喻眾生，一切眾生煩惱油故，不入涅槃，若得斷者，則入涅槃。
師子吼言：世尊！燈之與油，二性各異，眾生煩惱則不如是。眾生即是煩惱，煩惱即是眾生；眾生名五陰，五陰名眾生；五陰名眾生；五陰名煩惱，煩惱名五陰；云何如來喻之於燈？
佛言：善男子11！喻有八種：一者順喻，二者逆喻，三者現喻，四者非喻，五者先喻，六者後喻，七者先後喻，八者遍喻。
云何順喻？如經中說：天降大雨，溝瀆皆滿，溝瀆滿故，小坑滿，小坑滿故，大坑滿，大坑滿故，小泉滿，小泉滿故，大泉滿，大泉滿故，小池滿，小池滿故，大池滿，大池滿故，小河滿，小河滿故，大河滿，大河滿故，大海滿。如來法雨亦復如是，眾生戒滿，戒滿足故，不悔心滿！不悔心滿故，歡喜滿，歡喜滿故，遠離滿，遠離滿故，安隱滿，安隱滿故，三昧滿，三昧滿故，正知見滿，正知見滿故，厭離滿，厭離滿故，呵責滿，呵責滿故，解脫滿，解脫滿故，涅槃滿，是名順喻。
云何逆喻？大海有本，所謂大河，大河有本，所謂小河，小河有本，所謂大池，大池有本，所謂小池，小池有本，所謂大泉，大泉有本，所謂小泉，小泉有本，所謂大坑，大坑有本，所謂小坑，小坑有本，所謂溝瀆，溝瀆有本，所謂大雨。涅槃有本，所謂解脫，解脫有本，所謂呵責，呵責有本，所謂厭離，厭離有本，所謂正知見，正知見有本，所謂三昧，三昧有本，所謂安隱，安隱有本，所謂遠離，遠離有本，所謂喜心，喜心有本，所謂不悔，不悔有本，所謂持戒，持戒有本，所謂法雨，是名逆喻。
云何現喻？如經中說：眾生心性猶如獼猴，獼猴之性捨一取一，眾生心性亦復如是，取著色聲香味觸法，無暫住時，是名現喻。
云何非喻？如我昔告波羅斯匿王：「大王！有親信人從四方來，各作是言：『大王！有四大山從四方，來欲害人民。』王若聞者，當設何計？」王言：「世尊！設有此來，無逃避處，惟12當專心持戒、布施。」我即讚言：「善哉大王！我說四山即是眾生生老病死，生老病死常來切人，云何大王不修戒、施？」王言：「世尊！持戒布施得何等果？」我言：「大王！於人天中多受快樂。」王言：「世尊！尼拘陀樹持戒布施，亦於人天受安隱耶？」我言：「大王！尼拘陀樹不能持戒，修行布施，如其能者，則受無異。」是名非喻。
云何先喻？我經中說：譬如有人貪著妙花，採取之時，為水所漂；眾生亦爾，貪受13五欲，為生14死水之所漂沒，是名先喻。
云何後喻？如法句說：
莫輕小罪15， 以為無殃，水渧16雖微，漸盈大器。
是名後喻。
云何先後喻？譬如芭蕉，生果則死，愚人得養，亦復如是，如騾懷妊，命不久全。
云何遍喻？如經中說：三十三天有波利質多樹，其根入地深五由延，高百由延，枝葉四布五十由延，葉熟則黃。諸天見已，心生歡喜：是葉不久必當墮落。其葉既落，復生歡喜：是枝不久必當變色。枝既變色，復生歡喜：是色不久必當生□17。見已，復喜18：是□不久必當生嘴。見已，復喜：是嘴不久必當開剖。開剖之時，香氣周遍五十由延，光明遠離照八十由延。爾時，諸天夏三月時在下受樂。善男子！我諸弟子亦復如是。葉色黃者，喻我弟子念欲出家；其葉落者，喻我弟子剃除鬚髮；其色變者，喻我弟子白四羯磨，受其足戒；初生□者，喻我弟子發阿耨多羅三藐三菩提心；嘴者，喻於十住菩薩得見佛性；開剖者，喻於菩薩得阿耨多羅三藐三菩提；香者，喻於十方無量眾生受持禁戒；光者，喻於如來名號無礙遍十方；夏三月者，喻三三昧；三十三天受快樂者，喻於19諸佛在大涅槃得常樂我淨；是名遍喻。
善男子！凡所引喻，不必盡取，或取少分或取多分，或復全取。如言如來面如滿月，是名少分。善男子！譬如有人初不見乳，轉問他言：「乳為何類」？彼人答言：「如水蜜貝」。水則溼相，蜜則甜相，貝則色相，雖引三喻，未即乳實。善男子！我言燈喻，喻於眾生，亦復如是。善男子！離水無河，眾生亦爾，離五陰已，無別眾生。善男子！如離箱輿20、輪軸、輻輞，更無別車，眾生亦爾。善男子！若欲得合彼燈喻者，諦聽諦聽！我今當說。炷者喻於二十五有，油者喻愛，明喻智慧，除破黑闇喻破無明，煖喻聖道，如燈油盡，明焰則滅，眾生愛盡，則見佛性，雖有名色，不能繫縛，雖復處在二十五有，不為諸有之所污染21。
22師子吼言：世尊！眾生五陰空無所有，誰有受教修習23道者。
佛言：善男子！一切眾生皆有念心、慧心、發心、勤精進心、信心、定心，如是等法，雖念念生24滅，猶故相似，相續不斷，故名修道。
師子吼言：世尊！如是等法皆念念滅，是念念滅亦相似相續，云何修習？
佛言：
善男子！如燈雖念念滅，而有光明除破闇冥，念等諸法亦復如是。善男子！如眾生食雖念念滅，亦令飢者而得飽滿；譬如上藥，雖念念滅，亦能愈病；日月光明雖念念滅，亦能增長樹林草木。善男子！汝言念念滅云何增長者，心不斷故，名為增長。善男子！如人誦書，所誦字句不得一時，前不至中，中不至後，人之與字及以心想，俱念念滅，以久修故，而得通利。善男子！譬如金師，從初習作至于25皓首，雖念念滅，前不至後，以積習故，所作遂妙26，是故得稱善好金師。讀誦、經書亦復如是。
善男子！譬如種子，地亦不教汝當生芽，以法性故，芽27則自生，乃至花亦不教汝當作果，以法性故，而果自生。眾生修道亦復如是。善男子！譬如數法，一不至二，二不至三，雖念念滅而至千萬。眾生修道亦復如是。善男子！如燈念念滅，初滅之焰不教後焰：「我滅汝生，當破諸闇」。善男子，譬如犢子，生便求乳，求乳之智，實無人教，雖念念滅，而初飢後飽。是故當知不應相似，若相似者，不應異生。眾生修道亦復如是，初雖未增，以久修故，則能破壞一切煩惱。
師子吼言：世尊！如佛所說，須陀洹人得果證已，雖生惡國，猶故持戒，不殺、盜、淫、兩舌、飲酒，須陀洹陰即此處滅，不至惡國。修道亦爾，不至惡國。若相似者，何故不生淨妙國土？若惡國陰非須陀洹陰，云何而得不作惡業？佛言：
善男子！須陀洹者雖生惡國，終不失於須陀洹名，陰不相似，是故我引犢子為喻。須陀洹人雖生惡國，以道力故，不怍惡業。善男子！譬如香山有師子王，是故一切飛鳥、走獸絕跡，此山無敢近者。有時，是王至雪山中，一切鳥獸猶故不住。須陀洹人亦復如是，雖不修道，以道力故，不作諸惡。善男子！譬如有人服食甘露，甘露雖滅，以其力勢28，能令是人不生不死。善男子！如須彌山有上妙藥，名楞伽利29，有人服之，雖念念滅，以藥力故，不遇患苦。善男子！如轉輪王所坐之處，王雖不在，無人敢近，何以故？王威力故。須陀洹人亦復如是，雖生惡國，不修習道，以道力故，不作惡業。善男子！須陀洹陰於此而滅，雖生異陰，猶故不失須陀洹陰。善男子！譬如眾生，為果實故，於種子中多役作業，糞治溉灌，未得果實，而子復滅，亦得名為因子得果。須陀洹陰亦復如是。善男子！譬如有人資產30巨富，惟有一子先已終歿，其子31有子復在他土，其人忽然奄便命終32，孫聞是已，還收產業，雖知財貨非其所作，然其收取無遮護者。何以故？以姓一故。須陀洹陰亦復如是。
師子吼言33： 如佛說偈：
比丘若修習，戒定及智慧，當知是不退，親近大涅槃。
世尊！云何修戒？云何修定？云何修慧
佛言34：
善男子！若有人受持禁戒，但為自利，人天受樂，不為度脫一切眾生，不為擁護無上正法，但為利養，畏三惡道，為命色力安無礙辯，畏懼王法、惡名、穢稱，為世事業，如是護戒，則不得名修習戒也。善男子！云何名為真修習戒？受持戒時，若為度脫一切眾生，為護正法，度未35度故，解未解故，歸未36歸故，未入涅槃令得入故，如是修時，不見戒、不見戒相、不見持者，不見果報，不觀毀犯。善男子！若能如是，是則名為修習戒也。
云何復名修習三昧？修三昧時，為自度脫，為於利養，不為眾生，不為護法，為見貪欲、穢食、等過，男女等根，九孔不淨，鬥訟打刺，互相殺害，若為此事修三昧者，是則不名修習三昧。善男子！云何復名真修三昧？若為眾生修習三昧，於眾生中得平等心，為令眾生得不退法，為令眾生得聖心故，為令眾生得大乘故，為欲護持無上法故，為令眾生不退菩提心37故，為令眾生得首楞嚴三昧故38，為令眾生得金剛三昧故，為令眾生得陀羅尼故，為令眾生得四無礙故，為令眾生見佛性故，作是行時，不見三昧，不見三昧相，不見修者，不見果報。善男子！若能如是，是則名為修習三昧。
云何復名修於智慧？若有修者，作是思惟：「我若修習如是智慧，則得解脫度三惡道。誰能利益一切眾生？誰能度人於生死道？佛出世難如優曇缽39花，我今能斷諸煩惱結，必40得解脫果，是故我當勤修智慧，速斷煩惱，早得度脫。」如是修者，不得名為修習智慧。云何名為真修習者？智者若觀生老死苦，一切眾生無明所覆，不知修習無上正道，「願我此身悉代眾生受大苦惱，眾生所有貧窮、下賤、破戒之心，貪瞋癡業，願皆悉來集于41我身，願諸眾生不生貪取，不為名色之所繫縛，願諸眾生早度生死，令我一身處之不厭，願令一切皆得阿耨多羅三藐三菩提。」如是修時，不見智慧，不見智慧相，不見修者，不見果報，是則名為修習智慧。善男子！修習如是戒定智慧是名菩薩，不能如是修戒定慧，是名聲聞。
復次，善男子42！云何復名修集於戒？若能破壞一切眾生十六惡律儀，何等十六？一者，為利餧養羔羊，肥已轉賣；二者，為利買已屠殺；三者，為利餧養豬豚，肥已轉賣；四者，為利買已屠殺；五者，為利餧養牛犢，肥已轉賣；六者，為利買已屠殺；七者，為利養雞令肥，肥已轉賣；八者，為利買已屠殺；九者釣魚，十者獵師，十一者劫奪，十二者魁膾43，十三者綱捕飛鳥，十四者兩舌，十五者獄卒，十六者咒龍。能為眾生永斷如是十六惡業，是名修戒。
云何修定，能斷一切世間三昧。所謂無身三昧44，能令眾生生顛倒心，謂是涅槃；有無邊心三昧、淨聚三昧、世邊三昧、世斷三昧、世性三昧、世丈夫三昧、非想非非想三昧，如是等定，能令眾生生顛倒心，謂是涅槃。若能永斷如是三昧，是則名為修習三昧。
云何復名修習智慧？能破世間所有惡見。一切眾生悉有惡見，所謂色即是我，亦是我所，色中有我，我中有色，乃至識亦如是，當即是我，色滅我存，色即是我，色滅我滅。復有人言：「作者名我，受者名色。」復有人言：「作者名色，受者名我。」復有人言：「無作無受，自生自滅；悉非因緣。」復有人言：「無作無受，悉是自在之所造作。」復有人言：「無有作者，無有受者，一切悉是時節所作。」復有人言：「作者受者，悉無所有，地等五大，名為眾生。」善男子！若能破壞一切眾生如是惡見，是則名為修習智慧也。
善男子45！修習戒者為身寂靜，修習三昧為心寂靜，修習智慧為壞疑心。壞疑心者，為修習道；修習道者，為見佛性；見佛性者，為得阿耨多羅三藐三菩提故；得阿耨多羅三藐三菩提者，為得無上大涅槃故；得大涅槃者，為斷眾生一切生死、一切煩惱、一切諸有、一切諸界、一切諸諦故；斷於生死乃至斷諦，為得常樂我淨法故。
46師子吼言：世尊！如佛所說，若不生不滅名大涅槃者，生亦如是不生不滅，何故不得名為涅槃。
善男子！如是，如是，如汝所言。是生雖復不生不滅，而有始終。
世尊！是生死法亦無始終，若無始終則名為常，常即涅槃，何故不名生死為涅槃耶？
善男子！是生死法悉有因果；有因果故，不得名之為涅槃也。何以故？涅槃之體無因果故。
師子吼言：世尊！夫涅槃者亦有因果，如佛所說：
從因故生天， 從因墮惡道，
從因故涅槃，
是故皆有因。
如佛往昔告諸比丘：「我今當說沙門道果。言沙門者，謂能具修戒定智慧，道者謂八聖道，沙門果者所謂涅槃。」世尊！涅槃如是，豈非果耶？云何說言涅槃之體，無因無果？
佛言：善男子！我所宣說涅槃因者，所謂佛性；佛性之性不生涅槃，是故我言涅槃無因。能破煩惱，故名大果，不從道生，故名無果，是故涅槃無因無果。
師子吼言：世尊！眾生佛性為悉共有，為各各有？若共有者，一人得阿耨多羅三藐三菩提時，一切眾生亦應同得。世尊！如二十人同有一怨，若一人能除，餘十九人皆同除。佛性亦爾，一人得時，餘亦應得。若各各有，則是無常。何以故？可算數故。然佛所說：「眾生佛性不一、不二」，若各各有，不應說言諸佛平等，亦不應說佛性如空。
佛言：善男子！眾生佛性不一、不二，諸佛平等猶如虛空，一切眾生同共有之，若有能修八聖道者，當知人是則得明見。善男子！雪山有草，名曰忍辱，牛若食之，則成醍醐，眾生佛性亦復如是。
師子吼言：如佛所說忍辱草者，一耶？多耶？如其一者，牛食則盡，如其多者，云何而言眾生佛性亦如是耶？如佛所說：「若有修習八聖道者，則見佛性」，是義不然。何以故？道若一者，如忍辱草，則應有盡，如其有盡，一人修已，餘則無分。若道47多者，云何得言具足修習？亦不得名薩婆若48智。
佛言：善男子！如平坦路，一切眾生悉於中行無障礙者，中路有樹，其陰49清涼，行人在下憩駕止息，然其樹 陰常住不移50，亦不消壞，無持去者。路喻聖道， 陰喻佛性。善男子！譬如大城，唯有一門，雖有多人經由入出，都無有能作障礙者，亦復無人破壞、毀落而齋持去。善男子！譬如橋梁，行人所由51，亦無有人遮止、障礙、毀壞、持去。善男子！譬如良醫，遍療眾病，亦無有能遮止是醫，治此捨彼。聖道佛性，亦復如是。
師子吼言：世尊！所引諸喻，義不如是。何以故？先者在路，於後則妨，云何而言無有障礙？餘亦皆爾，聖道佛性若如是者，一人修時，應妨餘者。
佛言：善男子！如汝所言52義不相應。我所喻道，是少分喻，非一切也。善男子！世間道者則有障礙，此彼之異，無有平等。無漏道者則不如是，能令眾生無有障礙，平等無二，無有方53處，此彼之異。如是正道，能為一切眾生佛性，而作了因，不作生因，猶如明燈照了於物。善男子！一切眾生皆同無明因緣於行，不可說言一人無明因緣行已，其餘應無。一切眾生悉有無明因緣於行，是故說言十二因緣一切平等。眾生所修無漏正道亦復如是，等斷眾生煩惱，四生諸界有道，以是義故，名為平等。共有證者，彼此知見，無有障礙，是故得名薩婆若智。
吼子吼言：一切眾生身不一種，或有天身，或有人身、畜生54、餓鬼、地獄之身，如是多身，差別非一，云何而言佛性為一？
佛言：善男子！譬如有人置毒乳中，乃至醍醐皆悉有毒，乳不名酪，酪不名乳，乃至醍醐亦復如是，名字雖變。毒性不失。遍五味中皆悉如是，若服醍醐亦能殺人，實不置毒於醍醐中。眾生佛性亦復如是；雖處五道，受別異身，而是佛性常一無變。
55師子吼言：世尊！十六大國有六大城，所謂舍婆提城、婆枳多56城、瞻婆城、毘舍離城、波羅□57城、王舍城。如是六城，世中最大，何故如來捨之，在此邊地弊惡極陋隘小拘尸那城入般涅槃？
善男子！汝不應言拘尸那城邊地弊惡，最陋隘小，應言是城微妙功德之所莊嚴。何以故？諸佛菩薩所行處故。善男子！如賊人舍，王若過者，則應讚歎：「是舍嚴麗功58德成就，能令大王迴駕臨顧。」善男子！如人重病，服穢弊藥，服已病愈，即應歡喜讚歎：「是藥最上最妙，能愈我病。」善男子！如人乘船在大海中，其船卒壞，無所依倚，因倚死屍得到彼岸，到彼岸已，應大歡喜讚嘆：「是屍我賴相遇而得安隱」。拘尸那城亦復如是，乃是諸佛菩薩行處，云何而言邊地弊惡，陋隘59小城？
善男子！我念往昔過恆河沙劫，劫名善覺，時有聖王，姓憍尸迦，七寶成就，千子具足。其王始初造立此城，周匝縱廣十二由延，七寶莊嚴，士多有河，其水清淨，柔軟甘美，所謂泥連禪河、伊羅跋提60河、熙連禪61河、伊搜未埠62河、毘婆舍那63河，如是等河，其數五百。河此彼岸，樹木繁茂，花果鮮潔。爾時人民壽命無量，時轉輪聖王過百年已，作是唱言：「如佛所說，一切諸法皆悉無常，若能修習十善法者，能斷如是無常大苦。」人民聞已，咸共奉修十善之法。我於爾時，聞佛名號，受持十善，思惟修習，初發阿耨多羅三藐三菩提心。發是心已，復以是法轉教無量無邊眾生言：「一切法無常變壞」。是故我今續於此處，亦說諸法無常變壞，惟說佛身是常住法。我憶往昔所行因緣，是故今來在此涅槃，亦欲酬報此地往恩，以是義故，我經中說，我眷屬者，受恩能報。
復次，善男子！往昔眾生壽無量時64，爾時此城名拘舍跋提65，周匝縱廣五十由延，時閻浮提，居民鄰接，雞飛相及。有轉輪王名曰善見，七寶成就，千子具足，王四天下。第一太子思惟正法，得辟支佛。時，轉輪王見其太子成辟支佛，威儀庠序，神通希有，見是事已，即捨王位，如棄涕唾，出家在此娑羅樹間，八萬歲中修習慈心悲喜捨心，各八萬歲。善男子！欲知爾時善見聖王則我身是，是故我今常樂遊止如是四法，是四法者名為三昧，以是義故，如來之身常樂我淨。善男子！以是因緣，今來在此拘尸那城娑羅樹間，三昧正受。
善男子！我念往昔過無量劫，此城爾時名迦毘羅衛，其城有王名曰白淨，其王夫人名曰摩耶，王有一子名悉達多。爾時，王子不由師教，自然思惟得阿耨多三藐三菩提。有二弟子：一名舍利弗，二名大目犍連66，給侍弟子名曰阿難。爾時，世尊在雙樹間演說如是大涅槃經，我時在會，得預斯事，聞諸眾生悉有佛性。聞是事已，即於菩提得不退轉，尋自發願：「願未來世成佛之時，父母、國土、名字、弟子、侍使之人，說法教化，如今世尊等無有異。」以是因緣，今來在此敷揚演說大涅槃經。
67善男子！我初出家未得阿耨多羅三藐三菩提時，頻婆娑羅王遣使而言：「悉達太子！若為聖王，我當臣屬。若不樂家，得阿耨多羅三藐三菩提者；願先來至此王舍城說法度人，受我供養。」我時默然，已受彼請。
善男子！我初得阿耨多羅三藐三菩提已，向竭闍國68時，伊連禪69河有婆羅門姓迦葉氏，與五百弟子在彼河側求無上道，我為是人故往說法。迦葉言：「瞿曇！我今年邁已百二十，摩伽陀國所有人民及其大王頻婆娑羅，咸謂我已證羅漢果，我今若當在於汝前聽受法者，一切人民或生倒心：『大德迦葉非羅漢耶』？幸願瞿曇速往餘處，若此人民定知瞿曇功德勝我，我等無由復得供養。」我時答言：「迦葉！汝若於我不生殷重大瞋恨者，見容一宿，明當早去。」迦葉言：「瞿曇！我心無他，深相愛重，但我住處有一毒龍，其性暴急，恐相危害。」我言：「迦葉！毒中之毒，不過三毒，我今已斷，世間之毒我所不畏。」迦葉復言：「茍能不畏，善哉聽住。」善男子！我於爾時，故為迦葉現十八變，如經中說。爾時，迦葉及其眷屬五百等輩，見聞是已，證羅70漢果。是時，迦葉復有二弟：一名伽耶迦葉，二名那提迦葉。師徒眷屬復有五百，亦皆證得阿羅漢果。
時，王舍城六師這徒，聞是事已，即於我所生大惡心，我時赴信，受彼王請，詣王舍城，未71至中路，王與無量百千之眾悉來奉迎，我為說法。時聞法已，欲界諸天八萬六千發阿耨多羅三藐三菩提心，頻婆娑羅王所將營從十二萬人得須陀洹果，無量眾生成就忍心。既入城已，度舍利弗、大目犍連及其眷屬二百五十人72，令捨本心，出家學道，我即住彼，受王供養。外道六師相與聚集73詣舍衛城74。
75時，彼城中有一長者，名須達多，為兒娉婦，詣王舍城，既達彼城，寄止長者珊檀那76舍。時，此長者中夜而起，告諸眷屬：「仁等！可起速共莊嚴掃治宅舍，辦具餚膳。」須達聞已，尋自思惟：「將非欲請摩伽王耶？為有婚姻歡樂會乎？」思惟是已，尋前問言：「大士！欲請摩伽王耶？為有婚姻歡樂會乎？」思惟是已，尋前問言：「大士！欲請摩伽陀王頻婆娑羅耶？為有婚姻歡樂會乎？處務不安乃如是耶！」長者答言：「不也。居士！我明請佛無上法王。」須達長者初聞佛名，身毛皆豎，尋復問言：「何等名佛」？長者答言：「汝不聞耶？迦毘羅城有釋種子，字悉達多，姓瞿曇氏，父名白淨，其生未久，相師占之，定當得作轉輪聖王，如菴羅果已在手中，心不願樂，捨之出家，無師自覺，得阿耨多羅三藐三菩提，貪恚癡盡，常住無77變，不生不滅，無有憂畏，於諸眾生其心平等，猶如父母等視一子，所有身心，眾中最勝，雖勝一切而無憍慢，塗割二事78，其心無二，智慧通達，於法無礙，具足十力、四無所畏、五智、三昧、大慈大悲及三念處，故號為佛。明受我請，是故忽忽未暇相瞻。」須達多言：善哉大士！所言佛者，功德無上，今在何處？」長者答言：「今在此間王舍大城，住迦蘭陀竹林79精含」。
時須達多一心念佛所有功德，十力無畏、五智、三昧80、大慈大悲及三念處。作是念時，忽然大明，其明猛盛猶如白日，即尋光出，至城門下，佛神力故，門自開闢，既出門已，路有天祠，須達經過，禮拜致敬，尋還黑闇，心生惶怖，復欲還返81所止之處。時，彼城門有一天神，告須達82言：「仁者！若往如來所者，多獲83善利。」須達多言：「云何善利」？答84言：「長者！假使有人真寶珓珞85、駿馬百匹、香象百頭、寶車百乘，鑄金為人其數復百，端正女人身佩86瓔珞，眾寶廁填，上妙宮宅、殿堂屋宇，雕文刻鏤，金盤銀粟，銀盤金粟，數各一百以施一人，如是展轉盡閻浮提，所得功德，不如有人發意一步詣如來所。」須達多言：「善男子汝是誰耶？」答言：「長者！我是勝相婆羅門子，是汝往昔善知識也。我因往日見舍利弗、大目犍連，心生歡喜，捨身得作北方天王毘沙門子，專知守護此王舍城。我因禮拜舍利弗等，生歡喜心，尚得如是妙好之身，況當得見如來大師，禮拜供養？」
須達長者聞是事已，即還復道來詣我所，到已，頭面敬禮我足，我時即為如應說法，長者聞已，得須陀洹果，既獲果證，復請我言：「如來大慈！惟願臨顧，至舍衛城，受我微供。」我即問言：「卿舍衛國頗有精舍，相容受不？」須達多言：「若佛哀愍，必見垂顧，便當自竭營辦成立。」善男子！我於爾時默然受請，須達長者已蒙聽許，即白我言：「我從昔來，未為斯事，惟願如來遣舍利弗指授儀則，我即顧命勒令營佐。」時，舍利弗與須達多共載一車往舍衛城，我神力故，經一日夜便到所止。時，須達多白舍利弗：「大德！此大城外何處有地，不近不遠，多饒泉池，有好林樹，花果鬱87茂，清淨閑豫88，我當於中為佛世尊及比丘僧造立精舍。」舍利弗言：「只陀89園林不近不遠，清淨寂寞90，多有泉池91，樹木花果隨時而有，此處最勝92，可安立精舍。」
時須達多聞是語已，即往祇陀大長者所，告祇陀言：「我今欲為無上法王造立僧坊，惟仁園地任中造立，吾今欲買，能見與不？」祇陀答言：「設以真金遍布其地，猶不相與。」須達多言：「善哉祇陀！林地屬我，汝便取金。」祇陀答言：「我園不賣，云何取金？」須達多言：「若意不了，當共往詣斷事人所。」時，二長者即共俱往斷事者所，斷事者93言：「園屬須達，祇陀取金。」須達長者即時使人車馬載負，隨集布地，一日之中，唯五百步金未周遍。祇陀言曰：「長者！若悔，隨意聽止。」須達多言：「吾不悔也」。自念：「當出何藏金足」？祇陀念言：「如來法王真實無上，所說妙法清淨無染，故使斯人輕寶乃爾。」即語須達：「餘未94遍者，不復須金，請以見與，我自為佛造立門樓，常使如來經由出入95。
祇陀長者自造門樓96，須達長者七日之中成立大房，足三百口，禪房97靜處六十三所，冬室、夏堂，各各別異，廚坊、浴室、洗腳之處，大小圊98廁，無不備足。所設已訖，即執香鑪，向王舍城遙作是言：「所設已辦，惟願如來。慈哀憐愍，為諸眾生受是住處。」我時玄知是長者心，即與大眾發王舍城，譬如壯士屈伸臂頃，至舍衛城祇陀園林須達精舍。我既到已，須達長者以其所設，奉施於我，我時受已，即住其中99。

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十《大般涅槃經》９４年版本恭錄。

【注釋】

1以下為此品中之第三大段，言縛解而明佛性。共有五次問答，就緣起無生，而論縛解之有無。
2「芽」，宮本及宋本均作「牙」，下同。
3「號」，宋本作「啼」。
4「知覺」，宋、元、明三本均作「覺知」。「肢」，宋本作「枝」，宮本及元、明二本均作「支」。
5「虛」，宋本作「□」。
6「堆」，宮本及元本均作「埠」，明本作「□」。
7「蠟」，宋本作「臘」。
8「滅」，麗本作「陰」，今據宋、元、明三本改之。
9「狂」，宮本及元、明二本均作「誑」。
10 「繫結」，宋本作「繫縛」。
11以下說八種之喻。
12「惟」，宮本及宋、元、明三本均作「唯」，下同。
13「受」，宮本及元、明二本均作「愛」。
14宋本「生」以下有「老」字。
15「罪」，宋本作「惡」。
16「渧」，宮本及元、明二本均作「滴」。
17「□」，宮本及宋、元、明三本均作「皰」，下同。
18「復喜」，宮本及明本均作「歡喜」。
19宋本無「於」。
20「輿」，宮本及宋、元、明三本均作「轂」。
21「污染」，宋、元、明三本均作「染污」。
22以下為此品中之第四大段，就修道而明佛性；此有四段，其中先明道之可修。
23「修習」，宋、明二本均作「修集」，下同。
24宋、元、明三本均無「生」。
25「于」，明本作「於」。
26「妙」，宋、明二本均作「巧」。
27「芽」，麗本作「牙」，今據宮本及元、明二本改之。
28「勢」，宋本作「故」。
29楞伽利（Langali） 可可樹名。
30「產」，宋宋作「生」。
31「子」，宮本及元、明二本均作「人」。
32「命終」，宋本作「終亡」。
33以下為第二：明正修道。
一、 修道
　　Ａ、釋　ａ、問
　　　　　　　　　ｂ、答
Ｂ、論義
^2□ 二、修道因緣
先問。
34以下佛答。
　　　真偽對辯　ａ、戒
　　　　　　　　ｂ、定
　　　　　　　　ｃ、慧
^2□ 偏為破惡
^2□ 偏為生善
35「未」，麗本作「不」，今據宮本及宋、元、明三本改之。
36「未」，麗本作「無」，今據宮本及宋、元、明三本改之。
37麗本無「心」字，今據宮本及元、明二本補上。
38麗本無「三昧」二字，今據宮本及宋、元、明三本補上。宮本無「故」。
39宋本無「缽」。
40宮本及宋、元、明三本均無「必」。
41「集」，元本作「習」。「于」，宮本作「子」。
42以下偏為破惡。
43魁膾 章安註：「舊云是販魚肉典軍之人」。
44無身三昧 章安註：「空定滅色故言無身，無邊心者，即識處定，淨聚者即不用處，世邊者非想，此定能知八萬劫，以此為邊；又非想在三界表故世邊。世斷者，八萬劫外既不能知，便謂為斷；世性者，即是冥初，是世之本性；世丈夫者，以此定力能見劫初水中丈夫，即韋紐天；非想非非想者，即是存亡觀為定體」。
45第三偏為生善。
46以下論義。初三論涅槃，後四論佛性。
47「若道」，宋、元、明三本均作「道若」。
48薩婆若（Sarvajnana） 即一切種智，亦即佛智也，一切義理悉皆通達成就。
　49「陰」，宮本及宋、元、明三本均作「蔭」。
50「移」，宮本及宋、元、明三本均作「異」。
51「由」，宋、元、明三本均作「遊」。
52「言」，宋、元、明三本均作「說」。
53「方」，宮本及元、明二本均作「妨」。
54宮本及元、明二本「畜生」上有「或有」二字。
55以下為第二修道因緣。
道緣　Ａ、處緣　ａ、城
　　　　　　　　　　　ｂ、樹
　　　　　　Ｂ、時緣
　　　　　　Ｃ、人緣
^2□道因
56婆枳多 恐是娑枳多之誤。娑枳多（Saketa）為阿踰闍（Ayodhya）的都巿名，在拘薩羅國。
57「□」，宮本及宋、元、明三本均作「奈」。
58「功」，宋、元、明三本均作「福」。
59「陋隘」，宋、元、明三本均作「隘陋」。
60伊羅跋提（Eravati） 譯作賢河。
61熙連禪（Hiranyavati） 譯作金河，流經拘尸城，佛在此河邊涅槃。
62伊搜未□ 梵文作Usmodaka。「□」，宋本作「堆」，宮本作「搥」。
63毘婆舍耶（Vipasa） 五河之一。
64「壽無量時」，宮本及明本均作「壽命無量」。
65拘舍跋提（Kusanagaravati） 譯作有茅草。
66「目犍連」，宮本及宋、元、明三本均作「目揵連」，下同。
67以下示遍六大城而驅外道邪黨，以王舍城始，說迦葉入信之因緣。
68竭闍國（Kosala）譯作工巧，一般譯作憍薩羅。
69伊連禪 或同於前出之伊羅跋提。
70宋、元、明三本「羅」上有「阿」字。
71「未」，宮本及元、明二本均作「來」。
72宋本無「人」。
73「聚集」，宋、明二本均作「集聚」，元本作「習聚」。
74其次是舍衛城。首先述說須達多長者因緣。
75宋、元、明三本以下為卷第三十品第十一之四。
76珊檀那（Samdhna） 譯作廣施。章安曰：「珊檀那長者是王舍城人，此翻護彌」。
77「無」，宋本作「不」。
78塗割二事 塗或為「塗而為一」之意。若然，則有能使二物合一之塗，便有能使一物分而為二之割，塗割二事不一不異。
79迦蘭陀竹林（Karandavenumana）迦蘭陀鳥所住之竹林，又為迦蘭陀長者所擁有的竹林之意。在摩竭陀國王舍城與上茅城之間，獻給佛陀作僧園，即所謂竹林精舍，是為印度僧院之始。
80五智三昧 即無食三昧、無過三昧、身意清淨一心三昧、因果俱樂三昧、常念三昧。
81「返」，宋本作「反」。
82宋、元、明三本「須達」以下有「多」字。
83「獲」，麗本作「護」，今據宮本改之。
　84「答」，宋本作「天」。
85「珓珞」，宋本作「校絡」，元、明二本均作「交絡」。
86「珮」，宋、元、明三本均作「佩」。
87「鬱」，宋、明二本均作「蔚」。
88「豫」，宋、元、明三本均作「曠」。
89祇陀（Jeta） 譯作勝。為長者之名。
90「寞」，宮本作「漠」。
91「池」，宋本作「流」。
92宋、元、明三本均無「勝」。
93宮本及宋、元、明三本均無「所斷事者」。
94「未」，宮本作「夫」。
95「出入」，宋、元、明三本均作「入出」。
96「樓」，宮本作「坊」。
97「房」，宮本及宋、元、明三本均作「坊」。
98「圊」，宋本作「清」。
99以下宋、元、明三本不分卷。
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第三十

北涼天竺三藏曇無讖譯

師子吼菩薩品第十一之四

1時，諸六師心生嫉妒，悉共集詣波斯匿王，作如是言：「大王當知，王之土境清夷閑靜，真是出家住止之處，是故我等為斯事故而來至此。大王以正法2治，為民除患，沙門瞿曇年既幼稚，學日又淺，道術無施，此國先有耆舊宿德，自恃3王種，不生恭敬，若是王種，法應治民，如其出家，應敬宿德。大王善聽！沙門瞿曇真實不生王種之中，瞿曇沙門若有父母，何由劫奪他之4父母？大王！我經中說，過千歲已，有一妖祥幻化物出，所謂沙門瞿曇是也。是故當知，沙門瞿曇無父無母，若有父母，云何說言諸法無常苦空，無我無作無受？以幻術故，誑惑眾生，愚者信受，智者捨之。大王！夫人王者，天下父母，如秤5、如地、如風、如火、如道、如河、如橋、如燈、如日、如月，如法斷事，不擇怨親，沙門曇瞿不聽我活，隨我去處，追逐不捨。惟6願大王，聽我等輩與彼瞿曇較7其道力，若彼勝我，我當屬彼，我若8勝彼，彼當屬我」。
王言：「大德！汝等各各自有行法，止住之處亦各不同，我今定知如來世尊於汝無妨。」六師答言：「云何無妨？沙門瞿曇以幻術法誘誑諸人及婆羅門，歸伏已盡，王若聽我與 較道力，王之善名流布八方，如其不者，恐聲盈路。」王言：「大德！汝以未知如來道力。威神巍巍，故求 較試，若定知者，恐不能也。」「大王！汝今已受瞿曇幻耶？唯願大王留神聽察，莫輕我等，搆之虛言，不如驗之以實。」王言：「善哉，善哉！」六師之徒歡喜而出。
時，波斯匿王即敕嚴駕來至我所，頭面敬禮9，右繞三匝，退坐一面而白我言：「世尊！六師向來求 較道力，我不量度，敢已許之。」佛言：「大王！善哉。善哉！但當於此國。處處造立僧坊。何以故？我若與彼 較其神力，彼眾之中受化者多，此處狹小，云何容受？」善男子！我於爾時為六師故，從初一日至十五日，現大希有神通變化。當是時也，無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，無量眾生於三寶所生信不疑，六師徒眾其數無量，破邪見心，正法出家，無量眾生於菩提中得不退心，無量眾生得陀羅尼諸三昧門，無量眾生得須陀洹果至阿羅漢果。
爾時10，六師內心慚愧，相與圍繞至婆枳多城。教彼人民信受邪法：「瞿曇沙門但說空事。」善男子！我時為母處忉利質多樹，安居說法，是時，六師心大歡喜唱言：「善哉！瞿曇幻術，今已滅沒。」復教無量無數眾生增長邪見。爾時，頻婆娑羅王、波斯匿王，及四部眾，白目連言：「大德！此閻浮提邪見增長，眾生可愍，行大黑闇，惟願大德至彼天上，稽首世尊，如我言曰：譬如犢子，其生未久，若不得乳，必死無疑。我等眾生亦復如是，惟願如來哀愍眾生，還來住11此。」爾12時，目13連默然而許，如大力士屈伸臂頃，往彼天上，至世尊所，白佛言：「閻浮提中所有四眾，渴仰如來，思見聞法，頻婆娑羅王、波斯匿王，及四眾等，稽首足下：此閻浮提所有眾生邪見增長，行大黑闇，甚可憐愍，譬如犢子，其生未久，若不得乳，必死不疑，我等亦爾，惟願如來為眾生故，還來在此閻浮提中。」佛告目連：「汝今速還至閻浮提，告諸國王及四部眾，卻後七日，我當還下，為六師故，復當至彼婆枳多城。」過七日已，我與釋天、梵天、魔天、無量天子及首陀會一切天人，前後圍繞，至婆枳多城，大師子吼作如是言：「惟我法中獨有沙門及婆羅門，一切諸法無常無我，涅槃寂靜，離諸過惡。若言他法亦有沙門及婆羅門，有常有我，有涅槃者，無有是處。」爾時，無時無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。是時，六師各相謂言：「若我法中實無沙門婆羅門者，云何而得世間供養？」於是六師復相集聚，詣毘舍離14。
善男子！我於一時住毘舍離菴羅林間，時菴羅女知我在中，欲來我所。我於爾時告諸比丘：「當觀念處，善修智慧，隨所修習15，心莫放逸。云何名為觀於念處？若有比丘觀察內身，不見於我及以我所，觀察外身及內外身，不見於我及以我所。觀受心法亦復如是，是名念處。云何名為修習智慧？若有比丘真實而見苦集滅道，是名比丘修習智慧。云何名為心不放逸？若有比丘念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天，是名比丘心不放逸。」時，菴羅女即至16我所，頭面作禮，右繞三匝，修敬已畢，卻坐一面。善男子！我於爾時為菴羅女如應說法，是女聞已，發阿耨多羅三藐三菩提心。
時，彼城中有梨車子，其數五百，來至我所，頭面作禮，右繞三匝，修敬已畢，卻坐一面，我時復為諸梨車子如應說法：「諸善男子！夫放逸者有五事果。何等為五？一者不得自在財利，二者惡名流布於外，三者不樂慧17施窮乏，四者不樂見於四眾，五者不得諸天之身。諸善男子！因不放逸，能生世法出世間法，若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者，應當勤修不放逸。夫放逸者，復有十三果報。何等十三？一者樂為世間作業，二者樂說無益之言，三者常樂久寢睡眠，四者樂說世間之事，五者常樂親近惡友，六者常18懈怠懶惰，七者常為他人所輕，八者雖有所聞尋復忘失，九者樂處邊地，十者不能調伏諸根，十一者食不知足，十二者不樂空寂，十三者所見不正，是名十三。善男子！夫放逸者，雖得近佛及佛弟子，猶故為遠。」諸梨車子19言：「我等自知是放逸人。何以故？如其我等不放逸者，如來法王當出我土。」
時，大會中有婆羅門子。名曰無勝，語諸梨車子：「善哉，善哉！如汝所言。頻婆娑羅王已20獲大利，如來世尊出其國土，猶如大池生妙蓮花，雖生在水， 水不能污。諸梨車子！佛亦如是，雖生彼國，不為世法之所滯礙。諸佛世尊無入，為眾生故，出現於世，不為世法之所滯礙。仁等！自迷耽荒五欲，不知親近往如來所，是故名為放逸之人；非佛出於摩伽陀國，名放逸也。何以故？如來世尊猶彼日月，非為一人二人出世。」時，諸梨車聞是語已，尋發阿耨多多三藐三菩提心，復作是言：「善哉，善哉！無勝童子！快說如是善妙之言。」時，諸梨車各各脫身所著一衣以施無勝，無勝受已，轉以奉我，復作是言：「世尊！我從梨車得是衣物，惟願如來，哀愍眾生，受我所獻。」我於爾時，愍彼無勝，即為納受。時，諸梨車同時合掌，作如是言：「惟願如來，於此土地一時安居，受我微供。」我時默然，受梨車請。
是時，六師聞是事已，師宗相與詣波羅□城21。爾時，我復往波羅□，住波羅22河邊。時，波羅□有長者子，名曰寶稱，耽荒五欲，不知非常，以我到故，自然而得白骨觀法，見其殿舍宮人、婇女，悉為白骨，心生怖懼，如刀、毒蛇，如賊、如火，即出其舍來詣我所，隨路而23言：「瞿曇沙門！我今如為賊所追逐，甚大怖懼，願見救濟。」佛言：「善男子！佛法眾僧，安隱無懼。」長者子言：「若三寶中無所畏者，我今亦當得無所畏。」我即聽其出家為道。時，長者子復有同友，其數五十，遙聞寶稱，厭欲24出家，即共和順相與出家。六師聞已，展轉復詣瞻婆大城25。
時，瞻婆大國一切人民，悉共奉事六師之徒，初未曾聞佛法僧名，多有諸人作極惡業。我於爾時，為眾生故，往瞻婆城。時，彼城中有大長者，無有繼嗣，供26事六師以求子息，其後不久婦則懷妊，長者知已，往六師所，歡喜而言：「我婦懷妊27男耶？女耶？」六師答言：「生必是女」。長者聞已，心生愁惱。復有知識來謂長者：「何故愁惱乃如是耶？」長者答言：「我婦懷妊，未知男女，故問六師，六師見語，如我相法，生必是女。我聞是語，自惟年老，財富無量。如其非男，無所付囑，是故我愁。」
知識復言：「汝無智慧，先不聞耶？優樓頻螺迦葉兄弟，為誰弟子？佛耶？六師耶？六師若是一切智者，迦葉何故捨之不事，為佛弟子？又舍利弗、目犍28連等，及諸國王頻婆娑羅等，諸王夫人、末利夫人等，諸國長者須達多等，如是諸人，非佛弟子耶？曠野鬼神，阿闍世王，護財醉象；鴦掘魔羅惡心熾盛，欲害其母；如是等輩，斯非如來所調伏耶？長者！如來世尊於一切法知見無礙，故名為佛；發言無二，故名如來；斷煩惱故，名阿羅訶。世尊所說終無有二，六師不爾，云何可信？如來今者近在此住，若欲實知，當詣佛所。」
爾時，長者即與是人來詣我所，頭面作禮，右繞三匝，合掌長跪而作是言：「世尊！於諸眾生平等無二，怨親一相，我為愛結之所繫縛，於怨親中未能無二，我今欲問如來世事29，深自愧懼，未敢發言。世尊！我婦懷妊，六師相言：『生必是女』，是事云何？」佛言：「長者！汝婦懷妊30是男無疑，其兒生已，福德無比。」爾時，長者聞我語已，生大歡喜，便退還家。
爾時，六師聞我玄31記：生32者必男，有大福德。心生嫉妒，以菴羅果和合毒藥。持往其家，語長者言：「快哉瞿曇！善說其相，汝婦臨月，可服此藥，服此藥已，兒則端正，產33者無患。」長者歡喜，受其毒藥，與婦令服，服已尋死。六師歡喜，周遍城巿，高聲唱言：「沙門瞿曇，記彼長者：婦當生男，其兒福德，天下無勝。今兒未生，母已喪命。」爾時，長者復於我所生不信心，即依世法，殯殮34棺蓋，送至城外，我積乾薪，以火焚之。我以道眼明見此事，顧命阿難：「取我衣來，吾欲往彼，摧滅邪見。」
時，毘沙門天告摩尼跋陀大將，而作是言：「如來今欲詣彼塚間，卿可速往，平治掃灑，安師子座，求妙花香莊嚴其地。」爾時，六師遙見我往，各相謂言：「瞿曇沙門至此塚間，欲噉肉耶？」是時，多有未得法眼諸優婆塞，各懷差35愧而白我36言：「彼婦已死，願不須往。」爾時，阿難語眾37人言：「且待須臾，如來不久當廣開闡諸佛境界。」我時到已，坐師子座，長者難言：「所言無二可名世尊！母已終亡，云何生子？」我言：「長者！卿於爾時，都不見問母命修短，但問所懷為是男女，諸佛如來發言無二，是故當知，定必得子」。是時，死屍火燒38腹裂，子從中出，端坐火中，猶如鴛鴦處蓮花臺。六師見已，復作是言：「妖哉瞿曇！善為幻術。」長者見已，心復歡喜，呵責六師：「若言幻者，汝何不作？」我於爾時尋告耆婆：「汝往火中，抱是兒來。」耆婆欲往，六師前牽，語耆婆言：「瞿曇沙門所作幻術，未必常爾，或能、不能，如其不能，脫相燒39害，汝今云何信受其言？」耆婆答言：「如來使入阿鼻地獄，所有猛火尚不能燒，況世間火？」爾時，耆婆前入火聚，猶入清涼大河水中，抱持是兒，還詣我所，授兒與我。我受兒已，告長者言：「一切眾生壽命不定，如水上泡，眾生若有殷重業果，火不能澆，毒不能害，是兒業果非我所作。」時，長者言：「善哉世尊！是兒若得盡其天命，惟願如來為立名字。」佛言：「長者！是兒生於猛火之中，火名樹提，應名樹提。」爾時，會中見我神化，無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時，六師周遍六城，不得停足，慚愧低頭，復來至此拘尸那城40。既至此已，唱如是言：「諸人當知，沙門瞿曇是大幻師，誑惑天下，遍六大城。譬如幻師幻作四兵，所謂車兵、馬兵、象兵、步兵，又復幻作種種瓔珞、城郭、宮宅、河池、樹木。沙門瞿曇亦復如是，幻作王身，為說法故，或作沙門身、婆羅門身、男身、女身、小身、大身，或作畜生、鬼神之身。或說無常，或說有常；或時說苦，或時說樂，或說有我，或說無我；或說有淨，或說無淨；或時說有，或時說無；所為虛妄，故名為幻。譬如因子，隨子得果，瞿曇沙門亦復如是，摩耶所生，母既是幻，子不得非41？沙門瞿曇無實知見，諸婆羅門經年積歲，修習苦行，護持禁戒，尚言未有真實知見，何況瞿曇年少學淺，不修苦行，云何而有真實知見？若能具滿七年苦行，見猶不多，況所修習不滿六年？愚人無智，信受其教。如大幻師誑惑愚者，沙門瞿曇亦復如是」。
善男子！如是六師，於此城中大為眾生增長邪見。善男子！我見是事，心生憐愍，以其神力，請召十方諸大菩薩，雲集此林，周匝彌滿四十由延，今於此中大師子吼。善男子！雖於空處多有所說，則不得名師子吼也。於此智人大眾之中，真得名為大師子吼。師子吼者，說一切法悉無常苦無我不淨，惟說如來常樂我淨。
爾時，六師復作是言：「若瞿曇有我，我亦有我，所言我者，見者名我。瞿曇！譬如有人向中見物，我亦如是，向喻於眼，見者喻我。」佛告六師：「若言見者名我，是義不然。何以故？汝所引喻，因向見者，人在一向，六根俱用，若定有我，因眼見者，何不如彼一根之中俱伺諸塵？若一根中不能一時聞見六塵，當知無我。所引向喻，雖經百年，見者因之，所見無異，眼根若爾，年邁根熟，亦應無異，人向異故，見內見外，眼根若爾，亦應內外一時俱見，若不見者，云何有我？」
六師復言：「瞿曇！若無我者，誰能見耶？」佛言：「有色有明，有心有眼，是四和合，故名為見。是中實無見者、受者，眾生顛倒，言有見者及以受者，以是義故，一切眾生所見顛倒，諸佛菩薩所見真實。六師！若言色是我者，是亦不然。何以故？色實非我。色若是我，不應而得醜陋形貌。何故復有四姓差別，悉不一種婆羅門耶？何故屬他不得自在，諸根缺陋，生不具足？何故不作諸天之身，而受地獄、畜生、餓鬼種種諸身？若不能得隨意作者，當知必定無有我也，以無我故，名為無常。無常故苦，苦故為空，空故顛倒，以顛倒故，一切眾生輪轉生死，受想行識亦復如是。六師！如來世尊永斷色縛乃至識縛，是故名為常樂我淨。復次，色者即是因緣，若因緣者，則名無我，若無我者，名為苦空。如來之身非是因緣，非因緣故，則名有我，若有我者，即常樂淨42」。
六師復言：「瞿曇！色亦非我乃至識亦非我，我者遍一切處，猶如虛空。」佛言：「若遍有者，則不應言我初不見，若初不見，則知是見本無今有，若本無今有，是名無常，若無常者，云何言遍？若遍有者，五道之中應具有身，若有身者，應各受報，若各受報，云何而言轉受人天？汝言遍者，一耶？多耶？我若一者，則無父子、怨親、中人，我若多者，一切眾生所有五根，悉應平等，所有業慧亦應如是。若如是者，云何說言根有具足、不具足者，善業、惡業，愚智差別？」「瞿曇！眾生我者，無有邊際，法與非法則有分齊43。眾生修法則得好身，若行非法則得惡身，以是義故，眾生業果不得無差。」
佛言：「善男子！44法與非法若如是者，我則不遍；我若遍者，則應悉到，如其到者，修善之人亦應有惡，行惡之人亦應有善。若不爾者，云何言遍？」「瞿曇！譬如一室然百千燈，各各自明不相妨礙，眾生我者亦復如是，修善行惡，不相雜合。」「善男子！汝等若言我如燈者，是義不然。何以故？彼燈之明，從緣而有，燈增長故，明亦增長。眾生我者，則不如是，明從燈出，住在異處。眾生我者，不得如是，從身而出，住在異處。彼燈光明，與闇共住。何以故？如闇室中然一燈時，照則不了，及45至多燈乃得明了，若初燈破闇，則不須後燈，若須後燈，當知初明與闇共住」。
「瞿曇！若無我者，誰作善惡？」佛言：「若我作者，云何名常？如其常者，云何而得有時作善有時作惡？若言有時作善、惡者，云何復得言我無邊？若我作者，何故而復習行惡法？如其我是作者，智者何故生疑眾生無我？以是義故，外道法中定無有我，若言我者，則是如來。何以故？身無邊故，無疑綱故。不作不受，故名為常；不生不滅，故名為樂；無煩惱垢，故名為淨；無有十相，故名為空；是故名如來常樂我淨，空無諸相。」諸外道言：「若言如來常樂我淨，無相故空，當知瞿曇所說之法則非空也，是故我今當頂戴受持。」爾時，外道其數無量，於佛法中信心出家。善男子！以是因緣故，我於此娑羅雙樹大師子吼。師子吼者，名大涅槃。
善男子！東方雙者破於無常，獲得於常，乃至北方雙者破於不淨，而得於淨。善男子！此中眾生為雙樹故護娑羅林，不令外人取其枝葉，斫截破壞。我亦如是，為四法故令諸弟子護持佛法。何等名四？常樂我淨。此四雙樹，四王典掌，我為四王護持我法，是故於中而般涅槃。善男子46！娑羅雙樹花果常茂，常能利益無量眾生；我亦如是，常能利益聲聞、緣覺。花香喻我，果者喻樂，以是義故，我於此間娑羅47雙樹入大寂定。大寂定者，名大涅槃。
48師子吼言：世尊！如來何故二月涅槃？
善男子！二月名春，春陽之月，萬物生長，種植根栽，花果敷榮，江河盈滿，百獸孚乳，是時眾生多生常想，為破眾生如是常心，說一切法悉是無常，惟說如來常住不變。善男子！於六時49中，孟冬枯悴眾不愛樂，春陽和液人所貪愛，為破眾生世間樂故，演說常樂我淨亦爾。如來為破世我、世淨故，說如來真實我淨。言二月者，喻於如來二種法身；冬不樂者，智者不樂如來無常入於涅槃；二月樂者，喻於智者愛樂如來常樂我淨；種植者，喻諸眾生聞法歡喜，發阿耨多羅三藐三菩提心，種諸善根；河者，喻於十方諸大菩薩來詣我所，諮受如是大涅槃典；百獸孚乳者，喻我弟子生諸善根；花喻七覺，果喻四果50，以是義故，我於二月入大涅槃。
師子吼言：如來初生出家成道，轉妙法輪，皆以八日，何故涅槃獨十五日51？
佛言：
善哉，善哉！善男子！如十五日，月無虧盈，諸佛如來亦復如是，入大涅槃無有虧盈，以是義故，以十五日入般涅槃。善男子！如十五日月盛滿時，有十一事。何等十一？一能破闇，二令眾生見道非道，三令眾生見道邪正，四除鬱蒸得清涼樂，五能破壞熒52火高心，六息一切賊盜之想，七除眾生畏惡獸心，八能開敷優缽羅花，九合蓮花，十引發53行人進路之心，十一令諸眾生樂受五欲，多獲快樂。善男子！如來滿月亦復如是，一者，破壞無明大闇；二者，演說正道、邪道；三者，開示生死邪嶮、涅槃平正；四者，令人遠離貪欲、瞋恚、癡熱；五者，破壞外道無54明；六者，破壞煩惱結賊；七者，除滅畏五蓋心；八者，開敷眾生種善根心；九者，覆蓋眾生五欲之心；十者，發起眾生進修趣向大涅槃行；十一者，令諸眾生樂修解脫。以是義故，於十五日入大涅槃，而我真實不入涅槃。我弟子中愚癡惡人，定謂如來入於涅槃，譬如母55人多有諸子，其母捨行至他國土，未還之頃，諸子各言：「我母已死」，而是母人實不死也。
56師子吼菩薩言：世尊！何等比丘能莊嚴此娑羅雙樹？
善男子！若有比丘受持、讀誦十二部經，正其文句，通達深義，為人解說，初中後善，為欲利益無量眾生演說梵行，如是57比丘則能莊嚴娑羅雙樹。
師子吼菩薩言：世尊！如我解佛所說義者，阿難比丘即其人也。何以故？阿難比丘受持、讀誦十二部經，為人開說正語、正義，猶如瀉58水置之異器，阿難比丘亦復如是，從佛所聞，如聞轉說。
善男子！若有比丘得淨天眼，見於十方59三千大千世界所有，如觀掌中菴摩勒果，如是比丘亦能莊嚴娑羅雙樹。
師子吼言：世尊！若如是者，阿尼樓馱60比丘即其人也。何以故？阿尼樓馱天眼見於三千大千世界所有，乃至中陰，悉能明了，無障礙故。’
善男子！若有比丘少欲知足，心樂寂靜，勤行精進，念定慧解，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。
師子吼言：世尊！若如是者，迦葉比丘即其人也。何以故？迦葉比丘善修少欲、知足61等法。
善男子！若有比丘為益眾生故62，不為利養，修習通達無諍三昧、聖行、空行，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。
師子吼言：世尊！若如是者，須菩提比丘即其人也。何以故？須菩提者，善修無諍聖行、空行故。
善男子！若有比丘善修神通，一念之中能作種種神通變化，一心、一定能作二果，所謂水火，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。
師子吼言：世尊！若如是者，目連比丘即其人也。何以故？目揵連者，善修神通無量變化故。
善男子！若有比丘修習大智、利智、疾智、解脫智、甚深智、廣智、無邊智、無勝智、實智、具足成就如是慧根，於怨親中心無差別，若聞如來涅槃無常，心不憂慼；若聞常住，不入涅槃，不生欣慶；如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。
師子吼言：世尊！若如是者，舍利弗比丘即其人也。何以故？舍利弗者，善能成就具足如是大智慧故。
善男子！若有比丘能說眾生悉有佛性，得金剛身，無有邊際，常樂我淨，身心無礙，得八自在，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。
師子吼言：世尊！若如是者，惟有如來即其人也。何以故？如來之身金剛無邊，常樂我淨，身心無礙，具八自在故。世尊！惟有如來乃能莊嚴娑羅雙樹，如其無者，則不端嚴。惟願大慈63，為莊嚴故，常住於此娑羅林中。
佛言：善男子！一切諸法性無住住，汝云何言願如來住？善男子！凡言住者，名為色法，從因緣生，故名為住，因緣無處，故名不64住住65。如來已斷一切色縛，云何當言如來住耶？受想行識亦復如是。善男子！住名憍慢，以憍慢故，不得解脫，不得解脫，故名為住。誰有憍慢，從何處來，是故得名為無住住？如來永斷一切憍慢，云何而言願如來住？住者名有為法，如來已斷有為之法，是故不住。住名空法，如來已斷如是空法，是故獲得常樂我淨，云何而言願如來住？住者名為二十五有，如來已斷二十五有，云何而言願如來66住？住者即是一切凡夫，諸聖無去、無來、無住，如來已斷去來住相，云何言住？
夫無住者名無邊身，身無邊故，云何而言惟願如來住娑羅林？若住此林，則是有邊身，若有邊則是無常，如來是常，云何言住？夫無住者，名曰虛空，如來之性同於虛空，云何言住？又，無住者名金剛三昧，金剛三昧壞一切住，金剛三昧即是如來，云何言住？又，無住者則名為幻，如來同幻，云何言住？又，無住者名無始終67，如來之性無有始終，云何言住？又，無住者名無邊法界，無邊法界即是如來，云何言住？又，無住者名首楞嚴三昧，首楞嚴三昧知一切法而無所著，以無著，故名首楞嚴，如來具足首楞嚴定，云何言住？又，無住者名處非處力，如來成就處非處力，云何言住？又，無住者名檀波羅蜜，檀波羅蜜若有住者，則不得至尸波羅蜜乃至般若波羅蜜，以是義故，檀波羅蜜名為無住，如來乃至不住般若波羅蜜，云何願言如來常住娑羅樹林？又，無住者名修四念處，如來若住四念處者，則不能得阿耨多羅三藐三菩提，是68名不住住。又，無住者名無邊眾生界，如來悉到一切眾生無邊界分而無所住。又，無住者名無屋宅，無屋宅者名為無有，無有者名為無生，無生者名為無死，無死者名為無相，無相者名為無繫，無繫者名為無著，無著者名為無漏，無漏即善，善即無為，無為者即大涅槃，大69涅槃即常70，常者即我，我者即淨，淨者即樂，常樂我淨即是如來。
善男子！譬如虛空，不住東方、南西北方、四維上下，如來亦爾，不住東方、南西北方、四維上下。善男子！若有說言身口意惡得善果者，無有是處；身口意善得惡果者，亦無是處。若言凡夫得見佛性，十住菩薩不得見者，亦無是處；一闡提輩犯五逆罪、謗方等經、毀四重禁，得阿耨多羅三藐三菩提者，亦無是處；六住菩薩煩惱因緣，墮三惡道，亦無是處；菩薩摩訶薩以真女身得阿耨多羅三藐三菩提者，亦無是處；一闡提常，三寶無常，亦無是處；如來住於拘尸那城，亦無是處。善男子！如來今於此拘尸那城71入大三昧深禪定窟，眾不見故，名入72涅槃。
師子吼言：如來何故入禪定窟？
善男子！為欲度脫諸眾生故，未種善根者73令得種故，已74種善根者得增長故，善果未熟令得熟故，為已熟者說趣阿耨多羅三藐三菩提故，輕賤善法者令生尊重75故，諸有放逸者令離放逸故，為與文殊師利等諸大香象共論議76故，為欲教化樂讀誦者深愛禪定故，為以聖行、梵行、天行教化眾生故，為觀不共深法藏故，為欲呵責放逸弟子故，如來常寂猶尚樂定，況汝等輩煩惱未盡而生放逸？為欲呵責諸惡比丘受畜八種不淨之物，及不少欲、不知足故，為令眾生尊重所聞禪定法故，以是因緣，入禪定窟。
77師子吼言：世尊！無相定者名大涅槃，是故涅槃名為無相，以何因緣，名為無相？
善男子！無十相故。何等為十？所謂色相、聲相、香相、味相、觸相、生住壞相、男相、女相，是名十相。無如是相，故名無相。善男子！夫著相者，則能生癡，癡故生愛，愛故繫縛，繫縛故受生，受78生故有死，死故無常，不著相者則不生癡，不生癡故則無有愛，無有愛故則無繫縛，無繫縛故則不受生，不受生故則無有死，無有死故則名為常，以是義故，涅槃名常。
79師子吼言：世尊！何等比丘能斷十相？佛言：善男子！若有比丘數數80修習三種相者，則斷十相。數數修習三昧定相，數數修習智慧之相，數數修習捨相，是名三相。
師子吼言：世尊！云何名為定慧捨相？定是三昧者，一切眾生皆有三昧，云何方言修習三昧？若心在一境則名三昧，若更餘緣則不名三昧，如其不定，非一切智，非一切智，云何名定？若以一行得三昧者，其餘諸行亦非三昧，若非三昧，則非一切智，若非一切智，云何名三昧？慧捨二相亦復如是。
佛言：
善男子！如汝所言，緣於一境，得名三昧，其餘諸緣，不名三昧。是義不然。何以故？如是餘緣亦一境故，行亦如是。又言眾生死先有三昧不須修者，是亦不然。所以者何？言三昧者，名善三昧，一切眾生真實未有，云何而言不須修習？以住如是善三昧中，觀一切法，名善慧相，不見三昧智慧異相，是名捨相。
復次，善男子！若取色相，不能觀色常、無常相，是名三昧。若能觀色常、無常相，是名慧相。三昧慧等觀一切法，是名捨相。善男子！如善御駕駟，遲疾得所，遲疾得所，故名捨相。菩薩亦爾，若三昧多者則修習慧，若慧多者則修習三昧，三昧慧等則名為捨。善男子！十住菩薩智慧力多，三昧力少，是故不得明見佛性；聲聞、緣覺三昧力多，智慧力少，以是因緣，不見佛性；諸佛世尊定慧等故，明見佛性了了無礙，如觀掌中菴摩勒果。見佛性者，名為捨相；奢摩他81者，名為能滅，能滅一切煩惱結故。又，奢摩他82者，名曰能調，能調諸根惡不善故；又，奢摩他者，名曰寂靜，能令三業成寂靜故；又，奢摩他者，名曰遠離，能令眾生離五欲故；又，奢摩他者，名曰能清，能清貪欲、瞋恚、愚癡三濁法故；以是義故，故名定相。毘婆舍那83名為正見，亦名了見，名為能見，名曰遍見，名次第見，名別相見，是名為慧。憂畢叉84者；名曰平等，亦名不諍，又名不觀，亦名不行，是名為捨。
善男子！奢摩他者有二種：一者85世間，二者出世間。復有二種：一者成就，二不成就。成就者，所謂諸佛、菩薩；不成就者，所謂聲聞、辟支佛等。復有三種：謂下中上。下者謂諸凡夫，中者聲聞、緣覺，上者諸佛、菩薩。復有四種：一者退，二者住，三者進，四者能大利益。復有五種：所謂五智三昧。何等為五？一者無食三昧，二者無過三昧，三者身意清淨一心三昧，四者因果俱樂三昧，五者常念三昧。復有六種：一者觀骨三昧，二者慈三昧，三者觀十二因緣三昧，四者阿那婆86那三昧，五者正87念覺觀三昧，六者觀生滅住異88三昧。復有七種，所謂七覺分。一者念處89覺分，二者擇法覺分，三者精進覺分，四者喜覺分，五者除覺分，六者定覺分，七者捨覺分。復有七種：一者須陀洹三昧，二者斯陀含三昧，三者阿那含三昧，四者阿羅漢三昧，五者辟支佛三昧，六者菩薩三昧，七者如來覺知三昧。復有八種。謂八解脫三昧。一者、內有90色相外91觀色解脫三昧，二者、內無色相外觀色解脫三昧，三者、淨解脫身證三昧，四者、空處解脫三昧，五者、識處解脫三昧，六者、無所有處解脫三昧，七者、非有想非無想處解脫三昧，八者、滅盡定處解脫三昧。復有九種，所謂九次第定、四禪、四空，及滅盡定三昧。復有十種，所謂十一切處92三昧。何等為十？一者、地一切處三昧，二者、水一切處三昧，三者、風一切處三昧，四者、青一切處三昧，五者、黃一切處三昧，六者、赤一切處三昧，七者、白一切處三昧，八者、空一切處93三昧，九者、識一切處三昧，十者、無所有一切處三昧。復有無數種，所謂諸佛菩薩。善男子！是名三昧相。
善男子！慧有二種：一者世間，二者出世間。復有三種：一者般若94，二者毘婆舍那，三者闍那95。般若者名一切眾生，毘婆舍那者一切聖人，闍那者諸佛菩薩。又，般若者名為別相，毘婆舍那者96名為總相，闍那者名為破相。復有四種，所謂觀四真諦。善男子！為三事故，修奢摩他；何等為三？一者不放逸故，二者莊嚴大智故，三者得自在故。復次97，為三事故，修毘婆舍那。何等為三？一者、為觀生死惡果報故，二者、為欲增長諸善根故，三者、為破一切諸煩惱故98。

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十《大般涅槃經》９４年版本恭錄。

【注釋】

1以下為入城，試神力。
2「正法」，麗本作「法正」，今據宮本及宋、元、明三本改之。
3「恃」，麗本作「怙」，今據宋、元、明三本改之。
4「之」，宋、元、明三本均作「人」。
5「秤」，宋、元、明三本均作「稱」。
6「惟」，宮本及宋、元、明三本均作「唯」，下同。
7「較」，宋本作「角」，宮本及元、明二本均作「觕」。
8「我若」，宋、元、明三本均作「若我」。
9「敬禮」，宋、元、明三本均作「禮敬」。
10其次至婆枳多城。
11「住」，宋本作「至」。
12宋、元、明三本均作無「爾」。
13宋、元、明三本「目」以下有「揵」字。
14其次至毘舍離城。敘說化導菴羅女、梨車子、無勝等人。
15「修習」，宋、明二本均作「修集」，下同。
16「至」，宋本作「到」。
17「慧」，元本作「惠」。
18元、明二本「常」以下有「樂」字。
　19宮本及宋、元、明三本均無「子」。
20「已」，宋、元、明三本均作「以」。
21其次至波羅□城。說寶稱之入信。「波羅□」，宮本及宋、元、明三本均作「波羅奈」，下同。宋、元、明三本均無「城」。
22波羅 即波羅□之略稱，波羅□城邊有一條同名之河。
23「而」，宮本及宋、元、明三本均作「並」。
24「欲」，宋本作「離」。
25其次至瞻婆城。說樹提之因緣。
26「供」，宮本及元、明二本均作「奉」。
27「懷妊」，宋、元、明三本均作「妊身」。
28「犍」，宮本及宋、元、明三本均作「揵」。
29「世事」，元、明二本均作「世尊」。
30「懷妊」，宋、元、明三本均作「所懷」。
31「玄」，元本作「懸」。
32「生」，宋本作「產」。
33「產」，宋本作「生」。
34「殮」，宮本作「斂」。
35「差」，宮本及宋、元、明三本均作「慚」。
36「我」，宋本作「佛」。
37「眾」，宋、元、明三本均作「諸」。
38「燒」，宮本作「焚」。
39「相燒」，宮本及宋、元、明三本均作「能相」。
40其次於拘尸城。明破六師。
41母既是幻，子不得非 章安註：「人之生活自有常儀，何因乃從右腋而生？豈非幻母而生幻子？」生母既是幻，子不得非幻。
42宮本及明本「淨」上有「我」字。
43「齊」元本作「劑」。
44「善男子」，宋、元、明三本均作「六師」。
45「及」，宮本及宋、元、明三本均作「乃」。
46以下為修道因緣之處緣。
47「娑羅」，麗本作「婆羅」，今據宮本及宋、元、明三本改之。
48以下為修道因緣之第二：時緣。
49六時 章安註：「六時中者二解。河西云：外國二月為一時，年有六時。是則春夏冬三時各有前後。全光明云：若二二說足滿六時，三三而說一歲四時，今此正取二二足滿六時。招提云：舉春冬兩時各有孟仲季，故言六時，文中舉孟冬對陽春」。
50四果 章安註：「一云：是小乘四果，大能兼小故也。二云：是四德」。
　51十五日 章安註：「長阿含說八日出家、八日入涅槃。此云十五日，蓋由感見不同，亦是如來身密自在」。
52「熒」，宮本及宋、元、明三本均作「螢」。
53宋、元、明三本均無「引」；宮本無「發」。
54「無」，宮本及元、明二本均作「光」。
55「母」，宮本及宋、元、明三本均作「女」。
56以下為修道因緣之第三：人緣。初舉舍利弗等六人，最後舉佛。大弟子中舉阿難、阿尼樓馱、迦葉、須菩提、目連、舍利弗六人。其中說須菩提修習通達，為 無諍三昧聖行空行，以須菩提為主，是基於般若經。
57「是」，宋本作「此」。
58「瀉」，麗本作「寫」今據元、明二本改之。
59宋、明二本無「十方」。
60阿尼樓馱（Aniruddha） 即阿那律，譯作如意無貪、無滅，乃佛之堂弟。
61「足」，宮本作「尼」。
62宮本及宋、元、明三本均無「故」。
63以下就修道因緣之人緣論義，如來之無住、入大三昧深禪定窟，說涅槃無相。
64「不」，宮本及元、明二本均作「無」。
65宮本及宋、元、明三本均無「住」。
66「而言願如來」，宋本作「言」，元本無「而言願如來」。
67「始終」，宋、元、明三本均作「終始」。
68宋本無「是」。
69宮本及宋、元、明三本「大」上有「常」字。
70宮本及宋、元、明三本均無「即常」。
71宋本無「城」。
72「入」，宮本及宋、元、明三本均作「大」。
73宮本及宋、元、明三本均無「者」。
74「已」，宋本作「以」。
75「尊重」，宮本及宋、元、明三本均作「尊貴」。
76「議」，宮本及宋、元、明三本均作「義」。
77以下為宋、元、明三本卷第三十一。
78宋、元、明三本均無「受」。
79以下言修道因緣之修道因。此有三段，初明三法（定、慧、捨）。
80「數數」，宋、元、明三本均作「時時」，下同。
81奢摩他（Saniatha） 譯作止，本文中列出能滅以下之諸議。攝心住緣，離散亂，為禪定七名之一。
82「奢摩他」，宋本作「奢摩陀」，下同。
83毘婆舍那（Vipasyana） 譯作觀，本文中列出正見以下之諸義。依定而生起觀察事理之智。
84憂畢叉（Upeksa） 譯作舍或平等，本文中列舉不淨以下之諸義，心持平等，因不偏於一方而名。
85宋、元、明三本均無「者」；以下一二等記數皆同。
86「婆」，宋、元、明三本均作「波」。
87宮本及宋、元、明三本均無「正」。
88宮本及宋、元、明三本均無「住異」。
　89宋、元、明三本均無「處」。
90宮本及宋、元、明三本均無「內有」。
91宮本及宋、元、明三本均無「相外」。
92十一切處 章安註：「但列地水風不明火者，有人言：經本誤失火字。河西云：行人觀身內四大，非觀外四大，身內三大顯骨肉等是地，涕唾等是水，氣息是風，此三顯現，火大劣有少煖，所以但三.....招持云：火大不恆，假薪而有，無薪不發，三大恆有所以用之」。
93宋本無「處」。
94般若、毘婆舍那、闍那 章安註：「般若正是慧，毘婆正是觀亦名見，闍那正是智。釋般若云名知一切眾生者，顯般若是慧，能知一切眾生數故。又釋毘婆是總相，亦言是三昧，所以三昧慧能總知也。」
95闍那（Jnana） 譯作智或憶念。
96宋、元、明三本均無「者」。
97宋、元、明三本均無「次」。
98以下宋、元、明不分卷。
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。