TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

大般涅槃經卷第三十一

北涼天竺三藏曇無讖譯

師子吼菩薩品第十一之五

1師子吼言：世尊！如經中說，若毘婆舍那能破煩惱，何故復修奢摩他2耶？
佛言：
善男子！汝言毘婆舍那破煩惱者，是義不然。何以故？有智慧時則無煩惱，有煩惱時則無智慧，云何而言毘婆舍那能破煩惱？善男子！譬如明時無闇，闇時無明，若有說言明能破闇，無有是處。善男子！誰有智慧，誰有煩惱而言智慧能破煩惱？如其無者，則無所破。善男子！若言智慧能破煩惱，為到故破，不到故破？若不到破者，凡夫眾生則應能破；若到故破者，初念應破，若初念不破，後亦不破，若初到便破，是則不到，云何說言智慧能破？若言到與不到而能破者，是義不然。
復次，毘婆舍那破煩惱者，為獨能破？為伴故破？若獨能破，菩薩何故修八正道？若伴故破？當知獨則不能破也。若獨不能，伴亦不能，如一盲人不能見色，雖伴眾盲亦不能見；毘婆舍那亦復如是。善男子！如地堅性，火熱性，火溼性，風動性，而地堅性乃至風動性，非因緣作，其性自爾；如四大性煩惱亦爾。性自是斷，若是斷者，云何而言智慧能斷？以是義故，毘婆舍那決定不能破諸煩惱。善男子！如鹽性鹹，令異物鹹；蜜本性甘，令異物甘；水本性溼，令異物溼；智慧性滅，令法滅者；是義不然。何以故？若法無滅，云何智慧強能令滅？若言鹽鹹，令異物鹹，慧滅亦爾，能3令異法滅者，是亦不然。何以故？智慧之性念念滅故。若念念滅，云何而言能滅他法？以是義故，智慧之性不破煩惱。善男子！一切諸法有二種滅：一者4性滅，二 者畢竟滅。若性滅者，云何而言智慧能滅？若言智慧能燒5煩惱，如火燒物，是義不然。何以故？如火燒物則有遺燼，智慧若爾，應有餘燼；如斧伐6樹，斫7處可見，智慧若爾，有何可見？慧若能令煩惱離者，如是煩惱應餘處現，如諸外道離六大城，拘尸那現；若是煩惱不餘處現，則知智慧不能令離。
善男子！一切諸法性若自空，誰能令生？誰能令滅？異生異滅8，無造作者。善男子！若修習9定，則得如是正知、正見，以是義故我經中說：若有比丘 修習定者，能見五陰生10滅之相。善男子！若不修定，世間之事尚不能了，況於出世？若無定者，平處顛墜，心緣異法，口宣異言，耳聞異語，心解異義，欲告異字，手書異文，欲行異路，身涉異徑；若有 修習三昧定者，則大利益，乃至阿耨多羅三藐三菩提。
善男子！菩薩摩訶薩具足二法，能大利益：一 者定，二者智。善男子！如刈菅11草，執急則斷，菩薩摩訶薩修是二法亦復如是。善男子！如拔堅木，先以手動，後則易出；菩薩定慧亦復如是，先以定動，後以智拔。善男子！如浣垢衣，先以灰汁，後以清水，衣則鮮潔12；菩薩定慧亦復如是。善男子！如先讀誦，後則解義，菩薩定慧亦復如是。善男子！譬如勇人，先以鎧仗13牢自莊嚴，然後御14陳能壞怨賊；菩薩定慧亦復如是。善男子！譬如巧15匠，鉗鐹16盛金，自在隨意，撓攪融消17；菩薩定慧亦復如是。善男子！譬如明鏡照了面像；菩薩定慧亦復如是。善男子！如先平地然後下種，先從師受，後思惟義；菩薩定慧亦復如是。以是義故，菩薩摩訶薩修是二法，能大利益。
善男子！菩薩摩訶薩修是二法，調攝五根，堪忍眾苦，所謂飢渴、寒熱、打擲、罵辱，惡獸所嚙18，蚊虻所螫，常攝其心，不令放逸，不為利養行於非法，客塵煩惱所不能污，不為諸邪異見所惑，常能遠離諸惡覺觀，不久成就阿耨多羅三藐三菩提，為欲成就利19眾生故。善男子！菩薩摩訶薩修是二法，四倒暴風不能吹動，如須彌山雖為四風之所吹鼓，不能令動；不為外道邪師所拔，如帝釋幢，不可移轉。眾邪異術不能誑惑，常受微妙第一安樂，能解如來深祕密義，受樂不欣，逢苦不戚20，諸天世人恭敬讚歎，明見生死及非生死，善能了知法界法性，身有常樂我淨之法，是則名為大涅槃樂。
善男子！定相者名空三昧，慧相者名無願三昧，捨相者名無相三昧。善男子！若有菩薩摩訶薩知定時、慧時、捨時及知非時，是名菩薩摩訶薩行菩提道。
師子吼言：世尊！云何菩薩善知時非時？
善男子！菩薩摩訶薩因於受樂生大憍慢，或因說法而生憍慢，或因精勤21而生憍慢，或因解義善問答時而生憍慢，或因親近惡知識故而生憍慢，或因布施所重之物而生憍慢，或因世間善法功德而生憍慢，或因世間豪貴之人所恭敬故而生憍慢，當知爾時不宜修智，宜應修定，是名菩薩知時非時。若有菩薩勤修精進，未得利益涅槃之樂，以不得故，生於悔心，以鈍根故，不能調伏五情諸根，諸垢煩惱勢力盛故，自疑戒律有羸損故，當知爾時不宜修定，宜應修智，是名菩薩知時非時。善男子！若有菩薩定慧二法不平等者，當知爾時不宜修捨，二法若等則宜修之，是名菩薩知時非時。善男子！若有菩薩 修習定慧起煩惱者，當知爾時不宜修捨，宜應讀誦、書寫、解說十二部經，念佛、念法、念僧、念戒、念天、念捨，是名修捨。善男子22！若有菩薩 修習如是三法相者，以是因緣，得無相涅槃。
師子吼言：世尊！無十相故名大涅槃，為無相者。復以何緣名為無生、無出、無作、屋宅、洲、歸23、安隱、滅度、涅槃、寂靜、無諸病苦、無所有耶？佛言：善男子！無因緣故，故名無生，以無為24故，故名無出；無造業故，故名無作；不入五見，故名屋宅；離四瀑25水，故名為洲；調眾生故，故名歸依；壞結賊故，故名安隱；諸結火滅，故名滅度；離覺觀故，名曰26涅槃；遠憒鬧故，名曰27寂靜；永斷生28死，故名無病；一切無故，名無所有。善男子！若菩薩摩訶薩作是觀時，即得明了見於佛性。師子吼言29：世尊！菩薩摩訶薩成就幾法，能見如是無相涅槃至無所有？佛言：善男子！菩薩摩訶薩成就十法，則能明見涅槃無相，至無所有。何等為十？一者，信心具足。云何名為信心具足？深信佛法眾僧是常，十方諸佛方便示現，一切眾生及一闡提悉有佛性；不信如來生老病死及修苦行，提婆達多真實破僧出佛身血，如來畢竟入於涅槃，正法滅盡；是名菩薩信心具足。
二者，淨戒具足。云何名為淨戒具足？善男子！若有菩薩自言戒淨，雖不與彼女人和合，見女人時，或生30嘲調，言語戲笑，如是菩薩成就欲法，毀破淨戒，污辱梵行，令戒雜穢，不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨，雖不與彼女人身合，嘲調戲笑，於壁障外，遙聞女人瓔珞、環釧31種種諸聲，心生愛著，如是菩薩成就欲法，毀破淨戒，污辱梵行，令戒雜穢，不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨，雖復不與女人和合，言語嘲調，聽其音聲，然見男人隨逐女時，或見女人隨逐男時32便生貪著，如是菩薩成就欲法，毀破淨戒，污辱梵行，令戒雜穢，不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨，雖復不與女人和合，言語嘲調，聽其音聲，見男女相隨，然為生天受五欲樂，如是菩薩成就欲法，毀破淨戒，污辱梵行，令戒雜穢，不得名為淨戒具足。善男子！若有菩薩清淨持戒，而不為戒，不為尸羅波羅蜜，不為眾生，不為利養，不為菩提，不為涅槃，不為聲聞、辟支佛，唯為最上第一義故，護持禁戒，善男子！是名菩薩淨戒具足。
三者，親近諸33善知識。善知識者，若有能說信戒、多聞、布施、智慧，令人受行，是名菩薩善知識也。四者，樂於寂靜。寂靜者，所謂身心寂靜，觀察諸法甚深法界，是名寂靜。五者，精進。精進者，所謂繫心觀四真諦，設頭火然終不放捨，是名精進。六者，念具足。念具足者，所謂念佛、念法、念僧、念戒、念天、念捨，是名念具足。七者，軟34語。軟語者，所謂實語、妙語、先意問訊時語、真語，是名軟語。八者，護法。護法者，所謂愛樂正法，常樂演說，讀誦、書寫、思惟其義，廣宣敷揚，令其流布。若見有人書寫、解說、讀誦、讚歎、思惟義者，為求資生而供養之，所謂衣服、飲食、臥具、醫藥，為護法故，不惜身命，是名護法。九者，菩薩摩訶薩見有35同學同戒有所乏少，轉從他乞熏缽、染衣、瞻病所須、衣服、飲食、臥具、房舍而供給之。十者，具足智慧。智慧者，所謂觀於如來常樂我淨，一切眾生悉有佛性，觀法二相，所謂空、不空，常、無常，樂、無樂，我、無我、淨、不淨，異法可斷、異法不可斷，異法從緣生、異法從緣見，異法從緣果、異法非緣果，是名具足智慧。善男子！是名菩薩具足十法，即36 能明見涅槃無相。
師子吼言37：世尊！如佛先告純陀：「汝今已得見於佛性，得大涅槃，成就38阿耨多羅三藐三菩提。」是義云何？世尊！如經中說：若施畜生得百倍報，施一闡提得千倍報，施持戒者百千倍報，若施外道斷煩惱者得無量報，奉施四向39及以四果至辟支佛得無量報，施不退菩薩及最後身諸大菩薩如來世尊，所得福報無量無邊不可稱計，不可思議。純陀大士若受如是無量報者，是報無盡，何時當得阿耨羅三三藐三菩提？世尊！經中復說：若人重心造善惡業，必得果報，若現世受，若次生受，若後世受。純陀善業慇重心作40，當知是業必定受報，若定受報，云何得成阿耨多羅三藐三菩提？云何復得見於佛性？世尊！經中復說：「施三種人果報無盡：一者41病人，二 者父母，三 者如來。」世尊！經中復說：「佛告阿難：一切眾生如其無有欲界業者，即得阿耨多羅三藐三菩提，色無色業亦復如是。」世尊！如法句偈：「非空非海中，非入山石間，無有地方所，脫之不受業。」又，阿尼樓 馱言：「世尊！我憶往昔以一食施，八萬劫中不墮三惡。」世尊！一食之施尚得是報；何況純陀信心施佛，具足成就檀波羅蜜？世尊！若善果報不可盡者，謗方等經、犯五逆罪、毀四重禁、一闡提罪云何可盡？若不可盡，云何能得見於佛性，成阿耨多羅三藐三菩提？
佛言：善哉，善哉！善男子！唯有二人能得無量無邊功德，不可稱計，不可宣說。能竭生死，漂流 瀑河，降魔怨敵，摧魔勝幢，能轉如來無上法輪。一者善問，二者善答。善男子！佛十力中業力最深。善男子！有諸眾生於業緣中心輕不信，為度彼故，作如是說。善男子！一切作業有輕有重，輕重二業復各有二：一 者決定，二 者不決42定。善男子！或有人言惡業無果，若言惡業定有果者，云何氣噓旃陀羅而得生天？鴦掘43摩羅得解脫果？以是義故，當知作業有定得果，不定得果。我為除斷如是邪見，故於經中說如是語：一切作業無不得果。善男子！或有重業可得作輕，或有輕業可得作重，非一切人唯有愚智，是故當知非一切業悉定得果，雖不定得，亦非不得。善男子！一切眾生凡有二種：一者智人，二者愚癡44。有智之人以智慧力，能令地獄極重之業現世輕受，愚癡之人現世輕業，地獄重受。
師子吼言45：世尊！若如是者，則不應求清淨梵行及解脫果。
佛言：
善男子！若一切業定得果者，則不應求梵行解脫，以不定故，則修梵行及解脫果。善男子！若能遠離一切惡業則得善果，若遠善業則得惡果，若一切業定得果者，則不應求 修習聖道。若不修道則無解脫，一切聖人所以修道，為壞定業得輕報故，不定之業無果報故，若一切業定得果者，則不應求 修習聖道。若人遠離修習聖道得解脫者，無有是處；不得解脫得涅槃者，亦無是處。善男子46！若一切業定得果者，一世所作純善之業，應當永已常受安樂；一世所作極重47惡業，亦應永已受大苦惱；業果若爾，則無修道解脫涅槃。人作人受，婆羅門作婆羅門受，若如是者，則不應有下姓下人48。人應常人，婆羅門應常婆羅門，小時作業應小時受，不應中年及老時受；老時作惡生地獄中，地獄初身不應便受，應待老時然後乃受；若老時不殺，不應壯年得壽，若無壯壽，云何至老？業無失故，業若無失，云何而有修道涅槃？
善男子49！業有二種：定以不定。定業有二50：一者報定，二者時定。或有報定而時不定，緣合則受51，或三時受，所謂現受、生受、後受。善男子52！若定心作善惡等業，作已深生信心歡喜53，若發誓願供養三寶，是名定業。善男子54！智者善根深固難動，是故能令重業為輕；愚癡之人不善深厚，能令輕業而作重報，以是義故，一切諸業不名決定。菩薩摩訶薩無地獄業55，為眾生故，發大誓願生地獄中。善男子！往昔眾生壽百年時，恆沙眾生受地獄報，我見是已，即發大願受地獄身；菩薩爾時實無是業，為眾生故，受地獄果。我於爾時在地獄中，經無量歲，為諸罪人廣開分別十二部經，諸人聞已，壞惡果報，令地獄空，除一闡提，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。復次，善男子！是賢劫中無量眾生墮畜生中，受惡業果，我見是已，復發誓願，為欲說法度眾生故，或作獐鹿、熊羆56 、獼猴、龍57、蛇、金翅鳥58、鴿、魚鱉、兔、象59、牛、馬之身。善男子！菩薩摩訶薩實無如是畜生惡業，以大願力為眾生故，現受是身，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。
復次，善男子！是賢劫中復有無量無邊眾生餓鬼中，或食吐汁、脂肉、膿血、屎尿60、涕唾，壽命無量百千萬歲，初不曾聞漿水之名，況復眼見而得飲也61？設遙見水，生意往趣，到則變成猛火膿血；或時不變，則有多人手執矛槊 62，遮護捉持，不令得前；或天63降雨，至身成火，是名惡業果報。善男子！菩薩摩訶薩實無如是諸惡業果，為化眾生令得解脫故，發誓願受如是身，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子！我於賢劫生屠膾家，畜養雞豬牛羊，□64獵羅綱□65捕，旃陀羅舍作賊劫盜，菩薩實無如是惡業，為度眾生令得解脫，以大願力受如是身，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。
善男子！是賢劫中復生邊地，多作貪欲、瞋恚、愚癡，習行非法，不信三寶後世界報，不能恭敬父母、親老、耆舊、長宿。善男子！菩薩爾時實無是業，為令眾生得解脫故，以大願力生其中，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子！是賢劫中復受女身、惡身、貪身、瞋身、癡身、妒身、慳身、幻身、誑身、纏蓋之身。善男子！菩薩爾時亦無是業，但為眾生得解脫故，以大願力願生其中，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子！我於賢劫受黃門身，無根、二根及不定根。善男子！菩薩摩訶薩實無如是諸惡身業，為令眾生得解脫故，以大願力願生其中，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子！我於賢劫復習外道尼乾子法，信受其法，無施無祠，無施祠報，無善惡業，無善惡業66報；無現在世及未來世，無此無彼，無有聖人，無變化身，無道涅槃。善男子！菩薩實無如是惡業，但為眾生令得解脫，以大願力受是邪法，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。
67善男子！我念往昔與提婆達多俱為商主，各各自有五百商68人，為利益故，至大海中採取珍寶，惡業緣故，路遇暴風，吹破69船舫，伴黨死盡。爾時，我與70提婆達多，不殺果報，長壽緣故，為風所吹，俱至陸地。時，提婆達多貪惜寶貨，生大憂苦，發聲啼哭，我時語言：「提婆達多！不須啼哭71」。提婆達多即語我言：「諦聽！諦聽！譬如有人，貧窮困苦，至塚墓間，手捉死屍而作是言：『願汝今者，施我死樂，我當施汝貧窮壽命。』爾時，死屍即便起坐，語貧人言：『善男子！貧窮壽命汝自受之，我今甚樂，如是死樂，實不欣汝貧窮而生。』然我今日既無死樂，兼復貧窮，云何,而得不啼哭耶？」我復慰喻：「汝且莫愁。今有二珠，價值無數72，當分一枚以相惠73施。」我即分與，復語之言：「有命之人能得此寶，如其無命，誰能得耶？」我時疲74弊，詣一樹下，止息眠臥，提婆達多貪心熾盛，為餘一珠即生惡心，刺壞我目，劫奪我珠。我時患瘡，發聲呻號。時有一女，來至我所而問我言：「仁者！何故呻號如是？」我即為其廣說本事。女人聞已，復重問我：「汝名字何」？我即答言：「名為實語」。女言：「云何知汝為實語耶？」我即立誓：「若我今於提婆達多有惡心者，目當如是永為盲瞽75，如其無者，當還得眼。」言已，其目平復如故。善男子！是名菩薩摩訶薩說現世報。
善男子！我念往昔生南天竺富單那76城婆羅門家，是時有王，名迦羅富77，其性暴惡，憍慢自大，年壯色美，耽著五欲。我於爾時，為度眾生，在彼城外，寂默禪思。爾時，彼王春木78花敷與其眷屬、宮人、婇女出城遊觀，在樹林下五欲自娛，其諸婇女捨王遊戲79逐至我所，我時欲為斷彼貪故而為說法。時，王尋來即見我時，便生惡心而問我言：「汝今已得羅漢果耶」？我言：「不得」。復言：「獲得不還果耶」？我言：「不得」。復作是言：「汝今若未得是二果，則為具足貪欲煩惱，云何自恣觀我女人？」我即答言：「大王！當知我今雖未斷於貪結，然其內心實無貪著。」王言：「癡人！世有諸仙，服氣食果，見色猶貪，況汝盛年未斷貪欲，云何見色而當不貪80？」我言：「大王！見色不著，實不因於服氣食果，皆由繫心無常不淨。」王言：「若有輕他而生誹謗，云何得名修持81淨戒？」我言：「大王！若有妒心則有誹謗，我無妒心，云何言謗？」王言：「大德！云何名戒？」「大王！忍名為戒。」王言：「若忍是戒者，當截汝耳，若能忍者，知汝持戒。」即截其耳，時我被截，顏色82不變。時，王群臣見是事已，即諫王言：「如是大士不應加害」。王告諸臣：「汝等云何知是大士」？諸臣答言：「見受苦時，容色不變。」王復語言：「我當更試，知變不變。」即劓其鼻，刖其手足。爾時，菩薩已於無量無邊世中修習慈悲，愍苦眾生，時四天王心懷瞋忿，雨沙礫石，王見是已，心大怖畏，復至我所，長跪而言：「唯願哀愍，聽我懺悔。」我言：「大王！我心無瞋，亦如無貪。」王言：「大德！云何得知心無瞋恨？」我即立誓：「我若真實無瞋恨者，令我此身平復如故。」發是願已，身即平復，是名菩薩摩訶薩說現世報。
善男子！善業生報、後報，及不善業亦復如是。菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，一切諸業悉得現報，不善惡業得現報者如王作惡，天降惡雨，亦如有人示獵師羆83處及寶色鹿，其手墮落，是名惡業現受果報。生報者，如一闡提犯四重禁及五逆罪；後報者，如持戒人深發誓願，願未來世常得如是淨戒之身，若有眾生壽百年時、八十年時，於中當作轉輪聖王，教化眾生。善男子！若業定得現世報者，則不能得生報、後報，菩薩摩訶薩修三十二大人相業。則不能得現世報也。若業不得三種報者84，是名不定。善男子85！若言諸業定得報者，則不得有修習86梵行解脫涅樂，當知是人非我弟子，是魔眷屬。若言諸業有定不定，定者現報、生報、後生，不定者緣合則受，不合不受，以是義故，應有梵行解脫涅槃，當知是人真我弟子，非魔眷屬。善男子！一切眾生不定業多，決定業少，以是義故，有修習87道。 修習道故，決定重業可使輕受，不定之業非生報受。
善男子88！有二種人：一者89，不定作定報，現報作生報，輕報作重報，應人中受在地獄受。二 者，定作不定，應生受者迴為現受，重報作輕，應地獄受人中輕受。如是二人，一愚二90智。智者為輕，愚者令重。善男子！譬如二人於王有罪，眷屬多者其罪則輕，眷屬少者應輕更重，愚智之人亦復如是，智者善業多故，重則輕受；愚者善業少故，輕則重受。善男子！譬如二人：一則肥壯，一則羸瘦；俱沒深泥，肥壯能出，羸者則沒。善男子！譬如二人俱共服毒，一有咒力及阿伽陀，一者無有；賴91咒藥者毒不能傷，其無咒藥服時即死。善男子！譬如二人俱多飲漿，一火力勢盛，一則微弱；火勢多者則能消化，火勢弱者則為其患。善男子！譬如二人為王所繫，一有智慧，一則愚癡；其有智者則能得脫，愚癡之人無有脫期。善男子！譬如二人俱涉嶮路，一則有目，一則盲瞽；有目之人直過無患，盲者墜落墮深坑嶮。
善男子！譬如二人俱共飲酒，一則多食。一則少食；其多食者飲則無患92，其少食者飲則成患。善男子！譬如二人俱敵怨陣，一則鎧仗93具足莊嚴，一則白身；其有 仗者能破怨敵，其自94身者不能自免95。復有二人糞穢污衣，一覺尋浣，一覺不浣；其尋浣者衣則淨潔，其不浣者垢穢日增。復有二人俱共乘車，一有輻96軸，一無 輻軸；有 輻軸者隨意而去，無 輻軸者則不移處。復有二人俱行曠路，一有資糧，一則空往97；有資糧者則得度險，其空往者則不能過。復有二人為賊所劫，一有寶藏，一則無藏；有寶藏者心無憂戚98，其無藏者心則愁惱。愚智之人亦復如是，有善藏者重業輕受，無善藏者輕業重受99。
100師子吼菩薩言：世尊！如佛所說，非一切業悉得定果，非101一切眾生定受。世尊！云何眾生令現輕報地獄重受？地獄重報現世輕受？
佛言102：一切眾生凡有二種：一 者有智，二 者愚癡。若能 修習身戒心慧，是名智者；若不能修身戒心慧，是名愚者103。云何名為不 修習身？若不能攝五情諸根，名不修身；不能受持七種淨戒104，名不修戒；不調心故，名不修心；不修聖行，名不修慧。復次，不修身者，不能具足清淨戒體，不修戒者，受畜八種不淨之物；不修心者，不能修習三種相故105；不修慧者，不修梵行故。復次，不修身者，不能觀身、不能觀色及觀色相，不觀身相不知身數106，不知是身從此到彼，於非身中而生身相107，於非色中而作色 相，是故貪著我身身數，名不修身。不修戒者，若受下戒不名修戒，受持邊戒，為自利戒，為自調戒，不能普為安樂眾生，非為護持無上正法，為生天上受五欲樂，不名修戒。不修心者，若心108散亂，不能專一守自109境界，自境界者謂四念處，爺境界者所謂五欲110，若不能修四念處者，名不修心。於惡業中不善護心，名不修慧。
復次，不修身者，不能深觀是身無常，無住危脆，念念滅壞，是魔境界；不修戒者，不能具足尸波羅蜜；不修心者，不能具足禪波羅蜜；不修慧者，不能具足般若波羅蜜。復次，不修身者，貪著我身及我所身，我身常恆無有變易；不修戒者，為自身故，作十惡業；不修心者，於惡業中不能攝心；不修慧者；以不攝心；不能分別善惡等法。復次，不修身者不斷我見，不修戒者不斷戒取，不修心者作貪瞋業趣向地獄，不修慧者不斷癡心。
復次，不修身者，不能觀身雖無過咎而常怨。善男子111！譬如男子，有怨常逐，伺求其便，智者覺已，繫心慎護，若不如慎護，則為其害。一切眾生身亦如是，常以漿水112飲食冷煖113調適114將養。 若不是將護守慎，即當散壞。善男子！如婆羅門奉事火天，常以香花讚歎，禮拜供養，承115事期滿百年，若一觸時尋燒人手，是火雖得如是供養，終無一念報事者恩。一切眾生身亦如是，雖於多年以好香花、瓔珞116、衣服、飲食、臥具、病瘦、醫藥而供給之，若遇內外諸惡因緣，即時滅壞，都不憶念往日供給衣食之恩。
善男子！譬如有王畜四毒蛇，置之一篋，以付一人，仰令瞻養，是四蛇中設一生瞋，則能害人，是人恐怖，常求飲食，隨時守護，一切眾生四大毒蛇亦復如是，若一大瞋則能壞身。善男子！如人久病，應當至心求醫療治，若不勤救，必死不疑，一切眾生身亦如是，常應攝心，不令放逸，若放逸者，即117便滅壞。善男子！譬如壞瓶，不耐風雨、打擲、搥118押119，一切眾生身亦如是，不耐飢渴、寒熱、風雨、打繫120惡罵。善男子！如癰未熟，常當善護，不令人觸，設有觸者， 即大苦痛；一切眾生身亦如是。善男子！如騾懷妊，自害其軀；一切眾生身亦如是，內有風冷，身即受害。善男子！譬如芭蕉，生實則枯，一切眾生身亦如是。善男子！亦121如芭蕉，內無堅實，一切眾生身亦如是。善男子！如蛇鼠狼，各各相於常生怨心，眾生四大亦復如是。
善男子！譬如鵝王，不樂塚墓，菩薩亦爾，於身塚墓亦不貪樂。善男子！如旃陀羅七世相繼，不捨其業，是故為人之所輕賤，是身種子亦復如是，種子、精血究竟不淨，以不淨故，諸佛菩薩之所輕呵。善男子！是身不如摩羅耶122山生於栴123檀，亦不能生優缽羅花、芬124陀利花、瞻婆花、摩利迦花、婆師迦花，九孔常流125膿血不淨，生處臭穢，醜陋可惡，常與諸虫共在一處。善男子！譬如世間雖有上妙清淨園林，死尸于中則為不淨，眾共捨之，不生愛著；色界亦爾，雖復淨妙，以有身故，諸佛菩薩悉共捨之。
126善男子！若有不能作如是觀，名不修身、不修戒者。善男子！若不能觀戒是一切善法梯橙127，亦是一切善法根本，如地悉是一切樹木所生之本，是諸善根之導首也，如彼商主導眾128商人；戒是一切善法勝幢，如天帝釋所立勝幢；戒能永斷一切惡業及三惡道。 能療惡病猶如藥樹，戒是生死險道資糧，戒是摧結破129賊鎧仗130，戒是滅結毒蛇良咒，戒是度惡業行橋梁，若有不能如是觀者，名不修戒。
不修心者，不能觀心輕躁131動轉，難捉難調，馳騁奔逸如大惡象，念念迅速如彼電光；躁擾不住猶如獼猴；如幻如炎，乃是一切諸惡根本；五欲難滿，如火獲薪，亦如大海吞受諸132流；如曼陀133山草木滋多，不能觀察生命虛妄；耽惑致患134如魚吞鉤；常先引導，諸業隨從，猶如貝母引導諸子；貪著五欲，不樂涅磐，如鮀食蜜乃至於死；不顧芻草，深著現樂，不觀後過，如牛貪苗，不懼仗楚；馳騁周遍二十五有，猶如疾風吹兜羅135□136；所不應求，求無厭足，如無智人求無熱火；常樂生死，不樂解脫，如紝婆137虫樂紝婆樹；迷惑愛著生命臭穢，猶如獄囚樂獄卒女，亦如廁豬樂處不淨。若有不能如是觀者，名不138修心。
不修慧者，不觀智慧有大勢力，如金翅鳥，能壞惡業，壞無明闇，猶如日光能拔陰樹，如水漂物，焚燒邪見猶如猛火，慧是一切善法根本，佛菩薩母之種子也。若有不能如是觀者，不名修慧。
善男子！第一義中若見身、身相、身因、身果、身聚、身一、身二、此身、彼身、身滅、身等、身修、修者，若有如是見者，名不修身。善男子！若見戒、戒相、戒因、戒果、上戒、下戒、戒聚、戒一、戒二、此戒、彼戒、戒滅、戒等、戒修、修者、戒波羅蜜，若有如是見者，名不修戒。若見心、心相、心因、 心果、心聚、心及心數、心一、心二、此心、彼心、心滅、心等、心修、修者、上中下心、善心、惡心，若有如是見者，名不修心。善男子！若見慧、慧相、慧因、慧果、慧聚、慧一、慧二、此慧、彼慧、慧滅、慧等、上中下慧、鈍慧、利慧、慧139修、修者，若有如是見者，名不修慧。
善男子！若有不修身戒、心、慧，如是之人，於小惡業得大惡報，以恐怖故，常生是念：「我屬地獄，作地獄行。」雖聞智者說地獄苦，常作是念：「如鐵打鐵，石還打石，木自打木，火虫樂火，地獄之身還似地獄，若似地獄，有何苦事？」譬如蒼140蠅為唾所粘，不能得141出，是人亦爾，於小罪中不能自出，心初142無悔，不能修善覆藏瑕疵，雖有過去一切善業，悉為是罪之所垢污，是人所有現受輕報，轉為143地獄極重惡果。善男子！如小器水置鹽一升144，其味鹹苦，難可得飲，是人罪業亦復如是。善男子！譬如有人負他一錢，不能償145故，身被繫縛，多受眾苦，是人罪業亦復如是。
師子吼菩薩言146：世147尊！是人何故令現輕報地獄受？佛言：善男子！一切眾生若具五事，令現輕報轉地獄受。何等為五？一者愚癡故，二者善根微少故，三者惡業深重故，四者不懺悔故，五者不修本善業故。復有五事：一者
修習惡業故，二者無戒財故，三者遠離諸148善根故，四者不修身戒心慧故，五者親近惡知識故。善男子！是故能令現世輕報地獄重受。
師子吼言：世尊！何等人能轉地獄報149現世輕受？
善男子！若有 修習身戒心慧如先150所說，能觀諸法同如虛空，不見智慧，不見智者，不見愚癡，不見愚者，不見 修習及 修習者，是名智者。如是之人，則能 修習身戒心慧，是人能令地獄果報現世輕受，是人設作極重惡業，思惟觀察能令輕微。作是念言：「我業雖重不如善業」。譬如□151花，雖復百斤，終不能敵真金一兩；如恆河中投一升152鹽水無鹹味，飲者不覺；如巨富者，雖多負人千萬寶物，無能繫縛令其受苦；如大香象，能壞鐵鎖自在而去；智慧之人亦復如是。常思惟言：「我善力多，惡業羸弱，我能發露懺悔，除罪153惡業154，能修智慧，智慧力多，無明力少。」如是念已，親近善友，修習正見，受持、讀誦、書寫、解說十二部經，見有受持、讀誦、書寫、解說之者，心生恭敬，兼以衣食、房舍、臥具、病155藥花香而供養之，讚歎尊重，所至到處，稱說其善，不□6其短，供養三寶，敬信方等大涅磐經，如來常恆無有變易，一切眾生悉有佛性。是人能令地獄重報現世輕受。善男子！以是義故，非一切業悉有定果，亦非一切眾生定受157。

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十《大般涅槃經》９４年版本恭錄。


【注釋】

1以下說定慧二法之相資。宋、元、明三本不分卷。
2「他」，宋本作「陀」。
3宮本及宋、元、明三本均無「能」。
4宮本及宋、元、明三本均無「者」。
5「燒」，宮本及元、明二本均作「滅」。
6「伐」，宮本作「破」。
7「斫」，宮本及宋、元、明三本均作「破」。
8「異生異滅」，宋、元二本均作「生異滅異」。
　9「修習」，宋本作「修集」。
10「生」，宮本及宋、元、明三本均作「出」。
11「菅」，宋本作「管」。
12「潔」，宋本作「絜」。
13「仗」，宋、元、明三本均作「杖」。
14「御」，宋、元、明三本均作「禦」。
15「巧」，宮本及宋、元、明三本均作「工」。
16「鉗」，宮本及宋、元、明三本均作「甘」。「鐹」，宮本及元、明二本均作「鬲」。
17「融消」，宮本及元、明二本均作「鎔銷」。
18「嚙」，宮本及宋、元、明三本均作「齧」。
19宮本及宋、元、明三本「利」以下有「益」字。
20「戚」，宋、元、明三本均作「慼」。
21「精勤」，宮本作「精進」。
22以下第三明修道之力用。有二段，初明感樂得涅槃事。
23宮本及明本「歸」以下有「依」字。
24「為」，宮本及元、明二本均作「有」。
25「瀑」，宮本及宋、元、明三本均作「暴」。
26「名曰」，宋、元、明三本均作「故名」。
27「曰」，宋、元、明三本均作「為」。
28「生」，麗本作「必」，今據元、明二本改之。
29以下明菩薩成就十法，能見涅槃。十法乃信心具足、淨戒具足、親近善知識、樂寂靜、精進、念具足、軟語、護法、供給同學、具足智慧。
30「生」，宋、元、明三本均作「共」。
31「釧」，宋、元、明三本均作「玔」。
32「時」，元本作「子」。
33宮本及宋、元、明三本均無「諸」。
　34「軟」，宮本作「濡」。
35「見有」，宋、元二本均作「有見」。
　36「即」，宮本及宋、元、明三本均作「則」。
37章安註：「第二明離苦轉障，又二，先明所轉之業障，次明能轉之治道。初有二番問答，初番明業不定故障可轉，次明業不定故道可修。」今先明業不定故障可轉。
38宮本及宋、元、明三本均無「就」。
39「奉施四向」，宋本作「施四向者」。
40宋本「作」以下有「故」字。
41宋、元、明三本均無「者」。
42宋、元、明三本均無「決」。
43「掘」，宮本及宋、元、明三本均作「崛」。
44「癡」，宋本作「人」。
45以下明第二番問答業不定故道可修，又分四。第一，正業不定故道可修。
46以下第二，明業定有多過。
47「極重」，宮本作「殷」。
48「人」，宋宋作「有」。
49以下第三，雙明業定不定。
50以下先明第三中定業。
51以下說明報定、時不定。
52以下明報定。
53信心歡喜 章安註：「復有四事莊嚴：一、信心，二、歡喜，三、發願，四、供養。此據善業四事飾之。惡亦例爾：一、信惡，二、歡喜，三、發願，四、供養惡黨。以此嚴於惡智者。」
54以下明定業可轉為不定。
55章安註：「菩薩無地獄業下，釋疑證轉。恐物情疑：見諸聖人而生地獄，豈非業定？故今釋之：實無彼業，但是願力而生其中，為度眾生故。結云，非現生後受是果報。所言證轉者，前文雖言愚智轉業，未見其證；今明聖人入惡化物，若業不轉，則在彼無益，既其有益。當知可轉。」
56「熊羆」宮本及宋、元、明三本均作「羆鴿」。
57宮本無「龍」。
58宋、元二本均無「鳥」。
59「鴿魚鱉兔象」，宋、元、明三本均作「魚鱉狐兔」；宮本作「魚鱉兔蛇」。
60「屎尿」，宮本作「尿屎」。
61「也」，宮本及宋、元、明三本均作「耶」。
62「矛槊」，宮本及宋、元、明三本均作「鉾??」。
63「天」，宮本及宋、元、明三本均作「復」。
64「□」，元、明二本均作「弶」；宮本作「栴」。
65「□」，宮本及宋、明二本均作「魚」；元本作「漁」。
66宋本作「業」。
67以下明定業中之時定。
68「商」，宋、元、明三本均作「賈」。
69「破」，宋、元、明三本均作「壞」。
70「與」，宋本作「及」。
71「哭」，宋、元、二本均作「泣」。
72「數」，宋、元、明三本均作「量」。
73「愚」，宋本作「慧」。
74「疲」，宋本作「疾」。
75「瞽」宋本作「瞎」。
76富單那（Putana） 譯作臭餓鬼。
77迦羅富（Garapu?） 譯作臭地。城名。
78「木」，宮本及元、明二本均作「未」。
79「遊戲」，宮本作「戲笑」。
80「貪」，宋、元、明三本均作「著」。
81「持」，宋本作「治」。
82「色」，宋本作「容」。
83「羆」，宮本及明本均作「熊」。
84以下明第三中不定業。
85以下明第四，結不定故修道。
86「修習」，宮本作「修集」。
　87「修習」，宋本作「修集」。
88離苦轉障中，所轉之業障至此終了，以下明第二能轉之治道。分三段，第一先明轉障之人 。
　89宋、元二本均無「者」。
90「二」，宋、元、明三本均作「一」。
91「賴」，宮本及元、明二本均作「有」。
92「患」，宋本作「苦」。
　93「仗」，宋本作「扙」；元本作「杖」。
94「自」，宮本及宋、元、明三本均作「白」。
95「免」，麗本作「勉」，今據宮本及宋、元、明三本改之。
　96「輻」麗本作「副」，今據宋、元、明三本改之。
97「一則空往」，宋、元、二本均作「一無資糧」。
98「戚」，宮本及元、明二本均作「慼」。
99宮本至此為第三十一終。
100其次第二明轉障之行。有問有答，先問何等輕業重受，何等重業輕受。以下為宮本第三十二，師子吼菩薩品第十一之六。
101宮本及宋、元、明三本「非」上有「亦」字。
102以下佛答。言光明愚智二者輕重不定。
103「愚者」，宮本及元、明二本均作「愚癡」。
104七種淨戒 或指所謂五篇七聚之七聚。
105三種相 入住出三相，或生住滅之三相。
106身數 指五陰、五根、四大等之數。
　107「相」，宮本及明本均作「想」。
108「若心」，宋、元、明三本均作「心若」。
109「守自」，宋本作「自守」。
110「所謂五欲」，宋本作「謂五欲也」。
111以下以十四譬喻說明不修身之過咎。
112宋、元、明三本均無「漿水」。
113「煖」，宋、元、明三本均作「暖」。
114宋、元、明三本均無「調適」。
115「承」，宋、元、明三本均作「奉」。
116「瓔珞」，宋本作「纓絡」。
　117「即」，宮本及宋、元、明三本均作「則」。
118「搥」，宮本及宋、明二本均作「□」。
119「押」，宮本及宋、元、明三本均作「壓」。
120「繫」，宮本及元、明二本均作「擊」。
121宋本無「亦」。
122摩羅耶（Malaya） 山名，出栴檀香之處。「摩」，宋、元、明三本均作「魔」。
123「栴」，宮本及宋、明二本均作「旃」。
124「芬」，宮本及宋、元、明三本均作「分」。
125「流」，宋本作「漏」。
126以下為宋、元、明三本第三十二品第十一之六。
127「橙」，元、明二本均作「磴」。
128「眾」，宋、元、明三本均作「諸」。
129「破」，宋、元、明三本均作「惡」。
130「仗」，宋本作「杖」。
131「躁」，宋本作「懆」。
132「諸」，宋、元、明三本均作「眾」。
133曼陀（Mandara） 譯作厚或大。「曼」，宮本及宋、元、明三本均作「漫」。
134「患」，宮本作「恚」。
135兜羅（Tula） 譯作楊華，即棉。
136「□」 譯作棉毛。宋、元二本作「毦」，宮本、明本作「□」。
137紝婆（Nimba） 樹名，食此樹之蟲即名紝婆蟲。
138「名不」，明本作「不名」。
139宋本無「慧」。
140「蒼」，宮本及宋、元、明三本均作「倉」。
141「得」，宋、元、明三本均作「自」。
142「心初」，明本作「初心」。
143「為」，宋本作「屬」。
144「升」，宋本作「斗」。
145宋、元二本「償」上有「得」字。
146以下明第三業轉之相。
147「世」，宮本作「出」。
148宋、元二本均無「諸」。
149宮本及明本「報」上有「重」字。
150「先」，宋、元二本均作「上」。
151「□」，宋、元二本作「疊」。
152「升」，宋本作「斗」。
153宋、元二本均無「罪」。
154宋、元二本均無「業」。
155「病」，宋、元、明三本均作「醫」。
156「訟」，宮本及明本均作「說」。
157以下宮本及宋、元、明三本不分卷品。
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第三十二

北涼天竺三藏曇無讖譯

師子吼菩薩品第十一之六

師子吼菩薩言1：世尊！若一切業不定得果，一切眾生悉有佛性，應當修習2八聖道者，何因緣故3，一切眾生悉不得是大般涅槃？世尊！若一切眾生有佛性者，即當定得阿耨多羅三藐三菩提，何須修習八聖道耶？世尊4！如此經中說有病人，若得醫藥及瞻病人，隨病飲食，若使不得，皆悉除差5；一切眾生亦復如是，若遇聲聞及辟支佛諸佛菩薩、諸善知識，若聞說法，修習聖道，若不遇、不聞、不修習道，悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以佛性故。世尊！譬如日月無有能遮，令不得至頞多山邊，四大河水不至大海，一闡提等不至地獄；一切眾生亦復如是，無有能遮令不得至阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以佛性故。世尊！以是義故，一切眾生不須修道，以佛性力故，應得阿耨多羅三藐三菩提，不以修習聖道力故。世尊！6若一闡提、犯四重禁、五逆罪等，不得阿耨多羅三藐三菩提者，應須修習；以因佛性定當得故，非因修習然後得也。世尊！譬如磁石，去鐵雖遠，以其力故；鐵則隨著；眾生佛性亦復如是，是故不須勤修習道。
佛言7：善哉，善哉！善男子！如恆河邊有七種人，若為洗浴，恐畏寇賊；或為採花，則入河中。第一人者，入水則沉，何以故？羸無勢力，不習浮故。第二人者，雖沒還出，出已復8沒。何以故？身力大故則能還出，不習浮故，出已還沒。第三人者，沒已即出，出更不沒。何以故？身重故沒，力大故出，先習浮故，出已即住。第四人者，入已便沒，沒已還出，出已即住，遍觀四方。何以故？重故則沉，力大9故還出，習浮則住，不知出處，故觀四方。第五人者，入已即沉，沉已便出，出已即住，住已觀方，觀已即去。何以故？為怖畏故。第六人者，入已即去，淺處則住。何以故？觀賊近遠故。第七人者10，既至彼岸，登上大山，無復恐怖，離諸怨賊，受大快樂。
善男子11！生死大河亦復如是，有七種人畏煩惱賊故，發意欲渡12生死大河，出家剃髮，身被13法服。既出家已14，親近惡友，隨順其教，聽受邪法，所謂：「眾生身者即是五蔭15 ，五 蔭者即名五大，眾生若死，永斷五大，斷五大故，何須修習善惡諸業？是故當知無有善惡及善惡報。」如是則名一闡提也。一闡提者名斷善根，斷善根故，沒生死河不能得出。何以故？惡業重故，無信力故，如恆河邊第一人也。
善男子！一闡提輩有六因緣，沒三惡道不能得出。何等為六？一者惡心熾盛故，二者不見後世故，三者樂習煩惱故，四者遠離善根故，五者惡業障隔故，六者親近惡知識故。復有五事沒三惡道，何等為五？一者於比丘邊作非法故，二者比丘尼邊作非法故，三者自在用僧有時鬘16物故，四者母邊作非法故，五者於五部僧17互生是非故。復有五事沒三惡道，何等為五？一者常說無善惡果故，二者殺發菩提心眾生故，三者歖說法師過失故，四者法說非法非法說法故，五者為求法過而聽受故。復有三事沒三惡道，何等為三？一謂如來無常永滅，二謂正法無常遷變，三謂僧寶可滅壞故，是故常沒三惡道中。
第二人者18，發意欲渡生死大河，斷善根故，沒不能出。所言出者，親近善友則得信心。是19信心者，信施施果，信善善果，信惡惡果，信生死苦無常敗壞，是名為信20。以得信心修習淨戒，受持、讀誦、書寫、解脫，常樂惠21施，善修智慧，以鈍根故，復遇惡友，不能修習身戒心慧，聽受邪法，或值惡時，處惡國土，斷諸善根，斷善根故，常沒生死，如恆河邊第二人也。
第三人者22，發意欲渡生死大河，斷善根故，於中沉沒，親近善友，得名為出。信於如來是一切智，常恆無變，為眾生故，說無上道，一切眾生悉有佛性，如來非滅，法僧亦爾，無有滅壞。一闡提等不斷其法，終不能得阿耨多羅三藐三菩提，要當遠離，然後乃得。以信心故，修習淨戒，修習23戒已，受持、讀誦、書寫、解脫十二部經，為諸眾生廣宣流布，樂於惠施，修習智慧，以利根故，堅住信慧，心無退轉，如恆河邊第三人也。
第四人者24，發意欲渡生死大河，斷善根故，於中沉沒，親近善友故，得信心，是名為出，得信心故，受持、讀誦、書寫、解脫十二部經，為眾生故，廣宣流布，樂於惠於，修習智慧，以利根故，堅住信慧，心無退轉，遍觀四方；觀四方者，四沙門果，如恆河邊第四人也。
第五人者25，發意欲渡生死大河，斷善根故，於中沉沒，親近善友，故得信心，是名為出；以信心故，受持、讀誦、書寫、解脫十二部經，為眾生故，廣宣流布，樂於慧26施，修 習智慧，以利根故，堅住信慧，心無退轉，無退轉已，即便前進；前進者謂辟支佛，雖能自渡，不及眾生，是名為去，如恆河邊第五人也。
第六人者27，發意欲渡生死大河，斷善根故，於中沉沒，親近善友，獲得信心，得信心故，名之為出；以信心故，受持、讀誦、書寫、解脫十二部經，為眾生故，廣宣流布，樂於惠施，修習智慧，以利根故，堅住信慧，心無退轉，無退轉已，即復前進，遂到淺處，到淺處已，即住不去；住不去者所謂菩薩，為欲28度脫諸眾生故，住觀煩惱，如恆河邊第六人也。
第七人者29，發意欲渡生死大河，斷善根故，於中沉沒，親近善友，獲得信心，得信心已，是名為出；以信心故，受持、讀誦、書寫、解脫十二部經，為眾生故，廣宣流布，樂於惠施，修習智慧，以利根故，堅住信慧，心無退轉，無退轉已，即便前進，既前進已，得到彼岸，登大30高山，離諸恐怖，多受安樂。善男子！彼岸山者喻於如來，受安樂者喻佛常住，大高山者喻大涅槃。
善男子31！是恆河邊如是諸人，悉具手足而不能渡，一切眾生亦復如是，實有佛寶、法寶、僧寶、如來常說諸法要義，有八聖道大般涅槃，而諸眾生悉不能得，此非我咎，亦非聖道、眾生等過，當知悉是煩惱過惡，以是義故，一切眾生不得涅槃。善男子！譬如良醫，知病說藥，病者不服，非醫咎也。善男子！如有施主，以其所有施一切人，有不受者，非施主咎。善男子！譬如日出，幽冥皆明，盲瞽之人不見道路，非日過也。善男子！如恆河水能除渴乏，渴者不飲，非水咎也。善男子！譬如大地，普生果實，平等無二，農夫不種，非地過也。善男子！如來普為一切眾生廣開分別十二部經，眾生不受，非如來咎。善男子！若修道者即得阿耨多羅三藐三菩提。
善男子32！汝言眾生悉有佛性，應33得阿耨多羅三藐三菩提如磁石者。善哉，善哉！以有佛性因緣力故，得阿耨羅三藐三菩提，若言不須修聖道者，是義不然。善男子！譬如有人行於曠野，渴乏遇井，其井幽深，雖不見水，當知必有；是人方便求覓罐34綆，汲取則見。佛性亦爾，一切眾生雖復有之，要須修習無漏聖道，然後得見。善男子35！如有胡麻則得見油，離諸方便則不得見，甘蔗亦爾。善男子！如三十三天、北鬱單越，雖是有36法，若無善業、神通道力則不能見。地中草根及地下水，以地覆故，眾生不見；佛性亦爾，不修聖道故不得見。
善男子！如汝所說，世有病人，若遇瞻病、良醫、好藥，隨病飲食，及以不遇，悉得差37者。善男子！我為六住諸菩薩等說如是義。善男子！譬如虛空於諸眾生非內非外，非內外故，亦無罣礙，眾生佛性亦復如是。善男子！譬如有人，財在異方，雖不現前，隨意受用，有人問之，則言我許。何以故？以定有故。眾生佛性亦復如是，非此非彼，以定得故，言一切有。善男子！譬如眾生造作諸業，若善若惡，非內非外，如是業性，非有非無，亦復非是本無今有，非無因出，非此作此受、此作彼受、彼作彼受、無作無受，時節和合而得果報。眾生佛性亦復如是，亦復非是本無今有，非內、非外、非有、非無、非此、非彼，非餘處來，非無因緣，亦非一切眾生不見，有諸菩薩時節因緣，和合得見。時節者所謂十住菩薩摩訶薩修八聖道，於諸眾生得平等心，爾時得見不名為作。
38善男子！汝言如磁石者，是義不然。何以故？39石不吸鐵。所以者何？無心業故。善男子！異法有故，異法出生，異法無故，異法滅壞，無有作者，無有壞者。善男子40！猶如猛火不能焚薪，火出薪壞，名為焚薪。善男子！譬如葵藿隨日而轉，而是葵藿亦無敬心，無識無業，異法性故而自迴轉。善男子！如芭蕉樹因雷增長，是樹無耳，無心意識，異法有故，異法增長，異法無故，異法滅壞。善男子！如阿叔迦41樹，女人摩觸，花為之出，是樹無心亦無覺觸，異法有故，異法出生，異法無故，異法滅壞。善男子！如橘得尸果則滋多，而是橘樹無心無觸，異法有故，異法滋多，異法無故，異法滅壞。善男子！如安石榴42塼骨糞故，果實繁茂，安石榴樹亦無心觸，異法有故，異法出生，異法無故，異法滅壞。善男子！磁石吸鐵亦復如是，異法有故，異法出生，異法無故，異法滅壞。眾生佛性亦復如是，不能吸得阿耨多三藐三菩提。善男子！無明不能吸取諸行，行亦不能吸取識也，亦得名為無明緣行，行緣於識，有佛無佛，法界常住。
43善男子！若言佛性住眾生中者，善男子！常法無住，若有住處，即是無常。善男子！如十二因緣無定住處，若有住處，十二因緣不得名常。如來法身亦無住處，法界、法入、法陰、虛空，悉無住處，佛性亦爾，都無住處。善男子44！譬如四大，力雖均等，有堅、有熱、有濕、有動、有重、有輕、有赤、有白、有黃、有黑，而是四大亦無有業，異法界故，各不相似。佛性亦爾，異法界故，時至則現。善男子！一切眾生不退佛性故，名之為有，阿毘跋致故，以當有故，決定得故，定當見故，是故名為一切眾生悉有佛性。
善男子45！譬如有王告一大臣：「妝牽一象以示盲者」。爾時，大臣受王敕已，多集眾盲，以象示之。時，彼眾盲各以手觸，大臣即還而白王言：「臣已示竟」。爾時，大王即喚眾盲，各各問言：「汝見象耶」？眾盲各言：「我已得見。」王言：「象為何類」？其觸牙者，即言象形如蘆菔46根；其觸耳者，言象如箕；其觸頭者，言象如石；其觸鼻者，言象如杵；其觸腳者，言象如木臼；其觸脊者，言象如床；其觸腹者，言象如甕；其觸尾者，言象如繩。善男子！如彼眾盲不說象體，亦非不說，若是眾相悉非象者，離是之外，更無別象。
47善男子！王喻如來正遍知也，臣喻方等大涅槃經，象喻佛性，盲喻一切無明眾生。是諸眾生聞佛說已，或作是言：色是佛性。何以故？是色雖滅，次第相續，是故獲得無上如來三十二相如來色常。如來色者常不斷故，是故說色名為佛性。譬如真金，質雖遷變，色常不異。或時作釧48、作□49、作盤50，然其黃色初無改易，眾生佛性亦復如是，質雖無常，而色是常，以是故，說色為佛性。或有說言：受是佛性。何以故？受因緣故，獲得如來真實之樂。如來受者，謂畢竟受、第一義受，眾生受性雖復無常，然其次第相續不斷，是故獲得如來常受。譬如有人姓憍尸迦，人雖無常而姓是常，經千萬世無有改易，眾生佛性亦復如是，以是故，說受為佛性。又有說言：想是佛性。何以故？想因緣故，獲得如來真實之想，如來想者，名無想想，無想想者，非眾生想，非男女想，亦非色受想、行識想、非想、斷想，眾生之想雖復無常，以想次第相續不斷，故得如來常恆之想。善男子！譬如眾生十二因緣，眾生雖滅而因緣常，眾生佛性亦復如是，以是故，說想為佛性。又有說言：行為佛性。何以故？行名壽命，壽因緣故，獲得如來常住壽命，眾生壽命雖復無常，而壽次第相續不斷，故得如來真實常壽。善男子！譬如十二部經，聽者、說者雖復無常，而是經典常存不變，眾生佛性亦復如是，以是故，說行為佛性。
又有說言：識為佛性。識因緣故，獲得如來平等之心，眾生意識雖復無常，而識次第相續不斷，故得如來真實常心，如火熱性，火雖無常，熱非無常，眾生佛性亦復如是，以是故，說識為佛性。又有說言：離陰有我，我是佛性。何以故？我因緣故，獲得如來八自在我，有諸外道說言：去來、見聞、悲喜語說為我，如是我相雖復無常，而如來我真實是常。善男子！如陰入界，雖復無常而名是常，眾生佛性亦復如是。
善男子！如彼盲人各各說象，雖不得實，非不說象，說佛性者亦復如是，非即六法，不離六法。善男子！是故我說眾生佛性非色、不離色，乃至非我、不離我。善男子51！有諸外道雖說有我而實無我，眾生我者即是五陰52，離陰之外更無別我。善男子！譬如莖葉、鬚臺合為蓮花，離是之外更無別花，眾生我者亦復如是。善男子！譬如牆壁、草木和合，名之為舍，離是之外，更無別舍；如佉陀羅樹、波羅奢樹、尼拘陀樹、鬱曇缽樹和合為林，離是之外，更無別林；譬如車兵、象馬、步兵和合為軍，離是之外，更無別軍，譬如五色雜線53和合名之為綺，離是之外，更無別綺；如四姓和合，名為大眾，離是之外，更無別眾；眾生我者亦復如是，離五陰外更無別我。善男子54！如來常住則名為我，如來法身無邊無礙，不生不滅，得八自在，是名為我，眾生真實，無如是我及以我所，但以必定當得畢竟第一義空，故名佛性。
善男子55！大慈大悲名佛性，何以故？大慈大悲常隨菩薩，如影隨形，一切眾生必定當得大慈大悲，是故說言一切眾生悉有佛性。大慈大悲者，名為佛性；佛性者，名為如來；大喜大捨，名為佛性。何以故？菩薩摩訶薩若不能捨二十五有，則不能得阿耨多羅三藐三菩提，以諸眾生必當得故，是故說言一切眾生悉有佛性，大喜大捨者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名大信心，何以故？以信心故，菩薩摩訶薩則能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜；一切眾生必56定當得大信心故，是故說言一切眾生悉有佛性；大信心者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名一子地，何以故？以一子地因緣故，菩薩則於一切眾生得平等心，一切眾生必定當得一子地故，是故說言一切眾生悉有佛性；一子地者即是佛性，佛性者即是如來。
佛性者名第四力57，何以故？以第四力因緣故，菩薩則能教化眾生，一切眾生必定當得第四力故，是故說言一切眾生悉有佛性；第四力者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名十二因緣，何以故？以因緣故，如來常住，一切眾生定有如是十二因緣，是故說言一切眾生悉有佛性，十二因緣即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名四無礙智，以四無礙因緣故，說字義無礙，字義無礙故，能化眾生；四無礙者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名頂三昧，以修如是頂三昧故，則能總攝一切佛法，是故說言頂三昧者名為佛性；十住菩薩修是三昧未得具足，雖見佛性而不明了，一切眾生必58定得故，是故說言一切眾生悉有佛性。善男子！如上所說種種諸法，一切眾生定當得故，是故說言一切眾生悉有佛性。
善男子！我若說色是佛性者，眾生聞已，則生邪倒，以邪倒故，命終則生阿鼻地獄；如來說法為斷地獄，是故不說色是佛性，乃至說識亦復如是。善男子59！若有60眾生了佛性者，則不須修道，十住菩薩修八聖道少見佛性，況不修者而得見耶61？善男子！如文殊師利諸菩薩等，已無量世修習聖道，了知佛性，云何聲聞辟支佛等能知佛性？若諸眾生欲得了了知。佛性者，應當一心受持、讀誦、書寫、解脫、供養、恭敬、尊重、讚歎是涅槃經，見有受持乃至讚歎如是經者，應當以好房舍、衣服、飲食、臥具、病瘦、醫藥而供給之，兼復讚歎、禮拜、問訊。善男子！若有已於過去無量無邊世中，親近供養無量諸佛，深種善根，然後乃得聞是經名。善男子！佛性不可思議，佛法僧寶亦不可思議，一切眾生悉有佛性而不能知，是亦不可思議，如來常樂我淨之法亦不可思議，一切眾生能信如是大涅槃經亦不可思議。
師子吼菩薩言：世尊！如佛所說，一切眾生能信如是大涅槃經不可思議者，世尊！是大眾中有八萬五千萬億人，於是經中不生信心，是故有能信是經者，名不可思議。
善男子！如是諸人於未來世亦當定得信是經典，見於佛性，得阿耨多羅三藐三菩提。
62師子吼言：世尊！云何不退菩薩自知決定有不退心？
佛言63：
善男子！菩薩摩訶薩當以苦行自試其心，日食一胡麻，經一七日；粳米、菉豆64、麻子、粟□65及以白豆亦復如是，各一七日。食一麻時作是思惟：「如是苦行都無利益，無利益事尚能為之，況有利益而當不作？於無利益心能堪忍不退不轉，是故定得阿耨多羅三藐三菩提。」如是等日修苦行時，一切皮肉消瘦皺減66如斷生瓠置之日中，其目欠67陷如井底星，肉盡肋68出如朽草屋，脊骨連現如重線塼69，所坐之處如馬蹄跡，欲坐則伏，欲起則偃，雖受如是無利益苦，然不退於菩提之心。復次70，善男子！菩薩摩訶薩為破眾苦施安樂故，乃至能捨內外財物及其身命如棄芻草，若能不惜是身命者，如是菩薩自知必定有不退心：我定當得阿耨多羅三藐三菩提。
復次，菩薩為法因緣，剜身為燈，□71纏皮肉，蘇油灌之燒，以為炷。菩薩爾時受是大苦，自呵其心而作是言：「如是苦者，於地獄苦。百千萬分未是一分，汝於無量百千劫中受大苦惱都無利益，汝若不能受是輕苦，云何而能於地獄中救苦眾生？」菩薩摩訶薩作是觀時，身不覺苦，其心不退、不動、不轉，菩薩爾時應深自知：我定當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！菩薩爾時具足煩惱未有斷者，為法因緣，能以頭目、髓腦、手足、血肉施於眾生72，以釘釘身，投巖赴火。菩薩爾時雖受如是無量眾苦，若心不退、不動、不轉，菩薩當知：我今定有不退之心，當得阿耨多羅三藐三菩提。
善男子！菩薩摩訶薩為破一切眾生苦惱，願作粗大畜生之身，以身血肉施於眾生，眾生取時，復生憐愍。菩薩爾時閉氣不喘，示作死相，令彼取者不生殺害疑綱之想；菩薩雖受畜生之身，終不造作畜生之業。何以故？善男子！菩薩既得不退心已，終不造作三惡道業，菩薩摩訶薩若未來世有微塵等惡果報不定受者，以大願力，為眾生故而悉受之。譬如病人，為鬼所著，藏隱身中，以咒73力故，即時相現，或語、或喜、或瞋、或罵、或啼、或哭，菩薩摩訶薩未來之世三惡道業亦復如是。菩薩摩訶薩受熊74身時，常為眾生演說正法；或受迦賓闍羅75鳥身，為諸眾生說正法故，受瞿陀76身、鹿身、兔身、象身、羖77羊身78，獼猴、白79鴿、金翅鳥、龍蛇之身，受如是等畜生身時，終不造作畜生惡業，常為其餘畜生眾生演說正法，令彼聞法，速得轉離畜生身故。菩薩爾時雖受畜生80身，不作惡業，當知必定有不退心。菩薩摩訶薩於飢饉世見餓眾生，作龜魚身無量由延，復作是願：「願諸眾生取我肉時，隨取隨生，因食我肉，離飢渴苦，一切悉發阿耨多羅三藐三菩提心。」菩薩發願：「若有因我離飢渴者，未來之世速得遠離二十五有飢渴之患。」菩薩摩訶薩受如是苦心不退者，當知必定得阿耨多羅三藐三菩提。
復次，菩薩於疾疫世見病苦者，作是思惟：「如藥樹王，若有病者，取根取莖取枝取葉取花取果、取皮取膚悉得愈病，願我此身亦復如是，若有病者81聞聲、觸身，服食血肉乃至骨髓，病悉除愈82；願諸眾生食我肉時，不生惡心，如食子肉；我治病已，常為說法，願彼信受，思惟轉教。」復次，善男子！菩薩具足煩惱，雖受身苦，其心不退不動不轉，當知必定得不退心，成阿耨多羅三藐三菩提。
復次，善男子！若有眾生為鬼所病，菩薩見已，即作是言：「願作鬼身、大身、健身、多眷屬身，使彼聞見，病得除愈。」菩薩摩訶薩為眾生故，勤修苦行，雖有煩惱，不污其心。復次83，善男子！菩薩摩訶薩雖復修行六波羅羅蜜，亦不求於六波羅蜜果，修行無上六波羅蜜時，作是願言：「我今以此六波羅蜜施一切眾生，一一眾生受我施已，悉令得成阿耨多羅三藐三菩提，我亦自為六波羅蜜勤修苦行，受諸苦惱，當受苦時，願我不退菩提之心。」善男子！菩薩摩訶薩作是願84時，是名不退菩提之相。
85復次，善男子！菩薩摩訶薩不可思議。何以故？菩薩摩訶薩深知生死多諸罪過，觀大涅槃有大功德，為諸眾生處在生死，受種種苦，心無退轉，是名菩薩不可思議。復次，善男子！菩薩摩訶薩無有因緣而生憐愍，實不受恩而常施恩，雖施於恩而不求報，是故復名不可思議。復次，善男子！或有眾生為自利益修諸苦行，菩薩摩訶薩為利他故修行苦行，是名自利，是故復名不可思議。
復次，菩薩具足煩惱，為壞怨親所受諸苦，修平等心，是故復名不可思議。復次，菩薩若見諸惡不善眾生，若訶責、若軟語、若驅擯、若捨之；有惡性者現為軟語，有憍慢者現為大慢，而其內心實無憍慢，是名菩薩方便不可思議。復次，菩薩具足煩惱少財物時，而求者多，心不迮小，是名菩薩不可思議。復次，菩薩於佛出時，知佛功德，為眾生故，於無佛處受邊地身，如盲、如聾、如跛、如躄86，是名菩薩不可思議。復次，菩薩深知眾生所有罪過，為度脫故，常與共行，雖隨其意，罪垢不污，是故復名不可思議。復次，菩薩了了知見，無眾生相，無煩惱污87無修習88道，離煩惱者，雖為菩提，無菩提行，亦無成就菩提行者，無有受苦及破苦者，而亦能為眾生壞苦行、菩提行，是故復名不可思議。
復次，菩薩受後邊身，處兜率天，是亦名為不可思議。何以故？兜率陀89天，欲界中勝，在下天者，其心放逸，在上天者，諸根闇鈍，是故名勝。修施、修戒得上下身，修施戒定得兜率身，一切菩薩毀呰諸有，破壞諸有，終不造作兜率天業，受彼天身。何以故？菩薩若處其餘諸有，亦能教化成就眾生，實無欲心而生欲界，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩生兜率天，有三事勝：一者命，二者色，三者名。菩薩摩訶薩實不求於命色名稱，雖無求心而所得勝，菩薩摩訶薩深樂涅槃然有因緣亦勝，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩如是三事雖勝諸天，而諸天等於菩薩所，終不生於瞋心、妒心、憍慢之心，常生喜心，菩薩於天亦不憍慢，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩不造命業，而於彼天畢竟壽命，是名命勝；亦無色業而妙色身光明遍滿，是名色勝；菩薩摩訶薩處彼天宮，不樂五欲，唯為法事，是故名稱充滿十方；是名名勝；是故復名不可思議。菩薩摩訶薩下兜率天，是時大地六種震動，是故復名不可思議。何以故？菩薩下時、欲色諸天悉來侍送，發大音聲讚歎菩薩，以口風氣故，令地動。復有菩薩人中象王，人中象王名為龍王，龍王初入胎時，有諸龍王在此地下，或怖或喜90，是故大地六種震動，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩知入胎時、住時、出時、知父、知母，不淨不污如帝釋髻青色寶珠，是故復名不可思議。
善男子91！大涅槃經亦復如是不可思議。善男子！譬如大海中有八不92思議。何等為八？一者漸漸轉深，二者深難得底，三者同一鹹味，四者潮不過限，五者有種種寶藏，六者大身眾生在中居住，七者不宿死尸，八者一切萬流大雨投之不增不滅。善男子！漸漸轉深有三事，何等三93？一者眾生福力，二者順風而行，三者河水入故，乃至不增不滅，亦各有三。是大涅槃微妙經典亦復如是，有八不94思議：一者95漸漸深，所謂優婆塞戒、沙彌戒、比丘戒96、菩薩戒，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛果、菩薩果、阿耨多羅三藐三菩提果，是涅槃97經過如是等法，是名漸漸深，是故此經名漸漸深。
二者深難得底，如來世尊不生不滅，不得阿耨多羅三藐三菩提不轉法輪，不食不受，不行惠施，是故名為常樂我淨，一切眾生悉有佛性，佛性非色，不離於色，非受想行識乃至不離於識，是常可見，了因非作因，須陀洹乃至辟支佛，當得阿耨多羅三藐三菩提，亦無煩惱，亦無住處，雖無煩惱，不名為常，是故名深。復有甚深，於是經中或時說我、或說無我，或時說常、或說無常，或時說淨、或說不淨，或時說樂、或時說苦，或時說空、或說不空，或說一切有、或說一切無，或三乘、或說一乘，或說五陰即是佛性，金剛三昧及以中道、首楞嚴三昧、十二因緣、第一義空、慈悲平等，於諸眾生頂智信心，知諸根力，一切法中無罣98礙智，雖有佛性，不說決定，是故名深。
三者一味，一切眾生同有佛性，皆同一乘，同一解脫，一因一果，同一甘露，一切當得常樂我淨，是名一味。四者潮不過限，如是經中制諸比丘，不得受畜生八不淨物，若我弟子有能受持、讀誦、書寫、解說分別是大涅槃微妙經典，寧失身命終不犯之，是名潮不過限。五者有種種99 寶藏，是經即是無量寶藏；所言寶者，謂四念處、四正勤、四如意分100五根、五力、七覺分、八聖道分，嬰兒行、聖行、梵行、天行，諸善方便，眾生佛性，菩薩功德、如來功德、聲聞功德、緣覺功德，六波羅蜜、無量三昧、無量智慧，是名寶藏。
六者大身眾生所居住處，大身101眾生者謂佛菩薩，大智慧故，名大眾生；大102身故，大心故，大莊嚴故，大調伏故，大方便故，大說法故，大勢力故，大徒眾故，大神通故，大慈悲故，常不變故，一切眾生無罣礙故，容受一切諸眾生故，是名大身103眾生所居之處。七者不宿死尸，死尸者謂一闡提，犯四重禁、五無間罪，誹謗方等，非法說法，法說非法，受畜八種不淨之物，佛物、僧物隨意而用，或於比丘、比丘尼所作非法事，是名死尸；是涅槃經離如是等，是故名為不宿死尸。八者不增不滅，無邊際故，無始終故，非色故，非作故，常住故，不生滅故，一切眾生悉平等故，一切法104性同一性故，是名無增減105。是故此經如彼大海，有八不思議。
106師子吼言：世尊！若言如來不生不滅，名為深者，一切眾生有四種生：卵生、胎生、濕生、化生，是四種生，人中具有。如施婆羅107比丘、優婆施婆羅108比丘、彌迦羅109長者母、尼拘陀長者母、半闍羅110長者母，各五百子同於卵生，當知人中則有卵生；濕生者如佛所說，我於往昔作菩薩時，作頂生王及手生王，如今所說菴羅樹女、迦不多111樹女，當知人中則有濕生；劫初之時，一切眾生皆悉化生；如來世尊得八自在，何因緣故不化生耶112？
佛言：善男子！一切眾生四生所生，得聖法已，不得如本卵生、濕生。善男子！劫初眾生皆悉化生，當爾之時，佛不出世。善男子！若有眾生遇病苦時，須醫、須藥，劫初之時，眾生化生，雖有煩惱，其病未發，是故如來不出其世；劫初眾生身心非器，是故如來不出其世。善男子！如來世尊所有事業，勝諸眾生，所謂種姓113眷屬、父母，以殊勝故，凡所說法，人皆信受，是故如來不受化生。善男子！一切眾生父作子業，子作父業，如來世尊若受化身，則無父母，若無父母，云何能令一切眾生作諸善業？是故如來不受化身。善男子！佛正法中有二種護：一者內，二者外。內護者所謂戒禁114，外護者族親眷屬，若佛如來受化身者則無外護，是故如來不受化身。善男子！有人恃姓115而生憍慢，如來為欲116破如是慢故，生在貴 姓，不受化身。善男子！如來世尊有真父母，父名淨飯，母名摩耶，而諸眾生猶言是幻，云何當受化生之身？若受化身，云何得有碎身舍利？如來為益眾生福德故，碎其身而令供養，是故如來不受化身，一切諸佛悉無化生，云何獨令我受化身？爾時，師子吼菩薩合掌長跪，右膝著地，以偈讚佛117：

　　如來無量功德聚， 我今不能廣宣說，
　　今為眾生演一分，　唯願哀愍聽我說。
　　眾生無明闇中行，　具受無邊百種苦，
　　世尊能令遠離之，　是故世稱為大悲。
　　眾生往返生死繩，　放逸迷荒無安樂，
　　如來能施眾安樂，　是故永斷生死繩。
　　佛能施眾安樂故，　自於已樂不貪樂，
　　為諸眾生修苦行，　是故世間興供養。
　　見他受苦身戰動，　處在地獄不覺痛，
　　為諸眾生受大苦，　是故無勝無有量。
　　如來為眾修苦行，　成就具足滿六度。
　　心處邪風不傾動，　是故能勝世大士。
　　眾生常欲得安樂，　而不知修安樂因，
　　如來能教令修習，　猶如慈父愛一子。
　　佛見眾生煩惱患，　心苦如母念病子，
　　常思離病諸方便，　是故此身繫屬他。
　　一切眾生行諸苦，　其心顛倒以為樂，
　　如來演說真苦樂，　是故稱號為大悲。
　　世間皆處無明□，　無有智嘴能破之，
　　如來智嘴能啄118壞，是故名為最大子。
　　不為三世所攝持，　無有名字及假號，
　　覺知涅槃甚深義，　是故稱佛為大覺。
　　有河洄澓119沒眾生，無明所盲不知出，
　　如來自渡能渡彼，是故稱佛大船120師。
　　能知一切諸因果，　亦復通達盡滅道，
　　常施眾生病苦樂，　是故世稱大醫王。
　　外道邪見說苦行，　因是能得無上樂，
　　如來演說真樂行，　能令眾生受快樂。
　　如來世尊破邪道，　開示眾生正真路，
　　行是道者得安樂，　是故稱佛為導師。
　　非自非他之所作，　亦非共作無因作，
　　如來所說苦受事，　勝於一切諸外道。
　　成就具足戒定慧，　亦以此法教眾生，
　　以法施時無妒吝121，是故稱佛無緣悲。
　　無所造作無因緣，　獲得無因無果報，
　　是故一切諸智者，　稱說如來不求報。
　　常共世間放逸行，　而身不為放逸污，
　　是故名為不思議，世間八法122不能污。
　　如來世尊無怨親，　是故其心常平等，
　　我師子吼讚大悲，能吼無量師子吼123。

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十《大般涅槃經》９４年版本恭錄。


【注釋】

　1以下明修道中之第四大段勸修。文分為二：一舉法勸，二舉人勸。初舉法勸中有二段，先問後答。問中又分三項。
2「修習」，宋本作「修集」。
3以下第一問：問一切眾生以佛性力故應同得涅槃，何故不得？
4以下第二問：經言：欲得菩提則應修習。然本有佛性故，應自得菩提，何必修道？
5「差」，宮本作「瘥」。
6以下第三問：若已有有佛性，則如磁石能吸鐵，不須勤修即能吸得菩提。
7以下為佛之回答，有正答、總結二部分。正答中分四段，第一段先答第一問，言一切眾生雖同有佛性，然以七種差異而不斷煩惱，不得涅槃。此七種沈沒之喻，有二類，先說譬喻。
8「復」，宋、元、明三本均作「還」。
9宋本無「大」。
10「第七人者」，宋本作「七者」。
11次以法合喻。
12「渡」，宮本及宋、元、明三本均作「度」。
13「被」，宋、元、明三本均作「披」。
14以下配合前譬七種人中第一人，入水即沒，即一闡提，過去乏善，宿因既劣，現在無信，故不習浮。
15「蔭」，宮本及宋、元、明三本均作「陰」。
16「僧鬘」，宮本作「僧祇」。
17五部僧 章安註：「有二解。一云，五眾（比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼）向五眾邊更互說過。二云，是五部律，佛滅度後一百餘年，育王設會，上座他鞞羅立義，摩訶僧祇大眾不同，分為二部；後上座部更生二部，謂雪山、薩婆多；雪山絕後，薩婆多更習僧祇生於三部，謂彌沙塞、曇無德、迦葉遣，就婆多、僧祇為五部。如來預見互相是非，大集經亦預指五部。」然一般言五律之時，均除僧祇律而加婆鹿富羅部之律。
18以下配合前譬七種人中第二人，將立而退身力大者，過去善深，今生不修，名不習浮，能斷善根。
19宋、元、明三本均無「是」。
20「信」，宮本作「僧」。
21「惠」，宋本作「慧」。
22以下配合前譬七種人中第三人，為得住內凡之人。
23「習」，宋、元、明三本均作「淨」。
24以下配合前譬七種人中第四人，指聲聞。
25以下配合前譬七種人中第五人，指辟支佛。
26「慧」，宮本及元、明二本均作「惠」。
27以下配合前譬七種人中第六人，指菩薩。
28「為欲」，宋、元二本均作「欲為」。
29以下配合前譬七種人中第七人，指佛。
30「大」，宮本及宋、元、明三本均作「涉」。
31以下總結譬喻。
32以下答第三問，言雖本有佛性，必待修持而後乃得菩薩。
33宋、元二本無「應」。
34「罐」，宮本作「灌」。
35以下答第二問，以定得成佛故，言一切眾生，皆有佛性，而此佛性仍賴時節因緣和合乃能得見，即需修八聖道，於諸眾生得平等心也。
36「是有」，明本作「有是」。
37宮本「差」上有「除」字。
38以下重答第三問。
39以下正答第三問，分釋義、譬喻二段，先釋義。
40以下譬喻。
41阿叔迦（Asoka） 即阿輸迦，譯作無憂樹。
42「榴」，宋本作「留」。
43以下明舉法勸中正答之第二段佛性無住處。
44以下明舉法勸中正答之第三段廣辨佛性。分四，第一先明以非當來，非現在是當有故，名一切眾生悉有佛性。此中以四大為譬，章安註：「然四大無的一業能感地大，復無一業能感火大，餘二亦爾，但聽業緣總能感得，佛性亦爾，時至即現故，以四大為譬。」
45以下明廣辨佛性中第二佛性非即非離。初譬喻。
46蘆菔蕪菁之屬，紫翠蘿蔔，俗謂雹葖。
47以下以色、受、想、行、識、我之六法而明佛性。
48「釧」，宋、元二本均作「玔」。
49「□」，宮本及宋、元二本均作「蛇」；明本作「釵」。
50「盤」，宮本及宋、元、明三本均作「槃」。
51以下明廣辨佛性中第三簡邪正。分二，初闡邪我非外道所計，二明正我，今初。
52以下明正我，又分二，初明假我，次明真我，今初。
53「雜線」，宮本作「雜綖」。
54以下明真我。章安註：「此之真我對破妄我畢竟清淨，即無我無無我，眾生亦應得此真我」。
55以下明舉法勸中正答之第四段廣出體性。舉大慈大悲、大喜大捨、大信心、一子地、第四力、十二因緣、四無礙智、頂三昧為佛性之體。
56「必」，宋本作「畢」。
57章安註：「第四力者，一云，是十力中第四根力，知物根源化道之要。二云，別有名教，一信力，二忍力，三定力，四善權力。善權力者，化道便故，故言第四力」。
58「必」，宮本及宋本均作「畢」。
59以下明舉法勸中第二部分答中總結。
60「有」，宮本及宋、元、明三本均作「諸」。
61「耶」，宋本作「也」；明本作「邪」。
62以下明勸修中第二舉人勸，初問，次答；今初。以下為宮本卷第三十三師子吼菩薩品第十一之七。
63以下為佛答，分三段，初自試其心。
64「菉豆」，宋本作「綠豆」。
65「□」，宋本作「床」；元、明二本均作「穈」；宮本作「糜」。
66「減」，宋本作「滅」。
67「欠」，宮本及宋、元、明三本均作「卻」。
68「肋」，宮本及元、明二本均作「筋」。
69「線」，宮本作「綖」。「塼」，明本作「搏」。
70以下明佛答中第二段為物受苦。
71「□」，宮本及宋、元、明三本均作「疊」。
72「施於眾生」，宋、元二本均作「施人」。
73宋、元、明三本「咒」以下有「術」字。
74「熊」，宮本及宋、元、明三本均作「羆」。
75迦賓闍羅（Kapinjara） 雉也。
76瞿陀（Godha） □的一種。
77「羧」，宮本作「殺」。
78宮本及宋、元、明三本均無「身」。
79宋本無「白」。
80宋本無「生」。
81「病者」，宮本作「時有」。
82「愈」，宮本作「參」。
83以下明佛答中第三段用六度化他。
84「願」，宋、元二本均作「相」；宮本及明本均作「觀」。
85本品共分二大部分，一明佛性，二歎經。佛性部分至此終了。以下明歎經；分三。初歎弘經人；二歎所弘法，三歎說教主；今初。
86「躄」，宮本作「癖」。
87「污」，宮本作「行」。
88「習」，宮本及宋、明二本均作「集」。
89兜率陀（Tusita） 譯作上足、妙足、喜足、知足等。在欲界六天中，位於夜摩天與樂變化天之間。自下算起為第四重天。
90「喜」，宋、元、明三本均作「覺」；宮本作「悎」。
91以下明第二歎所弘之法，分二，初歎，次解釋；今初。
92宮本及元、明二本「不」以下有「可」字。
93宮本及宋、元、明三本「三」上有「為」字。
94明本「不」以下有「可」字。
95宋本無「者」。
96「優婆塞戒、沙彌戒、比丘戒」，南本作「五戒、十戒、二百五十戒」。
97宋、元、明三本「涅」上有「大」字。
98「罣」，宋本作「畫」。
99宋本無「有種種」。
100「分」，宮本及元、明二本均作「足」。
101宋本無「身」。
102「大」，元本作「人」。
103宋本無「身」。
104宋本無「法」；「法」，宮本及元、明二本均作「佛」。
105宮本及元、明二本「減」上有「無」字。
106以下明歎所弘之法中第二解釋。以下為宋、元、明三本卷第三十三品第十一之七。
107施婆羅（Campala） 譯作金色花。元本「羅」以下有「門」字。
108優婆施婆羅（Upacampala） 譯作大金色花。
109彌迦羅（Mekhala）譯作金帶。
110半闍羅（Panjala） 譯作籠或獄。
111迦不多（Kapittha）指香橙之一種。
112「耶」，宋本作「也」。
113「姓」，宋、元二本均作「性」。
114「戒禁」，宋、元、明三本均作「禁戒」。
115「姓」，宋本作「性」。
116宮本及宋、元、明三本均無「欲」。
117以下明歎經中第三歎說教之主。
118「啄」，宮本作「破」。
119「洄澓」，宋本作「迴復」；宮本作「迴覆」。
120「大船」，宮本作「大舡」。
121「妒吝」，宮本作「吝妒」。
122 八法 又作八風，指利、哀、毀、譽、稱、譏、苦、樂之八項能煽動人之煩惱者。又有合地水火風之四大及色聲味觸之四微為八法者。
123宋、元、明不分卷；宮本「迦葉」上有「大般涅槃經」。
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第三十三

北涼天竺三藏曇無讖譯

迦葉菩薩品第十二之一1

迦葉菩薩白佛言：世尊！如來憐愍一切眾生，不調能調，不淨能淨，無歸依者能作歸依，未解脫者能令解脫，得八自在，為大醫師，作大藥王。善星比丘是佛菩薩時子，出家之後受持、讀誦、分別解說十二部經，壞欲界結，獲得四禪，云何如來記說善星是一闡提廝2下之人3，地獄劫住，不可治人？如來何故不先為其演說正法，後為菩薩？如來世尊若不能救善星比丘，云何得名有大慈愍4，有大方便？佛言5：善男子！譬如父母唯有三子，其一子者有信順心，恭敬父母，利根智慧，於世間事能速了知；其第二子不敬父母，無信順心，利根智慧，於世間事能速了知；其第三子不敬父母，無信順6心，鈍根無智。父母若欲教告之時，應先教誰？先親愛誰？當先教誰知世間事？迦葉菩薩白佛言：
世尊！應先教授有信順心，恭敬父母，利根智慧知世事者；其次第二，乃7及第三。而彼二子雖無信心8，恭敬之心，為愍念故，次復教之。
善男子！如來亦爾。其三子者，初喻菩薩，中喻聲聞，後喻一闡提，如十二部經修多羅中微細之義，我先已為諸菩薩說；淺近之義為聲聞說，世間之義為一闡提五逆罪說；現在世中雖無利益，以憐愍故，為生後世諸善種子。善男子9！如三種田：一者渠流便易，無諸沙鹵10、瓦石、棘刺，種一得百；二者雖無沙鹵、瓦石、棘刺，渠流險難11收實減半；三者渠流險難，多諸沙鹵、瓦石、棘刺，種一得一，為□草故。善男子！農夫春月先種何田？
世尊！先種初田，次第二田，後及第三。
初喻菩薩，次喻聲聞，後喻一闡提。善男子12！譬如三甖13：一者完，二者漏，三者破；若欲盛置乳酪水蘇14，先用何者？
世尊！應用完者，次用漏者，後及破者。
其完淨者喻菩薩僧，漏喻聲聞，破喻一闡提。善男子15 ！如三病人俱至醫所，一者易治，二者難治，三者不可治。善男子！醫若治者，當先治誰？
世尊！應先治易，次及第二，後及第三。何以故？為親屬故。
其易治者喻菩薩僧，其難治者喻聲聞僧，不可治者喻一闡提；現在世中雖無善果，以憐愍故，為種後世諸善子16故。善男子17！譬如大王有三種馬：一者調壯大力，二者不調，齒壯大力，三者不調，羸老無力；王若乘者，當先乘誰？
世尊！應當18先乘19調壯大力，次用20第二，後用21第三。
善男子！調壯大力喻菩薩僧，其第二者喻聲聞僧，其第三者喻一闡提，現在世中雖無利益，以憐愍故，為種後世諸善種子。善男子22！如大施時有三人來，一者貴族，聰明持戒；二者中姓，鈍根持戒；三者下姓，鈍根毀戒。善男子！是大施主應先施誰？
世尊！應先施於貴姓之子，利根持戒，次及第二，後及第三。
其第一者喻菩薩僧，其第二者喻聲聞僧，其第三者喻一闡提。善男子23！如大師子殺香象時，皆盡其力，殺兔亦爾，不生輕想；諸佛如來亦復如是，為諸菩薩及一闡提演說法時，功用無二。
善男子24！我於一時住王舍城，善星比丘為我給使；我於初夜為天帝釋演說法要、弟子法，應後師眠臥，爾時，善星25以我久坐，心生惡念。時，王舍城小男、小女若啼不止，父母則語：「汝若不止，當將汝付薄拘羅26鬼。」爾時，善星反被拘執，而語我言：「速入禪室，薄拘羅來。」我言：「癡人！汝常不聞如來世尊無所畏耶？」爾時，帝釋即語我言：「世尊！如是人等，亦復得入佛法中耶？」我即語言：「憍尸迦！如是人者，得入佛法，亦有佛性，當得阿耨多羅三藐三菩提。」我雖為是善星說法，而彼都無信受之心。
善男子27！我於一時在迦尸28國尸婆富羅城，善星比丘為我給使，我時欲入彼城乞食，無量眾生虛心渴仰，欲見我跡29。善星比丘尋隨30我後而31毀滅之，既不能滅，而令眾生生不善心。我入城已，於酒家舍見一尼乾踡32脊蹲地，□食酒糟，善性比丘見已而言：「世尊！世間若有阿羅漢者，是人最勝。何以故！是人所說，無因無果。」我言：「癡人！汝常不聞阿羅漢者，不飲酒，不害人，不欺誑，不偷盜，不婬姪33，是人殺害父母，食噉酒糟，云何而言是阿羅漢？是人捨身，必定當墮阿鼻地獄，阿羅漢者永斷三惡，云何而言阿羅漢？」善星即言：「四大之性猶可轉易，欲令是34人必墮阿鼻，無有是處。」我言：「癡人！汝常不聞諸佛如來誠言無二。」我雖為是善星說法，而彼絕無信受之心。
善男子35！我於一時與善星比丘住王舍城，爾時城中有一尼乾，名曰苦得，常作是言：「眾生煩惱，無因無緣，眾生解脫亦無因緣。」善星比丘復作是言：「世尊！世間若有阿羅漢者，苦得為上。」我言：「癡人！苦得尼乾實非羅漢，不能解了阿羅漢道。」善星復言：「何因緣36故，阿37羅漢人38於阿羅漢而生嫉妒 39？」我言：「癡人！我於羅漢不生嫉妒40，而汝自生惡邪見耳。若言苦得是羅漢者，卻後七日，當患宿食，腹痛而死，死已生於食吐鬼中，其同學輩當舁41其尸42置寒林中。」爾時，善星即往苦得尼乾子所語言：「長老！汝今知不？沙門瞿曇記汝七日當患宿食，腹痛而死，死已生於食吐鬼43中，同學同師當 舁汝尸置寒林中。長老！好善思惟，作諸方便，當令瞿曇墮妄語中」。爾時，苦得聞是語已，得便斷食，從初一日乃至六日，滿七日已，便食黑蜜，便食黑蜜已，復飲冷水，飲冷水已，腹痛而終，終已同學 舁其尸喪置寒林中，即受食吐餓鬼之形在其尸邊。
善星比丘聞是事已，至寒林中見苦得身，受食吐形44在其尸邊踡脊蹲地。善星語言：「大德死耶」？苦得答言：「我已死矣」。「云何死耶」？答言：「因腹痛死」。「誰出汝尸」？答言「同學」。「出置何處」？答言：「癡人！汝今不識是寒林耶？得何等身？」答言：「我得食吐鬼身。善星！諦聽如來善語、真語、時語、義語、法語。善星！如來口出如是實語，汝於爾時云何不信？若有眾生不信如來真實語45者，彼亦當受如我此身。」爾時，善星即還我所，作如是言：「世尊！苦得尼乾命終之後，生三十三天。」我言：「癡人！阿羅漢者無有生處，云何而言苦得生於三十三天？」「世尊！實如所言，苦得尼乾實不生於三十三天，今受食吐餓鬼之身。」我言：「癡人！諸佛如來誠言無二，苦言如來有二言者，無有是處。」善星即言：「如來爾時雖作是說，我於是事都不生信。」善男子！我亦常為善星比丘說真實法，而彼絕無信受之心。
46善男子！善星比丘雖復讀誦十二部經，獲得四禪，乃至不解一偈、一句、一字之義，親近惡友47，退失四禪，失48四禪已，生惡邪見，作如是說：「無佛，無法，無有涅槃！沙門瞿曇善知相法，是故能得知他人心。」我於爾時告善星言：「我所說法，初中後善，其言巧妙，字義真正，所說無雜，具足成就清淨梵行。」善星比丘復作是言：「如來雖復為我說法，而我真實謂無因果」，善男子49！汝若不信如是事者，善星比丘今者近在尼連禪河，可共往問。
爾時，如來即與迦葉往善星所，善星比丘遙見如50來，見已即生惡邪之心，以惡心故，生身陷入墮阿鼻獄51。
善男子52！善星比丘雖入佛法無量寶聚，空無所獲，乃至不得一法之利，以放逸故，惡知識故。譬如有人雖入大海，多見眾寶而無所得，以放逸故；又如入海雖見寶聚，自戮而死，或為羅剎惡鬼所殺；善星比丘亦復如是，入佛法已，為惡知識羅剎大鬼之所剎害。善男子！是故如來以憐愍故，常說善星多諸放逸。善男子！若本貧窮，於是人所雖生憐愍，其心則薄；若本巨富，後失財物，於是人所生於憐愍，其心則厚。善星比丘亦復如是，受持、讀誦十二部經，獲得四禪，然後退失，甚可憐愍，是故我說善星比丘多諸放逸，多放逸故，斷諸善根。我諸弟子有見聞者，於是人所無不生於重憐愍心，如初巨富後失財者，我於多年常與善星共相隨逐，而彼自生惡邪之心，以惡邪故，不捨惡見。
53善男子！我從昔來見是善星有少善根如毛髮許，終不記彼斷絕善根是一闡提廝下之人、地獄劫住，以其宣說無因無果、無有作業，爾乃記彼永斷善根，是一闡提、廝下之人、地獄劫住。善男子！譬如有人沒圊廁中，有善知識以手撓54之，若得首髮便欲拔出，久求不得，爾乃息意；我亦如是求，覓善星微少善根便欲拔濟，終日求之，乃至不得如毛髮許，是故不得拔其地獄。
迦葉菩薩言：世尊！如來何故記彼當墮阿鼻地獄？
善男子！善星比丘多有眷屬，皆謂善星是阿羅漢，是得道果，我欲壞彼惡邪心故，記彼善星以放逸故，墮於地獄。善男子！汝今當知如來所說真實無二。何以故？若佛所記55當墮地獄，若不墮56者無有是處。聲聞緣覺所記□57者，則有二種，或虛或實，如目犍58連在摩伽陀國遍告諸人卻後七日天當降雨。時竟不雨；復記牸牛當生白犢，及59其產時乃產60駁犢，記生男者，後乃 產女。
61善男子！善星比丘常為無量諸眾生等，宣說一切無善惡果，爾時永斷一切善根，乃至無有如毛髮許。善男子！我久知是善星比丘當斷善根，猶故共住滿二十年，畜養共行，我若遠棄不近左右，是人當教無量眾生造作惡業，是名如來第五解力62。
世尊63！一闡提輩以何因緣無有善法？
善男子64！一闡提輩斷善根故，眾生悉有信等五根65，而一闡提輩永斷滅故，以是義故，殺害蟻子猶得殺罪，殺一闡提無有殺罪。
世尊66！一闡提者終無善法，是故名為一闡提耶？
佛言：如是，如是！
世尊67！一切眾生有三種善，所謂過去，未來、現在，一闡提輩亦不能斷未來善法，云何說言斷諸善法名一闡提耶？
善男子68！斷有二種：一者現在滅，二者現在障於未來。一闡提輩具足69二斷，是故我言斷諸善根。善男子！譬如有人沒圊廁中，唯有一髮毛頭未沒，雖復一髮毛頭未沒，而一毛頭不能勝身；一闡提輩亦復如是，雖未來世當有善根，而不能救地獄之苦，未來之世雖可救拔，現在之世無如之何，是故名為不可救濟。以佛性因緣則可得救，佛性者，非過去、非未來、非現在，是故佛性不可得斷，如朽敗子不能生芽70，一闡提輩亦復如是。
世尊71！一闡提輩不斷佛性，佛性亦善，云何說言斷一切善？
善男子！若諸眾生現在世中有佛性者，則不得名一闡提也。如世間中眾生我性72，佛性是常，三世不攝，三世若攝，名為無常，佛性未來以當見故，故言眾生悉有佛性，以是義故，十住菩薩具足莊嚴乃得少見。
迦葉菩薩言：世尊！佛性者常，猶如虛空，何故如來說言未來？如來若言一闡提輩無善法者73，一闡提輩於其同學、同師、父母、親族、妻子，豈當不生愛念心耶？如其生者，非是善乎？
佛言：善哉，善哉！善男子！快發斯問。佛性者猶如虛空74，非過去、非未來、非現在。一切眾生有三種身，所謂過去、未來、現在，眾生未來具足莊嚴清淨之身，得見佛性，是故我言佛性未來。善男子！我為眾生或時說因為果，或時說果為因，是故經中說命為食，見色為75觸，未來身淨，故說佛性。
世尊！如佛所說，義如是者，何故說言一切眾生悉有佛性？
善男子！眾生佛性雖現在無，不可言無，如虛空性，雖無現在，不得言無。一切眾生雖復無常，而是佛性常住無變，是故我於此經中說，眾生佛性非內、非外，猶如虛空非內、非外，如其虛空有內外者，虛空不名為一、為常，亦不得言一切處有，虛空雖復非內、非外，而諸眾生悉皆有之，眾生佛性亦復如是。如汝所言76 一闡提輩有善法者，是義不然。何以故？一闡提輩若有身業、口業、意業、取業、求業、施業、解業，如是等業，悉是邪業。何以故？不求因果故。善男子！如訶梨勒77果，根莖枝葉花實悉苦，一闡提業亦復如是。
78善男子！如來具足知諸根力，是故善能分別眾生上中下根，能知是人轉下作中，能知是人轉中作上，能知是人轉上作中，能知是人轉中作下，是故當知眾生根性無有決定，以無定故79，或斷善根，斷已還生，若諸眾生根性定者，終不先斷，斷已復生，亦不應說一闡提輩墮於地獄，壽命一劫。善男子！是故如來說一切法無有定相。
迦葉菩薩白佛言80：世尊！如來具足知諸根力，定知善星當斷善根，以何因緣，聽其出家？
佛言：善男子！我於往昔初出家時，吾弟難陀，從弟阿難、調婆達多，子羅睺羅，如是等輩皆悉隨我出家修道。我若不聽善星出家，其人次當得紹王位，其力自在，當壞佛法，以是因緣，我便聽其出家修道。善男子！善星比丘若不出家亦斷善根，於無量世都無利益，今出家已，雖斷善根，能受持戒，供養恭敬耆舊、長宿、有德之人，修習81初禪乃至四禪，是名善因。如是善因能生善法，善法既生，能修習道，既修習道，當得阿耨多羅三藐三菩提，是故我聽善星出家。善男子！若我不聽善星比丘出家受戒，則不得稱我為如來具足十力。
善男子！佛觀眾生具足善法及不善法，是人雖具如是二法，不久能斷一切善根，具不善根。何以故？如是眾生不親善友，不聽正法，不善思惟，不如法行，以是因緣，能斷善根，具不善根。善男子！如來復知是人現世、若未來世少壯老時，當近善友，聽受正法，苦集滅道，爾時則能還生善根。善男子！譬如有泉去村不遠，其水甘美，具八功德，有人熱渴，欲往泉所，邊有智者觀是渴人，必定無疑當至水所。何以故？無異路故。如來世尊觀諸眾生亦復如是，是故如來為具足知諸根力。
爾時82，世尊取地少土置之爪上，告迦葉言：是土多耶？十方世界地土多乎？迦葉菩薩白佛言：世尊！爪上土者，不比十方所有土也。
善男子！有人捨身還得人身，捨三惡身得受人身，諸根完具生於中國，具足正信，能修習道，修習道已，能83得解脫，得解脫已，能入涅槃，如爪上土；捨人身已，得三惡身，捨三惡身，得三惡身，諸84根不具，生於邊地，信邪倒見，修習邪道，不得解脫常樂涅槃，如十方界所有地土。善男子！護持禁戒精勤不懈，不犯四重，不作五逆，不作僧鬘85物，不作一闡提不斷善根，信如是等涅槃經典，如爪上土；毀戒懈怠，犯四重禁，作五逆罪，用僧鬘物，作一闡提斷諸善根，不信是經86，如十方界所有地土。善男子！如來善知眾生如是上中下根，是故稱佛具知根力。
迦葉菩薩白佛言87：世尊！如來具足是知根力，是故能知一切眾生上中下根利鈍差別，知現在世眾生諸根，亦知未來眾生諸根，如是眾生於佛滅後，作如是說：如來畢竟入於涅槃88，或不畢竟入於涅槃；或說有我，或說無我；或有中陰，或無中陰；或說有退，或說無退，或言如來身是有為，或言如來身是無為；或有說言十二因緣是有為法，或說因緣是無為法；或說心是有常，或說心是無常；或有說言受五欲樂，能障聖道，或說不遮；或說世第一法唯是欲界，或說三界；或說布施唯是意業，或有說言即是五陰；或有說言有三無為，或有說言無三無為；復有說言或有造色，復有說言或無造色；或有說言有無作色，或有說言無無作色；或有說言有心數法，或有說言無心數法，或有說言有五種有，或有說言有六種有；或有說言八戒齋法、優婆塞戒具足受得，或有說言不具受得；或說比丘犯四重已，比丘戒在，或說不在；或有說言須陀洹人、斯陀含人、阿那含人阿羅漢人皆得佛道，或言不得；或說佛性即眾生有，或說佛性離眾生有；或有說言犯四重禁、作五逆罪、一闡提等皆有佛性，或說言無；或有說言有十方佛，或有說言無十方佛；如其如來具足成就知根力者89，何故今日不決定說？
佛告迦葉菩薩：善男子90！如是之義，非眼識知，乃至非意識知，乃是智慧之所能知。若有智者，我於是人終不作二，是亦謂我不作二說；於無智者，作不定說，而是無智亦復謂我作不定說。善男子！如來所有一切善行，悉為調伏諸眾生故，譬如醫王，所有醫方悉為療治一切病苦。善男子！如來世尊為國土故，為時節故，為他語91故，為諸92人故，為眾根故，於一法中作二種說，於一名法說無量名93，於一義中說無量名，於無量義說無量名。
云何一名說無量名94？猶如涅槃亦名涅槃，亦名無生，亦名無出，亦名無作，亦名無為，亦名歸依，亦名窟宅，亦名解脫，亦名光明，亦名燈明，亦名彼岸 ，亦名無畏，亦名無退，亦名安處，亦名寂靜，亦名無相，亦名無二，亦名一行，亦名清涼，亦名無闇，亦名無礙，亦名無諍，亦名無濁，亦名廣大，亦名甘露，亦名吉祥；是名一名作無量名。
云何一義說無量名95？猶如帝釋亦名帝釋，亦名憍尸迦，亦名婆蹉婆96，亦名富蘭陀羅97，亦名摩佉婆98，亦名因陀羅，亦名千眼，亦名舍支99夫，亦名金剛，亦名寶頂，亦名寶幢，是名一義說無量名。
云何於無量義說無量名100？如佛如來亦名如來，義異名異；亦名阿羅呵，義異名異；亦名三藐三佛陀，義異名異；亦名船師，亦名導師，亦名正覺，亦名明行足，亦名大師子王，亦名沙門，亦名婆羅門，亦名寂靜，亦名施主，亦名到彼岸，亦名大醫王，亦名大象王，亦名大龍王，亦名施眼，亦名大力士，亦名大無畏，亦名寶聚，亦名商主，亦名得脫，亦名大丈夫，亦名天人師，亦名大分陀利，亦名獨無等侶，亦名大福田，亦名大智慧海，亦名無相，亦名具足八智101，如是一切義異名異。善男子！是名無量義中說無量名。
復有一義說無量名102，所謂如陰亦名為陰，亦名顛倒，亦名為諦，亦名四念處，亦名四食，亦名四識住處，亦名為有，亦名為道，亦名為時，亦名眾生，亦名為世，亦名第一義，亦名三修謂身戒心，亦名103因果，亦名煩惱，亦名解脫，亦名十二因緣，亦名聲聞辟支佛，亦名地獄、餓鬼、畜生、人天，亦名過去、現在、未來，是名一義說無量名。
104善男子！如來世尊為眾生故，廣中說略，略中說廣，第一義諦說為世諦，說世諦法為第一義諦。云何名為廣中說略？如告比丘，我今宣說十二因緣。云何名為十二因緣？所謂因果。云何名為略中說廣？如告比丘，我今宣說苦集滅道，苦者所謂無量諸苦，集者所謂無量煩惱，滅者所謂無量解脫，道者所謂無量方便。云何名為第一義諦說為世諦？如告比丘，吾今此身有老病死。云何名為世諦說105為第一義諦？如告憍陳如，汝得法故，名阿若憍陳如。是故隨人、隨意、隨時，故名如來知諸根力。
善男子！我若當於如是等義作定說者，則不得稱我為如來具知根力。善男子！有智之人當知香象所負，非驢所勝，一切眾生所行無量。是故如來種種為說無量之法。何以故？眾生多有諸煩惱故，若使如來說於一行，不名如來具足成就知諸根力。是故我於餘經中說，五種眾生不應還為說五種法，為不信者不讚正信，為毀禁者不讚持戒，為慳貪者不讚布施，為懈怠者不讚多聞，為愚癡者不讚智慧。何以故？智者若為是五種人說是106五事，當知說者不得具足知諸根力，亦不得名憐愍眾生。何以故？是五種人聞是事已，生不信心、惡心、瞋心，以是因緣，於無量世受苦果報，是故不名憐愍眾生具知根力。是故我107先於餘經中告舍利弗108：「汝慎無109為利根之人廣說不語，鈍根之人略說法也」。舍利弗言：「世尊！我但為憐愍故說，非是具足根力故說」。
善男子110！廣略說法是佛境界，非諸聲聞緣覺所知。善男子111！如汝所言佛涅槃後，諸弟子等各異說者，是人皆以顛倒因緣不得正見，是故不能自利利他。善男子！是諸眾生非唯一性、一行、一根、一種國土、一善知識，是故如來為彼種種宣說法要，以是因緣，十方三世諸佛如來。為眾生故，開示演說十二部經。善男子！如來說是十二部經，非為自利，但為利他，是故如來第五力者名為解力，是二力112故，如來深知是人現在能斷善根，是人後世能斷善根；是人現在能得解脫，是人後世能得解脫，是故如來名無上力士113。

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十《大般涅槃經》９４年版本恭錄。


【注釋】

1自來論述此品宗趣的異說頗多。依據章安註所示，開善以此答安樂性之問，地師為慈光善巧住持分（即依用天親之七分說），河西、興皇同為佛性門，章安則以此品明為第五門涅槃用此經初後通論佛性。本品與前品有五種差異，如左：
義用異Ａ·師子吼品：明中道佛性義，為菩提種子。
^2□Ｂ·迦葉品：明佛性勝用，能攝極惡闡提偏邪外道。
因果異Ａ·師子吼品：明因性在因不在果，果性在果不在因。
Ｂ·迦葉品：明一切惡陰惡皆是佛性，此即因性；從惡五陰 生善五陰，此亦果性。
開合異Ａ·師子吼品：生死河合四果離三乘。
^2□Ｂ·迦葉品：於涅槃河離四果合三乘。
通別異Ａ·師子吼品：通明五種佛性，別據萬善了因佛性。
^2□^2□Ｂ·迦葉品：專明正因佛性，通據善惡皆是佛性。
一再異Ａ·師子吼品：對告一人。
^2□^2□Ｂ·迦葉品：再對迦葉。

迦葉品涅槃二用中之攝用：
一、佛性之用
Ａ：斷善
ａ：明斷善人，即善星是。
ｂ：明斷善相，即不定根性是。
ｃ：明斷善見，即分別推求諸法道理
Ｂ：生善
二、歎經

以下明斷善人，分問答二段，先問。
2「廝」，宮本及宋本均作「斯」。
3以下正問，有兩難兩結。
兩難：
一、何故記是惡人：
ａ·何故記是闡提（即惡因）。
ｂ·何故地獄劫住（是惡果）。
二、何不先為說法。（五）
兩結：
一、結初難，佛有慈悲云何名為廝下劫住，既為廝下當知佛無慈悲。（六）
二、結後難，佛既不先為其說法，云何名為有大方便，故知佛無方便。（七）
4「愍」，宋、元、明三本均作「悲」。
5以下佛答。兩難兩結中，先以七譬答第二何不先為說法之難。前六譬明緣有淺深，故說有次第；後一譬明佛心平等等說無偏。教第一，三子之喻。
6「信順」，宮本及宋、元、明三本均作「有信」。
7「乃」，宋、元、明三本均作「後」。
8「心」，宋、元、明三本均作「順」。
9第二，種三田之喻。
10「鹵」，宋、元、明三本均作「滷」；宮本作「鹵」。
11「險難」，宋、元二本均作「難險」。
12第三，用三??之喻。
13「甖」，宋、元、明三本均作「器」。
14「蘇」，宋、元、明三本均作「酥」。
15第四，治三病之喻。三病人之喻在德王品（二十卷）中已有。德王品作「不可差」，本品則作「不可治」。本經說五性各別而成為三乘家無性有情之說的根據。
16宮本及宋、元、明三本「子」上有「種」字。
17第五，乘三馬之喻。
18宮本及宋、元、明三本均無「當」。
19宮本及宋、元、明三本「乘」以下有「用」字。
20「用」，宋、元、明三本均作「乘」。
21「用」，宮本及宋、元、明三本均作「及」。
22第六，施三人之喻。
23第七喻，說佛心平等明無偏。
24以下答第一難何故記是惡人。有二段，第一段答闡提，第二段答記意，經文以闡提為無信、無慧、無定之人。此中無信，分三項，一、不信佛是無所畏人，二、不信佛是無妄語人，三、不信佛是無嫉妒人。先第一。
25宮本「善星」以下有「比丘」二字。
26薄拘羅，梵文作（Vakkula？）。
27以下明闡提無信中第二，不信佛是無妄語人。
28迦尸（Kasi）國名，迦尸為書與竹之名，謂此國產此竹故為此名。位於憍薩羅國之東南，是十六大國之一，其國都為尸婆富羅（Sivapura）。
29章安註：「佛行時足離地四寸，千輻印文常現跡中，人皆欲見。其常滅之，既不能滅，取死蚯蚓置佛跡中，令無量人起踐害想」。
30「隨」，宋、元二本均人作「從」。
31「而」，宋本作「欲」。
32「踡」，宋、元、明三本均作「踡」；宮本作「捲」。
33「婬姪」，宋、元、明三本均作「淫佚」；宮本作「淫泆」。
34「是」，宋、元、明三本均作「具」。
35以下明闡提無信中第三 不信佛是無嫉妒人。
36宋、元二本均無「因緣」。
37宮本及宋、元、明三本均無「阿」。
38宮本及宋、元、明三本均無「人」。
39「嫉妒」，宮本及宋、元、明三本均作「妒嫉」。
40「嫉妒」，宮本及明本均作「妒嫉」。
41「舁」，宮本作「輿」。
42「尸」，宋、元、明三本均作「屍」。
43食吐鬼 三十六鬼之一。
44宋、元、明三本「形」上有「鬼」字。
45「語」，宋本作「言」。
46以下明第二闡提無慧。
47以下明第三闡提無定。
48「失」，宮本及宋、元、明三本均作「退」。
49以下明第一難中第二段，答其前問記意，有二段；第一段明記意，第二段明不可治；先第一段。
50「如」，宮本及宋、元、明三本均作「我」。
51「墮阿鼻獄」，宋、元、明三本均作「阿鼻地獄」。
52以下明第二段不可治，其因為放逸及惡知識。
53以下答兩結難，第一答先結無慈悲心。闡提無因無果說，斷善根故，不能救之。
54「撓」，宋本作「□」。
55「記」，宮本作「說」。
56「墮」，宮本及宋、元、明三本均作「到」。
57「□」，宋本作「別」。
58「犍」，宮本及宋、元、明三本均作「揵」。
59「及」，元、明二本均作「乃」。
60「產」，宮本及宋、元、明三本均作「生」。
61以下第二答無方便之結難。佛知闡提已斷善根，仍然不捨，是為防其為惡。以此之故，不能非難佛無方便力。
62章安註：「第五解力，即欲力，知眾生之欲解也」。
63以下明「註1」科判中佛性之用第二點，明斷善之相，分三：一正明斷善，二明根性不定故斷善，三明說教不定故斷善，第一中又有五番問答，先第一番問答， 一闡提斷善根故，無有善法。
64章安註：「問：闡提為有善可斷？無善可斷？答：具有兩義，其曾作善，後遇惡友，斷滅此善，故言有善可斷。無善可斷者，向時作惡，全未有善，而惡業滅善業應生，而復起障，善不得起，名無善可斷。」此段經文舊解誤為闡提之斷善根，「如無漏無礙道之斷煩惱」，畢竟不復生善。章安非之，而有此註。
65一般以為：理內眾生，有信等五根；理外顛倒虛妄，故無信等五根。章安非之，主張既一切眾生悉有佛性，則闡提雖是理外眾生，起惡斷此信等五根，亦應能生五根。
66以下第二番問答，確定一闡提乃無善法者之名稱。
67以下第三番問答，一闡提既不能斷未來之善，何能名為斷善法者。
68先明闡提有二種斷，既於現在以惡法遮令善法不生，又以現在惡遮障未來善，故具斷三世善法。次明闡提縱於未來當有善根，亦不能救當前地獄之苦。最後明佛性非三世故不可斷，闡提必賴佛性而可救濟。
69「足」，宋、元、明三本均作「是」。
70「芽」，宮本及宋本均作「牙」。
71以下明第四番問答，明一闡提之佛性不斷。然此不斷並非約現在世中有佛性而言，而以佛性理體非三世攝，眾生未來具足莊嚴之身得見佛性，故言佛性不斷。一闡提能成佛的理論，即建立在此非過去，非現在，非未來的理體佛性之上。一乘家之學說最精要處即在此。
72章安註：「所言如世間眾生性，我性者，有三解：一云借外道我以之為譬，都無邪我故三世不攝，真我是常三世不攝。二云不爾，祇是世間眾生我性，即是佛性，是佛性故三世不攝。三云即是真我。語勢牽令佛性是真是常。」
73以下明第五番問答。有二問二答，第一問說佛性既三世不攝，如何能說未來。第問闡提若非全無愛念，則應非全無善法。
74先答第一問，約未來當見而言佛性未來，其次，則以佛性常住不變之見地而說闡提眾生雖現在無佛性。卻不可就此論斷為無有佛性。
75宋、元二本均無「為」。
76以下答第二問，闡提所為悉是邪業，故名斷善。
77訶梨勒（Haritaki） 譯作天主將來。五藥之一。
78以下明斷善相中之第二明根性不定故斷善。有二段，初正明不定，其次論義。唯有如來的知根力方能知此不定根。知如斯不定根來知根力。以下為宮本第三十四迦葉菩薩品第十二之二。
79以下明根性不斷故，亦不定斷善根。
80以下論義，初就善星而說不定，次就一般人說其不定。
81「修習」，宋本作「修集」，下同。
82以下明升沈不定，升者少沈者多。
83宮本及宋、元、明三本「能」上有「能修正道修正道己」等字。
84「諸」，宋本作「身」。
85「僧鬘」，宮本作「僧祇」。
86明本「經」以下有「者」字。
87以下明斷善相中之第三，說教不定故斷善。先問，次答，問中又分三：一問知根，二問爭執，三結問。先第一問。
88以下明第二問執諍。開善認為經文所舉有二十家，治城則認為有二十一家。據章安註所述，開善所持的二十家是將第二十則犯四重禁人有無佛性與第十九則佛性即離於眾生合為一家而。此二十一種思想，是探究本經成立時代之印度學界思想的珍貴資料。
89第三，結問。問何故不決定說，以止諍論。
90以下佛答。第一、答問知根，有二段，初正明說教不定，其次廣明不定法。初說之意，佛知諸根，應根而為種種不定說。智人是知佛意而不以種種教說為歧異，愚人則聞有執之，聞無執無。
91國土、時節、為他語 需求隨國土、時節而不同，好惡更因人而異。以喻說法應隨人、隨根而施設。
92「諸」，宋、元、明三本均作「度」；宮本無「諸」。
93以下廣出不定，有三段。先說明第一段正明不定中第一節，名義不定。經文中以三句說明，實則應有六句。即對一名說無量名，應云對無量名說一名；對一義說無量名，應云對無量義說一名；對無量義說無量名，應云對無量名說無量義。
94以下舉例說明對一名說無量名，如涅槃即眾德之名。
95以下舉例說明對一義說無量名，如帝釋即有多名。
96婆蹉婆（Vasava） 譯作執金剛寶，河西譯作好嚴飾。
97富蘭陀羅（Purandhara） 富蘭譯作域，陀羅譯作破。又譯作調伏諸根。
98摩佉婆（Maghavat） 譯作自在。
99舍支（Saci） 意為可愛、妍，帝釋夫人之名。「支」，宮本及宋、元、明三本均作「脂」。
100以下舉例說明對無量義說無量名，如佛即有無量名。以量義對無量名之例舉佛。
101章安註：「八智有三解，一云常等無常等八；二云四諦有各法比為八......三云「優婆塞戒經」有八智，七如梵行中七善法，足一知根。」
102以下舉例說明以一義對無量名，如陰即有無量名。
103「名」，宮本作「為」。
104以下第二節正明不定中廣略不定。
105「世諦說」，宋、元二本均作「說世諦」；宮本及明本均作「說世諦法」。
106「是」，宮本及元、明二本均作「此」。
107宮本「我」以下有「今」字。
108以下明廣出不定法中第二段引證。
109「無」，宋、元、明三本均作「勿」。
110以下明廣出不定法中第三段，結非二乘所知。
111以下答斷善相中第二執諍之問。分二，初略答，簡單說明因眾生不解佛所說法純為應機，各生執著是諍議產生的主因。
112二力 即第四根力及第五解力。
113宮本及宋、元、明三本不分卷品。
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第三十四

北涼天竺三藏曇無讖譯

迦葉菩薩品第十二之二

1善男子！若言如來畢竟涅槃，不畢竟涅槃，是人不解如來意故，作如是說。善男子2！是香山中有諸仙人五萬三千，皆於過去迦葉佛所修諸功德，未得正道，親近諸佛，聽受正法。如來欲為如是人故，告阿難言：「過三月已，吾當涅槃。」諸天聞已，其聲展轉乃至香山，諸仙聞已，即生悔心，作如是言：「云何我等得生人中，不親近佛？諸佛如來出世甚難如優曇花，我今當往至世尊所，聽受正法。」善男子！爾時五萬三千諸仙即來我所，我時即為如應說法：「諸大士！色是無常，何以故？色之因緣是無常故，無常因生，色云何常？乃至識亦如是。」爾時，諸仙聞是法已，即時獲得阿羅漢果。
善男子3！拘尸那竭有諸力士三十萬人，無所繫屬，自恃憍恣色力命財，狂醉亂心。善男子！我為調伏諸力士故，告目連言：「汝當調伏如是力士。時，目犍4連敬順我教，於五年中種種教化，乃至不能令一力士受法調伏。是故我復為彼力士告阿難言：「過三月已，吾當涅槃。」善男子，時諸力士聞是語已，相乘集聚平治道路，過三月已，我時便從毘舍離國至拘尸那城，中路遙見諸力士輩，即自化身為沙門像，往力士所，作如是言：「諸童子5作何事耶？力士聞已，皆生瞋恨，作如是言：「沙門！汝今云何謂我等輩為童子耶！我時語言：汝今6大眾三十萬人，盡其身力，不能移此微末小石，云何不名為童子乎？」諸力士言：「汝若謂我為童子者，當知汝即是大人也。」善男子！我於爾時以足二指掘出此石，是諸力士見是事已，即於已身生輕劣想，復作是言：「沙門！汝今復能移徙此石出道不？」我言：「童子！何因緣故嚴治此道？」諸力士言：「沙門！汝不知耶？釋迦如來當由此路到裟羅林入於涅槃，以是因緣，我等平治。我時讚言：「善哉，善哉7！童子！汝等已發如是善心，吾當為汝除去此石。」我時以手舉擲大石8，高至阿迦尼吒，時諸力士見石在空，皆生驚怖，尋欲四散。我復告言：「諸力士等！汝今不應生恐怖心，各欲散去。」諸力士言：「沙門！若能救護我者，我當安住。」爾時，我復以手接石置之右掌。力士見已，心生歡喜，復作是言：「沙門！是石常耶？是無常乎？」我於爾時以口吹之，石即散壞，猶如微塵。力士見已，唱言：「沙門！是石無常。」即生愧心而自考責：「云何我等恃怙自在色力命財而生憍慢」？我知其心，即捨化身，還復本形而為說法，力士見已，一切皆發菩提之心。
善男子9！拘尸那竭有一工巧，名曰純陀，是人先於迦葉佛所發大誓願：「釋迦如來入涅槃時，我當最後奉施飲食。」是故我於毘舍離國，顧命比丘優婆摩那10善男子！過三月已，吾當於彼拘尸那竭裟羅雙樹入般涅槃，汝可往告純陀令知。」善男子11！王舍城中有五通仙，名須跋陀，年百二十，常自稱是一切智人，生大憍慢，已於過去無量佛所種諸善根，我亦為欲調伏彼故，告阿難言：「過三月已，吾當涅槃，須跋聞已，當來我所生信敬心，我當為彼說種種法，其人聞已當得盡漏。
善男子12！羅閱耆王頻婆娑羅，其王太子名曰善見，業因緣故，生惡逆心，欲害其父而不得便。爾時，惡人提婆達多亦因過去業因緣故，復於我所生不善心，欲害於我，即修五通，不久獲得，與善見太子共為親厚13，為太子故，現作種種神通之事，從非門出，從門而入；從門而出，非門而入；或時示現象馬、牛、羊、男女之身，善見太子見已，即生愛心、喜心、敬信之心，為是事故，嚴設種種供養之具而供養之，又復白言：「大師聖人！我今欲見曼陀羅花。」時，調14婆達多即便往至三十三天，從彼天人而求索之，其福盡故，都無與者。既不得花，作是思惟：「曼陀羅樹無我我所，我若自取，當有何罪？」即前欲取，便失神通，還見己身在王舍城，心生慚愧，不能復見善見太子。
復作是念：「我今當往至如來所，求索大眾，佛若聽者，我當隨意教詔敕使舍利弗等。」爾時，提婆達多便來我所，作如是言：「唯願如來以此大眾付囑於我，我當種種說法教化，令其調伏。」我言：「癡人！舍利弗等聰明大智，世所信伏，我猶不以大眾付囑，況汝癡人食唾者乎？」時，提婆達15復於我所倍生惡心，作如是言：「瞿曇！汝今雖復調伏大眾，勢亦不久當見磨滅。」作是語已，大地即時六返16震動，提婆達多尋時躄地，於其身邊出大暴風，吹諸塵土而污坌之。提婆達多見惡相已，復作是言：「若我此身現世必入阿鼻地獄，我要當報如是大怨」。
時，提婆達多17尋起往至善見太子所，善見見已，即問：「聖人！何故顏容憔悴，有憂色耶？」提婆達言：「我常如是，汝不知乎？」善見答言：「願說其意，何因緣爾18？」提婆達言：「我今與汝極成親愛，外人罵汝以為非理，我聞是事，豈得不憂？」善見太子復作是言：「國人云何罵辱於我」？提婆達言：「國人罵汝為未生怨」。善見復言：「何故名我為未生怨？誰作此名？」提婆達言：「汝未生時，一切相師皆作是言：『是兒生已，當殺其父。』是故外人皆悉號汝為未生怨，一切內人19護汝心故，謂為善見。韋提20夫人聞是語已，既生汝身，於高樓上棄之於地，壞汝一指，以是因緣，人復號汝為婆羅留枝21。我聞是已，心生愁憒，而復不能向汝說之。」提婆達多以如是等種種惡事，教令殺父：若汝殺父22我亦能殺瞿曇沙門。善見太子問一大臣，名曰雨行：「大王23何故為我立字作未生怨」？大臣即為說其本未，如提婆達所說無異，善見聞已，即與大臣收其父王，閉之城外以四種兵而守衛之。
韋提夫人聞是事已，即至王所，諸24守王人遮不聽入。爾時，夫人生瞋恚心，便呵罵之。時，諸守人即告太子：「大王！夫人欲得往見父王，不審聽不？」善見聞已，復生瞋嫌，即往母所，前牽母髮，拔刀欲斫。爾時，耆婆25白言：「大王！有國已來，罪雖極重，不及女人，污所生母？」善見太子聞是語已，為耆婆故，即便放捨。遮斷父王衣服、臥具、飲食、湯藥，過七日已，王命便終。善見太子見父喪已，方生悔心，雨行大臣復以種種惡邪之法而為說之：「大王！一切業行都無有罪，何故今者而生悔心？」耆婆復言：「大王！當知如是業者罪兼二種26：一者殺害父王，二者殺須陀洹；如是罪者，除佛更無能除滅者。」善見王言：「如來清淨無有穢濁，我等罪人云何得見？」善男子！我知是事，故告阿難：「過三月已，吾當涅槃。」善見聞已，即來我所，我為說法，重罪得薄，獲無根信。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，故作是言：「如來定說畢竟涅槃。」
27善男子！菩薩二種：一者實義，二者假名。假名菩薩聞我三月當入涅槃，皆生退心而作是言：「如其如來無常不住，我等何為為是事故，無量世中受大苦惱？如來世尊成就具足無量功德，尚不能壞如是死魔，況我等輩當能壞耶？」善男子！是故我為如是菩薩而作是言：「如28來常住無有變易」。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，定言如來終不畢竟入於涅槃。
29善男子！有諸眾生生於斷見，作如是言：「一切眾生身滅之後，善惡之業無有受者。」我為是人作如是言：「善惡果報實有受者」。云何知有？善男子！過去之世拘尸那竭。有王名曰善見，作童子時，經八萬四千歲，作太子時八萬四千歲，及登王位亦八萬四千歲，於獨處坐，作是思惟：「眾生薄福，壽命短促，常有四怨而隨逐之，不自覺知猶故放逸，是故我當出家修道，斷絕四怨生老病死。」即敕有司，於其城外作七寶堂，作已便告群臣百官、宮內妃后30、諸子眷屬：「汝等當知我欲出家，能見聽不？」爾時，大臣及其眷屬各作是言：「善哉，大王！今正是時。」時，善見王將一使人獨住31堂上，復經八萬四千年中，修習32慈心，是慈因緣，於後八萬四千世中，次第得作轉輪聖王，三十世中作釋提桓因，無量世中作諸小王。善男子！爾時，善見豈異人乎？莫作斯觀，即我身是。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來定說有我及有我所」。又，我一時為諸眾生說言：「我者即是性也33，所謂內外因緣，十二因緣、眾生五陰、心界世間、功德業行；自在天世即名為我。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來定說有我。」
34善男子！復於35異時，有一比丘。來至我所，作如是言：「世尊！云何名我？誰是我耶？何緣故我？」我時即為比丘說言：「比丘！無我我所，眼者即是本無今有，已有還無，其生之時無所從來，及其滅時亦無所至，雖有業果，無有作者，無有捨陰及受陰者，如汝所問，云何我者，我即期也36，誰是我37者，即是業也。何緣我38者，即是愛也，比丘！譬如二手相拍，聲出其中，我亦如是，眾生業愛三因緣故，名之為我。比丘！一切眾生色不是我，我中無色，色中無我，乃至識亦如是。比丘！諸外道輩雖說有我，終不離陰，若說離陰別有我者，無有是處。一切眾生行如幻化熱時之焰。比丘！五陰皆是無常無樂，無我無淨。」善男子！爾時，多有無量比丘，觀此五陰無我我所，得阿羅漢果。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來定說無我」。
善男子39！我於經中復作是言：「三事和合，得受是身，一父、二母、三者中陰40，是三和合，得受是身。」或時復說那含人現般涅槃，或於中陰入般涅槃，或復說言中陰身根具足明了，皆因往業如淨醍醐。善男子！我或時說弊惡眾生所受中陰，如世間中粗澀氀褐；純善眾生所受中陰，如波羅奈所出白□41。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來說有中陰」。善男子！我復為彼逆罪眾生而作是言；「造五逆者，捨身直入阿鼻地獄。」我復說言：「曇摩留枝42比丘，捨身直入阿鼻地獄，於其中間無止宿處。」我復為彼犢子43梵志說言：「梵志！若有中陰則有六有44。」我復說言：「無色眾生無有中陰」，善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「佛說定無中陰」。
善男子45！我於經中復說有退，何以故？因於無量懈怠、懶惰諸比丘等不修道故，說退五種。一者樂於多事，二者樂說世事，三者樂於睡眠，四者樂近在家，五者樂多遊行。以是因緣，令比丘退。說退因緣復有二種：一內，二外。阿羅漢人雖離內因，不離外因，以外因緣故，則46生煩惱，生煩惱故，則便退失。復有比丘名曰瞿抵，六返退失，退已慚愧，復更進修，第七即得，得已恐失，以刀自害。我復或說有時解脫，或說六種阿羅漢47等，我諸弟子聞是說已；不解我意，唱言：「如來定說有退」。善男子！經中復說：譬如焦炭，不還為木，亦如瓶壞，更無瓶用。煩惱亦爾，阿羅漢斷終不還生。亦說眾生生煩惱因凡有三種：一者未斷煩惱，二者不斷因緣，三者不善思惟。而阿羅漢無二因緣，謂斷煩惱為不善思惟。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來定說無退」。
善男子48！我於經中說如來身凡有二種：一者生身，二者法身。言生身者，即是方便應化之身，如是身者，可得言是生老病死，長短黑白，是此是彼，是學無學？我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來定說佛身是有為法」。法身即是常樂我淨，永離一切生老病死，非白非黑，非長非短，非此非彼，非學非49無學，若佛出世及不出世，常住不動，無有變易。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來定說佛身是無為法」。
50善男子！我經中說：云何名為十二因緣？從無明生行，從行生識，從識生名色，從名色生六入，從六入生觸，從觸生受，從受生愛，從愛生取，從取生有，從有生生，從生則有老死憂苦。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來說十二緣51定是有為」。我又一時告喻比丘而作是言：「十二因緣有佛無佛，性相常住。善男子！有十二緣不從緣生，有從緣生非十二緣，有從緣生亦十二緣，有非緣生非52十二緣。有十二緣非緣生者，謂未來世十二支53也；有從緣生非十二緣者，謂阿羅漢所有五陰；有從緣生亦54十二緣者，謂凡夫人所有五陰十二因緣；有非緣生十二緣者，謂虛空涅槃。」善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來說十二緣定是無為」。
55善男子！我經中說，一切眾生作善惡業捨身之時，四大於此即時散壞，純善業者心即上行，純惡業者心即下行。善男子！我諸弟子聞是說已不解我意唱言：「如來說心定常。」善男子！我於一時為頻娑婆56羅王而作是言：「大王！當知色是無常。何以故？從無常因而得生故，是色若從無常因生，智者云何說言是常？若色是常，不應壞滅，生諸苦惱，今見是色散滅破壞，是故當知色是無常，乃至識亦如是。」善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來說心定斷」。善男子57！我經中說，我諸弟子受諸香花、金銀、寶物、妻子、奴婢八不淨物，獲得正道，得正道已，亦不捨離。我諸弟子聞是說已，不解我意，定言：「如來說受五欲不妨聖道」。又，我一時復作是說：「在家之人得正道者，無有是處。」善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來說受五欲定遮正道」。
58善男子！我經中說，遠離煩惱未得解脫，猶如欲界修習世間第一法也。善男子！我諸弟子聞作是說，不解我意，唱言：「如來說第一法唯是欲界」。又復我說：「暖59法、頂法、忍法、世間60第一法，在於初禪至第四禪。」我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來說如是法在於色界」。又，復我說諸外道等，先已得斷四禪煩惱，修習暖法、頂法、忍法、世第一法，觀四真諦，得阿那含果。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來說第一法在無色界」。善男子61！我經中說，四種施中有三種淨：一者，施主信因、信果、信施，受者不信因果與施；二者，受者信因、果、施62，施主不信因、果及施；三者，施主、受者二俱有信；四者，施主、受者二俱不信；是四種施，初三種淨。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來說施唯意。」善男子。我於一時復作是說：「施者施時，以五事施，何等為五？一者施色，二者施力，三者施安，四者施命，五者施辯，以是因緣，施主還得五事果報。」我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「佛說施即五陰」。
63善男子！我於一時宣說：「涅槃即是遠離，煩惱永64盡，滅無遺餘，猶如燈滅，更無法生，涅槃亦爾。言虛空者即無所有，譬如世間無所有故，名為虛空，非智緣滅即無所有，如其有者，應有因緣，有因緣故，應有盡滅，以其無故，無有盡滅。」我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「佛說無三無為」。善男子！我於一時為目乾65連而作是言：「目連！夫涅槃者，即是章句，即是足跡，是畢竟處，是無所畏，即是大師，即是大果，是畢竟智，即是大忍無礙三昧，是大法界，是甘露味，即是難見。目連！若說無涅槃者，云何有人生誹謗者墮於地獄？」善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來說有涅槃」。復於一時，我為目連而作是說：「目連！眼不牢固，至身亦爾，皆不牢固，不牢固故，名為虛空，食下迴轉消化之處，一切音聲皆名虛空。」我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來決定說有虛空無為」。復於一時為目連說：「目連！有人未得須陀洹果住忍法時，斷於無量三惡道報，當知不從智緣而滅。」我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來決定說有非智緣滅」。
66善男子！我又一時為跋波67比丘說：「跋波若比丘！觀色已68若過去、若未來、若現在，若近、若遠、若粗、若細，如是等色，非我我所。若有比丘如是觀已，能斷色愛。」跋波又言：「云何名色」？我言：「四大名色，四陰名名69。」我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來決定說言色是四大」。善男子！我復說言：「譬如因鏡則有像現，色亦如是，因四大造，所謂粗細、澀滑、青黃、赤白、長短、方圓、斜70角、輕重、寒熱、飢渴、煙云塵霧，是名造色，猶如響像。」我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來說有四大，則有造色；或有四大；無有造色。」善男子71！往昔一時，菩提王子作如是言：「若有比丘護持禁戒，若發惡心，當知是時失比丘戒。」我時語言：「菩提王子！戒有七種，從於身口有無作色，以是無作色因緣故，其心雖在惡無記中，不名失戒，猶名持戒。以何因緣名無作色？非異色因，不作異色因果。」善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「佛說有無作色」。善男子！我於餘經作如是言：「戒者即是遮制惡法，若不作惡，是名持戒。」我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來決定宣說無無作色。」
72善男子！我於經中作如是說：「聖人色陰乃至識陰，皆是無明因緣所出，一切凡夫亦復如是，從無明生愛，當知是愛即是無明；從愛生取，當知是取即無明愛；從取生有，是有即是無明愛取；從有生受，當知是受即是行有；從受因緣生於名色，無明、愛、取、有、行受、觸識六入等，是故受者即十二支。」善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來說無心數」。善男子！我於經中作如是說：「從眼、色、明、惡欲等四則生眼識，言惡欲者即是無明，欲性求時即名為愛，愛因緣取，取名為業，業因緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣想、受、愛、信、精進、定慧，如是等法因觸而生，然非是觸。」善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來說有心數」。
73善男子！我或時說唯有一有74，或說二、三、四、五、六、七、八、九至二十五75。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來說有五有」，或言：「六有」。善男子76！我往一時住迦毘羅衛尼拘陀林時，釋摩男77來至我所，作如是言：「云何名為優婆塞也」？我即為說：「若有善男子、善女人，諸根完具，受三歸依，是則名為優婆塞也。」釋摩男言：「世尊！云何名為一分優婆塞？」我言：「摩男！若受三歸及受一戒，是名一分優婆塞也。」我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來說優婆塞戒不具受得」。善男子！我於一時住恆河邊，爾時，迦旃延來至我所，作如是言：「世尊！我教眾生令受齋法，或一日，或一夜，或一時，或一念，如是之人成齋不耶？」我言：「比丘！是人得善不名得齋。」我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來說八戒齋具受乃得」。
78善男子！我於經中作如是說：「若有比丘犯四重已，不名比丘，名破比丘、亡失比丘，不復能生善芽79種子。譬如焦種不生果實，如多羅樹頭若斷壞則不生果，犯重比丘亦復如是。」我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來說諸比丘犯重禁已，失比丘戒。」善男子！我於經中為純陀說四種比丘：一者畢竟到道，二者示道，三者受道，四者污道。犯四重者即是污道。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來說諸比丘犯四重已，不失禁戒。」善男子80！我於經中81告諸比丘：「一乘、一道、一行、一緣，如是一乘乃至一緣，能為眾生作大寂靜，永斷一切繫縛愁苦苦及苦因，令一切眾82到於一有。」我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來說須陀洹乃至阿羅漢人，皆得佛道」。
善男子！我於經中83說：「須陀洹人，人間天上七返往來，便般涅槃；般陀含人一84受人天便般涅槃；阿那含人，凡有五種：或有中間般涅槃者，乃至上流般涅槃者；阿羅漢人，凡有二種：一者現在，二者未來，現在亦斷煩惱五陰，未來亦斷煩惱五陰。」我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來說須陀洹至阿羅漢不得佛道」。善男子85！我於此經說言佛性具有六事：一常、二實、三真、四善、五淨、六可見。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「佛說眾生佛性有離眾性」。善男子！我又說言眾生佛性猶如虛空，虛空者非過去、非未來、非現在、非內、非外，非是色聲香味觸攝，佛性亦爾。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「佛說眾生佛性離眾生有」。善男子！我又復說眾生佛性，猶如貧女宅中寶藏，力士額上金剛寶珠，轉輪聖王甘露之泉。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「佛說眾生佛性離眾生有」。善男子！我又復說犯四重禁、一闡提人、謗方等經、作五逆罪皆有佛性，如是眾生都無善法，佛性是善。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「佛說眾生佛性離眾生有」。
善男子！我又復說：「眾生者即是佛性。何以故？若離眾生，不得阿耨多羅三藐三菩提，是故我與波斯匿王說於象喻，如盲說象，雖不得象，然不離象。眾生說色乃至說識，是佛性者，亦復如是，雖非佛性，非不佛性，如我為王說箜篌喻佛性亦爾。」善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，作種種說，如盲問乳，佛性亦爾，以是因緣86，或有說言犯四重禁、謗方等經、作五逆罪、一闡提等悉有佛性，或說言無。善男子87！我於處處經中說言：一人出世多人利益，一國土中二轉輪王，一世界中二佛出世，無有是處；一四天下八四天王，乃至二他化自在天，亦無是處。然我乃說從閻浮提阿鼻地獄上至阿迦膩吒天。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「佛說無十方佛」。我亦於諸大乘經中說有十方佛88。


迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十《大般涅槃經》９４年版本恭錄。


【注釋】


1 以下廣答，凡二十一條。先明第一諍論涅槃不涅槃執，章安註：「須解異部，菩婆多據事明畢竟涅槃，曇無德及僧祇據理云不畢竟涅槃。古來評云，婆多非而短，無德是而長，皆失佛意。文云：若言如來畢竟涅槃不畢竟涅槃，同是爭論不得我意。云何評之妄判長短。」
2 以下解釋，先明如來畢竟涅槃之執。佛為五事說涅槃，第一為諸仙說涅槃。
3 第二為力士說涅槃。
4 「犍」，宮本及宋、元、明三本均作「揵」。
5 宋、元、明三本「子」以下有「輩」字。
6 「今」，宋、元、明三本均作「等」。
7 宋、元、明三本均無「善哉」。
8 宋、元、明三本均無「大石」。
9 第三為純陀說涅槃。
10優波摩那（Upamana） 譯作譬喻。人名，為佛之庶子。「優婆摩那」，宮本作「優婆摩那」。
11第四為須跋陀說涅槃。須跋陀（Subhadra）譯作善賢，是佛最善於語辭的弟子。
12第五為世王說涅槃。
13「厚」，宋、元、明三本均作「友」。
14「調」，元、明二本均作「提」。
15宮本及元、明二本「達」以下有「多」字。
16「返」，宮本作「反」。
17宋本無「多」。
18宋、元、明三本「爾」以下有「時」字。
19「人」，宮本作「心」。
20韋提 即韋提希（Vaidehi）， 譯作思惟、思勝。為王舍城頻婆娑羅王之妃，阿闍世之母。「韋」，宋本作「毘」。
21婆羅留枝（Vararuci） 譯作折指或無指。
22「殺父」，宮本及宋、元、明三本均作「父死」。
23宋、元二本「大王」上有「大臣」二字。
24「諸」，宮本及宋、元、明三本均作「所」。
25耆婆（Jivaka,or Jiva） 譯作固活、能活。王舍城之良醫。
26「種」，宋、元、明三本均作「重」。
27以下明如來畢竟不涅槃之執。以下為宋、元、明三本第三十四品第十二之二。
28「如」，大正本作「是」。
29以下明第二諍論，有我無我執。曇無德部執有我，薩婆多部執無我。先明有我，以相續假我，破邪見之無我。
30「妃后」，宋、元、明三本均作「后妃」。
31「住」，宋、元、明三本均作「往」。
32「修習」，宋本作「修集」，下同。
33章安註：「我者即性，舊有二解。一云，是佛性之性，引前文云，二十五有有我不耶。二還以假名性為我性，性即是體，體即因成。三假之中，唯因成是體，續待是用。」
34以下明無我。佛法中無我以緣起而成立，凡夫則以斷滅無我。
35「於」，宮本及元、明二本均作「有」。
36章安註：「河西云：如人期契，應期而來，即是合義；不應期者，是不合義。五陰和合，即成假名，故是期義。」此是指我之假名。
37業正能成果，故為我之體。
38愛是煩惱，潤生於業，故為我之緣義。
39以下明第三諍論有中陰無中陰執。章安註：「婆娑云：育多提色婆說，地受生，定有中陰。毘婆闍婆云，定無中陰。薩婆多亦言定有，論家亦云有，惡業強者直入地獄，善業強者徑生人天，並無中陰。」
40中陰 又云中有。現生與當生中間所受的五陰身形，稱之。
41「□」，宮本及宋、元二本均作「疊」。
42曇摩留枝（Dharmaruci） 譯作法樂、法希。比丘名。
43犢子（Vatasiputriya）本為外道，稱為犢子外道，後來於佛教中出家名為犢子比丘，其主要思想為執實我之見。佛滅後二百年，其學派自說一切有部中獨立而稱為犢子部，主張非即蘊我非離蘊我之說。
44六有 即六道。一般所言六道，實為五道，五道指地獄、餓鬼、畜生、人、天之五者，阿修羅屬鬼道。此處謂死後若有中陰，則應於五道之外，別立一道，成為六道。
45以下明第四諍論，有退無退執。
46宋、元二本均無「則」。
47六種阿羅漢 章安註：「通舉六人，一、退，二、不退，三、慧，四、俱，五、時，六、不時者。時鈍好退，不時利不退。」
48以下明第五諍論，佛身有為無為執。章安註：「薩婆多說有為，僧祇說無為，成論兩說」。
49宋、元、明三本均無「非」。
50以下明第六諍論，十二因緣有為無為執。章安註：「薩婆多執因緣是有為，僧祇說是無為。言有為者，謂三世因果輪轉無窮，寧非有為？言無為者，十二因緣理是無為，雖因果無常而其理無為」。
51宮本及明本「緣」上在「因」字。
52宮本及明本「非」上有「亦」字。
53「支」，宮本及宋本均作「枝」。
54「亦」，宋本作「名」。
55以下明第七諍論，心常無常執。章安註：「薩婆多云，心無相續，即是無常；僧祇云，心有相續，即是常也。成論用薩婆多義」。
56「娑婆」，宮本及宋、元、明三本均作「婆娑」。
57以下明第八諍論，五欲障道不障道執。章安註：「薩婆多云障道，僧祇云不障，成論有障不障，皆有其義。」
58以下明第九諍論，世第一在欲界通三界執。章安註：「若薩婆多云，色界四根本禪能發世第一法；曇無德人云，色欲兩界通發五方便，無有論明無色界發五方便者，唯犢子部云三併發」。
59「暖」，宋、元、明三本均作「燸」。
60宋、明二本均無「間」。
61以下明第十諍論，施通三業不通三業執。章安註：「成論云，唯在意地，以捨財相應思為正體，亦以身口暢之。毘曇用薩婆多云，施定三業，但意地善故身口亦善。」
62「信因果施」，宮本作「信因信果信施」。
63以下明第十一諍論，三無為有無執。章安云：「然諸部中，不見計無三無為者，何有此文？此亦有意，若成論人云，三無為既同是無為寧有異體？此即是計無三無為。數人計三無為別有異體，既言三種豈無異體，此即計有三無為義」。
64「永」，宮本作「未」。
65「乾」，宮本及宋、元、明三本均作「揵」。
66以下明第十二諍論，造色有無執。章安註：「毘曇定有，因四大故有形顯等色，成論則無」。
67跋波 即跋陀波羅（Bhadrapala）。譯作賢護。
68宋、元、明三本均無「已」。
69「名名」，宮本作「名色」。
70「斜」，宋、元、明三本均作「邪」。
71以下明第十三諍論，無作色有無執。章安註：「薩婆多定云，無作有色；成論、曇無德定云，無作非色；僧祇總云，無作不可言有色無色」。
72以下明第十四諍論，心數有無執。章安註：「薩婆多別有異體心數一時俱起，僧祇說無數，佛陀得婆無異體起，亦相次前起為心，後起為數，成論同之」。
73以下明第十五諍論，五有六有執。章安註：「餘部多說五道，唯犢子部說有六道，釋論亦謂有六」。
74章安註：「言一有者通是一有為......二即因果、善惡，三即三界，四即四生，五即五道，六即六道，七即七識處，八即八福，九即九眾生居，二十五即二十五有」。
75宮本「二十五」以下有「有」字。
76以下明第十六諍論，明五戒八戒具受不具受執。 章安註：「薩婆多具受乃得，成論不具亦得。」
77釋摩男 佛叔父之子，拘利太子也，出家為五比丘之一。
78以下明第十七諍論，犯重失不失執。章安註：「毘曇有犯重捨即是失.....餘部多言不失」。以下為宮本卷第三十五；宮本「善」上有「迦葉菩薩品第十二之三」等字。
79「芽」，麗本作「牙」，今據元、明二本改之。
80以下明第十八諍論，一乘三乘執。章安註：「諸部之中無此計，何者？一三皆是大乘所說，非其境界，所以無此。」
81指「法華經」，此經標示之一乘一道一行一緣，為一乘家最圓滿崇高的境界。
82宮本及元、明二本「眾」以下有「生」字。
83指「阿含經」。
84宮本無「一」。
85以下明第十九諍論，佛性即離眾生執。據章安註所言，此諍論不見於諸部派中。
86以下明第二十諍論，犯四重人有無佛性執。
87以下明第二十一諍論，十方佛有無執。章安註：「薩婆多明無，僧祇明有，成實一世界則無，多世界則有」。
88宮本及宋、元、明三本均作不分卷品。
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第三十五

北涼天竺三藏曇無讖譯

迦葉菩薩品第十二之三

1善男子！如是諍訟是佛境界，非諸聲聞、緣覺所知，若人於是生疑心者，猶能摧壞無量煩惱如須彌山，若於是中生決定者，是名執著。
迦葉菩薩白佛言2：世尊！云何執著？佛言：善男子！如是之人若從他聞，若自尋經，若他故教，於所著事不能放捨，是名執著。
迦葉復言：世尊！如是執著為是善耶？是不善乎？
善男子！如是執著不名為善。何以故？不能摧壞諸疑綱故。
迦葉復言3：世尊！如是人者本自不疑，云何說言不壞疑綱？
善男子！夫不疑者即是疑4也。
世尊5！若有人謂須陀洹人不墮三惡，是人亦當名著名疑。
善男子！是可名定，不得名疑。何以故？善男子！譬如有人先見人樹，後時夜行，遙見杌根，便生疑想：人耶？樹耶？善男子！如人先見比丘、梵志，後時於路遙見比丘，即生疑想：是沙門耶？是梵志乎？善男子！如人先見牛與水牛，後遙見牛，便生疑想：彼是牛耶？是水牛乎？善男子！一切眾生先見二物，後便生疑。何以故？心不了故。我亦不說須陀洹人有墮三惡，不墮三惡，是人何故生於疑心？
迦葉言6：世尊！如佛所說，要先見已，然後疑者；有人未見二種物時，亦復生疑。何等是耶？所謂涅槃。世尊！譬如有人路遇濁水，然未曾見而亦生疑，如是水者深耶？淺耶？是人未見，云何生疑。
善男子！夫涅槃者即是斷苦，非涅槃者即是苦也。一切眾生見有二種，見苦、非苦。苦非苦者，即是飢渴、寒熱、瞋喜、病瘦、安隱、老壯、生死、繫縛、解脫、恩愛別離、怨憎聚會，眾生見已，即便生疑，當有畢竟遠離如是苦惱事不？是故眾生於涅槃中而生疑也。汝意若謂是人先來未見濁水，云何疑者，是義不然。何以故？是人先於餘處見已，是故於此未曾到處而復生疑。
世尊7！是人先見深淺處時已不生疑，於今何故而復生疑？
佛言：善男子！本未行故，所以生疑，是故我言不了故疑8。
迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說，疑即是著，著即是疑，為即是誰耶？
善男子！斷善根者。
迦葉言：世尊！何等人輩能斷善根？
善男子！若有聰明、黠慧、利根能善分別，遠離善友不聽正法、不善思惟、不如法住，如是之人能斷善根。離是四事9，心自思惟，無有施物。何以故？施者即是捨於10財物，若施有報，當知施主常應貧窮。何以故？子果相似故，是故說言無因無果；若如是說無因無果，是則名為斷善根也。復作是念：施主11、受者及以財物，三事無常，無有停住，若無停住，云何說言此是施主、受者、財物？若無受者，云何得果？以是義故，無因無果；若如是說無因無果，當知是人能斷善根。復作是念：施者施時，有五事施，受者受已，或時作善，或作不善，而是施主亦復不得善、不善果，如世間法從子生果，果還作子，因即施主，果即受者，而是受者不能以此善、不善法令施主得，以是義故，無因無果；若如是說無因無果，當知是人能斷善根。復作是念：無有施物。何以故？施物無記，若是無記，云何而得善果報耶12？無善、惡果13即是無記、財若無記，當知即無善惡果報，是故無施、無因、無果；若如是說無因無果，當知是人能斷善根。復作是念：施者即意，若是意者，無見無對，非是色法，若非是色，云何可施？是故無施無因無果；若如是說無因無果，當知是人能斷善根。復作是念：施主若為佛像、天像、命過父母而行施者，即14無受者，若無受者，應無果報，若無果報，是為無因，若無因者，是為無果；若如是說無因無果，當知是人能斷善根。
復作是念15：無父無母，若言父母是眾生因，生眾生者，理應常生，無有斷絕。何以故？因常有故。然不常生，是故當知無有父母。復作是念：無父無母。何以故？若眾生身因父母有，一人應具男女二根，然無具者，當知眾生非因父母。復作是念：非因父母而生眾生。何以故？眼見眾生不似父母，謂身、色、心、威儀、進止，是故父母非眾生因。復作是念：一切世間有四種無，一者未生名無，如泥團時未有瓶用；二者滅已名無，如瓶壞已是名為無；三者各異互無，如牛中無馬，馬中無牛；四者畢竟名無，如兔角龜毛。眾生父母亦復如是，同此四無，若言父母眾生因者，父母死時，子不必死，是故父母非眾生因。復作是念：若言父母眾生因者，應因父母常生眾生，然而復有化生、濕生，是故當知非因父母眾生也。復作是念：自有眾生非因父母而得生長，譬如孔雀，聞雷震聲而便得娠16，又如青雀，飲雄雀尿17而得娠，如命命鳥，見雄者舞即便得娠。作是念時，如其不遇善知識者，當知是人能斷善根。
復作是念18：一切世間無善惡果。何以故？有諸眾生具十善法，樂於惠19施，勤修功德，是人亦復疹20病集身，中年夭喪，財物損失，多諸憂苦，有行十惡，慳貪、嫉妒、懶惰、懈怠、不修諸善，身安無病，終保年壽，多饒財寶，無諸愁苦，是故當知無善惡果。復作是念：我亦曾聞諸聖人說，有人21修善命終，多墮三惡道中；有人行惡命終，生於人天之中；是故當知無善惡果。復作是念：一切聖人有二種說：或說殺生得善果報，或說殺生得惡果報，是故當知聖說不定，聖若不定，我云何定？是故當知無善惡果。復作是念22 ：一切世間無有聖人。何以故？若言聖人應得正道，一切眾生具煩惱時，修正道者，當知是人正道、煩惱一時俱有，若一時有，當知正道不能破結；若無煩惱而修道者，如是正道為何所作？是故具煩惱者道不能壞，不具煩惱道則無用，是故當知一切世間無有聖人。
復作是念：無明緣行，乃至生緣老死，是十二因緣一切眾生等共有之，八聖道者其性平等，亦應如是，一人得時，一切應得，一人修時，應一切苦滅，何以故？煩惱等故。而今不得，是故當知無有正道。復作得念：聖人皆有同凡夫法，所謂飲食、行住、坐臥、睡眠、喜笑、飢渴、寒熱、憂愁、恐怖，若同凡夫如是事者，當知聖人不得聖道，若得聖道，應當永斷如是等事，如是等事如其不斷，當知無道。復作是念：聖人有身受五欲樂，亦復罵辱撾打於人，嫉妒、憍慢，受於苦樂，作善惡業，是因緣故，知無聖人；若有道者，應斷是事，是事不斷，當知無道。復作是念：多憐愍者名為聖人。何因緣故，名為聖人？道因緣故，名為聖人。若道性憐愍，便應愍念一切眾生，不待修已然後方得，如其無愍，何故聖人因得聖道能憐愍耶？是故當知世無聖道。
復作是念：一切四大不從因生，眾生等有是四大性，不觀眾生是邊應到，彼不應到，若有聖道，性應如是。然今不爾，是故當知世無聖人。復作是念：若諸聖人有一涅槃，當知是則無有聖人。何以故？不可得故。常住之法理不可得，不可取捨，若諸聖人涅槃多者，是則無常。何以故？可數法故。涅槃若一，一人得時，一切應得；涅槃若多，是則有邊，如其有邊，云何名常？若有說言涅槃體一，解脫是多，如蓋是一，牙舌是多23，是義不然。何以故？一一所得，非一切得，以24有邊故，是應無常，若無常者，云何得名為涅槃耶？涅槃若無，誰為聖人？是故當知無有聖人。復作是念：聖人之道非因緣得，若聖人道非因緣得，何故一切不作聖人？若一切人非聖人者，當知是則無有聖人及以聖道。復作是念：聖說、正見有二因緣，一者從他聞法，二者內自思惟。是二因緣若從緣生，所從生者復從緣生，如是展轉，有無窮過；若是二事不從緣生，一切眾生何故不得？作是觀時，能斷善根25。善男子！若有眾生深見如是無因無果，是人能斷信等五根。善男子！斷善根者，非是下劣愚鈍之人，亦非天中及三惡道，破僧亦爾。
迦葉菩薩白佛言：世尊！如是之人何時當能還生善根？佛言27：善男子！是人二時還生善根：初入地獄，出地獄時。善男子28！善有三種：過去、現在、未來。若過去者，其性自滅，因雖滅盡，果報未熟，是故不名斷過去果，斷三世因故名為斷。
迦葉菩薩白佛言29：世尊！若斷三世因名斷善根，斷善根人即有佛性。如是佛性，為是過去，為是現在，為是未來，為遍三世？若過去者30，云何名常？佛性亦常，是故當知非過去也。若未來者31，云何名常？何故佛說一切眾生必定當得？若必定得，云何言斷？若現在者32，復云何常？何故復言必定可見？如來亦說佛性有六33：一常、二真、三實、四善、五淨、六可見，若斷善根有佛性者34，則不得名斷善根也；若無佛性，云何復言一切眾生悉有佛性？若言佛性亦有亦斷，云何如來復說是常？
佛言35：
善男子！如來世尊為眾生故，有四種答：一者定答，二者分別答，三者隨問答，四者置答。善男子！云何定答？若問惡業得善果耶？不善果乎？是應定答得不善果。善亦如是。若問如來一切智不？是應定答是一切智。若問佛法是清淨不？是應定答必定清淨。若問如來弟子如法住不？是應定答有如法住，是名定答。云何分別答？如我所說四真諦法，云何為36四？苦、集、滅、道。何謂苦諦？有八苦故，名曰苦諦。云何集諦？五陰因故，名為集諦。云何滅諦？貪欲瞋癡畢竟盡故，名為滅諦。云何道諦？三十七助道法故37名為道諦。是名分別答。云何隨問答？如我所說，一切法無常。復有問言：如來世尊為何法故，說於無常？答言：如來為有為法故，說無常；無我亦爾，如我所說一切法燒他。又問言：如來世尊為何法故，說一切燒？答言：如來為貪瞋癡說一切燒。
38善男子！如來十力、四無所畏、大慈大悲、三念處、首楞嚴等，八萬億諸三昧門、三十二相、八十種好、五智印等，三萬五千諸三昧門金剛定等，四千二百諸三昧門方便三昧無量無邊，如是等法，是佛佛性，如是佛性則有七事39：一常、二我、三樂、四淨、五真、六實、七善；是名分別答。善男子！後身菩薩佛性有六：一常、二淨、三真、四實、五善、六少見；是名分別答。如汝先問，斷善根人有佛性者，是人40亦有如來佛性，亦有後身佛性，是二佛性障未來故，得名為無。畢竟41得故，得名為有，是名分別答。如來佛性非過去、非現在、非未來42，後身佛性現在未來少可見故，得名現在；未具見故，名為未來。如來未得阿耨多羅三藐三菩提時，佛性因故，亦是過去、現在、未來。果則不爾，有是三世，有非三世。後身菩薩佛性因故43，亦是過去、現在、未來，果亦如是，是名分別答。九住菩薩佛性44六種：一常、二善、三真、四實、五淨、六可見，佛性因故，亦是過去、現在、未來，果亦如是，是名分別答。八住菩薩下至六住，佛性五事45：一真、二實、三淨、四善、五可見，佛性因故，亦是過去、現在、未來，果亦如是，是名分別答。五住菩薩下至初住，佛性五事46：一真、二實、三淨、四可見、五善不善。善男子47！是五種佛性、六種佛性、七種佛性。斷善根人必當得故，故得言有，是名分別答。若有說言48斷善根者定有佛性，定無佛性，是名置答。
迦葉菩薩言：世尊！我聞不答，乃名置答，如來今者何因緣答而名置答？
善男子！我亦不說置而不答，乃說置答。善男子！如是置答復有二種：一者遮止，二者莫著；以是義故，得名置答。
迦葉菩薩白佛言49：世尊！如佛所說，云何名因亦是過去、現在、未來，果亦過去、現在、未來，非是過去、現在、未來。
佛言50：善男子！五陰二種：一者因，二者果。是因五陰是過去、現在、未來，是果五陰亦是過去、現在、未來，亦非過去、現在、未來。善男子51！一切無明煩惱等結，悉是佛性。何以故？佛性因故，從無明行及諸煩惱得五陰，是名佛性從善五陰乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提。是故我於經中先說52，眾生佛性如雜血乳，血者即是無明行等一切煩惱，乳者即是善五陰也，是故我說從諸煩惱及善五陰得阿耨多羅三藐三菩提。如眾生身皆從精血而得成就，佛性亦爾。須陀洹人、斯陀含人斷少煩惱，佛性如乳，阿那含人佛性如酪，阿羅漢人猶如生酥53，從辟支佛至十住菩薩猶如熟酥，如來佛性猶如醍醐。善男子！現在煩惱為作障故，令諸眾生不得睹見，如香山中有忍辱草，非一切牛皆能得食；佛性亦爾，是名別答。
迦葉菩薩白佛言54：世尊！五種、六種、七種佛性，若未來有者，云何說言斷善根人有佛性耶？
佛言：善男子！如諸眾生有過去業，因為業故，眾生現在得受果報；有未來業，以未生故，終不生果有現在煩惱；若無煩惱，一切眾生應當了了現見佛性，是故斷善根人，以現在世煩惱因緣，能斷善根；未來佛性力因緣故，還生善根。
迦葉言55：世尊！未來云何能生善根？
善男子！猶如燈日，雖復未生56，亦能57破闇，未來之生58能生眾生，未來佛性亦復如是，是名分別答。
迦葉菩薩白佛言59：世尊！若言五陰是佛性者，云何說言眾生佛性非內非外？
佛言：善男子！何因緣故如是失意？我先不說眾生佛性是中道耶？
迦葉言：世尊！我實不失意，直以眾生於此中道不能解故，故發斯問。
善男子！眾生不解即是中道，或時有解，或有不解。善男子！我為眾生得開解故，說言佛性非內非外。何以故？凡夫眾生或言佛性住五陰中，如器中有果；或言離陰而有，猶如虛空；是故如來說於中道，眾生佛性非內六入，非外六入，內外合故，名為中道。是故如來宣說佛性即是中道，非內非外，故名中道；是名分別答。
復次60，善男子！云何名為非內非外？善男子！或言佛性即是外道。何以故？菩薩摩訶薩於無量劫在外道中，斷諸煩惱，調伏其心，教眾生，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是外道。或言佛性即是內道，何以故？菩薩雖於無量劫中修習61外道，若離內道則不能得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是內道。是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外，亦名內外，是名中道，是名分別答。
復次，善男子！或言佛性即是如來金剛之身、三十二相、八十種好。何以故？不虛誑故。或言佛性即是十力四無所畏、大慈大悲及三念處首楞嚴等一切三昧。何以故？因是三昧生金剛身、三十二相、八十種好故。是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外，亦名內外，是名中道，是名分別答62。
復次，善男子！或有說言佛性即是內善思惟。何以故？離善思惟則不能得阿耨多羅三藐三菩提故，是故63佛性即是內善思惟。或有說言佛性即是從他聞法，何以故？從他聞法則能內善思惟，不聞法則無思惟，是將佛性即是從他聞法。是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外，亦名內外，是名中道。
復次，善男子！復有說言佛性是外，謂檀波羅蜜從檀波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提，是以說言檀波羅蜜即是佛性。或有說言佛性是內，謂五波羅蜜。何以故？離是五事，當知則無佛性因果，是以說言五波羅蜜即是佛性。是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外，亦內亦外，是名中道。
復次，善男子！或有說言佛性在內，譬如力士額上寶珠。何以故？常樂我淨如寶珠故，是以說言佛性在內。或有說言佛性在外，如貧64寶藏。何以故？方便見故，佛性亦爾，在眾生外，以方便故而得見之。是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外，亦內亦外，是名中道。
65善男子！眾生佛性非有非無。所以者何？佛性雖有，非如虛空。何以故？世間虛空，雖以無量善巧方便不可得見，佛性可見，是故雖有，非如虛空。佛性雖無，不同兔角。何以故？龜毛兔角，雖以無量善巧方便不可得生；佛性可生，是故雖無不同兔角，是故佛性非有非無，亦有亦無。
云何名有？一切悉有，是諸眾生不斷不滅，猶如燈焰，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是故名有。云何名無？一切眾生現在未有一切佛法常樂我淨，是故名無。有無合故，即是中道，是故佛說眾生佛性非有非無。善男子66！如有人問：是種子中有果無耶67？應定答言：亦有亦無。何以故？離子之外不能生果，是故名有；子未出芽68，是故名無。以是義故，亦有亦無。所以者何？時節有異，其體是一，眾生佛性亦復如是。若言眾生中別有佛性者，是義不然。何以故？眾生即佛性，佛性即眾生，直以時異，有淨、不淨。善男子！若有問言：是子能生果不？是果 能生子不？應定答言：亦生不生。
世尊69！如世人說乳中有酪是義云何？
善男子！若有說言乳中有酪，是名執著；若言無酪，是名虛妄；離是二事，應定說言：亦有亦無。何故名有？從乳生酪，因即是乳，果即是酪，是名為有。云何名無？色味各異，服用不同，熱病服乳，冷病服酪，乳生冷病，酪生熱病。善男子！若言乳中有酪性者，乳即是酪，酪即是乳，其性是一，何因緣故，乳在先出，酪不先生？若有因緣，一切世人何故不說？若無因緣，何故酪不先出？若酪不先出，誰作次第，乳酪、生蘇、熟蘇、醍醐？是故知酪先無今有。若先無今有，是無常法。
善男子！若有說言：乳有酪性能生於酪，水無酪性，故不生酪。是義不然？何以故？水草亦有乳酪之性。所以者何？因於水草則出70乳酪，若言乳中定有酪性，水草無者，得名虛妄。何以故？心不等故，故言71虛妄。善男子！若言乳中定有酪者，酪中亦應定有乳性。何因緣故，乳中出酪，酷不出乳？若無因緣，當知是酪本無今有，是故智者應言乳中非有酷性，非無酪性。善男子！是故如來於是經中說如是言：一切眾生定有佛性，是名為著；若無佛性，是名虛妄，智者應說眾生佛性亦有亦無。善男子！四事和合生於眼識。何等為四？眼、色、明、欲，是眼識性非眼、非色、非明、非欲、從和合故，便得出生；如是眼識本無今有，已有還無，是故當知無有本性。乳中酪性亦復如是，若有說言水無酪性，故不出酪，是故乳中定有酪性，是義不然。何以故？善男子一切諸法異因異果，亦非一因生一切果，非一切果從一因生。善男子！如從72四事生於眼識，不可復說從此四事應生耳識。善男子！離於方便，乳中得酪，酪出生酥，不得如是要須方便。善男子！智者不可見離方便從乳得酪，謂得生酥亦應如是離方便得。善男子！是故我於是經中說，因生故法有，因滅故法無。
善男子73！如鹽性鹹，能令非鹹使鹹，若非鹹物先有鹹性，世人何故更求鹽耶？若先無者，當知先無今有，以餘緣故而得鹹也。若言一切不鹹之物皆有鹹性，微故不知，由此微性鹽能令鹹，若本無性，雖復有鹽不能令鹹；譬如種子自有四大，緣外四大而得增長芽莖枝葉，鹽性亦爾者，是義不然。何以故？不鹹之物先有鹹性者，鹽亦應有微不鹹性，是鹽若有如是二性，何因緣故離不鹹物不可獨用？是故知鹽本無二性如鹽一切不鹹之物亦復如是。若言外四大種力能增長內四大者，是義不然。何以故？次第說故，不從方便，乳中得酪生蘇乃至一切諸法皆不74如是，非方便得，四75大亦復如是。若說從外四大增內四大，不見從內四大增外四大，如尸利沙76果先無形質，見昂星時果則出生足長五寸，如是果者實不因於外四大增。
善男子77！如我所說十二部經，或隨自意說，或隨他意說，或隨自他意說。云何名為隨自意說？如五百比丘問舍利弗：「大德！佛說身因，何者是耶？」舍利弗言：「諸大德！汝等亦各得正解脫，自應識之，何緣方作如是問耶？」有比丘言：「大德！我未獲得正解脫時，意謂無明即是身因，作是觀時，得阿羅漢果。」復有說言：「大德！我未獲得正解脫時，謂愛、無明即是身因，作是觀時，得阿羅漢果。」或有說言78：「行識、名色、六入、觸受、愛、取、有、生、飲食、五欲即是身因。」爾時，五百比丘各各自說己所解已，共往佛所，稽首佛足，右遶三匝，禮拜畢已，卻坐一面，各以如上己所解義向佛說之。舍利弗白佛言：「世尊！如是諸人誰是正說？誰不正說？」佛告舍利弗：「善哉，善哉！一一比丘無非正說。」舍利弗言：「世尊！佛意云何？」佛言：「舍利弗！我為欲界眾生說言，父母即是身因。」如是等經，名隨自意說。
云何名為隨他意說？如巴吒羅79長者。來至我所，作如是言：「瞿曇！汝知幻不？若知幻者，即大幻人；若不知者，非一切智。」我言：「長者！知幻之人名幻人耶？」長者言：「善哉，善哉！知幻之人即是幻人。」佛言：「長者！舍衛國內波斯匿王有旃陀羅名曰氣噓80，汝知不耶？」長者答言：「瞿曇！我久知之。」佛言：「汝久知者，可得即是旃陀羅不？」長者言：「瞿曇！我雖知是旃陀羅，然我此身非旃陀羅。」佛言：「長者！汝得是義，知旃陀羅非旃陀羅，我今何故不得知幻而非幻乎？長者！我實知幻，知幻人，知幻果報，知幻伎術；我知殺，知殺人，知殺果報，知殺解脫；乃至知邪見，知邪見人，知邪見果報，知邪見解脫。長者！若說非幻之人名為幻人，非邪見人說邪見人得無量罪。」長者言：「瞿曇！如汝所說，我得大罪，我今所有，悉以相上，幸莫令彼波斯匿王知我此事。」佛言：「長者！是罪因緣不必失財，乃當因是墮三惡道。」是時，長者聞惡道名心生恐怖，白佛言：「聖人！我今失意獲得大罪。聖人！今者是一切智，應當了知，獲得解脫。我當云何得脫地獄、餓鬼、畜生？」爾時，我為說四真諦，長者，聞已得須陀洹果，心生慚愧，向佛懺悔：「我本愚癡，佛非幻人而言是幻，我從今日歸依三寶。」佛言：「善哉，善哉！長者！」是名隨他意說。
云何名為隨自他說？如我所說，如81一切世間智者說有，我亦說有；智人說無，我亦說無；世間智人說五欲樂有無常苦，無我可斷，我亦說有；世間智人說五欲樂有常我淨，無有是處，我亦如是說無是處；是名隨自他說。善男子！如我所說十住菩薩少見佛性，是名隨他意說。何故名少見？十住菩薩得首楞嚴等三昧三千法門，是故了了自知當得阿耨多羅三藐三菩提，不見一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提，是故我說十住菩薩少82見佛性。善男子！我常宣說一切眾生悉有佛性，是名隨自意說。一切眾生不斷、不滅乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是名隨自意說。一切眾生悉有佛性，煩惱83覆故，不能得見，我說如是，汝說亦爾，是名隨自他意說。
善男子！如來或時為一法故，說無量法，如經中說一切梵行因善知識，一切梵行因雖無量，說善知識則已攝盡，如我所說，一切惡行邪見為因，一切惡行因雖無量，若說邪見則已攝盡；或說阿耨多羅三藐三菩提信心為因，是菩提因雖復無量，若說信心則已攝盡。善男子！如來雖說無量諸法以為佛性，然不離於陰入界也。
善男子！如來說法為眾生故，有七種語：一者因語，二者果語，三者因果語，四者喻語，五者不應說話，六者世流布語，七者如意語。云何名因語？現在因中說未來果，如我所說：善男子！汝見眾生樂殺乃至樂行邪見，當觀是人即是獄人；善男子！若有眾生不樂殺生乃至邪見，當觀是人即是天人。是名因語。云何果語？現在果中說過去因，如經中說：善男子！如汝所見貧窮眾生顏貌醜陋，不得自在，當知是人定有破戒、妒心、瞋心、無慚愧心；若見眾生多財巨富，諸根完具，威德自在，當知是人定有戒施、精勤、慚愧，無有妒瞋。是名果語。云何因果語？如經中說：善男子！眾生現在六入觸因，是名過去業果，如來亦說，名之為業，是業因緣得未來果。是因名果語。云何喻語？如說師子王者即喻我身，大象王、大龍王、波利質多羅84樹、七寶聚、大海、須彌山、大地、大雨、船85師、導師、調御丈夫、力士、牛王、婆羅門、沙門、大城多羅86樹如是喻經，名為喻語。
云何不應語？我經中說天地可合，河不入海；如為波斯匿王說四方山來；如為鹿母87優婆夷說若娑羅88樹能受八戒，則得受於人天之樂；如89說十住菩薩有退轉心，不說如來有二種語；寧說須陀洹人墮三惡道，不說十住有退轉心；是名不應語。云何世流布語？如佛所說，男女、大小、去來、坐臥、車乘、房舍、瓶衣、眾生常樂我淨、軍林、城邑、僧幻90、合散，是名世流布語。云何如意語？如我呵責毀禁之人，令彼自責，護持禁戒；如我讚歎須陀洹人，令諸凡夫生於善心，讚歎菩薩；為令眾生發菩提心。說三惡道所有苦惱，為令修習諸善法故；說一切燒，唯為一切有為法故，無我亦爾；說諸眾生悉有佛性，為令一切不放逸故；是名如意語91。


迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十《大般涅槃經》９４年版本恭錄。


【注釋】

1以下明斷善相中說教不定能斷善根第三之三結問。此段回答世尊既善知眾生根性，何故不作定說，使後世免於諍論之問。分二段初歎理深，次簡疑執；今初。 章安註：「不定之說是佛境界故，是理深，非佛故作不定相違之說，令其諍論，由其不達所以執諍........聞不定說而生疑者，必牽於解」。
2以下明第二簡疑執，有六番問答，前二番問執，後四番問疑。今初。
3以下明問疑 有四番問答，第一番問答明定有疑綱。
4章安註：「生死名苦，涅槃非苦，其必因苦以疑非苦，定有非苦能斷苦耶」。
5第二番問答，明疑心之相。見二物，心不了故而生疑。
6第三番問答，明於未見之事理（如涅槃），妄以己意推斷而生疑。
7第四番問答，明因不了故而生疑。
8以下明卷三十三註1^2□佛性之用第一斷善中第三大段之第三出斷善之見。有三段，第一出其人，第二明起見，第三能斷善根。先第一。離於四事（善友、正法、善思惟、如法住），即是斷善根者。
9以下第二明起見，又分四項，第一項以六復次明無施業。第一復次以子果相似明無因，第二復次能施、所受、財物皆無，第三復次受者所為之善惡業不資於施者，第四復次所施之物既為無記，豈能令布施人得善果，第五復次施業屬意，不是色法，故不可見，有何可施，第六復次施主若為佛像、已故亡者布施，亦為無作無受。
10「於」，宮本及元、明二本均作「離」。
11「主」，宮本作「生」。
12「耶」，宮本及宋、元、明三本均作「也」。
13「惡果」，明本作「果報」。
14「即」，宮本及宋、元、明三本均作「則」。
15第二項亦以六復次明無父無母。
16「娠」，宮本及宋、元、明三本均作「身」。
17「尿」宮本及宋、元、明三本均作「淚」。
18第三項以三復次明無因無果。
19「於」，宮本及宋、元、明三本均作「行」。「惠」，宋、明二本均作「慧」。
20「疹」，宮本及宋、元、明三本均作「疾」。
21宮本無「人」。
22第四項以九復次明無聖人。第一復次無正道，故無聖人；第二復次入聖道平等，十二因緣一切眾生同有，而不能同得解脫，故無正道；第三復次聖人皆有同凡夫法，故知無道；第四復次聖人亦有苦樂善惡業，故知無道；第五復次若道性為憐愍，不待修即可得，故知無聖道；第七涅槃有一多之矛盾，故知無聖人、無聖道；第八復次聖人之道非因緣得，故無聖道；第九復次正見若從緣起，則有無窮，若非緣起，眾生不得正見，故無聖人。
23宮本及明本「多」以下有「者」字。
24「以」，宮本及宋、元、明三本均作「亦」。
25以下明第三能斷善根。
26以下明卷三十三註：1佛性之用第二生善，有三段，第一段雙明中道生善，第二段單明中道，第三段單明生善。先第一段，有五番問答，亦可祇作三番。第一番問答明生善之時節。
27章安註：「佛答中，先明時節，次明生善。初明時節中，利人初入，鈍者後出。道理應有中根之人，在中生善，在獄受苦，無暇能生，是故不說。」
28以下對生善而明善之可斷不可斷，說過未之善不可斷，現善可斷。所謂過、未不可斷者，章安註：「過去之善，善已隱伏不可得斷；因雖滅盡果未熟者，未來未起復不可斷。」所謂現善可斷，經云：「斷三世之因，故名為斷。」章安註此句曰：「正明斷三世因者，正斷現在善因，現善因滅即無當善，當善不起義說為斷，既無現未，過去亦息，義說為斷，即是具斷三世之善」。
29以下為雙明中道生善中第一段三番問答中第二番問答，明佛性不斷，初問分二，先問佛性是否為三世，次問佛性是否可斷，先第一問。
30以下問佛性是否過去。若過去則佛性非常。
31以下問佛性是否未來。佛性若常，則非未來；佛性若非未來，則與佛說一切眾生皆當成佛相違。
32以下問佛性是否現在。
33以下問佛性是否可斷。有二段，第一段舉六事（常、真、實、善、淨、可見）第二段正問，先第一段。
34以下第二段正問。
35以下佛答。分二段，第一段有四門，第二段為解釋。先第一段。
36「為」，宮本及明本均作「名」。
37宮本及宋、元、明三本均無「故」。
38以下解釋，有三段，第一段說明定答、分別答、隨問答。
39以下明解釋中第二段重釋分別答，先答第二問佛性是否可斷。舉如來佛性七事（常、樂、我、淨、真、實、善）及後身菩薩六事（常、淨、真、實、善、少見）答斷善根者亦有此二佛性。
40宋本無「是人」。
41「畢竟」，宋、元二本均作「畢定」。
42此答第一問佛性是否三世。佛性雖可分別為如來、後身菩薩、九住菩薩、八住菩薩等五種，斷善人於未來皆有，故不說佛性非三世。經文分五，第一為如來及後身菩薩佛性，如來佛性非三世，後身菩薩佛性則有三世，現在少見，未來全見。
43以下明後身菩薩佛性。
44以下明第二九住菩薩之佛性，有六事。
45以下明第三從八住至六住菩薩之佛性，有五事。
46以下明第四從五住至初住菩薩之佛性，有五事。
47以下明第五結其所問。
48以下明解釋中第三段釋置答。
49以下為雙明中道生善中第一段三番問答中第三番問答因佛性而生善。又分三番問答。初明因果性，其次正明因性生善，三釋疑。 先第一番問答：如來果性非三世所攝，可是佛性因中因果是三世者，何名佛性？以下為宋、元、明三本卷第三十五品第十二之三。
50以下佛答，分三；第一分別因果二性有是三世有非三世。章安註：「所言五陰有因果者，五陰之中，惑業為因，善陰是果，因中之二種陰。此亦相當於質問因果二性中之五陰。二乘即是三世，若大菩提則非三世」。
51以下佛答中第二出因果性體，而出佛性。章安註：「初明中道性即諸法，約煩惱即名為因........次明善陰果性通因，四果、十地之果即是三世，陰果唯在於果即非三世」。
52以下佛答中第三引證，舉譬喻說明。
53「酥」，宮本作「蘇」。
54以下明第二番問答，正明因性而生善。斷善根者，雖為現在煩惱所障不見佛性，卻無妨於未來斷煩惱而見佛性。
55以下明第三番問答釋疑，眾生皆有未來之善，能生善根。
56「生」，宋、元、明三本均作「來」。
57「能」，宋、元二本均作「復」。
58「生」，宮本及元、明二本均作「性」。
59以下明佛性之用生善第二段單明中道，分三，第一明非內非外中道，第二明非有非無中道，第三約諸法廣明中道。先第一。
60以下以五復次廣明非內非外中道。
61「修習」，宋本作「修集」，下同。
62宋、元、明三本無「是名分別答」。
63「故」，宋、元二本均作「以」。
64宮本及元、明二本「貧」以下有「女」字。
65以下明第二非有非無中道。分二，第一明宗，第二廣破執。初明宗，於非有非先第一，明佛性非有非無，亦有亦無。
66以下廣破乖中之執。有三譬喻，第一以種子譬喻破執。
67「耶」，宋本作「也」。
68「芽」，宮本及宋、元二本均作「牙」。
69第二以乳酪譬喻破執。
70「出」，宋、元、明三本均作「生」。
71「言」，宮本及宋、元、明三本均作「名」。
72「從」，宋本作「是」。
73第三以鹽鹹喻破執。
74「不」，宮本及元、明二本均作「亦」。
75宮本及明本「四」上有「增外」二字。
76尸利沙（Sirsa） 吉祥之義，頭之義，樹名。譯作合歡樹。
77以下單明中道中第三，約諸法廣明中道。分三，第一依理起教用，第二修因趣果用，第三習解除惑用。先第一。
78宋本無「言」。
79巴吒羅（Patala） 樹名，譯作重葉樹。「巴」，宮本及宋、元、明三本均作「把」。
80「氣噓」，宮本作「氣虛」。
81宋、元、明三本均無「如」。
82宮本「少」以下有「分」字。
83「惱」，宋本作「性」。
84宋、元二本均無「羅」。
85「船」，宮本作「舡」。
86多羅（Taia） 譯作岸樹、高辣樹。
87鹿母 梵文作密利伽羅磨多（Mrgaramata）。
88娑羅（Sala） 譯作堅固樹。
89「如」，明本作「寧」。
90「幻」，宋、元、明三本均作「坊」。
91宋、元、明三本不分卷。
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第三十六

北涼天竺三藏曇無讖譯

迦葉菩薩品第十二之四1

2善男子！如來復有隨自意語。如來佛性則有二種：一者有，二者無。有者，所謂三十二相、八十種好、十力、四無所畏、三念處、大慈大悲、首楞嚴等無量三昧、金剛等無量三昧、方便等無量三昧、五智印3等無量三昧，是名為有。無者，所謂如來過去諸善不善無記業因、果4報、煩惱、五陰、十二因緣，是名為無。善男子！如有無善、不善，有漏、無漏，世間、非世間，聖、非聖，有為、無為，實、不實，寂靜、非寂靜，諍、非諍，界、非界，煩惱、非煩惱，取、非取，受5記、非受記，有非有三世、非三世，時、非時，常、無常，我、無我，樂、無樂，淨、無淨，色受想行識、非色受想行識，內入、非內入，外入、非外入，十二因緣、非十二因緣，是名如來佛性有無，乃至一闡提佛性有無亦復如是。
6善男子！我雖說言一切眾生悉有佛性，眾生不解佛如是等隨自意語。善男子！如是語者，後身菩薩尚不能解，況於二乘其餘菩薩？善男子！我往一時在耆闍崛山，與彌勒菩薩共論世諦，舍利弗等五百聲聞於是事中都不識知，何況出世第一義諦？善男子！或有佛性，一闡提有，善根人無；或有佛性，善根人有，一闡提無；或有佛性，二人俱有；或有佛性，二人俱無。善男子！我諸弟子若解如是四句義者7，不應難言一闡提人定有佛性，定無佛性。若言眾生悉有佛性，是名如來隨自意語，如來如是隨自意語，眾生云何一向作解？
善男子8！如恆河中有七眾生：一者常沒，二者暫出還沒，三者出已則9住，四者出已遍觀四方，五者遍觀已行，六者行已復往，七者水陸俱行。言常沒者，所謂大魚，受大惡業，身重處深，是故常沒，暫出還沒者，如是大魚受惡業故，身重處淺，暫見光明，因光故10出，重故還沒；出已住者，謂坻彌11魚，身處淺水，樂見光明，故出已住；遍觀方12者，所謂□魚，為求食故，遍觀四方，是故觀方；觀已行者，謂是□13魚，遙見餘物，謂是可食，疾行趣之，故觀已行；行已復住者，是魚趣已，既得可食，即便停住，故行已復往；水陸俱行者，即是龜也。
善男子！如是微妙大涅槃河，其中亦有七種眾生，從初常沒，乃至第七，或入或出。所言沒14者，有人聞是大涅槃經，如來常住無有變易，當樂我淨，終不畢竟入於涅槃，一切眾生悉有佛性，一闡提人、謗方等經、作五逆罪、犯四重禁，必當得成菩提之道，須陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人、辟支佛等，必當得成阿耨多羅三藐三菩提，聞是語已，生不信心，即作是念，作是念已，便作是言：「是涅槃典即外道書；非是佛經。是人爾時遠離善友，不聞正法，雖時得聞，不能思惟，雖復思惟，不思惟善，不思15善故，如惡法住。
惡法住者則有六種：一者惡，二者無善，三者污法，四者增有，五者惱熱，六者16受惡果，是名為沒。何故名沒？無善心故。常行惡故，不修對治故，是名為沒。所言惡者，聖人呵責故，心生佈畏故，善人遠離故，不益眾生故，是名為惡。言無善者，能生無量惡果報故，常為無明所纏繞故，樂與惡人為等侶故，無有修善諸方便故，其心顛倒常錯謬故，是名無善言。污法者，常污身口故，污淨眾生故，增不善業故，遠離善法故，是名污法。言增有者，如上三人所行之法，能增地獄、畜生、餓鬼，不能修習17解脫之法，身口意業不厭諸有，是名增有。言惱熱者，是人具行如上四事，能令身心二事惱熱18，遠離寂靜，則名為熱；受地獄報故名熱，燒諸眾生故名為熱，燒諸善法故名為熱。善男子！信心清涼是人不具，是可名熱。言受惡果者，是人具足行上五事，死墮地獄、餓鬼、畜生。善男子！有三惡事復名惡果：一者煩惱惡，二者業惡，三者報惡；是名受惡果報。
善男子！是人具足如上六事，能斷善根，作五逆罪，能犯四重，能謗三寶，用僧鬘物，能作種種非法之事，是因緣故，沈沒在於阿鼻地獄，所受身形，縱廣八萬四千由旬19，是人身口心業重故，不能得出。何以故？其心不能生善法故，雖有無量諸佛出世，不聞不見，是故20名常21沒，如恆河中大魚。善男子！我雖復說一闡提等名為常沒，復有常沒，非一闡提。何者是耶？如人為有修施戒善，是名常沒。善男子！有四善事獲得惡果。何等為四？一者為勝他故，讀誦經典；二者為利養故，受持禁戒；三者為他屬故而行布施；四者為於非想、非非想處故，繫念思惟；是四善事得惡果報，若人修習如是四事，是名沒已還出，出已還沒。何故名沒？樂三有故。何故名出？以見明故。明者即是聞戒施定。何故還沒？增長邪見，生憍慢故。是故我於經中說偈：

　 若有眾生樂諸有，為有造作善惡業，
　　是人迷失涅槃道，是名暫出還復沒。
　　行於黑闇生死海，雖得解脫雜煩惱，
　　是人還受惡果報，是名暫出還復沒。

善男子！如彼大魚，因22見光故，暫得出水，其身生故，還復沈沒，加上二人亦復如是。善男子！或復有人樂著三有，是名為沒；得聞如是大涅槃經生於信心，是名為出。何因緣故，名之為出？聞是經已，遠離惡法，修習善法，是名為出。是人雖信23，亦不具足。何因緣故，信不具足？是人雖信大般涅槃常樂我淨，言如來身無常、無我、無樂、無淨，如來則有二種涅槃：一者有為，二者無為。有為涅槃無常樂我淨，無為涅槃有常樂我淨。雖信佛性是眾生有，不必一切皆悉有之，是故名為信不具足。
善男子！信有二種：一者信，二者求。如是之人雖復有信，不能推求，是故名為信不具足。信復有二24：一從聞生，二從思生。是人信心從聞而生，不從思生，是故名為信不具足。復有二種：一信有道，二信得者。是人信心唯信有道，都不信有得道之人，是故名為信不具足。復有二種：一者信正，二者信邪。言有因果、有佛法僧，是名信正；言無因果，三寶性異，信諸邪語富蘭那25等，是名信邪。是人雖信佛、法、僧寶，不信三寶同一性相，雖信因果，不信得者，是故名為信不具足。是人成就不具足信，所受禁戒亦不具足26。何因緣故，名不具足？因不具27故，所得禁戒亦不具足。復何因緣名不具足？戒有二種：一威儀戒28，二從戒戒。是人雖29具威30儀等戒，不具從31戒戒，是故名為戒不具足。
復有二種：一者作戒，二者32無作戒。是人雖具作戒，不具無作戒33，是故名為戒不具足。復有二種：一從身口得於正命，二從身口不得正命。是人雖從身口不得正命，是故名為戒不具足。復有二種：一者求戒，二者捨戒。是人雖具求有之戒，不得捨戒，是故名為戒不具足。復有二種：一者隨有，二者隨道。是人雖具隨有之戒，不具隨道，是故名為戒不具足。復有二種：一者善戒，二者惡戒。身口意善是名善戒，牛戒、狗戒是名惡戒，是人深信是二種戒俱有善果，是故名為戒不具足。
是人不具信、戒二事，所修多聞亦不具足34。云何名為聞不具足？如來所說十二部經，唯信六部，不信六部35，是故名為聞不具足。雖復受持是六部經，不能讀誦，為他解說，無所利益，是故名為聞不具足。又復受是六部經已，為論議故，為勝他故，為利養故，為諸有故，受36持、讀誦、解37說，是故名為聞不具足。
善男子！我於經中說聞具足。云何具足？若有比丘身口意善，先能供養和上38諸師有德之人，是諸師等於是人所生愛念心，以是因緣教授其39法，是人至心受持誦習，持誦習已，獲得智慧，得智慧已，能善思惟，如法而住，善思惟已則得正義，得正義已，身心寂靜，身心寂已則生喜心，喜心因緣心則得定，因40得定故，得正知見，正知見已，於諸有中心生厭悔，悔諸有故，能得解脫，是人無有如是等事，是故名為聞不具足。
是人不具如是三事，施亦不具41。施有二種：一者財施，二者法施。是人雖復行於財施，為求有故，雖行法施，亦不具足。何以故？祕不盡說，畏他勝故，是故名為施不具足。財、法二施各有二種：一者聖，二者非聖。聖者施已不求果報，非聖施已求於果42報；聖者法施為增長法，非聖法施為增諸有；如是之人為增財故而行財施，為增有故而行法施，是故名為施不具足。復次，是人受六部經，見受法者，而供給之，不受法者則不供給，是故名為施不具足。是人不具如上四事，所修智慧亦不具足43。
智慧之性，性能分別，是人不能分別如來是常、無常，如來於此涅槃經中說言：如來即是解脫，解脫即是如來，如來即是涅槃，涅槃即是解脫。於是義中不能分別梵行即是如來，如來即是慈悲喜捨，慈悲喜捨即是解脫，解脫即是涅槃，涅槃即是慈悲喜捨，於是義中不能分別，是故名為智不具足。復次，不能分別佛性。佛性44即是如來，如來即是一切不共之法，不共之法即是解脫，解脫即是涅槃，涅槃即是不共之法；於是義中不能分別，是故名為智不具足。復次，不能分別四諦：苦集滅道，不能分別四真諦故，不知聖行，不知聖行故，不知如來，不知如來故，不知解脫，不知解脫故，不知涅槃，是故名為智不具足。是人不具如是五事，則45有二種46：一增善法，二增惡法。
云何名為增長惡法？是人不見己不具足，自言具足而生著心，於同行中自謂為勝，是故親近同己惡友，既親近已，復得更聞不具足法，聞已心喜，其心染著，起於憍慢，多行放逸，因放逸故，親近在家，亦樂聞說在家之事，遠離清淨出家之法，以是因緣增長惡法，增惡法故，身口意等起不淨業，三業不淨故，增長地獄、畜生、餓鬼、是名暫出還沒。暫出還沒者，我佛法中其誰是耶？謂提婆達多、瞿伽離47比丘、惋48手比丘、善星比丘、低舍49比丘、滿宿比丘、慈地比丘尼、曠野比丘尼、方比丘尼、慢比丘尼、淨潔長者、求有優婆塞、舍勒50釋種、象長者、名稱優婆夷、光明優婆夷、難陀優婆夷、軍優婆夷、鈴優婆夷，如是等人名為暫出還沒，譬如大魚，見明故出，身重故沒。
第二之人深自知見，行不具足，不具足故，求近善友，近善友故，樂諮未聞，聞已樂受，受已樂善思惟，善思惟已，能如法住，如法住故，增長善法，增善法故，終不復沒，是名為住。我佛法中其誰是耶？謂舍利弗、大目犍51連、阿若憍陳如等五比丘耶舍等五比丘阿□樓52陀、童子迦葉、摩訶迦葉、十力迦葉、瘦瞿曇彌比丘尼、波吒羅花比丘尼、勝比丘尼、實義比丘尼、意53比丘尼、跋陀比丘尼、淨54比丘尼、不退轉比丘尼、頻婆娑羅王、郁伽長者、須達多長者、釋摩訶55男56、貧須達多、鼠狼長者子57、名稱長者、具足長者、師子將軍、優波離長者、刀長者、無畏優婆夷、善住優婆夷、愛法優婆夷、勇健優婆夷、天得優婆夷、善生優婆夷、具身優婆夷、牛得優婆夷、曠野優婆夷、摩訶斯那58優婆夷，如是等比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得名為住。云何為住？常樂睹見善見光明故，以是因緣，若佛出世、若不出世，如是等人終不造惡，是名為住。如坻彌魚樂見光明，不沈不沒，如是等眾，亦復如是，是故我於經中說偈：

　 若人善能分別義，至心求於沙門果，
　 若能呵責一切有，是人名為如法住。
　 若能供養無量佛，則能無量世修道，
　若受世樂不放逸，是人名為如法住。
　親近善友聽正法，內善思惟如法住，
　樂見光明修習道，獲得解脫安隱住59。

　 60善男子！智不具足，凡有五事，是人知已，求近善友，如是善友，當觀是人貪欲、瞋恚、愚癡、思覺何者偏多？若知是人貪欲多者，即應為說不淨觀法；瞋恚多者，為說慈悲；思覺多者，教令數息；著我多者，當為分析十八界等；是人聞已，至心受持，心受持已，如法修行，如法行已，次第獲得四念處觀身受心法61，得是觀已，次第復觀十二因緣，如是觀已，次得煖法。
迦葉菩薩白佛言62：世尊！一切眾悉有煖法。何以故？如佛所說，三法和合名為眾生，一壽、二煖、三識。若從是義，一切眾生應先有煖，云何如來說言煖法因善友生？
佛言：善男子！如汝所問，有煖法者，一切眾生至一闡提皆悉有之。如我今者所說煖法，要因方便然後乃得，本無今有，以是義故，非諸眾生一切先有，是故，汝今不應難言一切眾生皆有煖法。善男子！如是煖法是色界法，非欲界有，若言一切眾生有者，欲界眾生亦皆應有，欲界無故，當知一切不必都有。善男子！色界雖有，非一切有。何以故？我弟子有外道則無，以是義故，一切眾生不必都有。善男子！一切外道唯觀六行63，我諸弟子具足十六，是十六行，一切眾生不必都有。
迦葉菩薩白佛言：世尊！所言煖法，云何名煖？為自性64煖？為他故煖？
佛言：善男子！如是煖法，自性是煖，非他故煖。
迦葉菩薩言：世尊！如來先說馬師65、滿宿66，無有煖法。何以故？
於三寶所無信心故，是故無煖，當知信心即是煖法。善男子！信非煖法。何以故？因於信心獲67得煖故。善男子！夫煖法者即是智慧。何以故？觀四諦故，是故名之為十六行，行即是智。善男子！如汝所問，何因緣故名為煖者，善男子！夫煖法者，即是八聖道之火相，故名為煖。善男子！譬如攢68火，先有煖氣，次有火生，後則煙出，是無漏69道亦復如是，煖者即是十六行也，火者即是須陀洹果，煙者即是修道斷結。
迦葉菩薩復白佛言：世尊！如是煖法亦是有法，亦是有為，是法報得色界五陰，是故名有，是因緣故，復名有為，若是有為，云何能為無漏道相？
佛言：善男子！如是如是！如汝所說。善男子！如是煖法雖是有為有法，還能破壞有為有法，是故能為無漏道相。善男子！如人乘馬，亦愛亦策，煖心亦爾，愛故受生，厭故觀行，是故雖復有法有為，而能與彼正道作相。得煖法人七十三種，欲界十種，是人具足一切煩惱，從斷一分至于70九分，如欲界初禪乃至無所有處，亦復如是，是名七十三種。如是等人得煖法已，則不復能斷於善根。作五逆罪，犯四重禁。是人二種：一遇善友，二遇惡友。遇惡友者，暫出還沒；遇善友者，遍觀四方。觀四方者，即是頂法，是法雖復性是五陰，亦緣四諦，是故得名遍觀四方。得頂法已，次得忍法，是忍亦爾，性亦五陰，亦緣四諦，是人次得世第一法。是法雖復性是五陰，亦緣四諦，是人次第得苦法忍，忍性是慧，緣於一諦，如是忍法緣一諦已，乃至見斷煩惱，得須陀洹果，是名第四遍觀四方，四方者即是四諦。
71迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛先說須陀洹人所斷煩惱，猶如縱廣四十里水，其餘在者，如一毛渧72；此中云何說斷三結名須陀洹？一者我見，二者非因見因，三者疑綱。世尊！何因緣故，名須陀洹遍觀四方？復何因緣名須陀洹？復何因緣說須陀洹喻以□魚？
佛言73：善男子！須陀洹人雖復能斷無量煩惱，此三重故，亦攝一切須陀洹人所斷結故。善男子！譬如大王出遊巡時，雖有四兵，世人但言王來王去。何以故？世間重故。是三煩惱亦復如是，何因緣故名之為重？一切眾生常所起故，微難識故，是故名重。如是三結難可斷故，能為一切煩惱因故，是三對治之怨敵故，謂戒定慧。善男子！有諸眾生聞須陀洹能斷如是無量煩惱，則生退心，便作是言：「眾生云何能斷如是無量煩惱」？是故如來方便說三。如汝所問74，何因緣故須陀洹人喻觀四方？善男子！須陀洹人觀於四諦，獲得四事：一者住堅固道，二者能遍觀察，三者能如實見，四者能壞大怨。堅固道者，是須陀洹所有五根無能動者，是故名為住堅固道；能遍觀者，悉能呵責內外煩惱；如實見者即是忍智；壞大怨者，謂四顛倒。如汝所問75，何因緣故名須陀洹者。善男子！須名無漏，陀洹名修習，修習無漏76名須陀洹。善男子！復有須者名流，流有二種：一者順流，二者逆流，以逆流故，名須陀洹。
迦葉菩薩言：世尊！若從是義，何因緣故，斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人不得名為須陀洹耶？
善男子！從須陀洹乃至諸佛，亦得名為須陀洹，若斯陀含乃至諸佛無須陀洹，云何得名斯陀含乃至佛？一切眾生名有二種：一者舊，二者客。凡夫之時，有世名字，既得道已，更為立名，名須陀洹。以先得故，名須陀洹；以後得故，名斯陀含；是人亦名須陀洹，亦名斯陀含，乃至佛亦復如是。善男子！流有二種：一者解脫，二者涅槃。一切聖人皆有是二，亦可得名須陀洹，亦名斯陀含，乃至佛亦復如是。
善男子！須陀洹者亦名菩薩。何以故？菩薩者即是盡智及無生智，須陀洹人亦復求索如是二智，是故當知須陀洹人得名菩薩。須陀洹人亦得名覺，何以故？正覺見道斷煩惱故，正覺因果故，正覺共道及不共道故，斯陀含乃至阿羅漢亦復如是。善男子！是須陀洹凡有二種：一者利根，二者鈍根。鈍根之人人天七返。是鈍根人復有五種：或有六五四三二種。利根之人現在獲得須陀洹果至阿羅漢果。
善男子77！如汝所問，何因緣故，須陀洹人喻以78□魚。善男子！□魚有四事：一者骨細故輕，二者有翅故輕，三者樂見光明，四者銜物堅持。須陀洹人亦有四事，言骨細者喻煩惱微，言有翅者喻奢摩他、毘婆舍那，樂見光明喻於見道，銜物堅持喻聞如來說無常苦我不淨堅持不捨，猶如魔王化作佛像，首羅79長者見已心驚，魔見長者其心動已，即語長者：「我先所說四真諦者，是說不真80，今當為汝更說五諦、六陰、十三入，十九界。」長者聞已，尋觀法相都無此理，是故堅持其心不動。
迦葉菩薩白佛言：世尊！是須陀洹先得道故，名須陀洹；以初果故，名須陀洹。若先得道名須陀洹者，得苦法忍時，何故不得名須陀洹，乃名為向？若以初果名須陀洹，外道之人先斷煩惱至無所有處81，修無漏道得阿那含果，何故不名為須陀洹？
善男子！以初果故名須陀洹，如汝所問外道之人先斷煩惱至無所有處。
修無漏道得阿那含，何故不名須陀洹者？
善男子！以初果故名須陀洹，是人爾時具足八智82及十六行。
迦葉言：世尊！得阿那含亦復如是，亦得八智，具十六行，何故不得名須陀洹？
善男子！有漏十六行有二種：一者共，二者不共83。無漏十六行亦有二種：一者向果，二者得果84。八智亦二：一者向果，二者得果。須陀洹人捨共十六行，得不共十六行；捨向果八智，得得果八智；阿那含人則85不如是，是故初果名須陀洹。善男子！須陀洹人緣於四諦，阿那含人唯□一諦，是故初果名須陀洹，以是因緣，喻以 □魚。遍觀已行，行者即是斯陀含人繫心修道，為斷貪欲、瞋癡、憍慢；如彼 □魚遍觀方已，為食故行，行已復住，喻阿那含得食已住。是阿那含凡有二種：一者現在得阿那含，進修即得阿羅漢果；二者貪著色界、無色界中寂靜三昧，是人不受欲界身，故名阿那含。是阿那含復有五種：一者中般涅槃，二者受身般涅槃，三者行般涅槃，四者無行般涅槃，五者上流般涅槃。復有六種、五種如上；加現在般涅槃；復有七種、六種，如上，加無色界般涅槃、行般涅槃。復有二種，或受二身，或受四身。若受二身是名利根，若受四身是名鈍根。復有二種：一者精進無自在定，二者懈怠有自在定。復有二種：一者具精進定，二者不具是二。
善男子！欲色眾生有二種業：一者作業，二者86受生業。中涅槃者，唯有作業，無受生業，是故於中而般涅槃；捨欲界身未至色界，以利根故，於中涅槃；是中涅槃。阿那含人有四種心：一者非學、非無學，二者學，三者無學，四者非學、非無學。入於涅槃，云何復名中般涅槃？善男子！是阿那含四種心中，二是涅槃，二非涅槃，是故名為中般涅槃。受身涅槃復有二種87：一者作業，二者生業。是人捨欲界身，受色界身，精勤修道，盡其壽命，入於涅槃。
迦葉菩薩言：世尊！若言盡命入涅槃者，云何而言受身涅槃？
佛言：
善男子！是人受身然後乃斷三界煩惱，是故名為受身涅槃。善男子88！行般涅槃者，常修行道有為三昧力故，能斷煩惱入於涅槃，是名行般涅槃。無行般涅槃89者，是人定知當得涅槃，是故懈怠，亦以有為三昧力故，壽盡則得入於涅槃，是名無行般涅槃。上流般涅槃90者，若有人得第四禪已，是人生於初禪愛心，以是因緣，退生初禪。是有二流：一煩惱流，二者道流。以道流故，是人壽盡生二禪愛，以愛因緣生於二禪，至第四禪亦復如是。是四禪中復有二種：一者入無色界，二者入五淨居。如是二人，一樂三昧，二樂智慧。樂智慧者入五淨居，樂三昧者入無色界。如是二人，一者修第四禪有五階差，二者不修。
云何為五？下、中、上、上中、上上。修上上者處無小天，修上中者處善見天，修上品者處善可見天，修中品者處無熱天，修下品者處少廣天。如是二人，一樂論議，二樂寂靜。樂寂靜者入無色界，樂論議者處五淨居。復有二種：一者修熏91禪，二者不修熏禪92。修熏禪者入五淨居，不修熏禪93者生無色界，盡其壽命而般涅槃，是名上流般涅槃。若欲入於無色界者，即不能修四禪五差，若修四禪94五差，則能呵責無色界定。
95迦葉菩薩白佛言：世尊！中涅槃者則是利根，若利根者，何不現在入涅槃耶？何96故欲界有中涅槃，色界則無？
佛言：
善男子！是人現在四大羸劣，不能修道，雖有比丘四大康健，無有房舍、飲食、衣服、臥具、醫藥，眾緣不具，是故不得現在涅槃。善男子！我昔一時在舍衛國阿那邠 低精舍97，有一比丘來至我所，作如是言：「世尊！我常修道而不能得須陀洹果至阿羅漢果。」我時即告阿難言：「汝今當為如是比丘具諸所須。」爾時，阿難將是比丘至祇陀林，與好房舍，是時比丘語阿難言：「大德！唯願為我莊嚴房舍，淨潔修治，七寶嚴麗，懸繒幡蓋。」阿難言：「世間貧者乃名沙門，我當云何能辦是事？」是比丘言：「大德！若能為我作者，善哉，善哉！若不能者，我當還往至世尊所。」爾時，阿難即往佛所，作如是言：「世尊！向者比丘從我求索種種莊嚴七寶幡蓋，不審是事當云何耶？」我於爾時復告阿難：「汝今還去，隨比丘意，所須之物為辦具之。」爾時，阿難即還房中，為是比丘事事具足98，比丘得已，繫念修道，不久即得須陀洹果至阿羅漢果。善男子！無量眾生應入涅槃，以所乏故，妨亂其心，是故不得。善男子！復有眾生多歖教化，其心忽務不能得定，是故不得現在涅槃。
善男子！如汝所問，何因緣故99，捨欲界身有中涅槃，色界無者。善男子！是人觀於欲界煩惱因緣有二：一者內，二者外；而色界中無外因緣。欲界復有二種愛心：一者欲愛，二者色愛。觀是二愛，至心呵責，既呵責已，得入涅槃，是欲界中能得呵責諸粗煩惱，所謂慳貪、瞋妒、無慚、無愧，以是因緣能得涅槃。又，欲界道，其性勇健。何以故？得四100果故。是故欲界有中涅槃，色界中無。
善男子！中涅槃者凡有三種：謂上、中、下。上者，捨身未離欲界便得涅槃；中者，始離欲界未至色界，便得涅槃；下者，離欲界已，至色界邊乃得涅槃。喻以□魚，得食已住，是人亦爾。云何名住？處在色界及無色界得受身故，是故名住；不受欲界、人天、地獄、畜生、餓鬼，是故名住；已斷無量諸煩惱結，餘少在故，是故名住。復何因緣名之為住？終不造作共凡夫事，是故名住；自無所畏，不令他畏，是故名住；遠離二愛、慳貪、瞋恚，是故名住。
善男子！到彼岸者，喻阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，猶如神龜，水陸俱行。何因緣故喻之以龜？善藏五根101故。阿102羅漢乃至諸佛亦復如是，善覆五根，是故喻龜。言水陸者，水喻世間，陸喻出世，是諸聖等亦復如是，能觀一切惡煩惱故，到於彼岸，是故喻以水陸俱行。善男子！如恆河中七種眾生，雖有魚龜103之名，不離於水，如是微妙大涅槃中，從一闡提上至諸佛，雖有異名，然亦不離於佛性水。善男子！是七眾生若善法、若不善法，若方便道、若解脫道、若次第道、若因、若果，悉是佛性，是名如來隨自意語。
迦葉菩薩言：世尊！若有因則有果，若無因則無果，涅槃名果，常故無因，若無因者，云何名果？而是涅槃亦名沙門，名沙門果，云何沙門？云何沙門果？
善男子！一切世間有七種果：一者方便果，二者報恩果，三者親近果，四者餘殘果，五者平等果，六者果報果，七者遠離果。方便果者，如世間人秋多收穀，咸相謂言得方便果。方便果者名業行果，如是果者有二種因：一者近因，二者遠因。近因者，所謂種子；遠因者，謂水糞人功；是名方便果。報恩果者，如世間人供養父母，父母咸言：「我今已得恩養之果。」子能報恩，名之為果，如是果者，因亦二種：一者近因，二者遠因。近因104者，即是父母過去純善之業；遠因者，即是所生孝子；是名報恩果。親近果者，譬如有人親近善友，或得須陀洹果至阿羅漢果，是人唱言：「我今已得親近果報」。如是果者，因有二種：一者近因，一者遠因。近者信心，遠者善友，是名親近果。
餘殘果者，如因不殺，得第三身，延年益壽，是名殘105果。如是果者有二種因：一者近因，二者遠因，近者即是身口意淨，遠者即是延年益壽，是名 殘果。平等果者謂世界器，如是果者亦有106二種因：一者近因，二者遠因。近因者，所謂眾生修十善業；遠因者，所謂三災；是名平等果。果報果者，如人獲得清淨身已，修身口意清淨三107業，是人便說我得報果。如是果者，因有二種：一者近因，二者108遠因。近因者，所謂現在身口意淨；遠因者，所謂過去身口意淨；是名果報果。遠離果者，即是涅槃，離諸煩惱一切善業。是涅槃因復有二種：一者近因，二者遠因；近因者即是三解脫門，遠因者即無量世所修善法。
善男子！如世間法，或說生因，或說了因，出世之法亦復如是，亦說生因，亦說了因。善男子！三解脫門、三十七品能為一切煩惱作不生生因，亦為涅槃而作了因。善男子！遠離煩惱則得了了見於涅槃，是故涅槃唯有了因，無有生因。善男子！如汝所問，云何沙門那109，云何沙門果者。善男子！沙門那者即八正道，沙門果者從道畢竟永斷一切貪瞋癡等，是名沙門那、沙門果。
迦葉菩薩言：世尊！何因緣故，八正道者名沙門那？
善男子！世言沙門名之為乏，那者名道，如是道者斷一切乏，斷一切道，以是義故，名八正道為沙門那，從是道中獲得果故，名沙門果。善男子！又沙門那者，如世間人有樂靜者亦名沙門，如是道者亦復如是，能令行者離身口意惡邪命等，得樂寂靜，是故名之為沙門那。善男子！如世下人能作上人，是名沙門，如是道者亦復如是，能令下人作上人故，是故得名為沙門那。
善男子！阿羅漢人修是道者得沙門果。是故得名到於彼岸，阿羅漢果者即是無學，五分法身、戒定慧解脫、解脫知見，因是五分得到彼岸，是故名為到於彼岸，到自岸故而自說言：「我生已盡，梵行已立，所作已辦，更不受後110有。」善男子！是阿羅漢永斷三世生因緣故，是故自說我生已盡；亦斷三界五陰果111故，是故復言我生已盡；所修梵行已畢竟故，是故唱言梵行已立；又捨學道，亦名已立，如本所求，今日已得，是故唱言所作已辦，修道得果，亦言已辦。獲得盡智無生智故，唱言：「我生112已盡，盡113諸有結。」以是義故，名阿羅漢得到彼岸。如阿羅漢、辟支佛亦復如是，菩薩及佛具足成就六波羅蜜，名到彼岸，是佛、菩薩得阿耨多羅三藐三菩提已，名為具足六波羅蜜。何以故？得六波羅蜜果故，以得果故，名為具足。
114善男子！是七眾生不修身115、不修戒、不修心、不修慧，不能修習如是四事，則能造作五逆重罪，能斷善根，犯四重禁，謗佛法僧，是故得名為常沈沒。善男子！是七人中有能親近善知識者，至心聽受如來正法，內善思惟，如法而住，精勤修習身戒心慧，是故得名渡116生死河到於彼岸。若有說言117一闡提人得阿耨多羅三藐三菩提者，是名染著；若言不得，是名虛妄。善男子！是七種人或有一人具七，或有七人各一。
善男子！若有118心口異想異說，言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提者，當知是人謗佛法僧；若人心口異想119異說，言一闡提不得阿耨多羅三藐三菩提，是人亦名謗佛法僧。善男子！若有說言八聖道分凡夫所得，是人亦名謗佛法僧；若有說言八聖道分非凡夫得，是人亦名謗佛法僧。善男子！若有說言一切眾生定有佛性，定無佛性，是人亦名謗佛法僧。善男子！是故我於契經中說，有二種人謗佛法僧：一者不信，瞋恚心故，二者雖信，不解義故。
善男子！若人信心無有智慧，是人則能增長無明；若有智慧無有信心，是人則能增長邪見。善男子！不信之人瞋恚心故，說言無有佛法僧寶；信者無慧，顛倒解義，令聞法者謗佛法僧。善男子！是故我說不信之人瞋恚心故，有信之人無智慧故，是人能謗佛法僧寶。
善男子！若有說言一闡提等未生善法，便得阿耨多羅三藐三菩提，是人亦名謗佛法僧；若復有言一闡提人捨一闡提，於異身中得阿耨多羅三藐三菩提，是人亦名謗佛法僧。若復說言一闡提人能生善根，生善根已，相續不斷得阿耨多羅三藐三菩提，故言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提，當知是人不謗佛三寶。善男子！若有人言一切眾生定有佛性常樂我淨，不作不生煩惱因緣，故不可見，當知是人謗佛法僧；若有說言一切眾生都無佛性，猶如兔120角從方便生，本無今有，已有還無，當知是人謗佛法僧。若有說言眾生佛性非有如虛空，非無如兔角，何以故，虛空常故， 兔角無故，是故得言亦有亦無，有故破兔角，無故破虛空，如是說者不謗三寶。善男子121！夫佛性者，不名一法，不名十法，不名百法，不名千法，不名萬法，未得阿耨多羅三藐三菩提時，一切善、不善、無記盡名佛性，如來或時因中說果，果中說因，是名如來隨自意語。隨122意語故名為如來， 隨意語故名阿羅呵， 隨意語故名三藐三佛陀123。


迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十《大般涅槃經》９４年版本恭錄。


【注釋】

1「四」，宮本作「三」。
2第三說佛性有無隨佛自意語。
3宮本及宋、元、明三本均無「印」。
4「果」，宋本作「業」。
5「受」，宋、元、明三本均作「授」。
6以下明眾生之不解佛語。
7關於四句之解釋，古來多異說，章安註曰：「舊解者：闡提人有，有於惡邪境界性；善根人有，有萬善了因亦名緣因；二人俱有，併有正性或眾生性；俱無者，無果、果果性。河西云：闡提有，有惡五陰不善性；善根人有，有善五陰善性； 二人俱有者，俱有無記五陰性；俱無者，俱無妙絕涅槃果性。興皇........復作三種釋，一總就諸義，二就理內外，三單就理內通」。章安則依出沒、三諦釋之，曰：「闡提人有，但有於沒；善根人有，但有於出；二人俱有，俱在恆河；二人俱無，俱不到岸。........又，約三諦者，闡提人有者，世諦惡因；善根人有者，出世善因；二人俱有，俱有世諦果報之身；二人俱無，俱無中道因果」。
8以下譬喻與前品恆河邊七眾生之喻相異之處，是七眾生在前品是沐浴之眾生，今品則為水中之魚龜；前品為生死河，此為涅槃河；前品為合四果而離三乘，今品則離四果而合三乘。
9「則」，宮本作「得」。
10「故」，宮本作「暫」。
11坻彌（Timi） 或作坻彌祇羅（Timigila），大魚之名。「坻」，宮本作「抵」。
12「方」，麗本作「万」，今據宮本及宋、元、明三本改之。
13「□」，宮本及宋本均作「錯」。
14宮本及元、明二本「沒」上有「常」字。
15宮本及明本「思」以下有「惟」字。
16宋、元二本均作無「者」。
17「修習」，宋本作「修集」，下同。
18「惱熱」，宮本作「煩熱」。
19「由旬」，宮本及宋、元、明三本均作「由延」。
20宮本及元、明二本均無「故」。
21宋本無「常」。
22「因」，宮本作「目」。
23言行之具足。初為信不具足，主要述說信法而不信人之立場。
24宋本「二」以下有「種」字。
25富蘭那 即富蘭那迦葉（Puranakasyapa），六師外道之一，否定道德，主張縱欲。富蘭那譯作滿，為本名；迦葉是母姓，譯作飲光。
26行不具足之第二戒不具足。
27宮本及元、明二本「具」以下有「足」字。
28威儀戒者內無實德，外揚廉儉而邀人之恭敬；從戒戒者為內外相稱。
29「雖」，麗本作「唯」，今據宮本及宋、元、明三本改之，下同。
30宋本「威」上有「從」字，宮本及元、明二本「威」上有「足」字。
31宋本無「從」。
32宋、元二本均無「者」。
33宋本無「戒」。
34行不具足之第三聞不具足。
35雖信六部，不信六部 章安註曰：「河西云：修多羅、祇夜、毘伽羅、優陀那、伊帝目多伽、優波提舍，此六顯現易解故信，餘六深隱難解故不信。復有人言：但於十二中信六不信六」。
36宮本及宋、元二本均無「受」，明本無「受持」。
37宮本無「解」。
38「和上」，宮本及元、明二本均作「和尚」。
39「其」宮本及宋、元、明三本均作「經」。
40宮本「因」以下有「緣」字。
41行不具足之第四施不具足。
42「果」，宋本作「異」。
43行不具足之第五智不具足。
44宋、元、明三本均無「佛性」二字。
45宮本及宋、元、明三本均無「則」。
46宮本及元、明二本「二種」以下有「增」字。
47瞿伽離（Kokalika） 譯作惡時者、牛守，提婆的弟子，死墮地獄。
48「惋」，宋、元、明三本均作「碗」。
49低舍（Tisya） 譯作圓滿、鬼宿，星名。「低」，宮本作「坻」。
50舍勒 譯作內衣、裙。
51「犍」，宮本及宋、元、明三本均作「揵」。
52「樓」，宋、元、明三本均作「婁」。
53宋、元、明三本「意」上有「海」字。
54「淨」，宮本及元本均作「浮」字。
55麗本無「訶」字，今據宋、元、明三本補上。
56宮本及元、明二本「男」以下有「長者」二字。
57宋、元、明三本均無「子」。
58摩訶斯那（Mahasena） 譯作大軍將。
59宋、元、明三本至此為第三十五終。
60以下說得住人之行法。初為修行（不淨觀、慈悲觀、數息觀、界分析觀、四念處觀、十二因緣觀、煖法觀）。以下為宋、元、明三本卷第三十六品第十二之四首。
61以身受心法之四項為對象（處），依序觀不淨、苦、無常、無我也。
62以下言得住人行法之第二煖法之通別。於色界法祇有佛弟子。
63六行 章安註曰：「外六行觀者，攀上勝妙出厭下苦粗重」。
64宮本及明本「性」以下有「故」字。
65馬師 即阿說迦（Asvaka），六群比丘之一。
66滿宿即補那婆素迦（Pnnarvasu），六群比丘之一。
67「獲」，宋本作「後」。
68「攢」，宮本及元、明二本均作「鑽」。
69「無漏」，宮本作「無滿」。
70「于」，宮本及明本均作「於」。
71以下問答初果之義。初回問答是就斷惑、觀方、名義、譬喻而問答。
72「渧」，宮本及元、明二本均作「滴」。
73答斷惑義，特就我見，見非因為因，斷疑綱之三煩惱而說。
74答觀四方。觀四諦如得四事。
75就名義而答。修習無漏故名須陀洹，以逆流而名須陀洹。又通於四果、菩薩佛名之上下，說須陀洹有利鈍之二根。
76宮本及元、明二本「漏」以下有「故」字。
77答譬喻，說以□魚為喻之因由。
78「喻以」，宮本及宋、元、明三本均作「以喻」。
79首羅（Suvya） 譯作太陽。
80「真」，宋本作「具」。
81章安註曰：「舉斷外道昔斷煩惱得上定伏下結。復迴心時，齊所伏而斷即成那含，既是初果，應名須陀洹。」
82八智 與八忍共成十六行。四諦如有各各之法、比二智，即成八智。
83章安註曰：「有共不共者三解。一、毘曇師云：前十五心共觀，十六不共，一時併觀苦，觀苦時只得觀苦，不通餘諦乃至道亦爾，故言共；若得十六心一時獨觀十六諦者，故言不共。第二，師言：有漏十六與凡夫共，無漏十六不與凡夫共。此解不然，經文云有漏有共有不共，何以無漏釋之？第三，河西云：以七方便中前三方便亦觀十六，是則名共，後四方便則是不共。若初果次第行則備作七方便觀，捨共得不共，若超越人但作後四方便仍證三果，故言不爾」。
84向果、得果 章安註曰：「無漏十六行亦有二種一向二得者。論家解云：初果前未有果，故言捨向得果；那含前已有二果，超越者雖不取證，皆從中過故云不爾。若依數義，超越之人懸得那含，亦不從前二果而過，則從方便道十六心。十五心是那含向，十六心證那含果，亦是捨向得果」。
85「則」，麗本作「即」，今據宮本及宋、元、明三本改之。
86宋本無「者」。
87釋受身涅槃。
88釋行般涅槃。
89釋無行般涅槃。宋本無「般」。
90釋上流般涅槃。
91熏 章安註曰：「熏者二解：一數師云：兩無漏心挾熏一有漏心；二者，論師 云：以慈悲心而熏此之定」。
92宋、元二本均無「熏禪」。
93宋本無「禪」。
94宋、元、明三本均無「四禪」。
95解釋中涅槃。
96宋本「何」以下有「以」字。
97阿那邠低精舍 阿那邠低（Anathapindada）譯作給孤獨，此精舍即是有名的祇樹給孤獨園。
98「足」，麗本作「辨」，今據宮本及宋、元、明三本改之。
99以下說明欲界有中涅槃而色界無之，乃因欲界中多煩惱，因此修道之緣多、欲界之道其性勇健等。
100「四」，宋、元二本均作「向」。
101宋、元二本均無「根」。
102宮本及宋、元、明三本「阿」上有「是」字。
103「魚龜」，宋、元、明三本均作「龜魚」。
104宋、元、明三本均無「因」。
105宋、元、明三本「殘」上有「餘」字。
106麗本無「有」字，今據宮本及明本補上。
107「三」，宋本作「之」。
108宋本無「者」。
109沙門那（Sramana） 譯作息心、貧道、勤勞等，為出家人之總稱。 宮本及宋、元、明三本均無「那」。
110麗本無「後」，今據宮本及元、明二本補上。
111「果」，宮本及宋、元、明三本均作「身」。
112宮本及宋、元、明三本均無「生」。
113宮本及宋、元、明三本均無「盡」。
114關於七種人，一人具七及七人各一之說，是佛性論上須特別注意者。
115宮本「身」以下有「故」字。
116「渡」，宮本及宋、元、明三本均作「度」。
117一闡提及佛性的問題，一直是本經的重要課題，至此進行最後決擇。
118「有」，宮本及元、明二本均作「人」。
119「想」，宮本及宋本均作「相」。
120「兔」，宋本作「菟」。
121關於佛性有無，結論為隨佛自意說也，若言定有、定無，皆謗三寶。
122宮本及宋、元、明三本「隨」以下有「自」字。
123以下宋、元、明三本不分卷。
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第三十七

北涼天竺三藏曇無讖譯

迦葉菩薩品第十二之五1

2迦葉菩薩言：世尊！如佛所說，眾生佛性猶如虛空，云何名為如虛空耶？
善男子！虛空之性非過去、非未來、非現在，佛性亦爾。善男子，虛空非過去，何以故？無現在故。法若現在，可說過去，以無現在故，無過去，亦無現在。何以故？無未來故。法若未來，可說現在，以無未來故，無現在，亦無未來。何以故？無現在、過去故。若有現在、過去，則有未來，以無現在，過去3故，則無未來，以是義故，虛空之性非三世攝。善男子！以虛空無故，無有三世，不以有故，無三世也。如虛空花，非是有故無有三世，虛空亦爾，非是有故無有三世。
善男子！無物者即是虛空，佛性亦爾。善男子！虛空無故，非三世攝；佛性常故，非三世攝。善男子！如來已得阿耨多羅三藐三菩提。所有佛性，一切佛法常無變易，以是義故，無有三世猶如虛空。善男子！虛空無故，非內非外，佛性常故，非內非外，故說佛性猶如虛空。善男子！如世間中無罣礙處名為虛空，如來得阿耨多羅三藐三菩提已，於一切佛法無有罣礙，故言佛性猶如虛空，以是因緣，我說佛性猶如虛空。
迦葉菩薩白佛言4：世尊！如來佛性涅槃非三世攝而名為有，虛空亦非三世所攝，何故不得名為有耶？
佛言：善男子！為非涅槃名為涅槃，為非如來名為如來，為非佛性名為佛性。云何名為非涅槃耶5？所謂一切煩惱有為之法，為破如是有為煩惱，是名涅槃。非如不來者，謂一闡提至辟支佛，為破如是一闡提等至辟支佛，是名如來。非佛性者，所謂一切牆壁、瓦石無情之物，離如是等無情之物，是名佛性。善男子！一切世間無非虛空對於虛空。
迦葉菩薩白佛言：世尊！世間亦無，非四大對，而猶得名四大是有，虛空無對，何故不得名之為有？
佛言：善男子！若言：「涅槃非世攝，虛空亦爾者。」是義不然！何以故？涅槃是有，可見可證，是色、足跡、章句，是有、是相、是緣、是歸依處，寂靜光明，安隱彼岸，是故得名非三世攝。虛空之性無如是法，是故名無。若有離於如是等法更有法者，應三世攝，虛空若同是有法，不得非是三世所攝。善男子！如世人說：「虛空名為無色、無對、不可睹見。」若無色、無對、不可見者，即心數法；虛空若同心數法者，不得不是三世所攝，若三世攝即是四陰6，是故離四陰已，無有虛空。
復次7，善男子！諸外道言：「夫虛空者即是光明」，若是光明即是色法，虛空若爾，是色法者即是無常，是無常故，三世所攝。云何外道說非三世？若三世攝則非虛空，亦可說言虛空是常。善男子8！復有人言：「虛空者即是住處」，若有住處即是色法，而一切處皆是無常，三世所攝，虛空亦常，非三世攝。若說處者，知無虛空。復有說言9：「虛空者即是次第」，若是次第即是數法，若是可數，即三世攝，若三世攝，云何言常？善男子10！若復說言：「夫虛空者不離三法：一者空，二者實，三者空實。」若言空是，當知虛空是無常法。何以故？實處無故。若言實是，當知虛空亦是無常。何以故？空處無故。若空實是，當知虛空亦是無常。何以故？二處無故。是故虛空名之為無。善男子11！如說虛空是「可作法，如說去樹、去舍而作虛空，平作虛空，覆於虛空，上於虛空12，畫13虛空色如大海水，是故虛空是可作法。」一切作法皆是無常，猶如瓦瓶，虛空若爾，應是無常。
善男子14！世間人說：「一切法中無罣礙處名虛空者」，是無礙處於一切法所15，為具足有？為分有耶？若具足有，當知餘處則無虛空；若分有者，則是彼此可數之法，若是可數，當知無常。善男子16！若有人說：「虛空無礙，與有并合。」又復說言虛：「空在物如器中果」，二俱不然。何以故？若言并合則有三種：一、異業合17，如飛鳥集樹；二、共業合，如兩羊相獨；三、已合共合，如二雙指合在一處。若言異業共合，異則有二：一是物業，二虛空業。若空業合物，空則無常；若物業合空，物則不遍，如其不遍，是亦無常。若言虛空是常，其性不動，與動物合者，是義不然。何以故，虛空若常，物亦應常；物若無常，空亦無常，若言虛空亦常、無常，無有是處。若共業合，是義不然，何以故？虛空名遍，若18與業合，業亦應遍，若是遍者，應一切遍，若一切遍，應一切合，不應說有合與不合。若言「已合共合如二雙指合」，是義不然。何以故？先無有合，後方合故；先無後有，是無常法，是故不得說言「虛空已合共合」。如世間法先無後有，是物無常，虛空若爾，亦應無常。若言「虛空在物如器中果」，是義不然。何以故？如是虛空先無器時在何處住？若有住處，虛空則多19，如其多者，云何言？常言一？言遍？若使虛空離空有住，有物亦應離虛空住，是故當知無有虛空。
善男子20！若有說言：「指住之處名為虛空」，當知虛空是無常法。何以故？指有四方，若有四方，當知虛空亦有四方，一切常法都無方所，以有方故，虛空無常。若是無常，不離五陰，要離五陰，是無所有。善男子！有法若從因緣住者，當知是法名為無常。善男子！譬如一切眾生、樹木因地而住，地無常故，因地之物次第無常。善男子！如地因水，水無常故，地亦無常；如水因風，風無常故水亦無常；風依虛空，虛21空無常故，風亦無常。若無常者，云何說言：「虛空是常，遍一切處？」虛空無故，非是過去、未來、現在，亦如兔22角是無物故，非是過去、未來、現在，是故我說佛性常故，非三世攝；虛空無故，非三世攝。善男子23！我終不與世間共諍。何以故？世智24說有，我亦說有，世智說無，我亦說無。
迦葉菩薩言25：世尊！菩薩摩訶薩具足幾法，不與世諍，不為世法之所沾污？
佛言：善男子！菩薩摩訶薩具足十法，不與世諍，不為世法之所沾污。何等為十？一者信心，二者有戒，三者親近善友，四者內善思惟，五者具足精進，六者具足正念，七者具足智慧，八者具足正語，九者樂於正法，十者憐愍眾生。善男子！菩薩具足如是十法，不與世諍，不為世法之所沾污，如優缽羅花。
迦葉菩薩白佛言26：世尊！如佛所說，世智說有，我亦說有，世智說無，我亦說無。何等名為世智有無？
27佛言：善男子！世智若說色是無常，苦空無我，乃至識亦如是。善男子！是名世間智者說有，我亦說有。善男子！世間智者說色無有常樂我淨，受想行識亦復如是。善男子！是名世間智者說無，我亦說無。
迦葉菩薩白佛言：世尊！世間智者即佛28、菩薩、一切聖人，若諸聖人色是無常，苦空無我，云何如來說佛色身常恆無變？世間智者所說無法，云何如來說言是有？如來世尊作如是說，云何復言不與世諍，不為世法之所沾污？如來已離三種顛倒，所謂想倒、心倒、見倒，應說佛色實是無常，今乃說常，云何得名遠離顛倒不與世諍？
佛言：善男子！凡夫之色從煩惱生，是故智說色是無常、苦空、無我，如來色者遠離煩惱，是故說是常恆無變。
29迦葉菩薩言：世尊！云何為色從煩惱生？
善男子！煩惱三種，所謂欲漏、有漏、無明漏，智者應當觀是三漏所有罪過。所以者何？知罪過已，則能遠離，譬如醫師先診病脈，知病所在，然後授藥。善男子！如人將盲至蕀林中，捨之而還，盲人於後甚難得出，設得出者，身體壞盡；世間凡夫亦復如是，不能知見三漏過患，則隨逐行，如其見者則能遠離，知罪過已，雖受果報，果報輕微。善男子！有四種人：一、作業時重，受報時輕；二、作業時輕，受報時重；三、作業時重，受報俱30重；四、作業時輕，受報俱輕。善男子！若人能觀煩惱罪過，是人作業受果俱輕。
善男子！有智之人作如是念：「我應遠離如是等漏，又復不應作如是等鄙惡之事。何以故？我今未得脫於地獄、餓鬼、畜生、人天報故？我若修道，當因是力破壞諸苦。」是人觀已，貪欲、瞋恚、愚癡微弱，既見貪欲、瞋癡輕已，其心歡喜，復作是念：「我今如是，皆由修道因緣力故，令我得離不善之法，親近善法，是故現在得見正道，應當勤加而修習31之。」是人因是勤修道力，遠離無量諸惡煩惱，及離地獄、餓鬼、畜生、人天果報，是故我於契經中說：當觀一切有漏煩惱及有漏因。何以故？有智之人若但觀漏，不觀漏因，則不能斷諸煩惱也。何以故？智者觀漏從是因生，我今斷因，漏則不生。善男子！如彼醫師先斷病因，病則不生，智者先斷煩惱因者，亦復如是。有智之人先當觀因，次觀果報，知從善因生於善果，知從惡因生於惡果，觀果報已，遠離惡因。觀果報已，復當次觀煩惱輕重，觀輕重已，先離重者，既離重已，輕者自去。
善男子！智者若知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，是人爾時精勤修道，不息不悔，親近善友，至心聽法，為滅如是諸煩惱故。善男子！譬如病者自知病輕，必可除差32，雖得苦藥33，服之不悔；有智之人亦復如是，勤修聖道，歡喜不愁34，不息不悔35。善男子！若人能知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，為除煩惱故，勤修聖36道，是人不從煩惱生，色受想行識亦復如是。若不能知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，不勤修道37，是人則從煩惱生，色受想行識亦復如是。
善男子！知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，為斷煩惱修行道者，即是如來，以是因緣，如來色常，乃至識常。善男子！不知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，不能修道，即是凡夫，是故凡夫色是無常，受想行識悉是無常。善男子！世間智者、一切聖人、菩薩、諸佛說是二義，我亦如是說是二義，是故我說，不與世間智者共諍、不為世法之所沾污。
38迦葉菩薩復白佛言：世尊！如佛所說三有漏39者，云何名為：欲漏、有漏、無明漏耶？
佛言：善男子！欲漏者，內惡覺觀，因於外緣，生於欲漏。是故我昔在王舍城告阿難言：「阿難！汝今受此女人所說偈頌40，是偈乃是過去諸佛之所宣說，是故一切內惡覺觀，外諸因緣，名之為欲，是名欲漏。」有漏者，色無色界內諸惡法，外諸因緣，除欲界中外諸因緣，內諸覺觀，是名有漏。無明漏者，不能了知我及我所，不別內外，名無明漏。善男子！無明即是一切諸漏根本。何以故？一切眾生無明因緣，於陰入界憶想作相41，名為眾生，是名想倒、心倒、見倒，以是因緣生一切漏，是故我於十二部經說，無明者即是貪因、瞋因、癡因。
42迦葉菩薩言：世尊！如來昔於十二部經說言，不善思惟因緣生於貪欲、瞋癡，今何因緣乃說無明？
善男子！如是二法互為因果，互相增長。不善思惟生於無明，無明因緣生不善思惟。善男子！其能生長諸煩惱者，皆悉名為煩惱因緣，親近如是煩惱因緣，名為無明。不善思惟如子生芽43，子是近因，四大遠因，煩惱亦爾。
迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說，無明即漏，云何復言因無明故生於諸漏？
44佛言：善男子！如我所說，無明漏者是內無明，因於無明生諸漏者是內外因，若說無明漏是名內倒，不識無常，苦空無我，若說一切煩惱因緣是名不知外我我所，若說無明漏是名無始無終，從無明生，陰入界等。
45迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說，有智之人知於漏因，云何名為知於漏因？
善男子！智者當觀。何因緣故生是煩惱？造作何行生此煩惱？於何時中生此煩惱？共誰住時生此煩惱？何處止住生此煩惱？觀何事已生於煩惱？受誰房舍、臥具、飲食、衣服、湯藥而生煩惱？何因緣故，轉下作中，轉中作上，下業作中，中業作上？菩薩摩訶薩作是觀時，則得遠離生漏因緣，如是觀時，未生煩惱遮令不生，已生煩惱便得除滅，是故我於契經中說，智者當觀生煩惱因。
迦葉菩薩白佛言：世尊！眾生一身，云何能起種種煩惱？
佛言：善男子！如一器中有種種子，得水雨已，各各自生；眾生亦爾，器雖是一，愛因緣故，而能生長種種煩惱。
迦葉菩薩言46：世尊！智者云何觀於果報？
善男子！智者當觀諸漏因緣能生地獄、餓鬼、畜生，是漏因緣得人天身，即是無常、苦空、無我，是身器中得三種苦，三種無常47，是漏因緣能令眾生作五逆罪，受諸惡報，能斷善根，犯四重禁，誹謗三寶。智者當觀：「我既受得如是之身，不應生起如是煩惱，受諸惡果」。
48迦葉菩薩言：世尊！有無漏果，復言智者斷諸果報，無漏果報在斷中不？諸得道人有無漏果，如其智者求無漏果，云何佛說一切智者應斷果報？若49其斷者，今諸聖人云何得有？
善男子！如來或時因中說果，果中說因，如世間人說泥即是50瓶，縷即是衣，是名因中說果。果中說因者，牛即水51草，人即是食。我亦如是因中說果，先於經中作是說言：「我從心身因心運身故名心身52至梵天邊」。是名因中說果；果中說因，此六入者名過去業，是名果中說因。善男子！一切聖人真實無有無漏果報，一切聖人修道果報更不生漏，是故名為無漏果報。善男子！有智之人如是觀時，即53得永滅煩惱果報。善男子！智者觀已，為斷如是煩惱果報，修習聖道，聖道者即空無相願，修是道已，能滅一切煩惱果報。
54迦葉菩薩白佛言：世尊！一切眾生皆從煩惱而得果報，言煩惱者所謂惡也，從惡煩惱所生煩惱亦名為惡，如是煩惱則有二種：一因、二果。因惡故果惡，果惡故子惡。如紝婆果，其子苦故，花果、莖葉一切皆苦；猶如毒樹，其子毒故，果亦是毒。因亦眾生，果亦眾生，因亦煩惱，果亦煩惱，煩惱因果即是眾生，眾生即是煩惱因果。若從是義，云何如來先喻雪山亦有毒草微妙藥王？若言煩惱即是眾生，眾生即是煩惱，云何而言眾生身中有妙藥王？
佛言：善哉，善哉！善男子。無量眾生咸同此疑，汝今能為啟請求解，我亦能斷。諦聽，諦聽！善思念之，今當為汝分別解說。善男子！雪山喻者即是眾生，言毒草者即是煩惱，妙藥王者即淨梵行。善男子！若有眾生能修如是清淨梵行，是55名身中有妙藥王。
迦葉菩薩白佛言56：世尊！云何眾生有清淨梵行？
善男子57！猶如世間從子生果，是果有能與子作因，有不能者，有能作者，是名果子。若不能作，唯得名果，不得名子。一切眾生亦復如是，皆有二種：一者有煩惱果是煩惱因，二者有煩惱果非煩惱因；是煩惱果非煩惱因，是則名為清淨梵行。
58善男子！眾生觀受，知是一切漏之近因，所謂內外漏。受因緣故，不能斷絕一切諸漏，亦不能出三界牢獄；眾生因受著我我所，生於心倒、想倒、見倒，是故眾生先當觀受。如是受者為一切愛而作近因，是故智者欲斷愛者，當先觀受。善男子！一切眾生十二因緣所作善惡皆因受時，是故我為阿難說言：「阿難！一切眾生所作善惡皆是受時，是故智者先當觀受，既觀受已，復當更觀如是受者何因緣生？若因緣生，如是因緣復從何生？若無因生，無因何故不生無受？復觀是受不因自在天生，不因士夫生，不因微塵生，非時節生，不因想生，不因性生，不從自生，不從他生，非自他生，非無因生，是受皆從緣合而生。因緣者即是愛也，是和合中非有受、非無受，是故我當斷是和合，斷和合故則不生受。」
善男子！智者既59觀因已，次觀果報，眾生因受受於地獄、餓鬼、畜生乃至三界無量苦惱；受因緣故，受無常樂；受因緣故，斷於善根；受因緣故，獲得解脫；作是觀時，不作受因。云何名為不作受因？謂分別受。何等受能作愛因60？何等愛能作受因？善男子！眾生若能如是深觀愛因、受因、則便能斷我及我所。善男子61！ 若人能作如是等觀，則應分別愛之與受在何處滅，即見愛、受有少滅處，當知亦應有畢竟滅，爾時，即於解脫生信62，生信心已，是解脫處何由而得，知從八正道63即便修習。
云何名為八正道耶？是道觀受有三種相：一者苦，二者樂，三者不苦不樂。如是三種俱能增長身之與心。何因緣故能增長耶？觸因緣也。是觸三種：一者無明觸，二者明觸，三者非明64無明觸。言明觸者即八正道，其餘二觸增長身心及三種受，是故我應斷二種觸因緣，觸斷故65不生三受。善男子！如是受者亦名為因，亦名為果，智者當觀亦因亦果。云何為因？因受生愛，名之為因。云何名果？因觸生故，名之為果。是故此受亦因亦果。
智者如是觀是受已，次復觀愛，受果報故，名之為愛，智者觀愛復有二種：一者雜食，二者無食。雜食愛者，因生老病死一切諸有；無食愛者，斷生老病死一切諸有。貪無漏道，智者復當作如是念：「我若生是雜食之愛，則不能斷生老病死，我今雖貪無漏之道，不斷受因，則不能得無漏道果，是故應當先斷是觸。觸既斷已，受則自滅，受既滅已，愛亦隨滅，是名八正道。」善男子！若有眾生能如是觀，雖有毒身，其中亦有微妙藥王，如雪山中雖有毒草，亦有妙藥。善男子！如是眾生雖從煩惱而得果報，而是果報更不復為煩惱作因，是即名為清淨梵行。
復次66，善男子！智者當觀受、愛二事何因緣生？知因想生。何以故？眾生見色亦不生貪，及觀受時亦不生貪，若於色中生顛倒想，謂色即是常樂我淨，受是常恆，無有變易，因是倒想，生貪恚癡，是故智者應當觀想。云何觀想？當作是念：一切眾生未得正道皆有倒想，云何倒想？於非常中生於常想，於非樂中生於樂想，於非淨中生於淨想，於空法中生於我想，於非男女、大小、晝夜、歲月、衣服、房舍、臥具生於男女至臥具想。是想三種：一者小，二者大，三者無邊67。小因緣故生於小想，大因緣故生於大想，無量緣故生無量想。復有小想謂未入定，復有大想謂已入定，復有無量想謂十一切入。復有小想，所謂欲界一切想等；復有大想，所謂色界一切想等；復有無量想，謂無色界一切想等。三想滅故，受則自滅，想、受滅故，名為解脫。
迦葉菩薩言：世尊！滅一切法名為解脫，如來云何說想受滅名解脫耶？
佛言：善男子！如來或時因眾生說68，聞者解法，或是因法說於眾生，聞者亦解說於眾生。云何名為因眾生說，聞者解法？如我先為大迦葉說：「迦葉！眾生滅時善法則滅。」是名因眾生說，聞者解法。云何因法說於眾生，聞者亦解說於眾生？如我先為阿難說言：「我亦不說親近一切法，亦復不說不親近一切法，若法近已，善法衰羸，不善熾盛，如是法者不應親近；若法近已，不善衰滅，善法增長，如是法者是應親近。」是名因法說於眾生，聞者亦解說於眾生。
善男子！如來雖說想受二滅，則已總說一切可斷。智者既觀如是想已，次觀想因69。是無量想因何而生？知因觸生，是觸二種：一者因煩惱觸，二者因70解脫觸。因無明生名煩惱觸，因明生者名解脫觸；因煩惱觸生於倒想，因解脫觸生不倒想。觀想因已，次觀果報。
迦葉菩薩白佛言：世尊！若以因此煩惱之想生於倒想，一切聖人實有倒想而無煩惱，是義云何？
佛言：善男子！云何聖人而有倒想？
迦葉菩薩言：世尊！一切聖人，牛作牛想，亦說是牛；馬作馬想，亦說是馬；男女、大小、舍宅、車乘、去來亦爾，是名倒想。
善男子！一切凡夫有二種想：一者世流布想，二者著想。一切聖人唯有世流布想，無有著想。一切凡夫惡覺觀故，於世流布生於著想；一切聖人善覺觀故，於世流布不生著想；是故凡夫名為倒想，聖人雖知，不名倒想。智者如是觀想因已，次觀果報。是惡想果在於地獄、餓鬼、畜生、人天中受，如我因斷惡覺觀故，無明觸斷，是故想斷，因想斷故，果報亦斷。智者為斷如是想因，修八正道。善男子！若有能作如是等觀，則得名為清淨梵行。善男子！是名眾生毒身之中妙藥王，如雪山中雖有毒草，亦有妙藥。
復次71，善男子！智者觀欲，欲者即是色聲香味觸。善男子！即是如來因中說果，從此五事生於欲耳，實非欲也。善男子！愚癡之人貪求受之，於是色中生顛倒想，乃至觸中亦生倒想，倒想因緣便生於受，是故世間說因倒想生十種想，欲因緣故。在於世間受惡果報，以惡加於父母、沙門、婆羅門等，所不應作而故之作，不惜身命，是故智者觀是惡想因緣故生欲心。智者如是觀欲因已，次觀果報。是欲多有諸惡果報，所謂地獄、餓鬼、畜生、人中、天上，是名觀果報。若是惡想得除滅者，終不生於此欲心也。無欲心故，不受惡受，無惡受故，則無惡果，是故我應先斷惡想，斷惡想已，如是等法自然而滅，是故智者為滅惡想，修八正道。是則名為清淨梵行，是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草，亦有妙藥。
復次72，善男子！智者如是觀是欲已，次當觀業。何以故？有智之人當作是念：受想觸欲即是煩惱，是煩惱者能作生業，不受作業73，如是煩惱與業共行則有二種：一作生業，二作受業；是故智者當觀於業。是業三種，謂身、口、意。善男子！身口二業亦名為業，亦名業果，意唯名業，不名為果；以業因故，則名為業。善男子！身、口二業名為外業，意業名內，是三種業共煩惱行故，作二種業：一者生業，二者受業。善男子！正業者即意業也，期業者謂身、口業，先發故名意業，從意業生名身、口業，是故意業得名為正。智者觀業已，次觀業因。業因者即無明觸，因無明觸，眾生求有，求有因緣即是愛也，愛因緣故，造作三種身、口、意業。善男子！智者如是觀業因已，次觀果報。果報有四：一者黑黑果報，二者白白果報，三者雜雜果報，四者不黑不白、不黑不白果報。黑黑果報者，作業時垢；果報亦垢；白白果報者，作業時淨，果報亦淨74；雜雜果報者，作業時雜、果報亦雜；不白不黑、不白不黑果報者，名無漏業。
迦葉菩薩白佛言：世尊！先說無漏無有果報，今云何言不白不黑果報耶？
佛言：善男子！是義有二：一者亦果亦報，二者唯果非報。黑黑果報亦名為果，亦名為報。黑因生故，得名為果，能作因故，復名為報；淨雜亦爾。無漏果者因有漏生，故名為果，不作他因，不名為報，是故名果，不名為報。
迦葉菩薩白佛言：世尊！是無漏業非是黑法，何因緣故不名為白？
善男子！無有報故，不名為白；對治黑故，故名為白。我今75乃說受果報者，名之為76白，是無漏業不受報故，不名為白，名為寂靜。如是業者有定受報處，如十惡法定在地獄、餓鬼、畜生，十善之業定在人天，十不善法有上、中、下，上因緣故受地獄身，中因緣故受畜生身，下因緣故受餓鬼身。人業十善復有四種：一者下，二者中，三者上，四者上上。下因緣故生鬱單越77，中因緣故生弗婆提78，上因緣故生瞿陀尼79，上上因緣生閻浮提80。有智之人作是觀已，即作是念：「我當云何斷是果報」？復作是念：「是業因緣無明觸生，我若斷除無明與觸，如是業果則滅不生。」是故智者為斷無明觸因緣故，修八正道，是則名為清淨梵行。善男子！是名眾生病毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草，亦有妙藥。
81復次，善男子！智者觀業觀煩惱已，次觀是二所得果報，是二果報即是苦也，既知是苦，則能捨離一切受生。智者復觀82，煩惱因緣生於煩惱，業因緣故亦生煩惱，煩惱因緣復生於業，業因緣生苦，苦因緣故生於煩惱，煩惱因緣生有，有因緣生苦，有83因緣生有，有因緣生業，業因緣生煩惱，煩惱因緣生苦，苦因緣生苦84。善男子！智者若能作如是觀，當知是人能觀業苦。何以故？如上所觀，即是生死十二因緣，若人能觀如是生死十二因緣，當知是人不造新業，能壞故業。
85善男子！有智之人觀地獄苦，觀一地獄乃至一百三十六所，一一地獄有種種苦，皆是煩惱業因緣生。觀地獄已，次觀餓鬼、畜生等苦。作是觀已，復觀人天所有諸苦，如是眾苦皆從煩惱業因緣生。善男子！天上雖無大苦惱事，然其身體柔軟細滑，見五相時極受大苦，如地獄苦等無差別。善男子86！智者深觀三界諸苦，皆從煩惱業因緣生。善男子！譬如坏器 即易破壞，眾生受身亦復如是，既受身已，是眾苦器。譬如大樹，花果繁茂，眾鳥能壞，如多乾草，小火能焚，眾生受身為苦所壞，亦復如是87。善男子！智者若能觀苦八種如聖行中，當知是人能斷眾苦。善男子！智者深觀是八苦已，次觀苦因。若因者即愛無明，是愛無明則有二種：一者求身，二者求財。求身、求財二俱是苦，是故當知愛無明者即是苦因。善男子！是愛無明則有二種：一者內、二者外。內能作業，外能增長。又復內能作業，外作業果，斷內愛已，業則得斷，斷外愛已，果則得斷。內愛能生未來世苦，外愛能生現在世苦，智者觀愛即是苦因，既觀因已，次觀果報。苦果報者即是取也，愛果名取，是取因緣即內外愛，則有愛苦。善男子！智者當觀愛因緣取，取因緣愛，若我能斷愛、取二事，則不造業受於眾苦，是故智者為斷眾88苦，修八正道。善男子！若有人能如是觀者，是則名為清淨梵行，是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草，亦有妙藥89。

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十《大般涅槃經》９４年版本恭錄。


【注釋】

1「五」，宮本作「四」。
2以下明佛性同於虛空，共有一非攝于三世、二非內非外、三無罣礙之三同。
3「現在過去」，宋、元、明三本均作「過去現在」。
4以下明佛性異於虛空。
5「耶」，宋、元二本均作「也」。
6四陰 五陰略去色陰。
7以下破外道之虛空執。有八執，第一破虛空是光明。
8第二破虛空是住處。
9第三破虛空是次第。次第意謂虛空可以依次分割。
10第四破虛空不離三法。
11第五破虛空可作。
12宮本無「上於虛空」。
13「畫」，宋本作「罣」，宮本作「盡」。
14第六破虛空在無罣礙處。
15宮本及元、明二本均無「所」。
16第七雙破兩執，一執空與有並，二執虛空在於物中。
17宋、元、明三本「合」上有「共」字。
18宮本「若」上有「若遍」。
19若有住處，虛空則多 章安註曰：「是未有器時，即有一空。後有器時，復有一空。勿寧是非為多空」。
20第八重破空是住處。
21宋、元、明三本均無「虛」。
22「兔」，宋作「菟」。
23以下明如來說法，與世無諍。
24「世智」，宮本及宋、元、明三本均作「智者」。
25以下論義，有四回問答。初回說如具足十法，則與世無爭，亦無沾和。十法與師子吼品中之修十相義同。
26第二回，述有無二說之意義。
27第三回，關於與世間說有相違事。即有關世間說色為無常，如來說色為常之事。
28「佛」，宋本作「是」。
29第四回，說觀者（如來）斷煩惱，其色身為常，不觀者（凡夫）不斷煩惱，煩惱是果，色身無常。宋、元、明三本以下為第三十七品第十二之五。
30「俱」，宋、元、明三本均作「亦」。
31「習」，宋本作「集」。
32「差」，宮本作「瘥」。
33「藥」，明本作「樂」。
34「愁」，宋、明二本均作「悔」。
35「悔」，宋、明二本均作「懈」。
36宋、元二本均無「聖」。
37「道」，宋本作「集」，宮本及元、明二本均作「習」。
38以下明諸菩薩等之觀解、除惑。有四段，初觀漏體。
39三有漏 章安註：三漏之說法與前德王品相異。德王品中以欲界一切煩惱除無明為欲漏，上二界煩惱除無明為有漏，總三界之無明為無明漏。此處則以欲界中之愛為欲漏，上二界之愛為有漏，合無明及我見為無明漏。
40女人所說偈頌 章安註：「出於出曜經。佛與阿難共行，見一女子攜兒去汲水，遇一男子而生染心，乃用繩繫兒頸，懸於井中，尋還挽出，小兒已死，乃說偈自責云：「欲！欲！我知汝根本，意以思想生，我不思想汝，則汝不得生。」
41「相」，宮本及元、明二均作「想」。
42以下無明及不善思惟互為因果。
43「芽」，宮本及宋本均作「牙」。
44關於無明即漏及無明生漏，前者為內漏，後者為外漏。
45以下觀漏因，以遮煩惱。
46以下觀漏果。
47三苦、三無常 章安註：此有二說，一云三苦是苦苦、行苦、壞苦，三無常為生滅、流動、大期；二云三指三界，即三界為苦，三界皆無常。
48以下論議無漏果報的存在及斷果報事的矛盾。
49「若」，宮本及宋、元、明三本均作「如」。
50宋、元二本均無「是」。
51宮本及明本「水」上有「是」字。
52宋、元、明三本均無「因心......身」八字；宮本「因心運身故名心身」此八字在「身」上。
53「即」，宮本及宋、元、明三本均作「則」。
54以下明生善。初回之問答，明眾生也有淨梵行。
55宮本及明本「是」上有「者」字。
56第二回的問答明出生淨梵行之行。
57先論述煩惱果中非煩惱因為清淨梵行。
58以下分別說明，有五段，先受觀。
59宮本及宋、元、明三本均無「既」。
60宋本無「因」。
61以下明修道。於解脫生信，修八正道。斷三觸、滅三受、滅二愛為八正道。
62元、明二本「信」以下有「心」字。
63麗本無「道」字，今依宮本及元、明二本補上。
64宮本及元、明二本「明」以下有「非」字。
65宋、元、明三本均無「故」。
66以下為想觀。
67「邊」，宋、元、明三本均作「量」。
68宋本「說」以下有「法」字。
69以下觀想因。因煩惱觸而生倒想，因解脫觸而生不倒想。倒想者於世流布想生著想，不倒想為有世流布想而無著想。
70宮本「因」以下有「以」字。
71以下為欲觀。
72以下為業觀。
73能作生業，不作受業 章安註：有二釋，一云，由此煩惱不絕故云生業，而不能分別五蓋果報諸受差別，故不作受。至於第二解，則難以明瞭，智圓亦言義未詳也。
74宮本及宋、元、明三本「淨」以下有「是名白白果報」等字。
75「今」，明本作「令」。
76「之為」，宮本及宋、元、明三本均作「為黑」。
77單越（Uttarakuru） 譯作勝處，位於須彌山北方鹹海中之大洲。
78弗婆提（Purvavideha） 譯作勝身，位於須彌山東方各鹹海中之大洲。
79瞿陀尼（Aparagodaniya） 譯作牛貨，位於須彌山西方鹹海中之大洲。
80閻浮提（Jambudvipa） 位於須彌山南方鹹海中之大洲，即吾人之住處，在四洲中雖然福報最薄，卻是最好的修行地方，所以說上上因緣生閻浮提。
81以下為十二因緣觀。
82以下明以煩惱、業、苦、有四者因果相生之。
83「有」，明本作「苦」。
84「苦」，宋、元、明三本均作「業」。
85以下觀五道之苦。
86以下觀三界皆苦。
87以下觀八苦，八苦者生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰盛。
88「眾」，麗本作「愛」，今據宋本改之。
89以下宮本及宋、元、明三本均不分卷品。
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第三十八

北涼天竺三藏曇無讖譯

迦葉菩薩品第十二之六

迦葉菩薩白佛言：世尊！云何名為清淨梵行？佛言：善男子！一切法是。迦葉菩薩言：世尊！一切法者，義不決定。何以故？如來或說是善不善，或時說為四念處觀，或說是十二入，或說是善知識，或說是十二因緣，或說是眾生，或說是正見、邪見，或說十二部經，或說即是二諦，如來今乃說一切法為淨1梵行，悉是何等一切法耶？
佛言：
善哉，善哉！善男子！如是微妙大涅槃經乃是一切善法2寶藏，譬如大海是眾寶藏，是涅槃經亦復如是，即是一切字義祕藏。善男子！如須彌山眾藥根本，是經亦爾，即是菩薩戒之根本。善男子！譬如虛空是一切物之所住處，是經亦爾，即是一切善法住處。善男子！譬如猛風無能繫縛，一切菩薩行是經者，亦復如是，不為一切煩惱惡法之所繫縛。善男子！譬如金剛無能壞者，是經亦爾，雖有外道惡邪之人不能破壞。善男子！如恆河沙無能數者，如是經義亦復如是，無能數者。
善男子！是經典者為諸菩薩而作法幢，如帝釋幢。善男子！是經即是趣涅槃城之商主也，如大導師引諸商人趣向大海。善男子！是經能為諸菩薩等作法光明，如世日月能破諸闇。善男子！是經能為病苦眾生作大良藥，如香3山中微妙藥王能治眾病。善男子！是經能為一闡提杖，猶如羸人因之得起。善男子！是經能為一切惡人而作橋梁，猶如世橋能渡4一切。善男子！是經能為行二十五有者，遇煩惱熱而作陰5涼，如世間蓋遮覆暑熱。善男子！是經即是大無畏王，能壞一切煩惱惡魔，如師子王降伏眾獸。善男子！是經即是大神咒師，能壞一切煩惱惡鬼，如世咒師能去魍魎。
善男子！是經即是無上霜雹，能壞一切生死果報，如世雹雨壞諸果實。善男子！是經能為壞戒目者作大良藥，猶如世間安闍那6藥善療眼痛。善男子！是經能住一切善法，如世間地能住眾物。善男子！是經即是毀戒眾生之明鏡也，如世明鏡見諸色像。善男子！是經能為無慚愧者而作衣服，如世衣裳障蔽形體。善男子！是經能為貧善法者作大財寶，如功德天利益貧者。善男子！是經能為渴法眾生作甘露漿，如八味水充足渴者。善男子！是經能為煩惱之人而作法床，如世之7人遇安隱床。
善男子！是經能為初地菩薩至十住菩薩而作瓔珞8、香花、塗香、未9香、燒香，清淨種性具足之乘，過於一切六波羅蜜受妙樂處，如忉利天波利質多羅樹。善男子！是經即是剛利智斧能伐一切煩惱大樹，即是利刀能割習氣，即是勇健能摧魔怨，即是智火焚煩惱薪，即因緣藏出辟支佛，即是聲10聞藏生聞人，即是一切諸天之眼，即是一切人之正道，即是一切畜生依處，即是餓鬼解脫之處，即是地獄無上之尊，即是一切十方眾生無上之器，即是十方過去、未來、現在諸佛之父母也。
善男子！是故此經攝一切法，如我先說此經雖攝一切諸法，我說梵行即是三十七助道11法。善男子12！若離如是三十七品，終不能得聲聞正果乃至阿耨多羅三藐三菩提果，不見佛性及佛性果。以是因緣，梵行即是三十七品。何以故？三十七品性非顛倒能壞顛倒，性非惡見能壞惡見，性非怖畏能壞怖畏，性是淨行能令眾生畢竟造作清淨梵行。
迦葉菩薩白佛言：世尊！有漏之法亦復能作無漏法因，如來何故不說有漏為淨13梵行？
善男子！一切有漏即是顛倒，是故有漏不得名為清淨梵行。
迦葉菩薩白佛言：世尊！世第一法為是有漏，是無漏耶？佛言：善男子！是有漏也。
世尊！雖是有漏，性非顛倒。何故不名清淨梵行？
善男子！世第一法無漏因故，似於無漏，向無漏故，不名顛倒。善男子！清淨梵行發心相續乃至畢竟，世第一法唯是一念，是故不得名淨梵行。
迦葉菩薩白佛言：世尊！眾生五識亦是有漏，非是顛倒，復非一念，何故不名清淨梵行？
善男子！眾生五識雖非一念，然是有漏復是顛倒，增諸漏故，名14為有漏，體非真實，著想故倒。云何名體非真實，著想故倒？非男女中生男女想，乃至舍宅、車乘、瓶衣亦復如是，是名顛倒。善男子！三十七品性無顛倒，是故得名清淨梵行。善男子！若有菩薩於三十七品知根、知因、知攝、知增、知主、知導、知勝、知實、知畢竟者，如是菩薩則得名為清淨梵行。
15迦葉菩薩白佛言：世尊！云何名為知根乃至知畢竟耶？
佛言：善男子！善哉，善哉！菩薩發問為於二事：一者為自知故，二者為他知故。汝今已知，但為無量眾生未解，啟請是事，是故我今重讚歎汝。善哉，善哉！善男子！三十七品根本是欲，因名明觸，攝取名受，增名善思，主名為念，導名為定，勝名智慧，實名解脫，畢竟名為大般涅槃。善男子16！善欲即是初發道心，乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也，是故我說欲為根本。善男子！如世間說一切苦惱愛為根本，一切疹17病宿食為本，一切斷事鬥諍為本，一切惡事虛妄為本。
迦葉菩薩白佛言：世尊！如來先於此經中說，一切善法不放逸為本，今乃說欲，是義云何？
佛言：善男子！若言生因，善欲是也；若言了因，不放逸是。如世間說，一切果者，子為其因，或復有說，子為生因，地為了因，是義亦爾。
迦葉菩薩言：世尊！如來先於餘經中說，三十七品，佛是根本，是義云何？
善男子！如來先說眾生初知三十七品佛根本，若自證得，欲為根本。
世尊！云何明觸名之為因？
善男子！如來或時說明為慧，或說為信。善男子！信因緣故，親近善友，是名為觸；親近因緣得聞正法，是名為觸；因聞正法，身口意淨，是名為觸；因三業淨，獲得正名，是名為觸；因正命故，得淨根戒，因淨根戒，樂寂靜處，因樂寂靜，能善思惟，因善思惟，得如法住，因如法住，得三十七品，能壞無量諸惡煩惱，是名為觸。善男子18！受名攝取，眾生受時能作善惡，是故名受為攝取也。善男子！受因緣故，生諸煩惱，三十七品能破壞之，是故以受為攝取也。因善思惟能破煩惱19，是故名增。何以故？勤修習20故。
得如是等三十七品，若觀能破諸惡煩惱21，要賴專念，是故以念為主，如世間中一切四兵，隨主將意，三十七品亦復如是，皆隨念主。善男子22！既入定已，三十七品能善分別一切法相，是故以定為導；是三十七品分別法相23，智為最勝，是故以慧為勝；如是智慧知煩惱已，智慧力故，煩惱消滅，如世間中四兵壞怨，或一、或二勇健者能，三十七品亦復如是，智慧力故，能壞煩惱，是故以慧為勝。善男子24！雖因修習三十七品獲得四禪神通安樂，亦不名實；若壞煩惱證解脫時，乃名為實。是三十七品發心修道25，雖得世樂及出世樂，四沙門果及以解脫，亦不得名為畢竟也；若能斷除三十七品所行之事，是名涅槃，是故我說畢竟者即大涅槃。
復次，善男子！善愛念心即是欲也，因善愛念親近善友，故名為觸，是名為因；因近善友故名為受，是名攝取；因近善友能善思惟，故名為增；因是四法能生長道，所謂欲念定智，是即26名為主導勝也。因是三法得二解脫，除斷愛故，心得27解脫，斷無明故，慧得解脫，是名為實，如是八法畢竟得果，名為涅槃，故名畢竟。
復次，善男子！欲者即是發心出家，觸者即是白四羯磨，是名為因。攝者即是受二種戒：一者波羅提木叉戒，二者淨根戒，是名為受，是名攝取。增者即是修 習四禪，主者即是須陀洹果、斯陀含果，導者即是阿那含果，勝者即是阿羅漢果，實者即是辟支佛果，畢竟者即是阿耨多羅三藐三菩提果。
28復次，善男子！欲名為識，觸名六入，攝名為受，增名無明，主名名色，導名為愛，勝名為取，實名為有，畢竟者名生老病死。
迦葉菩薩言：世尊！根本因增，如是三法云何有異？
善男子！所言根者是初發，因者即是相似不斷，增者即是滅相似已能生相似。復次，善男子！根即是作，因即是果，增即可用。善男子！未來之世雖有果報，以未受故，名之為因，及其受時，是名為增。復次，善男子！根即是求，得即是因，用即是增。善男子！是經中，根即是見道，因即修29道，增者即是無學道也。復次，善男子！根即正因，因即方便因30，從是二31因獲得果報，名為增長。
32迦葉菩薩言：世尊！如佛所說，畢竟者即是涅槃，如是涅槃云何可得？
善男子！若菩薩摩訶薩、比丘33、比丘尼、優婆塞、優婆夷能修十想，當知是人能得涅槃。云何為十？一者無常想，二者苦想，三者無我想，四者厭離食想，五者一切世間不可樂想，六者死想，七者多過罪想，八者離想，九者滅想，十者無愛想。善男子！菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修習如是十種想者，是人畢竟定得涅槃，不隨他心，自能分別善、不善等，是名真實稱比丘義，乃至得稱優婆夷義。
迦葉菩薩言：34世尊！云何名為菩薩乃至優婆夷等修無常想？
善男子！菩薩二種：一初發心，二已行道。無常想者亦復二種：一粗，二細。初心菩薩觀無常想時，作是思惟：「世間之物凡有二種：一內，二外。如是內物無常變異，我見生時、小時、大時、壯時、老時、死時，是諸時節各各不同，是故當知內物無常。」復作是念：「我見眾生，或有肥鮮，具中色力，去來進止自在無礙；或見病苦，色力毀悴，顏貌羸損，不得自在；或見財富庫藏盈溢，或見貧窮觸事尟35乏，或見成就無量功德，或見具足無量惡法，是故定知內法無常。」復觀外法：子時、芽36時、莖時、葉時、花時、果時，如是諸時，各各不同，如是外法或有具足，或不具足，是故當知一切外物定是無常。既觀見法是無常已，復觀聞法：我聞諸天具足成就極妙快樂，神通自在，亦有五相37，是故當知即是無常。復聞劫初有諸眾生，各各具足上妙功德，身光自照，不假日月，無常力故，光滅德損。復聞昔有轉輪聖王，統四天下，成就七寶，得大自在，而不能壞無常之相。復觀大地，往昔之時安處布置無量眾生，間38無空處，如車輪許，具足生長一切妙藥，藂林樹木果實滋茂：眾生薄福，令此大地無復勢力，所生之物遂成虛耗。是故，當知內外之法一切無常，是則名為粗無常也。
既觀粗已，次觀細者，云何名細？菩薩摩訶薩於一切內外之物乃至微塵，在未來時已是無常。何以故？具足成就破壞相故。若未來色非無常者，不得言色有十時差別，云何十時？一者膜時，二者時泡，三者□時，四者肉團時，五者肢39時，六者嬰孩時，七者童子時，八者少年時，九者盛壯時，十者衰老時。菩薩觀膜若非無常，不應至泡乃至盛壯40，非無常者終不至老，若是諸時非念念滅，終不漸長，應當一時成長具足，無是事故，是故41，當知定有念念微細無常。復見有人諸根具足，顏色暐曄，後見枯悴，復作是念：是人定有念念無常。
復觀四大及四威儀，復觀內外各二苦因42：飢、渴、寒、熱，復觀是四，若無念念微細無常，亦不得說如是四苦。若有菩薩能作是念，是名菩薩觀細無常。如內外色，心法亦爾。何以故？行六處故。行六處43時，或生喜心，或生瞋心，或生愛心，或生念心，展轉異生，不得一種，是故當知一切色法及非色法悉是無常。善男子！菩薩若能於一念中見一切法生滅無常，是名菩薩具無常想。善男子！智者修習無常想已，遠44離常慢、常倒、想倒。
45次修苦想。何因緣故，有如是苦？深知是苦因於無常，因無常故，受生老病死，生老病死因緣故，名為無常，無常因緣故，受內外苦：飢、渴、寒熱、鞭打、罵辱，如是等苦皆因無常。復次，智者深觀此身即無常器，是器即苦，以器苦故，所受盛法亦復是苦46。善男子！智者復觀生即是苦，滅即是苦，若生滅故，即是無常，非我我所修無我想。智者復觀苦即無常，無常即苦，若苦無常，智者云何說言有我？若非是我，無常亦爾，如是五陰亦苦無常，眾生云何說言有我？復次，觀一切法有異和合，不從一和合生一切法，亦非一法是一切和合果。一切和合皆無自性，亦無一性，亦無異性，亦無物性，亦無自在，諸法若有如是等相，智者云何說言有我？復作是念：一切法中無有一法能為作者，若使一法不能作者，眾法和合亦不能作，一切諸法性終不能獨生獨滅，和合故滅，合故生，是法生已，眾生倒想，言是和合從和合生，眾生想倒，無有真實，云何而有真實我耶？是故智者觀於無我。
又復諦觀，何因緣故眾生說我？是我若有，應一？應多？我若一者，云何而有剎利、婆羅門、毘舍、首陀、人天、地獄、餓鬼、畜生、大小、老壯？是故知我非是一也。我若多者，云何說言眾生我者？是一？是遍？無有邊際。若一、若多，二俱無我。
智者如是觀無我已，次復觀於厭離食想47。作是念言：若一切法無常苦空48無我，云何為食起身口意三種惡業？若有眾生為貪食故，起身口意三種惡業，所得財物眾皆共之，後受苦果無共分者。善男子！智者復觀一切眾生為飲食故，身心受苦，若從眾苦而得食者，我當云何於是食中而生貪著？是故於食不生貪心。復次智者當觀49，因於飲食身得增長，我今出家受戒修道，為欲捨身，今貪此食，云何當得捨此身耶？如是觀已，雖復受食，猶如曠野食其子肉，其心厭惡，都不甘樂。深觀搏食50有如是過，次觀觸食，如被剝牛為無量蟲之所唼食；次觀思食，如大火聚，識食猶如三百鑽51矛52。善男子！智者如是觀四食已，於食終不生貪樂想，若猶生貪，當觀不淨。何以故？為離食愛故。於一切食，善能分別不淨之想，隨諸不淨，令與相似，如是觀已，若得好食及以惡食，受時猶如塗癰瘡藥，終不生於貪愛之心。善男子！智者若能如是觀者，是名成就厭離食想。
迦葉菩薩言：世尊！智者觀食作不淨想，為是實觀？虛解觀耶？若是實觀，所觀之食實非不淨；若是虛解，是法云何名為善想？
佛言：
善男子！如是想者，亦是實觀，亦是虛解。能壞貪食故名為實，非虫見虫故名虛解。善男子！一切有漏皆名為虛，亦能得實。善男子！若有比丘發心乞食預53作是念：「我當乞食，願得好者，莫得粗惡，願必多得，莫令尟少，亦願速得，莫令遲晚。」如是比丘不名於食得厭離想，所修善法日夜衰耗，不善之法漸當增長。善男子！若有比丘欲乞食時，先當願言：「令諸乞者悉得飽滿，其施食者得無量福，我若得食，為療毒身，修習善法，利益施主。」作是願時，所修善法日夜增長，不善之法漸當消滅。善男子！若有比丘能如是修，當知是人不空食於國中信施。
善男子！智者具足如是四想，能修世間不可樂起54，作是念言：「一切世間無處不有生老病死，而我此身無處不生，若世間中無有一處當離於生老病死，我當云何樂於世間？一切世間無有進得而不退失，是故世間定是無常，若是無常，云何智人而樂於世？一一眾生周遍經歷一切世間，具受苦樂，雖復得受梵天之身乃至非想、非非想天，命終還墮三惡道中，雖為四王乃至他化自在天身，命終生於畜生道中，或為師子、虎豹55、豺狼、象馬、牛驢。」次觀轉輪聖王之身56，統四天下，豪貴自在，福盡貧困，衣食不供，智者深觀如是事已，生於世間不可樂想。智者復觀世間有法，所謂舍宅、衣服、飲食，臥具、醫藥、香花 瓔珞、種種伎樂、財物、寶貨，如是等事皆為離苦，而57是等物體即是苦。云何以苦欲離於苦？善男子！智者如是觀已，於世間物不生愛樂而作樂想。善男子！譬如有人身嬰重病，雖有種種音樂、倡伎、香花58 瓔珞，終不於中生貪愛樂，智者觀已，亦復如是。
善男子！智者深觀一切世間非歸依處，非解脫處，非寂靜處，非可59愛處，非彼岸處，非是常樂我淨之法，若我貪樂如是世間，我當云何得離是法？如人不樂處闇而求光明，還復歸闇，闇即世間，明即出世；若我樂世增長黑闇，遠離光明，闇即無明，光即智明。是智明因即是世間不可樂想，一切貪結雖是繫縛，然我今者貪於智明，不貪世間。智者深觀如是法已，具足世間不可樂想。
善男子！有智之人已修世間不可樂想，次修死想60。觀是壽命常為無量怨儲所遶61，念念損滅62，無有增長，猶山瀑63水不得停住，亦如朝露勢不久停，如囚趣巿步步近死，如牽牛羊詣於屠所。
迦葉菩薩言：世尊，云何智者觀念念滅？
善男子！譬如四人皆善射術，聚在一處，各射一方，俱作是念：「我等四箭俱發俱墮」。復有一人作是念言：「如是四箭及其未墮，我能一時以手接取。」善男子！如是之人可說疾不？
迦葉菩薩言：如是，世尊！
佛言：
善男子！地行鬼疾復速是人，有飛行鬼復速地行，四天王疾復速飛行，日月神天復速四王，行堅疾天復速日月，眾生壽命復速堅疾。善男子！一息一眴64，眾生壽命四百生滅，智者若能觀命如是，是名能觀念念滅也。善男子！智者觀命繫屬死王，我若能離如是死王，則得永斷無常壽命。復次，智者觀是壽命猶如河岸臨峻大樹，亦如有人作大逆罪，及其受戮，無憐惜65者，如師子王大飢困時，亦如毒蛇吸大風時，猶如渴馬護惜水時，如大惡鬼瞋恚發時，眾生死王66亦復如是。善男子！智者若能作如是觀，是則名為修習死想。
善男子！智者復觀：「我今出家設得壽命七日七夜，我當於中精勤修道，護持禁戒，說法教化利益眾生。」是名智者修於死想。復以七日七夜為多，「若得六日、五日、四日、三日、二日、一日、一時、乃至出息入息之頃，我當於中精勤修道，護持禁戒，說法教化利益眾生。」是名智者善修死想。智者具足如上六想，即七想因，何等名七？一者常修想，二者樂修想，三者無瞋想，四者無妒想，五者善願想，六者無慢想，七者三昧自在想。善男子！若有比丘具足67七想，是名沙門，名婆羅門，是名寂靜，是名淨潔，是名解脫，是名智者，是名正見，名到彼岸，名大醫王，是大商68主，是名善解如來祕密，亦知諸佛七種之語，名正見，知斷七種語中所生疑綱。善男子！若人具足如上六想，當知是人能呵三界69，遠離三界，滅除三界，於三界中不生愛著，是名智者具足十想。若有比丘具足70十想，即71得稱可沙門之相。
爾時，迦葉菩薩即於佛前，以偈讚佛72：

　　憐愍世間大醫王，身及智慧俱寂靜，
　　無我法中有真我，是故敬禮無上尊。
　　發心畢竟二不別，如是二心先心難，
　　自未得度先度他，是故我禮初發心。
　　初發已為人天師，勝出聲聞及緣覺，
　　如是發心過三界，是故得名最無上。
　　世救要求然後得，如來無請而為師73，
　　佛隨世間如犢子，是故得名大悲牛。
　　如來功德滿十方，凡下無智不能讚，
　　我今讚歎慈悲心，為報身口二種業。
　　世間常樂自利益。如來終不為是事，
　　能斷眾生世果報，是故我禮自他利。
　　世間逐親作益厚，如來利益無怨親，
　　佛無是相如世人，是故其心等無二。
　　世間說異作業異，如來如說業無差，
　　凡所修行斷諸行，是故得名為如來。
　　先已了知煩惱過，示現處之為眾生，
　　久於世間得解脫，樂處生死慈悲故。
　　雖現天身及人身，慈悲隨逐如犢子，
　　如來即是眾生母，慈心即是小犢子。
　　自受眾苦念眾生，悲74念時心不悔沒75，
　　憐76愍心盛不覺苦，故我稽首拔苦者。
　　如來雖作無量福，身口意業恆清淨，
　　常為眾生不為己，是故我禮清淨業。
　　如來受苦不覺苦，見眾受苦如己苦，
　　雖為眾生處地獄，不生苦想及悔心。
　　一切眾生受異苦，悉是如來一人苦，
　　覺已其心轉堅固，故能勤修無上道。
　　佛具一味大慈心，悲77念眾生如子想，
　　眾生不知佛能救，故謗如來及法僧。
　　世間雖具眾煩惱，亦有無量諸過惡，
　　如是眾結及罪過，佛初發心已能壞。
　　唯有諸佛能讚佛，除佛無能讚歎者，
　　我今唯以一法讚，所謂慈心遊世間。
　　如來慈是大法聚，是慈亦能度眾生，
　　即是無上真解脫，解脫即是大涅槃78。


迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十《大般涅槃經》９４年版本恭錄。


【注釋】

1宋、元、明三本「淨」上有「清」字。
2「善法」，宋、元二本均作「法中」。
3「香」，宋、元、明三本均作「雪」。
4「渡」，宮本及宋、元、明三本均作「度」。
5「陰」，宮本及宋、元、明三本均作「蔭」。
6安闍那（Anjana） 又作安膳那，安陀，花名，作為眼藥。
7「之」，宋本作「乏」。
8「瓔珞」，宋本作「纓絡」。
9「未」，宮本及元、明二本圴作「□」。
10麗本無「聲」字，今據宋、明二本補上。
11宮本及宋、元、明三本「道」以下有「之」字。
12以下明三十七品為清淨梵行。
13宮本及元、明二本「淨」上有「清」字。
14「名」，明本作「不」。
15以下宮本作卷第三十八，迦葉菩薩品第十二之五首，三藏曇無讖於姑藏譯。
16以下釋義。光釋以欲為根本，中言善欲為生因，不放逸了因。
17「疹」，宋、元、明三本均作「疾」。
18以下釋受為攝取。前面是受為生煩惱之始，明示攝取煩惱事。今明示受為攝取道 品事。
19以下釋善思惟為增。
20「習」，宋本作「集」。
21以下釋以念為主。
22以下釋以定為導。
23以下釋以智慧為勝。
24以下釋以解脫為實。
25以下釋以大涅槃為畢竟。
26「即」，宮本及宋、元、明三本均作「則」。
27「心得」，宋、元二本均作「得心」。
28宋、元、明三本以下為卷第三十八品第十二之六。
29宋、元、明三本「修」上有「是」字。
30宮本及明本均無「因」。
31「二」，宮本及宋、元、明三本均作「正」。
32以下明十想。
33宋、元、明三本「比丘」上有「若」字。
34以下言無常想。
35「尟」，宮本及元本均作「斯」。
36「芽」，宮本及宋本均作「牙」。
37五相 此指天人五衰。天人命終時，有五種衰相：一、華姿，二、衣裳垢污，三、身體汗臭，四、不樂本座，五、天女星散。
38「間」，宮本作「聞」。
39「肢」，宋本作「技」，宮本作「枝」。
40宋、元、明三本「壯」以下有「若」字。
41宋本無「是故」。
42「因」，宋本作「困」。
43六處 即六塵，色聲香味觸法也。
44「遠」，明本作「還」。
45以下為苦想。
46以下為無我相。
47以下為厭離食想。
48宮本及宋、元、明三本均無「空」。
49宮本及元、明二本「觀」以下有「身因」二字。
50搏食 進食一般食物時，以鼻舌分分段段而食，故曰搏食，又作段食。與觸、思、識合為四食，因此四者支持身心，故名食。「搏」，麗本作「揣」，今據宋、元、明三本改之。
51「鑽」，宋、元、明三本均作「□」。
52「矛」，宮本作「鉾」。
53「預」，宋、明二本均作「豫」。
54以下為不可樂想。
55「豹」，宮本及宋、元、明三本均作「兕」。
56宋、元、明三本均無「之身」。
57「而」，元、明二本均作「如」。
58「香花」，宋、元、明三本均作「華香」。
59「可」，宮本及明本均作「不」。
60以下為死想。
61「遶」，宋、元二本均作「擾」。
62「減」，宋、元、明三本均作「滅」。
63「瀑」，宮本及明本均作「暴」。
64「眴」，宋、元、明三本均作「瞬」。
65「惜」，宋、元、明三本均作「愍」。
66「王」，宮本作「生」。
67「足」，宋、元、明三本均作「是」。‘
68「商」，宮本作「賈」。
69以下略言四想。能呵三界為罪過想，遠離三界為離想三界為離想，滅除三界為滅想，不生愛著無為愛想。
70「足」，麗本作「是」，今據宋、元二本改之。
71「即」，宮本及宋、元、明三本均作「則」。
72以下偈頌中，有一名句「發心畢竟二不別」。此外，「一切眾生受異苦，悉是如來一人苦」兩句，道破佛心大慈悲。
73「師」，宮本及宋、元、明三本均作「歸」。
74宮本及宋、元、明三本「悲」以下有「愍」字。
75宮本及宋、元、明三本均無「沒」。
76「憐」，宋、元、明三本均作「悲」。
77「悲」，宋、元、明三本均作「愍」。
78以下宮本及宋、元、明三本均不分卷；宮本及宋、元二本「憍」上有「大般涅槃經」等字。
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第三十九

北涼天竺三藏曇無讖譯

憍陳如1品第2十三之一3

爾時，世尊告憍陳如：
色是無常，因滅是色，獲得解脫常住之色，受想行識亦是無常；因滅是識，獲得解脫常住之識。憍陳如！色即是苦，因滅是色，獲得解脫安樂之色！受想行識亦復如是。憍陳如！色即是空，因滅空色，獲得解脫非空之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色是無我，因滅是色，獲得解脫真我之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色是不淨，因滅是色，獲得解脫清淨之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色是生老病死之相，因滅是色，獲得解脫，非生老病死相之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色是無明因，因滅是色，獲得解脫非無明因色，受想行識亦復如是。憍陳如！乃至色是生因，因滅是色，獲得解脫非生因色，受想行識亦復如是。
憍陳如！色者即是四顛倒因，因滅倒4色，獲得解脫非四顛倒因色，受想行識亦如是。憍陳如！色是無量惡法之因，所謂男女等身，食愛、欲愛，貪瞋、嫉妒、惡心、慳心，搏5食、識食、思食、觸食，卵生、胎生、濕生、化生，五欲、五蓋，如是等法，皆因於色，因滅色故，獲得解脫，無如是等無量惡色，受想行識亦復如是。憍陳如！色即是縛，因滅縛色，獲得解脫無縛之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色即是流，因滅流色，獲得解脫非流之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色非歸依，因滅是色，獲得解脫歸依之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色是瘡疣，因滅是色，獲得解脫無瘡疣色，受想行識亦復如是。憍陳如！色非寂靜，因滅是色，獲得涅槃寂靜之色，受想行識亦復如是。
憍陳如！若有人能如是知者，是名沙門，名婆羅門，具足沙門、婆羅門法。憍陳如！若離佛法，無有沙門，無6婆羅門，亦無沙門、婆羅門法。一切外道虛假詐稱，都無實行，雖復作相7，言有是二，實無是處。何以故？若無沙門、波羅門法，云何而言有沙門、婆羅門？我常於此大眾之中作師子吼，汝等亦當在大眾中作師子吼。
8爾時，外道有無量人，聞是語已，心生瞋惡9：瞿曇今說我等眾中無有沙門及婆羅門，亦無沙門、波羅門法，我當云何廣設方便，語瞿曇言：「我等眾中亦有沙門，有沙門法，有婆羅門，有婆羅門法」？時，彼眾中有一梵志，唱如是言：諸仁者！瞿曇之言如狂無異，何可檢校？世間狂人或歌或舞或哭或笑或罵或讚，於怨親所不能分別，沙門瞿曇亦復如是，或說我生淨飯王家，或言不生；或說生已行至七步，或說不行；或說從小習學世事，或說我是一切智人；或時處宮受樂生子，或時厭患，呵責惡賤；或時親修苦行六年，或時呵責外道苦行；或言從彼鬱頭藍弗、阿羅邏10等稟承未聞，或時說其無所知曉；或時說言菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提，或時說言我不至樹無所剋獲；或時說言我今此身即是涅槃，或言身滅乃是涅槃。瞿曇所說如狂無異，何故以此而愁憂11耶？
諸婆羅門即便答言：大士12！我等今者何得不愁？沙門瞿曇先出家已，說無常苦空無我等法13，我諸弟子聞生恐怖，云何眾生無常苦空無我不淨？不受其語。今者瞿曇復來至此娑羅林中，為諸大眾說有常樂我淨之法，我諸弟子聞是語已，悉捨我去，受瞿曇語，以是因緣生大愁苦。
爾時，復有一婆羅門作如是言：諸仁者！諦聽，諦聽！瞿曇沙門名修慈悲，是名14虛妄，非真實也。若有慈悲，云何教我諸弟子等自受其法？慈悲果者15隨順他意，今違我願，云何言有？若有說言沙門瞿曇不為世間八法所染，是亦虛妄。若言瞿曇少欲知足，今者云何奪我等利？若言種姓16是上族者，是亦虛妄。何以故？從昔以17來，不見、不聞大師子王殘害小鼠，若使瞿曇是上種姓，如何今者惱亂我等？若言瞿曇具大勢力，是亦虛妄。何以故？從昔已來，亦不見聞金翅鳥王與鳥共諍，若言力大，復以何事與我共鬥？若言瞿曇具他心智，是亦虛妄。何以故？若具此智，以何因緣不知我心？諸仁者！我昔曾從先舊智人聞說是事，過百年已，世間當有一妖幻出，即是瞿曇。如是妖惑今於此處娑羅林中將滅不久，汝等今者不應愁惱。
爾時，復有一尼犍18子答19言：仁者！我今愁苦，不為自身弟子供養，但為世間癡闇無眼，不識福田及非福田，棄捨先舊智婆羅門，供養年少，以為愁耳。瞿曇沙門大知咒術，因咒術力，能令一身作無量身，令無量身還作一身，或以自身作男女像、牛羊、象馬。我力能滅如是咒術，瞿曇沙門咒術既滅，汝等當還，多得供養，受於安樂。
爾時，復有一婆羅門作如是言：諸仁者！瞿曇沙門成就具足無量功德，是故汝等不應舉諍。
大眾答言：癡人！云何說言沙門瞿曇具大功德？其生七日母便命終，是可得名福德相耶？
婆羅門言：罵時不瞋，打時不報，當知即是大福德相。其身具足三十二相、八十種好、無量神通，是故當知是福德相。心無憍慢，先意問訊，言語柔軟，初無粗獷，年志俱盛，心不卒暴，王國多財，無所愛戀，捨之出家，如棄涕唾，是故我說沙門瞿曇成就具足無量功德。
大眾答言：善哉仁者！瞿曇沙門實如所說，成就無量神通變化，我不與彼捔20試是事。瞿曇沙門受性柔軟，不堪苦行，生長深宮，不綜外事，唯可軟語，不知技21藝、書藉、論議。請共詳辯正法之要，彼若胜我，我當給事；我若勝彼，彼當事我。
爾時22，多有無量外道和合共往摩伽陀王阿闍世所，王見便問：諸仁何來23？汝等各各修習24聖道，是出家人捨離財貨及在家事，然25我國人26皆共供養，敬心瞻視，無相犯觸，何故和合而來至此？諸仁者！汝等各受異法、異戒，出家不同，亦復各各自隨戒法出家修道，何因緣故，今者一心而共和合，猶如落葉27旋風所吹，聚在一處？說何因緣而來至此？我常擁護出家之人，乃至不惜身之與命。
爾時，一切諸外道眾咸作是言：
大王！諦聽！大王今者是大法橋，是大法礪，是大法秤28，即是一切功德之器，一切功德真實之性，正法道路，即是種子之良田也，一切國土之根本也，一切國土之大明鏡29，一切諸天之形像也，一切國人之父母也。大王！一切世間功德寶藏即是王身，何以故名功德藏？王斷國事，不擇怨親，其心平等，如地水火風，是故名王為功德藏。大王！現在眾生雖復壽短，王之功德如昔長壽安樂時王，亦如頂生善見忍辱那沙30王、耶耶帝31王、尸毘32王、一叉鳩33王。如是等王具足善法。大王！今者亦復如是，大王！以王因緣，國土安樂，人民熾盛。是故一切出家之人慕樂此國，持戒精勤，修習正道。大王！我經中說：若出家人隨所住國，持戒精進，勤修34正道，其王亦有修善之分。
大王！一切盜賊王已整理，出家之人都無畏懼，今者唯有一大惡人----瞿曇沙門，王未撿校，我等甚畏。其人自恃豪族種姓，身色具足，又因過去布施之報，多得供養，恃此眾事，生大憍慢。或因咒術而生憍慢，以是因緣，不能苦行，受畜細軟衣服、臥具，是故一切世間惡人，為利養故，往集其所而為眷屬，不能苦行。咒術力故，調伏迦葉及舍利弗、目犍35連等，今復來至我所，住處娑羅林中，宣說是身常樂我淨，誘我弟子。大王！瞿曇先說無常、無樂、無我、無淨，我能忍之；今乃宣說常樂我淨，我實不忍。惟36願大王聽我與彼瞿曇論議。
王即答言：諸大士！汝等今者為誰教導而令其心狂亂不定？如水濤波，旋火之輪，猿37猴擲樹，是事可恥。智人若聞即38生憐愍，愚人聞之即生嗤39笑。汝等所說非出家相，汝若病風黃水患者，吾悉有藥能療治之；如其鬼病，家兄耆婆善能去之。汝等今者欲以手爪40鉋41須彌山，欲以口齒□齧42金剛諸大士，譬如愚人見師子王飢時睡眠而欲悟43之，如人以指置毒蛇口，如欲以手觸灰覆火，汝等今者44亦復如是。善男子！譬如野狐作師子吼，猶如蚊子共金翅鳥捔行遲疾，如兔渡海欲盡其底，汝等今者亦復如是。汝若夢見勝瞿曇者，是夢狂惑45，未足可信。諸大士！汝等今者興建是意，猶如飛蛾投大火聚，汝隨我語，不須更說，汝雖讚我平等如秤，勿令外人復聞此語。
爾時，外道復作是言：大王！瞿曇沙門所作幻術到汝邊耶？乃令大王心疑，不信是等聖人。大王！不應輕蔑如是大士。大王！是月增滅、大海鹹味、摩羅延山，如是等事誰之所作，豈非我等婆羅門耶？大王！不聞阿竭多仙十二年中恆河之水停耳中耶？大王！不46聞瞿曇仙人大現神通，十二年中變作釋身，并令釋身作羚羊形，作千女根在釋身耶？大王！不聞耆□47仙人一日之中飲四海水，令大地乾耶？大王！不聞婆藪仙人為自在天作三眼耶？大王！不聞阿48羅邏仙人變迦富羅49城作鹵50土耶？大王！婆羅門中有如是等大力諸仙，現可撿校。大王！云何見輕蔑耶？
王言：諸仁者！若不見信，故欲為者，如來正覺今者近在娑羅林中，汝等可往，隨意問難，如來亦當為汝分別稱汝意答。
51爾時，阿闍世王與諸外道徒眾眷屬往至佛所，頭面作禮，右遶三匝，修敬已畢，卻住一面，白佛言：世尊！是諸外道欲隨意問難，唯願如來隨意答之。佛言：大王且止，我自知時。
52爾時，眾中有婆羅門名闍提首那53，作如是言：瞿曇！汝說涅槃是常法耶？
如是，如是！大婆羅門。
婆羅門言54：瞿曇！若說涅槃常者，是義不然。何以故？世間之法從子生果，相續不斷，如從泥55出瓶，從縷得衣。瞿曇！常說修無常想獲得涅槃，因是無常，果云何常？瞿曇！又說解脫欲貪即是涅槃，解脫色貪及無色貪即是涅槃，滅無明等一切煩惱即是涅槃，從欲乃至無明煩惱皆是無常，因是無常所得涅槃亦應無常。瞿曇！又說從因故生天，從因故墮56地獄，從因得解脫，是故諸法皆從因生，若從因57故得解脫者，云何言常？瞿曇！亦說色從緣生，故名無常，受想行識亦如是，如是解脫若是色者，當知無常，受想行識亦復如是。若離五陰有者，當知解脫即是虛空，若是虛空不得說言從因緣生，何以故是常是一遍一切處。瞿曇！亦說從因生者即是苦也，若是苦者，云何復說解脫是樂？瞿曇！又說無常即苦，苦即無我，若是無常苦、無我者即是不淨，一切從因所生諸法，皆無常苦、無我不淨，云何復說涅槃即是常樂我淨？若瞿曇說亦常、無常，亦苦、亦樂，亦我、無我，亦淨、不淨，如是豈非是二語耶？我亦曾從先舊智人聞說是語，佛若出世，言則無二，瞿曇！今者說於二語，復言佛即我身是也。是義云何？
佛言58：婆羅門！如汝所說，我今問汝，隨汝意答。婆羅門言：善哉！瞿曇！佛言：婆羅門！汝性常耶？是無常乎？婆羅門言：我性是常。
婆羅門！是性能作一切內外法之因耶？
如是，瞿曇！
佛言：婆羅門！云何作因？
瞿曇！從性生大，從大生慢，從慢生十六法，所謂地、水、火、風、空，五知根眼、耳、鼻、舌、身，五業根手、腳、口、聲、男女二根，心平等根，是十六法從五法生色聲香味觸，是二十一法，根本有三：一者染，二者粗，三者黑。染者名愛，粗者名瞋，黑名無明。瞿曇！是二十五法皆因性生。
婆羅門！是大等法常、無常耶？
瞿曇！我法性常，大等諸法悉是無常。
婆羅門！如汝法中因常，果無常，然我法中因雖無常，果是常者，有何等過？婆羅門！汝等法中有二因不？
答言：有。
佛言：云何有59？婆羅門言：一者生因，二者了因。佛言：云何生因？云何了因？
婆羅門言：生因者如泥出瓶，了因者如燈照物。佛言：是二種因，因性是一，若是一者，可令因作於了因，可令了因作生因不？
不也。瞿曇！
佛言：若使生因不作了因，了因不作生因，可得說言是因相不？婆羅門言：雖不相作，故有因相。
婆羅門！了因所了，即同了不？
不也，瞿曇！
佛言：我法雖從無常獲得涅槃，而非無常。婆羅門！從了因得故，常樂我淨，從生因得故，無常、無樂、無我、無淨；是故如來所說有二60，如是二語無有 二也，是故如來名無二語。如汝所說，曾從先舊智人邊聞，佛出於世無有二語，是言善哉！一切十方三世諸佛所說無差，是故說言佛無二語。云何無差？有同說有，無同說無，故名一義。婆羅門！如來世尊雖名二語，為了一語故，云何二語了於一語？如眼色二語，生識一語，乃至意法亦復如是。
婆羅門言：瞿曇！善能分別如是語義，我今未解所出二語了於一語。
爾時，世尊即為宣說四真諦法：婆羅門！言苦諦者，亦二亦一，乃至道諦亦二亦一61。婆羅門言：世尊！我已知已。佛言：善男子！云何知已？婆羅門言：世尊！苦諦，一切凡夫二，是聖人一62，乃至道諦亦復如是。佛言：善哉！已解。婆羅門言：世尊！我今聞法，已得下見，今當歸依佛、法、僧寶，唯願大慈，聽我出家。
爾時，世尊告憍陳如：汝當為是闍提首那剃除鬚髮，聽其出家。
時，憍陳如即受佛敕，為其剃髮，即下手時，有二種：一者鬚髮，二者煩惱。即於坐處得阿羅漢果。
63復有梵志姓婆私吒64，復作是言：瞿曇！所說涅槃常耶？
如是梵志！
婆私吒言：瞿曇！將不說無煩為涅槃耶？
如是，梵志！婆私吒言65：瞿曇！世間四種名之為無：一者、未出之法名之為無，如瓶未出，泥時名為無瓶；二者、已滅之法名之為無，如瓶壞已，名為無瓶；三者、異相互無，名之為無，如牛中無馬，馬中無牛；四者、畢竟無故名之為無，如龜毛、兔角。瞿曇！若以除煩惱已名涅槃者，涅槃即無，若是無者，云何言有常樂我淨？
佛言：善男子！如是涅槃非是先無，同泥時瓶；亦非滅無，同瓶壞無66；亦非畢竟無，如龜毛兔角；同於異無！善男子！如汝所言，雖牛中無馬，不可說言牛亦是無；雖馬中無牛，亦不可說馬亦是無。涅槃亦爾，煩惱中無涅槃，涅槃中無煩惱，是故名為異相互無。
婆私吒言：瞿曇！若以異無為涅槃者，夫異無者，無常樂我淨，瞿曇！云何說言涅槃常樂我淨。
佛言：善男子！如汝所說，是異無者有三種無：牛馬悉是先無後有，是名先無；已有還無，是名壞無；異相無者，如汝所說。善男子！是三種無涅槃中無，是故涅槃常樂我淨。如世病人，一者熱病，二者風病，三者冷病，是三種病三藥能治，有熱病者酥67能治之，有風病者油能治之，有冷病者蜜能治之，是三種藥能治如是三種惡病。善男子！風中無油，油中無風，乃至蜜中無冷，冷中無蜜，是故能治。一切眾生亦復如是，有三種病：一者貪，二者瞋，三者癡。如是三病有三種藥：不淨觀者能為貪藥，慈心觀者能為瞋藥，觀因緣智能為癡藥。善男子！為除貪故作非貪觀，為除瞋故作非瞋觀，為除癡故作非癡觀，三種病中無三種藥，三種藥中無三種病。善男子！三種病中無三藥故，無常、無我、無樂、無淨；三種藥中無三種病，是故得稱常樂我淨。
婆私吒言：世尊！如來為我說常、無常，云何為常？云何無常？佛言：善男子！色是無常，解脫色常，乃至識是無常，解脫識常。善男子！若有善男子、善女人，若68觀色乃至識是無常者，當知是人獲得常法。婆私吒言：世尊！我今已知常、無常法。佛言：善男子！汝云何知常、無常法？婆私吒言：世尊！我今知我、色是無常，得解脫常，乃至識亦如是。佛言：善男子！汝今善哉，已報是身。告憍陳如：是婆私吒已證阿羅漢果，汝可施其三衣缽器。
時憍陳如如佛所敕，施其衣缽。時，婆私吒受衣缽已，作如是言：大德憍陳如！我今因是弊惡之身得善果報，唯69願大德為我屈意，至世尊所具宣我心。我既惡人，觸犯如來，稱70瞿曇姓，唯願為我懺悔此罪，我亦不能久住毒身，今入涅槃。時，憍陳如即往佛所，作如是言：世尊！婆私吒比丘生慚愧心，自言頑罵，觸犯如來，稱瞿曇姓，不能久住是毒蛇身，今欲滅身，寄我懺悔。佛言：憍陳如！婆私吒比丘已於過去無量佛所成就善根，今受我語，如法而住，如法住故，獲得正果，汝等應當供養其身。
爾時，憍陳如從佛聞已，還其身所而設供養。時，婆私吒於焚身時作種種神足，諸外道輩見是事已，高聲唱言：是婆私吒已得瞿曇沙門咒術，是人不久復當勝彼瞿曇沙門。
71爾時，眾中復有梵志，名曰先尼72，復作是言：瞿曇！有我耶？如來默然。
瞿曇！無我耶？
如來默然。第二、第三亦如是問73，佛皆默然74。
先尼言：瞿曇！若一切眾生有我，遍一切處是一作者，瞿曇何故默然不答？佛言75：先尼！汝說是我遍一切處耶？先尼答言：瞿曇！不但我說，一切智人亦如是說。
佛言：善男子！若我周遍一切處者，應當五道一時受報，若有五道一時受報，汝等梵志何因緣故不造眾惡，為遮地獄，修諸善法，為受天身？先尼言：瞿曇！我法中我，則有二種：一作身我，二者常身我。為作身我，修離惡法，不入地獄，修諸善法，生於天上。佛言：善男子！如汝說76我遍一切處，如是我者，若作身中，當知無常，若作身無，云何言遍？
瞿曇！我所立我，亦在作中，亦是常法。瞿曇！如人失火燒舍宅時，其主出去，不可說言舍宅被燒，主亦被燒。我法亦爾，而此作身雖是無常，當無常時我則出去，是故我我亦遍、亦常。
佛言：善男子！如汝說我亦遍、亦常，是義不然。何以故？遍有二種：一者常，二者無常。復有二種：一色，二無色。是故若言一切有者，亦常、亦無常，亦色、亦無色。若言舍主得出不名無常，是義不然。何以故？舍不名主，主不名舍，異燒異出，故得如是。我則不爾，何以故？我即是色，色即是我；無色即我，我即無色；云何而言色無常時我則得出？善男子77！汝意若謂一切眾生同一我者，如是即違世、出世法。何以故？世間法名父子、母女，若我是一，父即是子，子即是父；母即是女，女即是母；怨即是親，親即是怨；此即是彼，彼即是此；是故若說一切眾生同一我者，是即違背世、出世法。
先尼言：我亦不說一切眾生同於一我，乃說一人各有一我。
佛言78：善男子！若言一人各有一我，是為多我，是義不然。何以故？如汝先說，我遍一切，若遍一切，一切眾生業根應同，天得見時，佛得亦見；天得作時，佛得亦作；天得聞時，佛得亦聞；一切諸法皆亦如是，若天得見非佛得見者，不應說我遍一切處，若不遍者，是即無常。
先尼言：瞿曇！一切眾生我遍一切，法與非法不遍一切，以是義故，佛得作異，天得作異，是故，瞿曇！不應說言佛得見時天得應見，佛得聞時天得應聞。
佛言79：善男子！法與非法，非業作耶？
先尼言：瞿曇！是業所作。
佛言80：善男子！若法、非法是業作者，即是同法，云何言異？何以故？佛得業處，有天得我，天得業處，有佛得我；是故佛得作時，天得亦作；法與非法亦應如是。善男子！是故一切眾生法與非法如是者，所得果報亦應不異。善男子！從子出果，是子終不思惟分別：我唯當作婆羅門果，不與剎利、毘舍、首陀而作果也。何以故？從子出果，終不障礙如是四姓，法與非法亦復如是，不能分別：我唯當與佛得作果，不與天得作果，作天得果，不作佛得果。何以故？業平等故。
先尼言：瞿曇！譬如一室有百千燈，炷雖有異，明則無差，燈炷別異喻法、非法，其明無差喻眾生我。
佛言81：善男子！汝說燈明以喻我者，是義不然。何以故？室異、燈異，是燈光明亦在炷邊，亦遍室中；汝所言我若如是，法、非法邊俱應有我，我中亦應有法、非法，若法、非法無有我者，不得說言遍一切處，若俱有者，何得復以炷明為喻？善男子！汝意若謂炷之與明真實別異，何因緣故增明盛，炷枯明滅？是故不應以法、非法喻於燈炷，光明無差喻於我也。何以故？法、非法、我三事即一。
先尼言：瞿曇！汝引燈喻，是事不吉。何以故？燈喻若吉，我已先引，如其不吉，何故復說？
善男子82！我所引喻都亦不作吉以不吉，隨汝意說是喻，亦說離炷有明，即炷有明；汝心不等，故說燈炷喻法、非法，明則喻我，是故責汝。炷即是明，離炷有明，法即有我，我即有法、非法即我，我即非法，汝今何故但受一邊，不受一邊？如是喻者於汝不吉，是故我今還以破83汝。善男子！如是喻者即是非喻，是非喻故，於我則吉，於汝不吉。善男子！汝意若謂若我不吉，汝亦不吉，是義不然。何以故？見世間人自刀自害，自作他用；汝所引喻亦復如是，於我則吉，於汝不吉。
先尼言：瞿曇！汝先責我心不平等，今汝所說亦不平等。何以故？瞿曇！今者以吉向己，不吉向我，以是推之，真是不平。
佛言84：善男子！如我不平能破汝不平，是故汝平我之不平即是吉也；我之不平破汝不平，令汝得平，即是我平。何以故？同諸聖人得平等故。
先尼言：瞿曇！我常是平，汝云何言壞我不平？一切眾生平等有我，云何言我是不平耶？
善男子85！汝亦說言，當受地獄，當受餓鬼，當受畜生，當受人天，我若先遍五道中者，云何方言當受諸趣？汝亦說言父母和合然後生子，若子先有，云何復言和合已有？是故一人有五趣身，若是五處先有身者，何因緣故為身造業？是故不平。善男子86！汝意若謂我是作者，是義不然。何以故？若我作者，何因緣故自作苦事？然今眾生實有受苦，是故當知我非作者。若言是苦非我所作，不從因生，一切諸法亦當如是，不從因生，何因緣故說我作耶？善男子！眾生苦樂實從因緣，如是苦樂能作憂喜，憂時無喜，喜時無憂，或喜或憂，智人云何說是常耶？善男子！汝說我常，若是常者，云何說有十時別異？常法不應有歌羅邏時乃至老時，虛空常法尚無一時，況有十時？善男子！我者非是歌羅邏時乃至老時，云何說有十時別異？善男子！若我作者，是我亦有盛時、衰時，眾生亦有盛時、衰時，若我爾者，云何是常？善男子！我若作者，云何一人利有鈍？善男子！我若作者，是我能作身業口業87，口業若是我所作者，云何口說無有我耶？云何自疑有耶、無耶？
88善男子！汝意若謂離眼有見，是義不然。何以故？若離眼已，別有見者，何須此眼？乃至身根亦復如是。汝意若謂我雖能見，要因眼見，是亦不然。何以故？如有人言須曼那花能燒大村，云何能燒？因火能燒。汝立我見亦復如是。
先尼言：瞿曇！如人執鐮則能刈草，我因五根見聞至觸，亦復如是。
善男子！人鐮89各異，是故執鐮能有所作，離根之外更無別我，云何說言我因諸根能有所作？善男子！汝意若謂執鐮能刈，我亦如是，是90我有手耶？為無手乎？若有我者，何不自執？若無手者，云何說言我是作者？善男子！能刈草者即是鐮也，非我、非人，若我人能，何故因鐮？善男子！人有二業：一則執草，二則執鐮。是鐮唯有能斷之功，眾生見法亦復如是，眼能見色從和合生，若從因緣和合見者，智人云何說言有我？
善男子91！汝意若謂身作我受，是義不然。何以故？世間不見天得作業，佛得受果，若言不是身作，我非因受，汝等何故從於因緣求解脫耶？汝先是身非因緣生，得解脫已，亦應非因而更生身，如身一切煩惱亦應如是。
先尼言92：瞿曇！我有二種：一者有知，二者無知。無知之我能得於身，有知之我能捨離身，猶如壞瓶既被燒已，失於本色，更不復生；智者煩惱亦復如是，既滅壞已，終不更生。
佛言：善男子！所言知者，智能知耶？我能知乎？若智能知，何故說言我是知耶？若我知者，何故方便更求於智？汝意若謂我因智知同花喻壞93，善男子！譬如刺樹，性自能刺，不得說言樹執刺刺；智亦如是，智自能知，云何說言我執智知？善男子！如汝法中我得解脫，無知我得？知我得耶？若無知得，當知猶故具足煩惱；若知得者，當知已有五情諸根。何以故？離根之外別更無知，若具諸根，云何復名得解脫耶？若言是我其性清淨，離於五根，云何說言遍五道有？以何因緣為解脫故修諸善法？善男子！譬如有人拔虛空刺，汝亦如是，我若清淨，云何復言斷諸煩惱？汝意若謂不從因緣獲得解脫，一切畜生何故不得？
94先尼言：瞿曇！若無我者，誰能憶念？
佛告先尼：若有我者，何緣復忘？善男子！若念是我者，何因緣故，念於惡念，念所不念，不念所念？
95先尼復言：瞿曇！若無我者，誰見？誰聞？
佛言：善男子！內有六入，外有六塵，內外和合生六種識，是六種識因緣得名。善男子！譬如一火，因木得故，名為木火；因草得故，名為草火；因糠得故，名為糠火；因牛糞得，名牛糞火；眾生意識亦復如是，因眼、因色、因明、因欲，名為眼識。善男子！如是眼識不在眼中乃至欲中，四事和合故生是識，乃至意識亦復如是，若是因緣和合故生，智不應說見即是我，乃至觸即是我。善男子！是故我說眼識乃至意識，一切諸法即是幻也。云何如幻？本無今有，已有還無。善男子！譬如酥麵、蜜薑、胡椒、蓽茇96、蒲萄97、胡桃、石榴、桵98子，如是和合名歡喜丸，離是和合無歡喜丸；內外、六入是名眾生、我、人、士夫，離內、外、入無別眾生、我、人、士夫。
先尼言99：瞿曇！若無我者，云何說言我見、我聞、我苦、我樂、我憂、我喜？
佛言：善男子！若言我見、我聞，名有我者；何因緣故，世間復言：「汝所作罪非我見聞」？善男子！譬如四兵和合名軍，如是四兵不名為一，而亦說言我軍勇健，我軍勝彼；是內、外、入和合所作亦復如是，雖不是一，亦得說言我作、我受、我見、我聞、我苦、我樂。
先尼言100：瞿曇！如汝所言內外和合，誰出聲言我作、我受？
佛言：先尼！從愛無明因緣生業，從業生有，從有出生無量心數，心生覺觀，覺觀動風，風隨心、觸、喉、舌、齒、脣。眾生想倒，聲出說言：我作、我受、我見、我聞。善男子！如幢頭鈴，風因緣故便出音聲，風大聲大，風小聲小，無有作者。善男子！譬如熱鐵投之水中，出種種聲，是中真實無有作者。善男子！凡夫不能思惟、分別如是事故，說言有我及有我所、我作、我受。
先尼言101：如瞿曇說無我我所，何緣復說常樂我淨？
佛言：善男子！我亦不說內外、六入及六識意102常樂我淨，我乃宣說滅內外入所生六識名之為常，以是常故，名之為我，有常我故，名之為樂，常我樂故，名之為淨。善男子！眾生厭苦，斷是苦因，自在遠離，是名為我，以是因緣，我今宣說常樂我103淨。
先尼言：世尊！唯願大慈為我宣說，我當云何獲得如是常樂我淨？
佛言：善男子！一切世間從本已來，具足大慢，能增長慢，亦復造作慢因、慢業，是故今者受慢果報，不能遠離一切煩惱得常樂我淨。若諸眾生欲得遠離一切煩惱，先當離慢。
先尼言：世尊！如是，如是！誠如聖教，我先有慢因，慢因緣故，稱如來禰104瞿曇姓，我今已離如是大慢，是故誠心啟請求法，云何當得常樂我淨？
佛言：善男子！諦聽諦聽！今105當106為汝分別解說。善男子！若能非自、非他、非眾生者，遠離是法。先尼言：世尊！我已知解得正法眼。佛言：善男子！汝云何言知己，解已，得正法眼？
世尊！所言色者，非自、非他、非諸眾生乃至識亦復如是，我如是觀，得正法眼。世尊！我今甚樂出家修道，願見聽許。
佛言：善來！比丘！即時具足清淨梵行，證阿羅漢果。
外道眾中復有梵志107，姓迦葉氏，復作是言：瞿曇！身即是命？身異命異？如來默然。第二、第三亦復如是。梵志復言：瞿曇！若人捨身，未得後身，於其中間豈可不名身異、命異？若是異者，瞿曇何故默然不答？
善男子！我說身命皆從因緣，非不因緣，如身命一切法亦如是。
梵志復言：瞿曇！我見世間有法不從因緣。佛言：梵志！汝云何見世間有法不從因緣？梵志言：我見大火焚燒榛木，風吹絕焰，墮在餘處，是豈不名無因緣耶？佛言：善男子！我說是火亦從因生，非不從因。梵志言：瞿曇！絕焰去時不因薪炭，云何而言因於因緣？佛言：善男子！雖無薪炭，因風而去，風因緣故，其焰不滅。
瞿曇若人捨身未得後身，中間壽命誰為因緣？
佛言：梵志！無明與愛而為因緣，是無明、愛二因緣故，壽命得住。善男子！有因緣故，身即是命，命即是身；有因緣故，身異、命異；智者不應一向而說身異、命異。
梵志言：世尊！唯願為我分別解說，令我了了得知因果。佛言：梵志！因即五陰，果亦五陰。善男子！若有眾生不然火者，是則無煙。梵志言：世尊！我已知已，我已解已。佛言：善男子！汝云何知？汝云何解？
世尊！火即煩惱，能於地獄、餓鬼、畜生、人天燒然；煙者即是煩惱果報，無常不淨，臭穢可惡，是故名煙；若有眾生不作煩惱，是人則無煩惱果報，是故如來說不然火則無有煙。世尊！我已正見，唯願慈矜，聽我出家。
爾時，世尊告憍陳如：聽是梵志出家受戒。時，憍陳如受佛敕已，和合眾僧，聽其出家，受具足戒，經五日已，得阿羅漢果。
外道眾中復有梵志108，名曰富那109，復作是言：瞿曇！汝見世間是常法已，說言常耶？如是義者，實耶？虛耶？常、無常、亦常、無常、非常非無常？有邊、無邊、亦有邊亦110、非有邊非無邊？是身、是命、身異、命異？如來滅後，如去、不如去、亦如去不如去、非如去非不如去？
佛言：富那！我不說世間常、虛實、無常、亦常無常、非常非無常，有邊、無邊、亦有邊無邊、非有邊非無邊，是身、是命、身異、命異，如來滅後如去、不如去、亦如去不111如去、非如去非不如去。
112富那復言：瞿曇！今者見何罪過，不作是說？
佛言：富那！若有人說世間是常；唯此為實，餘妄語者是名為見，見所見處，是名見行，是名見業，是名見著，是113名見縛，是名見苦，是名見取，是名見怖，是名見熱，是名見纏。富那！凡夫之人為見所纏，不能遠離生老病死，迴流六趣受無量苦，乃至非如去、非不如去亦復如是。富那！我見是見有如是過，是故不著不為人說。
瞿曇114！若見如是罪過不著不說，瞿曇！今者何見，何著，何所宣說？
佛言：善男子！夫見著者名生死法，如來已離生死法故，是故不著。善男子！如來名為能見、能說，不名為著。
瞿曇115！云何能見？云何能說？
佛言：善男子！我能明見苦集滅道，分別宣說如是四諦，我見如是，故能遠離一切見、一切愛、一切流、一切慢，是故我具清淨梵行，無上寂靜，獲得常身，是身亦非東西南北。
富那言：瞿曇！何因緣故，常身非是東西南北？
佛言：116：善男子！我今問汝，隨汝意答。於意云何？善男子！如於汝前然大火聚，當其然時，汝知然不？
如是，瞿曇！
是火滅時，汝知滅不？
如是，瞿曇！
富那！若有人問，汝前火聚然從何來？滅何所至？當云何答？
瞿曇！若有問者，我當答言：「是火生時賴於眾緣，本緣已盡，新緣未至，是火則滅」。
若復有問：是火滅已，至何方面？復云何答？
瞿曇！我當答言：「緣盡故滅，不至方所」。
善男子！如來亦爾，若有無常色乃至無常識，因愛故然，然者即受二十五有，是故然時可說是火東西南北；現在愛滅，二十五有果報不然，以不然故，不可說有東西南北。善男子！如來已滅無常之色至無常識，是故身常，身若是常，不得說有東西南北。
富那言：請說一喻，唯願聽採。佛言：善哉，善哉！隨意說之。
世尊！如大村外有娑羅林，中有一樹，先林而生，足一百年。是時，林主灌之以水，隨時修治，其樹陳朽，皮膚、枝葉悉皆脫落，唯貞117實在。如來亦爾，所有陳故悉已除盡，唯有一切真實法在。世尊！我今甚樂出家修道。
佛言：善來！比丘。說是語已，即時出家，漏盡證得阿羅漢果。
復有梵志名曰清118淨？作如是119言：瞿曇！一切眾生不知何法，見世間常、無常、亦常無常、非有常非無常，乃至非如去非不如去？
佛言：善男子！不知色故，乃至不知識故，見世間常，乃至非如去非不如去。
梵志言：瞿曇！眾生知何法故，不見世間常乃至非如去非不如去？
佛言：善男子！知色故乃至知識故，不見世間常乃至非如去非不如去。
梵志言：世尊！唯願為我分別解說世間常、無常。
佛言善男子！若人捨故，不造新業，是人能知常與無常。
梵志言：世尊！我已知見120。
佛言：善男子！汝云何見？汝云何知？
世尊！故名無明與愛，新名取有，若人遠離是無明、愛，不作取有，是人真實知常、無常。我今已得正法淨眼，歸依三寶，唯願如來聽我出家。
佛告憍陳如：聽是梵志出家受戒。
時，憍陳如受佛敕已，將至僧中為作羯磨，令得出家。十五日後，諸漏永盡，得阿羅漢果121。


迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十《大般涅槃經》９４年版本恭錄。


【注釋】

1憍陳如 即阿若憍陳如（Ajnata-kaundinya），阿若為名，譯作已知、無知、了本際；憍陳如為姓，譯作火器。係佛陀初轉法輪所度五比丘之上首。
2宮本及元本「第」上有「上」字。
3宮本及元本均無「之一」。
4宋、元、明三本「倒」上有「顛」字。
5「搏」，麗本作「揣」，今據宮本及宋、元、明三本改之。
6「無」，宋、元、明三本均作「及」。
7「相」，宮本及元、明二本均作「想」。
8以下破諸外道異說。
9「惡」，宋、元、明三本均作「恚」。
10「邏」，宋本作「羅」。
11「憂」，宋、元、明三本均作「憒」。
12「士」，宮本作「王」。
13「等法」，宮本及元、明二本均作「不淨」。
14「名」，宮本及宋、元、明三本均作「言」。
15「者」，麗本作「有」，今據宮本及宋、元、明三本改之。
16「姓」，宋本作「性」。
17「以」，麗本作「已」，今據明本改之。
18「犍」，宮本及宋、元、明三本均作「揵」。
19宋、元二本均無「答」。
20「捔」，宋本作「角」。
21「 技」，麗本作「伎」，今據元、明二本改之。
22以下言外道至阿闍世王處，要求與佛辯論。
23「何來」，宋、元、明三本均作「者」。
24「習」，宋本作「集」。
25宋、元、明三本均無「然」。
26宋、元、明三本「人」以下有「民」字。
27「落葉」，宮本及宋、元、明三本均作「葉落」。
28「秤」，宮本及宋、元、明三本均作「稱」。
29「大明鏡」，宋、元、明三本均作「明鏡也」。
30那□沙（Nahusa） 譯作不事火。
31耶耶帝 梵文作yayati。「帝」，宋、元、明三本均作「諦」。
32尸毘（Sibi） 或作尸毘迦（Sibika），譯作與。
33一叉鳩（Iksvaku） 譯作甘庶。
34「精進勤修」，宋本作「精勤修集」，元本作「精勤修習」。
35「犍」，宋、元二本均作「揵」。
36「惟」，宮本及宋、元、明三本均作「唯」。
37「猿」，宮本作「猿」。
38「即」，宮本及宋、元、明三本均作「則」。
39「嗤」，宮本及宋、元二本均作「蚩」。
40「爪」，宮本作「抓」。
41「鉋」，宋、元、明三本均作「掊」。
42「齧」，宋、元、明三本均作「嚙」。
43「悟」，宋、元、明三本均作「覺」；宮本作「誥」。
44「者」，宋本作「日」。
45「惑」，宋本作「或」。
46麗本無「不」字，今據宮本及宋、元、明三本補上。
47耆□（（Jinu） 譯作勝仙。
48宋、元、明三本均無「阿」。
49「富羅」，宋、元、明三本均作「羅富」。
50「鹵」，宮本及宋、元、明三本均作「鹵」。
51宮本以下為卷第二十九憍慢如品，三藏曇無讖於姑藏譯。
52以下破十外道。
53闍提首那 迦毘羅之弟子，學數論派思想，主張因中有果，因果同時。
54以下有六難，第一至第四是難涅槃常及因緣生之矛盾，第五難無常樂我淨，第六難二語。
55「泥」，麗本作「泥」，今據宮本及宋、元、明三本改之，下同。
56宮本及宋、元、明三本均無「墮」。
57宮本及元、明二本「因」以下有「生」字。
58以下以婆羅門所說之因常果無常說，釋因無常果可常。所說之二十五法為數論之說。
59宮本及元、明二本「有」以下有「二」字。
60以下答二語之難。
61章安註：此有二解。一、愛法師云，以實法苦樂為二，而相續道中終以苦識研成此樂。故是一義，故言亦二亦一，道諦例爾。又有師解曰：依大品般若說，苦諦是境，苦智是智，世諦道中有境智二者，若見無生，則不見有境智之別，皆是一相，故亦二亦一。
62凡夫於諸法起分別，聖人則觀諸法平等、無分別。
63以下破第二外道。宋、元、明三本以下為卷第三十九品第十三之二。
64婆私吒（Vasistha） 譯作最勝。章安云：「此是優樓僧佉學徒」。
65第三回問答。說四無（未出、已滅、異相互無、畢竟無）。涅槃之無煩惱，為異相互無。
66「無」，宋、明二本均作「已」。
67「酥」，麗本作「蘇」，今據宋、元、明三本改之。
68「若」，宮本作「能」。
69「唯」，明本作「惟」。
70「稱」，宋、元二本均作「□」；宮本作「禰」。
71以下破第三外道。
72先尼（Senika） 譯作有軍、勝軍。
73「問」，元本作「言」。
74章安註：「默然有三義：一，默然即答；二，定問有無皆為邪義，如十四難，則不答；三，令彼出其綱宗，然後乃破」。
75以下破遍一切處。
76宋、元、明三本「說」上有「所」字。
77以下破我為一，共有八次辯難。首先，佛以違反世出，世法破之，先尼答人人各有一我。
78第二次，佛以我非遍一切破多我，先尼答法與非法不遍一切。
79第三次，法、非法是業所作。
80第四次，佛以法、非法皆為業作，即是為一，先尼舉燈炷異、明則一之喻回答。
81第五次，佛破燈喻之不當，復以燈喻說燈、明不即不離。先尼以燈喻若不當，佛不可引，若得當，則已先引駁之。
82第六次，佛以先尼未正確觀察燈、明的關係表明其引喻不當，先尼則說佛陀自是非他，心不平等。
83「破」，佛宮本及元本均作「教」。
84第七次，答以無論平不平皆能令人得平即為平，先尼則以眾生平等反詰佛說其不平。
85第八次，佛結以既受五道之身，非先有身，是故不平。
86以下破我為作者。
87宋、元、明三本「業」以下有「身業」二字。
88以下破我見者。
89「人鐮」，宋、元、明三本均作「鐮人」。
90宮本及元、明二本均無「是」。
91以下破我為受者。
92以下破我為知者。
93指前述之須曼那花能燒大村之喻。
94以下論義。有五次問答，均為破我見。初次關於憶念。
95第二次，佛說四事和合而生六識。
96「蓽茇^2□」，宮本及宋本均作「畢缽」。
97「萄」，宮本及宋、元二本均作「桃」。
98「榴桵」，宋本作「留桵」，宮本作「榴綏」。
99第三回 佛說假名我。
100第四回 佛說由無明緣起而生我見。
101第五回 佛說滅六識為常樂我淨。
102「識意」，宮本及宋、元、明三本均作「意識」。
103「樂我」，宋本作「我樂」。
104「禰」，宋、元、明三本均作「你」。
105宋、元、明三本均無「今」。
106宋、元、明三本「當」上有「吾」字。
107破第四外道。
108破第五外道。
109富那 即富蘭那（Purana），譯作滿。
110宮本及宋、元、明三本均無「亦」。
111宋本「不」上有「亦」字。
112以下示見取之過。
113「是」，明本作「見」。
114以下示如來無見著。
115以下佛說明見四諦，而獲得常身。
116以下佛反問，明示常身。
117「貞」，宋、元、明三本均作「真」。
118宋本無「曰清」。
119破第六外道。
120「見」，宮本及宋、元、明三本均作「解」。
121以下宮本及宋、元、明三本不分卷。
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第四十

北涼天竺三藏曇無讖譯

憍陳如品第十三之二

1犢子梵志復作是言：瞿曇！我今欲問，能見聽不？如來默然，第二、第三亦復如是。犢子復言2：我久與汝共為親友，汝之與我義無有二，我欲諮問，何故默然？
爾時，世尊作是思惟：如是梵志，其性儒雅，純善質直，常為知故而來諮啟，不為煩惱。彼若問者，當隨意答。佛言：犢子！善哉！隨所疑問，吾當答之。犢子言：瞿曇！世有善耶？
如是梵志！
有不善耶？
如是，梵志！
瞿曇！願為我說，令我得知善、不善法。
佛言：善男子！我能分別廣說其義，今當為汝簡略說之。善男子！欲名不善，解脫欲者名之為善，瞋恚、愚癡亦復如是。殺名不善，不殺名善，乃至邪見亦復如是。善男子！我今為汝已說三種善、不善法，及說十種善、不善法，若我弟子能作如是分別三種善、不善法，乃至十種善、不善法，當知是人能盡貪欲、瞋恚、愚癡一切諸漏，斷一切有。
梵志言：瞿曇！是佛法中頗有一比丘能盡如是貪欲、瞋、癡一切諸漏，一切有不？
佛言：善男子！是佛法中非一、二、三乃至五百，乃有無量諸比丘等，能盡如是貪欲恚癡一切諸漏、一切諸有。
瞿曇！置一比丘，是佛法中頗有一比丘尼能盡如是貪欲、瞋、癡一切諸法，一切有不？
佛言：善男子！是佛法中非一、二、三乃至五百，乃有無量諸比丘尼，能斷如是貪欲瞋癡一切諸漏，一切諸有。
犢子言：瞿曇！置一比丘尼，是佛法中頗有一優婆塞持戒精勤，梵行清淨，度疑彼岸，斷於疑綱不？
佛言：善男子！我佛法中非一、二、三乃至五百，乃有無量諸優婆塞持戒精勤，梵行清淨，斷五下結，得阿那含，度疑彼岸，斷於疑綱。
犢子言：瞿曇！置一比丘、一比丘尼、一優婆塞，是佛法中頗有一優婆夷持戒精勤，梵行清淨，度疑彼岸，斷疑綱不？
佛言：善男子！我佛法中非一、二、三乃至五百，乃有無量諸優婆夷持戒精勤，梵行清淨，斷五下結，得阿那含，度疑彼岸，斷於疑綱。
犢子言：瞿曇置一比丘、一比丘尼盡一切漏，一優婆塞、一優婆夷持戒精勤，梵行清淨，斷於疑綱，是佛法中頗有優婆塞受五欲樂，心無疑綱不？
佛言：善男子！是3佛法中非一、二、三乃至五百，乃有無量諸優婆塞斷於三結，得須陀洹，薄貪恚癡，得斯陀含。如優婆塞，優婆夷亦如是！
世尊！我於今者樂說譬喻。
佛言：樂說便說。
世尊！譬如難陀、婆難陀龍王等降大雨，如來法雨亦復如是，平等雨於優婆塞、優婆夷。世尊！若諸外道欲來出家，不審如來幾月試之？
佛言：善男子！皆四月4試，不必一種。
世尊！若不一種，唯5願大慈聽我出家。
爾時，世尊告憍陳如：聽是犢子出家受戒。時，憍陳如受佛勒已，立眾僧中為作羯磨，於出家後滿十五日，得須陀洹果。既得果已，復作是念：若有智慧從學得者，我今已得堪任見佛。即往佛所，頭面作禮，修敬已畢，卻住一面，白佛言：世尊諸有智慧從學得者，我今已得，唯願為我重分別說，令我獲得無學智慧。
佛言：善男子！汝勤精進習6二法：一奢摩他，二毘婆舍那。善男子！若有比丘欲得須陀洹果，亦當勤修如是二法；若復欲得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，亦當修習如是二法。善男子！若有比丘欲得四禪、四無量心、六神通、八背捨、八勝處、無諍智、頂智、畢竟智、四無礙智、金剛三昧盡智、無生智，亦當修習如是二法。善男子，若欲得十住地、無生法忍、無相法忍、不可思議法忍，聖行、梵行、天行、菩薩行，虛空三昧、智印三昧、空無相無作三昧、地三昧、不退三昧、首楞嚴三昧、金剛三昧，阿耨多羅三藐三菩提佛行，亦當修習如是二法。
犢子聞已，禮拜而出，在娑羅林中修是二法，不久即得阿羅漢果。
是時，復有無量比丘尼欲往佛所，犢子見已，問言：大德！欲何所至？諸比丘言：欲往佛所。犢子復言：諸大德！若至佛所，願為宣啟：犢子梵志修二法已，得無學智，今報恩，入般涅槃。時，諸比丘至佛所已，白佛言：世尊！犢子比丘寄我等語：「世尊！犢子梵志修習二法，得無學智，今報佛恩，入於涅槃。」佛言：善男子！犢子梵志得阿羅漢果，汝等可往，供養其身。時，諸比丘受佛敕已，還其尸所，大設供養。
納衣梵志復作是言7：瞿曇！如瞿曇所說，無量世中作善、不善，未來還得善、不善身，是義不然。何以故？如瞿曇說因煩惱故，獲得是身，若因煩惱獲得身名者，身為在先？煩惱在先？若煩惱在先，誰之所作？住在何處？若身在先，云何說言因煩惱得？是故若言煩惱在先，是亦8不可；若身在先，是亦不可；若言一時，是亦不可；先後一時義俱9不可。是故我說一切諸法皆有自性，不從因緣。
復次，瞿曇！堅是地性，濕是水性，熱是火性，動是風性，無所罣礙是虛空性，是五大性非因緣有，若使世間有一法性非因緣有，一切法性亦應如是非因緣有。若有一法從於因緣，何因緣故，五大之性不從因緣？瞿曇！眾生善身及不善身獲得解脫，皆是自性，不從因緣，是故我說一切諸法自性故有，非因緣生。
復次，瞿曇！世間之法有定用處，譬如工匠云：「如是木任作車輿，如是任作門戶床机」；亦如金師所可造作，在額上者名之為鬘，在頸下者名之為瓔10，在臂11上者名之為釧12在指上者名之為環；用處定故，名為定性。瞿曇！一切眾生亦復如是，有五道性，故有地獄、餓鬼、畜生、人、天，若如是者，云何說言從於因緣？
復次，瞿曇！一切眾生其性各異，是故名為一切自性。瞿曇！如龜陸生自能入水，犢子生已能自飲乳，魚見鉤餌自然吞食，毒蛇生已自然食土，如是等事，誰有教者？如刺生已自然頭尖，飛鳥毛羽自然色別，世間眾生亦復如是，有利、有鈍、有富、有貧、有好、有醜，有得解脫、有不13得解脫14，是故當知一切法中各有各性。
復次，瞿曇！如瞿曇說貪欲瞋癡從因緣生，如是三毒因緣五塵，是義不然。何以故？眾生睡時遠離五塵，亦復生於貪欲瞋癡，在胎亦爾，初出胎時，未能分別五塵好醜，亦復生於貪欲瞋癡，諸仙賢聖處在寂處，無有五塵，亦能生於貪欲瞋癡，亦復有人因於五塵生於不貪、不瞋、不癡，是故不必從於因緣生一切法，以自性故。
復次，瞿曇！我見世人五根不具，多饒財寶，得大自在，有根具足貧窮、下賤，不得自在，為人僕使，若有因緣，何故如是？是故諸法自有自性，不由因緣。瞿15曇！世間小兒亦復未能分別五塵，或笑、或啼，笑時知喜，啼時知愁，是故當知一切諸法各有自性。復次，瞿曇！世法有二：一者有，二者無；有即虛空，無即兔角。如是二法，一是有故，不從因緣；二是無故，亦非因緣，是故諸法有自性故，不從因緣。
佛言16：善男子！如汝所言，如五大性，一切諸法亦應如是，是義不然。何以故，善男子！汝17法中以五大是常，何因緣故，一切諸法悉不是常？若世間物是無常者，是五大性何因緣故不是無常？若五大常，世間之物亦應是常，是故汝說五大之性有自性故，不從因緣；令一切法同五大者，無有是處。
善男子18！汝言用處定故有自性者，是義不然。何以故？皆從因緣得名字故。若從因得名，亦從因得義。云何名為從因得名？如在額上名之為鬘，在頸名 瓔，在臂名釧，在車名輪；火在草木名草木火。善男子！樹初生時無箭槊19性，從因緣故，工造為箭，從因緣故，工造為槊，是故不應說一切法有自性也。
善男子20！汝言如龜陸生性自入水，犢子生已性能飲乳，是義不然。何以故？若言入水非因緣者，俱非因緣，何不入火？犢子生已性能□21乳不從因緣者22，俱非因緣，何不□角？善男子！若言諸法悉有自性，不須教習，無有增長，是義不然。何以故？今見有教，緣教增長，是故當知無有自性。善男子！若一切法有自性者，諸婆羅門一切不應為清淨身殺羊祠祀23，若為身祠，是故當知無有自性。
善男子！世間語法凡有三種：一者欲作，二者作時，三者作已。若一切法有自性者，何故世中有是三語？有三語故，故知一切無有自性。善男子！若言諸法有自性者，當知諸法各有定性，若有定性，甘庶一物何緣作漿、作蜜、石蜜、酒、苦酒等？若有一性，何緣乃出如是等味24？若一物中出如是等，當知諸法不得一定各有一性。善男子！若一切法有定性者，聖人何故飲甘庶漿、石蜜、黑蜜、酒時不飲，後為苦酒復還得飲？是故當知無有定性。若無定性，云何不因因緣而有？善男子！汝說一切法有自性者，云何說喻？若有喻者，當知諸法無有自性，若有自性，當知無喻。世間智者皆說譬喻，當知諸法無有自性，無有一性。
善男子！汝言：身為在先，煩惱在先者，是義不然。何以故？若我當說身在先者，汝可難言：汝亦同我，身不在先，何因緣故而作是難？善男子！一切眾生身及煩惱俱無先後，一時而有，雖一時有，要因煩惱而得有身，終不因身有煩惱也。汝意若謂：如人二眼一時而得，不相因待，左不因右，右不因左，煩惱及身亦如是者，是義不然。何以故？善男子！世間眼見炷之與明，雖復一時，明要因炷，終不因明而有炷也。善男子！汝意若謂：身不在先，故知無因，是義不然。何以故？若以身先無因緣故，名為無者，汝不應說一切諸法皆有因緣25，若言不見，故不說者，今見瓶等從因緣出，何故不說？如瓶身先，因緣亦復如是。
善男子！若見、不見一切諸法，皆從因緣，無有自性。善男子26！若言一切法悉有自性無因緣者，汝何因緣說於五大？是五大性即是因緣。善男子！五大因緣雖復如是，亦不應說諸法皆同五大因緣，如世人說一切出家精勤持戒，旃陀羅等亦應如是精勤27持戒。
善男子！汝言五大有定堅性，我觀是性轉故不定。善男子！酥□28胡膠於汝法中名之為地，是地不定，或同於水，或同於地，故不得說自性故堅。善男子！白鑞29、鉛、錫、銅、鐵、金、銀，於汝法中名之為火，是火四性，流時水性，動時風性，熱時火性，堅時地性，云何說言定名火性？善男子！水性名流，若水凍時，不名為地，故名水者30，何因緣故，波動之時不名為風？若動不名風，凍時亦應不名為水，若是二義從因緣者，何故說言一切諸法不從因緣？
善男子！若言五根性能見聞覺知觸故，皆是自性，不從因緣，是義不然。何以故？善男子！自性之性，性不可轉，若言眼性見者，常應能見，不應有見、有不見時，是故當知從因緣見，非無因緣。
善男子31！汝言非因五塵生貪、解脫，是義不然。何以故？善男子！生貪、解脫，雖復不同32五塵因緣，惡覺觀故則生貪欲，善覺觀故則得解脫。善男子！內因緣故生貪、解脫，外因緣故則能增長，是故汝言一切諸法各有自性，不因五塵生貪、解脫，無有是處。
善男子！汝言具足諸根，乏於財物，不得自在；諸根殘缺，多饒財寶，得大自在；因此以明有自性，故不從因緣者，是義不然。何以故？善男子！眾生從業而有果報，如是果報則有三種：一者現報，二者生報；三者後報。貧窮、巨富、根具、不具，是業各異，若有自性具諸根者，應饒財寶，饒財寶者，應具諸根，今則不爾，是故定知無有自性，皆從因緣。
如33汝所言：世間小兒未能分別五塵因緣，亦啼、亦笑，是故一切有自性者，是義不然。何以故？若自性者，笑應常笑，啼應常啼，不應一笑一啼，若一笑一啼，當知一切悉從因緣，是故不應說一切法有自性故，不從因緣。
梵志言：世尊！若一切法從因緣有，如是身者從何因緣？
佛言：善男子！是身因緣，煩惱與業。
梵志言：世尊！如其是身從煩惱業，是煩惱業可斷不耶？
佛言：如是，如是！
梵志復言：世尊！唯願為我分別解說，令我聞已，不移是處，悉得斷之。
佛言：善男子！若知二邊、中間無礙，是人則能斷煩惱業。
世尊！我已知解得正法眼。
佛言：汝云何知？
世尊！二邊即色及色解脫，中間即是八正道也，受想行識亦復如是。
佛言：善哉，善哉！善男子！善知二邊斷煩惱業。
世尊！唯願聽我出家受戒。
佛言：善來！比丘！即時斷除三界煩惱，得阿羅漢果。
爾時34，復有一婆羅門，名曰弘廣，復作是言：瞿曇！知我今所念不？佛言：善男子！涅槃是常，有為無常，曲即邪見，直即聖道。婆羅門言：瞿曇！何因緣故作如是說？
善男子！汝意每謂乞食是常，別請無常，曲是戶鑰，直是帝幢，是故我說涅槃是常，有為無常，曲謂邪見，直謂入正，非如汝先所思惟也。
婆羅門言：瞿曇！實知我心。是八正道，悉令眾生得盡滅不？
爾時，世尊默然不答。婆羅門言：瞿曇！已知我心，我今所問，何故默然而不見答？時，憍陳如即作是言：大婆羅門！若有問世35有邊、無邊，如來常爾，默然不答。八聖是直，涅槃是常，若修八聖即得滅盡，若不修習則不能得。大婆羅門！譬如大城，其城四壁都無孔竅，唯有一門，其守門者聰明有智，能善分別，可放則放，可遮則遮，雖不能知出入多少，定知一切有入出者皆由此門。善男子！如來亦爾，城喻涅槃，門喻八正，守門之人喻於如來。善男子！如來今者雖不答汝盡與不盡，其有盡者，要當修 習是八正道。
婆羅門言：善哉，善哉！大德憍陳如！如來善能說微妙法，我今實欲知城、知道，自作守門。憍陳如言：善哉，善哉！汝婆羅門能發無上廣大之心。佛言：止！止！憍陳如！是婆羅門非適今日發是心也。憍陳如！乃往過去過無量劫36有佛世尊，名普光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，是人先已於彼佛所發阿耨多羅三藐三菩提心，此賢劫中當得作佛，久已通達了知法相，為眾生故，現處外道，示無所知，以是因緣，汝憍陳如不應讚言「善哉，善哉！汝今能發如是大心」。
爾時37，世尊知已，即告憍陳如言：阿難比丘今為所在？
憍陳如言：世尊！阿難比丘在娑羅林外，去此大會十二由旬，而為六萬四千億摩之所嬈亂，是諸魔眾悉自變身為如來像，或有宣說一切諸法從因緣生，或有說言一切諸法不從因生，或有說言一切因緣皆是常法，從緣生者悉是無常；或有說言五陰是實，或說虛假，入界亦爾；或有說言有38十二因緣，或有說言正有四緣，或說諸法如幻、如化、如熱時焰，或有說言因聞得法，或有說言因思得法，或有說言因修得法，或復有說不淨觀法，或復有說出息、入息，或復有說四念處觀，或復有說三種觀39義、七種方便40，或復有說煖法、頂法、忍法、世間第一法，學、無學地菩薩初住，乃至十住，或有說空無相無作，或復有說修多羅、祇夜、毘伽羅那、伽陀41、憂42陀那、尼43陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、闍陀伽、毘佛略、阿浮陀達 摩、優波提舍44。
或說四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分八聖道45，或說內空、外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、遠離空、散空、自相空、無相空、陰空、入空、界空、善空、不善空、無記空、菩提空、道空、涅槃空、行空、得空、第一義空、空空、大空。或有示現神通變化，身出水火，或身上出水，身下出火；身下出水，身上出火；左脅在下，右脅出水；右脅在下；左脅出水；一脅震雷，一脅降雨。或有示現諸佛世界，或復示現菩薩初生行至七步，處在深宮受五欲時，初始出家修苦行時，往菩提樹坐三昧時，壞魔軍眾轉法輪時，示大神通入涅槃時。
世尊！阿難比丘見是事已，作是念言：「如是神變，昔來未見，誰之所作？將非世尊釋迦作耶？」欲起、欲語，都不從意。阿難比丘入魔罥故，復作是念：「諸佛所說，各各不同，我於今者當受誰語？」世尊！阿難今者極受大苦，雖念如來，無能救者，以是因緣，不來至此大眾之中。
爾時，文殊師利菩薩摩訶白佛言46：世尊！此大眾中有諸菩薩，已於一生發阿耨多羅三藐三菩提心，至無量生發菩提心，已能供養無量諸佛，其主堅固，具足修行檀波蜜乃至般若波羅蜜，成就功德，久已親近無量諸佛，淨修梵行，得不退轉菩提之心，得47不退忍、不退轉持，得如法忍、首楞嚴等無量三昧，如是等輩聞大乘經，終不生疑，善能分別、宣說三寶同一性相，常住不變，聞不思議不生驚怪，聞種種空心不怖懅48，了了通達一切法性，能持一切十二部經，廣解其義，亦能受持無量諸佛十二部經，何憂不能受持如是大涅槃典？何因緣故，問憍陳如阿難所在。
爾時，世尊告文殊師利49：
諦聽，諦聽！善男子！我成佛已，過二50十年住王舍城。爾時，我告諸比丘言：「諸比丘！今此眾中誰能為我受持如來十二部經，供給左右所須之事，亦使不失自身善利？」時，憍陳如在彼眾中來白我言：「我能受持十二部經，供給左右，不失所作自利益事。」我言：「憍陳如！汝已朽邁，當須使人，云何方欲為我給使？」時，舍利弗復作是言：「我能受持佛一切語，供給所須，不失所作自利益事。」我言：「舍利弗！汝已朽邁，當須使人，云何方欲為我給使？」乃至五百諸阿羅漢皆亦如是，佛51悉不受。
爾時，目連在大眾中作是思惟：「如來今者不受五百比丘給使，佛意為欲令誰作耶？」思惟是已，即便入定，見如來心在阿難許，如日初出，光照西壁。見是事已，即從定起，語憍陳如：「大德！我觀如來欲令阿難給事52左右。」爾時，憍陳如與五百阿羅漢往難所？作如是言：「阿難！汝今當為如來給使，請受是事。」阿難言：「諸大德！我實不堪給事如來。何以故？如來尊重如師子王、如龍、如火，我今穢弱云何能辦53。諸比丘言：「阿難！汝受我語，給事如來，得大利益。」第二、第三亦復如是。阿難言：「諸大德！我亦不求大利益事，實不堪任奉給左右。」時目犍54連復作是言：「阿難！汝今未知。」阿難言：「大德！唯願說之。」目 犍連言：「如來先日僧中求使，五百羅漢皆求為之，如來不聽，我即久定，見如來意欲令汝為，汝今云何反更不受」？
阿難聞已，合掌長跪，作如是言55：「諸大德！若有是事，如來世尊與我三願，當順僧命，給事左右。」目犍連言：「何等三願」？阿難言：「一者，如來設以故賜我，聽我不受；二者，如來設受檀越別請，聽我不往；三者，聽我出入，無有時節；如是三事佛若聽者，當順僧命奉給如來。」時，憍陳如、五百比丘還來我所，作如是言：「我等已勸阿難比丘，唯求三願，若佛聽者，當順僧命。」文殊師利！我於爾時讚阿難言：「善哉，善哉！阿難比丘！具足智慧，預見譏嫌。」何以故？當有人言汝為衣食奉給如來，是故先求不受故衣，不隨別請。憍陳如！阿難比丘具足智慧，入出有時，則不能得廣作利益四部之眾，是故求欲出入無時。憍陳如！我為阿難開是三事，隨其意願。時，目犍連還阿難所，語阿難言：「吾已為汝啟請三事，如來大慈，皆已聽許。」阿難言：「大德！若佛聽者，請往給侍」。
文殊師利56！阿難事我二十餘年，具足八種不可思議。何等為八？一者，事我已來二十餘年，初不隨我受別請食；二者，事我已來，初不受我陳故衣服；三者，自事我來，至我所時，終不非時；四者、自事我來，具足煩惱，隨我入出諸王殺利、豪貴大姓，見諸女人及天、龍女，不生欲心；五者、自事我來，持我所說十二部經，一經於耳曾不再問，如寫瓶水置之一瓶，唯除一問。善男子！琉璃57太子殺諸釋氏，壞迦毘羅城，阿難爾時心懷愁惱，發聲大哭，來至我所，作如是言：「我與如來俱生此城，同一釋種，云何如來光顏如常，我則憔悴？」我時答言：「阿難！我修空定，故不同汝。」過三年已，還來問我：「世尊！我往於彼迦毘羅城，曾聞如來修空三昧，是事虛實？」我言：「阿難！如是，如是，如汝所說。」六者、自事我來，雖未獲得知他心智，常知如來所入諸定；七者，自事我來，未得願智，而能了知如是眾生到如來所，現在能得四沙門果，有後得者，有得人身，有得天身；八者、自事我來，如來所有秘密之言，悉能了知。善男子！阿難比丘具足如是八不思議，是故我稱阿難比丘為多聞藏。
善男子58！阿難比丘具足八法，能具足持十二部經。何等為八？一者信根堅固，二者其心質直，三者身無病苦，四者常勤精進，五者具足念心，六者心無憍慢，七者成就定慧59，八者具足從聞生智。文殊師利！毘婆尸60佛侍者弟子名阿叔迦，亦復具足如是八法；尸棄61如來侍者弟子名差摩迦羅62，毘舍浮63佛侍者弟子名優波扇陀64，迦羅鳩村馱65佛侍者弟子名曰跋提66，迦那含牟尼佛67侍者弟子名曰蘇坻，迦葉佛侍者弟子名葉婆蜜多，皆亦具足如是八法；我今阿難亦復如是具足八法，是故我稱阿難比丘為多聞藏。
善男子68！如汝所說，此大眾中雖有無量無邊菩薩，是諸菩藏皆有重任，所謂大慈大悲，如是慈悲之因緣故，各各忽務調伏眷屬，莊嚴自身，以是因緣，我涅槃後，不能宣通十二部經；若有菩薩或時能說，人不信受。文殊師利！阿難比丘是吾之弟69，給事我來二十餘年，所可聞法具足受持，喻如寫水置之一器，是故我今顧問：「阿難為何所在」？欲令受持是涅槃經。善男子！我涅槃後，阿難比丘所未聞者，弘廣菩薩當能流布。阿難所聞，自能宣通。
文殊師利！阿難比丘今在他處，去此會外十二由延70，而為六萬四千億魔之所惱亂，汝可往彼發大聲言：「一切諸魔！諦聽，諦聽！如來今說大陀羅尼。」一切天龍、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、人與非人，山神、樹神、河神、海神、舍宅等神71，聞是持名，無不恭敬受持之者。是陀羅尼，十恆河沙諸佛世尊所共宣說，能轉女身、自識宿命；若受五事：一者梵行，二是斷肉，三者斷酒，四者斷辛，五者樂在寂靜，受五事已，至心信受，讀誦、書寫是陀羅尼，當知是人即72得超越七十七億弊惡之身。
爾時，世尊即便說之：
73阿摩□ 毘摩□ 涅磨□
瞢伽□醯摩羅若竭鞞
三曼多跋提□ 娑婆羅他娑檀尼
婆羅磨他婆檀尼 磨那斯阿步提
毘羅氏 菴摩賴低 婆嵐彌
婆嵐摩莎□ 富囉富囉那摩奴賴綈
爾時，文殊師利從佛受是陀羅尼已，至阿難所，在魔眾中作如是言：諸魔眷屬！諦聽！我說所從佛受陀羅尼咒。魔王聞是陀羅尼已，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，捨於魔業，即放阿難。
文殊師利與阿難俱來至佛所；阿難見佛，至心禮敬，卻住一面。佛告阿難74：是娑羅林外有一梵志，名須跋陀75，其年極老，已百二十，雖得五通，未捨憍慢，獲得非想、非非想定，生一切智，起涅槃想。汝可往彼語須跋76言：「如來出世如優曇花、於今中夜當般涅槃，若有所作，可及時作，莫於後日而生悔心。」阿難！汝之所說，彼定信受。何以故？汝曾往昔五百世中作須跋陀子，其人愛心習猶未盡，以是因緣，信受汝語。
爾時，阿難受佛敕已，往須跋所，作如是言：仁者！當知如來出世如優曇花，於今中夜當般涅槃，欲有所作，可及時作，莫於後日生悔心也。須 跋言：善哉！阿難！我今當往至如來所。爾時，阿難與須跋陀還至佛所。
時，須跋陀到已問訊，作如是言：瞿曇！我今欲問，隨我意答。佛言：須 跋！今正是時，隨汝所問，我當方便，隨汝意答。
瞿曇！有諸沙門、婆羅門等，作如是言：「一切眾生受苦樂報，皆隨往日本業因緣，是故若有持戒精進，受身心苦，能壞本業，本業既盡，眾苦盡滅，眾苦盡滅，即得涅槃。」是義云何？佛言：
善男子！若有沙門、婆羅門等作是說者77，我為憐愍78，常當往來79如80是人所。既至彼已，我當問之：「仁者！實作如是說不？」彼若見答：「我如是說。何以故？瞿曇！我見眾生習行諸惡，多饒財寶，身得自在；又見修善，貧窮多乏，不得自在；又見有人多役力用，求不能81得；又見不求，自然得之；又見有人慈心不殺，反更中夭；又見歖殺，終保年壽；又見有人淨修梵行，精勤82持戒。有得解脫，有不得者；是故我說一切眾生受苦樂報，皆由往日本業因緣」。
須跋！我復當問：「仁者！實見過去業不？若有是業為多少耶？現在苦行，能破多少耶？能知是業已盡、不盡耶？是業既盡，一切盡耶？」彼若見答：「我實不知」。我便當為彼人引喻：「譬如有人身被毒箭，其家眷屬為請醫師，令拔是箭，既拔箭已，身得安隱，其後十年，是人猶憶了了分明，是醫為我拔出毒箭，以藥塗拊83令我得差，安隱受樂。仁既不知過去本業，云何能知現在苦行定能破壞過去業耶？」彼若復言：「瞿曇！汝今亦有過去本業，何故獨責我過去業？瞿曇！經中亦作是說，若見有人豪貴84自在，當知是人先世好施，如是不名過去業耶？」我復答言：「仁者！如是知者，名為比知，不名真知。我佛法中或有從因知果，或有從果知因85；我佛法中有過去業；有現在業；汝則不爾，唯有過去業，無現在業；汝法不從方便斷業，我法不爾，從方便斷；汝業盡已，則得苦盡，我 即不爾，煩惱盡已，業苦則盡，是故我今責汝過去業。」彼人若言：「瞿曇！我實不知，從師受之，師作是說，我實無咎。」我言：「仁者！汝師是誰？」彼若見答：「是富蘭那」。我復言曰86：「汝昔何不一一諮啟87：『大師實知過去業不』？汝師若言我不知者，汝復云何受是師語，若言我知，復應問言：『下苦因緣受中、上若不？中苦因緣受下、上苦不？上苦因緣受中、下苦不？』若言不者，復應問言：『師云何說苦樂之報唯過去業，非現在耶？』復應問言：『是現在苦88過去有不？若過去有，過去之業悉已都盡，若都盡者，云何復受今日之身？若過去無，唯現在有，云何復言眾生苦樂皆過去業？』仁者！若知現在苦行能壞過去業，現在苦行復以何破？如共不破，苦即是常，苦若是常，云何說言得苦解脫？若更有行，壞苦行者，過去已盡，云何有苦？仁者！如是苦行能令樂業受苦果不？復令苦業受樂果不？能令無苦無樂業作不受果不？能令現報作生報不？能令生報作現報不？令是二報無報不？能令定報作無報不？能令無報作定報不？」
彼若復言：「瞿曇！不能。」我復當言：「仁者，如其不能，何因緣故受是苦行？仁者！當知定有過去業、現在因緣，是故我言因煩惱生業，因業受報，仁者89！當知一切眾生有過去業，有現在因，眾生雖有過去壽業，要賴現在飲食因緣。仁者！若說眾生受苦、受樂，定由過去本業因緣，是事不然。何以故？仁者！譬如有人為王除怨，以是因緣多得財寶，因是財寶受現在樂，如是之人現作樂因，現受樂報。譬如有人殺王愛子，以是因緣喪失身命，如是之人現作苦因，現受苦報。仁者！一切眾生現在因於四大時節、土地、人民、受苦、受樂，是故我說一切眾生不必盡因過去本業受苦樂也。仁者90！若以斷業因緣力故得解脫者，一切聖人不得解脫。何以故？一切眾生過去本業無始終故，是故我說修聖道時，是道能遮無始終業。仁者91！若受苦行便得道者，一切畜生悉應得道，是故先當調伏其心，不調伏身，以是因緣，我經中說，斫伐此林，莫斫伐樹。何以故？從林生怖，不從樹生，欲調伏身，先當調心，心喻於林，身喻於樹。」
須跋92陀言：世尊！我已先調伏心。佛言：善男子！汝今云何能先調心？須 跋陀言：世尊！我先思惟：欲是無常、無樂、無淨，觀色即是常樂清93淨。作是觀已，欲界結斷，獲得色處，是故名為先調伏心。次復觀色，色是無常，如癰、如瘡、如毒、如箭，見無色常清淨寂靜，如是觀已，色界結盡，得無色處，是故名為先調伏心。次復觀想即是無常，癰瘡毒箭，如是觀已，獲得非想、非非想處，是非想、非非想處94即一切智寂靜清淨，無有墮墜，常恆不變，是故我能調伏其心。
佛言：善男子！汝云何能調伏心耶？汝今所得非想、非非想定，猶名為想，涅槃無想，汝云何言獲得涅槃？善男子！汝已先能呵責粗想，今者云何愛著細想，不知呵責如是非想、非非想處。故名為想，如癰、如瘡、如毒、如箭。善男子！汝師鬱頭藍弗，利根聰明，尚不能斷如是非想、非非想處，受於惡身，況其餘者？
世尊！云何能斷一切諸有？
佛言：善男子！若觀實相，是人能斷一切諸有。
須跋陀言：世尊！云何名為實相95？
善男子！無相之相名為實相。
世尊！云何名為無相之相？
善男子！一切法無自相、他相及自他相，無無因相、無作相、無受相、無作者相、無受者相、無法非法相、無男女相、無士夫相、無微塵相、無時節相、無為自相、無為他相、無為自他相、無有相、無無相、無生相、無生者相、無因相、無因96因相、無果相、無果果相、無晝夜相、無明闇相、無見相、無見者相、無聞相、無聞者相、無覺知相、無覺知者相、無菩提相、無得菩提者相、無業相、無業主97相、無煩惱相、無煩惱主相。善男子！如是等相，隨所滅處，名真實相98。善男子！一切諸法皆是虛假，隨其滅處，是名為實，是名實相。是名法界，名畢竟智，名第一義諦，名第一義空。
善男子！是相法界畢竟智，第一義諦、第一義空。下智觀故，得聲聞菩提：中智觀故，是緣覺菩提；上智觀故，得無上菩提。
說是法時，十千菩薩得一生實相，一萬五千菩薩得二生法界99，二萬五千菩薩得畢竟智，三萬五千菩薩悟第一義諦，是第一義諦亦名第一義空，亦名首楞嚴三昧；四萬五千菩薩得虛空三昧，是虛空三昧亦名廣大三昧，亦名智印三昧；五萬五千菩薩得不退忍，是不退忍亦名如法忍，亦名如法界；六萬五千菩薩得陀羅尼，是陀羅尼亦名大念心，亦名無礙智；七萬五千菩薩得師子吼三昧，是師子吼三昧亦名金剛三昧，亦名五智印三昧；八萬五千菩提得平等三昧，是平等三昧亦名大慈大悲；無量恆河沙等眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，無量恆河沙等眾生發緣覺心，無量恆河沙等眾生發聲聞心，人女、天女二萬億人現轉女身得男子身，須跋陀羅得阿羅漢果。


迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十《大般涅槃經》９４年版本恭錄。


【注釋】

1破第七外道。
2以下論義，初就法而論，其次就人而論。前者示 三種善不善、十種善不善；後者示佛法有無量梵行清淨之比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。
3「是」，明本作「我」。
4章安註：「優婆塞戒經明必四月，言四月只是一時，根性不同，復不一種。聞不一種，即求出家」。
5「唯」，明本作「惟」。
6「習」，宋本作「集」。
7破第八外道。宮本及宋、元、明三本以下為第四十品第十三之三。
8「亦」，宋、元、明三本均作「則」。
9「俱」，宋、元、明三本均作「皆」。
10「瓔」，宋、元二本均作「纓」。
11「臂」，宮本作「手」。
12「釧」，宋本作「玔」。
13宮本及宋、元二本均無「不」。
14「解脫」，宮本及宋、元二本均作「下有」，明本作「者」。
15宋、元、明三本「瞿」上有「復次」二字。
16以下破以五大常為一切法之執。
17宮本及宋、元、明三本「汝」上有「如」字。
18以下破「用處定故名定性」之執。
19「槊」，宮本及元、明二本均作「槊」。
20以下破龜犢子之例及自性義之諸執。
21「□」，元本作「欶」，宮本及明本均作「□」。
22宮本及宋、元、明三本均無「者」。
23「祠祀」，宋、元、明三本均作「祀祠」。
24「味」，宮本作「物」。
25章安註：「言汝不應說一切法有因緣者，然此三師外道，云有二十五諦皆悉相生」。「皆」，宋、元、明三本均作「物」。
26以下破五大之執。
27「勤」，宋本作「進」。
28「酥蝎」，宮本及宋、元二本均作「蘇臘」；明本作「蘇蠟」。
29「鑞」，宮本作「□」。
30「者」，明本作「性」。
31第六段 破五□之執。
32「同」，宮本及宋、元、明三本均作「因」。
33宋、元、明三本「如」上有「善男子」等字。
34破第九外道。
35宮本及元、明二本「世」以下有「間」字。
36「劫」，宮本及宋、元、明三本均作「佛」。
37破第十外道。
38宋、元、明三本均無「有」。
39章安註：三觀者有多種解說，一云苦、無常、無我，二云觀陰入界，三云觀三毒。
40七方便 章安註：「數人云：不淨觀、總別四念處、煖、頂、忍、世第一法。成論人云：觀色苦、苦集、苦滅、苦道、苦過、苦出、苦入也。」
41「陀」，宮本作「他」。
42「憂」，宋、元、明三本均作「優」。
43「尼」，宮本及宋、元、明三本均作「毘」。
44以上為十二部經。「摩」，宋、元、明三本均作「磨」。
45以上為三十七道品。宮本及宋、元、明三本均無「分」。
46以下以論義釋疑。初問，有二義：一、菩薩能自流通事，二、只阿難蒙顧問事。
47「得」，宋本作「行」。
48「懅」，宋、元、明三本均作「懼」。
49佛答。先述本緣。
50「二」，宮本及宋、元、明三本均作「三」。
51「佛」，宋、元、明三本均作「我」。
52「事」，宋、元、明三本均作「使」。
53「辦」，宋本作「辨」。
54「犍」，宮本及宋、元、明三本均作「揵」。
55言阿難三願。
56以下歎阿難有八事不可思議。
57「琉璃」，宋本作「琉□」。
58以下歎阿難具足八法。
59「慧」，宮本及宋、元、明三本均作「意」。
60毘婆尸（Vipasin） 譯作勝觀、種種觀，過去七佛之第一佛。
61尸棄（Sikin） 譯作持髻，有二佛。一為釋迦佛滿初阿僧祇劫時值遇之佛，二為過去七佛之第二佛。
62差摩迦羅（Samakara） 譯作與樂、作樂。
63毘舍浮（Visvabhu） 譯作遍一切自在，第三十一劫中之第二佛。
64優波扇陀（Upasanta） 譯作安靜。
65迦羅鳩村馱（Krakucchanda） 即留孫佛，譯作所應斷已斷，滅累等。「馱」 ，宮本及宋、元、明三本均作「大」。
66跋提（Bhadrika） 譯作賢，「跋提」，宋本作「拔提」。
67迦那含牟尼佛（Kanakamuni） 譯作金寂、金仙人。賢劫中第二佛，過去七佛中之第五佛。宮本及宋、元、明三本均無「含」。
68章安註：「菩薩雖能流通，各有重任調伏眷屬，故不付囑。阿難下果，親為侍者，多聞最上，所以付之。『壽命品』初盛明盛聲聞不堪，菩薩堪受，今付阿難不付菩薩，此有三義。一者，前呵實行，故言不堪，今明是權，故言其堪；二者，對揚大法，弘宣深理，其即不堪，於教文言受持章段，其即堪能，下文自云『若阿難所不知者，弘廣菩薩自為宣說』，深義正理即付菩薩；三者，明聲聞者自有與奪，奪故不堪與，故言堪」。
69章安註：「阿難實為佛之堂弟，言是吾弟者，為示關係親近也。」
70「延」，宮本及宋、元、明三本均作「旬」。
71「等神」，宋、元、明三本均作「神等」。
72「即」，宮本及宋、元、明三本均作「川」。
73此咒與宮本及宋、元、明三本大異。
74化須跋陀。
75須跋陀 即須跋陀羅（Subhadra），譯作善賢、好賢。「跋」，宋本作「拔」。
76「跋」，宋本作「拔」，元、明二本均作「跋陀」。
77「者」，宋本作「言」。
78「愍」，宋本作「憫」。
79宋、元、明三本均無「來」。
80宋、元、明三本「如」上有「至」字。
81「不能」，宮本及宋、元、明三本均作「財不」。
82「勤」，宋、元、明三本均作「進」。
83「拊」，元、明二本均作「傅」。
84「貴」，宮本及宋、元、明三本均作「富」。
85以下所說與外道說一一對應，而示佛教說。
86「言曰」，宋、元、明三本均作「語言」。
87「啟」，宋、元、明三本均作「問」。
88「苦」，元本作「若」。
89以下言有過去業，有現在因。
90以下言斷業不可能，遮業為可能。
91以下排除苦行，言修道者應先調伏其心。
92「跋」，宋本作「拔」。
93「清」，宮本及元、明二本均作「我」。
94宮本及宋、元、明三本均無「處」。
95章安註：「若從境為名，應言實相；若從智為名，即云實想」。
96「因」，宋本作「無」。
97「主」，宋本作「生」。
98「相」，宋本作「想」。
99章安註：「得一生實相二生法界者，謂十地補處大士以為一生，九地則是二生。若具論者，則如『法華經』損生義說」。


涅槃經解說

橫超慧日著
　　　　　陳春霞譯

一、大藏經中的涅槃部

中國在編制佛典的目錄時，經典分為大乘經和小乘經，可是大乘經數量異常龐大，所以便面臨應如何加以分類的問題了。因此，同一經典僅譯過一次或已譯過兩次以上的要分別，譯本和翻印本也要分類。但是，此種僅以翻譯的次數來區分的方法，還不十分完好，所以要從大乘經之翻譯歷史及經典的內容兩方面來檢討。如般若經的部類、寶積經的部類、大集經的部類、華嚴經的部類以及涅槃經的部類、分成所謂五大部；並對五大部以外的經典又予以分類。這是唐代智昇在「開元釋教錄」中，首先採用的方法。在中國宋朝以後之木刻版之諸大藏經，均隨此法。然而，明末的智旭在編大篡藏經的解說書「閱藏知津」時，以天台智顗大師的教本當作基準，把經典分成大乘經和小乘經。其中將大乘經分為華嚴部、方等部、般若部、法華部、涅槃部等五部。此與智昇「開元錄」中五大部相比較，兩者之間本質互異。
就「開元錄」五大部而言，任何一部具為集合大部顗之經典，代表各部，五部之間看不出有什麼思想上之關連。亦即般若部有「大般若波羅密多經」六百卷、「道行般若」，「光讚般若」、「放光般若」以下大部分的般若經，其中部分或許可認為旁支。同樣的寶積部中「大寶積經」百二十卷、大集部中有「大方等大集經」三十卷，華嚴部有「大方廣佛華嚴經」六十卷、涅槃部有「大般涅槃經」四十卷。如此，每一部均有其代表經典，是各部的中心。如此翻譯加上研究後，所謂「編譯本及其部分本」的關係次第明確，而有以上的成果。
智旭採用智顗的五部說，是將天台五時教判中的阿含部作為小乘經，其它的經典則配列在大乘經中。而本書的目標，是要把佛所說教按教化順序來作有組織的排列，並非以整理現有經典為目的。「華嚴經」、「般若經」、「法華經」、「涅槃經」等各經典，雖然確可稱為各部的代表經典，但是各部的代表經典，及其下所含的現有諸經典，從文獻立場來看，有其聯貫性，可想而知其思想性也是一致。因此，「開元錄」中分屬寶積部和大集部的經典，智旭全把它們合為一，收在方等部。
依照最近的研究，對於將所有的經典分成小乘、大乘，有所持疑；因此大正大藏經首先從此處再檢討，不再把經典大別為小乘經與大乘經。除了把歸於小乘經中，主要經典的阿含部，和其它諸經同列；並且擴大所謂大乘經，使這些經典統攝於九部。亦即於眾所周知的般若部、寶積部、大集部、華嚴部、涅槃部以及法華部等六部之外，再加上本緣部、經集部和密教部三部，合計九部。新加入的密教部，在明治時代初期，以活字印刷的「大日本校訂大藏經」（一般稱「縮印藏經」）中，沿用智旭之說，將大乘經分成天台五部，密教部因而被放置於大小乘經之外。大正大藏經的密教部，也承接此種分法。
又本緣部和經集部，是把有關於佛菩薩的本生因緣經，總結稱本緣部；而把沒有收錄在天台方等部中之寶積與大集的經典，在此把它們統括於一，稱經集部。
至此是略述大正大藏經中，關於部的分法及其由來，以下是特別對涅槃部的內容，來加以思考。
在隋的法經等眾經目錄中，把「涅槃經」收於大乘修多羅錄中之眾經一譯裡，唐道宣「大唐內典錄」中，在大乘經之「單重翻本並譯有無錄」裡，「涅槃經」有四十卷本，三十六卷本，二十卷本，六卷本四種，這是同本；另在「眾經見入藏錄」中，把「涅槃經」放入大乘經一譯中。其次依明佺等而成之「大周刊眾經目錄」，在大乘重譯經目中，有關涅槃經，有如下之記載﹕
「大般涅槃經」四十卷、或三十六卷
北涼曇無讖譯
「胡般泥洹經」二卷
後漢支婁迦讖譯
「大般涅槃經」二卷
曹魏安法賢略前二品
「泥洹經」二卷
吳友謙譯
「般泥洹經」二卷
西晉竺法護譯
「大般泥洹經」六卷、或十卷
東晉法顯譯
「大般泥洹經」一卷
東晉覺賢譯
「泥洹經」二十卷
宋智猛譯
「般泥洹經」一卷
宋求那跋陀羅譯
「大悲經」一部五卷
齊耶舍譯
「四童子經」三卷
隨崛多笈多譯
「大般涅槃經茶毘分」二卷
唐若那跋陀共會寧譯
「名字功德品經」一卷
「哀泣經」二卷
以前十四經並涅槃枝分
在「大周錄」中，如上所述，為「涅槃經」分枝的十四經；這可以說是後來所謂涅槃部下諸經分類之源由。因為這些是僅依照以前的經錄所記述，而加以列記，所以這些經錄究是屬大乘經或小乘經？目前是否還存在？現在都未能加以確認。
然而，智昇的「開元釋教錄」，把大乘經分成般若部以下的五大部及五大部外諸經中，涅槃部位於五大部的最後，在這涅槃部中記述著現存的六本，和已不存在的四本。
涅槃部及支派經並篡於此總六部五十八卷六帙
「大般涅槃經」四十卷
北涼曇無讖譯
「大般涅槃經」後譯茶毗分二卷
唐若那跋陀羅共會寧譯 右一經是前大涅槃經之余憍陳如品之未兼說滅度已後焚燒等事
「大般泥洹經」六卷或十卷東晉法顯共覺賢譯 右一經是大般涅槃經之前分盡大眾問品同本異譯
「方等般泥洹經」二卷
西晉竺法護譯
「四童子三昧經」三卷
隋闍那崛多等譯
右二經同本異譯
「大悲經」五卷
高齊那連提耶舍共法智譯
又關於現不存在的經典在有譯無錄中如下述
「梵般泥洹經」二卷
後漢支婁迦讖譯
「大般涅槃經」二卷
曹魏安法賢略前品為二卷
「大般泥洹經」二卷
昊支謙譯序品哀歎品為二卷
「般泥洹經」二十卷
北涼智猛譯
右兼涅槃大本及新譯後分前後七譯
三本在藏四本闕
從梵般泥洹經下四部二十六卷涅槃部中闕本
根據上述，「涅槃經」的原本和後來再追加的，前後共有七種譯本，其中現存的僅有四十卷本、六卷泥洹經，以及新譯後分，其他四個譯本已佚失。又現存六本中，後三本是涅槃經的支流，非屬原本。
那麼目前的大正藏又如何呢？在大正藏第十二卷的涅槃部中，北涼曇無讖譯的「大般涅槃經」四十卷以下、三十六卷的濃縮本、法顯的六卷「泥洹經」、二卷後來之追加，合計收有二十三經。為何會達到此數目呢？在此不予詳細檢討，但是，原來「開元錄」等之舊經錄及大藏經係分成大乘經及小乘經，而大正藏不分大小乘，因此一方面參照明代的北藏和智旭「閱藏知津」的說法，另方面把歸屬於涅槃部中，被認為合適的經典，全收錄於此。這是此經典的原由。
以下列舉出收錄在「大正藏」涅槃部中二十三經經名，以及譯者之姓名。

一、大般涅槃經 四十卷
北涼曇無讖譯
二、大般涅槃經 三十六卷
宋慧嚴等依泥洹經加之

三、佛說大般泥洹經 二卷
東晉法顯譯
四、大般涅槃經後分 二卷
唐若那跋陀羅譯
五、佛說方等般泥洹經 二卷
西晉竺法護譯
六、四童子三昧經 三卷
隋闍那崛多譯
七、大悲經 五卷
高齊那連提耶舍譯
八、等集眾德三昧經 三卷
西晉竺法護譯
九、集一切福德三昧經 三卷
姚秦鳩摩羅什譯
十、摩訶摩耶經 二卷
蕭齊曇景譯
一一、菩薩從兜術天降神母胎說廣普經七卷
　　　　 姚秦竺佛念譯
一二、中陰經 二卷
姚秦竺佛念譯
一三、蓮華面經 二卷
隋那連提耶舍譯
一四、大方等無想經 六卷
北涼曇無讖譯
一五、大雪無想經 卷第九
姚秦竺佛念譯
一六、佛垂般涅槃略說教誡經 一卷
姚秦鳩摩羅什譯
一七、佛臨涅槃記法住經一卷
唐玄奘譯
一八、佛泥洹後灌 經 一卷
西晉竺法護譯
一九、佛滅度後棺斂葬送經一卷
失譯
二０、迦葉赴佛般涅槃經 一卷
東晉竺曇無蘭譯
二一、佛入涅槃密□金剛力士哀戀經 一卷
　　　 失譯
二二、佛說當來變經 一卷
晉竺法護譯
二三、佛說法滅盡經 一卷
失譯上述經典中，第二的三十六卷本「大般涅槃經」，即所謂「南本涅槃經」，是將第一的四十卷「大般涅槃經」本，亦即北本涅槃經再加整理後所成的課本，兩者之間並無差別。如果除去第二到第七的「大悲經」為止，是開元錄以來，長久都被認為是涅槃部的經典。因此第八的「等第集眾德三昧」以下，是根據明之北藏以及「閱藏知津」所收載之經典，加以若干取鐵捨後採用的經典，並且按照「大正藏」新被收載的五部，集聚而成。
亦即，前記中之第八、九、十、十一、十二、十三、十四的七經是依照「閱藏知津」；十六、十七、十八、十九等四經則根據明之北藏，十五及末尾四經則為大正藏新加。在此不再詳述各經典所收錄的根源，概括言之，這些經典之所以被收錄於涅槃部，我想大約都具有如下的內容﹕
一、以佛入涅槃為題材，解說大乘的教理。
二、於佛入滅後，由法藏的傅持者以及護法者所解說的經典。
三、以佛之入滅和降誕之關連，論中陰之經典。
四、解說佛蹟、佛舍利寺之遺物崇拜，重視造塔供養等。
五、佛涅槃事□之一節另外摘出。

如上所述，大正藏的涅槃部，其構成內容雖然各式各樣，但是涅槃部所收錄的二十三部經的主幹，是北涼曇無讖譯的「大般涅槃經」四十卷。前面也稍有提過，三十六卷本，祗是把四十卷本再整理而已，並非有另外的經典。又六卷的「大般泥洹經」，相當於四十卷本「大般涅槃經」中到『一切大眾所問品』為止，和被翻譯的原本，雖因譯文的關係，產生了一些差別，但根本上是同一經典。因此無論從印度的佛教思想史，或中國日本的佛教學及信仰史，甚至就現代人對於佛教，作為自己本身思索的引導上言之，四十卷本的「大般涅槃經」具有其意義，與涅槃部內其他諸經相較，不可同日而語。
因此，以下僅對「涅槃經」四十卷加以解說。
二、涅槃時的說法
「涅槃經」是釋迦牟尼佛將入涅槃時，所說的經典。涅槃是梵語Nirvana的音譯，又可稱為般涅槃（Parinivana），漢文中因為有譯成滅度之語，所以有把入涅槃稱為入滅度，略稱也叫入滅。亦即，在拘尸那城（Kusinagara）的附近，阿利羅拔提河（Ajitavati）旁邊，娑羅雙樹間，二月十五日，即將入滅的釋尊所說的法，稱為涅槃經。所以，涅槃經應該可以稱為釋尊最後的遺教。涅槃經是佛入滅時，不以哀傷之氣氛而以莊嚴之筆調來描述﹕因佛將入滅的預告，五十二眾哀傷聚集，娑羅樹林顏色轉白，猶如白鶴。從四方佛國聚集而來的無邊菩薩，帶著香飯供養佛，甚至毒蛇，惡業者等所有一切生物，都集合一起悲嘆。可是，據說吸有摩訶迦葉、阿難、阿闍世王及一闡提者沒來。那時在家信士工巧之子純陀所奉獻的食物，被釋迦牟尼如來視為最後之供養而親自接受，其它眾人的供養，則轉施給佛與僧。其次，釋尊將法交付文殊菩薩，並解說因眾生未調伏，故有疾病顯現；經末記述降伏十外道，）救出被眾魔所煩惱的阿難，及使最後的佛弟子梵志須跋陀（Subhadra）入道為止。
如此而成立的涅槃經，其主要資料來源，是借用阿含中的遊行經等所傅述佛入涅槃時的情景。此經之所以稱為涅槃經的理由即在此，這是可確定的。然而，此經並非把佛入涅槃時的情景，加以正確的歷史性的記載。而且在這裡可以看到著名的大乘性的修飾。例如﹕在經始處詳細解說以五十二眾為始，從四方佛國云集而來無邊菩薩，這是要顯示導師佛陀的入滅，對全人類而言，是一悲痛的大事件，並且將它莊嚴化；同時也強調佛入滅時長老摩訶迦葉不在，侍者阿難也一時離開佛的身邊；並將大眾的供養，轉施予他佛，祗有純陀一人成為佛陀最後的供養，可以看出這是為採取反顯的方法。特別是以純陀與摩訶迦葉，作為大乘菩薩出場，是在力說佛陀的病、死非真實，而祗是種顯現；同時，我們不得不說，這「大般涅槃經」有很明確的證據可以看出﹕是以大乘思想為基礎，重寫而成的大乘涅槃經。
雖然說涅槃經，是借小乘的涅槃部類的經為素材，其本來的意旨決不是解說佛入涅槃的事實。因此，此經是以梵志須跋陀之歸佛為終了，而沒有正確敘述佛陀入涅槃的重要場面。其目的不是在解說本來佛入滅的事實，反而是在明示成為佛陀本質之大涅槃，是普遍性的不滅，這才是本經的旨趣所在。有關佛入滅的情景，及入滅後的茶毗供養等事實未有記述，我想這反而是和本經的意圖相稱的地方。以涅槃為題名的經，卻沒有記載佛入涅槃的事實，根據這個理由可以將它視為經尚未完結，後來追加敘述遺教、入滅、茶毗、舍利等涅槃經後分二卷，體裁上的完結是完成於唐代。如上所述，了解真正經的本旨後，可以說後來的追加反是畫蛇添足了。
三、佛身常住
涅槃經如果不是記載佛入滅之事，
　 那麼它本來真正要說的主題是什麼呢？那是大涅槃，佛並非入涅槃，即使佛入涅槃，也都是佛要闡明涅槃的真正意義。
如依照小乘教團一般傅統性的理解，以身體之有無，分涅槃為有餘涅槃和無餘涅槃兩種。祗有滅去精神上煩惱的苦因，而留存苦果的肉體，此稱為有餘涅槃；若肉體、身心均歸解脫稱無餘涅槃。無餘涅槃比有餘涅槃更上一層，是真正的涅槃。根據大乘所述，物與心並非對立，而且佛入無餘涅槃，恰如薪盡火滅，這是僅能在佛身上看得到。對於認為佛尚且無法免於業障束縛而以肉體存在的人，應該會說佛之死是無常、苦、無我的吧！然佛非肉身，亦非受業障束縛無明的生存。佛之所以為佛，佛是確實了悟此點。涅槃經是以此了悟而名涅槃，不在根本上窮究佛陀本質。
如依涅槃經，大涅槃是以法身、般若、解脫三法而成，此稱涅槃三德。法身是超越時、地、制約，普遍常存之宇宙真實理法；能了悟此即為般若智；了悟此時所達自由的境界，即為解脫。此三者相輔相依，非各自孤立；因為非先有理才悟智，亦非悟智後才得自由，而是同時並存。故無論提到法身、般若、解脫三者中的任一，均必定同時含有另二者；三者間的關係亦無法說是並列，或者是連續，因三者本為一體。涅槃經因此意，而以顯示涅槃三德不縱不橫之梵語（i）（∴）音「伊」字喻三點猶如三目於大自在天之上。
佛之本質猶如大涅槃之法身、般若、解脫。那麼佛即因法身，故非無常之肉體而係常住；因解脫之故，故不視人生為苦乃視為樂；是因般若故而如絕對自由的大我，非為知無明所束縛；可言清淨、無煩惱之垢。因此人生之無常、苦、無我、不淨，在佛之無常肉身上見不到。但在涅槃經上明示釋迦佛為示現無常，以入滅作契機，而真正的佛是以常樂我淨三德涅槃為本質的，故我們可說佛身常住。因此之故，佛非僅屬於常住，而且目前已論及入滅無常。而小乘之佛身觀，視佛無常為其特徵，所以此經特別強調佛身常住之無或有。
然而，如說佛常住，那麼釋尊八十歲入滅之事實，又如何解釋，根據大乘，八十歲入滅之佛，非是真佛。真佛為引導眾生，是不會消逝。亦即，是為化渡眾生，不得不向眾生示同，現出舍命入滅。對真佛死亡之意義，非指入滅、入涅槃。同樣在伽耶初成道之事，也非指真佛。況且如生病之狀況亦不可能。無論成道、生病、入滅等均為教導眾生所取之方便手段而已。具有此意義的涅槃經，首先在壽命品解說示現入滅，於現病品再解說示現病相。
涅槃經之此種佛身觀，以佛教術語言之，為真應二身說，尚未至法報應之三身說。此種說法是繼承般若經、維摩經等稱佛為法身非生身之想法，和法華經所述的本□三門，稱本地之佛在遠古時成道之說法相通。法華經壽量品中述說佛壽久遠，是指真佛超越壽命之有限現象的存在，所以原本是在久遠時間性之名上表現普遍常住。涅槃經一開始也是解說長壽，接著再有明示長壽，實際上是常住之超時間性之意義。無量壽經中阿彌陀佛壽命無量之說法，應該說和此種思想是相通的。
凡有關佛身之思想信仰，定是以釋尊為基礎，把釋尊之入滅當作契機來展開。悲哀追慕之情與讚仰尊嚴之念，使佛陀之人格趨向超越化與理想化。從根本佛教往原始佛教之發展，主要也是由於此，這和耶穌被釘上十字架為契機而與起之基督教思想相吻合。然而因為原始佛教不久也陷於二元性實在論，因此必須再將此種論說，迴歸根本之大乘之空，無自性之立場，來開解涅槃的真意。涅槃經實際上可說是對於此問題，給予決定性的解答。
四、悉有佛性
涅槃經追究佛之本質，達到大涅槃之三德。不變之本質，謂之性。經是從佛之本質來說的，故稱佛性；又，如來之本質亦稱如來性，三德涵蓋佛性、如來性。如三德為普遍常住，不得不說人生所有事物皆是此佛性涅槃之顯現。佛陀之所以為佛陀之本質，並非成佛時才生起，亦非與入滅同逝。故人自覺佛性顯於己時，即為佛陀，此佛陀是謂顯現佛性於內，而非外在。凡夫夫覺本身之佛性。是因佛性為煩惱所覆，未能發揮出。在被煩惱所覆蓋的狀態下，佛性、如來性稱如來藏，能從此煩惱覆蓋下完全解脫，而得佛性，即在自覺位之佛性，稱法身。
佛性如前是法性、真如，任何人均處此法性，真如之中，成佛並非祗是限於特定對象而已。如據小乘佛教之說法，相信成佛者僅限於菩薩之特定者。而非因本身之智慧，祗有接受佛教修道的佛弟子，即聲聞、自覺智、無教化他人能力的緣覺等，這些二乘者是無法成佛陀。這是所謂三乘差別之思想。然而大乘想法是於現象界中，無一是永恆不變、佛陀是為解說眾生均可成佛而說法，因此，成佛並非僅限於先天少數人之特權，任何人均可望得到的均等機會，故涅槃經強調一切眾生悉有佛性。縱然說眾生悉有佛性，如善根、良心等屬特殊之佛性者，並非應視為眾生之身心中所具有。因為一切眾生悉有佛性，而佛性是三德涅槃、是法性真如，終究任何人之所以成佛，即因其居於法性真如中；因此，此不外乎意味著任何人成佛之可能性，是需要上述條件。
佛性即法性，如果稱一切眾生悉有佛性，任何人均居於法性中，那即是有可能成佛的根據，但可堅定地說並不是馬上就能成佛。為要顯現可能之佛性，欲使成佛，要觀其佛性，且須從遮蔽之煩惱中解脫，此乃修行之必要條件。悉有佛性，絕非無條件肯定煩惱之人生。在經文中稱由持戒見佛性，由修空見佛性，乃嚴格地要求發心修道。
涅槃經中佛性論並非自始就一成不變，由其品目愈探愈往下紮根。亦即開始時，佛性單純以法性來顯現；至『師子吼品』，佛性是見空和不定之第一義為空，故曰佛性為中道；又觀照十二因緣，稱智為佛性，便進一步言明十二因緣為佛性，由是展開佛性思想。佛性之因，為十二因緣，因因是為智；佛性之果為阿耨多三藐三菩提，亦稱果果為無上大涅槃，是專論以十二因緣為基之佛性。事實上，這是釋尊觀十二因緣成道之史實之由來，見十二因緣者見法，見法者即見佛，這說明彼此間之關係。明佛性為現成之道，由信心而生波羅蜜，由波羅蜜顯了佛性，由佛性顯現菩提，又稱佛性為成佛之正因，發菩提心為緣，亦稱因修八聖道明見佛性，由此可知確實地修道是不可忽略。
至『迦葉品』更加開展，稱無明煩惱為佛性。其意義是因無明行及煩惱產生善之五陰（身心），因善之五陰而成道，終究即使稱此為佛性、法性，亦應視為明示除現實之無明煩惱外，無別佛性。連此點都能見到，佛性論比前述諸品都深一層。故以佛性為中道而言，佛性應可見，故雖言有，無非如虛空；佛性應可生，故雖言無，應非皆同。此意稱非有非無為中道，一切雖悉有，但目前未有，故亦可說是亦有亦無之無中道。如此中道之說，說一切眾生定有佛性是顯著，說無佛性是虛妄，因此結論是眾生之佛性，應可說亦有亦無。這是已認定「一切眾生悉有佛性」之說為既定的事實，先執著於此，最後再排除謬思。對眾生悉有佛性之說法，加以不放逸之作為，正可以此為證。
五、闡提成佛
一闡提是梵語icchantika音譯，略稱闡提，又譯作斷善根、信不具足等語。涅槃經中自始至終都論及一闡提是否有佛性，及是否可能成佛等問題。「涅槃經」雖是立論於「一切眾生悉有佛性」，主張眾生成佛平等；但不可否認的，現實中就有不信此佛性論者。對於這些不信者，又不得不認為提例外，因此於闡提之處理上，是頗費苦思。
首先於『如來性品』中，承認一闡提有佛性，但懷疑其是否有成佛之可能。因此一闡提雖然具有佛性，但被罪垢所纏，恰如蠶縛於繭中，所以不能生菩提因；然於生死輪迴時，雖四重五逆罪者也能發菩是心，破否認僅生盲一闡提不能發菩提心。
其次『梵行品』稱因菩薩之大慈，即使對一闡提，慈悲之心亦無差別。菩薩見一闡提墜於地獄時，雖為了給予改悔機會而說法，亦自顯同住地獄，可是諸佛世尊認此亦無可能。因此一闡提之定義如下﹕所謂一闡提是不信因果，無愧疚，不信業報，不見現在及未來世，不親近善友，不聽從諸佛世尊之教誡者。主要是一闡提之性格明顯表露，屢加訓誡，依然故我，是一個教誨無望的人。
然而，『德王品』中，俄然見到闡提之成佛。此事是自滅一闡提，得成阿耨多羅三藐三菩提處始。又論及一闡提捨除本心，必得佛性。然而，一闡提是不信本身具有佛性的；如果一闡提信本具佛性，那也不稱一闡提。如對不信佛性者言之，那他即會全面地否定涅槃經，亦即和佛教終究不能相容。因此，對如是者當然無法想到會有成佛的可能，然而依涅槃經主張一切眾生悉有佛性，一闡提的佛性雖然不顯於外，但一方面承認一闡提有佛性，另方面卻又例外地認為一闡提不可能成佛，如此難免於理論上不夠澈底。因此，既維持以往闡提不能成佛之說法，另方面又再強調可以成佛之理論。為解決此兩難，便提出「闡提滅」的說法，亦即闡提脫離闡提之狀態後能成佛之邏輯。若闡提為不信者，不信者便不成佛，則闡提便無法脫離不可避之宿命地位；然而，成為闡提者也會有相信時，當他起信時，也就不再稱闡提了，由此信必然可承認將會成佛。在『德王品』中，闡提不成佛之原則雖照樣存在，但事實上倡導闡提成佛說，可達成悉有佛性說之邏輯完整性。
關於已敘及之佛性論，倡說眾生佛性亦有亦無中道說之『迦葉品』，對一闡提也是從同樣的立場，排斥固定於一邊的說法，而說所謂闡提成佛是染著，無能成佛為虛妄。『迦葉品』有關於一闡提結論性的論說如次﹕如說一闡提等未生善法即成佛，此為毀謗三寶；如說一闡提者舍棄一闡提於異身中成佛，此也為毀謗三寶；如果一闡提者能生善根，善根持續不斷而成佛，在此意義下之闡提成佛說，即非詆毀三寶。涅槃經中懸而未決之一闡提課題於此，可說通過悉有佛性與要求修道，而達成結論。
涅槃經經過長久的苦心才成立之闡提成佛說，可說為佛性論之一大波瀾，此問題所含之宗教性的意義甚深。人在誠摯修道上自我反省時，定有很多覺得自己罪業深重而心情不安人吧！一闡提雖指極惡不信者，實際上不正是猶如己身嗎？思及於此，不論闡提是否成佛，是否究竟為涅槃經中之一波瀾等，都令人無法坐視，猶如豎立一面鏡子，而映照自己無法饒赦之惡業一般；由此論點來看，這是佛教徒們必須要屏息嚴守的悲壯課題。如此行到終了，涅槃經上明確地保證能成佛。宗教喜悅之情油然而生起，這是必然之事。佛身常住、悉有佛性而不墮入空論，在現實的人生上，能樹立一光明的指針，這完全是因為和此一闡提成佛思想相結合而得。
六、其他諸問題
「涅槃經」全卷最大的兩個課題，是如來常住無有變易，以及一切眾生悉有佛性；闡提成佛與悉有佛性間具有關連，可一併討論。但因為是四十卷的大經典，此處需要附帶整理其他產生的問題，甚為繁多，下面對於其中須特別注意之事項，予以簡單介紹。
（一）護持正法 所謂護持正法，乃是在追究正法為何者時，同時必提及的佛教徒至要的責任。因此在『壽命品』，及承接究明涅槃三德之『金剛身品』中，極力解說護持正法，佛亦解說因護持正法而得金剛身。祗安於消極之誦經坐禪，而不會將正法作獅子吼的人，無法降伏非法之惡人。這樣便既非利於他人又非忠實於正法，故亦不能得到自利。釋迦佛之本生譚所論及之有德國王，為了護法而執刀棍，和破戒的惡比丘戰門，其功德因此較持戒無缺之覺德比丘還更優勝，故生為阿□佛國之第一弟子。此種尊重正法之精神，雖為護法，而有所犯戒，但不稱為破戒，知法更重於持戒。『如來性品』中﹕「乘緩者乃名緩，戒緩者不為緩」，如是標榜知法第一之之主義。於此可見對邪正之分別具嚴格積極之批判精神。此下所述之壯烈求道故事，及深憂法滅之思想，完全淵源於此。
（二）戒律觀 經是護法重於持戒，故戒律不以形式上之固守為目的。因此於戒律觀上有很大的轉向，這是理所當然的。持戒破戒之標準，不求之於傳承下來之戒律條文，而是以涅槃經所解說之正法為根本。雖然如此，本經絕非輕視持戒。因為從「悉有佛性」來看，其佛性可依修行得最初之覺證，故持戒與禪定，被要求為必須之修行。於此產生立基於大乘理念菩薩戒之思想。故於『壽命品』中佛曰﹕「汝於戒律如有所疑，今可恣意詢問」以催促弟子詢問，『如來性品』中雖有隨犯隨制之聲聞戒律，但僅此並不完全，還進一步規定和以往聲聞戒不相容之新戒律。其次之『聖行品』，喻修行者之持戒，恰如渡海者之浮囊，雖極微小之戒律，也必須心如金剛而堅持，詳細論述了戒律上之諸問題。其中將戒分成性重戒與息世譏嫌戒，而息世譏嫌戒論及三十四項，顯示出與梵綱經等之菩薩經典，具密切之關係。
（三）斷肉 佛教嚴禁食肉，為涅槃經表露慈悲精神之最大處。原始佛教雖也堅持制止食肉，但是仍有三淨肉之稱；即﹕非為己殺，不見殺，不聞殺、又無疑問之肉，可受之而食。然涅槃經之『如來性品』中，完全禁止食肉。此經是護念一切眾生的，對於一個小孩也應加以教導，因食肉是斷大慈之根的行為，為使慈悲精神澈底，必須斷肉。此信念於「楞伽經」中，更加詳述成『遮食肉品』，又「金光明經」等發展成放生思想，最後產生普及於後世之佛教徒斷一切肉之信仰根源。
（四）法滅思想 正法之闡揚與護持，其反面為對法破滅之無限悲憤。正法破滅後，墮落之比丘敢於為非作歹，又耽於邪見諍論。關於為非作歹，『如來性品』等中具體予以指摘；邪見諍論，則列舉於『梵行品』十四條，及『迦葉品』二十一條中。因為這些均反映出本經各品成立時之情勢，故要嚴密地判斷是各分屬於何時代，雖頗困難，但『如來性品』中稱，於佛涅槃後七百年，天魔波旬毀壞正法；又稱本經在如來滅後四十年中，廣泛實行於世之後，隱沒於地；佛正法餘八十年時，前四十年復出於世；又拘睒彌國騷亂之事；涅槃經在南方盛行後至罽賓潛入地中等事。『如來性品』中記述如上事，或暗示涅槃經之成立時間與地點。不論怎樣，法滅之思想反顯本經自身之正法性，即使律儀上，或信念上，可認定是在催促陷於腐敗邪見之教團，嚴於反省，復歸正法。
（五）文學性的敘述 涅槃經在大乘佛典中最具豐富文學色彩的經典，到處可見活用巧妙之譬喻，抒事抒情之妙，使得大部分的本生譚活潑生動。許多譬喻，如﹕虫食木而字之喻，盲人不知乳白色之喻，^2□盲摸象之喻等都是自古以來眾所周知的故事。然而無論怎麼說，涅槃經中最具文學價值的還是雪山然道的故事，和阿闍世王入信的記錄。在釋迦佛的本生中，因將己身施予羅剎，而學得「諸行無常」一偈之慧壯的雪山求道故事，是出於「涅槃經」『聖行品』，與「華嚴經」之善財童子、「般若經」之常啼菩薩並列，為宗教文學之三巨篇。又因殺父之罪而恐懼之阿闍世王，六師外道亦不得令他安心，而由於耆婆之引導，蒙受世尊月愛三昧，而至得到佛陀許可之無根信，這記述阿闍王入信過程的文字，是出於「涅槃經」之『梵行品』，以「觀無量壽經」序中所述之王舍城悲劇為結，甚為著名。
七、涅槃經之成立
（一）涅槃部 涅槃經四十卷及其濃縮本三十六卷，皆同收錄於大正藏第十二卷涅槃部中，縮刷藏收錄於盈帙涅槃部中。所謂涅槃部，相當於大藏經中之經典部類區分，將有關說佛涅槃之事名為涅槃部；至於大正藏，有二十三部。此外屬阿含部「長阿含經」中之『游行經』，及其別譯「佛般泥洹經」、「般泥洹經」，及「大般涅槃經」等均為有關於佛涅槃之經典，故總共為二十七經。這些經典所述有種種不同，其中前記阿含之四經，及涅槃部「大般涅槃經」以後之追述部分，是史傳性地敘述佛陀入涅槃事；涅槃部之「大般涅槃經」及其部分不同譯本之六卷「大般泥洹經」（泥洹為涅槃之別譯語），則主要以佛陀入涅槃背景，將涅槃之本質由大乘立場，作哲學性地再檢討。『遊行經』等四部是佛以自己預言三月後即入涅槃為始，詳述入滅、茶毘、分舍利、起塔、結集等事，和巴利文長部經Digha-nikaya中之「大般涅槃經」Mahaparinibbana-suttanta、唐義淨譯之「根本說一切有部毘奈耶雜事」第三十五以下的六卷，均為瞭解佛入滅當時情景之重要資料。前述四部經，雖被稱為小乘之涅槃經，但在閱讀大乘之「大般涅槃經」時，可事先閱讀，作為明瞭佛陀事蹟之材料。
（二）涅槃經三本 由北涼曇無讖譯「大般涅槃經」十三品四十卷所成。相當於其中初五品十卷之部分，東晉覺賢等另譯為「大般泥洹經」（十八品六卷），略稱「六卷泥洹」，前者亦稱「大本涅槃經」。「大本涅槃經」傳至劉宋都建康後，由沙門慧嚴、慧觀及居士謝靈運等，參考「六卷泥洹」，細分為二十五品，字句上亦多少加以修正，改為三十六卷。中國南北朝時代，北朝使用四十卷本，南朝使用三十六卷本，通稱為北本、南本以示區別。後來中國及日本多用南本，現在因依原經故，採用北本。關於三本之品名、卷目不同等，本文參考常盤博士之題解。
（三）成立過程 涅槃經如所見般，自始至終並非成於一時。但至少可認為是將『壽命品』以下之三品當作原架構，其次依序為『如來性品』以下之二品、『現病品』以下之四品、『德王品』、『獅子吼品』、『迦葉品』、『憍陳如品』等，經上述七個階段集積而成。如此之推斷，是經由對告眾之變化，附屬流通及功德讚歎之字句，同一事項之反覆、論義之推移、前品所說之指示。與別譯經典之對照，及關於翻譯上原本傳來之傳說等事項加以檢討而得。因此不得不說此經是經輾轉增廣而成現在的形式，又因後面有另加部分思想，部分修正了最初經典，以及插入等等而在，故已無法看出本經之最原始面貌。證明此事之最著名例子為「六卷泥洹」中完全不承認一闡提成佛，而大本涅槃經之相同部分，卻見允許成佛之口吻，這也可說是明顯的闡提成佛說，為後品之思想，是以修正前品而成。
（四）與諸經之關係 涅槃經中可見之諸經名稱有「首楞嚴經」、「般若經」、「法華經」、「雜華經」、「瞿師羅經」、「阿含經」等。上述諸經，縱非具與目前相同之形式，但亦可知諸經之原始形貌，於涅槃經成立時，即已存在。特別是可稱之為大乘佛教根源之般若思想，於「涅槃經」中，可說最受尊重，如於梵『行品』十一空、『德王品』十八空，至於『憍陳如品』則為二十五空。又『如來性品』中，舉法華之八千聲聞受記，產生有名之秋收冬藏之喻。「雜華經」即為「法華經」，又，雖沒見過「維摩經」之名，但與此思想相近的經典亦不少，更有將涅槃經之佛性思想稱為如來藏，更加發展之「勝鬘經」。唯以「智度論」為始之龍樹著作中，未見引用涅槃經，可能當時龍樹尚未得知涅槃經之成立吧！此為作者之推測。
八、涅槃經之流傳
（一）翻譯 涅槃經是北涼玄始十年（A.D.421中天竺三藏曇無讖，在當時之姑藏，即今之甘、肅省涼州，所翻譯之經典。開始時，三藏先譯涅槃經之初分十卷。其後為求未完之部分，一度迴國，於于闐得到經之中間部分，加以續譯。後更遣人至于闐探尋後部。據稱續譯而成者為現今之四十卷。然而後來曇無讖又因得知涅槃經尚未完了，故親自西行尋求後部經典，但因戰亂期受到國君猜疑，四十九歲時在途中被暗殺。曇無讖真可說是，依經典之教導，殉難於護法求道中者。
這之前，相當於涅槃經之初五品部分之「別譯大般泥洹經」六卷，在東晉義熙十三年（A.D.417於建康（今之南涼）被譯出。此經原本為以往西赴天竺有名之法顯三藏，從印度之華氏城攜迴者。此經由來自印度另以譯華嚴經而聞名之佛陀跋陀羅得寶雲之助而譯成。另據稱尚有同為赴天竺僧人智猛傳來所譯二十卷之「般泥洹經」，但早已流失不見。
（二）流傳 宋竺道生是「涅槃經」研究史上首放異彩者。據稱他讀六卷洹經，卻不管經文而主張闡提成佛，因此受到大眾排斥，但後來在大本涅槃經在傳入宋都之前，眾人得知道生之論點與經說符合，而大為敬服。傳到宋都之大本涅槃經，以由慧嚴等再整理而成三十六卷本，全部如前所述。
後來南北朝時，此經之研究風靡學界，特別是在南朝，以涅槃經明示佛一代之教說中真實之極至，因而興起了涅槃宗。集錄當時代表性諸學者之說之涅槃經集解七十一卷，在現存大藏經中，為佛教學上之貴重文獻。
至隋唐時代，學界之主流為「法華經」取代，但以「法華經」明示佛陀出世目的之天台宗祖智顗，認為法華涅槃為同醍醐味，決無輕視之意。隋末佛教界之三巨擘為北地論宗慧遠、南天台宗智顗及三論宗之吉藏，慧遠於本經作「義記」十卷，智顗弟子灌頂於南本經制疏三十三卷，吉藏也著有「涅槃遊意」一卷，此三書今皆現存。
其後，所有經典皆述說成佛之華嚴宗等一乘佛教，亦有不能成佛者之法相宗三乘佛教，以及涅槃經悉有佛性說之間激烈論戰。此種議論亦影響至日本，從平安朝之最澄持續到藤原時代之源信止，始終在學界激起大波瀾。鐮倉時代興起了新佛教，禪宗述說見性為究明佛性；親鸞之所以仰仗佛之大悲，是由於偏愛病子之佛意，解說闡提成佛說，有賴此經之處甚多。又日蓮宗之激烈屈服精神。亦是受涅槃經鼓舞護持正法之教義所激發。
（三）影響 在中國南北朝時代的沙羅齊、唐代的涅槃會、宋元以後的佛忌，都是以涅槃經為準而行的法會。日本在二月十五日，自古即以興福寺為始至諸大寺亦均舉行涅槃會。因此制有甚多涅槃像，其中以高野山金剛峰寺之涅槃圖像，為舉世聞名之最坐傑作，和推古天皇之玉蟲廚子所繪施身聞偈圖，為因「涅槃經」產生燦爛之佛教藝術遺品。又自古以來據稱為弘法大師空海所作之「伊羅哈歌」，是歌頌「涅槃經」中有名之雪山求道故事中，「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」偈語之意。「平家物語」中之祗王歌﹕「均具佛性之身，祗因疏離而更加悲傷」，這是涅槃經悉有佛性精神之發現。此涅槃經對日本文學影響頗巨。如所述般，涅槃經非僅在佛教理信仰面上，經藝術、文學等而深地滲入日本人之精神生活上。然而此經將來對世界文化貢獻處，亦在其為追求正法而不屈不撓之精神。

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。