TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

大般涅槃經卷第十一

　　　　　　北涼天竺三藏曇無讖1譯

現病品第六

　　爾時，迦葉菩薩白佛言：
　　世尊！如來已免一切疾病，患苦悉除，無復怖畏。世尊！一切眾生有四毒箭則為病因。何等為四？食欲、瞋恚、愚癡、憍慢。若有病因，則有病生，所謂：愛熱肺病，上氣吐逆，膚體□□，其心悶亂，下痢噦噎，小便淋2瀝3，眼耳疼痛，背滿腹脹，顛狂乾消4，鬼魅所著。如是種種身心諸病，諸佛世尊悉無復有，今日如來何緣顧命文殊師利而作是言：「我今背痛，汝等當為大眾說法」。
　　有二因緣則無病苦。何等為二？一者憐愍一切眾生，二者給施病者醫藥。如來往昔已於無量萬億劫中修菩薩道，常行愛語5，利益眾生，不令苦惱，施疾病者種種醫藥，何緣於今自言有病？世尊！世有病人或坐、或臥，不安處所，或索飲食，敕誡家屬，修治產業，何故如來默然而臥，不教弟子聲聞人等尸波羅蜜6、諸禪解脫、三摩跋提7、修諸8正勤？何緣不說如是甚深大乘經典？如來何故不以無量方便教大迦葉、人中象王諸大人等，令不退於阿耨多羅三藐三菩提？何故不治諸惡比丘受畜一切不淨物者？世尊實無有病，云何默然右脅而臥？
　　諸菩薩等凡所給施病者醫藥所得善根，悉施眾生而共迴向一切種智，為除眾生諸煩惱障、業障、報障。煩惱障者，貪欲、瞋恚、愚癡、忿怒、纏蓋、焦9惱、嫉□、慳吝、奸10詐、諛諂、無慚、無愧、慢、慢慢11、不如慢、增上慢、我慢、邪慢、憍慢12、放逸貢高、懟13恨14諍訟，邪命諂媚，詐現異相，以利求利，惡求多求，無有恭敬，不隨教誨，親近惡友，貪利無厭，纏縛難解，欲於惡欲貪於惡貪，身見有見及以無見，頻申歖睡，欠呿不樂，貪嗜飲食，其心□瞢，心緣異想，不善思惟，身口多惡，好歖多語，諸根闍鈍，發言多虛常為欲覺、恚覺、害覺之所覆蓋，是名煩惱障。業障者，五無間罪重惡之病。報障者，生在地獄、畜生、餓鬼，誹謗正法及一闡提，是名報障。如是三障，名為大病，而諸菩薩於無量劫修菩提時，給施一切疾病醫藥，常作是願：「令諸眾生永斷如是三障重病」。
復次，世尊！菩薩摩訶薩修菩提時，給施一切病者醫藥，常作是願：「願令眾生永斷諸病，得成如來金剛之身；又願一切無量眾生作妙藥王，斷除一切諸惡重病，願諸眾生得阿伽陀藥，以是藥力，能除一切無量惡毒；又願眾生於阿耨多羅三藐三菩提無有退轉，速得成就無上佛藥，消15除一切煩惱毒箭；又願眾生勤修精進，成就如來金剛之心16，作微妙藥療治眾病，不令有人生諍訟想；亦願眾生作大藥樹，療治一切諸惡重病；又願眾生拔出毒箭，得成如來無上光明；又願眾生得入如來智慧大藥微密法藏。」世尊！菩薩如是已於無量百千萬億那由他17劫，發是誓願，令諸眾生悉無復病，何緣如來乃於今日唱言有病？
　　復次，世尊！世有病人不能坐起，俯仰進止，飲食18不御，漿水不下，亦復不能教戒19諸子修治家業。爾時，父母、妻子、兄弟、親屬、知識，各於是人生必死想。世尊！如來今日亦復如是，右脅而臥，無所論說，此閻浮提有諸愚人當作是念：「如來正覺必當涅槃」，生滅盡想。而如來性實不畢竟入於涅槃，何以故？如來常住無變易故。以是因緣，不應說言我今背痛。
　　復次，世尊！世有病者，身體羸損，若偃、若側臥著床褥，爾時家室心生惡賤，起必死想。如來今者亦復如是，當為外道九十五種之所輕慢，生無常想。彼諸外道當作是言：「不如我等，以我性常自在，時節微塵等法而為常住，無有變易；沙門瞿曇20無常所遷，是變易法。」以是義故，世尊！今日不應默然右脅而臥。
　　復次，世尊！世有病者，四大21增損互不調適，羸瘦乏22極，是故不能隨意坐起，臥著床褥；如來四大無不和適，身力具足亦無羸損。世尊！如十小牛力，不如一大牛力；十大牛力，不如一青牛力；十青牛力，不如一凡象力；十凡象力，不如一野象力；十野象力，不如一二牙象力；十二牙象力，不如一四牙象力；十四牙象力，不如雪山一白象力；十雪山白象力，不如一香象力；十香象力，不如一青象力；十青象力，不如一黃象力；十黃象力，不如一赤象力；十赤象力，不如一白象力；十白象力，不如一山象力；十山象力，不如一優缽羅23象力；十優缽羅象力24，不如一拘物頭25象力；十拘物頭象力，不如一分陀利26象力；十分陀利象力，不如人中一力士27力；十人中力士力，不如一缽健提28力；十缽健提力，不如一八臂那羅延29力；十那羅延力，不如一十住菩薩一節之力。一切凡夫身中諸節，節不相到，人中力士節頭相到，缽健提身諸節相接，那羅延身節頭相拘，十住菩薩諸節骨解，盤30龍相結，是故菩薩其力最大。世界成時，從金剛際31起金剛座32，上至道場33菩提樹34下，菩薩坐已，其心即時逮得十力。如來今者不應如彼嬰孩小兒，嬰孩小兒愚癡無智，無所能說，以是義故，隨意偃側，無人譏訶；如來世尊有大智慧照明一切，人中之龍，具大威德，成就神通無上仙人，永斷疑綱，已拔毒箭，進止安詳，威儀具足，得無所畏，今者何故右脅而臥，令諸人天35悲愁36苦惱？
爾時，迦葉菩薩即於佛前而說偈言：
瞿曇大聖德，　願起演妙法，
不應如小兒，　病者臥床席37。
調御天人師，　倚臥雙樹間，
下愚凡夫見，　當言必涅槃。
不知方等典，　甚深佛所行，
不見微密藏，　猶盲不見道。
惟38有諸菩薩，文殊師利等，
能解是甚深，　譬如善射者。
三世諸世尊，　大悲為根本，
如是大慈悲。　今為何所在？
若無大悲者，　是則不名佛，
佛若必涅槃，　是則不名常。
　 惟願無上尊，　哀受我等請，
利益於眾生，　摧伏諸外道。
爾時，世尊大悲熏39心，知諸眾生各各所念，將欲隨順畢竟利益，即從臥起，結跏40跌坐，顏貌熙怡，如融金聚，面目端嚴，猶月盛滿，形容清淨，無諸垢穢，放大光明，充遍虛空，其光大盛，過百千日，照于東方，南、西、北方，四維上下，諸佛世界，惠施眾生大智之炬，悉令得滅無明黑闇，令百千億那由他眾生，安止不退菩提之心。
爾時，世尊心無疑慮，如師子王，以三十二大人之相、八十種好莊嚴其身，於其身上一切毛孔，一一毛孔出一蓮花。其花微妙，各具千葉，純真金色，琉璃為莖，金剛為鬚，玫瑰為臺，形大團圓猶如車輪，是諸蓮花各出種種雜色光明，青黃赤白、紫頗梨色。
是諸光明皆悉遍至阿鼻地獄、想地獄、黑繩地獄、眾合地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、焦熱地獄、大焦熱地獄。是八地獄其中眾生，常為諸苦之所逼切，所謂燒煮、火炙、斫刺、剝剝，遇斯光已，如是眾苦悉滅無餘，安隱清涼，快樂無極；是光明中，宣說如來秘密之藏，言諸眾生皆有佛性，眾生聞已，即便命終，生人天中。乃至八種寒冰地獄，所謂阿波波41地獄、阿吒吒42地獄、阿羅羅43地獄、阿婆婆44地獄、優缽羅45地獄、波頭摩46地獄、拘物頭47地獄、分陀利48地獄，是中眾生常為寒苦之所逼惱，所謂擘49裂身體、碎壞、互相殘害，遇斯光已，如是等苦亦滅無餘，即得調和，熅50煖適身；是光明中，亦51說如來秘密之藏，言諸眾生皆有佛性，眾生聞已，即便命終，生人天中。爾時，於此閻浮提界及餘世界，所有地獄皆悉空虛，無受罪者，除一闡提。餓鬼眾生，飢渴所逼，以髮纏身，於百千歲未曾得聞漿水之名，遇斯光已，飢渴即除；是光明中，亦說如來微密秘藏，言諸眾生皆有佛性，眾生聞已，即便命終，生人天中，令諸餓鬼亦悉空虛，除謗大乘方等正典。畜生眾生互相殺害，共相殘食，遇斯光已，恚心悉滅；是光明中亦說如來秘密之藏，言諸眾生皆有佛性，眾生聞已，即便命終，生人天中，當爾之時，畜生亦盡，除謗正法。
是一一花各有一佛，圓光一尋，金色晃曜，微妙端嚴最上無比，三十二相、八十種好莊嚴其身。是諸世尊或有坐者，或有行者，或有臥者，或有住者，或有52震雷音者，或澍53雨者，或放電光，或復興54風，或出煙焰、身如火聚，或復55示現七寶諸山、池泉、河水、山林、樹木，或復示現七寶國土、城邑、聚落、宮殿、屋宅，或復示現象馬、師子、虎狼、孔雀、鳳凰諸鳥，或復示現，令閻浮提所有眾生悉見地獄、畜生、餓鬼，或復示現欲界六天。復有世尊，或說陰界諸入多56諸過患，或復有說四聖諦法，或復有說諸法因緣，或復有說諸業煩惱皆因緣生，或復有說我與無我，或復有說苦樂二法，或復有說常、無常等，或復有說淨與不淨。復有世尊為諸菩薩演說所行六波羅蜜57，或復有說諸大菩薩所得功德，或復有說諸佛世尊所得58功德，或復有說聲聞之人所得功德，或復有說隨順一乘59，或復有說三乘60成道，或有世尊左脅沓，右脅出火；或有示現初生出家，坐於道場菩提樹下，轉妙法輪，入于61涅槃；或有世尊作師子吼，令此會中有得一果、二果、三果至第四果62，或復有說出離生死無量因緣。爾時，於此閻浮提中，所有眾生遇斯光已，盲者見色，聾者聽聲，啞63者能言，拘躄能行，貧者得財，慳者能施，恚者慈心，不信者信，如是世界無一眾生修行惡法，除一闡提。
爾時，一切天64、龍65、鬼神66、乾闥婆67、阿修羅68、迦樓羅69、緊那羅70、摩□羅伽71、羅剎72、健陀73、憂摩陀74、阿婆魔羅75、人76非人77等，悉共同聲唱如是言：善哉，善哉！無上天尊！多所利益。說是語已，踊躍歡喜，或歌或舞、或身動轉，以種種花散佛及僧，所謂天優缽羅花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利花、曼陀羅78花、摩訶曼陀羅79花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、散陀那80花、摩訶散陀那81花、盧脂那82花、摩訶盧脂那83花、香84花、大香85花、適意花、大適意花、愛見86花、大愛見87花、端嚴88花、第一端嚴89花。復散諸香，所謂沈水90、多伽樓91香、旃檀92、鬱金93和合雜香、海岸聚香。復以天上寶幢幡蓋，諸天伎樂，箏笛、笙瑟、箜篌、鼓吹，供養於佛，而說偈言：

我今稽首大精進，無上正覺兩足尊，
天人大眾所不知，惟有瞿曇乃能了。
世尊往昔為我故，於無量劫修苦行，
如何一旦放本誓，而便捨命欲涅槃。
一切眾生不能見，諸佛世尊祕密藏，
以是因緣難得出，輪轉生死墜惡道。
如佛所說阿羅漢，一切皆當至涅槃，
如是甚深佛行處，凡夫下愚誰能知。
施諸眾生甘露法，為欲斷除諸煩惱，
若有服此甘露法，不復受生老病死。
如來世尊以療治，百千無量諸眾生，
令其所有諸重病，一切消滅無遺餘。
世尊久已捨病苦，故得名為第七佛，
惟願今日雨法雨，潤漬我等功德種。
是故94大眾及人天，如是請已默然住。

說是偈時，蓮花臺中95一切諸佛，從閻浮提遍至淨居96，悉皆聞之。爾時，佛告迦葉菩薩：善哉，善哉！善男子！汝已具足如是甚深微妙智慧，不為一切諸魔外道之所破壞。善男子！汝已安住，不為一切諸邪惡風之所傾動。善男子，汝已97成就樂說辯才，已曾供養過去無量恆河沙等諸佛世尊，是故能問如來正覺如是之義。善男子！我於往昔無量無邊億那由他百千萬劫，已除病根，永離倚臥。迦葉！過去無量阿僧祇劫有佛出世，號無上勝如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，為諸聲聞說是大乘大涅槃經，開示分別，顯發其義。我於爾時亦為彼佛而作聲聞，受持如是98大涅槃典，讀誦通利、書寫經卷，廣為他人開示、分別解說其義，以是善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。善男子！我從是來未曾有99惡煩惱業緣墮於惡道，誹謗正法，作一闡提，受黃門身無根、二根，反逆父母，殺阿羅漢，破塔壞僧，出佛身血，犯四重禁。從是以100來，身心安隱，無諸苦惱。迦葉！我今實無一切疾病。所以者何？諸佛世尊久已101遠離一切病故。迦葉！是諸眾生不知大乘方等密教，便謂如來真實有疾102。
迦葉！如言如來人中師子，而如來者實非師子，如是之言，即是如來祕密之教。迦葉！如言如來人中大龍，而我已於無量劫中捨離是業。迦葉！如言如來是人、是天，而我真實非人、非天，亦非鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽，非我、非命、非可養育、非人士夫。非作、非不作，非受、非不受，非世尊、非聲聞，非說、非不說，如是等語，皆是如來祕密之教。
迦葉！如言如來猶如大海須彌山王103，而如來者實非鹹味，同於石山，當知是語亦是如來祕密之教。迦葉！如言如來如分陀利，而我實非分陀利也，如是之言即是如來祕密之教。迦葉！如言如來猶如父母，而如來者寶非父母，如是之言亦是如來祕密之教。迦葉！如言如來是大船師，而如來者實非船師，如是之言亦是如來祕密之教。迦葉！如言如來猶如商主，而如來者實非商主，如是之言亦是如來祕密之教。迦葉！如言如來能摧伏魔，而如來者實無惡心欲令他伏，如是之言皆是如來祕密之教。迦葉！如言如來能治癰瘡，而我實非治癰師也，如是之言亦是如來祕密之教。
迦葉！如我先說，若有善男子、善女人，善能修治身口意業，捨命之時，雖有親族取其屍骸，或以火燒，或投大水，或棄塚間，狐狼禽獸競共食噉，然心意識即生善道，而是心法實無去來，亦無所至。真104是105前後相似相續，相貌不異。如是之言即是如來祕密之教。迦葉！我今言病亦復如是，亦是如來祕密之教。是故顧命文殊師利：「吾今背痛，汝等當為四眾說法。」迦葉！如來正覺實無有病，右脅而臥，亦不畢竟入於涅槃。迦葉！是大涅槃即是諸佛甚深禪定，如是禪定非是聲聞、緣覺行處。迦葉！汝先所問如來何故倚臥不起，不索飲食，戒106敕家屬修治產業？迦葉！虛空之性亦無坐起107求索飲食，敕戒家屬，修治產業，亦無去來、生滅、老壯、出沒、傷破108、解脫繫縛，亦不自說，亦不說他，亦不自解，亦不解他，非安、非病。善男子！諸佛世尊亦復如是，猶如虛空，云何當有諸病苦耶？
迦葉！世有三人，其病難治。一、謗大乘，二、五逆罪，三、一闡提。如是三病世中極重，悉非聲聞、緣覺、菩薩之所能治。善男子！譬如有病，必死難治，若有瞻病隨意醫藥，若無瞻病隨意醫藥，如是之病定不可治，當知是人必死不疑。善男子！是三種人亦復如是，若有聲聞、緣覺、菩薩，或有說法、或不說法，不能令其發阿耨多羅三藐三菩提心。迦葉！譬如病人，若有瞻病隨意醫藥，則可令差109，若無此三，則不可差。聲聞、緣覺亦復如是，從佛菩薩得聞法已，即能發於阿耨多羅三藐三菩提心，非不聞法能發心也。迦葉！譬如病人，若有瞻病、隨意醫藥，若無瞻病隨意醫藥，皆悉可差。有一種人亦復如是，或值聲聞、不值聲聞，或值緣覺、不值緣覺，或值菩薩、不值菩薩，或值如來、不值如來，或得聞法、或不聞法，自然得成阿耨多羅三藐三菩提。所謂有人，或為自身，或為他身，或為怖畏，或為利養，或為諛110諂，或為誑他，書寫如是大涅槃經，受持、讀誦、供養、恭敬，為他說者。
迦葉！有五種人於是大乘大涅槃典，有病行處，非如來也。何等為五？一，斷三結111得須陀洹果，不墮地獄、畜生、餓鬼，人天七返，永斷諸苦，入於涅槃。迦葉！是名第一人有病行處。是人未來過八萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！第二人者，斷三結縛112，薄貪恚癡，得斯陀含果，名一往來，永斷諸苦，入於涅槃。迦葉！是名第二人有病行處。是人未來過六萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！第三人者，斷五下結113，得阿那含果，更不來此，永斷諸苦，入於涅槃，是名第三人有病行處。是人未來過四萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！第四人者，永斷貪欲、瞋恚、愚癡，得阿羅漢果，煩惱無餘，入於涅槃，亦非騏麟獨一之行114，是名第四人有病行處。是人未來過二萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！第五人者，永斷貪欲、瞋恚、愚癡，得辟支佛道，煩惱無餘，入於涅槃，真是騏驎獨一之行，是名第五人有病行處。是人未來過十千劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！是名第五人有病行處，非如來也。

大般涅槃經聖行品第七之一115

爾時，佛告迦葉菩薩：
善男子！菩薩摩訶薩應當於是大般116涅槃經，專心思惟五種之行。何等為五？一者聖行，二者梵行，三者天行，四者嬰兒行，五者病行。善男子！菩薩摩訶薩常當修習是五種行；復有一行是如來行，所謂大乘大涅槃經。
迦葉！云何菩薩摩訶薩所修聖行？菩薩摩訶薩若從聲聞、若從如來得聞如是大涅槃經，聞已生信，信已應作如是思惟：「諸佛世尊有無上道，有大正法、大眾正行，復有方等大乘經典我今當為愛樂。」貪求大乘經故，捨離所愛妻子、眷屬、所居舍宅、金銀、珍寶、微妙瓔珞、香花、伎樂、奴婢、僕117使、男女、大小、象馬、車乘、牛羊、雞犬、豬豕之屬。」復作是念：「居家迫迮118猶如牢獄，一切煩惱由之而生，出家寬曠猶如虛空，一切善法因之增長。若在家居119，不得盡壽，淨修梵行，我今應當剃除鬚髮，出家學道。」作是念已：「我今定當出家，修學無上正真菩提之道。」菩薩如是欲出家時，天魔波旬生大苦惱，言是菩薩復當與我興大戰諍。善男子！如是菩薩何處當復與人戰諍？是時菩薩即至僧坊，若見如來及佛弟子，威儀具足，諸根寂靜，其心柔和，清淨寂滅，即至其所而求出家，剃除鬚髮，服三法衣。既出家已，奉持禁戒，威儀不缺，進止安詳120，無所觸犯，乃至小罪，心生怖畏，護戒之心猶如金剛。
善男子！譬如有人帶持浮囊，欲渡大海，爾時，海中有一羅剎，即從其人乞索浮囊，其人聞已，即作是念：「我今若與，必定沒死。」答言：「羅剎！汝寧殺我，浮囊叵得。」羅剎復言：「汝若不能全與我者，見惠其半。」是人猶故不肯與之。羅剎復言：「汝若不肯121惠我半者，幸願與我三分之一。」是人不肯，羅剎復言：「若不能看，當施手許。」是人不肯，羅剎復言：「汝今若復不能與我如手許者，我今飢窮，眾苦所逼，願當濟我如微塵許。」是人復言：「汝今所索，誠復不多，然我今日方當渡海，不知前途近遠如何？若與汝者，氣當漸出，大海之難，何由得過？脫能中路122，沒水而死」。
善男子！菩薩摩訶薩護持禁戒亦復如是，如彼渡人護惜浮囊。菩薩如是護戒之時，常有煩惱諸惡羅剎語菩薩言：「汝當信我，終不相欺，但破四禁，護持餘戒，以是因緣，令汝安隱，得入涅槃。」菩薩爾時應作是言：「我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄，終不毀犯而生天上。」煩惱羅剎復作是言：「卿若不能破四禁者，可破僧殘，以是因緣，令汝安隱，得入涅槃。」菩薩亦應不隨其語。羅剎復言：「卿若不能犯僧殘者，亦可故犯偷蘭遮罪，以是因緣，令汝安隱，得入涅槃。」菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言：「卿若不能犯偷蘭遮者123，可犯捨墮，以是因緣，可得安隱，入於涅槃。」菩薩爾時亦不隨之。羅剎復言：「卿若不能犯捨墮者，可破124波夜提，以是因緣，令汝安隱，得入涅槃。」菩薩爾時亦不隨之。羅剎復言：「卿125若不能犯波夜提者，幸可毀破突吉羅戒，以是因緣，可得安隱，入於涅槃。」菩薩爾時心自念言：「我今若犯突吉羅罪不發露者，則不能渡生死彼岸而得涅槃。」菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中，護持堅固，心如金剛。菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅，敬重堅固，等無差別。菩薩若能如是堅持，則為具足五根126諸戒；所謂具足菩薩根本業清淨戒，前後眷屬餘清淨戒，非諸惡覺、覺清淨戒，護持正念、念清淨戒，迴向阿耨多羅三藐三菩提戒。
迦葉！是菩薩摩訶薩復有二種戒，一者受世教戒127，二者得正法戒。菩薩若受正法戒者，終不為惡；受世教戒者，白四羯磨128然後乃得。復次，善男子！有二種式，一者、性重戒，二者、息世譏嫌戒。性重戒者，謂四禁也。息世譏嫌戒者，不作販賣輕秤小斗129欺誑於人，因他形□勢取人財物，害心繫縛破壞成功，然明而臥，田宅、種植、家業、坐肆，不畜象馬、車乘、牛羊、駝驢、雞犬、獼猴、孔雀、鸚鵡、共命130及拘枳羅131、豺狼、虎豹132、貓狸、豬豕及餘惡獸、童男、童女、大男、大女、奴婢、僮僕、金銀、琉璃、頗梨、真珠、車□、馬瑙、珊瑚、璧玉、珂貝、諸寶、赤銅、白臘133、□石134、盂器、□□135□□、拘執、眊136衣、一切穀米、大小麥豆、穈137栗、稻、麻、生熟食具；常受一食，不曾再食；若行乞食及僧中食，常知止足，不受別請；不食肉，不飲酒，五辛能熏138，悉不食之，是故其身無有臭處，常為諸天一切世人恭敬供養，尊重讚歎139；趣足而食，終不長受；所受衣服纔足140覆身，進止常與三衣缽具141，終不捨離，如鳥二翼；不畜根子、莖子、節子、椄子、子子，不畜寶藏，若金、若銀、飲食、廚庫、衣裳、服飾；高廣大床、象牙金床、雜色編142織，悉不用坐；不畜一切細軟諸蓆143，不坐象薦144馬薦，不以細軟上妙衣服145用敷床臥146，其床兩頭不置二枕，亦不受畜妙好丹枕、安黃147木枕；終不觀看象鬥、馬鬥、車鬥、兵鬥、男鬥、女鬥、牛鬥、羊鬥、水牛、雞雉、鸚鵡等鬥，亦不故往觀看軍陣，不應故聽吹貝、鼓角、琴瑟、箏笛、箜篌、歌叫伎樂之聲，除供養佛；摴蒱、圍碁、波羅塞148戲、師子象鬥、彈基、六慱149拍□、擲石、投壺、牽道、八道行成150，一切戲笑悉不觀作，終不瞻相手腳面目，不以抓151鏡芝草、楊枝、缽盂、髑髏而作卜筮，亦不仰觀虛空星宿，除欲解睡，不作王家往返使命，以此語彼，以彼語此，終不諛152諂，邪命自活，亦不宣說王臣、盜賊、鬥諍、飲食、國土飢饉、恐怖、豐樂、安隱之事。善男子！是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒。善男子！菩薩摩訶薩堅持如是遮制之戒，與性重戒，等無差別。
善男子153！菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已，作是願言：「寧以此身投於熾然猛火深坑，終不毀犯過去、未來、現在諸佛所制禁戒，與剎利女、婆羅門女、居士154女而行不淨。」復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：「寧以熱鐵周匝纏身，終不敢以破戒之身，受於信心檀越衣服。」復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：「寧以此口吞熱鐵丸。終不敢以毀戒之口。食於信心檀越飲食。」復次。善男子！摩訶薩復作是願：「寧臥此身身大熱鐵上，終不敢以破戒之身，受於信心檀越床敷臥155具。」復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：「我寧以身受三百鉾，終不敢以毀戒之身，受於信心檀越醫藥。」復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：「寧以此身投熱鐵鑊，不156以破戒157受於158信心檀越、房舍、屋宅。」復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：「宋以鐵搥159打碎此身，從頭至足，令如微塵，不以破戒，受諸剎利、婆羅門、居士恭敬禮拜。」復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：「寧以熱鐵挑其兩目，不以染心視他好色。」復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：「寧以鐵錐遍耳160攙刺，不以染心聽好音聲。」復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：「寧以利刀割去其鼻，不以染心貪嗅諸香。」復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：「寧以利刀割裂其舌，不以染心貪著美味。」復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：「寧以利斧斬斫其身，不以染心貪著諸觸。」何以故？以是因緣，能令行者墮於地獄、畜生、餓鬼。迦葉！是名菩薩摩訶薩護持禁戒。菩薩摩訶薩護持如是諸禁戒已，悉以施於一切眾生，以是因緣，願令眾生護持禁戒，得清淨戒、善戒、不缺戒、不析戒、大乘戒、不退戒、隨順戒、畢竟戒，具足成就波羅蜜戒。
善男子！菩薩摩訶薩修持如是清淨戒時，即得住於初不動地。云何名為不動地耶161？菩薩住是不動地中，不動不墮、不退、不散。善男子！譬如須彌山，旋嵐162猛風不能令動墮落退散，菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，不為色聲香味觸163所動，不墮地獄、畜生、餓鬼，不退聲聞辟支佛地，不為異見邪風所散而作邪命。復次，善男子！又不164動者，不為貪欲、恚癡所動；又不墮者，不墮四重；又不退者，不退戒還家；又不散者，不為違逆大乘經者之所散壞。復次，善男子！菩薩摩訶薩亦復不為諸煩惱魔之所傾動，不為陰魔所墮，乃至坐於道場菩提樹下，雖有天魔，不能令其退於阿耨多羅三藐三菩提，亦復不為死魔所散。善男子！是名菩薩摩訶薩修習聖行。善男子！云何名為聖行？聖行者，佛及菩薩之所行處165故，故名聖行。以何等故？名佛菩薩為聖人耶？如是等人有聖法故，常觀諸法性空寂故，以是義故，故名聖人。有聖戒故，復名聖人；有聖定慧故，故名聖人；有七聖財，所謂信、戒、慚、愧、多聞166、智慧、捨離，故167名聖人；有七聖覺故，故168名聖人。以是義故，復名聖行。

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十《大般涅槃經》９４年版本恭錄。

【注釋】

　1宮本「讖」以下有「於姑藏」等字。
2「淋」，宋、元、明三本均作「痳」。
3「瀝」，明本作「□」。
4「消」，宋、元、明三本均作「痟」。
5愛語 菩薩四攝法之一，隨眾生根性，以善言慰喻，令生親愛之心，而入佛道。
6尸波羅蜜（Silaparamita） 譯作持戒到彼岸，六度之一。
7三摩跋提（Samapatti） 將入禪定的狀態。與禪解脫俱為禪那波羅蜜（Dhyanaparamita），譯作靜慮到彼岸，六度之一。
8「諸」，宮本作「習」。
9「焦」，宮本作「煩」。
10「奸」，宮本作「姦」。
11宮本及元、明二本「慢」以下有「大慢」二字。
12慢等 此文有七慢。成實論中又加上大慢，成八慢；河西道朗說九慢。
13「懟」，宮本及宋、元、明三本均作「忿」。
14「恨」，宋本作「佷」。
15「消」，宋、元、明三本均作「銷」，下同。
16「心」，宮本及元、明二本均作「身」。
17那由他（Nayuta） 極大的數目之名，相當於一億。
18「飲食」，宮本及宋、元、明三本均作「食飲」。
19「戒」，宮本作「誡」。
20瞿曇（Gautama） 姓氏名，釋尊以瞿曇為姓。此姓氏中，以釋尊最殊勝，故此處指稱釋尊。
21四大 地、水、火、風，此處指由此等四大構成的身體。
22「乏」，宮本及宋、元、明三本均作「之」。
23優缽羅（Utpala） 青蓮華。
24宮本及元、明二本「象力」以下有「不如一波頭摩象力十波頭摩象力」十四字。
25拘物頭（Kumuda） 赤蓮華。
26分陀利（Pundarika） 白蓮華。
27力士（Malla） 拘尸那城有力士之一族，由被放逐的剎帝利種所生，是具有極大力氣的混血民族。
28缽健提（Pakkhandin） 譯作堅固，天之名。「健」，宮本及宋、元、明三本均作「揵」，下同。
29那羅延（Narayana） 天之力士。
30「盤」，宋、元、明三本均作「蟠」，宮本作「槃」。
31金剛際 同金輪際。由此世界的地底經八萬由旬到達此地。
32金剛座（Vajra-asana） 佛成道的座處，在摩揭陀國佛陀伽耶的菩提樹下。
33道場（Bodhi manda） 如來證正覺之處。
34菩提樹（Bodhivrksa） 本名畢缽羅（Pippala），學名Ficus Beligiosa。釋尊在此樹下成道，故有此名，又釋作道樹或覺樹。
35「人天」，宮本作「天人」。
36「悲愁」，宋、元、明三本作「憂愁」；宮本作「愁憂」。
37「席」，宋、元、明三本均作「褥」。
38「惟」，宮本及宋、元、明三本均作「唯」。
39「熏」，元本作「重」，宮本作「薰」。
40「跏」，宮本及宋、元二本均作「加」。
41阿波波（Apapa） 被寒冷侵逼，發出此種聲音的地獄。
42阿吒吒（Atata） 被寒冷所逼，發出此種異聲的地獄。
43阿羅羅 可能與身被極寒所逼，身上生皰的額部陀（Arbuda）同。
44阿婆婆 被寒冷侵逼，而發出此種異聲的地獄。
45優缽羅（Utpala） 嚴寒逼迫，身分折裂如青蓮華的地獄。
46波頭摩（Padma） 嚴寒逼迫，身分折裂如紅蓮華的地獄。
47拘物頭（Kumuda） 嚴寒逼迫，身分折裂如赤蓮華的地獄。
48分陀利（Pundarika） 嚴寒逼迫，身分折裂如白蓮華的地獄。
49「擘」，宋、元、明三本均作「劈」。
50「熅」，宋、明二本均作「溫」。
51宮本及元、明二本「亦」以下有「復宣」二字。
52宮本及宋、元、明三本均無「有」。
53「澍」，宮本作「注」。
54「興」，宮本及宋、元、明三本均作「放」。
55「復」，宮本及宋、元、明三本均作「有」。
56「多」，宮本作「名」。
57波羅蜜（Paramita） 到彼岸，又譯作度。此有六者，即施、戒、忍、進、禪、智，乃菩薩所修妙行。
58「得」，宋、元二本均作「有」。
59一乘 梵文作Eka-yana。
60三乘 梵文作Tri-yana。
61「于」，明本作「於」。
62一果等 指四沙門果，即須陀洹（頂流）、斯陀含（一來）、阿那含（不還）、阿羅漢（應供）。
63「啞」，宮本及宋、元、明三本均作「啞」。
64天 梵文作Deva。
65龍 梵文作Naga。
66鬼神（Yaksa） 譯作勇健。
67乾闥婆（Gandharva） 譯作尋香神。
68阿修羅（Asura） 譯作非天。
69迦樓羅（Garuda） 譯作金翅鳥。
70緊那羅（Kimnara） 歌神。
71摩□羅伽（Mahoraga） 譯作大腹行。以上稱為八部眾。
72羅剎（Raksasa） 譯作捷疾鬼。
73健陀 慧琳音義曰：「具足云私健陀，此云蔭也。朗法師云；是偏脣鬼也」。「健」，宮本作「建」。
74憂摩陀（Umada） 鬼名。慧琳音義譯作妖狂，能令人醉倒的鬼。
75阿婆魔羅（Apasmara） 譯作顛狂魔，能令人發狂的鬼。「魔」，宋本作「摩」。
76人 梵文作Manusya。
77非人 梵文作Amanusya。
78曼陀羅（Mandarava） 譯作適意華。
79摩訶曼陀羅（Mahamandarava） 譯作大適意華。
80散陀那（Sandanika?） 譯作斷續。
81摩訶散陀那（Mahasandanika?）譯作大斷續。
82盧脂那（Rocana） 譯作眼花。
83摩訶盧脂那（Maharocana） 譯作大眼花。
84香 梵文作Gandha。
85大香 梵文作Mahagandha。
86愛見 梵文作Kamadrsti。
87大愛見 梵文作Maha-kamadrsti。
88端嚴 梵文作Vira。
89第一端嚴 梵文作Prathamavira。
90沈水 梵文作Agaru。
91多伽樓（Tagaraka） 譯作不沒香。
92旃檀（Candana） 譯作與樂。
93鬱金（Kunkumam） 譯作薰。
94「故」，宮本及宋、元、明三本均作「諸」。
95「中」，宮本作「寶」。
96淨居（Suddhavasa） 色界第四禪天之頂，共有五天。
97「已」，宮本及宋、元、明三本均作「今」。
98「是」，宮本及元本均作「來」。
99「有」，明本作「為」。
100「以」，麗本作「已」，今據宋本改之。
101「已」，宮本作「以」。
102「疾」，宮本作「病」。
103大海須彌山王 梵文作Mahasamudra-sumeru-parvatraja。
104「真」，宮本及宋、元、明三本均作「直」。
105「是」，明本作「言」。
106「戒」，宮本及宋、元、明三本作「誡」，下同。
107「坐起」，宮本及宋、元、明三本均作「起坐」。
108「破」，宮本及元、明二本均作「碎」。
109「差」，宮本及元、明二本均作「瘥」。
110「諛」，宮本作「諭」。
111三結 貪、瞋、癡。
112宮本無「縛」。
113五下結 貪、瞋、身見、戒取、疑，是等使眾生不得超脫欲界。
114騏驎獨一之行 即緣覺（辟支佛）乘之行。緣覺有二種，一稱為部行，二稱為驎喻。部行是成群，驎喻是單獨修業，喻驎之一角。「騏驎」，宋、元、明三本均作「麒麟」。
115宮本無「之一」。
116宮本及宋、元、明三本均無「般」。
117「僕」，宋本作「給」。
118「迮」，宋、元、明三本均作「窄」。
119「家居」，宋本作「居家」。
120「詳」，元本作「庠」。
121「肯」，宮本及宋、元、明三本均作「能」。
122「路」，宮本及元、明二本均作「道」。
123宮本及宋、元、明三本均無「者」。
124「破」，宮本及元、明二本均作「犯」。
125宋本無「卿」。
126「根」，宋、元、明三本均作「支」；宮本作「枝」。
127受世教戒 配於三聚戒的話，受世教戒相當於攝律儀戒，得正法戒相當於攝善法戒。
128白四羯磨 各各解脫戒的受戒作法。白是表白，行者登戒壇，對阿闍梨表白願受戒。羯磨（Karma）譯作業。行者表白後，由羯磨師教唱羯磨文，隨之反覆唱三次，是為三羯磨。以上總稱一百三羯磨，合稱白四羯磨。
129「□」，宮本及宋、元、明三本均作「斗」。
130共命（Jivamjivaka） 譯作生生，鳥名。
131枸枳羅（Kokila） 譯作好眼鳥。
132「豺狼虎豹」，宮本作「虎豹豺狼」。
133「臘」，宋本作「鑞」。
134「石」，宋、元、明三本均作「鉐」。
135「□」，宋、元、明三本均作「□」。
136「眊」，宮本及宋、元、明三本均作「□」。
137「穈」，宋、元、明三本均作「黍」。
138「熏」，宋、元、明三本均作「葷」。
139「歎」，宮本作「嘆」。
140「足」，宮本作「之」。
141「具」，宮本及宋、元、明三本均作「俱」。
142「編」，宮本作「□」。
143「蓆」，宋、元、明三本均作「席」。
144「薦」，宋、元、明三本均作「韉」。
145「服」，宋、元、明三本均作「裳」。
146「臥」，宋本作「座」。
147「黃」，宮本及宋、元、明三本均作「簧」。
148波羅塞（Prasaka） 戲伎之名。
149「慱」，宮本及宋、明二本均作「搏」。
150「成」，宮本及元、明二本均作「城」。
151「抓」，宋、元二本均作「爪」。
152「諛」，宮本作「諭」。
153舉誓願。其中，初為自誓之文，次有六誓，不受外施。次有五誓，不被內根外塵所破。
154宋、元、明三本「居士」以下有「等」字。
155「敷臥」，宋、元、明三本均作「臥敷」。
156宮本「不」以下有「敢」字。
157宋、元、明三本「戒」以下有「之身」二字。
158宋本無「於」。
159「搥」，宋、元、明三本均作「鎚」。
160「耳」，麗本作「身」，今據宋、元、明三本改之。
161「耶」，宮本及宋、元、明三本均作「也」。
162「嵐」，麗本作「藍」，今據宋、元、明三本改之。
163麗本無「觸」字，今據宮本及宋、元、明三本補上。
164「不」，麗本作「復」，今據宋、元、明三本改之。
165宋、元、明三本均無「處」。
166「聞」，麗本作「開」，今依據宮本改之。
167宋、元、明三本「故」以下有「故」字。
168宮本無「故」。
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第十二

北涼天竺三藏曇無讖譯1

聖2行品第七之二

　　復次，善男子！菩薩摩訶薩聖行者，觀察是身從頭至足，其中唯有髮毛、爪3齒不淨垢穢，皮肉、筋骨、脾腎、心肺、肝膽、腸胃、生熟二藏、大小便利、涕唾目淚、肪膏、腦膜、骨髓、膿血、腦胲諸脈，菩薩如是專念觀時，誰有是我：「我為屬誰？住在何處？誰屬於我？」復作是念：「骨是我耶？離骨是耶4」？菩薩爾時除去皮肉，唯觀白骨，復作是念：「骨色相異，所謂青黃、赤白及以5鴿色，如是骨相亦復非我。何以故？我者亦非青黃、赤白6及以鴿色。」菩薩繫心作是觀時，即得斷除一切色欲。復作是念：「如是骨者，從因緣生，依因足骨7以□踝骨，依因踝骨以□膊8骨，依因膊骨以□膝骨，依因膝骨以□髀骨，依因髀骨以□髖9骨，依因髖骨以□腰骨，依因腰骨以□脊骨依因脊骨以□肋骨，復因脊骨上□項骨，依因項骨以□頷10骨，依因頷骨以□牙齒，上有髑髏，復因項骨以□膊骨，依因膊骨以□臂骨，依因臂骨以□腕骨，依因腕骨以□掌骨，依因掌骨以□指骨。」菩薩摩訶薩如是觀時，身所有骨一切分離。得是觀已，即斷三欲：一、形貌欲，二、姿態欲，三、細觸欲。
　　菩薩摩訶薩觀青骨時，見此大地東西南北四維上下悉皆青相，如青色觀、黃白鴿色亦復如是。菩薩摩訶薩作是觀時，眉間即出青黃、赤白鴿等色11光，是菩薩於是一一諸光明中見有佛像，見已即問：「如此身者，不淨因緣和合共成，云何而得坐起行住、屈伸俯仰、視瞬喘息、悲泣喜笑？此中無主，誰使之然？」作是問已，光中諸佛忽然不現。復作是念：「或識是我，故使諸佛不為我說？」復觀：「此識次第生滅，猶如流水，亦復非我。」復作是念：「若識非我，出息、入息或能是我？」復作是念：「是出入12息直是風性13，而是風性乃是四大，四大之中何者是我？地性非我，水火風性亦復非我。」復作是念：「此身一切悉無有我，唯有心風，因緣和合，示現種種所作事業，譬如咒力，幻術所作，亦如箜篌，隨意出聲，是故，此身如是不淨假眾因緣和合共成，而14於何處生此15貪欲？若被罵辱，復於何處而生瞋恚？而我此身三十六物不淨臭穢，何處當有受罵辱者？若聞其罵，即便思惟：「以何音聲而見罵耶16」？一一音聲不能見罵，若一不能多亦不能，以是義故，不應生瞋。若他來打，亦應思惟：「如是打者從何而生」？復作是念：「因手刀17杖及以我身故得名打，我今何緣橫瞋於他？乃是我身自招此咎，以我受是五陰身故。譬如因的則有箭中，我身亦爾，有身有打，我若不忍，心則散亂，心若散亂則失正念，若失正念，則不能觀善、不善義，若不能觀善、不善義則行惡法，惡法因緣則墮地獄、畜生、餓鬼。
　　菩薩爾時作是觀已，得四念處，得四念處已，則得住於堪忍地中。菩薩摩訶薩住是地已，則能堪忍貪欲、恚癡，亦能堪忍寒熱、飢渴、蚊虻、蚤虱、暴風、惡觸種種疾疫，惡口罵詈、撾打楚撻，身心苦惱一切能忍，是故名為住堪忍地。
　　迦葉菩薩摩訶薩白佛言：世尊！菩薩未得住不動地淨持戒時，頗有因緣得破戒不。
　　善男子！有18菩薩未得住不動地，有因緣故，可得破戒。
　　迦葉敬諾19：何者是耶20？佛言21：迦葉！若有菩薩知以破戒因緣，則能令人受持、愛樂大乘經典，又22能令其讀誦、通利、書寫經卷，廣為他23說，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，為如是故，故得破戒。菩薩爾時應作是念：「我寧一劫若減一劫，墮於阿鼻地獄受罪，要必24當令如是之人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」迦葉！以是因緣，菩薩摩訶薩得毀淨戒。
　　爾時，文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：世尊！若有菩薩攝取護持如是之人，令不退於25菩提之心，為是毀戒，若墮阿鼻無有是處。
爾時，佛讚文殊師利26：
善哉，善哉！如汝所說。我念往昔於此閻浮提作大國王，名曰仙預27，愛念敬重大乘經典，其心純善無有粗惡、嫉□、慳吝，口常宣說愛語、善語，身常攝護貧窮、孤獨，布施精進，無有休廢。時，世無佛、聲聞、緣覺，我於爾時愛樂大乘方等經典，十二年中事婆羅門供給所須，過十二年，施安已訖，即作是言：「師28等今應發阿耨多羅三藐三菩提心」。婆羅門言：「大王！菩提之性是無所有，大乘經典亦復如是。大王！云何乃令人物同於虛空？」善男子！我於爾時心重大乘，聞婆羅門誹謗方等，聞已即時斷其命根。善男子！以是因緣，從是已來不墮地獄。善男子！擁護攝持大乘經典，乃有如是無量勢力。
復次，迦葉！又有聖行所謂四聖諦，苦集滅道是名四聖諦。迦葉！苦者，逼迫29相；集者，能生長相；滅者，寂滅相；道者，大乘相。復次，善男子！苦者現相，集者轉相，滅者除相，道者能除相。復次，善男子！苦者有三相，苦苦相、行苦相、壞苦相；集者二十五有，滅者滅二十五有，道者修戒定慧。復次，善男子！有漏法者有二種，有因有果。無漏法者亦有二種，有因、有果。有漏果者是則名苦，有漏因者則名為集，無漏果者則名為滅，無漏因者則名為道。復次，善男子！八相名苦，所謂生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五盛陰苦，能生如是八苦法者，是名為因30；無有如是八法之處，是名為滅；十力四無所畏三念處大悲，是名為道。
善男子！生者出相，所謂五種：一者初出，二者至終，三者增長，四者出胎，五者種類生。何等為老？老有二種：一、念念老，二、終身老。復有二種：一增長老，二滅壞老，是名為老。
云何為病？病謂四大毒蛇互不調適，亦有二種：一者身病，二者心病。身病有五：一者因水，二者因風，三者因熱，四者雜病，五者客病。客病有四：一者非分強作，二者忘誤墮落，三者刀杖瓦石，四者鬼魅所著。心病亦有四種：一者踊躍，二者恐怖，三者憂愁，四者愚癡。復次，善男子！身心這病凡有三種，何等為三？一者業報，二者不得遠離惡對，三者時節代謝。生如是等因緣、名字、受分別病。因緣者，風等諸病；名字者，心悶肺31脹，上氣咳逆，心驚下痢32；受分別者，頭痛、目痛、手足等痛，是名為病。
何等為死？死者捨所受身。捨所受身亦有二種：一、命盡死，二、外緣死。命盡死者亦有三種：一者，命盡非是福盡；二者，福盡非是命盡；三者，福命俱盡33。外緣死者復34有三種：一者，非分自害死35；二者，橫為他死；三者俱死。又有三種死：一、放逸死，二、破戒死，三、壞命根死。何等名為放逸死36？若有誹謗大乘方等般若波羅蜜，是名放逸死。何等名為破戒死耶37？毀犯去來現在諸佛所制禁戒，是名破戒死。何等名為壞命根死？捨五陰38身，是名壞命根死。如是名曰死，為大苦。
何等名為愛別離苦？所愛之物破壞離散。所愛之物破壞離散亦有二種：一者，人中五陰壞；二者，天中五陰壞。如是人天所愛39五陰，分別悕計，有無量種，是名愛別離苦。何等名為怨憎會苦？所不愛者而共聚集。所不愛者而共聚集，復40有三種：所謂地獄、餓鬼、畜生，如是三趣分別挍計，有無量種，如是則名怨憎會苦。何等名為求不得苦？求不得苦復有二種：一者，所悕望處求不能得；二者，多役功力不得果報，如是則名求不得苦。何等名為五盛陰苦？五盛陰苦者，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎41會苦、求不得苦，是故名為五盛陰苦。
迦葉！生之根本凡有如是七種之苦，老苦乃至五盛陰苦。迦葉！夫衰老者非一切有，佛及諸天一向定無，人中不定，或有、或無。迦葉！三界受身無不有生，老不必定，是故一切生為根本。迦葉！世間眾生顛倒覆心，貪著生相，厭患老死。迦葉！菩薩不爾，觀其初生已見過患。
迦葉！如有女人入於他舍，是女端正，顏貌環42麗，以好瓔珞莊嚴其身，主人見已，即便問言：「汝字何等？繫屬於誰？」女人答言：「我身即是功德大天43」。主人問言：「汝所至處，為何所作？」女人答言：「我所至處，能與種種金銀、琉璃、頗梨、真珠、珊瑚、虎珀、車□、馬瑙、象馬、車乘、奴婢、僕使。」主人聞已，心生歡喜，踴躍無量：「我今福德故，令汝來至我舍宅。」即便燒香散花供養，恭敬禮拜。復於門外，更見一女，其形醜陋，衣裳弊壞，多諸垢膩，皮膚皴裂，其色艾白。見已，問言：「汝字何等？繫屬誰家？」女人答言：「我字黑闇」。復問：「何故名為黑闇」？女人答言：「我所行處，能令其家所有財寶一切衰耗。」主人聞已，即持利刀作如是言：「汝若不去，當斷汝命。」女人答言：「汝甚愚癡，無有智慧」？主人問言：「何故名我44癡無智慧」？女人答言：「汝舍45中者，即是我姊，我常與姊進止共俱46，汝若驅我，亦當驅彼。」主人還入問功德天：「外有一女，云是汝妹，實為是不？」功德天言：「實是我妹，我與此妹行住共俱，未曾相離。隨所住處，我常作好，彼常作惡，我常47利益，彼常作衰48；若愛我者，亦應愛彼，若見恭敬，亦應敬彼。」主人即言：「若有如是好惡事者，我俱不用，各隨意去。」是時，二女俱49共相將還其所止。爾時，主人見其還去，心生歡喜，踊躍無量。是時，二女復共相隨至一貧家，貧人見已，心生歡喜，即請之言：「從今已去，願汝二人常住我家。」功德天言：「我等先已50為他所驅，汝復何緣俱請我住？」貧人答言：「汝今念我，我以汝故，復當敬彼，是故俱請令住我家。」迦葉！菩薩摩訶薩亦復如是，不願生天，以生當有老病死故，是以俱棄，曾無愛心；凡夫愚人不知老病死等過患，是故貪愛51生死二法。
　　復次，迦葉！如婆羅門幼稚童子，為飢所逼，見人糞中有菴羅果52，即便取之。有智見已，呵責之言：「汝婆羅門，種姓清淨，何故取是糞中穢果？」童子聞已，赧然有愧，即答之言：「我實不食，為欲洗淨，還棄捨之。」智者語53言：「汝大愚癡，若還棄者，本不應取。」善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，於此生分不受、不捨，如彼智者呵責童子；凡夫之人欣生惡死，如彼童子，取果還棄。
　　復次，迦葉！譬如四衢道頭有人，器盛滿食，色香味具而欲賣之，有人遠來，飢虛羸乏，見其飯食色香味具，即指54之55言：「此是何物」？食主答言：「此是上食，色香味具，若食此食，得色得力，能除飢渴，得見諸天，唯有一患，所謂命終。」是人聞已，即作是念：「我今不用色力見天，亦不用死。」即作是言：「食是食已若命終者，汝今何用於此賣之？」食主答言：「有智之人終不肯買56，唯有愚人不知是事，多與我價，貪而食之。」善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，不願生天得色、得力見於諸天。何以故？以其不免諸苦惱故。凡夫愚癡，隨有生處，皆悉貪愛57，以其不見老病死故。
　　復次，善男子！譬如毒樹，根亦能殺，莖亦能殺，皮花果實悉亦能殺。善男子！二十五有受生之處，所受五陰亦復如是，一切能殺。復次，迦葉！譬如糞穢，多少俱臭。善男子！生亦如是，設壽八萬下至十歲，俱亦受苦。復次，迦葉！譬如嶮岸58上有草覆，於彼岸邊多有甘露，若有食者，壽命59千年，永除諸病，安隱快樂。凡夫愚人，貪其味故，不知其下有大深坑60，即前欲取，不覺腳跌，墮坑而死；智者知已，捨離遠去。善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，尚不欲受天上妙食，況復人中！凡夫之人，乃於地獄吞噉鐵丸，況復人天上妙餚饌而能不61食？迦葉！以如是喻及餘無量無邊譬喻，當知是生實為大苦。迦葉！是名菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經觀於生苦。
　　迦葉！云何菩薩摩訶薩於是大乘大涅槃經觀於老苦？老者能為咳逆上氣，能壞勇力，憶念進持盛年快樂，憍慢貢高，安穩自恣，能作背膢62，懈怠懶惰，為他所輕。迦葉！譬如池水，蓮花滿中開敷，鮮榮甚可愛樂，值天降雹，悉皆破壞。善男子！老亦如是，悉能破壞盛壯好色。復次，迦葉！譬如國王，有一智臣，善知兵法，有敵國王拒逆不順，王遣此臣往討伐之，即便擒獲將來詣王。老亦如是，擒獲壯色，將付死王，復次，迦葉！譬如折軸，無所復用，老亦如是，無所復用。復次，迦葉！如大富家，多有財寶、金銀、琉璃、珊瑚、虎珀、車□、馬瑙，有諸怨賊若入其家，即能劫奪，悉令空盡。善男子！盛年好63色亦復如是，常為老賊之所劫奪，復次，迦葉！譬如貧人貪著上膳、細軟衣裳，雖復悕望而不能得。善男子！老亦如是，雖有貪心，欲受富樂，五欲自恣，而不能得。
復次，迦葉！如陸地龜，心常念水。善男子！人亦如是，既為衰老之所乾枯，心常憶念壯時所受五欲之樂。復次，迦葉！猶如秋月，所有蓮花皆為一切之所樂見，及其萎黃，人所惡賤。善男子！盛年壯色亦復如是，悉為一切之所愛樂，及其老至，眾所惡賤。復次，迦葉！譬如甘蔗，既被壓64已，滓無復味。善男子！壯年盛色亦復如是，既被老壓，無三種味。一、出家味，二、讀誦味，三、坐禪味。復次，迦葉，譬如滿月，夜多光明，晝則不爾。善男子！人亦如是，壯則端嚴，形貌瓖65瑋66，老則衰羸，形神枯悴67。復次，迦葉！譬如有王，常以正法治於國土68真實無曲，慈悲好施。時為敵國之所破壞，流離逃迸，遂至他土。他土人民見已，生於憐69愍之心70，咸作是言：「大王！往日正法治國，不□萬姓，如何一旦流離至此？」善男子！人亦如是，既為衰老所壞敗已，常讚壯時所行事業。
復次，迦葉，譬如燈炷，唯賴膏油，膏油既盡，勢不久停。善男子！人亦如是，唯賴壯膏，壯膏既盡，衰老之炷何得久停？復次，迦葉！譬如枯河，不能利益人及非人、飛鳥、走獸。善男子！人亦如是，為老所枯，不能利益一切作業。復次，迦葉！譬如河岸臨峻之71樹，若遇暴風，必當顛墜72。善男子！人亦如是，臨老險岸，死風既至，勢不得住。復次，迦葉！如車軸折，不任重載。善男子！老亦如是，不能諮受一切善法。復次，迦葉！譬如嬰兒，為人所輕。善男子！老亦如是，常為一切之所輕毀。迦葉！以是等喻及餘無量無邊譬喻，當知是老實為大苦。迦葉！是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於老苦。
迦葉！云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於病苦？所謂病者，能壞一切安隱樂事，譬如雹雨傷壞穀苗。復次，迦葉！如人有怨，心常憂愁而懷恐怖。善男子！一切眾生亦復如是，常畏病苦，心懷愁憂。復次，迦葉！譬如有人，形貌端正，為王夫人欲心所愛，遣使逼喚，與共交通。時，王捕得，即便73使人挑其一目，截其一耳，斷一手足，是人爾時形容改異，人所惡賤。善男子！人亦如是，雖復身體74耳目具足，既為病苦所纏逼已，則為眾人之所惡賤。復次，迦葉！如芭蕉樹、竹葦、蘆騾，有子則死。善男子！人亦如是，有病則死。復次，迦葉！如轉輪王，主兵大臣常在前導，王隨後行，亦如魚王、蟻王、蠡75王、牛王，商主在前行時，如是諸眾悉皆隨從，無捨離者。善男子！死轉輪王亦復如是，常隨病臣，不相捨離；魚蟻、蠡牛、商主、病王亦復如是，常為死眾之所隨逐。迦葉！病因緣者，所謂苦惱、愁憂、悲嘆，身心不安，或為怨賊之所逼害，破壞浮囊，撥76撤橋梁，亦能劫奪正命77根本，復能破壞盛壯好色、力勢安樂，除舍慚愧，能為身心焦熱熾然。以是等喻以餘無量無邊譬喻，當知病苦是為大苦。迦葉！是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於病苦。
迦葉！云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於死苦？所謂死者，能燒滅故。迦葉！如火災起，能燒一切，唯除二禪，力不至故。善男子！死火亦爾，能燒一切，唯除菩薩住於大乘大般涅槃，勢不及故。復次，迦葉！如水災起，一切漂沒，唯除三禪，力不至故。善男子！死水亦爾，漂沒一切，唯除菩薩住於大乘大般涅槃。復次，迦葉！如風災起，能吹一切，悉令散滅，唯除四禪，力不至故。善男子！死風亦爾，悉能吹滅一切所有，唯除菩薩住於大乘大般涅槃。
迦葉菩薩白佛言：世尊！彼第四禪，以何因緣，風不能吹，水不能漂，火不能燒？
佛告迦葉：
善男子！彼第四禪，內行過患一切無故。善男子！初禪過患，內有覺觀，外有火災；二禪過患，內有歡喜，外有水災；三禪過患，內有喘息，外有風災。善男子！彼第四禪，內外過患一切俱78無，是故諸災不能及之。善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，安住大乘大般涅槃，內外過患一切皆盡，是故死生79不能及之。復次，善男子！如金翅鳥，能噉能消80一切龍魚、金銀等寶，唯除金剛不能令消。善男子！死金翅鳥亦復如是，能噉能消一切眾生，唯不能消住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。復次，迦葉！譬如河岸所有草木、大水暴81漲82，悉隨漂流，入於大海，唯除楊柳，以其軟故。善男子！一切眾生亦復如是，悉皆隨流入于死海，唯除菩薩住於大乘大般涅槃。
復次，迦葉！如那羅延悉能摧伏一切力士，唯除大風。何以故？以無礙故。善男子！死那羅延亦復如是，悉能摧伏一切眾生，唯除菩薩住於大乘大般涅槃。何以故？以無礙故。復次，迦葉，譬如有人，於怨憎中詐現親善，常相追逐，如影隨形，伺求其便而欲殺之，彼怨謹慎，堅牢自備故，使是人不能得殺。善男子！死怨亦爾，常伺眾生而欲殺之，唯不能殺住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。何以故？以是菩薩不放逸故。復次，迦葉！譬如卒降金剛瀑雨，悉壞藥木諸樹、山林、土沙、瓦石、金銀、琉璃一切之物，唯不能壞金剛真寶。善男子！金剛死雨亦復如是，悉能破壞一切眾生，唯除金剛菩薩住於大乘大般涅槃。
復次，迦葉！如金翅鳥能噉諸龍，唯不能噉受三歸者。善男子！死金翅鳥亦復如是，能噉一切無量眾生，唯除菩薩住三定者。何謂三定？空無相願83。復次，迦葉！如摩羅毒蛇84，凡所觸85螫，雖有良咒上妙好藥，無如之何，唯阿竭多86星咒能令除愈。善男子！死毒所螫亦復如是，一切醫方無如之何，唯除菩薩住於大乘大般87涅槃咒。復次，迦葉！譬如有人為王所瞋，其人若能以軟善語貢上財寶，便可得脫。善男子！死王不爾，雖以軟語、錢財、珍寶而貢上之，亦不得脫。善男子！夫死者，於嶮難處無有資糧，去處懸遠而無伴侶，晝夜常行，不知邊際，深邃幽闇，無有燈明，入無門戶而有處所，雖無痛處，不可療治，往無遮止，到不得脫，無所破壞，見者愁毒，非是惡色而令人怖，敷在身邊，不可覺知。迦葉！以是等喻及餘無量無邊譬喻，當知是死真為大苦。迦葉！是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於死苦。
迦葉！云何菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經觀愛別離苦？愛別離苦，能為一切眾苦根本，如說偈言：
因愛生憂，因愛生怖，
若離於愛，何憂何怖？
愛因緣故則生憂苦，以憂苦故，則令眾生生於衰老；愛別離苦88，所謂命終。善男子！以別離故，能生種種微細諸苦，今當為汝分別顯示。
善男子！過去之世，人壽無量。時，世有王，名為善住。其王爾時為童子身，太子治事，及登王位，各八萬四千歲。時，王頂上生一肉□89，其□柔軟，如兜羅90綿，細軟劫貝91，漸漸增長，不以為患。足滿十月。□即開剖，生一童子，其形端正，奇異少變，色像分明，人中第一。父王歡喜，字之頂生。時，善住王因92以國事委付頂生，棄捨宮殿、妻子、眷屬，入山學道，滿八萬四千歲。
爾時，頂生於十五日處，在高樓沐浴受齋，即時93東方有金輪寶，其輪千幅，轂輞具足，非工匠造，自然成就而來應之。頂生大王即作是念：「我昔曾聞五通仙說，若剎利王於十五日處在高樓沐浴、受齋，若有金輪，千幅不減，轂輞具足，非工匠造，自然成就而來應者，當知是王即當得作轉輪聖帝94。」復作是念：「我今95當試」。即以左手擎此輪寶，右執香爐，右膝著地而發譬言：「是金輪寶若實不虛，應如過去轉輪聖王所行道去。」作是誓已，是金輪寶飛昇虛空，遍十方已，還來住在頂生左手。爾時，頂生心生歡喜，踊躍無量，復作是言：「我今定當作轉輪王」。其後不久，復有象寶，狀貌端嚴，如白蓮花，七支96□地。頂生見已，復作是念：「我昔曾聞五通仙說，若轉輪王於十五日處在高樓沐浴、受齋，若有象寶狀貌嚴，如白蓮花，七支□地而來應者，當知是王即是聖王。」復作是念：「我今當試」。即擎香爐，右膝著地而發誓言：「是白象寶若實不虛，應如過去轉輪聖王時，頂生心大歡喜，踊躍無量，復作是言：「我今定是轉輪聖王」。其後不久，次有馬寶，其色紺炎，髦尾金色。頂生見已，復作是念：「我昔曾聞五通仙說，若轉輪王於十五日處在高樓沐浴、受齋，若有馬寶，其色紺豔97，髦尾金色而來應者，當知是王即是聖王。」復作是念：「我今當試」。即執香爐，右膝著地而發誓言：「是紺馬寶若實不虛，應如過去轉輪聖王所行道去。」作是誓己，是紺馬寶，從旦至夕，周遍八方盡大海際，還住本處。爾時，頂生心大歡喜，踊躍無量，復作是言：「我今定是轉輪聖王」。
其後不久，復有女寶，形容端正，微妙第一，不長不短，不白不黑，身諸毛孔出栴檀香，口氣香潔如青蓮花，其目遠視見一由旬，耳聞、鼻嗅亦復如是，其舌廣大，出能覆面，形色細薄如亦銅葉，心聽叡哲，有大智慧，於諸眾生常有軟語，是女以手觸王衣時，即知王身安樂病患，亦知王心所緣之處。爾時，頂生復作是念：「若有女人能知王心即是女寶」。其後不久，於王宮內自然而有寶摩尼98珠，純青琉璃，大如人脾，能於闇中照一由旬，若天降雨，渧99如車軸，是珠力能作蓋，遍覆足一由旬，遮此大雨，不令100下過。爾時，頂生復作是念：「若轉輪王得是寶珠，必是聖王。」其後不久，有主藏臣自然而出，多饒財寶，巨富無量，庫藏盈溢，無所乏少；報得眼根，力能徹見一切地中所有伏藏，隨王所念，皆能辦之。爾時，頂生復欲試之，即共乘船入於大海，告藏臣言：「我今欲得珍異之寶」。藏臣聞已，即以兩手撓大海水。時，十指頭出十寶藏，以奉聖王而白王言：「大王！所須隨意用之，其餘在者，當投101大海。」爾時，頂生心大歡喜，踊躍無量，復作念102言：「我今定是轉輪聖王」。其後不久，有主兵臣自然而出，勇健猛略，策謀第一，善知四兵，若任鬥者，則現聖王；若不任者，退不令現103。未摧伏者，能令摧伏；已摧伏者，力能守護。爾時，頂生復作是念：「若轉輪王得是兵寶，當知定是轉輪聖王」。
爾時，頂生轉輪聖帝告諸大臣：「汝等當知此閻浮提安隱豐樂，然我今已七寶成就，千子具足，更何所為？」諸臣答言：「唯然，大王！東弗婆提104猶未歸德，王應往討。」爾時，聖王與其七寶一切營從，飛空而往東弗婆提，彼土人民歡喜歸化105，復告大臣：「我閻浮提及弗婆提，安隱豐樂，人民熾盛，悉來歸化，七寶成就，千子具足，復何所為？」諸臣答言：「唯然，大王！西瞿陀尼猶未歸德。」爾時，聖王復與七寶一切營從，飛空而往西瞿陀尼106，王既至彼，彼土人民亦復歸化107。復告大臣：「我閻浮提及弗婆提，此瞿陀尼，安隱豐樂，人民熾盛，咸以歸化，七寶成就，千子具足，復何所為？」諸臣答言：「唯然，大王！北鬱單越猶未歸化。」爾時，聖王復與七寶一切營從，飛空而往北鬱單越，王既至彼，彼土人民歡喜歸德。
復告大臣：「我四天下安隱豐樂，人民熾盛，咸已108歸德，七寶成就，千子具足，更何所為？」諸臣答言：「唯然，聖王！三十三天壽命極長，安隱快樂，彼天身形，端嚴無比，所居宮殿、床榻、臥具悉是七寶，自恃天福，未來歸化，今可往討，令其催伏。」爾時，聖王復與七寶一切營從，飛騰虛空，上忉利天。見有一樹，其色青綠，聖王見已，即問大臣：「此是何色」？大臣答言：「此是波利質多羅109樹，忉利諸天，夏三月日，常於其下娛樂受樂。」復見白色猶如白雲，復問大臣：「彼是何色」？大臣答言：「是善法堂忉利諸天，常集其中，論人天事。」於是天主釋提桓因，知頂生王已來在外；即出迎、逆，見已執手，昇善法堂，分座而坐。彼時，二王形容、相貌等無差別，唯有視眴為別異耳。是時，聖王即生念言：「我今寧可退彼王位，即住其中為天王不」？
善男子！爾時帝釋受持、讀誦大乘經典，開示、分別、為他演說，唯於深義未盡通達，以是讀誦、受持、分別、為他廣說因緣力故，有大威德。善男子！而是頂生於此帝釋生惡心已，即便墮落，還閻浮提，與所愛念，人天離別，生大苦惱，復遇惡病，即便命終。爾時帝釋，迦葉佛是；轉輪聖王，則我身是。善男子！當知如是愛別離者，極為大苦。善男子！菩薩摩訶薩尚憶過去如是等輩愛別離苦，何況菩薩住於大乘大涅槃經，而當不觀現在之世愛別離苦？
善男子！云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀怨憎會苦？善男子！是菩薩摩訶薩觀於地獄、畜生、餓鬼、人中、天上，皆有如是怨憎會苦，譬如人觀牢獄繫閉，枷鎖、杻械，以為大苦，菩薩摩訶薩亦復如是，觀於五道一切受生，悉是怨憎合會大苦。復次，善男子！譬如有人常畏怨家枷鎖、杻械，捨離父母、妻子、眷屬、珍寶、產業而遠逃避。善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，怖畏生死，具足修行六波羅蜜，入於涅槃。迦葉！是名菩薩摩訶薩修行大乘大般涅槃觀怨憎會苦。
善男子！云何菩薩修行大乘大般涅槃觀求不得苦？求者，一切盡求，盡求者，有二種：一、求善法，二、求不善法。善法未得苦，惡法未離苦，是則略說五盛陰苦。迦葉！是名苦諦。
爾時，迦葉菩薩摩訶薩白佛言：世尊！如佛所說五盛陰苦，是義不然。何以故？如佛往昔告釋摩男110：「若色苦者，一切眾生不應求色。若有求者，則不名苦。」如佛告諸比丘：「有三種111受，苦受、樂受、不苦不樂受。」如佛先為諸比丘說：「若有人能修行善法，則得受樂。」又如佛說：「於善道中六觸受樂，眼見好色是則為樂，耳鼻舌身意思好法，亦復如是。如佛說偈：

持戒則為樂，　身不受眾苦，
睡眠得安隱，　寤則心歡喜。
若受衣食時，　誦習而經行，
獨處於山林，　如是為最樂。
若能於眾生，　晝夜常修慈，
因是得常樂，　以不惱他故。
少欲知足樂，　多聞分別樂，
無著阿羅漢，　亦名為受樂。
菩薩摩訶薩，　畢竟到彼岸，
所作眾事辦，　是名為最樂。

世尊！如諸經中所說樂相，其義如是，如佛今說，云何當與此義相應？
佛告迦業112：善哉，善哉！善男子！善能諮問如來是義。善男子！一切眾生於下苦中橫生樂想，是故我今所說苦相，與本不異。
爾時，迦葉菩薩白佛言：如佛所說，於下苦中生樂想者，下生、下老、下病、下死、下愛別離、下求不得、不怨憎會、下五盛陰，如是等苦，亦應有樂。世尊！下生者，所謂三惡趣113；中生114者，所謂人中；上生者，所謂天上。若復有人作如是問：」若於下樂生於苦想，於中樂中，生無苦樂想；於上樂中，生於樂想當云何答？世尊！若下苦中生樂想者，未見有人當受千罰，初一下時已生樂想，若不生者，云何說言於下苦中而生樂想」？
佛告迦葉：如是如是如汝所說。以是義故，無有樂想。何以故？猶如彼人，當受千罰，受一下已，即得脫者，是人爾時便生樂想，是故當知，於無樂中妄生樂想。迦葉言：世尊！彼人不以一下生於樂想，以得脫故而生樂想。
迦葉！是故，我昔為釋摩男說五陰中樂，實不虛也。迦葉！有三受、三苦。三受者，所謂樂受、苦受、不苦不樂受；三苦者，所謂苦苦、行苦、壞苦。善男子！苦受者，名為三苦，所謂苦苦、行苦、壞苦；餘二受者，所謂行苦、壞苦。善男子！以是因緣，生死之中實有樂受，菩薩摩訶薩以苦樂性不相捨離，是故說言一切皆苦。善男子！生死之中實無有樂，但諸佛菩薩隨順世間，說言有樂。
迦葉菩薩白佛言：世尊！諸佛菩薩若隨俗說，是虛妄否115？如佛所說：修行善者則受樂報，持戒安樂，身不受苦，乃至眾事已辦，是為最樂。如是等經所說樂受，是虛妄否？若是虛妄，諸佛世尊久於無量百千萬億阿僧祇劫修菩提道，已離妄語今作是說，其義云何？
佛言：
善男子！如上所說諸受樂偈，即是菩提道之根本，亦能長養阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，先於經中說是樂相。善男子！譬如世間所須資生，能為樂因，故名為樂。所謂女色、耽愐116飲酒、上饌甘味，渴時得水，寒時遇火，衣服、瓔珞、象馬、車乘、奴婢、僮僕、金銀、琉璃、珊瑚、真珠、倉庫、穀米，如是等物，世間所須，能為樂因，是名為樂。善男子！如是等物，亦能生苦。因於女人，生男子苦，憂愁悲泣，乃至斷命；因酒甘味，乃至倉穀，亦能令人生大憂惱。以是義故，一切皆苦，無有樂相。善男子！菩薩摩訶薩於是八苦，解苦無苦。善男子！一切聲聞辟支佛等，不知樂因，為如是人於下苦中說有樂相，唯有菩薩住於大乘大般涅槃，乃能知是苦因樂因117。

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十《大般涅槃經》９４年版本恭錄。


【注釋】

1宋、元、明三本「譯」上有「奉詔」二字。
2宋、元二本「聖」上有「大般涅槃經」等字。
3「爪」，宮本作「抓」。
4「耶」，宮本及宋、元、明三本均作「乎」。
5「赤白及以」，宮本及宋、元、明三本均作「白色」。
6「赤白」，宮本及宋、元、明三本均作「白色」。
7「骨」，宮本作「跟」。
8「膊」，宮本及宋、元、明三本均作「□」。
9「髖」，宮本及宋、元、明三本均作「髖」。
10「頷」，宮本及明本均作「頰」。
11「等色」，宮本及元、明二本均作「色等」。
12「出入」，宋、元、明三本均作「入出」。
13「性」，宋本作「也」。
14「而」，宮本及元、明二本均作「當」。
15「生此」，宮本及元、明二本均作「而生」。
16「耶」，宮本及宋、元、明三本均作「也」。
17「刀」，宮本作「力」。
18宮本及宋、元、明三本均無「有」。
19「敬諾」，宮本及宋、元、明三本均作「言唯然世尊」。
20「耶」，宋本作「也」。
21「言」，宮本及元、明二本均作「告」。
22「又」，宋本作「及」。
23「他」，宮本及元、明二本均作「人」。
24「罪要必」，元本作「要罪必」；宮本及明本均作「此罪報」。
25「於」，宮本及元、明二本均作「轉」。
26宮本及元、明二本「利」以下有「言」字。
27「預」，宋本作「譽」。
28「師」，宋、元、明三本均作「鄉」。
29「迫」，宮本作「迮」。
30「因」，宋、明二本均作「集」。
31「肺」，宮本作「胅」。
32「痢」，宮本作「利」。
33命盡、福盡、俱盡 財物在、命失，稱為命盡。但失財物、身命猶在，稱為福盡；財物及身命俱失，稱為俱盡。
34「復」，宮本及元、明二本均作「亦」。
35宮本「死」上有「而」字。
36宮本及宋、元、明三本「死」以下有「也」字。
37「耶」，宮本及宋、元、明三本均作「也」。
38五陰（Panca-skandha） 新譯作五蘊，分析有情成立要素之名。區分吾人身心。材料的四大名為色，感覺的苦樂捨名為受，悟性的能力名為想，意志行為的基本名為行，知覺的能力名為識。以上總稱五陰。吾人身心依這些成立，故名為五陰身。
39「愛」，宋本作「受」。
40「復」，宮本作「亦」。
41「會」，麗本作「貪」，今據宮本及宋、元、明三本改之。
42「瑰」，宋本作「傀」；宮本及元、明二本均作「瑰」。
43功德大天 梵文作Guna mahadeva。
44「何故名我」，宋、元、明三本均作「云何名為」。
45「舍」，宮本及元、明二本均作「家」。
46姊、妹、共俱 生在死之前，故為姊，死在生之後，故為妹，此二者終不相離，故稱共俱。「俱」，宋本作「居」。
47「常」，宮本作「作」。
48「常作衰」，宋、元二本均作「作衰耗」；宮本及明本均作「作衰損」。
49「俱」，宮本及明本均作「便」。
50「已」，麗本作「以」，今據宮本及元、明二本改之。
51「愛」，麗本作「受」，今據宮本及元、明二本改之。
52菴羅果 全名為菴沒羅果（Amra palam），似梨的果實名。
53「語」，宋本作「問」。
54「指」，宮本及明本均作「詣」。
55「之」，宮本及元、明二本均作「問」。
56「買」，元本作「賀」。
57「愛」，宮本作「受」。
58「岸」，宋、元、明三本均作「阬」。
59「命」，麗本作「天」，今據宋、元、明三本改之。
60「坑」，宋、元、明三本均作「阬」。
61「能不」，麗本作「不能」，今據宮本及宋、元、明三本改之。
62「膢」，宋、元、明三本均作「僂」；宮本作「痿」。
63「好」，宮本元、明二本均作「壯」。
64「壓」，宮本作「押」。
65「瑰」，宮本作「瑰」。
66「瑋」，宋、元、明三本均作「偉」。
67「悴」，宮本及宋、元、明三本均作「悴」。
68「於國土」，宮本及元、明二本均作「國理民」。
69「見已生於憐」，宮本作「見而」。
70宮本無「心」。
71「峻之」，宮本作「嶮大」﹒
72「墜」，宋、元、明三本均作「墮」。
73「便」，宮本及宋、元、明三本均作「時」。
74「雖復身體」，宮本及元、明二本均作「先貌端嚴」。
75「蠡」，宮本作「螺」。
76「撥」，宋、元、明三本均作「發」。
77「命」，麗本作「念」，今據宮本及宋、元、明三本改之。
78「俱」，宮本作「悉」。
79「生」，麗本作「王」，今據元本改之。
80「消」，宋、元、明三本均作「銷」，下同。
81「暴」，麗本作「瀑」，今據宮本及宋、元、明三本改之。
82「漲」，麗本作「漲」，今據宮本改之。
83空無相願 空、無相、無願。
84摩羅毒蛇 摩羅（Mara）譯作障礙、破壞等，毒蛇的一種。
85「觸」，宮本及宋、元、明三本均作「蝎」。
86阿竭多（Agasti） 有名為Canopus之星，阿竭多是此星支配者。章安註：此星八月出，苦人得此星咒，能消其毒。
87宮本及宋、元、明三本均無「般」。
88「苦」，宋本作「者」；宮本及元、明二本均作「苦者」。
89「□」，宋、元、明三本均作「皰」。
90兜羅（Tula） 譯作楊華，綿的一種。
91劫貝（Karpasa） 譯作時分樹。由此樹取得的白氈亦名為劫貝。
92「因」，宮本及元、明二本均作「即」。
93「時」，宮本及宋、元、明三本均作「於」。
94轉輪聖帝 同轉輪王。彼身具三十二相，即位時，由天感得輪寶，轉輪寶降伏四方，故有此名。
95「今」，元本作「令」。
96「支」，宮本及明本均作「枝」。
97「豔」，宋、元、明三本均作「焰」；宮本作「炎」。
98摩尼（Mani） 譯作珠寶、如意，珠之總名。
99「渧」，宮本及宋、元、明三本均作「滴」。
100「令」，宮本作「今」。
101「投」，宋本作「沒」。
102「念」，宋、元、明三本均作「是」。
103「現」，宋、元、明三本均作「見」。
104東弗婆提（Purva-videha） 譯作東身或勝身，位於須彌山東方的大洲之名，四大洲之一。
105「化」，宮本作「德」。
106西瞿陀尼（Apara-godaniya） 譯作西貨，位於須彌山西方的大洲之名，四大洲之一。
107「化」，宮本及宋、元、明三本均作「伏」。
108「已」，宮本及宋、元、明三本均作「以」。
109波利質多羅（Parjeitra） 譯作香遍樹或天樹王，在忉利天上的樹名。
110釋摩男 斛飯王的長子，出家成為五比丘之一。
111三種受 將感覺（即受）分類為三：違身稱為苦，順身稱為樂，不違不順稱為不苦不樂。
112以下為宋、元、明三本第十三品第七之三。
113宮本無「趣」。
114宋本無「生」。
115「否」，宮本及宋、元、明三本均作「不」。
116「愐」，宋、元、明三本均作「湎」。
117以下宋、元、明三本不分卷及品。
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第十三

北涼天竺三藏曇無讖譯

聖行品第七1之三

善男子！云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀察集諦？善男子！菩薩摩訶薩觀此集諦是陰因緣。所謂集者，還愛於有。愛有二種：一、愛己身，二、愛所須2。復有二種：未得五欲，繫心專求，既求得已，堪忍專著。復有三種：欲愛、色愛、無色愛。復有三種：業因緣愛、煩惱因緣愛、苦因緣愛。出家之人有四種愛，何等為四？衣服、飲食、臥具、湯藥。復有五種：貪者五陰，隨諸所須，一切愛著，分別挍計，無量無邊。善男子！愛有二種：一者善愛，二不善愛。不善愛者，惟3愚求之，善法愛者，諸菩薩求。善法愛者，復有二種：不善與善；求二乘者名為不善，求大乘者是名為善。善男子！凡夫愛者，名之為集，不名為諦；菩薩愛者，名之4實諦，不名為集。何以故？為度眾生所以受生5，不以愛故而受生也。
迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛世尊，於餘經中為諸眾生說業為因緣，或說憍慢，或說六觸6，或說無明，為五盛陰而作因緣。今以何義，說四聖諦，獨以愛性為五陰因？
佛讚迦葉菩薩：
善哉，善哉！善男子！如汝所說。諸因緣者，非為、非因，但是五陰要因於愛。善男子！譬如大王，若出遊巡，大臣眷屬，悉皆隨從。愛亦如是，隨愛行處，是諸結等7，亦復隨行。譬如膩衣，隨有塵著，著則隨住，愛亦如是，隨所愛處，業結亦往。復次，善男子！譬如濕地則能生芽8，愛亦如是，能生一切業煩惱芽。善男子！菩薩摩訶薩住是大乘大般涅槃，深觀此愛，凡有九種：一如債有餘，二如羅剎女婦，三如妙花莖中9有毒蛇纏之，四如惡食、性所不便而強食之，五如婬女，六如摩樓迦10子，七如瘡中息11肉，八如暴風，九如彗星。
云何名為如債有餘？善男子，譬如窮12人，負他錢財，雖償欲畢，餘未畢故，猶繫在獄而不得脫。聲聞、緣覺亦復如是，以有愛習之餘氣故，不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！是名如債有餘。善男子！云何如羅剎女婦？善男子！譬如有人，以羅剎女而為婦妾，是羅剎女隨所生子，生已便噉子，既盡已，復13噉其夫。善男子！愛羅剎女亦復如是，隨諸眾生生善根子，隨生隨食，善子14既盡15復噉眾生，令墮地獄、畜生、餓鬼，唯除菩薩，是名如羅剎女婦。善男子！云何如妙花莖毒蛇纏之？譬如有人，性愛好花，不見花莖毒蛇過患，即便前捉，捉已蛇螫，螫已命終。一切凡夫亦復如是，貪五欲花，不見是愛毒蛇過患，而便受16取，即為愛毒之所蠍17螫，命終墮於三惡道中，唯除菩薩，是名如妙花莖毒蛇纏之。
善男子！云何所不便食而強食之？譬如有人，所不便食而強食之，食已腹痛，患下而死。愛食亦爾，五道眾生強食貪著。以是因緣，墮三惡道，唯除菩薩，是名所不便食而強食之。善男子！云何18婬19女？譬如愚人，與婬女通，而被婬女巧作種種諂媚現親，悉奪是人所有錢財，錢財既盡，便復驅逐。愛之婬20女亦復如是，愚人無智，與之交通，而是愛女奪其所有一切善法，善法既盡，驅逐令墮三惡道中，唯除菩薩，是名婬女。善男子！云何摩樓迦子？譬如摩樓迦子，若鳥食已，隨糞墮地，或因風吹，來在樹下，即便生長，纏繞縛束尼拘陀樹，令不增長，遂至枯死21。愛摩樓迦子亦復如是，纏縛凡夫所有善法，不令增長，遂至枯滅，既枯滅已，命終之後墮三惡道，唯除菩薩，是名摩樓迦子。
善男子！云何22瘡中息肉？如人久瘡，中生息肉，其人要當勤心療治，莫生捨心，若生捨心，瘡息增長，虫疽復生，以是因緣，即便命終。凡夫愚人五陰瘡痍，亦復如是，愛於其中而為息肉，應當勤心療治愛息，若不治者，命終即墮三惡道中，唯除菩薩，是名瘡中息肉。善男子！云何暴風？譬如暴風能偃23山移24岳，拔深根栽。愛暴大25風亦復如是，於父母所而生惡心，能拔大智舍利弗等無上深固菩提根栽，唯除菩薩，是名暴風。善男子！云何如26彗星？譬如彗星出現天下，一切人民飢饉病瘦，癭27諸苦惱。愛之彗星亦復如是，能斷一切善根種子，令凡夫人孤窮飢饉，生煩惱病，流轉生死，受種種苦，唯除菩薩，是名彗星。
善男子！菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃，觀察愛結如是九種。善男子！以是義故，諸凡夫人有苦無諦，聲聞、緣覺有苦、有苦諦而無真實，諸菩薩等解苦、無苦，是故無苦而有真實28。諸凡夫人有集、無諦，聲聞、緣覺有集、有集諦，諸菩薩等解集、無集，是故無集而有真諦。聲聞、緣覺有滅非真，菩薩摩訶薩有滅、有真諦；聲聞、緣覺有道、非真，菩薩摩訶薩有道、有真諦。
善男子！云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃見滅、見滅諦？所謂斷除一切煩惱，若煩惱斷則名為常，滅煩惱火則名寂滅，煩惱滅故則得受樂，諸佛菩薩求因緣故，故名為淨，更不復受二十五有，故名出世。以出世故，名為我常，於色聲香味觸、男女生住滅、苦樂、不苦不樂，不取相貌，故名畢竟寂滅真諦。善男子！菩薩如是住於大乘大般涅槃觀滅聖諦。
善男子！云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀道聖諦？善男子！譬如闇中，因燈得見粗細之物，菩薩摩訶薩亦復如是，住於大乘大般涅槃，因八聖道見一切法。所謂常、無常，有為、無為，有眾生、非眾生，物、非物，苦、樂，我、無我，淨、不淨，煩惱、非煩惱，業、非業，實、不實，乘、非乘，知、不29知，陀羅驃30、非陀羅驃，求那31、非求那，見、非見，色、非色，道、非道，解、非解。善男子！菩薩如是住於大乘大般涅槃觀道聖諦。
迦葉菩薩白佛言：世尊！若八聖道是道聖諦，義不相應。何以故？如來或說：信心為道，能度諸漏。或時說：道不放逸，是諸佛世尊不放逸故，得阿耨多羅三藐三菩提，亦是菩薩助道之法。或時說言：精進是道；如告阿難：「若有人能勤修精進，則得成於阿耨多羅三藐三菩提。」或時說言：觀身念處32；若有繫心精勤修習，是身念處，則得成於阿耨多羅三藐三菩提。或時說言：正定為道；如告大德摩訶迦葉：「夫正定者，真實是道，非不正定而是道也，若入正33定，乃能思惟五陰生滅，非不入定能思惟也。」或說：一法若人修習34，能淨眾生，滅除一切憂愁35苦惱，逮得正法，所謂念佛三昧。或復說言：修無常想，是名為道；如告比丘：「有能多修無常想者，能得阿耨多羅三藐三菩提。」或說：空寂阿蘭若36處，獨坐思惟，能得速成阿耨多羅三藐三菩提。或時說言：為人演法37是名為道，若聞法已，疑綱即斷，疑綱斷已，則得阿耨多羅三藐三菩提。或時說言：持戒是道；如告阿難：「若有精勤38修持禁戒，是人則度生死大苦。」或時說言：親近善友是名為道；如告阿難：「若有親近善知識者，則具淨戒，若有眾生能親近我，則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。」或時說言：修慈是道，修學慈者斷諸煩惱，得不動處。或時說言：智慧是道；如佛昔為波闍波提39比丘尼說：「姊40妹！如諸聲聞以智慧刀41，能斷諸流42諸漏煩惱。」或時如來說：施是道；如佛往昔告波斯匿王：「大王！當知我於往昔多行惠施，以是因緣，今日得成阿耨多羅三藐三菩提。」世尊！若八聖道是道諦者，如是等經豈非虛妄？若彼諸經非虛妄者，彼中何緣不說八43道為道聖諦？若彼不說，如來往昔何故錯謬？然我定知諸佛如來久離錯謬。
爾時，世尊讚迦葉菩薩44：善哉，善哉！善男子！汝今欲知菩薩大乘微妙經典所有祕密，故作是問。善男子！如是諸經，悉入道諦。善男子！如我所說若有信道，如是信道，是信根本，是能佐助菩提之道，是故我說無有錯謬。善男子！如來善知無量方便欲化眾生，故作如是種種說法。善男子！譬如良醫，識諸眾生種種病原45，隨其所患而為合藥，并藥所禁，唯水一種不在禁例。或服薑水，或甘草水，或細辛水，或黑石蜜水，或阿摩勒水46，惑尼婆羅水，或缽晝羅47水，或服冷水，或服熱水，或蒲萄48水，或安石榴水。善男子！而是良醫善知眾生所患，種種藥雖多禁，水不在例。如來亦爾，善知方便。於一法相，隨諸眾生分別廣49說種種名相，彼諸眾生隨所說受，受已修習，除斷煩惱，如彼病人隨良醫教，所患得除。
復次，善男子！如有一人善解雜語，在大眾中，是諸大眾熱渴所逼，咸發聲言：「我欲飲水！我欲飲水！」是人即時以清冷水隨其種類，說言是水。或言波尼50，或言鬱持51，或言□利藍，或言□52利，或言婆53耶，或言甘露54，或言牛乳，以如是等無量水名，為大眾說。善男子！如來亦爾，以一聖道為諸聲聞種種演55說，從信根等，至八聖道。
復次，善男子！譬如金師以一種金隨意造作種種瓔珞，所謂鉗鎖、環釧、釵鐺56、天冠、臂印，雖有如是差別不同，然不離金。善男子！如來亦爾，以一佛道，隨諸眾生種種分別而為說之。或說一種，所謂諸佛一道無二；復說二種，所謂定慧；復說三種，謂見慧智57；復說四種，所謂見道、修道、無學道、佛道；復說五種，所謂信行道、法行道、信解脫道、見到道、身證道；復說六種，所謂須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道、佛道；復說七種，所謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、除覺分、定覺分、捨覺分；復說八種，所謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定；復說九種，所謂八聖道及信；復說十種，所謂十力；復說十一種，所謂十力、大慈；復說十二種，所謂十力、大慈、大悲；復說十三種，所謂十力、大慈、大悲、念佛三昧；復說十六種，所謂十力、大慈、大悲、念佛三昧，及佛所得三正念處；復說二十道，所謂十力，四無所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念處。善男子！是道一體，如來昔日為眾生故，種種分別。
復次，善男子！譬如一火，因所58然故，得種種名。所謂木火、草火、糠火、□火、牛馬糞火。善男子！佛道亦爾，一而無二，為眾生故，種種分別。復次，善男子！譬如一識。分別說六。若至於眼。則名眼識；乃至意識。亦復如是。善男子！道亦如是，一而無二。如來為化諸眾生故，種種分別。復次，善男子！譬如一色，眼所見者，則名為色；耳所聞者，則名為聲；鼻所嗅者，則名為香；舌所嘗者，則名為味；身所覺者，則名為觸。善男子！道亦如是，一而無二，如來為欲化眾生故，種種分別。善男子！以是義故，以八聖道分59名道聖諦。善男子！是四聖諦，諸佛世尊次第說之，以是因緣，無量眾生得度生死。
迦葉菩薩白佛言：世尊！昔佛一時在恆河岸尸首林中，爾時如來取其樹葉，告諸比丘：「我今手中所捉葉多，一切因地草木葉多？」諸比丘言：「世尊！一切因地草木葉多，不可稱計，如來所捉，少不足言。」「諸比丘！我所覺了一切諸法，如因大地生草木等，為諸眾生所宣說者，如手中葉。」世尊！爾時說如是言，如來所了無量諸法，若入四諦則為已說，若不入者，應有五諦。爾時60佛讚迦葉菩薩：善哉，善哉！善男子！汝今所問，則能利益安隱快樂無量眾生。善男子！如是諸法，悉已61攝在四聖諦中。迦葉菩薩復作是言：如是等法若在四諦，如來何故唱言不說？
佛言：
善男子！雖復入中，猶不名說。何以故？善男子！知四聖諦62有二種智，一者中，二者上。中者，聲聞、緣覺智；上者，諸佛、菩薩智。善男子！知諸陰苦，名為中智，分別諸陰有無量相，悉是諸苦，非諸63聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經竟64不說之。善男子！知諸入者，名之為門，亦名為苦，是名中智；分別諸入65有無量相，悉是諸苦，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知諸界者，名之為分，亦名為性，亦名為苦，是名中智；分別諸界有無量相悉是諸苦，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。
善男子！知色壞相是名中智，分別諸色有無量相66悉是諸苦，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知受覺相是名中智，分別諸受有無量覺相，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知想取相是名中智，分別是想有無量取相，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知行作相是名中智，分別是行無量作相，非諸聲聞，緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知識分別相是名中智；分別是識無量知67相，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。
善男子！知愛因緣能生五陰，是名中智；一人起愛無量無邊，聲聞、緣覺所不能知，能知一切眾生所起如是等愛，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知滅煩惱是名中智；分別煩惱不可稱計，滅亦如是不可稱計，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知是道相能離煩惱，是名中智，分別道相無量無邊，所離煩惱亦無量無邊，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知世諦者是名中智，分別世諦無量無邊不可稱計，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！一切行無常諸法，無我涅槃寂滅是第一義，是名中智，知第一義無量無邊不可稱計，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。
爾時，文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：世尊！所說世諦，第一義諦其義云何？世尊！第一義中有世諦不？世諦之中有第一義不？如其有者即是一諦，如其無者，將非如來虛妄說耶？
善男子！世諦者即第一義諦。
世尊！若爾者，則無二諦。
佛言：
善男子！有善方便，隨順眾生說有二諦。善男子！若隨言說則有二種：一者世法，二者出世法。善男子！如出世人之所知者，名第一義諦；世人知者，名為世諦。善男子！五陰和合稱言某甲，凡夫眾生隨其所稱，是名世諦；解陰無有某甲名字，離亦亦無某甲名字，出世之人如其性68相而能知之，名第一義諦。復次，善男子！或復有法，有名有實。或復有法，有名無實，善男子！有名無實者即是世諦，有名有實者是第一義諦。善男子！如我眾生壽命知見，養育丈夫作者受69者，熱時之炎、乾闥婆城，龜毛、兔角、旋火之輪，諸陰界入，是名世諦；苦集滅道，名第一義諦。
善男子！世法有五種：一者名世，二者句世，三者縛世，四者法世，五者執著世。善男子！云何名世？男女、瓶衣、車乘、屋舍如是等物，是名70名世。云何句世？四句一偈，如是等偈，名為句世。云何縛世？捲合、繫結、束縛、合掌，是名縛世。云何法世？如鳴搥71集僧嚴鼓，戒72兵吹貝知時，是名法世。云何執著世？如望遠人有染衣者，生想執著，言：「是沙門，非婆羅門」，見有結繩橫佩身上，便生念言：「是婆羅門，非沙門也」，是名執著世。善男子！如是名為五種世法。善男子！若有眾生於如是等五種世法，心無顛倒，如實而知，是名第一議諦。
復次，善男子！若燒、若割、若死、若壞，是名世諦；無燒、無割、無死、無壞，是名第一議諦。復次，善男子！有八苦相名為世諦，無生、無老、無病、無死、無愛別離、無怨憎會、無求不得、無五盛陰，是名第一議諦。復次，善男子！譬如一人多有所能，若其走時則名走者，或收刈時復名刈者，或作飲食名作食者，若治材木則名工匠，鍛金銀時言金銀師，如是一人有多名字；法亦如是，其實是一而有多名。依因父母和合而生，名為世諦；十二因緣和合生者，名第一議諦。
文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：世尊！所言實諦，其義云何？佛言：善男子！言實諦者，名曰真法。善男子！若法非真，不名實諦。善男子！實諦者，無73顛、無74倒，無顛倒者乃名實諦。善男子！實諦者無有虛妄，若有虛妄不名實諦。善男子！實諦者名曰大乘，非大乘者不名實諦。善男子！實諦者是佛所說，非魔所說；若是魔說，非佛說者，不名實諦。善男子！實諦者，一道清淨無有二也。善男子！有常、有樂、有我、有淨，是則名為實諦之義。文殊師利白佛言：世尊！若以真實為實諦者，真實之法即是如來、虛空、佛性，若如是者，如來虛空及與佛性無有差別。
佛告文殊師利：有苦、有諦、有實，有集、有諦、有實，有滅、有諦、有實，有道、有諦、有實。善男子！如來非苦、非諦、是實，虛空非苦、非諦、是實，佛性非苦、非諦、是寶。文殊師利！所言苦者，為無常相，是可斷相，是為實諦，如來之性非苦、非無常、非可斷相，是故為實虛空，佛性亦復如是。復次，善男子！所言集者，能令五陰和合而生，亦名為苦，亦名無常，是可斷相，是為實諦。善男子！如來非是集性、非是陰因、非可斷相，是故為實虛空，佛性亦復即是。善男子！所言滅者，名煩惱滅，亦常、無常，二乘所得名曰無常，諸佛所得是則名常，亦名讚法，是為實諦。善男子！如來之性不名為滅，能滅煩惱，非常，非75無常，不名證知常住無變，是故為實虛空，佛性亦復如是。善男子！道者能斷煩惱，亦常、無常，是可修法，是名76實諦。如來非道能斷煩惱，非常、無常，非可修法常住不變，是故為實虛空；佛性亦復如是。復次，善男子！言真實者即是如來，如來者即是真實；真實者即是虛空，虛空者即是真實；真實者即是佛性，佛性者即是真實。文殊師利！有苦、有苦因，有苦盡、有苦對，如來非苦，乃至非對，是故為實，不名為諦，虛空佛性亦復如是。苦者有為、有漏、無樂，如來非有為非有漏，湛然安樂，是實非諦。
文殊師利白佛言：世尊！如佛所說，不顛倒者，名為實諦。若爾者，四諦之中有四倒不？如其有者，云何說言無有顛倒名為實諦，一切顛倒不名為實？佛告文殊師利：一切顛倒皆入苦諦，如諸眾生有顛倒心，名為顛倒。善男子！譬如有人不受父母尊長教敕，雖受，不能隨順修行，如是人等，名為顛倒。如是顛倒，非不是苦，即是苦也。文殊師利言：如佛所說，不虛妄者即是實諦。若爾者，當知虛妄則非實諦。佛言：善男子！一切虛妄皆入苦諦。如有眾生欺誑於他，以是因緣，墮於地獄、畜生、餓鬼，如是等法名為虛妄，如是虛妄非不是苦，即是苦也。聲聞、緣覺、諸佛、世尊遠離不行，故名虛妄，如是虛妄，諸佛二乘所斷除故，故名實諦。文殊師利言：如佛所說，大乘是實諦者，當知聲聞、辟支佛乘則為不實。佛言77：文殊師利！彼二乘者亦實、不實，聲聞、緣覺斷諸煩惱，則名為實，無常不住是變易法，名為不實。
文殊師利言：如佛所說，若佛所說名為實者，當知摩說則為不實。世尊！如魔所說聖諦攝不？佛言：文殊師利！魔所說者，二諦所攝，所謂苦集，凡是一切非法、非律，不能令人而得利益，終日宣說，亦無有人見苦、斷集、證滅、修道、是名虛妄，如是虛妄名為魔說。文殊師利言：如佛所說，一道清淨無有二者。諸外道等亦復說言：我有一道清淨無二。若言一道是實諦者，與彼外道有何差別？若無差別，不應說言一道清淨？佛言：善男子！諸外道等有苦集諦，無滅道諦，於非滅中而生滅想，於非道中而生道想，於非果中生於果想，於非因中生於因想，以是義故，彼無一道清淨無二。文殊師利言：
如佛所說，有常、有我、有樂、有淨，是實義者，諸外道等應有實諦，佛法中無。何以故？諸外道輩亦復說言諸行是常。云何是常？可意、不可意諸業報等，受不失故。可意者名十善報，不可意者十不善報。若言諸行悉皆78無常79，而作業者於此已滅，誰復於彼受果報乎？以是義故，諸行是常，殺生因緣，故名為常。世尊！若言諸行悉無常者，能殺、可殺，二俱無常，若無常者，誰於地獄而受罪報？若言定有地獄受報者80，當知諸行實非無常。世尊！繫心專念，亦名為常，所謂十年所念，乃至百年亦不忘失，是故為常；若無常者，本所見事，誰憶誰念？以是因緣，一切諸行非無常也。世尊！一切憶想亦名為常，有人先見他人手腳、頭頂等相，後時若見，便還識之，若無常者，本想81應滅。世尊！諸所作業以久修習，若從初學，或經三年，或經五年，然後善知，故名為常。世尊！算數之法，從一至二，從二至三，乃至百千，若無常者，初一應滅，初一若滅，誰復至二？如是常一，終無有二，以一不滅故，得至二，乃至百千，是故為常。世尊！如讀誦法，讀一阿含至二阿含，乃至三、四阿含，如其無常，所可讀誦終不至四，以是讀誦增長因緣，故名為常。世尊！瓶衣、車乘，如人負債，大地形相，山河、樹木，藥木、草葉眾生治病，皆悉是常，亦復如是。世尊！一切外道皆作是說：諸行是常，若是常者，即是實諦。
世尊！有諸外道復言有樂，云何知耶82？受者定得可意報故。世尊！凡受樂者必定得之，所謂大梵天王、大自在天、釋提桓因、毘紐天83及諸人天，以是義故，名定有樂。世尊！有諸外道復言有樂，能令眾生生求望故，飢者求食，渴者求飲，寒者求溫84，熱者求涼，極者求息，病者求差85，欲者求色。若無樂者，彼何緣求？ 以有求者，故知有樂。世尊！有諸外道復作是言：施能得樂。世間之人好施沙門、諸婆羅門，貧窮困苦，衣服、飲食、臥具、醫藥、象馬、車乘、末86香、塗香，眾花、屋宅、依止、燈明，作如是等種種惠施，為我後世受可意報，是故當知決定有樂。世尊！有諸外道復作是言：以因緣故，當如有樂。所87謂受樂者，有因緣故，名為樂觸。若無樂者，何得因緣？如無兔角，則無因緣；有樂因緣，則知有樂。世尊！有諸外道復作是言：上中下故，當知有樂。下受樂者，釋提桓因；中受樂者，大梵天王；上受樂者，大自在天；以有如是上中下故，當知有樂。
世尊！有諸外道復言有淨。何以故？若無淨者，不應起欲，若起欲者，當知有淨。又復說言：金銀、珍寶、琉璃、頗梨、車□、馬瑙、珊瑚、真珠、璧玉、珂貝、流泉、浴池、飲食、衣服、花香、末香、塗香、燈燭之明，如是等物，悉是淨法。復次，有淨謂五陰者，即是淨器盛諸淨物，所謂人天諸仙、阿羅漢、辟支佛、菩薩、諸佛，以是義故，名之為淨。
世尊！有諸外道復言有我，有所睹見能造作故。譬如有人入陶師家，雖復不見陶師之身，以見輪繩，定知其家必是陶師。我亦如是，眼見色已，必知有我，若無我者，誰能見色聞聲？乃至觸法亦復如是。復次，有我云何得知？因相故知。何等為相？喘息、視眴、壽命、役心，受諸苦樂，貪求瞋恚，如是等法，悉是我相，是故當知必定有我。復次，有我能別味故。有人食果，見已知味，是故當知必定有我。復次，有我云何知耶？執作業故。執鐮88能刈，執斧能斫，執瓶盛水，執車能御，如是等事，我執能作，當知必定而有我也。復次，有我云何知耶？即於生時欲得乳餔，乘宿習故，是故當知必定有我。復次，有我云何知耶？和合利益他眾生故，譬如瓶衣、車乘、田宅89、山林、樹木、象馬、牛羊，如是等物，若和合者，則有利益。此內五陰亦復如是，眼等諸根有和合故，則利益我，是故當知必定有我。
復次，有我云何知耶90？有遮法故，如有物故，則有遮礙，物若無者，則無有遮，若有遮者，則知有我，是故當知必定有我。復次，有我云何知耶？伴、非伴故。親與非親，非是伴侶，正法、邪法亦非伴侶，智與非智亦非伴侶，沙門、非沙門，婆羅門、非婆羅門，子、非子，晝、非晝，夜、非夜，我、非我，如是等法，為伴、非伴，是故當知必定有我。世尊！諸外道等種種說有常樂我淨，當知定有常樂我淨。世尊！以是義故，諸外道等亦得說言我有真諦。
佛言：
善男子！若有沙門、婆羅門有常、有樂、有淨、有我91者，是非沙門、非婆羅門。何以故？迷於生死，離一切智大導師故。如是沙門、婆羅門等，沈沒諸欲，善法羸損故；是諸外道繫在貪欲、瞋恚、癡獄，堪忍愛92樂故；是諸外道雖知業果，自作自受，而猶不能遠離惡法；是諸外道非是正法正命自活。何以故？無智慧火不能消故，是諸外道雖欲貪者上妙五欲，貧93於善法不勤修故。是諸外道雖欲往至正解脫中，而持戒足不成就，故是諸外道雖欲求樂，而不能求樂因緣，故是諸外道雖復憎惡一切諸苦，然其所行，未能遠離諸苦因緣。是諸外道雖為四大毒蛇所纏，猶行放逸，不能謹慎；是諸外道無明所覆，遠離善友，樂在三界無常熾然大火之中而不能出；是諸外道遇諸煩惱難愈之病，而復不求大智良醫；是諸外道方於未來當涉無邊險遠之路，而不知習94善法資糧而自莊嚴；是諸外道常為婬欲災毒所害，而反抱持五欲霜毒；是諸外道瞋恚熾盛，而復反更親近惡友；是諸外道常為無明之所覆蔽，而反推求邪惡之法；是諸外道常為邪見之所誑惑，而反於中生親善想；是諸外道怖食甘果而種苦子；是諸外道已處煩惱闇室之中，而反遠離大智炬明；是諸外道患煩惱渴，而復反95飲諸欲鹹水；是諸外道漂沒生死無邊大河，而復遠離無上船師；是諸外道迷惑顛96倒，言諸行常，諸行若常，無有是處97。


迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十《大般涅槃經》９４年版本恭錄。


【注釋】

　1宮本無「第七」。
2已身、所須 約等於我、我所，已身是我，所須是我所。
3「惟」，宮本及宋、元、明三本均作「唯」。
4「之」，宮本及元、明二本均作「為」。
5「生」，宮本作「身」。
6六觸 六識對六塵。
7「等」，宮本及元、明二本均作「使」。
8「芽」，麗本作「牙」，今據宋、元、明三本改之。
9宮本無「中」。
10摩樓迦（Maruka?） 譯作遊子藤。藤的一種。
11「息」，宋、元、明三本均作「瘜」。
12「窮」，宮本作「貧」。
13「復」，宮本及宋、明二本均作「次」。
14「子」，宮本及元、明二本均作「根」。
15宮本「盡」以下有「已」字。
16「受」，宮本作「愛」。
17「蠍」，宋本作「□」。
18宮本及元、明二本「何」以下有「如」字。
19「婬」，宋本作「淫」，下同。
20「婬」，宮本作「姓」。
21「死」，宮本作「□」。
22宮本「何」以下有「如」字。
23「偃」，宮本作「揭」。
24「移」，宮本作「夷」。
25「暴大」，宮本作「大暴」。
26宮本及宋、元、明三本均無「如」。
27「癭」，宮本及宋、元、明三本均作「嬰」。
28「實」，宮本及宋、元、明三本均作「諦」。
29「不」，宋本作「無」。
30陀羅驃（Dravya） 譯作實，勝論所立六句義之一。指地水火風空時方神意九種的實體。
31求那（Guna） 譯作德。勝論六句義之一。指依止地水火風等實體的色聲香味等的屬性。
32身念處 四念處即身受心法之一。將心念集中在此四處，按順序地觀不淨、苦、無常、無我，以離淨、樂、常、我四顛倒見。
33「正」，宮本及宋、元、明三本均作「禪」。
34「習」，宋、元、明三本均作「集」。
35「愁」，宋、元、明三本均作「悲」。
36阿蘭若（Aranya） 譯作閒寂或遠離處。離人煙，適於思惟的靜寂住處。
37「法」，宮本及元、明二本均作「說」。
38「勤」，宋本作「進」。
39波闍波提 全名為摩訶波闍波提（Maha-Prajapati），譯作大生主，釋尊姨母名。
40「姊」，明本作「妹」。
41「刀」，宮本及宋、元、明三本均作「力」。
42「流」，宮本及元、明二本均作「漏」。
43宋、元、明三本「八」以下有「聖」字。
44宮本及元、明二本「薩」以下有「言」字。
45「原」，宋、元、明三本均作「源」。
46阿摩勒水 阿摩勒（Amalaka）譯作餘甘子，果實名。此果實汁液名為阿摩勒水。初噉時，稍有澀味，其後甘味漸增。
47尼婆羅（Nepala?） 是生長在雪山的尼波羅樹的汁液。缽晝羅（Pathola）譯作煮樹湯。水藥名。「婆」，宋、元、明三本均作「波」。
48「萄」，宮本及宋、元二本均作「桃」。
49「廣」，宮本及元、明二本均作「演」。
50波尼（Paniya）、婆利（Vari）、波耶（Paya）皆是水的異稱。章安註曰：波尼是罽賓之水，鬱持是東天竺之水，娑利藍是中天竺之水，婆利是聲論之水，波耶是藥和水之名。
51「持」，宮本及元、明二本均作「特」。
52「□」，宮本及宋、元、明三本均作「婆」。
53「婆」，宮本作「波」。
54甘露　梵文作Amrta，又稱天酒、美露。
55「演」，宋本作「而」。
56「璫」，宮本及宋、元、明三本均作「鐺」。
57「慧智」，宮本及元、明二本均作「智慧」。
58「所」，宮本及宋、元、明三本均作「可」。
59宋、元、明三本均無「分」。
60宋本無「爾時」。
61「已」，宋本作「以」。
62「四聖諦」，宮本及宋、元、明三本均作「聖諦者」。
63「諸」，宋、元、明三本均作「是」。
64「竟」，明本作「亦」。
65「諸入」，宮本及元、明二本均作「種種」。
66宋、元、明三本「相」上有「壞」字。
67「知」，宮本及元、明二本均作「智」。
68「性」，宋本作「姓」。
69「作者受」，宋本作「受者作」。
70「名」，宮本作「為」。
71「搥」，宮本及元、明二本均作「椎」。
72「戒」，宮本及宋、元、明三本均作「誡」。
73宮本及元、明二本「無」以下有「有」字。
74宮本及宋、元、明三本均無「無」。
75宮本及宋、元、明三本均無「非」。
76「名」，宮本作「為」。
77「言」，宋、元、明三本均作「告」。
78宋本無「皆」。
79宋本「常」以下有「者」字。
80宮本及宋、元、明三本均無「者」。
81「想」，宋、元、明三本均作「相」。
82「耶」，宋本作「也」。
83毘紐天（Visnu） 那羅延（Narayana）天的別名，耶羅延是天上的力士名。
84「溫」，宋本作「熅」。
85「差」，宮本及元、明二本均作「瘥」。
86「末」，宮本及元本均作「粖」。
87宋、元、明三本均無「所」。
88「鐮」，宮本及宋、元、明三本均作「鐮」。
89「田宅」，宮本作「中定」。
90「耶」，宋本作「也」。
91「有淨有我」，宮本及元、明二本均作「有我有淨」。
92「愛」，宮本及元、明二本均作「受」。
93「貧」，宮本及元、明二本均作「貪」。
94「習」，宮本及宋、元、明三本均作「以」。
95「反」，宮本及宋、元、明三本均作「更」。
96「顛」，宮本作「諸」。
97以下宮本及宋、元、明三本不分卷及品。
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第十四

北涼天竺三藏曇無讖譯

聖行品第七之四

善男子！我觀諸行悉皆無常。云何知耶1？以因緣故。若有諸法從緣生者，則知無常，是諸外道無有一法不從緣生。善男子！佛性無生、無滅、無去、無來，非過去、非未來、非現在，非因所作、非無因作，非作、非作者，非相、非無相，非有名、非無名，非名、非色、非長、非短，非陰界人之所攝2持，是故名常。善男子！佛性即是如來，如來即是法，法即是常。善男子！常者即是如來，如來即是僧，僧即是常，以是義故，後因生法，不名為常。是諸外道無有一法不從因生。善男子！是諸外道不見佛性、如來及法，是故外道所可言說，悉是妄語，無有真諦。諸凡夫人先見瓶衣、車乘、舍宅、城郭、河水、山林、男女、象馬、牛羊，後見相似，便言是常，當知其實非是常也。善男子！一切有為皆是無常，虛空無為，是故為常，佛性無為，是故為常。虛空者即是佛性，佛性者即是如來，如來者即是無為，無為者即是常，常者即是法，法者即是僧，僧即無為，無為者即是常。
善男子！有為之法凡有二種：色法、非色法。非色法者，心心數法；色法者，地水火風。善男子3！心名無常。何以故？性是攀緣相，應分別故。善男子！眼識性異，乃至意識性異，是故無常。善男子！色境界異，乃至法境界異，是故無常。善男子！眼識相應異，乃至意識相應異，是故無常。善男子！心若常者，眼識應獨緣一切法。善男子！若眼識異乃至意識異，則知無常，以法相似，念念生滅，凡夫見已，計之為常。善男子！諸因緣相可破壞故，亦名無常，所謂因眼、因色、因明、因思惟生於眼識，耳識生時，所因各異，非眼識因緣，乃至意識異，亦如是。
4復次，善男子！壞諸行因緣異故心名無常。所謂修無常心異，修苦空無我心異。心若常者，應常修無常，尚不得觀苦空無我，況復得觀常樂我淨？以是義故，外道法中不能攝取常樂我淨。善男子！當知心法必定無常。復次5，善男子！心性異故，名為無常。所謂聲聞心性異，緣覺心性異，諸佛心性異。一切外道心有三種：一者出家心，二者在家心，三者在家遠離心。樂相應心異，苦相應心異，不苦不樂相應心異，貪欲相應心異，瞋恚相應心異，愚癡相應心異，一切外道心相亦異，所謂愚癡相應心異，疑惑相應心異，邪見相應心異，進止威儀其心亦異。
善男子！心若常者，亦復不能分別諸色，所謂青、黃、赤、白、紫色。善男子！心若常者，諸憶念法不應忘失。善男子！心若常者，凡所讀誦不應增長。復次，善男子！心若常者，不應說言已作、今作、當作，若有已作、今作、當作，當知是心必定無常。善男子！心若常者，則無怨親，非怨、非親；心若常者，則不應言我物、他物、若死、若生；心若常者，雖有所作，不應增長。善男子！以是義故，當知心性各各別異，有別異故，當知無常。
善男子！我今於此非色法中演說無常，其義已顯，復當為汝說色無常。是色無常6，本無有生，生已滅故；內身7處胎歌羅邏8時，本無有生，生已變故；外諸芽9莖，本亦無10生，生已變故；是故當知一切色法悉皆無常。善男子！所有內色隨時而變，歌羅邏時異，安浮陀11時異，伽那時異，閉手時異，諸□時異，初生時異，嬰孩時異，童子時異，乃至老時各各變異。所謂12外色亦復如是，芽異、莖異、枝異、葉異、花異、果異。復次，善男子！內味亦異，歌羅邏時13，乃至老時，各各變異。外味亦爾，芽、莖、枝、葉、花、果味異。歌羅邏時14力異，乃至老時力異；歌羅邏時狀貌異，乃至老時狀貌亦異；歌羅邏時果報異，乃至老時果報亦異；歌羅邏時名字異，乃至老時名字亦異。所謂內色，壞已還合，故知無常；外諸樹木亦壞已還合，故知無常；次第漸生，故知無常；次第生歌羅邏時，乃至老時；次第生芽乃至果子，故知無常，諸色可滅，故知無常，歌羅邏滅時異，乃至老滅時異，芽滅時異，乃至果滅時異，故知無常。凡夫無知，見相似生，計以為常，以是義故，名曰無常。若無常即是苦，若苦即是不淨。善男子15！我因迦葉先問是事，於彼已答。
復次，善男子！諸行無我。善男子！總一切法謂色、非色、色非我也，何以故？可破、可壞、可裂、可打生增長故。我者，不可破壞、裂打、生長，以是義故，知色非我，非色之法亦復非我。何以故？因緣生故。善男子！若諸外道以專念故，知有我者，專念之性，實非我也。若以專念為我性者，過去之事則有忘失，有忘失故，定知無我。善男子！若諸外道以憶想故，知有我者，無憶想故，定知無我。如說見人手有六指，即便16問言：「我先何處共相見耶」？若有我者，不應復問，以相問故，定知無我。善男子！若諸外道以有遮故，知有我者，善男子！以有遮故，定故無我。如言調達，終不發言：「非調達也」；我亦如是，若定是我，終不遮我，以遮我故，定知無我。若以遮故知有我者，汝今不遮，定應無我。善男子！若諸外道以伴、非伴知有我者，以無伴故，應無有我，有法無伴，所謂如來虛空佛性，我亦如是，實無有伴。以是義故，定知無我。
復次，善男子！若諸外道以名字故，知有我者，無我法中，亦有我名，如貧賤人名字富貴，如言我死，若我死者，我則殺我，而我實不可殺，假名殺我，亦如矬人名為長者，以是義故，定知無我。復次，善男子！若諸外道以17生已求乳知有我者，善男子！若有我者，一切嬰兒不應執持糞穢、火蛇、毒藥，以是義故，定知無我。復次，善男子！一切眾生於三法中悉有等智，所謂婬18欲、飲食、恐怖，是故無我。
復次，善男子！若諸外道以相貌故，知有我者，善男子！相故無我，無相故亦無我，若人睡時，不能進止、俯仰、視眴，不覺苦樂，不應有我；若以進止、俯仰、視眴知有我者，機關木人亦應有我。善男子！如來亦爾，不進、不止、不俯、不仰、不視、不眴、不苦、不樂、不貪、不恚、不癡、不行，如來如是真實有我。復次，善男子！若諸外道以見他食果口中生涎知有我者，善男子！以憶念故，見則生涎，涎非我也，我亦非涎、非喜、非悲、非欠、非笑、非臥19、非起、非飢、非飽，以是義故，定知無我。
善男子！是諸外道癡如小兒，無慧方便不能了達常與無常，苦、樂，淨、不淨，我、無我，壽命、非壽命，眾生、非眾生，實、非實，有、非有，於佛法中取少許分，虛妄計有常樂我淨，而實不知常樂我淨。如生盲人不識乳色，便問他言：「乳色何似」？他人答言：「色白如貝」。盲人復問：「是乳色者如貝聲耶」？答言：「不也」。復問：「貝色為何似耶20」？答言：「猶稻米末21」。盲人復問：「乳色柔軟如稻米末耶？稻米末者復何所似？」答言：「猶如雨雪」。盲人復言：「彼稻米末冷如雪耶？雪復何似？」答言：「猶如白鶴22」。是生盲人雖聞如是四種譬喻，終不能待得乳真色，是諸外道亦復如是，終不能識常樂我淨。善男子！以是義故，我佛法中有真實諦，非於23外道」。
文殊師利白佛言：希有！世尊！如來於今臨般涅槃，方更24轉於無上法輪，乃作如是分別真諦。
佛告文殊師利：
汝今云何故於如來生涅槃想？善男子！如來實是常住不變，不般涅槃。善男子！若有計我是佛，我成阿耨多羅三藐三菩提；我即是法，法是我所；我即是道，道是我所；我即世尊，世尊即是我所；我即25聲聞，聲聞即是我所；我能說法令他聽受，我轉法輪餘人不能。如來終不作如是計，是故如來不轉法輪。善男子！若有人作如是妄計，我即是眼，眼即是我所，耳鼻舌身意亦復如是。我即是色，色26是我所，乃至法亦如是。我即是地，地即是27我所，水火風等28亦復29如是。善男子！若有人言我即是信，信是我所；我是多聞，多聞即是我所；我是檀波羅蜜，檀波羅蜜即是我所；我是尸30波羅蜜，尸波羅蜜即是我所；我是羼提波羅蜜，羼提波羅蜜即是我所；我是毘梨耶波羅蜜，毘梨耶波羅蜜即是我所；我是禪波羅蜜，禪波羅蜜即是我所；我是般若波羅蜜，般若波羅蜜即是我所；我是四念處31，四念處即是我所；四正勤32、四如意足33、五根、五力34、七覺分35、八聖道36分亦復如是。善男子！如來終不作如是計，是故如來不轉法輪。
善男子！若言常住無有變易，云何說言佛轉法輪？是故汝今不應說言如來方更轉於37法輪。善男子！譬如因眼緣、色緣、明緣、思惟，因緣和合得生眼識，善男子！眼不念言：「我能生識」，色乃至思惟終不念言：「我生眼識」，眼識亦復不作念言：「我能自生」。善男子！如是等法，因緣和合，得名為見。善男子！如來亦爾，因六波羅蜜、三十七助菩提之法，覺了諸法，復因咽喉、舌齒、脣口、言語、音聲，為憍陳如38初始說法名轉法輪，以是義故，如來不名轉法輪也。善男子！若不轉者即名為法，法即如來。善男子！譬如因燧、因鑽、因手、因乾牛糞而得生火。燧亦不言：「我能生火」，鑽、手、牛糞，各不念言：「我能生火」。火亦不言：「我能自生」。如來亦爾，因六波羅蜜，乃至憍陳如名轉法輪，如來亦復不生念言：「我轉法輪」。善男子！若不生者，是則名為轉正法輪，是轉法輪即名如來。
善男子！譬如因酪、因水、因攢39、因瓶40、因繩、因人，手捉而得出酥41酪，不念言：「我能出酥」。乃至人手亦不念言：「我能出酥」。酥亦不言：「我能自出」。眾緣和合故得出酥。如來亦爾，終不念言：「我轉法輪」。善男子！若不出者，是則名為轉正法輪，是轉法輪即是如來。善男子！譬如因子、因地、因水、因火、因風、因糞、因時、因人作業而芽42得生，善男子！子亦不言：「我能生芽」，乃至作業亦不念言：「我能生芽」。芽亦不言：「我能自生」。如來亦爾，終不念言：「我轉法輪」。善男子！若不能43者，是則名為轉正法輪，是轉法輪即是如來。善男子！譬如因鼓、因空、因皮、因人、因桴，和合出聲，鼓不念言：「我能出聲」。乃至桴亦如是，聲亦不言：「我能自生」。善男子！如來亦爾，終不念言：「我轉法輪」。
善男子！轉法輪者，名為不作，不作者即轉法輪，轉法輪者即是如來。善男子！轉法輪者乃是諸佛世尊境界，非諸聲聞、緣覺所知。善男子！虛空非生、非出、非作、非造、非有為法，如來亦爾，非生、非出、非作、非造、非有為法，如如來性，佛性亦爾，非生、非出、非作、非造、非有為法。
善男子！諸佛世尊語有二種：一者世語，二者44出世語。善男子！如來為諸聲聞、緣覺說於世語，為諸菩薩說出世語。善男子！是諸大眾復有二種：一者求小乘，二者求大乘。我於昔日波羅□45城，為諸聲聞轉于法輪，今始於此拘尸那城，為諸菩薩轉大法輪。復次，善男子！復有二人：中根，上根。為中根人於波羅□轉於法輪，為上根人、人中象王、迦葉菩薩等，今46於此間47拘尸那城轉大法輪。善男子！極下根者如來終不為轉法輪，極下根者即一闡提。
復次，善男子！求佛道者復有二種：一中精進，二上精進。於波羅□，為中精進轉於法輪，今於此間拘尸那城，為上精進轉大法輪。復次，善男子！我昔於彼波羅□城初轉法輪，八萬天人得須陀洹果，今於此間拘尸那城，八十萬億人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。復次，善男子！波羅□城大梵天王。稽首請我轉於法輪，今於此間拘尸那城，迦葉菩薩稽首請我轉大法輪。復次，善男子！我昔於彼波羅□城轉法輪時，說48無常、若空、無我，今於此間拘尸那城轉法輪時，說常樂我淨。
復次，善男子！我昔於彼波羅□城轉法輪時，所出音聲聞于梵天，如來今於拘尸那城轉法輪時，所出音聲遍於東方二十恆河沙等諸佛世界，南西北方，四維上下，亦復如是。復次，善男子！諸佛世尊凡有所說，皆悉名為轉法輪也。善男子！譬如聖王，所有輪寶未降伏者，能令降伏，已降伏者，能令安隱。善男子！諸佛世尊凡所說法亦復如是，無量煩惱未調伏者，能令調伏，已調伏者，令生善根。善男子！譬如聖王所有輪寶，則能消滅一切怨賊，如來演法亦復如是，能令一切諸煩惱賊皆悉寂靜。復次，善男子！譬如聖王，所有輪寶下上迴轉，如來說法亦復如是，能令下趣諸惡眾生，上生人天乃至佛道。善男子！是故汝不應讚言如來於此更轉法輪。
爾時，文殊師利白佛言：世尊！我於此義非為不知，所以問者，為欲利益諸眾生故。世尊！我已久知轉法輪者，實是諸佛如來境界，非是聲聞、緣覺所知49。
爾時，世尊告迦葉菩薩：善男子！是名菩薩住於大乘大涅槃經所行聖行。迦葉菩薩白佛言：世尊復以何義，名為聖行？
善男子！聖名諸佛世尊，以是義故，名為聖行。
世尊！若是諸佛之所行者，則非聲聞、緣覺菩薩所能修行。
善男子！是諸世尊安住於此大般涅槃，而作如是開示、分別，演說其義，以是義故，名曰聖行。聲聞緣覺及諸菩薩如是聞已，則能奉行，故名聖行。善男子！是菩薩摩訶薩得50是行已，則得住於無所畏地。善男子！若有菩薩得住如是無所畏地，則不復畏貪恚、愚癡、生老51病死，亦復不52畏惡道、地獄、畜生、餓鬼。
善男子！惡有二種：一者阿修羅，二者人中。人中有三種惡：一者一闡提，二者誹謗方等經典，三者犯四重禁。善男子！住是地中諸菩薩等，終不畏墮如是惡中，亦復不畏沙門、婆羅門、外道、邪見、天魔波旬，亦復不畏受二十五有，是故此地名無所畏。
善男子！菩薩摩訶薩住無畏地，得二十五三昧，壞二十五有。善男子！得無垢三昧能壞地獄有，得無退三昧能壞畜生有，得心樂三昧能壞餓鬼有，得歡喜三昧能壞阿修羅有。得日光三昧能斷弗婆提有，得月光三昧能斷瞿耶尼有，得熱炎三昧能斷鬱單越有，得如幻三昧能斷閻浮提有，得一切法不動三昧能斷四天處53有，得摧54伏三昧能斷三十三天處55有，得悅意三昧能斷炎摩天有，得青色三昧能斷兜率天56有，得黃色三昧能斷化樂天57有，得赤色三昧能斷他化自在天58，有得白色三昧能斷初禪59有，得種種三昧能斷大梵60天61有，得雙三昧能斷二禪62有，得雷音三昧能斷三禪63有，得□64雨三昧能斷四禪65有，得如虛空三昧能斷無想66有，得照鏡三昧能斷淨居67阿那含有，得無礙三昧能斷空處68有，得常三昧能斷識處69有，得樂三昧能斷不用處70有，得我三昧能斷非想非非想處71有。善男子！是名菩薩得二十五三昧斷二十五有。
善男子！如是二十五三昧名諸三昧王。善男子！菩72薩摩訶薩入如是等諸三昧王，若欲吹壞須彌山王73，隨意即能；欲知三千大千世界所有眾生心之所念，亦悉能知；欲以三千大千世界所有眾生，內於己身一毛孔中，隨意即能，亦令眾生無迫迮想；若欲化作無量眾生悉令充滿三千大千世界中者，亦能隨意；欲分一身以為多身，復合74多身以為一身，雖作如是心無所著，猶如蓮花。
善男子！菩薩摩訶薩得入如是三昧王已，即得住於自在之地。菩薩得住是自在地，得自在力，隨欲生處，即得往生。善男子！譬如聖王，領四天下隨意所行75無能障礙。菩薩摩訶薩亦復如是，一切生處，若欲生者，隨意往生。善男子！菩薩摩訶薩若見地獄一切眾生有可化76令住善根者，菩薩即往而生其中，菩薩雖生非本業界，菩薩摩訶薩住自在地力因緣故而生其中。善男子！菩薩摩訶薩雖在地獄，不受熾然、碎身等苦。善男子！菩薩摩訶薩所可成就如是功德，無量無邊百千萬億尚不可說，何況諸佛所有功德而當可說？
爾時，眾中有一菩薩，名住無垢藏王，有大威德成就神通，得大總持三昧具足，得無所畏。即從座起，偏袒右肩，右膝著地，長跪合掌，白佛言：世尊！如佛所說，諸佛菩薩所可成就功德智慧，無量無邊，百千萬億實不可說。我意猶謂故不如是大乘經典，何以故？因是大乘方等經力故，能出生諸佛世尊阿耨多羅三藐三菩提。時，佛贊言：善哉，善哉！善男子！如是，如是！如汝所說。是諸大乘方等經典，雖復成就無量功德，欲比是經，不得為喻，百倍千倍百千萬億77倍78，乃至算數譬喻所不能及。善男子！譬如從牛出乳79，從乳出酪，從酪出生酥80，從生酥出熟酥，從熟酥出醍醐，醍醐最上。若有服者，眾病皆除，所有諸藥悉入其中。善男子！佛亦如是，從佛出生81十二部經，從十二部經出修多羅，從修多羅出方等經，從方等經出般若波羅蜜，從般若波羅蜜出大涅槃，猶如醍醐，言醍醐者，喻於佛性，佛性者即是如來。善男子！以是義故，說言如來所有功德無量無邊，不可稱計。
迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所讚，大涅槃經猶如醍醐，最上最妙82，若有能服，眾病悉除，一切諸藥悉入其中。我聞是已，竊復思念：若有不能聽受是經，當知是人為大愚癡，無有善心。世尊！我於今者實能堪忍，剝皮為紙，刺血為墨，以髓為水，折骨為筆，書寫如是大涅槃經，書已讀誦，令其通利，然後為人廣說其義。世尊！若有眾生貪著財物，我當施財，然後以是大涅槃經勸之令讀；若尊貴者先以愛語而隨其意，然後漸當以是大乘大涅槃經勸之令讀；若凡庶者，當以威勢逼之令讀；若憍慢者，我當為其而作僕使，隨順其意，令其歡喜，然後當83以大般84涅槃而教導之；若有誹謗大乘85經者，當以勢力摧之令伏，即摧伏已，然後勸之86令讀大涅槃經87，若有愛樂大乘經者，我躬當往恭敬、供養、尊重、讚歎。
爾時，佛讚迦葉菩薩：
善哉，善哉！汝甚愛樂大乘經典，貪大乘經、愛大乘經、味大乘經，信敬、尊重，供養大乘。善男子！汝今以此善心因緣，當得超越無量無邊恆河沙等諸大菩薩，在前得成阿耨多羅三藐三菩提；汝亦不久復當如我，廣為大眾演說如是大般涅槃如來佛性，諸佛所說祕密之藏。
善男子！過去之世，佛日未出，我於爾時作婆羅門，修菩薩行，悉能通達一切外道所有經論，修寂滅行，具足威儀，其心清淨，不為外來能生欲想之所破壞，滅瞋恚火，受持常樂我淨之法，周遍求索大乘經典，乃至不聞方等名字。我於爾時，住於雪山，其山清淨，流泉、浴池、樹林、藥木充滿其地，處處石間有清流水，多諸香花，周遍嚴飾，眾鳥、禽獸不可稱計，甘果滋繁，種別難計，復有無量藕根、甘根、青木香根。我於爾時，獨處其中，唯食諸果，食已，繫心思惟，坐禪經無量歲，亦不聞有如來出世大乘經名。善男子！我修如是難行苦行88時，釋提桓因等89諸天人90心大驚怪，即共集會，各各相謂而說偈言：
各共91相指示，　清淨雪山中，
寂靜離欲主，　　功德莊嚴王。
已92離貪瞋93慢，永斷諂愚癡，
口初未曾說，　　粗惡等語言。
爾時，眾中有一天子名曰歡喜，復說偈言：
如是離欲人，　　清淨勤精進，
將不求帝釋，　　及以諸天耶？
若是外道者，　　修行諸苦行，
是人多欲求，　　帝釋所坐94處。
爾時，復有一仙天子即為帝釋而說偈言：
天主憍尸迦95，　不應生此96慮，
外道修苦行，　　何必求諦處？
說是偈已，復作是言：「憍尸迦！世有大士，為眾生故。不貪己身。為欲利益諸眾生故，而修種種無量苦行，如是之人，見生死中諸過咎故，設見珍寶，滿此大地、諸山、大海，不生貪著，如視涕97唾。如是大士，棄捨財寶、所愛妻子，頭目、髓腦、手足、支節，所居舍宅、象馬、車乘、奴婢、僮僕，亦不願求生於天上，唯求欲令一切眾生得受快樂。如我所解，如是大士清淨無染，眾結永盡，唯欲求於阿耨多羅三藐三菩提」。
釋提桓因復作是言：「如汝言者，是人則為攝取一切世間所有98眾生。大仙！若此世間有佛樹者，能除一切諸天世人及阿修羅煩惱毒蛇，若99諸眾生住是佛樹陰100涼中者，煩惱諸毒悉得消滅。大仙！是人若當未來世中作善逝101者，我等悉當得滅無量熾然煩惱。如是之事實為難信。何以故？無量百千諸眾生等發於阿耨多羅三藐三菩提心，見少微緣於阿耨多羅三藐三菩提即便動轉，如水中月，水動則動，猶如畫像，難成易壞，菩提之心亦復如是，難發易壞。大仙！如有多人以諸鎧仗牢自莊嚴，欲前討賊，臨陣恐怖則便退散，無量眾生亦復如是，發菩提心牢自莊嚴，見生死過，心生恐怖，即便退散。大仙！我見如是無量眾生發心之後，皆生動轉，是故我今雖見是人修於若行，無惱、無熱，住於險道102其行清淨，未能信也。我今要當自往試之，知其實能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提大重擔不？大仙！猶如車有二輪，則能103載用，鳥有二翼104，堪任飛行，是苦行者亦復如是，我雖見其堅持禁戒，未知其人有深智不？若有深智，當知則能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提之重擔也。大仙！譬如魚母，多有胎子，成就者少；如菴羅樹，花多果少，眾生發心乃有無量，及其成就少不足言。大仙！我當與汝俱往試之。大仙！譬如真金，三種試已，乃知其真，謂燒、打、磨，試彼苦行者105亦當如是」。
爾時，釋提桓因自變其身作羅剎像，形甚可畏106，下至雪山，去其不遠而便立住。是時，羅剎心無所畏，勇健難當，辯才次第，其聲清雅，宣過去佛所說半偈：
諸行無常，是生滅法。
說是半偈已，便住其前，所現形貌甚可怖畏，顧眄遍視觀於四方，是苦行者聞是半偈，心生歡喜，譬如估容於險難處夜行失伴，恐怖推求107，還遇同侶，心生歡喜，踊躍無量；亦如久病未遇良醫瞻病好藥，後卒得之；如人沒海，卒遇船舫；如渴乏人遇清冷水；如為怨逐，忽然得脫；如久繫人，卒聞得出；亦如農夫炎旱值雨；亦如行人還得歸家，家人見108已，生大歡喜。
善男子！我於爾時聞是半偈，心中歡喜，亦復如是。即從座起，以手舉髮，四向顧視而說是言：「向所聞偈，誰之所說？」爾時亦更不見餘人，唯見羅剎，即說是言：「諸開如是解脫之門，誰能雷震諸佛音聲？誰於生死睡眠之中而獨覺寤唱如是言？誰能於此示道109生死飢饉眾生無上道味？無量眾生沈生死海，誰能於中作大船師？是諸眾生常為煩惱重病所纏，誰能於中為作良醫？說是半偈啟悟我心，猶如半月漸開蓮花。」善男子！我於爾時更無所見，唯見羅剎，復作是念：「將是羅剎說是偈耶」？仍110復生疑，或非其說。何以故？是人形容甚可怖畏，若有得聞是偈句者，一切恐怖醜陋即除，何有此人形貌如是，能說此偈，不應火中出於蓮花，非日光中出生冷水。
善男子！我於爾時復作是念：「我今無智，而此羅剎或能得見過去諸佛，從諸佛所，聞是半偈，我今當問。」即便前至是羅剎所，作如是言：「善哉！大士！汝於何處得是過去離怖畏者所說半偈？大士！復於何處而得如是半如意珠？大士！是半偈義乃是過去、未來、現在諸佛世尊之正道也，一切世間無量眾生常為諸見羅綱所覆，終身於此外道法中，初不曾111聞如是出世十力世雄所說空義。
善男子！我問是已，即答我言：「大婆羅門！汝今不應問我是義。何以故？我不食來已經多日，處處求索了不能得，飢渴苦惱，心亂諂112語，非我本心之所知也。假使113我今力能飛行虛114空至鬱單越，乃至天上，處處求食亦不能得，以是之115故，我說是語。」善男子！我時即復語羅剎言：「大士！若能為我說是偈竟，我當終身為汝弟子。大士！汝所說者名字不終，義亦不盡，以何因緣不欲說耶？夫財施者則有竭盡，法施因緣不可盡也，雖無有116盡，多所利益。我今聞此半偈法已，心生驚疑，汝今幸可為我除斷，說此偈竟，我當終身為汝弟子。」羅剎答言：「汝智太過，但自憂117身，都不見念今我定為飢苦所逼118，實不能說。」我即問言：「汝所食者，為是何物？」羅剎答言：「汝不足問。我若說者，令多人怖。」我復問言：「此中獨處，更無有人，我不畏汝，何故不說？」羅剎答言：「我所食者，唯人暖肉，其所飲者，唯人熱血，自我薄福119，唯食此食，周遍求索，困不能得。世雖多人，皆有福德，兼為諸天之所守護，而我無力，不能得殺」。
善男子！我復語言：「汝但具足說是半偈，我聞偈已，當以此身奉施供養。大士！我設命終，如此之身無所復用，當為虎狼、鴟梟、鵰鷲之所噉食，然復120不得一毫之福，我今為求阿耨多羅三藐三菩提，捨不堅身以易堅身。」羅剎答言：「誰當信汝如是之言，為八字故，棄所愛身？」善男子！我即答言：「汝真無智，譬如有人施他瓦121器得七寶器，我亦如是，捨不堅身得金剛身。汝言誰當信122者，我今有證。大梵天王、釋提桓因及四天王能證是事，復有天眼諸菩薩等，為欲利益無量眾生，修行大乘具六度者，亦能證知。復有十方諸佛世尊利眾生者，亦能證我為八字故，捨於身命。」羅剎復言：「汝若如是能捨身者，諦聽！諦聽！當為汝說其餘半偈」。
善男子！我於爾時聞是事已，心中歡喜，即解己身所著鹿皮，為此羅剎敷置法座，白言：「和上123願坐此座」。我即於前叉手長跪而作是言：「唯願和上？善為我說其餘半偈，令得具足。」羅剎即說：
生滅滅已，寂滅為樂。
爾時羅剎說是偈已，復作是言：「菩薩摩訶薩，汝今已聞具足偈義，汝之所願為悉滿足，若必欲利諸眾生者，時施我身。」善男子！我於爾時深思此義，然後處處若石、若壁、若樹、若道，書寫此偈，即便更繫所著衣裳，恐其死後身體露現，即上高樹，爾時樹神復問我言：「善哉仁者！欲作何事？」善男子！我時答言：「我欲捨身以報偈價」。樹神問言：「如是偈者，何所利益？」我時124答言：「如是偈句，乃是過去、未來、現在諸佛所說開空法道，我為此法棄捨身命，不為利養、名聞、財寶、轉輪聖王、四大天王、釋提桓因、大梵天王人天中樂，為欲利益一切眾生，故捨此身。」善男子！我捨身時復作是言：「願令一切慳惜之人，悉來見我捨離此身。若有少施起貢高者，亦令得見我為一偈捨此身命，如棄草木。」我於125爾時說是語已，尋即放身自投樹下，下126未至地時，虛空之中出種種聲，其聲乃至阿迦尼吒127。爾時，羅剎還復釋身，即於空中接取我身128安置平地。
爾時，釋提桓因及諸天人、大梵天王，稽首頂禮於我129足下，讚言：「善哉！善哉！真是菩薩！能大利益無量眾生！欲於無明黑闇之中然大法炬，由我愛惜如來大法，故相嬈惱，唯願聽我懺悔罪咎，汝於未來必定成就阿耨多羅三藐三菩提，願見濟度。」爾時，釋提桓因及諸天眾頂禮我130足，於是辭去，忽然不現。
善男子！如我往昔為半偈故捨棄131此身，以是因緣，便得超越足十二劫，在彌勒前成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！我得如是無量功德，皆由供養如來正法。善男子！汝今亦爾，發於132阿耨多羅三藐三菩提心，則已超過無量無邊恆河沙等諸菩薩上。善男子！是名菩薩住於大乘大般涅槃修於聖行133。

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十《大般涅槃經》９４年版本恭錄。


【注釋】

　1「耶」，宮本及元、明二本均作「也」。
2「攝」，宮本作「執」。
3明心之無常。此有攀緣異、六識異、六塵異、相應異四段。
4以下為宋、元、明三本第十四品第七之四。
5次再度明無常。此有明三聖心異、三凡夫心異、三愛心異、三毒心異、三外道心異等五段。
6正辯無常。此有初生異、時異、味異、力異、形狀異、果報異、名字異、壞合異，次第生異、次第滅異等十段。
7「身」，宮本及元、明二本均作「心」。
8歌羅邏（Kalala） 譯作凝滑、雜穢；指由托胎開始七日間。胎內五之一。「邏」，宋本作「羅」，下同。
9「芽」，麗本作「牙」，今據元、明二本改之，下同。
10「亦無」，宮本及元、明二本均作「無有」。
11安浮陀（Arbuda）譯作皰、腫物，指托胎後第二個七日間；伽那（Ghana）譯作厚；閉手（Pesi）譯作結；皆為胎內五位之一。
12「謂」，宮本及宋、元、明三本均作「有」。
13宮本及元、明二本「時」以下有「異」字。
14宮本無「時」。
15以下為宮本第十品之四。
16「便」，宋本作「復」；元、明二本無均作「更」。
17宋、元、明三本均無「以」。
18「婬」，宋、明二本均作「淫」。
19「臥」，宋本作「墮」。
20「耶」，宮本及宋、元、明三本均作「也」。
21「末」，宮本及元、明二本均作「粉」。
22「鶴」，宮本及元、明二本均作「鵠」。
23「於」，宮本及元、明二本均作「諸」。
24「更」，宮本及元、明二本均作「便」。
25宮本及元、明二本「即」以下有「是」字。
26宮本及元、明二本「色」以下有「即」字。
27宋本無「是」。
28宮本及元、明二本均無「等」。
29宮本及宋、元、明三本均無「復」。
30宮本及元、明二本「尸」以下有「羅」字。
31四念處 對身修不淨的觀念，對受修苦的觀念，對心修無常的觀念，對法修無我的觀念，為修行上的德目。四念處至八聖道的七種德目總稱為三十七助道品或助菩提法。
32四正勤 一、勤於除斷已生的惡，二、勤於讓未生的惡不生，三、勤於讓未生的善生，四、勤於讓已生的善增長。
33四如意足 行欲、念、勤、慧四種禪定，以作為得神通基礎的德目。
34五根五力 得菩提的條件有由機體來看，和由能力來看兩種，前者稱為根，後者稱為力。總共有五種，即信、勤、念、定、慧。
35七覺分 念、精進、定、擇法、喜、輕安、捨七種。
36八聖道 正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
37「於」，宮本作「于」。
38憍陳如 譯作火器、了本際，五比丘之一。奉淨飯王之命，隨從釋尊修苦行，後來釋尊覺悟苦行對菩提無益，五比丘見釋尊食乳糜，以為他已破戒墮落，便離去，後於波羅捺國鹿野苑，值釋尊最初說法，遂歸入佛門，成為佛最初的弟子。
39「攢」，宮本及宋、元、明三本均作「鑽」。
40「瓶」，宋本作「□」。
41「酥」麗本作「蘇」，今據宋、元、明三本改之，下同。
42「芽」，麗本作「牙」，今據宋、元、明三本改之。
43「能」，宮本及宋、元、明三本均作「作」。
44宮本及宋、元、明三本均無「者」。
45波羅□（Varanasi） 譯作江繞。沿恆河流域的國名，即今之Benares。「□」，宮本及宋、元、明三本無益和「柰」，下同。
46宮本及宋、元、明三本均無「今」。
47宮本及宋、元、明三本均無「間」。
48宮本及元、明二本「說」以下有「於」字。
49「知」，宋本作「及」。
50「得」，宋本作「行」。
51「老」，元本作「者」。
52「復不」，宋本作「不復」。
53四天處 通稱四王天。宮本及元、明二本「天」以下有「王」字。
54「摧」，麗本作「難」，今據元、明二本改之。
55三十三天處 忉利天（Trayastimsa）之譯名。
56兜率天 梵文作Tusita。「率」，宮本作「□」。
57化樂天 梵文作Nirmanarati。
58他化自在天（Paranirmitavasaarvtin）；以上是在欲界的天名。
59初禪 梵文作Prathana-dhyana。
60大梵 梵文作Mahabrahma。
61「天」，宮本及宋、元、明三本均作「王」。
62二禪 梵文作Dvitiya-dhyana。
63三禪 梵文作Tritiya-dhyana。
64「□」，宮本作「注」。
65四禪 梵文作Caturta-dhyana。
66無想 梵文作Avrha。
67淨居 梵文作Suddhavasa，即五淨居天。以上是在色界的天名。
68空處 梵文作Akasanantayatana。
69識處 梵文作Vijnanananau tayatana。
70不用處 梵文作Akincanyayatana。
71非想非非想處（Naivasamjnanasamjnayatana）；以上是在無色界的天名。
72宮本及元、明二本「菩」上有「諸」字。
73須彌山王 梵文作Sumeru-parvata-raja。
74「合」，宮本作「含」。
75「行」，宋本作「得」。
76「化」，宮本及宋、元、明三本均作「得」。
77宮本無「億」。
78宋、元、明三本均無「倍」。
79此譬喻自古以來以五時證據之文著名。始於梁的開善以此為五時教判的依據。招提配合三教二理，作為天台五時的依憑。
80「酥」，麗本作「穌」，今據宋、元、明三本改之，下同。
81「生」，宮本及宋、元、明三本均作「於」。
82「妙」，宮本作「勝」。
83宮本及宋、元、明三本「當」上有「復」。
84宮本及宋、元、明三本均無「般」。
85「大乘」，宋本作「方等」。
86宮本及宋、元、明三本均無「之」。
87宮本及宋、元、明三本均無「經」。
88「難行苦行」，宮本作「苦難行」。
89「等」，元、明二本均作「及」；宋本無「等」；宮本「等」以下有「及」字。
90宋、元、明三本「人」以下有「等」字。
91「共」，宮本及元、明二本均作「各」。
92「已」，麗本作「以」，今據宮本及宋、元、明三本改之。
93「瞋」，宮本作「恚」。
94「坐」，宮本及明本均作「生」。
95憍尸迦 梵文作Kauska，帝釋天之姓。
96「此」，宮本及宋、元、明三本均作「是」。
97「涕」，宋、元、明三本均作「洟」。
98宋、元、明三本均無「所有」。
99「若」，宮本及宋、元、明三本均作「是」。
100「陰」，宋本作「蔭」。
101善逝 佛如實地去彼岸不再還歸生死海，故稱佛為善逝。如來十號之一。
102「險道」，宮本及宋、元、明三本均作「道檢」。
103「能」，宮本及宋、元、明三本均作「有」。
104二輪二翼 譬福慧二行。
105宮本及宋、元、明三本均無「者」。
106宮本「畏」上有「怖」字。
107「求」，宋、元、明三本均作「索」。
108「見」，宋本作「聞」。
109「道」，宮本及宋、元、明三本均作「導」。
110「仍」，宮本及宋、元、明三本均作「覆」。
111「曾」，宮本及宋、元、明三本均作「得」。
112「諂」，宋、明二本均作「寱」；元本作「□」。
113宋本無「假使」。
114宮本及元、明二本「虛」上有「遊於」二字。
115「之」，宮本及元、明二本均作「緣」。
116「有」，宮本及宋、元、明三本均作「所」。
117「憂」，宮本及宋、元、明三本均作「愛」。
118「逼」，宋本作「□」。
119「福」，宋、元二本均作「祐」。
120「復」，宮本及元、明二本均作「後」。
121「瓦」，麗本作「凡」，今據宮本及宋、元、明三本改之。
122「信」，元、明二本均作「得」。
123「上」，宮本及元、明二本均作「尚」。
124「我時」，宮本作「菩薩」。
125「我於」，宮本及宋、元、明三本均作「菩薩」。
126宮本及元、明二本均無「下」。
127阿迦尼吒（Akanista） 譯作色究竟，天名。此天為色界十八天之最上天，為有形體的天處之究竟，故有此名。宋、元、明三本「吒」以下有「天」字。
128「我身」，宮本及元、明二本均作「菩薩」。
129「於我」，宋、元、明三本均作「菩薩」。
130「頂禮我」，宮本及宋、元、明三本均作「禮菩薩」。
131「捨棄」，宮本作「棄捨」。
132宮本無「於」。
133以下宋、明二本不分卷。
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第十五

北涼天竺三藏曇無讖譯

梵行品第八之一1

善男子！云何菩薩摩訶薩梵行？善男子！菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃，住七善法，得具梵行。何等為七？一者知法，二者知義，三者知時，四者知足，五者自知2，六者知眾，七者知尊卑。善男子！云何菩薩摩訶薩知法？善男子！是菩薩摩訶薩知十二部經，謂修多羅3、祇夜4、授5記、伽陀、優陀那、尼陀那、阿波陀6那、伊帝曰7多伽、闍陀伽、毘佛略、阿浮陀達摩8、優波提舍。
善男子！何等名為修多羅經？從如是我聞，乃至歡喜奉行，如是一切名修多羅9。何等名為祇夜經？「佛告諸比丘：昔我與汝，愚無智慧，不能如實見四真諦，是故流轉、久處生死，沒大苦海。何等為四苦集滅道？」如佛昔日為諸比丘說契經竟，爾時復有利根眾生，為聽法故，後至佛所，即便問人：「如來向者為說何事」？佛時知已，即因本經以偈頌曰：
我昔與汝等，　不見四真諦，
是故久流轉，　生死大苦海。
若能見四諦，　則得斷生死，
生有既已盡，　更不受諸有。
是名祇夜經。何等名為授記10經？如有經律如來說時，為諸大11人受佛記別12：「汝阿逸多！未來有王，名曰蠰13佉，當於是世而成佛道，號曰彌勒。」是名授記經。何等名為伽陀14經15，除修多羅及諸戒律，其餘有說四句之偈，所謂：
諸惡莫作，　諸善奉行，
自淨其意，　是諸佛教。
是名伽陀經。何等名為優陀那16經？如佛晡時入於禪定，為諸天眾廣說法要，時諸比丘各作是念：「如來今者為何所作」？如來明旦從禪定起，無有人問。以他心智，即自說言：「比丘當知，一切諸天壽命極長，汝諸比丘，善哉為他，不求己利！善哉少欲！善哉知足！善哉寂靜！」如是諸經無問自說，是名優陀那經。何等名為尼陀那17經？如諸經偈所因根本，為他演說。如舍衛國有一丈夫，羅綱捕鳥，得已籠繫，隨與水穀而復還放，世尊知其本末因緣，而說偈言：
莫輕小罪，　以為無殃，
水渧18雖微，漸盈大器。
是名尼陀那經。何等名為阿波陀那19經？如戒律中所說譬喻，是20名阿波陀那經。何等名為伊帝曰多伽21經？如佛所說：「比丘當知，我出世時所可說者22，名曰戒23經；鳩留秦佛出世之時，名甘露鼓；拘那含牟尼佛時，名曰法鏡；迦葉佛時，名分別空。」是名伊帝曰24多伽經。何等名為闍陀伽25經？如佛世尊本為菩薩26修諸苦行，所謂「比丘當知，我於過去作鹿、作羆、作獐、作兔、作粟散王、轉輪聖王、龍金翅鳥，諸如是等，行菩薩道時，所可受身。」是27名闍陀伽28。何等名為毘佛略29經？所謂大乘方等經典，其義廣大猶如虛空，是名毘佛略30。何等名為未曾有31經？如彼菩薩初出生時，無人扶持，即行七步，放大光明遍觀十方；亦如獼猴手捧蜜器以獻如來；如白項狗佛邊聽法，如魔波旬變為青牛，行瓦缽間，令諸瓦缽互相橖32觸，無所傷損；如佛初生入天廟時，令彼天像起下禮敬，如是等經，名未曾有經。何等名為優波提舍33經？如佛世尊所說諸經，若作議論34分別、廣說，辯其相貌，是名優波提舍經。菩薩若能如是了知十二部經，名為知法35。
36云何菩薩摩訶薩知義？菩薩摩訶薩若於一切文字、語言廣知其義，是名知義。云何菩薩摩訶薩知時？善男子！菩薩善知：如是時中、任修寂靜；如是時中，任修精進；如是時中，任修捨定；如是時中，任供養佛；如是時中，任供養師；如是時中，任修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、具足般若波羅蜜；是名知時。云何菩薩摩訶薩知足？善男子！菩薩摩訶薩知足37，所謂食飲38、衣藥、行住、坐臥、睡寤、語默，是名知足。善男子！云何菩薩摩訶薩自知？是菩薩自知我有如是信、如是戒、如是多聞、如是捨、如是慧、如是去來、如是正念、如是善行、如是問、如是答，是名自知。云何菩薩摩訶薩知眾？善男子！是菩薩知如是等，是剎利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾，應於是眾如是行來，如是坐起，如是說法，如是問答，是名知眾。
善男子！云何菩薩摩訶薩知人中39尊卑40？善男子！人有二種：一者信，二者不信。菩薩當知信者是善，其不信者不名為善。復次，信有二種，一者常往僧坊，二者不往菩薩。當知其往其善，其不往者不名為善。往僧坊者復有二種：一者禮拜，二41不禮拜。菩薩當知禮拜者善，不禮拜者不名為善。其禮拜者復有二種：一者聽法，二者不聽法42。菩薩當知聽法者善，不聽法者不名為善。其聽法者復有二種：一至心聽，二不至心。菩薩當知至心聽者是則名善，不至心者不名為善。至心聽法復有二種：一者思義，二不思義。菩薩當知思義者善，不思義者不名為善。其思義者復有二種：一如說行43，二不如說行。如說行者是則為44善，不如說行不名為善。如說行者復有二種：一求聲聞，不能利安饒益一切苦惱眾生；二者迴向無上大乘，利益多人令得安樂。菩薩應知能利多人得安樂者，最上最善。善男子！如諸寶中如意寶珠最為勝妙，如諸味中甘露最上，如是菩薩於人天中最勝最上，不可譬喻。善男子！是名菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經住七善法。菩薩住是七善法已，得具梵行。
復次，善男子！復有梵行，謂慈悲喜捨。
迦葉菩薩白佛言：世尊！若多修慈能斷瞋恚，修悲心者亦斷瞋恚。云何而言四無量心45？推義而言則應有三。世尊！慈有三緣：一緣眾生，二緣於法，三則無緣。悲喜捨心亦復如是，若從是義，唯應有三，不應有四。眾生緣者，緣於五陰願與其樂，是名眾生緣；法緣者，緣諸眾生所須之物而施與之，是名法緣；無緣者，緣於如來，是名無緣。慈者多緣貧窮眾生，如來大師永離貧窮，受第一樂。若緣眾生則不緣佛，法亦如是，以是義故，緣如來者，名曰無緣。世尊！慈之所緣一切眾生，如緣父母、妻子、親屬，以是義故，名曰眾46生緣。法緣者，不見父母、妻子、親屬，見一切法皆從緣生，是名法緣。無緣者，不住法相及眾生相，是名無緣。悲喜捨心亦復如是，是故應三不應有四。世尊！人有二種：一者見行，二者愛行。見行之人多修慈悲，愛行之人多修喜捨，是故應二，不應有四。世尊！夫無量者，名曰無邊，邊不可得，故名無量，若無量者，則應是一，不應言四。若言四者，何得無量？是故應一，不應四也。
佛告迦葉47：
善男子！諸佛如來為諸眾生所宣法要，其言祕密，難可了知。或為眾生說一因緣，如說何等為一因緣？所謂一切有為之法。善男子！或說二種，因之與果；或說三種，煩惱業苦；或說四種，無明諸行，生與老死；或說五種，所謂受、愛、取、有及生；或說六種，三世因果；或說七種，謂識、名色、六入、觸、受及以48愛、取；或說八種，除無明、行及生、老死其餘八事；或說九種，如城49經中，除無明、行、識其餘九事；或說十一，如為薩遮尼犍50子說，除生一法其餘十一，或時具說十二因緣，如王舍城為迦葉等具說十二無明，乃至生老病死。善男子！如一因緣為眾生故，種種分別，無量心法亦復如是。善男子！以是義故，於諸如來深祕51行處，不應生疑。
善男子！如來世尊有大方便，無常說常，常說無常；說樂為苦，說苦為樂；不淨說淨，淨說不淨；我說無我，無我說我；於非眾生說為眾生，於實眾生說非眾生；非物說物，物說非物；非實說實，實說非實；非境說境；非生說生，生說非生。乃至無明說明，明說無明；色說非色，非色說色；非道說道，道說非道。善男子！如來以是無量方便為調眾生，豈虛妄耶？善男子！或有眾生貪於財貨，我於其人自化其身作轉輪王，於無量歲隨其所須，種種供給，然後教化，令其安住阿耨多羅三藐三菩提；若有眾生貪著五欲，於無量歲以妙五欲充足其願52，然後勸化，令其安住阿耨多羅三藐三菩提；若有眾生榮豪自貴，我於其人無量歲中為作僕使，趍53走給侍，得其心已，即復勸化，令其安住阿耨多羅三藐三菩提；若有眾生性悷自是，須人呵諫，我於無量百千歲中教訶敦喻，令其心調，然後復勸，令其安住阿耨多羅三藐三菩提。善男子！如來如是於無量歲以種種方便，令諸眾生安住阿耨多羅三藐三菩提，豈虛妄耶？諸佛如來雖處眾惡，無所染污，猶如蓮花。善男子！應如是知四無量義。
善男子54！是無量心體性有四，若有修行，生大梵處。善男子！如是無量伴侶有四，是故名四。夫修慈者能斷貪欲，修悲心者能斷瞋恚，修喜心者能斷不樂，修捨心者能斷貪欲、瞋恚眾生。善男子！以是義故，得名為四，非一、二、三。善男子！如汝所言，慈能斷瞋，悲亦如是，應說三者。汝今不應作如是難。何以故？善男子！恚有二種：一能奪命，二能鞭撻。修慈則能斷彼奪命，修悲能除彼鞭撻者。善男子！以是義故，豈非四耶？復次，瞋有二種：一瞋眾生，二瞋非眾生。修慈心者斷瞋眾生，修悲心55者斷非眾生。復次，瞋有二種：一有因緣，二無因緣。修慈心者斷有因緣，修悲心者斷無因緣。復次，瞋有二種：一者久於過去修習，二者於今現在修習。修慈心者能斷過去，修悲心者斷於現在。復次，瞋有二種：一瞋聖人，二瞋凡夫。修慈心者斷瞋聖人，修悲心者斷瞋凡夫。復次，瞋有二種：一上、二中。修慈斷上，修悲斷中。善男子！以是義故，則名為四。何得難言應三、非四？是故，迦葉！是無量心伴侶相對分別為四。復以器故，應名為四器。若有慈則不得有悲喜捨心，以是義故，應四無滅。善男子！以行分別，故應有四。若行慈時56，無悲喜捨57，是故有四。
善男子！以無量故，亦得名四。夫無量者則有四種：有無量心有緣大自在，有無量心自在非緣，有無量心亦緣亦自在，有無量心非緣非自在。何等無量有緣非自在？緣於無量無邊眾生，而不能得自在三昧，雖得不定，或得或失。何等無量自在非緣？如緣父母、兄弟、姊妹，欲令安樂，非無量緣。何等無量亦緣亦自在？謂58諸佛菩薩何等無量非緣非自在聲聞、緣覺不能廣緣無量眾生，亦非自在。善男子！以是義故，名四無量，非諸聲聞、緣覺所知，乃是諸佛如來境界。善男子！如是四事，聲聞、緣覺雖名無量，少不足言，諸佛菩薩則得名為無量無邊。
迦葉菩薩白佛言：世尊！如是，如是，實如聖教。諸佛如來所有境界，非諸聲聞、緣覺所及。世尊！頗有菩薩住於大乘大般涅槃。得慈悲心，非是大慈大悲心不？佛言：有。善男子！菩薩若於諸眾生中三品分別：一者親人，二者怨憎，三者中人。於親人中復作三品：謂上中下，怨憎亦爾是59菩薩摩訶薩於上親中，與增上樂；於中下親60亦復平等與增上樂；於上怨中，與少分樂；於中怨所，與中品樂；於下怨中，與增上樂；菩薩如是轉復61修習，於上怨中，與中品樂；於中下怨62等，與增上樂；轉復修習於上中下等與上樂，若上怨中，與上樂者，爾時得名慈心成就。菩薩爾時，於父母所及上怨中，得平等心，無有差別。善男子！是名得慈非大慈也。
世尊！何緣菩薩得如是慈，猶故不得名為大慈？
善男子！以難成故，不名大慈。何以故？久於過去無量劫中，多集63煩惱，未修善法，是故不能於一日中調伏其心。善男子！譬如剜64豆，乾時錐刺，終不可著。煩惱堅硬65亦復如是，雖一日夜繫心不散，難可調伏。又如家犬，不畏於人，山林野鹿，見人怖走；瞋恚難去，如守家狗，慈心易失，如彼野鹿，是故此心難可調伏，以是義故，不名大慈。復次，善男子！譬如畫石，其文常在66，畫水速滅，勢不久住；瞋如畫石，諸善根本如彼畫水，是故此心難得調伏。如大火聚，其明久住，電光之明不得暫停；瞋如火聚，慈如電67明68，是故此心難得調伏，以是義故，不名大慈。
善男子！菩薩摩訶薩住於初地，名曰大慈。何以故？善男子！最極惡者，名一闡提，初住菩薩修大慈時，於一闡提心無差別，不見其過，故不生瞋，以是義故，得名大慈。善男子！為諸眾生除無利益，是名大慈；欲與眾生無量利樂，是名大悲；於諸眾生心生歡喜，是名大喜；無所擁護，名為大捨；若不見我法相己身，見一切法平等無二，是名大捨；自捨己樂，施與他人，是名大捨。善男子！唯四無量能令菩薩增長具足六波羅蜜，其餘諸行不必能爾。善男子！菩薩摩訶薩先得世間四無量心，然後乃發69阿耨多羅三藐三菩提心，次第方得出世間者。善男子！因世無量得出世無量，以是義故，名大無量。
迦葉菩薩白佛言：世尊！除無利益與利樂者；實無所為。如是思惟，即是虛觀，無有實利。世尊！譬如比丘觀不淨時，見所著衣悉是皮相而實非皮，所可食噉皆作虫相而實非蟲，觀大豆羹作下汁想70而實非糞，觀所食酪猶如髓腦而實非腦，觀骨碎末猶如□相而實非□，四無量心亦復如是，不能真實利益眾生，令其得樂，雖口發言與眾生樂，而實不得。如是之觀，非虛妄耶？世尊！若非虛妄，實與樂者，而諸眾生何故不以諸佛菩薩威德力故，一切受樂？若當真實不得樂者，如佛所說：「我念往昔獨修慈心，經此劫世七返成壞，不來此生。世界成時，生梵天中；世界壞時，生光音天。若生梵天，力勢自在，無能摧伏，於千梵中最勝最上，名大梵王，有諸眾生皆於我所生最上想；三十六返71作忉利天王、釋提桓因，無量百千作轉輪王，獨修慈心，乃得如是人天果報。」若不實者，云何得與此義相應？
佛言：善哉，善哉！善男子！汝真勇猛無所畏懼。即為迦葉而說偈言：
若於一眾生，　不生瞋恚心，
而願與彼樂，　是名為慈善。
一切眾生中，　若起於悲心，
是名聖種性，　得福報無量。
設使五通仙，　悉滿此大地，
有大自在天72，奉施其所安。
象馬種種物，　所得福報果，
不及修一慈，　十六分中一。
善男子！夫修慈者實非妄想，諦是真實。若是聲聞、緣覺之慈是名虛妄，諸佛菩薩真實不虛，云何知耶73？善男子！菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者，觀土為金，觀金為土；地作水相，水作地相，水作火相，火作水相；地作風相，風作地相；隨意成就，無有虛妄。觀賞眾生為非眾生，觀非眾生為實眾生，悉隨意成，無有虛妄。善男子！當知菩薩四無量心，是實思惟，非不真實。
復次，善男子！云何名為真實思惟？謂能斷除諸煩惱故。善男子！夫修慈者能斷貪欲，修悲心者能斷瞋恚，修喜心者能斷不樂，修捨心者能斷貪恚及眾生相，以是故名真實思惟。
復次，善男子！菩薩摩訶薩四無量心，能為一切諸善根本。善男子！菩薩摩訶薩若不得見貧窮眾生，無緣生慈，若不生慈，則不能起惠施之心，以施因緣，令諸眾生得安隱樂，所謂食飯74、車乘、衣服、花香75、床臥、舍宅、燈明。如是施時，心無繫縛，不生貪著，必定76迴向阿耨多羅三藐三菩提。其心爾時無所依止，妄想永斷，不為怖畏、名稱77利養，不求人天所受快樂，不生憍慢、不望返報、不為誑他，故行布施，不求富貴，凡行施時，不見受者、持戒、破戒、是田、非田，此是知識、此非知識。施時不見是器、非器，不擇日時，是處、非處，亦復不計飢饉豐樂，不見因果，此是眾生，此非眾生，是福、非福，雖復不見施者、受者及以財物，乃至不見斷及果報，而常行施，無有斷絕。善男子！菩薩若見持戒、破戒乃至果報，終不能施，若不布施，則不具足檀波羅蜜，若不具足檀波羅蜜，則不能成阿耨多羅三藐三菩提。
善男子！譬如有人身被毒箭，其人眷屬欲令安隱，為除毒故，即命良醫而為拔箭。彼人方言：「且待！莫觸！我今當觀，如是毒箭從何方來？誰之所射？為是剎利婆羅門、毘舍首陀？」復更作念：「是何木耶？竹耶？柳耶？其鏃鐵者何治所出？剛耶？柔耶？其毛羽者是何鳥翼？鳥鴟鷲耶？所78有毒者為從作生？自然而有？為是人毒？惡蛇毒耶？」如是癡人竟未79能知，尋便命終。善男子！菩薩亦爾，若行施時，分別受者持戒、破戒乃至果報，終不能施，若不實能施，則不具足檀波羅蜜，若不具足檀波羅蜜，則不能成阿耨多羅三藐三菩提。
善80男子菩薩摩訶薩行布施時，於諸眾生慈心平等，猶如子想；又行施時，於諸眾生起悲愍心，譬如父母瞻視病子，行施之時，其心歡喜，猶如父母見子病愈；既施之後，其心放捨，猶如父母見子長大，能自在81活，是菩薩摩訶薩於慈心中布施食時，常作是願：「我今所施，悉與一切眾生共之，以是因緣，令諸眾生得大智食，勤進迴向無上大乘；願諸眾生得善智食，不求聲聞、緣覺之食；願諸眾生得法喜食，不求愛食；願諸眾生悉得般若波羅蜜食，皆令充滿，攝取無礙增上善根；願諸眾生悟解空相，得無礙身猶如虛空；願諸眾生常為受者，憐愍一切為眾福田。」善男子！菩薩摩訶薩修慈心時，凡所施食，應當堅發如是等願。
復次，善男子！菩薩摩訶薩於慈心中布施漿時，當作是願：「我今所施，悉與82一切眾生共之，以是因緣，令諸眾生趣大乘河，飲八味水，速涉無上菩提之道，離於聲聞、緣覺枯竭83，渴仰求於無上佛乘，斷煩惱渴，渴仰法味，離生死愛，愛樂大乘大般涅槃，具足法身，得諸三昧，入於甚深智慧大海。願諸眾生得甘露味、菩提出世、離欲寂靜如是諸味，願諸眾生具足無量百千法味，具法味已，得見佛性，見佛性已，能雨法雨，雨法雨已，佛性遍覆猶如虛空。復令其餘無量眾生得一法味，所謂大乘非諸聲聞、辟支佛味，願諸眾生得一甜味，無有六種差別之味，願諸眾生唯求法味，無礙佛法所行之味，不求餘味。」善男子！菩薩摩訶薩於慈心中布施漿時，應當堅發如是等願。
復次，善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施車乘時，應作是願：「我今所施，悉與一切眾生共之，以是因緣，普令眾生成於大乘，得住大乘、不退於乘、不動轉乘、金剛座乘，不求聲聞、辟支佛乘，向於佛乘、無能伏乘、無羸乏乘、不退沒乘、無上乘、十力乘、大功德乘、未曾有乘、希有乘、難得乘、無邊乘、知一切乘。」善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施車乘時，常應如是堅發誓願。
復次，善男子！菩薩摩訶薩於慈心中布施衣時，當作是願：「我今所施，悉與一切眾生共之，以是因緣，令諸眾生得慚愧衣、法界覆身裂諸見衣，衣服離身一尺六寸，得金色身，所受諸觸柔軟無礙，光色潤澤，皮膚細軟，常光無量，無色離色，願諸眾生皆悉普得無色之身，過一切色，得入無色大般涅槃。」善男子！菩薩摩訶薩布施衣時84，應當如是堅發誓願。
復次，善男子！菩薩摩訶薩於修慈85中，布施花香、塗香、末86香、諸雜香87時，應作是願：「我今所施，悉與一切眾生共之，以是因緣，令諸眾生一切皆得佛花三昧，七覺妙鬘繫其首頂；願諸眾生形如滿月，所見諸色微妙第一；願諸眾生皆成一相百福莊嚴；願諸眾生隨意得見可意之色；願諸眾生常遇善友，得無礙香，離諸臭穢；願諸眾生具諸善根無上珍寶；願諸眾生相視和悅，無有憂苦，眾善各備，不相憂念；願諸眾生戒香具足；願諸眾生持無礙戒，香氣腸馥充滿十方；願諸眾生得堅牢戒、無悔之戒、一切智式、離諸破戒、悉得無戒、未曾有戒、無師戒、無作戒、無荒戒、無污染戒、竟已戒、究竟戒、得平等戒，於香塗身及以斫刺等無憎愛；願諸眾生得無上戒、大乘之戒、非小乘戒；願諸眾生悉得具足尸波羅蜜88，猶如諸佛所成就戒；願諸眾生悉為布施、持戒、忍辱、精進、禪智之所薰修；願諸眾生悉得成於89大般涅槃微妙蓮花，其花香氣充滿十方；願諸90眾生純食大乘大般涅槃無上香饌，猶蜂採花，但取香味；願諸眾生悉得成就無量功德所薰之身。」善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施花香時，常當堅發如是誓願。
復次，善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施床敷時，應作是願：「我今所施，悉與一切眾生共之，以是因緣，令諸眾生得天中天所臥之床，得大智慧坐四禪處，臥於菩薩所臥之床，不臥聲聞、辟支佛床，離臥惡床。願諸眾生得安樂臥91離生死床，成大涅槃師子臥床，願諸眾生坐此床已，復為其餘無量眾生示現神通師子遊戲；願諸眾生住此大乘大宮殿中，為諸眾生演說佛性；願諸眾生坐無上床，不為世法之所降伏；願諸眾生得忍辱床，離於生死飢饉凍餓；願諸眾生得無畏床，永離一切煩惱怨賊；願諸眾生得清淨床，專求無上正真之道；願諸眾生得善法92床，常為善友之所擁護：願諸眾生得右脅臥床，依因諸佛所行之法。」善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施床敷時，應當堅發如是誓願。
復次，善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施舍宅時，常作是願：「我今所施，悉與一切眾生共之，以是因緣，令諸眾生處大乘舍，修行善友所行之行，修大悲行、六波羅蜜行、大正覺行、一切菩薩所行道行、無邊廣大如虛空行。願諸眾生皆93得正念，遠離惡念；願諸眾生悉得安住常樂我淨，永離四倒；願諸眾生悉皆受持出世文字；願諸眾生必為無上一切智器；願諸眾生悉得入於甘露屋宅；願諸眾生初中後心常入大乘涅槃屋宅；願諸眾生於未來世常處菩薩所居宮殿。」善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施舍宅時，常當堅發如是誓願。
復次，善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施燈明時，常94作是願：「我今所施，悉與一切眾生共之，以是因緣，令諸眾生光明無量，安住佛法，願諸眾生常得照明；願諸眾生得色微妙，光澤第一；願諸眾生其目清淨，無諸翳綱；願諸眾生得大智炬，善解無我、無眾生相、無人、無命；願諸眾生皆得睹見清淨佛性猶如虛空；願諸眾生肉眼清淨，徹見十方恆沙世界；願諸眾生得佛光明，普照十方；願諸眾生得無礙明95。皆悉得見清淨佛性；願諸眾生得大智明，破一切闇及一闡提；願諸眾生得無量光96，普照無量諸佛世界；願諸眾生然大乘燈，離二乘燈；願諸眾生所得光明滅無明闇，過於千日普97照之功；願諸眾生得火珠明，悉滅三千大千世界所有黑闇；願諸眾生具足五眼，悟諸法相，成無師覺；願諸眾生無98見無明；願諸眾生悉得大乘大般涅槃微妙光明，示悟眾生真實佛性。」善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施燈明時，常應勤99發如是誓願。
善男子！一切聲聞、緣覺、菩薩、諸佛、如來所有善根，慈為根本。善男子！菩薩摩訶薩修習慈心，能生如是無量善根，所謂不淨、出息入息、無常生滅、四念處、七方便、三觀處、十二因緣、無我等觀100，暖法、頂法、忍法、世第一法，見道、修道、正勤如意諸根諸力、七菩提分、八聖道101、四禪、四無量心、八解脫、八勝處，一102切入空無相願無諍三昧103，知他心智及諸神通，知本際智、聲聞智、緣覺智、菩薩智、佛智。善男子！如是等法，慈為根本。善男子！以是義故，慈是104真實，非虛妄也。若有人問：誰是一切諸善根本？當言慈是。以是義故，慈是真105實，非虛妄也106。
善男子！能為善根107者名實思惟，實思惟者即名為慈。慈即如來，慈即大乘，大乘即慈，慈即如來。善男子！慈即菩提道，菩提道即如來，如來即慈。善男子！慈即大梵，大梵即慈，慈即如來。善男子！慈者能為一切眾生而作父母，父母即慈，慈即如來。善男子！慈者乃是不可思議，諸佛境界不可思議，諸佛境界即是慈也，當知慈者即是如來。善男子！慈者即是眾生佛性，如是佛性久為煩惱之所覆蔽故，令眾生不得睹見；佛性即慈，慈即如來。善男子！慈即大空，大空即慈，慈即如來。善男子！慈即虛空，虛空即慈，慈即如來。善男子！慈即是常，常即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。善男子！慈即是樂，樂即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。善男子！慈即是淨，淨108即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。善男子！慈即是我，我即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。善男子！慈即甘露，甘露即慈，慈即佛性，佛性即法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。善男子！慈者即是一切菩薩無上之道，道即是慈，慈即如來。善男子！慈者即是諸佛世尊無量境界，無量境界即是慈也，當知是慈即是如來。
善男子！慈若無常，無常即慈，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若是苦，苦即是慈，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若不淨，不淨即慈，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若無我，無我即慈，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若妄想，妄想即慈，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若不名檀波羅蜜，非檀之慈當知是慈是聲聞慈，乃至般若波羅蜜亦復如是。善男子！慈若不能利益眾生，如是之慈是聲聞慈。善男子！慈若不入一乘之道，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若不能覺了諸法，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若不能見如來性，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若見法悉是有相109，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若有漏，有漏慈者是聲聞慈。善男子！慈若有為，有為之慈是聲聞慈。善男子！慈若不能住於初住，非初住慈當知即是聲聞慈也。善男子！慈若不能得佛十力、四無所畏，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若能得四沙門果，當知是慈是聲聞慈也110。
善男子！慈若有無，非有非無，如是之慈非諸聲聞、辟支佛等所能思議。善男子！慈若不可思議，法不可思議，佛性不可思議。如來亦不可思議。善男子！菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃，修如是慈，雖復安於睡眠111之中而不睡眠，勤精進故；雖常覺悟亦無覺悟，以無眠故；於睡眠中諸天雖護亦無護者，不行惡故；眠不惡夢，無有不善，離睡眠故；命終之後雖生梵天，亦無所生，得自在故。善男子！夫修慈者，能得成就如是無量無邊功德。善男子！是大涅槃微妙經典，亦能成就如是無量無邊功德，諸佛如來亦得成就如是無量無邊功德112。

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十《大般涅槃經》９４年版本恭錄。


【注釋】

　1宮本無「之一」。
　2「自知」，宋、元、明三本均作「知自」。
3修多羅（Sutra） 譯作契經。經中直說法義，即所謂長行。
4祇夜（Geya） 譯作應頌或重頌，應長行之文再度偈頌其義。
5「授」，宮本作「受」。
6「陀」，明本作「阿」。
7「曰」，宮本及宋、元、明三本均作「目」。
8「摩」，宮本及元、明二本均作「磨」。
9宋、元、明三本「羅」以下有「經」字。
10受記（Vyakarana） 授予將來當成佛的預言之經文。
11「大」，宮本及宋、元、明三本均作「天」。
12「別」，宮本及宋、元、明三本均作「□」。
13「蠰」，宮本及宋、元、明三本均作「儴」。
14伽陀（Gatha） 譯作諷頌或孤起頌。不用長行，僅有偈頌的經典。
15宮本「經」以下有「也」字。
16優陀那（Udana） 譯作自說。無間者，佛自說的經。
17尼陀那（Nidana） 譯作因緣。例如經中說見佛聞法的因緣或佛說法教化的因緣等。
18「渧」，宮本及元、明二本均作「滴」。
19阿波陀那（Avadana） 譯作譬喻。以喻示開闡法義。
20宋本無「是」。
21伊帝曰多伽（Itivrtaka） 譯作本事。說佛弟子的過去因緣。
22「可說者」，宋、元二本均作「說」。
23「戒」，宋本作「界」。
24「曰」，宋、元、明三本均作「目」。
25闍陀伽（Jataka） 譯作本生。說佛自身過去世的因緣。
26宋、元、明三本「薩」以下有「時」字。
27宋本無「是」。
28宮本及宋、元、明三本「伽」以下有「經」字。
29毘佛略（Vaipulya） 譯作方廣。說方正廣大的真理。
30「略」，宋、元、明三本均作「經」。
31未曾有 阿浮陀達磨（Abdhuta dharma），說現佛不思議神力。
32「橖」，明本作「橕」。
33優波提舍（Upadesa） 譯作論義。論議問答法理。
34「議論」，宋本作「義論」；宮本及元、明二本均作「論義」。
35宋、明二本至此為卷第十四終。
36宋、明二本至此為卷第十五梵行品第八之二首。
37宮本及明本「足」以下有「者」字。
38「食飲」，宋本作「飯食」，元、明二本均作「飲食」。
39宮本及宋、元、明三本均無「中」。
40「卑」，元本作「異」。
41宋、元、明三本「二」以便上有「者」字。
42宋本無「法」。
43宮本及元、明二本「行」上有「修」字。
44「為」，宮本作「名」。
45四無量心 又稱四等定。四無量從境，四等從心而立名。
46宮本無「眾」。
47宮本及元、明二本「葉」以下有「菩薩」二字。
48「以」，宋本作「六」。
49「城」，宋本作「域」。
50「犍」，宮本及宋、元、明三本均作「揵」。
51「祕」，宮本及元、明二本均作「密」。
52「願」，宮本及宋、元、明三本均作「情」。
53「趍」，宮本及宋、元、明三本均作「趨」。
54答此四難。此有總、別二段。初為總，其中又有二門，首先是二事之文，此有體之異、用之異二段。體異之文示四心具足的果報，若加以分別的話，慈得□天，悲得空處，喜得識處，捨得不用處之報，各有不同。次就用之異，言貪取人物，慈與人物，瞋與人苦，悲拔人苦，嫉忌人樂，喜與人樂，癡長憎愛，舍亡愛憎。
55「修悲心」，宮本及宋、元、明三本均作「若悲心」。
56「時」，宮本作「心」。
57行慈等 慈悲喜捨，此稱四無量心。慈能與樂，悲能拔苦，喜能離苦得樂，捨則捨離如上三心，心不抱差別相。
58宋本無「謂」。
59宋本無「是」。
60宮本及元、明二本「親」以下有「中」字。
61「復」，宮本及宋、元、明三本均作「增」。
62宋、元、明三本「怨」以下有「中」字。
63「集」，宮本及宋、元、明三本均作「習」。
64「剜」，宮本及宋、元、明三本均作「豌」。
65「硬」，宋本作「硬」。
66「在」，宋、元、明三本均作「存」。
67元、明二本「電」以下有「光之」二字。
68「明」，宮本作「光」。
69「發」，宮本作「得」。
70「想」，宮本及宋、元、明三本均作「相」。
71「返」，宮本作「反」。
72「天」，宮本及明本均作「主」。
73「耶」，宋本作「也」。
74「食飯」，宮本及宋、元、明三本均作「飲食」。
75「花香」，宮本作「香花」。
76宮本「定」以下有「心」字。
77「稱」，宮本及元、明二本均作「譽」。
78「所」，宮本及元、明二本均作「其」。
79「未」，宮本及元、明二本均作「不」。
80宮本及元、明二本「善」上有「復次」。
81「在」，宮本及宋、元、明三本均作「存」。
82「與」，宮本作「施」。
83「竭」，宮本及宋、元、明三本均作「渴」。
84「時」，宮本作「服」。
85「修慈」，宮本及元、明二本「慈心」。
86「末」，宮本作「粖」，下同。
87宮本及宋本均無「諸雜香」。
88宮本「蜜」以下有「戒」字。
89「於」，明本作「就」。
90「諸」，宋本作「令」。
91「臥」，宮本及元、明二本均作「床」。
92「法」，宋本作「住」。
93「皆」，宮本作「悉」。
94「常」，宮本及宋、元、明三本均作「當」。
95「明」，宮本及元、明二本均作「眼」。
96「量光」，元、明二本均作「礙光明」，宋本作「礙光」；宮本作「量光明」。
97「普」，宋本作「並。
98「無」，宋本作「了」。
99「勤」，宮本及元、明二本均作「堅」。
100不淨等 不淨和出入息是二甘露。七方便據諸師之義是三賢四善根，成論師之說是一色苦、二色集、三色滅、四色道、五色過、六色味、七色出。所謂三觀處在小乘是指苦、無常、無我，在大乘是指以惑、業、苦三道觀十二因緣，又指空、假、中三觀。
101宮本及元、明二本「道」以下有「分」字。
102宮本及元、明二本「一」上有「十」字。
103無諍三昧 有三解：一成慈心故，二空解明故，三隨心覺照與物無爭故。
104「是」，宋本作「為」。
105宋本無「慈是真」。
106宋本無「也」。
107宮本及宋、元、明三本均無「根」。
108「淨淨」，宮本作「清淨清淨」。
109「相」，宮本作「性」。
110宋、元、明三本均無「也」。
111「於睡眠」，宋本作「於眠睡」；元、明二本均作「住眠睡」；宮本作「住睡眠」。
112以下宋、元、明三本不分卷及品。
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第十六

北涼天竺三藏曇無讖譯

梵行品第八之二

迦葉菩薩白佛言：世尊！菩薩摩訶薩所有思惟悉是真實，聲聞、緣覺非真實者。一切眾生何故不以菩薩威力等受快樂？若諸眾生實不得樂，當知菩薩所修慈心為無利益。
佛言：
善男子！菩薩之慈非不利益。善男子！有諸眾生或必受苦，或有不受。若有眾生必受苦者，菩薩之慈為無利益，謂一闡提。若有受鷊苦不必定者，菩薩之慈則為利益，令彼眾生悉受快樂。善男子！譬如有人，遙見師子、虎豹、豺狼、羅剎、鬼等，自然生怖，夜行見杌，亦生怖畏。善男子！如是諸人自然怖畏，眾生如是見修慈者，自然受樂。善男子！以是義故，菩薩修慈是實思惟，非無利益。
善男子！我說是慈有無量門，所謂神通。善男子！如提婆達教阿闍世欲害如來，是時我入王舍大城次第乞食，阿闍世王即放護財狂醉之象，欲令害我及諸弟子。其象爾時，蹋殺無量百千眾生，眾生死已，多有血氣，是象嗅已，狂醉倍常，見我翼從被服赤色1，謂呼是血而復見趣。我弟子中未離欲者，四怖2馳走，唯除阿難。爾時，王舍大城之中一切人民，同時舉聲啼哭號3泣，作如是言：「怪哉！如來今日滅沒，如何正覺一旦散壞！」是時，調達心生歡喜：「瞿雲沙門滅沒甚善，從今已往，真是不現。快哉此計！我願得遂。」善男子！我於爾時為欲降伏護財象故，即入慈定，舒手示之，即於五指出五師子，是象見已，其心怖畏，尋即失糞，舉身投地，敬禮我足。善男子！我於爾時手五指頭實無師子，乃是修慈善根力故，令彼調伏。
復次，善男子！我欲涅槃始初發足向拘尸那城，有五百力士於其中路平治掃灑，中有一石，眾欲舉棄，盡力不能。我時憐愍，即起慈心，彼諸力士，尋即見我以足拇4指舉此大石，擲置虛空，還以手接，安置右掌，吹令碎末，復還聚合，令彼力士貢高心息，即為略說種種法要，令其俱發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！如來爾時實不以指舉此大石在虛空中，還置右掌，吹令碎末，復合如本。善男子！當知即是慈善根力，令諸力士見如是事。
復次，善男子！此南天竺有一大城，名首波羅，於是城中有一長者，名曰盧至5，為眾導主，已於過去無量佛所殖6眾7善本。善男子！彼大城中一切人民信伏邪道，奉事尼犍8，我時欲度彼長者故，從王舍城至彼城邑，其路中間相去六十五由旬，步涉而往，為欲化度彼諸人故。彼眾尼犍聞我欲至首波羅城，即作是念：「沙門瞿曇若至此者，此諸人民便當捨我，更不供給，我等窮悴，奈何自活。」諸尼犍輩各各分散，告彼城人：「沙門瞿曇今欲來此，然彼沙門委棄父母，東西馳騁，所至之處，能令土地穀米不登，人民饑饉死亡者眾，病瘦9相尋10無可救解。瞿曇無賴，純將諸惡羅剎、鬼神以為侍從，無父、無母、弧窮之人而來諮啟，為作門徒，所可教詔，純說虛空，隨其至處，初無安樂。」彼人聞已，即懷怖畏，頭面敬禮尼犍子足，白言：「大師！我等今者當設何計？」尼犍答言：「沙門瞿曇性好叢林、流泉、清水，外設有者，宜應破壞。汝等便可相與出城，諸有之處，斫伐令盡，莫使有遺，流泉、井池、悉置糞屍，堅閉城門，各嚴器仗，當壁防護，勤自固守，彼設來者莫令得前，若不前者，汝當安隱，我等亦當作種種術，令彼瞿曇復道還去。」彼諸人民聞是語已，敬諾施行，斬伐樹木，汙辱諸水，莊嚴器仗，牢自防護。善男子！我於爾時至彼城已11，不見一切樹木、叢林，唯見諸人莊嚴器仗，當壁自守。見是事已，尋生憐愍，慈心向之，所有樹木還生如本，復更生長其餘諸樹，不可稱計。河池、井泉，其水清淨，盈滿其中，如青琉璃，生眾雜花彌覆其上。變其城壁為紺琉璃，城內人民悉得徹見我及大眾，門自開闢，無能制者。所嚴器仗變成雜花，盧至長者而為上首，與其人民俱共相隨，往至佛所，我即為說種種法要，令彼諸人一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！我於爾時，實不化作種種樹木，清淨流水，盈滿河池，變其本城為紺琉璃，令彼人民徹見於我，開其城門器仗為花。善男子！當知皆是慈善根力，能令彼人見如是事12。
13復次，善男子！舍衛城中有婆羅門女，姓婆私吒14，唯有一子，愛之甚重，遇病命終。爾時，女人愁毒入心，狂亂失性，裸身15無恥，遊行四衢，啼哭失聲，唱言：「子子！汝何處去？」周遍城邑，無有疲已。而是女人已於先佛殖16眾德本。善男子！我於是女起慈愍心，是時女人即得見我，便生子想，還得本心，前抱我身，嗚唼我口。我時即告侍者阿難：「汝可持衣與是女人」。既與衣已，便為種種說諸法要，是女聞法，歡喜踊躍，發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！我於爾時實非彼子，彼非我母，亦無抱持。善男子！當知皆是慈善根力，令彼女人見如是事。
復次，善男子！波羅□17城有優婆夷，字曰摩訶斯那達多18，已於過去無量先佛種諸善根。是優婆夷夏九十日19請命眾僧，奉施醫藥，是時眾中有一比丘，身嬰重病，良醫診之，當須肉藥，若得肉者，病則可除，若不得肉，命將不全20。時，優婆夷聞醫此言，尋持黃金遍至巿里21唱22如是言：「誰有肉賣？吾以金買。若有肉者，當等與金。」周遍城巿，求不能得。是優婆夷尋自取刀，割其髀肉，切以為臛，下種種香，送病比丘。比丘服已，病即得差23。是優婆夷患瘡苦惱，不能堪忍，即發聲言：「南無佛陀！南無佛陀！」我於爾時在舍衛城，聞其音聲，於是女人起大慈心，是女尋見，我持良藥塗其瘡上，還合如本，我即為其種種說法，聞法歡喜，發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！我於爾時實不往至波羅□城、持藥塗是優婆夷瘡。善男子！當知皆是慈善根力，令彼女人見如是事。
復次，善男子！調達惡人貪不知足，多服酥24故，頭痛腹痛25受大苦惱，不能堪忍。發如是言：「南無佛陀！南無佛陀！」我時住在優禪尼26城27，聞其音聲，即生慈心。爾時，調達尋便見我往至其所，手摩頭腹，授與鹽湯而令服之，服已平復。善男子！我實不往調28婆達所，摩其頭腹，授湯令服。善男子！當知皆是慈善根力，令調婆達見如是事。
復次，善男子！憍薩羅29國有諸群賊，其數五百，群黨抄劫，為害滋甚。波斯匿王患其縱暴，遣兵伺捕，得已挑目，逐30著黑闇叢林之下。是諸群賊已於先佛殖眾德本，既失目已，受大苦惱，各作是言：「南無佛陀！南無佛陀！我等今者無有救護，啼哭號31咷。」我時住在祇洹32精舍，聞其音聲，即生慈心，時有涼風，吹香山中種種香藥，滿其眼眶33尋還得眼，如本不異。諸賊開眼即見如來，住立其前而為說法，賊聞法已，發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！我於爾時實不作風吹香山中種種香藥，住其人前而為說法。善男子！當知皆是慈善根力，令彼群賊見如是事。
復次，善男子！琉璃太子以愚癡故，廢34其父王，自立為主，復念宿嫌我害釋種，取萬二千釋種諸女刖35劓耳鼻，斷截手足，推之坑塹。時，諸女人身受苦惱，作如是言：「南無佛陀！南無佛陀！我等今者無有救護，復大號咷。」是諸女人已於先佛種諸善根，我於爾時在竹林中，聞其音聲，即起慈心。諸女爾時見我來至迦毘羅36城，以水洗瘡，以藥傳37之苦痛尋除，耳鼻手足還復如本。我時即為略說法要，悉令俱發阿耨多羅三藐三菩提心，即於大愛道比丘尼38所出家，受具足戒。善男子！如來爾時實不往至迦毘羅城，以水洗瘡，傅藥止苦。善男子！當知皆是慈善根力，令彼女人見如是事。非喜之心亦復如是。善男子！以是義故，菩薩摩訶薩修慈思惟，即是真實，非虛妄也。善男子！夫無量者不可思議，菩薩所行不可思議，諸佛所行亦不可思議，是大乘典大涅槃經亦不可思議。
復次，善男子！菩薩摩訶薩修慈悲喜已，得住極愛一子之地。善男子！云何是地名曰極愛？復名一子？善男子！譬如父母見子安隱，心大歡喜；菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，視諸眾生同於一子，見修善者生大歡喜，是故此地名曰極愛。善男子！譬如父母見子遇患，心生苦惱，愍之愁毒，初無捨離；菩薩摩訶住是地中亦復如是，見諸眾生為煩惱病之所纏切，心生愁惱，憂念如子，身諸毛孔血皆流出，是故此地名為一子。善男子！如人小時，拾取土塊、糞穢、瓦石、枯骨、木枝置於口中，父母見已，恐為其患，左手捉頭，右手挑出，菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，見諸眾生法身未增，或行身口意業不善，菩薩見已，則以智手拔之令出，不欲令彼流轉生死，受諸苦惱，是故此地復名一子。善男子！譬如父母所愛之子，捨而終亡，父母愁惱，願取併命；菩薩亦爾，見一闡提墮於地獄，亦願與俱生地獄中。何以故？是一闡提若受苦時，或生一念改悔之心，我即當為說種種法，令彼得生一念善根，是故此地復名一子。善男子！譬如父母唯有一子，其子睡寤、行住、坐臥，心常念之，若有罪咎，善言誘喻，不加其惡；菩薩摩訶薩亦復如是，見諸眾生若墮地獄、畜生、餓鬼，或人天中造作善惡，心常念之，初不放捨，若行39諸惡，終不生瞋，以惡加之，是故此地復名一子。
迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說，其言祕密我今智淺，云何能解？若諸菩薩住一子地，能如是者，云何如來昔為國王行菩薩時，斷絕爾所婆羅門命？若得此地則應護念，若不得者，復何因緣不墮地獄？若使等視一切眾生同於子想如羅睺羅，何故復向提婆達多說如是言：「癡人無羞，食人涕40唾。」令彼聞已，生於瞋恨，起不善心，出佛身血？提婆達多造是惡已，如來復記：當墮地獄，一劫受罪？世尊！如是之言，云何於義不相違背？世尊！須菩提者，住虛空地，凡欲入城求乞飲食。要先觀人，若有於己生嫌嫉心，則止不行，乃至極飢，猶不行乞。何以故？是須菩提常作是念：「我憶往昔於福田所生一惡念，由是因緣，墮大地獄，受種種苦，我今寧飢，終日不食，終不令彼於我起嫌，墮於地獄受苦惱也。」復作是念：「若有眾生嫌我立者，我當終日端坐不起；若有眾生嫌我坐者，我當終日立不移處，行臥亦爾。」是須菩提護眾生故，尚起是心，何況菩薩？菩薩若得一子地者，何緣如來出是粗言，使諸眾生起重惡心？
善男子！汝今不應作如是難言，佛如來為諸眾生作煩惱因緣。善男子！假使□41能盡海底，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子！假令大地悉為非色，水為堅42相，火為冷相，風為住相，三寶佛性及以虛空作無常相，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子！假使毀犯四重禁罪，及一闡提謗正法者，現身得成十力無畏、三十二相、八十種好，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子！假使聲聞、辟支佛等常住不變，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子！假使十住諸菩薩等，犯四重禁，作一闡提，誹謗正法，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子！假使一切無量眾生喪滅佛性，如來究竟入般涅槃，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子！假使擲罥能繫縛風，齒能破鐵，爪壞須彌，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。寧與毒蛇同共一處，內其兩手餓師子口，佉陀羅炭用洗浴身，不應43發言如來世尊為諸眾生作煩惱因緣。善男子！如來真實能為眾生斷除煩惱，終不為作煩惱因也。
善男子！如汝所言，如來往昔殺婆羅門者。善男子！菩薩摩訶薩乃至蟻子尚不故殺。況婆羅門！菩薩常作種種方便，惠施眾生無量壽命。善男子！夫施食者則為施命，菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時，常施眾生無量壽命。善男子！修不殺戒，得壽命長；菩薩摩訶薩行尸波羅密時，則為施與一切眾生無量壽命。善男子！慎口無過，得壽命長；菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時，常勸眾生莫生怨想，推直於人，引曲向己，無所諍訟，得壽命長，是故菩薩行羼提波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子！精勤修善，得壽命長；菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時，常勸眾生勤修善法，眾生行已，得無量壽命44，是故菩薩行毘梨45耶波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子！修攝心者，得壽命長；菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時，勸諸眾生修平等心，眾生行已，得壽命長，是故菩薩行禪波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子！於諸善法不放逸者，得壽命長；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，勸諸眾生於諸善法不行放逸，眾生行已，以是因緣，得壽命長，是故菩薩行般若波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子！以是義故，菩薩摩訶薩於諸眾生終無奪命。
善男子！汝向所問殺婆羅門時，得是地不46？善男子！時我47已得，以愛念故，斷其命根，非惡心也。善男子！譬如父母唯有一子，愛之甚重，犯官憲制，是時父母以怖畏故，若擯、若殺，雖復擯殺，無有惡心；菩薩摩訶薩為護正法亦復如是，若有眾生謗大乘者，即以鞭撻苦加治之，或奪其命，欲令改往遵修善法。菩薩常當作是思惟：「以何因緣，能令眾生發起信心，隨其方便要當為之？」諸婆羅門命終之後，生阿鼻地獄。即48有三念：一者，自念我從何處而來生此？即便49自知從人道中來；二者，自念我今所生為是何處？即便自知是阿鼻獄；三者，自念乘何業緣而來生此？即便自知乘謗方等大乘經典不信因緣，為國主所殺而來生此。念是事已，即於大乘方等經典生信敬心，尋時命終，生甘露鼓如來世界，於彼壽命，具足十劫。善男子！以是義故，我於往昔乃與是人十劫壽命，云何名殺？
善男子！有人掘地，刈草斫樹，斬截死屍，罵詈鞭撻，以是業50緣，墮地獄不？
迦葉菩薩白佛言：世尊！如我解佛所說義者，應墮地獄。何以故？如佛昔為聲聞說法：「汝諸比丘於餘焦51木莫生惡心，何以故？一切眾生因惡心故，墮于地獄。」爾時，佛讚迦葉菩薩：
善哉，善哉！如汝所說，應善受持。善男子、若因惡心墮地獄者，菩薩爾時實無惡心。何以故？菩薩摩訶薩於一切眾生乃至虫蟻，悉生憐愍利益心故。所以者何？善知因緣諸方便故，以方便力欲令眾生種諸善根。善男子！以是義故，我於爾時以善方便，雖奪其命而非惡心。善男子！婆羅門法，若殺蟻子滿足十車，無有罪報；蚊虻、蚤虱、貓狸52、師子、虎狼、熊羆、諸惡虫獸，及餘能為眾生害者，殺滿十車，鬼神、羅剎、拘槃茶53、迦羅富單那54、顛狂、乾枯諸鬼神等，能為眾生作嬈害者，有奪其命，悉無罪報；若殺惡人，則有罪報，殺已不悔，則墮餓鬼；若能懺悔，三日斷食，其罪消滅，無有遺餘；若殺和上55害其父母、女人及牛，無數千年在地獄中。善男子！佛及菩薩知殺有三；謂下中上，下者，蟻子乃至一切畜生，唯除菩薩示現生者。善男子！菩薩摩訶薩以願因緣，示受畜生，是名下殺，以下殺因緣，墮於地獄、畜生、餓鬼具受下苦。何以故？是諸畜生有微善根，是故殺者具受罪報，是名下殺。中殺者，從凡夫人至阿那含，是名為中，以是業因，墮於地獄、畜生、餓鬼，具受中苦，是名中殺。上殺者，父母乃至阿羅漢、辟支佛、畢定菩薩，是名為上，以是業因緣故，墮於阿鼻大地獄中，具受上苦，是名上殺。善男子！若有能殺一闡提者，則不墮此三種殺中。善男子！彼諸婆羅門等，一切皆是一闡提也，譬如掘地、刈草、斫樹，斬截死屍，罵詈鞭撻，無有罪報；殺一闡提亦復如是，無有罪報。何以故？諸婆羅門乃至無有信等五根56是故雖殺不墮地獄。
善男子！汝先所言，如來何故罵提婆達多癡人食唾？汝亦不應作如是問。何以故？諸佛世尊凡所發言，不可思議。善男子！或有實語，為世所愛；非時非法，不為利益，如是之言，我終不說。善男子！或復有言粗獷虛妄，非時非法，聞者不愛，不能利益，我亦不說。善男子！若有語言，雖復粗獷，真實不虛，是時、是法，能為一切眾生利益，聞雖不悅，我要說之。何以故？諸佛世尊，應正遍知57，知方便故。
善男子！如我一時遊彼壙58野、聚落、叢樹59在其林60下，有一鬼神，即名壙野，純食肉血，多殺眾生，復於其聚，日食一人。善男子！我於爾時，為彼鬼神廣說法要。然彼暴惡，愚癡無智，不受教法。我即化身為大力鬼，動其宮殿，令不安所，彼鬼于時將其眷屬，出其宮殿，欲來拒逆，鬼見我時，即失心念，惶怖躄地，迷悶斷絕，猶如死人。我以慈愍，手摩其身，即還起坐，作如是言：「快哉！今日還得身命、是大神王具大威德，有慈愍心，赦我愆咎61。」即於我所生善信心，我即還復如來之身，復更為說種種法要，令彼鬼神受不殺戒。即於是日，壙野村中有一長者，次應當死，村人已送，付彼鬼神，鬼神得已，即以施我，我既受已，便為長者更立名字，名手長者。爾時，彼鬼即白我言：「世尊！我及眷屬唯仰血肉以自存活。今以戒故。當云何活？」我即答言：「從今當敕聲聞弟子，隨有修行佛法之處，悉當令其施汝飲食。」善男子！以是因緣，為諸比丘制如是戒：「汝等從今常當施彼壙野鬼食，若有住處不能施者，當知是輩非我弟子，即是天魔徒黨眷屬」。
善男子，如來為欲調伏眾生故，示如是種種方便，非故令彼生怖畏也，善男子！我亦以木打護法鬼，又於一時在一山上，推羊頭鬼令62墮山下，復於樹頭撲護獼猴鬼，令護財象見五師子，使金剛神怖薩遮尼犍63亦以針刺箭毛鬼身，雖作如是，亦不令彼諸鬼神等有滅沒者，直欲令彼安住正法，故示如是種種方便。善男子！我於爾時實不罵辱提婆達多，提婆達多亦不愚癡食人□64唾，亦不生於惡趣之中，阿鼻地獄受罪一劫，亦不壞僧出佛身血，亦不違犯四重之罪，誹謗正法大乘經典，非一闡提，亦非聲聞、辟支佛也。善男子！提婆達多65者66實非聲聞、緣覺境界，唯是諸佛之所知見。善男子！是故汝今不應難言：如來何緣呵緣呵責罵辱提婆達多？汝於諸佛所有境界，不應如是生於疑綱。
迦葉菩薩白佛言：世尊！譬如甘蔗，數數煎煮，得種種味；我亦如是，從佛數聞，多得法味。所謂出家味67、離欲味、寂滅味、道味。世尊！譬如真金，數數燒打，融68消69鍊治，轉更明淨，調和柔軟，光色微妙，其價難量，然後乃為人天寶重。世尊！如來亦爾，鄭重諮問，則得聞見甚深之義，令深行者受持奉修，無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，然後為諸人天所宗，恭敬供養。爾時，佛讚迦葉菩薩：善哉，善哉！菩薩摩訶薩為欲利益諸眾生故，諮啟如來如是深義。善男子！以是義故，我隨汝意，說於大乘方等甚深祕密之法，所謂極愛如一子地。
迦葉菩薩白佛言：世尊！若諸菩薩修慈悲喜，得一子地者，修捨心時復得何地？佛言：善哉！善哉！善男子！汝善知時，知我欲說，汝則諮問。菩薩摩訶薩修捨心時，則得住於空平等地，如須菩提70。善男子！菩薩摩訶薩住空平等地，則不見有父母、兄弟、姊妹、兒息、親族、知識、怨憎中人，乃至不見陰界諸入71眾生壽命。善男子！譬如虛空無有父母、兄弟、妻子，乃至無有眾生壽命，一切諸法亦復如是，無有父母乃至壽命，菩薩摩訶薩見一切法亦復如是，其心平等，如彼虛空。何以故？善能修習諸空法故。
迦葉菩薩白佛言：世尊！云何名空？
善男子！空72者，所謂內空、外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、無所有空、每一義空、空空、大空73；菩薩摩訶薩云何觀於內空74？是菩薩摩訶薩觀內法空，是內法空謂無父母、怨親中人、眾生、壽命、常樂我淨、如來法僧、所有財物，是內法中雖有佛性，而是佛性非內，非外。所以者何？佛性常住，無變易故。是名菩薩摩訶薩觀於內空。外空75者，亦復如是，無有內法，內外空76者，亦復如是。善男子！唯有如來法僧佛性不在二空。何以故？如是四法，常樂我淨，是故四法不名為空，是名內外俱空。
善男子！有為空77者，有為之法悉皆是空，所謂內空、外空、內外空、常樂我淨空，眾生壽命如來法僧第一義空，是中佛性非有為法78，是故佛性非有為法空，是名有為空。善男子！云何菩薩摩訶薩觀無為空79？是無為法悉皆是空，所謂無常、苦、不淨、無我，陰界入、眾生、壽命相，有為、有漏，內法、外法，無為法中佛等四法80，非有為、非無為，性是善故，非無為，性常住故，非有為，是名菩薩觀無為空。云何菩薩摩訶薩觀無始空81？是菩薩摩訶薩見生死無始，皆悉空寂，所謂空者，常樂我淨，皆悉空寂，無有變易，眾生壽命，三寶佛性，及無為法，是名菩薩觀無始空。云何菩薩觀於性空82？是菩薩摩訶薩觀一切法本性皆空，謂陰界入常、無常、苦、樂，淨、不淨，我、無我，觀如是等一切諸法，不見本性，是名菩薩摩訶薩觀於性空。云何菩薩摩訶薩觀無所有空83？如人無子，言舍宅空，畢竟觀空，無有親愛；愚癡之人，言諸方空；貧窮之人，言一切空；如是所計，或空，或非空，菩薩觀時，如貧窮人，一切皆空，是名菩薩摩訶薩觀無所有空。
云何菩薩摩訶薩觀第一義空84？善男子！菩薩摩訶薩觀第一義時，是眼生時，無所從來，及其滅時，去無所至，本無今有，已有還無，推其實性，無眼無生，如眼無性，一切諸法亦復如是。何等名為第一義空？有業有報，不見作者，如是空法，名第一義空，是名菩薩摩訶薩觀第一義空。云何菩薩摩訶薩觀於空空85？是空空中乃是聲聞、辟支佛等所迷沒處。善男子！是有是無，是名空空；是是，非是是，是86名空空。善男子！十住菩薩尚於是中通達少分，猶如微塵，況復餘人？善男子！如是空空，亦不同於聲聞所得空空三昧，是名菩薩觀於空空。善男子！云何菩薩摩訶薩觀於大空87？善男子！言大空者，謂般若波羅蜜，是名大空。
善男子！菩薩摩訶薩得如是空門，則得住於虛空等地。善男子！我今於是大眾之中，說是如等諸空義時，有十恆河沙等菩薩摩訶薩即得住於虛空等地。善男子！菩薩摩訶薩住是地已，於一切法中無有滯礙、繫縛、拘執，心無迷悶，以是義故，名虛空等地。善男子！譬如虛空，於可愛色不生貪著，不愛色中不生瞋恚，菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，於好惡色心無貪恚。善男子！譬如虛空，廣大無對，悉能容受一切諸法88，菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，廣大無對，悉能容受一切諸法，以是義故，復得名為虛空等地。
善男子！菩薩摩訶薩住是地中，於一切法亦見、亦知，若行、若緣、若性、若相、若因、若緣89、若眾生心、若根、若禪定、若乘、若善知識、若持禁戒、若所施，如是等法，一切知見。復次，善男子！菩薩摩訶薩住是地中，知而不見。云何為知？知自餓法，投淵赴火，自墜高巖，常翹一腳，五熱炙身，常臥灰土、棘刺、編椽、樹葉、惡草、牛糞之上，衣粗麻衣、塚間所棄糞掃氀褐90欽婆羅91衣、獐鹿、皮革、芻草、衣裳，茹菜□草92藕根油滓，牛糞根果，若行乞食，隨從一家，主若言無，即便捨去，設復還喚，終不迴顧，不食鹽肉五種牛味，常所飲服，糠汁沸湯，受持牛戒、狗雞93雉戒，以灰塗身，長髮為相，以羊祠時，先咒後殺，四月事火，七日服風，百千億花供養諸天，諸所欲願因此成就；如是等法，能為無上解脫因者，無有是處，是名為知。云何不見？菩薩摩訶薩不見一人行如是法得正解脫，是名不見。
復次，善男子！菩薩摩訶薩亦見亦知。何等為見？見諸眾生行是邪94法，必墮地獄，是名為見。云何為知？知諸眾生從地獄出生於人中，若能修行檀波羅蜜，乃至具足諸波羅蜜，是人必得入正解脫，是名為知。復次，善男子！菩薩摩訶薩復有亦見知。云何為見？見常、無常，苦、樂，淨、不淨，我、無我，是名為見。云何為知？知諸如來定不畢竟入於涅槃，知如來身金剛無壞，非是煩惱所成就身，又非臭穢腐敗之身，亦復能知一切眾生悉有佛性，是名為知。
復次，善男子！菩薩摩訶薩復亦知亦見。云何為知？知是眾生信心95成就，知是眾生求於大乘，是人順流，是人逆流，是人正住，知是眾生已到彼岸，順流者，謂凡夫人；逆流者，從須陀洹乃至緣覺；正住者，諸96菩薩等到彼岸者，所謂如來應正遍知，是名為知。云何為見？菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃典，修梵行心，以淨天眼，見諸眾生造身口意三業不善，墮於地獄、畜生、餓鬼，見諸眾生修善業者，命終當生天上人中，見97諸眾生從闇入闇，有諸眾生從闇入明，有諸眾生從明入闇，有諸眾生從明入明，是名為見。
復次，善男子！菩薩摩訶薩復有亦知亦見。菩薩摩訶薩知諸眾生修身、修戒、修心、修慧，是人今世惡業成就，或因貪欲、瞋恚、愚癡，是業必應地獄受報，是人直以修身、修戒、修心、修慧，現世輕受，不墮地獄。云何是業能得現報？懺悔發露所有諸惡，既悔之後，更不敢作，慚愧成就故，供養三寶故，常自呵責故，是人以是善業因緣，不墮地獄，現世受報。所謂頭痛、目痛、腹痛、背痛，橫羅死殃，呵責罵辱，鞭杖98閉繫，飢餓困苦，受如是等現世輕報，是名為知。云何為見？菩薩摩訶薩見如是人不能修習身戒心慧，造少惡業，此業因緣，應現受報，是人少惡，不能懺悔，不自呵責，不生慚愧，無有怖懼，是業增長，地獄受報，是名為見。
復有知而不見。云何知而不見99，知諸眾生皆有佛性，為諸煩惱之所覆蔽，不能得見，是名知而不見。復有知而少見，十住菩薩摩訶薩等知諸眾生皆有佛性，見不明了，猶如闇夜所見不了復有亦見亦知，所謂諸佛如來亦見亦知。復有亦見亦知，不見不知100。亦見亦知者，所謂世間文字、言語、男女、車乘、瓶瓮101舍宅、城邑、衣裳、飲食、山河、園林、眾生壽命，是名亦知亦見。云何不見不知？聖人所有微密之語，無有男女乃至園林，是名不見不知。復有知而不見，知所惠施，知所供處，知於受者，知因果報，是名為知。云何不見？不見所施供處受者及以果報，是名不見。菩薩摩訶薩知有八種，即是如來五眼所知102。

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十《大般涅槃經》９４年版本恭錄。


【注釋】

1赤色 有三解：一是未有壞色之制，故專用赤色衣。二是法衣的制定雖有五部的不同，但大抵指青泥木蘭色。三是衣非一色，實用三色。雖有三色，遙望之，如見一色。
2「怖」，宮本作「布」。
3「號」，宋本作「嗥」。
4「拇」，麗本作「母」，今據宮本及宋、元、明三本改之。
5「盧至（Ruci） 譯作受樂或啼哭，長者之名。
6「殖」，宋、元、明三本均作「植」。
7「眾」，宋本作「諸」。
8「犍」，宮本及宋、元二本均作「揵」。
9「瘦」，宮本及元、明二本均作「疫」。
10「尋」，宮本及元、明二本均作「侵」。
11「已」，宮本及宋、元、明三本均作「邑」。
12宋、元、明三本至此為第十五終。
13宋、元二本至此為第十六品第八之二首；明本此為第十六品第八之三首。
14婆私吒（Vasistha） 譯作最勝，婆羅門之名。
15「身」，宮本及元、明二本均作「形」。
16「殖」，宋、元、明三本均作「植」，下同。
17「□」，宋、元、明三本均作「奈」，下同。
18摩訶斯那達多（Mahasenadatta） 譯作大軍將。
19夏九十日 雨季三個月之間，眾僧安居自修，此稱為夏。
20「全」，宮本及元、明二本均作「久」。
21「里」，麗本作「□」，今據宮本及宋、元、明三本改之。
22「唱」，元本作「喈」。
23「差」，宮本及宋、元、明三本均作「瘥」。
24「酥」，麗本作「穌」，今據宋、元、明三本改之。
25「痛」，宮本及宋、元、明三本均作「滿」。
26優禪尼（Vjjayini） 位於南印度境的國名。
27「城」，宋、元、明三本均作「國」。
28「調」，明本作「提」。
29憍薩羅（Kosala） 位於中印度，在恆河北方，對峙河南的摩竭陀國的大國。此國首都為有名的舍衛城。
30「逐」，麗本作「遂」，今據宮本及宋、元、明三本改之。
31「號」，宮本作「嗥」。
32「洹」，宋本作「桓」。
33「眶」，宮本作「匡」。
34「廢」，宮本及元、明二本均作「殺」。
35「刖」，明本作「刵」。
36迦毘羅（Kapilavastu） 譯作妙德或黃色，城名，悉達太子的生處。
37「傳」，宋本作「拊」；宮本及元、明二本均作「覆」。
38大愛道比丘尼（Mahaprajapati）
又譯作大生主，釋尊的姨母。
39「行」，宮本作「於」。
40「涕」，宮本作「洟」。
41「□」，宮本及元、明二本均作「觜」。
42「堅」，宋、元、明三本均作「乾」。
43「不應」，宮本及元、明二本均作「終不」。
44宋本無「命」。
45「梨」，明本作「黎」。
46宋本「不」以下有「者」字。
47「時我」，宮本及宋、元、明三本均作「我時」。
48「即」，麗本作「要」，今據宮本及宋、元、明三本改之。
49宋本無「便」。
50「業」，元本作「我」。
51「焦」，宮本及宋、元、明三本均作「樵」。
52「狸」，宮本及宋、元、明三本均作「子」。
53拘槃茶 茶應為荼之訛。拘槃荼（Kumbhanda）譯作厭眉鬼，係噉人精氣之鬼。
54迦羅富單那 富單那（Futana）譯作臭餓鬼，係餓鬼中最勝者。此種餓鬼有許多種類，會指黑色餓鬼，稱為迦羅富單那。
55「上」，宮本及宋、元、明三本均作「尚」。
56「根」，宮本及宋、元、明三本均作「法」。
57應、正遍知 如來的異稱。應，全名為應供（Arhan）；正遍知（Samyaksambodhi），又譯作正等覺。
58「壙」，宮本及宋、元、明三本均作「曠」。
59「樹」，宋、元、明三本均作「林」。
60「林」，宮本作「樹」。
61「咎」，明本作「答」。
62「令」，元本作「今」。
63「犍」，宮本及宋、元、明三本均作「揵」。
64「□」，宋、元二本作「洟」；宮本及明本作「涕」。
65宋本無「多」。
66宮本及元、明二本均無「者」。
67所謂出家味 此有四味，即四諦味。出是出苦味，離是離集味。宮本及宋、元、明三本均無「家」。
68「融」，宮本及元、明二本均作「鎔」。
69「消」，宮本及宋、元、明三本均作「銷」。
70須菩提（Subhuti） 譯作空生。釋尊十大弟子之一，解空第一，故此處特別讚歎。
71陰界諸入 新譯作蘊處界。為破凡夫實我之執所施設的法門之名。陰是五陰，因偏重在迷心，故合色為一，開心為四，立五陰法。入是十二入，因偏重在迷色，故開色為十，合心為二，立十二入。界是十八界，因色心皆迷，故開色為十，開心為八，立十八界。此等總括稱為蘊處界三科法門。
72空 此處舉出十一種，大品般若則或明七空，或明十八空。此外，大品廣空略性，今廣性略空，二經各顯其美。
73內空外空等 是真諦，故稱內空；是俗諦，故稱外空；真俗二俱，故稱內外空；生死俗，故稱有為空；涅槃真，故稱無為空；三諦相即，不見元初，故稱無始空；三諦體性本來自空，故稱性空；體性空，從而非所有無，故稱無所有空；真即是中，中即是真；故稱第一義空；一即一切，故稱空空；三諦皆空，故稱大空。
74內空 梵文作Adhyatmasunata。
75外空 梵文作Bahirdhasunyata。
76內外空 梵文作Adhyatmabahirdhasunyata。
77有為空 梵文作Samskrtasunyata。
78「法」，宮本及宋、元、明三本均作「故」。
79無為空 梵文作Asamskrtasunyata。
80宮本及元、明二本「法」以下有「故」字。
81無始空 Anavaragrasunyata。
82性空 梵文作Prakr isunyata。
83無所有空 梵文作Anupalambhasunyata。
84第一義空 梵文作Para narthasunyata。
85空空 梵文作Sunyata-sunyata。
86宮本及宋、元、明三本均無「是」。
87大空 梵文作Mahasunyata。
88「法」，宮本及宋、元、明三本均作「物」。
89若行等 行是心，緣是境，性是內，相是外，親是因，疏是緣。
90「褐」，宋、元、明三本均作「毼」。
91欽婆羅（Kambala） 譯作粗衣。夾雜毛絲織成，外道所用。
92「草」，宮本及宋、元、明三本均作「果」。
93「狗雞」，宋、元、明三本均作「雞狗」。
4* 9漸輓L「邪」。
95「信心」，宋、元二本均作「心信」。
96「諸」，宋、元、明三本均作「謂」。
97「見」，宮本及宋、元、明三本均作「是」。
98「杖」，宮本及元、明二本均作「打」。
99「知而不見」，宮本及宋、元、明三本均作「為知」。
100不見不知是知真諦，亦見亦知是知俗諦。
101「瓮」，元本作「瓮」；明本作「甕」。
102宋、元、明三本不分卷及品。
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第十七

北涼天竺三藏曇無讖譯

梵行品第八之三

迦葉薩菩白佛言：世尊！菩薩摩訶薩能如是知，得何等利？佛言：善男子！菩薩摩訶薩能如是知，得四無礙1：法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙。法無礙者，知一切法及法名字；義無礙者，知一切法所有諸義，能隨諸法所立名字而為作義；辭無礙者，隨字論、正音論、闡陀論、世辯論；樂說無礙者，所謂菩薩摩訶薩凡所演說，無有障礙，不可動轉，無所畏懼2，難可摧伏。善男子！是名菩薩能如是見知，即得如是四無礙智。復次，善男子！法無礙者，菩薩摩訶薩遍知聲聞、緣覺、菩薩、諸佛之法；義無礙者，乘雖有三，知其歸一，終不謂有差別之相；辭無礙者，菩薩摩訶薩於一法中作種種名，經無量劫說不可盡，聲聞、緣覺能作是說，無有是處；樂說無礙者，菩薩摩訶薩於無量劫為諸眾生演說諸法，若名、若義，種種異說不可窮盡。復次，善男子！法無礙者，菩薩摩訶薩雖知諸法而不取著；義無礙者，菩薩摩訶薩雖知諸義而亦不著；辭無礙者，菩薩摩訶薩雖知名字亦不取著；樂說無礙者，菩薩摩訶薩雖知樂說，如是最上，而亦不著。何以故？善男子！若取著者，不名菩薩。
迦葉菩薩復白佛言：世尊！若不取著，則不知法；若知法者，則是取著；若知不著，則無所知。云何如來說言；知法而不取著？
佛言：
善男子！夫取著者不名無礙，無所取著乃名無礙。善男子！是故一切諸菩薩等，有取著者，則無無礙；若無無礙，不名菩薩，當知是人名為凡夫。何故取著名為凡夫？一切凡夫取著於色，乃至著識，以著色故，則生貪心，生貪心故，為色繫縛，乃至為識之所繫縛，以繫縛故，則不得免生老病死、憂悲大苦、一切煩惱，是故取著名為凡夫。以是義故，一切凡夫無四無礙3。
善男子！菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫知見法相，以知見故，則知其義，以見法相4及知義故，而於色中不生繫著，乃至識中亦復如是，以不著故，菩薩於色不生貪心，乃至識中亦不生貪，以無貪故，則不為色之所繫縛，乃至不為識之所縛，以不縛故，則得脫於生老病死、憂悲大苦、一切煩惱，以是義故，一切菩薩得四無礙。善男子！以是因緣，我為弟子十二部中說繫著者，名為魔縛，若不著者，則脫魔縛。譬如世間有罪之人，為王所縛，無罪之人，王不能縛；菩薩摩訶薩亦復如是，有繫著者，為魔所縛；無繫著者，魔不能縛。以是義故，菩薩摩訶薩而無所著5。
6復次，善男子！法無礙者，菩薩摩訶薩善知字持而不忘失。所謂持者，如地、如山、如眼、如雲、如人、如母，一切諸法亦復如是。義無礙者，菩薩雖知諸法名字而不知義，得義無礙，則知於義。云何知義？謂地持者，如地普持一切眾生及非眾生，以是義故，名為地7持。善男子！謂山持者，菩薩摩訶薩作是思惟：「何故名山而為持耶？山能持地，令無傾動，是故名持。何故復名眼為持耶8？眼能持光，故名為持。何故復名雲為持耶？雲名龍氣，龍氣持水，故名雲持。何故復名人為持耶？人能持法及以非法，故名人持。何故復名母為持耶？母能持子，故名母持。」菩薩摩訶薩知一切法名字句義亦復如是。辭無礙者，菩薩摩訶薩以種種辭演說一義，亦無有義，猶如男女、舍宅、車乘、眾生等名。何故無義？善男子！夫義者，乃是菩薩諸佛境界；辭者，凡夫境界。以知義故，得辭無礙。樂說無礙者，菩薩摩訶薩知辭、知義故，於無量阿僧祇劫說辭、說義而不可盡，是名樂說無礙。
善男子！菩薩摩訶薩於無量無邊阿僧祇劫修行世諦，以修行故，知法無礙；復於無量阿僧祇劫修第一義諦故，得義無礙；亦於無量阿僧祇劫修9習毘伽羅那10論故，得辭無礙；亦於無量阿僧祇劫修習說世諦11論故，得樂說無礙。善男子！聲聞、緣覺若有得是四無礙者，無有是處。善男子！九部經中我說聲聞、緣覺之人有四無礙，聲聞、緣覺真實無有。何以故？菩薩摩訶薩為度眾生故，修如是四無礙智；緣覺之人修寂滅法，志樂獨處，若化眾生，但現神通，終日默然，無所宣說，云何當有四無礙智？何故默然而無所說？緣覺不能說法度人，使12得煖13法、頂法、忍法14、世第一法。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩摩訶薩，不能令人發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故？善男子！緣覺出世，世間無有九部經典，是故緣覺無辭無礙、樂說無礙。善男子！緣覺之人雖知諸法，無法無礙。何以故？法無礙者，名為知字，緣覺之人雖知文字，無字無礙。何以故？不知常住二字故，是故緣覺不得法無礙。雖知於義，無義無礙。真知義者，知諸眾生悉有佛性，佛性義者，名為阿耨多羅三藐三菩提，以是義故，緣覺之人不得義無礙。是故緣覺一切無有四無礙智。云何聲聞無四無礙？聲聞之人無有三種善巧方便。何等為三？一者，必須軟語然後受法；二者，必須粗語然後受化；三者，不軟不粗然後受化。聲聞之人無此三15故，無四無礙。
復次，聲聞緣覺不能畢竟知辭知義，無自在智知於境界，無有十力、四無所畏，不能畢竟度於十二因緣大河，不能善知眾生諸根利鈍差別，未能永斷二諦疑心，不知眾生種種諸心所緣境界，不能善說第一義空，是故二乘無四無礙。
迦葉菩薩白佛言：世尊若諸聲聞、緣覺之人，一切無有四無礙者，云何世尊說舍利弗智慧第一、大目犍16連神通第一、摩訶拘絺羅17四無礙第一？如其無者，如來何故作如是說？
爾時，世尊讚迦葉言：善哉，善哉！善男子！譬如恆河有無量水，辛頭大河水亦無量，博叉大河水亦無量，悉陀大河水亦無量，阿耨達18池水亦無量，大海之中水亦無量，如是諸水雖同無量，然其多少其實不等。聲聞、緣覺及諸菩薩四無礙智亦復如是。善男子！若說等者，無有是處。善男子！我為凡夫說摩訶拘絺羅四無礙智為最第一，汝所問者，其義如是。善男子！聲聞之人，或有得一，或有得二，若具足四，無有是處。
迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛先說梵行品中，菩薩知見得四無礙者，菩薩知見剛無所得，亦無有心言無所得。世尊！是菩薩摩訶薩實無所得，若使菩薩心有得者，則非菩薩，名為凡夫，云何如來說言菩薩而有所得？
佛言：
善男子！善哉，善哉！我將欲說，而汝復問。善男子！菩薩摩訶薩實無所得，無所得者，名四無礙。善男子！以何義故。無所得者名為無礙？若有得者，則名為礙，有障礙者，名四顛倒。善男子19！菩薩摩訶薩無四倒故，故得無礙，是故菩薩名無所得。復次，善男子！無所得者，則名為慧，菩薩摩訶薩得是慧故，名無所得。有所得者，名為無明，菩薩永斷無明闇故，故無所得，是故菩薩名無所得。復次，善男子！無所得者，名大涅槃，菩薩摩訶薩安住如是大涅槃中，不見一切諸法性相，是故菩薩名無所得。有所得者，名二十五有，菩薩永斷二十五有，得大涅槃，是故菩薩名無所得。復次，善男子！無所得者，名為大乘，菩薩摩訶薩不住諸法，故得大乘，是故菩薩名無所得。有所得者，名為聲聞、辟支佛道，菩薩永斷二乘道路，得於佛道，是故菩薩名無所得。復次，善男子！無所得者，名方等經，菩薩讀誦如是經故，得大涅槃，是故菩薩名無所得。有所得者，名十一20部經，菩薩不修，純說方等大乘經典，是故菩薩名無所得。
復次，善男子！無所得者，名為虛空，世間無物名為虛空，菩薩得是虛空三昧無所見故，是故菩薩名無所得。有所得者，名生死輪，一切凡夫輪迴生死，故有所見，菩薩永斷一切生死，是故菩薩名無所得。復次，善男子！菩薩摩訶薩無所得者，名常樂我淨，菩薩摩訶薩見佛性故，得常樂我淨，是故菩薩名無所得。有所得者，名無常、無樂、無我、無淨，菩薩摩訶薩斷是無常、無樂、無我、無淨，是故菩薩名無所得。復次，善男子！無所得者名第一義空，菩薩摩訶薩觀第一義空，悉無所見，是故菩薩名無所得。有所得者，名為五見，菩薩永斷是五見故，得第一義空，是故菩薩名無所得。復次，善男子！無所得者名為阿耨多羅三藐三菩提，菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，悉無所見，是故菩薩名無所得。有所得者，名為聲聞、緣覺、菩提，菩薩永斷二乘菩提，是故菩薩名無所得。善男子！汝之所問，亦無所得，我之所說。亦無所得，若有所21得，是魔眷屬，非我弟子。
迦葉菩薩白佛言：世尊！為我說是菩薩無所得時，無量眾生斷有相心，以是事故，我敢諮啟無所得義，令如是等無量眾生離魔眷屬，為佛弟子。迦葉菩薩白佛言：世尊！如來先於娑羅雙樹間，為純陀說偈：
本有今無22，本無今有，
三世有法，　無有是處。
世尊！是義云何？佛言：善男子！我為化度諸眾生故而作是說，亦為聲聞、辟支佛故而作是說，亦為文殊師利法王子故而作是說，不但正為純陀一人說是偈也。時，文殊師利將欲問我，我知其心而為說之，我既說已，文殊師利即得解了。迦葉菩薩言：世尊！如文殊等，詎有幾人能了是義？惟23願如來更為大眾廣分別說。
善男子！諦聽諦聽！今當為汝重敷演之。言本有者，我昔本有無量煩惱，以煩惱故，現在無有大般涅槃；言本無者，本無般若波羅蜜，以無般若婆羅蜜故，現在具有諸煩惱結。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去來現在有煩惱者，無有是處。復次，善男子！言本有者，我本有父母和合之身，是故現在無有金剛微妙法身；言本無者，我身本無三十二相、八十種好，以本無有三十二相、八十種好故，現在具有四百四病；若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去來現在有病苦者，無有是處。復次，善男子！言本有者，我昔本有無常、無我、無樂、無淨，以有無常、無我、無樂、無淨故，現在無有阿耨多羅三藐三菩提；言本無者，本不見佛性，以不見故，無常樂我淨；若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去來現在無常樂我淨者，無有是處。復次，善男子！言本有者，本有凡夫修苦行心，謂得阿耨多羅三藐三菩提，以是事故，現在不能破壞四魔；言本無者，本24無25六波羅蜜，以本26無六波羅蜜故，修行凡夫苦行之心，謂得阿耨多羅三藐三菩提；若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去來現在有苦行者，無有是處。復次，善男子！言本有者，我昔本有雜食之身，以有食27身故，現在無有無邊之身；言本無者，本無三十七助道法，以無三十七助道法故，現在具有雜食之身；若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去來現在有雜食身者，無有是處。復次，善男子！言本有者，我昔本有一切法中取著之心，以是事故，現在無有，畢竟空定；言本無者，我本無有中道實義，以無中道真實義故，於一切法則有著心；若有沙門、若措杭霪、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去來現在說一切法是有相者，無有是處。復次，善男子！言本有者，我初得阿耨多羅三藐三菩提時，有諸鈍根聲聞弟子，以有鈍根聲聞弟子故，不得演說一乘之實；言本無者，本無利根人中象王、迦葉菩薩等，以無利根迦葉等故，隨宜方便，開示三乘，若有沙門、若婆羅門、若天，若魔、若梵、若人，說言如來去來現在畢竟演說三乘法者，無有是處。復次，善男子！言本有者，我本說言卻後三月於娑羅雙樹當般涅槃，是故現在不得演說大方等典大般涅槃；言本無者，本昔無有文殊師利大菩薩等，以無有故，現在說言如來無常；若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去來現在是無常者，無有是處。
善男子！如來普為諸眾生故，雖知諸法，說言不知；雖見諸法，說言不見。有相之法說言無相，無相之法說言有相；實有無常，說言有常；實有有常，說言無常；我樂28淨等亦復如是。三乘之法說言一乘，一乘之法隨宜說三；略相說廣，廣相說略；四重之法說偷蘭遮，偷蘭遮法29說言30四重；犯說非犯，非犯說犯；輕罪說重，重罪說輕。何以故？如來明見眾生根故。善男子！如來雖作是說，終無虛妄。何以故？虛妄之語即是罪過，如來悉斷一切罪過，云何當有虛妄語耶？善男子！如來雖無虛妄之言，若知眾生因虛妄說得法利者，隨宜方便，則為說之。善男子！一切世諦若於如來即是第一義諦。何以故？諸佛世尊為第一義故，說於世諦，亦令眾生得第一義諦31，若使眾生不得如是第一義者，諸佛終不宣說世諦。善男子！如來有時演說世諦，眾生謂佛說第一義諦；有時演說第一義諦，眾生謂佛說於世諦；是則諸佛甚深境界，非是聲聞、緣覺所知。善男子！是故汝先不應難言：菩薩摩訶薩無所得也。菩薩常得第一義諦，云何難言：無所得耶32？
迦葉復言：世尊！第一義諦亦名為道，亦名菩提，亦名涅槃。若有菩薩言有得道，菩提涅槃即是無常。何以故？法若常者，則不可得，猶如虛空，誰有得者？世尊！如世間物本無今有，名為無常，道亦如是，道若可得，則名無常；法若常者，無得無生，猶如佛性，無得無生。世尊！夫道者，非色、非不色，不長、不短，非高、非下，非生、非滅、非赤、非白、非青、非黃、非有、非無，云何如來說言可得？菩提涅槃亦復如是。
佛言：如是，如是，善男子！道有二種：一者常，二者無常；菩提之相亦有二種：一者常，二者無常；涅槃亦爾。外道道者，名為無常，內道道者，名之為常；聲聞緣覺所有菩提，名為無常，菩薩諸佛所有菩提，名之為常；外解脫者者名為無常，內解脫者名之為常。善男子！道與菩提及以涅槃，悉名為常，一切眾生常為無量煩惱所覆，無慧眼故，不能得見，而諸眾生為欲見故，修戒定慧，以修行故，見道菩提及以涅槃，是名菩薩得道菩提及33涅槃也。道之性相，實不生滅，以是義故，不可捉持。
善男子！道者，雖無色像可見、稱量可知，而實有用。善男子！如眾生心，雖非是34色，非長非短，非粗非細，非縛非解，非是見法而亦是有。以是義故，我為須達說言：「長者心為城主；長者！若不護心，則不護身口；則不護身口；若護心者，則護身口。以不善護是身口故，令諸眾生到三惡趣；護身口者，則令眾生得人天涅槃，得名真實。其不得者，不名35真實。」善男子！道與菩提及以涅槃，亦復如是，亦有亦常。如其無者，云何能斷一切煩惱？以其有故，一切菩薩了了見知36。
善男子！見有二種：一相貌見，二了了見。云何相貌見？如遠見煙，名為見火，實不見火，雖不見火，亦非虛妄；見空中鶴便言見水，雖不見水，亦非37虛妄；如見花葉，便言見根，雖不見根，亦非虛妄；如人遙見籬間牛角，便言見牛，雖不見牛，亦非虛妄；如見女人懷妊，便言見欲，雖不見欲，亦非虛妄；如見樹生葉38，便言見水，雖不見水，亦非虛妄；又如見雲便言見雨，雖不見雨，亦非虛妄；如見身業及以口業，便言見心，雖不見心，亦非虛妄；是名相貌見。云何了了見？如眼見色。善男子！如人眼根清淨不壞，自觀掌中阿摩勒果，菩薩摩訶薩了了見道，菩提涅槃亦復如是，雖如是見，初無見相39。善男子！以是因緣，我於往昔告舍利弗40：「一切世間若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人之41所不知、不見、不覺，惟有如來悉知見覺，及諸菩薩亦復如是。舍利弗！若諸世間所知見覺，我與菩薩亦知見覺。世間眾生之所不知、不見、不覺，亦不自知不知見覺；世間眾生所知見覺，便自說言我知見覺。舍利弗！如來一切悉知見覺，亦不自言42我知見覺，一切菩薩亦復如是。何以故？若使如來作知見覺相，當知是則非佛世尊，名為凡夫。菩薩亦爾」。
迦葉菩薩言：如佛世尊為舍利弗說：世間知者，我亦得知；世間不知，我亦悉知。其義云何。
善男子！一切世間不知不見，不覺佛性，若有知見覺佛性者，不名世間，名為菩薩。世間之人亦復不知、不見、不覺十二部經、十二因緣、四倒、四諦、三十七品、阿耨多羅三藐三菩提、大般涅槃，若知見覺者，不名世間，當名菩薩。善男子！是名世間不知見覺。云何世間所知見覺？所謂梵天、自在天、八臂天、性、時、微塵、法及非法，是造化主世界終始、斷常二見，說言初禪至非非想名為涅槃。善男子！是名世間所知見覺。菩薩摩訶薩於如是事亦知見覺，菩薩如是知見覺已43，若言不知、不見、不覺，是為虛妄，虛妄之法則為是罪，以是罪故，墮於地獄。善男子！若男、若女、若沙門、若婆羅門，說言無道菩提涅槃，當知是輩名一闡提，魔之眷屬，名為謗法。如是謗法，名謗諸佛，如是之人，不名世間，不名非世間。
爾時，迦葉聞是事已，即以偈頌而讚歎佛：
大慈愍眾生，　故令我歸依，
善拔眾毒箭，　故稱大醫王。
世醫所療治，　雖差44還復生，
如來所治者，　畢竟不復發。
世尊甘露藥，　以施諸眾生，
眾生既服已，　不死亦不生。
如來今為我，　演說大涅槃，
眾生聞秘藏，　即得不生滅。
迦葉菩薩說是偈已，即白佛言45：世尊！如佛所說一切世間知見覺，菩薩悉能知見覺者。若使菩薩是世間者，不得說言世間不知不見不覺，而是菩薩能知見覺，若非世間，有何異相？
佛言：
善男子！言菩薩者，亦是世間，亦非世間；不知見覺者名為世間，知見覺者不名世間。汝言有何異者，我今當說。善男子！若男、若女，若有初聞是涅槃經，即生敬信，發阿耨多羅三藐三菩提心46，是則名為世間菩薩，一切世間不知見覺，如是菩薩亦同世間，不知見覺。菩薩聞是涅槃經已，知有世間不知見覺，應是菩薩所知自覺。知是事已，即自思惟：「我當云何方便修習，得知見覺？覆自47念言：「惟當深心修持淨戒」。善男子！菩薩爾時，以是因緣，於未來世在在生處，戒常清淨。
善男子！菩薩摩訶薩以戒淨故，在在生處，常無憍慢、邪見、疑綱，終不說言如來畢竟入於涅槃，是名菩薩修持淨戒。戒既清淨，次修禪定，以修定故，在在生處正念不忘，所謂一切眾生悉有佛性，十二部經、諸佛世尊、常樂我淨，一切菩薩安住方等大涅槃經，悉見佛性，如是等事，憶而不忘。因修定故，得十一空，是名菩薩修清淨定。戒定已備，次修淨慧，以修慧故，初不計著身中有我，我中有身，是身是我，非身非我，是名菩薩修習淨慧。以修慧故，所受持戒，牢固不動。善男子！譬如須彌不為四風之所傾動。菩薩摩訶薩亦復如是，不為四倒之所傾動。善男子！菩薩爾時自知見覺所受持戒無有48傾動，是名菩薩所知見覺，非世間也。善男子！菩薩見所持戒牢固不動，心無悔恨，無悔恨故，心得歡喜，得歡喜故，心得悅樂，得悅樂故，心則安隱，心安隱故，得無動定，得無動定故，得實知見，得49實知見故，厭離生死，厭離生死故，便得解脫，得解脫故、明見佛性，是名菩薩所知見覺，非世間也。善男子！是名世間不50知見覺，而是菩薩所知見覺。
迦葉復言：云何菩薩修持淨戒，心無悔恨，乃至明了，見於佛性？
佛言：
善男子！世間戒者，不名清淨。何以故？世間戒者，為於有51故，性不定故，非畢竟故，不能廣為一切眾生，以是義故，名為不淨。以不淨故，有悔恨心；以悔恨故，心無歡喜；無歡喜故，則無悅樂；無悅樂故，則無安隱；無安隱故，無不動定；無不動定故，無實知見；無實知見故，則無厭離；無厭離故，則無解脫；無解脫故，不見佛性；不見佛性故，終不能得大般涅槃；是名世間戒不清淨。
善男子！菩薩摩訶薩清淨戒者，戒非戒故，非為有故，定畢竟故，為眾生故，是名菩薩戒清淨也。善男子！譬如摩訶薩於淨戒中雖不欲生無悔恨心，無悔恨心自然而生。善男子！譬如有人執持明鏡，不期見面，面像自現；亦如農夫種之良田，不期生牙52而牙自生；亦如然燈，不期滅闇而闇自滅。善男子！菩薩摩訶薩堅持淨戒，無悔恨心自然而生，亦復如是，以淨戒故，心得歡喜。
善男子！如端正人自見面貌，心生歡喜，持淨戒者亦復如是。善男子！破戒之人見戒不淨，心不歡喜，如形殘者，自見面貌，不生喜悅，破戒之人亦復如是。善男子！譬如牧牛有二女人，一持酪瓶，一持漿瓶，俱共至城而欲賣之，於路腳跌，二瓶俱破，一則歡喜，一則愁惱，持戒破戒亦復如是。持淨戒者，心則歡喜，心歡喜故，則便思惟：「諸佛如來於涅槃中，說有能持清淨戒者，則得涅槃，我今修習如是淨戒，亦應得之。」以是因緣，心則悅樂。
迦葉復言：喜之與樂，有何差別？
善男子！菩薩摩訶薩不作惡時，名為歡喜，心淨持戒，名之為樂。善男子？菩薩摩訶薩觀於生死，則名為喜；見大涅槃，名之為樂；下名為喜，上名為樂。離世共法，名之為喜；得不共法，名之為樂，以戒淨故，身體輕柔，口無粗過，菩薩爾時若見、若聞、若輕53、若嘗、若觸、若知，悉無諸惡；以無惡故，心得安隱，以安穩故，則得靜定；得靜定故，得實知見，實知見故，厭離生死；厭生死故，則得解脫，和解脫故，得見佛性；見佛性故，得大涅槃；是名菩薩清淨持戒、非世間戒。何以故？
善男子！菩薩摩訶薩所受淨戒，五法佐助。云何為五？一信，二慚，三愧，四善知識，五宗敬戒。離五蓋故，所見清淨，離五見故，心無疑綱；離五疑故，一者疑佛，二者疑法，三者疑僧，四者疑戒，五者疑不放逸。菩薩爾時即得五根，所謂信、念、精進、定、慧。得五根故，得五種涅槃54，謂色解脫乃至識解脫，是名菩薩清淨持戒非世間也。善男子！是名世間之所不知、不見、不覺，而是菩薩所知見覺。
痘公甸！若我弟子受持、讀誦、書寫、演說大涅槃經，有破戒者，有人呵責、輕賤、毀辱，而作是言：「若佛祕藏大涅槃經有威力者，云何令汝毀所受戒？」若人受持是涅槃經，毀禁戒者，當知是經為無威力；若無威力，雖復讀誦，為無利益，緣是輕毀涅槃經故，復令無量無邊眾。生墮於地獄；受持是經而毀戒者，則是眾生惡知識也，非我弟子，是魔眷屬。如是之人，我亦不聽受持是典，寧使不受、不持、不修，不以毀戒受持修習。
善男子！若我弟子受持、讀誦、書寫、演說涅槃經者，當正身心，慎莫55調56戲，輕躁舉動。身為調戲，心為輕動。求有之心，名為輕動；身造諸業，名為調戲。若我弟子求有造業，不應受持是大乘典大涅槃經。若有如是受持經者，人當57輕呵而作是言：「若佛祕藏大涅槃經有威力者，云何令汝求有造業？」若持經者求有造業，當知是經為無威力。若無威力，雖復受持，為無利益；緣是輕毀涅槃經故，復令無量無邊眾生墮於地獄，受持是經求有造業，則是眾生惡知識也，非我弟子，是魔眷屬。
復次，善男子！若我弟子受持、讀誦、書寫、演說是涅槃經，莫非時說，莫非國說，莫不請說，莫輕心說，莫處處說，莫自歎說，莫輕他說，莫滅佛法說，莫熾然世法說。善男子！若我弟子受持是經，非時而說，乃至熾然世法說者，人當輕呵而作是言：「若佛祕藏大涅槃經有威力者，云何令汝非而說乃至熾然世法而說？」若持經者作如是說，當知是經為無威力，若無威力，雖復受持，為無利益；緣是輕毀涅槃經故，令無量眾生墮於地獄，受持是經非時而說乃至熾然世法而說，則是眾生惡知識也，非我弟子，是魔眷屬。
善男子！若欲受持者、說大涅槃者、說佛性者、說如來祕藏者、說大乘者、說方等經者、說聲聞乘者、說辟支佛乘者、說解脫者、見佛性者、先當清淨其身，以身淨故，則無呵責，無呵責故，令無量人於大涅槃生清淨信，信心生故，恭敬是經，若聞一偈、一句、一字及說法者，則得發於阿耨多羅三藐三菩提心，當知是人則是眾生真善知識，非惡知識，是我弟子，非魔眷屬，是名菩薩非世間也。善男子！是名世間之所不知不見不覺，而是菩薩所知見覺58。

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十《大般涅槃經》９４年版本恭錄。


【注釋】

1四無礙 無礙是指離執著，得自由。法是知法及法名字。義是知法下之義及名下之義。辭是音聲清雅，分別嘹亮。樂說是能宛轉變換無窮無盡。隨字論是定其文字，善知字體。正音論是正其音辭，分明切齒。闡陀論又稱法句或合聲。河西日，即此方之詠歌聲。　
2「懼」，麗本作「省」，今據宮本及宋、元、明三本改之。
3「礙」，麗本作「閡」，今據宮本及宋、元、明三本改之。
　4「相」，宋、元二本均作「故」。
5宋、元、明三本至此為第十六終。
6宋、元二本至此為第十七梵行品第八之三首；明本至此為第十七梵行品第八之四首。
7「為地」，麗本作「地為」，今據宮本及元、明二本改之。
8「耶」，宋本作「也」，下同。
9麗本無「修」字，今據宮本及明本補上。
10宋、元、明三本均無「那」。
11宮本及宋、元、明三本均無「諦」。
12「使」，宮本及宋、元、明三本均作「令」。
13「煖」，宮本及宋本均作「暖」。
14宮本無「忍法」。
15「三」，宮本作「二」。
16「犍」，宋、元、明三本均作「揵」；宮本作「乾」。
17摩訶拘絺羅（Mahakausthila） 拘絺羅譯作膝。羅漢名，即舍利弗之舅長爪梵志。
18阿耨達（Anavatapta） 譯作無熱。位於瞻部洲中心的池名，周圍百里，金銀等七寶莊嚴其岸，美麗之至。
19此中有十復次，即得無得、倒無倒、智賢無明、涅槃諸有、大乘小乘、方等三藏、真空生死、常無常、真空五見、菩提二乘，此為十對。
20「一」，宮本及元、明二本均作「二」。
21「有所」，宮本及宋、元、明三本均作「說有」。
22本有今無 此偈在經中出現四處，極著名。天親對此偈有特別的論說。
23「惟」，宮本及宋、元、明三本均作「唯」。
24「本」，麗本作「我本」，今據宋本刪去「我」字。
25「無」，麗本作「無有」，今據宋本刪去「有」字。
26宋本無「本」。
27宋本無「食」。
28「我樂」，宮本及元、明二本均作「樂我」。
29宮本「法」以下有「而」字。
30「言」，宮本及宋、元、明三本均作「為」。
31宋本無「諦」。
32「耶」，宮本及宋、元、明三本均作「也」。
33「及」，宋本作「大」。
34「非是」，宋、元、明三本均作「是非」。
35「不名」，宋、元、明三本均作「名不」。
36「見知」，宋、元、明三本均作「知見」。
37「非」，宋本作「不」。
38「葉」，宮本及元、明二本均作「華」。
39「相」，宋本作「想」。
40宋本「弗」以下有「舍利弗」等字。
41宮本無「之」字。
42「言」，宮本作「見」。
43「知見覺已」，宋本作「所知見覺」。
44「差」，宮本及元、明二本均作「瘥」。
45以下是持戒文，其中有三段，初說持戒。
46宮本及宋、元、明三本「心」以下有「者」字。
47「自」，宮本及宋、元、明三本均作「復」。
48「有」，宮本及明本均作「所」。
49麗本無「得」字，今據宋、元、明三本補上。
50宮本及元、明二本「不」上有「所」字。
51世間戒為於有故 此文中說有四不淨，一有為、二性不定、三非畢竟、四不為眾生。
52「牙」，宮本及元、明二本均作「芽」。
53「輕」，宮本及宋、元、明三本均作「嗅」。
54五種涅槃 指脫離五陰之縛，非指涅槃有五種。
55「莫」，宋、元、明三本均作「無」。
56「調」，宮本及元、明二本均作「掉」。
57「當」，宮本及元、明二本均作「多」。
58以下宋、元、明三本不分卷及品。
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第十八

北涼天竺三藏曇無讖譯

梵行品第八之四1

復次，善男子！云何復名一切世間所不知見覺，而是菩薩所知見覺？所謂六念處。何等為六？念佛，念法，念僧，念戒，念施，念天。善男子！云何念佛？如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，常不變易，具足十力、四無所畏、大師子吼，名大沙門、大婆羅門、大淨畢竟到於彼岸、無能勝者、無見頂者，無有怖畏，不驚不動，獨一無侶，無師自悟，疾智、大智、利智、深智、解脫智、不共智、廣普智、畢竟智，智寶成就，人中象王、人中牛王、人中龍王、人中丈夫，人中蓮花、分陀利花，調御人師，為大施主，大法之師。以知法故，名大法師；以知義故，名大法師，以知時故，名大法師；以知足故，名大法師；以知我故，名大法師；知大眾故，名大法師；以知眾生種種性故，名大法師；以知諸根利鈍中故，名大法師；說中道故，名大法師。
云何名如來2？如過去諸佛所說不變。云何不變？過去諸佛為度眾生，說十二部經，如來亦爾，故名如來。諸佛世尊從六波羅蜜、三十七品、十一空3來至大涅槃，如來亦爾，是故號佛為如來也。諸佛世尊為眾生故，隨宜方便，開示三乘，壽命無量，不可稱計，如來亦爾，是故號佛為如來也。
云何為應4？世間之法，悉名怨家，佛應害故，故名為應，夫四魔者，是菩薩怨，諸佛如來為善薩時，能以智慧破壞四魔，是故名應。復次，應者，名為遠離。為菩薩時，應當遠離無量煩惱，故名為應。復次，應者名樂，過去諸佛為菩薩時，雖於無量阿僧祇劫為眾生故，受諸苦惱，終無不樂而常樂之，如來亦爾，是故名應。又復應者一切人天，應以種種香花、瓔珞、幢幡、妓樂而供養之，是故名應。
云何正遍知5？正者名不顛倒；遍知者，於四顛倒無不通達。又復正者名為苦行，遍知者知因苦行定有苦果。又復正者名世間中，遍知者，畢竟定知修習中道得阿耨多羅三藐三菩提。又復正者名為可數、可量、可稱，遍知者不可數、不可量、不可稱，是故號佛為正遍知6。善男子！聲聞、緣覺亦有遍知。亦不遍知。何以故？遍知7者、名五陰、十二入、十八界。聲聞緣覺亦得遍知，是名遍知。云何不遍知？善男子！假使二乘於無量劫觀一色陰，不能盡知，以是義故，聲聞、緣覺無有遍知。
云何明行足8！明者名得無量善果，行名腳足。善果者名阿耨多羅三藐三菩提，腳足者名為戒慧，乘戒慧足得阿耨多羅三藐三菩提，是故名為明行足也。又復明者名咒，行者名吉，足者名果。善男子！是名世間義。咒者名為解脫9，吉者名為阿耨多羅三藐三菩提，果者名為大般涅槃10，是故名為明行足也。又復明者名光，行者名業，足者名果。善男子！是名世間義，光者名不放逸，業者名六波羅蜜，果者名為阿耨多羅三藐三菩提。又復明者名為三明：一菩薩明，二11諸佛明，三無明明。菩薩明者即是般若波羅蜜，諸佛明者即是佛眼，無明明者即畢竟空。行者，於無量劫為眾生故，修諸善業；足者，明見佛性，以是義故，名明行足。
云何善逝12？善者名高，逝名不高。善男子！是名世間義，高者名為阿耨多羅三藐三菩提，不高者即如來心也。善男子！心若高者，不名如來，是故如來名為善逝。又復善者名為善知識，逝者善知識果。善男子！是名世間義，善知識者即初發心，果者名為大般涅槃，如來不捨最初發心得大涅槃，是故來名為善逝。又復善者名好，逝者名有。善男子！是名世間義13好者名見佛性，有者名大涅槃。善男子！涅槃之性實非有也，諸佛世尊因世間故，說言是有。善男子！譬如世人實無有子，說言有子，實無有道，說言有道，涅槃亦爾，因世間故，說言為有。諸佛世尊成大涅槃，故名善逝14。
15善男子！云何世間解16？善男子！世間者名為五陰，解者名知，諸佛世尊善知五陰，故多世間解。又世間者名為五欲，解名不著，不著五欲，故名世間解。又世間解者，東方無量阿僧祇世界，一切聲聞、緣覺不知、不見、不解，諸佛悉知、悉見、悉解，南西北方，四維上下，亦復如是，是故號佛為世間解。又世問者，一切凡夫解者，知諸凡夫善惡因果17，非是聲聞、緣覺所知，惟18佛能知，是故號佛為世間解。又世間者，名曰蓮花，解名不污。善男子！是名世間義，蓮花者即是如來，不污者如來不為世間八法之所染污，是故號佛為世間解。又世間解者，諸佛菩薩名世間釋。何以故？諸佛菩薩見世間故，故名世間解。善男子！如因食得命，名食為命，諸佛菩薩亦復如是，見世間故，故名世間解。
云何無上士19？上士者名之為斷，無所斷者名無上士，諸佛世尊無有煩惱，故無所斷，是故號佛為無上士。又上士者名為諍訟。無上士者無有諍訟，如來無諍，是故號佛為無上士。又上士者名語可壞，無上士者語不可壞，如來所言一切眾生所不能壞，是故號佛為無上士。又上士者名為上座，無上士者名無上座，三世諸佛更無過者，是故號佛20為無上士。上者名新，士者名故，諸佛世尊體大涅槃無新無故，是故號佛為無上士。
云何調御丈夫21？自既丈夫，復調丈夫。善男子！言如來者，實非丈夫，非不丈夫，因調丈夫故22，名如來為丈夫也。善男子！一切男女若具四法，則名丈夫。何等為四？一、近23善知識，二、能聽法，三、思惟義，四、如說修行。善男子！若男、若女，具是四法，則名丈夫。善男子！若有男子無此四法，則不得名為丈夫也。何以故？身雖丈夫，行同畜生，如來調伏，若男、若女，是故號佛調御丈夫。復次，善男子！如御24馬者，凡有四種：一者觸毛，二者觸皮，三者觸肉，四者觸骨。隨其所觸，稱御者意。如來亦爾，以四種法調伏眾生：一為說生，令受佛語，如觸其毛，隨御者意；二25說生老，便受佛語，如觸毛皮，隨御者意；三者說生及以老病，便受佛語，如觸毛皮肉，隨御者意；四者說生及老病死，便受佛語，如觸毛皮肉骨，隨御者意。善男子！御者調馬無有決定，如來世尊調伏眾生必定不虛，是故號佛為26調御丈夫。
云何天人師27？師有二種：一者善教，二者惡教。諸佛菩薩常以善法教諸眾生。何等善法？謂28身口意善，諸佛菩薩教諸眾生作如是言：「善男子！汝當遠離身不善業。何以故？以身惡業是可遠離，得解脫故，是故我以此法教汝，若是惡業不可遠離得解脫者，終不教汝令遠離也。」若諸眾生離惡業已，墮三惡者無有是處。以遠離故，成阿耨多羅三藐三菩提，得大涅槃，是故諸佛菩薩常以此法教化眾生，口意亦爾。是故號佛為無上師。復次，昔未得道，令已得之，以所得道為眾生說；從本以29來，未修梵行，今已修竟，以己所修為眾生說；自破無明，復為眾生破壞無明；自得淨目，復為眾生破除盲冥，令得淨眼；自知二諦，復為眾生演說二諦；既自解脫，復為眾生說解脫法；自度無邊生死大河，復令眾生皆悉得度；自得無畏，復教眾生令無怖畏；自既涅槃，復為眾生演大涅槃；是故號佛為無上師。天者名晝，天是晝長夜短，是故名天。又復天者名無愁惱，常受快樂，是故名天。又復天者名為燈明，能破黑闇而為大明，是故名天。亦以能破惡業黑闇，得於善業而生天上，是故名天。又復天者名吉，以吉祥故，得名為天。又復天者名曰日，有光明故，名曰為天，以是義故，名為天也。人者名曰能多思30義，又復人者身口柔軟，又復人者名曰31憍慢，又復人者能破憍慢。善男子！諸佛雖為一切眾生無上大師，然經中說為天人師，何以故？善男子！諸眾生中惟天與人能發阿耨多羅三藐三菩提心，能修十善業道，能得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、得阿耨多羅三藐三菩提，是故號佛為天人師。
云何為佛32？佛者名覺，既自覺悟，復能覺他。善男子！譬如有人覺知有賊，賊無能為；菩薩摩訶薩能覺一切無量煩惱，既覺了已，令諸煩惱無所能為，是故名佛。以是覺故，不生、不老、不病、不死，是故名佛。婆伽婆33者，婆伽名破，婆名煩惱，能破煩惱故，名婆伽婆。又能成就諸善法故，又能善解諸法義故，有大功德無能勝故，有大名聞遍十方故，又能種種大慧34施故，又於無量阿僧祇劫吐女根故。善男子！若男、若女能如是念佛者，若行、若住、若坐、若臥、若晝、若夜、若明、若闇，常得不離見佛世尊。
善男子！何35故名為如來、應、正遍知乃至婆伽婆，而有如是無量功德大名稱耶？善男子！菩薩摩訶薩於昔無量阿僧祇劫，恭敬父母、和上36、諸師、上座37、長老38，於無量劫常為眾生而行布施，堅持禁戒，修集39忍辱，勤行精進、禪定智慧，大慈大悲，大喜大捨，是故今40得三十二相、八十種好金剛之身。又復41菩薩於昔無量阿僧祇劫，修集信、念、進、定、慧根，於諸師長恭敬供養，常為法利，不為食利，菩薩若持十二部經，若讀、若誦，常為眾生，令得解脫，安隱快樂，終不自為。何以故？菩薩常修出世間心及出家心、無為之心、無諍訟心、無垢穢心、無繫縛心、無取著心、無覆蓋心、無無記心、無生死心、無疑綱心、無貪欲心、無瞋恚心、無愚癡心、無憍慢心、無穢濁心、無煩惱心、無苦心、無量心、廣大心、虛空心、無心、無無心、不42調心、不護心、無覆藏心、無世間心、常定心、常修心、常解脫心、無報心、無願心、善願心、無誤43心、柔軟心、不住心、自在心、無漏心、第一義心、不退心、無常心44、正直心、無諂曲心、純善心、無多少心、無堅45硬46心、無凡夫心、無聲聞心、無緣覺心、善知心、界知心、生界知心、住界知心、自在界知47心，是故今得十力、四無所畏、大悲、三念處、常樂我淨，是故得稱如來至婆伽婆，是名菩薩摩訶薩念佛。
云何菩薩摩訶薩念法？善男子！菩薩摩訶薩思惟諸佛所可說法，最妙最上，因是法故，能令眾生得現在果。惟此正法無有時節，法眼所見，非肉眼見，然不可以譬喻為比，不生不出，不住不滅，不始不終，無為無數；無舍宅者為作舍宅，無歸作歸，無明作明，未到彼岸令到彼岸，為無香處作無礙香，不可見48見49、不動、不轉、不長、不短，永斷諸樂而安隱樂畢竟微妙；非色斷色而亦是色，乃至非識斷識而亦是識，非業斷業，非結斷結，非物斷物而亦是物，非界斷界而亦是界，非有斷有而亦是有，非入斷入而亦是入，非因斷因而亦是因，非果斷果而亦是果；非虛非實，斷一切實而亦是實；非生非滅，永離50生滅而亦是滅；非相、非非相，斷一切相而亦是相；非教、非不教，而亦是師；非怖非安，斷一切怖而亦是安；非忍、非不忍，永斷不忍而亦是忍；非止、非不止，斷一切止而亦是止。一切法頂，悉能永斷一切煩惱，清淨無相、永脫諸相，無量眾生畢竟住處，能滅一切生死熾火，乃是諸佛所游居處，常不變易，是名菩薩念法。
云何念僧？諸佛聖僧如法而住，受正直51法，隨順修行，不可睹見，不可捉持，不可破壞，無能嬈害，不可思議。一切眾生良祐福田，雖為福田，無所受取清淨無穢，無漏無為，廣普無邊，其心調柔，平等無二，無有撓52濁、常不變易，是名念僧。
云何念戒？菩薩思惟有戒，不破不漏，不壞不雜，雖無形色而可護持，雖無觸對，善修方便，可得具足，無有過咎，諸佛菩薩之所讚歎，是大方等大涅槃因。善男子！譬如大地、船舫、瓔珞、大姓53、大海、灰汁、舍宅、刀劍、橋梁、良醫妙藥、阿伽陀54藥、如意寶珠、腳足眼目、父母陰55涼，無能劫盜，不可嬈害，火不能焚，水不能漂。大山梯蹬56，諸佛菩薩妙寶勝幢，若住是戒，得須陀洹果，我亦有分，然我不須。何以故，若我得是須陀洹果，不能廣度一切眾生，若住是戒，則得阿耨多羅三藐三菩提。我亦有分，是我所欲。何以故？若得阿耨多羅三藐三菩提，當為眾生廣說妙法而作救護，是名菩薩摩訶薩念戒。
云何念施？菩薩摩訶薩深觀此施乃是57阿耨多羅三藐三菩提因，諸佛菩薩親近修集如是布施，我亦如是親近修集。若不惠施，不能莊嚴四部之眾，施雖不能畢竟斷結，而能除破現在煩惱，以施因緣故，常為十方無量無邊恆河沙等世界眾生之所稱歎。菩薩摩訶薩施眾生食，則施其命，以是果報，成58佛之時，常不變易。以施樂故，成佛之時則得安樂，菩薩施時如法，求財不侵，彼施此59是故，成佛得清淨涅槃；菩薩施時，令諸眾生不求而得，是故成佛得自在；我以施因緣令他得力，是故成佛獲得十力，以施因緣令他得語，是故成佛得四無礙。諸佛菩薩修集是施為涅槃因，我亦如是，修集布施為涅槃因，廣說如雜華60經61。
云何念天？有四天王處乃至非想、非非想處，若有信心得四天王處，我亦有分。若戒多聞布施智慧得四天王處，乃至得非想、非非想處，我亦有分，然非我所62欲。何以故？四天王處乃至非想、非非想處，皆是無常，以無常故生老病死；以是義故，非我所欲。譬如幻化誑於愚夫，智慧之人所不惑著。如幻化者，即是四天王處乃至非想、非非想處，愚者即是一切凡夫，我則不同凡夫愚人，我曾聞有第一義天，謂諸佛菩薩常不變易，以常住故，不生、不老、不病、不死，我為眾生精勤求於第一義天。何以故？第一義天能令眾生除斷煩惱猶如意樹，若我有信乃至有慧，則能得是第一義天，當為眾生廣分別說第一義天，是名菩薩摩訶薩念天。善男子！是名菩薩非世間也，是為世間不知見覺，而是菩薩所知見覺。
善男子！若我弟子謂受持、讀誦、書寫、演說十二部經，及以受持、讀誦、書寫、敷演解說大涅槃經等無差別者，是義不然。何以故？善男子！大涅槃者即是一切諸佛世尊甚深祕藏，以是諸佛甚深祕藏是則為勝。善男子！以是義故，大涅槃經甚奇甚特，不可思議。
迦葉菩薩白佛言：世尊！我亦知是大涅槃經甚奇甚特不可思議，佛法眾僧不可思議，菩薩菩提大般涅槃63亦不可思議。世尊！以何義故，復言64菩薩不可思議65？
善男子！菩薩摩訶薩無有教者，而能自發菩提之心，既發心已，勤修精進，正使大火焚燒身首，終不求救捨念法心。何以故？菩薩摩訶薩常自思惟：「我於無量阿僧祇劫，或在地獄、餓鬼、畜生、人中、天上，為諸結火之所燒然，初不曾得一決定法。決定法者，即是阿耨多羅三藐三菩提。若我為於阿耨多羅三藐三菩提，終不護惜身心與命，我為阿耨多羅三藐三菩提，正使碎身猶如微塵，終不放捨勤精進也。何以故？勤進66之67心即是阿耨多羅三藐三菩提因。善男子！如是菩薩未見阿耨多羅三藐三菩提，乃能如是不惜身命，況復見已？是故菩薩不可思議，又復不可思議。
菩薩摩訶薩所見生死無量過患，非是聲聞、緣覺所及，雖知生死無量過患68，為眾生故，於中受苦，不生厭離，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩為眾生故，雖在地獄，受諸苦惱，如三禪樂，是故復名不可思議。善男子！譬如長者，其家失火，長者見已，從舍而出，諸子在後，未脫火難。長者爾時定知火害，為諸子故，旋還69赴救，不顧其難。菩薩摩訶薩亦復如是，雖知生死多諸過惡，為眾生故，處之不厭，是故復名不可思議。善男子！無量眾生發菩提心，見生死中多諸過惡，心即退沒，或為聲聞，或為緣覺，若有菩薩聞是經者，終不退失菩提之心，而為聲聞辟支佛也。如是菩薩雖復未階初不動地，而心堅固無有退沒，是故復名不可思議。
善男子！若有人言：「我能浮渡70大海之水」，如是之言可思議不？
不也71，世尊！如是之言，或可思議，或不可思議。何以故？若人渡者，則不可思議，阿72修羅渡，則可思議。
善男子！我亦不說阿修羅也。正說人耳。
世尊！人中亦有可思議者，不可思議者。世尊！人亦二種：一者聖人，二者凡夫。凡夫之人則不可思議，賢聖之人則可思議。
善男子！我說凡夫不說聖人。
世尊！若凡夫人，實不可思議。
善男子！凡夫之人實不能渡大海水也。如是菩薩實能渡於生死大海，是故復名不可思議。善男子！若有人能以藕根絲，懸須彌山，可思議不？
不也。世尊！
善男子！菩薩摩訶薩於一念頃，悉能稱量一切生死，是故復名不可思議。善男子！菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫，常觀生死，無常無我無樂無淨，而為眾生分別演說常樂我淨，雖如是說，然非邪見，是故復名不可思議。善男子！如人入水，水不能漂73，入大猛火，火不能燒，如是之事不可思議。菩薩摩訶薩亦復如是，雖處生死，不為生死之所惱害，是故復名不可思議。
善男子！人有三品，謂上中下，下品之人初入胎時，作是念言：「我今處廁眾穢歸處，如死屍間，眾蕀74刺中，大黑闇處。」初出胎時，復作是念：「我今出廁出眾穢處，乃至出於大黑闇處。」中品之人作是念言：「我今入於眾樹林中，清淨河中，房舍屋75宅。」出時亦爾。上品之人作是念言：「我昇殿堂，在花林間，乘馬乘象，登76涉77高山。」出時亦爾。菩薩摩訶薩初入胎時自知入胎，住時知住，出時知出，終不生於貪瞋之心，而未得階初住地也，是故復名不可思議。善男子！阿耨多羅三藐三菩提，實不可以譬喻為比。善男子！心亦不可以方喻為比而皆可說，菩薩摩訶薩無有師諮受學之處，而能得於阿耨多羅三藐三菩提法78。得是法已，心無慳吝，常為眾生而演說之，是故復名不可思議。
善男子！菩薩摩訶薩有身遠離非口，有口遠離非身，有非身、非口而亦遠離。身遠離者，謂離殺、盜、婬，是名身遠離非口。口遠離者，謂離妄語、兩舌、惡口、無義語，是名口遠離非身。非身、非口是遠離者，所謂遠離貪嫉、瞋恚、邪見。善男子！是名非身、非口而亦79遠離。善男子！菩薩摩訶薩不見一法是身是業及與離主而亦有離，是故復名不可思議；口亦如是。善男子！從身離身，從口離口，從慧遠離非身非口。善男子！實有此慧，然不能令菩薩遠離，何以故？善男子！無有一法能壞、能作，有為法性異生異滅；是故此慧不能遠離。善男子！慧不能破，火不能燒，水不能爛，風不能動，地不能持，生不能生，老不能老，住不能住，壞不能壞，貪不能貪，瞋不能瞋，癡不能癡，以有為性異生異滅故，菩薩摩訶薩終不生念：我以此慧破諸煩惱。而自說言；我破煩惱。雖作是說，非是虛妄，是故復名不可思議。
迦葉復言：世尊！我今始知菩薩摩訶薩不可思議，佛法眾僧、大涅槃經及受持者，菩提涅槃不可思議。世尊！無上佛法當久近住幾時而滅？
善男子！若大涅槃經乃至有是五行，所謂聖行、梵行、天行、病行、嬰兒行，若我弟子有能受持、讀誦、書寫、演說其義，為諸眾生之所恭敬、尊重、讚歎、種種供養，當知爾時佛法未滅。善男子！若大涅槃經具足流布，當爾之時，我諸弟子多犯禁戒，造作眾惡，不能敬信如是經典，以不信故，不能受持、讀誦、書寫、解說其義，不為眾人之所恭敬乃至供養，見受持者輕毀誹謗，汝是六師，非佛弟子，當知佛法將滅不久。
迦葉菩薩復白佛言：世尊！我親從佛聞如是義，迦葉佛法住世七日然後滅盡。世尊！迦葉如來有是經不？如其有者，云何言滅？如其無者，云何說言大涅槃經是諸如來祕密之藏？
佛言：
善男子！我先說言：惟有文殊80乃解是義，今當重說，至心諦聽。善男子！諸佛世尊有二種法：一者世法，二者第一義法。世法者則有壞81滅，第一義法則不壞滅。復有二種：一者無常無我無樂無淨，二者常樂我淨；無常、無我、無樂、無淨則有壞滅，常樂我淨則無壞滅。復有二種：一者二乘所持，二者菩薩所持；二乘所持則有壞滅，菩薩所持則無壞滅。復有二種：一者外，二者內。外法者則有壞滅，內法者則無壞滅。復有二種：一者有為，二者無為。有為之法則有壞滅，無為之法無有壞滅。復有二種：一者可得，二者不可得；可得之法則有壞滅，不可得者無有壞滅。復有二種：一者共法，二者不共法。共法壞滅，不共之法無有壞滅。復有二種：一者人中，二者天中。人中壞滅，天無壞滅。復有二種：一者十一部經，二者方等經；十一部經則有壞滅，方等經典無有壞滅。善男子！若我弟子受持、讀誦、書寫、解說方等經典，恭敬、供養、尊重、讚歎，當知爾時佛法不滅。
善男子！汝向所問：迦葉如來有是經不者82，善男子！大涅槃經悉是一切諸佛祕藏。何以故？諸佛雖有十一部經，不說佛性，不說如來常樂我淨，諸佛世尊永83不畢竟入於84涅槃，是故此經名為如來祕密之藏。十一85部經所不說故，故名為藏，如人七寶不出外用，名之為藏。善男子！是人所以藏積此物，為未來事故。何等未來事？所謂穀貴賊來侵國，值遇惡王，為用贖命，道路澀難、財難，得時乃當出用。善男子！諸佛如來祕密之藏亦復如是，為未來世諸惡比丘畜不淨物，為四眾說如來畢竟入於涅槃，讀誦世典，不敬佛經，如是等惡現於世時，如來為欲滅是諸惡，令得遠離邪命利養，如來則為演說是經，若是經典祕密之藏滅不現時，當知爾時佛法則滅。
善男子！大涅槃經常不變易，云何難言：迦葉佛時有是經不？善男子！迦葉佛時所有眾生，貪欲微薄，智慧滋多，諸菩薩摩訶薩等調柔易化，有大威德，總持不忘，如大象王86世界清淨，一切眾生悉知如來終不畢竟入於涅槃，常住不87變，雖有是典，不須演說。善男子！今世眾生多諸煩惱，愚癡歖忘，無有智慧，多諸疑綱，信根不立，世界不淨，一切眾生咸謂88如來無常遷變，畢竟入於大般涅槃，是故如來演說是典89。善男子！迦葉佛法實亦不滅，何以故？常不變故。善男子！若有眾生，我見無我、無我見我，常見無常、無常見常，樂見無樂、無樂見樂，淨見不淨、不淨見淨，滅見不90滅，不滅見91滅，罪見非罪、非罪見罪，輕罪見重、重罪見輕，乘見非乘、非乘見乘，道見非道、非道見道，實是菩提見非菩提、實非菩提謬見菩提，苦見非苦、集見非集，滅見非滅、實見非實，實是世諦見第一義諦、第一義諦見是世諦，歸見非歸、非歸見歸，以真佛語名為魔語、實是魔語以為佛語，如是之時，諸佛乃說大涅槃經。
善男子！寧說蚊□92盡大海底，不可說言如來法滅；寧說93口吹須彌散壞，不可說言如來法滅；寧言94以索繫縛猛風，不可說言如來法滅；寧言95佉陀羅火中生蓮96花，不可說言如來法滅；寧說阿伽陀藥而為毒藥，不可說言如來法滅；寧說月可令熱日可令冷，不可說言如來法滅；寧說四大各捨己性，不可說言如來法滅！
善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，未有弟子解甚深義，彼佛世尊便涅槃者，當知是法不久住世。復次，善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，佛雖涅槃，當知是法久住於世。復次，善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，雖有弟子解甚深義，無有篤信白衣檀越敬重佛法，佛便涅槃，當知是不久住世。復次，善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，雖有諸弟子解甚深義，無有篤信白衣檀越敬重佛法，佛雖涅槃，當知佛97法久住於世。復次，善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，雖有篤信白衣檀越敬重佛法，而諸弟子演說經法，貪為利養，不為涅槃，佛復滅度，當知是法不久住世。復次，善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，彼諸弟子凡所演說，不貪利養，為求涅槃，佛雖滅度，當知是法久住於世。復次，善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，雖有弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，而諸弟子多起諍訟，互相是非，佛復涅槃，當知是法不久住世。復次，善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，彼諸弟子修和敬法，不相是非，互相尊重，佛雖涅槃，當知是法久住不滅。
復次，善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，雖有弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，彼諸弟子為大涅槃而演說法，互相恭敬，不起諍訟，然畜一切不淨之物，復自讚言：「我得須陀洹果，乃至阿羅漢果。」佛復涅槃，當知是法不久住世。復次，善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，彼諸弟子為大涅槃演說經法，善修和敬，互相尊重，不畜一切不淨之物，亦不自言得須陀洹乃至得阿羅漢，彼佛世尊雖復滅度，當知是法久住於世。復次，善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子乃至不畜不淨之物，又不自言得須陀洹乃98至阿羅漢，各執所見種種異說而作是言：「長老！諸佛所制四重之法，乃至七滅諍法，為眾生故，或遮或開，十二部經亦復如是。何以故？佛知國土、時節各異，眾生不同，利鈍差別，是故如來或遮或開，有輕重說。善男子！譬如良醫，為病服乳，為病遮乳，熱病聽服，冷病則遮，如來亦爾，觀諸眾生煩惱病根，亦開亦遮。長老！我親從佛聞如是義，惟我知義，汝不能知；惟我解律，汝不能解；我知諸經，汝不能知。」彼佛復滅，當知是法不久住世。復次，善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子，乃至不言：「我得須陀洹果至阿羅漢」，亦不說言：「諸佛世尊為眾生故，或遮或開。長老！我親從佛聞如是義，如是法，如是律。長老！當依如來十二部經，此義若是，我當受持；如其非者，我當棄捨。」彼佛世尊雖復涅槃，當知是法久住於世。
善男子！我法滅時，有聲聞弟子，或說有神，或說神空；或說有中陰，或說無中陰；或說有三世，或說無三世；或說有三乘，或說無三乘；或言一切有，或言一切無；或言眾生有始有終，或言眾生無始無終；或言十二因緣是有為法，或言因緣是無為法；或言如來有病苦行，或言如來無病苦行；或言如來不聽比丘食十種肉，何等為十？人、蛇、象、馬、驢、狗、師子、豬、狐、獼猴其餘悉聽；或言一切不聽或言比丘不作五事，何等為五？不賣生口、刀、酒、酪、沙胡麻油等99，其餘悉聽。或言不聽入五種舍，何等為五？屠兒、婬女、酒家、王宮、旃陀羅舍，餘捨悉聽。或言不聽著100憍奢耶101衣，餘一切聽。或言如來聽諸比丘受畜衣食、臥具，其價各直十萬兩金；或言不聽。或言涅槃常樂我淨，或言涅槃直是結盡，更無別法名為涅槃，譬如織縷，名之為衣，衣既壞已，名之102無103衣，實無別法名無衣也，涅槃之體亦復如是。善男子！當爾之時，我諸弟子，正說者少，邪說者多；受正法少，受邪法多；受佛語少，受魔語多。
善男子！爾時，拘睒彌國有二弟子：一者羅漢，二者破戒。破戒徙眾凡有五百，羅漢徒眾其數一百。破戒者說：「如來畢竟入於涅槃，我親從佛聞如是義。如來所制四重之法，若持亦可，犯亦無罪。我今亦得阿羅漢果、四無礙智，而阿羅漢亦犯如是四重之法，四重之法若是實罪，阿羅漢者終不應犯。如來在世制言堅持，臨涅槃時皆悉104放捨。」阿105羅漢比丘言：「長老！汝不應說如來畢竟入於涅槃，我知如來常不變易。如來在世及涅槃後，犯四重禁罪無差別。若言羅漢犯四重禁，是義不然。何以故？須陀洹人尚不犯禁，況阿羅漢？若長老言：我是羅漢。阿羅漢者終不生想我得羅漢。阿羅漢者惟說善法，不說不善，長老所說純是非法，若有得見十二部經，定知長老非阿羅漢。善男子！爾時，破戒比丘徒眾即共斷是阿羅漢命。
善男子！是時魔王因是二眾忿恚之心，悉共害是六百比丘。爾時，凡夫各共說言：「哀哉！佛法於是滅盡，而我正法實不滅也。」爾時，其國有十二萬諸大菩薩善持我法，云何當言我法滅耶？當于106爾時，閻浮堤內無一比丘為我弟子。爾時，波旬悉以大火焚燒一切所有經典，其中或有遺餘在者，諸婆羅門即共偷取，處處採拾，安置己典，以是義故，諸小菩薩佛未出時，率共信受婆羅門語，諸婆羅門雖作是說：「我有齋戒」，而諸外道真實無也，諸外道等雖復說言：「有我樂淨」，而實不解我樂淨義。直以佛法一字、二字，一句、二句，說言我典有如是義。
爾時，拘尸那城娑羅雙樹間，無量無邊阿僧祇眾聞是語已，悉共唱言：世間虛空107！世間虛空！迦葉菩薩告諸大眾：汝等且莫憂愁啼哭，世間不空，如來常住，無有變易，法、僧亦爾。爾時，大眾聞是語已，啼哭即止，悉發阿耨多羅三藐三菩提心108。

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十《大般涅槃經》９４年版本恭錄。


【注釋】

　1「四」，宮本作「六」。
　2如來 梵文作多陀阿伽陀（Tathagata），釋論中有如來、如去、如解、如說四義。
3十一空 上述所出有內、外、內外、有為、無為、無始、性、無所有、第一義、空、大之十一種空。
4應 梵文作阿羅漢（Arhan），此有殺賊、不生、應供之三義。此以下之文是有名的五復次說。第一為云何應，第二為壞四魔，第三名遠離，第四名樂，又復應為第五之復次。此中前四之復次，釋為殺賊，後一釋為應供。前之殺賊兼不生，如破陰魔此即不生。
5正遍知 梵文作三藐三佛陀（Samyaksambuddha）。此文中亦有五復次，第一云何正遍知，第二又復名苦行，第三又復名世間，第四又復名為可數，第五亦有遍知。此中前四項是言佛能知四法，後一項是斥小。
6宋、元、明三本「知」以下有「也」字。
7宋本無「知」。
8明行足 梵文作毗侈遮羅那三般那（Vidyacarana-sampanna）在此下文有四復次，稍思文意應可知。前一是就腳足，後三是就滿足而釋。
9咒者名解脫 般若為大明咒，因咒而得解，故為解脫。
10果者名為大般涅槃 吉為菩提，因菩提而有涅槃果，故名為大般涅槃。
11宋本「二」以下有「者」字。
12善逝 梵文作修伽陀（Sugata），此文有三復次。
13「義」，宮本作「善」。
14宋、元、明三本至此為第十七終。
15宋、元、明三本至此為第十八品第八之五首。
16世間解 梵文作路伽憊（Lokavil）。此文中有六復次。世間有五陰、國土、眾生三種。六復次有六世間，五陰、國土、眾生、五欲之四世間及五以佛為名之世間，六以照世為名之世間。
17「果」，宮本作「緣」。
18「惟」，宮本及宋、元、明三本均作「唯」。
19無上士 梵文作阿耨多羅（Anuttara）。文中有五復次。
20「佛」，宋本作「之」。
21調御丈夫 梵文作富樓沙曇藐娑羅提（Purusadamyasarathi）。
22宮本及元、明二本「故」以下有「故」字。
23麗本無「近」字，今據元、明二本補上。
24「御」，宋、元、明三本均作「馭」。
25宋、元、明三本「二」以下有「者」字。
26宋本無「為」。
27天人師 梵文作舍多提婆魔色舍喃（Sasta-devamanus-yanam）。文中有十二復次，前二項釋為師，次五項釋為夫，同用為勝義。其次四項釋為人，最後釋為天人師。
28「謂」，宮本作「調」。
29「以」，麗本作「已」，今據宋本改之。
30「思」，麗本作「恩」，今據宮本及元、明二本改之。
31「口」，麗本作「有」，今據宋、元二本改之。
32佛 梵文作佛陀Buddha，譯作覺。
33婆伽婆（Bhagavat） 譯作世尊，受世間尊重之義。
34「慧」，宋、元、明三本均作「惠」。
35宮本「何」以下有「以」字。
36和上（Upadhyaya） 譯作力生，因師是使弟子產生道力者。「上」，宮本及宋、元、明三本均作「尚」。
37上座（Sthavira） 一義為出家二十夏至四十九夏者之尊福。
38長老（Ayusman） 亦譯作具壽，為道高臘長比丘的通稱。
39「集」，宮本及宋、元、明三本均作「習」，下同。
40「今」，宮本作「令」。
41其次是明示五十四心為因者。
42麗本無「不」字，今據宮本及宋、元、明三本補上。
43「誤」，宮本及宋、元、明三本均作「語」。
44無報心……無常心等 因無求果報故無報、無住著所故不住，無定執所故無常，無厚彼薄此故無多少，有諸法各界分之分別故界知，知生滅界故生界知、知常住不滅界故住界知、於常無常皆悉通達不生而自在故云自在界心。生界知俗，住界知真，自在知中。
45宋本無「堅」。
46「硬」，宋本作「硬；宮本及元、明二本均作「□。
47麗本無「知」字，今據宮本及元、明二本補上。
48「見」，宮本及宋、元、明三本均作「睹」。
49宮本及元、明二本「見」以下有「了了見」等字。
50「離」，宮本及宋、元、明三本均作「斷」。
51「正直」，宋、元、明三本均作「持正」。
52「撓」，宮本及明本均作「嬈」。
53「姓」，宋本作「性」。
54阿伽陀（Agada） 譯作無價、無病等，為長壽不死的藥名。
55「陰」，宋、元、明三本均作「蔭」。
56「蹬」，元、明二本均作「磴」，宮本作「橙」。
57「是」，宮本及元、明二本均作「至」。
58「成」，宮本及宋、元、明三本均作「得」。
59宮本及宋、元、明三本均無「此」。
60雜華（Gandai） 「觀佛三昧海經」作「我於雜華為普賢賢首等說」。雜華或許指「華嚴經」（Ganda-vyuha）。章安作「於此土無雜華經，唯有華嚴，或謂另有雜華，而無傳來此土。觀佛三昧所謂雜華或為華嚴」。
61「經」，麗本作「中」，今據宋、元、明三本改之。
62宮本及宋、元、明三本均無「所」。
63「般涅槃」，宮本及宋、元、明三本均作「涅槃經」。
64「言」，宮本及明本均作「名」。
65菩薩不可思議 這以下述說不可思議有十三段，此稱之為十三不可思議。其意與天台摩訶止觀之十乘觀法一致。章安以此來解釋十三不可思議。
66宋、元、明三本「進」上有「精」字。
67宋、元、明三本均無「之」。
68「患」，麗本作「惡」，今據宮本及元、明二本改之。
69「旋還」，宮本及元、明二本均作「還旋」。
70「渡」，宮本作「度」，下同。
71宋、元、明三本均無「不也」。
72宮本及元、明二本「阿」上有「若」字。
73「漂」，宋本作「溺」。
74「蕀」，宮本作「棘」。
75「舍屋」，宮本及宋、元二本均作「室舍」。
76「登」，宋本作「蹬」。
77「涉」，元、明二本均作「陡」。
78宋本無「法」。
79「亦」，宋本作「是」。
80宋、元、明三本「殊」以下有「師利」二字。
81「者則有壞」，宋本作「可」。
82宮本無「者」。
83宋本無「永」。
84宋本無「人於」。
85「一」，宮本及元、明二本均作「二」。
86大象王（Mahanagaraja） 佛為人中之王，如象王為象中之王，故以斯言稱佛。
87「不」，宮本作「無」。
88「咸謂」，宮本及元、明二本均作「恆為」。
89「典」，宮本及元、明二本均作「經」。
90「滅見不」，宋本作「不滅見」。
91「不滅見」，宋本作「滅見不」。
92「□」，宋本作「□」；元、明二本均作「觜」。
93「說」，宮本及宋、元、明三本均作「言」。
94宮本及宋、元、明三本均作「以索……口吹……」。
95「言」，宮本及宋、元、明三本均作「說」。
96宮本及元、明二本「蓮」上有「於」字。
97「佛」，宮本及元、明二本均作「是」。
98宮本及宋、元、明三本均無「乃」。
99宋本無「等」。
100宋本無「著」。
101憍奢耶（Kauseya） 譯作蟲衣，由野蠶絲織成之衣，即所謂絹衣。
102宮本及元、明二本均無「之」。
103宮本及元、明二本「無」上有「為」字。
104「皆悉」，宮本及元、明二本均作「悉皆」。
105宮本及宋、元、明三本「阿」上有「時」字。
106「于」，宋本作「乎」。
107「虛空」，宋本作「空虛」。
108宋、明二本不分卷及品。
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第十九
　　　　　
　　北涼天竺三藏曇無讖譯

梵行品第八之五

爾時，王舍大城阿闍世1王，其性弊惡，歖行殺戮，具口四惡，貪恚愚癡，其心熾盛，唯見現在，不見未來，純以惡人而為眷屬，貪著現世五欲樂故。父王無辜，橫加逆害，因害父已，心生悔熱，身諸瓔珞妓2樂不御，心悔3熱故，遍體生瘡，其瘡臭穢，不可附近，尋自念言：我今此身已受花報4，地獄果報將近不遠。爾時，其母字韋提希，以種種藥而為傅5之，其瘡遂增，無有降損。王即白母：如是瘡者，從心而生，非四大起，若言眾生有能治者，無有是處。
時有大臣，名曰月稱6，往至王所，在一面立，白言：大王！何故愁悴，顏容不悅，為身痛耶？為心痛乎？王即答7言：我今身心豈得不痛！我父無辜，橫加逆害。我從智者曾聞是義：「世有五人不脫地獄，謂五逆罪。」我今已有無量無邊阿僧祇罪，云何身心而得不痛？又無良醫治我身心。
臣言：大王！莫大愁苦。即說偈言：
若常愁苦，　愁遂增長，
如人歖眠，　眠則滋多，
貪婬嗜酒，　亦復如是。
如王所言，世有五人不脫地獄。誰往見之來語王耶8？言地獄者即9是世間多智者說，如王所言，世無良醫治身心者，今有大醫名富蘭那10，一切知見得自在定，畢竟修習清淨梵行，常為無量無邊眾生演說無上涅槃之道，為諸弟子說如是法：「無有黑業，無黑白業報；無有白業，無白業報；無黑白業，無黑白報；無有上業及以下業。」是師今在王舍城中，唯11願大王屈駕往彼，可令是師療治身心。
時，王答言：審能如是滅除我罪，我當歸依12。
13復有一臣名曰藏德14，復往王所而作是言：大王！何故面貌憔悴，脣口乾焦，音聲微細，猶如怯人見大怨敵，顏色皺裂15，將何所苦，為身痛耶？為心痛乎？王即答言：我今身心云何不痛？我之癡盲，無有慧目，近諸惡友而為親善，隨調婆達16惡人之言，正法之王橫加逆害。我昔曾聞智人說17偈18：
若於父母，　佛及19弟子，
生不善心，　起於惡業，
如是果報，　在阿鼻獄。
以是事故，令我心怖，生大苦惱，又無20良醫而見救療。
大臣復言：唯願大王且莫愁怖，法有二種：一者出家，二者王法。王法者，謂害其父剛王國土，雖云是逆，實無有罪；如迦羅羅21虫要壞母腹然後乃生，生法如是，雖破母身22，實亦無罪；騾懷妊等亦復如是，治國之法，法應如是，雖殺父兄，實23無有罪。出家法者，乃至蚊蟻殺亦有罪。唯願大王寬意莫愁。何以故？
若常愁苦，　愁遂增長，
如人歖眠，　眠則滋多，
貪婬嗜酒，　亦復如是。
如王所言，世無良醫治身心者，今有大師，名末伽黎拘舍離子24，一切知見，憐愍眾生猶如赤子，已離煩惱，能拔眾生三毒利箭，一切眾生於一切法無知見覺，唯是一人獨知見覺。如是大師常為弟子說如是法：「一切眾生身有七分。何等為七？地、水、火、風、苦、樂、壽命。如是七法，非化非作，不可毀害，如伊師迦25草，安住不動如須彌山；不捨不作，猶如乳酪，各不諍訟；若苦、若樂，若善、不善，投之利刀，無所傷害。何以故？七分空中無妨礙故，命亦無害。何以故？無有害者及死者故，無作、無受、無說、無聽、無有念者及以教者。」常說是法，能令眾生消除一切無量重罪。是師今在王舍大城，唯願大王往至其所，王若見者，眾罪消滅26。
時，王答言：審能如是除滅27我罪，我當歸依。
復有一臣，名曰實得28，復到王所，即說偈言：
大王何故。　身脫瓔珞，
首髮蓬29亂，乃至如是？
王身何故，　戰30慄不安，
猶如猛風，　吹動花樹？
王今何故容色愁悴，猶如農夫下種之後，天不降雨？愁苦如是，為是心痛？為身痛耶？王即答言：我今身心豈得不痛？我父先王慈愛流惻，特見矜念，實無辜咎，往問相師，相師答言：「是兒生已，定當害父。」雖聞是語，猶見贍31養。曾聞智者作如是言：「若人奸32母及比丘尼，偷僧祇物33，殺發無上菩提心者，害及其父，如是之人，畢34定當墮阿鼻地獄。」我今身心豈得不痛？
大臣復言：唯願大王且莫愁苦。如其父王修解脫者，害則有罪；若治國法，殺則無罪。大王！非法者，名為非35法；無法者，名為無法36。譬如無子，名為無子，亦如惡子，名之無子，雖言無子，實非無子。如食無鹽。名為無鹽，食若少鹽，亦名無鹽。如河無水，名之37無水，若有38少水，亦名無水。如念念滅，亦言無常，雖住一劫，亦名無常。如人受苦，名為無樂，雖受少樂，亦名無樂。如不自在，名之無我，雖少自在，亦名無我。如闇夜時，名之無日，雲霧之時，亦言無日。大王！雖言少39法，名為無法，實非無法。願王留神，聽臣所說。一切眾生皆有餘業，以業緣故，數受40生死，若使先王有餘業者，今王41殺之，竟有何罪？唯願大王寬42意莫愁。何以故？
若常愁苦，　愁遂增長，
如人歖眠，　眠則滋多，
貪婬嗜酒，　亦復如是。
如王所言，世無良醫治身心者，今有大師，名刪闍耶毘羅胝子43，一切知見，其智淵深猶如大海，有大威德，具大神通，能令眾生離諸疑綱，一切眾生不知見覺，唯是一人獨知見覺。今者近在44王舍城住，為諸弟子說如是法：「一切眾中，若是王者，自在隨意，造作善惡，雖為眾惡，悉無有罪。如火燒物，無淨不淨，王亦如是，與火同性。譬如大地，淨穢普載，雖為是事，初無瞋喜，王亦如是，與地同性。譬如水性，淨穢俱洗，雖為是事，亦無憂喜，王亦如是，與水同性。譬如風性，淨穢等吹，雖為是事，亦無憂喜，王亦如是，與風同性。如秋髡45樹，春則還生，雖復髡斫，實無有罪，一切眾生亦復如是，此間命終，還此間生，以還生故，當有何罪？一切眾生苦樂果報，悉皆不由現在世業，因在過去，現在受果。現在無因，未來無果，以現果故，眾生持戒，勤修精進，遮現惡果，以持戒故，則得無漏，得無漏故，盡有漏業，以盡業故，眾苦得盡，眾苦盡故，故得解脫。」唯願大王速往其所，令其療治身心苦痛，王若見者，眾罪則除。
王即答言：審有是師能除我罪，我當歸依。
復有一臣，名悉知義，即至王所，作如是言：王今何故形不端嚴，如失國者，如泉枯涸，池無蓮花，樹無花葉，破戒比丘身無威德？為身痛耶？為心痛乎？王即答言：我今46身心豈得不47痛？我父先王慈惻流念，然我不孝，不知報恩，常以安樂安樂於我，而我背恩，反斷其樂，先王無辜，橫興逆害。我亦曾聞智者說言：「若有害父，當於無量阿僧祇劫受大苦惱。」我今不久必墮地獄，又無良醫救療我罪。
大臣即言：
唯願大王放捨愁苦。王不聞耶？昔者有王，名曰羅摩48，害其父已，得紹王位。跋提大王、毘樓真49王、那□沙50王、迦帝迦51王、毘舍佉52王、月光明王、日光明王、愛王、持多人王如是等王，皆害其父得紹王位，然無一王入地獄者。於今現在，毘琉璃53王、優陀那54王、惡性王、鼠王、蓮花王如是等王，皆害其父，悉無一王生愁惱者55。雖言地獄、餓鬼、天中，誰有見者？大王！唯有二有：一者人道，二者畜生。雖有是二，非因緣生，非因緣死，若非因緣，何有善惡？唯願大王勿懷愁怖。何以故？
若常愁若，　愁遂增長，
如人歖眠，　眠則滋多，
貪婬嗜酒，　亦復如是。
如王所言，世無良醫治身心者。今有大師，名阿耆多翅舍欽婆羅56，一切知見，觀金與土平等無二，刀破57右脅，左塗栴檀，於此二人心無差別，等視怨親，心無異相，此師58真是世之良醫，若行、若立、若坐、若臥常在三昧，心無分散。告諸弟子作如是言：「若自作，若教他作；若自斫，若教他斫；若自炙，若教他炙；若自害，若教他害；若自偷，若教他偷；若自婬，若教他婬；若自妄語，若教；若自飲酒，若教他飲酒59；若殺一村、一城、一國，若以刀輪殺一切眾生，若恆河以60南布施眾生，恆河以北殺害眾生，悉無罪福，無施戒定。」令者近在王舍城住，願王速往，王若見者，眾罪除滅。
王言大臣：審能如是除滅我罪，我當歸依。
復有大臣，名曰吉德61復往王所，作如是言：王今何故面無光澤，如日中燈，如晝時月，如失國君，如荒敗土？大王今者，四方清夷，無諸怨敵，而今何故如是愁苦？為身苦62耶？為心苦63乎？有諸王子常生此念：「我今何時當得自在」？大王！今者已果，所願自在，王領摩伽陀國，先王寶藏具足而得，唯當快意，縱情受樂，如是愁苦何用經懷？王即答言：我今云何得不愁惱？大臣！譬如愚人，但貪其味，不見利刀；如食雜毒，不見其過，我亦如是。如鹿見草，不見深□；如鼠貪食，不見貓狸；我亦如是，見現在樂，不見未來不善苦果。曾從智者聞如是言：「寧於一日受三百讚64，不於父母生一念惡。」我今已近地獄熾火，云何當得不愁惱耶？
大臣復言：
誰來誑王言有地獄？如刺頭利，誰之所造？飛鳥色異65復誰所作？水性潤漬，石性堅硬66，如風動性，如火熱性，一切萬物自死自生67，誰之所作？言地獄者，直是智者文辭造作；言地獄者，為有何義？臣當說之。地68者名地，獄者名破，破於地獄，無有罪報，是名地獄。又復地者名人，獄者名天，以害其父，故到人天，以是義故，婆藪69仙人唱言：「殺羊得人天樂」，是名地獄。又復地者名命，獄者名長，以殺生故，得壽命長，故名地獄。大王！是故當知實無地獄。大王！如種麥得麥，種稻得稻，殺地獄者還得地獄，殺害於人還應得人。
大王！今當聽臣所說，實無殺害。若有我者，實亦無害；若無我者，復70無所害。何以故？若有我者，常不71變易，以常住故，不可殺害，不破、不壞、不繫、不縛、不瞋、不喜，猶如虛空，云何當有殺害之罪？若無我者，諸法無常，以無常故，念念壞滅，念念滅故，殺者、死者皆念念滅，若念念滅，誰當有罪？大王！如火燒木，火則無罪；如斧斫樹，斧亦無罪；如鐮刈草，鐮實72無罪。如刀殺人，刀實非人；刀既73無罪，人云何罪？如毒殺人，毒實非人；毒藥非罪，人云何罪？一切萬物皆亦如是，實無殺害，云何有罪？唯願大王莫生愁苦。何以故？
若常愁苦，　愁遂增長，
如人歖眠，　眠則滋多，
貪婬嗜酒，　亦復如是。
如王所言，世無良醫治惡業者。今有大師，名迦羅鳩馱迦旃延74，一切知見，明了三世，於一念頃能見無量無邊世界，聞聲亦爾，能令眾生遠離過惡。猶如恆河，若內、若外所有諸罪，皆悉清淨；是大良師亦復如是，能除眾生內外眾罪。為諸弟子說如是法：「若人殺害一切眾生，心無慚愧，終不墮惡，猶如虛空不受塵水；有慚愧者即入地獄，猶如大水潤溼於地。一切眾生悉是自在天之所作，自在天喜，眾生安樂；自在天瞋，眾生苦惱；一切眾生若罪、苦福，乃是自在天之所為75，云何當言人有罪福？譬如工匠作機關木人，行住坐臥，唯不能言；眾生亦爾，自在天者喻如工匠，木人者喻眾生身，如是造化，誰當有罪？」如是大師今者近在王舍城住，唯願速往，如得76見者，眾罪消滅。
王即答言：審有是人能滅我罪，我當歸依。
復有一臣，名無所畏，往至王所，說如是言：大王！世有愚人，一日之中百喜、百愁、百眠、百寤、百驚、百哭，有智之人斯無是事。大王！何故憂愁如是，如失侶客，如墮深泥，無救拔者，如人渴乏，不得漿水，猶如迷人，無有導者，如困病人，無醫救療77，如海船破，無救接者？大王！今者為身痛耶？為心痛乎？王即答言：我今身心豈得不痛？我近惡友，不觀口過，先王無辜，橫興逆害，我今定知當入地獄，復無良醫而見救濟。
臣即白言78：
唯願大王莫生愁毒。夫剎利者，名為王種，若為國土，若為沙門及婆羅門，為安人民，雖復殺害，無有罪也。先王雖復恭敬沙門，不能承事諸婆羅門，心無平等，心無平等故，則非剎利。大王！今者為欲供養諸婆羅門，殺害先王，當有何罪？大王！實無殺害。夫殺害者，殺害壽命，命名風氣，風氣之性不可殺79害。云何害命而當有罪？唯願大王莫復愁苦。何以故？
若常愁苦，　愁遂增長，
如人歖眠，　眠則滋多，
貪婬嗜酒，　亦復如是。
如王所言，世無良醫而療治者。今有大師，名尼乾陀若提子80，一切知見，憐愍眾生，善知眾生諸根利鈍，達解一切，隨宜方便，世間八法所不能污，寂靜修習清淨梵行，為諸弟子說如是言：「無施、無善，無父、無母，無今世、後世，無阿羅漢，無修無道，一切眾生經八萬劫，於生死輪自然得脫，有罪、無罪悉亦如是。如四大河81，所謂辛頭、恆河、博叉、私陀，悉入大海，無有差別，一切眾生亦復如是，得解脫時，悉無差別。」是師今在王舍城住，唯願大王速往其所，若得見者，眾罪消除。
王即答言：審有是師能除我罪，我當歸依。
爾時，大醫名曰耆婆82，往至王所，白言：大王！得安眠不，王即以偈答言：
若有能永斷，　一切諸煩惱，
不貪染三界，　乃得安隱眠。
若得大涅槃，　演說甚深義，
名真婆羅門，　乃得安隱眠。
身無諸惡業，　口離於四過，
心無有疑綱，　乃得安隱眠。
身心無熱惱，　安住寂靜處，
獲致無上樂，　乃得安隱眠。
心無有取著，　遠離諸怨讎，
常和無諍訟，　乃得安隱眠。
若不造惡業，　心常懷慚愧，
信惡有果報，　乃得安隱眠。
敬養於父母，　不害一生命，
不盜他財物，　乃得安隱眠。
調伏於諸根，　親近善知識，
破壞四魔眾，　乃得安隱眠。
不見吉不吉，　及以苦樂等，
為諸眾生故，　輪轉於生死，
若能如是者，　乃得安隱眠。
誰得安隱眠？　所謂諸佛是，
深觀空三昧，　身心安不動。
誰得安隱眠？　所謂慈悲者，
常修不放逸，　視眾如一字。
眾生無明冥，　不見煩惱果，
常造諸惡業，　不得安隱眠。
若為於自身，　及以他人身，
造作十惡業，　不得安隱眠。
若言為樂故，　害父無過咎，
隨是惡知識，　不得安隱眠。
若食過節度，　冷飲而過差，
如是則病苦，　不得安隱眠。
若於王有過，　邪念他婦女，
及行壙83路者，不得安隱眠。
持戒果未熟，　太子未紹位，
盜者未獲財，　不得安隱眠。
耆婆！我今病重，於正法王興惡逆害，一切良醫妙藥、咒術、善巧瞻病所不能治。何以故？我父先84王如法治國，實無辜咎，橫加逆害，如魚處陸，當有何樂？如鹿在□85，初無歡心，如人自知命不終日，如王失國逃迸他土，如人聞病不可療治，如破戒者聞說罪過。我昔曾聞智者說言：「身口意業若不清淨，當知是人必墮地獄。」我亦如是，云何當得安隱眠耶？今我又無無上大醫演說法藥，除我病苦。
耆婆答言86：
善哉，善哉！王雖作罪，心生重悔而懷慚愧。大王！諸佛世尊常說是言：「有二白法，能救眾生：一慚二愧。慚者自不作罪，愧者不教他作；慚者內自羞恥，愧者發露向人；慚者羞人，愧者羞天；是名慚愧。無慚愧者，不名為人，名為畜生。有慚愧故，則能恭敬父母、師長；有慚愧故，說有父母、兄弟、姊妹。」善哉，大王！具有慚愧。大王且聽，臣聞佛說：「智者有二：一者不造諸惡，二者作已懺悔。愚者亦二：一者作罪，二者覆藏。雖先作惡，後能發露，悔已慚愧，更不敢作，猶如濁水，置之明珠，以珠威力，水即為清。如煙雲除，月則清明，作惡能悔亦復如是。」王若懺悔懷慚愧者，罪即87除滅，清淨如本。
大王！富有二種：一者象馬種種畜生，二者金銀種種珍寶。象馬雖多，不敵一珠。大王！眾生亦爾，一者惡富，二者善富，多作諸惡不如一善。臣聞佛說：「修一善心，破破百種惡。」大王！如少金剛能壞須彌，亦如少火能燒一切，如少毒藥能害眾生，少善亦爾，能破大惡，雖名少88善，其實是大。何以故？破大惡故。大王！如佛所說：「覆藏者漏，不覆藏者則無有漏。發露悔過，是故不89漏，若作眾罪不覆不藏，以不覆故，罪則微薄；若懷90慚愧，罪則消滅。」大王！如91水渧92雖微，漸盈大器，善心亦爾，一一善心能破大惡，若覆罪者，罪則增長，發露慚愧，罪則消滅，是故諸佛說：「有智者不覆藏罪。善哉大王！能信因果，信業，信報，唯願大王莫懷愁怖。
若有眾生造作諸罪，覆藏不悔，心無慚愧，不見因果及以業報，不能諮啟有智之人，不近善友，如是之人，一切良醫乃至瞻病所不能治，如迦摩羅93病，世醫拱手，覆罪之人亦復如是。云何罪人？謂一闡提。一闡提者不信因果，無有慚愧，不信業報，不見現在及未來世，不親善友，不隨諸佛所說教戒94，如是之人名一闡提。諸佛世尊所不能治。何以故？如世死屍，醫不能治。一闡提者亦復如是；諸佛世尊所不能治，大王今者非一闡提，云何而言不可救療？
如王所言無能治者，大王當知，迦毘羅城淨飯王95子，姓瞿曇氏，字悉達多，無師覺悟，自然而得阿耨多羅三藐三菩提，三十二相、八十種好，莊嚴其身，具足十力、四無所畏，一切知見，大慈大悲，憐愍一切如羅睺羅，隨善眾生如犢逐母，知時而說，非時不語，實語、淨語、妙語、義語、法語、一語，能令眾生永離煩惱。善知眾生諸根心性，隨宜方便無不通達。其智高大如須彌山，深邃廣遠猶如大海，是佛世尊有金剛智，能破眾生一切惡罪96，若言不能，無有是處。
今者去此十二由旬，在拘尸那城娑羅雙樹間，而為無量阿僧祇等諸菩薩僧演種種法，若有、若無，若有為、若無為，若有漏、若無漏，若煩惱果、若善法果，若色法、若非色法，若非色、非97非色法，若我、若非我，若非我非98非我，若常、若非常、若非常非非常，若樂、若非樂非非樂，若相、若非相、若非相非非相，若斷、若非斷、若非斷非非斷，若世、若出世、若非世非出世，若乘、若非乘、若非乘非非乘，若自作自受、若自作他受、若無作無受。大王！若當於佛所聞無作無受，所有重罪即當消滅。
王今且聽，釋提桓因命將欲終，有五相現：一者衣裳垢膩，二者頭上花萎，三者身體臭穢，四者腋下汗出，五者不樂本座。時，天帝釋或於靜處，若見沙門，若婆羅門，即至其所，生於99佛想。爾時，沙門及婆羅門見帝釋來，深自慶幸，即說是語：「天主！我今歸依於汝。」釋聞是已，乃知非佛，復自念言：「彼若非佛，不能治我五退沒相。」是時，御臣名般遮尸100，語帝釋言：「憍尸迦101！乾闥婆王名敦浮樓，其王有女，字須跋陀102，王若能以此女見與，臣當示除衰相處。」釋即答言：「善男子！毘摩質多103阿修羅王有女舍脂104，是吾所敬，卿若必能示吾消滅惡相處者，猶當相與，況須跋陀？」「憍尸迦！有佛世尊，字釋迦牟尼105，今者在於王舍大城，若能往彼諮稟未聞，衰沒之相必得除滅。」「善男子！若佛世尊審能滅者，便可迴駕至其住處。」御臣奉命，即迴車乘，到王舍城耆闍崛山，至於佛所，頭面禮足，卻坐一面白佛言：「世尊！天人之中誰為繫縛？」「憍尸迦！慳貪嫉□。」又言：「慳貪嫉□，因何而生？」答言；「因無明生」。又言：「無明復因何生？」答言：「因放逸生」。又言：「放逸復因何生」？答言：「因顛倒生」。又言：「顛倒復因何生」？答言：「因疑心生」。「世尊！顛倒之法因疑生者，實如聖教。何以故？我有疑心，以疑心故，則生顛倒，於非世尊生世尊想，我今見佛，疑綱即除，疑綱除故，顛倒亦盡，顛倒盡故，無有慳心，乃至□心。」「佛言：汝言並無有慳□心者，汝今已得阿那含耶？阿那含者無有貪心，若無食心，云何為命來至我所？而阿那含實不求命。」「世尊！有顛倒者則有求命，無顛倒者則不求命，然我今者實不求命，所欲求者，唯佛法身及佛智慧。」「憍尸迦！求佛法身及佛智慧106，將來之世必當得之。」爾時，帝釋聞佛說已，五衰沒相即時消滅，便起作禮，遶佛三匝，恭敬合掌而白佛言：「世尊！我今即死即生，失命得命，又聞佛記107，當得阿耨多羅三藐三菩提，是為更生，為更得命。世尊！一切人天云何增益，復以何緣而致損滅？」「憍尸迦！鬥諍因緣，人天損滅，善修和敬，則得增益。世尊！若以鬥諍而損滅者，我從今日更不復與阿修羅戰。」佛言：「善哉善哉！憍尸迦！諸佛世尊說忍辱法，是阿耨多羅三藐三菩提因」。
爾時，釋提桓因即前禮佛，於是還去。大王！如來以能除諸惡相，是故稱佛不可思議。王若往昔，所有重罪必當得除。大王且聽，有婆羅門子，字曰不害，以殺無量諸眾生故，名鴦崛魔108。復欲害母，惡心起時，身亦隨動，身心動者，即五逆因，五逆因故，必墮地獄。後見佛時，身心俱動，復欲生害，身心動者，即五逆因，五逆因故，當入地獄。是人得遇如來大師，即時得滅地獄因緣，發阿耨多羅三藐三菩提心，是故稱佛為無上醫，非六師也。大王！復有須毘羅109王子，其父瞋之，截其手足，推之深井，其母矜愍，使人牽出，將至佛所，尋見佛時，手足還具，即發阿耨多羅三藐三菩提心。大王！以見佛故，得現果報，是故稱佛為無上醫，非六師也。
大王！如恆河邊有諸餓鬼，其數五百，於無量歲初不見水，雖至河上，純見流火，飢渴所逼，發聲號哭。爾時，如來在其110河側鬱曇缽林坐一樹下，時諸餓鬼來至佛111所，白佛言：「世尊！我等飢渴，命將不遠。」佛言：「恆河流水，汝何不飲？」鬼即112答言：「如來見水，我則見火。」佛言：「恆河清流，實無113火也，以114惡業故，心自顛倒，謂為是火。我當為汝除滅顛倒，令汝見水。」爾時，世尊廣為諸鬼說慳貪過。諸鬼即言：「我今渴乏，雖聞法言，都不入心。」佛言：「汝若115渴乏，先可116入河117恣意飲之。」是諸鬼等，以佛力故，即得飲水，既飲水已，如來復為種種說法，既聞法已，悉發阿耨多羅三菩提心，捨餓鬼形，得118於天身。大王！是故稱佛為無上醫，非六師也。
大王！舍婆提119國群賊五百，波斯匿王挑出其目120，無有121有導，不能得往至於佛所，佛憐愍故，即至賊所，慰喻之言：「善男子！善護身口，更勿造惡。」諸賊即時聞如來音，微妙清徹，尋還得眼，即於佛前合掌禮佛，而白佛言：「世尊！我今知佛慈心普覆一切眾生，非獨人天。」爾時，如來即為說法，既聞法已，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，是故如來真是世間無上良醫，非六師也。
大王！舍婆提國有旃陀羅，名曰氣噓，殺無量人，見佛弟子大目犍122連，即時得破地獄因緣而得123上生三十三天，以有如是聖弟子故，稱佛如來為無上醫，非六師也。
大王！波羅捺124城有長者子，名阿逸多125，婬匿其母，以是因緣殺戮其父，其母復與外人其通，子既知已，便復害126之，有阿羅漢是其知識，於此知識復生愧恥，即便殺之，殺已即到祇桓127精舍求欲出家，時諸比丘具知此人有三逆罪，無敢聽者，以不聽故，倍生瞋恚，即於其夜大放128猛火，焚燒僧坊，多殺無辜，然後復往王舍城中，至如來所，求哀出家，如來即聽，為說法要，令其重罪漸漸輕微，發阿耨多羅三藐三菩提心，是故稱佛為世良醫，非六師也。
大王！王129本性暴惡，信受惡人提婆達多，放大醉象欲令踐佛，象既見佛，即時醒悟，佛便申手摩其頂上，復為說法，悉令得發阿耨多羅三藐三菩提心，大王！畜生見佛，猶得破壞畜生業果，況復人耶？大王當130知，若見佛者，所有重罪必當得滅。
大王！世尊未得阿耨多羅三藐三菩提時，魔與無量無邊眷屬至菩薩所，菩薩爾時以忍辱力壞魔惡心，令魔受法，尋發阿耨多羅三藐三菩提心，佛有如是大功德力。大王！有壙野鬼131，多害眾生，如來爾時為善賢長者，至壙野村為其說法，時壙野鬼聞法歡喜，即以長者授於如來，然後便發阿耨多羅三藐三菩提心。大王！波羅□國有屠兒，名曰廣額，於日日中殺無量羊，見舍利弗即受八戒經，一日一132夜，以是因緣，命終得為北方天王毘沙門133子，如來弟子尚有如是大功德果，況復佛也？
大王！北天竺134有城，名曰細石，其城有王，名曰龍印。貪國重位，戮害其父，害其父已，心生悔恨，即捨國政來至佛所，求哀出家。佛言：「善來！」即成比丘，重罪消滅，發阿耨多羅三藐三菩提心。大王當知，佛有如是無量無邊135大功德果。
大王！如來有弟提婆達多，破壞眾僧，出佛身血，害蓮花比丘尼，作三逆罪，如來為說種種法要，令其重罪尋得微薄，是故如來為大良醫，非六師也。大王！若能信臣語者，唯願速往至如來所，若不見信，願善思之。
大王！諸佛世尊大悲普覆，不限一人，正法弘廣，無所不包136，怨親平等，心無憎愛，終不偏為一人令得阿耨多羅三藐三菩提，餘人不得。如來非獨四部之師，普是一切天、人、龍、鬼、地獄、畜生、餓鬼等師，一切眾生亦當視佛如父母想。
大王當知，如來不但獨為豪貴之人跋提迦137王而演說法，亦為下賤優波離138等；不獨偏受須達多139、阿那邠坻140所奉飯食，亦受貧人須達多食；不但獨為舍利弗等利根說法，亦為鈍根周梨槃特141，不但獨聽大迦葉等無貪之性，出家求道，亦聽大貪難陀出家；不但獨聽煩惱薄者優樓頻螺迦葉142等出家求道，亦聽煩惱深厚造重罪者波斯匿王弟優陀耶143出家求道；不以莎草恭敬供養，拔其瞋根，鴦崛魔羅惡心欲害，捨而不救；不但獨為有智男子而演說法，亦為極愚牉144合智者女人說法；不但獨令出家之才得四道果，亦令在家得三道果；不但獨為富多羅145等捨諸忽務閑寂思惟而說法要，亦為頻婆娑羅146王等統領國事理王務者而說法要；不但獨為斷酒之人，亦為耽酒郁伽147長者荒醉者說；不但獨為入禪定者離婆多148等，亦為喪子亂心婆羅門女婆私吒149說；不但獨為己之弟子，亦為外道尼乾子說；不但獨為盛壯之年二十五者，亦為衰老八十者說；不但獨為根熟之人，亦為善根未熟者說；不但獨為末利150夫人，亦為婬女蓮花女說；不但獨受波斯匿王上饌甘味，亦受長者尸利□多151雜毒之食。大王當知，尸利□多往昔亦作逆罪之因，以遇佛聞法，即發阿耨多羅三藐三菩提心。
大王！假使一月常以衣食供養恭敬一切眾生，不如有人一念念佛所得功德十六分一。大王！假使鍛金為人，車馬載寶，其數各百，以用布施，不如有人發心向佛舉足一步。大王！假使復以象車百乘，載大秦國種種珍寶，及其女人身佩瓔珞，數亦滿百，持用布施，猶故不如發心向佛舉足一步。復置是事，若以四事供養三千大千世界所有眾生，猶亦不如發心向佛舉足一步。復置是事，若使大王供養恭敬恆河沙等無量眾生，不如一往娑羅雙樹到如來所誠心聽法。爾時，大王答言：耆婆！如來世尊性已調柔，故得失調柔以為眷屬，如旃檀林，純152以旃檀而為圍遶；如來清淨，所有眷屬亦復清淨，猶如大龍，純以諸龍而為眷屬；如來寂靜，所有眷屬亦復寂靜；如來無貪，所有眷屬亦復無貪；佛無煩惱，所有眷屬亦無煩惱；吾今既是極惡之人，惡業纏裹，其身臭穢，繫屬地獄，云何當得至如來所？吾設往者，恐不顧念接敘言說，卿雖勸吾令往佛所，然吾今日深自鄙悼，都無去心。爾時，虛空尋出聲言：無上佛法將欲衰殄，甚深法河於今153欲涸，大法明燈將滅不久，法山欲頹，法船欲沈，法橋欲壞，法殿欲崩，法幢欲倒，法樹欲折，善友欲去，大怖將至，法餓眾生將至不久，煩惱疫病將欲流行，大闇時至，渴法時來，魔王欣慶，解釋甲冑，佛日將沒，大涅槃山。大王！佛若去世，王之重惡更無治者。大王！汝今已造阿鼻地獄極重之業，以是業緣，必受不疑。大王！阿者言無，鼻者名間，間無暫樂，故名154無間。大王！假使一人獨墮是獄，其身長大八萬由延，遍滿其中，間無空處，其身周匝受種種苦，設有多人身亦遍滿，不相妨礙。大王！寒地獄中暫遇熱風，以之為樂；熱地獄中暫遇寒風，亦名為樂；活155地獄中設命終已，若聞活聲，即便還活；阿鼻地獄都無此事。大王！阿鼻地獄四方有門，一一門外各有猛火，東西南北交過通徹八萬由旬156，周匝鐵牆、鐵綱彌覆，其地亦鐵，上火徹下，下火徹上。大王！若魚在鏊157脂膏焦然，是中罪人亦復如是。大王！作一逆者則便具受如是一罪，若造二逆罪則二倍，五逆具者罪亦五倍。大王！我今定知王之惡業必不得免，唯願大王速往佛所，除佛世尊，餘無能救，我今愍汝，故相勸導。
爾時，大王聞是語已，心懷怖懼，舉身戰158慄，五體掉動如芭蕉樹，仰而答曰：汝為是誰，不現色像而但有聲？
大王！吾是汝父頻婆娑羅，汝今當隨耆婆所說，莫隨邪見六臣之言。
時，王聞已，悶絕躄地，身瘡增劇，臭穢倍前，雖以冷藥塗而治之，瘡烝159毒熱但增無損。

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十《大般涅槃經》９４年版本恭錄。


【注釋】

　1王舍大城阿闍世 中印度摩揭陀國都Rajagrha的譯名為王舍大城，阿闍世（Ajatasatru）是此國國王名，譯作未生怨。
　2「妓」，宮本作「伎」。
3「悔」，宋本作「惱」。
4花報 現在受的果報。
　5「傳」，宋本作「拊」。
6月稱 梵文作Candrayasas。
7「即答」，宮本及宋、元、明三本均作「答臣」。
8「耶」，明本作「邪」。
9「即」，宋、元、明三本均作「直」。
10富蘭那 梵文作Purana。
11「唯」，宮本作「惟」，下同。
12宋、明二本至此為第十八終。
13宋、明二本至此為第十九品第八之五首。
14「德」，宋本作「得」。
15「裂」，宮本及宋、元、明三本均作「皵」。
16調婆達（Devadatta） 譯作天授或天熱。斛飯王之子，阿難之兄，佛之堂弟。出家學神通，雖身具三十相，誦六萬法藏，但為利養所驅，作三逆罪，後生墮地獄。
17元、明二本「說」上有「而」字。
18「偈」，宋本作「言」；元、明二本「偈」以下有「言」字。
19「佛及」，宋本作「及佛」。
20「又無」，宋本作「無有」。
21迦羅羅（kalala） 譯作雜穢。
22「身」，宮本及宋、元、明三本均作「腹」。
23「實」，宋、元、明三本均作「亦」。
24末伽黎拘舍離子（Maskari Gosaliputra） 末昌梨是其名，拘舍離是其母名，具體之意是拘舍離母之子，名叫末伽梨的人。六師外道之一。「黎」，宮本及宋、元、明三本均作「梨」。
25伊師迦（Isika） 製作矢時所用的堅蘆之名。
26「滅」，宮本作「除」。
27「除滅」，宮本作「滅除」。
28「得」，宋、元、明三本均作「德」。
29「蓬」，宋、元、明三本均作「□」。
30「戰」，宋、元、明三本均作「顫」。
31「贍」，宮本及宋、元二本均作「瞻」。
32「奸」，宮本作「姦」。
33僧祇物（Sanghika） 僧祇譯作眾，即比丘、比丘尼眾。此大眾所共有的田園房舍、米穀等稱為僧祇物。「祇」，宮本及宋、元、明三本均作「鬘」。
34「畢」，宋、元、明三本均作「必」。
35「非」，宮本及宋、元、明三本均作「無」。
36「法」，宮本及元、明二本均作「罪」。
37「之」，宋、元、明三本均作「為」。
38「若有」，宮本及宋、元、明三本均作「亦如」。
39「少」，宋、元、明三本均作「小」。
40「受」，宮本作「數」。
41「今王」，宮本及宋、元、明三本均作「王今」。
42「寬」，元本作「見」。
43珊闍耶毘羅胝子（Samjayin Vairadiputra）珊闍耶譯作等勝，毘羅胝子是毘羅胝之子，六師外道之一。
44「近在」，宮本作「在此」。
45「髡」，宋本作「機」。
46「我今」，宋、元、明三本均作「今我」。
47「不」，宮本及宋、元、明三本均作「無」。
48羅摩（Rama） 譯作喜樂。
49跋提（Bhadrika）譯作小賢，毘樓真（Virucin）譯作愛樂。「跋」，宮本及宋、元、明三本均作「拔」。
50那□沙（Nahusa） 譯作不事火。
51迦帝迦（Karttika） 譯作昂星，依星得名。
52毘舍怯（Visakha） 譯作長養。
53毘琉璃（Virudhaka） 譯作琉璃寶，波斯匿王之子，末利夫人所生。「琉璃」，宮本作「流離」。
54優陀那（Udayana） 譯作出愛，拘睒彌國之王名。「那」，宮本及宋、元、明三本均作「耶」。
55「者」，宮本作「耶」。
56阿耆多翅舍欽婆羅（Ajitakesa-Kambara） 譯作無勝髮衣。執著於現世受苦，來世得樂之說的外道，即所謂五熱炙身的苦行派。六師之一。
57「破」，宮本及宋、元、明三本均作「斫」。
58「師」，宮本作「願」。
59宋本無「酒」。
60「以」，麗本作「已」，今據宮本及宋、元、明三本改之。
61「德」，宮本及宋、元、明三本均作「得」。
62「苦」，宋、元、明三本均作「痛」。
63「苦」，宮本及宋、元、明三本均作「痛」。
64「讚」，宋、元、明三本均作「舒」；宮本作「□」。
65「色異」，宮本作「異色」。
66「硬」，宋本作「硬」；宮本及宋、元、明三本均作「□」。
67「自死自在」，宮本作「自生自死」。
68宮本「地」以下有「獄」字。
69婆藪（Vasu） 仙人名。初為婆羅門，殺生祀天，生墮地獄。經無量劫，依華聚菩薩的大光明力，脫離地獄，詣釋迦佛所，佛讚歎之，為眾說其大方便力。
70「復」，元本作「等」。
71「不」，宮本及元、明二本均作「無」。
72「實」，宮本作「寶」。
73「既」，宮本及宋、元、明三本均作「亦」。
74迦羅鳩馱迦旃延（Krakudakatyayana） 迦羅鳩馱譯作黑領，為其名；迦旃延為其姓，譯作剪剃、好肩等。
75「天之所為」，宮本及宋、元、明三本均作「之所為作」。
76「得」，宮本及宋、元、明三本均作「其」。
77「救療」，宋、元、明三本均作「療治」。
78「言」，宋、元、明三本均作「王」。
79「殺」，宋本作「斫」。
80尼乾若提子（Nirgranthajnati-putra） 尼乾是苦行外道的總名。若提是本師之母之名，其子稱為若提子。
81四大河 源自瞻部洲的中池---阿耨達池（Anavatapta）的河。其中，辛頭（Sindhu）源自池的南面，由西南海出：恆河（Ganga）源自池的東面，由東南海出；博叉（Vaksu）源自池的西面，由西北海出；私陀（Sita）源自池的北面，自東北海出。
82耆婆（Jivaka） 譯作固活。名醫，可與我國的扁鵲並稱。
83「壙」，宮本及宋、元、明三本均作「曠」。
84「先」，麗本作「法」，今據宋、元、明三本改之。
85「□」，宮本作「弶」。
86「言」，宋、元、明三本均作「王」。
87「即」，宮本及宋、元、明三本均作「則」。
88「少」，宮本及宋、元、明三本均作「小」。
89「不」，宋、元、明三本均作「無」。
90「懷」，宋本作「悔」。
91宋本無「如」。
92「渧」，宮本及元、明二本均作「滴」。
93迦摩羅（Kamala） 譯作黃目病，即所謂癩病。
94「戒」，明本作「誡」。
95淨飯王（Sudhodana） 釋尊之父王。
96「罪」，宮本作「業」。
97宮本及元、明二本「非」上有「若」字。
98宋本「非」上有「若」字。
99「生於」，宮本作「而生」。
100般遮尸（Pancasikhi） 譯作五髻。
101憍尸迦（Kausika），帝釋之姓。乾闥婆（Gandharva）譯作香陰，是樂神，善於幻化樓廓，故將彼名為敦浮樓（今所謂蜃樓）。
102須跋陀（Subhadra） 譯作善賢。「跋」，宮本及宋、元、明三本均作「拔」。
103毘摩質多（Vimalacitra） 譯作淨心。阿修羅王之名，娶乾闥婆之女為妻，生下舍脂王女，嫁與帝釋，即帝釋之舅。
104舍脂（Saci） 可愛或研之義。
105釋迦牟尼（Sakyamuni） 釋迦譯作能仁，是姓，剎帝利種之中的一族，本稱瞿曇氏，後分族，稱釋迦氏；牟尼譯作寂默，尊稱聖人之名。
106「智慧」，宮本及宋、元、明三本均作「慧者」。
107「記」，宋、元、明三本均作「說」。
108鴦崛魔（Anguli-malya） 譯作指鬘，佛在世時住在當時舍衛國的人。
109須毘羅（Suvira） 譯作好勇。
110「其」，宮本及元、明二本均作「於」。
111「佛」，宮本作「我」。
112「鬼即」，宮本作「諸鬼」。
113「無」，宋、元、明三本均作「非」。
114「以」，元、明二本均作「汝」。
115「若」，宋本作「言」。
116宋本無「可」。
117宋本「河」以下有「水」字。
118宮本「得」上有「而」字。
119舍婆提（Sravasti） 譯作聞者、好道等，即舍衛城。
120宮本及宋、元、明三本「目」以下有「盲」字。
121宮本及宋、元、明三本均無「有」。
122「犍」，宋、元、明三本均作「揵」；宮本作「乾」。
123宮本無「得」。
124「捺」，宮本及宋、元、明三本均作「奈」，下同。
125阿逸多（Ajita） 譯作無能勝。
126「害」，宮本及明本均作「殺」。
127「桓」，宮本及元、明二本均作「洹」。
128「大放」，宮本及宋、元、明三本均作「放大」。
129宋、元、明三本均無「王」。
130「當」，宮本作「先」。
131壙野鬼 梵文作Atavaka。
132宮本及宋、元、明三本均無「一」。
133毘沙門（Vaisravana） 譯作多聞，即所謂多聞天，兼具護法和施福的神格。
134宋、元、明三本「竺」以下有「國」字。
135宋本無「無邊」。
136「包」，麗本作「苞」，今據宋、元、明三本改字。
137跋提迦（Bhadrika） 譯作小賢。
138優婆離（Vpali） 譯作近取、近執。佛十大弟子之一，以持律第一著稱。
139須達多（Sudatta）譯作善與，給孤獨長者之本名；阿那邠坻（Anathapindaka）譯作給孤獨。長者有七子，皆不信佛法，長者悲之，與各 子金千兩，令詣佛所，蒙佛教化，歸於正法。
140「坻」，宮本作「提」。
141周梨槃特（Suddhipanthaka） 譯作小路。有兄弟二人，父母旅行時，於途中生長子，名槃特。後又於路上生一子，即周梨槃特。槃特是路之義，周梨槃特是小路之義。「梨」，宮本及宋、元、明三本均作「利」。
142優樓頻螺迦葉（Uruvilvakasyapa） 優樓頻螺譯作木瓜，迦葉譯作飲光。歸佛前是有弟子五百人的外道論師，誘佛入毒蛇窟，欲加害，終未得逞，後來同二弟及弟子一同歸佛。三迦葉之一。
143優陀耶（Sudaya）譯作善施，沙彌之名。七歲時被問曰：「汝家何在？」他回答：「三界無家」。「優」，宮本及宋、元、明三本均作「修」。
144「牉」，宮本及元、明二本均作「波」。
145富多羅（Pultala?） 譯作像。
146頻婆娑羅（Bimbisara） 譯作影堅、影勝。佛在世當時的摩竭陀國王名。歸依佛法，多積善根，但被其子幽閉，臨終前得阿那含果。
147郁伽（Ugra） 譯作功德或威德。全名為郁迦羅越。舍衛國長者名。
148離婆多（Revata） 譯作星宿，二十八宿中室宿之名，祈星所得之子，故有此名。「婆」，宮本及宋、元、明三本均作「波」。
149婆私吒（Vasistha） 此婆羅門母喪六子，狂亂露形馳走，見世尊，返本心，受三歸依。
150末利（Mallika） 譯作鬘。波斯匿王之后，在末利花園得到的夫人，故有此名。
151尸利□多（Srigupta） 譯作吉護，王舍城的長者名。
152「純」，宮本作「絕」。
153「今」，麗本作「是」，今據宋、元、明三本改之。
154「名」，宮本有宋、元、明三本均作「言」。
155「活」，宮本及宋、元、明三本均作「有」。
156「旬」，麗本作「延」，今據宮本及元、明二本改之。
157「鏊」，宮本及宋、元、明三本均作「熬」。
158「戰」，宋、元、明三本均作「顫」。
159「烝」，宮本及元、明二本均作「蒸」。
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第二十

北涼天竺三藏曇無讖譯

梵1行品第八之六2

爾時，世尊在雙樹間，見阿闍世3悶絕蹔地，即告大眾：我今當為是王住世至無量劫，不入涅槃。
迦葉菩薩白佛言：世尊！如來當為無量眾生不入涅槃，何故獨為阿闍世王？
佛言：
善男子！是大眾中無有一人謂我畢4定入於涅槃；阿闍世王定謂我當畢竟永滅，是故悶絕，自投於地。善男子！如我所言，為阿闍世不入涅槃，如是密義，汝未能解。何以故？我言為者，一切凡夫；阿闍世者，普及一切造五逆者。又復為者，即是一切有為眾生；我終不為無為眾生而住於世5。何以故？夫無為者，非眾生也。阿闍世者，即是具足煩惱等者。又復為者，即是不見佛性眾生；若見佛性，我終不為久住於世。何以故？見佛性者，非眾生也。阿闍世者，即是一切未發阿耨多羅三藐三菩提心者。又復為者，即是阿難、迦葉二眾；阿闍世者，即是阿闍世王、後宮妃后及王舍城一切婦女。又復為者，名為佛性；言阿闍者，名為不生，世者名怨，以不生佛性故，則煩惱怨生，煩惱怨生故，不見佛性，以不生煩惱故，則見佛性，以見佛性故，則得安住大般涅槃，是名不生，是故名為為阿闍世。善男子！阿闍者名不生，不生者名涅槃，世名世法，為者名不污，以世八法所不污故，無量無邊阿僧祇劫不入涅槃。是故我言，為阿闍世，無量億劫不入涅槃。善男子！如來密語不可思議，佛法眾僧亦不可思議，菩薩摩訶薩亦不可思議，大涅槃經亦不可思議。
爾時，世尊大悲導師為阿闍世王放月愛三昧6，入三昧已，入大光明，其光清涼，往照王身，身瘡即愈，鬱蒸除滅，王覺瘡愈，身體清涼，語耆婆言：曾聞人說，劫將欲盡，三月並現，當是之時，一切眾生患苦悉除。時既未至，此光何來照觸吾身，瘡苦除愈，身得安樂？耆婆答言：此非劫盡三月並照，亦非火日、星宿、藥草、寶珠、天光。王又問言：此光若非三月並照、寶珠明者，為是誰光？
大王當知！是天中天所放光明，是光無根，無7有邊際，非熱、非冷，非常、非滅，非色、非無色，非相、非無相，非青、非黃、非赤、非白，欲度眾生。故使可見有相，可說有根、有邊、有熱、有冷青黃赤白。大王！是光雖爾，實不可說，不可睹見，乃至無有青黃赤白。
王言：耆婆！彼天中天，以何因緣放斯光明？
大王今是瑞相，將為大王8以王先言，世無良醫療治身心，故放此9光，先治王身，然後治10心。
王言：耆婆！如來世尊亦見念耶？耆婆答言：譬如一人而有七子，是七子中一子遇病，父母之心非不平等，然於病子心則偏多。大王11！如來亦爾，於諸眾生非不平等，然於罪者心則偏重，於放逸者佛則慈念，不放逸者心則放捨。何等名為不放逸者？謂六住菩薩。大王！諸佛世尊於諸眾生不觀種姓12老少中年、貧富、時節、日月星宿、工巧、下賤、僮僕婢使，惟13觀眾生有善心者，若有善心則便慈念。大王當知，如是瑞相，即是如來入月愛三昧所放光明。
王即問言：何等名為月愛三昧？耆婆答言：譬如月光，能令一切優缽羅花開敷鮮明，月愛三昧亦復如是，能令眾生善心開敷，是故名為月愛三昧。大王！譬如月光，能令一切行路之人心生歡喜，月愛三昧亦復如是，能令修習涅槃道者心生歡喜，是故復名月愛三昧。大王！譬如月14從初一日至十五日，形色光明漸漸增長，月愛三昧亦復如是，令初發心諸善根本漸漸增長，乃至具足大般涅槃，是故復名月愛三昧。大王！譬如月光，從十六日至三十日，形色光明漸漸損滅，月愛三昧亦復如是，光所照處，所有煩惱能令漸滅15是故復名月愛三昧。大王！譬如盛熱之時，一切眾生常思月光，月光既照，鬱熱16即除，月愛三昧亦復如是，能令眾生除貪惱熱。大王！譬如滿月，眾星中王，為甘露味，一切眾生之所愛樂，月愛三昧亦復如是，諸善中王，為甘露味，一切眾生之所愛樂，是故復名月愛三昧。
王言：我聞如來不與惡人同止坐起，語言談論，猶如大海不宿死屍，如鴛鴦鳥不住清17廁，釋提桓因不與鬼住，鳩翅羅18鳥不棲枯樹，如來亦爾，我當云何而得往見？設其見者，我身將不陷入地耶？我觀如來，寧近醉象、師子、虎狼、猛火絕焰，終不近於重惡之人，是故我今思忖是已，當有何心往見如來？耆婆答言：大王！譬如渴人速赴清泉，飢者19求食，怖者求救，病求良醫，熱求蔭20涼，寒者求火，王今求佛亦應如是。大王！如來尚為一闡提等演說法要，何況大王非一闡提，而當不蒙慈悲救濟？王言：耆婆！我昔曾聞，一闡提者，不信、不聞、不能觀察，不得義理，何故如來而為說法？耆婆答言：
大王譬如有人身遇重病，是人夜夢昇一柱殿，服蘇21油脂及以塗身，臥灰食灰，攀上枯樹，或與獼猴遊行坐臥，沈水沒泥，墮墜樓殿，高山樹22木、象馬、牛羊，身著青黃赤黑色衣，喜笑歌舞，或見鳥鷲、狐狸之屬，齒髮墮落，裸形枕狗，臥糞穢中，復與亡者行住坐起，攜手食噉，毒蛇滿路而從中過；或復夢與被髮女人共相抱持，多羅樹葉以為衣服，乘壞驢車，正南而遊。是人夢已，心生愁惱，以愁惱故，身病踰23增，以病增故，諸24家親屬遣使命醫。所可遣使，形體缺短，根不具足，頭蒙塵土，著弊壞衣，載故壞車，語彼醫言：「速疾上車」。
爾時，良醫即自思惟：「今見是使，相貌不吉，當知病者難可療治。」復作是念：「使雖不吉當復25占日為可治不？若四日、六日、八日、十二日、十四日，如是日者，病亦難治。」復作是念：「日雖不吉，當復占星為可治不？若是火星、金26星、昴星27、閻羅王星28、濕星、滿星，如是星時，病亦難治。」復作是念：「星雖不吉，復當觀時，若是秋時、冬時，及日入時、夜半時、月入時，當知是病亦難可治。」復作是言29：「如是眾相雖復不吉，或定不定，當觀病人若有福德，皆可療治，若無福德，雖吉何益。」思惟是已，尋與使俱。
在路復念：「若彼病者，有長壽相，則可療治；短壽相者，則不可治。」即於前路見二小兒。相牽鬥諍，捉頭拔髮，瓦石刀杖，共相撩打，見人持火，自然殄滅，或見有人斫伐樹木，或復見人手曳皮革，隨路而行，或見道路有遺落物，或見有人執持空器，或見沙門獨行無侶，復見虎狼、鳥鷲、野狐，見是事已，復作是念：「所遣使人，乃至道路所見，諸相悉皆不祥，當知病者定難療治。」復作是念：「我若不往，則非良師30，如其往者，不可救療31。」復更念言：「如是眾相，雖復不祥，且當捨置往至病所。」思惟是已，復於前路聞如是聲，所謂亡失死喪，崩破壞32折，剝脫、墮墜、焚33燒，不來不可療治不能拔濟；復聞南方有飛鳥聲，所謂鳥鷲、舍利34鳥聲，若狗、若鼠、野狐、兔、豬，聞是聲已，復作是念：「當知病者難可療治」。
爾時，即入病人舍宅，見彼病人數寒數熱，骨節疼35痛，目赤流淚，耳聲聞外，咽36喉結痛，舌上裂37破，其色正黑，頭不自勝，體枯無汗，大小便利擁隔不通，身卒肥大，紅赤異常，語聲不均，或粗或細，舉是斑駁，異色青黃，其腹脹滿，言語不了。醫見是已，問瞻病言：「病者咋來意志云何」？答言；「大師！其人本來敬信三寶及以諸天，今者變異，敬信情息；本歖惠38施，今者慳吝；本性少食，今則過多；本性和善，今則弊惡39；本性慈孝，恭敬父母，今於父母無恭敬心。醫聞是已，即前嗅之，優缽羅香、沈水雜香、畢迦多香、多伽羅香、多摩羅跋香、鬱金香、栴檀香40，炙肉臭蒱41桃酒臭、燒筋骨臭、魚臭、糞臭。即香臭已、即前觸身，覺身細軟，猶如繒綿、劫貝娑42花，或硬43如石，或冷如冰，或熱如火，或澀如沙。爾時，良醫見如是等種種相已，定知病者必死不疑，然不定言是人當死，語瞻病者：「吾今劇44務，明當更來，隨其所須，恣意勿遮。」即便還家，明日使到，復語使言：「我事未訖，兼未合藥。」智者當知如是病者必死不疑。
大王！世尊亦爾，於一闡提輩，善知根性而為說法。何以故？若不為說，一切凡夫當言如來無大慈悲，有慈悲者，名一切智，若無慈悲，云何說言一切智人？是故如來為一闡提而演說法。大王！如來世尊見諸病者，當施法藥，病者不服，非如來咎。大王！一闡提輩分別有二：一者得現在善根，二者得後世善根。如來善知一闇提輩能於現在得善根者，則為說法；後世得者，亦為說法，今雖無益，作後世因，是故如來為一闡提演說法要。一闡提者復有二種：一者利根，二者中根。利根之人於現在世能得善根，中根之人後世則得，諸佛世尊不空說法。大王！譬如淨人墜墮圊45廁，有善知識見而愍之，尋前46捉髮而拔出之，諸佛如來亦復如是，見諸眾生墮三惡道，方便救濟，令得出離，是故如來為一闡提而演說法。
王語耆婆：若使如來審如是者，明當選擇良日吉辰47然後乃往。耆婆白王：大王！如來法中無有選擇良日吉星。大王！如重病人，猶不看日、時節吉凶，惟求良醫48，王今病重，求佛良醫，不應選擇良時好日。大王！如旃檀火及□蘭49火，二俱燒相，無有異也，吉日、凶日亦復如是，若到佛所，俱得滅罪。惟願大王今日速往。
爾時，大王即命一臣，名曰吉祥，而告之言：大臣當知，吾今欲往佛世尊所，速辦供養所須之具。臣言：大王！善哉善哉！所須供具一切悉有。阿闍世王與其夫人嚴駕車乘一萬二千，姝壯大象其數五萬，一一象上各載三人，齎持幡蓋、花香、伎樂、種種供具，無不備足，導從馬騎有十八萬，摩伽陀國所有人民尋從王者，其數足滿五十八萬。爾時，拘尸那城所有大眾滿十二由旬50悉皆遙見阿闍世王與其眷屬尋路而來。爾時，佛告諸大眾言：一切眾生為阿耨多羅三藐三菩提近因緣者，莫先善友。何以故？阿闍世王若不隨順耆婆語者，來月七日必定命終，墮阿鼻獄51，是故近因莫若善友。
阿闍世王復於前路聞舍婆提毘流離52王，乘船入海，遇火而死；瞿伽離53比丘，生身入地至阿鼻獄；須那剎多54作種種惡，到於佛所，眾罪得滅。聞是語已，語耆婆言：吾今雖聞如是二語55，猶未審定，汝來，耆婆！吾欲與汝同載一象，設我當入阿鼻地獄，冀汝捉持，不令我墮。何以故？吾昔曾聞，得道之人不入地獄。
爾時，佛告諸大眾言：阿闍世王猶有疑心，我今當為作決定心。爾時，會中有一菩薩，名持一切，白佛言：世尊！如佛先說，一切諸法皆無定相，所謂色無定相，乃至涅槃亦無定相，如來今者云何而言為阿闍世作決定心？佛言：善哉善哉！善男子我今定為阿闍世王作決定心。何以故？若王疑心可破壞者，當知諸法無有定相，是故我為阿闍世王作決定心，當知是心為無決定。善男子！若彼王心是決定者，王之逆罪云何可壞？以無定相，其罪可壞，是故我為阿闍世王作決定心。
爾時，大王即到娑羅雙樹間，至於佛所，仰瞻如來三十二相、八十種好，猶如微妙真金之山。爾時，世尊出八種聲，告言：大王！時，阿闍世56左右顧視：此大眾中誰是大王？我既罪戾，又無福德，如來不應稱為大王。爾時，如來即復喚言：阿闍世大王！時王聞已，心大歡喜，即作是言：如來今日顧命語言，真知如來於諸眾生大悲憐愍，等無差別。白佛言：世尊！我今疑心永無遺餘，定知如來真是眾生無上大師。爾時，迦葉菩薩語持一切菩薩言：如來已為阿闍世王作決定心。
爾時，阿闍世王即白佛言：世尊！假使我今得與梵王釋提桓因，坐起飲食猶不欣57悅，得遇如來一言顧命，深以欣慶。爾時，阿闍世王即以所持幡蓋、香花58伎樂供養，前禮佛足，右遶三匝，禮敬畢已，卻坐一面。
爾時，佛告阿闍世王言：大王！今當為汝說正法要，汝當一心諦聽諦聽！凡夫常當繫心觀身，有二十事：一、所謂我此身中空無無漏59，二、無60諸善根61本，三、我此生死未得調順，四、墮墜深坑無處不畏，五、以何方便得見佛性，六、云何修定得見佛性，七、生死常苦，無常我淨，八、八難之難，難得遠離，九、恆為怨家之所追逐，十、無有一法能遮諸有，十一、於三惡趣未得解脫，十二、具足種種諸惡邪見，十三、亦未造立度五逆津，十四、生死無際，未得其邊，十五、不作諸業不得果報，十六、無有我作他人受果，十七、不作樂因，終無樂果，十八、若有造業，果終不失，十九、因無明生，亦因而死，二十、去來現在常行放逸。大王！凡夫之人，當62於此身常63作如是二十種觀，作是觀已，不樂生死，不樂生死則得正64觀。爾時，次第觀心生相、住相、滅相，次第觀心生、住、滅相，定、慧、進、戒亦復如是，觀生住滅已，知心相乃至戒相，終不作惡，無有死畏、三惡道畏，若不繫心觀察如是二十事者，心則放逸，無惡不造。
阿闍世言：如我解佛所說義者，我從昔來，初未曾觀是二十事，故造眾惡，造眾惡故，則有死畏、三惡道畏。世尊、自我招殃造茲重惡，父王無辜，橫加逆害，是二十事設觀不觀，必定當墮阿鼻地獄。佛告大王：一切諸法性相無常，無有決定，王云何言必當墮阿鼻地獄？阿闍世王白佛言：世尊！若一切法無定相者，我之殺罪亦應不定；若殺定者，一切諸法則非不定。
佛言：大王！善哉，善哉！諸佛世尊說一切法悉無定相，王復能知殺亦不定，是故當知殺無定相。大王！如汝所言先父65無辜橫迦逆害者，何者是父？但於假名眾生五陰妄生父想。於十二入十八界中，何者是父？若色是父，四陰應非；若四是父，色亦應非；若色非色合為父者，無有是處。何以故？色與非色，性無合故。大王！凡夫眾生，於是色陰妄生父想，如是色陰亦不可害，何以故？色有十種，是十種中，唯色一種，可見可持，可稱可量，可牽可縛；雖可見縛，其性不住，以不住故，不可得見，不可捉持，不可稱量，不可牽66縛。色相如是，云何可殺？若色是父，可殺可害，獲罪報者，餘九應非；若九非者，則應無罪。大王！色有三種：過去、未來、現在。過去、現在則不可害，何以故？過去過去故，現在念念滅故。遮未來故，名之為殺；如是一色或有可殺；或不可殺，有殺、不殺，色則不定；若色67不定，殺亦不定；殺不定故，報亦不定，云何說言定入地獄？
大王！一切眾生所作罪業凡有二種：一者輕，二者重。若心口作則名為輕，身口心作則名為重。大王！心念口說，身不作者，所得報輕。大王！昔日口不敕殺，但言削足。大王！若敕侍臣立斬王首，坐時乃斬，猶不得罪，況王不敕，云何得罪？王若得罪，諸佛世尊亦應68罪。何以故？汝父先王頻婆娑羅，常於諸佛種諸善根，是故今日得居王位，諸佛若不受其供養則不為王，若不為王，汝則不得為國生害，若汝殺父當有罪者，我等諸佛亦應有罪，若諸69佛世尊無有70罪者，汝獨云何而得罪耶？大王！頻婆娑羅往有惡心，有於毘富羅71山遊行獵鹿，周遍壙72野，悉無所得，唯見一仙王通具足，見已即生瞋恚惡心：「我今遊獵所以不得，正坐此人。」驅逐令去，即敕左右而令殺之。其人臨終生瞋惡心，退失神通，而作誓言：「我實無辜，汝以心口橫加戮害，我於世亦當如是還以心口而害於汝。」時王聞已，即生悔心，供養死屍是73王如是尚得輕受，不墮地獄，況王不爾，而當地獄受果報耶？先王自作還自受之，云何令王而得殺罪？如王所言父王無辜者，大王！云何言無？夫有罪者，則有罪報；無惡業者，則無罪報。汝父先王若無辜罪，云何有報？頻婆娑羅於現世中，亦得善果及以惡果。是故先王亦復不定，以不定故，殺亦不定，殺不定故，云故而言定入地獄？
大王、眾生狂惑，凡有四種：一者貪狂，二者藥狂，三者咒狂，四者本業緣狂。大王！我弟子中有是四狂，雖多作惡，我終不記是人犯戒。是人所作不至三惡，若還得心，亦不言犯。王本貪國逆害父王，貪狂心作、云何得罪？大王！如人酒74醉，逆害其母，即醒寤75已，心生悔恨，當知是業亦不得報。王今貪醉，非本心作，若非本心，云何得罪？大王！譬如幻師，四衢道頭幻作種種男女、象馬、瓔珞、衣服。愚癡之人謂為真實，有智之人知非真有。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。
　　大王！譬如山澗76響聲，愚癡之人謂之實聲，有智之人知其非真。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王！如人有怨，詐來親附，愚癡之人謂為實親，智者了達，乃知虛詐。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王！如人執鏡，自見面像，愚癡之人謂為真面，智者了達知其非真。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王！如熱時炎，愚癡之人謂之是水，智者了達，知其非水。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王！如乾闥婆城，愚癡之人謂為真實，智者了達，知其非真。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王！如人夢中受五欲樂，愚癡之人謂之為實，智者了達，知其非真。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。
大王！殺法、殺業、殺者、殺果及以解脫，我皆了之，則無有罪，王雖知殺，云何有罪？大王！譬如有人，主知典酒，如其不飲，則亦不醉，雖復知火，亦不燒然。王亦如是，雖復知殺，云何有罪？大王！有諸眾生於日出時作種種罪，於月出時復行劫盜，日月不出則不作罪，雖因日月令其作罪，然此日月實不得罪。殺亦如是，雖復因王，王實無罪。大王！如王宮中常敕屠羊，心初無懼，云何於父獨生懼心？雖復人畜尊卑差別，寶命畏77死，二俱無異，何故於羊心輕無懼，於父先王生重憂苦？大王！世間之人是愛僮僕，不得自在，為愛所使而行殺害，設有果報，乃是愛罪。王不自在，當有何咎？大王！譬如涅槃，非有非無而亦是有。殺亦如是，雖非有非78無而亦是有，慚愧之人則為79非有，無慚愧者則為非無；受果報者名之為有，空見之人則為非有；有見之人則為非無，有有見者亦名為有。何以故？有有見者得果報故，無有見者則無果報。常見之人則為非有，無常見者則為非無，常常見者不得為無。何以故？常常見者有惡業果故，是故常常見者不得為無，以是義故，雖非有無80而亦是有。
大王！夫眾生者，名出入息，斷出入息故名為殺，諸佛隨俗亦說為殺。大王！色是無常，色之因緣亦是無常，從無常因生色，云何常？乃至識是81無常，識之因緣亦是無常，從無常因生識，云何常？以無常故苦，以苦故空，以空故無我，若82是無常苦空無我，為何所殺？殺無常者得常涅槃，殺苦得樂，殺空得實，殺於無我而得真我。大王！若殺無常苦空無我者，則與我同，我亦殺於無常苦空無我，不入地獄，汝云何入？
爾時，阿闍世王如佛所說，觀色乃至觀識，作是觀已，即白佛言：世尊！我今始知色是無常，乃至識是無常，我本若能如是知者，則不作罪。世尊！我昔曾聞諸佛世尊常為眾生而作父母，雖聞是語，猶未審定，今則定知。世尊！我亦曾聞須彌山王四寶所成，所謂金、銀、琉璃、頗梨，若有眾鳥隨所集處，則同其色，雖聞是言，亦不審定，我今來至佛須彌山則與同色，與83同色者，則知諸法無常、苦、空、無我。世尊！我見世間從□蘭子生□蘭樹，不見□蘭生栴檀樹，我今始見從□蘭子生栴檀樹。□蘭子者，我身是也；栴檀樹者，即是我心無根信也。無根者，我初不知恭敬如來，不信法僧，是名無根。世尊！我若不遇如來世尊，當於無量阿僧祇劫在大地獄受無量苦；我今見佛，以是見佛所得功德，破壞眾生所有一切煩惱惡心。
佛言：大王！善哉，善哉！我今知汝必能破壞眾生惡心。
世尊！若我審能破壞眾生諸惡心者，使我常在阿鼻地獄，無量劫中為諸眾生受大苦惱，不以為苦。
爾時，摩伽陀國無量人民悉發阿耨多羅三藐三菩提心，以如是等無量人民發大心故，阿闍世王所有得罪即得84微薄，王及夫人、後宮綵女悉皆同發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時，阿闍世王語耆婆言；耆婆！我今未死，已得天身，捨於短命而得長命，捨無常身而得常身，令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，即是天身、長命常身，即是一切諸佛弟子。說是語已，即以種種寶幢、幡蓋、香花、瓔珞、微妙伎樂而供養佛，復以偈頌而讚歎言：
實語甚微妙，　善巧於句義，
甚深祕密藏，　為眾故顯示。
所有廣博主，　為眾故略說，
具足如是言85，善能療眾生。
若有諸眾生，　得聞是語者，
若信及不信，　定知是佛說86。
諸佛常軟語，　為眾故說粗，
粗語及軟語，　皆歸第一義。
是故我今者，　歸依於世尊。
如來語一味，　猶如大海水，
是名第一諦，　故無無義語。
如來今所說，　種種無量法。
男女大小聞，　同獲第一義，
無因亦無果，　無生及無滅。
是名大涅槃，　聞者破諸果87，
如來為一切，　常作慈父母。
當知諸眾生，　皆是如來子，
世尊大慈悲，　為眾故苦行。
如人著鬼魅，　狂亂多所作，
我今得見佛，　所得三業善。
願以此功德，　迴向無上道，
我今所供養，　佛法及眾僧。
願以此功德，　三寶常在世，
我今所當得，　種種諸功德。
願以此破壞，　眾生四種魔，
我遇惡知識，　造作三世罪。
今於佛前悔，　願後更莫造，
願諸眾生等，　悉發菩提心。
繫心常思念，　十方一切佛，
復願諸眾生，　永破諸煩惱。
了了見佛性，　猶如妙德等。
爾時，世尊讚阿闍世王88：善哉，善哉！若有人能發菩提心，當知是人則為莊嚴諸佛大眾。大王！汝昔已於毘婆尸89佛初發阿耨多羅三藐三菩提心，從是已來至我出世，於其中間末曾墮於地獄受苦。大王當知，菩提之心乃有如是無量果報。大王！從今已往，常當勤修菩提之心。何以故？從是因緣，當得消滅無量惡故。爾時，阿闍世王及摩伽陀舉國人民，從座而起，繞佛三匝，辭退還宮。天行品者，如雜花說。

大般涅槃經90嬰兒行品第九

善男子！云何名嬰91兒行？善男子！不能起住來去語言，是名嬰兒。如來亦爾，不能起者，如來終不起諸法相；不能住者，如來不著一切諸法；不能來者，如來身行無有動搖；不能去者，如來已到大般涅槃；不能語者，如來雖為一切眾生演說諸法，實無所說。何以故？有所說者，名有為法；如來世尊非是有為，是故無說。又無語者，猶如嬰兒，語言92未了，雖復有語，實亦無語。如來亦爾，詰未了者，即是諸佛秘密之言，雖有所說，眾生不解故，名無語。又，嬰兒者，名物不一，未知正語，雖名物不一，未知正語，非不因此而得識物。如來亦爾，一切眾生方類各異，所言不同，如來方便隨而說之，亦令一切因而得解。
又，嬰兒者能說大字，如來亦爾，說於大字，所謂婆□93。□者有為，婆者無為，是名嬰兒。□者名為無常，婆者名為有常，如來說常，眾生聞已，為常法故，斷於無常，是名嬰兒行。又，嬰兒者不知苦樂、晝夜、父母，菩薩摩訶薩亦復如是，為眾生故，不知94苦樂，無晝夜想95，於諸眾生其心平等，故無父母、親□等相。又，嬰兒者不能造作大小諸事，菩薩摩訶薩亦復如是，菩薩不造生死作業，是名不作。大事96者即五逆也，菩薩摩訶薩終不造作五逆重罪；小事者即二乘心，菩薩終不退菩提心，而作聲聞、辟支佛乘。
又，嬰兒行者，如彼嬰兒啼哭之時，父母即以楊樹、黃葉而語之言：「莫啼！莫啼！我與汝金。」嬰兒見已，生真金相，便止不啼，然此楊葉實非金也，木牛、木馬、木男、木女，嬰兒見已，亦復生於男女97等想，即止不啼；實非男女，以作如是男女想，故名曰嬰兒。如來亦爾，若有眾生欲造眾惡，如來為說三十三天98常樂我淨，端正自恣，於妙宮殿受五欲樂，六根所對無非是樂，眾生聞有如是樂故，心生貪樂，止不為惡，勤作三十三天善業，實是生死無常、無樂、無我、無淨，為度眾生，方便說言常樂我淨。又，嬰兒者，若有眾生厭生死時，如來則為說於二乘，然實無有二乘之實，以二乘故，知生死過，見涅槃樂，以是見故，則能自知，有斷、不斷，有真、不真，有修、不修，有得、不得。
善男子！如彼嬰兒，於非金中而生金想，如來亦爾，於不淨中而為說99淨。如來已100得第一義故，則無虛妄。如彼嬰兒，於非牛馬作牛馬想，若有眾生於非道中作真道想，如來亦說非道為道，非道之中實無有道，以能生道微因緣故，說非道為道。如彼嬰兒於木男女生男女想，如來亦爾，知非眾生說眾生想101，而實無有眾生相也。若佛如來說無眾生，一切眾生則墮邪見，是故如來說有眾生，於眾生中作眾生想者，則不能破眾生相也；若於眾生破眾生相者，是則能得大般涅槃，以得如是大涅槃故，止不啼哭，是名嬰兒行。善男子！若有男女受持、讀誦、書寫、解說是五行102者，當知是人必定當得如是五行。
迦葉菩薩白佛言：世尊！如我解佛所說義者，我亦定當得是五行。佛言：善男子！不獨汝得如是五行，今此會中九十三萬人，亦同於汝，得是五行。

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十《大般涅槃經》９４年版本恭錄。


【注釋】

　1元、明二本「梵」上有「大般涅槃經」等字。
2「六」，明本作「七」。
3宮本及宋、元、明三本「世」以下有「王」字。
4「畢」，宮本及宋、元、明三本均作「必」。
5不為無為眾生而住於世 無為有三解：一指八地以上，二總稱登地以上的真證，三指佛果。又有一說是指理內的眾生。
6月愛三昧 如月光可愛，除人熱惱，佛入此三昧，以淨光除眾生貪瞋熱惱，故有此名。
7「無」，宮本及宋、元、明三本均作「非」。
8「將為大王」，宮本及宋、元、明三本均作「似相為及」。
9「此」，宋、元、明三本均作「斯」。
10「治」，宮本及宋、元、明三本均作「及」。
11「王」，宮本作「士」。
12「姓」，宋、元、明三本均作「性」。
13「惟」，宮本及宋、元、明三本均作「唯」，下同。
14「月」字以下，麗本有「光」字，今據宮本刪去。
15「滅」，宮本及元、明二本均作「減」。
16「熱」，宮本作「蒸」。
17「清」，宮本及宋、元、明三本均作「圊」。
18鳩翅羅（Kokila） 譯作好聲鳥。
19「者」，宮本及宋、元、明三本均作「夫」。
20「蔭」，宋本作「陰」。
21「蘇」，宋、元、明三本均作「酥」。
22「樹」，宋、元、明三本均作「林」。
23「踰」，宋、元、明三本無作「逾」；宮本作「愈」。
24「諸」，宋本作「居」。
25「當復」，宮本及宋、元、明三本均作「復當」。
26「金」，宮本及宋、元、明三本均作「奎」。
27昴星（Krttika） 火神所司之星，西方七宿之一。
28閻羅王星（Apabharani） 閻魔所司之星，西方七宿之一。
29「言」，宮本及宋、元、明三本均作「念」。
30「師」，宮本及元、明二本均作「醫」。
31「救療」，宮本及宋、元、明三本均作「療治」。
32「破壞」，宮本作「壞破」。
33「焚」，宮本及元、明二本均作「負」。
34舍利（Sari） 譯作百舌鳥。
35「疼」，宋、元、明三本均作「頭」。
36「咽」，宋本作「煙」。
37「裂」，宮本及元、明二本均作「烈」。
38「惠」，宋、元二本均作「慧」。
39此句疑作「本性和善，今則弊惡」。
40優缽羅（Vtpala）譯作青蓮華。畢迦全名稱為畢力迦（Prkha），譯作目蓿香或觸香，香之名。多伽羅（Tagaraka）譯作零凌香。多摩羅跋 Tamala-pattra），譯作藿葉香。鬱金梵名為恭矩磨（Kunkumam）。栴檀（Candana）譯作與樂。「畢」，宋本作「必」。「迦多」，宋、元、明三本均作「陵迦」；宮本作「迦」。
41「蒱」，宋、元、明三本均作「蒲」。
42劫貝娑（Karpasa） 譯作時分樹。「娑」，宋本作「□」。
43「硬」，宋本作「硬」；宮本及元、明均作「□」。
44「劇」，宮本及宋本均作「懅」；元、明二本均作「遽」。
45「圊」，麗本作「清」，今據宮本及宋、元、明三本改之。
46「前」，宮本作「便」。
47「辰」，麗本作「星」，今據宮本及元、明二本改之。
48「醫」，宮本及宋、元、明三本均作「藥」。
49□蘭（Eravana） 樹名，花很可愛，但有惡臭，據說其臭達四十里。「□」，宮本及宋、元、明三本均作「伊」。
50「旬」，宮本及宋、元、明三本均作「延」。
51宋本「獄」上有「地」字。
52舍婆提，又作舍衛，即Sravasti國，毘流離（Virudhaka）是波斯匿王之子。由於大夫人之讖，得惡生王之名。「流離」，宮本及元、明二本均作「琉璃」。
53瞿伽離（Kokalika） 譯作惡時者、牛守等，提婆達多的弟子。「伽」，宋、元、明三本均作「迦」。
54須那剎多（Sunaksatra） 譯作好星，比丘名。
55「語」，宮本及宋、元、明三本均作「言」。
56宋、元、明「世」以下有「王」字。
57「欣」，宮本及宋、元、明三本均作「歡」。
58「香花」，宮本及宋、元、明三本均作「花香」。
59宋、元、明三本均作「所謂我此身中空無無漏一」，以下至二十均同。
60宋本無「無」。
61宮本無「根」。
62「當」，麗本作「常」，今據宋、元、明三本改之。
63「常」，麗本作「當」，今據宋、元、明三本改之。
64「正」，宮本及宋、元、明三本均作「止」。
65「先父」，宋、元、明三本均作「父王」。
66「牽」，宋本作「繫」。
67「若色」，宮本作「色若」。
68「應」，元本作「想」。
69宮本及宋、元、明三本均無「諸」。
70「有」，宮本及宋、元、明三本均作「得」。
71毘富羅（Vipula） 譯作廣博脅山，位於摩竭陀國。
72「壙」，宮本及宋、元、明三本均作「曠」。
73「是」，宮本及元、明二本均作「先」。
74「酒」，宮本及元、明二本均作「耽」。
75「寤」，宮本及宋、元、明三本均作「悟」。
76「澗」，麗本作「間」，今據宮本及元、明二本改之。
77「畏」，宮本作「重」。
78宋本無「非」。
79「為」，宋本作「是」。
80宮本及宋、元、明三本「無」上有「非」字。
81宋本無「是」。
82「若」，宋、元、明三本均作「苦」。
83宮本及宋、元、明三本均無「與」。
84「得」，宮本作「時」。
85「言」，宮本及宋、元、明三本均作「語」。
86「說」，宮本及宋、元、明三本均作「語」。
87「果」，宮本及元、明二本均作「結」。
88「王」，宮本作「正」。
89毘婆尸（Vipasyin） 譯作勝觀，過去七佛之一。釋迦菩薩在第三阿僧祇劫滿時，得遇此佛，始修百大劫種相之福。
90明本無「大……經」五字。
91宮本及宋、元、明三本「嬰」上有「為」字。
92「語言」，宮本及宋、元、明三本均作「言語」。
93□（Va），梵文第四十二音。婆（Ba），梵文第三十六音。
94「知」，宮本作「見」。
95「想」，宮本及宋、元、明三本均作「相」。
96宋、元、明三本「事」以下有「大事」二字。
97「女」，宮本作「子」。
98三十三天 位於欲界六天的第二，在須彌山頂上，以帝釋天為中心。
99「為說」，宋、元、明三本均作「說為」。
100「已」，宮本及宋、元、明三本均作「以」。
101「想」，宋本作「相」。
102五行 指第十一卷以下所說的聖行、梵行、大行、嬰兒行、病行。
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。