TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

大般涅槃經1卷第一

北涼天竺三藏曇無讖譯2

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

壽命品3第一4

如是我聞：一時，佛在拘尸那5國6力士生地7，阿利羅跋提8河邊娑羅雙樹9間。
爾時，世尊與大比丘10八十億百千人俱，前後圍遶。二月十五日11臨涅槃12時，以佛神力出大音聲，其聲遍滿乃至有頂13，隨其類音14普告眾生：今生如來、應、正遍知15，憐愍眾生，覆護眾生，等視眾生如羅睺羅16，為作歸依、屋舍、室宅。大覺世尊將欲涅樂，一切眾生若有所疑，今悉可問，為最後問。
爾時，世尊於晨朝時，從其面門放種種光，其明雜色，青黃、赤白、頗梨、馬瑙光，遍照此三千大千佛之世界，乃至十方17亦復如是。其中所有六趣18眾生，遇斯光者，罪垢煩惱一切消除。是諸眾生見聞是已，心大憂愁，同時舉聲非啼號哭：嗚呼慈父！痛哉！苦哉！舉手拍頭，搥19胸叫喚。其中或有身體戰20慄，涕泣哽咽21。爾時，大地諸山大海，皆悉震動。
時。諸眾生共相謂言：且各裁抑莫大愁苦，當疾往詣拘尸那城力士生處，至如來所，頭面禮敬，勸請如來莫般涅槃22，住世一劫23若滅一劫。互相執手復作是言：世間空虛，眾生福盡，不善諸業24增長出世。仁等！今當速住速往，如來不久必入涅槃。復作是言：世間空虛，世間空虛，我等從今無有救護，無所宗仰，貧窮孤露，一旦遠離無上世尊，設有疑惑當復問誰？
25時，有無量諸大弟子尊者摩訶迦旃延26、尊者薄俱羅27、尊者優波難陀28，如是等諸大比丘，遇佛光者，其身戰掉，乃至大動不能自持，心濁迷悶，發聲大喚，生如是等種種苦惱。爾時，復有八十百千29諸比丘等，皆阿羅漢30，心得自在，所作已辦，離諸煩惱，調伏諸根，如大龍王有大威德，成就空慧31，逮得己利32；如栴檀33林栴檀圍遶，如師子王師子圍遶；成就如是無量功德，一切皆是佛之真子。於其晨朝日始初出，離常住處嚼楊枝時，遇佛光明，并相謂言：仁等！速疾漱口澡手。作是言已，舉身毛豎，遍體血現如波羅奢花34，涕泣盈目，生大苦惱。為欲利益安樂眾生，成就大乘第一空行35，顯發如來方便密教，為不斷絕種種說法，為諸眾生調伏因緣故，疾至佛所，稽首佛足，繞百千匝，合掌恭敬卻坐一面。
爾時，復有拘陀羅女36、善賢37比丘尼、優波難陀38比丘尼、海意39比丘尼，與六十億比丘尼等，一切亦是大阿羅漢，諸漏40已盡，心得自在，所作已辨，離諸煩惱，調伏諸根，猶如大龍有大威德，成就空慧。亦於晨朝日初出時，舉身毛豎，遍體血現如波羅奢花，涕泣盈目，生大苦惱。亦欲利益安樂眾生，成就大乘第一空行，顯發如來方便密教，為不斷絕種種說法，為諸眾生調伏因緣故，疾至佛所，稽首佛足，遶百千匝，合掌恭敬卻坐一面。於比丘尼41眾中復有諸比丘尼，皆是菩薩42人中之龍，位階十地43，安住不動，為化眾生現受女身，而常修習44四無量心45，得自在力，能化作佛。
爾時，復有恆河沙46菩薩摩訶薩47，人中之龍位階十地。安住不動，方便現身。其名曰海德菩薩、無盡意48菩薩，如是等菩薩摩訶薩而為上首，其心皆悉敬重大乘，安住大乘，深解大乘，愛樂大乘，守護大乘，善能隨順49一切世間，作是誓言：諸未度50者當令得度。已於過世無數劫中，修持淨戒，善持所行，解未解者，紹三寶51種，使不斷絕，於未來世當轉法輪。以大莊嚴而自莊嚴，成就如是無量功德，等觀眾生如視一子。亦於晨朝日初出時，遇佛光明，舉身毛豎，遍體血現如波羅奢花，涕泣盈目，生大苦惱。亦為利益安樂眾生，成就大乘第一空行，顯發如來方便密教，為不斷絕種種說法，為諸眾生調伏因緣故。疾至佛所，稽首佛足，遶百千匝，合掌恭敬，卻坐一面。
爾時，復有二恆河沙52諸優婆塞53，受持五戒54，威儀具足55，其名曰威德無垢稱王優婆塞、善德優婆塞等而為上首，深樂觀察諸對治門，所謂苦樂，常無常，淨不淨，我無我，實不實，歸依非歸依，眾生非眾生，恆非恆，安非安，為無為，斷非56斷，涅槃非涅槃，增上非增上，常樂觀察如是等法對治之門57；亦欲樂聞無上大乘，如所聞已，能為他說；善持淨戒，渴仰大乘，既自充足，復能充足餘渴仰者；善能攝取無上智慧，愛樂大乘，守護大乘，善能隨順一切世間，度未度者，解未解者，紹三寶種使不斷絕，於未來世當轉法輪，以大莊嚴而自莊嚴，心常深味清淨戒行，悉能成就如是功德，於諸眾生生大悲心，平等無二，如視一子。
亦於晨朝日初出時，為欲闍毘58如來身故，人人各取香木萬束，栴檀、沈水、牛頭旃檀59、天木香等，是一一木文理及附，皆有七寶微妙光明，譬如種種雜彩畫飾，以佛力故有是妙色青黃赤白，為諸眾生所樂見。諸木皆以種種香塗，鬱金、沈水及 膠香等，散以諸花而為莊嚴：優缽羅花60、拘物頭花61、波頭摩花62、分陀利花63。諸香木上懸五色64幡，柔軟微妙猶如天衣，憍奢耶衣65、芻摩66繒綵。是諸香木載以寶車，是諸寶車出種種光青黃赤白，轅□皆以七寶67廁填，是一一車駕以四68馬，是一一馬駿疾如風，一一車前豎立五十七寶妙幢，真金羅綱彌覆其上，一寶車復有五十微妙寶蓋，一一車上垂諸花鬘69：優缽羅花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利花。其花純以真金為葉，金剛為臺，是花臺中多有黑蜂遊集其中，歡娛愛樂。又出妙音，所謂無常、苦、空、無我，是音聲中復說菩薩本所行70道。復有種種歌舞會樂、箏笛箜篌、蕭瑟鼓吹，是樂音中復出是言：苦哉！苦哉！世間空虛！一一車前有優婆塞擎四寶案，是諸案上有種種花：優缽羅花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利花、鬱金諸香及餘薰香，微妙第一。
諸優婆塞為佛及僧辦諸食具，種種備足，皆是栴檀、沈水香薪，八功德水71之所成熟，其食甘美，有六種味：一苦、二醋72、三甘、四辛、五鹹、六淡；復有三德：一者輕軟、二者淨潔、三者如法。作如是等種種莊嚴，至力士生處娑羅雙樹間，復以金沙遍布其地，以加陵伽73衣、欽婆羅衣74及繒綵衣而覆沙上，周匝遍滿十二由旬，為佛及僧敷置七寶師子之座。其座高大如須彌山，是諸座上皆有寶帳垂諸瓔珞，諸娑羅樹悉懸種種微妙幡蓋，種種好香以塗樹身，種種名花以散樹間，諸優婆塞各作是念：一切眾生若有所之，須食與食，須飲與飲，須頭與頭，須目與目，隨諸眾生所須之物，皆悉給與。作是施時，離欲瞋恚穢濁毒心，無餘思惟，求世福樂，唯期無上清淨菩提。
是優婆塞等皆已安住於菩提75道，復作是念：如來今者受我食已，當入涅槃。作是念已，身毛皆豎，遍體血現如波羅奢花，涕泣盈目，生大苦惱。各各齎持供養之具，載以寶車、香木、幢幡、寶蓋、飲食，疾至佛所，稽首佛足，以其所持供養之具供養如來，遶百千匝，舉聲號泣，哀動天76地，搥胸大叫，淚下如雨。復相謂言：苦哉仁者！世間空虛！世間空虛！便自舉身投如來前而白佛言：唯願如來哀受我等最後供養77！世尊知時，默然不受，如是三請悉皆不許。諸優婆塞不果所願，心懷悲惱，默然而住，猶如慈父唯有一子卒病喪亡，送其屍骸78置於塚間，歸還悵恨79愁憂苦惱；諸優婆塞憂愁苦惱亦復如是，以諸供具安置一處，卻在一面，默然而坐。
爾時，復有三恆河沙諸優婆夷80，受持五戒，威儀具足，其名曰壽德優婆夷、德鬘優婆夷、毘舍佉81優婆夷等，八萬四千而為上首，悉能堪任護持正法，為度無量百千眾生故，現女身呵責家法。自觀己身82如四毒蛇，是身常為無量諸虫之所唼食，是身臭穢貪欲獄縛，是身可惡猶如死狗，是身不淨九孔常流。是身如城，血肉筋骨皮裹其上，手足以為卻敵樓櫓，目為竅83孔，頭為殿堂，心王處中；如是身城，諸佛世尊之所棄捨，凡夫愚人常所味著，貪婬、瞋恚、愚癡羅剎84止住其中。是身不堅，猶如蘆葦、伊蘭85、水泡86芭蕉之樹；是身無常，念念不住。猶如電光、暴水、幻炎，亦如畫水隨畫隨合；是身易壞，猶如河岸臨峻大樹；是身不久當為狐狼、鴟梟、鵰鷲、烏鵲、餓狗之所食瞰，誰有智者當樂此身？寧以牛87跡盛大海水，不能具說是身無常不淨臭穢；寧丸大地使如棗等，漸漸轉小，猶葶藶88子乃至微塵，不能具說是身過患。是故當捨，如棄涕89唾。以是因緣，諸優婆夷以空、無相、無願之法90常修其心，深樂諮受大乘經典，聞已亦能為他演說，護持本願，毀呰女身甚可患厭、性不堅牢，心常修集如是正觀，破壞生死無際輪轉。渴仰大乘既自充足，復能充足餘渴仰者，深樂大乘，守護大乘，雖現女身，實是菩薩善能隨順一切世間，度未度者，解未解者，紹三寶種使不斷絕，於未來世當轉法輪，以大莊嚴而自莊嚴，堅持禁戒，皆悉成就如是功德，於諸眾生生大悲心，平等無二如視一子。亦於晨朝日初出時，各相謂言：今日宜應至雙樹91間。諸優婆夷所設供具倍勝於前，持至佛所，稽首佛足，遶百千匝而白佛言：世尊！我等今者為佛及僧辦諸供具，唯願如來哀受我供。如來默然而不許可，諸優婆夷不果所願，心懷惆悵，卻住92一面。
爾時，復有四恆河沙毘耶離93城諸離車94等，男女、大小、妻子、眷屬，及閻浮提95諸王眷屬，為求法故，善修戒行，威儀具足，摧伏異學壞正法者，常相謂言：我等當以金銀倉庫，為令甘露無盡正法深奧之藏久住於世，願令我等常得修學。若有誹謗佛正法者，當斷其舌。復作是願：若有出家毀禁戒者，我當罷令還俗策使；有能深樂護持正法，我當敬重，如事父母；若有眾僧能修正法，我當隨喜，令得勢力。常欲樂聞大乘經典，聞已亦能為人廣說，皆悉成就如是功德，其名曰淨無垢藏離車子、淨不放逸離車子、恆水無垢淨德離車子。如是等各相謂言：仁等！今可速往佛所。所辦供養種種具足，一一離車各嚴八萬四千大象，八萬四千駟馬寶車，八萬四千明月寶珠，天木栴檀、沈水薪束，種種各有八萬四千。一一象前有寶幢幡蓋，其蓋小者，周匝縱廣滿一由旬，幡最短者，長三十二由旬，寶幢卑者，高百由旬，持如是等供養之具往至佛所，稽首佛足，遶百千匝而白佛言：世尊！我等今者為佛及僧辦諸供具，唯願如來哀受我供！如來默然而不許可，諸離車等不果所願，心懷愁惱，以佛神力去地七多羅樹96，於虛空中默然而往。
爾時，復有五恆河沙大臣長者，敬重大乘，若有異學謗正法者，是諸人等力能摧伏，猶如雹雨摧折草木，其名曰日光長者、護世長者、護法長者，如是之等而為上首，所設供具五倍於前，俱共往詣娑羅雙樹間，稽首佛足，遶百千匝而白佛言：世尊！我等今者為佛及僧設諸供具，唯願哀愍受我等供！如來默然而不受之，諸長者等不果所願，心懷愁惱，以佛神力去地七多羅樹，於虛空中默然而住。
爾時，復有（應有六 恆河沙）97毘舍離王，及其後宮夫98人、眷屬，閻浮提內所有諸王，除阿闍世99并及城邑聚落人民，其名曰月無垢王等，各嚴四兵100，欲往佛所。是一一王各有一百八十萬億人民眷屬，是諸車兵駕以象馬，象有六牙，馬疾如風，莊嚴供具六倍於前。寶蓋之中有極小者，周匝縱廣滿八由旬。幡極短者十六由旬101，寶幢卑者三十六由旬。是諸王等皆悉安住於正法中，惡賤邪法，敬重大乘，深樂大乘，憐愍眾生，等如一子；所持飲食，香氣流布滿四由旬。亦於晨朝日初出時，持是種種上妙甘膳102，詣雙樹間，至如來所而白佛言：世尊！我等為佛及比丘僧設是供具，唯願如來哀愍，受我最後供養！如來知時，亦不許可。是諸王等不果所願，心懷愁惱，卻住一面。
爾時，復有七恆河沙諸王夫人，唯除阿闍世王夫人，為度眾生現受女身103，常觀身行，以空、無相、無願之法薰修其心，其名曰三界妙夫人、愛德夫人。如是等諸王夫人，皆悉安住於正法中，修行禁戒，威儀具足，憐愍眾生，等如一子。各相謂言：今宜速往詣世尊所。諸王夫人所設供養七倍於前，香花、寶幢、繒綵、幡蓋、上妙飲食，寶蓋小者周匝縱廣十六由旬，幡最短者三十六由旬，寶幢卑者六十八由旬；飲食香氣周遍流布滿八由旬，持如是等供養之具，往如來所，稽首佛足，遶百千匝而白佛言：世尊！我等為佛及比丘僧設是供具，唯願如來哀愍，受我最後供養！如來知時，默然不受。時，諸夫人不果所願，心懷愁惱，自拔頭髮，搥104胸大哭，猶如新喪所愛之子，卻在一面，默然而住。
爾時，復有八恆河沙諸天女等，其名曰廣目天105女而為上首，作如是言：汝等諸姊，諦觀，諦觀！是諸人106眾所設種種上妙供具，欲供如來及比丘僧，我等亦當如是，嚴設微妙供具供養如來，如來受已，當入涅槃。諸姊！諸佛如來出世甚難，最後供養亦復倍難，若佛涅槃，世間空虛！是諸天女愛樂大乘，欲聞大乘，聞已亦能為人廣說，渴仰大乘既自充足，復能充足餘渴仰者，守護大乘，若有異學憎嫉大乘，勢能摧滅，如雹摧草。護持戒行，威儀具足，善能隨順一切世間，度未度者，脫未脫者，於未來世當轉法輪，紹三寶種使不斷絕，修學大乘，以大莊嚴而自莊嚴，成就如是無量功德，等慈眾生，如視一子。亦於晨朝日初出時，各取種種天木香等，倍於人間所有香木，其木香氣能滅人中種種臭穢，白車白蓋駕四白馬，一一車上皆張白帳，其帳四邊懸諸金鈴種種香花、寶幢、幡蓋，上妙甘膳種種伎樂敷師子座107，其座四足純紺琉璃，於其座後各各皆有七寶倚108床，一一座前復有金机。復以七寶而109為燈樹，種種寶珠以為燈明，微110妙天花遍布其地。是諸天女設是供已，心懷哀111感，涕淚112交流，生大苦惱，亦為利益安樂眾生，成就大乘第一空行，顯發如來方便密教，亦為不斷種種說法，往詣佛所，稽首佛足，遶百千匝而白佛言：世尊！唯願如來哀受我等最後供養！如來知時，默然不受。諸天女等不果所願，心懷憂惱，卻在一面，默然而坐。
爾時，復有九恆河沙諸龍王等住於四方，其名曰和修吉113龍王、難陀114龍王、婆難陀115龍王而為上首，是諸龍王亦於晨朝日初時，設諸供具倍於人天，持至佛所，稽首佛足，遶百千匝而白佛言：唯願如來哀受我等最後供養！如來知時，默然不受116。是諸龍王不果所願，心懷愁惱，卻坐一面。
爾時，復有十恆河沙諸鬼神王，毘沙門117王而為上首，各相謂言：仁等！今者可速詣佛所。設供具倍於諸龍，持往佛所，稽首佛足，遶百千匝而白佛言：唯願如來哀受我等最後供養！如來知時，默然不許118。是諸鬼119王不果所願，心懷愁惱，卻坐一面。
爾時，復有二十恆河沙金翅鳥王120，降怨鳥王而為上首；復有三十恆河沙乾闥婆121王，那羅達王而為上首；復有四十恆河沙緊那羅122王123，善見王而為上首；復有五十恆河沙摩□羅伽124王，大善見王而為上首；復有六十恆河沙阿修羅125王，睒婆利王而為上首；復有七十恆河沙陀那婆王，無垢河水王，跋提達多王等而為上首；復有八十恆河沙羅剎王，可畏王而為上首；捨離惡心，更不食人，於怨憎中生慈悲心，其形醜陋，以佛神力皆悉瑞正。
復有九十恆河沙樹林神王，樂香王而為上首；復有千恆河沙持咒王，大幻持咒王而為上首；復有一億恆河沙貪色鬼魅，善見王而為上首；復有百億恆河沙天諸淫126女，藍婆女、鬱婆屍女、帝路沾女、毘舍佉女而為上首；復有千億恆河沙地諸鬼王，白濕王而為上首；復有十127萬億恆河沙等諸天子，及諸天王、四天王等；復有十萬億恆河沙等四方風神，吹諸樹上時非時花散雙樹間；復有十萬億恆河沙主128雲雨神。皆作是念：如來涅槃焚身之時，我當注129雨令火時滅，眾中熱悶，為作清涼。
復有二十恆河沙大香象王，羅□象王、金色象王、甘味象王、紺眼象王、欲香象王等而為上首，敬重大乘。愛樂大乘，知佛不久當般涅槃，各各拔取無量無邊諸妙蓮花來至佛所，頭面禮佛，卻住一面。復有二十恆河沙等師子獸王，師子吼王而為上首，施與一切眾生無畏，持諸花果來至佛所，稽首佛足，卻住一面。復有二十恆河沙等諸飛鳥王，鳧鴈、鴛鴦、孔雀諸鳥，乾闥婆鳥、迦蘭陀130鳥、鴝131鵒鸚鵡、俱翅羅132鳥、婆嘻伽133鳥、迦陵頻伽134鳥、耆婆耆婆135鳥，如是等諸烏持諸花果來至佛所，稽首佛足，卻住一面。復有二十恆河沙等水牛、牛羊，往至佛所，出妙香乳，其乳流滿拘尸那城，所有溝坑，色香美味悉皆具足，成是事已，卻住一面。
復有二十恆河沙等四天下中諸神仙人，忍辱仙136等而為上首，持諸香花及諸甘果來詣佛所，稽首佛足，遶佛三匝而白佛言：唯願世尊，哀受我等最後供養！如來知時，默然不許。時諸仙人不果所願，心懷愁惱，卻住一面。
閻浮提中一切蜂王，妙音蜂王而為上首，持種種花來詣佛所，稽首佛足，遶佛一匝，卻住一面。
爾時，閻浮提中比丘、比丘尼一切皆集，唯除尊者摩訶迦葉、阿難二眾。復有無量阿僧祇恆河沙等世界中間，及閻浮提所有諸山，須彌山王而為上首。其山莊嚴，叢林蓊鬱。諸樹茂盛，枝條扶□137，蔭蔽日光；種種妙花周遍而有，龍泉流水清淨香潔。諸天、龍神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽，神仙咒術作倡伎樂，如是等眾，彌滿其中。是諸山138神亦來詣佛，稽首佛足，卻住一面。復有阿僧祇恆河沙等，四大海神及諸河神，有大威德，具大神足，所設供養倍勝於前，諸神身光伎樂燈明，悉蔽日月，令不復現。以占婆花139散熙連河140，來至佛所，稽首佛足，卻住一面。
爾時，拘尸那城娑羅樹林，其林變白，猶如白鶴，於虛空中自然而有七寶堂閣，彫文刻鏤、綺飾分明。周匝欄楯，眾寶雜廁，堂下多有流泉浴池，上妙蓮花彌滿其中，猶如北方鬱單越國141，亦如忉利歡喜之園142。爾時，娑羅樹林中間，種種莊嚴甚可愛樂亦復如是。是諸天人、阿修羅等，咸睹如來涅槃之相，皆悉悲感，愁憂不樂。
爾時，四天王釋提桓因143各相謂言：汝等觀察諸天、世人及阿修羅，大設供養，欲於最後供養如來，我等亦當如是供養。若我最後得供養者，檀波羅蜜144則為成就，滿足不難。爾時，四天王所設供養倍勝於前。持曼陀羅花145摩訶曼陀羅花、迦枳樓伽花、摩訶迦枳樓伽花、曼殊沙花146摩訶曼殊沙花、散多尼迦花、摩訶散多尼迦花、愛樂花、嘉大愛樂花、普賢花、大普賢花、時花、大時花、香城花、大香城花、歡喜花、大歡喜花、發欲花、大發欲花、香醉花、大香醉花、普香花、大普香花、天金葉花、龍華、波利質多樹花147、拘毘148羅樹花，復持種種上妙甘膳，來至佛所，稽首佛足。是諸天人所有光明，能覆日月，令不復現，以是供具欲供養佛。如來知時，默然不受。爾時。諸天不果所願，愁憂苦惱，卻住一面。
爾時，釋提桓因及三十三天，設諸供具亦倍勝前，及所持花亦復如是，香氣微妙，甚可愛樂。持得勝堂并諸小堂來至佛所，稽首佛足而白佛言：世尊！我等深樂愛護大乘，唯願如來哀受我食！如來知時，默然不受。時諸釋天不果所願，心懷愁惱，卻住一面。乃至第六天所設供養，展轉勝前。寶幢幡蓋，寶蓋小者覆四天下，幡最短者周圍四海，幢最卑者至自在天，微風吹幡，出妙音聲。持上甘膳來詣佛所，稽首佛足，白佛言：世尊！唯願如來哀受我等最後供養！如來知時，默然不受。是諸天等不果所願，心懷愁惱，卻住一面。
上至有頂，其餘梵眾一切來集。爾時，大梵天王及餘梵眾，放身光明遍四天下，欲界人天日月光明悉不復現。持諸寶幢、繒綵、幡蓋，幡極短者懸於梵宮至娑羅樹間，來詣佛所，稽首佛足，白佛言：世尊！唯願如來哀受我等最後供養！如來知時，默然不受。爾時，諸梵不果所願，心懷愁惱，卻住一面。
爾時，毘摩質多阿修羅王149，與無量阿修羅大眷屬俱，身諸光明勝於梵天，持諸、寶幢、繒綵、幡蓋，其蓋小者，覆千世界，上妙甘膳來詣佛所，稽首佛足而白佛言：唯願如來哀受我等最後供養！如來知時，默然不受。諸阿修羅不果所願，心懷愁惱，卻住一面。
爾時，欲界魔王波旬150，與其眷屬諸天妙151女，無量無邊阿僧祇眾，開地獄門，施清冷152水，因而告曰：汝等今者無所能為，唯當專念如來應、正遍知，建立最後隨喜供養，當令汝等長夜獲安。時，魔波旬於地獄中，悉除刀劍、無量苦毒，熾然炎火注153雨滅之。以佛神力，復發是心：令諸眷屬皆捨刀劍、弓弩、鎧仗、鉾154槊155、長鉤、金鎚156、鉞斧、鬥輪、罥索。所持供養倍勝一切人天所設，其蓋小者覆中千界，來至佛所，稽首佛足而白佛言：
我等今者愛樂大乘，守護大乘。世尊！若有善男子、善女子，為供養故，為怖畏故，為誑他故，為財利故，為隨他故，受是大乘，或真或偽，我等爾時，當為是人除滅怖畏，說如是咒157：
踔158枳159 吒160吒161羅啅枳
盧呵隸 摩訶盧訶隸 阿羅
遮162羅 多羅 莎163呵
是咒能令諸失心者、怖畏者、說法者、不斷正法者，為伏外道故、護己身故、護正法故、護大乘故，說如是咒。若有能持如是咒者，無惡象怖。若至曠野、空澤嶮處，不生怖畏，亦無水火、師子、虎狼、盜賊、王難。世尊！若有能持如是咒者，悉能除滅如是等怖。世尊！持是咒者，我當護之，如龜藏六164。世尊！我等今者不以諛165諂說如是事，持是咒者，我當至誠益其勢力。唯願如來哀受我等最後供養166!
爾時，佛告魔波旬言：我不受汝飲食供養，我已受汝所說神咒，為欲安樂一切眾生四部眾167故。佛說是已，默然不受，如是三請，皆亦不受。時，魔波旬不果所願，心懷愁惱，卻住一面。
爾時，大自在天王168與其眷屬無量無邊及諸天眾，所設供具悉覆梵釋169、護世四王、人天八部170及非人等所有供具，梵、釋所設猶如聚墨，在珂貝邊，悉不復現，寶蓋小者能覆三千大千世界，持如是等供養之具來詣佛所，稽首佛足，遶無數匝，白佛言：世尊！我等所獻微末供具，喻如蚊子供養於我，亦如有人以一掬水投於171大海；然一小燈助百千日，春夏之月眾花茂盛，有持一花益於眾花，以亭歷172子益須彌山173，豈當有益大海、日明、眾花、須彌？世尊！我今所奉微末供具亦復如是，若以三千大千世界滿中香花、伎樂、幡蓋供養如來，尚不足言。何以故？如來為諸眾生常於地獄、餓鬼、畜生諸惡趣中受諸苦惱，是故世尊！應見哀愍，受我等供。
爾時，東方去此無量無數阿僧祇恆河沙數174微塵等世界，彼有佛土名意樂美音，佛號虛空等如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊175。爾時，彼佛即告第一大弟子言：善男子！汝今宜往西方娑婆176世界，彼土有佛，號釋迦牟尼177如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，彼佛不久當般涅槃。善男子！汝可持此世界香飯，其飯178香美，食之安隱，可以此食179奉獻彼佛世尊；世尊食已，入般涅槃。善男子！并可禮敬，請決所疑。
爾時，無邊身菩薩摩訶薩即受佛教，從座而起，稽首佛足，右遶三匝，與無量阿僧祇菩薩俱，從彼國發，來至此娑婆世界。應時，此間三千大千世界大地六種震動，於是眾中梵、釋、四天180王、魔王波旬、摩醯首羅181，如是大眾見是地動，舉身毛豎，喉舌枯燥，驚怖戰慄，各欲四散，自見其身無復光明，所有威德殄滅無餘。
是時，文殊師利182法王子即從座起，告諸大眾：諸善男子！汝等勿怖！汝等勿怖！何以故？東方去此無量無數阿僧祇恆河沙183微塵等世界，有世界名意樂美音，佛號虛空等如來、應、正遍知，十號具足。彼有菩薩名無邊身，與無量菩薩欲來至此供養如來，以彼菩薩威德力故，令汝身光悉不復現，是故汝等應生歡喜，勿懷恐怖。
爾時，大眾悉皆遙見彼佛大眾，如明鏡中自觀己身。時，文殊師利復告大眾：汝今所見彼佛大眾如見此佛，以佛神力，復當如是得見九方無量諸佛。爾時，大眾各相謂言：苦哉！苦哉！世間空虛184！如來不久當般涅槃。
是時，大眾一切悉見無邊身菩薩及其眷屬。是菩薩身一一毛孔各各出生一大蓮花，一一蓮花各有七萬八千城邑，縱廣正等如毘耶離城，牆壁諸塹七寶雜廁，多羅寶樹七重行列，人民熾盛，安隱豐樂。閻浮檀金185以為卻敵，一一卻敵各有種種七寶林樹，花果茂盛，微風吹動，出微妙音，其聲和雅，猶如天樂，城中人民聞是音聲，即得受於上妙快樂。是諸塹中妙水盈滿，清淨香潔如真琉璃，是諸水中有七寶船，諸人乘之遊戲澡浴，共相娛樂，快樂無極。復有無量雜色蓮花、優缽羅花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利花、其花縱廣猶如車輪。其塹岸上多有園林，一一園中有五泉池，是諸池中復有諸花：優缽羅花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利花。其花縱廣亦如車輪，香氣腸186馥，甚可愛樂。其水清淨，柔軟第一，鳧鴈鴛鴦遊戲其中，其園各有眾寶宮宅，一一宮宅縱廣正等滿四由旬，所有牆壁四寶所成，所謂金銀、琉璃、頗梨，真金187為嚮188周匝欄楯，玫瑰為地金沙布上。是宮宅中多有七寶流泉浴池，一一池邊各有十八黃金梯陛189閻浮檀金為芭蕉樹，如忉利天歡喜之園。
是一一城各有八萬四千人王，一一諸王各有無量夫人婇女，共相娛樂，歡喜受樂。其餘人民亦復如是，各於住處共相娛樂，是中眾生不聞餘名，純聞無上大乘之聲。是諸花中各有師子之座，其座四足皆紺琉璃，柔軟素衣以布190座上，其衣微妙出過三界，一一座上有一王坐，以大乘法教化眾生，或有眾生書持、讀誦，如說修行，如是流布大乘經典。
爾時，無邊身菩薩安止如是無量眾生於自身已191，令捨世樂，皆作是言：苦哉！苦哉！世間空虛！如來不久當般涅槃。
爾時，無邊身菩薩，與無量菩薩周匝圍遶，示現如是神通力已，持是種種無量供具，及以上妙香美飲食，若有得聞是食香氣，煩惱諸垢皆悉消滅。以是菩薩神通力故，一切大眾悉皆得見如是變化無邊身菩薩，身大無邊，量同虛空，唯除諸佛，餘無能見是菩薩身其量邊際。爾時，無邊身菩薩及其眷屬，所設供養倍勝於前，來至佛所，稽首佛足，合掌恭敬，白佛言：世尊！唯願哀愍，受我等食！如來知時，默然不受。如是三請，悉亦不受。爾時，無邊身菩薩及其眷屬，卻住一面，南西北方諸佛世界，亦有無量無邊身菩薩，所持供養倍勝於前，來至佛所，乃至卻住一面，皆亦如是。
爾時，娑羅雙樹吉祥福地，縱廣三十二由旬，大眾充滿，間無空缺。爾時，四方無邊身菩薩及其眷屬所坐之處，或如錐頭、針鋒、微塵，十方如微塵等諸佛世界諸大菩薩悉來集會，及閻浮提一切大眾亦悉來集，唯除尊者摩訶迦葉192、阿難193二眾。阿闍世王及其眷屬，乃至毒蛇，視能殺人、蜣蜋、蝮蝎及十六種行惡業者，一切來集。陀那婆神阿修羅等，悉捨惡念，皆生慈心，如父如母、如姊如妹，三千大千世界眾生，慈心相向，亦復如是，除一闡提194。爾時，三千大千世界，以佛神力故，地皆柔軟，無有丘墟、土沙、礫石、荊棘、毒草，眾寶莊嚴，猶如西方無量壽佛195極樂196世界。是時，大眾悉見十方如微塵等諸佛世界，如於明鏡自觀己身，見諸佛土亦復如是。
爾時，如來面門所出五色光明，其光明曜覆諸大眾197，令彼身光悉不復現。所應作已，還從口入。時，諸天人及諸會眾阿修羅等，見佛光明還從口入，皆大恐怖，身毛為豎，復作是言：如來光明出已還入，非無因緣，必於十方所作已辦，將是最後涅槃之相。何其198苦哉！何期苦哉！如何世尊一旦捨離四無量心，不受人天所奉供養，聖慧日光199從今永滅，無上法船於斯沉沒。嗚呼痛哉！世間大苦！舉手搥200胸，悲號啼哭，支節戰動，不能自持，身諸毛孔流血灑地。

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十《大般涅槃經》９４年版本恭錄。


【注釋】

1此序依明本記載。
2北涼天竺三藏曇無讖譯。世稱北本。南地的名僧慧嚴、慧觀及謝靈運再整理之，稱為南本。北本僅有十三品，南本分為二十五品。宋、元、明三本「讖」以下有「奉詔」二字，宮本作「於姑臧」。
3壽命品有三節。南本將之分為序品、純陀品、哀嘆品、長壽品等四品。宋、元二本「壽」上有「大般涅槃經」等字。
4宋、元、明三本「一」以下有「之一」二字。
5拘尸那 全名為拘尸那揭羅（Kusinagara），為釋尊入滅的聖地，相當於今位於印度西北州Gorakpr巿東北約二十英里處的Kasia遺址。
6「國」，宮本及元、明二本均作「城」。
7力士生地 力士是梵語Malla之譯，強而有力的種族之名。力士生地指其本土的生地。
8阿利羅跋提 Ajitavat的音譯，漢譯為無勝河。或云Hiranyavati（希連河、希連禪河）例子為同河異名，但若對照後文，應是異河別名。
9娑羅雙樹 娑羅是Sala或'Sala的音譯，堅固之義；雙樹為對立之意，一方二株，四方為八株。如本經末曰：「西方一雙在如來之前，東方一雙在如來之後，北方一雙在如來之首，南方一雙在如來之足。」釋尊入滅時，林樹葉悲而失色，變成白色，如白鶴群集，故又名鶴林。
10大比丘 比丘梵音為Bhiksu，譯成乞士。指出家受具足戒者。
11二月十五日一般所謂的如來入滅之時日。但另外尚有二月八日、三月十五日、四月八日、九月十五日等異說。
12涅槃 梵語（Nirvana）的音譯。譯為寂滅、滅度。今單指如來的入寂。佛教教義發達之後，也被用來表示最高理想境之語。
13有頂 正確而言，是指三界的至頂：無色界的第四非想非非想處天，但有時則指色界的最頂端：色究竟天。
14類音 普應眾生機類的聲音。
15如來、應、正遍知 佛十號中的三者。應同於應供。
16羅睺羅 Rahula的音譯。覆障之義。釋尊在俗時的唯一子。
17十方 四方、四維、上下。
18六趣 同於六道，即地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天人。
19「搥」，宋、元、明三本均作「椎」；宮本作「推」。
20「戰」，宋、元、明三本均作「顫」。
21「咽」，宋、元、明三本均作「噎」。
22般涅槃（Parinirvana）譯作圓寂。般涅槃比涅槃具有更強烈的意義。涅槃是修道的理想境，於現身可得，般涅槃則須離現身才可得。根本佛教的有餘、無餘涅槃雖也表現了兩者的差別，但本經的般涅槃加入了更多的內容。
23劫 梵音劫波Kalpa之略稱。指無限的時間。
24業 Karma之譯。造作之義。
25以下敘述五十二種大眾作最後供養，如來悉不受，乃為應純陀供養之伏線。
26摩訶迦旃延（MahaKatyayana） 譯作眉垂、好眉等。佛十大弟子之一，論議第一。
27薄俱羅（Vakkula） 譯作善容，以少欲知名。「俱」，宮本及元、明二本均作「拘」。
28優波難陀（Upananda） 譯作大歡喜、重喜。
29八十百千 百千是十萬，故八十百千是八百萬。
30阿羅漢（Arhan） 譯作應供。指具有可應人天供養的資格之意。
31空慧 以大乘第一義空的真理為目標的智慧。
32己利 自己的得道（即自行）；與世間所稱的利己相異，是以利他為前提的自利。
33栴檀（Candana） 香木名。
34波羅奢花（Palasa） 譯作赤花樹。
35大乘第一空行 以大乘第一義空為目標，由無我而起的自利利他的妙行。
36拘陀羅女 梵文作Kuddara。
37善賢 梵文作Subhadra。
38優波難陀 梵文作Upananda。
39海意 梵文作Sagaramati。
40諸漏 漏是煩惱的異名，因由六根漏泄而得名。
41比丘尼（Bhiksuni） 出家受具足戒的女性。
42菩薩（Bodhisattva） 菩提薩埵之略，覺有情之義。
43十地 菩薩修行的階次：五十二位之中，歷經十信、十住、十行、十回向而進入的位次。
44「習」，麗本作「集」，今依據宮本及宋、元、明三本改作「習」。
45四無量心（Catvariapramanani） 又稱四等、四梵行。指以與樂為目的的慈，以拔苦為目的的悲，歡喜他人離苦得樂的喜，及怨親平等的捨。此等四心是緣於無量眾生界而發的，故稱為四無量心。
46恆河沙（Ganganad valuka） 以恆河沙數目之多來表示無數。
47菩薩摩訶薩 Bodhisattvamahasattva之略。譯作覺有情、大有情。有求菩提之大心者。
48無盡意 梵文作Aksayamati。
49隨順 證涅槃者進入生死，隨順世間希望，以大悲令一切成熟。
50度 又稱到彼岸。梵文波羅蜜多（Paramita）之譯。指去生死，到涅槃。
51三寶（Tri-ratna） 即佛、法、僧。此三者為一切世間所應尊重者，故稱為三實。
52恆河沙（Ganganadi valuka）因恆河沙之多，故譬喻為無數之意。
53優波塞（Upasaka）譯作清信士。
54五戒 在家修道著所應遵守的道德條目。即不殺、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
55戒儀具足 具足行住坐臥四戒儀之義。
56「非」，麗本作「不」，今依據宋本改作「非」。
57苦樂常無常等，舉十三種對治門，其他略之。其解釋有各種不同說法，但所詮為脫離一切對立的大乘行。
58闍毘（Jhapita） 又作荼毘，譯作焚燒。
59牛頭栴檀 梵文作Gosi-rsaka-candana。
60優缽羅花（Utpala）　青色蓮花。
61拘物頭花（Kumuda）　黃色蓮花。
62波頭摩花（Padma）　赤色蓮花。
63分陀利花（Pandarika） 白色蓮花。
64五色、青、黃、赤、白、黑五色。
65憍奢耶衣（Kauseya） 野蠶衣。
66芻摩（Ksuma） 麻衣。
67七寶 金、銀、琉璃、頗梨、硨碟、赤珠、瑪瑙。
68「四」，宋、元、明三本均作「駟」字。
69花鬘（Kusumamala） 串連許多花朵，以裝飾身體或頸部的飾物。供養物的一種。
70本所行 過去萬萬世之行，為本生之行。略稱為本行。
71八功德水 具有澄淨、清泠、甘美、輕軟、潤澤、安和、除渴、長養等功德之水。
72「醋」，宮本及宋、元、明三本均作「酢」字。
73加陵伽（Kalinga） 譯作細滑衣。「加」，宮本及宋、元、明三本均作「迦」。
74欽婆羅衣（Kambala） 毛和絲交織成的衣服。
75「提」，麗本作「薩」。
76「天」，宮本作「大」。
77供養 指將物質獻給聖者，而其主要意義在受聖者感化。供養以精神的供養為究極。
78「骸」，宮本作「體」。
79「恨」，宋、元、明三本均作「怏」。
80優婆夷（Upasika） 譯作清信女。
81毘舍佉 梵文作Visakha。
82自觀己身 此段文細述正觀家法之境。其中有五門，即苦觀、不淨觀、空觀、無我觀、無常觀。
83「竅」，宋本作「寮」。
84羅剎（Raksasa） 義譯為暴惡可畏。
85伊蘭（Eravana） 花美但惡臭強烈之樹名。
86「泡」，宮本及宋、元、明三本均作「沫」。
87「牛」，元本作「十」。
88「葶藶」，宮本及宋本均作「亭歷」。
89「涕」，宋、元、明三本均作「洟」。
90空無相無願之法 稱為三昧或是三解脫門。空指人法空，無相指因空故無差別相，無願指因無寂故無可願求之法。
91「樹」，宮本作「林」。
92「住」，麗本作「坐」，今依據宮本及宋、元、明三本改作「住」。
93毘耶離（Vaisali） 又作毘舍離，有廣博、廣嚴、好道、好稻、廣博嚴淨等譯。指由現今的Patna巿隔著恆河，東北方二十世英里的Besar遺址。此都城是釋尊屢來遊化之處，最後將赴涅槃地前也曾到此地。
94離車（Licchavi） 毘舍離城的剎帝利種族之名。
95閻浮提（Jambudvipa） 須彌四州中南州之名，即人類所住的此世界。
96多羅樹（Tala） 譯作高竦。
97宋本無「應……沙」夾註；宮本及元、明二本六恆河沙作本文。
98「夫」，宮本作「天」。
99阿闍世（Ajatasatrv） 譯作未生怨，中印度摩揭陀國王之名。父為頻婆娑羅（Bimbisala），因為韋提希（Vaidehi）。在此除之是作為後來懺悔歸佛的伏線；王為如來滅後第一結集的外護者。
100四兵 象兵、馬兵、步兵、車兵。
101由旬（Yojana） 表示里數的單位，帝王一日行軍的里程，大約相當於今之七英里。
102「膳」，宮本作「露」。
103「身」，宋本作「人」。
104「搥」，宋本作「推」。
105廣目天 四天王之一，西方的主神。
106「人」，宮本及元、明二本均作「大」。
107師子座（Simhasana） 人中之獅子--如來之座。
108「倚」，宮本作「繩」。
109「而」，宋本作「以」。
110「微」，宋本作「散」。
111「哀」，宮本作「愁」。
112「淚」，宮本作「泣」。
113和修吉（Vasuki） 譯作九頭龍。
114難陀（Nanda） 譯作歡喜。
115婆難陀（Upananda） 譯作大喜。
116「受」，宋本作「許」。
117毘沙門（Vaisravana） 譯作多聞。四天王之一，北方的主神。
118「許」，宮本及宋、元、明三本均作「受」。
119「諸鬼」，宋、元、明三本均作「鬼神」；宮本「諸鬼」以下有「神」。
120金翅鳥王 梵名迦樓羅（Garuda）。
121乾闥婆（Gandharva） 譯作香陰。樂神。
122緊那羅（Kimnara）　譯作疑神。歌神。
123「王」，元本作「主」。
124摩□羅伽（Mahoraga） 譯作大腹行。鬼族之一。
125阿修羅（Asura） 譯作非天。好戰鬥，具嫉妒之性的惡神。
126「淫」，麗本作「娙」，今依據宋本改作「淫」。
127「十」，宮本及元、明二本均作「千」。
128「主」，宋本作「□」。
129「注」，宋、明二本均作「□」；元本作「主」。
130迦蘭陀（Karanda） 譯作好聲。
131「鴝」，宮本及宋、元、明三本均作「鸚」。
132俱翅羅（Kokila） 好眼。
133婆嘻伽 譯作翎鴣。
134迦陵頻伽 梵文作Kalavinka。
135耆婆耆婆（Jivamjiva） 鷓鴣的一種，即所謂的共命鳥。
136忍辱仙　梵文作Ksantirisi。
137「□」，宮本作「疏」。
138「諸山」，宮本及元、明二本均作「等諸」。
139占婆花 梵文作Campaka。
140熙連河（Hiranyavati） 古來將它視同跋提河，但實際上是不同的河，熙連在城北，跋提在城南。佛入滅於跋提河畔。
141鬱單越國 須彌四洲中，位於北方的國名。梵文作Uttarkuru，即北俱盧洲。
142忉利歡喜之園 忉利天是欲界二天，位於須彌山頂，為地居天之頂。梵文作Trayastrimsa，是三十三天之義。此世界四方各有八天，中央別有善見城，帝釋天居此，歡喜園為其庭園。
143釋提桓因（Sakaradevanam Indra） 帝釋天。
144檀波羅蜜（Dana Paramita）的音譯，指布施波羅蜜，六度之一。
145曼陀羅花（Mandarava） 譯作適意。
146曼殊沙花（Manjusaka） 譯作柔軟。
147波利質多樹花（Parieitra） 在帝釋宮前面的樹名。
148宮本及元、明二本「毘」以下有「陀」字。
149毘摩質多阿修羅王（Vemacitra asuraraja） 譯作寶錦，住於華鬘宮，四阿修羅之一。
150魔王（Mara）波旬（Papiya） 魔為殺者之義，波旬為惡中惡之義。住六天的頂上，欲界之主。
151「妙」，宋本作「綵」。
152「冷」，宮本及宋、元、明三本均作「淨」。
153「注」，宋、元、明三本均作「□」。
154「鉾」，宮本作「牟」。
155「槊」，宋、元、明三本均作「稍」。
156「鎚」，宋、元、明三本均作「椎」；宮本作「槌」。
157目前發現的涅槃經梵本僅有具葉二紙，故此陀羅尼的梵文不明。
158「啅」，元、明二本均作「踔」。
159「□」，宮本及宋、元、明三本均作「枳」；元本「□」以下有「上丑兒反下同」音註。
160「吒」，宮本作「吒」。
161「吒」，宮本及宋、元、明三本均作「叱」；宋、元二本「吒」以下有「陟嫁切」音註；明本「吒」字下間空。
162宋、元、明三本「遮」上不間空。
163宮本「莎」上不間空。
164藏六 龜將四肢首尾藏入甲中，以保護自己避免外敵的侵害。「六」，宮本作「穴」。
165「諛」，麗本作「諭」，今依據宋、明二本均作「諛」。
166「供養」，宋本作「食供」。
167四部眾 比丘、丘比尼、優婆塞、優婆夷。
168大自在天 梵名摩醯首羅（Mahesvararaja）。
169梵釋 梵天（Brahma）和帝釋天（Indra）。
170八部 天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽。
171「於」，宋、元、明三本均作「之」。
172「亭歷」，明本作「葶藶」，宮本作「亭藶」。
173「須彌山」，宋、元、明三本均作「於須彌」。
174宮本及宋、元、明三本均無「數」。
175如來…等 此為如來的十號。以下的十一號之中，通常以世尊為總，前十號為別：一如來（Tathagata）；二應供或應（Arhan）阿羅漢；三正遍知（Samyaksambuddha）；四明行足（Vilyacaransampanna）；五善逝（Sugata）；六世間解（Lokavid）；七無上士（Anattara）；八調御丈夫（Prusadamyasarathi）；九天人師（Sasta-devamanusyanam）；十佛（Buddha）；十一世尊（Bhagavat）。宋、元、明三本均無「供」。
176娑婆（Saha） 堪忍土之義。
177釋迦牟尼 Sakyamuni的音譯。釋迦是種族之名，牟尼是聖者之義，合起來是釋迦族所出聖者之意。
178「飯」，宋、元二本均作「食」。
179宋本無「此食」。
180宮本及宋、元、明三本均無「天」。
181摩醯首羅（Mahesvara） 譯作大自在天。
182文殊師利（Manjusri） 譯作妙吉祥。
183宮本及元、明二本「沙」以下有「數」字。
184「空虛」，宮本作「虛空」。宋、元、明三本「虛」以下有「世間空虛」等字。
185閻浮檀金（Jambunadasuvarna） 以金屬中特別貴重者而聞名。
186「酚」，宋本作「芬」。
187「金」，宋本作「珠」。
188「嚮」，宋、元、明三本均作「向」。
189「陛」，宮本及元、明二本均作「階」。
190「布」，宋、元、明三本均作「敷」。
191「身已」，宮本及元、明二本均作「己身」。
192摩訶迦葉（Mahakasyapa） 譯作飲光。佛十大弟子之一，頭陀第一。
193阿難（Ananda） 譯作歡喜。佛十大弟子之一，多聞第一。
194一闡提 Icchantika的音譯。有信不具足、斷善根等之譯。指誹謗佛法，不信因果三寶，燒失善根，沈淪生死，永無出期者。一闡提是否有佛性，是本經的重大論題。
195無量壽佛（Amita-yus） 又稱為無量光佛（Amitabha），即普通所稱的阿彌陀佛。
196極樂 Sukhavati之譯，又有安樂、安養等異譯。正式應稱為樂有。
197「眾」，麗本作「會」，今依據宮本改作「眾」。
198「其」，麗本作「期」，今依據宮本及宋、元、明三本改作「其」。
199「光」，宋本作「月」；宮本及元、明二本均作「明」。
200「手」，宮本及元本均作「身」。「搥」，宋、元、明三本均作「椎」。
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第二

北涼天竺三藏曇無讖譯

壽命品第一之二1

　爾時，會中有優婆塞，是拘尸那城2工巧之子，名曰純陀3。與其同類十五人俱，為令世間得善果故，捨身威儀，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，悲泣墮淚，頂禮佛足而白佛言：唯願世尊及比丘僧，哀受我等最後供養，為度無量諸眾生故。世尊！我等從今無主無親，無救無護，無歸無趣，貧窮飢困，欲從如來求將來食，唯願哀愍，受我微供，然後乃入於般涅槃。世尊！譬如剎利4，若婆羅門、毘舍、首陀，以貧窮故，遠至他國，役力農作，得好調牛，良田平正，無諸沙鹵5惡草、株朹，喻悕天雨。言調牛者，喻身口七6；良田平正，喻於智慧；除去沙鹵、惡草、株朹、喻諸7煩惱。世尊！我身有調牛、良田，除去株朹，唯悕如來甘露法雨。貧四姓者，即我身是，貧於無上法之財寶，唯願哀愍，除斷我等貧窮困苦，拯8及無量苦惱眾生。我今所供雖復微少，冀得充足如來大眾，我今無主，無親無歸，願垂矜愍，如羅睺羅。
　爾時，世尊、一切種智9、無上調御告純陀曰：善哉，善哉！我今為汝除斷貧窮，無上法雨雨汝身田，令生法芽10。汝今於我欲求壽命、色、力、安、辯11我當施汝常命、色、力、安、無礙辦。何以故？純陀！施食有二果報12無差。何等為二？一者。受已得阿耨多羅三藐三菩提13；二者，受已入於涅槃。我今受汝最後供養，令汝具足檀波羅蜜。
　爾時，純陀即白佛言：如佛所說，二施果報無差別者，是義不然。何以故？先受施者，煩惱未盡，未得成就一切種智，亦未能令眾生具足檀波羅蜜；後受施者，煩惱已盡，已得成就一切種智，能令眾生普得具足檀波羅蜜。先受施者，直是眾生；後受施者，是天中天。先受施者，是14雜食身、煩惱之身，是後邊身，是無常身；後受施者15，無煩惱身、金剛之身，法身、常身、無邊之身，云何而言二施果報等無差別？先受施者，未能具足檀波羅蜜，乃至般若波羅蜜16；唯得肉眼，未得佛眼，乃至慧眼17。後受施者，已得具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜；具足佛眼，乃至慧眼。云何而言二施果報等無差別？世尊！先受施者，受已食噉，入腹消化，得命得色，得力得安，得無礙辯；後受施者，不食不消，無五事果，云何而言二施果報等無差別？
　佛言：善男子！如來已於無量無邊阿僧祇劫，無有食身、煩惱之身、無後邊身、常身、法身、金剛之身。善男子！未見佛性18者，名煩惱身、雜食之身，是後邊身。菩薩爾時受飲食已，入金剛三昧，此食消已，即見佛性，得阿耨多羅三藐三菩提。是故我言二施果報等無差別；菩薩爾時破壞四魔19，今入涅槃亦破四魔，是故我言二施果報等無差別；菩薩爾時雖不廣說十二部經20，先已通達，今入涅槃，廣為眾生分別演說，是故我言二施果報等無差別。善男子！如來之身已於無量阿僧祇劫不受飲食，為諸聲聞說言：「先受難陀、難陀波羅21二牧牛女所奉乳糜22，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。」我實不食，我今為於23此會大眾，是故受汝最後所奉，實亦不食。
　爾時，大眾聞佛世尊普為大會受於純陀最後供養，歡喜踊躍，同聲讚言：善哉。善哉！希有純陀！汝今立字名不虛稱言。純陀者，名解妙義，汝今建立如是大義，是故依實從義立名，故名純陀。汝今現世得大名利，德願滿足。甚奇純陀24！生在人中，復得難得無上之利。善哉純陀！如優曇花25世間希有，佛出於世亦復甚難，值佛生信，聞法復難，佛臨涅槃最後供養，能辦26是事，復難於是。南無純陀！南無純陀！汝今已具檀波羅蜜，猶如秋月十五日夜，清淨圓滿，無諸雲翳，一切眾生無不瞻仰；汝亦如是，而為我等之所瞻仰。佛已受汝最後供養，令汝具足檀波羅蜜。南無純陀！是故說汝如月盛滿，一切眾中生無不瞻仰。南無純陀！雖受人身，心如佛心，汝今純陀真是佛子，如羅睺羅，等無有異。爾時大眾即說偈言：

　汝雖生人道，　已超第六天27，
　我及一切眾，　今故稽首請。
　人中最勝尊，　今當入涅槃，
汝應愍我等，　唯願速請佛。
　久住於世間，　利益無量眾，
　演說智所讚，　無上甘露法。
　汝若不請佛，　我命將不全，
　是故應見為，　稽請調御師。

　爾時，純陀歡喜踊躍，譬如有人父母卒喪，忽然還活；純陀歡喜亦復如是。復起禮佛而說偈言：

　快哉獲己利， 善得於人身，
　蠲除貪恚等，　永離三惡道。
　快哉獲己利，　遇得金寶聚，
　值遇調御師，　不懼墮畜生。
　佛如優曇花，　值遇生信難，
　遇已種善根，　永離28餓鬼苦，
　亦復能損減，　阿修羅種類。
　芥子投針鋒，　佛出難於是，
　我已29具足檀30，度人天生死。
　佛不染世法，　如蓮花處水，
　善斷有頂種，　永度生死流。
　生世為人難，　值佛世亦難，
　猶如大海中，　盲龜遇31浮孔。
　我今所奉食，　願得無上報，
　一切惱惱結，　摧破不堅牢。
　我今於此處，　不求天人32身。
　設使得之者，　心亦不甘樂。
　如來受我供，　歡喜無有量，
　猶如伊蘭花，　出於栴檀香。
　我身如伊蘭，　如來受我供，
　如出栴檀香，　是故我歡喜。
　我今得現報，　最勝上妙處，
　釋梵諸天等，　悉來供養我。
　一切諸世間，　悉生諸33苦惱，
　以知佛世尊，　欲入於涅槃，
　高聲唱是言：　世間無調御，
　不應捨眾生，　應視如一子。
　如來在僧中，　演說無上法，
　如須彌寶山34，安處于大海。
　佛智能善斷，　我等無明闇，
　猶如虛空中，　起雲得清涼。
　如來能善除35，一切諸煩惱，
猶如日出時，　除雲光普照。
　是諸眾生等，　啼泣面目腫，
　悉皆為生死，　苦水之所漂。
　以是故世尊，　應長眾生信，
　為斷生死苦，　久住於世間。

　佛告純陀：如是，如是，如汝所說！佛出世難如優曇花，值佛生信亦復甚難，佛臨涅槃最後施食，能具足檀，復倍36甚難。汝今純陀莫大愁苦，應生踊躍，喜自慶幸，得值最後供養如來，成就具足檀波羅蜜，不應請佛久住於世。汝今當觀諸佛境界悉皆無常，諸行性相37亦復如是。即為純陀而說偈言：

　一切諸世間38，生者皆歸死，
　壽命雖無量， 要必當有盡；
　夫盛必有衰， 合會有別離，
　壯年不久停， 盛色病所侵；
　命為死所吞， 無有法常者，
　諸王得自在， 勢力無等雙；
　一切皆遷動， 壽命亦如是。
　眾苦39輪無際，流轉無休息，
　三界40皆無常，諸有41無有樂。
　有道42本性相，一切皆空無，
　可壞法流轉43，常有憂患等。
　恐怖諸過患44，老病死衰惱，
是諸無有邊， 易壞怨所侵；
　煩惱所纏裹， 猶如蠶處繭，
　何有智慧者， 而當樂是處？
　此身苦所集45，一切皆不淨，
　扼46縛癰瘡等，根本無義利，
　上至諸天身， 皆亦復如是。
　諸欲皆無常， 故我不貪著，
　離欲善思惟， 而證於真實。
　究竟斷有者， 今日當涅槃，
　我度有彼岸， 已得過諸苦。
　是故於今者47，純受上妙樂，
　以是因緣故。 證無戲論邊。
　永斷諸纏縛， 今日入涅槃，
　我無老病死， 壽命不可盡。
　我今入涅槃， 猶如大火滅，
　純陀汝不應， 思量如來義，
　當觀如來性48，猶如須彌山。
　我今入49涅槃，受於50第一樂，
　諸佛法如是， 不應復啼51哭。

　爾時，純陀白佛言：世尊！如是，如是！誠如聖教。我今所有智慧微淺，猶如蚊虻，何能思議如來涅槃深奧之義？世尊！我今已與諸大龍象菩薩摩訶薩，斷諸結漏文殊師利法王子等，世尊！譬如幼年，初得出家，雖未受具52，即墮僧數，我亦如是，以佛菩薩神通力故，得在如是大菩薩數，是故我今欲令如來久住於世，不入涅槃，譬如飢人終無變吐，願使世尊亦復如是，常住於世，不入涅槃。
爾時，文殊師利法王子告純陀言：純陀！汝今不應發如是言：欲使如來常住於世，不般涅槃，如彼飢人53無所變吐。汝今當觀諸行性相，如是觀行具空三昧，欲求正法應如是學。純陀問言：
文殊師利！夫如來著，天上人中最尊最勝，如是如來豈是行耶？若是行者，為生滅法，譬如水泡速起速滅，往來流轉猶如車輪。一切諸行亦復如是。我聞諸天壽命極長，云何世尊是天中天，壽命更促不滿百年？如聚落主勢得自在，以自在力能制他人，是人福盡，其後貧賤，人所輕蔑，為他策使。所以者何？失勢力故。世尊亦爾，同於諸行，同諸行者則不得稱為天中天。何以故？諸行即是生死法故，是故文殊，勿觀如來同於諸行。　　復次，文殊54！為知而說，不知而說，而言如來同於諸行。設使如來同諸行者，則不得言於三界中為天中天、自在法王。譬如人王有大力士，其力當千，更無有能降伏之者，故稱此人一人當千。如是力士，王所愛念，偏賜爵祿，封賞自然。所以得稱當千人者，是人未必力敵於千，但以種種伎藝所能，能勝千故，故稱當千。如來亦爾，降煩惱魔、陰魔、天魔、死魔，是故如來名三界尊。如彼力士一人當千，以是因緣，成就具足種種無量真實功德，故稱如來、應正遍知。文殊師利！汝今不應憶想分別，以如來法同於諸行；譬如巨富，長者生子，相師占之有短壽相，父母聞已，知其不任55紹繼家嗣，不復愛重，視如芻草。夫短壽者，不為沙門，婆羅門等男女、大小之所敬念，若使如來同諸行者，亦復不為一切世間人天眾生之所奉敬，如來所說不變、不異真實之法亦無受者，是故文殊56！不應說言如來同於一切諸行。
復次，文殊！譬如貧女，無有居家救護之者，加復病苦、飢渴所逼，遊行乞丐，止他客舍，寄生一子。是客舍主驅逐令去，其產未久，攜抱是兒欲至他國，於其中路遇惡風雨，寒苦並至，多為蚊虻、蜂螫、毒蟲之所唼57食，經58由恆河，抱兒而度，其水漂疾而不放捨，於是母子遂共俱沒。如是女人慈念功德，命終之後生於梵天。文殊師利！若有善男子欲護正法，勿說如來同於諸行、不同諸行，唯當自責：「我今愚癡未有慧眼59，如來正法不可思議。」是故不應宣說如來定是有為、定是無為60。若正見者，應說如來定是無為。何以故？能為眾生生善法故，生憐愍故，如彼貧女在於恆河，為愛念子而捨身命。善男子！護法菩薩亦應如是，寧捨身命，不說如來同於有為，當言如來同於無為。以說如來同無為故，得阿耨多羅三藐三菩提，如彼女人得生梵天61。何以故？以護法故。云何護法？所謂說言如來同於無為。善男子！如是之人，雖不求解脫，解脫自至，如彼貧女，不求梵天，梵天自至。
文殊師利！如人遠行，中路疲極寄止他舍，臥寐之中，其室忽然大火卒起，即時驚寤62，尋自思惟：「我於今者定死不63疑」，具慚愧故，以衣纏身，即便命終，生忉利天64。從是以65後，滿八十返66作大梵王，滿百千世生於人中，為轉輪王67，是人不復生三惡趣，展轉常生安樂之處。以是緣故，文殊師利！若善男子有慚愧者，不應觀佛同於諸行。文殊師利！外道邪見可說如來同於有為，持戒比丘不應如是，於如來所生有為想。若言如來是有為者，即是妄語。當知是人死入地獄，如人自處於己舍宅。
　文殊師利！如來真實是無為法，不應復言是有為也。汝從今日，於生死中應捨無智68求於正智，當知如來即是無為。若能如是觀如來者，具足當得三十二相，速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。
爾時，文殊師利法王子讚純陀言：善哉。善哉！善男子！汝今已作長壽因緣，能知如來是常住法、不變異法、無為之法。汝今如是善覆如來有為之相69，如彼70火人，為慚愧故以衣覆身，以是善心生忉利天，復為梵王、轉輪聖王，不至惡趣，常受安樂。汝亦如是，善覆如來有為相故，於未來世必定當得三十二相、八十種好71、十八不共法72，無量壽命，不在生死，常受安樂，不久得成應、正遍知。純陀！如來次後自當廣說，我之與汝俱亦當覆如來有為。有為、無為且共置之，汝可隨時速施飯食，如是施者，諸施中最。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷遠行疲極，所須之物應當清淨隨時給與。如是速施即是具足檀波羅蜜根本種子。純陀！若有最後施佛及僧，若多、若少、若足、不足，宜速及時，如來正爾當般涅槃。
　純陀答言：文殊師利！汝今何故貪為此食而言多少、足與不足、令我時施？文殊師利！如來昔日苦行六年，尚自支持，況於今日須臾間耶？文殊師利！汝今實謂如來正覺受斯食耶？然我定知如來身者，即是法身，非為食身。
爾時，佛告文殊師利：如是，如是！如純陀言。善哉純陀！汝已成就微妙大智，善入甚深大乘經典。文殊師利語純陀言：汝謂如來是無為者，如來之身即是長壽，若作是知，佛所悅可。純陀答言：如來非獨悅可於我，亦復悅可一切眾生。文殊師利言：如來於汝及以於我一切眾生，皆悉悅可。純陀答言：
　汝不應言如來悅可。夫悅可者則是倒想，若有倒想則是生死，有生死者即有為法。是故，文殊！勿謂如來是有為也。若言如來是有為者，我與仁者俱行顛倒。
文殊師利！如來無有愛念之想。夫愛念者，如彼母73牛愛念其子，雖復飢渴，行求水草，若足不足，忽然還歸；諸佛世尊無有是念，等視一切如羅睺羅，如是念者，即是諸佛智慧境界。
文殊師利！譬如國王調御駕駟，欲令驢車而及之者，無有是處；我與仁者亦復如是，卻盡如來微密深奧，亦無是處。文殊師利！如金翅鳥74飛昇75虛空無量由旬，下觀大海，悉見水性魚鱉、黿鼉、龜龍之屬，及見已影，如於明鏡見諸色像，凡夫少智，不能籌量如是所見；我與仁者亦復如是，不能籌量如來智慧。
文殊師利語純陀言：如是，如是！如汝所說。我於此事非為不達，直欲試汝諸菩薩事。
爾時，世尊從其面門出種種光，其光明曜，照文殊身。文殊師利遇斯光已，即知是事，尋告純陀：如來今者現是瑞相，不久必當入於涅槃，汝先所設最後供養，宜時奉獻佛及大眾。純陀當知！如來放是種種光明非無因緣。純陀聞已，情塞默然。佛告純陀：汝所奉施佛及大眾，今正是時；如來正爾當般涅槃。第二、第三，亦復如是。爾時，純陀聞佛語已，舉聲啼哭，悲咽76而言：苦哉！苦哉！世間空虛！復白大眾：我等今者一切當共五體投地，同聲勸佛莫般涅槃。
爾時，世尊復告純陀：莫大啼哭，令心憔77悴。當觀是身78猶如芭蕉、熱時之炎、水泡79、幻化、乾闥婆城、坏80器、電光，亦如畫水、臨死之囚、熟果段肉，如織經盡，如碓上下。當觀諸行猶雜毒食，有為之法多諸過患。於是純陀復白佛言：如來不欲久住於世，我當云何而不啼泣？苦哉！苦哉！世間空虛！唯願世尊憐愍我等及諸眾生，久住於世，勿般涅槃。佛告純陀：
汝今不應發如是言：憐愍我故，久住於世。我以憐愍汝及一切，是故今欲入涅槃。何以故？諸佛法爾，有為亦然。是故諸佛而說偈言81：
　有為之法，其性無常，
　生已不住，寂滅為樂。
　　純陀！汝今當觀一切行雜諸法，無我、無常、不住，此身多有無量過患，猶如水泡。是故汝今不應啼泣。
爾時，純陀復白佛言：如是，如是！誠如尊教。雖知如來方便示現、入於涅槃，而我不能不懷苦82惱，覆自思惟，復生慶悅。佛讚純陀：善哉，善哉！能知如來示同眾生方便涅槃。純陀！汝今當聽，如娑羅娑鳥83，春陽之月皆共集彼阿耨達池84，諸佛亦爾，皆至是處。純陀！汝今不應思惟諸佛長壽、短壽，一切諸法皆如幻相，如來在中，以方便力無所染著。何以故？諸佛法爾。純陀！我今受汝所獻供養，為欲令汝度於生死諸有流故，若諸人天於此最後供養我者，悉皆當得不動果報，常受安樂。何以故？我是眾生良福田故，汝若復欲為諸眾生作福田者，速辦所施，不宜久停。
爾時，純陀為諸眾生得度脫故，低頭抆85淚而白佛言：善哉，世尊！我若堪任為福田時，則能了知如來涅槃及非涅槃，我等今者及諸聲聞、緣覺，智慧猶如蚊蟻，實不能量如來涅槃及非涅槃。爾時，純陀及其眷屬愁憂啼泣圍遶如來，燒香散花，盡心敬奉；尋興文殊從座而去，供辦食具86。
　其去未久，是時，此地六種震動87，乃至梵世亦復如是。地動有二，或有地動、或 大地動。小動者名為地動；大動者名大地動。有小聲者名曰地動；有大聲者名大地動。獨地動者名曰地動；山河樹木及大海水一切動者，名大地動。一向動者名曰地動；周迴旋轉名大地動。動名地動，動時能令眾生心動，名大地動。菩薩初88從兜率天89下閻浮提時，名大地動；從初生、出家、成阿耨多羅三藐三菩提、轉於法輪90及般涅槃，名大地動。今日如來將入涅槃，是故此地如是大動。
時，諸天、龍、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、人及非人，聞是語已，身毛皆豎，同聲哀泣而說偈言：

稽首禮調御，　我等今勸請，
　違離於人仙91，永92無有救護。
今見佛涅槃，　我等沒苦海，
　愁憂懷悲惱，　猶如犢失母。
　貧窮無救護，　猶如困病人，
　無醫隨自心，　食所不應食。
　眾生煩惱病，　常為諸見害，
　遠離法醫師。　服食邪毒藥，
　是故佛世尊，　不應見捨離，
　如國無君主93，人民皆飢餓94，
　我等亦如是，　失蔭95及法味。
　今聞佛涅槃，　我等心迷亂，
　如彼大地動，　迷失於諸方。
　大仙入涅槃，　佛日墜於地，
　法水悉枯涸，　我等定當死。
　如來般涅槃，　眾生極苦惱，
　譬如長者子，　新喪於父母。
　如來入涅槃，　如其不還者，
　我等及眾生，　悉無有救護。
　如來入涅槃，　乃至諸畜生，
　一切皆愁怖，　苦惱焦其心。
　我等於今日96，云何不愁惱？
　如來見放捨，　猶如棄涕97唾。
　譬如日初出，　光明甚暉炎，
　既能還自照，　亦滅一切闇。
　如來神通光，　能除我苦惱，
　虛在大眾中，　譬如須彌山。

　世尊！譬如國王生育諸子，形貌端正，心常愛念。先教伎藝，悉令通利，然後將付魁膾，令殺。世尊！我等今日為法王子，蒙佛教誨以具正見，願莫放捨。如其放捨，則同王子。唯願久住，不入涅槃。
　世尊！譬如有人善學諸論。復於此論而生怖畏。如來亦爾。通達諸法。而於諸法復生怖畏。若使如來久住於世。說甘露味充足一切。如是眾生則不復畏墮於地獄。
世尊！譬如有人初學作務，為官所收，閉之囹圄。有人問之：「汝受何98事」？答曰99：「我今受大憂苦，若其得脫，則得安樂。」世尊亦爾，為我等故，修諸苦行，我等今者猶未得免生死苦惱，云何如來得受安樂？
　世尊！譬如醫王善解方藥，偏以祕方教授其子，不教其餘外受學者。如來亦爾，獨以甚深秘密之藏偏教文殊，遺棄我等，不見顧愍。如來於法應無慳吝，如彼醫王偏教其子，不教外來諸受學者。彼醫所以不能普教，情存勝負故有祕惜，如來之心終無勝負，何故如是不見教誨？唯願久住，莫般涅槃。
　世尊！譬如老少病苦之人，離於善徑行於險100路，路險澀難，多受苦惱，更有異人見之憐愍，即便示以平坦好道。世尊亦如是，所謂少者，喻未增長法身之人；老者，喻重煩惱；病者，喻未脫生死；險路101者，喻二十五有102；唯願如來示導我等甘露正道，久住於世，勿入涅槃。
爾時，世尊告諸比丘：汝等比丘，莫如凡夫、諸天人等愁憂啼哭，當勤精進，繫心正念。時，諸天、人、阿修羅等。聞佛所說。止不啼哭。猶如有人殯喪子已。止不啼哭。爾時。世尊為諸大眾說是偈言：
汝等當開意，　不應大愁苦，
　諸佛法皆爾，　是故當默然。
　樂不放逸行，　守心正憶念，
　遠離諸非法，　慰意受歡樂。

　復次，比丘！若有疑念103，今皆當問。若空不空，若常無常，若苦不104苦，若依非依，若去不去，若歸非歸，若恆非恆，若斷若常105，若眾生非眾生，若有若無，若實不實，若真不真，若滅不滅，若密106不密，若二不二，如是等種種法中有所疑者，今應諮問。我當隨順107為汝斷之。亦當為汝先說甘露，然後乃當入於涅槃。
諸比丘！佛出世難，人身難得，值佛生信是事亦難，能忍難忍是亦復難，成就禁戒、具足無缺、得阿羅漢果是事亦難，如求金沙優曇缽花。汝諸比丘離於八難108，得人身難，汝等遇我不應空過。我於往昔種種苦行，今得如是無上方便，為汝等故，無量劫中捨身、手足、頭目、髓腦，是故汝等不應放逸。
　汝等比丘云何莊嚴正法寶城，具足種種功德、珍寶、戒定智慧以109為牆塹埤堄110？汝今遇是佛法寶城，不應取此虛偽之物。譬如商主遇真寶城及諸瓦礫而便還家；汝亦如是，值遇寶城，取虛偽物。汝諸比丘勿以下心而生知足，汝等今者雖得出家，於此大乘不111生貪慕112；汝諸比丘身雖得服袈裟染衣，其心猶未得染大乘清淨之法；汝諸比丘雖行乞食，經歷多處，初未曾乞大乘法食；汝諸比丘雖除鬚髮，未為正法除諸結使113；汝諸比丘，今當真實教敕汝等，我今現在114，大眾和合，如來法性真實不倒，是故汝等應當精進，攝心勇猛，摧諸結使。十力慧日115既滅沒已，汝等當為無明所覆。
諸比丘！譬如大地諸山藥草為眾生用，我法亦爾，出生妙善甘露法味，而為眾生種種煩惱病之良藥。我今當令一切眾生及以我子四部之眾，悉皆安住祕密藏中，我亦復當安住是中，入於涅槃。何等名為祕密之藏？猶如伊字三點116，若並則不成伊，縱亦不成；如摩醯首羅117面上三目，乃得成伊三點，若別亦不得成。我亦如是，解脫之法亦非涅槃，如來之身亦非涅槃，摩訶般若亦非涅槃，三法118各異，亦非涅槃，我今安住如是三法，為眾生故，名入涅槃，如世伊字。
爾時，諸比丘聞佛世尊定當涅槃，皆悉憂愁，身毛為豎，涕淚盈目，稽首佛足，遶無量匝，白佛言：
世尊！快說無常、苦、空、無我。世尊！譬如一切眾生跡中，象跡為上，是無常想亦復如是，於諸想中最為第一，若有精勤修習之者，能除一切欲界欲愛、色無色愛、無明憍慢及無常想。世尊！如來若離無常想者，今則不應入於涅槃；若不離者，云何說言修無常想、離三界愛、無明憍慢及無常想？世尊！譬如農夫，秋月之時深耕其地能除穢草，是無常想亦復如是，能除一切欲界欲愛、色無色愛、無明憍慢及無常想。世尊！譬如耕田，秋耕為勝，如諸跡中象跡為勝，於諸想中無常想119為120勝。
世尊，譬如帝王知命將終，恩赦天下，獄囚繫閉悉令得脫，然後捨命；如來今者亦應如是，度諸眾生，一切無知、無明繫閉皆令解脫，然後乃入於般涅槃。我等今者皆未得度，云何如來便欲放捨，入於涅槃？世尊！譬如有人為121鬼所持，遇見咒師，以咒力故便得除差，如來亦爾，為諸聲聞除無明鬼，令得安住摩訶般若解脫等法，如世伊字。世尊！譬如香象為人所縛，雖有良師不能禁制，頓122絕羈鎖123，自恣而去。我未如是脫五十七煩惱繫縛，云何如來便欲放捨，入於涅槃？世尊！如人病瘧值遇良醫，所苦得除；我亦如是，多諸患苦邪命熱病，雖遇如來，病未除愈，未得無上安隱常樂，云何如來便欲放捨，入於涅槃？世尊！譬如醉人不自覺知，不識親疏、母女、姊妹，迷荒婬亂，言語放逸，臥糞穢中，時有良師與藥令服，服已吐酒，還自憶識，心懷慚愧，深自剋責，酒為不善諸惡根本，若能除斷，則遠眾罪。世尊！我亦如是，往昔以124來，輪轉生死，情色所醉，貪嗜五欲，非母母想，非姊姊想，非女女想，於非眾生生眾生想，是故輪轉受生死苦，如彼醉人臥糞穢中，如來今當施我法藥，令我還吐煩惱惡酒，而我未得醒125寤126之心，云何如來便欲放捨，入於涅槃？
世尊！譬如有人歎芭蕉樹以為堅實，無有是處。世尊！眾生亦爾，若歎我、人、眾生、壽命、養育、知見、作者、受者127是真實者，亦無是處。我等如是修無我想。世尊！譬如漿滓無所復用，是身亦爾，無我無主。世尊！如七葉花無有香氣，是身亦爾，無我無主，我等如是，心常修習無我之想。如佛所說：「一切諸法無我、我所128，汝諸比丘應當修習129。如是修已，則除我慢，離我慢已，便入涅槃。世尊！譬如鳥跡，空中現者，無有是處。有能修習無我想者而有諸見，亦無是處。
爾時，世尊讚諸比丘：善哉，善哉！汝等善能修無我想。時，諸比丘即白佛言：世尊！我等不但修無我想，亦更修習其餘諸想，所謂苦想、無常想130無我想。世尊！譬如人醉，其心愐131眩，見諸山河石壁草木、宮殿屋舍、日月星辰，皆悉迴轉。世尊！若有不修苦、無常想、無我等想，如是之人不名為聖，多諸放逸，流轉生死。世尊！以是因緣，我等善修如是諸想。爾時，佛告諸比丘132：
諦聽。諦聽！汝向所引醉人喻者，但知文字，未達其義。何等為義？如彼醉人，見上日月實非迴轉，生迴轉想，眾生亦爾，為諸煩惱無明所覆，生顛倒心，我計無我，常計無常，淨計不淨，樂計為苦，以為煩惱之所覆故；雖生此想，不達其義，如彼醉人於非轉處而生轉想。我者即是佛義133，常者是法身義，樂者是涅槃義，淨者是法義。汝等比丘云何而言：「有我想者，憍慢貢高，流轉生死？」汝等若言：「我亦修習無常、苦134無我等135想」，是三種修無有實義，我今當說勝三修法。
　苦者計樂，樂者計苦，是顛倒法；無常計常，常計無常，是顛倒法；無我計我，我計無我，是顛倒法；不淨計淨，淨計不淨。是顛倒法；有如是等四顛倒法，是人不知正修諸法。汝諸比丘於苦法中生於樂想，於無常中生於常想，於無我中生於我想，於不淨中生於淨想。世間亦有常樂我淨，出世亦有常樂我淨；世間法者有字無義，出世間者有字有義；何以故？世間之法有四顛倒故不知義，所以者何？有想顛倒136、心倒、見倒，以三倒故，世間之人樂中見苦，常見無常，我見無我，淨見不淨，是名顛倒，以顛倒故，世間知字而不知義。何等為義？無我者名為生死，我者名為如來；無常者聲聞、緣覺，常者如來法身；苦者一切外道，樂者即是涅槃；不淨者即有為法，淨者諸佛菩薩所有正法；是名不顛倒，以不倒故，知字知義。若欲遠離四顛倒者，應知如是常樂我淨。
　時，諸比丘白佛言：世尊！如佛所說離四倒者，則得了知常樂我淨。如來今者永無四倒，則已了知常樂我淨。若已了知常樂我淨，何故不住一劫、半劫教導我等，令137離四倒，而見放捨，欲入涅槃？如來若見顧念教敕，我當至心頂受修習；如來若入於涅槃者，我等云何與是毒身同共止住，修於梵行？我等亦當隨佛世尊入於涅槃。
爾時，佛告諸比丘：汝等不應作如是語。我今所有無上正法，悉以付囑摩訶迦葉138；是迦葉者，當為汝等作大依止，猶如如來為諸眾生作依止處，摩訶迦葉亦復如是，當為汝等作依止處。譬如大王多所統領，若遊巡時，悉以國事付囑大臣；如來亦爾，所有正法亦以付囑摩訶迦葉。汝等當知，先所修習無常苦想非是真實！譬如春時，有諸人等在大池浴乘船遊戲，失琉璃寶沒深水中，是時諸人悉共入水求覓是寶，競捉瓦石、草木、沙礫，各各自謂得琉璃珠，歡喜持出乃知非真。是時，寶珠猶在水中，以珠力故，水皆澄清，於是大眾乃見寶珠故在水下，猶如仰觀虛空月形。是時，眾中有一智人，以方便力安徐入水，即便得珠。汝等比丘不應如是修習無常、苦、無我想、不淨想等以為實義，如彼諸人各以瓦石、草木、沙礫而為寶珠，汝等應當善學方便，在在處處常修我想、常樂淨想。復應當知先所修習四法相貌悉是顛倒，欲得真實修諸想者，如彼智人巧出寶珠，所謂我想、常樂淨想。
　爾時，諸比丘白佛言：世尊！如佛先說：「諸法無我，汝當修學；修學是已則離我想，離我想者則離憍慢，離憍慢者得入涅槃。」是義云何？
佛告諸比丘：
　善哉，善哉！汝今善能諮問是義，為自斷疑。譬如國王闇鈍少智，有一醫師性復頑嚚139，而王不別，厚賜俸祿。療治眾病純以乳藥，亦復不知病起根原，雖知乳藥，復不善解，或有風病、冷病、熱病，一切諸病悉教服乳，是王不別是醫知乳好醜善惡。復有明醫曉八種術140，善療眾病，知諸方藥，從遠方來，是時舊醫不知諮受，反生貢高、輕慢之心。彼時明醫即便依附，請以為師，諮受醫方祕奧之法，語舊醫言：「我今請仁以為師範，唯願為我宣暢解說。」舊醫答言：「卿今若能為我141給使四十八年，然後乃當教汝醫法。」時142彼明143醫即受其教：「我當如是，我當如是，隨我所能，當給走使。」是時，舊醫即將客醫共入見王。是時，客醫即為王說種種醫方及餘伎藝：「大王當知！應善分別此法如是可以治國，此法如是可以療病。」爾時，國王聞是語已，方知舊醫癡騃無智，即便驅逐，令出國界，然後倍復恭敬客醫。
是時，客醫作是念言：「欲教王者，今正是時。」即語王言：「大王！於我實愛念者，當求一願。」王即答言：「從此右臂及餘身分，隨意所求，一切相與。」彼客醫言：「王雖許我一切身分，然我不敢多有所求。今所求者，願王宣令一切國內，從今已往，不得復服舊醫乳藥。所以者何？是藥毒害多傷損故，若故144服者，當斬其首；斷乳藥已，終更無有橫死之人，常處安樂，故求是願。」時，王答言：「汝之所求，蓋不足言。」尋為宣令一切國內：「有病之人，皆悉不聽以乳為藥，若為藥者，當斬其首」。
　爾時，客醫以種種味和合眾藥，謂辛苦鹹甜醋145等味，以療眾病，無不得差。其後不久王復得病，即命是醫：「我今病重，困苦欲死，當云何治？」醫占王病應用乳藥，尋白王言：「如王所患，應當服乳。我於先時所斷乳藥，是大妄語，今若服者最能除病，王今患熱正應服乳。」時，王語醫：「汝今狂耶，為熱病乎，而言服乳能除此病？汝先言毒，今云何服？欲欺我耶？先醫所讚，汝言是毒，令我驅遣，今復言好，最能除病。如汝所言，我本舊醫定為勝汝」。
是時，客醫復語王言：「王今不應作如是語，如蟲食木有成字者，此蟲不知是字、非字，智人見之，終不唱言是蟲解字，亦不驚怪。大王！當知舊醫亦爾，不別諸病，悉與乳藥，如彼蟲道偶成於字，是先舊醫不解乳藥好醜善惡。」時，王問言：「云何不解」？客醫答王：「是乳藥者，亦是毒害，亦是甘露。云何是乳復名甘露？若是牛不食酒槽、滑草、麥□，其犢調善，放牧之處不在高原，亦不下濕，飲以清流，不令馳走，不與特牛同共一群，飲餧調適，行住得所，如是乳者能除諸病，是則名為甘露妙藥。除是乳已，其餘一切皆名毒害。」爾時，大王聞是語已，讚言：「大醫！善哉，善哉！我從今日始知乳藥善惡好醜。」即便服之，病得除愈。尋時宣令一切國內：「從今已往，當服乳藥。」國人聞之，皆生瞋恨，咸相謂言：「大王今者為鬼所持，為狂顛耶，而誑我等，復令服乳？」一切人民皆懷瞋恨，悉集王所。王言：「汝等不應於我而生瞋恨，而此乳藥服與不服，悉是醫教，非是我咎。」爾時，大王及諸人民踊躍歡喜，倍共恭敬供養是醫，一切病者皆服乳藥，病悉除愈。
　汝等比丘，當知如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊亦復如是，為大醫王出現於世，降伏一切外道邪醫，諸王眾中唱如是言：「我為醫王，欲伏外道。」故唱是言：「無我無人、眾生壽命、養育、知見、作者、受者。」比丘當知，是諸外道所言我者，如蟲食木偶成字耳。是故如來於佛法中唱是無我，為調眾生故，為知時故，說是無我；有因緣故，亦說有我；如彼良醫善知於乳是藥、非藥，非如凡夫所計吾我。
凡夫愚人所計我者，或146或言大如拇指，或如芥子，或如微塵，如來說我悉不如是，是故說言諸法無我，實非無我。何者是我147？若法是實、是真、是常、是主、是依性不變易148者149，是名為我。如彼大醫善解乳藥，如來亦爾，為眾生故，說諸法中真實有我，汝等四眾應當如是修習是法。

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十《大般涅槃經》９４年版本恭錄。


【注釋】

　1南本將此以下列為純陀品第二。
2宋本無「城」。
3純陀（Cunda）　譯作妙義；是最後供養釋尊者。
4剎利（Ksatriya），政治的統治者；婆羅門（Brahman），僧侶；毘舍（Vaisya），從事農工商的人民；首陀（Sudra），奴隸。以上稱為四姓。
5「鹵」，宋、元、明三本均作「滷」。
6身口七　身三口四之業。身三是殺、盜、婬；口四是語訓、綺語、兩舌、惡口。
7「諸」，麗本作，「除」，今依據宮本及宋、元、明三本改作「諸」。
8「拯」，宮本作「極」。
9一切種智　證盡中道第一義諦的佛智的美稱。
10「芽」，宮本及宋本均作「牙」。
11壽命、色、力、安、辯 名為五果，此五法中，命是意，色、力、安是身，辯是口，故攝於三密。「色力」，宮本作「力色」。「安辯」，宮本及元、明二本均作「安樂無礙辯才」。
12二果報　指如來初於佛陀伽耶菩提樹下成道，及今人涅槃的兩種果報。
13阿耨多羅三藐三菩提 Anuttarasamyaksambodhi的音譯。無上正遍智之義 。為佛果的德稱。
14以下是有漏的四身。雜食身是業緣所生的果體。煩惱身是惑業之身。後邊身 是斷盡子縛，尚有果縛。終必歸滅，是無常身。
15以下是無漏的五身。其中，常身是智斷二德的果，與法身相較，法身是得三菩提、破煩惱身所得的佛身，此為究竟見法性、壞食身所得的佛身。
16般若波羅蜜 Prainaparamita的音譯。智慧到彼岸之義。
17佛眼乃至慧眼　肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼稱為五眼。
18佛性　與法身同為本經的根本思想。
19四魔　煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔四者。
20十二部經 新譯稱為十二分教。梵文作Dvadasasangan-buddha-vacanam。對釋 尊所說的教示，依其內容和形式所作的一種分類，亦有只列九部經者。以下 示其名：一契經（Satra），二孤起頌（Gatha），三重頌（Geya），四授記 （Vyakarana），五無問自說（Udana），六因緣（Nidana），七譬喻Avadana），八方廣（Vaipulya），九本生（Jataka），十本事（Itivulya ，十一未曾有（Adbhutadhar），十二論議（Upadesa）。
21難陀（Nanda）和難陀波羅（Nandabala）二女是釋尊離開苦行林到尼連禪河沐浴後，將至菩提樹時，奉上乳糜者。
22「糜」，宋本作「麋」。
23「為於」，宋、元、明三本均作「普為」。
24以下廣嘆純陀之德願名利廣嘆之。首言六難，即人生、佛世、值佛、生信、聞 法、最後供養之難得。
25優曇花　亦作優曇缽花，有靈瑞花、瑞應花等譯名。據說如來、輪王出世的時候，此靈花才會開。
26「辦」，麗本作「辨」，今據宮本改之。
27超第六天　指與超越第六天的梵天一樣的具有勸請佛說法之德。
28「離」，宋、元、明三本均作「滅」。
29「已」，麗本作「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
30檀　檀那波羅蜜，即布施度。
31「遇」，宮本及元、明二本均作「值」。
32「天人」，宮本及元、明二本均作「人天」。
33「諸」，宮本及元、明二本均作「大」。
34須彌寶山　印度的世界觀，世界的中軸是須彌山，在大海中，海拔八萬由旬，山頂有忉利天，中腹有四王天，日月運行，山下有所謂須彌四州等。
35「除」，宮本作「斷」。
36「復倍」，宋、元、明三本均作「倍復」。
37諸行性相　諸行是諸有為法的總稱，指有時間的生滅變化，有因果關係者。性相指本質和形相。
38一切諸世間以下三頌半是講無常觀。
39眾苦以下一頌是講苦觀。
40三界 欲界、色界、無色界。
41諸有 二十五有界，一切存在的總稱。
42有道以下一頌是講空觀。所謂有道應指二十五有道意。
43「轉」，宋本作「動」。
44恐怖以下二頌是講無我觀。「患」，麗本作「惡」，今依據宮本及元、明二本改作「患」。
45此身以下一頌半是講不淨觀。
46「扼」，宋、元、明三本均作「軛」。
47「者」，宮本及元、明二本均作「日」。
48「性」，麗本作「住」，今依據宮本及元、明二本改作「性」。
49「入」，宮本及宋、元、明三本均作「正」。
50「於」，宋、元、明三本均作「持」。
51「啼」，宋本作「涕」。
52受具 受具足戒。
53「人」，明本作「久」。
54宮本及宋、元、明三本「文殊」以下有「師利」二字。
55「任」，宮本作「住」。
56宮本及元、明二本「文殊」以下有「師利」二字。
57「唼」，宋本作「噆」。
58「經」，宮本作「逕」。
59慧眼　透見真理的智慧。「未有慧眼」，宋、元、明三本均作「無有慧目 」，宮本作「未有慧目」。
60有為無為　有差別變化者名有為法，平等常住者名無為法。
61梵天　總是指色界諸天，別是指初禪天主。梵有清淨、離欲、寂靜之義。
62「寤」，宮本作「悟」。
63「不」，宋、元、明三本均作「無」。
64 忉利天　忉利是Prayastrimsa的音訛，譯作三十三，忉利天即三十三天的梵名。在須彌頂，中央有高台，名喜見城，帝釋天君臨此地。四方各有八天， 總共有三十三天。
65「以」，麗本作「已」，今依據宋本改作「以」。
66「返」，宮本及宋、元、明三本均作「反」。
67轉輪王　雙稱轉輪聖帝或轉輪聖王，略稱為輪王。身有三十二相，即位時自然具輪寶，君臨世界。有金銀銅鐵四種輪王。
68「智」，宮本及宋、元、明三本均作「知」。
69「相」，宮本作「想」。
70「彼」，宋、元、明三本均作「被」。
71八十種好　又稱八十隨形好，八十隨好、或八十種形好。附隨三十二相的細相。
72十八不共法　一、如來無有誤失。二、無卒暴之音等十八德，與十力、四無所畏同是如來不共之德，故稱不共法。
73「母」，宋本作「乳」。
74金翅鳥　梵文作迦樓羅（Garuda）。八部眾之一。因翅金色，故有此名，兩翼相距三百六十萬里，住須彌山下，食龍。
75「飛昇」，宋本作「昇於」。
76「咽」，宋、元、明三本均作「噎」。
77「憔」，宮本及元、明二本均作「憔」。
78當觀是身 此文中有十四譬。初六譬喻顯空，次三譬喻顯無常，次三譬喻顯不淨，後二譬喻顯無我。
79「泡」，宮本及宋、元、明三本均作「沫」。
80「坏」，宋本作「杯」。
81「偈言」，宋本作「是偈」。
82「苦」，宋、元、明三本均作「憂」。
83娑羅娑鳥　Sarasa的音譯。即鴻鳥。
84阿耨達池　Anavatapta的音譯，譯作無熱。據「西域記」所述，此池位於瞻部洲中央，香山之南，大雪山之北，周八百里，金銀琉璃等飾其岸，金沙彌漫，清波皎鏡。
85「抆」，麗本作「飲」，今據宮本及元、明二本改之。
86南本將以下列為哀歎品第三。
87六種震動 次文說明地動之相，說大小二種地動諸相。章安釋曰，相有三，一是大小動相，二是六種動相，三是十八動相。此三者皆以形聲二動為本，形有動、涌、起三種，聲有震、覺、吼三種，正好形成六種震動。其中，只動形聲之其中一者稱為小動，形聲皆動者稱為大動。六種震動又各有動、偏動、等偏動三者，因此總計有十八動。
88菩薩初…… 以下文中缺八相中的昇天、降魔二相。
89兜率天 欲界第四天。一生補處的菩薩下生閻浮提前必在此處，這是八相成道的通儀。
90轉於法輪 即如來說法。
91人仙 人中之仙，即人間聖者的意思。今文所稱人仙、犢母皆是指釋尊。
92「永」，宮本及宋、元、明三本均作「故」。
93「主」，宮本作「王」。
94「餓」，宮本及元、明二本均作「饉」。
95「蔭」，宋本作「陰」。
96「日」，宮本及宋、元、明三本均作「者」。
97「涕」，宋、元、明三本均作「洟」。
98「何」，宮本作「同」。
99「曰」，宋、元、明三本均作「言」。
　100「險」，宮本作「嶮」。
101「路」，宮本作「道」。
102二十五有 存在之意，概括現實的宇宙、人生，大致可分為欲、色、無色三有，此通稱為三界。欲界有十四有，即四惡趣，須彌四洲和六欲天。色界有七有，即四禪天之外，由初禪另外分出大梵天，由第四禪另外分出淨居天和無想天。此外，再加上無色界的四有，共成二十五有。
103「念」，宮本及宋、元、明三本均作「惑」。
104「不」，宋、元、明三本均作「非」。
105「若常」，宮本及元、明二本均作「非斷」。
106「密」，宮本作「蜜」。
107「順」，明本作「願」。
108離於八難 得人身，離三途之難；遇佛，離佛前、佛後，北州、長壽天、邊地等五難；得以出家，離根不具之難；得阿羅漢，離世智辯聰之難。
109宮本及宋、元、明三本均無「以」。
110「埤堄」，宮本作「脾睨」。
111「不」，宮本作「未」。
112「慕」，宋本作「募」。
113結使　結和使都是煩惱的異名。纏縛心，故稱結；驅使身心，故稱入使。
114我今現在　此一節示真三寶。我是佛寶，大眾和合是僧寶，如來法性是法寶。而法寶之中又具三點，如來是般若，法性是法身，不倒是解脫。此三者名為祕密藏，藏一切法。佛僧二寶依例可知。
115十力慧日　十力是如來的別德。具此十力的如來稱為慧日。所謂十力：一、知是所非所之智力，二、知業報之智力，三、知其他眾生種種欲求之智力，四、知世間種性之智力，五、知其他眾生根器上下之智力，六、知一切道之至處之智力，七、知一切諸禪三昧之智力，八、知宿命之智力，九、知死生之智力，十、漏盡之智力。
116伊字三點　梵文的伊字有諸種形象，今取∴之形，喻為法身、般若、解脫三德。「伊」，宮本及元、明二本均作「∴」。
117摩醯首羅（Mahesvara=Maha+Isvara） 大自在天神的梵名。傳說此神居色界之頂，統領大千世界。此神臉上有三眼，其位置與前述伊字相當。
118三法　即所謂三德。法身是身，般若是口，解脫是意。
119宮本及元、明均無「想」。
120宋本無「為」。
121「為」，宮本作「惡」。
122「頓」，麗本作「劫」，今依據宮本及宋、元、明三本改作「頓」。
123「鎖」，宋本作「瑣」。
124「以」，麗本作「已」，今依據宋、元、明三本改作「以」。
125「醒」，宋本作「惺」。
126「寤」，宋、元、明三本均作「悟」。
127我、人……等 皆「我」之異名。是常人所難拔除的根本迷執。
128我、我所 即自己的主體和屬於我者。 129「習」，呂本作「集」。
130宋本無「想」。
131「愐」，宋、元、明三本均作「瞑」。
132宮本及宋、元、明三本「比丘」以下有「言」字。
133我者即是佛義 願始佛教以常樂我淨為四顛倒，此則言第一義的常樂我淨。
134宮本及元、明二本「苦」以下有「想」字。
135宮本及元、明二本均無「等」。
136想顛倒 此一節有四倒、三倒。四倒如前文所示。三倒是想、心、見。
137「令」，宮本作「今」。
138摩訶迦葉（Mahakasyapa） 譯作大飲光。釋尊十大弟子之一，頭陀第一。
139「嚚」，宋本作「囂」。
140 八種術 明醫的八術是指一治身、二治眼、三治胎、四治小兒、五治瘡、六治毒、七治邪、八知星。今譬喻如來的八正道能治八倒之病。
141宮本「為我」二字為夾註。
142宮本無「時」。
143宮本「明」以下有「能」字。
144「故」，宮本及宋、元、明三本均作「欲」。
145辛苦鹹甜醋等 此五味譬五門觀。「醋」，宮本及宋、元、明三本均作「酢」，下同。
146宋、元、明三本「或」以下有「有說」二字。
147「我」，元、明二本均作「實」。
148宋本無「易」。
149宮本及元、明二本均無「者」。
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第三

　 　北涼天竺三藏曇無讖譯

壽命品第一之三1

佛復告諸比丘：汝於戒律有所疑者，今恣汝問，我當解說，令汝心喜。我已修學一切諸法，本性空寂，了了通達；汝等比丘。莫謂如來唯修諸法本性空寂。復告諸2比丘：若3於戒律有所疑者，今可致問。
時，諸比丘即白佛言：世尊！我等無有智慧能問如來、應、正遍知，所以者何？如來境界不可思議，所有諸定不可思議，所演教誨不可思議，是故我等無有智慧能問如來。世尊！譬如老人年百二十，身嬰長病，寢臥床席不能起居，氣力虛劣，餘命無幾。有一富人緣事欲行，當至他方，以百斤金寄是老人而作是言：「我今他行，以是寶物持用相寄，或十年還，二十年還，汝當還我。」是時老人即便受之，而此老人復無繼嗣，其後不久病篤命終，所寄之物悉皆散失，財主行還，償4索無所。如是癡人不知籌量可寄、不可寄，是故行還，債索無所，以是因緣喪失財寶。世尊！我等聲聞亦復如是，雖聞如來慇懃教誡5，不能受持令法6久住，如彼老人受他寄付，我今無智，於諸戒律當何所問？
佛告諸比丘：汝等今者若問於我，則能利益一切眾生。是故告汝：「聽隨所疑，恣意而問」。
爾時，諸比丘白佛言：世尊！譬如有人年二十五，盛壯端正，多有財寶、金銀、琉璃，父母妻子、眷屬宗親悉皆存在。亦有人來寄其寶物，語其人言：「我有緣事欲至他處，事訖當還，汝當還我。」是時，壯人守護是物，如自己有。其人偶病，即命家屬：「如是金寶是他所寄，彼若來索，悉皆還之。」智者如是，善知籌量，行還索物，皆悉得之，無所亡失。世尊亦爾，若以法寶付囑阿難7及諸比丘，不得久住。何以故？一切聲聞及大迦葉悉當無常，如彼老人受他寄物，是故應以無上佛法付諸菩薩，以諸菩薩善能問答如是法寶，則得久住無量千世，增益熾盛，利安眾生，如彼壯人受他寄物。以是義故，諸大菩薩乃能問耳。我等智慧猶如蚊虻，何能諮請如來深法？
時，諸聲聞默然而住8。爾時，佛讚9諸比丘言：善哉，善哉！汝等善得無漏之心、阿羅漢心，我亦曾念以此二緣應以大乘付諸菩薩，令是妙法久住於世。
爾時，佛告一切大眾：善男子、善女人！我之壽命不可稱量，樂說之辯亦不可盡，汝等宜可隨意諮問，若戒、若歸。第二第三亦復如是。
爾時，眾中有一菩薩摩訶薩，本是多羅聚落人10也，姓大迦葉，婆羅門種，年在幼稚，以佛神力，即從座起，偏袒右臂11遶百千匝，右膝著地，合掌向佛而白佛言：世尊！我於今者欲少諮問，若佛聽者乃敢發言。佛告迦葉：如來、應、正遍知恣汝所問，當為汝說，斷汝所疑，令汝歡喜。
爾時，迦葉菩薩摩訶薩白佛言：世尊！如來哀愍，已垂聽許，今當問之。然我所有智慧微少猶如蚊虻，如來世尊道德巍巍，純以栴檀師12子難伏不可壞眾而為眷屬，如來之身猶真金剛，色如琉璃，真實難壞，復為13如是大智慧海之所圍遶，是眾會中諸大菩薩摩訶薩等，皆悉成就無量無邊深妙功德，猶如香象。於如是等大眾之前，豈敢發問？為14當承佛神通之力，及因大眾善根威德，少發問耳。即於佛前說偈問曰：

云何得長壽，　金剛不壞身？
復以何因緣，　得大堅固力？
云何於此經，　究竟到彼岸？
願佛開微密，　廣為眾生說。
云何得廣大，　為眾作依止？
實15非阿羅漢，而與羅漢等？
云何知天魔，　為眾作留難？
佛說波旬說，　云何分別知？
云何諸調御，　心喜說真諦，
正善具成就，　演說四顛倒？
云何作善業？　大仙今當說！
云何諸菩薩，　能見難見性？
云何解滿字，　及與半字義？
云何共聖行，　如娑羅娑鳥，
迦鄰提16日月，太白與歲星？
云何未發心，　而名為菩薩？
云何於大眾，　而得無所畏，
猶如閻浮金，　無能說其過？
云何處濁世，　不污如蓮華？
云何處煩惱，　煩惱不能染，
如醫療眾病，　不為病所污？
生死大海中，　云何作船師？
云何捨生死，　如蛇脫17故皮？
云何觀三寶，　猶如天意樹？
三乘若無性，　云何而得說？
猶如樂未生，　云何名受樂？
云何諸菩薩，　而得不壞眾？
云何為生盲，　而作眼目導？
云何示多頭，　唯願大仙說？
云何說法者，　增長如月初？
云何復示見，　究竟於涅槃？
云何勇進者，　示人天魔道？
云何知法性，　而受於法樂？
云何諸菩薩，　遠離一切病？
云何為眾生，　演說於祕密？
云何說畢竟，　及與不畢竟，
如其斷疑綱，　云何不定說？
云何而得近，　最勝無上道？
我今請如來，　為諸菩薩故，
願為說甚深，　微妙諸行等。
一切諸法中，　悉有安樂性，
唯願大仙尊，　為我分別說。
眾生大依止，　兩足尊妙藥，
今欲問諸陰，　而我無智慧。
精進諸菩薩，　亦復不能知，
如是等甚深，　諸佛之境界。

爾時，佛讚迦葉菩薩：善哉，善哉！善男子！汝今未得一切種智，我已得之，然汝所問甚深密18藏，如一切智之所諮問，等無有異。善男子！我坐道場菩提樹下19初成正覺，爾時無量阿僧祇恆河沙等諸佛世界有諸菩薩，亦曾問我是甚深義，然其所問句義功德，亦皆如是，等無有異。如是問者，則能利益無量眾生。爾時，迦葉菩薩復白佛言：世尊！我無智力，願20能問如來如是深義。世尊！譬如蚊虻，不能飛過大海彼岸，周遍虛空；我亦如是，不能諮問如來如是智慧大海法性虛空甚深之義。世尊！譬如國王髻中明珠付典藏臣，藏臣得已，頂戴恭敬，增加守護，我亦如是，頂戴恭敬增加守護如來所說方等深義。何以故？令我廣得深智慧故。
而時，佛告迦葉菩薩：善男子！諦聽。諦聽！當為汝說如來所得長壽之業。菩薩以是業因緣故得壽命長，是故應當至心聽受；若業能為菩薩因者，應當誠心聽受是義，既聽受已，轉為人說。善男子！我以修習如是業故,得阿耨多羅三藐三菩提。今復為人廣說是義。善男子！譬如王子犯罪繫獄，王甚憐愍愛念子故，躬自迴駕至繫所。菩薩亦爾21，欲得長壽，應當護念一切眾生同於子想，生大慈大悲、大喜、大捨22，授不殺戒，教修善法，亦當安止一切眾生於五戒23、十善24，復入地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等一切諸趣，拔濟是中苦惱眾生，脫未脫者，度未度者，未涅槃者令得涅槃，安慰一切諸恐怖者，以如是等業因緣故，菩薩則得壽命長遠，於諸智慧而得自在，隨所壽終生於天上。
爾時，迦葉菩薩復白佛言：世尊！菩薩摩訶薩等視眾生同於子想，是義深隱我未能解。世尊！如來不應說言「菩薩於諸眾生修平等心，同於子想」，所以者何？於佛法中有破戒者、作逆罪者、毀正法者，云何當於如是等人同子想耶？佛告迦葉：如是，如是！我於眾生實作子想，如羅睺羅。
迦葉菩薩復白佛言：世尊！昔十五日僧布薩25時，曾26於受具清淨眾27中，有一童子不善修習身口意業，在屏隈28處盜聽說戒，密跡力士29承佛神力，以金剛杵30碎之如塵。世尊！是金剛神極成暴惡，乃能斷是童子命根，云何如來視諸眾生同於子想，如羅睺羅？佛告迦葉：
汝今不應作如是言。是童子者即是化人，非真實也，為欲驅遣破戒毀法令出眾故；金剛密跡亦是化耳。迦葉！毀謗正法及一闡提，或有殺生，乃至邪見及故犯禁，我於是等悉生悲心同於子想，如羅睺羅。善男子！譬如國王，諸群臣等有犯王法，隨罪誅戮而不捨置；如來世尊不如是也，於毀法者，與驅遣羯磨31、訶責羯磨、置羯磨、舉罪羯磨、不可見羯磨、滅羯磨、未捨惡見羯磨。善男子！如來所以與謗法者作如是等降伏羯磨，為欲示諸行惡之人有果報故。善男子！汝今當知，如來即是施惡眾生無恐畏者，若放一光，若二若五，或有遇者，悉令遠離一切諸惡；如來今者具有如是無量勢力。善男子！未可見法，汝欲見者，今當為汝說其相貌。
我涅槃已32隨其方面有持戒比丘，威儀具足，護持正法，見壞法者，即能驅遣、呵責、懲33治；當知是人得福無量，不可稱計。善男子！譬如有王專行暴惡，會遇重病，有鄰國王聞其名聲，興兵而來，規34欲殄滅。是時，病王無力勢故，方乃恐怖，改心修善，而是鄰王得無量福35。持法比丘亦復如是，驅遣、呵責壞法之人，令行善法，得福無量。善男子！譬如長者所居之處，田宅屋舍生諸毒樹，長者知已即便斫伐，永令滅盡。又如壯人首生白髮，愧而剪36拔，不令生長。持法比丘亦復如是，見有破戒、壞正法者，即應驅遣、呵責舉處。若善比丘見壞法者置不呵責，驅遣舉處，當知是人佛法中怨，若能驅遣呵責舉處，是我弟子真聲聞也。
迦葉菩薩復白佛言：世尊！如佛所言，則不等視一切眾生同於子想如羅睺羅。世尊！若有一人以刀害佛，復有一人持栴檀塗佛，佛於此二若生等心，云何復言當治毀禁？若治毀禁，是言則失。
佛告迦葉菩薩：善男子！譬如國王，大臣宰相產育諸子，顏貌端正，聰明黠慧，若二三四，將付嚴師而作是言：「君可為我教詔諸子，威儀禮節、伎藝書□、校計算數悉令成就。我今四子就君受學，假使三子病杖而死，餘有一子必當苦治，要令成就，雖喪三子，我終不恨。」迦葉！是父及師得殺罪不？
不也。世尊！何以故？以愛念故為欲成就，無有惡心，如是教誨得福無量。
善男子！如來亦爾，視壞法者等如一子，如來今以無上正法付囑諸王37、大臣、宰相、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是諸國王及四部眾應當勸勵諸學人等，令得增上戒、定、智慧，若有不學是三品法，懈怠、破戒、毀正法者，王者38大臣四部之眾應當苦治。善男子！是諸國王及四部眾當有罪不？
不也。世尊！
善男子，是諸國王及四部眾尚無有罪，何況如來！善男子！如來善修如是平等，於諸眾生同一子想，如是修者是名菩薩修平等心於諸眾生同一子想。善男子！菩薩如是修習此業，得壽命長，亦能善知宿世之事。
迦葉菩薩復白佛言：世尊！如佛所說「菩薩若有修平等心，視諸眾生同於子想，得壽命長」；如來不應作如是說。何以故？如知法人能說種種孝順之法，還至家中以諸瓦石打擲父母，而是父母是良福田，多所利益，難遭難遇，應好供養，反生惱害，是知法人言行相違；如來所言亦復如是，菩薩修習等心，眾生同子想者，應得長壽，善知宿命，常住於世，無有變易。今者世尊以何因緣壽命極短同人間耶？如來將無於諸眾生生怨憎想？世尊！昔日作何惡業，斷幾命根，得是短壽不滿百年？佛告迦葉：善男子！汝今何緣於如來前發是粗言。如來長壽，於諸壽中最上最勝，所得常法於諸常中最為第一。
迦葉菩薩復白佛言：世尊！云何如來得壽命長？佛告迦葉：善男子！如八大河39，一名恆河，二名閻摩羅，三名薩羅，四名阿梨羅40跋提，五名摩訶，六名辛頭，七名悉博叉，八名悉陀，是八大河及諸小河悉入大海。迦葉！如是一切人中、天上、地及虛空壽命大河，悉入如來壽命海中，是故如來壽命無量。復次迦葉！譬如阿耨達池出四大河，如來亦爾，出一切命。迦葉！譬如一切諸常法中虛空第一。如來亦爾。於諸常中最為第一。迦葉！譬41如諸藥42醍醐第一，如來亦爾，於眾生中壽命第一。
迦葉菩薩復白佛言：世尊！如來壽命若如是者，應住一劫，若滅一劫，常宣妙法，如霪43大雨。
迦葉！汝今不應於如來所生滅盡想。迦葉！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，乃至外道五通神仙得自在者，若住一劫，若滅一劫，經行空中，坐臥自在，左脅出火，右脅出水，身出煙炎猶如火聚，若欲住壽能得如意，於壽命中修短自任44。如是五通尚得如是隨意神力，豈況如來，於一切法得自在力，而當不能住壽半劫、若一劫、若百劫若百千劫、若無量劫？以是義故，當知如來是常住法、不變易法，如來此身是變化身、非雜食身，為度眾生示同毒樹，是故現捨入於涅槃。迦葉！當知佛是常法、不變易法，汝等於是第一義中應勤精進，一心修習，既修習已，廣為人說。
爾時，迦葉菩薩白佛曰：世尊！出世之法與世間法有何差別？如佛言曰：「佛是常法、不變易法」，世間亦說梵天是常，自在天常，無有變易，我常、性常、微塵亦常。若言如來是常法者，如來何故不常現耶？若不常現，有何差別？何以故？梵天乃至微塵、世性45亦不現故。佛告迦葉：
譬如長者多有諸牛，色雖種種，同共一群，付放牧人令逐水草，但為醍醐，不求乳酪，彼物牛者搆已自食。長者命終，所有諸牛悉為群賊之所抄掠，賊得牛已，無有婦女，即自搆捋46，得已而食。爾時，群賊各相謂言：「彼大長者畜養此牛，不期乳酪，但為醍醐，我等今者當設何方而得之耶？夫醍醐者，名為世間第一上味，我等無器，設使得乳，無安置處。」復共47相謂：「唯有皮囊可以盛之」。雖有盛處，不知攢48搖，漿猶難得，況復生酥？爾時，諸賊以醍醐故，加之以水，以水多故，乳酪、醍醐一切俱失。
凡夫亦爾，雖有善法，皆是如來正法之餘。何以故？如來世尊入涅槃後，盜竊如來遺餘善法若戒、定、慧。如彼諸賊劫掠群牛，諸凡夫人雖復得是戒定智慧，無有方便，不能解說，以是義故不能獲得常戒、常定、常慧解脫，如彼群賊不知方便喪失醍醐，亦如49群賊為醍醐故加之以水。
凡夫亦爾，為解脫故，說我眾生壽命、士夫、梵天、自在天、微塵世性，戒、定、智慧及與解脫，非想、非非想天即是涅槃，實亦不得解脫涅槃，如彼群賊不得醍醐。是諸凡夫有少梵行供養父母，以是因緣得生天上，受少安樂，如彼群賊加水之乳；而是凡夫實不知因修少梵行供養父母得生天上，又不能知戒、定、智慧歸依三寶，以不知故說常樂我淨，雖復說之，而實不知。是故如來出世之後，乃為演說常樂我淨。如轉輪王出現於世，福德力故，群賊退散，牛無損命。
時，轉輪王即以諸牛付一牧人多巧便者，是人方便即得醍醐，以醍醐故，一切眾生無有患苦。法輪聖50王出現世時，諸凡夫人不能演說戒定慧者，即便退散如賊退散。爾時，如來善說世法及出世法，為眾生故，令諸菩薩隨而演說，菩薩摩訶薩既得醍醐，復令無量無邊眾生獲得無上甘露法味，所謂如來常樂我淨；以是義故，善男子！如來是常不變易法，非如世間凡夫愚人謂梵天等是常法也，此常法稱要是如來，非是餘法。迦葉！應當如是知如來身。
迦葉！諸善男子、善女子，常當繫心修此二字：佛是「常住」。迦葉！若有善男子、善女人修此二字，當知是人隨我所行，至我至處。善男子！若有修習如是二字為滅相者。當知如來則於其人為般涅槃。善男子！涅槃義者即是諸佛之法性也。
迦葉菩薩白佛曰：世尊！佛法性者，其義云何？世尊！我今欲知法性之義，唯願如來哀愍廣說。夫法性者即是捨身，捨身者名無所有，若無所有，身云何存？身若存者，云何而言身有法性？身有法性云何得存？我今云何當知是義？佛告迦葉菩薩：
善男子！汝今不應作如是說，滅是法性；夫法性者無有滅也。善男子！譬如無想天成就色陰而無色想，不應問言「是諸天等云何而住歡娛受樂？云何行想？云何見聞？」善男子！如來境界非諸聲聞、緣覺所知。善男子！不應說言「如來身者是滅法也」。善男子！如是滅法是佛境界，非諸聲聞、緣覺所及。善男子！汝今不應思量如來何處住、行何處見、何處樂，善男子！如是之義，亦非汝等之所知及；諸佛法身種種方便，不可思議。
復次，善男子！應當修習佛法及僧而作常想。是三法者，無有異想，無無常想，無變異想。若於三法修異想者，當知是輩清淨三歸則無依處，所有禁戒皆不具足，終不能證聲聞、緣覺菩提之果；若能於是不可思議，修常想者，則有歸處。善男子！譬如因樹則有樹影，如來亦爾，有常法故則有歸依51非是無常；若言如來是無常者，如來則非諸天世人所歸依處。
迦葉菩薩白佛言：世尊！譬如闇中有樹無影。
迦葉！汝不應言有樹無影，但非肉眼之所見耳。善男子！如來亦爾，其性常住是不變異，無智慧眼不能得見，如彼闇中不見樹影。凡夫之人於佛滅後，說言如來是無常法，亦復如是。若言如來異法僧者，則不能成三歸依處，如汝父母各各異故，故使無常。
迦葉菩薩復白佛言：世尊！我從今始，當以佛、法、眾僧三事常住，啟悟父母，乃至七世皆令奉持。甚奇，世尊！我今當學如來、法、僧不可思議；既自學已，亦當為人廣說是義。若有諸人不能信受，當知是輩久修無常，如是之人，我當為其而作霜雹。
爾時，佛讚迦葉菩薩：善哉，善哉！汝今善能護持正法，如是護法，不欺於人，以不欺人善業緣故而得長壽，善知宿命。

大般涅槃經52金剛身品第二

爾時，世尊復告迦葉：善男子！如來身者是常住身、不可壞身、金剛之身、非雜食身，即是法身。迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說如是等身，我悉不見，唯見無常、破壞、微塵、雜食等身。何以故？如來當入於涅槃故。佛言：
迦葉！汝今莫謂如來之身不堅可壞如凡夫53身。善男子！汝今當知。如來之身無量億劫堅牢難壞。非人天身、非恐怖身、非雜食身。如來之身54，非身是身，不生不滅，不習55不修，無量無邊，無有足跡56無知無形，畢竟清淨，無有動搖。無受無行，不住不作，無味無雜，非是有為；非業非果，非行非滅，非心非數，不可思議。常不可思57議，無識離心，亦不離心；其心平等，無有亦有，無有去來而亦去來。不破不壞，不斷不絕，不出不滅，非主亦主，非有非無、非覺非觀，非字非不字，非定非不定，不可見、了了見，無處亦處，無宅亦宅，無闇無明，無有寂靜。而亦寂靜，是無所有，不受不施，清淨無垢，無諍斷諍，住無住處。不取不墮，非法非非法，非福田非不福田，無盡、不盡、離一切盡。是空、離空，雖不常住58，非念念滅，無有垢濁。無字離字，非聲非說，亦非修習，非稱非量，非一非異，非像非相，諸相莊嚴。非勇、非畏、無寂、不寂，無熱、不熱，不可睹見，無有相貌。如來度脫一切眾生，無度脫故，能解眾生；無有解故，覺了眾生；無覺了故，如實說法；無有二故，不可量59；無等等故60，平如虛空，無有形貌。同無生性，不斷不常，常行一乘，眾生見三。不退不轉，斷一切結，不戰不觸，非性住性，非合非散，非長非短，非圓非方，非陰入界，亦陰入界，非增非損，非勝非負。如來之身成就如是無量功德，無有知者，無不知者，無有見者，無不見者，非有為非無為，非世非不世，非作非不作，非依非不依，非四大非不四大，非因非不因，非眾生非不眾生，非沙門非婆羅門，是師子非61師子，非身非不身，不可宣說，除一法相不可算數，般涅槃時不般涅槃，如來法身皆悉成就如是無量微妙功德。
迦葉！唯有如來乃知是相，非諸聲聞、緣覺所知。迦葉！如是功德成如來身，非是雜食所長62養身。迦葉！如來真身功德如是，云何復得諸疾患苦，危脆不堅如壞器乎？迦葉！如來所以示病苦者，為欲調伏諸眾生故。善男子！汝今當知，如來之身即金剛身，汝從今日常當專心思惟此義，莫念食身，亦當為人說：「如來身即是法身。」
迦葉菩薩白佛言：世尊！如來成就如是功德，其身云何當有病苦無常破壞？我從今日常當思維：「如來之身是常法身、安樂之身。」亦當為他如是廣說。唯然，世尊！如來法身金剛不壞，而未能知所因云何？佛言：迦葉！以能護持正法因緣故，得成就是金剛身。迦葉！我於往昔護法因緣，今得成就是金剛身，常住不壞。善男子！護持正法者，不受五戒，不修威儀，應持刀劍弓箭鉾槊63，守護持戒清淨比丘。
迦葉菩薩白佛言：世尊！若有比丘離於守護，獨處空閑塚間樹下，當說是人為真比丘；若有隨逐守護者行64；當知是輩是禿居士。佛告迦葉：
莫作是語，言禿居士。若有比丘隨所至處供身趣足，讀誦經典，思惟坐禪，有來問法即為宣說，所謂布施、持戒、福德、少欲、知足。雖能如是種種說法，然故不能作師子吼，不為師子之所圍遶，不能降伏非法惡人，如是比丘不能自利及利眾生，當知是輩懈怠懶墮，雖能持戒守護淨行，當知是人無所能為。
若有比丘，供身之具亦常豐足，復能護持所受禁戒，能師子吼，廣說妙法，謂修多羅、祇夜、受記、伽陀、優陀那、伊帝曰65多伽、闍陀伽、毘佛略、阿浮陀達磨，以如是等九部經66典為他廣說，利益安樂諸眾生故，唱如是言：「涅槃經中制諸比丘，不應畜養奴婢、牛羊非法之物。若有比丘畜如是等不淨之物，應當治之。如來先於異部經中說：『有比丘畜如是等非法之物，某甲國王如法治之，驅令還俗。』」若有比丘能作如是師子吼時，有破戒者聞是語已，咸共瞋恚，害是法師。是說法者，設復命終，故名持戒自利利他，以是緣故，我聽國主、群臣、宰相、諸優婆塞護說法人，若有欲得護正法者，當如是學。迦葉！如是破戒不護法者名禿居士，非持戒者得如是名。
善男子！過去之世無量無邊阿僧祇劫，於此拘尸那城有佛出世，號歡喜增益如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。爾時，世界廣博嚴淨，豐樂安隱，人民熾盛，無有飢渴，如安樂國67諸菩薩等。彼佛世尊住世無量，化眾生已，然後乃於娑羅雙樹入般涅槃。佛涅槃後，正法住世無量億歲，餘四十年佛法未滅。爾時，有一持戒比丘名曰覺德，多有徙眾眷屬圍遶，能師子吼，頒68宣廣說九部經典，制諸比丘不得畜養奴婢、牛羊非法之物。爾時多有破戒比丘，聞作是說，皆生惡心，執持刀杖69逼70是法師。是時國王名曰有德，聞是事已，為護法故，即便往至說法者所，與是破戒諸惡比丘極共戰鬥，令說法者得免危71害。
王於爾時，身被刀劍、箭槊72之瘡，體無完處如芥子許，爾時覺德尋讚王言：「善哉，善哉！王今真是護正法者，當來之世，此身當為無量法器。」王於是時得聞法已，心大歡喜，尋即命終生阿□佛73國，而為彼佛作第一弟子。其王將從人民、眷屬有戰鬥者，有隨喜者，一切不退菩提之心，命終悉生阿□佛國。覺德比丘卻後壽終，亦得往生阿□佛國，而為彼佛作聲聞眾中第二弟子。若有正法欲滅盡時，應當如是受持擁護。
迦葉！爾時王者則我身是，說法比丘，迦葉佛是。迦葉！護正法者得如是等無量果報，以是因緣，我於今日得種種相以自莊嚴，成就法身、不可壞身。
迦葉菩薩復白佛言：世尊！如來常身猶如畫石。佛告迦葉菩薩：善男子！以是因緣故，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，應當勤加護持正法，護法果報廣大無量。善男子！是故護法優婆塞等，應執刀杖擁護如是持法比丘。若有受持五戒之者，不得名為大乘人也，不受五戒為護正法乃名大乘。護正法者，應當執持刀劍、器仗侍說法者。
迦葉白佛言：世尊！若諸比丘與如是等諸優婆塞持刀杖者共為伴侶，為有師耶？為無師乎？為是持戒？為是破戒？佛告迦葉：莫謂是等為破戒人。善男子！我涅槃後，濁惡之世國土荒亂，互相抄掠，人民飢餓。爾時，多有為飢餓故發心出家，如是之人名為禿人。是禿人輩見有持戒、威儀具足、清淨比丘護持正法，驅逐令出，若殺若害。迦葉菩薩復白佛言：世尊！是持戒人護正法者，云何當得遊行村落、城邑教化？
善男子！是故我今聽持戒人，依諸白衣74持刀杖者以為伴侶，若諸國王、大臣、長者、優婆塞等為護法故，雖持刀杖，我說是等名為75持戒，雖持刀杖，不應斷命。若能如是，即得名為第一持戒。
迦葉！言護法者，謂具正見，能廣宣說大乘經典，終不捉持王者寶蓋、油瓶、穀米、種種果蓏，不為利養親近國王、大臣、長者，於諸檀越76心無諂曲，具足威儀，摧伏破戒諸惡77人等，是名持戒護法之師；能為眾生真善知識，其78心弘廣譬如大海。
迦葉！若有比丘以利養故為他說法，是人所有徒眾眷屬亦效是師貪求利養；是人如是便自壞眾。迦葉！眾有三種，一者犯戒雜僧；二者愚癡僧；三者清淨僧。破戒雜僧則易可壞，持戒淨僧，利養因緣所不能壞。云何破戒雜僧？若有比丘雖持禁戒，為利養故，與破戒者坐起行來，共相親附，同其事業，是名破戒，亦名雜僧。云何愚癡僧？若有比丘在阿蘭若79處，諸根不利，闇鈍□瞢，少欲乞食，於說戒日及自恣80時，教諸弟子清淨懺悔，見非弟子多犯禁戒，不能教令清淨懺悔，而便與共說戒自恣，是名愚癡僧。云何名清淨僧？有比丘僧，不為百千億數諸魔之所沮壞，是菩薩眾本性清淨，能調如上二部81之眾，悉令安住清淨眾中，是名護法無上大師。
善持律者。為欲調伏。利眾生故。知諸戒相若輕若重，非是律者則不證知，若是律者則便證知。云何調伏眾生故？若諸菩薩為化眾生，常入聚落，不擇時節，或至寡婦婬女舍宅，與同住止經歷多年，若是聲聞所不應為，是名調伏利益眾生。云何知重？若見如來因事制戒，汝從今日慎莫更82犯，如四重禁83，出家之人所不應作而便故作，非是沙門，非釋種子，是名為重。云何為輕？若犯輕事，如是三諫，若能捨者，是名為輕。非律不證者，若有讚說不清淨物應受用者，不共同止，是律應證者。善學戒律，不近破戒，見有所行隨順戒律，心生歡喜，如是能知佛法所作，善能解說，是名律師。善解一字，善持契經，亦復如是，如是！善男子！佛法無量不可思議，如來亦爾，不可思議。
迦葉菩薩白佛言：世尊！如是，如是！誠如聖教，佛法無量不可思議，如來亦爾，不可思議；故知如來常住不壞，無有變異，我今善學，亦當為人廣宣是義。爾時，佛讚迦葉菩薩：善哉，善哉！如來身者即是金剛不可壞身，菩薩應當如是善學，正見正知；若能如是了了知見，即是見佛金剛之身、不可壞身，如於鏡中見諸色像84。

大般涅槃經85名字功德品第三

爾時，如來復告迦葉：善男子！汝今應當善持是經文字章句所有功德，若有善男子、善女人聞是經名生四趣86者，無有是處。何以故？如是經典乃是無量無邊諸佛之所修習，所得功德，我今當說。迦葉菩薩白佛言：世尊！當何名此經？菩薩摩訶薩云何奉持？佛告迦葉：
是經名為大般涅槃87，上語亦善，中語亦善，下語亦善，義味深邃，其文亦善；純備具足清淨梵行，金剛寶藏滿足無缺。汝今善聽，我今當說。
善男子！所言大者，名之為常，如八大河悉歸大海，此經如是，降伏一切諸結煩惱及諸魔性，然後要於大般涅槃放捨身命，是故名曰大般涅槃。善男子！又如醫師有一祕方，悉攝一切所有醫方。善男子！如來亦爾，所說種種妙法祕密深奧藏門，悉皆入於大般涅槃，是故名為大般涅槃。
善男子！譬如農夫春月下種，常有悕望，既收果實，眾望都息。善男子！一切眾生亦復如是，修學餘經常悕滋味，若得聞是大般涅槃，悕望諸經所有滋味悉皆永斷，是大涅槃能令眾生度諸有流。
善男子！如諸跡88中象跡為最，此經如是，於諸經三昧最為第一。善男子！譬如耕田，秋耕為勝，此經如是，諸經中勝。善男子！如諸藥中醍醐第一，善治眾生熱惱亂心，是大涅槃為最第一。
善男子！譬如甜酥八味具足，大般涅槃亦復如是，八味具足。云何為八？一者常，二者恆，三者安，四者清涼，五者不老，六者不死，七者無垢，八者快樂，是為八味具足。具是89八味，是故名為大般涅槃；若諸菩薩摩訶薩等安住是中，復能處處示現涅槃，是故名為大般涅槃。
迦葉！善男子、善女人若欲於此大般涅槃而涅槃者，當如是學如來常住，法僧亦然。
迦葉菩薩復白佛言：甚奇，世尊！如來功德不可思議，法僧亦爾，不可思議，是大涅槃亦不可思議。若有修學是經典者，得正法門能為良醫；若未學者，當知是人盲無慧眼，無明所覆。

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十《大般涅槃經》９４年版本恭錄。


【注釋】

　1南本將以下列為長壽品第四。
　2宮本及宋、元、明三本均無「諸」。
3「若」，宋、元、明三本均作「汝」。
4「償」，宮本作「債」。
5「誡」，宮本及宋、元、明三本均作「戒」。
6「法」，宋本作「得」。
7阿難 Ananda之略，譯作慶喜。釋尊的堂弟，十大弟子之一，多聞第一。
8「住」，宮本作「往」。
9「讚」，宋本作「贊」。
10多羅聚落人 Tara村的Brahman種的Mahakasyapa人。
11「臂」，宋、元、明三本均作「肩」。
12「師」，宮本作「獅」。
13「為」，宋本作「以」。
14「為」，宮本及宋、元、明三本均作「今」。次為正問之文。
15「實」，宮本作「寶」。
16娑羅娑鳥、迦鄰提（Sarasa and Karanda） 皆鳥名。二鳥如鴛鴦，雙遊不離。以此譬喻菩薩的一行、一切行共行。
17「脫」，宋、元、明三本均作「蛻」。
18「密」，宮本及元、明二本均作「秘」。
19道場菩提樹下 指今之佛伽耶（Baud agaya）聖地。菩提樹是Bodhivrksa之譯，實名為畢缽羅樹（Pippala）。
20麗本無「願」字，今據宮本補上。
21菩薩亦爾 以下之文舉出一子地、四無量心、四弘誓願三法。
22大慈、大悲、大喜、大捨 此即所謂的四無量。又稱四無量觀、四無量定、四等定、四梵行。
23五戒 戒殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒五惡的律法道德。
24十善 相對於十惡。十惡是指殺生、偷盜、邪淫（身三），妄語、兩舌、惡口、綺語（口四）貪欲、瞋恚、愚癡（意三），反之稱為十惡。
25布薩 梵文Upavasatha的轉訛－－Posadha之音譯。淨住又譯為長養，謂於一定的時期持戒，為增長善法所行的佛事。出家人是每半月（十五日和三十日）眾僧集會，說戒經。大眾一同安住淨戒中，長養善根，故又稱之說戒。
26「曾」，宋本作「僧」。
27受具清淨眾 具是行持二百五十戒或五百戒的比丘、比丘尼。
28「屏隈」，宋本作「陰屏」；宮本作「屏□」。
29密跡力士 Guhyapada之譯。又稱密跡金剛、金剛密跡，或單稱為金剛神，又有夜叉神之異名。新譯作祕密王。是擁護佛法的神。
30金剛杵　Vajra之譯，又單稱為金剛。武器名。
31驅遣羯磨等 此文有七羯磨。羯磨是梵文Karma的音譯，有業、事、作法、辨事等譯名。安註曰，此中前四者是律文所謂的四羯磨，後三者是三苦擯。四羯磨雖不被排除於眾外，但不得羯磨之主及十四知事。三苦擯則被擯除於僧眾之外。今雖都通稱為羯磨，但自有輕重之別。
32「已」，宮本及宋、元、明三本均作「後」。
33「懲」，麗本作「徵」，今據宋、元、明三本改之。
34「規」，宋、明二本均作「頓」。
35「無量福」，宋、元、明三本均作「福無量」。
36「剪」，宋、元、明三本均作「翦」。
37金光明經也有將正法付囑國王之例，這是佛教文化史上值得注意之事。
38「王者」，宋、元、明三本均作「國王」。
39八大河指：一、恆河（Ganga），二、閻摩羅河（Yamuna），三、薩羅河（Salvap），四、阿梨羅跋提（Hiranyavati.，五、摩訶河（Mahi.，六、辛頭河（Sindhu.，七、博叉河（Pasu.，八、悉陀河（Sita.。
40「梨羅」，宋本作「夷」；宮本及元、明二本均作「利羅」。
41宋、元、明三本均無「譬」。
42宋、元、明三本「藥」以下有「中」字。
43「□」，宋、元、明三本均作「澍」；宮本作「注」。
44「任」，宮本及元、明二本均作「住」。
45梵天、微塵、世性 皆是佛教以外諸教的根本原理。微是勝論派的原理，世性是數論派的原理。
46「捋」，宮本作「取」。
47「共」，宮本作「各」。
48「攢」，宋、元、明三本均作「鑽」。
49「亦如」，宮本及元、明二本均作「如彼」。
50「輪聖」，宋本作「轉輪」。
51「依」，宋、元、明三本均作「處」。
52明本無「大……經」五字。
53「夫」，宋本無「人」。
54如來之身 以下明非身是身。
55「習」，宮本作「集」。
56「跡」，宮本作「跡」。
57宮本及宋、元、明三本均無「思」。
58元、明二本「住」以下有「而亦成就」等字；宮本作「而亦常住」。
59宮本及元、明二本「量」上有「思」字。
60麗本無「故」字，今依據宮本及元、明二本補上。
61「非」，麗本作「大」，今依據明本改作「非」。
62「長」，宮本作「畏」。
63「鉾槊」，宋、元、明三本均作「矛槊」。
64「者行」，宮本及宋、元、明三本均作「行者」。
65「日」，宮本及元、明二本均作「目」。
66九部經 新譯作九分教。
67安樂國 西方極樂世界。
68「頒」，宋、元、明三本均作「斑」；宮本作「班」。
69「杖」，宮本作「仗」。
70「逼」，宋本作「□」。
71「危」，宮本作「厄」。
72「槊」，宋、元、明三本均作「槊」。
73阿□佛 Aksobhyabuddha之音譯。阿□譯為不動或無動，其佛國在東方。
74白衣 指在家者，因著白衣故。
75「為」，宮本及元、明二本均作「曰」。
76檀越 Danadati之音譯，施主之義。
77「惡」，宋本作「恚」。
78「其」，宋、元二本均作「真」。
79阿蘭若 Aranya之音譯。又作阿練若。有閑靜處、遠離處之譯。謂遠離人家，適宜修道處。
80自恣 雨期三個月安居，攝心修道結束後，會於一堂，於此期間，就或見、或聞、或疑、或犯戒，自由討論，互相切磋。訂七月十五日為其日。梵文作Pravarana。
81二部 比丘和比丘尼兩團。
82「莫更」，宮本及宋、元、明三本均作「更莫」。
83四重禁　殺生、偷盜、邪婬、妄語四罪特稱為四重禁戒。
84宋本「卷第三」終。
85宋本「卷第四」首；明本無「大……經」。
86四趣　四惡趣。即地獄、惡鬼、畜牲、修羅。
87大般涅槃（Mahaparinirvana）譯作大圓寂，指釋尊的入滅。今取為經名。
88「跡」，宮本作「跡」。
89宮本及宋、元、明三本均無「具是」。
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第四

　　　　 北涼天竺三藏曇無讖1譯

如2來性品第四之一3

　　佛復告迦葉：
善男子！菩薩摩訶薩分別開示大般涅槃有四相4義。何等為四？一者自正，二者正他，三者能隨問答，四者善解因緣義。云何自正？若佛如來見諸因緣而有所說；譬如比丘見大火聚便作是言：「我寧抱是熾燃火聚，終不敢於如來所說十二部經及祕密藏謗言云5是波旬6所說。」若言：「如來、法、僧無常」如是說者為自侵欺，亦欺於人。寧以利刀自斷其舌，終不說言：「如來、法、僧是無常也」，若聞他說亦不信受，於此說者應生憐愍。如來、法、僧不可思議，應如是持，自觀己身猶如火聚，是名自正。
　云何正他？佛說法時，有一女人乳養嬰兒，來詣佛所，稽首佛足，有所顧念，心自思惟，便坐一面。爾時，世尊知而故問：「汝以愛念多唅7兒酥，不知籌量消8與不消。」爾時，女人即白佛言：「甚奇，世尊！善能知我心中所念。唯9願如來教我多少。世尊！我於今朝10多與兒蘇11恐不能消，將無夭壽，唯願如來為我解說。」佛言：「汝兒所食尋即消化，增益壽命。」女人聞已，心大踊躍，復作是言：「如來實說，故我歡喜。世尊！如是為欲調伏諸眾生故，善能分別說消、不消，亦說諸法無我、無常。若佛世尊先說常者，受化之徒當言此法與外道同，即便捨去。」復告女人：「若兒長大能自行來？凡12所食噉能消難消，本所與蘇則不供足。我之所有聲聞弟子亦復如是，如汝嬰兒，不能消是常住之法，是故我先說苦、無常。若我聲聞諸弟子等功德已備，堪任修習大乘經典，我於是經為說六味13。云何六味？說苦醋味、無常鹹味、無我苦味、樂如甜味、我如辛味、常如淡味。彼世間中有三種味，所謂無常、無我、無樂。煩惱為薪，智慧為火，以是因緣成涅槃飯，謂常樂我14，令諸弟子悉皆甘嗜。」復告女人：「汝若有緣欲至他處，應驅惡子，令出其舍，悉以寶藏付示善子。」女人白佛：「實如聖教，珍寶之藏應示善子，不示惡子。」「姊妹15！我亦如是。般涅槃時，如來微密無上法藏，不與聲聞諸弟子等，如汝寶藏不示惡子；要當付囑諸菩薩等，如汝寶藏委付善子。何以故？聲聞弟子生變異想，謂佛如來真實滅度，然我真實不滅度也；如汝遠行未還之頃，汝之惡子便言汝死，汝實不死。諸菩薩等說言如來常不變易，如汝善子不言汝死，以是義故，我以無上祕密之藏付諸菩薩。」善男子！若有眾生謂佛常住不變異者，當知是家則為有佛，是名正他。
能16隨問答者？若有人來問佛世尊：「我當云何不捨錢財，而得名為大施檀越？」佛言：「若有沙門17、婆羅門等，少欲知足，不受不畜不淨物者，當施其人奴婢僕使。修梵行者，施與女人；斷酒肉者，施以酒肉；不過中食，施過中食；不著花香，施以花香；如是施者，施名流布，遍至他方，財寶之費，不失毫釐。」是則名為能隨問答。
爾時，迦葉菩薩白佛言：世尊！食肉之人不應施肉。何以故？我見不食肉者有大功德。佛讚迦葉：善哉，善哉！汝今乃能善知我意，護法菩薩應當如是。善男子！從今日始，不聽聲聞弟子食肉，若受檀越信施之時，應觀是食如子肉想。
　迦葉菩薩復白佛言：世尊！云何如來不聽食肉？
善男子！夫食肉者斷大慈種。
　迦葉又言：如來何故先聽比丘食三種淨肉18？
迦葉？是三種淨肉隨事漸制。
　迦葉菩薩復白佛言：世尊！何因緣故，十種不淨19乃至九種清淨20而復不聽？佛告迦葉：亦是因事漸次而制，當知即是現斷肉義。
迦葉菩薩復白佛言：云何如來稱讚魚肉為美食耶？
善男子！我亦不說魚肉之屬為美食也。我說甘蔗、粳、石蜜、一切穀麥及黑石、蜜乳、酪蘇油以為美食。雖說應畜種種衣服，所應畜者要是壞色，何況貪著是魚肉味？
　迦葉復言：如來若制不食肉者，彼五種味：乳酪、酪漿、生酥、熟酥、胡麻油等，及諸衣服、憍奢耶衣21、珂貝、皮革、金銀盂器，如是等物亦不應受22。
善男子！不應同彼尼乾23所見，如來所制一切禁戒各有異意。異意故，聽食三種淨肉，異想故，斷十種肉；異想故，一切悉斷，及自死者。迦葉！我從今日制諸弟子，不得復食一切肉也。迦葉！其食肉者，若行、若住、若坐、若臥，一切眾生聞其肉氣，悉生恐怖。譬如有人近師子已，眾人見之聞師子臭，亦生恐怖。
　善男子！如人噉蒜，臭穢可惡，餘人見之，聞臭捨去。設遠見者猶不欲視，況當近之？諸食肉者亦復如是，一切眾生聞其肉氣，悉皆恐怖，生畏死想，水陸空行有命之類，悉捨之走，咸言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉，為度眾生示現食肉，雖現食之，其實不食。善男子！如是菩薩清淨之食，猶尚不食，況當食肉？
善男子！我涅槃後無量百歲，四道聖人24悉復涅槃，正法滅後25，於像法中，當有比丘似像持律，少讀誦經，貪嗜飲食，長養其身，身所被服粗陋醜惡，形容憔悴無有威德，放畜牛羊擔負薪草，頭鬚髮爪26悉皆長利，雖服袈裟猶如獵師，細視徐行，如貓伺鼠。常唱是言：「我得羅漢」！多諸病苦，眠臥糞穢，外現賢善，內懷貪嫉，如受啞法婆羅門等，實非沙門，現沙門像，邪見熾盛，誹謗正法。如是等人破壞如來所制戒律、正行威儀，說解脫果雜27不淨法，及壞甚深祕密之教。各自隨意反說經律，而作是言：「如來皆聽我等食肉」。自生此論，言是佛說，互共諍訟，各自稱是沙門釋子。　 善男子！爾時，復有諸沙門等，貯聚生穀受取魚肉，手自作食，執持油瓶、寶蓋、革屣，親近國王、大臣、長者，占相星宿，勤修醫道，畜養奴婢、金銀、琉璃、車渠、馬瑙、頗梨、真珠、珊瑚、虎珀、璧玉、珂貝，種種果蓏，學諸伎藝：畫師泥作，造書教學，種植根栽，蠱道咒幻28，和合諸藥，作倡29伎樂，香花治身，樗蒱圍碁。學諸工巧。若有比丘能離如是諸惡事者，當說是人真我弟子。　 爾時，迦葉復白佛言：世尊！諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷因他而活，若乞食時得雜肉食，云何得食應清淨法？佛言：
　迦葉！當以水洗，令與肉別，然後乃食。若其食器為肉所污，但使無味，聽用無罪。若見食中多有肉者，則不應受。一切現肉悉不應食，食者得罪。我今唱是斷肉之制，若廣說者即不可盡，涅槃時到，是故略說，是則名為能隨問答。　 迦葉！云何善解因緣義？如有四部之眾來問我言：「世尊！如是之義如來初出，何故不為波斯匿30王說是法門深妙之義？或時說深？或時說淺？或名為犯？或名不犯？云何名墮？云何名律？云何名波羅提木叉31義？佛言：波羅提木叉者名為知足，成就威儀，無所受畜，亦名淨命。墮者名四惡趣32，又復墮者，墮於地獄乃至阿鼻33；論其遲速，過於暴雨，聞者驚怖，堅持禁戒，不犯威儀，修習知足，不受一切不淨之物。又復墮者，長養地獄、畜生、餓鬼，以是諸義故名曰墮。波羅提木叉者，離身口意不善邪業；律者，入戒威儀34，深經35善義36，遮受一切不淨之物及不淨因緣，亦遮四重37、十三僧殘38、二不定法39、三十捨墮40、九十一墮41、四悔過法42、眾多學法43、七滅諍44等。或復45有46人盡47破一切戒。云何一切？謂四重法乃至七滅諍法。或復有人誹謗正法甚深經典，及一闡提具足48成就，盡一切相49無有因緣50。如是等人自言：「我是聰明利智，輕重之罪悉皆覆藏，覆藏諸惡如龜藏六。」如是眾罪長夜不悔，以不悔故，日夜增長，是諸比丘所犯眾罪終不發露，是使所犯遂復滋蔓，是故如來知是事已，漸次而制，不得一時。
爾時，有善男子、善女人白佛言：世尊！如來久知如是之事，何不先制，將無世尊欲令眾生入阿鼻獄？譬如多人欲至他方，迷失正路，隨逐邪道，是諸人等不知迷故，皆謂是道，復不見人可問是非，眾生如是迷於佛法，不見正真，如來應為先說正道，敕諸比丘：「此是犯戒，此是持戒，當如51是制。」何以故？如來正覺是真實者，知見正道，惟52有如來、天中之天能說十善增上功德及其義味，是故啟請應先制戒。佛言：善男子！若言如來能為眾生宣說十善增上功德，是則如來視諸眾生如羅睺羅。云何難言「將無世尊欲令眾生入於地獄」？我見一人有墮阿鼻地獄因緣，尚為是人住世一劫，若減一劫，我於眾生有大慈悲，何緣當誑如子想者，令入地獄？善男子！如王國內有納衣者，見衣有孔然後方補；如來亦爾，見諸眾生有入阿鼻地獄因緣，即以戒善而為補之。善男子！譬如轉輪聖王先為眾生說十善法，其後漸漸有行惡者，王即隨事漸漸而斷，斷諸惡已，然後自行聖王之法。善男子！我亦如是，雖有所說，不得先制。要因比丘漸行非法，然後方乃隨事制之。樂法眾生隨教修行，如是等眾乃能得見如來法身，如轉輪王所有輪寶不可思義，如來亦爾，不可思議，法、僧二寶亦不可思議，能說法者及聞法者皆不可思議，是名善解因緣議也。菩薩如是分別開示四種相義，是名大乘大涅槃中因緣義也。
復次，自正者，所謂得是大般涅槃；正他者，我為比丘說言：「如來常存不變」；隨問答者，迦葉！因汝所問故，得廣為菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優波塞、優婆夷說是甚深微妙義理；因緣義者，聲聞、緣覺不解如是甚深之義，不聞伊字三點而成解脫、涅槃、摩訶般若，成祕密53藏，我今於此闡揚分別，為諸聲聞開發慧眼，假使有人作如是言：「如是四事54云何為一，非虛妄耶？」即應反質：「是虛空無所有，不動無礙，如是四事有何等異？是豈得名為虛妄乎」？
不也，世尊！如是諸句即是一義，所謂空義；自正、正他、能隨問答、解因緣義亦復如是，即大涅槃等無有異。
　佛告迦葉：
　 若有善男子、善女人作如是言：「如來無常，云何當知是無常耶55？如佛所言：『滅諸煩惱名為涅槃，猶如火滅，悉無所有，滅諸煩惱亦復如是，故名涅槃』，云何如來為常住法不變易耶？如佛言曰：『離諸有者乃名涅槃，是涅槃中無有諸有』，云何如來為常住法不變易耶？如衣壞盡不名為物，涅槃亦而，滅諸煩惱不名為物，云何如來為常住法不變易耶56？如佛言曰：『離欲寂滅名曰涅槃，如人斬首則無有首，離欲寂滅亦復如是，空無所有，故名涅槃』，云何如來為常住法不變易耶？如佛言曰：

　 譬如熱鐵，　搥57打星流，
　散已尋滅，　莫知所在。
　 得正解脫，　亦復如是，
　已度婬欲，　諸有淤泥，
　 得無動處，　不知所至」。

　「云何如來為常住法不變易耶？」迦葉！若有人作如是難者，名為邪難。　 迦葉！汝亦不應作是憶想，謂如來性是滅盡也。迦葉！滅煩惱者不名為物。何以故？永畢竟故。是故名常。是句寂靜為無有上，滅盡諸相無有遺餘，是句鮮白常住不58退，是故涅槃名曰常住，如來亦爾，常住無變。言星流者，謂煩惱也；散已尋滅，莫知所在者，謂諸如來煩惱滅已，不在五趣，是故如來是常住法，無有變易。復次，迦葉！諸佛所師所謂法也，是故如來恭敬供養，以法常故，諸佛亦常59。
　迦葉菩薩復白佛言：若煩惱火滅，如來亦滅，是則如來無常住處。如彼迸鐵，赤色滅已莫知所至，如來煩惱亦復如是，滅無所至。又如彼鐵，熱與赤色滅已無有。如來亦爾，滅已無常，滅煩惱火便入涅槃，當知如來即是無常。　
善男子！所言鐵者名諸凡夫，凡夫之人雖滅煩惱，滅已復生，故名無常。如來不爾，滅已不生，是故名常。
　迦葉復言：如鐵赤60色滅已，還置火中赤色復生。如來若爾，應還生結，若結還生即是無常。佛言：迦葉！汝今不應作如是言「如來無常」。何以故？如來是常。善男子！如彼燃木滅已有灰，煩惱滅已便有涅槃。壞衣、斬首、破瓶等喻亦復如是，如是等物各有名字，名曰壞衣、斬首、破瓶。迦葉！如鐵冷已可使還熱，如來不爾，斷煩惱已，畢竟清涼，煩惱熾火更不復生。迦葉！當知無量眾生猶如彼鐵，我以無漏智慧熾火，燒彼眾生諸煩惱結。
迦葉復言：善哉，善哉！我今諦知如來所說諸佛是常。佛言：迦葉！譬如聖王素在後宮，或時遊觀在於後園，王雖不在諸婇女中，亦不得言聖王命終。善男子！如來亦爾，雖不現于閻浮提界，入涅槃中不名無常。如來出於無量煩惱，入於涅槃安樂之處，遊諸覺華，歡娛受樂。
迦葉復問：如佛言曰「我已61久度煩惱大海」，若佛已度煩惱海者，何緣復共耶輪陀羅62生羅睺羅？以是因緣，當知如來未度煩惱諸結大海，唯願如來說其因緣。佛告迦葉：
　汝不應言：「如來久度煩惱大海，何緣復共耶輸陀羅生羅睺羅？以是因緣，當知如來未度煩惱諸結大海。」善男子！是大涅槃能建大義，汝等今當至心諦聽，廣為人說，莫生驚疑。
　 若有菩薩摩訶薩住大涅槃須彌山王，如是高廣悉能令入葶藶63子□，其諸眾生依須彌者亦不迫迮，無來往64想，如本不異，唯應度者見是菩薩以須彌山內葶藶□，復還安止本所住處。善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，能以三千大千世界置葶藶□，其中眾生亦無迫迮及往來想，如本不異，唯應度者見是菩薩以此三千大千世界置葶藶□，復還安止本所住處。善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，能以三千大千世界內一毛孔，乃至本處亦復如是。善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取十方三千大千諸佛世界置於針鋒，如貫棗葉，擲著65他方異佛世界，其中所有一切眾生不覺往返為在何處，唯應度者乃能見之，乃至本處亦復如是。善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取十方三千大千諸佛世界置於右掌，如陶家輪，擲置他方微塵世界，無一眾生有往來想，唯應度者乃見之耳，乃至本處亦復如是。善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取一切十方無量諸佛世界悉內己身，其中眾生悉無迫迮，亦無往返及住處想，唯應度者乃能見之，乃至本處亦復如是。善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，以十方世界內一塵中，其中眾生亦無迫迮、往返之想。唯應度者乃能見之，乃至本處亦復如是。
　 善男子！是菩薩摩訶薩住大涅槃，則能示現種種無量神通變化，是故名曰大般涅槃。是菩薩摩訶薩所可示現如是無量神通變化，一切眾生無能測量。汝今云何能知如來習近婬66欲生羅睺羅？
　 善男子！我已久住是大涅槃種種示現神通變化，於此三千大千世界百億日月、百億閻浮提種種示現，如「首楞嚴經67」中廣說，我於三千大千世界或閻浮提示現涅槃，亦不畢竟取於涅槃；或閻浮提示入母胎，令其父母生我子想，而我此身畢竟不從婬欲和合而得生也。我已久從無量劫來離於婬68欲，我今此身即是法身，隨順世間示現入胎。　
　 善男子！此閻浮提林微尼園69。示現從母摩耶70而生，生已即能東行七步71唱如是言：「我於人、天、阿修羅中最尊最上」！父母、人、天見已驚喜，生希有心，而諸人等謂是嬰兒。而我此身無量劫來久離是法，如來身者即是法身，非是肉血、筋脈、骨髓之所成立，隨順世間眾生法故示為嬰兒。南行七步，示現欲為無量眾生作上福田；西行七步，示現生盡永斷老死是最後身；北行七步，示現已度諸有生死，東行七步，示為眾生而作導首；四維七步，示現斷滅種種煩惱、四魔種性，成於如來、應、正遍知；上行七步，示現不為不淨之物之所染污，猶如虛空；下行七步，示現法雨滅地獄火，令彼眾生受安隱樂，毀禁戒者示作霜雹。
　於閻浮提生七日已又示剃髮，諸人皆謂我是嬰兒初始剃髮，一切人、天、魔王、波旬、沙門、婆羅門，無有能見你頂相72者，況有持刀臨之剃髮？若有持刀至我頂著，無有是處。我久已於無量劫中剃除鬚髮，為欲隨順世間法故，示現剃髮。我既生在一已，父母將我入天祠73中，以我示於摩醯首羅，摩醯首羅即見我時，合掌恭敬立在一面，我已久於無量劫中捨離如是入天祠法，為欲隨順世間法故，示現如是。我於閻浮提74示現穿耳，一切眾生實無有能穿我耳者，隨順世間眾生法故，示現如是。復以諸寶作師子璫。用莊嚴耳。然我已於無量劫中離莊嚴具。為欲隨順世間法。作是示現。
　 示入學堂修學書疏，然我已於無量劫中具足成就，遍觀三界所有眾生，無有堪任為我師者，為欲隨順世間法故，示入學堂，故名如來、應、正遍知。習學乘象、盤75馬、捔力種種伎藝亦復如是。
　 於閻浮提而復示現為王太子，眾生皆見我為太子，於五欲76中歡娛受樂，然我已於無量劫中捨離如是五欲之樂，為欲隨順世間法故，示如是相。相師占我若不出家，當為轉輪聖王，王閻浮提，一切眾生皆信是言，然我已於無量劫中捨轉輪王77位，為法輪王。
　於閻浮提現離婇女五欲之樂，見老病死及沙門已，出家修道，眾生皆謂悉達太子78初始出家，然我已於無量劫中出家學道，隨順世法故，示如是。我於閻浮提示現出家，受具足戒79，精勤修道，得須陀洹果80、斯陀含果81、阿那含果82、阿羅漢果83，眾人皆謂是阿羅漢果易得不難，然我已於無量劫中成阿羅漢果，為欲度脫諸眾生故，坐於道場菩提樹下，以草為座，摧伏眾魔。眾皆謂我始於道場菩提樹下降伏魔官84。然我已於無量劫中久降伏已，為欲降伏剛強眾生故，現是化。
　 我又示現大小便利、出息入息，眾皆謂我有大小便利、出息入息，然我是身所得果報，悉無如是大小便利、出入息等，隨順世間故示如是。我又示現受人信施，然我是身都無飢渴，隨順世法故示如是。我又示同諸眾生故，現有睡眠，然我已於無量劫中，具足無上深妙智慧，遠離三有，進止威儀、頭痛、腹痛、背痛、木槍85洗足、洗手、洗面、漱口、嚼楊枝等，眾皆謂我有如是事，然我此身都無此事。手86足清淨猶如蓮花，口氣淨潔如優缽羅87香，一切眾生謂我是人，我實非人。我又示現受糞掃衣、浣濯、縫打，然我久已不須是衣。
　眾人皆謂羅睺羅者是我之子，輸頭檀王88是我之父，摩耶夫人是我之母，處在世間受諸快樂，離89如是事出家學道。眾人復言：「是王太子瞿曇90大姓，遠離世樂求出世法。然我久離世間婬91欲，如是等事悉是示現，一切眾生咸謂是人，然我實非」。
　 善男子！我雖在此閻浮提中數數示現入於涅槃，然我實不畢竟涅槃，而諸眾生皆謂如來真實滅盡。而如來性質不永滅。是故當知是常住法、不變易法。善男子！大般槃者即是諸佛如來法界。
　我又示現閻浮提中出於世間，眾生皆謂我始成佛，然我已於無量劫中所作已辦，隨順世法故，復示現於閻浮提初出成佛。我又示現於閻浮提不持禁戒犯四重罪92，眾人皆見，謂我實犯，然我已於無量劫中堅持禁戒無有漏缺。我又示現於閻浮提為一闡提，眾人皆見是一闡提，然我實非一闡提也。一闡提者，云何能成阿耨多羅三藐三菩提？我又示現於閻浮提破和合僧，眾生皆謂我是破僧，我觀人天無有能破和合僧者。我又示現於閻浮提護持正法，眾人皆謂我是護法，悉生驚怪，諸佛法爾，不應驚怪。我又示現於閻浮提為魔波旬，眾人皆謂我是波旬，然我久於無量劫中離於魔事，清淨無染猶如蓮花。我又示現於閻浮提女身成佛，眾人皆言：「甚奇！女人能成阿耨多羅三菩提！」如來畢竟不受女身，為欲調伏無量眾生故現女像，憐愍一切諸眾生故，而復示現種種色像。我又示現閻浮提中生於四趣。然我久已斷諸趣因。以業因故。墮於四趣。為度眾生故生是中。
　 我又示現閻浮提中作梵天王93。令事梵者安住正法。然我實非94而諸眾生咸皆謂我為真梵天；示現天像遍諸天廟。亦復如是。我又示現於閻浮提入婬女舍。然我實無貪婬95之想。清淨不汙衢猶如蓮花，為諸貪婬嗜色眾生，於四衢道宣說妙法，然我實無欲穢之心，眾人96謂我守護女人。我又示現於閻浮提入青衣舍，為教諸婢令住正法，然我實無如是惡業，墮在青衣。我又示現閻浮提中而作博士，為教童蒙令住正法。我又示現於閻浮提入諸酒會97博弈之處，示受種種勝負鬥諍，為欲拔濟彼諸眾生，而我實無如是惡業，而諸眾生皆謂我作如是之業。我又示現久住塚間，作大鷲身度諸飛鳥，而諸眾生皆98謂我是真實鷲身，然我久已離於是業，為欲度彼諸鳥鷲故，示如是身。
我又示現閻浮提中作大長者，為欲安立無量眾生住於正法。又復示作諸王大臣、王子、輔相，於是眾中各為第一，為修正法故，住99王位。我又示現閻浮提中疫病劫起，多有眾生為病所惱，先施醫藥，然後為說微妙正法，令其安住無上菩提，眾人皆謂是病劫起。又復示現閻浮提中飢餓劫起，隨其所須，供給飲食，然後為說微妙正法，令其安住無上菩提。又復示現閻浮提中刀兵劫起，即為說法，令離怨害，使得安住無上菩提。
　 又復示現為計常者說無常想，計樂想者為說苦想，計我想者說無我想，計淨想者說不淨想，若有眾生貪著三界，即為說法，令離是處。度眾生故，為說無上微妙法藥；為斷一切煩惱樹故，種植無上法藥之樹；為欲拔濟諸外道故100說於101正法。雖復示現為眾生師，而心初無眾生師想。為欲拔濟諸下賤故，現入其中而為說法，非是惡業受是身也。如來正覺如是安住於大102涅槃，是故名為常住無變。
　 如閻浮提103，東弗于逮104、西瞿耶尼、105北鬱單越106亦復如是，如四天下三千大千世界亦爾107。二十五有如「首楞嚴經」中廣說，以是故名大般涅槃。若有菩薩摩訶薩安住如是大般涅槃能示如是神通變化而無所畏。迦葉！以是緣故，汝不應言羅睺羅者是佛之子。何以故？我於往昔無量劫中已離欲有，是故如來名曰常住無有變易。
　 迦葉復言：如來云何名曰常住，如佛言曰：「如燈滅已無有方所；如來亦爾，既滅度已，亦無方所？」佛言：迦葉！善男子！汝今不應作如是言：「燈滅盡已，無有方所；如來亦爾，既滅度已，無有方所。」善男子！譬如男女然燈之時，燈爐大小悉滿中油，隨有油在，其明猶存，若油盡已，明亦俱盡。其明滅者喻煩惱滅，明雖滅盡，燈爐猶存；如來亦而，煩惱雖滅，法身常存。善男子！於意云何，明與燈爐為俱滅不？迦葉答言：不也，世尊！雖不俱滅，然是無常，若以法身喻燈爐者，燈爐無常，法身亦爾，應是無常。
　善男子！汝今不應作如是難。如世間言器，如來世尊無上法器，而108器無常，非如來也。一切法中涅槃為常。如來體之，故名為常。復次，善男子！言燈滅者，即是109羅漢所證涅槃，以滅貪愛諸煩惱故，喻之燈滅。阿那含者名曰有貪，以有貪故，不得說言同於燈滅；是故我昔覆相說言，喻如燈滅，非大涅槃同於燈滅。阿那含者非數數來，又不還來二十五有，更不受於臭身、蟲身110、食身、毒身，是則名為阿那含也。若更受身名為那含，不受身者名阿那含，有去來者名曰那含，無去來者名阿那含。


迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十《大般涅槃經》９４年版本恭錄。


【注釋】
　
1元、明二本「讖」以下有「奉詔」二字。
2宋、元二本「如」上有「大般涅槃經」等字。
3南本將此以下列為四相品第七之上。宋本不分卷。
4四相　自正和善解是自行，正他和答問是化他。「相」，宮本及明本均作「 種」。
5「云」，宮本及元、明二本均作「此經」。
6波旬（Papiyan） 魔王之名，譯作殺者。
7「唅」，宮本及元本均作「含」；明本作「令」。
8「消」，宋本作「銷」。
9「唯」，明本作「惟」。
10「朝」，宋、元二本均作「晨」。
11「蘇」，宋、元、明三本均作「酥」，下同。
12「凡」，宮本作「几」。
13六味　六味中前三味是世間三味，後三味是出世間三味。
14宮本「我」以下有「淨」字。
15麗本無「妹」字，今依據宮本補上。
16宋、元、明三本「能」上有「云何」二字。
17若有沙門 文中有五句，各有兩意。一是不知而施，彼不受，我亦無所損，成大施。二是雖知，欲顯彼之德而施，我無損，彼加名德，故成大施。
18三種淨肉　不見、不聞、不疑的三種肉。
19十種不淨　謂人（同類）、蛇（似龍）、象、馬（國寶）、豬、狗、狐（鄙惡）、猿猴（似人）、獅子（獸王）、雞等十肉（見梵行品）。
20九種清淨　見、聞、疑各有前後方便及根本，故為九種。
　21憍奢耶衣（Kauseya） 即野蠶衣，也就是絹衣。
　22「受」，宋本作「畜」。
　23尼乾（Nirgrantha） 今耆那教之一派，倡極端的禁欲主義的外道。譯作裸形，又稱維繫外道或露形外道。
　24四道聖人　同四果聖人。
　25正法滅後　釋尊入滅後，繼續其感化，實行教法的時代可分為正、像、末三個時代。有關其時間的長短有異說，但最普通的說法是正法五百年，像法一千年，末法萬年。正法時，具足教行證三法；像法時，有教行，缺證道；末法時，唯有教，行證永廢。此外，大集經有五個五百年之說，可參照今文。
　26「髮爪」，明本作「爪髮」。
　27「雜」，麗本作「離」，今依據宋本改作「雜」。
　28「幻」，宮本及元、明二本均作「術」。
　29「倡」，宮本及明本均作「唱」。
　30波斯匿（Prasenajit） 勝軍之義。與釋尊同時的憍薩羅國（Kosala）的國王。
　31波羅提木叉（Pratimoksa） 譯作別解脫。戒律的異稱。
　32四惡趣　地獄、惡鬼、畜牲、修羅。
　33阿鼻（Avici） 譯作無間。八熱地獄中最猛惡的地獄。受苦無間，且永無出期。
　34戒威儀　謂毘尼藏（Vinayapitaka）。
　35深經　謂修多羅藏（Sutrap）。
　36善義　謂阿毘曇藏（Abhidharma p.。
　37四重　波羅夷（Parajika），譯為斷頭。可以稱得上是精神死罪的佛教戒門 之極重罪，即殺、盜、淫、妄四者，故稱四重。四重、十三僧殘、二不定法、三十捨墮、九十一墮、四悔過法、羅多學法、七滅諍大體上同於四分律的比丘具足戒（二百五十戒），唯墮之數多了一個，若眾多學法之數，以百計之，則為二百五十一戒。
　38十三僧殘（Samghavasesa） 僧殘是僅次於被僧團驅逐的重罪。十三僧殘是指犯此罪者，只要對眾生懺悔，就可免除被僧團驅逐，得以保留僧侶地位的十三條戒律。
　39二不定法（Aniyatan） 以罪性有無不定名之。一般是指有嫌疑者。
　40三十舍墮　十尼薩耆波逸提（Naisargikapayatika）之譯。應棄捨所犯之財物，若不棄捨，則構成墮地獄之罪。此有三十種。
　41九十一墮　九十一波逸提（payatika）之譯。相對於前之捨墮，又稱單墮。無可捨棄的財物，故單是懺悔罪；不懺悔的話，則墮地獄。此墮的戒數，十 戒律作九十，彌沙塞作九十二，本經作九十一。
　42四悔過去　四提舍尼（Desaniya）之音譯。譯作說罪、顯示等。即應於眾僧之前懺悔的罪。又稱向彼悔，此有四種。
　43眾多學法（Siksakaraniya） 即百眾學法，於僧團所應修學之戒有一百則，故云眾多；亦為最輕之小戒。
　44七滅諍法（Adhikaranasamatha） 停止僧侶間的諍議，予以判決的七種方 法。
　45宮本及宋本均無「復」字。
　46元本無「有」字。
47明本無「盡」。
48具足　指具足一切惡。
49一切相　指一切善。
50無有因緣，無佛法之因緣。
51「如」，宮本作「知」。
52「惟」，宮本及宋、元、明三本均作「唯」。
53「密」，元本作「蜜」。
54四事　指前述四相。
55「耶」，宮本及宋、元、明三本均作「也」。
56「耶」，宋本作「也」。
57「搥」，宋、元、明三本均作「椎」。
58「不」，宮本及宋、元、明三本均作「無」。
59法常……亦常 常是略稱。全名應稱為法常樂我淨……亦常樂我淨。
60宋本無「赤」。
61「已」，宋、元、明三本均作「以」。
62耶輸陀羅（Yasodhara）　釋尊俗時之妃。拘利城主善覺王（Suprabuddha）之女。
63「葶藶」，宮本及宋本均作「亭歷」，下同。
64「來往」，宮本及宋、元、明三本均作「往來」。
65「著」，元、明二本均作「置」。
　66「婬」，宋本作「淫」；宮本及元、明二本均作「愛」。
　67首楞嚴經（Suramgama Sutra） 譯作勇健經。與此同名的經兩部，現存於藏中，但與今所指相異。
　68「婬」，宮本及宋、元、明三本均作「愛」。
　69林微尼園（Lumbini） 又作藍毘尼園。迦毘羅衛城王的離宮，釋尊降誕的聖地。位於今日尼泊爾的塔賴州（Tarai）。
　70母摩耶（Mayadevi） 釋尊的生母，迦毘羅衛國淨飯王之妃。
　71七步　大善權經云此表七覺分。
　72頂相　無見頂相之略，如來頭頂之相，三十二相之一。
73「祠」，宋本作「寺」。
　74宋、元、明三本均無「提」。
　75「盤」，宮本及宋、元、明三本均作「槃」。
　76五欲　透過眼、耳、鼻、舌、身的五官，於色、聲、香、味、觸五境上所起的欲。
　77宮本及宋、元、明三本均無「王」。
　78悉達太子（Siddhartha）釋尊在俗時之名。
　79具足戒 指比丘的二百五十式，比丘尼的五百戒。具足一切戒律無缺滅，故名具足戒。
　80須陀洹果（Srotapanna） 譯作預流果。是小乘聲聞位中，入聖者流的最初 果位，略稱初果。斷三界見惑的。
　81斯陀含果（Sakrdagamin） 譯作一來果。聲聞聖位的第二位，略稱為二果。已斷欲界二品的思惑，但尚遺三品，故有來欲界斷之的必要。
　82阿那含果（Anagamin） 譯作不還果。是聲聞位第三果。已斷盡欲界之惑，故無再度來此的必要。
　83阿羅漢果 譯作殺賊、應供、不生等。智德圓滿，應受世間供養之義。聲聞 位中最高的聖者，通稱為四果，是聲聞的極果，斷盡至非想處的一切見惑思 惑。
　84「魔官」，宮本作「魔宮」。
　85「槍」，宮本及宋、元、明三本均作「鏘」。
　86「手」，所本作「我」，今依據宮本及宋、元、明三本改作「手」。
　87優缽羅　青蓮華。　88輸頭檀王（Suddhodanaraja）　譯成白飯或淨飯王。釋尊的生父，迦毘羅衛國國王。
　89「離」，宮本作「捨」。
　90瞿曇 釋尊的俗姓。
　91「婬」，宋本作「淫」；宮本及元、明二本均作「愛」。
　92四重罪 殺盜婬妄等四波羅夷罪。
　93「王」，宮本作「正」。
　94宮本及元、明二本「非」以下有「梵天」二字。
　95「婬」，宋、元、明三本均作「欲」。
　96「人」，宮本及明本均作「生」。
　97「會」，宮本及元、明二本均作「舍」。
　98「皆」，宮本及元、明二本均作「咸」。
　99「住」，宮本及元、明二本均作「處」。
　100「故」，宮本作「演」。
　101「說於」，元、明二本均作「演說」。
　102「於大」，元本作「般大」；明本作「大般」。
　103閻浮提（Jambudvipa） 須彌四州之一，在南方。
　104東弗于逮（Purvavideha） 須彌四州之一，譯作勝身。
　105西瞿耶尼（Avaragodant） 須彌四州之一，譯作牛貨。瞿耶尼的原語不明，但最近已知龜茲語為Goyani。
　106北鬱單越（Uttarakuru） 須彌四州之一，譯作最上。
　107「爾」，元本作「如復是」；明本作「復如是」。
　108「而」，宋、元、明三本均作「彼」。
　109「即是」，元、明二本均作「是阿」；宮本作「足阿」。
　110「身」，明本作「食」。
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第五
　　
　　　北涼天竺三藏曇無讖譯

1如2來性品第四之二

爾時，迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說，諸佛世尊有祕密藏，是義不然。何以故？諸佛世尊唯有密語，無有密藏，譬如幻主機關木人，人雖睹見屈伸俯仰，莫知其內而使之然。佛法不爾，咸令眾生悉得知見，云何當言諸佛世尊有祕密藏？佛讚迦葉：
善哉，善哉！善男子！如汝所言，如來實無祕密之藏。何以故？如秋滿月處空顯露，清淨無醫，人皆睹見；如來之言亦復如是，開發顯露，清淨無醫，愚人不解，謂之祕藏。智者了達，則不名藏。善男子！譬如有人多積金銀至無量億，其心慳□，不肯惠施拯濟貧窮，如是積聚乃名祕藏；如來不爾，於無邊劫積聚無量妙法珍寶，心無慳□，常以惠施一切眾生，云何當言如來祕藏？
善男子！譬如有人身根不具，或無一目、一手、一足，以羞恥故，不令人見，人不見故，名為祕藏；如來不爾，所有正法具足無缺，令人睹見，云何當言如來祕藏？善男子！譬如貧人多負人財，怖畏債主，隱不欲現，故名為3藏；如來不而，不負一切眾生世法，雖負眾生出世之法而亦不藏。何以故？恆於眾生生一子想，而為演說無上法故。善男子！譬如長者多有財寶，唯有一子，心甚愛重，情無捨離，所有珍寶悉用示之；如來亦爾，視諸眾生同於一子。善男子！如世間人，以男女根醜陋鄙惡，以衣覆蔽，故名為藏；如來不爾，永斷此根，以無根故，無所覆藏。善男子！如婆羅門4所有語論，終不欲令殺利、毘舍、首陀5等聞，何以故？以此論中有過惡故。如來正法則不如是，初中後善，是故不得名為6祕藏。
善男子！譬如長者唯有一字，心常憶念，憐愛7無已，將詣師所欲令受學，懼不速成，尋便將還，以愛念故，晝夜慇懃教其半字，而不教誨毘伽羅8論。何以故？以其幼稚力未堪故。善男子！假使長者教半字已，是兒即時能得了知毘伽羅論不？
不也。世尊！
如是長者於是子所有祕藏不？
不也。世尊！何以故？以子年幼故不為說，不以祕故□而不說。所以者何？若有嫉□祕□之心，乃名為藏，如來不爾，云何當言如來祕藏？
佛言：
善哉，善哉！善男子！如汝所言：「若有瞋心嫉□慳□乃名為藏，如來無有瞋心嫉□，云何名藏？」善男子！彼大長者，謂如來也；所言一子者，謂一切眾生，如來視於一切眾生猶如一子。教一子者，謂聲聞弟子；半字者，謂九部經；毘伽羅論者，所謂方等大乘經典；以諸聲聞無有慧力，是故如來為說半字、九部經典，而不為說毘伽羅論、方等大乘。善男子！如彼長者，子既長大堪任讀學，若不為說毘伽羅論，可名為藏；若諸聲聞有堪任力，能受大乘毘伽羅論，如來祕惜不為說者，可言如來有祕密藏，如來不爾，是故如來無有祕藏。如彼長者教半字已，次為演說毘伽羅論；我今亦爾，為諸弟子說於半字、九部經已，次為演說毘伽羅論，所謂如來常存不變。
復次，善男子！譬如夏月興大雲雷降注大雨，令諸農夫下種之者，多獲果實；不下種者，無所剋9獲。無所獲者，非龍王咎，而此龍王亦無所藏。我今如來亦復如是，降大法雨大涅槃經，若諸眾生種善子者，得慧芽10果；無善子者，則無所獲。無所獲者，非如來咎，然佛如來實無所藏。
迦葉復言：我今定知如來世尊無所祕藏，如佛所說毘伽羅論，謂佛如來常存不變，是義不然。何以故？佛昔說偈：
諸佛與緣覺，及以弟子眾，　　猶捨無常身，何況諸凡夫？今者乃說常存無變。是義云何？
佛言：善男子！我為一切聲聞弟子教半字故而說是偈。善男子！彼斯匿王，其母命終，悲號戀慕不能自勝，來至我所。我即問言：「大王！何故11悲苦懊惱乃至於此？」王言：「世尊！國大12夫人是日命終，假使有能令我母命還如本者，我當捨國、象馬、七珍及以身命悉以賞之。」我復語言：「大王！且莫愁惱憂悲啼哭。一切眾生壽命盡者，名之為死；諸佛、緣覺、聲聞弟子尚捨此身，況復凡夫？」善男子！我為波斯匿王13教半字故而說是偈；我今為諸聲聞弟子說毘伽羅論，謂如來常存，無有變易。若有人言如來無常，云何是人舌不墮落？
迦葉復言：如佛所說：
無所聚積14，於食知足，　　如鳥飛空，跡不可尋。是義云何？世尊！於此眾中，誰得名為無所積聚？誰復得名於食知足？誰行於空跡不可尋？而此去者為至何方？
佛言15：迦葉！夫積聚者，名曰財寶。善男子！積聚有二種，一者有為，二者無為。有為積聚者即聲聞，無為積聚者即如來行。善男子！僧亦有16二種，有為，無為。有為僧者名曰聲聞，聲聞僧者無有積聚，所謂奴婢、非法之物，庫藏穀米、鹽豉、胡麻、大小諸豆，若有說言如來聽畜奴婢、僕使如是之物，舌則卷17縮。我諸所有聲聞弟子名無積聚；亦得名為於食知足。若有貪食，名不18知足；不貪食者是名知足。跡難尋者，則近無上菩提之道，我說是人雖去無至。
迦葉復言：若有為僧尚無積聚，況無為僧？無為僧者即是如來，如來云何當有積聚？夫積聚者名為藏匿，是故如來凡有所說，無所吝惜，云何名藏，跡不可尋者，所謂涅槃，涅槃之中無有日月、星辰、諸宿寒熱、風雨、生老病死、二十五有，離諸憂苦及諸煩惱，如是涅槃，如來住處常不變易，以是因緣，如來至是娑羅樹間，於大涅槃而般涅槃。
佛告迦葉：所言大者，其性廣博，猶如有人壽命無量，名大丈夫。是人若能安住正法，名人中勝，如我所說八大人覺19，為一人有？為多人有？若一人具八則為最勝，所言涅槃者無諸瘡疣。善男子！譬如有人為毒箭所射，多受苦痛，值遇良醫，為拔毒箭，傅20以妙藥，令其離苦，得受安樂，是醫即便遊於城邑及諸聚落，隨有患苦、瘡疣之處，即往其所、為療眾苦。善男子！如來亦爾，成等正覺，為大醫王，見閻浮提苦惱眾生，無量劫中被婬、怒、癡、煩惱毒箭，受大苦切，為如是等說大乘經甘露法藥，療治此已，復至他方有諸煩惱毒箭之處，示現作佛，為其療治，是故名曰大般涅槃。大般涅槃者，名解脫處，隨有調伏眾生之處，如來於中而作示現，以是真實甚深義故，名大涅槃。
迦葉菩薩復白佛言：世尊！世間醫師悉能療治一切眾生瘡疣病不？
善男子！世間瘡疣凡有二種，一者可治，二不可治。凡可治者，醫則能治；不可治者，則不能治。
迦葉復言：如佛言者，如來則為於閻浮提治眾生已，若言治已，是諸眾生其中云何復有未能得涅槃者？若未悉得，云何如來說言治竟欲至他方？
善男子！閻浮提內眾生有二，一者有信，二者無信。有信之人則名可治，何以故？定得涅槃無瘡疣故，是故我說治閻浮提諸眾生已。無信之人名一闡提，一闡提者名不可治，除一闡提，餘悉治已，是故涅槃名無瘡疣。
世尊！何等名涅槃？
善男子！夫涅槃者，名為解脫。
迦葉復言：所言解脫，為是色耶？為非色乎？佛言：善男子！或有是色，或非是色。言非色者，即是聲聞、緣覺解脫；言是色者，即是諸佛如來解脫。善男子！是故解脫亦已、非色，如來為諸聲聞弟子說為非色。
世尊！聲聞、緣覺若非色者，云何得住 ？
善男子！如非想非非想天亦色、非色，我亦說為非色。若人難言：「非想非非想天若非色者，云何得住去來進止？」如是之義，諸佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。解脫亦爾，亦色、非色，說為非色；亦想、非想，說為非想；如是之義，諸佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。
爾時，迦葉菩薩復白佛言：世尊！唯願哀愍，重垂廣說大涅槃行解脫之義。佛讚迦葉：
善哉！善哉！善男子！真解脫21者名曰遠離一切繫縛，若真解脫離諸繫縛，則無有生，亦無和合。譬如父母和合生子，真解脫者則不如是，是故解脫名曰不生。迦葉！譬如醍醐，其性清淨，如來亦爾，非因父母和合而生，其性清淨，所以示現有父母者，為欲化度諸眾生故。真解脫者即是如來，如來解脫無二無別。譬如春月22下諸種23子，得煖氣已，尋便出生，真解脫者則不如是。
又，解脫者名曰虛無，虛無即是解脫，解脫即是如來，如來即是虛無，非作所作。凡是作者，猶如城郭、樓觀、卻敵，真解脫者則不如是，是故解脫即是如來，又，解脫者即無為法，譬如陶師作已還破，解脫不爾，真解脫者不生不滅，是故解脫即是如來。如來亦爾，不生、不滅、不老、不死、不破、不壞，非有為法，以是義故，名曰如來入大涅槃。
不老不死有何等義？老者名為遷髮，髮白面皺；死者身壞命終，如是等法解脫中無，以無是事故名解脫。如來亦無髮白面皺有為之法，是故如來無有老也，無有老故，則無有死。又，解脫者名曰無病，所謂病者，四百四病及餘外來侵損身者，是處無故故名解脫。無疾病者即真解脫，真解脫者即是如來，如來無病是故法身亦無有病，如是無病即是如來。死者名曰身壞命終，是處無死即是甘露，是甘露者即真解脫，真解脫者即是如來。如來成就如是功德，云何當言如來無常？若言無常，無有是處。是金剛身云何無常？是故如來不名命終。如來清淨無有垢穢，如來之身非胎所污，如分陀利24本性清淨，如來解脫亦復如是，如是解脫即是如來，是故如來清淨無垢。
又，解脫者，諸漏瘡疣永無遺餘，如來亦爾，無有一切諸漏瘡疣。又，解脫者無有□諍，譬如飢人見他飲食，生貪奪想，解脫不爾。又，解脫者名曰安靜，凡夫人言：「夫安靜者謂摩醯首羅」，如是之言即是虛妄。真安靜者畢竟解脫，畢竟解脫即是如來。又，解脫者名曰安隱，如多賊處不名安隱，清夷之處乃名安隱，是解脫中無有怖畏，故名安隱，是故安隱即真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是法也。
又，解脫者無有等侶，有等侶者如有國王、有鄰國等，夫解脫者則無如是，無等侶者謂轉輪聖王，無有能與作齊等者，解脫亦爾，無有等侶。無等侶者即真解脫，真解脫者即是如來轉法輪王，是故如來無有等侶，有等侶者無有是處。
又，解脫者名無憂愁，有憂愁者譬如國王畏難強鄰而生憂愁，夫解脫者則無是事。譬如壞25怨則無憂慮26，解脫亦爾，是無憂畏。無憂畏者即是如來。又，解脫者名無憂喜，譬如女人只27有一子，從役遠行，卒得凶問，聞之愁苦，後復聞活便生歡喜，夫解脫中無如是事，無憂喜者即真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者無有塵垢，譬如春月，日沒之後風起塵霧，夫解脫中無如是事，無塵霧者喻真28解脫，真解脫者即是如來。譬如聖王，髻中明珠無有垢穢，夫解脫性亦復如是，無有垢穢。無垢穢者喻真解脫，真解脫者即是如來。如真金性不雜沙石乃名真寶，有人得之，生於財想，夫解脫性亦復如是，如彼真寶，彼真寶者喻真解脫，真解脫者即是如來。
譬如瓦瓶，破而聲□，金剛寶瓶則不如是，夫解脫者亦無□破，金剛寶瓶喻真解脫，真解脫者即是如來。是故如來身不可壞，其聲□者如蜱29麻子盛熱之時，置之日曝30出聲震31爆。夫解脫者無如是事，如彼金剛真寶之瓶，無□破聲，假使無量百千之人悉共射之，無能壞者。無□破聲喻真解脫，真解脫者即是如來。如貧窮人負他物故，為他所繫枷鎖32策罰受諸苦毒，夫解脫中無如是事，無有負債，猶如長者多有財寶，無量33億數，勢力自在，不負他物，夫解脫者亦復如是，多有無量法財珍寶，勢力自在，無所負也。無所負者喻真解脫，真解脫者即是如來。
又，解脫者名無逼切，如春涉熱，夏日食甜，冬日冷觸34真解脫中無有如是不適意事，無逼切者喻真解脫，真解脫者即是如來。又無35逼切者，譬如有人飯食魚肉而復飲乳，是人則為近死不久，真解脫中無如是事，是人若得甘露良藥，所患得除。真解脫者亦復如是；甘露良藥喻真解脫，真解脫者即是如來。云何逼切、不逼切耶36？譬如凡夫，我慢自高而作是念「一切眾中誰能害我」？即便攜持蛇、虎、毒蟲，當知是人不盡壽命則為37橫死。真解脫中無如是事。不逼切者，如轉輪王，所有神珠能伏蜣蜋九十六種諸毒虫等，若有聞是神珠香者，諸毒消38滅。真解脫者亦復如是，皆悉遠離二十五有。毒消滅者喻真解脫，真解脫者即是如來。又，不逼切者，譬如虛空，解脫亦爾。彼虛空者，喻真解脫，真解脫者即是如來。又，逼切者，如近乾草然諸燈火則熾然，真解脫中無如是事。又，不逼切者，譬如日月不逼眾生，解脫亦爾，於諸眾生無有逼切。無有逼切喻真解脫，真解脫者即是如來。
又，解脫者名無動法，猶39如怨親，真解脫中無如是事。又，不動者如轉輪王，更無聖王以為親友，若更有親，則無是處。解脫亦爾，更無有親，若有親者，亦無是處。彼王無親喻真解脫，真解脫者即是如來。如來者即是法也。又，無動者，譬如素衣易受染色，解脫不爾。又，無動者，如婆師花40欲令有臭及青色者，無有是處，解脫亦爾，欲令有臭及諸色者，亦無是處；是故解脫即是如來。
又，解脫者名為希有，譬如水中生於蓮花，非為希有。火中生者是乃希有，有人見之便生歡喜。真解脫者亦復如是，其有見者心生歡喜。彼希有者喻真解脫，真解脫者即是如來，其如來者即是法身。又，希有者譬如嬰兒，其齒未生，漸漸長大然後乃生，解脫不爾，無有生與不生。
又，解脫者名曰虛寂，無有不定，不41定者如一闡提，究竟不移。犯重禁者不成佛道，無有是處，何以故？是人若於佛正法中心得淨信，爾時，即便滅一闡提，若復得作優婆塞者，亦得斷滅於一闡提。犯重禁者滅此罪已，則得成佛，是故若言畢定42不移，不成佛道，無有是處；真解脫中都無如是滅盡之事。又，虛寂者墮於法界，如法界性即真解脫，真解脫者即是如來。又，一闡提若盡滅者，則不得稱一闡提也，何等名為一闡提耶？一闡提者，斷滅一切諸善根，本心不攀緣一切善法，乃至不生一念之善。真解脫中都無是事，無是事故，即真解脫，真解脫者即是如來。
又，解脫者名不可量，譬如穀聚，其量可知，真解脫者則不如是；譬如大海不可度量，解脫亦爾，不可度量。不可量者即真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者名無量法，如一眾生多有業報，解脫亦爾，有無量報，無量報者即真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者名為廣大，譬如大海無與等者，解脫亦爾，無能與等。無與等者即真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者名曰最上，譬如虛空最高無比，解脫亦爾，最高無比。高無比者即真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者名無能過，譬如師子所住之處，一切百獸無能過者，解脫亦爾，無有能過。無能過者即真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者名為無上，譬如北方諸方中上，解脫亦爾，為無有上。無有上者即真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者名無上上，譬如北方之於東方為無上上，解脫亦爾，無有上上。無上上者即真解脫，真解脫者即是如來。
又，解脫者名曰恆法。譬如人天身壞命終，是名曰恆，非不恆也，解脫亦爾，非是不恆。非不恆者即真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者名曰堅實43，如佉陀羅栴檀44沆45水，其性堅實，解脫亦爾，其性堅實。性堅實者即真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者名曰不虛，譬如竹葦46其體空□47，解脫不爾，當知解脫即是如來。又，解脫者名不可污，譬如牆壁未被48塗治，蚊虻在上止住遊戲，若以塗治綵畫彫飾，蟲聞綵香即便不住，如是不住喻真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者名曰無邊，譬如聚49落皆有邊表，解脫不爾；譬如虛空無有邊際，解脫亦爾，無有邊際，如是解脫即是如來。又，解脫者名不可見，譬如空中鳥跡難見，如是難見喻真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者名曰甚深，何以故？聲聞、緣覺所不能入。不能入者即真解脫，真解脫者即是如來。又，甚深者，諸佛菩薩之所恭敬，譬如孝子供養父母，功德甚深。功德甚深喻真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者名不可見，譬如有人不見自頂，解脫亦爾，聲聞、緣覺所不能見。不能見者即真解脫，真解脫者即是如來。
又，解脫者名無屋宅，譬如虛空無有屋宅，解脫亦爾，言屋宅者喻二十五有，無有屋宅者50，喻真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者名不可取，如阿摩勒果51人可取持，解脫不而，不可取持。不可取持即真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者名不可執52，譬如幻物不可執持，解脫亦爾，不可執持，不可執持即真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者無有身體，譬如有人體生瘡疣53及諸癰疽，癲54狂乾枯，真解脫中無如是病。無如是病喻真解脫，真解脫者即是如來。
又，解脫者名為一味，如乳一味，解脫亦爾，唯有一味。如是一味即真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者名曰清淨，如水無泥，澄靜清淨，解脫亦爾，澄靜清淨。澄靜清淨即真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者名曰一味，如空中雨，一味清淨。一味清淨喻真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者名曰除卻，譬如滿月，無諸雲醫，解脫亦爾，無諸雲醫。無諸雲醫即真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者名曰寂靜，譬如有人熱病除愈，身得寂靜，解脫亦爾，身得寂靜。身得寂靜即真解脫，真解脫者即是如來。
又，解脫者即是平等，譬如野田毒蛇、鼠狼俱有殺心，解脫不爾，無有殺心。無殺心者即真解脫，真解脫者即是如來。又，平等者，譬如父母等心於子，解脫亦爾，其心平等。心平等者即真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者名無異處，譬如有人唯居上妙清淨屋宅，更無異處，解脫亦爾，無有異處。無異處者即真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者名曰知足，譬如飢人值遇甘饌，食之無厭，解脫不爾，如食乳糜55更無所須。更無所須喻真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者名曰斷絕，如人被縛，斷縛得脫，解脫亦爾，斷絕一切疑心結縛。如是斷疑即真解脫，真解脫者即是如來。
又，解脫者名到彼岸，譬如大河有此彼岸，解脫不爾，雖無此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者名曰56默然，譬如大海，其水沆57□，多諸音聲，解脫不爾，如是解脫即是如來。又，解脫者名曰美妙，譬如眾藥雜呵梨勒，其味則苦58，解脫不爾，味如甘露。味如甘露喻真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者除諸煩惱，譬如良醫和合諸藥善療眾病，解脫亦爾，能餘煩惱。除煩惱者即真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者名曰無迮，譬如小舍不容多人，解脫不爾，多所容受。多所容受即真解脫，真解脫者即是如來。
又，解脫者名滅諸愛，不雜婬欲，譬如女人多諸愛欲，解脫不爾。如是解脫即是如來，如來如是，無有貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢等結。又，解脫者名曰無愛，愛有二種，一者餓鬼愛，二者法愛；真解脫者離餓鬼愛，憐愍眾生故有法愛。如是法愛即真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者離我、我所，如是解脫即是如來，如來者即是法也。又，解脫者即是滅盡離諸有貪，如是解脫即是如來，如來者即是法也。又，解脫者即是救護，能救一切諸怖畏者，如是解脫即是如來，如來者即是法也。又，解脫者即是歸處，若有歸依，如是解脫不求餘依，譬如有人依恃於王，不求餘依，雖復依王則有動轉，依解脫者無有動轉。無動轉者即真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是法也。又，解脫者名為屋宅，譬如有人行於曠野則有險59難解脫不爾，無有險難。無險難者即真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者是無所畏，如師子王於諸百獸不生怖畏，解脫亦爾，於諸魔眾不生怖畏。無怖畏者即真解脫，真解脫者即是如來。
又，解脫者無有迮狹，譬如隘足，乃至不受二人並行，解脫不爾，如是解脫即是如來。又有不迮，譬如有人畏虎墮井60，解脫不爾，如是解脫即是如來。又有不迮，如大海中捨壞小船，得堅牢船61，乘之度62海到安隱處，心得快樂，解脫亦爾，心得快樂。得快樂者即真解脫，真解脫者即是如來。
又，解脫者拔諸因緣，譬如因乳得酪，因酪得酥，因酥得醍醐，真解脫中都無是因，無是因者即真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者能伏憍慢，譬如大王慢於小王，解脫不爾，如是解脫即是如來，如來者即是法也。又，解脫者伏諸放逸，謂放逸者多有貪欲，真解脫中無有是名。無是名者即真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者能除無明，如上妙酥除諸滓穢乃名醍醐，解脫亦爾，除無明滓，生於真明。如是真明即真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者名為寂靜，純一無二，如空野象獨一無侶，解脫亦爾，獨一無二。獨一無二即真解脫，真解脫者即是如來。
又，解脫者名為堅實，如竹葦、蜱麻，莖幹空虛63而子堅實，除佛如來，其餘人天皆不堅實。真解脫者遠離一切諸有流等。如是解脫即是如來。又，解脫者名能覺了增益於我，真解脫者亦復如是，如是解脫即是如來。又，解脫者名捨諸有，譬如有人食已而吐，解脫亦爾，捨於諸有。捨諸有者即真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者名曰決定，如婆師花香，七葉中無，解脫亦爾，如是解脫即是如來。又，解脫者名曰水大，譬如水大，於諸大勝能潤一切草木、穀64子。解脫亦爾，能潤一切有生之類，如是解脫即是如來。
又，解脫者名曰為人，如有門戶則通入路，金性之處金則可得，解脫亦爾，如彼門戶修無我者，則得入中，如是解脫即是如來。又，解脫者名曰為善，譬如弟子隨逐於師善奉教□，得名為善，解脫亦爾，如是解脫即是如來。又，解脫者名出世法，於一切法最為出過，如眾味中酥乳最勝，解說亦爾，如是解脫即是如來。又，解脫者名曰不動，譬如門閫，風不能動，真解脫者亦復如是，如是解脫即是如來。又，解脫者名無濤波，如彼大海其水濤波，解脫不爾，如是解脫即是如來。
又，解脫者譬如宮殿，解脫亦爾，當知解脫即是如來。又，解脫者名曰所用，如閻浮檀金多有所任，無有能說是金過惡，解脫亦爾，無有過惡。無有過惡即真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者捨嬰兒行，譬如大人捨小兒行，解脫亦爾，除捨五陰。除捨五陰即真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者名曰究竟，如被繫者從繫得脫，洗浴清淨然後還家，解脫亦爾，畢竟清淨。畢竟清淨即真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者名無作樂，無作樂者，貪欲、瞋恚、愚癡吐故，喻如有人誤飲蛇毒，為除毒故即服吐藥，既得吐已，毒即除愈，身得安樂，解脫亦爾，吐於煩惱諸結縛毒，身得安樂，名無作樂。無作樂者即真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者名斷四種毒蛇65煩惱，斷煩惱者即真解脫，真解脫者即是如來。
又，解脫者名離諸有，滅一切苦，得一切樂，永斷貪欲、瞋恚、愚癡，拔斷一切煩惱根本。拔根本者即真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者名斷一切有為之法，出生一切無漏善法，斷塞諸道，所謂若我、無我、非我、非無我，唯斷取著，不斷我見，我見者名為佛性，佛性者即真解脫，真解脫者即是如來。
又，解脫者名不空空，空空者名無所有，無所有者即是外道尼犍66子等所計解脫,而是尼犍實無解脫，故名空空。真解脫者則不如是，故不空空，不空空者即真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者名空67不空，如水酒、酪酥、蜜等瓶68雖無水酒酪酥、蜜時，猶故得名為水等瓶，而是瓶等不可說空及以不空。若言空者，則不得有色香味觸；若言不空，而復無有水酒等實。解脫亦爾，不可說色及以非色，可可說空及以不空。若言空者，則不得有常樂我淨；若言誰受是常樂淨者？以是義故，不可說空及以不空。空者謂無二十五有及諸煩惱，一切苦、一切相、一切有為行，如瓶無酪則名為空；不空者，謂真實善色常樂我淨，不動不變，猶如彼瓶，色香味觸故名不空。是故解脫喻如彼瓶，彼瓶遇緣則有破壞，解脫不爾，不可破壞。不可破壞即真解脫，真解脫者即是如來。
又，解脫者名曰離愛，譬如有人愛心悕望釋提桓因、大梵天王、自在天王；解脫不爾，若得成於阿耨多羅三藐三菩提已，無愛無疑。無愛無疑即真解脫，真解脫者即是如來，若言解脫有愛疑者，無有是處。又解脫者斷諸有貪，斷一切相、一切繫縛、一切煩惱、一切生死、一切因緣、一切果報，如是解脫即是如來，如來即是涅槃。一切眾生怖畏生死諸煩惱故，故受三歸69，譬如群鹿怖畏獵師，既得免離，若得一跳則喻一歸，如是三跳則喻三歸，以三跳故，得受安樂。眾生亦爾，怖畏四魔、惡獵師故，受三歸依，三歸依故則得安樂。受安樂者即真解脫，真解脫者即是如來。如來者即是涅槃涅槃者即是無盡，無盡者即是佛性，佛性者即是決定，決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉菩薩白佛言：世尊！若涅槃佛性決定如來是一義者，云何說言有三歸依？　　佛告迦葉：善男了！一切眾生怖畏生死，故求三歸，以三歸故，則知佛性決定涅槃。善男子！有法名一義異，有法名義俱異；名一義異者，佛常、法常、比丘僧常，涅槃虛空皆亦是常，是名名一義異；名義俱異者，佛名為覺，法名不覺，僧名和合，涅槃名解脫，虛空名非善，亦名無礙，是為名義俱異。善男子！三歸依者亦復如是，名義俱異。云何為一？是故我告摩訶闍波提70憍曇彌71：「莫供養我，當供養僧，若供養僧，則得具足供養三歸。」摩訶波闍波提即答我言：「眾僧之中無佛無法，云何說言供養眾僧。則得具足供養三歸？」我復告言：「汝隨我語則供養佛，為解脫故即供養法，眾僧受者，則供養僧。善男子！是故三歸不得為一。善男子！如來或時說一為三，說三為一，如是之義，諸佛境界，非是聲聞、緣覺所知。」
　　迦葉復言：如佛所說，畢竟安樂名涅槃者，是義云何？夫涅槃者捨身捨智，若捨身智。誰當受樂？佛言：善男子！譬如有人，食已心悶，出外欲吐，既得吐已而復迴還，同伴問之：「汝今所患竟為差72不」？而復來還答言：「已差，身得安樂。」如來亦爾，畢竟遠離二十五有，永得涅槃安樂之處，不可動轉，無有盡滅，斷一切受、名無受樂，如是無受名為常樂。若言如來有受樂者，無有是處，是故畢竟樂者即是涅槃，涅槃者即真解脫，真解脫者即是如來。
　　迦葉復言：不生不滅是解脫耶？
　　如是，如是！善男子！不生不滅即是解脫，如是解脫即是如來。
迦葉復言：若不生不滅是解脫者，虛空之性亦無生滅，應是如來，如如來73性即是解脫。
佛告迦葉：善男子！是事不然。
世尊！何故不然？
善男子！如迦蘭伽74鳥及命命鳥75，其聲清妙，寧可同於鳥76鵲音不？　　不也，世尊！鳥鵲之聲比命命等77百千萬倍不可為比。
迦葉復言：迦蘭伽等，其聲微妙，身亦不同，如來云何比之鳥鵲，無異葶藶78比須彌山。佛與虛空亦復如是，迦蘭伽聲可喻佛聲，不可以喻鳥鵲之音。
爾時，佛讚迦葉菩薩言79：善哉，善哉！善男子80，汝今善解甚深難解。如來有時以因緣故，引彼虛空以喻解脫，如是解脫即是如來。真解脫者，一切人天無能為匹，而此虛空實非其喻，為化眾生故，以虛空非喻為喻。當知解脫即是如來，如來之性即是解脫，解脫如來無二無別。善男子！非喻者，如無比之物不可引喻，有因緣故可得引喻；如經中說面貌端正猶月盛滿，白象鮮潔猶如雪山，滿月不得即同於面，雪山不得即是白象。善男子！不可以喻喻真解脫，為化眾生故作喻耳。以諸譬喻知諸法性皆亦如是。
　　迦葉復言：云何如來作二種說？佛言：善男子！譬如有人執持刀劍，以瞋恚心欲害如來，如來和悅無恚81恨色，是人當得壞如來身，成逆罪不？
不也，世尊！何以故？如來身界不可壞故。所以者何？以無身聚唯有法性，法性之性理不可壞，是人云何能壞佛身，直以惡心故成無間，以是因緣引諸譬喻，得知實法。
　　爾時，佛讚迦葉菩薩：善哉，善哉！善男子！我所欲說，汝今已說。又。善男子！譬如惡人欲害其母，住於野田，在穀□下，母為送食，其人見已，尋生害心，便前磨刀，母時知已，逃入□中，其人持刀繞□遍斫，斫已歡喜，生已殺想，其母尋後從穀□出還至家中。於意云何，是人成就無間罪不？
不也82，世尊！不可定說。何以故？若說有罪，母身應壞，身若不壞，云何言有？若說無罪，生已殺83想，心懷歡喜，云何言無？是人雖不具足逆罪而亦是逆，以是因緣，引諸譬喻，得知實法。
佛讚迦葉：善哉，善哉！善男子！以是因緣，我說種種方便譬喻以喻解脫，雖以無量阿僧祇喻，而實不可以喻為比。或有因緣亦可喻84說，或有因緣不可喻說，是故解脫成就如是無量功德趣涅槃者，涅槃如來亦有如是無量功德，以如是等無量功德成就滿故，名大涅槃。
迦葉菩薩白佛言：世尊！我今始知如來至處為無有盡處，若無盡，當知壽命亦應無盡。佛言：
善哉，善哉！善男子！汝今善能護持正法，若有善男子、善女人欲斷煩惱諸結縛者，當作如是護持正法。

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十《大般涅槃經》９４年版本恭錄。


【注釋】

　1南本將以下列為四相品之下。
2宋、元二本「如」上有「大般涅槃經」等字。
3「為」，宋本作「秘」；明本「為」以下有「秘」字。
4婆羅門　印度四姓之一，即僧族。
5剎利、毘舍、首陀 印度四姓中的三者。剎利是王族武士，毘舍是商人等，首陀是最賤族。
6「為」，宮本及宋、元、明三本均作「之」。
7「愛」，宮本及元、明二本均作「愍」。
8毘伽羅 譯作聲明論。有關語言學的俗書總名。
9「剋」，元、明二本均作「克」。
10「芽」，宋本作「牙」。
11「故」，宮本及宋、元、明三本均作「以」。
12「大」，宋、元、明三本均作「太」。
13「波斯匿王」，宋本作「彼王」。
14「聚積」，宮本及宋、元、明三本均作和「積聚」。
15「言」，明本作「告」。
16宮本及宋、元、明三本均無「有」。
17「卷」，宮本作「綣」。
18「名不」，宮本及明本均作「不名」。
19八大人覺 大人所起的八種思念。即對少欲、知足、寂靜、正念、正定、精進、正慧、無戲論之覺，出自「遺教經」。
20「傅」，宋本作「拊」。
21真解脫　此以下廣論解脫。句雖有八十四、五，乃至一百餘，但依大致數目，稱為百句解脫。
22「月」，宮本作「種」。
23「種」，宮本及宋、元二本均作「豆」。
24分陀利（Pundarika） 白蓮華。
25「壞」，宮本作「懷」。
26「慮」，宮本作「患」。
27「只」，宋本作「唯」；元、明二本均作「止」；宮本作「正」。
28「真」，宮本作「其」。
29「蜱」，宋、元、明三本均作「□」。
30「曝」，宮本作「暴」。
31「震」，宋本作「振」。
32「鎖」，宋、元二本均作「瑣」。
33「量」，宮本作「有」。
34「冷觸」，宋、元、明三本均作「觸冷」。
35宮本及明本均無「無」。
36「耶」，宮本及元、明二本均作「也」。
37「為」，明本作「無」。
38「消」，宋本作「銷」。
39「猶」，宮本及元、明二本均作「喻」。
40婆師花（Varski） 譯作雨時或夏生，藥花名。
41宮本及元、明二本「不」上有「夫」字。
42「定」，宮本及明本均作「竟」。
43「實」，宮本作「住」。
44佉陀羅、栴檀 佉陀羅（Khadira），譯作空破或紫檀。栴檀梵文作Candana。
45「沆」，宮本及宋、元、明三本均作「沈」。
46「竹葦」，宮本及宋、元二本均作「葦竹」。
47「□」，宋、元、明三本均作「虛」。
48「被」，宮本作「見」。
49「聚」，宮本作「村」。
50宮本及宋、元、明三本均無「者」。
51阿摩勒果（Amalaka） 果實之名。
52宮本「執」以下有「持」字。
53「疣」，宮本及宋、元、明三本均作「癩」。
54「癲」，宮本及宋、元、明三本均作「顛」。
55「糜」，宋作「麋」。
56「曰」，宮本作「為」。
57「沆」，宋、元、明三本均作「汛」；「沆□」，宮本作「汎漲」。
58「苦」，宮本作「若」。
59「險」，宮本作「嶮」。
60「井」，宮本及元、明二本均作「□」。
61宮本「船」以下有「得堅牢船」等字。
62「度」，宮本作「渡」。
63「空虛」，宮本作「虛空」。
64「穀」，宋、元、明三本均作「種」。
65四種毒蛇 取貪、瞋、癡、慢等四鈍使為四蛇。
66「犍」，宮本及宋本均作「揵」，下同。
67「空」，宮本及宋、元二本均作「曰」。
68「等瓶」，宮本及元、明二本均作「瓶等」。
69三歸 三歸依的略稱。即歸依佛、歸依法、歸依僧。
70摩訶波闍波提（Mahaprajapati）譯作大生主。釋尊的姨母。
71憍曇彌（Gautami） 摩訶波闍波提之稱。
72「差」，宮本及元、明二本均作「瘥」。
73「如如來」，宋本作「如來之」。
74迦蘭伽（Kalavinka） 又稱迦陵頻迦，略稱頻迦鳥，譯作好聲。
75命命鳥（Tivanjivaka） 又稱共命鳥。
76「鳥」，宮本作「鳥」。
77「等」，宮本及元、明二本均作「鳥」。
78「葶藶」，宮本及宋、元二本均作「亭歷」。
79宮本及宋、元、明三本均無「言」。
80宮本及宋、元、明三本均無「善男子」。
81「恚」，宮本作「瞋」。
82宮本及宋、元、明三本均無「不也」。
83「殺」，宋本作「害」。
84「喻」，宋、元、明三本均作「譬」。
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第六

　北涼天竺三藏曇無讖譯

如來性品第四之三1

善男子！是大涅槃微妙經中有四種人2，能護正法、建立正法、憶念正法，能多利益，憐愍世間，為世間依，安樂人天。何等為四？有人出世具煩惱性3是名第一；須陀洹人、斯陀含人是名第二；阿那含人是名第三；阿羅漢人是名第四。是四種人出現於世，能多利益、憐愍世間，為世間依，安樂人天。
云何名為具煩惱性？若有人能奉持禁戒，威儀具足，建立正法，從佛所聞，解其文義，轉為他人分別宣說，所謂少欲是道，多欲非道，廣說如是八大人覺，有犯罪者教令發露，懺悔滅除，善知菩薩4方便所行祕密之法，是名凡夫，非第八人5，第八人者不名凡夫，名為菩薩，不名為佛。
第二人者名須陀洹、斯陀含6，若得正法，受持正法，從佛聞法，如其所聞，聞已書寫，受持讀誦，轉為他說。若聞法已，不寫、不受、不持、不說，而言奴婢不淨之物，佛聽畜者，無有是處。是名第二人，如是之人未得第二、第三住處，名為菩薩已得受記7。
第三人者名阿那含，阿那含者誹謗正法，若言聽畜奴婢、僕使不淨之物，受持外道典籍書論，及為客塵煩惱所障，諸舊煩惱之所覆蓋，若藏如來真實舍利8，及為外病之所惱害，或為四大毒蛇9所侵，論說我者悉無是處，若說無我斯有是處；說著世法無有是處，若說大乘相續不絕，斯有是處。若所受身有八萬10虫亦無是處，永離婬欲，乃至夢中不失不淨，斯有是處。臨終之日生怖畏者，亦無是處。阿那含者為何謂也？是人不還如上所說，所有過患永不能污，往返周旋，名為菩薩已得受記，不久得成阿耨多羅三藐三菩提，是則名為第三人也。
　　第四人者名阿羅漢，阿羅漢者斷諸煩惱，捨於重擔，逮得己利，所作已辦11住第十地，得自在智，隨人所樂，種種色像悉能示現，如所莊嚴欲成佛道，即能得成；能成如是無量功能，名阿羅漢。是名四人，出現於世，能多利益、憐愍世間，為世間依，安樂人天，於人天中最尊最勝，猶如如來，名人中勝，為歸依處。
　　迦葉白佛言：世尊！我今不依是四種人，何以故？如瞿師羅經中，佛為瞿師羅說：「若天魔梵為欲破壞，變為佛像，具足莊嚴三十二相，八十種好，圓光一尋，面部圓滿猶月盛明，眉間毫相白踰珂雪，如是莊嚴來向汝者，汝當撿校，定其虛實。既覺知已，應當降伏。」世尊！魔等尚能變作佛身，況當不能作羅漢等四種之身，坐臥空中，左脅出水，右脅出火，身出煙炎，猶如火聚？以是因緣，我於是中心不生信，或有所說，不能稟受，亦無敬念而作依止。
佛言：善男子！於我所說若生疑者，尚不應受，況如是等？是故應當善分別，知是善、不善，可作、不可作，如是作已，長夜受樂。善男子！譬如偷狗，夜入人舍，其家婢使若覺知者，即應驅罵：「汝疾出去，若不出者，當奪12汝命。」偷狗聞之，即去不還。汝等從今亦應如是降伏波旬，應作是言：「波旬！汝13今不應作如是像，若故作者，當以五繫14繫縛於汝。」魔聞是已，便當還去。如彼偷狗，更不復還。
　　迦葉白佛言：世尊！如佛為瞿師羅長者說：「若能如是降伏魔者，亦可得近大般15涅槃。」如來何必說是四人為依止16處，如是四人所可言說未必可信？佛告迦葉：
　　善男子！如我所說亦復如是，非為不爾。善男子！我為聲聞有肉眼者，說言降魔，不為修學大乘人說。聲聞之人雖有天眼，故名肉眼；學大乘者雖有肉眼，乃名魔，不為修學大乘人說。聲聞之人雖有天眼，故名肉眼；學大乘者雖有肉眼，乃名佛眼。何以故？是大乘經名為佛乘，而此佛乘最上最勝。
　　善男子！譬如有人勇健威猛，有怯弱者常來依附，其勇健人常教怯者：「汝當如是持弓執箭，修學槊道、長鉤、罥索。」又復告言：「夫鬥戰者雖如履刃，不應生於怖畏之想，當視人天生輕弱想，應自生心作勇健想。或時有人素無膽勇，詐作健相，執持弓刀種種器仗以自莊嚴，來至陣中唱呼17大喚，汝於是人亦復不應生於憂怖，如是輩人若見汝時不怖畏者，當知是人不久散壞如彼偷狗。」善男子！如來亦爾，告諸聲聞：「汝等不應畏魔波旬，若魔波旬化作佛身至汝所者，汝當精勤堅固其心，降伏於魔。時魔即當愁憂不樂，復道而去」。
善男子！如彼健人不從他習，學大乘者亦復如是，復聞種種深密經典，其心欣樂，不生驚怖。何以故？如是修學大乘之人，已曾供養恭敬禮拜過去無量萬億佛故，雖有無量億千魔眾欲來侵嬈，於是事中終不驚畏。善男子！譬如有人得阿竭陀18藥，不畏一切毒蛇等，畏是藥力故，亦能消除一切毒等。是大乘經亦復如是，如彼藥力，不畏一切諸魔毒等，亦能降伏，令更不起。
復次，善男子！譬如有龍性甚□憋19，欲害人時，或以眼視，或以氣噓，是故一切師子、虎、豹、豺狼、狗犬皆生怖畏，是等惡獸或聞聲見形，或觸其身，無不喪命。有善咒者，以咒力故，能令如是諸惡毒龍、金翅鳥等，惡象、師子、虎、豹、豺狼皆悉調善，任為御乘，如是等獸見彼善咒即便調伏。聲聞、緣覺亦復如是，見魔波旬20皆生21恐怖，而魔波旬亦復不生畏懼之心，猶行魔業。學大乘者亦復如是，見諸聲聞怖畏魔事，於此大乘不生信樂，先以方便降伏諸魔，悉令調善，堪任為乘，因為廣說種種妙法，聲聞、緣覺見調魔已，不生怖畏，於此大乘無上正法方生信樂，作如是言：「我等從今不應於此正法之中而作障礙」。
　　復次，善男子！聲聞、緣覺於諸煩惱而生怖畏，學大乘者都無恐懼，修學大乘有如是力，以是因緣先所說者，為欲令彼聲聞、緣覺調伏諸魔，非為大乘。是大涅槃微妙經典不可消伏，甚奇甚特，若有聞者，聞已信受，能信如來是常住法，如是之人甚為希有，如優曇花。我涅槃後，若有得聞如是大乘微妙經典生信敬心，當知是等於未來世百千億劫不墮惡道。
爾時，佛告迦葉菩薩：善男子！我涅22槃後，當有百千無量眾生，誹謗不信是大涅槃微妙經典。迦葉菩薩復白佛言：世尊！是諸眾生於佛滅後久近，便當誹謗是經。世尊！復有何等純善眾生，當能拔濟是謗法者，佛告迦葉：
善男子！我般涅槃後四十年中，於閻浮提廣行流布，然後乃當隱沒於地。善男子！譬如甘蔗、稻米、石蜜、乳酥、醍醐，隨有之處，其土人民皆言：「是味，味中第一。」或復有人純食粟米及以稗子，是人亦言：「我所食者，最為第一。」是薄福人受業報故，若是福人，耳初不聞粟稗之名，所23食唯是24粳糧25、甘蔗、石蜜、醍醐。是大涅槃微妙經典亦復如是，鈍根薄福不樂聽聞，如彼薄福，憎惡粳糧及石蜜等，二乘之人亦復如是，憎惡無上大涅槃經。或有眾生其心甘樂聽受是經，聞已歡喜，不生誹謗，如彼福人食於稻26糧。
　　善男子！譬如有王居在山中，險27難惡處，雖有甘蔗、稻28糧、石蜜，以其難得，貪惜積聚，不敢噉食，懼其有盡，唯食粟稗。有異國王聞之憐笑，即以車載稻糧、甘蔗而送與之。其王得已，即便分張，舉國共食，民既食已，皆生歡喜，咸作是言：「因彼王故，令我得是希有之食」。
善男子！是四種人亦復如是，為此無上大法之將，是四種中，或有一人見於他方無量菩薩，雖學如是大乘經典，若自書寫，若令他書，為利養故，為稱譽故，為了法故，為依止故，為用博易其餘經故，不能廣為他人宣說，是故持是微妙經典送至彼方與彼菩薩，令發無上菩提之心，安住菩提而29是菩薩得是經已，即便廣為他人演說，令無量眾30得受如是大乘法味。皆悉是此一菩薩力所未聞經，悉令得聞，如彼人民因王力故，得希有食。
31又，善男子！是大涅槃微妙經典所流布處，當知其地即是金剛，是中諸人亦如金剛，若有能聽如是經者，即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，隨其所願，悉得成就，如我今日所可宣說。汝等比丘應善受持，若有眾生不能聽聞如是經典，當知是人甚可憐愍。何以故？是人不能受持如是大乘經典甚深義故。
　　迦葉菩薩白佛言：世尊！如來滅後四十年中，是大乘典大涅槃經於閻浮提廣行流布，過是已後沒於地者，卻後久近復當還出？佛言：善男子！若我正法餘八十年，前四十年是經復當於閻浮提雨大法雨。
　　迦葉菩薩復白佛言：世尊！如是經典正法滅時，正戒毀時，非法增長時，無如法眾生時，誰能聽受，奉持、讀誦，令其通利，供養恭敬，書寫解說？唯願如來，憐愍眾生，分別廣說，令諸菩薩聞已受持，持已即得不退阿耨多羅三藐三菩提心。爾時，佛讚迦葉：
　　善哉，善哉！善男子！汝今善能問如是義。善男子！若有眾生於熙連32河33沙等諸佛所34發菩提心，乃能於是惡世受持如是經典，不生誹謗。善男子！若有能於一恆河等諸佛世尊發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，愛樂是典，不能為人分別廣說。善男子！若有眾生於二恆河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，正解、信樂、受持、讀誦，亦不能為他人廣說。若有眾生於三恆河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，雖為他說，未解深義。若有眾生於四恆河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，為他廣說十六分中一分之義，雖復演說，亦不具足。若有眾生於五恆河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，廣為人說十六分中八分之義。若有眾生35於六恆河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，為他廣說十六分中十二分義。若有眾生36於七恆河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，為他廣說十六分中十四分義。若有眾生於八恆河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，亦勸他人，令得書寫，自能聽受，復勸他人，令得聽受、讀誦通利，擁護、堅持、憐愍世間諸眾生故，供養是經，亦勸他人，令其供養，恭敬尊重，讀誦禮拜亦復如是。具足能解，盡其義味，所謂如來常住不變，畢竟安樂，廣說眾生悉有佛性，善知如來所有法藏。供養如是諸佛等已，建立如是無上正法受持擁護，若有始發阿耨多羅三藐三菩提心，當知是人未來之世必能建立如是正法受持擁護。是故汝今不應不知未來世中護法之人。何以故？是發心者，於未來世必能護持無上正法。
　　善男子！有惡比丘聞我涅槃，不生憂愁；「今日如來入般涅槃，何期37快哉！如來在世遮我等利，今入38般涅槃，誰復當有遮奪我者？若無遮奪，我則還得如來39利養。如來在世，禁戒嚴峻，今入涅槃，悉當放捨，所受袈裟本為法式，今當廢壞如木頭幡。」如是等人誹謗拒逆是大乘經。
善男子！汝今應當如是憶持，若有眾生成就具足無量功德，乃能信是大乘經典，信已受持，其餘眾生有樂法者，若能廣為解說此經，其人聞已，過去無量，阿僧祇劫所作惡業皆悉除滅。
若有不信是經典者，現身當為無量病苦之所惱害，多為眾人所見罵辱，命終之後，人所輕賤，顏貌醜陋，資生艱難，常不供足，雖復少得，粗澀弊惡，生生常處貧窮、下賤、誹謗正法、邪見之家，若臨終時，或值荒亂，刀兵競起，帝王暴虐，怨家讎隙之所侵逼，雖有善友而不遭遇，資生所須求不能得，雖少得利，常患飢渴，唯為凡下之所顧識，國王大臣悉不齒錄。設復聞其有所宣說，正使是理終不信受，如是之人不至善處，如折翼鳥不能飛行，是人亦爾，於未來世不能得至人天善處。
　　若復有人能信如是大乘經典，本所受形雖復粗陋，以經功德即便端正威顏，色力日更增多，常為人天之所樂見，恭敬愛戀，情無捨離，國王大臣及家親屬聞其所說，悉皆敬信。若我聲聞弟子之中欲行第一希有事者，當為世間廣宣如是大乘經典。
　　善男子！譬如霧露，勢雖欲住，不過日出，日既出已，消滅無餘。善男子！是諸眾生所有惡業亦復如是，住世勢力不過得見大涅槃日，是日既出，悉能除滅一切惡業。
　　復次，善男子！譬如有人出家剃髮，雖服袈裟，故未得受沙彌40十戒。或有長者來請眾僧，未受戒者即與大眾俱共受請，雖未受戒41已墮僧數。善男子！若有眾生發心始學是大乘典大涅槃經，書持、讀誦亦復如是，雖未具足位階十住42，則已墮於十住數中。或有眾生是佛弟子，或非弟子，若因貪怖，或因利養，聽受是經乃至一偈43，聞已不謗，當知是人則為已近阿耨多羅三藐三菩提。善男子！以是因緣，我說四人為世間依。善男子！如是四人，若以佛說，言非佛說，無有是處。是故我說如是四人為世間依。善男子！汝應供養如是四人。
　　世尊！我當云何識知是人而為供養？
佛告迦葉：若有建立護持正法，如是之人應從啟請，當捨身命而供養之，如我於是大乘經說：

有知法者，　若老若少，
故應供養，　恭敬禮拜。
猶如事火，　婆羅門等，
有知法者，　若老若少。
故應供養，　恭敬禮拜，
亦如諸天，　奉事帝釋。

迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說，供養師長正應如是。今有所疑，唯願廣說。若有長宿44護持禁戒，從年少邊諮受未聞，云何是人當禮敬不？若當禮敬，是則不名為持戒也。若是年少護持禁戒，從諸宿舊破戒人邊諮受未聞，復應禮不？若出家人從在家人諮受未聞，復當禮不？然出家人不應禮敬在家人也，然佛法中年少、幼小應當恭敬耆舊長宿，以是長宿先受具戒，成就威儀，是故應當供養恭敬。如佛言曰：「其破戒者，是佛法中所不容受，猶如良田多有稊稗。」又如佛說：「有知法者，若老、若少，故應供養，如事帝釋。」如是二句，其義云何？將非如來虛妄說耶？如佛言曰：「持戒比丘亦有所犯」。何故如來而作是說？世尊！亦於餘經中說聽治破戒，如是所說，其義未了。
佛告迦葉：
善男子！我為未來諸菩薩等學大乘者說如是偈，不為聲聞弟子說也。善男子！如我先說正法滅已，毀正戒時增長破戒，非法盛時，一切聖人隱不現時，受畜奴婢不淨物時，是四人中當有一人出現於世，剃除鬚髮，出家修道，見諸比丘各各受畜奴婢、僕使不淨之物，淨與不淨一切不知，是律、非律亦復不識。是人為欲調伏如是諸比丘故，與共和光，不同其塵，自所行處及佛行處善能別知，雖見諸人犯波羅夷，默然不舉。何以故？我出於世，為欲建立護持正法，是故默然而不舉處。善男子！如是之人為護法故，雖有所犯，不名破戒。
善男子！如有國王遇病崩亡，儲君稚小未任紹繼，有旃陀羅45豐饒財寶，巨富無量，多有眷屬，自以強力伺國虛弱，篡居王位。治化未久，國人、居士、婆羅門等亡叛逃走，遠投他國。雖有在者，乃至不欲眼見是王，或有長者、婆羅門等不離本土，譬如諸樹隨其生處，即是中死。旃陀羅王知其國人逃叛者，眾尋即還，遣諸旃陀羅守邏諸道，復於七日擊鼓唱令諸婆羅門：「有能為我作灌頂師46者，當以半國而為爵賞。」諸婆羅門聞是語已，悉無來者，各作是言：「何處當有婆羅門種作如是事？」旃陀羅王復作是言：「婆羅門中若無一人為我師者。我要當令諸婆羅門與旃陀羅共住食宿，同其事業。若有能來灌我頂著，半國之封，此言不虛，咒術所致，三十三天上妙甘露不死之藥，亦當共分而服47食之」。
爾時，有一婆羅門子，年在弱冠，修治淨行，長髮為相，善知咒術，往至王所，白言：「大王！王所敕使，我悉能為。」爾時，大王心生歡喜，受此童子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已，皆生瞋恚，責此童子：「汝婆羅門，云何乃作旃陀羅師？」爾時，其王即分半國與是童子，因共治國，經歷多時。爾時，童子語其王言：「我捨家法來作王師，然教大王微密咒術，而今大王猶不見親。」時，王答言：「我今云何不親汝耶」？童子答言：「先王所有不死之藥48，猶未共食。」王言：「善哉，善哉！大師！我實不知，師若須者，唯願持去。」是時，童子聞王語已，即取歸家，請諸大臣而共食之。諸臣食已，即共白王：「快哉！大師，有是甘露不死之藥。」王既知已，語其師言：「云何大師獨與諸臣服食甘露而不見分？」爾時，童子更以其餘雜毒之藥與王令服，王既服已，須臾藥發，悶亂避地，無所覺知，猶如死人。爾時，童子立本儲君還以為王，作如是言：「師子御座法，不應令旃陀羅昇，我從昔來未曾聞見49旃陀羅種而為王也。若旃陀羅治國理民，無有是處。汝今應還紹繼先王，正法治國。」爾時，童子經理是已，復以解藥與旃陀羅，令其醒寤50，既醒寤已，驅令出國。是時，童子雖為是事，猶故不失婆羅門法，其餘居士，婆羅門等，聞其所作，嘆未曾有，讚言：「善哉，善哉！仁者！善能驅遣旃陀羅王」。
善男子！我涅槃後，護持正法諸菩薩等亦復如是，以方便力與彼破戒假名，受畜一切不淨物僧，同其事業。爾時，菩薩若見有人雖多犯戒，能治毀禁諸惡比丘，即往其所，恭敬禮拜，四事51供養，經書什物悉以奉上。如其自無要當方便，從諸檀越求覓而與。為是事故，應畜八種不淨52之物。何以故？是人為治諸惡比丘，如彼童子驅旃陀羅。爾時菩薩雖復53恭敬禮拜是人，受畜八種不淨之物，悉無有罪。何以故？以是菩薩為欲擯治諸惡比丘，令清淨僧得安隱住，流布方等大乘經典，利益一切諸天人故。善男子！以是因緣，我於經中說是二偈，令諸菩薩皆共讚嘆護法之人，如彼居士婆羅門等稱讚童子：「善哉，善哉！護法菩薩正應如是。」若有人見護法之人與破戒者同其事業，說有罪者，當知其54人自受其殃，是護法者實無有罪。善男子！若有比丘犯禁戒已，憍慢心故，覆藏不悔，當知是人名真破戒。菩薩摩訶薩為護法故，雖有所犯，不名破戒。何以故？以無憍慢發露悔故。善男子！是故我於經中覆相說如是偈：

有知法者，　若老若少，
故應供養，　恭敬禮拜，
猶如事火，　婆羅門等，
如第二天，　奉事帝釋。

　　以是因緣，我亦不為學聲聞人，但為菩薩而說是偈。
　　迦葉菩薩白佛言：世尊！如是等菩薩摩訶薩於戒極緩，本所受戒為具在不？佛言：善男子！汝今不應作如是說。何以故？本所受戒，如本不失，設有所犯，即應懺悔，悔已清淨。善男子！如故堤55塘穿穴有孔，水則淋漏。何以故？無人治故；若有人治，水則不出。菩薩亦爾，雖與破戒共作布薩受戒自恣，同其僧事，所有戒律不如堤塘穿穴56淋漏。何以故？若無清淨持戒之人僧，則損滅、慢緩、懈怠日有增長；若有清淨持戒之人，即能具足不失本戒。善男子！於乘緩者乃名為緩，於戒緩者不名為緩。菩薩摩訶薩於此大乘心不懈慢，是名本57戒，為護正法以大乘水而自澡浴，是故菩薩雖現破戒，不名為緩。
迦葉菩薩白佛言：眾僧之中有四種人，如菴羅果58生熟難知，破戒、持戒云何可識？佛言：
善男子！因大涅槃微妙經典則易可知。云何因是大涅槃經可得知耶59譬如田夫種稻穀等，芸60除稗□，以肉眼觀，名為淨田，至其成實，草穀各異。如是八事能污染僧，若能除卻，以肉眼觀則知清淨；若有持戒、破戒不作惡時，以肉眼觀難可分別，若惡彰露則易可知，如彼稗□，易可分別。僧中亦爾，若能遠離於八不淨毒蛇之法，是名清淨，聖眾福田，應為人天之所供養，清淨果報，非是肉眼所能分別。
復次，善男子！如迦羅迦61林，其樹眾多，於是林中唯有一樹，名鎮頭迦62，是迦羅迦樹、鎮頭迦樹，二果相似，不可分別。其果熟時，有一女人悉皆拾63取，鎮頭迦果纔有一分，迦羅迦果乃有十分，是女不識，齎來詣巿而衒賣之，凡愚小兒復不別故，買迦羅迦果，噉已命終。有智人輩聞是事已，即問女人：「姊於何處持是果來？」是時女人即示方所，諸人即言：「如是方所多有無量迦羅迦樹，唯有一根鎮頭迦樹。」諸人知已，笑而捨去。
善男子！大眾之中八不淨法亦復如是，於是眾中多有受用如是八法，唯有一人清淨持戒，不受如是八不淨法，而知諸人受畜非法，然與同事不相捨離，如彼林中一鎮頭迦樹。有優婆塞見是諸人多有非法，併64不恭敬供養是人，若欲供養，應先問言：「大德！如是八事為65受畜不？佛所聽不？若言佛聽，如是之人得共布薩羯磨自恣不？」是優婆塞如是問已，眾皆答言：「如是八事如來憐愍，皆悉聽畜。」優婆塞言：「祇洹66精舍有諸比丘，或言金銀佛所聽畜，或言不聽。有言聽者，是不聽者不與共住、說戒、自恣，乃至不共一河飲水，利養之物悉不共之。汝等云何言佛聽許？佛、天中天雖67復受之，汝等眾僧亦不應畜，若68有受69者，乃至不應與共說戒、自恣、羯磨，同其僧事，若共說戒、自恣、羯磨，同僧事者，命終即當墮於地獄，如彼諸人食迦羅果已而便命終」。
　　復次，善男子！譬如城巿有賣藥人，有妙甘藥出於雪山70，亦復多賣其餘雜藥，昧甘相似。時，有諸人咸皆欲賣，然不識別，至賣藥所問言：「汝有雪山藥不」？其賣藥人即答言：「有」。是人欺詐，以餘雜藥語買者言：「此是雪山甘好妙71藥」。時，買藥者以肉眼故72，不能善別，即買持去，復作是念：「我今已得雪山甘藥」。迦葉！若聲聞僧中有假名僧、有真實僧，有和合僧，若持戒、破戒，於是眾中等應供養恭敬禮拜。是優婆塞以肉眼故，不能分別，喻73如彼人不能分別雪山甘藥。誰是持戒？誰是破戒？誰是真僧？誰是假僧？有天眼者乃能分別。迦葉！若優婆塞知是比丘是破戒人，不應給施禮拜供養，若知是人受畜八法，亦復不應給施所須禮拜供養，若於僧中有破戒者，不應以被74袈裟因緣恭敬禮拜。
　　迦葉菩薩復白佛言：世尊！善哉，善哉！如來所說真實不虛，我當頂受，譬如金剛珍寶異物。如佛所說，是諸比丘當依四法。何等為四？依法不依人？依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經；如是四法應當證知非四種人。佛言：
　　善男子！依法者即是如來大般涅槃，一切佛法即是法性，是法性者即是如來，是故如來常住不變。若復有言如來無常，是人不知、不見法性，若不知見法性者，不應依止。如上所說四人，出世護持法者，應當證75知而為依止。何以故？是人善解如來微密深奧藏故，能知如來常住不變；若言如來無常變易，無有是處。如是四人即名如來。何以故？是人能解如來密語76及能說故，若有人能了知如來甚深密藏，及知如來常住不變，如是之人若為利養說言如來是無常者，無有是處。如是之人尚可依止，何況不依是四人也？依法者即是法性，不依人者即是聲聞；法性者即是如來，聲聞者即是有為；如來者即是常住，有為者即是無常。善男子！若人破戒為利養故，說言如來無常變易，如是之人所不應依。善男子！是名定義。
　　依義不依語者，義者名曰覺了，覺77了義者名不羸劣，不羸劣者名曰滿足，滿足義者名曰如來常住不變，如來常住不變義者即是法常，法常義者即是僧常，是名依義不依語也。何等語言所不應依？所謂諸論綺飾文辭，如佛所說無量諸經，貪求無厭，多姦諛78諂，詐現親附，現相求利，經理白衣為其執役，又復唱言：「佛聽比丘畜諸奴婢不淨之物，金銀、珍寶、穀米、倉庫、牛羊、象馬，販賣求利，於飢饉世憐愍子故。聽諸比丘儲貯陳宿，手自作食，不受而噉。」如是等語所不應依。
　　依智不依識者，所言智者即是如來，若有聲聞不能善知如來功德，如是之識不應依止。若知如來即是法身，如是真智所應依止，若復有人作是說者，及其經書亦不應依。
　　依了義經不依不了義經，不了義經者謂聲聞乘，聞佛如來深密藏處悉生疑怪，不知是藏出大智海，猶如嬰兒無所別知，是則名為不了義也。了義者名為菩薩，真實智慧隨於自心，無礙大智猶如大人，無所不知，是名了義。又聲聞乘名不了義，無上大乘乃名了義；若言如來無常變易名不了義，若言如來常住不變是名了義；聲聞所說應證知者名不了義，菩薩所說應證知者名為了義；若言如來食所長養是不了義；若言常住不變易者是名了義；若言如來入於涅槃，如薪盡火滅，名不了義，若言如來入法性者是名了義。聲聞乘法則不應依，何以故？如來為欲度眾生故，以方便力說聲聞乘，猶如長者教子半字。善男子！聲聞乘者猶如初耕未得果實，如是名為不了義也，是故不應依聲聞乘。大乘之法則應依止，何以故？如來為欲度眾生故，以方便力說於大乘，是故應依，是名了義，如是四依應當證知。
　　復次，依義者，義名質直，質直者名曰光明，光明者名不羸劣，不羸劣者名曰如來。又光明者名為智慧，質直者名為常住。如來常者名為依法，法者名常，亦名無邊，不可思議、不可執持、不可繫縛而亦可見。若有說言不可見者，如是之人所不應依，是故依法不依於人。若有人以微妙之語宣說無常，如是之言所不應依，是故依智不依於語。依智者。眾僧是常無為不變。不畜八種不淨之物。是故依智不依於識。若有說言識作識受，無和合僧，何以故？夫和合者名無所有，無所有者云何言常？是故此識不可依止。
依了義者，了義者名為知足，終不詐現威儀清白，憍慢自高，貪求利養，亦於如來隨宜方便所說法中不生執著，是名了義。若有能住如是等中，當知是人則為已得住第一義，是故名為依了義經。
不依不了義79，不了義者如經中說，一發燒燃、一切無常、一切皆苦、一切皆空、一切無我，是名不了義。何以故？以不能了如是義故，令諸眾生墮阿鼻80獄。所以者何？以取著故，於義不了。一切燒者，謂如來說涅槃亦燒；一切無常者，涅槃亦無常；苦空無我亦復如是，是故名為不了義經，不應依止。
善男子！若有人言：「如來憐愍一切眾生，善知時宜，以知時故，說輕為重，說重為輕。如來觀知所有弟子，有諸檀越供給所須，令無所乏，如是之人佛則不聽受畜奴婢、金銀、財寶、販賣巿易不淨物等；若諸弟子無有檀越供給所須，時世飢饉，飲食難得，為欲建立護持正法，我聽弟子受畜奴婢、金銀、車乘、田宅、穀米，貿81易所須，雖聽受畜如是等物，要當淨施，篤信檀越。」如是四法所應依止；若有戒律、阿毘曇、修多羅不違是四，亦應依止。若有說言：「有時、非時，有能護法、不能護法，如來悉聽一切比丘受畜如是不淨物者。」如是之言不應依止；若有戒律、阿毘曇、修多羅中有同是說，如是三分亦不應依。我為肉眼諸眾生等說是四依，終不為於有慧眼者，是故我今說是四依：法者即是法性，義者即是如來常住不變，智者了82知一切眾生悉有佛性，了義者了達一切大乘經典。


迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十《大般涅槃經》９４年版本恭錄。


【注釋】

　1南本將以下列為四依品第八。
　2有四種人 四種是四依。初依是似位，後三是真位。為人天之依止，故稱四依。
　3具煩惱性，是名第一 若加上後三者，與四果配當的話，今之第一，即初依，可通稱為初果以前聲聞三賢的似位。因煩惱未斷故稱具；斷現行，種子猶存，加上有惑體，故稱性。
4菩薩 此四種人應配於大乘別教的四依來解釋。初依是三十心位，因尚未完全斷惑，具煩惱障。第二依是初地乃至六地，第三依是七八九地，第四依是十地等覺。
5第八人 聲聞及菩薩的修行上的階位，有所謂的三乘共通的十地。此十地中，第三的八人地由斷惑而言，是菩薩非凡夫。但由於非斷惑合盡，故也非佛。此八人地是十六心之中進入第八的忍位，故名為第八人。
6宮本及宋、元、明三本「含」以下有「人」字。
7受記 必當成佛的記別。
8藏如來真實舍利 真實舍利是法身、佛性，故藏之即謂如來藏。
9四大毒蛇 構成身體的地、水、火、風等四大增損，惱害身體，如毒蛇般。
10宮本及宋、元、明三本「萬」以下有「戶」字。
11「辦」，宮本作「辨」。
12「奪」，宮本及宋、元、明三本均作「斷」。
13「汝」，宮本作「彼」。
14五繫 有二說，一是指五屍繫，即五種不淨觀，以觀伏愛魔。一是指繫五處，即觀伏五種見魔。
15「大般」，宋、元、明三本均作「於大」。
16「依止」，宮本及元明二本均作「歸依」。
17「呼」，宋本作「乎」。
18阿竭陀（Agada） 譯作無價、無病。藥名。
19「憋」，宋本作「弊」。
20魔波旬（Mara pipiya） 魔是魔羅之略，為天魔總名。波旬是魔王的別名。
21「生」，宮本作「悉」。
22宋、元、明三本「涅」上有「般」字。
23「所」，元本作「粳」。
24「是」，宮本及元、明二本均作「食」。
25「糧」，宮要作「梁」。
26「稻」，宋本作「粳」。
27「險」，宮本作「嶮」。
28「稻」，元、明二本均作「粳」。
29宮本及宋、元、明三本均無「而」。
30宋、元、明三本「眾」以下有「生」字。
31次歎勸；此有純歎、勸人兩段。
32熙連（Hiranyavati） 譯作金河。佛涅槃處。
33宮本「河」上有「恆」字。
34宮本無「所」。
35宮本及宋、元、明三本均無「眾生」。
36宋本無「眾生」。
37「期」，宮本及宋、元、明三本均作「其」。
38「入」，宮本作「日」。
39「來」宮本作「本」。
40沙彌（Sramanera） 譯作勤策男。男性出家受十戒者的通稱。
41「戒」，宋本作「具」。
42「住」宮本及元、明二本均作「地」。
43偈（Gatha） 譯作頌。印度文學上的術語，四句為一頌。
44長宿 年長者。
45旃陀羅（Candala） 譯作屠者。
46灌頂師 灌頂為Abhiseka之譯。印度古俗取四大海之水，灌於太子之頂，以為登上王位之儀，司此職者稱為灌頂師。
47「服」，宮本及元本均作「共」。
48不死之藥，喻佛性常住之理。
49「聞見」，宮本作「見聞」。
50「寤」，宮本及元、明二本均作「悟」，下同。
51四事 總括一切供養的資具，即衣服、飲食、臥具、湯藥。
52八種不淨 比丘不可蓄積的八種不淨物。其品名有多種說法，一說是金、銀、奴、婢、牛、羊、倉、庫八種。
53宋本「復」以下有「共」字。
54「其」，宮本及宋、元、明三本均作「是」。
55「堤」，宋、元、明三本均作「隄」。
56「穴」，元、明二本均作「決」。
57「本」，宮本作「奉」。
58菴羅果 全名為菴摩羅（Amra）果，譯作無垢清淨。即芒果。
59「耶」，宮本及宋、元、明三本均作「也」。
60「芸」，宋、元、明三本均作「耘」。
61迦羅迦（Kalaka） 譯作黑。具有有害之果的樹名，本文以之喻八不淨。
62鎮頭迦（Tinduka） 譯作柿，樹名。其果無害，故下文以之喻無清淨持戒。
63「拾」，宮本作「捨」。
64「併」宮本作「并」。
65「為」，宮本及元、明二本均作「應」。
66「洹」，宮本作「桓」。
67「雖」，宮本作「唯」。
68宋本無「若」。
69宋本「受」以下有「畜」字。
70雪山 聳立於印度北境的高山。
71「好妙」，宋、元、明三本均作「妙好」。
72「故」，宮本作「然」。
73「喻」，宋本作「猶」。
74「被」，宮本作「披」。
75「證」，宮本及元本均作「識」。
76「語」，宮本作「誦」。
77宋本無「覺」。
78「諛」，宮本及宋本均作「諭」。
79宮本及元、明二本「義」以下有「經」字。
80阿鼻（Avici） 譯作無間，即不斷受苦的無間地獄。
81「貿」，麗本作「賣」，今依據宮本及元、明二本改作「貿」。
82宋本無「了」。
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第七

北涼天竺三藏曇無讖譯

如來性品第四之四1

　　爾時，迦葉2白佛言：世尊！如上所說四種人等，應當依耶？佛言：如是，如是。善男子！如我所說，應當依止。何以故？有四魔故。何等為四？如魔如說，諸餘經律能受持者。迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說有四種魔，若魔所說及佛所說，我當云何而得分別？有諸眾生隨逐魔行，復有隨順佛所教者，如是等輩復云何知？佛告迦葉：
我般涅槃七百歲後，是魔波旬漸當沮壞我之正法，譬如獵師身服法衣，魔王波旬亦復如是，作比丘像、比丘尼像、優婆塞像、優婆夷像，亦復化作須陀洹身，乃至化作阿羅漢身，及佛色身。魔王以此有漏之形作無漏身，壞我正法。是魔波旬壞正法時，當作是言：「菩薩昔於兜率天3上沒來，在此迦毘羅城白淨王宮，依因父母愛欲和合生育是身。若言有人生於人中，為諸世間天人大眾所恭敬者，無有是處。」又復說言：「往昔苦行種種布施，頭目、髓腦、國城、妻子，是故今者得成佛道，以是因緣，為諸4人、天、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽之所恭敬。」若有經律作是說者，當知悉是魔之所說。
　　善男子！若有經律作如是言：「如來正覺久已5成佛，今方示現成佛道者，為欲度脫諸眾生故，示有父母依因愛欲和合而生，隨順世間作是示現。」如是經律當知真是如來所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛說經律即是菩薩。
若有說言：「如來生時，於十方面各行七步不可信」者，是魔所說。若復有說：「如來出世於十方面各行七步，此是如來方便示現」是名如來所說經律。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，即是菩薩。
若有說言：「菩薩生已，父王使人將詣天祠6，諸天見已，悉下禮教，是故名佛。」復有難言：「天者先出，佛在於後，云何諸天禮敬於佛？」作是難者，當知即是波旬所說。若有經言：「天者先出，佛在於後，云何諸天禮敬於佛？」作是難者，當知即是波旬所說。若有經言：「佛到天祠，是諸天等，摩醯首羅、大梵天王、釋提桓因，皆悉合掌，敬禮其足。」如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，即是菩薩。
若有經律說言：「菩薩為太子時，以貪心故，四方娉妻，處在深宮，五欲自娛，歡悅受樂。」如是經律，波旬所說。若有說言：「菩薩久已捨離貪心、妻息之屬，乃至不受三十三天上妙五欲，如棄涕唾，何況人欲？剃除鬚髮，出家修道。」如是經律，是佛所說。若有隨順魔經律者，是魔眷屬；若有隨順佛經律者，即是菩薩。
若有說言：「佛在舍衛祇陀精舍，聽諸比丘受畜奴婢僕使、牛羊象馬驢騾雞豬貓狗、金銀、琉璃、真珠、頗梨、車□、瑪瑙、珊瑚、虎珀、珂具璧玉、銅鐵釜鍑7大小銅盤8所須之物，耕田種植，販賣巿易，儲積穀米。如是眾事，佛大慈故，憐愍眾生，皆聽畜之。」如是經律，悉是魔說。
若有說言：「佛在舍衛祇陀精舍那梨樓鬼所住之處，爾時如來為婆羅門字羖羝德及波斯匿王說言：『比丘不應受畜金銀琉璃、頗梨真珠、車□瑪瑙、珊瑚虎珀、珂具璧玉、奴婢僕使、童男童女、牛羊象馬驢騾雞豬貓狗等獸，銅鐵釜鍑、大小銅盤9，種種雜色床敷臥具，資生所須，所謂屋宅，耕田種殖10販賣巿易，自手11作食，自磨自舂，治身咒術，調鷹方法，仰觀星宿，推步盈虛，占相男女，解夢吉凶，是男是女，非男非女，六十四能復有十八，惑人咒術12種種工巧，或說13世間無量俗事，散香、末香、塗香、薰香種種花鬘，治髮方術，姦偽諂曲，貪利無厭，愛樂憒鬧，戲笑談說，貪嗜魚肉，和合毒藥，治押14香油，捉持寶蓋及以革屣15造扇箱篋種種畫像，積聚穀米、大小麥豆及諸果蓏，親近國王王子大臣及諸女人，高聲大笑，或復默然，於諸法中多生疑惑，多語妄說長短、好醜，或善不善，好著好16衣，如是種種不淨之物，於施主前躬自讚歎，出入遊行不淨之處，所謂沽17酒、婬女、博弈18如是之人，我今不聽在比丘中，應當休道還俗役使，譬如稗□，悉滅無餘。』」當知是等經律所制，悉是如來之所說也。尚有隨順魔所說者，是魔眷屬；若有隨順佛所說者，即是菩薩。
若有說言：「菩薩為欲供養天神故入天祠，所謂梵天、大自在天、韋陀19天、迦旃延20天，所以入者，為欲調伏諸天人故。若言不爾，無有是處。若言菩薩不能入於外道邪論，知其威儀、文章、伎藝，僕使鬥諍不能和合；不為男女、國王、大臣之所恭敬，又亦不知和合諸藥，以不知故乃名如來，如其知者是邪見輩。又復如來於怨親中其心平等，如以刀割及香塗身，於此二人不生增益損滅之心，唯能處中，故名如來。」如是經律，當知是魔之所說也。
　　若有說言：「菩薩如是示入天祠，外學法中出家修道，示現知其威儀禮節，能解一切文章伎藝，示入晝堂伎巧之處，能善和合僕使鬥諍，於諸大眾童男童女、後宮妃后、人民長者、婆羅門等王及大臣，貧窮等中，最尊最上，復為是等之所恭敬，亦能示現如是等事。雖處諸見，不生愛心，猶如蓮花不受塵垢，為度一切諸眾生故，善行如是種種方便，隨順世法」。如是經律；當知即是如來所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，是大菩薩。
若有說言：「如來為我解說經律，若惡法中輕重之罪，及偷蘭遮21其性皆重，我等律中終不為之。我久忍受如是之法，汝等不信，我當云何自捨己律就汝律耶22，汝所有律是魔所說，我等經律是佛所制，如來先說九部23法印，如是九印印我經律，初不聞有方等經24典，一句一字如來所說，無量經律何處有說方等經耶？如是等中未曾聞有十部經名，如其有者，當知必25定調達所作，調遠26惡人以滅善法造方等經，我等不信。如是等經，是魔所說。何以故？破壞佛法，相27是非故。如是之言，汝經中有，我經中無。我經律中如來說言：『我涅槃後，惡世當有不正經律，所謂大乘方等經典，未來之世當有如是諸惡比丘。』」我又說言：「過九部經有方等典，若有人能了知其義，當知是人正了經律，遠離一切不淨之物，微妙清淨猶如滿月。」
若有說言：「如來雖為一一經律說如恆河沙等義味，我律中無將知為無，如其有者，如來何故於我律中而不解說？是故我今不能信受。」當知是人則為得罪。是人復言：「如是經律我當受持，何以故？當為我作知足少欲、斷除煩惱、智慧涅槃、善法因故。」如是說者，非我弟子。若有說言：「如來為欲度眾生故，說方等經。」當知是人真我弟子。若有不受方等經者，當知是人非我弟子，不為佛法而出家也，即是邪見外道弟子，如是經律是佛所說，若不如是，是魔所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若有隨順佛所說者，即是菩薩。
　　復次，善男子！若有說言：「如來不為無量功德之所成就，無常變異以得空法，宣說無我不順世間。」如是經律，名魔所說。若有人言：「如來正覺不可思議，亦為無量阿僧祇28等功德所成，是故常住無有變異。」如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若有隨順佛所說者，即是菩薩。
復有人言：「或有比丘實不毀犯波羅夷罪，眾人皆謂犯波羅夷如斷多羅29樹，而是比丘實無所犯。」何以故？我常說言：四波羅夷若犯一者，猶如析石不可還合。若有自說得過人法，是則名為犯波羅夷。何以故？實無所得，詐現得相故，如是之人退失人法，是名波羅夷。所謂若有比丘少欲知足，持戒清淨，住空閑處，若王、大臣見是比丘，生心30念言謂得羅漢，即前讚歎恭敬禮拜，復作是言：「如是大師，捨是身已當得阿耨多羅三藐三菩提。」比丘聞已，即答王言：「我實未得沙門道果，王莫稱我已得道果，唯願大王勿為31我說不知足法！不知足者，乃至謂得阿耨多羅三藐三菩提。皆默然受。我今若當默然受者。當為諸佛之所呵責。知足之行。諸佛所讚，是故我欲終身歡樂奉修知足。又知足者，我定自知未得道果。王稱我得，我今不受，故名知足。」時，王答言：「大師實得阿羅漢果，如佛無異。」爾時，其王普皆宣告內外人民、中宮妃后，悉令皆知得沙門果，是故咸令一切聞者心生敬信，供養尊重。如是比丘真是32梵行清淨之人，以是因緣，普令諸人得大福德，而是比丘實不毀犯波羅夷罪。何以故？前人自生歡喜之心讚歎供養故，如是比丘當有何罪？若有說言是人得罪，當知是經是魔所說。
　　復有比丘說佛祕藏甚深經典，一切眾生皆有佛性，以是性故，斷無量億諸煩惱結，即得成於阿耨多羅三藐三菩提，除一闡提。若王大臣作如是言：「比丘汝當作佛，不作佛耶？有佛性不？」比丘答言：「我今身中定有佛性，成以不成，未能審之。」王言：「大德！如其不作一闡提者，必成無疑。」比丘言爾，實如王言。是人雖言定有佛性，亦復不犯波羅夷也。復有比丘，即出家時，作是思惟：「我今必33定成阿耨多羅三藐三菩提。」如是之人，雖未得成無上道果，已為得福無量無邊，不可稱計。假使有人當言是人犯波羅夷，一切比丘無不犯者。何以故？我於往昔八十億劫，常離一切不淨之物，少欲知足，威儀成就，善修如來無上法藏，亦自定知身有佛性，是故我今得成34阿耨多羅三藐三菩提，得名為佛，有大慈悲。如是經律是佛所說，若有不能隨順是者，是魔眷屬，若能隨順，是大菩薩。
　　復有說言：「無四波羅夷、十三僧殘、二不定法、三十捨墮35、九十一墮、四懺悔法、眾多學法、七滅諍等，無偷蘭遮五逆等罪及一闡提。若有比丘犯如是等墮地獄者，外道之人悉應生天。何以故？諸外道等無戒可犯，是故如來示現怖人故說斯戒。」若言：「佛說我諸比丘若欲行婬，應捨法服著俗衣裳然後行婬。復36應生念婬欲因緣非我過咎，如來在世，亦有比丘習行淫欲得正解脫，或命終後生於天上，古今有之，非獨我作。或犯四重，或犯五戒，或行一切不淨律儀，猶故而得真正解脫。如來雖說犯突吉羅37，如忉利天日月歲數，八百萬歲墮在地獄，亦是38如來示現怖人，言波羅夷至突吉羅，輕重無差。」是諸律師妄作此言，言是佛制，畢39定當知非佛所說。如是言說，是魔經律。
　　若復說言：「於諸戒中若犯小戒，乃至微細，當受苦報，無有齊限，如是知已，防護自身如龜藏六。」若有律師復作是言：「凡所犯戒都無罪報，如是之人不應親近。如佛所說：
若過一法，是名妄語，
不見後世，無惡不造40。是故不應親近是人。我佛法中清淨如是，況復有犯偷蘭遮罪，或犯僧殘及波羅夷而非罪耶？是故應當深自防護如是等法，若不守護，更以何法名為禁戒？」我於經中亦說：「有犯四波羅夷乃至微細突吉羅等，應當苦治眾生，若不護持禁戒，云何當得見於佛性？一切眾生雖有佛性，要因持戒然後乃見41，因見佛性，得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經中無方等經，是故不說有佛性也。經雖不說，當知實有。」若作是說，當知是人真我弟子。　　迦葉菩薩白佛言：世尊！如上所說一切眾生有佛性者，九部經中所未曾聞，如其說有，云何不犯波羅夷耶？佛言：
　　善男子！如汝所說，實不毀犯波羅夷也。善男子！譬如有人說言大海唯有七寶，無八種者，是人無罪。若有說言九部經中無佛性者，亦復無罪。何以故？我於大乘大智海中說有佛性，二乘之人所不知見，是故說無不得罪也。如是境界諸佛所知，非是聲聞、緣覺所及。善男子！若人不聞如來甚深秘密42藏者，云何當知有佛性耶43？何等名為秘密之藏？所謂方等大乘經典。
　　善男子！有諸外道，或說我常，或說我斷，如來不爾，亦說有我，亦說無我，是名中道。若有說言：「佛說中道，一切眾44生悉有佛性，煩惱覆故，不知不見，是故應當勤修方便，斷壞煩惱。」若有能作如是說者，當知是人不犯四重；若不能作如是說者，是則名為犯波羅夷。若有說言：「我已成就阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以有佛性故。有佛性者，必定當成阿耨多羅三藐三菩提，以是因緣，我今已得成就菩提。」當知是人則名為犯波羅夷罪，何以故？雖有佛性，以未修習45諸善方便，是故未見，以未見故，不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！以是義故，佛法甚深，不可思議。
　　迦葉菩薩白佛言：世尊！有王問言：云何比丘墮過人法？佛告迦葉：　　若有比丘為利養故，為飲食故，作諸諛46諂、姦偽、欺詐：「云何當令諸世間人定實知我是乞士也？以是因緣，令我大得利養、名譽。」如是比丘多愚癡故，長夜常念：「我實未得四沙門果47，云何當令諸世間人謂我已得？復當云何令諸48優婆塞、優婆夷等，咸共指我作如是言：是人福德真是聖人！」如是思惟正為求利，非為求法。「行來出入49進止安詳50執持衣缽不失威儀，獨坐空處如阿羅漢，令世間人咸作是言：『如是比丘善好第一，精勤苦行修寂滅法。』以是因緣，我當大得門徒弟子，諸人亦當大致供養衣服、飲食、臥具、醫藥，令多女人，敬念愛重。」若有比丘及比丘尼作如是事，墮過人法。
　　復有比丘為欲建立無上正法，住空寂處，非阿羅漢而欲令人謂是羅漢，是好比丘，是善比丘，寂靜比丘，令無量人生於信心。「以此因緣，我得無量諸比丘等以為眷屬，因是得教破戒比丘及優婆塞悉令持戒，以是因緣建立正法，光揚如來無上大事，開顯方等大乘法化，度脫一切無量眾生，善解如來所說經律輕重之義。」復言：「我今亦有佛性，有經名曰如來秘藏，於是經中我當必定得成佛道，能盡無量億煩惱結，廣為無量諸優婆塞說言：汝等盡有佛性，我之與汝俱當安住如來道地，成阿耨多羅三藐三菩提，盡無量億諸煩惱結。」作是說者，是人不名墮過人法，名為菩薩。
　　若言有犯突吉羅者，忉利天上日月歲數八百萬歲墮地獄中，受諸罪報，何況故犯偷蘭遮罪？此大乘中若有比丘犯偷蘭遮，不應親近。何等名為大乘經中偷蘭遮罪？若有長者造立佛寺，以諸花鬟用供養佛，有比丘見花貫中縷，不問輒取，犯偷蘭遮，若知不知亦如是犯。若以貪心破壞佛塔，犯偷蘭遮，如是之人不應親近。若王大臣見塔朽故，為欲修補，供養舍利，於是塔中或得珍寶，即寄比丘，比丘得已，自在而用，如是比丘名為不淨，多起鬥諍。善51優婆塞不應親近供養恭敬；如是比丘名為無根，名為二根，名不定根。不定根者，欲貪女時，身即為女，欲貪男時，身即為男，如是比丘名為惡根，不名為男，不名為女，不名出家，不名在家，如是比丘，不應親近供養恭敬。於佛法中沙門法者，應生悲心覆育眾生，乃至蟻子，應施無畏，是沙門法；遠離飲酒乃至嗅香，是沙門法；不得妄語，乃至夢中不念妄語，是沙門法；不生欲心，乃至夢中亦復如是，是沙門法。
　　迦葉菩薩白佛言：世尊！若有比丘夢行婬欲，是犯戒不？佛言：
不也。應於婬欲生臭穢想，乃至不生一念淨想，遠離女人煩惱愛想。若夢行婬，寤52應生悔，比丘乞食受供養時，應如飢世食子肉想，若生婬欲，應疾捨離，如是法門，當知是佛所說經律。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，是名菩薩。
　　若有說言：「佛聽比丘常翹一腳53，寂默不言，54投淵赴火，自墜高巖，不避險難，服毒斷食，臥灰土上，自縛手足，殺害眾生，方道咒術；旃陀羅子，無根、二根及不定根、身根不具，如是等輩55如來悉聽出家為道。」是名魔說。佛先聽食五種牛味及以油蜜，憍奢耶衣、革屣等物56除是之外，若有說言：「聽著摩訶楞伽57，一切種子悉聽貯畜，草木之屬皆有壽命，佛說是已便入涅槃。」若有經律作是說者，當知即是魔之所說。
　　我亦不聽常翹一腳，若為法故，聽行住坐臥，又亦不聽服毒、斷食、五熱58炙身，繫縛手足、殺害眾生、方道咒術，珂具象牙以為革屣，儲畜種子草木有命，著摩訶楞伽。若言世尊作如是說，當知是為外道眷屬，非我弟子。我唯聽食五種牛味及油蜜等，聽著革屣、憍奢耶衣，我說四大無有壽命。若有經律作是說者，是名佛說。若有隨順佛所說者，當知是等真我弟子；若有不隨佛所說者，是魔眷屬。若有隨順佛經律者，當知是人是大菩薩。善男子！魔說佛說差別之相，今已為汝廣宣分別。
　　迦葉白佛言：世尊！我今始知魔說佛說差別之相，因是得入佛法深義。佛讚迦葉：
　　善哉，善哉！善男子！汝能如是曉了分別，是名黠慧。
59善男子！所言苦者，不名聖諦。何以故？若言苦是苦聖諦者，一切牛羊驢馬及地獄眾生應有聖諦。善男子！若復有人不知如來甚深境界常住不變微密法身，謂是食身非是法身，不知如來道德威力，是名為苦。何以故？以不知故，法見非法，非法見法，當知是人必墮惡趣，輪轉生死，增長諸結，多受苦惱。若有能知如來常住無有變易60，或聞常住二字音聲，若一經耳即生天上，後解脫時乃能證知如來常住無有變易，既證知已而作是言：「我於往昔曾聞是義，今得解脫，方乃證知。」我於本際以不知故，輪轉生死，周遍61無窮，始於今日乃得真智62若如是知，真是修苦，多所利益；若不知者，雖復勤修，無所利益；是名知苦，名苦聖諦；若人不能如是修習，是名為苦，非苦聖諦。
　　苦集諦者，於真法中不生真智，受不淨物。所謂奴婢，能以非法言是正法，斷滅正法不令久住，以是因緣不知法性，以不知故，輪轉生死，多受苦惱，不得生天及正解脫，若有深知63不壞正法，以是因緣得生天上及正解脫。若有不知苦集諦處，而言正法無有常住，悉是滅法，以是因緣，於無量劫流轉生死，受諸苦惱。若能知法常住不異，是名知集，名集聖諦；若人不能如是修習，是名為集，非集聖諦。
　　苦滅諦者，若有多修習學空法，是為不善。何以故？滅一切法故，壞於如來真法藏故；作是修學，是名修空。修苦滅者，逆於一切諸外道等，若言修空是滅諦者，一切外道亦修空法，應有滅諦。若有說言：有如來藏，雖不可見，若能滅除一切煩惱，爾乃得入。若發此心，一念因緣，於諸法中而得自在。若有修習如來密藏無我空寂，如是之人於無量世。在生死中流轉受苦，若有不作如是修者，雖有煩惱，疾能滅除。何以故？因知如來祕密藏故，是名苦滅聖諦。若能如是修習滅者，是我弟子；若有不能作如是修，是名修空64，非滅聖謗。
　　道聖諦者，所謂佛、法、僧寶及正解脫。有65諸眾生顛倒心，言無佛、法、僧及正解脫，生死流轉猶如幻化，修習是見，以此因緣輪轉三有66，久受大苦。若能發心，見於如來常住無變，法、僧、解脫亦復如是，乘此一念，於無量世自在果報隨意而得。何以故？我於往昔以四倒67故，非法計法，受於無量惡業果報，我今已滅如是見故，成佛正覺，是名道聖諦。若有人言三寶無常，修習是見，是虛妄修，非道聖諦。若修是法為常住者，是我弟子，真見68修習四聖諦法，是名四聖諦。
　　迦葉菩薩復白佛言：世尊！我今始知修習甚深四聖諦法。69佛告迦葉：善男子！謂四倒者，於非苦中生於苦想，名曰顛倒；非苦者名為如來，生苦想者。謂於如來無常變異，若說如來是無常者，名大罪苦，若言如來捨此苦身入於涅槃，如薪盡火滅，是名非苦而生苦想，是名顛倒。我若說言如來常者，即是我見，以我見故，有無量罪，是故應說如來無常，如是說者，我則受樂，如來無常即為是苦，若是苦者，云何生樂？以於苦中生樂想故，名為顛倒。樂生苦想。名為顛倒，樂者即是如來，苦者如來無常，若說如來是無常者，是名樂中生於苦想；如來常住，是名為樂。若我70說言如來是常，云何復得入於涅槃？若言如來非是苦者，云何捨身而取滅度？以於樂中生苦想故，名為顛倒，是名初倒。
　　無常常想，常無常想，是名顛倒；無常者名不修空，不修空故，壽命短促，若有說言不修空寂得長壽者，是名顛倒，是名第二顛倒。
無我我想，我無我想，是名顛倒。世間之人亦說有我，佛法之中亦說有我，世間之人雖說有我，無有佛性，是則名為於無我中而生我想，是名顛倒。佛法有我，即是佛性，世間之人說佛法無我，是名我中生無我想，若言佛法必定無我，是故如來敕諸弟子修習無我，名為顛倒，是名第三顛倒。
　　淨不淨想，不淨淨想，是名顛倒。淨者即是如來常住，非雜食身、非煩惱身、非是71肉身、非是筋骨繫縛之身，若有說言如來無常，是雜食身乃至筋骨繫縛之身，法僧解脫是滅盡者，是名顛倒。不淨淨想名顛倒者，若有說言我此身中無有一法是不淨者，以無不淨，定當得入清淨之處，如來所說修不淨觀，如是之言是虛妄說，是名顛倒，是則名為第四顛倒。
72迦葉菩薩白佛言：世尊！我從今日始得正見。世尊！自是之前，我等悉名邪見之人。世尊！二十五有，有我不耶73？佛言：
善男子！我者即是如來藏義，一切眾生悉有佛性，即是我義。如是我義從本以74來，常為無量煩惱所覆，是故眾生不能得見。善男子！如貧女人舍內多有真金之藏，家人大小無有知者。時有異人善知方便，語貧女人：「我今雇汝，汝可為我芸75除草穢。」女即答言：「我不能也。汝若能示我子金藏，然後乃當速76為汝作。」是人復言：「我知方便，能示汝子。」女人答言：「我家大小尚自不知，況汝能知？」是人復言：「我今審能」。女人答言：「我亦欲見，並可示我。」是人即於其家掘出真金之藏，女人見已，心生歡喜，生奇特想，宗仰是人。善男子！眾生佛性亦復如是，一切眾生不能得見，如彼寶藏貧人77不知。善男子！我今普示一切眾生所有佛性，為諸煩惱之所覆蔽，如彼貧人有真金藏不能得見，如來今日普示眾生諸覺寶藏，所謂佛性，而諸眾生見是事已，心生歡喜，歸仰如來。善方便者即是如來，貧女人者即是一切無量眾生，真金藏者即78佛性也。
　　復次，善男子！譬如女人生育一子，嬰孩得病，是女愁惱求覓醫師。醫師既來，合三種藥，酥乳石蜜與之令服。因告女人：「兒服藥已，且莫與乳，須藥消已爾乃與之。」是時女人即以苦物用塗其乳。母語兒言：「我乳毒塗，不可復觸。」小兒渴乏，欲得母乳，聞乳毒氣，便遠捨去，遂至藥消，母人以水淨洗其乳，喚其子言：「來與汝乳」。是時小兒雖復飢渴，先聞毒氣，是故不來。母復語言：「為汝79服藥，故以毒塗，汝藥已消，我已洗竟，汝便可來，飲乳無苦。」是兒聞已，漸漸還飲。善男子！如來亦爾，為度一切教諸眾生修無我法，如是修已，永斷我心，入於涅槃。為除世間諸妄見故，示現出過世間法故，復示世間計我虛妄非真實故，修無我法清淨身故，喻如女人為其子故，以80苦味塗乳，如來亦爾，為修空故，說言諸法悉無有我。如彼女人淨洗乳已而喚其子，欲令還服，我今亦爾，說如來藏，是故比丘不應生怖。如彼小兒聞母喚已，漸還飲乳，比丘亦爾，應自分別，如來祕藏不得不有。
　　迦葉菩薩白佛言：世尊！實無有我。何以故？嬰兒生時無所知曉，若有我者，即生之日尋應有知，以是義故，定知無我。若定有我，受生已後應無終歿81，若使一切皆有佛性，是常住者應無壞相，若無壞相，云何而有殺利、婆羅門、毘舍、首陀，及旃陀羅、畜生差別？今見業緣種種不同，諸趣各異，若定有我，一切眾生應無勝負。以是義故，定知佛性非是常法，若言佛性定是常者，何緣復說有殺盜婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪恚、邪見？若我性常，何故酒後迷荒醉亂？若我性常，盲應見色，聾應聞聲，啞82應能語，拘躄能行。若我性常，不應避於火坑、大水、毒藥、刀劍、惡人、禽獸。若我常者，本所更事不應忘失，若不忘失，何緣復言我曾何處見是人耶83？若我常者，則不應有少壯老等衰盛力勢，憶念往事。若我常者，止住何處，為84在涕唾青黃赤白諸色中耶？若我常者，應遍身中如胡麻油間無空處，若斷身時，我亦應斷。
佛告迦葉：
善男子！譬如王家有大力士，其人眉間有金剛珠，與餘力士較85力相撲86，而彼力士以頭抵87觸其額上，珠尋沒膚中，都不自知是珠所在。其處有瘡，即命良醫欲自療治，時有明醫善知方藥，即知是瘡因珠入體，是珠入皮即便停住。是時，良醫尋問力士：「卿額上珠為何所在」？力士驚答大師醫王：「我額上珠乃無88去耶！是珠今者為何所在，將非幻化？憂愁89啼哭。是時，良醫慰喻力士：「汝不應生大愁苦，汝因鬥時寶珠入體，今在皮裡，影現於外，汝曹鬥時瞋恚毒盛，珠陷入體，故不自知。」是時，力士不信醫言：「若在皮裡，膿血不淨，何緣不出？若在筋裡，不應可見，汝今云何欺誑於我？」時，醫執鏡以照其面，珠在鏡中明了顯現，力士見已，心懷驚怪，生奇特想。
　　善男子！一切眾生亦復如是，不能親近善知識故，雖有佛性皆不能見，而為貪姆、瞋恚、愚癡之所覆蔽故，墮地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、旃陀羅、剎利、婆羅門、毘舍、首陀，生如是等種種家中，因心所起種種業緣，雖受人身，聾盲、瘖啞、拘躄、癃跛，於二十五有受諸果報。貪婬、瞋恚、愚癡覆心，不知佛性，如彼力士寶珠在體，謂呼失去。眾生亦爾，不知親近善知識故，不識如來微密寶藏，修學無我，喻如非聖，雖說有我，亦復不知我之真性。我諸弟子亦復如是，不知親近善知識故，修學無我，亦復不知無我之處。尚自不知無我真性，況復能知有我真性？善男子！如來如是說諸眾生皆有佛性，喻如良醫，示彼力士金剛寶珠。是諸眾生為諸無量億煩惱等之所覆蔽。不識佛性，若盡煩惱，爾時乃得證知了了，如彼力士於明鏡中見其寶珠。善男子！如來祕藏如是無量不可思議。
　　復次，善男子！譬如雪山有一味藥，名曰樂味，其味極甜，在深叢下人無能見，有人聞香，即知其地當有是藥，過去往世有轉輪王，於此雪山為此藥故，在在處處造作木筒以接是藥，是藥熟時，從地流出集木筒中，其味真正。王既歿已，其後是藥或醋、或鹹、或甜、或苦、或辛、或淡90，如是一味，隨其流處有種種異。是藥真味停留在山，猶如滿月，凡人薄福，雖以钁斸91加功困苦而不能得。復有聖王出現於世，以福因緣，即得是藥真正之味。善男子！如來祕藏其味亦爾，為諸煩惱叢林所覆，無明眾生不能得見。一味92者喻如佛性，以煩惱故出種種味，所謂地獄、畜生、餓鬼93、天、人、男女、非男、非女、剎利、婆羅門、毘舍、首陀。佛性雄猛，難可沮壞，是故無有能殺害者，若有殺者則斷佛性，如是佛性終不可斷，性若可斷，無有是處。如我性者，即是如來祕密之藏，如是祕藏，一切無能沮壞燒滅，雖不可壞，然不可見，若得成就阿耨多羅三藐三菩提爾乃證知。以是因緣，無能殺者。
　　迦葉菩薩復白佛言：世尊！若無殺者，應當無有不善之業。佛告迦葉：
實有殺生。何以故？善男子！眾生佛性住五陰中，若壞五陰名曰殺生。若有殺生即墮惡趣，以業因緣而有剎利、婆羅門等94毘舍、首陀及旃陀羅，若男、若女、非男、非女，二十五有差別之相，流轉生死。非聖之人，橫計於我大小諸相，猶如稗子，或如米豆，乃至母95指，如是種種妄生憶想，妄想之想96無有真實。出世我相名為佛性，如是計我是名最善。
復次，善男子！譬如有人善知伏藏，即取利钁斸地直下，磐石沙礫直過無難，唯至金剛不能穿徹97。夫金剛者，所有刀斧不能沮98壞。善男子！眾生佛懷亦復如是，一切論者，天魔波旬及諸人天所不能壞。五陰之相即是起作，起作之相喻如名石沙99，可穿可壞；佛性者，喻如金剛，不可沮壞。以是義故，壞五陰者名為殺生。善男子！必定當知佛法如是不可思議。


迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十《大般涅槃經》９４年版本恭錄。


【注釋】

　1南本將此以下列為邪正品第九。
　2宮本及元、明二本「葉」以下有「菩薩」二字。
　3兜率天 欲界Tusita天的音譯。如來在八相成道前，完成三祇百劫之功，首先在此天內院，然後下生人界。
　4「諸」，宮本作「說」。
5「已」，宮本作「以」。
6「祠」，宮本及宋本均作「寺」。
7「鍑」，宋、明二本均作「鑊」。
8「盤」，宋本作「槃」。
9「盤」，麗本作「槃」，今依據宮本及元、明二本改作「盤」。
10「殖」，宮本作「植」。
11「自手」，宮本作「手自」。
12咒術 咒是陀羅尼（Dharani）之譯。唱陀羅尼之法。
13「說」，宮本作「言」。
14「押」，宋、元、明三本均作「壓」。
15「屣」，宮本作「蓰」。
16「好」，宮本及宋、元、明三本均作「妙」。
17「沽」，宋、元、明三本均作「酤」。
18「弈」，宮本作「易」。
19韋陀（Sandha） 譯作蘊或陰。婆羅門所奉天神。「韋」，麗本作「違」，今依據明本改作「韋」。
20迦旃延（Katyayana） 譯作剪剃種。天神名。
21偷蘭遮（Sthulatyayas） 譯作大障善道。次於波羅夷、僧殘的大罪。例如淫死屍、盜五錢以下等。
22「耶」，宮本作「也」。
23九部 十二部經中，方廣、授記、無問自說三部除外者，指小乘經。
24方等經 大乘經的通名。說方廣平等的大理，也就是中道，故名之。
25「必」，宋本作「畢」。
26調達 調婆達多（Devadatta）之略，譯作天授。又略稱為提婆。
27宮本及元、明二本「相」上有「更」字。
28阿僧祇（Asamkhyeya） 譯作無數。
29多羅（Tala） 譯作岸樹。
30「生心」，宮本及明本均作「心生」。
31「為」，明本作「謂」。
32「是」，宮本作「實」。
33「必」，宮本作「畢」。
34宮本無「成」。
35「墮」，宮本作「法」。
36宮本無「復」。
37突吉羅（Duskrta） 譯作惡作。微細戒律之罪名。
38「亦是」，宮本及宋、元、明三本均作「是亦」。
39「畢」，宋、元、明三本均作「必」。
40此偈在法顯譯本作「若犯微細罪，默然妄語者，不計於後世，無惡而不為」。
41 一切眾生……等 佛性是正因，持戒是緣因。
42「密」，宮本作「蜜」。
43「耶」，宮本作「也」。
44宮本無「眾」。
45「習」，宋本作「集」，下同。
46「諛」，宮本作「諭」。
47四沙門果 同於預流等四聲聞果。
48宋、元、明三本均無「諸」。
49「出入」，宮本及宋、元、明三本均作「入出」。
50「詳」，元、明二本均作「庠」。
51「善」，宮本作「若」。
52「寤」，宮本作「覺」。
53翹一腳 法顯譯本中作「大人作法」。
54「投淵赴火……是大菩薩」等三百零四字在元、明、宮三本中作「臥灰土上，自墜高巖，投淵赴火，五熱炙身，臥棘刺上，淘糠飲汁，服毒斷食，殺害眾生，故弄師子、咒術、方道；旃陀羅種，二根、無根、二根合一，悉聽為道，斷五種味：乳酪、酪漿、生酥 、熟酥、油蜜之等，聽著繒綵，以軻為跋，一切穀米、草木之類皆有壽命。佛說是已便入涅槃。如是說者即是魔說。若言如來不聽比丘。常翹一腳，寂默不言，臥灰土土上，自墜高巖，投淵赴火，五熱炙身，臥棘刺上，淘糠飲汁，服毒斷食，殺害眾生，故弄師子、咒術、方道；旃陀羅種，二根、無根、二根合者，不聽為道；聽服五種乳酪、酪漿、酥油、蜜等，不聽受著繒綵衣服，以軻為跋；穀米草木無命無我，非眾生數。若有能作如是說者，是我弟子；若不能者，當知即是外道弟子。如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，是名菩薩。」
55「輩」，宋本作「事」。
56「等物」，宋本作「之等」。
57摩訶楞伽（Maharanga） 譯作大價衣。衣服名，戒律中禁止穿著此種衣服。
58五熱 以火熱五體，為外道苦行。
59南本將以下列為四諦品第十。四諦全名為四聖諦。對世界的真實解釋稱為諦，此有四者，故稱四諦，即一、苦，迷之果，總稱報果。二、集，迷之因，總稱煩惱。三、滅，悟之果，總稱涅槃。四、道，悟之因，總稱道品。
60「易」，宮本及宋、元、明三本均作「異」。
61「遍」，宮本及宋、元、明三本均作「迴」。
62「智」，宋、元、明三本均作「知」。
63「知」，宮本作「智」。
64「修空」，宋、元、明三本均作「空修」。
65「有」，宮本作「者」。
66三有 有是存在之意，世界的異稱。三有是欲有、色有、無色有，同於三界。三界即欲界、色界、無色界。
67四倒 對法的四種顛倒想。此有兩種，關係生死者及關係涅槃者。前者是常、樂、我、淨，後者是苦、空、無常、無我。今是關係生死者。
68「見」，宮本作「是」。
69南本將以下列為四倒品第十一。
70「若我」，宋、元、明三本均作「我若」。
71「是」，明本作「血」。
72南本將以下列為如來性品第十二。
73「耶」，宮本及宋、元、明三本均作「也」。
74「以」，麗本作「已」，今依據宋、元、明三本改作「以」。
75「芸」，宋、元、明三本均作「耘」。
76「速」，元本作「遠」。
77「人」，宋、元、明三本均作「女」。
78宋、元、明三本「即」以下有「是」字。
79「汝」，明本作「乳」。
80宋、元、明三本均無「以」。
81「歿」，宮本及宋、元、明在本均作「沒」。
82「啞」，宋、元、明三本均作「啞」。
83「耶」，宮本作「也」。
84「為」，宮本作「謂」。
85「較」，宮本及宋、元、明三本均作「捔」。
86「撲」，宋、元二本均作「撲」。
87「抵」，宮本作「低」。
88「無」，宋、元、明三本均作「失」。
89「愁」，宮本作「悲」。
90「淡」，宮本作「□」。
91「斸」，宮本及宋本均作「□」；元、明二本均作「斲」。
92宮本及明本「味」以下有「藥」字。
93「畜生餓鬼」，宮本作「餓鬼畜生」。
94宋、元、明三本均無「等」。
95「母」，宮本及宋、元、明三本均作「拇」。
96「想」，宮本及宋、元、明三本均作「相」。
97「徹」，宋、元、明三本均作「撤」。
98「沮」，宋本作「俎」。
99「石沙」，宮本作「沙石」。
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第八

北涼天竺三藏曇無讖譯

如來性品第四之五

　　善男子！方等經者，猶如甘露，亦如毒藥。
　　迦葉菩薩復白佛言：如來何緣說方等經譬如甘露，亦如毒藥？佛言：善男了！汝今欲知如來祕藏真實義不？迦葉言：爾。我今實欲得知如來祕藏之義。
　　爾時，世尊而說偈言：
　　或有服甘露1，傷命而早夭；
　　或復2服甘露，壽命得長存。
　　或有服毒生， 有緣服毒死，
　 無礙智甘露， 所謂大乘典。
　　如是大乘典， 亦名雜毒藥。
如酥醍醐等， 及以諸石蜜，
服消則為藥， 不消則為毒。
方等亦如是， 智者為甘露，
愚不知佛性， 服之則成毒。
聲聞及緣覺， 大乘為甘露，
猶如諸味中， 乳最為第一。
如是勤精進3，依因於大乘，
得至於涅槃， 成人中象王。
眾生知佛性， 猶如迦葉等，
無上甘露味， 不生亦不死。
迦葉汝今當， 善分別三歸4，
如是三歸性。　則是我之性。
　　若能諦觀察。　我性有佛性。
當知如是人，　得入祕密藏，
知我及我所，　是人已出世。
佛法三寶性，　無上第一尊，
如我所說偈，　其性義如是。
爾時，迦葉復說偈言：
我今都不知，　歸依三寶處，
云何當歸趣，　無上無所畏？
不知三寶處，　云何作無我？
云何歸佛者，　而得於安慰5？
云何歸依法？　唯願為我說。
云何得自在？　云何不自在？
云何歸依僧，　轉得無上利？
云何真實說，　未來成佛道？
未來若不成，　云何歸三寶，
我今無預6知，當行次第依，
云何未懷妊， 而作生子想？
若必在胎中， 則名為有子，
子若在7胎中，定當生不久，
是名為子義， 眾生業亦然。
如佛之所說，　愚者不能知，
以其不知故，　輪迴生死獄。
假名優婆塞，　不知真實義，
唯願廣分別，　除斷我疑綱。
如來大智慧，　唯垂哀分別，
願說於如來，　祕密之寶藏。
迦葉汝當知，　我今當為汝，
善開微密義8，令汝疑得斷。
今當至心聽， 汝於諸菩薩，
則與第七佛9，同其一名號。
歸依於佛者。 真名優婆塞。
終不更歸依。 其餘諸天神。
　　歸依於法者， 則離於殺害；
歸依聖僧者， 不求於外道。
如是歸三寶， 則得無所畏。
迦葉白佛言： 我亦歸三寶，
是名為正路， 諸佛之境界，
三寶平等相， 常有大智性。
我性及佛性， 無二無差別，
是道佛所讚， 正進安止10處，
亦名正遍見， 故為佛所稱。
我亦趣善逝， 所讚無上道，
是最為甘露， 諸有所無有。
爾時，佛告迦葉菩薩：
善男子！汝今不應如諸聲聞、凡夫之人分別三寶，於此大乘，無有三歸分別之相。所以者何？於佛性中即有法、僧，為欲化度聲聞凡夫故，分別說三歸異相。善男子！若欲隨順世間法者，則應分別有三歸依。善男子！菩薩應作如是思惟，我今此身歸依於佛，若即此身得成佛道，既成佛已，不當11恭敬禮拜供養於諸世尊。何以故？諸佛平等，等為眾生作歸依故。若欲尊重法身舍利12，便應禮敬諸佛塔廟。所以者何？為欲化度諸眾生故，亦令眾生於我身中13起塔廟想，禮拜供養，如是眾生以我法身為歸依處；一切眾生皆依非真、邪偽之法，我當次第為說真法。又有歸依非真僧者，我當為作依真僧處；若有分別三歸依者，我當為作一歸依處，無三差別，於生盲眾為作眼目，復當為諸聲聞、緣覺作真歸處。善男子！如是菩薩，為無量惡諸眾生等及諸智者而作佛事。
善男子！譬如有人臨陣戰時，即生心念：「我於是中最為第一，一切兵眾悉依恃我。」亦如王子如是思惟：「我當調伏其餘王子，紹繼大王霸王之業而得自在，令諸王子悉見歸依，是故不應生下劣心。」如王王子，大臣亦爾。善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，作是思惟：「云何三事與我一體」？善男子！我示三事即是涅槃，如來者名無上士，譬如人身頭最為上，非餘支14節手足等也，佛亦如是最為尊上，非法僧也。為欲化度諸世間故，種種示現差別之相，如彼梯橙15是故汝今不應受持如凡愚人所知三歸差別之相，汝於大乘猛利決斷應如剛刀。
迦葉菩薩白佛言：世尊！我知故問，非為不知。我為菩薩大勇猛者，問於無垢清淨行處，欲令如來為諸菩薩廣宣分別奇特之事，稱揚大乘方等經典。如來大悲，今已善說，我亦如是安住其中，所說菩薩清淨行處，即是宣說大涅槃經。世尊！我今亦當廣為眾生顯揚如是如來祕藏，亦當證知真三歸處，若有眾生能信如是大涅槃經，其人則能自然了達三歸依處。何以故？如來祕藏有佛性故，其有宣說是經典者，皆言身中盡有佛性，如是之人則不遠16求三歸依處。何以故？於未來世我身即當成就三寶，是故聲聞、緣覺之人及餘眾生，皆依於我恭敬禮拜。
善男子！以是義故，應當正17學大乘經典。
迦葉復言：佛性如是不可思議，三十二相、八十種好亦不可思議。
爾時，佛讚迦葉菩薩：
善哉，善哉！善男子！汝已成就深利智慧，我今當更善為汝說入如來藏。若我住者，即是常法，不離於苦，若無我者，修行淨行，無所利益。若言諸法皆無有我，是即斷見；若言我住，即是常見。若言一切行無常者，即是斷見；諸行常者復是常見。若言苦者即是斷見，若言樂者復是常見。修一切法常者，墮於斷見；修一切法斷者，墮於常見。如步屈虫要因前腳得移後足，修常斷者亦復如是，要因斷常，以是義故，修餘法苦者皆名不善，修餘法樂者則名為善。修餘法無我者，是諸煩惱分；修餘法常者，是則名曰如來祕藏。所謂涅槃無有窟宅，修餘無常法18者即是財物，修餘常法19者謂佛法僧及正解脫，當知如是佛法中道，遠離二邊而說其真法，凡夫愚人於中無疑20，如羸病人服食酥已，氣力輕便，有無之法體性不定，譬如四大21其性不同，各相違反，良醫善知，隨其偏發而消息之。善男子！如來亦爾，於諸眾生猶如良醫，知諸煩惱體相差別而為除斷，開示如來祕密之藏，清淨佛性常住不變。
　　若言有者，智不應染；若言無者，即是妄語。若言有者，不應默然，亦復不應戲論諍訟，但求了知諸法真性。凡夫之人戲論諍訟，不解如來微密藏故，若說於苦，愚人便謂身是無常，說一切苦，復不能知身有樂性。若22說無常者，凡夫人計一切身皆是無常，譬如瓦坏，有智之人應當分別，不應盡言一切無常。何以故？我身即有佛性種子，若說無我，凡夫當謂一切佛法悉無有我，智者應當分別，無我假名不實，如是知已，不應生疑。若言如來祕藏空寂，凡夫聞之生斷滅見，有智之人應當分別，如來是常，無有變易。
　　若言解脫喻如幻化，凡夫當謂得解脫者即是摩23滅，有智之人應當分別，人中師子雖有去來，常住無24變。若言無明因緣諸行，凡夫之人聞已分別，生二法想，明與無明，智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言諸行因緣識者，凡夫謂二行之與識，智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言十善、十惡、可作不可作、善道惡道、白法黑法，凡夫謂二，智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言應修一切法苦，凡夫謂二，智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言一切行無常者25，如來祕密亦是無常，凡夫謂二，智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言一切法無我，如來祕藏亦無有我，凡夫謂二，智者了達其性無二，無二之性即是實性。我與無我，性無有二，如來祕藏其義如是，不可稱計，無量無邊，諸佛所讚。我今於是一切功德成就經中皆悉說已。
　　善男子！我與無我性相無二，汝應如是受持頂戴。善男子！汝今應當堅持憶念如是經典，如我先於摩訶般若波羅蜜經中說我、無我無有二相，如26因乳生酪，因酪得生酥，因生酥得熟酥，因熟酥得醍醐27，如是酷性為從乳生，為從自生，從他生耶？乃至醍醐亦復如是。若他從生，即是他作，非是乳生；若非乳生，乳無所為。若自生者，不應相似，相續而生，若相續生則不俱生。若不俱生，五種之味則不一時，雖不一時，定復不從餘財處來也。當知乳中先有酪相，甘28味多故，不能自變，乃至醍醐亦復如是。是牛食噉水草因緣，血脈轉變而得成乳，若食甘草，其乳則甜，若食苦草，乳則苦味。雪山有草，名曰肥膩牛若食者，純得醍醐，無有青黃赤白黑色穀草因緣，其乳則有色味之異是諸眾生以明、無明業因緣故，生於二相，若無明轉則變為明，一切諸法善、不善等亦復如是，無有二相。
　　迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說乳中有酪，是義云何？世尊！若言乳中定有酪相，以微細故不可見者，云何說言從乳因緣而生於酪？法若本無，則名為生，如其已有，云何言生？若言乳中定有酪相，百草之中亦應有乳，如是乳中亦應有草。若言乳中定無酪者，云何因乳而得生酪？若法本無而後生者，何故乳中不生於草？
　　善男子！不可定言乳中有酪，乳中無酪，亦不可說從他而生。若言乳中定有酪者，云何而得體味各異？是故不可說言乳中定有酪性。若言乳中定無酪者，乳中何故不生兔角？置毒乳中，酪則殺人，是故不可說言乳中定無酪性。若言是酪從他生者，何故水中不生於酪？是故不可說言酪從他生。善男子！是牛食噉草因緣故，血則變白，草血滅已，眾生福力變而成乳，是乳雖從草血而出，不得言二，唯得名為從因緣生。酪至醍醐亦復如是，以是義故，得名牛味，是乳滅已，因緣成酪。何等因緣？若酢29若煖30是故得名；從因緣有，乃至醍醐亦復如是，是故不得定言乳中無有酪相，從他生者，離乳而有，無有是處。善男子！明與無明亦復如是，若與煩惱諸結俱者，名為無明，若與一切善法俱者，名之為明。是故我言無有二相，以是因緣，我先說言：雪山有草，名曰肥膩，牛若食者，即成醍醐，佛性亦爾。
善男子！眾生薄福，不見是草，佛性亦爾，煩惱覆故，眾生不見。譬如大海，雖同一鹹，其中亦有上妙之水，味同於乳；喻如雪山，雖復成就種種功德多生諸藥，亦有毒草；諸眾生身亦復如是，雖有四大毒蛇之種，其中亦有妙藥大31王，所謂佛性，非是作法，但為煩惱客塵所覆；若剎利、婆羅門、毘舍、首陀能斷除者，即見佛性成無上道。譬如虛空，震雷起雲，一切象牙上皆生花，若無雷震，花則不生，亦無名字。眾生佛性亦復如是，常為一切煩惱所覆，不可得見，是故我說眾生無我，若得聞是大般涅槃微妙經典則見佛性，如象牙花。雖聞契經一切三昧，不聞是經，不知如來微妙之相，如無雷時象牙上花不可得見；聞是經已，即知一切如來所說祕藏佛性，喻如天雷見象牙花，聞是經已，即知一切無量眾生皆有佛性。以是義故，說大涅槃名為如來祕密之藏，增長法身，猶如雷時象牙上花，以能長養如是大義，故得名為大般涅槃。若有善男子、善女人，有能習學是大涅槃微妙經典，當知是人能報佛恩，真佛弟子。
　　迦葉菩薩白32佛言：甚奇！世尊！所言佛性甚深甚深，難見難入，聲聞、緣覺所不能服33。佛言：善男子！如是，如是。如汝所歎。不違我說。迦葉菩薩白佛言：世尊！佛34性者，云何甚深難見難入？佛言：善男子！如百盲人為治目故，造詣良醫，是時良醫即以金錍35決36其眼膜，以一指示，問言：「見不」？盲人答言：「我猶未見」。復以二指、三指示之，乃言少見。善男子！是大涅槃微妙經典如來未說亦復如是。無量菩薩雖具足行諸波羅蜜乃至十住，猶未能見所有佛性，如來既說，即便少見。是菩薩摩訶薩既得見已，咸作是言：「甚奇，世尊！我等流轉無量生死，常為無我之所惑亂。」善男子！如是菩薩位階十地，尚不了了知見佛性，何況聲聞、緣覺之人能得見耶？
　　復次，善男子！譬如仰觀虛空鵝鴈，為是虛空？為是鵝鴈？諦觀不已，髣□見之。十住菩薩於如來性知見少分亦復如是，況復聲聞、緣覺之人能得知見？善男子！譬如醉人欲涉遠路，矇矓37見道，十住菩薩於如來性知見少分亦復如是。善男子！譬如渴人行於壙38野，是人渴逼，遍行求水，見有叢樹，樹有白鶴，是人迷悶，不能分別是樹、是水，諦觀不已，乃見39白鶴及以樹叢。善男子！十住菩薩於如來性知見少分亦復如是。善男子！譬如有人在大海中，乃至無量百千由旬，遠望大40舶樓櫓堂閣，即作是念：「彼是樓櫓？為是虛空？」久視乃生必定之心，知是樓櫓。十住菩薩於自身中見如來性亦復如是。
　　善男子！譬如王子身極懦41弱，通夜遊戲至明清旦。目視一切悉不明了，十住菩薩雖於己身見如來性亦復如是，不大明了。復次，善男子！譬如臣吏，王事所拘，逼夜還家，電明42暫發，因見牛聚43即作是念：「為是牛耶？聚雲屋舍？」是人久視，雖生牛想44猶不審定。十住菩薩雖於己身見如來性，未能審定，亦復如是。復次，善男子！如持戒比丘觀無蟲水而見蟲相，即作是念：「此中動者，為是蟲耶？是塵土耶？」久視不已，雖知是塵，亦不明了。十住菩薩於己身中見如來性亦復如是，不大明了」。
　　復次，善男子！譬如有人於陰闇中遠見小兒，即作是念：「彼為是牛、鷲鳥、人耶？」久觀45不已，雖見小兒，猶不明了。十住菩薩於己身分見如來性亦復如是，不大明了。復次，善男子！譬如有人於夜闇中見畫菩薩像，即作是念：「是菩薩像自在天像，大梵天像成染衣耶？」是人久觀，雖復意謂是菩薩像，亦不明了。十住菩薩於己身分見如來性亦復如是，不大明了。善男子！所有佛性如是甚深，難得知見，唯佛能知，非諸聲聞、緣覺所及。善男子！智者應作如是分別，知如來性。
　　迦葉菩薩白佛言：世尊！佛性如是，微細難知46云何肉眼而能得見？佛言47：迦葉！善男子！如彼非想非非想天，亦非二乘所能得知，隨順契經，以信故知。善男子！聲聞、緣覺信順如是大涅槃經，自知己身有如來性亦復如是。善男子！是故應當精勤修習大涅槃經。善男子！如是佛性唯佛能知，非諸聲聞、緣覺所及。
　　迦葉菩薩白48佛言：世尊！非聖凡夫有眾生性，皆說有我。佛言：
譬如二人共為親友，一是王子，一是貧賤，如是二人互相往返。是時，貧人見是王子有一好刀，淨妙第一，心中貪著。王子後時捉持是刀逃至他國，於是貧人後於他家寄臥止宿，即於眠中諂49語刀刀，傍人聞之收至王所。時，王問言：「汝言刀者何處得耶」？是人具以上事答王：「王今設使屠割臣身，分張手足，欲得刀者，實不可得。臣與王子素為親厚，先與一處，雖曾眼見，乃至不敢以手□50觸，況當故取？」王復問言：「卿見刀時，相貌何類？」答言：「大王！臣所見者，如羖羊角。」王聞是已，欣然而笑，語言：「汝今隨意所至，莫生憂怖，我庫藏中都無是刀，況汝乃於王子邊見。」時，王即問諸群臣言：「汝等曾見如是刀不」？言已崩背51尋立餘子紹繼王位。復問輔臣：「卿等曾於官藏之52中見是刀不」？諸臣答言：「臣等曾見」。覆復問言：「其狀何似」？答言：「大王！如羖羊角。」王言：「我官藏中何處當有如是相刀53次第四王皆悉撿校，求索不得。」卻後數時，先逃王子從他國還，來至本土，復得為王，既登王位，復問諸臣：「汝見刀不」？答言：「大王！臣等皆見。」覆54復問言：「其狀何似」？答言：「大王55其色清淨如優缽羅花。復有答言：「形如羊角」。復有說言：「其色紅赤猶如火聚」。復有答言：「猶如黑蛇」。時王大笑：「卿等皆悉不見我刀真實之相」。　　善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，出現於世說我真相，說已捨去，喻如王子持淨妙刀逃至他國。凡夫愚人說言一切有我有我，如彼貧人止宿他舍，讕語刀刀。聲聞、緣覺問諸眾生：「我有何相」？答言：「我見我相大如母56指。」或言如米，或如稗子，有言我相住在心中，熾然如日。如是眾生不知我相，喻如諸臣不知刀相。菩薩如是說於我法57，凡夫不知種種分別，妄作我相，如問刀相答似羊角。是諸凡夫次第相續而起邪見，為斷如是諸邪見故，如來示現說於無我，喻如王子語諸臣言：「我庫藏中無如是刀」。善男子！今日如來所說真我，名曰佛性，如是佛性，我佛法中喻如淨刀。善男子！若有凡夫能善說者，即是隨順無上佛法，若有善能分別，隨順宣說是者，當知即是菩薩相貌58。善男子！所有種種異論、咒術、言語、文字，皆是佛說，非外道說。
　　迦葉菩薩白佛言：世尊！云何如來說字根本？佛言：善男子！說初半字以為根本，持諸記論、咒術、文章、諸陰實法，凡夫之人學是字本，然後能知是法非法。
　　迦葉菩薩復白佛言：世尊！所言字者，其義云何59？
善男子！有十四音名為字義，所言字者名曰涅槃。常故不流，若不流者則為無盡，夫無盡者即是如來金剛之身。是十四音名曰字本。
　　噁60者不破壞故，不破壞者名曰三寶，喻如金剛。又復噁61者名62不流故，不流者即是如來，如來孔也無所流故，是故不流。又無九孔是故不流，不流即常，常即如來，如來無作是故不流。又復噁者名為功德，功德者即是三寶，是故名噁阿63者名阿闍梨64，阿闍梨者，義何謂耶65？於世間中得名聖者66；何謂為聖？聖名無著，少欲知足，亦名清淨，能度眾生於三有流生死大海，是名為聖。又復阿者名曰制度，修持淨戒，隨順威儀。又復阿者名依聖人，應學威儀，進止舉動，供養恭敬，禮拜三尊，孝養父母及學大乘，善男女等具持禁戒，及諸菩薩摩訶薩等是名聖人。又復阿者名曰教誨，如言「汝來！如是應作，如是莫作」，若有能遮非威儀法，是名聖人，是故名阿。
　　億67者即是佛法68，梵行69廣大，清淨無垢，喻如滿月。汝等如是應作不作，是義非義，此是佛說，此是魔說，是故名億。
　　伊70者，佛法微妙甚深難得，如自在天大梵天王，法名自在，若能持者則名護法。又自在者名四護世，是四自在則能攝護大涅槃經，亦能自在敷揚宣說。又復伊者能為眾生自在說法，復次，伊者為自在故，說何等是也，所謂修習方等經典。復次，伊者為斷嫉□如除稗穢，皆悉能令變成吉祥，是故名伊。
　　郁71者！於諸經中最上最勝72，增長上上謂大涅槃。復次，郁者如來之性，聲聞、緣覺所未曾聞，如一切處北鬱單越73最為殊勝，菩薩若能聽受是經，於一切眾74最為殊勝，以是義故，是經得名最上最勝，是故名郁。
優75者喻如牛乳，諸味中上，如來之性亦復如是，於諸經中最尊最上。若有誹謗，當知是人與牛無別。復次，優者，是人名為無慧正念，誹謗如來微密祕藏，當知是人甚可憐愍，遠離如來祕密之藏，說無我法，是故名優。
　　□76者，即是諸佛法性涅槃，是故名□。
□77者，謂如來義。復次，□者，如來進止，屈伸舉動，無不利益一切眾生，是故名□。
鳥78者，名煩惱義，煩惱者名曰諸漏。如來永斷一切煩惱，是故名鳥。
炮79者，謂大乘義，於十四音是究竟義，大乘經典亦復如是，於諸經論最為究竟，是故名炮。
菴80者，能遮一切諸不淨物，於佛法中能捨一切金銀寶物，是故名菴。
阿81者，名勝乘義。何以故？此大乘典大涅槃經於諸經中最為殊勝，是故名阿。
迦82者，於諸眾生起大慈悲，生於子想，如羅睺羅作妙上83善義，是故名迦。
佉84者，名非善友，非善友者名為85雜穢，不信如來祕密之藏，是故名佉。
伽86者名藏，藏者即是如來祕藏，一切眾生皆有佛性，是故名伽。
□87者，如來常音。何等名為如來常音？所謂如來常住不變，是故名□。
俄88者，一切諸行破壞之相，是故名俄。
遮89者即是修義，調伏一切諸眾生故，名為修義，是故名遮。
車90者，如來覆蔭91一切眾生，喻如大蓋，是故名車。　　闍92者是正解脫，無有老相，是故名闍。
膳93者，煩惱繁茂，喻如稠林，是故名膳。
喏94者，是智慧義，知真法性95，是故名喏。
吒96者，於閻浮提示現半身而演說法，喻如半月，是故名吒。
侘97者，法身具足，喻如滿月，是故名侘。
荼98者是愚癡僧，不知常與無常，喻如小兒，是故名荼。
祖99者，不知師恩，喻如羝羊，是故名祖。
拏100者非是聖義，喻如外道，是故名拏。
多101者如來於彼告諸比丘，宜離驚畏，當為汝等說微妙法，是故名多。
他102者，名愚癡義。眾生流轉生死，纏裹如蠶蜣蜋，是故名他。
陀103者，名曰大施。所謂大乘，是故名陀。
彈104者，稱讚功德，所謂三寶如須彌山，高峻廣大無有傾倒，是故名彈。
那105者，三寶安住無有傾動，喻如門閫，是故名那。
波106者，名顛倒義，若言三寶悉皆滅盡，當知是人為自疑惑，是故名波。
頗107者，是世間災，若言世間災起之時，三寶亦盡。當知是人愚癡無智，違失聖旨，是故名頗。
婆108者，名佛十力，是故名婆。
滼109者，名為重擔，堪任荷負無上正法，當知是人是大菩薩，是故名滼。
摩110者，是諸菩薩嚴峻制度，所謂大乘大般涅槃，是故名摩。
蛇111者，是諸菩薩在在處處為諸眾生說大乘法，是故名蛇。
囉112者，能壞貪欲、瞋恚、愚癡說真實法，是故名囉。
羅113者，名聲聞乘動轉不住，大乘安固，無有傾動，捨聲聞乘，精勤修習114無上大乘，是故名羅。
和115者，如來世尊為諸眾生雨大法雨，所謂世間咒術、經書，是故名和。
奢116者，遠離三箭，是故名奢。
沙117者，名具足義，若能聽是大涅槃經，則為已得聞持一切大乘經典，是故名沙。
娑118者，為諸眾生演說正法，令心歡喜，是故名娑。
呵119者，名心歡喜，奇哉世尊，離一切行；怪哉如來入般涅槃，是故名呵。
嗏120者，名曰魔義，無量諸魔不能毀壞如來祕藏，是故名嗏。復次，嗏者乃至示現隨順世間有父母妻子，是故名嗏。
　　魯121流122盧123樓124，如是四字說有四義，謂佛、法、僧及以對法。言對法者隨順世間，如調125婆達示現壞僧，化作種種形貌色像，為制戒故，智者了達不應，於此而生畏怖126，是名隨順世間之行，以是故名魯流盧樓。
　　吸氣舌根隨鼻之聲，長短超聲隨音解義，皆因舌齒而有差別，如是字義能令眾生口業清淨。眾生佛性則不如是，假於文字然後清淨。何以故？性本淨故，雖復處在陰界入127中，則不同於陰入界也。是故眾生悉應歸依諸菩薩等，以佛性故，等視眾生無有差別，是故半字128於諸經書記論文章而為根本。
又，半字義129皆是煩惱言說之本，故名半字。滿字者，乃是一切善法言說之根本也。譬如世間為惡之者名為半人；修善之者名為滿人。如是一切經書記論，皆因半字而為根本，若言如來及正解脫入於半字，是事不然。何以故？離文字故，是故如來於一切法無礙無著，真得解脫。何等130名為解了字義？有知如來出現於世，能滅半字，是故名為解了字義，若有隨逐半字義者，是人不知如來之性。何等名為無字義也？親近修習不善法者，是名無字。又無字者，雖能親近修習善法，不知如來常與無常，恆與非恆，及法、僧二寶，律與非律，經與131非經，魔說佛說，若有不能如是分別，是名隨逐無字義也。我今已說如是隨逐無字之義，善男子！是故汝今應離半字，善解滿字。
　　迦葉菩薩白佛言：世尊！我等應當善學字數，今我值遇無上之師，已受如來慇懃誨敕。佛讚迦葉：善哉，善哉！樂正法者應如是學。
132爾時，佛告迦葉菩薩：善男子！鳥有二種，一名迦鄰提133，二名鴛鴦，游止共俱，不相捨離，是苦、無常、無我等法亦復如是，不得相離。迦葉菩薩白佛言：世尊！云何是苦、無常、無我如彼鴛鴦、迦鄰提鳥？佛言：善男子！異法是苦，異法是樂；異法是常，異法無常；異法是我，異法無我。譬如稻米異於麻麥。麻麥復異豆、粟、甘蔗，如是諸種，從其萌芽乃至葉花134，皆是無常；果實成熟，人受用時，乃名為常。何以故？性真實故。
迦葉135白佛言：世尊！如是等物若是常者，同如來耶？佛言：善男子！汝今不應作如是說。何以故？若言如來如須彌山，劫壞136之時，須彌崩倒，如來爾時豈同壞耶？善男子！汝今不應受持是義。善男子！一切諸法唯除涅137槃，更無一法而是常者，直以世諦言果實常。　　迦葉菩薩白佛言：世尊！善哉，善哉！如佛所說。佛告迦葉：
如是，如是。善男子！雖修一切契經諸定乃至未聞大般涅槃138，皆言一切悉是無常；聞是經已雖有煩惱如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了已身有佛性故，是名為常。復次，善男子！譬如菴羅樹，其花始敷，名無常相，若成果實多所利益，乃名為常。如是，善男子！雖修一切契經諸定，未聞如是大涅槃139時，咸言一切悉是無常；聞是經已，雖有煩惱如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了自140身有佛性故，是名為常。復次，善男子！譬如金□141消142融之時，是無常相143融已144成金，多所利益，乃名為常。如是，善男子！雖修一切契經諸定，未聞如是145大涅槃時146，咸言一切悉是無常；聞是經已，雖有煩惱如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了自身有佛性故，是名為常。復次，善男子！譬如胡麻未被壓時。名曰無常。既壓成油。多有利益。乃名為常。善男子！雖修一切契經諸定，未聞如是大涅槃常，即壓成油，多有利益，乃名為常。善男子！雖修一切契經諸定，未聞如是大涅槃經，咸言一切悉是無常；聞是經已，雖有煩惱如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了己身有佛性故，是名為常。復次，善男子！譬如眾流皆歸于147海，一切契經諸定三昧皆歸大乘大涅槃經。何以故？究竟善說有佛性故。善男子！是故我言異法是常，異法無常，乃至無我亦復如是。
　　迦葉菩薩白佛言：世尊！如來已148離憂悲毒箭。夫憂悲149者名150為天，如來非天；憂151悲者名為人，如來非人；憂悲者名152二十五有，如來非153二十五有；是故如來無有憂悲。何故稱言如來憂悲？
　　善男子！無想天154者名為無想，若無想者則無壽命，若無壽命，云何而有155陰界諸入？以是義故，無想天壽不可說言有所住處。善男子！譬如樹神依樹而住，不得定言依枝依節、依莖依葉，雖無定所，不得言無。無想天壽亦復如是。善男子！佛性156亦爾，甚深難解，如來實無憂悲157苦惱，而於眾生起大慈悲，現有憂悲，視諸眾生如羅睺羅。復次，善男子！無想天中所有壽命唯佛能知，非餘所及，乃至非想非非想處158亦復如是。迦葉！如來之性清淨無染，猶如化身，何處當有憂悲苦惱？若言如來無憂悲者，云何能利一切眾生，弘廣佛法？若言無者，云何而言等視眾生如羅睺羅？若不等視如羅睺羅，如是之言則為虛妄。以是義故，善男子！佛不可思議，法不可思議，眾生佛性不可思議，無想天壽不可思議。如來有憂及以無憂，是佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。
善男子！譬如空中，舍宅微塵不可住立，若言舍宅不因空住，無有是處。以是義故，不可說舍住於虛空、不住虛空。凡夫之人雖復說言舍住虛空，而是虛空實無所住。何以故？性無住故。善男子！心亦如是，不可說言住陰界入及以不住，無想天壽亦復如是，如來憂悲亦復如是。若無憂悲，云何說言等視眾生如羅睺羅？若言有者，復云何言性同虛空？善男子！譬如幻師，雖復化159作種種宮殿，殺生長養，繫縛放捨，及作金銀琉璃寶物、叢林樹木，都無實性，如來亦爾，隨順世間示現憂悲，無有真實。善男子！如來已入於般涅槃，云何當有憂悲苦惱？若謂如來入於涅槃是無常者，當知是人則有憂悲，若謂如來不入涅槃，常住不變，當知是人無有憂悲，如來有愁160及以無愁，無能知者。
復次，善男子！譬如下人能知下法，不知中上；中者知中不知於上，上者知上及知中下；聲聞、緣覺亦復如是，齊知自地。如來不爾，悉知自地及以他地，是故如來名無礙智，示現幻化，隨順世間凡夫肉眼謂是真實，而欲盡知如來無礙無上智者，無有是處。有愁無愁，唯佛能知，以是因緣，異法有我，異法無我，是名鴛鴦、迦鄰提鳥性161。
162復次，善男子！佛法猶如鴛鴦共行，是迦鄰提及鴛鴦鳥，盛夏水漲163，選擇高原安處其子，為長養故，然後隨本安隱而遊。如來出世亦復如是，化無量眾164，令住正法。如彼鴛鴦、迦鄰提鳥選擇高原安置其子，如來亦爾，令諸眾生所作已辦165，即便入於大般涅槃。善男子！是名異法是苦，異法是樂，諸行是苦，涅槃是樂，第一微妙壞諸行故。
迦葉菩薩白佛言：世尊！云何眾生得涅槃者名第一樂？佛言：
善男子！如我所說，諸行和合名為老死。
謹慎無166放逸，是處名甘露，
放逸不謹慎， 　 是名為死句。
若不放逸者， 則得不死處，
如其放逸者， 常趣於死路。
若放逸者名有為法，是有為法為第一苦。不167放逸者則名涅槃，彼涅槃者名為甘露，第一最樂。若趣諸行是名死處，受第一苦；若至涅槃則名不死，受最妙樂。若不放逸，雖集168諸行，是亦名為常樂不死、不破壞身。云何放逸？云何不放逸？非聖凡夫是名放逸常死之法，出世聖人是不放逸，無有老死。何以故？入於第一常樂涅槃。以是義故，異法是苦，異法是樂；異法是我，異法無我。如人在地仰觀虛空，不見鳥跡；善男子！眾生亦爾，無有天眼，在煩惱中而不自見有如來性，是故我說無我密教。所以者何？無天眼者不知真我，橫計我故，因諸煩惱所造，有為即是無常，是故我說異法是常，異法無常。
精進169勇健170者，若處於山頂，
平地及曠野， 常見諸凡夫。
昇大智慧殿， 無上微妙臺，
既自除憂患， 亦見眾生憂。
如來悉斷無量煩惱住智慧山，見諸眾生常在無量億煩惱中。
迦葉菩薩復白佛言：世尊！如偈所說。是義不然。何以故？入涅槃者，無憂無喜，云何得昇智慧臺殿？復當云何住在山頂而見眾生？佛言：善男子！智慧殿者即名涅槃，無憂愁者謂如來也，有憂愁者名凡夫人，以凡夫憂故，如來無憂。須彌山頂者，謂正解脫；勤精進者，喻須彌山無有動轉；地謂有為行也，是諸凡夫安住是地，造作諸行；其智慧者則名正覺，離有常住，故名如來。如來愍念無量眾生，常為諸有毒箭所中，是故名為如來有憂。迦葉菩薩復171白佛言：世尊！若使如來有憂感172者，則不得稱為等正覺。佛言：
迦葉！皆有因緣，隨有眾生應受化處，如來於中示現受生，雖現受生而實無生，是故如來名常住法，如迦鄰提、鴛鴦等鳥173。

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十《大般涅槃經》９４年版本恭錄。


【注釋】

　1甘露（Amrta） 味甘如蜜者，為長壽不老之藥。
2「復」，宋、元、明三本均作「有」。
3「精進」，宮本及宋、元、明三本均作「進者」。
4三歸 以佛、法、僧為所依，尊崇敬信之。
5「慰」，宮本及元、明二本均作「隱」。
6「預」，宮本作「豫」。
7「在」，宋、元、明三本均作「處」。
8「義」，宮本及宋、元、明三本均作「藏」。
9第七佛 過去七佛中有迦葉佛，其名同於迦葉菩薩。
10「止」，宮本作「上」。
11「當」，宮本及元、明二本均作「應」。
12法身舍利 舍利是Sarira的音譯，譯為身骨。舍利有兩種，肉體者稱為生身舍利，指實際上的佛骨；精神者稱為法身舍利，指經卷等。今指後者。
13「中」，元、明二本均作「即」。
14「支」，宮本及宋、元、明三本均作「肢」。
15「橙」，宋、元、明本均作「蹬」。
16「遠」，宋本作「達」。
17「正」，宮本及元、明二本均作「善」。
18「無常法」，宮本及元、明二本均作「法無常」。
19「常法」，宮本及元、明二本均作「法常」。
20「」疑，宮本作「礙」。
21四大 地、水、火、風。此四者遍通一切物質，故名為大。人的身體是因由等四大構成，因此有時略稱身體為四大。
22宮本及宋、元、明三本均無「若」。
23「摩」，宮本及宋、元、明三本均作「磨」。
24「無」，宮本及元、明二本均作「不」。
25宮本及宋、元、明三本均無「者」。
26宮本及元、明二本「如」上有「善男子」等字。
27因乳生酪……等 依據牛乳濃淡、精粗的程度，區分其味為五種，稱為五味。最先壓榨的乳稱乳味，最淡；由乳味取得的第二種乳稱酪味，稍濃；由酪味取得的第三種乳稱生酥味；比生酥味更精製者稱熟酥味；更加精鍊濃厚者稱醍醐味，味最良。
28「甘」，宮本及元、明二本均作「甜」。
29「酢」，宋、元、明三本均作「酵」。
30「煖」，宋本作「嚅」；宮本及元、明二本均作「嚅」。
31「大」，宮本及元、明二本均作「天」。
32宮本及宋、元、明三本「白」上有「復」字。
33「服」，宮本作「報」。
34宮本及元、明二本「佛」上有「是」字。
35「錍」，宮本及宋、元二本均作「篦」。
36「決」，明本作「抉」。
37「矇朧」，宮本及宋、元、明三本均作「朦朧」。
38「壙」，宮本及宋、元、明三本均作「曠」。
39「見」，宋、元、明三本均作「是」。
40「大」，宋本作「太」。
41「懦」，宮本作「軟」。
42「明」，元、明二本均作「光」。
43「聚」，宮本及元、明二本均作「叢」。
44「想」，宮本作「相」。
45「觀」，宮本及元、明二本均作「視」。
46「知」，宮本及元、明二本均作「見」。
47「言」，宮本及宋、元、明三本均作「告」。
48宮本及宋、元、明三本「白」上有「復」字。
49「諂」，宮本及宋、元、明三本均作「寱」。
50「□」，宋本作「振」；宮本作「棠」。
51「崩背」，宮本作「便崩」。
52「藏之」，宮本及元、明二本均作「庫藏」。
53「相刀」，宮本及元、明二本均作「刀相」。
54「覆」，宋、元、明三本均作「又」。
55「大王」，宋本作「太子」；宮本及元、明二本均作「王子」。
56「母」，宮本及宋、元、明三本均作「拇」。
57「法」，宮本及元、明二本均作「相」。
58南本將以下列為文字品第十三。
59「其義云何」，宮本作「名曰涅槃」。
60「噁」（A） 梵文字母第一音，無、非、不之意。文中舉不破壞、不流、功德三義，以示此字稱德。元本「噁」以下有「初短」夾註；明本「噁」上有「初短」夾註；「噁」，宮本作「初短褎鳥可」但「初短鳥可」四字夾註。
61「噁」，宮本作「褎」。
62宮本及宋、元、明三本均無「名」。
63阿（A） 梵語字母第二音。文中舉阿闍梨、制度、依聖人、教詢四義。其中，將阿名為阿闍梨是取Acarya的頭字a而來的。
64阿闍梨 譯成規範師。示修道的規範，薰陶弟子的教師。
65「耶」，宮本及宋、元、明三本均作「也」。
66聖者（Arya） 體得神聖教法者之義，即得道之人。
67億（I） 梵文字母第三音。元本無「億」；宮本及明本「億」上有「次短」夾註。
68「法」，宮本及元、明二本均作「性」。
69梵行 神聖行為之義。為得菩提而行的神聖行。
70伊（I） 梵文第四音。元本「伊」上有「次長」夾註。
71郁（U） 梵文第五音。文中舉出最勝、未曾聞兩義。此字有最勝之義，是取Uttara（最上）的首字而來的。
72「勝」，宮本作「妙」。
73北鬱單越 四大洲中的北洲，位於須彌山北方的世界。
74宮本「眾」以下有「生」字。
75優（U） 第六音。
76□（E） 第七音。
77□（Ai） 第八音。「□」，宋、元、明三本均作「黔」；宮本作「野」，下同。
78鳥（O） 第九音。
79炮（Au） 第十音。
80菴（Am） 能遮之義。此音只見於悉雲的字體中。
81阿（Ah） 勝乘之義。此字也僅見於悉曇文字。
82迦（Ka） 第十四音，起慈悲之義，取作Karya之首字而來。
83宮本及宋、元、明三本均無「上」。
84佉（Kha） 第十五音。「佉」，宋、元、明三本均作「呿」。
85「為」，宮本及宋、元、明三本均作「日」。
86伽（Ga） 第十六音，藏之義，由Garbha而來。
87□（Gha） 第十七音。
88俄（Na） 第十八音，諸行破壞之義。由支分Anga的首字而來。
89遮（Ca） 第十九音。
90車（Cha） 第二十音。
91「蔭」，宋本作「陰」。
92闍（Ja） 第二十一音。正解脫之義，由Jara而來。
93膳（Jha） 第二十二音。「膳」，元本作「膳」；宮本作「膳」。
94喏（Na） 第二十三音。智慧之義，取Jnana（智慧）的首字而來。「喏」，宮本及宋、元、明三本均作「若」。
95宮本無「性」。
96吒（Tn） 第二十四音。
97侘（Tha） 第二十五音。「侘」，宮本及宋、元、明三本均作「□」。
98荼（Da） 第廿六音。
99祖（Dha） 第廿七音。「祖」，宋、明二本均作「袒」。
100拏（Na） 第廿八音。
101多（Ta） 第廿九音。
102他（Tha） 第三十音。
103陀（Ta） 第三十一音。大施之義，取Dana（布施）的頭音而來。
104彈（Dha） 第三十二音。
105那（Na） 第三十三音。
106波（Pa） 第三十四音。
107頗（Pha） 第三十五音。
108婆（Ba） 第三十六音。佛十力之義，由Pala（力）而來。
109滼（Bha） 第三十七音。
110摩（Ma） 第三十八音。
111蛇（Ya） 第三十九音。說大乘法之義，取Yana（乘）的首字而來。「蛇」，宋、元、明三本均作「耶」。
112囉（Ra） 第四十音。壞貪欲等之義。取Rajas（塵染）的首字而來。
113羅（La） 第四十一音。
114「習」，宋、元、明三本均作「集」。
115和（Va） 第四十二音。有咒術、經書二義，由Vao（言語）而來。「和」，宮本及宋、元、明三本均作「啦」。
116奢（Sa） 第四十三音。
117沙（Sa） 第四十四音。
118娑（Sa） 第四十五音。
119呵（Ha） 第四十六音。
120嗏（Lam） 魔、示現之義。此字只出現於悉曇文字中。「嗏」，宋、元、明三本均作「茶」；宮本作「荼」。
121魯（RR） 字母第十一音。
122流（RR） 第十二音。
123盧（LL） 第十三音。
124樓（LL） 對法之義。此音事實上不用於梵文，僅見於吠陀古本中。
125「調」，宋、元、明三本均作「提」。
126「畏怖」。宮本作「怖畏」。
127「界入」，宋、元、明三本均作「入界」。
128半字、滿字 半字指母音十二字、子音三十七字。滿字是由這些音所組成的一切言語。喻半字為小乘，滿字為大乘。
129宋、元、明三本「義」以下有「者」字。
130「等」，宮本作「得」。
131「與」，宮本作「及」。
132南本將此以下列為鳥喻品第十四。
133迦鄰提（Kacalindikakn） 鳥名。
134「葉花」，宮本作「花葉」。
135宮本及元、明二本「葉」以下有「菩薩」二字。
136劫壞 劫（Kalpa）譯作長時，指極長的時間。劫分四種：世界的成立期稱為成劫；其後世界維持存續的期間稱為住劫；世界變化之時稱為壞劫；變化的結果，世界滅亡之時稱為空劫。劫壞又稱壞劫。
137宋、元、明三本「涅」上有「佛性」二字。
138宮本「槃」以下有「時」字。
139宮本及元、明二本「槃」以下有「經」字。
140「自」，宮本作「己」。
141「□」，宮本作「鉚」。
142「消」，宋、元、明三本均作「銷」。
143「相」，宮本作「想」。
144「已」，宮本及宋、元、明三本均作「以」。
145「是」，元本作「曉」。
146「時」，宋本作「經」；元、明二本均作「經時」。
147「于」，明本作「大」。
148「已」，宋本作「以」。
149宮本「悲」以下有「箭」字。
150宮本及元、明二本「名」以下有「之」字。
151元、明二本「憂」上有「有」字。
152宮本及宋、元、明三本均無「名」。
153宮本「非」以下有「是」字。
154無想天（Avrha） 無想有情所住的天。至於此天住於天界中色界的何處，有二說：有部及經部認為它是色界第四禪的廣集天所轄。不別立此天；上座部則於廣集天之上更立之。有些外道誤以為此天就是究竟涅槃，努力修無想定，以生此天。
155「有」，宮本作「言」。
156「性」，宮本及宋、元、明三本均作「法」。
157「悲」，宮本作「愁」。
158非想非非想處（Naivasamjnanasamjnayatana） 位於三界最頂端的天名， 又名有頂天，又名有頂天。所謂非想是說此天的禪定至靜至妙，非如下地的粗想，也非細想，故名非非想；是外道及二乘理想的禪定。
159「化」，宮本作「幻」。
160「愁」，宋、元、明三本均作「憂」。
161宋本無「性」。
162以下為宋本卷第九品第四之六。
163「漲」，宋本作「長」；宮本及元、明二本均作「漲」。
164宮本及元、明二本「眾」以下有「生」字。
165「已辦」，宮本及宋、元、明三本均作「辦已」。
166「無」，宋、元、明三本均作「不」。
167宮本及元、明二本「不」上有「若」字。
168「集」，宋本作「習」。
169「進」，宮本及宋、元、明三本均作「勤」。
170「健」，宋本作「進」；宮本及元、明二本均作「猛」。
171宋、元、明三本均無「復」。
172「慼」，宮本作「慼」。
173以下宋本不分卷。

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第九

北涼天竺三藏曇無讖譯

如來性品第四之六1

　　復次，善男子！譬如有人見月不現，皆言月沒而作沒想，而此月性實無沒也；轉現他方，彼處眾生復謂月出，而此月性實無出也。何以故？以須彌山障故不現，其月常生，性無出沒，如來、應、正遍知亦復如是，出於三千大千世界，或閻浮提示有父母，眾生皆謂如來生於閻浮提內；或閻浮提示現涅槃，而如來性實無涅槃，而諸眾生皆謂如來實般涅槃，喻如月沒。善男子！如來之性實無生滅，為化眾生故示生滅。
　　善男子！如此滿月餘方見半，此方半月餘方見滿，閻浮提人若見月初，皆謂一日，起初月想；見月盛滿，謂十五日，生盛滿想，而此2月性實無虧盈，因須彌山而有增滅。善男子！如來亦爾，於閻浮提或現初生，或現3涅槃。現始生時，猶如初月4，一切皆謂童子初生；行於七步，如二日月；或復示現入於書堂，如三日月；示現出家，如八日月；放大智慧微妙光明，能破無量眾生魔眾，如十五日盛滿之月；或復示現三十二相、八十種好，以自莊嚴而現涅槃，喻如月蝕。如是眾生所見不同，或見半月，或見滿月，或見月蝕，而此月性實無增滅蝕噉之者，常是滿月，如來之身亦復如是，是故名為常住不變。
　　復次，善男子！喻如滿月，一切悉現，在在處處城邑聚落山澤水中，若井若池、若瓮若□，一切皆現，有諸眾生行百由旬、百千由旬，見月常隨，凡夫愚人妄生憶想，言：「我本於城邑屋宅見如是月，今復於此空澤而見，為是本月，為異於本？」各作是念，月形大小或如□口，或復有言大如車輪，或言猶如四十九由旬，一切皆見月之光明，或見團圓如金盤5是月性一，種種眾生各見異相。善男子！如來亦爾，出現於世，或有人天而作是念：「如來今者在我前住」。復有眾6生亦生是念：「如來今者在我前住」。或有聾啞亦7見如來有聾啞相，眾生雜類，言音各異，皆謂如來悉同己語。亦各生念在我舍宅，受我供養，或有眾生見如來身廣大無量，有見微小，或有見佛是聲聞像，或復有見8為緣覺像。有諸外道復各念言：「如來今者在我法中出家學道」。或有眾生復作是念：「如來今者獨為我故出現於世」。如來實性喻如彼月，即是法身，是無生身，方便之身，隨順於世示現無量本業因緣，在在處處示現有生，猶如彼月。以是義故，如來常住無有變易9。
　　復次，善男子！如羅睺羅阿修羅王10以手遮月，世間諸人咸謂月蝕，阿修羅王實不能蝕，以阿修羅障其明故，是月團圓無有虧損，但以手障故使不現，若攝手時，世間咸謂月已還生，皆言：「是月多受苦惱」。假使百千阿修羅王不能惱之。如來亦爾，示有眾生於如來所生粗惡心，出佛身血，起五逆罪至一闡提，為未來世諸眾生故，如是示現壞僧斷法而作留難，假使百千無量諸魔不能侵11出如來身血。所以者何，如來之身無有肉血、筋脈、骨髓，如來真實實無惱壞，眾生皆謂法僧毀壞，如來滅盡，而如來性真實無變，無有破壞，隨順世間如是示現。　　復次，善男子！如二人鬥，若以刀杖12傷身出血，雖至於死，不起殺想，如是業相13輕而不重，於如來所本無殺心，雖出身血，是業亦爾，輕而不重，如來如是於未來世為化眾生示現業報。復次，善男子！猶如良醫勤教其子醫方根本：此是根藥，此是莖14藥，此是色藥，種種相貌汝當善知。「其子敬奉父之所敕，精勤習學，善解諸藥。是醫後時壽盡命終，其子號咷而作是言：「父本教我根藥如是，莖藥如是，花藥如是，色相如是。」如來亦爾，為化眾生示現制戒：應當如是，受持莫犯，作五逆罪，誹謗正法及一闡提，為未來世起是事者15是故示現，欲令比丘於佛滅後作如是知。此是契經甚深之義，此是戒律輕重之相，此是阿毘曇分別法句，如彼醫子。
　　復次，善男子！如人知16月六月一蝕，而上諸天17須臾之間已18見月蝕。何以故？彼天日長，人間短故。善男子！如來亦爾，天人咸謂如來壽短，如彼天人須臾之間頻見月蝕。如來又於須臾之間示現百千萬億涅槃，斷煩惱魔、陰魔、死魔，是故百千萬億天魔悉知如來入般涅槃。又復示現無量百千先業因緣，隨順世間種種性故，示現如是無量無邊不可思議，是故如來常住無變。　　復次，善男子！譬如明月，眾生樂見，是故稱月號為樂見。眾生若有貪恚、愚癡，則不得稱為樂見也。如來如是，其性純善，清淨無垢，是最可稱為樂見也。樂法眾生視之無厭，惡心之人不歖瞻睹19，以是義故，故言如來喻如明月。
　　復次，善男子！譬如日出有三時異，謂春夏冬；冬日則短，春日處中，夏日極長。如來亦爾，於此三千大千世界為短壽者，及諸聲聞示現壽短，斯等見已，咸謂如來壽命短促，喻如冬日；為諸菩薩示現中壽，若至一劫，若滅一劫，喻如春日；唯佛觀佛其壽無量，喻如夏日。善男子！如來所說方等大乘微密之教，示現世間，雨大法雨，於未來世若有人能護20持是典，開示、分別、利益眾生，當知是輩真是菩薩，喻如盛夏，天降甘雨。若有聲聞、緣覺之人，聞佛如來微密之教，喻如冬日，多遇冷患。菩薩之人若聞如是微密教誨，如來常住性無變易，喻如春日萌芽21開敷，而如來性實無長短，為世間故示現如是，即是諸佛真實法性。
　　復次，善男子！譬如眾星晝則不現，而人皆謂晝星滅沒，其實不沒；所以不現，日光映故。如來亦爾，聲聞、緣覺不能得見，喻如世人不見晝星。
復次，善男子！譬如陰闇日月不現，愚夫謂言日月失沒，而是日月實不失沒；如來正法滅盡之時，三寶現沒亦復如是，非為永滅，是故當知如來常住，無有變易。何以故？三寶真性不為諸垢之所染故。
　　復次，善男子！譬如黑月，彗星夜現，其明炎熾，暫出還沒，眾生見已生不祥想；諸辟支佛亦復如是，出無佛世，眾生見已，皆謂如來真實滅度，生憂悲想，而如來身實不滅度22，如彼日月無有滅沒。
　　復次，善男子！譬如日出，眾霧悉除，此大涅槃微妙經典亦復如是，出興於世，若有眾生一經耳者，悉能滅除一切諸惡無間罪業。是大涅槃甚深境界不可思議，善說如來微密之性，以是義故，諸善男子、善女人等，應於如來生常住心，無有變易，正法不斷，僧寶不滅，是故應當多修方便，勤學是典，是人不久當得成於阿耨多羅三藐三菩提，是故此經名為無量功德所成，亦名菩提不可窮盡。以不盡故，故得稱為大般涅槃；有善光故，猶如夏日；身無邊故，名大涅槃。
23復次，善男子！如日月光，諸明中最，一切諸明所不能及。大涅槃光亦復如是，於諸契經，三昧光明最為殊勝，諸經三昧所有光明所不能及。何以故？大涅槃光能入眾生諸毛孔故，眾生雖無菩提之心而能為作菩提因緣，是故復名大般涅槃。
　　迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說，大涅槃光入於一切眾生毛孔，眾生雖無菩提之心，而能為作菩提因者，是義不然。何以故？世尊！犯四重禁，作五逆人，及一闡提，光明入身作菩提因者，如是等輩與淨持戒、修習諸善有何差別？若無差別，如來何故說四依義？世尊！又如佛言：若有眾生聞大涅槃一經於耳，則得斷除諸煩惱者，如來云何先說有人於恆河沙等佛所發心，聞大涅槃不解其義？若不解義，云何能斷一切煩惱？
　　佛言：善男子！除一闡提，其餘眾生聞是經已，悉皆能作菩提因緣；法聲光明入毛孔者，必定當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？若有人能供養恭敬無量諸佛，方乃得聞大涅槃經，薄福之人則不得聞。所以者何？大德之人乃能得聞，如是大事，廝24下小人則不得聞。何等為大？所謂諸佛甚深祕藏謂佛性是，以是義故，名為大事。
　　迦葉菩薩白佛言：世尊！云何未發菩提心者得25菩提因？佛告迦葉：
若有聞是大涅槃經，言：「我不用發菩提心」，誹謗正法，是人即26於27夢中見羅剎28像，心中怖懅。羅剎語言：「咄！善男子！汝今若不發菩提心，當斷汝命。」是人惶怖，覺已即發菩提之心，是人命終若在三惡及在人天，續復憶念菩提之心，當知是人是大菩薩摩訶薩也。以是義故，是大涅槃威神力故，能令未發菩提心者作菩提因。善男子！是名菩薩發心因緣非無因緣，以是義故，大乘妙典真佛所說。
　　復次，善男子！如虛空中興大雲雨注於大地，枯木石山、高原堆阜，水所不住，流注下田，陂池悉滿，利益無量一切眾生。是大涅槃微妙經典亦復如是，雨大法雨普潤眾生，唯29一闡提發菩提心無有是處。復次，善男子！譬如焦種，雖遇甘雨，百千萬劫終不生芽，芽30若生者亦無是處。一闡提輩亦復如是，雖聞如是大般涅槃微妙經典，終不能發菩提心。芽31若能發者，無有是處。何以故？是人斷滅一切善根，如彼焦種，不能復生菩提根牙。
　　復次，善男子！譬如明珠置濁水中，以珠威德，水即為清，投之淤泥不能令清。是大涅槃微妙經典亦復如是，置餘眾生五無間罪、四重禁法濁水之中，猶可澄清，發菩提心；投一闡提淤泥之中，百千萬歲不能令清，起菩提心。何以故？是一闡提滅諸善根，非其器故，假使是人百千萬歲聽受如是大涅槃經，終不能發菩提之心。所以者何？無善心故。
　　復次，善男子！譬如藥樹，名曰藥王，於諸藥中最為殊勝。若和酪漿、若蜜、若蘇32若水、若乳、若末、若丸，若以塗瘡、薰身、塗目，若見、若嗅，能滅眾生一切諸病。如是藥樹不作是念：「一切眾生若取我根，不應取葉；若取葉者，不應取根；若取身者，不應取皮；若取皮者，不應取身。」是樹雖復不生是念，而能除滅一切病苦。善男子！是大涅槃微妙經典亦復如是，能除一切眾生惡業、四波羅夷、五無間罪，若內若外所有諸惡，諸有未發菩提心者，因是則得發菩提心。何以故？是妙經典諸經中王，如彼藥樹諸藥中王，若有修習是大涅槃及不修者，若聞有是經典名字，聞已敬信，所有一切煩惱重病皆悉除滅。唯不能令一闡提輩安止住於阿耨多羅三藐三菩提，如彼妙藥雖能療愈33種種重病，而不能治必死之人。
　　復次，善男子！如人手瘡捉持毒藥，毒則隨入，若無瘡者，毒則不入，一闡提輩亦復如是，無菩提因如無瘡者，毒不得入。所謂瘡者，即是無上菩提因緣，毒者即是第一妙藥，完無瘡者謂一闡提。
　　復次，善男子！譬如金剛無能壞者，而能破壞一切之物，唯除龜甲及白羊角。是大涅槃微妙經典亦復如是，悉能安止無量眾生於菩提道，唯不能令一闡提輩立菩提因。復次，善男子！如馬齒草、娑羅翅樹34尼迦羅35樹，雖斷枝莖，續生如故，不如多羅36斷已不生。是諸眾生亦復如是，若得聞是大涅槃經，雖犯四禁及五無間，猶故能生菩提因緣。一闡提輩則不如是，雖得聽受是妙經典而不能生菩提道因。復次，善男子！如佉陀羅37樹、鎮頭迦樹，斷已不生，及諸焦種，一闡提輩亦復如是，雖得聞是大涅槃經，而不能發菩提因緣猶如焦種。
復次，善男子！譬如大雨終不住空，是大涅槃微妙經典亦復如是，普雨法雨，於一闡提則不能住。是一闡提周體密緻，猶如金剛不容外物。
迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛說偈：

不見善不作， 唯見惡可作，
是處可怖畏， 猶如險惡道。

　　世尊！如是所說有何等義。
　　佛言：善男子！不見者，謂不見佛性；善者，即是阿耨多羅三藐三菩提；不作者，所謂不能親近善友；唯見者，見無因果；惡者，謂謗方等大乘經典；可作者，謂一闡提說無方等，以是義故，一闡提輩無心趣向清淨善法。何等善法？謂涅槃也。趣涅槃者，謂能修習賢善之行，而一闡提無賢善行，是故不能趣向涅槃。是處可畏，謂謗正法，誰應怖畏，所謂智者。何以故？以謗法者無有善心及方便故。險惡道者，謂諸行也。
　　迦葉復言：如佛所說：
云何見所作？云何得善法？
何處不怖畏？如王夷坦道。是義何謂？佛言：
善男子！見所作者，發露諸惡。從生死際所作諸惡，悉皆發露至無至處，以是義故，是處無畏，喻如人王所遊正路，其中盜賊悉皆逃走，如是發露，一切諸惡悉滅無餘。
復次，不見所作者，謂一闡提所作眾惡而不自見。是一闡提驕慢心故，雖多作惡，於是事中初無怖畏，以是義故不得涅槃，喻如獼猴捉水中月。善男子！假使一切無量眾生，一時成於阿耨多羅三藐三菩提已，此諸如來亦復不見彼一闡提成於菩提。以是義故，名不見所作。
又復不見誰之所作？所謂不見如來所作。佛為眾生說有佛性，一闡提輩流轉生死，不能知見，以是義故，名為不見如來所作。又，一闡提見於如來畢竟涅槃，謂真無常，猶如燈滅，膏油俱盡。何以故？是人惡業不虧損故。若有菩薩所作善業迴向阿耨多羅三藐三菩提時，一闡提輩雖復毀呰、破壞、不信，然諸菩薩猶故施與，欲共成於無上之道。何以故？諸佛法爾。
作惡不即受， 如乳即成酪，
猶灰覆火上， 愚者輕蹈之。
一闡提者名為無目，是故不見阿羅漢道。如阿羅漢不行生死險惡之道，以無目故，誹謗方等，不欲修習如阿羅漢勤修慈心，一闡提輩不修方等亦復如是。若人說言：「我今不信聲聞經典，信受大乘，讀誦解說，是故我今即是菩薩。一切眾生悉有佛性，以佛性故，眾生身中即有十力、三十二相、八十種好。我之所說不異佛說，汝今與我俱破無量諸惡煩惱，如破水瓶，以破結故，即得見於阿耨多羅三藐三菩提。」是人雖作如是演說，其心實不信有佛性，為利養故，隨文而說。如是說者名為惡人，如是惡人不速受果，如乳成酪。譬如王使，善能談論，巧於方便，奉命他國，寧喪身命，終不匿王所說言教。智者亦爾，於凡夫中不惜身命，要必宣說大乘方等如來祕藏：一切眾生皆有佛性。
善男子！有一闡提作羅漢像，住於空處，誹謗方等大乘經典，諸凡夫人見已，皆謂真阿羅漢，是大菩薩摩訶薩。是一闡提惡比丘輩住阿蘭若處，壞阿蘭若法，見他得利，心生嫉□，作如是言：「所有方等大乘經典，悉是天魔波旬所說。」亦說如來是無常法，毀滅正法，破壞眾僧。復作是言：「波旬所說，非善順說。」作是宣說邪惡之法。是人作惡不即受報，如乳成酪；灰覆火上，愚輕蹈之，如是人者謂一闡提。是故當知大乘方等微妙經典必定清淨，如摩尼珠投之濁水，水即為清，大乘經典亦復如是。
　　復次，善男子！譬如蓮花為日所照，無不開敷，一切眾生亦復如是，若得見聞大涅槃日，未發心者皆悉發心為菩提因。是故我說大涅槃光所入毛孔必為妙因，彼一闡提雖有佛性，而為無量罪垢所纏，不能得出，如蠶處繭，以是業緣，不能生於菩提妙因，流轉生死，無有窮已。　　復次，善男子！如優缽羅花、缽頭摩花、拘牟38頭華、分陀利華，生於淤泥而 終不為彼39泥所污。若有眾生修大涅槃微妙經典亦復如是，雖有煩惱，終不為此40煩惱所污。何以故？以知如來性相力故。善男子！譬如有國多清冷風，若觸眾生身諸毛孔，能除一切鬱蒸之惱。此大乘典大涅槃經亦復如是，遍入一切眾生毛孔，為作菩提微妙因緣，除一闡提。何以故？非法器故。
　　復次，善男子！譬如良醫解八種藥41，滅一切病，唯除必死42。一切契經、禪定三昧，亦復如是，能治一切貪恚愚癡諸煩惱病，能拔煩惱毒刺等箭，而不能治犯四重禁、五無間罪。善男子！復有良醫過八種術，能除眾生所有病苦，唯不能治必死之病。是大涅槃大乘經典亦復如是，能除眾生一切煩惱，安住如來清淨妙因，未發心者令得發心，唯除必死一闡提輩。
　　復次，善男子！譬如良醫能以妙藥治諸盲人，令見日月星宿諸明，一切色像，唯不能治生盲之人。是大乘典大涅槃經亦復如是，能為聲聞、緣覺之人開發慧眼，令其安住無量無邊大乘經典，未發心者，謂犯四禁、五無間罪，悉能令發菩提之心，唯除生盲一闡提輩。
　　復次，善男子！譬如良醫善解八術，為治眾生一切病苦，與種種方吐下諸藥，及以塗身、熏43藥、灌鼻、散藥、丸藥，若貧愚人不欲服之，良醫愍念，即將是人還其舍宅，強與令服，以藥力故，所患得除。女人產時，兒衣44不出，與之令服，服已即出，并令嬰兒安樂無患。是大乘典大涅槃經亦復如是，所至之處，若至舍宅，能除眾生無量煩惱，犯四重禁、五無間罪、未發心者，悉令發心，除一闡提。
　　迦葉菩薩白佛言：世尊！犯四重禁及五無間名極重惡，譬如斷截多羅樹頭更不復生，是等未發菩提之心，云何能與作菩提因？佛言：
善男子！是諸眾生若於夢中夢墮地獄，受諸苦惱，即生悔心：「哀哉！我等自招此罪，若我今得脫是罪者，必定當發菩提之心，我今所見最是極惡。」從是覺45已，即知正法有大果報，如彼嬰兒漸漸長大，常作是念：「是醫最良，善解方藥，我本處胎，與我母藥，母以藥故身得安隱，以是因緣我命得全。奇哉！我母受大苦惱，滿足十月懷抱我胎，既生之後，推乾去濕，除去不淨大小便利，乳餔46長養將護身，以是義故，我當報恩，色養待衛，隨順供養。」犯四重禁及無間罪，臨命終時，念是大乘大涅 槃經，雖墮地獄、畜生、餓鬼、天上人中，如是經典亦為是人作菩提因，除一闡提。
復次，善男子！譬如良醫及良醫子，所知深奧出過諸醫，善知除毒、無上咒47術，若惡毒蛇、若龍、若蝮，以諸咒術咒藥令良，復以此藥用塗革屣，以此革屣觸諸毒蟲，毒為之消48，唯除一毒名曰大龍49。是大乘典大涅槃經亦復如是，若有眾生犯四重禁、五無間罪，悉能消滅，令住菩提，如藥革屣能消眾毒，未發心者能50令發，心安止51住於菩提之道，是彼大乘大涅槃經威神藥故，令諸眾生生於安樂，唯除大龍一闡提輩。
　　復次，善男子！譬如有人以雜52毒藥用塗大鼓，於大眾53中擊之發聲，雖無心欲聞，聞之皆死，唯除一人不橫死者。是大乘典大涅槃經亦復如是，在在處處諸行眾中有聞聲者，所有貪欲、瞋恚、愚癡悉皆滅盡，其中雖有無心思念，是大涅槃因緣力故，能滅煩惱而結自滅。犯四重禁及五無間，聞是經已，亦作無上菩提因緣，漸斷煩惱，除不橫死一闡提也。
復次，善男子！譬如闍夜，諸所營作一切皆息，若未訖者要待日明。學大乘者雖修契經一切諸定，要待大乘大涅槃日，聞於如來微密之教，然後乃當54造菩提業，安住正法。猶如天雨潤益增長一切諸55種，成就果實，悉除飢饉，多受豐樂，如來祕藏無量法雨亦復如是，悉能除滅八種熱病。是經出世，如彼果實，多所56利益安樂一切，能令眾生見於佛性。如法花57中八千聲聞得受記□58成大果寶，如秋收冬藏，更無所作。一闡提輩亦復如是，於諸善法無所營作。　　復次，善男子！譬如良醫，聞他人子非人所持59尋以妙藥并遣一使，敕語使言：「卿持此藥速與彼人，彼人若遇諸惡鬼神，以藥力故，悉當遠去。卿若遲晚，吾自當60往，終不令彼拄61橫死也。若彼病人得見使者及吾威德，諸苦當除，得安隱樂。」是大乘典大涅槃經亦復如是，若以丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷及諸外道，有能受持如是經曲，讀誦通利，復為他人分別廣說，若自書寫、令他書寫，斯等皆為菩提因緣。若犯四禁及五逆罪，若為邪鬼、毒惡所持，聞是經典，所有諸惡悉皆消62滅，如見良醫惡鬼遠去，當知是人是真菩薩摩訶薩也。何以故？暫得聞是大涅槃故，亦以生念如來常故，暫得聞者尚得如是，何況書寫受持讀誦？除一闡提，其餘皆是菩薩摩訶薩。
復次，善男子！譬如聾人不聞音聲，一闡提輩亦復如是，雖復欲聽是妙經典而不得聞。所以者何？無63因緣故。復次，善男子！譬如良醫，一切醫方無不通達，兼復廣知無量咒術。是醫見王作如是言：「大王！今者有必死病。」其王答言：「卿不見我腹內之事，云何而言有必死病？」醫即答言：「若不見信，應服下藥，既下之後，王自驗之。」王不肯服。爾時，良醫以咒術力令王糞門遍生瘡□，兼復□下蟲雜出。王見是已，生大怖懼64，讚彼良醫：「善哉，善哉！卿先所白，吾不用之，今乃知卿於吾此身作大利益。」恭敬是醫猶如父母。是大乘典大涅槃經亦復如是，於諸眾生有欲無欲，悉能令彼煩惱崩落，是諸眾生乃至夢中夢見是經，恭敬供養，喻如大王恭敬良醫。是大良醫知必死者終不治之，是大乘典大涅槃經亦復如是，終不能治一闡提輩。
　　復次，善男子！譬如良醫善知八種，悉能療治一切諸病，唯不能治必死之人；諸佛菩薩亦復如是，悉能救療65一切有罪，唯不能治必死之人一闡提輩。復次，善男子！譬如良醫善知八種微妙經術，復能博達過於八種，以己所知，先教其子，若水、若陸，山間66藥、草悉令識知。如是漸漸教八事已，次復教餘最上妙術。如來、應、正遍知亦復如是，先教其子諸比丘等，方便除滅一切煩惱，修學淨身不堅固想，謂水陸山間：水者喻身受苦如水上泡，陸者喻身不堅如芭蕉樹，其山間者喻煩惱中修無我想，以是義故，身名無我。如來如是於諸弟子漸漸教學九部經法，令善通利，然後教學如來祕藏，為其子故說如來常。如來如是說大乘典大涅槃經，為諸眾生已發心者及未發心作菩提因，除一闡提。如是，善男子！是大乘典大涅槃經無量無數不可思議，未曾有也。當知即是無上良醫，最尊最勝，眾經中王。
復次，善男子！譬如大船從海此岸至於彼岸，復從彼岸還至此岸，如來、應、正遍知亦復如是，乘大涅槃大乘寶船，周旋往返，濟渡67眾生，在在處處有應度者，悉令得見如來之身，以是義故，如來名曰無上船師。譬如有船則有船師，以有船師則有眾生渡68於大海，如來常住化度眾生，亦復如是。復次，善男子，譬如有人在大海中乘船欲渡，若得順風，須臾之間則能得過無量由延69，若不得者，雖復久住經無量歲，不離本處，有時船壞，沒水而死。眾生如是在於愚癡生死大海乘諸行船，若得值遇大般涅槃猛利之風，則能疾到無上道岸，若不值遇，當久流轉無量生死，或時破壞，墮於地獄、畜生、餓鬼。
　　復次，善男子！譬如有人不遇風王，久住大海，作是思惟：「我等今者必在此死。」如是念時，忽遇利風，隨順渡海。復作是言：「快70哉！是風未曾有也！令我等輩安隱得過大海之難。」眾生如是久處愚癡生死大海，困苦窮悴，未71遇如是大涅槃風，則應生念：「我等必定墮於地獄、畜生、餓鬼。」是諸眾生思惟是時，忽遇大乘大涅槃風，隨順吹向，入於阿耨多羅三藐三菩提，方知真實，生奇特想，歎72言：「快哉！我從昔來未曾見聞如是如來微密之藏。」爾乃於是大涅槃經生清淨信。
　　復次，善男子！如蛇脫73皮為死滅耶？
不也，世尊！
善男子！如來亦爾，方便示現，棄捨毒身，可言如來無常滅耶？
不也，世尊！如來於此閻浮提中方便捨身，如破毒蛇捨於故皮，是故如來名為常住。
復次，善男子！譬如金師得好真金，隨意造作種種諸器，如來亦爾，於二十五有悉能示現種種色身，為化眾生拔生死故，是故如來名無邊身，雖復示現種種諸身，亦名常住，無有變易。
復次，善男子！如菴羅樹及閻浮樹74，一年三變，有時生花，光色敷榮；有時生葉，滋茂蓊鬱；有時彫75落，狀似枯死。善男子！於意云何，是樹實為枯滅不耶？
不也。世尊！
善男子！如來亦爾，於三界中示三種身，有時初生，有時長大，有時涅槃，而如來身實非無常。
迦葉菩薩知讚言：善哉76！誠如聖教。如來常住無有變易。
77善男子！如來密語甚深難解，譬如大王告諸群臣：「先陀婆78來」。先陀婆者，一名四實：一者鹽，二者器，三者水，四者馬，如是四法皆同此名。有智之臣善知此名，若王洗時索先陀婆，即便奉水；若王食時索先陀婆，即便奉鹽；若王食已將欲飲漿索先陀婆，即便奉器；若王欲遊索先陀婆，即便奉馬；如是智臣善解大王四種密語。是大乘經亦復如是，有四無常，大乘智臣應當善知。若佛出世為眾生說如來涅槃，智臣當知此是如來為計常者說無常相，欲令比丘修無常想；或復說言正法當滅，智臣應79知此是如來為計樂者說於苦相80，欲令比丘修苦想；或復說言我今病苦，眾僧破壞，智臣當知此是如來為計我者說無我相，欲令比丘修無我想，或復說言所謂空者是正解脫。智臣當知此是如來說正解脫無二十五有。欲令比丘修學空想。以是義故，是正解脫則名為空，亦名不動。謂不動者，是解脫中無有苦故，是故不動。是正解脫為無有相，謂無相者，無有聲色香味觸等，故名無相。是正解脫常不變易，是解脫中無有無常熱惱變易，是故解脫名曰常住不變清涼。或復說言一切眾生有如來性，智臣當知此是如來說於常法，欲令比丘修正常法。是諸比丘若能如是隨順學者，當知是人真我弟子，善知如來微密之藏，如彼大王智慧之臣善知王意。
善男子如是大王亦有如是密語之法，何況如來而當81無耶82？善男子！是故如來微密之教難可得知，唯有智者乃能解我甚深佛法，非是世間凡夫品類所能信也。
復次，善男子！如波羅奢83樹、迦尼迦84樹、阿叔迦85樹，值天亢旱，不生花實，及餘水陸所生之物，皆悉枯悴，無有潤澤，不能增長，一切諸藥無復勢力。善男子！是大乘典大涅槃經亦復如是，於我滅後，有諸眾生不能恭敬，無有威德。何以故？是諸眾生不知如來微密藏故。所以者何？以是眾生薄福德故。復次，善男子！如來正法將欲滅盡，爾時多有行惡比丘，不知如來微密之藏，嬾墮懈怠，不能讀誦、宣揚、分別如來正法，譬如癡賊棄捨真寶擔負草□，不解如來微密藏故，於是經中懈怠不勤。哀哉大險！當來之世甚可怖畏；苦哉眾生，不勤聽受是大乘典大涅槃經；唯諸菩薩摩訶薩等，能於是經取真實義，不著文字，隨順不逆，為眾生說。
復次，善男子！如牧牛女為欲賣乳，貪多利故加二分水，轉賣與餘牧牛女人；彼女得已復加二分，轉復賣與近城女人；女人86得已復加二分，轉復賣與城中女人；彼女得已，復加二分，詣巿賣之。時，有一人為子納婦，當須好乳以瞻87賓客，至巿欲買。是賣乳者多索價數，是人答言：「汝乳多水，不直爾許，正值我今瞻待賓客，是故當取。「取已還家，煮用、作糜88，都無乳味，雖復無味，於苦味中千倍為勝。何以故？乳之為味，諸味中最89善男子！我涅槃後，正法未滅餘八十年。爾時，是經於閻浮提當廣流布，是時當有諸惡比丘，抄略90是經分作多分，能滅正法色香美味。是諸惡人雖復誦讀91如是經典，滅除如來深密要義，安置世間莊嚴文飾無義之語。抄前著後，抄後著前，前後著中，中著前後，當知如是諸惡比丘是魔伴侶92，受畜一切不淨之物，而言：「如來悉聽我畜」。如牧牛女多加水乳，諸惡比丘亦復如是，雜以世語，錯定是經，令多眾生不得正說、正寫、正取，尊重讚歎、供養恭敬。是惡比丘為利養故。不能廣宣流布是經，所可分流，少不足言，如彼牧牛貧窮女人展轉賣乳，乃至成糜而無乳味。是大乘典大涅槃經亦復如是，展轉薄淡，無有氣味，雖無氣味，猶勝餘經足一千倍，如彼乳味於諸苦味為千倍勝。何以故？是大乘典大涅槃經於聲聞經最為上首，喻如牛乳，味中最勝，以是義故，名大涅槃。
復次善男子！若善男子、善女人等，無有不求男子身者。何以故？一切女人皆是眾惡之所住處。復次，善男子！如蚊子尿不能令此大地潤洽，其女人者婬欲難滿亦復如是；譬如大地，一切作丸如葶藶93子，如是等男與一女人共為欲事猶不能足；假使男子數如恆沙，與一女人共為欲事猶不能足。善男子！譬如大海，一切天雨、百川眾流皆悉投注94，而彼大海未曾滿足，女人之法亦復如是，假使一切悉95為男者，與一女人共為欲事而亦不足。復次，善男子！如阿叔迦樹、波吒羅96樹、迦尼迦樹，春花開敷，有蜂唼取色香細味不知厭足，女人欲男亦復如是，不知厭足。善男子！以是義故，諸善男子、善女人等聽是大乘大涅槃經，常應呵責女人之相，求於男子！何以故？是大97經典有丈夫相，所謂佛性，若人不知是佛性者，則無男相。所以者何？不能自知有佛性故。若有不能知佛性者，我說是等名為女人；若能自知有佛性者，我說是人為丈夫相；若有女人能知自身定有佛性，當知是等即為男子。善男子！是大乘典大涅槃經，無量無邊不可思議功德之聚。何以故？以98說如來祕密藏故。是故善男子、善女人，若欲速知如來密99藏，應當方便勤修此經。
迦葉菩薩白佛言：世尊！如是，如是，如佛所說。我今已100有丈夫之相，得入如來微密藏故，如來今日始覺悟我，因是即得決定通達。佛言：善哉，善哉！善男子！汝今隨順世間之法而作是說。迦葉復言：我不隨順世間法也。佛讚迦葉：
善哉，善哉！汝今所知無上法味甚深難知而能得知，如蜂採101味，汝亦如是。復次，善男子！如蚊子澤102不能令此大地沾洽，當來之世是經流布亦復如是，如彼蚊澤，正法欲滅，是經先當沒於此地，當知即是正法衰相。復次，善男子！譬如過夏初月名秋，秋雨連注103，此大乘典大涅槃經亦復如是，為於南方諸菩薩故，當廣流布，降注法雨彌滿其處，正法欲滅，當至罽賓104具足無缺潛沒地中，或有信者或105不信者，如是大乘方等經典甘露法味悉沒於地。是經沒已，一切諸餘大乘經典皆悉滅沒，若得是經具足無缺人中象王，諸菩薩等當知如來無上正法將滅不久106。

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十《大般涅槃經》９４年版本恭錄。


【注釋】

　1南本將此以下列為月喻品第十五；
　2「此」，宋本作「其」。
　3「現」，宮本及宋、元、明三本均作「示」。
4「初月」，宮本及宋、元、明三本均作「月初」。
5「盤」，宮本及宋、元、明三本均作「槃」。
6「眾」，宋本作「畜」。
7「亦」，宮本作「示」。
8「復有見」，宋、元、明三本均作「有見佛」。
9「易」，宮本及宋、元、明三本均作「異」。
10羅睺羅阿修羅王（Rahula-asura-raja） 四阿修羅王之一。阿修羅譯成非天，似勝德天，但不盡同，故名非天。
11「侵」，宮本及元、明二本均作「得」。
12「杖」，元、明二本均作「仗」。
13「相」，宋本作「者」。
　14「莖」，宮本及宋、元、明三本均作「味」。
15「者」，宋本作「故」。
16「知」，宮本及元、明二本均作「見」。
17上諸天 指四天王。忉利天有身光，故不須日月。
18「已」，宋、元、明三本均作「頻」。
19「睹」，宮本及元、明二本均作「視」。
20「護」，宮本及元、明二本均作「受」。
21「芽」，麗本作「牙」，今依據宮本及宋、元、明三本改作「芽」。
22「度」，宮本及宋、元、明三本均作「沒」。
23南本將此以下列為菩薩品第十六。
24「廝」，宮本作「斯」。
25「得」，宋、元、明三本均作「作」。
26宮本及元、明二本「即」以下有「時」字。
27宮本及元、明二本「於」以下有「夜」字。
28羅剎（Raksasa） 惡鬼的總名。
29「唯」，宮本及元、明二本均作「於」。
30「芽」，宋本作「牙牙」。
31「芽」，麗本作「牙」，今依據宮本及元、明二本改作「芽」。
32「蘇」，宋、元、明三本均作「酥」。
33「愈」，宋、元、明三本均作「治」。
34娑羅翅樹 娑羅（Sala）譯作堅固。娑羅樹之葉成雙，如鳥翅，故稱翅。
35尼迦羅（Niskara） 譯作不黑、不時。樹名。
36多羅（Tala） 譯作岸樹或高竦樹。
37佉陀羅（Khadira） 譯作山木或毒樹刺等。樹名。
38「牟」，宮本及宋、元、明三本均作「物」。
39「彼」，宋、元、明三本均作「淤」。
40「此」，宋、元、明三本均作「彼」。
41八種藥 喻八正道。又喻五門禪和因緣、慈悲、不淨觀。
42必死 南本作阿薩闍（Asadhya），譯作不治。乃最重、無法治愈的病。
43「熏」，宮本作「薰」。
44兒衣 南本作闍樓（Jala）。俗稱胎盤。
45「覺」，宮本及宋、元、明三本均作「寤」。
46「餔」，宋、元、明三本均作「哺」。
47「咒」，宮本作「法」。
48「消」，宋本作「銷」。
49大龍 梵文作Mahanaga。
50「能」，宋、元、明三本均作「悉」；宮本「能」上有「悉」字。
51「心安止」，宮本作「安心」。
52「雜」，宋、元二本均作「新」。
53「大眾」，宮本及宋、元、明三本均作「眾人」。
54「當」，宮本及元、明二本均作「能」。
55「諸」，宮本作「種」。
56「所」，宋、元二本均作「有」。
57法花 此處引證法華經的二乘記別，值得注意。
58記□ 與授記同。預先指示將來的果報。
59「持」，宋本作「治」。
60「自當」，宋、元、明三本均作「當自」。
61「拄」，宮本作「住」。
62「消」，宋、元二本均作「銷」。
63「無」，宮本及元、明二本均作「聾」。
64「懼」，麗本作「懅」，今依據宋、元、明三本改作「懼」。
65「救療」，宮本及宋、元、明三本均作「療救」。
66「間」，麗本作「澗」，今依據宮本及元、明二本改作「間」。
67「渡」，宋、元、明三本均作「度」。
68「渡」，宋本作「度」，下同。
69由延 同由甸。梵文作Yojana。「延」，宮本及宋、元、明三本均作「旬」。
70「快」，宮本作「怪」。
71「未」，元本作「朱」。
72「歎」，宮本作「讚」。
73「脫」，宋、元、明三本均作「蛻」。
74閻浮樹（Jambu） 譯作穢，樹名。於印度生長之喬木，雖為落葉植物，而其期極短，新葉相續而出。
75「彫」，宋、元、明三本均作「凋」。
76宮本及元、明二本「哉」以下有「善哉」二字。
77以下為宋、元、明三本卷第十品第四之七。
78先陀婆 梵文作Saindhava。
79「應」，宋、元、明三本均作「當」。
80「相」，宮本及元、明二本均作「想」。
81元、明二本「當」上有「自」字。
82「耶」，宮本及宋、元、明三本均作「也」。
83波羅奢（Palasa） 譯作赤華，樹名。
84迦尼迦（Kainka） 樹名，或為迦尼迦梨迦（Ganikarika），譯作月作。
85阿叔迦（Asoka） 譯作無憂，樹名。
86「女人」，宋、元、明三本均作「彼女」。
87「瞻」，宋本作「待」；宮本及元、明二本均作「贍」。
88「糜」，宋、元、明三本均作「麋」。
89宮本及元、明二本「最」以下有「勝」字。
90「略」，宮本及元、明二本均作「掠」。
91「誦讀」，宮本及宋、元、明三本均作「讀誦」。
92「侶」，明本作「黨」。
93「葶藶」，宋本作「亭歷」。
94「投注」，宋、元、明三本均作「投歸」；宮本作「歸投」。
95「悉」，宋、元、明三本均作「能」。
96波吒羅（Patala） 譯作重葉，樹名。
97宮本及宋、元、明三本「大」以下有「乘」字。
98「以」，宋本作「已」。
99「密」，宋、元、明三本均作「秘」。
100「己」，宮本及宋、元、明三本均作「以」。
101「採」，宋本作「釆」。
102「澤」，宮本及元、明二本均作「尿」。
103「注」，宋、元、明三本均作「雷」。
104罽賓（Kasmir） 位於印度西北境的國名。此地與佛教歷史淵源很深。
105「或」，宮本及宋、元、明三本均作「有」。
106以下宋、元、明三本不分卷。
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第十

　　　　　　北涼天竺三藏曇無讖譯

如來性品第四之七

爾時，文殊師利白佛言：世尊！今此純陀猶有疑心，唯願如來重為分別，令得除斷。佛言：善男子！云何疑心？汝當說之，當為除斷1。文殊師利2言：純陀心疑：「如來常住，以得知見佛性力故，若見佛性而為常者，本未見時應是無常，若本無常，後亦應爾。何以故？如世間物，本無今有，已有還無，如是等物悉是無常，以是義故，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺無有差別」。
爾時，世尊即說偈言：
本有今無3，本無今有，
三世有法， 無有是處。
善男子！以是義故，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺亦有差別，亦無差別。
文殊師利讚言：善哉！誠如聖教。我今始解諸佛、菩薩、聲聞、緣覺亦有差別，亦無差別。
迦葉菩薩白佛言：世尊！如來4所說諸佛、菩薩、聲聞、緣覺性無差別，唯願如來分別廣說，利益安樂一切眾生。佛言：
善男子！諦聽，諦聽！當為汝說。善男子！譬如長者，若長者子，多畜乳牛，有種種色，常令一人守護將養。是人有時為祠祀故，盡搆諸牛著一器中，見其乳色同一白色，尋便驚怪：「牛色各異，其乳云何皆同一色？」是人思惟：「如此一切5皆是眾生業報因緣，令乳色一。」善男子！聲聞、緣覺、菩薩亦爾，同一佛性猶如彼乳。所以者何？同盡漏故。而諸眾生言：「佛、菩薩、聲聞、緣覺而有差別，有諸聲聞、凡夫之人疑於三乘云何無6別？」是諸眾生久後自解，一切三乘同一佛性，猶如彼人悟解乳相由業因緣。
復次，善男子！譬如金□，淘7鍊滓穢然後消8融成金，之後價直無量。善男子！聲聞、緣覺、菩薩亦爾，皆得成就同一佛性。何以故？除煩惱故，如彼金□除諸滓穢，以是義故，一切眾生同一佛性，無有差別。以其先聞如來密藏9，後成佛時，自然得知，如彼長者知乳一相。何以故？以斷無量億煩惱故。
迦葉菩薩白佛言：世尊！若一切眾生有佛性者，佛與眾生有何差別？
如是說者多有過咎。若諸眾生皆有佛性，何因緣故，舍利弗等以小涅槃而般涅槃？緣覺之人於中涅槃而般涅槃？菩薩之人於大涅槃而般涅槃？如是等人若同佛性，何故不同如來涅槃而般涅槃？善男子！諸佛世尊所得涅槃。非諸聲聞、緣覺所得，以是義故，大般涅槃名為善有。世若無佛，非無二乘得二涅槃10。
迦葉復言：是義云何？佛言：無量無邊阿僧祇劫乃有一佛出現於世，開示三乘。善男子！如汝所言：菩薩二乘無差別者，我先於此如來密藏大涅槃中已說其義，諸阿羅漢無有善有。何以故？諸阿羅漢悉當得是大涅槃故，以是義故，大般涅槃有畢竟樂，是故名為大般涅槃。迦葉言：如佛說者，我今始知差別之義，無差別義。何以故？一切菩薩、聲聞、緣覺，未來之世皆當歸於大般涅槃，譬如眾流歸於大海，是故聲聞、緣覺之人悉名為常，非是無常。以是義故，亦有差別，亦無差別。
迦葉言：云何性差別？佛言：善男子！聲聞如乳，緣覺如酪，菩薩之人如生熟酥11，諸佛世尊猶如醍醐。以是義故，大涅槃中說四種性而有差別。迦葉復言：一切眾生性相云何？佛言：善男子！如牛新生，乳血未別，凡夫之性雜諸煩惱，亦復如是。
迦葉復言：拘尸那城有旃陀羅12名曰歡喜，佛記是人由一發心。當於此界千佛數中速成無上正真之道。以何等故，如來不記尊者舍利弗13目犍連14等速成佛道？
佛言：善男子！或有聲聞、緣覺、菩薩作誓願言：「我當久久護持正法，然後乃成無上佛道。」以發速願故與速記。復次，善男子！譬如商人有無價寶，詣巿賣之，愚人見之15，不識輕笑。寶主唱言：「我此寶珠價直無數」。聞已復笑，各各相謂：「此非真實，是頗梨16珠。」善男子！聲聞、緣覺亦復如是，若聞速記則便懈怠、輕笑、薄賤，如彼愚人不識真寶。於未來世有諸比丘，不能翹勤修習善法；貧窮、困苦、飢餓所逼，因是出家，長養其身，心志輕躁17，邪命諂曲。若聞如來授諸聲聞速疾記者，便當大笑，輕慢毀呰，當知是等即是破戒，自言已得過人之法。以是義故，隨發速願故與速記，護正法者為授遠記。
　　迦葉菩薩復白佛言：世尊！菩薩摩訶薩云何當得不壞眷屬？佛告迦葉：若諸菩薩勤加精進，欲護正法，以是因緣，所得眷屬不可沮喪。迦葉菩薩復白佛言：世尊！何因緣故，眾生得此脣口乾焦？佛告迦葉：
若有不識三寶常存，以是18因緣，脣口乾焦，如人口爽，不知甜苦辛醋鹹19淡六味差別。一切眾生愚癡無智，不識三寶是常20住21法，是故名為脣口乾焦。復次，善男子！若有眾生不知如來是常住者，當知是人則為生盲；若知如來是常住者，如是之人雖有22肉眼，我說是等名為天眼。復次，善男子！若有能知如來是常，當知是人久已修習如是經典，我說是等亦名天眼；雖有天眼而不能知如來是常，我說斯等名為肉眼，是人乃至不識自身手腳支23節，亦復不能令他識知，以是義故名為肉眼。
復次，善男子！如來常為一切眾生而作父母。所以者何？一切眾生種種形類，二足、四足、多足、無足24，佛以一音而為說法，彼彼異類各自得解，各各歎言：「如來今日為我說法」。以是義故名為父母。
復次，善男子！如人生子始十六月，雖復語言，未可解了，而彼父母欲教其語，先同其音，漸漸教之。是父母語可不正耶？
不也，世尊！
善男子！諸佛如來亦復如是，隨諸眾生種種音聲而為說法，為令安住於正法故，隨所應見而為示現種種形像，如來如是同彼語言可不正耶？
不也，世尊！何以故？如來所說如師子吼，隨順世間種種音聲而為眾生歎25說妙法。

大般涅槃經一切大眾所問品第五26

爾時，世尊從其面門放種種色，青黃赤白紅紫光明，照純陀身。純陀遇已，與諸眷屬持諸餚膳，疾27往28佛所，欲奉如來及比丘僧最後供養。種種器物充滿具足，持至佛前。爾時，有大威德天人而遮其前，周匝圍繞謂純陀言：且住，純陀！勿便奉施。當爾之時，如來復放無量無邊種種光明，諸天大眾遇斯光已，尋聽純陀前至佛所，奉其所施。爾時，天人及諸眾生，各各自取所持供養至於佛前，長跪白佛：唯願如來聽諸比丘，受此飲食。時，諸比丘知是時故，執持衣缽，一心安詳29。
爾時，純陀為佛及僧布置種種師子寶座，懸繒幡蓋，花香30瓔珞。爾時，三千大千世界莊嚴微妙，猶如西方安樂國土。爾時，純陀住於佛前，憂悲怏怏，重白佛言：唯願如來猶見哀愍，住壽一劫若滅一劫。佛告純陀：汝欲令我久住世者，宜當速奉最後具足檀波羅蜜。
爾時，一切菩薩摩訶薩，天人雜類，異口同音唱如是言：奇哉純陀！成大福德，能令如來受取最後無上供養，而我等輩無福所致，所說供具則為唐捐31。爾時，世尊欲令一切眾望滿足，於自身上一一毛孔化無量佛，一一諸佛各有無量諸比丘僧，是諸世尊及無量眾，悉皆32示現受其供養。釋迦如來自受純陀所奉設者；爾時，純陀所持粳糧成熟之食，摩伽陀33國滿足八斛，以佛神力、皆悉34充足一切大會。爾時，純陀見是事已，心生歡喜，踊躍無量，一切大眾亦復如是。爾時，大眾承佛聖旨，各作是念：如來今已受我等施，不久便當入於涅槃。作是念已，心生悲喜。
　　爾時，樹林其地狹小，以佛神力，如針鋒處皆有無量諸佛、世尊及其眷屬等坐，而食所食之物亦無差別。是時，天、人、阿修羅等啼泣悲歎而作是言：如來今日已受我等最後供養，受供養已當般涅槃，我等當復更供養誰？我今永離無上調御35，盲無眼目。爾時，世尊為欲慰喻一切大眾而說偈言：

　　汝等莫悲歎，　諸佛法應爾36。
我入於涅槃，　已經無量劫，
常受最勝樂，　永處安隱處。
汝今至心聽，　我當說涅槃，
我已離食想，　終無飢渴患。
我今當為汝，　說其隨順願，
令諸一切眾，　咸得安隱樂，
汝聞應修行，　諸佛法常住。
假使鳥角鴟37，同共一樹棲，
猶如親兄弟，　爾乃永涅槃；
如來視一切，　猶如羅睺羅，
常為眾生尊，　云何永涅槃？
假使蛇鼠狼，　同處一穴遊，
相愛如兄弟，　爾乃永涅槃；
如來視一切，　猶如羅睺羅，
常為眾生尊，　云何永涅槃；
假使七葉花，　轉為婆師香38，
迦留迦果樹，　轉為鎮頭39果；
如來視一切，　猶如羅睺羅，
云何捨慈悲，　永入於涅槃？
假使一闡提，　現身成佛道，
永處第一樂，　爾乃入涅槃；
如來視一切，　皆如羅睺羅，
云何舍慈悲，　永入於涅槃？
假使一切眾，　一時成佛道，
遠離諸過患，　爾乃入涅槃；
如來視一切，　皆如羅睺羅，
云何捨慈悲，　永入於涅槃？
假使蚊子尿，　浸壞於大地，
諸山及百川，　大海悉盈滿，
若有如是事，　爾乃入涅槃；
悲心視一切，　皆如羅睺羅，
常為眾生尊，　云何永涅槃？
以是故汝等，　塵深樂正法，
不應生憂惱，　號泣而啼哭。
若欲自正行，　應修如來常，
當40觀如是法，長存不變易。
復應生是念，　三寶皆常住，
是則獲大護，　如咒枯生果。
是名為三寶，　四眾應善聽，
聞已應歡喜，　即發菩提心。
若能計三寶，　常住同真諦，
此則是諸佛，　最上之誓願。

　　若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，能以如來最上誓願而發願者，當知是人無有愚癡，堪受供養。以此願力，功德果報於世最勝，如阿羅漢。若有不能如是觀了三寶常者，是栴陀羅；若有能知三寶常住，實法因緣；離苦安樂，無有嬈害能留難者。
　　爾時，人天大眾、阿修羅等，聞是法已，心生歡喜，踊躍無量。其心調柔，善滅諸蓋41，心無高下，威德清淨，顏貌怡悅，知佛常住。是故施設諸天供養，散種種花末香、塗香，鼓天伎樂以供養佛。
　　爾時，佛告迦葉菩薩言：善男子！汝見是眾希有事不？迦葉答言：已見，世尊！見諸如來無量無邊不可稱計，受諸大眾人天所奉飯42食供養；又見諸佛其身姝大，所坐之處如一針鋒，多眾圍遶，不相障礙；復見大眾悉發誓願，說十三偈；亦知大眾各心念言：「如來今者獨受我供」。假使純陀所奉飯食碎如微塵，一塵一佛，猶不周遍，以佛神力悉皆充足。一切大眾，唯諸菩薩摩訶薩及文殊師利法王子等，能知如是希有事耳，悉是如來方便示現；聲聞大眾及阿修羅等，皆知如來是常住法。
　　爾時，世尊告純陀言：汝今所見，為是希有奇特事不？
　　實爾世尊！我先所見無量諸佛三十二相、八十種好莊嚴其身，今悉見為菩薩摩訶薩，體貌傀43異姝大殊妙，唯見佛身喻如藥樹，為諸菩薩摩訶薩等之所圍遶。
　　佛告純陀：汝先所見無量佛者，是我所化，為欲利益一切眾生，令得歡喜。如是菩薩摩訶薩等所可修行不可思議，能作無量諸佛之事。純陀！汝今皆已成就菩薩摩訶薩行，得住十44地，菩薩所行具足成辦。
　　迦葉菩薩白佛言：世尊！如是，如是，如佛所說。純陀所修成菩薩行，我亦隨喜，今者如來欲為未來無量眾生作大明故，說是大乘大涅槃經。世尊！一切契經說有餘義、無餘義耶？
　　善男子！我所說者，亦有餘義，亦無餘義。
　　純陀白佛言：世尊！如佛所說：
　　所有之物，　布施一切，
　　唯可贊歎，　無可虧損。
世尊！是義云何？持戒、毀戒有何差別？
　　佛言：唯除一人，餘一切施皆可贊歎。純陀問言：云何名為唯除一人？佛言：如此經中所說破戒。純陀復言：我今未解，唯願說之。佛言45純陀言：破戒者謂一闡提，其餘在所一切布施皆可贊歎，獲大果報。
　　純陀復問：一闡提者，其義云何？佛言：純陀！若有比丘及比丘尼、優婆塞、優婆夷，發粗惡言誹謗正法，造是重業，永不改悔，心無慚愧，如是等人名為趣向一闡提道。若犯四重、作五逆罪，自知定犯如是重事，而心初無怖畏慚愧，不肯發露，於佛46正法永無護惜建立之心，毀呰輕賤，言多過咎，如是等人亦名趣向一闡提道。唯除如此一闡提輩，施其餘者，一切讚歎。
　爾時，純陀復白佛言：世尊！所言破戒，其義云何？答47言：純陀！若犯四重及五逆罪，誹謗正法，如是等人名為破戒。純陀復問：如是破戒可拔濟不？答言：
　　純陀！有因緣故則可拔濟，若被法服猶未捨遠，其心常懷慚愧恐怖而自考責：「咄哉！何為犯斯重罪？何期48怪哉，造斯苦業？」其心改悔，生護法心，欲建正法：「有護法者我當供養，若有讀誦大乘典者，我當諮問，受持讀誦，既通利已，復當為他分別廣說。」我說是人不為破戒。何以故？善男子！譬如日出能除一切塵醫闇冥，是大涅槃微妙經典出興於世亦復如是，能除眾生無量劫中所作眾罪，是故此經說護正法得大果報，拔濟破戒。若有毀謗是正法者，能自改悔，還歸於法，自念所作一切不善，如人自害，心生恐怖，驚懼慚愧，除此正法更無救護，是故應當還歸正法。若能如是如說歸依，布施是人得福無量，亦名世間應受供養。若犯如上惡業之罪，若經一月或十五日，不生歸依、發露之心，若施是人果報甚少。犯五逆者亦復如是，能生悔心，內懷慚愧：「今我所作不善之業甚為大苦，我當建立護持正法。」是則不名五逆罪也。若施是人得福無量。犯逆罪已，不生護法歸依之心，有施是者，福不足言。
　　又，善男子！犯重罪者，汝今諦聽，我當為汝分別廣說。應生是心，謂「正法者即是如來微密之藏，是故我當護持建立，施是人者得勝果報。」善男子！譬如女人懷妊垂產，值國芒亂，逃至他土，在一天廟即便生產49聞其舊邦安隱豐熟，攜將其子欲還本土，中路值河水漲暴50急，荷負是兒不能得渡，即自念言：「我今寧與一處併命終，不捨棄而獨渡也。」念已，母子俱共沒命。命終之後，尋生天中，以慈51念子欲令得渡，而是女人本性弊惡，以愛子故，得生天中。犯四重禁、五無間罪生護法心亦復如是，雖復先為不善之業，以護法故，得為世間無上福田，是護法者有如是等無量果報。
　　純陀復言：世尊！若一闡提能自改悔，恭敬供養讚歎三寶，施如是人得大果報不？佛言：善男子！汝今不應作如是說。善男子！譬如有人食菴羅果，吐核置地而復念言：「是果核中應有甘味」。即復還取，破而嘗之，其味極苦，心生悔恨，恐失果種，即還收52拾，種之於地，勤加修治，以蘇油乳隨時溉灌。於意云何，寧可生不？
　　不也，世尊！假使天降無上甘雨猶亦不生。
　　善男子！彼一闡提亦復如是，燒然善根，當於何處而得除罪？善男子！若生善心，是則不名一闡提也。善男子！以是義故，一切所施所得果報非無差別。何以故？施諸聲聞所得報異，施辟支佛53得報亦異，唯施如來獲無上果，是故說言：一切所施非無差別。
　　純陀復言：何故如來而說此54偈？佛言：
　　純陀！有因緣故，我說此偈。王舍城中有優婆塞，心無淨信，奉事尼犍55而來問我布施之義，以是因緣故說斯偈，亦為菩薩摩訶薩等說祕密56藏義。如斯偈者其義云何？一切者少分一切，當知菩薩摩訶薩人中之雄，攝取持戒，施其所須，捨棄破戒如除稊稗。
　　復次，善男子！如我昔日所說偈言：
　　一切江河，　必有迴曲；
　　一切叢林，　必名樹木；
　　一切女人，　必懷57諂曲；
　　一切自在，　必受安樂。
　　爾時，文殊師利菩薩摩訶薩即從座起，偏袒右臂58右膝著地，前禮佛足而說偈言：
　　非一切河，　必有迴曲；
　　非一切林，　悉名樹木；
　　非一切女，　必懷諂曲；
　　一切自在，　不必受樂。
　　佛所說偈，其義有餘，唯垂哀愍，說其因緣。何以故？世尊！於此三千大世界，有渚名拘耶尼，其渚有河端直不曲，名娑婆耶，喻如繩墨，直入西海，如是河相，於餘經中佛未曾說，唯願如來因此方等阿含經59中說有餘義，令諸菩薩深解是義。世尊！譬如有人先識金□，後不識金，如來亦爾，盡知法已，而所演說有餘不盡。如來雖作如是餘說，應當方便解其意趣。一切叢林必是樹木，是亦有餘。何以故？種種金銀琉璃60寶樹。是亦名林。一切女人必懷諂曲，是亦有餘。何以故？亦有女人善持禁戒，功德成就有大慈悲。一切自在必受樂者，是亦有餘。何以故？有自在者轉輪聖帝，如來法王不屬死魔，不可滅盡，梵釋諸天雖得自在，悉是無常。若得常住無變易者乃名自在，所謂大乘大般涅槃。
　　佛言：
　　善男子！汝今善得樂說之辯。且止，諦聽！文殊師利！譬如長者身嬰病苦，良醫診之為合膏藥。是時，病者貪欲多服，醫語之言：「若能消61者則可多服，汝今體羸，不應多服。當知是膏亦名甘露，亦名毒藥，若多服不消62則名為毒。」善男子！汝今勿謂是醫所說違失義理，喪膏力勢。善男子！如來亦爾，為諸國王、后妃、太子、王子、大臣，因波斯匿王王子后妃63憍慢心故，為欲調伏示現恐怖如彼良醫，故說偈言：
　　一切江河，　必有迴曲；
　　一切叢林，　必名樹木；
　　一切女人，　必懷諂曲；
　　一切自在，　必受安樂。
文殊師利！汝今當知如來所說無有漏失。如此大地可令反覆，如來之言終無漏失，以是義故，如來所說一切有餘。
　　爾時，佛讚文殊師利：善哉，善哉！善男子！汝已久知如是之義，愍哀64一切，欲令眾生得智慧故，廣問如來如是偈義。爾時，文殊師利法王之子65復於佛前而說偈言：
　　於他言語66，隨順不逆，
　　亦不觀他，　作以不作，
　　但自觀身，　善不67善行。
　　世尊！如是說此法藥非為正說，於他語言隨順不逆者，唯願如來垂哀正說。何以故？世尊常說一切外學九十五種皆趣惡道，聲聞弟子皆向正路，若68護禁戒，攝持威儀，安慎69諸根，如是等人深樂大法，趣向善道。如來何故於九部中見有毀他則便呵責，如是偈義為何所趣？　　佛告文殊師利：
　　善男子！我說此偈亦不盡為一切眾生。爾時唯為阿闍世王。諸佛世尊若無因緣終不逆說。有因緣故乃說之耳。善男子！阿闍世王害其父已，來至我所，欲折伏我，作如是問：「云何世尊有一切智非一切智耶，若一切智，調達往昔無量世中常懷惡心隨逐如來欲為殺害，云何如來聽其出家？」善男子！以是因緣，我為是王而說此偈：
　　於他語言，　隨順不逆，
　　亦不觀他，　作以不作，
　　但自觀身，　善不善行。
　　佛告大王：「汝今害父，已作逆罪，最重無間，應當發露以求清淨，何緣乃更見他過咎？」善男子！以是義故，我為彼王而說是偈。復次，善男子！亦為護持不毀禁戒，成就威儀，見他過者而說是偈70。若復有人受他教誨，遠離眾惡，復教他人令遠71眾惡，如是之人則我弟子。　　爾時，世尊為文殊師利而說偈言：
　一切畏刀杖。　 無不愛壽命，
恕己可為喻，　勿殺勿行杖。
爾時，文殊師利復於佛前而說偈言：
非一切畏杖，　非一切愛72命，
恕己可為喻，　勤作善方便。
如來！說是法句之義亦是未盡。何以故？如阿羅漢、轉輪聖王、玉女、象馬、主藏大臣，若諸天、人及阿修羅執持利劍能害之者，無有是處。勇士、烈女、馬王、獸王，持戒比丘雖復對至而不恐怖，以是義故，如來說偈亦是有餘。若言恕己可為喻者，是亦有餘。何以故？若使羅漢以己喻彼，則有我想及以命想，若有我想及以命想，則應擁護凡夫，亦應見阿羅漢悉是行人，若如是者即是邪見，若有邪見。命終之時即應生於阿鼻地獄。又復羅漢設於眾生生害心者，無有是處，無量眾生亦復無能害羅漢者。
　　佛言：善男子！言我想者，謂於眾生生大悲心，無殺害想；謂阿羅漢平等之心，勿謂世尊無有因緣而逆說也。昔日於此王舍城中，有大獵師多殺群鹿，請我食肉，我於是時雖受彼請。於諸眾生生慈悲心如羅睺羅。而說偈言。
　　當令汝長壽73，久74久住於世，
受持不害法，　猶如諸佛壽。
　　是故我說是75偈：
一切畏刀杖，　無不愛壽命，
恕己可為喻，　勿殺勿行杖。
佛言：善哉，善哉！文殊師利！為諸菩薩摩訶薩故，諮問如來如是密教。
爾時，文殊師利復說是偈：
云何敬父母，　隨順而尊重？
云何修此法，　墮於無間獄？
於是如來復以偈答文殊師利：
若以貪愛母，　無明以為父，
隨順尊重是76，則墮無間獄。
爾時，如來復為文殊師利菩薩重說偈言：
一切屬他，　則名為苦，
一切由己，　自在安樂77。
一切憍慢，　勢極暴惡，
賢善之人，　一切愛念。
爾時，文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：世尊！如來所說是亦不盡，唯願如來復垂哀愍，說其因緣。何以故？如長者子從師學時，為屬師不？若屬師者，義不成就；若不屬者，亦不成就；若得自在，亦不成就；是故如來所說有餘。復次，世尊！譬如王子無所綜習，觸事不成，是亦自在，愚闇常苦，如是王子若言自在，義亦不成；若言屬他，義亦不成；以是義故，佛所說義名為有餘。是故一切屬他不必受苦，一切自在不必受樂，一切憍慢勢極暴惡，是亦有餘。世尊！如諸烈女，憍慢心故出家學道，護持禁戒，威儀成就，守攝諸根78不令馳散，是故一切憍慢之結不必暴惡。賢善之人一切愛念，是亦有餘，如人內犯四重禁已，不捨法服，堅持威儀，護持法者見已不愛，是人命終必墮地獄，若有賢人犯重禁已，護法見之即驅令出，罷道還俗，以是義故，一切賢善何必悉愛。
79爾時，佛告文殊師利：有因緣故，如來於此說有餘義，又有因緣，諸佛如來而說是法。時，王舍城有一女人，名曰善賢80，還父母家，因至我所，歸依於我及法眾僧，而作是言：「一切女人勢不自由，一切男子自在無礙。」我於爾時知是女心，即為宣說如是偈頌。文殊師利！善哉，善哉！汝今能為一切眾生，問於如來如是密語。
文殊師利復說偈言：
一切諸眾生，　皆依飲食存，
一切有大力，　其心無嫉□。
一切因飲食，　而多得病苦，
一切修淨行，　而得受安樂。
如是，世尊！今受純陀飲食供養，將無如來有恐怖耶？
爾時，世尊復為文殊81而說偈言：
非一切眾生，　盡依飲食存，
非一切大力，　心皆無嫉□。
非一切因食，　而致病苦患，
非一切淨行，　悉得受安樂。
文殊師利！汝若得病，我亦如是應得病苦。何以故？諸阿羅漢及辟支佛、菩薩、如來實無所食，但欲化彼，示現受用無量眾生所施之物，令其具足檀波羅蜜，拔濟地獄、畜生、餓鬼。若言如來六年苦行身羸瘦者，無有是處。諸佛世尊獨拔諸有，不同凡夫，云何而得身羸劣耶82？諸佛世尊精勤修習，獲金剛身，不同世人危脆之身，我諸弟子亦復如是，不可思議，不依於食。一切大力無嫉□者，亦有餘義。如世間人，終身永無嫉□之心而亦無力。一切病苦因食得者，亦有餘義。亦見有人得客病者，所謂：刺刺、刀劍、鉾槊83。一切淨行受安樂者，是亦有餘。世間亦有外道之人，修於梵行多受苦惱，以是義故，如來所說一切有餘，是名如來非無因緣而說此偈，有因84故說。
昔日，於此優禪尼85國，有婆羅門名羖羝德，來至我所，欲受第四八戒齊法86。我於爾時為說是偈。
爾時，迦葉菩薩白佛言：世尊！何等名為無餘義耶？云何復名一切義乎？
善男子！一切者，唯除助道常樂善法，是名一切，亦名無餘；其餘諸法亦名有餘，亦名無餘，欲令樂法諸善男子知此有餘及無餘義87。
　　迦葉菩薩心大歡喜，踊躍無量，前白佛言：甚奇！世尊！等視眾生如羅睺羅。爾時，佛讚迦葉菩薩：善哉，善哉！汝今所見，微妙甚深。
　　迦葉菩薩白佛言：世尊！唯願如來說是大乘大涅槃經所得功德。佛告迦葉：善男子！若有得聞是經名字所得功德，非諸聲聞、辟支佛等所能宣說，唯佛能知。何以故？不可思議是佛境界，何況受持、讀誦、通利、書寫經卷？
爾時，諸天世人及阿修羅，即於佛前異口同音而說偈言：
諸佛難思議，　法僧亦復然，
是故今勸請，　唯願小停住。
尊者大迦葉，　及以阿難等，
二眾之眷屬，　且待須臾至。
并及摩伽88主，阿闍世大王，
至心敬信佛，　猶故未來此。
唯願於如來，　小垂哀愍住，
於此大眾中，　斷我諸疑綱。
爾時，如來為諸大眾而說偈言：
我法最長子，　是名大迦葉，
阿難勤精進，　能斷一切疑。
汝等當謗觀，　阿難多聞士，
自然當89解了，是常及90無常。
以是故不應，　心懷於憂惱。
爾時，大眾以種種物供養如來，供養佛已，即發阿耨多羅三藐三菩提心，無量無邊恆河沙等諸菩薩輩得住初地。爾時，世尊與文殊師利、迦葉菩薩及以純陀而受記□91，受記□已，說如是言：諸善男子！自修其心，慎莫放逸。我今背疾，舉體皆痛，我今欲臥，如彼小兒及常患者。汝等文殊！當為四部92廣說大法，今以此法付囑於汝，乃至迦葉、阿難等來，復當付囑93如是正法。
爾時，如來說是語已，為欲調伏諸眾生故，現94身有疾，右脅而臥，如彼病人95。

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十《大般涅槃經》９４年版本恭錄。


【注釋】

　1「除斷」，宋、元、明三本均作「斷除」。
　2文殊師利（Manjusri） 譯作妙德。文殊與司行願的普賢相對，司智慧。侍坐於釋迦如來的左方。
　3本有今無 此偈在本經中，前後出現四次。一在本處，二在梵行品、三在卷二十五、四在卷二十六。
　4「來」，宮本及宋、元、明三本均作「佛」。
5「一切」，宋本作「等輩」。
6「無」，宮本作「為」。
7「淘」，宮本及宋、元、明三本均作「陶」。
8「消」，宋本作「銷」。
9如來密藏　佛所說之微妙深奧之理，此處指大般涅槃經。
10二涅槃　二乘對涅槃有二種區別：肉體仍存在但已入滅者稱為有餘依，因無生死之因僅存果，故名之：連肉體都滅者稱無餘依，因生死的因果並無，故名之。
11「酥」，宮本作「蘇」，下同。
12旃陀羅（Candala） 譯作屠者。在四姓之外，從事賤業者之稱。
13舍利弗（Sariputra） 義為舍利女之子。據說他出家的動機，是因聞馬勝比丘說因緣所生法等法身偈，遂成為釋尊的弟子，被稱為智慧第一，與目連的神通第一並稱。
14目犍連 全名為摩訶目犍連（Maha-Maudgalyayana），譯作大讚誦。初為六師外道，後跟隨馬勝，與舍利弗同入佛內，以神通第一著稱。「犍」，宮本及宋、元、明三本均作「犍」。
15「之」，宮本及宋、元、明三本均作「已」。
16頗梨（Sphatika） 譯作水晶，有紫、白、紅、碧四色。
17「躁」，宋、元、明三本均作「懆」。
18「是」，宮本作「此」。
19「鹹」，明本作「鹽」。
20「常」，宋本作「長」。
21「住」，宮本及宋、元、明三本均作「存」。
22「有」，宋、元、明三本均作「是」。
23「支」，宋、元、明三本均作「肢」。
24三足四足多足……等 二足指人類，四足指獸類，多是指蟲類，無足指魚類，如此則總括一切生物。
25「歎」，宮本及元、明二本均作「演」。
26宋、明二本「五」以下有「之一」二字。
27「疾」，元、明二本均作「皆」。
28「往」，宮本作「至」。
29「詳」，元、明二本均作「庠」。
30「花香」，宮本及宋、元、明三本均作「香花」。
31唐捐 白費、無效。
32「悉皆」，宋、元、明三本均作「皆悉」。
33摩伽陀（Magadha） 譯作善勝、無害等，中印度國名，有名的王舍城即位於此國中，阿闍世王是當時國王。
34「皆悉」，宮本作「悉皆」。
35無上調御 調御是佛的十號之一，喻一切眾生為狂象惡馬，佛為調象馬師，故有此稱。
36「爾」，宮本作「樂」。
37「鴟」，宋、元、明三本均作「鴨」。
38婆師香 正確應作婆師迦（Varsika）。譯名為爾時，夏生的香木。
39迦留、鎮頭 迦留是毒樹，鎮頭是甘果。
40「當」，宮本及宋、元、明三本均作「常」。
41諸蓋 煩惱的異名。蓋住善心，有所妨礙，故名之。「蓋」，宋本作「惡」 。
42「飯」，宋、元、明三本均作「飲」。
43「傀」，宮本及宋、元、明三本均作「環」。
44「住十」，宮本作「十住」。
45「言」，宮本及元、明二本均作「語」。
46「佛」，宮本及宋、元、明三本均作「彼」。
47「答」，宋、元、明三本均作「佛」。
48「期」，宮本及宋、元、明三本均作「其」。
49「生產」，宮本及宋、元、明三本均作「產生」。
50「漲暴」，宮本及元、明二本均作「漲瀑」。
51「慈」，元、明二本均作「愛」。
52「收」，宮本作「牧」。
53辟支佛（Pratyekabuddha） 譯作緣覺。出現在無佛之世，觀十二因緣自成佛，故又稱獨覺。
54「此」，宋、元、明三本均作「是」。
55「犍」，宋、元、明三本均作「乾」。
56宮本及宋、元、明三本均無「密」。
57「懷」，宮本作「多」。
58「臂」，宋、元、明三本均作「肩」。
59方等阿含經 阿含（Agama）譯作法歸，小乘經的總名。阿含名通大小，小者直稱阿含，大者冠上方等之名。
60琉璃（Vaidurya） 譯作遠山寶。青色寶石，七寶之一。
61「消」，宋本作「銷」。
62「消」，宋、元、明三本均作「銷」。
63「后妃」，宮本作「妃后」。
64「愍哀」，宋、元、明三本均作「哀愍」。
65法王之子 法王即佛陀，菩薩依據佛陀教法，故名法王之子。
66「言語」，宮本及宋、元、明三本均作「語言」。
67「不」，元本作「有」。
68「若」，宮本及明本均作「善」。
69「慎」，宮本及元、明二本均作「護」。
70「偈」，元本作「見」。
71「遠」，宮本及元、明二本均作「離」。
72「愛」，宮本作「畏」。
73「壽」，宋、元、明三本均作「養」。
74「久」，元、明二本均作「若」。
75「是」，宋、元、明三本均作「此」。
76「是」，宋、元、明三本均作「者」。
77「樂」，宮本作「隱」。
78「根」，宮本作「物」。
79以下為宋、元、明三本卷第十一一切大眾所問品第五之二。
80善賢 須跋陀羅（Subhadra）之譯。
81宮本「殊」以下有「師利」二字。
82「耶」，宮本作「也」。
83「鉾槊」，宋、元、明三本均作「矛稍」。
84宮本及明本「因」以下有「緣」字。
85優禪尼（Vjjain） 位於兩西印度的國名。「優」，宮本及宋、元、明三本均作「憂」。
86八戒齋法　八戒是以不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒、不坐高廣大床、不著花鬘瓔珞、不習歌舞戲樂為戒；齋是謹慎身心。以八戒助成齋法，故稱八戒齋法，又稱八關齋法。關即禁，故所謂八關同於八禁戒。
87明本「義」上有「二」字。
88摩伽（Magadha） 中印度國名。
89「當」，宋、元、明三本均作「能」。
90「及」，宮本作「反」。
91「□」，宋、明二本均作「別」。
92四部 又稱四部眾或四部弟子，即比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。
93「付囑」，宮本作「囑付」。
94「現」，宋本作「見」。
95以下宋、元、明三本不分卷。
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。