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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

大寶積經卷第一百一

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

功德寶華敷菩薩會第三十四

如是我聞。一時佛在王捨城耆闍崛山。與大比丘眾千二百五十人俱。復有無量諸菩薩眾。爾時會中有菩薩名開敷功德寶華。即從座起。□袒右肩。右膝著地。合掌向佛。而作是言。世尊。我於如來。欲有諮問。惟願哀愍。見垂聽許。佛告功德華菩薩言。善男子。恣汝所問。當為汝說。爾時功德華菩薩白佛言。世尊。十方世界。頗有現在諸佛如來。若善男子善女人等。受持名號。速能證得阿耨多羅三藐三菩提不。佛言善哉善哉。功德華。汝今為欲利益安樂天人世間。及未來世諸菩薩等。問於如來如是之義。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。功德華言。唯然世尊。願樂欲聞。爾時佛告功德華菩薩言。善男子。東方有世界。名一切法功德莊嚴。劫名普集一切利益。彼現有佛。號無量功德寶莊嚴威德王如來。壽命無數。其佛眾會。無量無邊。皆是清淨諸大菩薩。若有淨信善男子善女人受持彼佛名者。即能滅除六十千劫生死之罪。轉身得陀羅尼。名為樂說無礙。凡所說法。常為十俱胝剎諸佛世尊授以辯才。令得無畏。爾時世尊而說偈言。

若人受持彼佛名 當獲如是諸功德
亦能成就餘勝法 速證無上佛菩提

復次功德華。南方有世界。名功德寶莊嚴。劫名廣大功德。彼現有佛。號功德寶勝莊嚴威德王如來。若有淨信善男子善女人受持彼佛名者。轉身當得日輪光明□照三昧。於諸佛剎。隨願往生。亦當攝受無量功德莊嚴佛土。生彼剎已。具三十二相。獲無礙辯才。轉身當得阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊而說偈言。

若人受持彼佛名 轉身當得難思定
三十二相以莊嚴 一生當證菩提果

復次功德華。西方有世界。名離一切優暗。劫名能勝王。彼現有佛。號一切法殊勝辯才莊嚴如來。若有淨信善男子善女人受持彼佛名者。毒不能害。刀不能傷。火不能燒。水不能溺。捨此身已。當受化生。獲陀羅尼。名為百旋。爾時世尊而說偈言。

若人受持彼佛名 水火刀毒無能害
轉身當受化生報 成就百旋陀羅尼

復次功德華。北方有世界。名離塵暗。劫名持大名稱。彼現有佛。號積集無量辯才智慧如來。若有淨信善男子善女人受持彼佛名者。則為奉事六十俱胝那由他佛。得扁一切處陀羅尼。無盡藏陀羅尼。乃至未成無上菩提。終不更入三惡趣中。常得往生諸佛剎土。修菩薩行。度脫無量惡趣眾生。當於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。爾時世尊而說偈言。

若人受持彼佛名 所獲功德無有邊
決定當得陀羅尼 成就無上菩提果

復次功德華。東南方有世界。名勝妙莊嚴。劫名出生功德。彼現有佛。號千云雷吼聲王如來。若有淨信善男子善女人受持彼佛名者。轉身得佛四無所畏。四種神足。大慈大悲。十八不共法。所得國土功德莊嚴。亦如西方極樂世界無有異也。若有女人能受持者。皆悉轉為丈夫之身。爾時世尊而說偈言。

若人受持彼佛名 獲不思議勝功德
彼常見於無量佛 女人當得丈夫身

復次功德華。西南方有世界。名無量莊嚴。劫名能生妙法。彼現有佛。號最上妙色殊勝光明如來。若有淨信善男子善女人受持彼佛名者。則為奉事九十俱胝諸佛如來。得度脫一切眾生三昧。何故名為度脫一切眾生三昧。若善男子善女人依此三昧演說法時。能令三千大千世界之中惡趣眾生悉皆解脫。得生人天。普獲安樂。決定當得阿耨多羅三藐三菩提。猶如悅意如來剎中所有眾生常受安樂。爾時世尊而說偈言。

若人受持彼佛名 所生常具大威德
諸根色力皆殊勝 智慧無邊無所著

復次功德華。西北方有世界。名為離垢。劫名廣族彼現有佛。號種種勝光明威德王如來。若有淨信善男子善女人受持彼佛名者。轉身得無量辯才。莊嚴陀羅尼。悉能受持八十俱胝如來所說之法。所得國土功德莊嚴。亦如西方極樂世界無有異也。爾時世尊而說偈言。

若人受持彼佛名 國土猶如無量壽
成就甚深諸法智 一生當證佛菩提

復次功德華。東北方有世界。名曰無憂。劫名辯才莊嚴。彼現有佛。號無數劫積集菩提如來。若有淨信善男子善女人受持彼佛名者。即為供養八十俱胝諸佛世尊。轉身具足六十種言音辯才。爾時世尊說偈言。

若人受持彼佛名 智慧無邊到彼岸
如供八十俱胝佛 轉生當證妙辯才

復次功德華。上方有世界。名無量功德莊嚴威德。劫名無量吼聲彼現有佛。號虛空吼聲淨妙莊嚴光明照如來。若有淨信善男子善女人受持彼佛名者。所生之處。種族尊豪。識性聰慧。善能通達世俗文詞。凡所發言。人皆信受。於諸地中。清淨。戒定。智慧。解脫解脫知見。獲宿命智。得五神通。亦當得佛十八不共。速成阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊而說偈言。

若人受持彼佛名 所生未曾離諸佛
具足八種梵音聲 速證無上菩提果

復次功德華。下方有世界。名種種音聲。劫名積集智慧。彼現有佛。號一切法門神變威德光明照耀如來。若有淨信善男子善女人受持彼佛名者。轉身得陀羅尼。名成就正覺。當能受持九十俱胝諸佛如來所說之法。一生當得阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊而說偈言。

若人受持彼佛名 得成正覺陀羅尼
受持無量諸佛法 一生當證大菩提

　 爾時開敷功德寶華菩薩。及一切功德辯才音菩薩。得陀羅尼門。八萬俱胝菩薩。皆悉趣向無上菩提。得不退轉。三那由他。諸天及人。發阿耨多羅三藐三菩提心。佛說此經巳。功德華菩薩及一切世間天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

善德天子會第三十五

如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘眾一千人俱。菩薩摩訶薩十千人。并欲色蜀諸天子等。是時文殊師利菩薩摩訶薩與善德天子俱在會中。爾時世尊。告文殊師利。汝當為此諸天大眾及諸菩薩。演說諸佛甚深境界。文殊師利白佛言。唯然世尊。若善男子善女人欲知佛境界者。當知非眼耳鼻舌身意境界。非色聲香味觸法境界。世尊。非境界是佛境界。以是義故。如佛所得阿耨多羅三藐三菩提為何境界耶。佛言空境界諸見平等故。無相境界。一切相平等故。無願境界。三界平等故。無作境界。有作平等故。無為境界。有為平等故。文殊師利言。世尊。何等是無為境界。佛言無念是無為境界。文殊師利言世尊。若無為等是佛境界。為無念者依何而說。無所依故。則無所說。無所說故。則不可說。世尊。諸佛境界不可說也。佛言。文殊師利。佛境界當於何求。曰於一切眾生煩惱中求。何以故。眾生煩惱性不可得。非聲聞緣覺之所能知。是則名為諸佛境界。佛言文殊師利。佛境界有增減耶。曰無增減也。佛言云何了知一切眾生煩惱本性。曰如佛境界無有增減。煩惱本性亦無增減。佛言云何名為煩惱本性。曰煩惱本性是佛界本性。世尊。若煩惱性異佛境界。則不說佛住一切法平等性中。以煩惱性即佛界性。故說如來住平等性。又問。汝見如來住何平等。曰如我所解眾生現行貪瞋癡者所住平等為如來住。佛言。眾生現行三毒煩惱住何平等。答曰。住空無相無願平等性中。佛言文殊。彼性空中。云何復有貪瞋癡耶。文殊師利言。於彼有中。有性空處。有貪瞋癡。佛言。於何有中說有性空。曰於文字語言中說有性空。有性空故。有貪瞋癡。如佛所說諸比丘有無生無為無作無起。若無生無為無作無起不有者。亦不可說有生有為有作有起。是故比丘。以有無生及無所起。由此得說有生有起。如是世尊。若無性空無相願。則不可說貪瞋癡等一切諸見。佛言文殊師利。以是義故。如汝所說住煩惱者是住性空。文殊師利言。世尊。若觀行者。離於煩惱而求性空。則不相應。云何別有性空異於煩惱。若觀煩惱即是性空。為正修行。佛言文殊師利。汝住煩惱。離煩惱耶。文殊師利言。所有煩惱。悉皆平等。如是平等。我正修行。入此平等。則不離煩惱。不住煩惱。若沙門波羅門自謂離欲。見他煩惱。彼隨二見。云何二見。謂有煩惱。名為常見。謂無煩惱。名為斷見。世尊。正修行者。不見自他有無之相。何以故。明了一切法故。佛言文殊師利。依何正修行。曰正修行者為無所依。佛言不依於道而修行耶。曰若有所依而修行者。則是有為。若行有為。則非平等。所以者何。不離生住壞故。佛言文殊師利。無為中頗有數耶。文殊師利言。世尊。若無為有數。即是有為。非謂無為。佛言。若聖者得證無為。則有此法。甯無數耶。曰法無數故。聖遠離數為無數也。佛言文殊。汝證聖法為不證耶。文殊師利言。世尊若問化人汝證聖法為不證者。彼云何答。佛言文殊。夫化人者。則不可說有證非證。文殊師利言。佛豈不說一切諸法皆如化耶。佛言如是如是。曰若一切法皆如化者。云何問言汝證聖法為不證也。佛言文殊。汝於三乘。證何平等。曰佛界平等。我如是證。佛言汝得佛境界耶。曰若世尊得者。我亦當得。爾時尊者須菩提語文殊師利言。如來不得佛境界耶。文殊師利言。汝於聲聞境界有所得耶。須菩提言。聖者解脫。非得非不得。曰如是如是。如來解脫。亦非有境界。非無境界。須菩提言。文師師利。汝不將護新發意菩薩而演說法。文殊師利言。須菩提。於意云何。若有醫人。將護病者。不與辛酸苦澀等藥。而彼醫人於彼病者。為與其差。為與死耶。須菩提言。是與死苦。非施安樂。文殊師利言。其說法者。亦復如是。若將護於他。恐生驚怖。隱覆如是甚深之義。但以雜句綺飾文辭而為演說。則授眾生老病死若。不與無病安樂涅槃。說此法時。五百比丘不受諸法漏盡意解。八千天人遠離塵垢。於諸法中。得法眼淨。七百天子發阿耨多羅三藐三菩提心。作是願言。我等於未來世。當如文殊師利得是辯才。爾時長老須菩提語文殊師利言。汝豈不以聲聞乘法為聲聞說耶。曰一切乘法是我所乘。須菩提言。汝為是聲聞。為辟支佛。為應正等覺耶。曰我為聲聞。不因他聲而生解故。我為辟支佛。不捨大悲無所謂故。我為應正等覺。不捨本願故。須菩提言。汝云何作聲聞。曰彼諸眾生。未曾聞法。令得聞故。我為聲聞又問。汝云何為辟支佛。曰眾生法界。令信令覺。是故說我為支佛又問。汝云何為應正等覺。曰一切諸法。法界平等。如是了知。是故我為應正等覺。須菩提言。文殊師利。汝決定為住何地。曰住一切地。須菩提言。汝豈亦住凡夫地耶。文殊師利言。我亦決定住凡夫地。須菩提言。汝何密意作是說乎。曰一切諸法自性平等故說如是。須菩提言。若一切法皆悉平等。當於何所建立諸法。此聲聞地辟支佛地菩薩地耶。文殊師利言。譬如十方虛空界中。說言此是東方虛空。南西北方四維上下亦如是說。如是言說種種差別。非於虛空而有異也。是故仁者依一切法。畢竟空中建立種種諸地之相。亦非空性而有差別。須菩提言。文殊師利。汝已證入正性離生耶。曰我已證入而亦復出。須菩提言。云何證入。而復還出。文殊師利言。仁者當知。此是菩薩智慧方便。於正性離生。如實證入方便而出。須菩提。譬如有人。善於射術。有一怨敵。念欲害之。射師有子。憐愛甚重。時彼愛子。在曠野中。其父謬謂。是所怨仇。放箭射之。子便大喚。言我無咎。何為見害。時彼射師。有速疾力。急往子所。欲取其箭。菩薩亦復如是。為調伏聲聞辟支佛故入正位還於彼出。不墮聲聞辟支佛地。以是義故。名為佛地。須菩提言。云何菩薩而得此地。文殊師利言。若諸菩薩住一切地而無所住。為得此地。若一切地悉能演說。而不住於下劣之地。為得此地。若有修行。為盡一切眾生煩惱。而法界無盡。雖住無為而行有為於生死中。如園觀想。不求涅槃。為得此地。所有志願。悉令圓滿。得無我忍。成熟眾生。為得此地。得佛智慧。而不於彼無智人所往瞋恨心。為得此地。為求法者轉於法輪而於法界亦無差別。如是修行。為得此地。復次。若諸菩薩摧伏魔怨。而現作四魔。為得此地。須菩提言。文殊師利。此菩薩行。一切世間甚為難信。文殊師利言。如是如是。如汝所說是諸菩薩行於世間超過世法。須菩提言。文殊師利。當為說此超過世間。文殊師利言。夫世間者。名為五蘊。於此蘊中。色聚沫性。受水泡性。想陽炎性。行芭蕉性。識幻性。如是當知世間本性。聚沫陽炎泡幻芭蕉。是中無蘊。無蘊名字。無眾生。無眾生名字。無世間。超過世間。若於五蘊如是正知。名為勝解。若正勝解。則本來解脫。若本來解脫。則不著世法。若不著世法。則超過世間。復次須菩提。五蘊本性空。若本性空。則無我我所。若無我我所。是則無二。若本無二。則無取捨。無取捨故。則無所著。無所著故。則超過世間。復次須菩提。是五蘊者。屬於因緣。若屬因緣則不屬我。不屬眾生。若不屬我不屬眾生。是則無主。無主則無取。無取則無諍。無諍論者。是沙門法。如手畫空。無有觸礙。修行如是。空平等性。超過世間。復次須菩提。五蘊法界。同入法界。是則無界。若是無界。則無地界水火風界。無我。無眾生。無壽命。無欲界。及色無色界。無有為無為生死涅槃界。入是界已。則與世間俱。而無所住。若無所住。則超過世間。說此超過世間法時。二百比丘不受諸法漏盡意解。各各脫鬱多羅僧衣以覆文殊師利。作如是言。若不於此法門生信解者。彼無所得。亦無所證。爾時須菩提告彼諸比丘言。長老。汝等少有所得有所證耶。諸比丘言。若增上慢者。則可說言有得有證。無增上慢沙門法者。無得無證。彼於何處生此動念而自謂言。我如是得。我如是證。若於其中有動念者。則是魔業。須菩提言。長老。如汝所解。何得何證。作是說乎。諸比丘言。唯佛世尊。及文殊師利。知我所得。知我所證。大德。如我所解。若不了知苦相。作是說言。苦我應知。為增上慢。如是集應斷。滅應證。道應修。為增上慢。彼不了知苦集滅道相故。作是說言。乃至道我巳修。為增上慢。云何苦相。謂生相。如是集滅道相。若無生相。即是無相。無所得於其中。無有少苦可知。集可斷。滅可證。道可修。若於此說聖諦義中。不驚不怖不畏者。非增上慢。若生驚怖。為增上慢。爾時世尊讚彼諸比丘言。善哉善哉。告須菩提。此等比丘。於迦葉佛法中。曾聞文殊師利演說如是甚深之法。此等比丘。往昔修行是深法故。今聞隨順。速能了知。如是次第於我法中。聞是深法生信解者。一切當於彌勒法中得入眾數。爾時善德天子。白文殊師利言。仁者。於此閻浮提中數數說法。我等願請仁者往兜率陀天。彼諸天子。亦有久植廣大善根。彼若聞法。則應解了。以著樂故。不能來至佛所聽法而自損減。爾時文殊師利即現神變。令善德天子及一切眾會。皆悉自謂入兜率陀天宮。見彼園林宮殿樓觀。欄楯窗牖。間錯莊嚴。其諸寶台。層級高廣至二十重。眾寶網幔。天華□布。異類眾鳥。翔集和鳴。於虛空中。有諸天女。散曼陀羅華。歌詠讚歎。游戲快樂。善德天子見是事已。白文殊師利言。希有文殊。云何我等如是速疾。已到兜率陀天宮。見此園林及諸天眾。文殊師利願為說法。爾時長老須菩提。告善德言。天子。汝不離會中而往餘處。是文殊師利神通變化。令汝自見入兜率天宮。爾時善德天子白佛言。希有世尊。文殊師利游戲三昧神通變化。於一剎那中示現此會。悉入兜率天宮。佛言天子。汝於文殊師利神通變化豈是見耶。如我所知文殊師利。若欲以恒河沙等諸佛剎土功德莊嚴集一佛國悉皆能現。或以指端舉恒河沙諸佛剎土。過於上方如恒河沙諸佛土已。置於虛空。又諸佛剎所有四大海水。入一毛孔。水性眾生。亦不迫迮。而皆自見不離海中。所有世界諸須彌山王。皆悉置於芥子之內。依須彌住。諸天子等而皆自謂在其本宮。又諸佛剎所有五道眾生。悉皆安置於其掌中。眾妙資具。猶如一切樂莊嚴國。咸令得見。又諸世界所有火聚。悉皆安置一兜羅中。復次。諸佛世界所有日月。於一毛孔悉能覆蔽。隨應所作。咸皆作之。爾時惡魔化作比丘。白佛言。世尊。我等欲見文殊師利現前作此神通變化。何用如此虛誕之言。一切世間所不能信。爾時世尊告文殊師利言。汝當於此眾會示現神變。樂時文殊師利不起于座。入心自在一切法莊嚴三昧。于時如佛所說神通變化皆悉示現。魔與眾會及善德天子一切皆見。爾時大眾見此神變。歎未曾有。作如是言。善哉善哉。由佛出現。有此正土。於世間中。開是法門。現諸神變。爾時惡魔。以文殊師利威神力故。作如是言。希有世尊。文殊師利有此神通。今此眾會亦為希有。於文殊師利神通變化而得信解。世尊。設有如恒河沙等諸魔不能於此信解。善男子善女人而作留難。我亦惡魔波旬。恒求佛便。惱亂眾生。我從今往。自立誓願。若於此法門流行之處。有生信解。愛樂受持。讀誦演說。於四面百由旬外不於中過。世尊。然我眷屬。有欲斷滅如來法故。今令行者其心散亂。我為降伏。說陀羅尼。若善男子善女人。於此法門。書寫讀誦。為人演說。諸天魔眾。當得善利。令說法者身心悅豫精勤修習與無礙辯才及陀羅尼。承事供給衣服飲食臥具湯藥。令無所乏。即說咒曰。

　　怛侄他（一）阿末麗（二）毗末麗（三）替哆低（四）阿羯??（五）是多設堵嚕（六）誓曳杜野筏低（七）部多筏低伽米麗（八）扇低（九）蘇普低（十）普普細（十一）地唎蘇溪（十二）??提（十三）可詣（十四）米洗禮（十五）央矩麗跋麗（十六）呼盧忽黎（十七）索醯（十八）輸戍米提地利（十九）阿那筏低底底使吒泥（二十）吃利多唎低（二十一）吃唎多費低（二十二）肥盧遮都費低漫怛囉悖馳路迦（二十三）阿（去聲）跋羅目多□□蘇唎耶（二十四）

世尊。若善男子善女人專精受持此陀羅尼。心不散亂。常為諸天龍神夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽等之所守護。一切惡鬼。無能得便。彼魔波旬說此咒時。三千大千世界六種震動。爾時世尊告魔波旬。善哉善哉。汝之辯才。當知皆是文殊師利神通境界。於是文殊師利現神通力。及魔波旬說咒之時。三萬二千天人發阿耨多羅三藐三菩提心。時文殊師利還攝神力。令此眾會。皆悉自見如本而住。爾時文殊師利告善德天子言。善男子。汝往兜率陀天□告天眾。言我當來。彼時善德天子聞是語已。禮世尊足。并諸菩薩大德聲聞。與其眷屬。恭敬圍遶。於眾會前。忽然不現。須臾已至兜率陀天。爾時善德□告諸天子言。汝等應知文殊師利憐愍汝故。欲來至此。汝等應當捨諸欲樂。遠離憍慢。恭敬尊重。隨順聽法。爾時善德天子如所應辦。莊嚴道場。即便合掌。作如是言。文殊師利。今正是時。於是文殊師利。與一萬菩薩。五百聲聞及天龍夜叉乾闥婆等。前後圍遶。禮佛足已。於會中沒。現兜率陀天。與諸菩薩聲聞大眾。於彼道場。隨敷而坐。時諸大眾。悉聞四天王宮。三十三天。夜摩兜率。及以化樂他化自在諸天子等。魔眾梵眾乃至有頂。互相唱言。文殊師利今在兜率陀天方欲說法。諸天聞已。無數百千皆來集會。盡此欲界天宮所不容受。時文殊師利即以神力。令彼諸天自見寬廣。不相妨礙。爾時善德天子白文殊師利言。大眾已集。願為說法。文殊師利告善德天子言。有四種法菩薩住於不放逸者。則能攝取一切佛法。何等為四。一者。住於戒律而具多聞。二者。住於禪定而行智慧。三者。住於神通而起大智。四者。住於寂靜而常觀察。天子有八種法入於戒律。何等為八。一者。身清淨。二者語清淨。三者意清淨。四者見清淨。五者頭陀功德清淨。六者命清淨。七者捨離一切詐現異相以利求利清淨。八者不捨一切智心清淨。是名八法入於戒律。天子復有八法入於多聞。何等為八一者尊重。二者下心。三者發起精進。四者不失正念。五者隨聞受持。六者心善觀察。七者如聞轉教。八者不自讚毀他。是名八法入於多聞。天子復有八法入於禪定。何等為八。一者寂靜住阿蘭若。二者捨離憒鬧。三者不染境界。四者身心輕安。五者心緣定境。六者絕諸聲相。七者減食支身。八者不取聖樂。是名八法入於禪定。天子復有八法入於智慧。何等為八。一者蘊善巧。二者界善巧。三者處善巧。四者緣起善巧。五者諦善巧。六者三世善巧。七者一切乘善巧。八者一切佛法善巧。是名八法入於智慧。天子復有八法入於神通。何等為八。一者天眼通。見無障礙故。二者天耳通。聞無障礙故。三者他心通。觀一切眾生心故。四者宿命通。憶念前際故。五者神足通。示現一切神變故。六者漏盡通。盡一切眾生漏故。七者不住煩惱不取解脫。方便力故。八者不依聲聞解脫而入涅槃。是名八法入於神通。復有八法能入於智。何等為八。一者苦智。二者集智。三者滅智。四者道智。五者因智。六者緣智。七者三世智。八者一切智。是名八種。復有八法入於寂靜。何等為八。一者內寂靜。二者外寂靜。三者愛寂靜。四者取寂靜。五者有寂靜。六者生寂靜。七者一切煩惱寂靜。八者三界寂靜是名八法。復有八法入於觀察。何等為八。一者戒。二者聞。三者禪定。四者智慧。五者神通。六者智。七者寂滅八者不放逸。天子。是名八法。菩薩安住不放逸故。諸佛菩提及菩提分法一切當得。是故天子。應當依是不放逸住。汝等天子依不放逸。則三種樂常不損減。何等為三。一者天樂。二者禪樂。三者涅槃樂。復次諸天子依不放逸住者。得離三苦。何等為三。所謂行苦。苦苦。壞苦。又不放逸者。超三種畏。何等為三。所謂地獄餓鬼畜生。又不放逸者。得超三有。何等為三。所謂欲有色有無色有。復次諸天子依不放逸住者。得離三垢。何等為三。所謂貪垢瞋垢癡垢。又不放逸於三學處。當得圓滿。何等為三。所謂增上戒。增上心。增上慧。不放逸者。常得親近供養三寶。何等為三。所謂佛寶法寶僧寶。復次依不放逸住者。得離三種波羅蜜障。何等為三。一者自慳。二者於行施人心生憎嫉。三者隨順慳人。自破戒。憎嫉持戒者。隨順破戒人。自瞋。憎嫉忍辱者。隨順瞋恚人自懈怠。憎嫉精進者。隨順懈怠人。自散亂。憎嫉禪定者。隨順散亂人。自無智慧。憎嫉智慧者。隨順無智人。汝等諸天子。是名依不放逸住者。當得遠離三波羅蜜障。復次諸天子依不放逸住者。當得三種波羅蜜伴助。何等為三。所謂施增長。不求果報。回向菩提。戒增長。不求生天。回向菩提。忍辱增長。於一切眾生不生害心。回向菩提。精進增長。種種善根無有厭足。回向菩提禪定增長。心不散亂。回向菩提。智慧增長。常修善業。回向菩提。是名依不放逸住。得此波羅蜜三伴助。是故諸天子住不放逸增長一切善法。佛所印可。復次一切法如虛空。是四正勤。應當觀察。何等為四。所謂諸法無作。未生不善法為不生故。發起精進。法性清淨已生不善法為除滅故。發起精進。諸法寂靜。未生善法令得生故。發起精進。一切法無處無行。已生善法住不失故。發起精進。天子。是諸菩薩四正勤佛所印可。復次諸天子。法性平等。無生無滅。依此法性。無所得故。不作諸惡。順法性故。勤修眾善。如是修者。為無所修。復次於一切法不取不捨。是名正勤。復次諸天子應觀四念處。所謂無身住處。無受住處。無心住處。無法住處。無住處。無建立處。是名念處。復次應觀四如意足。一者身心不懈樂修善法故。二者為成熟一切眾生。發起精進斷貪欲故。三者一切法不可得。而證諸佛法故。四者心如幻化。法無所依。超過一切取著故。復次應觀五根。一者信根。決定安住。於諸法中為上首故。二者精進根。□修諸行。成就佛身故。三者念根。具足諸法。心善調柔。無忘失故。四者定根。遠離攀緣。不隨昏睡故五者慧根。決斷諸法。正觀現前。不隨他故。何謂諸力。所謂安住如是諸法。性中一切煩惱無能沮壞。是名為力住是力故。便得勝法。如實了知。非異非如。說名覺分。若於諸法隨順覺了。由是道故。次第修行。通達神密。於法不動。說名聖道。是故諸天子。應如是修三十七品菩提分法。出過諸行。無復障礙。智慧熾然究竟寂靜。云何名為究竟寂靜。謂諸法無起。亦無所盡。無所盡故。則無所作。無所作故。亦非無作。無受。無受者。無施設。是名究竟寂靜。說此法時。一萬二千天子於諸法中。得法眼淨。爾時善德天子白文殊師利言。菩薩云何修習於道。文殊師利言。天子。若諸菩薩不捨生死。而令眾生入於涅槃。不捨
愛取。而拔出眾生令立聖道。是名菩薩修習於道。復次天子。修習道者。善巧安住。清淨性空。何以故。菩薩以寂靜心。見一切法自性清淨。為諸眾生。樂著諸見。安住隨眠。無方便者。演說諸法自性空義。所以者何。是諸眾生。於自性空中而生見故。是菩薩以無相無願無所作。一切法自性不生。為諸凡夫久習煩惱生滅見者。於此無生。令得信樂。而於生滅。亦無所動。天子。是名菩薩修習於道。復次天子。應見菩薩去來之道。諸天子言。文殊師利。云何菩薩去來之道。文殊師利言。天子。菩薩證菩提而去。如應說法而來。得諸禪定解脫而去。現生欲界中來。入於聖道故去。大悲成熟眾生故來。得無生法忍而去。忍受眾生故來。於一切法出離故去。拔出眾生故來。誓願堅固而去。誓願無自性而來。三解脫門而去。故受生而來。菩提道場故去。為安立眾生於菩提故來。天子。是名諸菩薩去來之道。說此菩薩道時。五百菩薩得無生法忍。爾時善德天子。白文殊師利言。我等曾聞有世界。名一切功德光明。為在何處。何等如來。於中說法文殊師利言。天子。彼一切功德光明世界。在於上方。過十二恒河沙佛剎。普賢如來於中說法。諸天子言。我等願欲見彼世界。及彼如來。爾時文殊師利。師入光明莊嚴三昧。以三昧力。放大光明。過十二恒河沙佛剎。□照一切功德光明世界。時彼菩薩。問此光明。從何所來。彼佛告言。善男子。下方過十二恒河沙佛剎。有世界名娑婆。彼土有佛。名釋迦牟尼。如來應正等覺。在世說法。彼有菩薩名文殊師利。入光明莊嚴三昧。放大光明。□照十方無量佛剎。是其光明。來照此會。彼諸菩薩。即白普賢如來。我等願見釋迦牟尼世尊。及文殊師利菩薩。時普賢如來放大光明。照十二恒河沙佛剎。至娑婆世界。令彼菩薩。分明見此。菩薩眾會。時彼世尊。告諸菩薩。誰能往彼娑婆世界。爾時持法炬菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我能往彼娑婆世界。佛言今正是時。爾時持法炬菩薩與十億諸菩薩俱。於彼國沒。現兜率陀天。放大光明。□照世界。時諸天龍夜叉。乾闥婆。阿修羅迦樓羅。緊那羅。摩□羅伽。釋梵世護諸天子等。及諸聲聞菩薩大眾。得未曾有。作如是言。此諸菩薩。游戲神通。甚為希有。爾時眾會。因此光明。見一切功德光明世界。及見普賢如來國界莊嚴。於一劫中。說不能盡。當此文殊師利現神變時。七那由他諸天子等。發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時持法炬菩薩白文殊師利言。可共禮覲釋迦如來。時文殊師利於彼天子應可度者。皆悉度已。與持法炬諸菩薩眾。及大聲聞。天龍夜叉乾闥婆等。往詣佛所。到已。頂禮佛足。卻住一面。爾時持法炬菩薩白佛言。世尊。普賢如來問訊世尊。少病少惱。起居輕利。安樂行不。爾時世尊。告彼諸菩薩言。善男子。此文殊師利及持法炬正士神通變化。智慧光明。成熟眾生。奉事諸佛。一切菩薩不能知其智慧方便深邊入際。汝善男子。應當學此文殊師利及持法炬正士并諸菩薩所有神通辯才智慧。奉事諸佛。成熟眾生。此諸正士。無數劫來。從一佛剎。至一佛剎。常作佛事。若諸眾生。入此士境界。當來不復墮於魔界。爾時世尊。告長老阿難。汝善持此法門不斷三寶種故爾時持法炬菩薩摩訶薩從此會起。與其眷屬。還本佛剎。佛說此經已。善德天子。長老阿難。一切世間天龍乾闥婆阿修羅等。聞佛所說。皆大歡喜。

大寶積經卷第一百一

校噅
　　第二十三紙（四行眾南藏作土）
音釋
　　諮（津私切訪問也）溺（乃歷切沒也）澀（色入切）綺飾（綺去倚切文繒也飾設職切粧飾也）怨仇（怨於袁切仇也仇時流切匹也亦仇也）欄楯（楯豎尹切闌檻也）迫迮迫音百隘也迮側格切狹也）憒鬧（憒古對切心亂也鬧女教切不靜也）
大寶積經卷第一百二

隨三藏達摩笈多譯

善住意天子會第三十六之一
緣起品第一

如是我聞。一時婆伽婆住王捨城耆闍崛山內。與大此工眾六萬三千人俱。皆是大德。具足神通。諸大聲聞而為上首。爾時復有四萬二千菩薩摩訶薩。其名曰。文殊師利菩薩。師子幢菩薩。彌勒菩薩。觀世音菩薩。大勢至菩薩大辯聚王菩薩。陀羅尼自在王菩薩。善丈夫菩薩。須彌頂菩薩。須彌幢菩薩。不可動菩薩。善思義菩薩。善思義意菩薩。善思惟菩薩。思心菩薩。勇意菩薩。善思菩薩。寶髻菩薩。山相擊王菩薩。寶手菩薩。寶意菩薩。寶印手菩薩。常舉手菩薩。常下手菩薩。常精進菩薩。度眾生菩薩。上精進菩薩。如言行菩薩。上願菩薩。燈手菩薩。心平等菩薩。除惡道菩薩。除諸憂暗菩薩。不捨重擔菩薩。日藏菩薩。月藏菩薩。金剛步菩薩。無邊步菩薩。無量步菩薩。不動行步菩薩。虛空藏菩薩。勝意菩薩。益意菩薩。增上意菩薩。成行菩薩。持地菩薩。月光菩薩。月幢菩薩。光德菩薩。明照菩薩。勇步菩薩。師子奮迅吼音菩薩。無礙辯菩薩。相應辯菩薩。捷疾辯菩薩。最勝菩薩。翳日月光菩薩。無攀緣菩薩。無著意菩薩。常笑菩薩。喜根菩薩。除諸障蓋菩薩。轉女身菩薩。摩尼珠菩薩。燈明菩薩。毗盧遮那菩薩。火焰菩薩。眾勝王菩薩。深說者菩薩。如是等菩薩摩訶薩而為上首。爾時復有四天大王。忉利天王。娑婆世界主。大梵天王。如是等而為上首。與六萬諸大眾俱。復有善住意天子。善德天子。大自在天子。如是等而為上首。與三萬諸天眾俱。於菩薩道。皆已久住。復有二萬阿修羅王。羅□阿修羅王。須彌阿修羅王。如是等而為上首。亦皆已住於菩薩道。復有六萬諸大龍王。阿那婆達多龍王。勝月龍王。如是等而為上首。亦皆已住於菩薩道。并餘無量諸天龍夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩□羅伽。億百千眾。乃至一切比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。無量大眾。皆集會。爾時世尊。以如是等無量百千大眾圍遶。於說法時。文殊師利菩薩摩訶薩。即於已室。入彼無諍除心三昧。寂然不動。於是文殊師利一心安庠。從三昧起。應時十方無量無邊諸佛。世界六種震動。時文殊師起利三昧已。作如是念。彼無量無邊諸世界中。乃有一佛如來應供正□覺。出興於世。如優曇華。希復現耳。如是諸如來應供正□覺。世間希有。出現甚難。所可說法。盡諸有生。寂滅涅槃。不可思量。無有分別。甚深無譬。難解難知。然以諸佛不出世故。不可得聞。以不聞故。諸眾生苦難可窮盡。我今應當詣於如來正□覺所。諮問是義。問斯義故。令諸眾生。成就善根。亦令一切行菩薩者。於彼甚深不可思議諸佛法中無復疑惑。皆得成滿佛菩提事。然此娑婆世界諸眾生等。多有貪欲。具足瞋恚。成就愚癡。斷除白法。頑鈍誑詐。無有慚愧。我慢貢高。遠離諸佛。違背法僧。令彼眾生。得聞如是甚深妙法。獲淨智眼。爾時文殊師利復作是念。我今應當大集十方諸菩薩眾。令皆得聞如來所說是妙法門。證深法忍。爾時文殊師利如是念已。即入普光無垢莊嚴三昧。入此三昧已。放大光明。照於東方如恒河沙等諸佛世界。普皆柔和。潤澤清淨。明朗無垢。微妙難稱。而此光明。□照南西北方四維上下十方世界。其間所有一切暗冥幽隱之處。山崖樹林。大小諸山。目真鄰陀山。摩訶目真鄰陀山。鐵圍山。大鐵圍山。及餘黑山。須彌山。大須彌山。如是一切。光明朗徹。無有障礙。爾時十方恒河沙世界所有諸佛現說法者。彼諸弟子。各請其佛言。世尊。何因緣故。乃有如是大瑞光明現於世間。世尊。我從昔來。初未聞見如是光明。如是清淨。如是微妙。世尊。此何光明。而令我等大喜□身。心得清淨。亦令眾生無復貪欲。瞋恚愚癡。煩惱眾惡。一切不行。世尊。今此光明。誰之所作。誰所加持。而來現此彼諸侍者。如是請已。彼諸世尊。默然無報。當爾之時。十方世界。一切所有諸種音聲。所謂若天聲。若龍聲。若夜叉聲。若乾闥婆聲。若阿修羅聲。若迦樓羅聲。若緊那羅聲。若摩□羅伽聲。若人聲。若非人聲。若象馬聲。若諸獸聲。如是等聲。咸皆止息。若風聲。若火聲。若水聲。若大海波聲。若音樂聲。若歌讚聲。當爾之時。如是諸聲。以佛力故。亦皆止息。一切寂然。時彼十方諸佛侍者。復請彼佛言。世尊。惟願大慈。憐愍一切諸天人故。安樂一切諸天人故。利益一切諸天人故。為我宣說如是光明所從來處。而能普照諸佛國土。爾時十方諸佛。即以十方恒河沙數世界所有一切諸如來聲。悉同梵音。如一如來口業所說。其所說事。亦無差殊。用是妙聲。各皆報告。已之侍者。當彼諸佛出聲告時。一切佛剎悉皆震動百千樂音一時皆作。乃至一切天人阿修羅所有音樂不鼓和鳴。又彼樂音眾聲之中。出諸法音。所謂無常聲。苦聲。無我聲。空聲。無相聲。無願聲。離欲聲。解脫聲。法界聲。如如聲。實際聲。檀波羅蜜聲。尸波羅蜜聲。羼提波羅蜜聲。毗梨耶波羅蜜聲。禪波羅蜜聲。般若波羅蜜聲。大慈聲。大悲聲。大喜聲。大捨聲。和合聲。利益聲。出離聲。出如是等種種百千諸法之聲。又彼種種諸聲出時。無量阿僧祇憶那由他百千眾生。皆得住於不退轉阿耨多羅三藐三菩提。復有成就辟支佛者。成聲聞者。乃至得成大梵天王。天帝釋。轉輪王等。爾時十方諸佛世尊。咸各告其侍者弟子言。諸善男子。汝今不應請問是事。何以故。此光明因緣一切聲聞辟支佛等非其境界。我若說者。乃至世間天人阿修羅。皆即迷沒。是故不應請問斯事。諸佛如來若說如是光明因緣。乃是能生成就不可思議諸勝善根。亦緣如是不思議諸勝善根而得出生。所謂布施持戒忍辱精進禪定智慧諸度等行。如是諸行。即是光明之所出生。亦為光明之所成就是故我等諸佛如來。若於一劫。若減一劫。讚說如是光明功德。終不能盡。又以如是慈悲喜捨諸善根力。共相熏修。令此光明。能生歡喜。時彼十方諸佛侍者。各自殷勤。再三啟請。白言惟願世尊。憐愍一切諸天人人故。安樂一切諸天故。利益一切諸天人故。成熟菩薩諸善根故。為我等說光明因緣。彼諸菩薩如是請巳。於是十方諸佛世尊。復各告其侍者弟子言。諸善男子。汝宜諦聽。吾為汝說諸侍者言。唯然世尊。願樂聽聞。爾時彼佛各各告其侍者言。善男子。有世界。名曰娑婆。其土有佛。號釋迦牟尼。如來應供。正□覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。出五濁世。彼土眾生。多有貪欲。瞋恚愚癡。眾惱所迫。彼諸眾生。無有恭敬。不識慚恥。都無羞愧。所為行業。多諸不善。能於如是濁惡世中。成就阿耨多羅三藐三菩提。然今現在處眾說法。善男子。彼世界中。釋迦如來有一大弟子。菩薩摩訶薩名文殊師利。有大功德。具足智慧。精進勇猛。有大威神。能令菩薩咸得歡喜故。能令菩薩具足修行故。令諸菩薩增長威力故。令諸菩薩發動勇猛故。能善分別一切法句故。能達無礙智慧彼岸故。能具足得無礙辯才故。又於諸陀羅尼得自在故。已具成滿一切菩薩不思議功德故。令彼菩薩將欲請問釋迦牟尼如來應供正□覺甚深法門。為諸菩薩善根成就故。為行菩薩乘。入得滿足。彼不思議諸佛法故。善男子。又彼文殊師利放斯光明。欲令十方世界無量阿僧祇諸菩薩眾大集故。令彼諸菩薩得勝法故。以是因緣。彼文殊師利放大光明。照諸佛土。爾時十方世界諸佛侍者。復各請問彼諸佛言。世尊。彼文殊師利住何三昧。放此光明。爾時十方諸佛咸各告其侍者弟子言。諸善男子。彼文殊師利入普明無垢莊嚴三昧故放斯光明。侍者菩薩復白諸佛言。世尊。我初未見如是光明。如是清淨。如是能令身心歡喜。諸佛復告諸菩薩曰。彼將不欲教諸菩薩起修行耶。彼將不欲大集諸菩薩眾耶。彼將不欲集諸菩薩宣說如斯妙經典耶。爾時十方無量不可思議恒河沙等諸佛世界。一一世界中。有無量阿僧祇諸菩薩眾。各自詣彼諸世尊所。頂禮佛足。禮已。即復請白彼諸佛言世尊。誰有是光。誰有斯德。我等昔來。未曾見聞。忽現是光。照諸世界。時彼諸佛。復告彼諸菩薩眾曰。諸善男子。彼有世界。名曰娑婆。其佛號釋迦牟尼。如來應供正□覺。今現說法。彼有菩薩。名文殊師利。具大威德。其為大集一切菩薩摩訶薩眾故。放斯光明。時彼諸菩薩復白彼諸佛言。世尊。我等今者。願詣娑婆世界。意欲奉見釋迦如來。禮拜恭敬故。供養承事故。請問義理故。并欲見彼文殊師利及餘菩薩摩訶薩故。彼諸世尊。即便告彼諸菩薩言。諸善男子。欲往隨意。汝應知時。爾時十方無量阿僧祇不思議不可計不可稱不可量億 那由他百千頻婆羅菩薩摩訶薩各禮佛足已。猶如壯士屈伸臂頃。各於彼世界沒。而來現此娑婆國土。是時十方諸來菩薩摩訶薩眾。皆詣世尊釋迦如來應供正□覺所。其間或有能雨眾香。所謂塗香末香。及以香鬘。來詣世尊釋迦如來應供正□覺所。或有菩薩。雨諸妙華。所謂優缽羅華。缽頭摩華。拘物頭華。分陀利華。瞻波迦華。波吒利華。陀奴迦利華。阿他目多迦華。蘇摩那華。婆利師迦華。曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。波盧沙華。摩訶波盧沙華。旃陀羅華。摩訶旃陀羅華。微妙旃陀羅華。斫迦羅華。摩訶斫迦羅華。最妙斫迦羅華。雨如是等種種華鬘。來詣世尊釋迦如來應供正□覺所。或有菩薩摩訶薩。能出百千上妙諸音。來詣世尊釋迦如來應供正□覺所。復有菩薩摩訶薩。能以一音□滿三千大千世界歌讚佛德。來詣世尊釋迦如來應供正□覺所。以如是等種種莊嚴。咸詣世尊釋迦如來應供正□覺所。時彼十方諸來菩薩摩訶薩眾。大集於此娑婆世界。而此三千大千世界所有眾生。地獄畜生餓鬼。若閻魔界。悉皆寂然。身心安樂。無有貪欲瞋恚愚癡。遠離眾毒。嫉妒諂誑。我慢熱惱。一切眾生。皆起慈心。具足歡喜。何以故。以彼十方諸大菩薩威神力故。其事若是。爾時十方無量百千億那由他諸大菩薩摩訶薩等。咸集世尊釋迦如來應供正□覺所。到佛所已。頭面禮敬。右遶三幣。住於虛空。即入菩薩隱身三昧。入三昧已。隨意所生無量百千種種妙色大蓮華座。結跏而坐。悉皆隱身。令不復現。爾時尊者摩訶迦葉。見彼殊特希有瑞相大神通事。復見彼眾大雨華香。亦見彼作無量樂音。又復見彼放大光明。又亦見此三千世界諸四天下皆雨妙華。積至于膝。又復見彼一切大眾天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人及非人。乃至所有比丘比丘尼優婆塞優婆夷等。一切皆悉具足。成就金色相身。於是尊者摩訶迦葉從座而起。正持威儀。□袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。以偈讚曰。

歡喜常與一切樂 圓滿無垢清淨顏
十力雄猛諸大人 具足金剛百福相
遊於三界人天間 一切無能如佛者
不可思議難測度 惟願除斷我疑心
過那由他百千劫 常行布施攝世間
遠離執著無所依 淨持禁戒無倫比
具足修忍超世間 一切力中十力最
功德備滿無過者 惟願永絕我疑心
過百千劫修眾行 以見眾生受諸苦
勇猛精進終無疲 常生歡喜無有量
頭目髓腦持與人 棄捨男女及妻妾
猒離國城及眾具 惟願除解我疑綱
世尊往昔行施時 象馬輦轝不可數
過那由他上衣服 常以歡喜惠世間
世尊常以先心施 如是雜物及眾珍
飲食湯藥并田宅 是故今日我諮問
往昔割身及耳鼻 內心無垢不生瞋
若他詰問如法言 猶能巧說忍辱力
以能通達深空法 心意微妙難稱量
能施他樂功德人 是故今我問無垢
諸漏久盡患悉除 深見眾生沒諸苦
黑暗所覆愚癡者 生於垢濁及我人
憐愍諸有起慈心 過百千劫勤修行
開發正覺菩提岸 惟願除斷我今疑
善能出入神通門 隱濕自在巧行住
證得無我破我相 毀壞諸法亦非空
佛於世中無染著 真實正行及正思
微妙寂滅離諸垢 惟願為我決此疑
世尊昔日修行時 施戒忍進無暫廢
禪定智慧亦常修 利益群生無有比
諸功德聚難思量 深大如海無窮盡
善能往來亦善住 惟願為我作歸依
往昔無垢修大慈 怖鴿歸投救不捨
剜身割股血滂流 稱肉與鷹而代之
全身上稱謂敵彼 而鴿尚重身猶輕
大明善巧以行慈 惟願為我決疑惑
須彌動搖眾星落 諸天宮殿盡破亡
四大海水一朝枯 阿修羅宮處天上
假使日輪墜於地 明月處空忽暗冥
諸佛正覺兩足尊 所言真誠無有二

爾時尊者摩訶迦葉說偈讚已。復白佛言。大德世尊。何因緣故。世間有是微妙光明。復何因緣。忽現如是未曾有瑞眾相明了。爾時世尊。告大迦葉言。迦葉。汝今不應諮問是事。何以故。如是境界。非諸聲聞緣覺所知。若我說是光明義者。一切世間天人阿修羅。皆當驚疑。入迷沒處。是故汝今不應問也。時大迦葉復白佛言。世尊。惟願大慈。憐愍一切諸天人故。利益一切諸天人故。安樂一切諸天人故。說此光明甚深因緣。令我開解。爾時世尊。告迦葉言。汝宜諦聽。善思念之。吾為汝說。大迦葉言。善哉世尊。願樂欲聞。惟垂敷演。時佛復告大迦葉言。迦葉。今我文殊師利入彼普明無垢莊嚴三昧。三昧力故。放斯光明。□照十方。過恒沙等諸佛國土。為大集彼無量無邊不可數不可量阿僧祇諸大菩薩摩訶薩等。而來至此娑婆世界。彼等皆已頂禮我足。右遶三幣。處在虛空。高一多羅樹。皆各於彼大蓮華座結跏而坐。爾時尊者大迦葉復白佛言。世尊。今有何等菩薩摩訶薩威神德力。而雨如是微妙華香。復出如是百千音樂。不鼓自鳴。佛告大迦葉言。迦葉。是為十方諸菩薩等威神力故。而雨如是勝妙華香。乃至於上虛空之中無量樂音。皆自鳴也。迦葉復言。世尊。我於是中。乃至不見彼一菩薩。云何世尊更言十方諸菩薩等。迦葉一切聲聞辟支佛等。終不能見彼諸菩薩摩訶薩眾。何以故迦葉。是中聲聞辟支佛等。於大慈悲。非其所住故。若能住是慈悲地中。斯則能為利益他事。則亦能行布施持戒忍辱精進禪定智慧諸波羅蜜等。若已受正位。終不能行此諸菩薩所行之處。迦葉。斯諸菩薩摩訶薩等。一切皆入隱身三昧。是故一切聲聞辟支佛不能見彼諸菩薩等。惟除諸佛。及大菩薩住斯地者。乃能見耳。迦葉。初住大乘諸菩薩等。尚不能見。何況一切聲聞辟支佛而能得見。若得見者。無有是處。爾時大迦葉復白佛言。世尊。菩薩摩訶薩具足几法。修何善根。獲何功德。而能入是隱身三昧。佛言迦葉。菩薩摩訶薩成就十法。即能獲是隱身三昧。何等為十。一者。志性和柔。深住正信。二者。恒不捨離一切眾生。三者。畢竟成滿大慈悲心。四者。覺了一切。不著眾相。五者。雖復思求一切佛法。終不妄取。六者。亦不思想一切聲聞辟支佛智。七者。世間所有。盡皆能捨乃至身命。尚無吝惜。豈況餘物而不施者。八者。雖行無量生死煩惱。而不染著諸有為行。九者。常修無量布施持戒忍辱精進禪定智慧。而不分別諸波羅蜜。十者。常生是心。我當安立一切眾生於菩提已。然後方當坐佛樹下。不取菩提及眾生相。迦葉。是為菩薩摩訶薩具足十法。便能獲得隱身三昧。爾時尊者大迦葉復白佛言。希有世尊。快說斯事。世尊乃能作如是說。世尊。一切聲聞辟支佛尚皆未曾一發是心。我當安置一切眾生於阿羅漢地。況佛法乎。佛言迦葉。如是如是。是故一切聲聞辟支佛。悉無能入菩薩所行隱身三昧。此三昧名。尚自不知。云何能入。若能入者。無有是處。爾時尊者大迦葉復白佛言。世尊。我等今者。深願見彼諸大菩薩摩訶薩等。所以者何。斯諸大士。難可會遇。佛言迦葉。汝宜且住。當須待我。文殊來者。彼諸菩薩當從定出。汝等然後乃見之耳。雖然迦葉。汝亦得是無量百千諸三昧門。今當攝心求彼菩薩摩訶薩等為在何處。住何威儀。作何事業。時大迦葉。蒙聖教已。承佛威神。及已通力。即入二萬諸三昧門。如是思求彼諸菩薩今在何所。住何威儀。為行步耶。而竟不見。為住立耶。而亦不見。為倚臥耶。，而亦不見。為端坐耶。而亦不見。乃至不知以何語言。作何事業。來何所從。去何所至。於是起定。前白佛言。甚奇世尊。甚奇世尊。我已經歷二萬定門。求諸菩薩竟無所見。世尊。彼諸菩薩摩訶薩等尚未證知薩婆若處。已得如是微妙三昧。何況當證無上菩提。世尊。諸善男子善女人。其有見聞如斯神變。而不疾發阿耨多羅三藐三菩提心者。無有是處。世尊。能得如是隱身三昧。菩薩摩訶薩為欲度彼一切眾生被精進鎧。然終不得離是妙定。佛告迦葉。如是如是。如汝所說。是中一切聲聞辟支佛尚非境界。況餘眾生。爾時尊者舍利弗。作如是念。世尊。稱我聲聞人中智慧第一。我今甯可求諸菩薩今在何所。住何威儀。作何事業。若得睹見。不亦善乎。時舍利弗。如是念已。承佛威神。及自力故。即入三萬諸三昧門。周旋觀察。彼諸菩薩今為何所。住何威儀。乃至不知如毫釐相。爾時尊者須菩提作如是念。我今亦當求諸菩薩。為何所在。住何威儀。造作何事。若睹見者。不亦善乎。時須菩提作是念已。承佛威神。及自力故。即入四萬諸三昧門。周□推求。彼諸菩薩。為何所在。住何威儀。乃至不見。行住坐臥。從何所來。去何所至。然後出定。前至佛所。頭面禮足。白言世尊。世尊記我聲聞人中無諍三昧最為第一。是三昧門。我亦已得。如是世尊。我若入定。正使有人具大神力。能以百億四天下為一大鼓。取須彌山為一大椎。於我定時。令一大人住在我前。執彼大椎。檛擊大鼓。無暫休廢。乃至經劫。如是鼓聲。尚不入耳。何況亂心能令我出。若彼鼓聲能為定患牽我起者。永無是處。世尊。我今所得無諍三昧。弘普若是。我向經歷四萬三昧周□推求。彼諸菩薩終不能見。乃至不睹一人暫時往來之相。如是世尊。有諸菩薩摩訶薩輩。念求如是不思義智。為一一眾生。於恒河沙劫。生地獄中。備受眾苦。世尊。彼求菩薩道故。雖經眾苦。而不捨離如是甚深不思議智。如是世尊。若我今日漏心未盡。未得解脫。於諸佛法。有所未知者。令我當來常在生死。更不捨離彼不思議大妙乘也。於是世尊讚須菩提言。善哉善哉。誠如汝言。汝以信故。作如斯說。令汝此身不取涅槃者。以斯善根。於當來世。過恒沙劫。汝當得作轉輪聖王正法治世。然後乃成阿耨多羅三藐三菩提。又須菩提。今此三千大千世界眾生數類。為多不。須菩提言。甚多。世尊。甚多。世尊。佛言。如是如是。須菩提。是諸世界所有眾生。成就智慧如舍利弗。解空第一如須菩提。苦行超倫如大迦葉。即令如是諸大聲聞共盡知見。求彼菩薩。若於一劫。若於百劫。若於千劫。乃至無量恒河沙劫。亦不能見。若能見者。無有是處。何以故。須菩提。彼諸菩薩凡所為作。非是一切聲聞辟支佛所行境界。是故二乘終不能見。說此法時。是眾會中八萬四千天人。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。三千世界。六種震動。爾時文殊師利於已住室如是思惟。今此十萬億百千數諸大菩薩皆已集會。吾當復召諸天大眾咸令云集。如是可乎。時文殊師利既思惟已。即以神力如意。化成八萬四千億那由他妙寶蓮華大如車輪。純金為莖。白銀為葉勝藏羅網。毗琉璃寶。是諸華中。皆有化佛。及諸菩薩。結跏趺坐。蓮華台上。身紫金色。三十二相。八十種好。威德巍巍。光明普照。時彼蓮華。上昇四天王天。三十三天。天夜摩天。兜率天。化樂天。他化自在天。及諸焚天。乃至有頂。如是略說。□此三千大千世界。乃至百億須彌。百億四天下。欲界天宮。色界天宮。彼化蓮華。無不□至。是諸化佛。及菩薩眾。出大音聲。□告三千大千世界而說偈言。

世尊明慧日 希有出世間
譬彼優曇華 難遇復過是
釋師子人雄 今者現於世
班宣深妙法 永拔眾苦源
諸天雖快樂 誰能保長久
任業還三塗 復受眾苦毒
所習諸欲事 貪愛獨增長
三界本無樂 而愚耽著之
已獲最上難 所謂諸佛出
愚癡放逸人 焉覺苦不斷
汝等當速求 見佛聞正法
若聖涅槃已 雖悔難可追
魔網深可怖 汝等為放逸
既被羇羅已 寧有解脫期
獨有求佛法 汝為眾生資
汝等但速求 三十二妙相
佛能救世間 餘無可依者
世雄甚希有 大慈難思量
無量億數劫 所行不可量
集功德智慧 成就釋師子
闡揚微妙法 甚深難覺知
何處有眾生 及我人壽命
如是破常見 斷已自無餘
放捨一切相 為眾生說此
宣明真實際 世間絕心行
唯彼空無相 無願亦無作
虛空本無形 不起亦不滅
無來亦無去 智者之所說
無盡無所生 本淨無所有
無相貌可見 無思想能說
眾生本無生 云何得言死
寂滅無眾生 眾生在何處
言音為說法 法不住言音
亦不在文字 世尊如斯說
諸處□推求 不見風水火
地亦無分別 慧眼之所宣
色受及與想 行識同虛空
假言彼五陰 其實無積聚
眼耳鼻舌身 心意等諸根
雖說本性空 空亦不可得
色聲香味觸 及以種種法
斯由分別生 分別體空寂
欲界與色界 及彼無色天
皆說如幻化 虛偽不真實
如是諸世尊 為眾生說法
欲求出眾苦 速歸大導師

彼諸化佛說此偈時。於是三千大千世界咸得聞之。有九十六億欲色諸天。遠離塵垢。得法眼淨。二萬天子。猒離眾欲。三萬二千天子。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。一萬行菩薩乘諸天子。得無生法忍。爾時彼化如來所可勸召無量無邊阿僧祇億那由他百千諸天大眾。於須臾間。悉皆云集釋迦如來應供正□覺所稽首足下。右遶三幣。退住一面。以天華香。所謂優缽羅華。缽頭摩華。拘物頭華。分陀利華。曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。及諸華鬘。末香塗香。奉散世尊。及餘供養。復以種種天妙樂音。歌詠稱讚。滿彼虛空。時大集眾。其數甚多。難可稱計。周□充滿此四天下。無有空地如一杖頭而不□者。是諸天人。具大威德。所散諸華。滿四天下。積至于膝。

大寶積經卷第一百二

校噅
　　第六紙（十九行入疑當作人）第十七紙（十五行遇宋藏作值）
音釋
　　翳（於計切障也）髓腦（髓息委切骨中指也腦乃老切頭髓也）輦轝（替力展切轝羊諸切輦轝並車也）剜（烏歡切刻削也）股（果五切髀也）撾（張瓜切擊也）羈（居宜切羈縻也）
大寶積經卷第一百三

隋三藏達摩笈多譯

善住意天子會第三十六之二
開實義品第二

爾時大集眾中有上首天。所謂善住意天子。善寂天子。慚愧天子。與如是等九十六憶諸天子俱。一切皆行菩薩之道。咸共往詣文殊師利所。至其門外。右遶七幣。遶七幣已。然後雨天曼陀羅華。其所雨華。□覆虛空。高十由旬。成華台。形如寶塔。時文殊師利持此華台。供養世尊供養已。即以神力。令此三千大千世界一切國土虛空之中華綱□覆。是華光明。普照三千大千世界。皆大明盛。復雨城曼陀羅華。爾時文殊師利菩薩摩訶薩。閑雅安庠。從精捨出。更以神力。令所居地自然而有七寶妙座。其座巍巍。其足莊嚴。文殊師利斂容整服。升此寶座。時善住意天子見文殊師利升寶座已。即以頂禮文殊師利足。退住一面。一切諸天亦皆頂禮文殊師利足。爾時文殊師利如是思惟。誰於今日。堪任與我。在世尊前。對揚深法。誰為法器。能受如是不思議句。甚難證句。無處所句。無所著句。無戲論句。不可得句。不可說句。甚深句。真寶句。無礙句。不可壞句。空句無相句。無願句。如句。實際句。法界句。無形貌句。不取句。不捨句。佛句法句僧句。智慧滿足句。三界平等句。一切法無所得句。一切法無生句。師子句。勇猛句。無句句。如斯說已。誰聽者乎。於是文殊師利復更思惟。今此唯有善住意天子。已於過去。供養多佛。入深法忍。具足辯才。當能與我處世尊前。共談實義。爾時文殊師利如是念已。即語善住意天子言。天子。汝今已得甚深法忍。又能具足無礙辯才。今當與我詣世尊所。對論如是深妙義乎。時善住意天子報文殊師利言。大士。我如是說。彼若於我。無有語言。不為演說。不存諮問亦無報答。無佛法眾。斷滅三乘。無生死。無涅槃。不合不散。不啟不發。不出聲音。除諸文字。如是說者。我當共談。文殊師利語善住意天子言。天子。我如是說。彼能於我無聽無聞。無讀無誦。無受無持。不思不念。不取不捨。不覺不知。不聞我言。不為他說。所以者何。諸佛菩提。本無文字。無心離心。無有覺悟。雖假名說。其名亦空。善住又言。大士今者。且為諸天子說。斯諸天子。於大士說。樂欲聽聞。文殊師利言。天子。我終不為樂聽者說。又亦不為聞受者說。所以者何。凡有聽受。則為取著。云何取著。所謂我著。人著。眾生著。壽命著。士夫著。以取著故。便有聽受。如是聽受。當知彼住三種縛中。何謂三縛。一見我縛。二見眾生縛。三見法縛。天子。若無如是三種見縛而聽法者。當知彼住三種淨中。何謂三淨。一不見自身。不分別不思念。不證知。二不見說者。不分別。不思念。不證知。三不見所說。不分別。不思念。不證知。天子。是則名為三種淨也。天子。若有能作如是聽者。是平等聽。非不平等。爾時善住意天子讚文殊師利言。善哉善哉。快作斯說。大士。若有能作如是說者。當知即是不退轉說。文殊師利言。且止天子。汝今不應妄想分別菩薩退轉。何以故。若使菩薩有退轉者。彼終不能成等正覺。所以者何。是菩提中。無退法故。善住復言。大士。若如是者。當於何處有斯退轉。文殊師利言。天子。當知。從貪欲故有退轉。從嗔恚故有退轉。從愚癡故有退轉。從有愛故有退轉。從無明故有退轉乃至從十二有分生死所生故有退轉。從因故有退轉。從見故有退轉。從名故有退轉。從色故有退轉。從欲界故有退轉。從色界故有退轉。從無色界故有退轉。從聲聞行故有退轉。從辟支佛行故有退轉。從分別故有退轉。從執著故有退轉。從相故有退轉。從取相故有退轉。從斷見故有退轉。從常見故有退轉。從取故有退轉。從捨故有退轉。從我想故有退轉。從眾生想故有退轉。從壽命想故有退轉。從士夫想故有退轉。從補伽羅想故有退轉。從思想故有退轉從繫縛故有退轉。從顛倒故有退轉。從我見故有退轉。從我見為根本六十二見故有退轉。從諸蓋故有退轉。從諸陰故有退轉。從諸入故有退轉。從諸界故有退轉。從佛想故有退轉。從法想故有退轉。從僧想故有退轉。如是乃至我當成佛。我當說法我度眾生。我當破魔。我得智慧。從是諸想故有退轉。如是天子。若能不分別如來十力。不分別四無所畏。不分別十八不共法。不分別一切根力覺道。不分別諸相好。不分別莊嚴佛國。不分別聲聞。不分別菩薩。乃至不分別一切分別退轉者。是名不退轉。爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士。若如是者。當於何處得不退轉。文殊師利言。天子當知。從通達佛慧故得不退轉從空故不退轉。從無相故不退轉。從無願故不退轉。從如如故不退轉。從法性故不退轉。從實際故不退轉。從平等故不退轉。善住意言。大士。若如是說。一切諸分別無分別二俱不異。所以者何。皆從思惟分別生故。是故得言彼有退轉。又問如是退轉。為有法耶。為無法乎。文殊師利言。非有非無如是退轉。善住意言。大士若爾。何處退轉。文殊師利言。若有若無是虛妄取。是顛倒取。是不如取。彼則不取。亦非不取。以是義故。得言退轉。而彼退法。不可說有。不可說無。何以故。若有無中有退轉者。彼即為過。所以者何。若有法退轉。則墮常邊。無法退轉。則墮斷邊。然世尊說不住常中。不住斷中。非斷非常。世尊所說。天子。若彼於先不真實想。而彼證知。則名非斷非常。天子。是為菩薩退轉法門。說是法時。十千天子得無生法忍。

文殊神變品第三

爾時善住意天子。白文殊師利言。大士。今可俱行詣如來所。奉見頂禮。諮受未聞。亦因此時如法問難。文殊師利言。天子。汝莫分別取著如來。善住意言。大士。如來何在。而言莫著。文殊師利言。即在現前。善住意言。若如是者。我何不見。文殊師利言。天子。汝今若能一切不見。是則名為真見如來。善住意言。若現前者。云何誡我莫取如來。文殊師利言。天子。汝謂今者。現前何有。善住意言。有虛空界。文殊師利言。如是天子。言如來者。即虛空界。何以故。諸法平等。如虛空故。是故虛空。即是如來。如來即是虛空。虛空如來。無二無別。天子。以是義故。若人欲求見如來者。當作斯觀。如實真際。覺了是中。無有一物可分別者。爾時文殊師利菩薩摩訶薩。復以神力。化作三十二所重閣寶堂。輦軒具足。四面正方。四角有柱。周幣欄楯。寶網交絡。殊特妙好。高顯巍巍。具足莊嚴。甚可愛樂。諸堂閣內。咸有勝床。眾寶所成。天衣覆上。其床各有化菩薩坐。具三十二大人之相。爾時文殊師利普現如是壯嚴事已。遂更與彼蓮華化佛并化菩薩。及此寶輦重閣殿堂諸菩薩眾。俱往佛所。遶佛七幣。并亦圍遶比丘眾已。踊在虛空。光明普照眾會道場四面而住。爾時文殊師利後善住意發。忽然在前。先至佛所。善住意天子反更後到。白言大士。吾發在前。更在後至。仁從何路。乃至於斯。文殊師利言。天子。假使供養滿恒河沙諸如來等稽首為禮。終不見吾往來進止。爾時華臺諸化菩薩及寶堂中諸菩薩眾。同聲說偈。讚歎如來。

　已曾供養過恒沙 不可思議諸世尊
　熾然修行求菩提 是故超出天人上
　光明妙色三界雄 牟尼眾相實奇特
　 為眾宣說甚深法 無有壽命及人我
　世尊行施持淨戒 忍辱精進具修禪
　智慧清淨三界表 我禮彼岸最勝尊
　其有發意求菩提 則受天人妙供養
　若於深空無疑惑 當紹出世大法王
　過去諸佛等正覺 現在一切兩足尊
　常說如是諸法空 本來無相亦無作
　眾生體性不可得 何有生者及死滅
　本既無來亦無去 一切諸法如虛空
　如彼化人觀眾事 雖復示現而無真
　世尊說法亦如是 斯皆虛誑同幻夢
　恒沙世界滿中寶 持以布施一切人
　若能修忍善說空 如是行施超於彼
　復於恒沙諸劫中 供養諸佛天人上
　奉獻香華及眾具 為求菩提離世間
　得聞如是甚深法 無有眾生及命人
　當知彼得明淨忍 是為供養十方佛
　於無數劫行布施 衣食象馬及眾珍
　當知彼非解脫因 以有我人眾生想
　歸命滅度人中尊 救濟眾生無量數
　諸法皆空本清淨 如是解脫智壯嚴
　諸佛出世甚難值 得聞正法生信難
　人身難得今已獲 善哉佛法汝順行
　已得蠲除斯八難 永絕迫窄處空閑
　於諸正法得信行 應當勇猛發精進
　若聞法已應正思 不可聞聲即取著
　汝等常行阿蘭若 必當速疾成人雄
　近善知識及法師 應速遠離諸惡友
　汝於眾生平等想 慎勿妄起我人心
　常樂多聞持禁戒 捐棄捨宅坐林間
　腐藥治病莫詐善 亦恒乞食受糞衣
　一切有為即無為 等同一相如陽焰
　若了實際見真如 疾成無上菩提道
　當觀五陰猶如幻 內外諸入如空捨
　世尊常說如斯法 法等於彼莫生著
　貪欲嗔恚性自空 愚癡我慢分別起
　彼法已滅今亦無 如是知者得成佛

如是諸化菩薩說是偈時。彼會眾中二萬二千眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心。五百比丘漏盡意解。心得解脫。五百比丘尼遠離塵離垢。得法眼淨。七千優婆塞優婆夷。二萬五千諸天子。亦離塵垢。法眼清淨。三百菩薩得無生法忍。於是三千大千世界。大地六種震動。所謂動□動。等□動。震遍震。等遍震。遍涌等□涌。乃至吼起覺等。亦復如是。

破魔品第四

爾時尊者舍利弗白佛言。世尊。今此瑞相。誰之所為。能令如是三千大千世界大地六種震動。又是寶輦殿堂蓮華座上諸菩薩等放大光明。照斯眾會。演說如是微妙深法。復令如是無量億數諸天子眾皆來集會。復有億數諸菩薩等亦來集也。爾時佛告舍利弗。斯乃文殊師利威神之力。故現如是妙壯嚴事。亦令菩薩諸天云集。所以者何。舍利弗。是文殊師利。與善住意天子。將諸大眾。欲來我所。請問如是破散諸魔三昧法門。具足成就諸不思議甚深佛法故。時舍利弗復白佛言。世尊。若如是者。何因緣故。我觀此眾。竟不見彼文殊師利。佛告舍利弗。汝宜且待。今文殊師利。已與一切魔王。一切魔眾。一切魔宮。作大衰耗。所為神變。極妙壯嚴。將至我所。汝當自見。於是文殊師利即入破散諸魔三昧。三昧力故。即時三千大千世界百億魔宮朽故暗冥。若將毀壞。其變已現。無復威光。令一切魔。不樂其所。各自見身昏耄羸瘠。□杖而行。諸天女輩。變成老母。一切眾魔。見是事故。心大憂愁。身毛皆豎。惶怖思念。是何變怪。令吾內外。不祥若斯。將無死沒。時至果報離散耶。為是世間將壞劫災事乎。彼諸魔眾。如是念時。文殊師利復以神力。即現百億天子住在魔前。告魔眾曰。汝勿憂懼。此非汝災。亦非劫盡。所以者何。今此適有住不退轉菩薩大士名文殊師利。有大威神。道德超世。即時正入破散諸魔三昧法門。以彼大士三昧威神。其事若此。非有他也。諸化天子說是語時。一切魔王。及諸魔眾。聞諸化天說文殊師利大士名號。更增惶恐。戰掉不安。一切魔宮皆大震動。時諸魔王答化天曰。惟願仁慈。救我危厄。諸化天子。復語魔言。勿怖勿怖。汝等今宜速疾往詣釋迦牟尼佛世尊所。所以者何。彼佛如來。有大慈悲。若諸眾生。憂恐煎迫。但往歸依。皆蒙安樂。除諸憂苦。時諸化天如是語巳。即於其處。忽然不現。爾時一切魔王及語魔眾。聞化天教。莫不歎欣。皆共同心。於須臾頃。羸弊□杖。皆來住於釋迦牟尼佛前。同聲白言。大德世尊。願見救護願見救護。免茲變怪。困苦大厄。世尊。我等寧受百千萬億諸佛名號。不願聞彼文殊師利一菩薩名。何以故。我即聞是文殊師利菩薩名時。便大驚恐。若喪自身。爾時世尊告諸魔言。波旬。汝今何忽發如是言。所以者何。是文殊大士凡所開導。利益眾生。億百千佛。昔所未作。今亦不作。當亦不作。唯此文殊師利去來現在常為眾生建斯大事。眾生熟已。置解脫中。是故汝等。雖復聞彼百千佛名。不生苦惱。亦無驚怖。云何而言。我今忽聞一文殊師利名皆大驚恐。時彼魔眾。白言世尊。我誠慚恥此弊老身。加以惶懼。發斯言耳。世尊。我等從今歸依正覺。惟願哀愍。復我本形。佛告之曰。且待須臾。文殊師利亦既來巳自除汝恥。於是文殊師利從三昧起。遂與無量百千天眾。復與無量百千諸大菩薩摩訶薩等。及無量百千諸龍夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩□羅伽等。前後圍遶。復作無量百千微妙樂音。復雨如是無量妙華。所謂優缽羅華。缽頭摩華。拘物頭華。分陀利華。具大莊嚴。有大神通。威德無極。俱來佛所。頭面禮敬。右遶三幣。退住一面。爾時世尊告文殊師利言。文殊師利。汝入如是破散諸魔三昧耶。文殊師利白言。世尊。唯然入入。佛言。文殊師利。汝從何佛。聞是三昧。修經幾時。而得成滿。文殊師利言。世尊。我本未發菩提心時。從佛得聞如是三昧。又問文殊師利。彼佛世尊名號。何等。說是三昧。令汝得聞。文殊師利白言。世尊。我憶過去無量無邊不可思義阿僧祇劫。爾時有佛。號曼陀羅華香。如來應供正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。出現世時。宣說如是破散諸魔三昧。我於彼時。初得聽聞。佛告文殊師利。如是三昧。云何修得。文殊師利白言世尊。若菩薩摩訶具足成就二十種法。則能得是破魔三昧。何等二十。所謂一者。訶毀貪欲破壞貪心。二者。訶毀嗔怒破坏嗔心。三者訶毀愚癡破壞癡心。四者。訶毀嫉妒。破壞妒心。五者。訶毀懷慢。破憍慢心。六者。訶毀諸蓋。破壞蓋心。七者。訶毀熱惱。破壞惱心。八者。訶毀想念。破壞想心。九者。訶毀諸見。破壞見心。十者。訶毀分別。破分別心。十一。訶毀取事。破壞取心。十二。訶毀執著。破壞執心。十三。訶毀諸相。破壞相心。十四。訶毀有法。破壞有心。十五。訶毀常法。破壞常心。十六。訶毀斷法。破壞斷心。十七。訶毀諸險。破壞險心。十八。訶毀諸入破壞入心。十九。訶毀諸界。破壞界心。二十。訶毀三界。破壞三界心。世尊。是為菩薩摩訶薩具二十法。畢竟成就如是三昧。世尊。菩薩摩訶薩復有四法。具足修行。得是三昧。何等為四。一者。建立心行。清淨調柔。二者。心性淳直。無諸諂曲。三者。心無攀緣。入深法忍。四者。外內所有。一切能施。是為菩薩摩訶薩具足四法成就三昧。世尊。菩薩摩訶薩復有四法能得三昧。何等為四。一者。畢竟深信。二者。成就實語。三者。常樂空閑。四者不取諸相。是為菩薩具足四法成就三昧。復有四法菩薩成就得是三昧。何等為四。一者。親近善友。二者。常知止足。三者。獨坐思惟。四者。不樂諠猥。是為菩薩具足四法成就三昧。復有四法菩薩成就得是三昧。何等為四。一者。不破壞戒。二者。不缺犯戒。三者。無所依戒。四者。不望報戒。是為菩薩具足四法成就三昧。復有四法菩薩成就得是三昧。何等為四。一者捨聲聞心。二者。離緣覺心。三者。住菩薩忍。四者。不捨眾生。是為菩薩具足四法成就三昧。復有四法菩薩成就得是三昧。何等為四。一者。修空捨我。二者。離相無相。三者。無願除願。四者。捨諸所有。是為菩薩具足四法能得三昧。世尊。時彼曼陀羅華香如來應供正□覺說此破散諸魔法門。我從彼佛。聞已初修。次復有佛。號一切寶電蔽日月光如來應供正□覺。我時於彼。具足成就。彼佛世尊說此法門時。彼眾會中十千菩薩。皆得成就此三昧門。爾時尊者舍利弗白佛言。希有世尊。今此文殊師利乃能久遠成就如是降魔三昧。三昧力故。能令波旬及諸魔眾。髮白老耄。形志俱衰。一至斯也。佛告舍利弗。於意云何。汝今言此文殊師利。獨是三千大千世界變此眾魔如斯老耄耶。舍利弗。汝今不應作如是見。所以者何。舍利弗。今者十方如恒河沙等諸佛世界所有諸魔。一切皆悉如是變壞。盡是文殊師利威力所為。於是世尊告文殊師利言。文殊師利。汝今當且攝汝神力。令彼眾魔。得復本形。爾時文殊師利受佛教已。告諸魔曰。眾仁者實為猒患此身儀耶。魔報曰。唯然大士文殊師利言。若如是者。汝今亦當猒患貪欲。勿著三界。諸魔報曰。善哉大士。敬聞嘉誨。豈敢有違。惟願少假威神。除此慚苦。文殊師利遂攝神力。令一切魔復彼天形。莊嚴如故。爾時文殊師利告諸魔言。波旬。汝所有眼。何者為眼。何者眼想。如是何處是眼著。是眼相。是眼攀緣。是眼障礙。是眼思。是眼我是眼依止。是眼喜樂。是眼戲論。是眼我所。是眼護。是眼念。是眼取。是眼捨。是眼分別。是眼思量。是眼成就。是眼生。是眼滅乃至是眼來去。如是等法。為汝境界魔業障礙如眼。乃至身意亦如是。又如色。乃至觸法。為汝境界魔業障礙亦復如是。汝等皆應如實了知。復次波旬。汝所有眼。即為非眼。亦為無眼。為無眼想。無眼著。無眼相。無眼攀緣。無眼障礙。無眼思。無眼我。無眼依止。無眼愛。無眼戲論。無眼我所。無眼護。無眼念。無眼取。無眼捨。無眼分別。無眼思量。無眼決定。無眼生。無眼滅。無眼去。無眼來。如是等法。非汝境界。汝於是中。不能為主。無法無力。不得自在。亦無取著如眼。乃至身意亦如是。又如色。乃至觸法亦如是。汝等皆應如實了知文殊師利說是法時眾中一萬魔王波旬。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。八萬四千諸魔眷屬遠離塵垢。得法眼淨。

菩薩身行品第五

爾時尊者摩訶迦葉白佛言。世尊。我等願請文殊師利令我睹見彼諸菩薩摩訶薩等。所以者何。世尊。斯諸大士。難可值遇。爾時世尊即告文殊師利言。汝應當知。今此大眾。咸皆渴仰。思願睹見十方所有諸來菩薩摩訶薩身。今正是時。汝應頭現。於是文殊師利蒙聖教已。即便告彼法輪菩薩。月光菩薩。降魔菩薩。妙音菩薩。離垢菩薩。寂滅菩薩。選擇菩薩。法王吼菩薩如是等無量菩薩摩訶薩言。諸大士。汝等今宜各於宮殿自顯其身。分明現汝本國形狀也。文殊師利發斯語已。於是諸菩薩眾從三昧起。各現本身。令諸大眾一切咸見。或有菩薩。其身高大若須彌山王。或有菩薩。身大八萬四千由旬。或有身大百千由旬。或九十千。乃至五十四十三十二十千者。或有身大十千由旬。乃至或有五千四千三千二千者。或有身大一千由旬。乃至或有五百四百三百二百者。或有身大一百由旬。乃至或有五十四十三十二十者。或有身大十由旬者。乃至或有五四三二一由旬者。如是乃至或有菩薩身。量大小長短寬狹如此娑婆世界人身無異。當爾之時。此三千大千世界大眾充滿。無有空處如杖頭許。其中所有諸大菩薩摩訶薩眾。一切多是功德巍巍。智慧深遠。具足威力。成就神通。放大光明。□照十方無量百千諸佛世界。乃至一切大威德天。及諸天龍夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩□羅伽。人非人等。大小諸王。皆悉充滿。爾時文殊師利從座而起。整理衣服。□袒右肩。右膝著地。合掌向佛。白言世尊。我於今者。欲少諮問如來應供正□覺所有心疑。未審世尊。見垂聽不。佛告文殊師利。如來應供正□覺諮汝所問。當為汝釋。決汝所疑。令汝心喜。文殊師利言。唯然世尊。願為宣說。我當聽受。文殊師利言。世尊。云何名為菩薩摩訶薩。言菩薩者。義何謂也。佛告文殊師利。汝問云何為菩薩。菩薩有何義者。以能覺了一切法故。名為菩薩摩訶薩也。文殊師利。彼一切法。菩薩覺者。所謂言說。文殊師利。菩薩云何覺一切法。所謂覺眼。覺耳。鼻覺。覺舌。覺身。覺意文殊師利。云何菩薩覺眼覺耳乃至覺意。文殊師利所謂菩薩覺彼眼法本性空故。如是覺已。終不生念我能覺知如是覺耳。乃至覺意。皆本性空。如是覺已。亦不生念我能覺知。菩薩如是覺眼等已。復覺彼色本性自空。如是覺已。亦不分別我能覺知。如是覺聲乃至覺法。皆本性空。亦不分別我能覺知。是為菩薩覺一切法也。復次文殊師利。云何菩薩覺彼五陰。所謂菩薩觀見陰體本性自空。如斯覺故。觀無相如斯覺故。觀無願如斯覺故。觀無欲如斯覺故。觀寂靜如斯覺故。觀無動如斯覺故。觀遠離如斯覺故。觀無所有如斯覺故。觀無實如斯覺故。觀無生如斯覺故。觀無來如斯覺故。觀無去如斯覺故。觀無真如斯覺故。觀無主如斯覺故。觀無證如斯覺故。觀無知如斯覺故。觀無見如斯覺故。觀無人如斯覺故。觀無想如斯覺故。觀不可說如斯覺故。觀但有名如斯覺故。觀無我如斯覺故。觀分別起如斯覺故。觀從緣生如斯覺故。觀如幻如斯覺故。觀如化如斯覺故。觀如夢如斯覺故。觀如父偈如斯覺故。觀如聲響如斯覺故。觀如芭蕉如斯覺故。觀不久住如斯覺故。觀不牢固如斯覺故。觀虛妄如斯覺故。觀無物如斯覺故。是為菩薩覺一切法。復次文殊師利。云何菩薩摩訶薩覺貪恚癡。所謂覺彼貪欲。因分別起故。覺彼瞋恚。因分別起故。覺彼愚癡。因分別起故。而亦覺彼分別空無所有。無物無戲論。不可說不可證故。是為菩薩覺一切法。復次文殊師利。云何菩薩摩訶薩覺於三界。所謂覺彼欲界。無我人故。覺彼色界。無所作故。覺無色界。空無有故。覺彼三界。皆遠離故。是為菩薩覺一切法。復次文殊師利。云何菩薩摩訶薩覺眾生行。所謂覺是眾生貪欲行故。覺是眾生瞋恚行故。覺是眾生愚癡行故。覺是眾生等分行故。如是覺已。如是證知。如是為說如是教化眾生。如是令得解脫。是為菩薩覺一切法。復次文殊師利。云何菩薩摩訶薩覺一切眾生。所謂覺一切眾生但有其名。離彼名已。無別眾生。是故一切眾生。即一眾生。彼一眾生。即一切眾生。如是眾生即非眾生。若能如是無分別者。是為菩薩摩訶薩覺一切法。又復云何覺一切法。能如是覺。菩提道故。是為菩薩摩訶薩覺一切法。爾時世尊重明此義以偈頌曰。

覺眼及與耳 自體常空寂
不言我能覺 是名為菩薩
觀鼻及與舌 本性無所有
不分別我覺 是名為菩薩
智慧觀察身 亦覺意自然
覺已為他說 是名為菩薩
色聲香味觸 意所樂諸塵
覺知本性空 是名為菩薩
覺色及受想 諸行與識心
一切斯同幻 是名為菩薩
五陰聚如夢 覺彼無一相
不分別我知 是名為菩薩
不生亦不出 無作復無言
如是說唯名 彼名亦無物
覺貪欲瞋恚 斯由分別起
彼分別無體 畢竟終自空
癡亦分別生 分別因緣生
緣此生諸見 諸見不可得
覺察三界空 一切無真實
於彼不可動 故名為菩薩
欲界不成就 皆緣分別起
色有無色有 一切不牢固
眾生之所行 智者悉明了
貪欲與瞋恚 及彼愚癡等
一切諸眾生 即彼一眾生
智者無所覺 不念彼眾生
諸法之所起 悉因顛倒生
覺彼顛倒者 知顛倒真相
智慧甚微妙 不取諸音聲
覺已無所著 故名為菩薩
能捨己肉身 終亦無依止
如是覺真實 乃名為菩薩
至持戒彼岸 亦不念彼岸
覺戒行法如 無生亦無盡
慈心□眾生 不得眾生相
覺彼眾生際 但以假言宣
勇猛大精進 深心猒有為
見三界空虛 證無上等覺
常入微妙禪 無著無所依
無住無攀緣 智者定如是
能以利智刀 斷除諸見縛
觀察法界性 無割亦無傷
若人真覺了 一切法如實
應時利眾生 乃名為菩薩

大寶積經卷第一百三

校噅
　　第二紙（十一行存南藏作為）第十二紙（六行世時之時南藏作間）
音釋
　　腐（奉甫切爛也）耄（莫報切老耄也）羸瘠（羸倫為切弱也瘠秦昔切瘦也）豎（臣庾切立也）掉（徒弔切搖也）諠猥（諠許元切猥烏賄切諠猥謂諠囂猥雜也）
大寶積經卷第一百四

隋三藏達摩笈多譯

善住意天子會第三十六之三
破菩薩相品第六

爾時文殊師利白佛言。世尊。如佛所說菩薩摩訶薩初發心者。以何義故。名初發心。佛告文殊師利。若有菩薩。等觀三界。一切想生如是得言。最初發心文殊師利。是名菩薩初發心也。文殊師利復白佛言世尊。如我所解佛說義者。若有菩薩。貪欲心生是初發心瞋恚心生是初發心。愚癡心生。是初發心世尊。所說將無謂是為初發心。爾時善住意天子。問文殊師利言。大士。若諸菩薩起貪恚癡名初心者。所有一切具縛凡夫皆即名為發心菩薩。所以者何。彼諸凡夫從昔至今。常發如是貪恚疑等三毒心故。文殊師利語善住意言。天子。汝言一切凡夫從昔已來。常能發是三毒心者。是義不然。何以故。一切凡夫心力羸劣。不能發起是貪恚癡唯有諸佛世尊一切阿羅漢辟支佛不退轉地諸菩薩等。乃能發是貪恚癡耳。是故凡夫不能得發。善住意言。大士。仁今何故作如斯說令此會眾。不識不知。陷諸疑綱深可怖畏。爾時文殊師利語善住意言。天子。於意云何。如彼飛鳥。往來空中。彼鳥足跡。在虛空中。有發行乎。無發行也。善住意言。非無發行。文殊師利言。如是如是。天子。以是義故。我作此說。若有能發貪欲恚癡。唯彼諸佛聲聞緣覺不退菩薩乃能發耳。天子當知。無有依處是名為發無有取著是名為發。既無依處。又無取著是即無句。斯謂為發。是無分別句。斯謂為發是不可生句。斯謂為發。是不實句。斯謂為發。是非物句。斯謂為發是不來句。斯謂為發。是不去句。斯謂為發。是無生句。斯謂為發。是無攀緣句。斯謂為發。是地證句。斯謂為發是不諍句。斯謂為發。是不思句。斯謂為發。是不壞句。斯謂為發。是無言句。斯謂為發。是不破句。斯謂為發。是無字句。斯謂為發。是無執句。斯謂為發。是無住句。斯謂為發。是不取句。斯謂為發。是不捨句。斯謂為發。是不拔句。斯謂為發。天子當知。是為菩薩初發心也。天子。發心菩薩。若於如是一切諸法。不愛著。不思想。不見不知。不聞不識。不取不捨。不生不滅。是則名為真發心也。天子。是菩薩摩訶薩。若能依止如是法界。如是平等。如是實際。如是方便。則彼貪欲瞋恚愚癡等發。又若決能如是依止。則彼眼耳及意等發。則彼色取乃至識取等發。如是則一切分諸見發。無明有愛發。乃至十二因緣有分發。五欲眾事發。愛著三界發。我見發。我所見發。我見為根本六十二見發。佛想發。法想發。僧想發。自想發。他想發。地想發。水想發。火想發。風想發。空想發。識想發。四顛倒發。四識住發。五蓋發。八邪發。九惱發。十惡業道發。天子當知。我今舉要言之。一切分別。一切別處。一切語言。一切諸相。一切進趣。一切希求。一切取著。一切思想。一切意念。一切障礙。菩薩皆當發。汝就應如實知。天子。以是義故。汝今若能於此諸法不愛著不思想者。是則名為真實發也。爾時世尊。讚文殊師利言。善哉善哉。文殊師利。汝今乃能為諸菩薩。具宣如是初發心義。文殊師利。汝於往昔。已曾供養無量無邊過恒沙數諸佛世尊。能說斯耳。爾時尊者舍利弗白佛言。世尊。今此文殊師利所說菩薩最初發心。及獲無生法忍。先後二事。平等無差耶。佛告舍利弗。如是如是。如汝所說。舍利弗。昔然燈世尊授我記言。摩那婆。汝於未來過阿僧祇劫。當得成佛。號釋迦牟尼。如來應供。正遍覺。舍利弗。我於彼時。亦不離此心得無生忍。如是舍利弗。汝當知彼一切菩薩初發心義。如文殊師利所言。無有異也。爾爾文殊師利白佛言。世尊。如我解佛所說義者。皆是初發。何以故。如世尊說一切初發。皆是不發。其不發者。即是菩薩最初發心。說是法時。二萬三千菩薩證無生忍。五千比丘於諸法中漏盡解脫。六十億諸天子遠離塵垢。得法眼淨。爾時尊者大迦葉。白佛言。世尊。今此文殊師利。乃更為斯能作難作宣說如是甚深法門。令諸眾生多所利益。文殊師利。謂迦葉言。大德迦葉。我實不為難作之事。所以者何。一切諸法。皆無所作。亦復無有已作今作當作。唯大迦葉。我於諸法非作不作。其義亦爾。又大迦葉。我於眾生。無有度脫。亦無繫縛。所以者何。一切諸法。無所有故。迦葉。云何於世尊前發如是言能作難作。又大迦葉。我無所作。慎勿言我能作難作。又大迦葉。我實不作。非獨我不作。如來亦不作。辟支佛亦不作。阿羅漢亦不作。又大迦葉。有何等人能作難作。若欲正言能作難作。但彼一切嬰兒凡夫。如斯說者。是名善說。所以者何。如諸如來。皆悉無有已得今得當得。乃至一切聲聞辟支佛亦無所得。唯彼凡夫。一切皆得。時大迦葉復白文殊師利言。大士。一切諸佛不得何等。文殊師利言。一切諸佛。不得我。不得福伽羅。不得眾生。不得壽命。不得士夫。不得斷。不得常。不得諸陰。不得諸入。不得諸界。不得諸名色。不得欲界。不得色界。不得無色界。不得分別。不得思惟。不得念處。不得因生。不得顛倒。不得貪恚癡。不得此世。不得彼世。不得我。不得我所。乃至不得一切諸法。大德迦葉。如是一切諸法。次第不得。亦復不失。不縛不解。不取不捨。不近不遠。是故迦葉。當覺了如是法門。若諸佛世尊皆不得者。則彼等非法非聞凡夫一切斯得。是故凡夫能作難作。非諸佛作。非辟支佛作。非阿羅漢作。是乃名為凡夫作也。迦葉復問作何等也。文殊師利言。作斷作常。作染著。作依止作憶念。作取捨。乃至作彼一切戲論。分別隨順高下等事。是故大德迦葉。如是諸法。諸佛世尊皆無所作。無有已作今作當作。唯彼凡夫。能作難作。爾時文殊師利復白佛言。世尊所言無生忍者。云何名為無生忍也。世尊復以何義。而更名為法無生忍。菩薩云何得斯忍法。佛告文殊師利言。實無有人。於生法中得無生忍。所言得者。便有語言名字。何以故。以無生法不可得故。離攀緣故。不得法忍。得無所得。無得無失是故言得無生法忍。復次文殊師利。彼無生法忍者。所謂一切法無生。如是忍故。一切法無來。如是忍故。一切法無去。如是忍故。一切法無我。如是忍故。一切法無主。如是忍故。一切法無取。如是忍故。一切法無捨。如是忍故。一切法無所有。如是忍故。一切法無實。如是忍故。一切法無等。如是忍故。一切法無等等。如是忍故。一切法無比。如是忍故。一切法無染如虛空。如是忍故。一切法無破壞。如是忍故。一切法無斷。如是忍故。一切法無垢。如是忍故。一切法無淨。如是忍故。一切法空。如是忍故。一切法無相。如是忍故。一切法無願。如是忍故。一切法離貪恚癡。如是忍故。一切法如如。如是忍故。一切法法性。如是忍故。一切法實際。如是忍故。如是一切法無分別。無相應。無億念。無戲論。無思惟。無作無力。羸劣虛誑。如幻如夢。如響如影。如鏡像。如芭蕉。如聚沫。如水泡。如是忍故。所可忍者。亦無可忍。非法非非法。但以名字說斯法耳。然彼名字。亦不可得。本性自離。如是言忍。信解樂入。無惑無疑。無驚無怖。無動無沒。遍滿身已。正受而行。不得其身。亦無住處。文殊師利。是為菩薩摩訶薩於諸法中得無生忍。乃至不行一切想故。爾時文殊師利復白佛言。世尊。所謂忍者云何為忍。乃至不為境界所壞。故名為忍。時彼善住意天子。問文殊師利言。大士。何等不為境界所壞。文殊師利言。天子。所謂眼。何法壞眼。謂彼善色惡色是能壞眼。如色壞眼。彼聲壞耳。乃至法壞意亦如是。天子。若菩薩眼見色。不取相。不耽好。不分別。不思惟。不愛不猒。知本性空。無有念想。不為眾色之所傷敗。乃至意法亦如是。天子。若其六情。無著無縛。無壞無傷。如是菩薩。住於法忍。住法忍故。於一切法無所分別。無生不生。無漏不漏。無善不善。無為不為。不念世法。及出世法。不分別不思惟。是則名為無生法忍。說此法時。有六萬三千眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。一萬二千菩薩得無生法忍。爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士。云何菩薩摩訶薩發起勝行。超越轉增入諸地也。文殊師利言。天子。誰於其間能發勝行。而言諸地有超轉者。善住意言。大士。仁豈不知諸菩薩等所行殊勝。彼彼轉增。乃至超越能滿十地乎。文殊師利語善住意言。不然天子。我聞佛說一切諸法。猶如幻化。汝不信耶。善住意言。大士。世尊誠言。誰敢不信。文殊師利言。天子。如彼幻人。及幻豈有勝行超越轉入。乃至具足十地耶。善住意言。不也大士。文殊師利言。如是天子。若使幻人及幻能有超行轉入者。則吾等亦當如是超越轉入。何以故。如世尊說一切諸法皆如幻化。故無轉入。天子。是故若說諸地有轉入者。即非轉入我亦不言地有轉入。所以者何。一切諸法。無轉入故。是故法於法中不得轉入。所謂色於受中不得轉入。受於色中不得轉入。想於行中不得轉入。行於想中不得轉入。識於色中不得轉入。色於識中不得轉入。天子。如是乃至於一切法。皆應如是作四句說又眼不於耳中轉入。耳不於眼中轉入。鼻不於舌中轉入。舌不於鼻中轉入。身不於意中轉入。意不於身中轉入。所以者何。一切諸法。其性各異。行自境界。頑癡無知。無有覺識。亦如草木牆壁瓦石。如鏡中像。如幻如化不可證觸。一相無相。以是義故。一切諸法無有超轉。不出不入。無去無來。天子當知。若諸菩薩如是解知。彼一切法無超轉者。不復更有諸地分別。亦無入道。無有捨地。亦無退轉。於彼菩提超轉之中。無有失滅。何以故。若人見彼陰界諸入是真實者。彼無超轉。所以者何。以一切法性本淨故。天子。是名菩薩超越道地。天子。譬如幻師。化作十種輦輿宮閣。即令化人居處其內。天子。於意云何。彼人宮閣。有定所不。善住意言。無也大士。文殊師利言。如是如是。天子見菩薩地有超轉者其事若地。

破二乘相品第七之一

爾時善住意天子復問文殊師利言。大士。或時有人至大士所求出家者。大士爾時。當云何答。云何為說出家度法。云何授戒。及教持戒。文殊師利言。天子。若其有人。來至我所。求出家者。我當教彼知是言曰。諸善男子。汝今不應發出家心汝若不發出家心者。我當教汝真出家法。所以者何。天子。若求出家。則求欲界。亦求色界。求無色界。復求世間五欲之樂。及求未來果報諸事。若善男子有所求者。彼不證法。不證法故。彼則見心。是故天子。若無所取。彼為證法。以證法故。則不見心。不見心故。則不出家。不出家故。則無出家心。無出家心故。彼則不發。以不發故。則無有生。以無生故。彼則盡苦。以盡苦故。則畢竟盡畢竟盡故。彼則無盡。以無盡故。則不可盡。不可盡者。則是虛空。天子。我時於彼善男子所作如是教。復次天子。若復有人來詣我所求出家者。我復教彼如是言曰。諸善男子。汝今莫發出家之心所以者何。彼心無生。不可得發。汝莫為異而保此心。得次天子。若更有人求詣我所求出家者。我復教彼如是言曰。諸善男子。汝今若不斷除鬚髮。如是汝則真實出家。爾時善住意天子復白文殊師利言。大士。以何義故。作如斯說。文殊師利言。天子。世尊說法。無所斷除。善住意復問言。何等不斷。亦復不除。文殊師利言。天子。色法不斷。亦不除。受想行識不斷亦不除天子。若復有人作如是念。我除鬚髮乃為出家。當知彼人。則住我相。住我相故。則不見平等。又見我故。則見眾生。見眾生故。則見鬚髮。見鬚髮故。生剃除想。天子。彼若不見有我相者則不見他相。無他相故。則無我慢。無我慢故。則無吾我。無吾我故。則無分別。無分別故。則無動搖無動搖故。則無戲論。無戲論故。則無取捨。無取捨故。無作不作。無斷不斷。無離無合。無減無增。無集無散。無思無念。無說無言。如是則名安住真實。善住意言。大士。實義云何。文殊師利言。天子。所言實者。即是虛空。如是虛空。得名為實。無起無盡無減無增。以是故言。虛空為實。性空為實。如如為實。法界為實。實際為實。如是實者。則亦不實。何以故。以彼實中。不可得故。名為不實。爾時文殊師利語善住意言。天子。若復有人來詣我所求出家者。我當教彼如是言曰。諸善男子。汝今若能不取著彼袈裟衣者。吾則以汝為真出家。善住意言。大士以何義故。復如斯說。文殊師利言。天子。諸佛世尊。無有取法。凡所宣說。不為取著。善住意言。不取何等。文殊師利言。天子。謂不取色。若常無常。乃至不取識。若常無常。不取眼。若常無常。乃至不取意。若常無常 。不取色。乃至不取法。不取貪欲。不取嗔恚。不取愚癡。不取顛倒。天子。如是乃至一切諸法皆悉不取。而亦不捨。不合不離。天子。若取袈裟。當知彼即大有見相。天子。是故我說不以取著袈裟而得清淨。及得解脫。所以者何。天子。諸佛世尊大菩提處。無有袈裟。善住意言。大士。何法是袈裟。文殊師利言。天子。汝問何法為袈裟者。貪欲是袈裟。嗔恚是袈裟。愚癡是袈裟。因是袈裟。諸見是袈裟。名色是袈裟。妄想是袈裟。執著是袈裟。取相是袈裟。語言是袈裟。如是乃至戲論一切諸法皆是袈裟。若知諸法無善不善。無思無念。是名無袈裟。若無袈裟。則無所有。若無所有。則無垢濁。若無垢濁。則無障礙。無障礙故。亦無有作。是謂思量。善住意言。大士所言思量。思量者。以何義故。名曰思量。文殊師利言。天子。彼思量者。於法平等。無有增減。無作不作。故言思量。天子。若能於法不作增減。如世尊說。不應復起想念分別。故言思量。善住意言。何等名為不作增減。文殊師利言。天子。過于平等。過平等已。法不可得。所謂過去不可得。未來不可得。現在不可得。彼法非如。無增減作。無吾我作。無有人作。無眾生作。無壽命作。無有斷作。無有常作。無有分別陰入界作。無有分別佛法僧作。亦無有念是持戒作。是破戒作。是煩惱作。是清淨作。是得果作。是須陀洹作。是斯陀含作。是阿那含作。是阿羅漢作。是辟支佛作。乃至此空作。是無相作。是無願作。是明解脫作。是離欲作。如是天子。此皆為彼無聞凡夫思量分別說斯法耳。汝應當知。此是最下癡人。求欲得法。妄想取著。是故如來為斷彼著。而演說是思量分別作不作事。於是善住意天子。讚文殊師利言。善哉大士。快說如是甚深法門。爾時世尊。亦復讚可文殊師利言。善哉善哉文殊師利。汝今乃能作如是說。爾時文殊師利復語善住意言。天子。若復有人來詣我所求出家者。我當教彼作如是言。諸善男子。汝今若能不受具戒。如是則名真出家也。善住意言。大士。以何儀故。作如是語。文殊師利言。天子。如世尊說。唯有二種。受具戒法。何等為二。一受正平等戒。二受邪不等戒。是中何者邪不等戒。謂墮我見。墮人見。墮眾生見。墮壽命見墮士夫見。墮斷見。墮常見。墮邪見。墮憍慢。墮貪欲。墮嗔恚。墮愚癡。墮欲界。墮色界。墮無色界。墮取著分別。天子。是為略說墮於一切不善法中。隨逐惡知識。妄取一切法墮。不知出要解脫之處。天子。當知是名受邪不等戒也。天子。是處何者是受正平等戒。謂空是平等。無相是平等。無願是平等。天子。若能如是入三解脫門。如實覺知。不分別。不思念。於一切法。無有退轉。天子。是名受正平等戒也。復次天子。若貪欲發。若嗔恚發。若愚癡發。若愛無明發。我見發。我見為根本六十二見發。三邪行發。四顛倒發。乃至八邪九惱十不善業道等發。故名受正戒也。天子。譬如一切種子草木樹林。皆依大地而得生長。其地平等。無心念作。如是天子。若佛法中。正受戒故。具足成就。天子。譬如一切草木種子。依大地住而得增長。天子當應如是具受正戒。所以者何。住於戒故。道法增長。如彼種子。戒亦復然。又如種子增長。得名成就。如是住於戒故。所有一切助菩提分法出生增長得名成就。天子。是為過去未來現在諸佛世尊一切聲聞受正戒也。所為入彼三解脫門一切戲論語言滅處。天子當知。若能如是受具戒者。是名受正。非不正也。爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。我今更於如是出家。如是受具。如是教曰。諸善男子。汝今若能不持禁戒。如是則為真實持也。善住意言。大士。以何儀故。作如斯說。文殊師利言。天子。一切諸法。悉無所取。故無可持。云何此戒而獨有持。天子。戒若可持。則持三界。天子。於汝意者。以何為戒。善住意言。大士。若能具足波羅提木叉者。是名為戒。文殊師利言。天子云何名為波羅提木叉善住意言。大士。所謂持身及以口意三業具足。是則名為波羅提木叉也。文殊師利言。天子。於意云何。今是現前。何處有是身業可作。如是過去未來亦無有作。彼皆無作。無有像貌可得言有。或青或黃。或赤或白。及玻璃色耶。善住意言。不也大士。文殊師利言。天子。彼名何等。云何。而說。善住意言。彼名無為。實不可說。如是至意作亦然。文殊師利言。天子。於意云何。彼無為者。可作有為乎。善住意言。不也大士。文殊師利言。天子。以是義故。我如斯說。彼若不持。名真持戒。天子。若言增上戒學增上心學增上慧學者。為學實際。當如是知。無所持故。言增上戒學。無所知故。言增上心學。無所見故。言增上慧學。如是心不分別故。不憶念故。不生殊異故。名最上心學。如心學戒慧亦爾。天子。若不得心。則不念戒。若不念戒。則不思慧。若不思慧。則無復起一切疑惑既無疑惑。則不持戒。若不持戒。是則名為真持戒也。天子當知。彼持戒者。則無所欲。無所欲故。則無退還。無退還故。彼則清淨。彼清淨故。則得解脫彼解脫故。則得精進。彼精進故。則無有漏。彼無漏故。則住正行。住正行故。則無像貌。無像貌故。即是虛空。何以故。以彼虛空無形相故。是故天子。若有人能如是學者則為不學。彼無學故。則為真學。於何處學。謂無處學。云何無處。謂空平等。天子。若能正住空平等者。是則名為真住戒學。爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。若人能作如是出家。如是受具。我當教彼如是言曰。諸善男子。汝今若能受彼一切三千大千世界篤信檀越供養眾具。而能於中不起分別。不念報恩。是乃名為清淨持戒。善住意言。大士。以何義故作如斯說。文殊師利言。天子。所謂若人取彼。施者受者。財物三事故。是為報恩。又若見彼。是為報恩若思惟彼。是為報恩。若分別彼。是為報恩。天子。若不見彼。不取彼。不思惟彼。不分別彼者。有何可報。何以故。以從本來畢竟清淨如是報故。天子。彼若取若見。若思惟。若分別。及念報者。是謂凡夫。非阿羅漢。所以者何。是諸凡夫。於一切時。常行取著思量分別。此受彼與。彼垢此淨。以是分別。故有報恩。云何報恩。謂諸凡夫。於生死有。取後生身。是故於彼。欲行報恩。天子。諸阿羅漢不受後有。畢竟不見。不思量。不分別。無有此彼。更不受身。當於何處而報恩也。天子。若受彼施。當行三淨。然後乃受。何謂三淨。一不見己身。即無施者。二不見他人。即無受者。三不見財物。即無施事。天子。如是三淨。則畢竟淨如斯淨已。復何用報。天子。以是義故。我如是說。若受三千大千世界篤信檀越一切眾具不分別不念報者。是名世間真勝福田。是真出家。是淨持戒。爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。我與彼人。如是出家。如是戒已。當復教言。諸善男子。汝今若能不行阿蘭拏。不在聚落。不處近。不住遠。不獨坐。不眾居。不多言。不杜默。不乞食。不受請。不事糞掃衣。不受他衣缽。不多食。不少欲。不多求。不知足。不樹下。不露地。不服腐爛藥。不受肉與酥。善男子。汝若能於一切頭陀不起分別。如是行者。則名具足行頭陀也。何以故。若以憶念分別行者。即是我慢心見諸相。天子。若如是行。則如是念。我受糞掃衣。我行乞食。我住樹下。我坐露地。我行阿蘭拿。我服腐爛藥。我少欲。我如足。我行頭陀。天子。若正行者。不生如是念。所以者何。為彼無有一切分別故。彼於爾時。尚不見我。況當計有頭陀功德。若見有者。無有是處。天子。是故若有如是行頭陀不憶念不分別。我則說為真頭陀也。何以故。天子。若斯人者。拂去貪欲。拂去嗔恚。拂去愚癡。拂去三界。拂去五陰。拂去十二入。拂去十八界。如是我說為真頭陀。何以故。以彼頭陀不取不捨。不思不念。不修不行。非法非非法。是故我說真頭陀也。爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。我與彼人如是出家。如是行已。當復教言。諸善男子。汝今若能不觀四聖諦。不修四念處。不修四正勤。不修四如意足。不修五根。不修五力。不修七覺分。不修八聖道。不修三十七助菩提法。莫證三解脫門。何以故。天子。彼聖諦者。入無生相。不可念知。不可修證。所以者何。彼無生中。云何言證。天子。是故我言。夫念處者。非念非思一切諸法。故言念處。天子。若比丘不住欲界。不住色界。不住無色界。故言比丘。不住四念處。思修四念處。云何思修。如彼不思不修。故言思修。如是次第。乃至三十七種助菩提法應如是知。天子。若彼禪行比丘。於一切法。悉無所得。無所得故。不思念。不分別。不修不證。何以故。天子。彼諸法但有名如三十七助菩提法。彼雖有名。而不可得。唯以分別因緣故生。一相無相。以如是名。故如是說。其說亦無。故彼雖復名字證知。終不可得。是則名為如實覺知三十七種助菩提法。時彼善住意天子復白文殊師利言。大士。所言禪行比丘。何等名為禪行比丘耶。文殊師利言。天子。若彼比丘。於一切法。但取一行。極隨順者。所謂無生。是為禪行。又復無有少法可取。是為禪行。又不取何法。所謂不取此世彼世。不取三界。乃至不取一切諸法。如是平等。是為禪行。天子。如禪行者。乃至無有一法相應。無合無散。是為禪行。爾時彼會大眾。多有無量百千眾生咸有疑心。今此文殊師利所說如是。云何得與聖說相應。所以者何。世尊恒說若人能入三解脫門。名為涅槃。又如佛說。若有修行三十七種助菩提法。便證涅槃。然而今者。文殊師利更如是說。不應修是助菩提行。亦莫入彼三解脫門。將非文殊師利虛妄說耶。於是文殊師利知諸比丘及以眾會咸皆有疑。即語尊者舍利弗言。大德汝於今者。最可證信。世尊說汝智慧第一。大德。汝於何者證離欲法。且當證法時。豈不見四諦耶。舍利弗言。不也。豈不修三十七助菩提分法耶。曰不也。豈不入三解脫門耶。曰不也。大士。我於爾時。乃至無有一法可見可除。可修可證。可選擇者。所以者何。一切諸法。無為無生。無言是空。若是空者。有何可證。說此法時。眾中有三萬比丘於法漏盡心得解脫。

大寶積經卷第一百四

校噅
　　第七紙（十四行轉南藏作越）

大寶積經卷第一百五

隋沙門達摩笈多譯

善住意天子會第三十六之四
破二乘相品第七之二

爾時善住意天子讚文殊師利言。善哉善哉。大士。仁今真是聰辯利智。快說如斯甚深空忍。文殊師利言。天子。我非如是聰辯利智。夫利智者。則是一切嬰兒凡夫。何以故。天子。一切凡夫是名利智。何等利智。所謂地獄利智。畜生利智。餓鬼利智。閻摩利智。乃至三界一切利智。如是取著相應。得言利智。所以者何。不知生死煩惱先際故。天子。是故彼諸凡夫。著貪欲利。著瞋恚利。著愚癡利。乃至與彼諸見名色取著相應。故言利智。非謂諸佛世尊及聲聞緣覺得忍菩薩有斯利智。是乃名為一切凡夫取相利智也。於是善住意天子復問文殊師利言大士。仁今所說欲顯智耶。文殊師利言。不也。善住意言。欲隨行耶。文殊師利言。不也。善住意言。欲隨句耶。文殊師利言。如是如是。天子。我由字句。善住意言。大士。仁今何故如斯說耶。文殊師利言。天子。若諸菩薩於一字一句初不移動。然彼字句義門處所近遠淺深皆如實知。謂知空處。知無相處。知無願處。知遠離處。知無所有處。知無生處。知如如處。而於其間無受無作。無解無知。是故得言唯字句耳。爾時世尊讚文殊師利言。善哉善哉。文殊師利。汝今已得陀羅尼故。乃能如是分別說也。文殊師利白佛言。世尊。我實不得彼陀羅尼。何以故。世尊。若有得是陀羅尼者。斯則名為愚癡凡夫。非佛世尊及諸菩薩得陀羅尼。所以者何。世尊。彼諸凡夫癡眾生等。有取著故得陀羅尼。取著何等。所謂取著我故得陀羅尼。取著人故得陀羅尼。取著壽命故得陀羅尼。取著丈夫故得陀羅尼。取著斷滅故得陀羅尼。取著常恒故得陀羅尼。取著貪欲故得陀羅尼。取著嗔恚故得陀羅尼。取著愚癡故得陀羅尼。取著無明故得陀羅尼。取著有愛故得陀羅尼。取著身見故得陀羅尼。取著五陰故得陀羅尼。取著十二入故得陀羅尼。取著十八界故得陀羅尼。取著憶念故得陀羅尼。取著分別故得陀羅尼。取著六十二見故得陀羅尼如是乃至取著一切諸行故得陀羅尼。是故凡夫得陀羅尼。所以者何。若法為彼愚癡取著。是則凡夫所得。非謂佛得。非聲聞得。非辟支佛得。非菩薩得。以是義故。唯彼凡夫得陀羅尼。何以故。彼諸凡夫。以愚癡故言有取得。非佛世尊及菩薩等。爾時善住意天子復白文殊師利言。大士。仁若不得陀羅尼者。將無墮彼頑鈍位乎。文殊師利言如是天子。我真頑鈍。何以故。夫頑鈍者。謂無所知。我所行處。不可知故。是故一切諸佛世尊及諸聲聞緣覺菩薩皆墮頑鈍非諸凡夫所以者何。一切凡夫。在於數中。諸餘智人。盡入頑鈍。如須陀洹障礙行故。貪欲心行尚墮數中。何況愚癡諸凡夫。等而非數也。天子。是故得言我為頑鈍。我實不得彼陀羅尼何以故。乃至一法。我無所得故。說是法時彼大眾中。有五百比丘聞此法門。不能信受。生大恐怖。起誹謗心。發惡心已。棄捨而去。即自見身。墮大地獄。爾時尊者舍利弗。白文殊師利言。大士。仁今且住。勿說如此甚深經典。所以者何。今此會中。五百比丘聞此法門。不能信受生大怖畏。起誹謗心。即自見身已處地獄。文殊師利語舍利弗言。舍利弗。汝今不當妄起分別。何以故。乃至無有一法墮地獄者。所以者何。一切諸法。無所生故。汝今云何忽發斯言。令我休止。勿宣是法。舍利弗。若善男子善女人依止我見。依止人見依眾生見。依壽者見。依諸見已。雖復供養恒沙如來應供正遍覺。及比丘僧。一切眾具。隨須奉給。如是供養。盡其形壽。無有休廢。若復有人。聞我所說甚深法門。一切世間所不能信。謂空無相。無願無作。寬大寂靜。無生無滅。無我無人。無眾生。無壽命。無常苦無我。如是諸法。聞已誹謗。隨於地獄。然舍利弗。即此善男子。善女人。得聞如是甚深法已。雖墮地獄。從地獄出。速得涅槃。若善男子善女人雖復供養恒沙數如來應供正遍覺。以取著我。不聞如是甚深經法。終不解脫速證涅槃。爾時世尊。讚文殊師利言。善哉善哉。文殊師利如是如是。誠如汝言。若有得聞如是甚深微妙經典。與值佛出世等無有異。何以故。若有欲證須陀洹果。要由此經。欲證斯陀含。欲證阿那含。及阿羅漢。要聞此經。所以者何。以不著我。乃能證法。證此法時。無有所見。無所得故。爾時世尊。告尊者舍利弗言。舍利弗。汝當知此五百比丘雖墮地獄。後從獄出。速證涅槃。非彼愚癡凡夫之人。沒於見得。墮墜疑心。供養如來。能得解脫。舍利弗。是諸比丘。還復因此。乃至解脫。速得涅槃。非是餘人能速解脫。所以者何。以不聞此深法門故。舍利弗。若有善男子善女人。得聞如是甚深法門。一經於耳。雖不信受。墮於地獄。然速解脫。其有墮見入地獄者。未能解脫。

破凡夫相品第八

爾時善住意天子復白文殊師利言。大士。仁今許我修梵行乎。文殊師利言。如是天子。汝今若能不念作求。不思進趣。如是吾將許汝梵行。善住意言。大士。以何義故。如斯說耶。文殊師利言。天子。若有為作。可名梵行。若無為作何名梵行。又復天子。若有見得。可名梵行。若無見得。何名梵行。善住意言。大士。仁今寧當無梵行耶。文殊師利言。如是如是。天子。我無梵行。所以者何。夫梵行者。則非梵行非梵行故。我名梵行。時善住意天子。讚文殊師利言。善哉善哉。大士。仁以具足樂說辯才。能作如是無障礙說。文殊師利言。天子。若吾具足無礙辯者。即成障礙何以故。凡是取著我及我所。皆由分別。一切分別。無非障礙故。爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。汝今若能斷除一切眾生命根。然不執刀。不持杖。不把棓。不捉塊。而行事者。吾當同汝修於梵行。善住意言。大士。復以何義如斯說耶。文殊師利言。天子。言眾生者。於意去何。善住意言。大士。我言眾生。眾生者。乃至一切。但有名字。皆想取故。文殊師利言。天子。是故我言。汝今當須殺害我想。殺害人想。殺眾生想。殺壽命想。乃至滅除名字等想。如斯殺也。善住意言。大士。當以何殺具而行殺乎。文殊師利言。天子。吾常用彼利智慧刀而行殺害。當行殺時。彼利智刀。應如是執。當如是害。然亦無有執持之想。及以害想天子。以是義故。汝當善知殺害我想。及眾生想。是名真殺一切眾生。如是吾當許汝梵行。爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。我復語汝。汝若修行十惡業道。復能成就黑濁垢法。放捐一切十善業道。破壞離散清白法者。我當共汝修於梵行。善住意言。大士。以何義故。復如是說。文殊師利言。天子。所有一切染濁清白皆悉平等。彼平等者。我得如此同汝梵行。天子。於意云何。汝以何法為染濁平等。善住意言。以不貪不作不退不墮。是謂染濁平等。文殊師利言。天子。復以何法為白淨平等。善住意言。以如法性及與實際三解脫門。是謂白淨平等。文殊師利言。天子。吾即令汝真法界中具足修行。周旋往返其事可乎。善住意言。不也大士。文殊師利言。天子。以是義故。我作斯說染濁清白一切等者。然後方可共修梵行。爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。汝今若能取應死人。手執利刀斬其頭者。吾當許汝如是梵行。善住意言。大士。以何義故。復作此說。文殊師利言。天子。可殺者誰。何者是頭。誰能行殺。天子。汝今當知須殺貪欲。須殺嗔恚。須殺愚癡。如是乃至我慢嫉妒欺誑諂曲執著取相及受想等天子是為可殺。天子。若人一心。專精自守。貪欲心發。即應覺知。方便散除。還令寂靜。云何散除。應作是念。此是空。此不淨。求此欲心。生處滅處。從何所來。去至何所。是中誰染。誰受染者。誰為染法。如是觀時。不見能染。不見所染。不見染事。以不見故。則無有取。以不取故。則無有捨。以不捨故。則無有受。不捨不受。則名離欲寂滅涅槃。如是乃至一切受心亦如是。天子。當知如是殺法。即殺即生。是故得言彼行殺時先斬其頭。是為真殺。以是義故。我如此說。爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。汝今若能違背諸佛。毀謗法僧。吾將同汝如是梵行。善住意言。大士。仁今何故復如是說。文殊師利言。天子。如汝意者。以何為佛。善住意言大士。如如法界。我言是佛。文殊師利言。天子。於意云何。如如法界可染著乎。善住意言不也大士。文殊師利言。天子。以是義故。我如是說。汝今若能毀謗諸佛。吾將同汝如是梵行。文殊師利言。天子。如汝意者。以何為法。善住意言。大士。離欲寂靜。我名為法。文殊師利言。天子。於意云何。彼寂靜法。可染著乎。善住意言。不也大士。文殊師利言。如是天子。以此義故。我如是說。汝今若能毀謗正法。吾將同汝如是梵行。文殊師利言。天子。如汝意者。以何為僧。善住意言。大士。無為法者。是名聖僧。如世尊說一切聖人以無為得名。故無為法。名聲聞僧。文殊師利言。天子。於意云何。是無為法可執著乎。善住意言。不也大士。文殊師利言。如是天子。以此義故。我如是說。汝今若能破壞聖僧。吾將同汝如是梵行。文殊師利言。天子。若人見佛。彼則著佛若人見法。彼則著法。若人見僧。彼則著僧。何以故。以佛法僧非可得故。天子。若人不見佛。不聞法。不識僧者。彼為不背佛。不謗法。不破僧。何以故。以其不得佛法僧故。天子。若人愛佛愛法愛僧。彼為染著佛法及僧。天子。當知若人不著佛法僧者。是則名為離欲寂滅。天子。以此義故。我如是說。汝今若能於佛法僧不染著者。我則同汝如是梵行。爾時善住意天子復白文殊師利言。大士。希有希有。今日乃能宣說如是甚深義處。我於大士。以何報恩。文殊師利言。天子。汝莫報恩。善住意言。大士。我今云何得不報也。文殊師利言。天子。汝莫報恩。所以者何。天子。汝能如是不報恩者。即為報也。善住意言。大士。仁今寧可無報恩乎。文殊師利言。天子。如是如是。我不報恩。亦非不報。善住意言。大士。仁以何義。更作是說。文殊師利言。天子。凡愚之人造種種法。起種種見。行種種行。以作如是種種見行。是故念言我當報恩。天子。此非正行善男子也。其有正行善男子者。乃至無有少作。或作不作。彼終不言我念報恩。又復天子。不報恩者。如佛世尊宣說平等。謂一切法悉無所作無有作處。皆入平等。無有轉還。亦無超越。非自非他。無作不作。是故我為無報恩也。爾時善住意天子復白文殊師利言。大士。仁住何處作如是說。住忍說乎。住法說也。文殊師利言。天子。我所住者。非忍非法。善住意言。大士。實住何處。故如是說。文殊師利言。天子。我無所住。如化人身。我如是住。善住意言。大士。彼化人者。復依何住文殊師利言。天子。如如如住。化如是住天子。若如是者。汝云何言。住在何處。為忍為法。如斯問也。天子。是故我所言忍。但有其名。名無住處。法亦如是無有住處。無有動轉。亦無分別。天子。當知一切諸法悉無住處。而言住者。是謂如來為諸眾生作如是說。所以者何。如佛所說如來住彼如如法中。一切眾生亦復如是住於如如。初不移動。如眾生如。即如來如。如來如。即眾生如。眾生如來。無二無別。爾時善住意天子復白文殊師利言。大士。所言沙門那。沙門那者。義何謂也。文殊師利言。天子。若非沙門。非婆羅門。是則名為真沙門也。所以者何。以彼不著欲界。不著色界。不著無色界。是故我言真沙門也。天子。若眼不漏。耳不漏。鼻不漏。舌不漏。身不漏。意不漏者。我復說為真沙門也。天子。若不依止說。不依止證。不依止處者。我復說為真沙門也。天子。若無去處。無來處。無傷無瘡者。我復說為真沙門也。天子。是以彼句非沙門。非婆羅門。我乃說為真沙門也。爾時善住意天子。讚文殊師利言。善哉善哉。大士。實未曾有。仁者志若金剛。其有所宣說。無有章句。亦無處所。心咸了達。無所遺餘。文殊師利言。天子我心不剛。所以者何。吾自放意。心安柔忍。是故不剛善住意言。大士。是義云何。文殊師利言。天子。吾以恣心。入聲聞地。處緣覺境。是謂放心。吾又恣心。入諸塵勞生死之內。而亦不惡貪恚癡等煩惱過患。是謂放心。時善住意天子復讚文殊師利言。善哉善哉希有大土。仁由過去久供諸佛。植眾德本。故能宣說妙若斯也。文殊師利言。天子。吾無供佛。不植善根。所以者何。吾初不見宿昔所更。又亦不知當來所作。雖有所作。亦無有作。於諸佛法。未曾建立。云何能有植眾德本。

神通證說品第九

爾時善住意天子復白文殊師利言。大士。我昔曾聞如幻三昧。惟願垂慈。顯此正受。文殊師利言。天子。汝欲見聞如幻三昧甚深境界乎。善住意言。大士。我誠願見。時文殊師利如言即入如幻三昧。應時十方如恒沙等諸佛國土。一切境界自然現前。於是善住意天子悉見東方恒沙佛土。其中所有種種眾事。或見比丘稱揚宣說如是經典。或見比丘尼像。或見優婆塞優婆夷像。或見大梵天王。天帝釋。四天大王。或見人間轉輪聖王。或見一切天龍於叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩□羅伽。乃至或見一切鳥獸。種類若干。形貌好醜。皆為說法。如此東方南西北方四維上下。一切十方。咸有如是恒河沙等諸佛國土。所有事業亦皆如是。等無有異。盡是文殊師利威神力也。時善住意天子既見如是十方佛土一切境界。歡喜踊躍。不能自持。於是文殊師利從三昧起。善住意天子一心敬仰曰。文殊師利言。大士。向見十方諸佛國土無量境界。佛事亦殊。而各宣說如斯經典。爾時文殊師利問善住意天子言。天子。於意云何。汝向所見東方所有一切境界可謂實乎。善住意言。不也大士。文殊師利言。如此東方。及餘九方。如是十方所有境界復為實乎。善住意言。大士。一切皆虛。無有實也。所以者何。一切諸法。本無有生。其猶幻化欺誑世間。一切諸法。轉變推移。無常存者。皆是虛妄顯現所為。窮其體實。了不可得。不作不生。不起不滅。於是文殊師利讚善住意言。善哉善哉。天子。誠如汝言。爾時會中有五百菩薩。已得四禪。成就五通然是菩薩依禪坐起。雖未得法忍。亦不誹謗。時諸菩薩宿命通故。自見往昔所行惡業。或殺父殺母。殺阿羅漢。或毀佛寺。破塔壞僧。彼等明見如是餘業。深生憂悔。常不離心。於甚深法。不能證入。我心分別。彼罪未忘。是故不能獲深法忍。爾時世尊。為欲除彼五百菩薩分別心故。即以威神覺悟文殊師利。文殊師利承佛神力。從座而起。整理衣服。偏袒右髆。手執利劍。直趣世尊。欲行逆害。時佛遽告文殊師利言。汝住汝住。不應造逆。勿得害我。我必被害。為善被害。何以故。文殊師利從本已來。無我無人。無有丈夫。但是內心見有我人。內心起時彼已害我。即名為害。時諸菩薩聞佛說已。咸作是念。一切諸法。悉如幻化。是中無我無人。無眾生。無壽命。無丈夫。無摩奴暗。無摩那婆。無父無母無阿羅漢。無佛無法僧。無有是逆。無作逆者豈有墮逆。所以者何。今此文殊師利。聰明聖達。智慧超倫。諸佛世尊稱讚此等。已得無礙甚深法忍。已曾供養無量百千憶那由他諸佛世尊。於諸佛法。巧分別知。能說如是真實之法。於諸如來。等念恭敬。而忽提劍。欲逼如來。世尊遽告。且住且住。文殊師利。汝無害我。若必害者。應當善害。所以者何。是中若有一法和合集聚。決定成就。得名為佛。名法名僧。名父名母。名阿羅漢。定可取者。則不應盡然而今此一切諸法無體無實。非有非真。虛妄顛倒。空如幻化。是故於中。無人得罪。無罪可得。誰為殺者。而復受殃。彼諸菩薩。如是觀察明了知已。即時獲得無生法忍。歡喜踊躍。身升虛空。高七多羅樹。以偈歎曰。

諸法如幻化 斯由分別起
是中無所有 一切法皆空
顛倒虛妄想 愚癡取我心
計念我昔愆 所作業中甚
過去為大逆 殺父母良田
殺羅漢比丘 是為極重惡
以彼惡業故 我當受大苦
沒疑網眾生 聞法悔惑除
大名拔我毒 破散我疑心
我已覺法界 眾惡無所有
諸佛巧方便 善知我等意
方便度眾生 為解諸疑縛
何處有諸佛　法僧亦復然
　　父母本自無　隊羅漢空寂
　 是處無有殺 云何有業果
　 如幻無所生 諸法性如是
　 文殊大智人 深達法源底
　 自手握利劍 馳逼如來身
　 如劍佛亦爾 一相無有二
　 無相無所生 是中云何殺

說此執劍妙法門時。十方如恒沙等諸佛世界六種震動。時彼十方諸佛世界一切諸佛現前說法。彼佛侍者。各於本國。大眾會中。從座而起。咸請其佛言。世尊。今此佛神變。是誰威德。而令世間大地震動。時十方諸佛。各各告其弟子曰。諸善男子。今有世界。名曰娑婆。彼土有佛。號釋迦牟尼。如來應供正遍覺。現在說法。然彼世界。有一上首菩薩摩訶薩名文殊師利。久巳不退於阿耨多羅三藐三菩提。為欲破壞新學菩薩執著心故。躬秉利劍。馳走趣彼釋迦如來顯發深法。以是因緣。故令大地如是震動。彼佛世尊。因智劍故。說甚深法。得令無量無邊阿僧祇眾生法眼清淨。心得解脫。證深法忍。安住菩提。爾時世尊。建立如是大神變時。以方便力。令彼眾中一切諸來新學菩薩善根微少未離分別取相眾生。皆悉不睹彼執劍事。亦不得聞其所說法。爾時尊者舍利弗。白文殊師利言大士。仁今已造極猛惡業。欲害如是天人大師是業若熟。當於何受。時文殊師利告舍利弗言。如是大德。如汝所說。我今唯能造作如是極重惡業。而實不知於何處受。然舍利弗。如吾見者。當若化人。幻業熟時。我如斯受。所以者何。彼幻化人。無心分別。無有念想一切諸法。皆幻化故。又舍利弗。我今問汝。隨汝意答。於意云何。如汝意者。實見劍耶。舍利弗言。不也。文殊師利曰。又定見彼惡業可得耶。舍利弗言不也。文殊師利曰。又定見彼受果報耶。舍利弗言不也。文殊師利言。如是舍利弗。彼劍既無。復無業報。誰造斯業。誰受報者。而反問我受報處乎。舍利弗言。大士。以何義故。復如是說。文殊師利言。如我所見。實無有法業報熟者。所以者何。一切諸法。無業無報。無業報熟故。爾時十方世界諸來菩薩摩訶薩等。同請佛言。世尊惟願世尊。以威德力。如是文殊師利。令至十方諸佛世界。說如斯法。令彼眾生。咸得聽聞。如我無異。於是文殊師利菩薩摩訶薩語彼十方諸菩薩言。諸善男子。汝今宜各一心觀察自佛世界也。時彼十方諸菩薩眾從文殊師利聞是語巳。即各觀本自佛世界皆睹。文殊師利處其佛前。為諸大眾說如斯法。復各見彼皆有善住意天子問是法門。又各見彼十方佛國諸菩薩等。悉皆大集。又皆見彼諸天子眾。其數多少。與此弗殊。又各見彼佛界清淨莊嚴微妙與此無異。彼諸菩薩摩訶薩眾。如是見巳。生殊特心。得未曾有。同聲讚言。甚奇甚特。今此文殊師利道德巍巍。處斯世界安住不動。而能普現十方佛前。爾時文殊師利告彼十方菩薩言。諸善男子。汝今當聽譬如幻師。既善學巳。不離本座。而能幻作種種色像。菩薩摩訶薩亦復如是。既能善學般若波羅蜜如幻法巳。即於一切如幻法中。墮其十方諸佛國土欲現形像。作諸佛事。如意即能。所以者何。一切諸法。皆如幻化。以是義故。所作隨心。譬如日月宮輪住虛空處。初不曾下入諸器中。其光普照。靡不周遍。菩薩如是安住不動。隨心普現十方佛前。或現聲聞緣覺等身。或現梵王帝釋等像。或現四天轉輪王事。或現國主大臣政化。如是乃至示現一切惡趣眾生形類隨意即能而亦初無興作之想。

稱讚付法品第十

爾時世尊告文殊師利言。文殊師利。若有得聞此修多羅甚深法門。與值佛興世等無有異。文殊師利。若聞此經。與證須陀洹無異。與證斯陀含無異。與證阿那含無異。與證阿羅漢無異。何以故。以彼如如無異故。文殊師利。又若聞此經心生信解。與彼後身菩薩菩提樹下坐於道場必成正覺一等無異。何以故。如斯法門。即是三世諸佛世尊之要道故。於是文殊師利白佛言。世尊。如是如是。如佛所說。如空無異。如無相無異。如無願無異。如如如無異。如法界無異。如實際無異。如平等無異。如解脫無異。如離欲無異。爾時文殊師利白佛言。世尊。惟願如來護持如是甚深法門。於後末世五百歲時。當使此經於閻浮提遍行流布。令諸善男子善女人等咸得聞之。文殊師利作是請時。即令三千大千世界一切音樂不鼓自鳴。一切諸樹自然鬱茂。一切眾華咸悉開敷。又此三千大千世界六反震動。放大光明遍照三千大千世界。奪日月光。令不復現。百千億天。歡喜踊躍。得未曾有。住於虛空雨天華香種種諸華。及諸華鬘。塗香末香。如雨而下。香氣芬馥。充滿十方。作天樂音。其聲和雅。一切咸共叉手合掌。同聲稱讚。希有希有奇特法門。今此文殊師利大士所說。令我等聞。我為福會。從生至今。再遇閻浮轉大法輪。有諸眾生。具足善根。然後及得聞此深法。若諸眾生聞已信行。當知是人。已曾供養一切諸佛。亦為已得甚深法忍。若有眾生。聞此經典。不驚不怖。不退不沒。深心愛樂。當知是人。不經二乘善根中來。爾時文殊師利白佛言。世尊。今此奇瑞將無為是法門於未來世閻浮提中遍行流布住持不滅耶。佛言如是如是。向所現瑞。唯為是經於閻浮提遍行流布住持不滅故。文殊師利言。世尊。惟願世尊。更建誠實。令此經典。從世流行。熾然不滅。佛言文殊師利。若三解脫門能證涅槃。是誠實者。於後末世五百歲時。此經法門。弘閻浮提。熾然不滅。為誠實語。文殊師利。若苦無常若空無我。是實言者。於後末世五百歲時。此經法門。弘閻浮提。熾然不滅。為誠實語文殊師利言。世尊。如世尊說無我無人。無眾生。無壽命。無丈夫。無摩奴闍。無摩那婆。無煩惱。無清淨。是實言者。於後末世五百歲時。此經法門。弘閻浮提熾然不滅。是誠實語。如世尊說無生死。無涅槃。無貪欲。無嗔恚。無愚癡。無名無色。無因無果。無有無知。無身無身證。無心無心果。無念無念處。無發無發處。無色。無受。無想。無行。無識。無眼無色。無耳無聲。無鼻無香。無舌無味。無身無觸。無意無法。無欲界。無色界。無無色界。無斷無常。如是等法是實言者。於後末世五百歲時。此經法門。弘閻浮提熾然不滅是誠實語。如世尊說無須陀洹無須陀洹果。無斯陀含。無斯陀含果。無阿那含。無阿那含果。無阿羅漢。無阿羅漢諸法。無辟支佛。無辟支佛諸法。無如來。無如來諸法。無證果等。無力無畏。無智果。無聖主。無空。無無相。無無願。無離欲處無得本性。無有平等。無有證處。無暗無明。無縛無解。無彼岸。無此岸。無中間。無念無覺。如此等法是實言者。於後未世五百歲時。此經法門。弘閻浮提。遍行流布。熾然不滅是誠實語。如世尊說於諸法門無有眾生信解脫得果。相應不相應。不合不散。如是等法為實言者。於後末世五百歲時。此經法門。弘閻浮提。遍行流布。熾然不滅。是真實語。如世尊說過去諸如來應供正遍覺作如斯說。無有一法能令眾生於生死中滅除煩惱解脫涅槃。亦無眾生有法生滅。乃至無有過失。無出無動。如過去佛所說如是。末來現在所說亦然。若此等法是實言者。於後末世五百歲時。此經法門。弘閻浮提。遍行流布。是真實語。又如民尊說此法時。無有菩薩得是三昧諸陀羅尼門。亦復無彼諸佛所說語言句義。乃至不說一文字句。無人聽聞。無人得解。無人成佛。如此等法是實言者。於後末世五百歲時。此經法門。弘閻浮提。遍行流布。熾然不滅是真實語。如世尊說無有戒身。無有三昧。無有智慧。無有解脫。無有解脫知見。如此等法是實言者。於後末世五百歲時。此經法門。弘閻浮提。普宣流布。熾然不滅是真實語。如世尊說諸菩薩等不行布施不持禁戒。不修忍辱。不發精進。不入禪定。不得般若。不求菩提。不轉諸地。不得佛道。不得諸力。不得無畏。不得諸相。不獲諸辯。不轉法輪。不度眾生。令取正覺。如此等法是實言者。於後末世五百歲時。此經法門。弘閻浮提。普宣流布。熾然不滅為真實語。文殊師利宣此誠實誓時。三千大千世界大地六種震動。爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。有何因緣。今此世界如是大動。佛告彌勒菩薩言。彌勒。汝今不應問如是事。所以者何。末世眾生。鈍根少信。聞不能解。墮於疑慢。長夜不安。於是彌勒菩薩復白佛言。世尊。惟願說之。世尊若說。能多利益一切世間天人大眾故。佛告彌勒。如是經典。往昔已有七十四億百千那由他諸佛世尊。於此方所稱揚讚說。皆因文殊師利及善住意天子等問答咨論也。彌勒菩薩復白佛言。世尊。是文殊師利及善往意天子等問答咨論也。彌勒菩薩復白佛言。世尊。是文殊師利及住意天子聞此法門其久近耶。佛告彌勒。乃往過七阿僧祗劫。有佛世尊。號普華最上師子游步勝功德聚。如來應供正遍覺所是善男子等從彼佛所。初聞此經也。說是經時。眾中有若干恒河沙眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。復倍前數眾生得住不退轉忍。復倍前數眾生遠塵離垢得法眼淨。爾時世尊。說此經已。於是文殊師利與善住意天子及彼十方菩薩眾。及彼一切諸天子眾。及尊者舍利弗。尊者摩訶迦葉諸比丘眾。乃至所有天人阿修羅諸龍鬼神一切眾等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

大寶積經卷第百五

校噅
　　第十五紙（一行得宋藏作復）第十五紙（二十行如宋南藏作加）
音釋
　　棓（步項切杖也）殺（施智切下殺上曰殺）髆（伯各切肩髆也）遽（其據切急猝也）踊躍（踊尹竦切躍弋灼切）扮馥（氛敷文切馥方六切馥方六切氛馥謂香氣氛氳郁也）
大寶積經卷第一百六

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

阿闍世王子會第三十七

如是我聞。一時佛在王捨城耆崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時阿闍世王所愛之子名為師子。與其同友五百人俱。皆已趣向阿耨多羅三藐三菩提。各持種種幢幡寶蓋。從王捨城往耆暗崛山。到如來所。禮拜供養。於是王子合掌恭敬而白佛言。惟願如來。為我宣說諸菩薩行。爾時王子即說頌言。

云何得端正 蓮華中化生
云何知宿命 願佛為宣說

爾時如來了達諸行究竟彼岸隨問而答即說頌曰。

忍辱得端正 施蓮華化生
法施知宿命 汝當如是解

王子又問。

云何得成就 三昧陀羅尼
　 凡有所發言 皆令人信受

世尊答曰。

修心得三昧 忍獲陀羅尼
敬重於眾生 發言人信受

王子又問。

云何得正念 具足智慧生
如法而修行 堅固不可壞

世尊答曰。

不諂得正念 巧觀智慧生
尊重所修行 獲法心堅固

王子又問。

云何成妙相 具足三十二
八十隨形好 觀者樂無猒

世尊答曰。

由施得諸相 行慈獲隨好
等心於眾生 觀者無猒足

王子又問。

云何得梵音 迦陵頻伽聲
云何令世間 見者皆歡喜

世尊答曰。

誠言獲梵音 迦陵由軟語
離綺言兩舌 見者皆歡喜

王子又問。

由何等業行 得生諸佛前
能請微妙義 唯願如來說

世尊答曰。

於諸法施中 不曾為障礙
因此故恒得 值遇諸如來

王子又問。

云何離諸難 而生於善趣
云何世世中 性常無放逸

世尊答曰。

淨信離諸難 持戒生善趣
由修習於空 所生無放逸

王子又問。

云何獲神通 及證宿命智
能永盡諸漏 願佛為開演

世尊答曰。

施乘得神通 教授成宿命
捨離於二邊 由是盡諸漏

王子又問。

云何淨業成 魔網不能??
而於世世中 為眾之所愛

世尊答曰。

勝解成淨業 精進摧伏魔
如說而修行 所生令眾愛

王子又問。

云何得長壽 獲少病之身
感難壞眷屬 願牟尼宣說

世尊答曰。

不害得長壽 除他憂少病
諍訟使和合 得難壞眷屬

王子又問。

云何得財富 資具無損滅
於世世所生 成就大威德

世尊答曰。

不嫉獲財富 無慳資具增
謙下成尊貴 有威德自在

王子又問。

云何獲大力 眾魔不能害
威勢常超勝 唯願人尊說

世尊答曰。

恒施上味食 恐怖令安隱
由斯得大力 威勢常超勝

王子又問。

云何得成就 天眼及天耳
云何能了知 種種眾生心

世尊答曰。

施燈感天眼 奉樂成天耳
遠離於二邊 故獲他心智

王子又問。

云何得淨土 及以眾圓滿
獲隨體圓光 功德海當說

世尊答曰。

由願得淨土 忍力眾成就
施眾妙寶帳 得周遍圓光

王子又問。

云何所生處 菩提心不壞
乃至於夢中 亦無有忘失

世尊答曰。

凡所游行處 城邑聚落中
化眾趣菩提 菩提心不壞

王子又問。

云何大牟尼 為眾之所愛
攝取一切法 唯願人尊說

世尊答曰。

勝志樂具足 不退菩提心
由此攝諸法 為眾之所愛

爾時王子與諸大眾聞是偈已。咸作是言。如佛所說此諸妙行。我等從今盡當修學。是時如來。即現微笑。放大光明。遍照無量無邊世界。於是彌勒菩薩白佛言。世尊。以何因緣。現此微笑。願為宣說。斷除疑惑。爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩言。善男子。此王子等五百同友。皆於往昔。為求無上正等菩提。恭敬供養十那由他八十億諸佛。而我往在然燈佛時作婆羅門子。成熟於彼。然彼諸人。於未來世。彌勒佛等諸世尊前。恒受化生。親承供養。如是奉事十憶如來。滿三百劫其最後佛。號無邊智。善學諸法。時無邊智佛知彼諸人心之欲樂。各隨所應。為授阿耨多羅三藐三菩提記。同於安樂光嚴劫中。成等正覺。皆號智慧幢相此諸佛剎所有莊嚴。亦如西方無量壽國等無差別。善男子。若有眾生。聞此所說而生信解發願當成大菩提者。應知是人所獲功德。於三世中無有倫匹。善男子。若有人能六百劫中。恒以眾寶遍諸佛剎奉施如來。若復有人聞是經典所生善根。比前功德。算數校計所不能及。說是法時眾中八十憶眾生。一時趣向阿耨多羅三藐三菩提。又此三千大千世界。皆悉震動。天雨妙華。爾時王子與五百同友聞授記已。歡喜踊躍。咸作念言。我等定當成無上覺。於是王子及諸同侶。既興供養。獲五神通。即於佛前。種種變現。出家為道爾時諸菩薩摩訶薩。及諸天人所有趣向大菩提者。見彼王子與諸同友。隨眾所樂。示現神變。皆大歡喜。咸作是言。師子王子所問疑惑如來法王悉為除斷。如是世尊不可思議。如來正法。及能信受。乃至果報不可思議。如來功德無量無邊。於一切法。靡不明達。為世導師。度未度者。普能遍於十方世界。悉已了知三世諸法。誰有智者。得聞如是生安樂處功德之聚。而不發起猛利信樂趣求菩提。佛說是經已。師子王子等五百同友歡喜奉行。

大乘方便會第三十八之一

東晉天竺居士竺難提譯

如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園精捨。與大比丘八千人俱。皆學無學大聲聞眾。菩薩摩訶薩萬二千人。皆得神通。眾所知識。得陀羅尼無礙辯才。得諸法忍。無量功德皆悉成就。爾時如來從三昧起。無量百千萬憶眾生恭敬圍遶而為說法。爾時眾中有菩薩摩訶薩名曰智勝即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛。而白佛言。世尊。欲問一事。唯願聽許。若佛聽者乃敢諮請。佛告智勝菩薩。善男子。恣汝所問。當為汝說。斷汝所疑。爾時智勝菩薩白佛言。世尊。所言方便。何等為菩薩方便。世尊。云何菩薩摩訶薩行於方便。如是問已。佛讚智勝菩薩言。善哉善哉。善男子。汝為諸菩薩摩訶薩故問方便義。多所利益。多所安樂。愍念世間利益安樂。唯天世人。為攝未來諸菩薩智慧。及去來現在諸佛法故。善男子。當為汝說。諦聽諦聽。善思念之。智勝菩薩受教而聽。善男子。行方便菩薩以一摶食給施一切眾生。何以故。行方便菩薩以一摶食施與。下至畜生。願求一切智。以是菩薩與一切眾生共之。回向阿耨多羅三藐三菩提。以是二因緣。攝取一切眾生。所謂求一切智心。及願方便。善男子。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次善男子。菩薩摩訶薩行於方便。若見行施之人生隨喜心。以此隨喜善根。願與一切眾生共之。回向阿耨多羅三藐三菩提。是方便菩薩亦願施者受者不離一切智心。假令受者是二乘人。亦願不離一切智心。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次善男子。菩薩摩訶薩行於方便。若見十方世界中無主華樹。及種種香合集。願以供養諸佛。若見十方世界中有主華香。若香若葉風所吹者。一切合集。願以供養十方諸佛。以是善根。若自為。若為一切眾生。具一切智心。以是善根因緣故。得無量戒定慧。解脫解脫知見。名菩薩摩訶薩行於方便。復次善男子。菩薩摩訶薩行於方便。若見十方世界眾生受諸樂報。見已。作如是念。願一切眾生得一切智樂若見十方世界眾生受諸苦報。為諸眾生懺悔諸罪。作是大莊嚴。如是眾生所受苦惱我悉代受。令彼得樂。以是善根。願成一切智。除一切眾生苦惱以是因緣故。畢竟不受一切諸苦。純受諸樂。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次善男子。菩薩摩訶薩行於方便。若禮一佛。恭敬供養。尊重讚歎。作是念一切如來同一法界一法身一戒一定一慧一解脫一解脫知見。作是念已。當知若禮一佛恭敬供養尊重讚歎。即是禮拜供養恭敬尊重讚歎一切諸佛。若供養一佛。即是供養十方諸佛。如是供養十方佛已。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次善男子。菩薩摩訶薩行於方便。若鈍根者。不應自輕。乃至若能通利一四句偈。作是念若解一四句偈義。即知一切佛法。一切佛法皆攝在此一偈義中。如是通達已。心不懈怠。若至諸國城邑聚落。以慈悲心。廣為人說。不求利養名聞讚歎。作如是願此四句偈願令他聞。以是善根因緣方便願已。令一切眾生多聞皆如何難。及得如來辯。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次善男子。菩薩摩訶薩行於方便。若生貧窮家。是菩薩乃至乞食。若得一摶食。持用施僧。若施一人不以為愧。應作是念如佛所說。心增廣大。勝以財施。我財施雖少以一切智心。願是善根成一切智。令諸眾生悉得寶手。猶如如來。以是緣故。具足施戒禪定福處。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次善男子。菩薩摩訶薩行於方便。若見聲聞緣覺。多得利養尊重讚歎。是菩薩自以二緣慰喻其心。何等為一。一所謂因菩薩故有諸如來。因如來故有聲聞緣覺如是思惟。二乘之人。雖得利養。我猶勝彼。彼所食者。是我父物。云何於中而生希望。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次善男子。菩薩摩訶薩行於方便。行施之時。具六波羅蜜。何等為六。善男子。菩薩行方便時。若見乞兒。除慳惜心。具足大施。是名檀波羅蜜。自持禁戒。施持戒者。見破戒人。勸令持戒勸持戒已。然後給施。是名尸波羅蜜。自除瞋恚。行於慈愍。心無穢濁。利益眾生。等心而施。是名羼提波羅蜜。若施飲食湯藥。即時具足。身心精進。去來進止。屈申俯仰是名毗離耶波羅蜜。若行施已。其心得定。歡喜悅預。專念不亂。是名禪波羅蜜。如是施已分別。諸法施者是誰。誰為受者。誰受報者。如是觀已。無有一法名為施者。若受施人及受報者。是名般若波羅蜜。善男子。是名菩薩摩訶薩行於方便。具六波羅蜜。爾時智勝菩薩白佛言。世尊。未曾有也。菩薩摩訶薩行於方便。即於施時。以此施故。攝一切佛法及諸眾生。佛告智勝菩薩。善男子。如汝所說。菩薩摩訶薩行於方便。以方便力故。雖行少施。所得福德。無量無邊。阿僧祇。佛復告智勝菩薩。善男子。菩薩摩訶薩雖至不退轉地。亦以方便而行於施。是名菩薩行於方便。善男子。有時惡知識教菩薩言。汝何用久處生死。可於此身早入涅槃菩薩知已。即應離之。我如是大莊嚴教化一切眾生。是人為我作諸留難。若我不在生死中者。何能教化無量眾生。智勝菩薩白佛言。世尊。若有眾生以妄想故。犯四重罪。佛告智勝菩薩。善男子。若出家菩薩以妄想故犯四重罪。行方便菩薩能盡除滅。我今亦說無有犯罪及受報者。智勝菩薩白佛言。世尊。云何菩薩犯罪。佛告智勝菩薩。善男子。菩薩雖行解脫戒。於百千劫中噉果食草。能忍眾生善惡之語。若與聲聞緣覺共思惟法。善男子。是名菩薩摩訶薩犯於重罪。善男子。如聲聞人犯於重禁。非即此身得入涅槃。善男子。菩薩如是不除聲聞緣覺共思惟法不捨不悔者。終不得成阿耨多羅三藐三菩提。若得佛法。無有是處。爾時尊者阿難白佛言。世尊。我今晨朝入舍衛城次第乞食。見眾尊王菩薩與一女人同一床坐。阿難說是語已。即時大地六種震動。眾尊王菩薩於大眾中上昇虛空。高七多羅樹。語阿難言。尊者何有犯罪能住空耶。阿難可以此事問於世尊。云何罪法。云何非罪。爾時阿難憂愁向佛。右膝著地手執佛足。世尊。我今悔過。如是大龍。我說犯罪。如是菩薩。我求其過。世尊。我今悔過。唯願聽許。佛佛阿難。汝不應於大乘大士求覓其罪。阿難。汝聲聞人。於障處行寂滅定。無有留難。斷一切結。阿難。行方便菩薩如是成就一切智心雖在中宮婇女共相娛樂。不起魔事。及諸留難。而得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。阿難。行方便菩薩無有受如是眾生。不以三寶勸化。若阿耨多羅三藐三菩提。阿難。若學大乘。善男子善女人。不離一切智心。若見可意五欲。即便在中共相娛樂阿難汝應作是念。如此菩薩。即是能成如來根本。佛告阿難。汝今諦聽諦聽。以何緣故。眾尊王菩薩摩訶薩與此女人同一床坐。阿難彼女人者。曾於過去五百世中為眾尊王菩薩作婦彼女人本習氣故。見眾尊王菩薩心生愛著。繫縛不捨。此眾尊王菩薩威德端正。持戒力故。見已歡喜踊躍。在一獨處。生如是心。若眾尊王菩薩能與我共一床坐者。我當發阿耨多羅三藐三菩提心。阿難。爾時眾尊王菩薩知彼女人心之所念。如是知已。即於晨朝著衣持缽入捨衛城次第乞食。至彼女家。即入其捨。尋時思惟。如是法門。若內地大。若外地大。是一地大。以地大心。執女人手。共一床坐。眾尊王菩薩即於坐上而說偈曰。

如來不讚歎 凡夫所行欲
離欲及貪愛 乃成天人師

佛告阿難時彼女人聞此偈已。心大歡喜。踊躍無量。即從坐起。向眾尊王菩薩接足敬禮說是偈言。

我不貪愛欲 貪欲佛所呵
離欲及貪愛 及成天人師

說是偈已作如是言。我先所生惡之欲心。今當悔過。即生善欲發菩提心。願欲利益一切眾生。佛告阿難。爾時眾尊王菩薩勸女人。令發阿耨多羅三藐三菩提心已即從坐去。阿難。汝觀是女人專心福報。我今以正遍知記彼女人。於此命終。得轉女身。當成男子。於將來世九十九劫。供養百千無量阿僧祇諸佛。具足一切佛法。得成為佛。號無垢煩惱。如來應供正遍知。彼佛成道已。當是世時。無有一人起不善心。阿難。當知行方便菩薩所攝眷屬終不墮三惡道。爾時眾尊王菩薩從空中下。頂禮佛足。禮已白佛言。世尊。菩薩行於方便。若為一人起大悲心。合集善法。若似犯罪。若實犯罪。於百千劫。墮大地獄。世尊。此菩薩堪受諸惡及地獄苦。以此善根。願不捨一人。爾時世尊讚眾尊王菩薩言。善哉善哉。善男子。菩薩成就如是悲心。雖受五欲。不犯重罪。離於諸罪。及遠一切墮惡道業。善男子。我念過去阿僧祇劫。復過是數。時有梵志。名曰樹提於四十二億歲。在空林中。常修梵行。彼時梵志。過是歲已。從林中出。入極樂城。入彼城已。見有一女。彼時女人。見此梵志儀容端嚴。即起欲心。尋趣梵志。以手執足。即時躄地。善男子爾時梵志告女人曰。姊何所求。女曰。我求梵志。梵志言妹。我不行欲。女曰。若不從我。我今當死。善男子。爾時樹提梵志如是思惟。此非我法。亦非我時。我於四十二億歲修淨梵行。云何於今而當毀壞。彼時梵志強自頓抴。得離七步。離七步已。生哀愍心。如是思惟。我雖犯戒。墮於惡道。我能堪忍地獄之苦。我今不忍見是女人受此苦惱。不令是人以我致死。善男子。爾時梵志又如是思惟已。還至女所。以右手捉。作如是言。姊起恣汝所欲。善男子。爾時梵志於十二年中共為家室。過十二年已。尋復出家。即時還具四無量心。具已命終。生梵天中。善男子。汝勿有疑。爾時梵志。即我身是。彼女人者。今瞿夷是。善男子。我於爾時為彼女欲。暫起悲心。即得超越十百千劫生死之苦。善男子。汝如是觀。若餘眾生。由愛欲故。墮於地獄。行方便菩薩生梵天。是名菩薩摩訶薩行於方便。佛復告智勝菩薩。善男子。若舍利弗大目犍連等行方便者。不令瞿伽離墮於地獄。何以故。善男子。我念過去世鳩留孫佛時有一比丘。名曰無垢。在空林野。止住窟中。去窟不還。有五仙人。當爾之時。卒起大云。而降大雨。時有貧女。道遇暴雨。寒裸恐怖。即入無垢所住窟中。時雨既止。無垢比丘共此女人從窟而出。時五仙人。見此事已。心生荒穢。各相謂言。無垢比丘心懷奸諂。作不淨行。時無垢比丘知彼仙人心之所念。即踊身虛空高七多羅樹。時五仙人見無垢比丘上昇虛空。見已。復相謂言。我等所見書記經論。若人作不淨行。不能如是飛昇虛空。若修淨行。則能如是。彼時仙人。即向無垢五體投地。合掌悔過。不敢覆藏。佛告智勝菩薩。善男子。爾時無垢比丘若不作不如是方便飛昇虛空者。此五仙人即此生身入於地獄。善男子。爾時比丘豈異人乎。即彌勒菩薩是。善男子。汝今當知。舍利弗目犍連若作如是方便飛昇虛空者。瞿伽離比丘不墮地獄。善男子。汝今當知。如諸菩薩摩訶薩所行方便。聲聞緣覺之所無有。善男子。譬如婬女。善知六十四態。為財寶故。媚言誘他。詐許捨身。所重之物無所匱惜。後得彼物。得彼物已。驅逐令去。不生悔心。善男子。行方便菩薩能知隨宜行於方便。如是教化一切眾生。隨其所欲。而為現身。於所須物。心無吝惜。乃至捨身為眾生故。愛樂善根。不求果報。知諸眾。作善根已。心無退轉。即於爾時。心生捨離所現五欲。永無戀著。善男子。譬如黑蜂。在畜生中。於一切華。雖著香味。而於其中。無依止想。無所愛著。華於葉莖香不持而去。善男子。菩薩摩訶薩行於方便。亦復如是。為化眾生。處於五欲。見法無常。不以常想而起於愛。又不自害。亦不害他。善男子。如小種子。雖生於芽。然其本色。無所虧損。不生異物。善男子。如是空無相無作無我智慧種子。菩薩雖有煩惱。於五欲娛樂。不生三惡道芽。不損善根之色。亦不退轉。善男子。譬如魚師。以食塗網。投之深淵既滿所求。即尋牽出。善男子。行方便菩薩亦復如是。以空無相無作無我智慧熏修其心。結以為綱。一切智心以為塗食雖投五欲汙泥之中。如其所願。牽出欲界。命終之後。生於梵世。善男子。譬如有人。善知咒術。為官所執。初五繫縛。此人自以咒術力故即斷五縛。隨願而去。善男子。如是菩薩摩訶薩行於方便雖處五欲。共相娛樂。為化眾生。如其所求。以一切智。咒斷五欲縛。生於梵世。善男子。譬如士夫。善知戰法。藏一利刀。衛送行人。而彼眾中。無有一人能知此人。密懷奇謀而反輕之。更生憐愍。無敬重心。各相謂言。彼人既無器仗。亦無伴黨。此非健士。復無勢力。自身不救。何能濟人。此若壞賊。無有是處。彼人必當受諸困厄。時彼士夫。遂至空澤。群賊俱發。爾時士夫牢自莊嚴。尋時即出所藏之刀。始一擲刀。群賊喪命。諸賊既壞。復還藏刀。善男子。行方便菩薩善藏智刀。而以方便處於五欲。其相娛樂。為化眾生。聲聞見此方便菩薩處於五欲。其相娛樂。不知方便。故生濁心。或復憐愍。謂為放逸。如是之人。尚不自度。何況能救一切眾生。若能壞魔。無有是處。爾時菩薩善用方便智慧之刀。如其所求。斷諸煩惱。盡令摧滅。以智慧刀。至淨佛土。無諸女人。乃至無有一念欲想。爾時有菩薩名曰愛作。入捨衛城次第乞食。漸漸遂至一長者家。長者有女。名曰德增住高樓上。彼時女人。聞菩薩聲。尋持食出。向愛作菩薩。女見菩薩取其形容相好音聲。欲心即起。為欲所燒。即時命終。骨節解散。愛作菩薩見德增女。亦起惡覺婬欲之心。于時愛作菩薩即自思惟。云何彼法。法者為著。云何彼眼。何者此眼。眼性非知。但是肉摶。不愛不知。不思不覺。無所分別其性本空。耳鼻舌身意法亦復如是。薄皮厚皮。血肉脂肪。髮毛爪齒。骨髓筋脈。從足至頂。如是觀已。若內若外。無有一法而可愛著。若瞋若凝。於一切法如實觀即離欲心。得無生忍。得無生忍已。其心歡喜。踊躍無量。即昇虛空。高一多羅樹。遶捨衛城七幣。爾時世尊見愛作菩薩飛騰虛空。猶如鵝王。無所罣礙。佛見是已。告阿難言阿難。汝見愛作菩薩飛騰虛空猶如鵝王無所礙不。阿難言。唯然已見。佛告阿難。是愛作菩薩因起欲心。推求諸法。即壞魔眾。當轉法輪。時德增女命終之後。生三十三天。轉于女身。得成男子。自然處於七寶宮殿。縱廣正等十二由旬。有萬四千諸天婇女以為侍衛。是德增天子得識宿命。推先業行。以何業緣而來生此。如是思惟。已見捨衛城中作長者女愛作菩薩生婬欲心。欲心熾盛即身命終。便轉女身。得成男子。我以是事。得無量神力。爾時德增天子如是思惟。因起婬欲得如是報。今我於愛作菩薩心甚清淨。禮敬供養。我今若住先愛五欲。此非我宜。如是思惟已。當詣如來。并欲見於愛作菩薩禮敬供養。時德增天子與其眷屬。持天華香塗香末香。即於初夜。來至佛所。自以光明。普照祇桓。入覲世尊。及見愛作。即以天華末香塗香供養於佛。頂禮佛足及愛作菩薩一切大眾。右繞三幣。合掌向佛即說偈言。

天人之尊 不可思識
菩薩所行 亦不可議
如來之法 不可思議
大名稱者 亦不可議
我昔捨衛 曾為僮女
在長者家 名曰德增
其年幼少 顏貌端正
父母愛念 為作遮護
如來世尊 無有輕戲
有子愛作 有大威德
入捨衛城 而行乞食
漸到我父 所止之捨
我時聞其 好妙音聲
心大歡喜 即持食出
尋時向於 行大心者
如來之子 愛作菩薩
見菩薩時 已在我心
觀其淨妙 心生染欲
我若不得 內心所願
便當即時 身命殞沒
我於爾時 口不能言
于所持食 不能與之
內心懷熱 而發婬欲
是時身熱 尋便命終
我時命終 經一念頃
尋得上生 三十三天
離於最下 女人之身
得成男子 為人所讚
勝妙宮殿 自然而出
種種妙寶 人之所珍
具足一萬 四千釆女
如是眷屬 是我所有
我以此緣 尋觀宿命
而自思惟 即知往因
因發欲心 得如是報
我以染心 視於愛作
由見菩薩 得喜光明
我身所出 光明之燄
因彼業緣 得如是報
我終不願 求於二乘
所願之處 唯佛知之
婬欲之心 得報尚爾
何況能作 善心供養
如我於今 向於世尊
發如是願 求一切智
假使所行 劫如恒沙
終不退轉 於佛智慧
遇善知識 愛作菩薩
今我當以 真法供養
若余供養 非為供養
唯發菩提 是真供養
行於菩提 最勝最尊
更不以欲 視諸女人
我願如是 離於女身
向諸佛說 四無所畏
我之父母 尋曉見我
身壞碎爛 悲號啼哭
父母謂之 比丘所為
稱怨啼哭 呵罵比丘
佛之神力 令彼天子
至父母所 呵責諫喻
於此比丘 勿生嗔恚
莫於長夜 受諸苦惱
德增女人 先命終已
即得上生 三十三天
離於女身 得成男子
為天人身 光明遠照
父母今當 詣世尊所
先不善心 今應悔過
若除如來 諸佛世尊
更無有人 可歸依者
以無畏心 勸喻父母
即時父母 得聞佛名
尋共和合 至於釋迦
牟尼佛所 至佛所已
頭頂敬禮 二足之尊
今者悔過 本嗔恚心
恭敬尊重 人中之尊
今者應問 如來自知
云何供養 佛法及僧
云何修習 行於善行
如是所問 願為說之
若得聞已 專心修行
佛知父母 其心決定
天人之師 說如是言
若欲供養 一切諸佛
專心堅固 發菩提心
德增父母 及諸眷屬
其數具足 滿五百人
聞天人師 如是之言
發菩提心 而作大願
爾時佛告 賢者阿難
汝今善聽 我之所說
菩薩所行 不可思議
無上智慧 及以方便
愛作菩薩 數數發願
女人見我 若發欲心
尋時得離 於女人身
得成男子 為人所尊
阿難汝觀 德力如是
若犯非法 應墮惡道
健士行之 得壞魔眾
令彼生天 得為天人
今此天子 供養於我
其心恭敬 正向菩提
彼當供養 無量世尊
來世成佛 號曰善見
此五百人 向菩提者
亦當作佛 為天人師
佛有是德 誰不供養
是處深信 得無量樂
非一女人 非二非三
無量百千 那由他億
見於愛作 發婬欲心
尋即命終 得為男子
大醫藥王 有大名稱
如是菩薩 誰不尊敬
雖生欲心 更得快樂
況於菩薩 生恭敬心

大寶積經卷第一百六

校噅
　　第十五紙（十一行尋南藏作還）
音釋
　　??（??縣切網也）摶（徒官切以手圜之也）躄地（躄房益切倒也）頓抴（抴羊列切拖引也）裸（魯果切赤體也）奸諂（奸居顏切偽也諂丑琰切諛也）脂肪（脂旨夷切膏也肪音方肥也）髓（息委切骨中脂也）筋（音斤骨絡也）覲（渠吝切見也）殞（羽敏切歿也）
大寶積經卷一百七

東晉天竺居士竺難提譯

大乘方便會第三十八之二

爾時尊者阿難白佛言。世尊。譬如須彌山。若諸色至其邊者。同一金色。世尊。若有眾生至菩薩邊者。若嗔心。若淨心。若欲染心。如是一切。悉皆同一薩婆若色。世尊。我從今日。於諸菩薩。生尊重心。如須彌山。世尊。如有藥王。名曰悉見。若有嗔心。及清淨心。服此藥者。皆得除愈。彼藥能除一切諸毒。世尊。菩薩亦如是。若有嗔心淨心至菩薩所者。菩薩悉能為除一切貪恚癡病。爾時世尊讚阿難言。善哉善哉。如汝所說。爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。未曾有也。菩薩摩訶薩最尊第一。若菩薩摩訶薩修諸禪定。修諸禪定已。還入欲界教化眾生。雖行空無相無作用化眾生。令成聲聞緣覺。以大慈悲。自終不離薩婆若心。世尊。菩薩摩訶薩所行方便。不可思議。如是雖受色聲香味觸縛。而於其中無所愛著。世尊。我今以樂說辯才說諸菩薩少分功德佛告迦葉。恣汝所說。世尊。譬如大餓空澤。有大高牆。至無色界。彼大餓空澤。唯有一門。而此澤中。多有眾生去澤不遠。有一大城。豐樂熾盛端嚴淨妙。若有眾生。入彼城中。無老病死。向城之道。唯廣一赤。其路端直。彼澤眾中。有一智人。聰明叡智。欻然起心。以大慈悲。欲利益安樂一切眾生。此人即於空澤之中高聲唱言。諸人當知。去此不遠。有一大城。豐樂熾盛。端嚴淨妙。多有天人所居止處。若有眾生入彼城中。無老病死。亦能說離老病死法。仁等可來。當共詣彼。我與諸人。作大導師。彼空澤中。有下劣眾生生悕望心。欲得求解作如是言。若能令我住此澤中。我當受教。若欲令我出此澤者。則不能受。有上眾生作如是言。我當共汝至所去處。此空澤中薄福眾生聞如是唱。聞已不信。不隨智人。世尊。爾時智人從空澤出。四向顧望。見有一道。唯廣一赤。迫迮狹小。其道左右。有大深坑。深百千肘。其智慧人。於道左右。以板??之。其人於此。匍匐而進。不視左右。怨賊在後。隨而怖之。其人爾時。亦不顧後。其心勇銳。不生怖畏。漸得過已遂見彼城。既見城已。心無怖畏。入城之後。無老病死。亦大利益無量眾生。為說離老病死之法。世尊。大餓空澤者。是生死餓也。有大高牆至無色界者。是無明有愛也。而此澤中多有眾生者。是一切生死凡夫人也。向城之道唯廣一赤者。一枝道也。彼澤眾中有智人者。是菩薩摩訶薩也。下劣眾生怖望欲。解於澤不動者。是聲聞緣覺也。有上眾生作如是言我當共汝至所去處者。是餘菩薩也。薄福眾生聞不信者。是一切邪見外道及其弟子也。大空澤中出者。是勤修一切智心者也。一赤窄道者。是法性門也。其道左右有大深坑深百千肘者。是聲聞緣覺乘也。於道左右以板??之者。智慧方便也。匍匐而進者。是菩薩以四攝法攝一切眾生也。怨賊在後而隨怖者。是魔及魔民深起六十二見眾生并輕謗菩薩者也。不顧後者。是忍辱波羅蜜專心具足也。不視左右者。是不讚聲聞緣覺乘也。大城者。是一切智心也。漸得過已。遂見彼城。既見城已。心無怖畏者。是菩薩見佛及佛所行一心敬佛智慧威德善學般若波羅蜜方便漸漸隨宜附近一切眾生無有疑難也。入城無老病死者。是菩薩利益無量眾生離老病死也。說法者。是如來應供正遍知也。世尊。我今敬禮一切菩薩說是語已。十千人天發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時世尊讚摩訶迦葉言。善哉善哉。汝能勸發諸菩薩摩訶薩。汝能成就無量功德菩薩摩訶薩。若業能自害。及以害他。終不為之。若有言說能自害害他亦所不為。爾時德增菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若業若言能自害害他。一切菩薩所不為者。世尊。何故昔於迦葉佛時行菩薩道。餘一生在作大梵志。名曰樹提。作如是言。菩提之道。甚為難得。何有禿人。能辦此事。我不欲見。世尊。爾時作如是言有何等義。佛告德增菩薩。善男子。汝於如來菩薩莫生疑也。何以故。佛及菩薩成就不可思議方便。佛及菩薩住種種方便而教化眾生。善男子。汝今諦聽。善思念之。有經名方便波羅蜜。今當為汝說之。爾時菩薩從然燈佛來漸學方便。今亦當為汝少開示分別。善男子。菩薩摩訶薩見然燈佛時。即得無生法忍。從是已來。無有錯謬。戲笑失念。無不定心。智慧不減。善男子。菩薩摩訶薩如其本願。得無生忍。七日之後。便能得成阿耨多羅三藐三菩提。若欲百劫。亦能得成。菩薩摩訶薩為眾生故。受一切有。隨所在處。以智力故。隨其所求。得畢所願。而後乃成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。菩薩摩訶薩以方便力無量憶劫住於世界。亦無憂愁。為不猒離是名菩薩摩訶薩行於方便。復次善男子。菩薩摩訶薩所有禪定。若聲聞入者。身心不動。心便自謂入涅槃已。若菩薩入者。身心精進。無有懈怠。以四攝法。攝取眾生。大慈悲故。以六波羅蜜教化眾生。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次善男子。菩薩如其本願。處兜術天宮。能得阿耨多羅三藐三菩提轉于法輪。非為不能。菩薩於兜術天上如是思惟浮提人不能至此兜術天上聽受法教。兜術天人能下閻浮提聽法。是故菩薩捨兜術天。於閻浮提成阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次善男子。菩薩如其本願。從兜術天來。不入母胎。亦能即成阿耨多羅三藐三菩提。若不入者。有諸眾生。或當生疑作如是言。是菩薩從何處來。若天若龍。若鬼神。若乾闥婆。若變化作。如是疑已。不能聽法。不能修行。斷諸煩惱。是故菩薩摩訶薩非不入母胎。成阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩摩訶薩行於方便。善男子。勿謂菩薩實處母胎生如是見。何以故。菩薩摩訶薩實不入母胎所以者何。菩薩入無垢定。不起此定。從兜術天下。乃至坐於菩提樹下。兜術天人作如是念。菩薩命終已。更不還此。菩薩是時。在兜術天。實自不動。而現入胎。受於五欲。若生出家。及以苦行。一切眾生以之為實。而於菩薩皆是變化。菩薩變化入胎受欲。現自娛樂出家苦行。悉是菩薩變化所為。何以故。菩薩爾時所行清淨。更不入胎。久以猒離故。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。身似白象。示入母胎。善男子。於此三千大千世界菩薩最尊。成就白淨法故。現似白象。入於母胎。更無天人鬼神能作如是入母胎者。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩處胎足滿十月然後乃出。善男子。有餘眾生。或生是心。若不滿十月此童子身或不具足。是故菩薩現處胎中滿足十月。從初入胎。至滿十月。於其中間。常有諸天來在母邊。禮敬圍遶。是時諸天見菩薩身所處高樓。純以七寶莊嚴。非天所有。見是瑞已。有二萬四千天子發阿耨多羅三藐三菩提心。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故菩薩從右脅入胎。善男子。或有眾生作如是疑。謂菩薩從父母精和合而生。為斷彼疑。欲現化生故從脅入。既入脅已。無有入處而摩耶夫人昔來未曾得也。如是身心快樂。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩空閑處生。非於家中。及以城內。善男子。菩薩先來常樂空閑處。讚歎空處。讚歎山林閑靜之處。行於寂滅。菩薩若處家中生者。天龍鬼神乾闥波等。不持華香末香塗香。諸天百千無量伎樂而來供養。爾時迦毗羅城所有人民。其心荒迷。放逸自高。不能供養菩薩。是故菩薩在空閑處生。不於城內。及以家中。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩母仰攀絳賴嘆樹枝而生菩薩。善男子。有眾生疑摩耶夫人生菩薩時。受諸苦惱如餘女人。示彼眾生受快樂故。仰攀樹枝而生菩薩。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩以正念從右脅出非餘身分。善男子。菩薩淨行。於三千大千世界最尊最勝。不因女根住不因女根出。是一生菩薩示現如是非餘梵行人。是故菩薩從右脅出。既出生已。亦無出處如前。後亦如是是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩初生時釋提桓因以寶衣承取非餘天人。善男子。釋提桓因昔發此願。菩薩若生。我當以寶衣承取。以菩薩善根妙故。增益餘天。信敬供養。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩生時即行七步。非六非八。善男子。必定菩薩有大神力勤精進大丈夫相。欲示現眾生。餘人不能如是示現。若以七步益餘眾生者。菩薩行於六步。若以八步益餘眾生者。即行七步。是故菩薩。無人扶持。令行七步。非六非八。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩行七步已。唱如是言。我於世界中最尊最勝。離老病死。善男子。爾時眾中釋梵諸天及諸天子心憍慢。自言是世界中尊。彼諸天子傲慢自高。心無恭敬。爾時菩薩作如是念。彼諸天子有是慢心。以慢心故。長夜墮在三惡道中。是故菩薩說如是言。我於世界最尊最勝。離老病死。菩薩爾時唱如是言。其音遍聞三千大千世界。或有諸天菩薩生時未來集者。聞此聲已。皆悉來集。爾時欲色界天合掌恭敬。向菩薩禮。各相謂言。未曾有也。是故菩薩行七步已。作真實言。我於世中最尊最勝。離老病死苦。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。行七步已而便大笑。善男子。菩薩不為欲故笑。不為慢故笑。不為輕故笑。爾時菩薩如是思惟。是諸眾生。如本有欲恚癡及諸煩惱。今亦如是。我本已勸令發阿耨多羅三藐三菩提。我今已成。而彼眾生懈怠懶惰。故在生死苦惱海中。未斷煩惱。如此眾生與我同時發菩提心。我今已成阿耨多羅三藐三菩提。而彼眾生懈怠懶惰。故在生死苦惱海中。是下劣眾生為利養故。不勤精進。求一切智。是諸眾生。今猶禮敬供養於我我於爾時。生大悲心。我今已滿所願。以是因緣。菩薩大笑。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩生時身體清淨。先無垢穢。釋提桓因及梵天王洗浴菩薩。善男子。菩薩欲令釋梵諸天興供養故。亦以世法如初生嬰兒應洗浴故。是故菩薩雖身無垢。而令釋梵洗浴。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩在空閑處時不即至道場而還入宮。善男子。欲令諸根具足故。示處宮殿。五欲自娛。然後捨四天下而行出家。復為欲化餘人。令捨五欲。剃除鬚髮。法服出家。故作是示現。是故菩薩復還入家。不於空閑之處即詣道場。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩適生七日摩耶夫人尋便命終。善男子。此是摩耶夫人命根盡故。非菩薩咎也。菩薩先在兜術天時。以天眼觀摩耶夫人命根滿十月已。餘有七日在。爾時菩薩便從兜術天來。菩薩以方便知摩耶夫人命根欲盡。故來下生。非菩薩咎。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩善學書論博奕射御軍策計謀種種技藝。善男子。學世法故。菩薩於三千大千世界中。無有一事而不知者。若偈若辭辯。若應辯。若咒術。若戲笑。若歌舞作樂若工巧。菩薩生時。已一切善知。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故菩薩納妃婇女眷屬。善男子。菩薩不以欲故。何以故。菩薩是離欲丈夫。爾時菩薩若不示現妻婦男女者。眾生當謂菩薩非是男子。眾生若作是疑得無量罪。欲斷彼疑。故取釋種女。示現有羅□羅若人謂羅□羅是父母和合生者。莫造斯觀。而羅□羅天上命終。來下入胎。非是父母和合故生。又羅□羅有本願故。若有一生補處菩薩。我當為作子。瞿夷本於然燈佛時作如是言。從今巳後。願為此梵志。乃至一生補處。常為我夫。我為其妻。爾時菩薩即受七枝優缽羅華已。作如是言。我雖不受。今當滿此善女人願。作是願已。不離七華善根。是故菩薩納以為妃。復次。一生菩薩成就示現。處於宮殿婇女之中爾時菩薩成就妙色。諸天供養。成就出家。釋種女悉見如是眾事具足。其心專一。作如是願發菩提心。願我具足如是眾事。是故菩薩為令瞿夷發此心故。納以為妻。復次。有大心眾生。處在居家。五欲財寶。僮僕眷屬。種種受已。菩薩為彼眾生。令捨居家五欲財寶僮僕眷屬而行出家。故示是事。是故菩薩示處居家五欲財寶僮僕眷屬捨而出家。眾生見已。如是思惟。菩薩所受五欲。最妙無上。尚能捨之出家。何況我等而不出家。復次。菩薩所有妻婦男女。皆是本行菩薩道時。以諸善法所可化者。此諸眾生。亦作是願。若以此菩薩。乃至一生。常當為作妻子眷屬。亦欲增益如是諸人白淨法故。是故菩薩處妻子眷屬。復次。菩薩處宮殿者。為欲教化四萬二千婇女令發阿耨多羅三藐三菩提心。亦令餘人不墮惡道。是故菩薩處在宮殿妻子眷屬。復次一切女人。盡為欲火所燒。若見菩薩。即離婬欲。復次。菩薩變作諸身。顏貌修短。與本無異。彼諸女人。與化菩薩共相娛樂。各各自謂與實菩薩共相娛樂。彼時菩薩。常在禪定。修安樂行。如化菩薩。受於五欲。無有欲想。真實菩薩亦復如是。從然燈佛來。乃至一生。已離婬欲。是名菩薩摩訶薩行於方便。車匿犍陟本願亦復如是。以何緣故。菩薩在閻浮提樹下思惟。善男子。為欲教化七億諸天故。復次。菩薩欲令父母知菩薩必定剃除鬚髮法服出家。復次。菩薩欲示現增益智慧閻浮樹隨蔭。菩薩欲令眾生增益善根故。是故菩薩在閻浮樹下坐禪思惟。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩不以五欲自樂而出城游觀。善男子。欲示現見老病死人故。令諸眷屬知菩薩畏老病死故出家學道。非為貢高損減眷屬故出家。欲利益眷屬故出家。菩薩見在家過患是故出家。而此菩薩為示一切眾生老病死苦。是故菩薩不樂五欲出城游觀是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩夜半出家。善男子。欲示現利益眾生善根。菩薩隨所住處增益眾生善根。善男子。亦為白淨法故捨離五欲。不告眷屬而便出家。離諸歎樂。終不離於白淨之法。是故菩薩夜半出家。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩以睡眠覆蓋宮人伎女然後出家。善男子。欲令出家之過悉在諸天。故有眷屬諸親。或見菩薩出家。便生嗔憤之心。若菩薩如是思惟。是人有惡心於我。便當長夜受苦。墮三惡道。彼眷屬諸親作如是知。此是諸天以睡眠覆故。開門引道。昇空而去。非菩薩過也。爾時諸人增益信心。於諸天所生不信心。是故菩薩見如是過。以睡眠覆蓋宮人伎女然後出家。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩遣車匿白馬及寶衣瓔珞而送還家。善男子。欲令眷屬知菩薩不貪在家名衣上服及諸寶瓔。復次。菩薩如是觀我今作如是學。亦令諸人學我捨諸所有。於佛法出家。諸人如是學已。遠離一切所愛之物。持四聖種行。唯不聽父母不放而得出家。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩以刀自下其髮。善男子。於三千大千世界中。無有天龍鬼神乾闥婆人非人能當近菩薩威德者。何況能與剃髮。復次。菩薩示現欲令眾生深信。菩薩欲出家故自持刀下髮。復次。菩薩為淨飯王故。爾時淨飯王生於惡心。自恃豪族。傲慢而言。誰剃我子髮。我當誅戮。爾時淨飯王聞菩薩自持刀下髮。王聞是已。惡心即滅。是名菩薩摩訶薩行於方便。善男子。汝今善聽。以何緣故。菩薩苦行六年。善男子。非是菩薩宿業餘報受此苦也。欲令眾生於一切惡業報中能生患心。歸向菩薩。復次善男子。昔迦葉佛時菩薩爾時作如是言。我不欲見此禿頭道人。何有禿人。能得菩提。菩提之道。甚深難得。如此之輩。亦是菩薩示行方便。此所說者。當知其義。以何緣故。菩薩作是粗惡之言。善男子。爾時迦葉佛出於世時。有婆羅門子名曰樹提。有親友五人。皆是大婆羅門子。先學大乘。彼時五人。久來親近惡知識故失菩提心。善男子。彼時五人。於迦葉佛時奉事外道。不信佛法。解外道語。不解佛語。解外道法。不解佛法彼時五人事外道師。彼師自言。我是佛世尊。是一切智。我亦有菩提道。爾時樹提梵志行於方便。欲誘引五人。還成寶器故。欲轉彼五人外道邪心。以方便故。至瓦師所。作如是言。我今欲見禿頭道人。何有禿人能得菩提。菩提之道甚深難得。善男子。說是語已。復經少時。樹提梵志與彼五人在一屏處。爾時瓦師便至其所。至其所已。即向樹提梵志讚迦葉佛如來應正遍知。復向樹提作如是言。汝可與我共至佛所。善男子。爾時樹提梵志如是思惟。此五人者。善根未熟。若我當讚迦葉佛非外道師者。而此五人心當生疑。若至佛所。無有是處。爾時樹提自護本願故。般若波羅蜜報行方便故。作如是言我不欲見此禿頭道人。何有禿人能得菩提。菩提之道甚深難得。云何般若波羅蜜報。菩薩行般若波羅蜜。無有菩提想。無有佛想。爾時不見佛。不見菩提。亦不於內見菩提。亦不於外見菩提。亦不於內外見菩提。如是悉知菩提空無有法。爾時樹提知一切法無所有故。行於方便。作如是言。我不欲見禿頭道人。何有禿人能得菩提。菩提之道甚深難得。善男子。復於異時。樹提梵志與彼五人至河水邊。爾時瓦師承佛神力。為化五人故復至其所。向樹提梵志作如是言。汝可共我至於佛所。禮拜供養。恭敬尊重讚歎。諸佛世尊出世甚難彼樹提梵志聞瓦師歎故不肯去。彼時瓦師尋前。以手捉梵志發。強牽將去。向於佛所。彼時五人。傾心隨逐樹提梵志。遂至佛所。時國常法。若捉他。設其告官。捉者應死。爾時五人生邪見見樹梵志拖捉其。心傾隨逐。彼如來法。有何功德。乃令瓦師不計死罪。捉樹髮。將至佛所。禮拜供養恭敬尊重讚歎。爾時五人。其心傾向。至迦葉佛所。即得見佛本願還發生信敬心。生信敬心已。即於佛前。呵責樹提。如是世尊。有如是威德。如本聞已。何得心不信敬。善男子。爾時五人見迦葉佛威德。又聞辯才。還發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時迦葉佛見五人已得專心。為說菩薩藏不退轉輪陀羅尼金剛句無生法忍。次第而說。爾時五人即得無生法忍。善男子。我今已得具足佛智。彼時樹提梵志若當讚歎迦葉佛。不讚外道師。若彼五人到佛所者。無有是處。況生信敬心耶。善男子。樹提梵志為化五人學菩薩乘故。以般若波羅蜜報行於方便。作如是言。我不欲見禿頭道人。何有禿人能得菩提。菩提之道甚深難得。善男子。不退菩薩於佛無疑。於菩提無疑。於佛法無疑。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次。菩薩為教化五人。及自示業報。以業障故。六年苦行。非如餘眾生不知不見持戒沙門故說如是惡言。若知若不知。若解若不解。彼諸眾生。長夜受諸苦惱。不得利益。墮三惡道。為彼眾生自現作業。亦現受報。是故如來現受是報。菩薩無有一切障礙業報。以有眾生誹謗持戒沙門婆羅門憂惱覆心。不得解脫。不得道果。為除眾生憂惱心故。現受如是業報。彼諸眾生作如是念。一生菩薩誹謗迦葉佛。而彼菩薩尚得解脫。況我不知而作惡言。是故我今當自悔過。一切惡業更不得作。復次。善男子。為調伏諸外道故六年苦行。非實業障礙。何以故。世間沙門婆羅門日食一麻一米。謂得清淨解脫。菩薩為調伏彼故。示現日食一麻一米。菩薩若食粗澀。尚不能得聖道。何況清淨解脫。是故菩薩作如是言。我不欲見禿頭道人。何有禿人能得菩提。菩提之道甚深難得。是故菩薩以此緣故。現六年苦行。為調伏五十二百千粗行諸天。及外道神仙粗行菩薩。是名菩薩摩訶薩行於方便。

大寶積經卷第一百七

校噅
　　第六紙（十九行謂宋南藏作諸）
音釋
　　叡（俞芮切利也）欻（許勿切忽也）椑（正作椑音卑木板布也）匍匐（匍蓬晡切匐蒲墨切）銳（俞芮切利也）脅（虛業切腋下也）策（測革切籌也）瞋憤（瞋稱人切怒而張目也憤父吻切懣也）誅戮（誅追輸切戮力竹切誅戮並殺也）
大寶積經卷第一百八

東普天竺居士竺難提譯

大乘方便會第三十八之三

　　以何緣故。菩薩食已。得氣力充足至菩提樹。不以羸瘦至菩提樹。善男子。菩薩能不飲食。身體羸異。成阿耨多羅三藐三菩提。況食麻米耶。爾時菩薩為愍當來眾生故。食此上妙食。何以故。眾生善根未熟。不噉飲食。而欲求道。彼諸眾生。飢渴苦故。不能得智慧。若安樂行。能得智慧。照明諸法。非苦行也。是故菩薩示眾生行安樂行而得智慧。亦愍當來眾生故。欲令眾生效我食此妙食。是故食修舍佉女食已。成三十七助菩提法。得阿耨多羅三藐三菩提。施食女人。亦成就助菩提法。復次。菩薩在一禪中生歡喜心。於百千劫不食能住。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩從吉安天子求草敷座善男子。過去諸佛敷解脫座。不以綩綖妙物。亦欲成就吉安天子助菩提法。爾時吉安與菩薩草已。發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。今我當與受記。彼吉安天子。於末來世。當得成佛。號曰無垢。如來應正遍知。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩坐菩提樹下。使惡魔波旬至菩提樹下。不欲令菩薩即成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。魔本不能至菩提樹下。若我不召而能來此者。無有是處。善男子。爾時菩薩坐菩提樹下。如是思惟。於四天下。誰為最尊第一。此四天下。今為屬誰。菩薩即知惡魔波旬欲界最尊。今我與魔共鬥。魔若不如。一切欲界所有眾生悉皆不如。爾時當有諸天大眾和合而來。到菩提樹下。到已。必生信心。魔眾天眾。諸龍鬼神。乾達婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩□羅伽。如是一切眾。來遶菩提樹。彼諸眾等。見菩薩師子游戲。見已。或發阿耨多羅三藐三菩提心。或發菩提心。或生信心。彼人乃至見菩薩因緣故。盡得解脫。善男子。菩薩如是思惟已。放眉慢白毫相光。能令波旬宮殿黑音。爾時三千大千世界以光明照故。普令大明。此光明中。出如是聲。彼釋各子出家學道。今當成阿耨多羅三藐三菩提。過魔境界。勝出魔眾。滅損當來一切魔眾。今彼菩薩與魔共戰。善男子。爾時波旬聞是聲已。心大憂愁。如箭入心。時魔波旬。嚴四種兵。滿三十六由旬。一切皆來圍菩提樹。欲為菩薩作大留難。爾時菩薩。住大慈悲及大智慧。以智慧報金色之手。而以指地。指已。一切魔眾尋時散壞。魔眾壞已。八萬四千億天龍鬼神。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩□伽。拘槃荼等。如是大眾。見菩薩威德。身體姝妙。容顏端嚴。威力勇健。發阿耨多羅三藐三菩提心。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。如來於七日七夜不捨結跏趺坐仰觀菩提樹。目不暫眴。善男子。爾時有色界天行寂滅行。彼諸天等。見如來結跏趺坐心生歡喜。生歡喜已。如是思惟。今我當求沙門瞿曇心何所依。彼諸天人。於七日七夜作是求已。不得如來一念依處。彼時諸天倍增喜悅。有三萬二千天子發阿耨多羅三藐三菩提心。作如是願。我等於未來世當得如是寂滅之行。仰觀菩提樹。是故如來得成道已。於七日七夜結跏趺坐仰觀菩提樹。目不暫眴。進名如來方便。以何緣故。如來本行菩薩道時。於無量阿僧祇行願諸一切眾生與解脫樂。何以方待梵王請然後說法。善男子。如來有如是知多有天人。歸依梵王。尊重梵王。彼諸眾生。作如是知。梵天王化生我等世界最尊。若除梵王。更無有能造世界者。善男子。爾時如來如是知已。今我當待梵王勸請。若彼梵王一傾首者。諸可歸依梵王眾生。悉皆歸依。當相謂言。梵王勸請如來說法。非為不請。善男子。如來有大威德故。梵王來至我所。勸請說法。轉於法輪。善男子。若我不以神力令梵王請者。然彼梵王先無有心能來請佛。善男子。由諸眾生依梵王故。欲令眾生離於梵王。待其勸請。以梵王為證故。善男子。爾時梵王勸請如來轉於法輪。彼時六十八百千梵天發阿耨多羅三藐三菩提心。作如是言。此真是佛。於眾生中。最尊最勝。作如是願。言我來世。得成就如是智慧威德。是名如來方便。善男子。我先於說示現眾生十業因緣。或是菩薩。或是如來。於此十中示現方便。唯有智者。能知是義。善男子。不應生念。謂菩薩當有微細之罪。若菩薩成就如是微細不善之法。坐於道場。成阿耨多羅三藐三菩提者。無有是處。何以故。善男子。如來成就一切善法。斷一切不善法。無有生死業報習氣。若有遺餘不斷滅者。無有是處。何況有障礙業報。善男子。若有眾生。謂無業報。不信業報。為是眾生示現業報因緣。如來實無業報。我是法王。尚受業報況餘眾生而不受耶。為彼眾生作如是示現。是故如來自現業緣。善男子。如來無有一切業障。譬如書師。善學書論。教諸幼童。隨諸幼童。讚諸書章。非是書師。於諸書章有障礙也。書師作如是念。彼諸幼童。當隨我學。善男子。彼書師非為不達故。作如是唱。善男子。如來亦復如是於一切法善學已。如是說。如是示。為餘眾生令行業清淨故。善男子。譬如大藥師。善能療治一切諸病。自無有病。見諸病人。而於其前。自服苦藥。諸病人見是藥師服苦藥已。然後效服各得除病。善男子。如來亦復如是自除一切煩惱病已。於一切法無有障礙。能示現一切法。以是不善業故。得如是報。現如是緣。欲令眾生除一切身口意業障行於淨行。善男子。譬如長者子。若居士子。父母愛念。與其乳母。時此乳母。無有病痛。為嬰兒故。自服苦藥。欲令乳得清淨。善男子。如來亦復如是。是一切世界之父。為教化不知業報眾生故。如來無病。而為眾生示現作病。以是業故。得如是報。以此業故。得如是報。眾生聞已。心生驚畏。除諸惡業。不作惡緣。佛復告智勝菩薩。善男子。乃往過去世遇然燈佛時。有五百賈人為求珍寶。入於大海。善男子。時賈人中。有一惡人。多懷奸偽。常行惡業。初無悔心。善知兵法。恒為寇賊。奪他財物。以為產業。狀如賈人。共諸賈人。同載一船。時彼惡人。如是思惟。此諸賈人。大得珍寶。我今當殺此諸賈人取其珍寶。還閻浮提。如是思惟已。欲殺諸人。善男子。爾時有人名曰大悲於彼眾中。作大導師。時彼導師。於夜夢中。見海鬼神。來作是言。汝此眾中。有一惡人。如是相貌。恒為寇賊。劫他財物。彼人今生如是惡心。我當殺此五百人已。取其財物。還閻浮提。若此惡人。得遂本心。殺五百人者。作大惡逆業。何以故。此五百人。皆是向阿耨多羅三藐三菩提不退轉菩薩。若此惡人。殺諸菩薩。以此業緣障礙罪故。一一菩薩從初發心。乃至成阿耨多羅三藐三菩提。爾時惡人。於其中間。常在地獄。汝為導師。可作方便。令彼惡人。不墮地獄。彼五百菩薩亦復可得全其身命。善男子。爾時大悲導師如是思惟。作何方便。令彼惡人不墮地獄。五百菩薩全其身命。作如是思惟已。乃不向一人說是事也。爾時待風。餘有七日。當還閻浮提。七日過已。如是思惟。更無方便。唯有除此一惡人者。爾乃可令此五百人得全身命。復作是念。若我向餘人說。此五百人。當生惡心。生惡心已。殺此惡人。彼諸人等。當墮惡道。善男子。大悲導師如是思惟。我今當自殺之。我以殺此人故。雖百千劫墮惡道中受地獄苦。我能忍之。不令惡人害五百菩薩作此惡緣受地獄苦。善男子。爾時大悲導師生哀愍心。作是方便。吾護五百人故害此惡人。是時導師。即以□矛剌殺惡人。令諸賈人安隱得還。至閻浮提。善男子。汝勿有疑。爾時導師則我身是也。五百賈人此賢劫中五百菩薩是也。當於此劫中成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。我於爾時行方便大悲故。即得超越百千劫生死之難。時彼惡人命終之後。生善道天上。善男子。汝今當知。勿謂菩薩有如是障礙業報。而得超越百千劫生死之難。即時是菩薩方便力也。善男子。如來為一切眾生故。而作是方便示現佉違羅剌。善男子。爾時佉違羅剌剌如來足。善男子。佛神力故令剌入足。何以故。如來金剛之身無能壞者。善男子。昔舍衛城中有二十人。皆是最後邊身。彼二十人。更有怨家二十人。各各思惟。我當為作親友而至其捨。奪其命根。不向人說。善男子。彼時二十最後身者。及二十怨家人。以佛神力故。共至佛所。善男子。如來爾時為調伏是四十人故。於大眾中。告大目犍連言。今此地中。出佉違羅刺。欲剌吾右足。未至足之間。此佉違羅剌即從地出長一肘。當出之時。目連白佛言。世尊。我今當取此刺擲著他方世界。佛告目連非汝所能。此佉違羅剌今在此地。汝不能拔。爾時目連以大神力前拔此刺。于時三千大千世界皆大震動。一切世界隨剌而舉。不能動刺。乃至一毛善男子。爾時如來以神通力。上四天王天。彼佉違羅剌亦隨佛去。爾時如來復至三十三天。夜摩天。兜術天。化樂天。他化自在天。刺亦隨去。乃至梵天。亦復如是。爾時如來從梵天還至閻浮提舍衛城中。本所坐處。剌亦逐還至此地中。豎向如來。爾時如來。即以右手捉佉違羅剌。左手安地。右腳踏之。爾時三千大千世界皆大震動。時尊者阿難即從坐起。偏袒右肩。為佛作禮。合掌向佛。而作是言。世尊。往昔作何等業得如是報。佛告阿難。我過去世入大海中。持□剌人。斷其命根。阿難。以此業緣。得如是報。善男子。我說是業緣已。彼時二十怨賊欲害二十人者。作是思惟。如來法王。尚得如是惡業之報。況我等輩不受此報。是二十人。即從坐起。頭面禮佛。作如是言。我等今日。向佛悔過。不敢覆藏。世尊。我先惡心。欲害彼人。今重悔過。不敢覆藏。爾時世尊。為彼人故。說作業緣。及盡業緣。時二十人聞是法已。即得正解。及四萬人亦得正解。是故如來示佉違羅剌剌足。是名如來方便。以何緣故。如來先無諸病。而從耆域藥王索優缽羅華。嗅之令下。善男子。爾時如來制解脫戒未久。時有五百比丘是最後身。常在餘諸林中修道。彼諸比丘。得如是病。陳故之藥所不能治。彼諸比丘。敬慎佛戒。不求餘藥。不服餘藥。善男子。爾時如來如是思惟作何方便聽服餘藥。若我聽者。彼諸比丘當求餘藥。何以故。若如來不聽者。後諸人輩當犯聖法。是以如來行方便故。從耆域藥師求優缽羅華嗅之令下。時淨居天即至彼比丘眾中作如是言。大德可求餘藥。莫守病而死。比丘答言。我等不敢違世尊教。我等不得自在。我等甯死不違佛教。我等不求盈長好藥。如是說已。淨居天子語諸比丘言。大德。如來法王。求餘好藥。捨陳故藥。諸大德可求餘藥。諸比丘聞是語已。除去疑心。更求餘藥。更服餘藥。然後除病。除病已。不過七日。證阿羅漢果。善男子。若如來不求餘藥。彼諸比丘亦不求餘藥。若不求餘藥能除諸病。及斷諸結證於阿羅漢果者。無有是處是名如來方便。以何緣故。如來入城乞食空缽而出。善男子。如來無有業障爾時如來矜愍護念當來比丘。或有比丘。入於城邑聚落乞食。自無福德。乞食不得。彼比丘當作是念。如來世尊。功德成就。入城乞食。空缽而出。何況我等善根微薄。我等不應以乞食不得而生憂惱熱。是故如來示現入城乞食空缽而出。善男子。汝若謂惡魔波旬能覆蔽城中長者婆羅門心故。乃至不與一摶食者。善男子。莫作斯觀。何以故。惡魔波旬不能斷絕如來食也。爾時佛神力故。令惡魔波旬覆蔽彼城中人。非是惡魔力之所能。我於爾時都無業障。為化彼眾生故。示現空缽而出。爾時我及比丘僧不得食已。一切魔天。及諸餘天。作如是念。佛及眾僧。不得食已。頗有憂耶。即於其夜。見佛及僧。乃至無有一念憂惱。心亦不高。亦復不下。如前後亦如是。善男子。爾時有七千天子傾向如來。生信敬心。我於是時。即為說法。於一切法。得法眼淨。善男子。彼時婆羅門長者其後不久。又聞世尊有大威德。生渴仰心。即至佛所。頭面作禮。向佛悔過。彼時如來即為其說四聖諦法。一說法時。有二萬人於一切法中得法眼淨。是故如來入城乞食空缽而出。是名如來方便。以何緣故。旃遮婆羅門女以木杅繫腹誹謗如來而作是言。由沙門瞿曇令我妊身。應當與我衣被飲食。善男子。如來於此事中。都無業障。若有業障。我能擲此旃遮婆羅門女置恒河沙世界之外。如來以方便故。現此業障。為化不知解眾生故。何以故。當來之世。有諸比丘。於我法中出家學道。爾時或為他人所謗。以是緣故。心生慚愧。或不樂佛法。捨戒還俗。彼諸比丘。若被謗已。當念如來。如來成就一切善法。具大威德。尚被誹謗。而況我等不被誹謗。思念是已。則除慚愧。除慚愧已。當得修習淨妙梵行。善男子。旃遮婆羅門女常為惡業所覆故。性多不信。今此女身。於佛法中。不得調伏。常為惡業之所覆蔽。乃至夢中。亦生誹謗。覺已心喜。此女人中。命終當墮地獄。善男子。我能以餘方便。除此女人諸不善業。令度生死。能為作救。善男子。或時如來不救餘人。何以故。如來於一切眾生無有偏心。是名如來方便。以何緣故。諸婆羅門殺婆羅門女孫陀利。埋祇洹園塹中。善男子。如來是時知有是事。捨而不說。如來成就一切智心。無有障礙。能以神力。可令此刀不入女身。我於爾時。知孫陀利女命根將盡。必為他殺。以此方便。令諸外道不善障露。墮不如處。如此諸事。唯佛知之。安住是事。令多眾生。生清淨心。增益善根。爾時如來七日不入舍衛大城。不入城已。爾時調伏六十億天。過七日已。諸天世人集會共來。至於我所。爾時如來為四眾說法。聞說法已。有八萬四千人於諸法中。得法眼淨。是名如來方便。以何緣故。如來及僧。在於婆羅門毗蘭若聚落。三月之中。食馬麥耶。善男子。我於昔時。知此婆羅門必捨初始請佛僧心。不給飲食。而故往受請。何以故。為彼五百馬故。引五百馬。於先世中。已學菩薩乘已。曾供養過去諸佛。近惡知識。作惡業緣。惡業緣故。墮畜生中。五百馬中。有一大馬。名曰日藏。是大菩薩。是日藏菩薩。於過去世。在人道中。已曾勸是五百小馬發菩提心。為欲度此五百馬故。現生馬中。由大馬威德故。令五百馬自識宿命。本所失心。而令還得。善男子。我愍彼五百菩薩墮馬中者。欲令得脫離於畜生。是故如來知故受請。善男子。是時五百馬減所食。半持施僧大馬半分。奉施如來。爾時大馬為五百馬。以馬音聲而為說法。亦教悔過。今當禮佛。及比丘僧。說此事已。復作是言。汝等當以所食半分供養於僧。爾時五百馬悔過已。於佛及僧。生淨信心。過三月已。其後不久。是五百馬命終生於兜術天上。彼五百天子。即從天來。至於佛所。供養如來。爾時如來即為說法。聞說法已。必定得成阿耨多羅三藐三菩提。彼時五百馬子善調伏其心。於將來世。得辟支佛。彼日藏大馬。於當來世。供養無量諸佛。得成助菩提法。然後作佛。號曰善調。如來應供正遍知。善男子。無有世中上妙美味而如來不得。善男子。如來雖食草木土塊瓦礫。三千大千世界中無如是味。似如來所食草木土塊瓦礫味者。何以故。善男子。如來大人得味中上味相若。如來以最粗食。著口中已。其所得味。勝天妙食。善男子。以是故知如來所食最是勝妙。善男子。爾時阿難心生憂惱。轉輪聖王種出家學道。如下賤人。食此馬麥。我於爾時。見阿難心。見阿難心已。即與阿難一粒麥。語阿難言。汝嘗此麥味為何如。阿難嘗已。生希有心。白佛言世尊。我生王家。長大王家。未曾得如是之味。阿難食此麥已。七日七夜。更不飲食。無飢渴想。善男子。是故當知是如來方便。非是業障。善男子。有沙門婆羅門持戒。如我受他請已。而知請主荒迷不能供給。或不肯住。以是緣故。如來已所許處。現必就請。及欲示現業報緣故。善男子。當知如來常法。雖受他請。不得供給。不令請主墮於惡道。善男子。若彼五百比丘共如來夏安居食馬麥者。有四百比丘多見淨故。生貪欲心。彼諸比丘。若食細食。增益欲心。若食粗食。心則不為貪欲所覆。彼諸比丘。過三月已。離婬欲心。證阿羅漢果。善男子。為調伏五百比丘度五百菩薩故。如來以方便力。受三月食馬麥非是業報。是名如來方便。以何緣故。如來十五日說戒時告長老迦葉。我今背痛。汝今說七覺之法。善男子。爾時有八千天子。以聲聞法而自調伏。在彼眾中。和合共坐。善男子。彼諸天子。於過去世。是大迦葉所教化者。於佛法僧而不放逸。彼彼諸天子。數聞迦葉比丘說七覺法。善男子。此諸天子。除迦葉比丘。若百千諸佛為其說法。不能令解。爾時迦葉為諸天子廣說七覺法。諸天子從迦葉比丘聞七覺法已。得法眼淨。善男子。若有眾生病苦纏身。不能得至於說法之處。聽法恭敬。彼諸人等。當作是念。佛是法王。尚聽七覺法而得除病。何況我等不往聽法。不恭敬法。善男子。為調伏諸天除人苦患故。又示現敬重於法。是故如來作如是言。迦葉。我今背痛。汝當說七覺法。何以故。尊重法故。如來無有粗重四大之身。何況有病。是名如來方便。以何緣故。釋種破時。如來自言我頭痛耶。善男子。或有眾生作如是言。世尊不能利益親族。亦不矜愍。不欲安隱而出家已。種族意斷。不欲救護。是諸眾生。以不知故。作如是言。善男子。如來於諸苦本已到其邊。如來知是眾生心所念故。坐捨耶樹下。自言頭痛。善男子。吾於爾時。尋向阿難說我頭痛。時有斷見三千天子。復有無量好殺生者。皆共集會。為彼斷見天子及好殺者示現業障故。作是言。吾以眼見他殺生心隨喜故。今得頭痛。說是法已。七千人天皆得調伏。是名如來方便。以何緣故。頗羅墮婆羅門以五百種罵詈佛。如來聞已能忍。善男子。如來能以神力擲此婆羅門置餘世界。亦能以神力令婆羅門乃至不能出於一言罵詈之聲。善男子。時彼眾中。多有人天見如來能忍惡罵。不說不答。生於捨心。等心。利益心。堪忍心。前如後。後如前。爾時有四千人發阿耨多羅三藐三菩提心。如來見如是義。又頗羅墮婆羅門以五百種惡罵已。見佛世尊生於捨心。善男子。是婆羅門見如是已。生信敬心。歸依佛法僧。種解脫根。是名如來方便。善男子。提婆達多與菩薩世世共生一處。此輩亦是菩薩方便。何以故。我因提婆達多故。具滿六波羅蜜。亦多利益無量眾生。云何知爾。善男子。爾時眾生快樂。不知行施。不知受者。菩薩爾時欲教行布施。是時婆達多起嫉妒心。至菩薩所。求國城妻子及頭目手足。爾時菩薩歡喜施與。時有無量眾生見菩薩施。心生歡喜。信解布施。作如是言。如菩薩施。我亦如是行於布施。願成菩提。善男子。提婆達多或見菩薩持戒清淨。知已。欲破菩薩所持之戒。爾時菩薩不毀淨戒。時有無量眾生見菩薩持戒。亦效持戒。菩薩持戒。或為他人輕毀惡罵。不生惡心。爾時具足羼提波羅蜜有無量眾生。見菩薩以忍調心。亦效菩薩行於忍辱。善男子。當知提婆達多大利益菩薩。善男子。如今提婆達多放大醉象。欲害如來。亦於耆闍崛山推下大右。俱是如來方便示現。非業報罪。何以故。由此方便。利益無量眾生。善男子。如來總說十業因緣。皆是如來方便示現。非是業報。何以故。眾生不知業因所得果報。為眾生故。如來示現如是業報。此業作已。得如是報。彼業作已。得如是報作如是業。得如是報。眾生聞已。作如是業。離如是業。離不善業。修習善業。善男子。今說方便已。示現方便已。此諸方便。堅持祕藏。不應為下劣之人薄善根者說。何以故。此經非聲聞辟支佛之所行處。況下劣凡夫能信解耶。何以故。此人不能學諸方便。所以者何。此方便經。非其所用故。非餘凡器所能受持。唯有菩薩。於此方便法能說能學。善男子。譬如夜暗。然大明燈。得見室中一切所有。善男子。菩薩聞如是諸方便已。即見一切菩薩所行之道。於此法中。我所應學。於一切如來行。及菩薩行。已到彼岸。善行菩薩道者。不以為難。善男子。我今當說。欲得菩提道諸善法者。所謂善男子善女人聞過百千由旬。有說此方便經處。當往彼聽。何以故。若菩薩聞此方便經已。得光明行。一切法中。除疑悔心。爾時四眾及諸人天成寶器者。說此經時。悉聞悉知。非寶器者。雖在此會。此不聞不知。於此經中。耳尚不聞。況能口說。非寶器故。是以如來說是法時。不聞不知。不佛神力。故說此經已。七萬二千人發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時尊者阿難白佛言。世尊。當何名此經。云何奉持。佛告阿難。是經名為方便波羅蜜。亦名轉方便品。亦名說方便調伏。如是奉持。佛說是已。智勝菩薩心生歡喜。及學聲聞辟支佛乘。學菩薩乘。比丘。比丘尼。優婆塞優婆夷。并諸天龍鬼神。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩□羅伽。人非人等。聞說是已。讚言善哉善哉。今說大乘方便經竟。

大寶積經卷第一百八

校噅
　　第九紙（八行可北藏作了）
音釋
　　綩綖（綩委遠切綖夷然切）眴（輸閏切目動也）□（祖管切鋋也）嗅（許救切以鼻??氣也）杅（雲俱切浴器也）妊（如鴆切孕也）塹（七豔切坑也）礫（狼狄切小石也）矜（居陵切憐也）
　　其字柒千三百五拾壹個共計□□足錢拾千玖百拾陸文光緒五年春二月
　　常熟刻經處識
大寶積經卷第一百九

　　 隋北天竺三藏法師闍那崛多譯

賢護長者會第三十九之一

如是我聞。一時佛在王捨大城。住迦蘭陀長者竹園。與諸比丘眾千二百五十人俱。所作已辦。不受後有。長老舍利弗為眾之首。時諸比丘圍遶世尊。欲聽受法。身心調順。無有睡眠。當於爾時。如來世尊。面貌容色。猶如初日。開敷蓮華。端嚴顯耀。微笑熙怡。爾時彼諸比丘等作如是念。今婆伽婆欲宣說何等法門。面相乃然如是光顯。當於彼時。有一最大巨富商主長者之子。名跋陀羅波梨。與其一千眷屬圍遶。威力欲以震動大地。安詳徐步。向世尊前。爾時賢護長者之子宿福因緣。受天果報身體柔軟。猶如初出新嫩華枝。詣於佛所。到佛所已。觀見如來最勝最妙容色。寂靜澄定功德藏身。猶如金樹。光耀顯赫。遍滿竹林。是時賢護。即於佛所。生淨信心。合十指掌。作如是念。於世間中。得大名聞。此不虛說。謂言薩婆若多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀者。斯真實也。兩時賢護。即便低頭。頂禮佛足。爾膝著地。一心舉頭。諦視世尊。目未曾瞬。如是瞻仰如來之時。其身儼然。不傾不動。爾時世尊。見跋陀羅波梨長者內心如是生渴仰已。如來即更身放妙光。而彼光明出照之時。其跋陀羅波梨長者即得無畏。從地而起。遶佛三匝。復更頂禮。佛世尊足。禮已長跪。而白佛言。惟願世尊。哀愍於我。惟願世尊。教示於我。大聖世尊。我於佛邊。信心未久。是故世尊。但當為我隨逐現事。說一法門。我今渴仰。欲聞諸法。以生死中煩惱所逼。多有疑惑。心恒分別。以是義故。惟願世尊。慈悲憐愍。為我說法。令我決疑。大聖世尊。我無正知。故有迷惑。不知出離生老病死煩惱海津。唯大聖尊。是一切智。世間希有。猶如意珠。能與一切眾生諸樂。令成就故。又復世尊。猶如父母。為令一切諸眾生等得善果報。即是根本。爾時世尊。告跋陀羅波梨長者作如是言。跋陀羅波梨。若有疑者。今恣汝問。我當為汝分別解說。爾時跋陀羅波梨長者蒙佛印可。內懷歡喜。欲問心疑。即便起立。卻住一面。住一面已。其身威光。圓滿具足。爾時長老阿難比丘既見彼已。即白佛言。希有世尊。此長者子跋陀羅波梨身光德力。勝諸王威。殊妙絕群。端正可愛。於世間內。獨無有雙。爾時世尊告阿難言。長老阿難。汝今欲聞此跋陀羅波梨長者家中所有眾樂事乎。乃至具足說其受於快樂果報。雖復忉利帝釋天王猶不能及。況復人間。此閻浮提能得及者。無有是處。唯除一人長者童子名蘇摩浮坻。爾時阿難即白佛言。唯然世尊。此跋陀羅波梨長者家宅之中有何殊勝。世尊乃爾稱譽。爾時佛告長老阿難。汝當至心。諦聽諦受。是長者子所有資財善根廣大。我今為汝次第宣說。阿難。是長者子。凡有六萬最大商主恒隨其後。彼諸商主。各有無量奇異財寶種種富饒。其跋陀羅波梨家內。恒常鋪設六萬上妙六合床榻。雜色被褥以覆其上。復以真緋雜色繒綵用為倚枕。持夾兩邊。雜色妙衣。憍奢耶等。一一之處。皆有四具。又火浣布。及以麻紵。諸是四方。土地所出。種種衣服。眾雜異物。皆悉具足莊嚴其家。彼之衣裳。悉皆柔軟。猶如手掌。清潔。光潤。其宅處處周遍皆懸真珠瓔珞以為校飾。復有六萬婇女端正。殊絕身體。柔軟細滑。閑於戲笑。善巧語言。姿態艷美。承接人意。嗔恚見之。自然歡喜。憂慼遇者。便生欣慰。調謔音辭開心悅目。并皆孝順。瞻仰己夫。婦禮具足。於餘男子。遠離欲心。或復有時。自知慚愧羞恥。合掌低眉。曲躬恭敬。專向其夫。無復牄顧。或復有時。各各為其夫婿別憐愛故。心生妒嫉。爭鬥相嫌。皺眉蹙頞。猶如深鉤。假此為戲實無妒心。手爪織長。指節圓傭。踝腕細密。似欲醉身妖冶顧盼。行步庠序。進止透迤。髮彩紺青。細潤柔軟。巧為結梳。能驚惑人。在於如是等諸婇女之中。或侍或憑。彼諸婇女。皆專奉夫。清淨名聞。處處流布。然此婇女。種姓最大。處其家中。亦好名聞。並堪匹偶大家為嫡。婦有如是種種等莊嚴。長者賢護家中不可稱量。宅甚寬曠。又其長者欲食之時。則有六萬雜種羹種飯食。微妙香美。猶若天廚。無有異也。其飯悉是??糧。色味充盈。具八功德。隨意進噉。入口便銷。食已隨順。無所妨礙。果報感致。稱心自然。又復食已。身體光鮮。無諸臭穢。又其長者家內。復有六萬輦轝。各以種種珍奇莊嚴。真珠間錯。上下正等。悉有妙衣以覆其上。又以香華各各布散。水灑於地。無有塵埃。清淨潤澤。又其家內。復有種種最上音聲。手打指彈。及以氣吹。其響微妙。鳴亮入神。歌曲正得。猶白鴿聲。心所樂聞。如此微妙莊嚴其家。又其家內園林樹木。扶疏茂盛。華卉交加。紅紫鮮潔。其樹林間復有諸鳥。各各出好音聲。其聲和雅。猶如天宮。約須彌山眾寶合成龍窟無異。又然種種燈明。其燈光明。無風動搖。處處洞澈。朗夜赫奕。與晝不殊。又復其家所住國界。有六萬城。其城各有街巷相當。樓櫓卻敵。悉皆具足。彼城處處。諸國商人往來聚集。種種形狀。種種語言。種種珍奇。眾雜寶貨。共相貿易。闐闓城巿。百千萬眾。不可勝計。又彼諸城周匝四邊。園圃雜樹。數百千種。華果繁茂。枝葉扶疏。蜂眾竟來。採其香味。又彼諸城多有象馬。及諸車乘。阿難。彼諸城內所有大富長者居士商主及以商人。恒常一心。皆共稱歎跋陀羅波梨所有功德。合十指掌。頂禮讚詠。況彼名聞。心皆願樂。欲得睹見。又其國主波斯匿王。見跋陀羅波梨長者資財富饒。形勢福德。自身卑愻。猶如貧人。羨其財寶。阿難。其彼真月長者童子每一食時。即有千種珍味。晨昏左右。所須自然。又有五千婇女。圍遶承奉以為娛樂。阿難。是真月長者童子所受快樂。比天帝釋已勝千倍。匹於跋陀羅波梨。形貌顏色。庫藏資財。受樂果報。百倍不及其一。復次阿難。是跋陀羅波梨長者有一妙車。名為奪意。奇巧精麗。人間所無。而此車中。有天寶座。其車純以天諸雜寶雕飾間錯。彼諸天寶碼瑙金剛真珠珍貝光明顯曜。如虛空星。莊嚴如是。其車行時。迅疾如風。阿難。跋陀羅波梨意欲至於海內採珍寶時。坐彼車中。如意即至。受快樂已。若欲還家。應念便至。爾時阿難頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。此跋陀羅波梨長者往昔造何等善根。今世乃爾受斯果報。爾時世尊告阿難言。長老阿難。汝欲知者。應當諦聽。此之因緣。皆由過去於諸佛邊種植善根。今得如是勝上果報。阿難。我念往昔有一如來出現於世。名日樂光。多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。阿難。爾時此跋陀羅波梨長者於彼佛邊。作聲聞僧。名為法髻。持戒不完。多有毀缺。而善宣說諸佛教法。開示未聞。是大法師。一聞總持修多羅藏。亦持律藏。為諸眾生。常說法要。博識辯聰。義味甚深。音聲朗徹。令人樂聞。得聽法者。心生歡喜。永即不復墮諸惡道。阿難。彼以如是法施因緣。九十一劫恒生天人。端正富貴。阿難。是長者子所得妙車因緣報者。我更為汝次第解說。阿難。是跋陀羅波梨長者於彼樂光佛世作法師時。見諸梵行持戒比丘。蠃瘦頓乏。力弱無堪。凡有所須。悉皆布施。復造鞋襪靴履等物歡喜施與。藉此功德今感妙車如意果報。復次阿難。往昔有佛。號曰迦葉。多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。爾時彼佛告長者言。於未來世。有佛名曰釋迦牟尼。多他阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。彼佛世尊。當授汝記。阿難。此跋陀羅波梨長者。我須教之。令其生解。爾時阿難重白佛言。希有世尊。此長者子。如是富饒。多畜財產。而性柔和。不生貢高。在於五欲。不染其心。佛告阿難。汝今當知。凡是智者。不以資財及諸五欲。心生驕傲。阿難。此長者子。以妙法因。多受種種無盡福報。爾時跋陀羅波梨長者蒙佛許可。欲問所疑。即便一心。在於佛前。長跪合掌。而白佛言。大慈世尊。攝受一切眾生。哀愍眾生。我今心中。有疑欲問。惟願世尊。為我解說使得斷疑。爾時佛告跋陀羅波梨長者子言。跋陀羅波梨。汝心有疑欲斷除者。今正是時。恣汝所問。我當為汝分別解說。爾時跋陀羅波梨長者即白佛言。世尊。諸眾生等。知有神識。而是神識。猶如寶篋未開之時。不知其中是何等寶。世尊。此之神識。相貌云何。復何因緣。名為神識。世尊。云何人死無手腳眼。命終之時。諸根欲滅。諸大欲分。而此神識。云何從此身中而得移出世尊而此神識。復云何色。復云何體。從於身中。云何得離此識。云何捨於此身成就別身。云何捨此諸大諸入向於後世。云何成就各各別身。世尊。人今既死。未來諸入。云何隨順。云何此世作諸善根。於未來世受於果報。既是此世諸入陰等造作善根。其人云何更復於後別諸陰中受其果報。云何此識彼處得身。云何諸入體隨彼處。爾時世尊讚長者言。善哉善哉。跋陀羅波梨。如是如是。如汝所問。汝今至心。諦聽諦受。我當為汝說神識去來移滅跋陀羅波梨。猶如風大。雖無形色。不可睹見。然由因緣而現形色。現形色者。其義云何。譬如風吹動諸樹木。發起山壁水??。觸已作聲。以冷熱因緣所生。是故能受。然彼風體。不可得見。手足目等。亦復如是不可得見。於諸色上。增益勝處。或黑或白。跋陀羅波梨。如是如是。此神識界。亦復如是不可以色得見。亦不至色體。但以所入 行作體而現色。此識界。亦復然。當須知云何於彼處此識界得名受觸法界耶。復云何此識界捨此身已。後受愛觸等。譬如風界。能移香氣。故知此華香從風吹來。而其風界。實不持華香而來。亦非無風而華香能來。彼香無色。彼風亦無色。其彼聞香根亦無色。跋陀羅波梨。如是如是。彼死人識欲移持觸受等及諸界已。有於彼世。以父母和合故。然後可知有識。其識有故。即知有受有觸和合而成。猶如勝人。識強勝故有香根。香根勝故有勝香。復有二身勝故。有二事勝可見。二事勝勝者。所謂色觸。其風多故。華香亦多如是如是。以識大故受亦大。受大故識亦大。識大故諸界亦大。然知此善此惡也。譬如畫師。既善成就。板隨欲出。向作即能為善意解故隨色能作。然彼畫師若無色不可現色。如是如是。此識成就六色身。所謂因眼見色。所有識智。因眼見色者。實無有色。因耳聞聲者。亦無色。因鼻聞香者。亦無色。因舌知味者。亦無色。因身覺觸者。彼觸亦無色。因意有諸大者。彼亦無色。所有知者亦無色。當知彼境界內亦無有色。如是次第。此識當知皆亦無色。當應如是觀。而汝問此識云何捨此身至於彼世者。跋陀羅波梨。夫命終時。此識以業持故此業及命盡時。譬如入寂滅三昧人有識身體。此識身體滅已。然後入寂滅內住。如是如是。此識於死人邊捨身。及以諸大捨已。唯有念力如是。知我是彼某甲。凡人捨身之時。有二種觸正念。何等為二。一者正念。二者觸。而彼人命終之時。於身有觸二受。一身受。二念受。死後念有觸。復次。汝問識者何義。然有子能生芽。從智生識。即名為念。是故智及子故名為識。然後還受於觸。苦樂智知故名為識。後復受善惡。亦能知善惡境界故名為識。猶如從子生芽。其身成就。故名為識。復次跋陀羅波梨。汝又問言此識云何智身已移向彼者。譬如鏡中照現身形。又如泥團模內鑄出身形。又復如日出時能滅諸暗。其日沒已。還復生暗。然而彼暗。無有常定。非無常定之處。然彼暗無色。無受不可見。如是此識生身已。如暗離明。身生亦然。其人不見此識。然識受此身。譬如婦人受胎。然不知此我懷胎為男為女。或黑或白。或諸根具以不具。或手足正等以不。然彼在胎之者。或以熱食觸故。覺已即動。如是如是。此識來去申縮。共眼開閉。昔所造諸業。故所有境界。即笑語言等諸有所生得色身內住識。然諸眾生不知我身內所住識有何體。跋陀羅波梨。此識善成就故。流至於一切諸有。然諸有不染著。跋陀羅波梨。諸有及識。六根境界。是六界處。有四大處。有五陰處。跋陀羅波梨。如是識等。境界汝當知。跋陀羅波梨譬如木人。以一機關。作一切諸事走跳。現種種諸伎。跋陀羅波梨。於汝意云何。彼木人有何因緣作如是事。跋陀羅波梨白佛言。世尊。如來所問。非我境界。我無智能答。佛復言跋陀羅波梨。彼者由巧智慧力作種種事。而彼巧業無有色。以智所生。如是如是。此身人由識巧故生。而此種種身由識作。此識造身故生。而此識無有可盡。猶法界修熏故。往昔諸身憶念意成就。猶如日光。此識應須當見。譬如日光。照於穢濁。臭惡諸尸。亦不為其染。而其臭穢不離日光所生。如是如是。此識欲初生在糞穢。所食諸不淨。又在豬狗等腹內受胎。然彼識不為臭穢所染。復次跋陀羅波梨。此識捨身已。隨善惡所行。此義何也。此識捨此身體。即受彼罪福。譬如風界。從山首出。至於瞻婆林。因觸故受微妙香。至臭穢之處。或至諸尸臭處。跋陀羅波梨。彼風隨至多處而取多氣。至彼即多。猶如彼風界。將彼香氣過。而彼風界無有色。及彼香亦無色。如是如是。此識捨身已。將善惡而移。如是次第而去。彼識欲移。猶如睡夢人。知一切諸物有身不移本處。如是如是。有福亦生。欲移識時。猶如夢見諸事。然此識不從咽喉出。亦不從諸孔出。其識出時。亦不復求諸孔。爾時跋陀羅波梨頂禮佛足。白佛言。世尊。云何或雞卵鵝卵在□內其□內其□無孔。云何知識別而□不破。其識云何移徙。佛告跋陀羅波梨。譬如以瞻婆等諸華熏烏麻善熟。後壓取油。而言此是瞻婆等華油。如彼香不破壞烏麻。而香氣移徙。彼香不著烏麻。因麻及華。共和合故。香氣相著。然後香氣不從麻子邊求孔然後入。因彼二故。其香移徙。如是如是。此識不破壞卵。妙香移徙此識轉移。亦復如是。汝當如是知。復次。此識不移徙。猶如日火摩尼寶等光明應如是見。復次。此識移徙。猶如種子所至地方種子。而彼種子擲置地內。生芽莖葉華果子。或白。或赤。或黑。各自有味力成熟。而彼地界是一。水火風大亦然。如是如是。此識有一法界一切諸有中成就身。然後生或黑或白。或赤等色。或本性剛強。或本性調柔復次。跋陀羅波梨。命終之時。此神識捨身已。成後身種子。因欲作手足等體。而當時未有身分。而彼捨地分。取法界分。而彼諸界共念和合。然彼念以信敬力故法界念和合。取識不離識。而法界可見。亦不離法界。識有因。然彼識風為助。自餘法界。皆為微妙。所謂念界受界法界色界。爾時跋陀羅白佛言。世尊。彼識云何有色。佛告跋陀羅波梨。凡有二種色。一者內。二者外。言內色者何。所謂眼也。外者是色。若有眼識。彼名內色。耳內聲外。鼻內香外。舌內味外。身內觸外。意內法外。跋陀羅波梨。譬如生盲之人。夜睡眠中。夢見種種天妙諸色最勝最上。而彼人見已。生最勝喜樂。睡眠覺已。便即不見。及至天曉。而向他說。諸人輩聽。我昨夜眠中夢也。我見最妙最上端正婦女之形。復見丈夫百千數眾。復見園林。此中彼處。我皆夢見。或有人身體柔軟。手足端嚴。臂膊傭長。身體纖細。腰胯正等。而彼生盲夢中所見諸人身體形容。及莊嚴瓔珞。皆悉具說。爾時彼生盲人如是所說形體生識不見。於汝意云何。彼生盲之人睡眠所夢。云何得見。跋陀羅波梨白佛言。善哉世尊。惟願為我解說此事。云何得見。佛告跋陀羅波梨。跋陀羅波梨。汝當知以肉眼因智力。彼生盲人在夢中見。非實眼見。跋陀羅波梨。如夢中人見色少時正念。其死人見內色亦復如是。復次。跋陀羅波梨。更為汝解其死人神識如種子移。譬如種子散於地上。受取四大。如是此識。受正念已。受受已。受善及不善已。捨身已。然後移。跋陀羅波梨復問世尊。云何此識受善及不善識然後移。佛告跋陀羅波梨。譬如蓮華色摩尼寶。隨色影變。若置黑影。形即變黑。若置白中。即變為白。隨其影形所在之處。彼摩尼寶。即同其色。所安置處。隨其地分。色即隨變。如是此識受善及惡而即移去亦復如是。爾時跋陀羅波梨復問佛言。世尊。此神識何體而現。佛告跋陀羅波梨。此神識無形開有無聚處。無積貯處。畢竟不可得不可得言。此神識有生有滅有惱亦不可言。跋陀羅波梨。譬如從子生芽亦不可得。爛子生芽亦非壤子生芽。而彼好子乃生芽成就。跋陀羅波梨於汝意云何。彼子芽住何處。或在莖。或在葉。或在根。為彼子在樹枝。如是如是。此識於身體無處倚住。不在眼。不在耳。不在鼻。乃至亦不在意。猶如從子生芽。所生子芽者。以取受為本。彼處取故。即便受胎。受胎已。即有觸。如生芽已。依時即有枝葉華。有枝葉華。即有子。如是如是。此識先成就身體。身體成就已。其神識無處可住。亦不離神識有身。如彼種子。從樹熟已。然後有子。非生果有子。如是如是。此身命終之時。從身體中。此神識顯現。以受和合。以愛相縛。以念相執。善攀緣和合。或非善攀緣和合。以風界相持。智熏逐業。緣父母和合。然後此識顯現。跋陀羅波梨。譬如善成就好明鏡。見面形。非無其面得見面形。亦非無明鏡可有面形。如明鏡及面。兩緣和合。得有面形。而其面形無有色。亦無受。亦無有識。但隨身轉動。其鏡內形亦轉動。如身言語移徙轉動。伸縮俯仰。隨所作者。其鏡內面形。亦作如是事相顯現。跋陀羅波梨於汝意云何。其面形因何事故而現形鏡中。跋陀羅波梨。白佛言。世尊。因人身體故。現彼鏡中。如是形隨。其身色面。亦有如是色。彼形亦如是色。或諸根具足。或不具足。彼面形於明鏡中。亦復如是現其形相。跋陀羅波梨。如彼明鏡。成就面形。以有身故。彼明鏡中。現形如是此身因識有受。有取。有識。有諸行。思念。成就身體。言彼明鏡者。彼緣父母和合。當知如身滅已。無有識形。如彼明鏡。現面形已。又清水中。更見面形。如此識捨此身形已。至於彼。復受餘諸陰。譬如尼拘陀樹子。或優曇婆羅等諸樹子。雖復細小。而能生極大樹枝。生大樹枝已。捨彼形。復更餘處生。而彼子界捨樹形已。隨時乾枯。無復本味。其本味滅已。彼樹便即乾枯萎悴。如是此識微細。無定色形。生諸身已。更復捨。更成就前別體。猶如大麥小麥。烏麻。小粒大粒等子。隨所地方散處。於彼地方。即便著根。如是如是。此識所有眾生身內。移於彼處。即有取有受而住。或受福。或受罪。從此世移至彼世。猶如蜜蜂。覓其味於華內。取其味香。而捨其華。更移別華。或捨惡華。移至好華。坐華上已。樂著彼華。取彼香味。如是如是。此神識以多善根。或受天身。受天身已。以惡果故。或復受地獄畜生餓鬼等身。受已。復受別身。而此神識。云何須觀。譬如鬱金香子。或紅藍華子。或分陀利華子。其體本隨分色不定。而彼子內不可見芽。亦無定色。而彼子入地。得水潤澤。即便生芽。有芽已。然後生華。而彼色不可以子得見。亦不離子有芽及色。如是如是。此識捨此身已。欲成彼身。彼肉團內。未有諸根。何況諸入。既無諸根及入。豈可有天眼天耳及香味觸。體得有知。理豈可知。我於彼時。作如是諸業。我過去如是身體。但因識而受。譬如蠶蟲。以自身口。出於絲縷。作繭纏繞其身。於中即死。如是如是。此識自生身已。還自造業。猶如蠶蟲出絲纏繞。即自滅身。移向於彼。譬如蓮華生於水中。即有妙色香味。而彼華內無水正體而可得見。彼華滅已。所有地方。置子於中。即有色香所住如是如是。此識所移之處。諸根境界無共移者。受亦無移。其所移者。唯有法界。譬如如意珠。隨所至之處。有須之物。即隨念得。猶如日天。光明自隨。逐日而行。日所至處。光亦至彼。如是如是。此神識所移至處。受想法界等相隨不離。復次。此識捨身已。取一切諸有聚集。取已。無肉無骨。來就後身。彼取色身有及諸觸等事。以天眼觀見善惡受取。譬如小棗千年棗。庵摩羅果。迦毗陀等果。成就時各有一味。或苦或酢。或甘或鹹等諸六味。而彼諸果熟已。在所地方。其味在內。子移彼處。各自有味。如是如是。此識子所移之處。彼自有觸隨。福及無福。以有及念。自隨而移。復次。此識捨身時作如是念。如我今捨此身故。名此念識為識。知善業不善業。知此業隨我而行。知我隨此業而行。如是等知。故名為識。復次。此身知造一切諸業故名為識。猶如風界。或時冷。或時熱。或時隨臭有氣。或時因香有氣。故知為風。如是此識。體無有色。以取因色故。或欲取因故。或見取因故。或持戒求報取因故。乃至有受。受因故受身。體色成就故言為識。爾時彼眾中有一長者童子。名曰蘇摩浮坻。從座而起。合十指掌。而白佛言。世尊。其色云何須觀。取云何須觀。欲取云何須觀。見取云何須觀。戒取云何須觀。佛告真月。凡有知者。欲智汝所問。當如是知。真月。若有善色。若有非善色。從肉團時。須觀筋血。脈及氣脈。髑髏縫腦。大腸小腸。肺心肝腎。脾膽諸藏。脂??髓血。痰□涕唾。不淨臭穢。非常可畏。毛髮髭鬢。皮膚裹覆聚集。聚已。所有諸色。皆為四大者。因大者。取色成身。故名取色。蘇摩浮坻。彼身以父母和合成牢硬者。彼即是地大。所有稀軟者。彼名為水大。所有煖成熟者。彼名為火大。所有搖動屈伸者。彼名為風大。所有知者。彼名聲香味觸等界。所念知者。故名為識。爾時蘇摩浮坻復白佛言。世尊。云何死時捨彼色界。云何彼識從彼身出。云何彼身捨已。作如是如此是我身。佛報真月言。真月。受此身正住之時。身業既盡。捨於諸大譬如以乳和水。以火煎煮。以得熱氣。乳水各別。而彼水所有脂膩味彼無有色。真月。如是如是。死人身別。諸大亦有別。神識亦有別然彼識取諸大及取法界已。以法界熏念。取善及惡。至於來世。譬如摩訶迦良那藥蘇。取種種藥味力煎其內。或有辛。或有苦。或有酢。或有鹹。或有淡。或有甜。取諸味已。入體成熟色香等味。取已。彼蘇體捨移而成藥味此識亦復如是。捨身已。取善及惡。及取法界。此識移去。言彼蘇味體者。即以喻身。言彼諸藥和合聚集者。喻彼諸根。言諸藥色香味觸者。喻識移去故。言識諸味將去者。即是識移。應當如是觀。言人色別異者。或善色。或惡以色。或入體。大真藥蘇熟消。即是喻善業。當如是觀。若言因彼大真蘇食已出??黃色。即是喻不善業。當如是觀。如是大摩訶迦良那藥蘇寶者。如是此識。應當觀如摩訶迦良那藥蘇。取諸藥色味。取已。成大真藥蘇。而彼蘇無有手足及諸根。但取彼味。如是如是。此識捨身已。及捨諸界。唯取法界。取受已。取善及惡而去。真月。彼人捨身已。於來世得正念。得天念。或見六欲諸天。或見十六大地獄。或見身體諸根具足。彼於爾時。作如是知。此是我身也。彼人命終之時。彼念見種種相。或見微妙輦轝或見微妙園林。其園林內。有種種樹木新生。蓊鬱可愛。或有妙池。或見種種成就諸事。彼見如是等諸相。心生歡喜。生歡喜已。安隱如法。取生命終。而彼人神識。猶如乘馬。應當如是觀。言乘馬者。譬如有人在戰場內。身著好牢鎧甲。善持馬控轡速疾騙騎如是此識。著攀緣鎧甲。善果報速疾。乘出入息。捨諸界諸入等。捨已取後。生諸梵天。乃至阿迦膩吒等天微妙之處。

大寶積經卷第一百九

校噅
　　第一紙（十二行似南藏作以）第四紙（十七行茂盛南藏作蔭映）第十八紙（七行彼水之宋藏作乳）

音釋
　　跋陀羅波梨（梵語也此云賢護）瞬（輸閏切目動也）蘇摩浮坻（梵語也此云真月）皺（側救切眉攢也）蹙頞（蹙子六切頞阿葛切蹙頞鼻莖促貌）傭（丑容切圓直也）踝（戶瓦切腿兩旁曰內外踝）腕（烏貫切手腕也）羹臛（臛黑各切肉羹也）??（居行切稻不粘者曰??）貿易（貿莫候切交易財也）闐闓（闐亭年切滿也闓烏結切塞也）□（克角切鳥卵也）膊（伯各切肩膊也）胯（苦瓦切兩股間也）萎悴）萎於危切枯也悴秦醉切憔悴也）蠶（徂含切吐絲蟲也）繭（吉典切蠶衣敢）髑髏（髑音獨髏音樓髑髏首骨也）腎脾（腎是忍切水藏也脾頻彌切土藏也）牢（更牢郎刀切牢固也革鞭魚孟切堅□也）摩訶迦良那（梵語也此云大真）痿（於危切痺濕病也）蓊鬱（蓊烏孔切紆勿切蓊鬱草木盛貌）控轡（控苦貢切勒止也轡兵媚切馬韁也）騙騎（騙疋扇切躍上馬也騎渠宜切跨也）阿迦膩吒（梵語也此云質礙究竟即色究竟天也膩女利切）
大寶積經卷第一百一十

　　 隋北天竺三藏法師闍那崛多譯

賢護長者會第三十九之二

爾時眾中有一王子菩薩摩訶薩。名為大藥。從座而起整理衣服。合掌向佛。而白佛言。世尊。彼神識從此身移。當有何色。佛讚彼大藥菩薩言。善哉善哉。大藥。如是如是。汝之所問此義。其義甚深。唯諸如來乃能知耳。然此識除於如來。更無有人而能知者。爾時跋陀羅波梨白佛言。世尊。希有此大藥王子。能問甚深之事。最微最細。甚深甚密。佛報跋陀羅波梨言。如是跋陀羅波梨。此大藥王子。於往昔已曾供養毗婆尸世尊。種善根故。跋陀羅波梨。此大藥王子昔五百世曾作外道。當於爾時。嘗問此識義。然此大藥王子當於爾時。於此識中。亦不能了知此識何來何去。此義不了。我今應當為其決了此義。爾時跋陀羅波梨長者子讚大藥王子言。大藥。善哉善哉。仁者智慧廣大。無有邊際。乃能問世尊甚深之義。我今勸請大藥。願問世尊此義入一切難智者。巧解深意。勿令此蘇摩浮坻娛樂少事而先問佛。所以者何。其故數數惱亂。不善問於世尊。但佛世尊出世甚難。世間如此法會聚集復難。是故汝今應當勸請世尊釋甚深義處。爾時大藥王子菩薩摩訶薩瞻仰世尊。而見世尊喜悅。微笑清淨。猶如初秋蓮華始開。見已歡喜。爾時大藥王子菩薩白佛言。世尊我渴仰故。樂聞正法。慮恐世尊不具與我顯說法要。不決我疑。又恐世尊不久當取涅槃。又恐諸眾生不能了知善惡業報。恒受生死煩惱。不能捨離。佛告大藥言。大藥我於往昔故為此偈從大山崖投身布施。復行無量無邊難行苦行。百千憶等種種諸事。大藥。汝所有疑。但當問我。莫以為難。我隨汝意當分別說。爾時大藥復白佛言。世尊。此識何色。佛告大藥言。大藥。此識如幻師火。如人水內影。如風輪無定。無有定色。如眾生眼見虛空。如似愛。大藥復問。其愛何。佛言猶如人射。以有眼根見箭去時。如人執明淨鏡。於其鏡內。見已面形。若除鏡已。形便不見。此識亦爾。從人身移其識界唯見罪福。譬如生盲人。不見日天出時中時後時。夜亦不見月天出時暗時。并皆不見。此神識亦復如是。於其身內。不可得見大藥。此身內愛著。及取及想智者。但有識。所有此身和合集聚。諸界諸入諸陰等所有色者。眼耳鼻舌及色等。諸受。或苦或樂意等所有諸色者。是名為識大藥。如人以舌知味。或苦或辛。而彼人舌有色。彼味無色。此身內所有骨髓肉血是有色。所受者是無色。是名為識。受罪福者。爾時跋陀羅波梨頂禮佛足。而白佛言。世尊。受罪福者是誰。佛告跋陀羅波梨。汝諦聽諦受。我為汝說。有見實者。彼見此識。而此識不可得。如庵婆羅果等掌中可見。此識不住眼道。亦非以眼能得見。彼如恒河沙數如來見。此識我亦然無色可見。唯愚癡輩不知不見。故我為說但有識名。不可以見。跋陀羅波梨。此識如受罪福。我為汝說。汝當諦聽。譬如有人。著陰鬼。或羊顛鬼。或乾闥婆鬼。或天神。跋陀羅波梨。於汝意云何。彼人身內有彼諸鬼或陰鬼等。可見以不。跋陀羅波梨言。世尊。彼鬼在人身中。或內或外。實不可見。但彼諸鬼在人身內亦無有色。跋陀波梨。如彼天神最勝在人身中。取最妙香華。塗香末香。并諸華鬘。及以飲食。皆取最上殊勝。如是此身取最勝業時。以識故受。或取王位。治化自在。或取富饒大長者家。或受天果報。如是此識。受福如此。最勝天神靈在人身內。受最勝祭祀。或受王位。或受富饒。潤彼人身。令使歡喜。如是此識。受福果報。亦復如是。跋陀羅波梨。如彼不淨。毗捨闍鬼神倚在人身中。受不淨諸物臭穢。或在圊屏內受諸祭祀得祭祀已。即生歡喜。而彼人被不淨鬼神力故。常樂臭穢不淨之處。心既愛樂。得臭穢物。便生歡喜如是此識。得惡果報生不淨意。或生貧賤家。或生下劣家。或生餓鬼。恒食糞穢之物。心生歡喜。然此識如是受惡果報。如彼勝天神靈。雖無色形。但受最勝最上祭祀。如是此識。雖無有色。但受最勝最妙果報。隨業受身。如彼無色富多那鬼倚著人身。恒樂食諸糞穢。如是此識在不淨樂中。恒樂下賤之處。跋陀羅波梨。汝當知此不淨識如是。跋陀羅波梨。如彼鬼形在人身中而無有色。此識受善不善果報如彼鬼神。汝應當如是知見。爾時大藥王子白佛言。世尊。凡受欲云何。佛答大藥言。當見有人各各和合。故生欲想。譬如以木鑽火。因人身力然後出火。欲受於欲。因於男子。意感於觸。後生欲事。譬如因華成子。然彼華內。初無有子。有華故然後結子可見。如是此身生已。然後識可見。而此身內亦無識可見。以識故身內有骨髓肉血等不淨之物。如彼種子。種已生華。因華而受色香味等。既成果已。還滅如是。此識成身已。亦復還滅。但取善惡受心想意識。至於彼世。趣彼男女和合。生歡喜心。因彼交會。相持出於不淨。出不淨已。還各相離而彼二人受欲樂時。心生歡喜。既受欲已。無復欲想。還各相離。或生厭離欲想。如是如是。此識因身攀緣。生歡喜心。增長受想。猶如人身。因見女色。即生欲想。各各著身。受欲訖已。還復厭離而去。此識亦然。既受身已。還復捨去。生厭離。復次。因父母欲事來中陰受身攀緣業。此識有從中入欲因成就身。而彼業無色。其男子女人因亦無色。但因受攀緣故生欲想。而既有色。是故言受欲相也。色受欲想。故名為受欲。復次大藥。因持戒攀緣故受後果報。此事云何。我為汝說。言持戒者。身斷殺生。不盜他物。不生邪淫。不妄言。不飲酒斗亂。謹慎不放逸是為攀緣。欲受後世須陀洹果。斯陀含果。即受後有。或天身。或人身。而彼有善業。或有漏。或無漏。成就諸陰等潤彼處識受持。或善或不善。諸業成就識等。受諸欲事已。還自厭離。是故名此因持戒故受後果報也。爾時大藥王子白佛言。世尊。此識云何受天身。復云何受地獄身。佛告大藥王子菩薩言。大藥。汝今諦聽。我當為汝解說此事。大藥。此識以法界持故生作天心見。而彼天見不在肉眼。彼見體所見即是受因。故名見受因也。而此人所見天見者。即是福攀緣善成就即見天宮。於欲天中。受種種五欲樂事。如是見已。便生欲心。因即如是起念智。我今應須至彼處耳。彼生如是欲心已。而發染著念心取有相。復見其故身棄在尸陀林內。彼如是見已。便作是念。是我天識也。此造善根已我當欲向天上。爾時大藥王子復白佛言。世尊。彼識既如是著故尸。云何即入故尸。佛告大藥王子言。大藥。譬如有人剃除鬚髮。既見鬚髮落地。作如是念。我此鬚髮。好黑香潔。願我此髮還著頭上如舊。大藥。於汝意云何。彼之頭髮。還能更著頭以不。大藥言不也世尊。佛言。大藥如是如是。彼人神識。捨其身已。還欲入中更依住者。無有是處。爾時大藥王子復白佛言。世尊。此識既是微細。無有正色。廣大無邊。云何能來就大白象身。復能破金剛之身。既無千象力。云何人生即能持千象力。佛告大藥。譬如風界。無色不可見。住山谷間。而彼風從彼山谷出已。能摧折崩倒如須彌等高大之山。使其破裂。大藥。於汝意云何。彼風界有何色。彼山復何色也。大藥白佛言。世尊。彼風柔弱。復無色身。當如是見。佛復告大藥言。大藥。如彼風界軟弱無色體。彼識亦復然軟弱。復無色身。然其無妨能成就大身。能成就微細小身﹐而彼識蚊子及象一種不異。大藥譬如小燈燭光。或在壁或在室。能滅大黑暗分。此識亦復如是。雖復微小。能成大小形色。而皆因業受故。爾時大藥復白佛言。世尊。彼業有何色。有何體。几種因應當可觀。佛報大藥言。諸業境界者。是微妙受快樂受得天飲食。譬如有二人同共游行。至於曠野。然彼二人。一人忽值涼冷清水而得飲之。一人飢渴命終。而彼水不能自入彼人之口。亦無於此一人不與飲者。但以因緣故。一人值。水涼冷飲之。一人不值如是如是。此善不善諸法亦復如是。如黑月白月。善不善應須當見。譬如生果熟已。變成別色。然彼色以火力多故。令其成熟。如是如是。此身以福力故。生於大富長者家。多饒財寶。現受快樂。在於天宮。顯現受天快樂。然後失天自在勢。即顯現無福之勢。猶如種子。於地上種。生樹以後。其種子於樹上不現。亦不從枝移枝。亦不在樹內顯現。亦無有人手執彼子置於樹上。亦不從根移彼種子可現。如是如是。此諸業若善若惡倚住身內而不顯現。如從種子。然後有華。從華然後有子。其華不在於種子內。其子亦不在於華內。子華無有二別體。如是如是。此身內諸業有。從業有身。其身不在業內可見。業不在身內可見。如華成熟。然後成子。如是身成熟已。諸業可現。如種子何地方。有彼地方。即有華。有華然後有子。如是如是。此身所有生處於彼之處。見善及惡。便即有現。然彼諸業根無有色。如人因身有影。而彼影無定無色。還隨人而行。而彼影不倚住於人。亦不離身有影可現。如是此身。內現善惡。相隨而不相離。身行之處。隨逐而行。其業處處隨逐。其業不離身有。亦不離身業可有現如諸藥。若辛若甜若苦等。人飲服已。能除諸病。既除其身諸惡。成其柔軟現好顏色。眾人見者。形相可知。此人身值甘藥。然彼諸藥等味及力無有色。其味力色不可得現。唯在人身形色端正可現耳。如是如是。此善業無色而至人身。以美飲食故。身著好服故。其人諸根具足故。身受快樂。復以金銀珍寶莊嚴此身。有富貴形勢。此皆是善業境界。其失勢無有福業。貧窮困苦。遠離資財。恒常乏少。規求他物。飲食粗澀。行住坐臥。悉皆下劣。無好福報。養育身體。所生丑陋。此皆是不善業境界。猶如明鏡。以其明故。面形妍丑分明顯現。而彼鏡內影無有色。如是如是。由善惡力故。此識顯現於人中。若地獄餓鬼畜生中。大藥。此諸業隨於此識。大藥應須如是知如是見。大藥復白佛言。世尊。此識云何成就諸根受大身。云何捨諸根。佛告大藥。譬如獵師。入深山林。手執強弓。即取毒藥。塗其箭鏃。以射大象。而彼毒滴。雖少入皮。至血。毒氣移行。遍滿身中。至一切諸根境界。令根閉塞。屈折諸節。令血變色。遍諸身分。遂即捨身。其毒還至本所入處。自然出外。大藥。其毒藥一滴極甚微小。其象身極大。於汝意云何。大藥報佛言。世尊。計毒藥極微小。其象身如須彌山。藥毒移行。所以遍體。佛告大藥。如是此神識捨身之時。捨諸根。捨諸界次第。亦復如是如是。大藥復白佛言。世尊。云何受如是廣大身不曾畏難。佛告大藥。譬如須彌山高八萬四千由旬。而彼山有二龍王。一名難陀。二名優波難陀。繞之三匝。住持彼山。而彼龍王喘息之氣。海水不堪飲。彼龍王出入息時。彼須彌山即動。如彼龍王身廣大多力。彼婆修吉德叉迦龍王亦復然。大藥。於汝意云何。彼龍王等識欲與蚊子識一等以不。汝勿別見。大藥王子白佛言。世尊。如我意所見。彼之龍王及蚊子識一等無異佛復告大藥。如有一毒。名婆蹉那婆。復有毒藥名訶羅訶羅將如芥子與難陀等波難陀等食。即速疾命終。大藥。於汝意云何。龍毒藥毒。何毒力大。為龍毒大。為藥毒大。大藥報言世尊。如我意見其難陀波難陀毒多。其婆蹉那婆毒少。佛告大藥如是如是。雖有大身。敵九千象力。無妨。其雖小無定色。不可見。但此識因業緣成就大身。大藥。譬如尼拘陀子其形雖小。無妨。能成就大樹枝條。長廣覆蓋數百千地。大藥於汝意云何。其子形及樹身二種何者是大。大藥報佛言。世尊。如以小孔比於虛空。佛復告大藥。而彼樹不可在子內見。亦不離子而生於樹。大藥。如彼微細子有廣大樹。如是如是無色識成就大色。身因識故現色。身不離識。色身可見。爾時大藥復白佛言。世尊。其識牢固。猶如金剛。云何成就羸弱之身。佛告大藥。譬如有人。貧窮不能自濟。忽然值遇如意寶珠。彼人得珠執已。所造如意。即得稱成。樓觀池台。城門坑塹。周匝高門。園林華果。枝葉蓊鬱。彌覆其上。及餘資財諸物。皆悉如心。自然化作。大藥。彼等諸事。悉皆羸弱。速疾破壞離散之法。然後彼人手執如意珠。忽然失落。彼等樂事。即滅不現。大藥。如彼如意珠。千金剛破。終不可壞。有此功能。隨意所念。皆悉剋果。如是如是此識牢固。猶如金剛。而受身者。此不堅牢也。爾時大藥復問世尊。彼識既是軟弱。云何破壞堅牢之身。而移至彼世。佛告大藥。譬如水流注下。在於山內。還穿山而出。大藥。於汝意云何。彼水有何堅牢。大藥報佛言。世尊。其山體是堅。硬牢如金剛。而彼水滴本性柔軟。猶如夢為觸者安樂如是如是。彼識本體柔軟。能破大身。即得出去。爾時大藥復問佛言。世尊。凡有眾生。從眾生界捨身。命終之後。云何受諸天之身。云何復受諸趣之身。佛告大藥言。大藥。汝諦聽。我當為汝解說此事。大藥。凡有眾生。捨眾生體。命終之後。以行福業之事以受身。還捨彼身。其識捨人身見得天身見。彼既得天眼已。即見六欲諸天。又見六欲天宮。而見彼人身破時。復見天上園林。歡喜林壞亂。林等。彼處有高座。天衣覆上。處處臺殿微妙樹林。處處有端正玉女聚。而彼識見常有華莊嚴諸事。心喜見者。種種瓔珞耳璫臂釧。而彼見座上有天童子。其玉女及天子二人歡喜共見。而彼天童子生已。復更見生天之童女。彼天童子。見童女已。即生欲心。生欲心已。即得歡喜。得歡喜已。即得遍體心意歡喜。心意歡喜已。彼于爾時。即變身色。面色猶如蓮華。其人命終之時。即得不顛倒見。鼻不喎綟。口氣不臭。彼人耳目。似青蓮華色。身分支節。更不離解。彼亦不流血。亦不生糞尿身。諸毛孔亦不揩折。諸甲無復青色。手無黃色。手腳不動。亦不申縮。而取命終。大藥。彼人命終之時。預有天相。所謂現前見輦轝有千數柱莊嚴。懸諸鈴網。其鈴出好微妙音聲有種種微妙香華而散其上。又出好妙香氣。復有種種。瓔珞莊嚴其上。復有無量諸天童子。彼見如是已。生大歡喜心。生歡喜心已。於身生二相。齒白淨。猶君陀華顯現。其兩目不甚大開。不甚大閉。其聲微妙哀美。二足下猶如蓮華色。而彼死尸命終之後。身心不冷不熱。彼亡人有眷屬不甚悲戀。而彼人欲依法取命終之時。其時正日初出諸方無有黑暗。了了睹見眾色。諸方。復有善妙香氣遍滿而來。其人臨欲終時。兩目不閉。其所見諸方無有迷惑。若見如來像。即得信心。發清淨意。復見心所喜愛諸眷屬。以歡喜心。抱其身。猶如人死已還活。亦如遠行人歸慰喻諸眷屬。作如是言。諸眷屬等。莫憂莫愁。一切諸有生者。皆有如是別離法也。大藥。彼眾生若福業強。若內發布施心。其辯才數數。自讚歎歌詠布施功德。或種種功德因緣。而彼人作如是語已。意樂欲睡眠。身心得安樂。遍滿其體。安隱捨身命。捨身命時。上見諸天。共同榻坐。見同坐已。其玉女將手置其身上。其玉女兩手掬滿香華。既掬華已。白彼天言。大善大善。願有吉利事欲生天童子時至。而彼玉女作是語已。手即索華。索已復索。索華之時。而彼眾生即取命終。彼捨諸根共識。合諸根境界。捨諸大時。四陰無定體。無色。如人欲騎馬。或如明珠。或如火炎。或如水月。或如幻化身。攀緣善業速疾。如筒出氣移去。而彼神識欲生彼處。因彼華見父母生天榻上。見彼天和合。其神識於華內有形出。彼時有微妙風甘露味和合而吹。而彼起已。彼識於七日內。頭戴天冠。生天童子。爾時大藥菩薩復白佛言世尊。彼神識既無有色。云何為因緣而成就色。云何為因緣而現見。佛言大藥。譬如二木和合。各各相揩而出於火。而彼火不在木內可見。不離木而可得火。亦非一因而能生火。亦非無因而得出火。非是木上即得見色。以因故出。出乃見色。亦非離木而別有色可得。如是如是。大業。彼識以父母和合故成就受身。其識亦不在身內可見。亦不離身而有彼識。大藥。譬如火出已然後見色。亦非熱故可見有色。亦非赤故可言見色。如是大藥。彼神識以成就身故言有識。亦不由受故可見。亦不由諸行故可見。大藥。譬如日天圓滿。光明照曜。大有威光顯赫可見。而諸凡夫輩不見正色。或言黑色。或言白色。或言黃白色或言綠色。大藥。不可以身不見神識。或黑或白等猶如日喻。不可以煖可見光明。其可見者。但出沒行時。如是須觀。大藥。此神識凡欲觀時。但取其諸性。大藥復白佛言。世尊。其識有何諸性也。佛言大藥。彼性受性取性諸行性憂愁性思惟性惱性喜性不喜性等。是識諸性。應當如是觀。復次。彼神識有本性可觀。何等為本。所謂善心不善心等為本。爾時大藥復白佛言。世尊。神識從此身出已。云何速疾而受彼生處。云何從此身出已未至彼身受生之時。於何處住。此之神識。當云何觀。佛答大藥言。譬如有人。其臂纖長。手足上下一切正等。乘微妙速疾駿馬。馳走入陣。入陣已。被刀槊弓箭所傷。其心惱亂。在彼陣內。其心迷悶。墮馬倒地。而彼人善解戎仗。倒地已。速疾而起。手執其馬。即便騙上。譬如彼人倒地之時。速疾得馬。得馬已。即乘彼馬。如彼馬速疾得速疾乘。彼神識亦如是應當知。如彼人被賊趁心生恐怖。乘彼馬速疾而走。此神識初捨身欲至彼亦復然。欲生天即攀緣天念。見天父母在一座上。見巳。攀緣速疾。即得受生。復次大藥。汝問凡人初移識時。其識未至彼時在何處住。其性當云何觀者大藥。譬如人影。在於水中。雖復現色。非人正形色。當如是觀。大藥。彼人影上下手足正等。成就色時。在於水中。亦不作如是念言。我有熱惱我有寒凍。我身疲乏。彼無如是心言我是真體如前在胎肉塊。而彼影無有擾亂處。而彼人身影在水中之時。無有聲出。或苦聲或樂聲。大藥。此神識從此身捨巳。未至彼身。有如是形。有如是性。大藥。凡有福神識初欲取天身時作如是受。爾時大藥菩薩復白佛言。世尊。此神識欲取地獄生云何受。佛告大藥。汝今諦聽。如無福眾生欲取地獄生者。我為汝說大藥。凡有眾生。若造不善業。以彼業攀緣所攝而彼眾生此處欲捨其身。捨身之時。生如是念。我即是彼人。從此地獄捨身。此是我父母。而彼人捨身之時。一等成就色身。如本性有成就。彼人如本身體即見身分。而彼人初捨身被憂愁所流。即見種種地獄。彼神識初捨身已。在彼地獄。即成就有業。即見彼地獄。或有他方。見如血灑。而彼即心生染著相。生染著相已。即成地獄身。而彼神識猶如下濕臭爛地因故生蟲。身譬如屏臭穢爛。故生蟲譬如酪內臭壞有諸蟲生。大藥。眾生欲生地獄亦復如是。爾時跋陀羅波梨合掌向佛而白佛言。世尊。諸眾生輩在地獄其身有何色。云何而受身體。佛告跋陀羅波梨言。若有眾生染著血處。彼等身體生血色。若有眾生染著毗羅尼河。彼等身體即生不白不黑雲色。若有眾生染著灰河。彼等身體生斑駮色。而彼等諸眾生於彼處身體柔軟。猶如王子安樂養育其身。跋陀羅波梨。於彼處諸眾生受身廣大。長八肘半。其髭鬢頭髮甚長。其足可畏。反向於後。若有閻浮提人欲往地獄觀者。見彼地獄人。即便怖死。復次跋陀羅波梨。地獄眾生雖復有食。無暫時樂。爾時大藥復白佛言。世尊。彼諸眾生食時。有何等食。佛報大藥菩薩言。大藥。彼眾生輩在地獄游曆時。遙見赤色。或鎔銅。或鎔□石。見已各相唱言。鳴呼仁者。誰欲得食。近來相共食此。聞是聲已。聚一處。向鎔銅所會堂而住已。求食故張口欲食。而彼鎔銅及□以石。熾盛放光。作如是聲。多吒多吒。入其口。然其全身。大藥。彼諸眾生。以為食故。受如是苦事。復次大藥。彼地獄中眾生。於彼時其神識唯在骸骨內。而等神識不離骸骨。神識不離骸骨故不取命終。雖然。而彼等眾生猶尚飢惱。彼處亦無食事。於彼處有微妙園林。彼等眼見種種華果。種種樹木。蓊鬱青色。亦見微妙廣大地方。柔軟青草所覆。彼等見如是園林地方微妙。各各歡喜微笑。各各起念。各各相喚。汝等人輩。如是園林微妙。可受快樂。又有涼冷微風。彼等聞見此事已。速來聚集。即共入彼園林之內。入已。少時受樂。於彼。樹上所有華果及諸葉等。悉皆成鐵。彼眾生等。即被彼鐵枝葉華果擘裂其身。彼地獄眾生被枝葉華果猶如竹根擘裂身時。口大叫喚。處處馳走。如是之時。其後有諸閻羅王人手執利鐵。或執大鐵杖。其目可畏。牙齒極利。頭髮火然。其炎高大。全身燒然。手執種種器仗。罪人隨業所生。彼人順後趁逐。口唱是言。人等住住莫走。汝等自業所作此園林。何故苦走。不在此受斯業也。大藥。彼諸眾生在於地獄受如是苦惱。當如是觀。復次大藥。其地獄人過七日後。具足受地獄苦。猶如蜂採華造蜜。所以者何。種種諸有因故。成神識始。受取地獄諸苦。而彼神識初捨身。不自由。被諸苦所逼。心中不樂。初見大黑闇。至彼處。猶如有人被賊所逼牽挽。心作如是念。嗚呼。我今何故捨微妙閻浮提。棄所愛諸親侶。向地獄速疾而行。今不見天上之路。其於彼時。猶如蠶蟲。被絲所纏速疾求受生處。彼不自由。被業所纏縛。不能得住。大藥。其地獄眾生。有如是因緣。有受如是等諸苦惱之事。爾時大藥王子及跋陀羅波梨長者子聞此事已。身毛皆豎。合十指掌。向佛歸依。其大藥王子等發心作如是願。藉此聞法因緣。在流轉生死煩惱內。願莫生惡道。願莫受地獄苦也。爾時跋陀羅波梨復白佛言。世尊。我更欲問佛前所心疑。佛告言。跋陀羅波梨。隨汝所疑。恣汝意問。跋陀羅波梨白佛言。世尊。何者名聚。何者名積。何者名陰。何者名移。佛言跋陀羅波梨。凡有四種法界成就此身。何者為四。諸界和合智慧見意無明諸境界識。此是總義。我已說。言聚者。即是六界諸入境。於六界內粗者三。一者入。復有二種取。其內有髮髭鬚眾毛皮肉膿血涕唾脂五藏。手足頭面身分支節和合。故名為聚。譬如諸穀積聚。或烏麻。或大小麥。或豆豌豆。以聚集。故名積聚。如是如是。此身有。身分有支節聚集。故名為積聚。言六界。何等為六。一地界。二水界。三火界。四風界。五空界。六識界。言六入者。何等為六。一眼二耳三鼻四舌五身六意。言六入境界者。何等為六。一色二聲三香四味五觸六法。此名為六入境界。言諸粗界本體三。何者為三。二者欲二者恚三者癡彼等發起有三。何等為三。一者風。二者黃白痰。三者涕唾。言諸入取者有二。何等為二。一者持戒二者信。復有六。何等為六。一者施。二者財。三者精進。四者禪定。五者善。六者非善。言陰者。云何名陰。一者受。二者想。三者諸行。四者識。此四陰是無色。言受者。即是受用。言想者。即是知別樂苦。言諸行者。見聞觸受。此名為識。為身。作主。能得自在一切。諸物中自在故。言移者。善成就清淨戒身業口業意業受根取命終時於彼時彼識捨諸陰更不受有生更徊故一向受樂故名為移。是名為移。離此者。不名為有移。如是次第別者。不名為移。作如是語已。跋陀羅波梨及大藥菩薩頂禮佛足。而作是言。善哉世尊。善能為我說如是義真實一切智。世尊。於未來世此法門為諸迷惑愚癡眾生當作潤益。佛報彼二人言。跋陀羅波梨。此諸如來智者無有虛妄。非一切智。亦不能知此真實體。我於過去行無量苦行。熏修此智光明。如今日所說無有異也。此是智光明法。自處處流布功德名聞一切智海藏。為諸眾生教化故。說所在之處。所說之處。於彼之處。非人護持。及諸天修羅摩□羅伽人非人等來彼護持。處頂禮於彼之處。無諸恐怖。縣官不能作惡。劫賊當不能害。佛告諸比丘。汝等諸比丘。若知。從今去。此法門不得無信人邊說。亦不得覓過失人邊說亦不得外道尼乾等邊說。亦不得尼乾聲聞邊說。在阿蘭若空閑者邊亦不得說。亦不得不至心請人邊說。所以者何。恐其求過失。如來實無過失。若有出家比丘。或在家俗人。信受隨順此事者。彼人應須。當順彼人邊應須起慈悲心。一如如來一種。鬚髮如是心。此人持諸佛庫藏也。爾時世尊而說偈言。

發心出家故 應當行佛法
降伏魔軍眾 如象壞竹捨
若能行此法 謹慎放逸事
滅生死煩惱 當盡一切苦

佛說此經已。其跋陀羅長者子。大藥王子。菩薩及大比丘眾。天龍阿修羅乾闥婆等。聞佛所說。歡喜奉行。

大寶積經卷第一百一十

音釋
　　圊屏（圊親盈切圊廁也屏必郢切屏蔽也）鑽（祖官切穿也）鏃（作木切矢鏑也）婆蹉那婆（梵語也此云牛犢子劉蹉倉何切）訶羅訶羅（梵語也此云速殺）璫（都郎切充耳珠也）釧（樞絹切臂鐶也）喎綟（喎苦蝸切不正也綟郎計切曲也）槊（色角切矛屬）毗羅尼（梵語也此云難度毗頻脂切）駮（北角切斑駮不純淨也）□石（□他侯切□石銅屬似金）擘裂（擘博厄切裂良薛切擘裂謂分擘裂破也）鈇（芳無切斧也）豌（烏刃切）

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。