TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

大寶積經卷第一百一十一

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

淨信童女會第四十

如是我聞。一時佛在舍衛國。祗樹給孤獨園。與大比丘眾五百人俱。菩薩摩訶薩八千人。一切皆是眾所知識。得陀羅尼辯才無礙。具足諸忍。降伏魔怨。逮諸如來所得之法。其名曰持世菩薩。持道菩薩。持地菩薩。持大地菩薩。樂慧菩薩。令信樂菩薩。妙色莊嚴菩薩。寶焰菩薩。寶幢菩薩。寶思菩薩。寶處菩薩。寶慧菩薩。寶德菩薩。寶光菩薩。復有賢劫諸菩薩等。彌勒菩薩而為上首。復有六十無等喻心諸菩薩等。文殊師利而為上首。復有十六大士。賢護菩薩而為上首。復有二萬兜率天子。俱在會中。是時世尊處大莊嚴藏師子之座。無量百千。大眾圍遶。光明照曜猶如日月。威德殊勝。如釋梵王。高出眾表。如須彌山。光焰猛盛。猶大火炬。顧視安詳。如大象王。說法無畏。如師子吼。蓋諸大眾。如羅侯羅王。相好莊嚴。威光熾盛。出梵音聲。□滿三千大千世界。為欲覺悟一切眾生。善令安住決定勝義。於大眾中而演說法。時波斯匿王所生愛女。名曰淨信。年在幼稚。顏貌端嚴。為諸眾生。之所樂見。宿植善本。修習大乘。與五百童女前後圍遶。各持金髮。出舍衛城。詣祗陀林。至如來所。頂禮佛足右遶三幣。卻住一面。即於佛前。而說偈言。

久積福善清淨業 滿足無邊功德海
令眾信樂皆歡喜 故我頂禮牟尼尊
顯現威光相奇特 開示法門眾寶處
身光一尋常照曜 我禮大慧清涼池
功德大樹福無盡 人中最尊世所讚
本願戒行已圓滿 故我頂禮應供尊
安住妙法常寂然 等心世間如一子
智慧善巧知諸行 示平坦路如導師
若有堅固勇進者 慈悲利益眾生類
如是菩薩正修行 惟願如來為宣說
云何當得堅固力 安住生死降魔眾
云何當得平等法 云何成熟諸眾生
云何如地如虛空 如風如水亦如火
云何得信住於法 如彼須彌師子王
云何遠離憎愛心 淨意質直無諛諂
云何出生施戒忍 精進禪定及解脫
智慧破諸煩惱暗 而常安住大方便
三昧總持無礙辯 住四無量五神通
云何得在諸佛前 常受化生知宿命
頭陀無諍住蘭若 調伏其心滅煩惱
持戒修習菩提道 證甘露滅降魔怨
施眾安樂轉法輪 如是正道願宣說

爾時世尊。告淨信童女言。菩薩若能成就八力。於生死中。堅固勇猛。而無疲倦。何等為八。一志樂力。無諂誑故。二勝解力。離諸惡故。三加行力。常修善故。四淨信力。深信業報故。五菩提心力。不求小乘故。六大慈力。不害眾生故。七大悲力。堪忍諸惡故。八善友力。時時警覺故。童女。是名八力。菩薩成就如是力故。堅固勇猛於生死中。無所染著。爾時世尊重說偈言。

志樂勇猛 離諸諂誑
常行質直 正趣菩提
以勝解力 遠離眾惡
純修善行 住於正勤
加行具足 恒善觀察
精進堅固 安樂眾生
淨信力故 了知業報
信於佛智 攝受世間
菩提心力 遠離小乘
不斷佛種 安住法性
大慈力故 等觀眾生
無愛無憎 不生恚害
大悲力故 堪忍眾惡
不染生死 亦無疲猒
以善友力 常相警悟
心不退沒 安住菩提
彼勇進者 得是八力
當坐道場 破諸魔眾

復次童女。菩薩成就八種法故。住於平等。何等為八。一者。一切眾生平等。本無我故。二者。一切法平等。諸法寂靜故。三者。一切剎平等。入空界故。四者。一切智平等。平等說法故。五者。一切行平等。因緣無性故。六者。一切乘平等。等無為故。七者。心平等。心如幻故。八者。諸魔平等。煩惱為先不可得故。是為八法。住於平等。爾時世尊重說偈言。

眾生本無我 念念不可得
住於平等者 應當如是觀
一切法平等 本性常空寂
文字有分別 諸法本無差
十方諸剎土 邊際不可得
其性如虛空 佛國常平等
三世諸如來 住法界平等
無邊智解脫 佛佛皆如是
眾生本緣起 一切皆平等
善知其所行 如應為開悟
眾生若干種 了知如幻化
內外無所取 自性常清淨
諸乘種種說 無為性平等
導師善方便 分別說三乘
現住煩惱魔 煩惱無所有
天魔及蘊死 境界悉皆空

復次童女。菩薩成就八種法故。離諸憎愛。何者為八。一慈二悲。三者常行利益。四者不染世法。五者不著自身。六者常修定心。七者捨離身命。八者觀察煩惱。修此八法。能離憎愛。爾時世尊重說偈言。

堅被慈心鎧 哀悲於一切
安住平等心 則不生憎愛
智人行利益 常施他安樂
得利不自高 輕毀不生恨
不為八風動 則不生憎愛
於己若於他 不生憎愛想
諸想悉捨離 境界無所著
常自觀其身 不惜於軀命
智者於苦樂 不動如虛空
善觀察煩惱 我我所俱離
持行恒如地 則不生憎愛

復次童女。菩薩成就八種法故。於生死中。無有疲倦。何等為八。一者。善根廣大故。二者。觀察眾生故。三者。常得見佛修供養故。四者。得見無量諸佛剎故。五者。常求佛智故。六者。了知生死猶如夢故。七者。於殊勝法無怯弱故。八者。觀察前際及以後際如實際故。爾時世尊而說偈言。

若諸行道者 修善無瑕垢
如空月清淨 度脫苦眾生
攝諸功德故 生死無疲倦
觀察眾生性 堅固行精進
於無量佛剎 恭敬供養佛
是故十力者 生死無疲倦
無量無邊世 說不思議法
不斷三寶種 當成於法王
堅持禁戒者 生死無疲倦
了知生死性 如夢如云電
於法得解脫 生死無疲倦
安住於菩提 喜心常悅豫
度於方便岸 生死無疲倦
常修殊勝法 如空月增長
愛樂佛功德 生死無疲倦
生死無邊際 常住於實際
一念慧相應 生死無疲倦

復次童女。成就八法心界平等。何者為八。一者心如地故。二者心如水故。三者心如火故。四者心如風故。五者心如虛空故。六者心等法界故。七者心等解脫故。八者心等涅槃故。是名八種心界平等。爾時世尊重說偈言。

等心如地 荷負一切
於善於惡 無所增減
等心如水 洗諸垢穢
養育世間 除煩惱渴
等心如火 燒滅煩惱
大炬光明 無所不燎
等心如風 無處無依
飄戒聞香 流□三世
等心如空 離見清淨
□入一切 而不隨魔
等心法界　善得安住
　　不增不減　常入平等
　 聲聞緣覺 所得解脫
　 無有縛者 亦無解者
　 生死涅槃 無來無去
　 安住寂靜 □游三世

復次童女。有八種法菩薩成就出生菩提。何等為八。一者施出生。捨諸有故。二者戒出生。無所犯故。三者。忍出生。無瞋恚故。四者精進出生。不懈退故。五者禪出生。行方便故。六者慧出生。持戒多聞故。七者梵住出生。解脫寂靜故。八者神通出生。常在定故。爾時世尊重說偈言。

常修行施者 離諸貪熱惱
不希求果報 迴向佛菩提
持戒為大乘 割截無真恨
志求大安樂 除習證真滅
菩薩行菩進 多劫為眾生
忍若游世間 精進力增長
修行禪定者 遠離諸戲論
到諸禪彼岸 而不隨禪生
大慧無等倫 永離諸邊見
了知世空寂 癡暗滅無餘
寂靜修梵住 淨除諸惡道
常為釋梵王 勤修諸義利
神通游佛剎 侍佛聽聞法
善知諸性欲 說法度眾生

復次童女。菩薩成就八種法故。得陀羅尼辯才無礙。何等為八。一者。尊重法故。二者。承事和尚阿闍梨故。三者求法無猒故。四者。如聞演說故。五者。不慳吝法故。六者。不揚他惡故。七者愛敬法師如和尚故。八者。不見他過勸離過故。是名八法。菩薩成就。具足總持。辯才無礙。爾時世尊重說偈言。

志樂常求法 事師親善友
遠離惡知識 得無盡藏持
多聞無猒足 勇猛勤求法
如聞而演說 不希求利養
得清淨辯才 能令眾歡喜
欣樂行法施 遠離於慳嫉
行法無所著 獲得陀羅尼
護戒自觀身 不求他過失
慈悲為依止 發語不非時
當得無礙辯 度言說彼岸
於善說法者 愛敬如師想
隱過勸離惡 獲無盡海持

復次童女。菩薩成就八種法故。於諸佛前。蓮華化生。何者為八。一者乃至失命不說他過二者。勸化眾生令歸三寶。三者。安置一切於菩提心。四者。梵行無染。五者。造立佛像置蓮華座。六者。憂惱眾生令除憂惱。七者。於貢高人常自謙下。八者。不惱他人。爾時時世尊重說偈言。

假令苦逼身 終不說他過
常稱歎三寶 化生諸佛前
勸發菩提心 令求一切智
常修於梵行 化生諸佛前
黃金嚴佛像 坐寶蓮華座
除眾生憂惱 化生諸佛前
於彼憍慢人 謙卑如弟子
不令他生惱 化生諸佛前

復次童女。有八種法菩薩成就頭陀功德。常樂住於阿蘭若處。何等為八。一者少欲。二者知足。三者滿足善法。四者以善自養。五者常持聖種。六者見生死患心常猒離。七者恒觀無常苦空無我。八者深信聖固不隨他教。爾時世尊重說偈言。

少欲知足不放逸 法喜眾善為資養
愛樂常修於聖種 見生死患生怖心
由是常樂行頭陀 如犀一角獨無侶
有為之法苦無我 慧心深信住正勤
自見於法不隨他 常處空閑佛所讚
頭陀遠離無惱患 無諸諍論眾過失
遠離眷屬絕稱譽 由是樂住阿蘭若

復次童女。菩薩成就八種法故。摧伏魔怨。何等為八。一者入於性空。二者信於無相。三者信於無願。四者了知無作。五者內無疑惑。六者忍於無生。七者決了無性。八者於一切法方便觀察不壞於如。爾時世尊重說偈言。

於空無相及無願 得三解脫降魔怨
有為無為無二相 證於無生得解脫
諸法無生如是忍 彼等降伏諸魔怨
於此無生無滅中 蘊界無我猶如幻
決定了知法無性 不壞於如巧方便
分別諸法為魔業 捨離分別則降魔
智慧方便二俱行 若有若空無所住
修習如是殊勝法 得善方便妙色身

復次童女。菩薩成就八種法故。不離菩提。何者為八。一者正見。成熟邪見眾生故。二者正念。悲愍邪念眾生故。三者正語。愍諸邪語故。六者正業。攝諸邪業故。五者正精進。度邪勤者故。六者正命。不捨邪命眾生故。七者正思惟。令離邪思惟故。八者正定。發起增進邪定者故。爾時世尊重說偈言。

成就正見者 化彼諸邪見
常修行正念 哀悲邪念者
清淨正言說 愍諸邪語者
安住於正業 攝諸邪業者
常修於正勤 不捨邪勤者
相應正淨命 攝諸邪命者
智者正思惟 哀愍邪思者
常住於正定 攝諸邪定者
無上八正道 安隱度暴流
復度漂流者 是大菩提道
聲聞及緣覺 草筏唯自渡
菩薩廣運濟 如彼大船師

復次童女。菩薩成就八種法故證甘露道。何等為八。一者住於無諍之法。二者善守無障礙心。三者常觀如實之義。四者住菩提心修習六念。五者精勤修習諸波羅蜜。六者積集善根成熟眾生。七者住於大悲攝受正法。八者得無生忍住不退轉。爾時世尊重說偈言。

常修無諍行 住大沙門法
遠離瞋恚過 積集諸善根
善觀如實義 得諸無盡辯
安住菩提心 常念於無念
一切波羅蜜 勤修無退轉
得諸方便力 由是度眾生
能以法王財 悲心施一切
速證無生忍 不退轉菩提
　　若能如是行　佛法不難得
　　不久降魔眾 證最上菩提

爾時淨信童女聞是法已。歡喜踊躍。白佛言世尊。成就几法能轉女身。佛告童女。成就八法當轉女身。何等為八。一者不嫉。二者不慳。三者不諂。四者不瞋。五者實語。六者不惡口。七者捨離貪欲。八者離諸邪見。童女。修此八法。速轉女身。爾時世尊重說偈言。

不嫉妒他人 離慳常樂法
不行於諂誑 猒患女人身
慈心捨離瞋 常修於實語
除貪離惡口 安住正見中
若猒女人身 應修如是法
便當速得轉 受善丈夫身

復次童女。成就八法能轉女身。何者為八。一者尊重於佛。深樂於法。二者恭敬供養戒忍多聞沙門婆羅門。三者於夫男女。及以居家。不生愛著。四者受持禁戒。無所缺犯。五者於一切人。不生邪念。六者增上意樂。猒離女身。七者住菩提心大丈夫法。八者觀世家業。如幻如夢。爾時世尊重說偈言。

敬佛深樂法 尊重戒多聞
不生貪愛心 女身速當轉
持戒具慚愧 不妄念他人
安住菩提心 不樂餘乘法
由是速能轉 不淨女人身
勝志得猒心 一切皆如幻
諸法本無動 因緣性空寂
勤修如實法 速得丈夫身

爾時淨信童女以所持金鬘。散於佛上。於虛空中。變成真金宮殿樓閣。於宮殿中。有化如來坐於金座。時五百童女各各解身莊嚴之具散彼佛上。亦於空中變金樓閣。寶帳寶盎種種莊嚴。爾時五百童女見大神變。異口同音。而說偈言。

世尊人中最殊勝 哀愍利益諸眾生
我今已發菩提心 志樂相應住調伏
為世導師施安樂 我當供養人中尊
聞法已離於塵垢 我等無復諸疑惑
方離女身眾染汙 永破煩惱降魔怨
十方無量俱胝佛 我當歡喜常供養
安住施戒勤精進 忍辱禪定善調心
智慧方便攝眾生 當證最上菩提道
利益無量人天眾 悉令發起大乘心
我等當能師子吼 我等當作人天師

爾時世尊。便現微笑。諸佛常法。種種色光。青黃赤白。紅紫玻璃。從佛口出。□照無量無邊世界。乃至梵世。遶佛三匝。還從頂入。爾時長老阿難從座而起。白佛言世尊。何因何緣。現此微笑。佛告阿難。汝見淨信童女不。阿難白言。唯然已見。佛言阿難。是淨信等五百童女。人中壽盡。當捨女身。生兜率陀天。承事供養彌勒世尊。及賢劫中一切如來。是淨信童女過八萬四千俱胝那由他劫。於電光世界。當得作佛。號光明莊嚴王如來。劫名常光。其佛壽命。如兜率陀天十二千歲。其國純以無量無邊大菩薩眾而為眷屬。是五百童女於此眾中。最為上首。猶如我今六十菩薩文殊師利而為上首。阿難。若有女人得聞此經受持讀誦。盡此女身。後不復受。速證阿耨多羅三藐三菩提。佛說此經已。淨信等五百童女。及一切世間天人阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

彌勒菩薩問八法會第四十一

元魏三藏菩提留支譯

如是我聞。一時婆伽婆住王捨城耆闍崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱。并諸菩薩摩訶薩十千人等。爾時彌勒菩薩摩訶薩即從坐起。□袒右肩。右膝著地。合掌向佛。白佛言世尊。我今欲以少法問於如來應正□知。不審世尊聽許以不。爾時世尊告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。隨汝心念問於如來應正□知。我當為汝分別解說令汝心喜。爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如是願樂欲聞。世尊。諸菩薩摩訶薩畢竟成就几法。不退阿耨多羅三藐三菩提。於勝進法中。不退不轉。行菩薩行時。降伏一切諸魔怨敵。如實知一切法自體相。於諸世問。心不疲倦。以心不疲倦故。不依他智。速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊告彌勒菩薩摩訶薩言。善哉善哉。彌勒。汝今乃能問於如來如是深義。佛復告彌勒菩薩摩訶薩言。汝今應當一心諦聽。吾當為汝分別解說。如是深義即時彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊如是願樂欲聞。佛復告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。若諸菩薩摩訶薩畢竟成就八法。不退阿耨多羅三藐三菩提。於勝進法中不退不轉。行菩薩行時降伏一切諸魔怨敵。如實知一切法自體相。於諸世間心不疲倦。以心不疲倦故不依他智。速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。何等為八。彌勒。所謂諸菩薩摩阿薩成就深心。成就行心。成就捨心。成就善知迴向方便心。成就大慈心。成就大悲心。成就般若波羅蜜。彌勒。云何諸菩薩摩訶薩成就深心。彌勒。若諸菩薩訶薩聞讚歎佛及毀此佛。其心畢竟阿耨多羅三藐三菩提堅固不動。聞讚歎法及毀呰法。其心畢竟於阿耨多羅三藐三菩提堅固不動。聞讚歎僧及毀呰僧。其心畢竟於阿耨多羅三藐三菩提堅固不動。彌勒。如是諸菩薩摩訶薩畢竟成就涋心。彌勒。云何諸菩薩摩訶薩成就行心。彌勒。若諸菩薩摩訶薩遠離殺生。遠離偷盜。遠離邪淫。遠離妄語。遠離兩舌。遠離惡口。遠離綺語。彌勒。如是諸菩薩摩訶薩畢竟成就行心。彌勒。云何諸菩薩摩訶薩成就捨心。彌勒。若諸菩薩摩訶薩是能捨主是施主施諸沙門及婆羅門。貧窮乞丐下賤人等。衣食臥具隨病湯藥所須之物。彌勒。如是諸菩薩摩訶薩畢竟成就捨心。彌勒。云何諸菩薩摩訶薩成就善知迴向方便心。彌勒。若諸菩薩摩訶薩所修善根。謂身口意業。皆悉迴向阿耨多羅三藐三菩提。彌勒。如是諸菩薩摩訶薩畢竟成就善知迴向方便心。彌勒云何諸菩薩摩訶薩成就大慈心。彌勒。若諸菩薩摩訶薩畢竟成就大慈身業。畢竟成就大慈口業。畢竟成就大慈意業。彌勒。如是諸菩薩摩訶薩畢竟成就大慈心。彌勒。云何諸菩薩摩訶薩成就大悲心。彌勒。若諸菩薩摩訶薩畢竟成就不可譏呵身業。畢竟成就不可譏呵口業。畢竟成就不可譏呵意業。如是諸菩薩摩訶薩畢竟成就大悲心。彌勒。云何諸菩薩摩訶薩成就善知方便。彌勒。若諸菩薩摩訶薩善知世諦。善知第一義諦。善知二諦。彌勒。如是諸菩薩摩訶薩畢竟成就善知方便。彌勒。云何諸菩薩摩訶薩成就般若波羅蜜。彌勒。若諸菩薩摩訶薩如是覺知。依此法有此法。依此法生此法。所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死。憂悲苦惱。如是唯有大苦聚集。彌勒。此法無故此法無。此法滅故此法滅。所謂無明滅則行滅。行滅則識滅識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。如是唯有大苦聚集滅。彌勒。如是諸菩薩摩訶薩畢竟成就般若波羅蜜。彌勒。是名諸菩薩摩訶薩畢竟成就八法。不退阿耨多羅三藐三菩提。於勝進法中不退不轉。行菩薩行時降伏一切諸魔怨敵。如實知一切法自體相。於諸世間心不疲倦。以心不疲倦。故不依他智。速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。佛說此經已。彌勒菩薩摩訶薩。及餘諸菩薩摩訶薩。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩□羅伽。人非人等。一切大眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

彌勒菩薩所問會第四十二

唐三藏菩提流志新譯

如是我聞。一時佛在波羅柰國施鹿林中。與大比丘眾五百人俱。一切皆為眾所知識。其名曰。阿若憍陳如。摩訶迦葉。優樓頻螺迦葉。伽耶迦葉。那提迦葉。舍利弗。大目犍連。阿難羅□羅等而為上首。復有菩薩□摩訶薩一萬人俱。其名曰善意菩薩。增上意菩薩。堅固意菩薩。師子意菩薩。觀世音菩薩。大勢至菩薩。辯積菩薩。美音菩薩。勝幢菩薩。信慧菩薩。水天菩薩。帝勝菩薩。帝天菩薩。無攀緣菩薩。具辯才菩薩。神通妙華菩薩。彌勒菩薩。文殊師利法王子等而為上首。爾時世尊。無量百千大眾圍遶。供養恭敬而為說法。是時彌勒菩薩摩訶薩在眾會中。即從座起。□袒右肩。右膝著地。合掌頂禮。而白佛言。世尊我有少疑。今欲諮問。惟願如來。見垂聽許。佛告彌勒菩薩言。若有所疑。今恣汝問。當不解說。令得歡喜。爾時彌勒菩薩聞佛許已。歡喜踊躍。而白佛言。世尊。菩薩成就几法離諸惡道及惡知識。而能速證阿耨多羅三藐三菩提耶。佛告彌勒菩薩言。善哉善哉。彌勒。汝今為欲哀愍一切。利益安樂天人世間。能問如來如是涋義。汝應諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。彌勒菩薩即白佛言。唯然世尊。願樂欲聞。佛告彌勒言。菩薩成就一法離諸惡道及惡知識。速能證得阿耨多羅三藐三菩提。云何為一。所謂發勝意樂菩提之心。是名為一。彌勒。復有二法離諸惡道及惡知識。速能證得阿耨多羅三藐三菩提。云何為二。一者於奢摩他常勤修習。二者於毗缽捨那而得善巧。是名為二。彌勒。復有三法離諸惡道及惡知識。速能證得阿耨多羅三藐三菩提。云何為三。一者。成就大悲。二者。修習空法。三者。於一切法不生分別。是名為三。彌勒。復有四法離諸惡道及惡知識。速能證得阿耨多羅三藐三菩提。云何為四。一者安住淨戒。二者離諸疑綱。三者樂阿蘭若。四者起正見心。是名為四。彌勒。復有五法離諸惡道及惡知識。速能證得阿耨多羅三藐三菩提。云何為五。一者住於空法。二者不求他過。三者常自觀察。四者愛樂正法。五者攝護於他。是名為五。彌勒。復有六法離諸惡道及惡知識。速能證得阿耨多羅三藐三菩提。云何為六。一者無有貪欲。二者不生嗔恚。三者不起愚癡。四者常離粗語。五者住於空性。六者心如虛空。是名為六。彌勒。復有七法離諸惡道及惡知識。速能證得阿耨多羅三藐三菩提。云何為七。一者住於正念。二者成就擇法。三者發起精進。四者常生歡喜。五者身得輕安。六者住諸禪定。七者具足行捨。是名為七。彌勒。復有八法離諸惡道及惡知識。速能證得阿耨多羅三藐三菩提。云何為八。一者正見。二者正思惟。三者正語。四者正業。五者正命。六者正勤。七者正念八。者正定。是名為八。彌勒。復有九法離諸惡道及惡知識。速能證得阿耨多羅三藐三菩提。云何為九。一者。遠離諸欲。惡不善法。安住初禪。尋伺喜樂。心一境性。二者。遠離尋伺安住二禪。內淨喜樂。心一境性。三者。遠離於喜。安住三禪。捨念慧樂。心一境性。四者。遠離憂苦。及以喜樂。安住四禪。捨念清淨。無苦無樂心一境性。五者。超過色想。無異攀緣。安住無邊虛空處定。六者超過無邊空處定已。而能安住無邊識定。七者。超過無邊識處定已。而能安住無所有定。八者。超過無所有處定已。安住非想非非想定。九者。超過非想非非想處定已。而能安住滅受想定。是名為九。彌勒。復有十法離諸惡道及惡知識。速能證得阿耨多羅三藐三菩提。云何為十。一者善能成就金剛三昧。二者成就處非處相應三昧。三者成就方便行三昧。四者成就□照明三昧。五者成就普光明三昧。六者成就普□照明三昧。七者成就寶月三昧。八者成就月燈三昧。九者成就出離三昧。十者成就勝幢臂印三昧。是名為十。彌勒。菩薩成就如是法已。離諸惡道及惡知識。速能證得阿耨多羅三藐三菩提。爾時彌勒菩薩得聞是法。心大歡喜。□但右肩。右膝著地。合掌恭敬。即於佛前以偈讚曰

佛於過去劫 捨所愛妻子
頭目及骨髓 到於施彼岸
佛常護禁戒 如犛牛愛尾
最勝無倫匹 到於戒彼岸
佛以忍辱力 捨離於違諍
不求人過惡 到於忍彼岸
佛以精進力 得無上寂靜
究竟常安樂 到於勤彼岸
佛以禪定力 能滅諸罪垢
為天人導師 到於定彼岸
佛以智慧力 善了知諸法
自性無所有 到於慧彼岸
佛於菩提樹 降伏諸魔軍
具足最勝智 成就無上道
導師無畏力 於波羅柰國
轉清淨法輪 摧破諸外道
無上大智慧 出過於世間
能放淨光明 善說諸法要
如來清淨色 智慧及功德
超過諸世間 能到於彼岸

爾時阿難白佛言。世尊。是彌勒菩薩甚為希有。而能成就無量辯才。隨眾生念。平等說法。而於文字無所繁著。佛告阿難。如是如是。如汝所說。阿難。彌勒菩薩豈唯今日能於我前以偈讚佛。乃往過去十無數劫。爾時有佛。號焰光游戲妙音自在王。如來應供。正□知。明行足。善逝。世間解。無上土。調御丈夫。天人師佛。世尊。爾時有一婆羅門子。名曰賢壽。諸相具足。見者歡喜。從園苑出。見彼如來端正殊妙。諸根寂靜。得奢摩他。如清淨池。無諸垢穢。三十二相。八十種好。而自莊嚴。如娑羅樹。其華開敷。如須彌山。出過一切。面貌熙怡。如月盛滿。威光赫奕。如日顯曜。形量周圓。如尼俱陀樹。是時賢壽睹佛如來殊勝之相。心生淨信。作是思惟。希有世尊。乃能成就如是無量功德莊嚴。我亦願於當來之世成就如是功德之身。發是願已。投身於地。復自念言。若當來世得佛身者。惟願如來足蹈我上。爾時彼佛知賢壽意。即以其足蹈賢壽身。當下足時。得無生法忍。世尊迴顧告諸比丘。汝等勿以足蹈賢壽。何以故。此是菩薩摩訶薩。今已證得無生法忍。復能成就天眼天耳他心宿住神境智通。爾時賢壽。即於佛前以偈讚曰。

佛於十方界 最尊無有上
超過諸世間 我今稽首禮
如來大光明 掩蔽於日月
超過諸世間 我今稽首禮
譬如師子吼 諸獸咸怖畏
世尊大威德 摧伏諸外道
眉間白毫相 猶如玻璃光
普照于世間 超過於一切
世尊無與等 足蹈千輻輪
清淨化世間 能動於大地
成就出離道 超過煩惱海
以諸功德財 隨意皆施與
如來清淨戒 猶如於大地
出生諸功德 無有愛憎想
以智慧力故 了知諸法空
眾生及壽者 分別不可得
善了眾生性 心行及所趣
為世作明燈 饒益於一切
世間苦逼迫 漂溺於暴流
常為諸眾生 起大精進力
世尊離煩惱 生老及病死
處世如虛空 一切無所染
智慧大威光 能破一切暗
永離貪嗔癡 我今稽首禮

佛告阿難。賢壽菩薩所獲神通。從是已來。不復退失。於意云何。爾時賢壽豈異人乎。今此會中彌勒菩薩摩訶薩是。阿難白佛言。世尊。若彌勒菩薩久已證得無生法忍。何故不得阿耨多羅三藐三菩提耶。佛告阿難。菩薩有二種莊嚴。二種攝取。所謂攝取眾生莊嚴眾生。攝取佛國莊嚴佛國。彌勒菩薩於過去世修菩薩行。常樂攝取佛國莊嚴佛國。我於往昔修菩薩行。常樂攝取眾生莊嚴眾生。然彼彌勒修菩薩行經四十劫。我時乃發阿耨多羅三藐三菩提心。由我勇猛業進力故。便超九劫。於賢劫中得阿耨多羅三藐三菩提。阿難。我以十法得證菩提。云何為十。一者能施所愛之物。二者能施所愛之妻。三者能施所愛之子。四者能施所有之頭。五者能施所愛之眼。六者能施所愛王位。七者能施所愛珍寶。八者能施所愛血肉。九者能施所愛骨髓。十者能施所愛支分。是名為十。我行此法能得阿耨多羅三藐三菩提。阿難。復有十法能證菩提。云何為十。一者護戒功德。二者成就忍力。三者發起精進。四者得諸禪定。五者有大智慧。六者於諸眾生常不捨離。七者於諸眾生起平等心。八者於諸空法而常修習。九者善能成就真實空性十者善能成就無相無願。是名為十。我行此法能得阿耨多羅三藐三菩提。阿難。彌勒菩薩往昔行菩薩道時。不能捨施手足頭目。但以善巧方便安樂之道。積集無上正等菩提。爾時阿難白佛言。世尊。云何彌勒往昔行菩薩道時。但以善巧方便安樂之道。而能積集無上菩提。佛告阿難。彌勒往昔行菩薩道。晝夜六時。□袒右肩右膝著地。合掌頂禮。於諸佛前。說是偈言。

我今歸命禮 十方一切佛
菩薩聲聞眾 大仙天眼者
亦禮菩提心 遠離諸惡道
能得生天上 乃至證涅槃
若我作少罪 隨心之所生
今對諸佛前 懺悔令除滅
我今身口意 所集諸功德
願作菩提因 當成無上道
十方國土中 供養如來者
及佛無上智 我今盡隨喜
有罪悉懺悔 是福皆隨喜
我今禮諸佛 願成無上智
十方大菩薩 證於十地者
我今稽首禮 願速證菩提
得證菩提已 摧伏於魔軍
轉清淨法輪 饒益眾生類
常願住世間 無量俱胝劫
擊于大法鼓 度脫苦眾生
我沒於欲泥 貪繩之所繫
種種多纏縛 願佛垂觀察
眾生雖垢重 諸佛不猒捨
願以大慈悲 度脫生死海
現在諸世尊 過去未來佛
所行菩薩道 我今願修學
具足波羅蜜 成就六神通
度脫諸眾生 證於無上道
了知諸法空 無相無自性
無住無表示 不生亦不滅
又如大仙尊 善了於無我
無補特伽羅 乃至無壽者
於諸布施事 不執我我所
為安樂眾生 施與無慳吝
願我所施物 不假功用生
觀察了知空 具施波羅蜜
持戒無缺減 得佛淨尸羅
以無所住故 具戒波羅蜜
忍辱如四大 不生分別心
以無嗔恚故　具忍波羅蜜
　　願以身心力　發起大精進
　 堅固無懈怠 具勤波羅蜜
　 以如幻如化 及勇猛精進
　 金剛等三昧 具禪波羅蜜
　 願證三昧智 入於三脫門
　 了三世平等 具慧波羅蜜
　 諸佛妙色身 光明大威德
　 菩薩精進行　願我皆圓滿
　 彌勒名稱者 勤修如是行
　 具六波羅蜜 安住於十地

佛告阿難。彌勒菩薩安住如是善巧方便。積集阿耨多羅三藐三菩提。阿難。我昔求道受苦無量。乃能積集阿耨多羅三藐三菩提。何以故。乃往古昔時。有太子名見一切義。端正殊妙。諸相具足。見者歡喜。出游園苑。見一病人。受諸重苦。生悲愍心。便問之言。汝今此病。豈無有藥能療治耶。爾時病人。即以偈頌白太子言。

我病藥難求 世間不可得
國王亦無有 何況病惱者
通達於諸論 善說醫方者
雖欲為療治 其藥難可得

爾時太子復以偈頌告病人言。

金銀摩尼珠 乃至於象馬
所求皆當說 為汝除憂惱

爾時病人復以偈頌白太子言。

若飲太子血 我必得安樂
願生歡喜心 施我無憂惱

爾時太子復以偈頌告病人言。

我為諸眾生 墜墮無間獄
多劫猶能忍 何況於身血

爾時太子。即取利刀剌身出血。令彼病人。隨意所用。不生一念悔恨之心。阿難。當知爾時太子見一切義者豈異人乎。今我身是。四大海水。猶可測量。我於往昔行菩薩道。捨已身血。不可稱計。佛告阿難。乃往古昔時有太子名曰妙華。端正殊勝。諸相具足。見者歡喜。從園苑出。見一病人。身體羸瘦。生悲愍心。便問之言。汝今此病。豈無有藥能療治耶。爾時病人即以偈頌白太子言。

世雖有良醫 無藥療我病
惟願生慈愍 為我除憂惱

爾時太子即以偈頌告病人言。

我為利世間 一切咸施與
身分及珍寶 須者皆當說

爾時病人復以偈頌白太子言。

譬如大藥王 隨意療眾病
亦如日月光 普照諸世間
若能出身髓 □塗於我身
是病乃消除 長夜得安樂

爾時太子復以偈頌告病人言。

若有諸眾生 碎我身出髓
為利於世間 心不生憂惱

爾時太子。即自碎身。取其骨髓。與彼病人。隨意所用。不生一念悔恨之心。阿難。當知爾時妙華太子豈異人乎。今我身是。四大海水猶可測量。我於往昔行菩薩道。捨身骨髓。不可稱計。佛告阿難。乃往古昔時有國王。名為月光。端正殊妙。諸相具足。見者歡喜。從園苑出。見一盲人。貧窮乞丐。生悲愍心。便問之言。汝何所須。我當施汝。或飲食衣服莊嚴資具。金銀摩尼及諸珍寶。隨汝所欲。皆當與之。爾時盲人。即以偈頌而白王言。

大王猶日月 光明照世間
具足勝功德 不久生天上
一切淨妙色 我今悉不見
願王超慈悲 施我所愛眼

爾時大王即以偈頌告盲人言。

汝速來取眼 令汝得安樂
願我當來世 得佛清淨眼
我行菩薩道 一切皆當捨
若我不施汝 是則違本願

爾時月光王即取利刀。自挑其眼。與彼盲人。隨意所用。不生一念悔恨之心。阿難。當知爾時月光王者豈異人乎。即我身是。須彌山王猶可度量。我於往昔行菩薩道。捨所愛眼。不可稱計。阿難。彌勒菩薩往修行菩薩道時。作是願言。若有眾生。薄婬怒癡成就十善。我於爾時。乃至成阿耨多羅三藐三菩提。阿難。於當來世。有諸眾生。薄婬怒癡成就十善。彌勒菩薩當爾之時。得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。由彼菩薩本願力故。佛告阿難。我於往昔行菩薩道。作如是言。願我當於五濁惡世。貪嗔垢重諸惡眾生。不孝父母。不敬師長。乃至眷屬不相和睦。我於爾時當成阿耨多羅三藐三菩提。阿難。以是願故。我今所入城邑聚落。多有眾生毀罵於我。以斷常法招集眾會。若行乞食。坌以塵土。和諸雜毒。與我令食。或以女人誹謗於我。阿難。我於今者。以本願力。為如是等諸惡眾生。起大悲心而為說法。爾時阿難白佛言。世尊。如來應正等覺。能作難作。能忍難忍。不調伏者。悉令調伏。荷擔如是罪垢眾生而為說法。佛告阿難。如是如是。如汝所說。何以故。如來大悲之所攝故。爾時阿難白佛言。世尊。我聞如來堅固誓願。身毛皆豎。世尊。當何名此經。我等云何奉持。佛告阿難。是經名為彌勒所問。亦名往昔本願因緣。以是名字。汝當受持。佛說是經已。彌勒菩薩。尊者阿難。一切世間天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

大寶積經卷第一百一十一

校噅

　　第十紙（十八行愍諸之諸北藏作語）第二十五紙（十五行當宋藏作得）
音釋
　　波斯匿（梵語也此云勝軍王名也匿音溺）稚（直利切幼小也）諛諂（諛容朱切面從曰諛諂丑琰切佞言曰諂）蘭若（梵語具云阿蘭若此云閑靜處若爾者切）犀（音西犀牛也一角在鼻角在頂）俱胝（梵語也此云百億胝張尼切）那由他（梵語也此云萬億）犛（莫交切長髦牛也出西南夷尾可為旌）蹈（音盜踐也）掩蔽（掩衣撿切遮也蔽必祭切隱也）輻（音福輸轑也謂輪中木之直指者）羸（倫為切羸瘦也）坌（蒲悶切塵塕也）
大寶積經卷第一百一十二

失譯師名附秦錄勘同錄編入

普明菩薩會第四十三

如是我聞。一時佛在王捨城耆闍崛山中。與大比丘眾八十人俱菩薩摩訶薩萬六千人。皆是阿惟越致。從諸佛土而來集會。悉皆一生當成無上正真大道。爾時世尊告大迦葉。菩薩有四法退失智慧。何謂為四。不尊重法。不敬法師。所受深法。祕不說盡。有樂法者。為作留難。說諸因緣沮壞其心。憍慢自高。卑下他人。迦葉。是為菩薩四法退失智慧。復次迦葉。菩薩有四法得大智慧。何謂為四。常尊重法。恭敬法師。隨所聞法。以清淨心。廣為人說。不求一切名聞利養。知從多聞。生於智慧。勤求不懈。如救頭然。聞經誦持。樂如說行。不隨言說。迦葉是為菩薩四法得大智慧。復次迦葉。菩薩有四法失菩提心。何謂為四。欺誑師長。己受經法而不恭敬。無疑悔處令他疑悔。求大乘者。訶罵誹謗。廣其惡名。以諂曲心。與人從事。迦葉。是為菩薩四法。失菩提心。復次迦葉。菩薩有四法世世不失菩提之心。乃至道場自然現前。何謂為四。失命因緣。不以妄語。何況戲笑。常以直心與人從事。離諸諂曲。於諸菩薩生世尊想。能於四方稱揚其名。自不愛樂諸小乘法。所化眾生。皆悉令住無上菩提。迦葉。是為菩薩四法世世不失菩提之心。乃至道場自然現前。復次迦葉。菩薩有四法所生善法滅不增長。何謂為四。以憍慢心。讀誦修學路伽耶經。貪利養心。詣諸檀越。憎毀菩薩。所未聞經。違逆不信。迦葉。是為菩薩四法所生善法滅不增長。復次迦葉。菩薩有四法所生善法增長不失。何謂為四。捨離邪法。求正經典六波羅蜜菩薩法藏。心無憍慢於諸眾生。謙卑下下。如法得施知量知足。離諸邪命。安住聖種。不出他人罪過虛實。不求人短。若於諸法心不通達。作如是念。佛法無量。隨眾所樂而為演說。唯佛所知。非我所解。以佛為證。不生違逆。迦葉。是為菩薩四法所生善法增長不失。復次迦葉。菩薩有四曲心所應遠離。何謂為四。於佛法中。心生疑悔於諸眾生。憍慢瞋恨。於他利養。起嫉妒心。訶罵菩薩。廣其惡名。迦葉。是為菩薩四曲心所應遠離。復次迦葉。菩薩有四直心之相。何謂為四。所犯眾罪。終不覆藏。向他發露。心無蓋纏。若失國界身命財利。如是急事。終不妄語。亦不牄言一切惡事。罵詈毀謗。撾打繫縛。種種傷害。受是苦時但自咎責。自依業報。不瞋恨他。安住信力。若聞甚深難信佛法。自心清淨。能悉受持。迦葉。是為菩薩有四直心之相。復次迦葉。菩薩有四敗壞之相。何謂為四。讀誦經典而生戲論。不隨法行。不能奉順恭敬師長。令心歎悅。損他供養。自違本誓。而受信施。見善菩薩。輕慢不敬。迦葉。是為菩薩有四敗壞之相。復次迦葉。菩薩有四善順之相。何謂為四。所未聞經。聞便信受。如所說行。依止於法。不依言說。隨順師教。能知意旨。易與言語。所作皆善不失師意。不退戒定。以調順心而受供養。見善菩薩。恭敬愛樂。隨順善人。稟受德行。迦葉。是為菩薩有四善順之相。復次迦葉。菩薩有四錯謬。何謂為四。不可信人。與之同意。是菩薩謬。非器眾生。說甚涋法。是菩薩謬。樂大乘者。為讚小乘。是菩薩謬。若行施時。但與持戒供養善者。不與惡人。是菩薩謬。迦葉。是為菩薩四謬。復次迦葉。菩薩有四正道。何謂為四。於諸眾生。其心平等。普化眾生等以佛慧。於諸眾生。平等說法。普令眾生等住正行迦葉。是為菩薩有四正道。復次迦葉。菩薩有四非善知識非善等侶。何謂為四。求聲聞者。但欲自利。求緣覺者。喜樂少事。讀外經典。路伽耶毗。文辭嚴飾。所親近者。但增世利。不益法利。迦葉。是為菩薩有四非善知識非善等侶。復次迦葉。菩薩有四善知識四善等侶。何謂為四。諸來求者。是善知識。佛道因緣故。能說法者。是善知識。生智慧故。能教他人令出家者。是善知識。增長善法故。諸佛世尊是善知識。增長一切諸佛法故。迦葉。是為菩薩四善知識四善等侶。復次迦葉。菩薩有四非菩薩而似菩薩。何謂為四。貪求利養。而不求法。貪求名稱。不求福德。貪求自樂。不救眾生。以滅苦法。樂聚徒眾。不樂遠離。迦葉。是為四非菩薩而似菩薩。復次迦葉。菩薩有四真實菩薩。何謂為四。能信解空。亦信業報知一切法無有吾我。而於眾生起大悲心。深樂涅槃。而游生死。所作行施。皆為眾生。不求果報。迦葉。是為四種真實菩薩福德。復次迦葉。菩薩有四大藏。何謂為四。若有菩薩值遇諸佛。能聞六波羅蜜。及其義解。以無礙心。視說法者。樂遠離行。心無懈怠。迦葉。是為菩薩有四大藏。復次迦葉。菩薩有四法能過魔事。何謂為四。常不捨離菩提之心。於諸眾生。心無恚礙。覺諸知見。心不輕賤。一切眾生。迦葉。是為菩薩四法能過魔事。復次迦葉。菩薩有四法攝諸善根。何謂為四。在空閑處。離諂曲心。諸眾生中。行四攝法。而不求報。為求法故。不惜身命。修諸善根。心無猒足。迦葉。是為菩薩四法攝諸善根。復次迦葉。菩薩有四無量福德壯嚴。何謂為四。以清淨心。而行法施。於破戒人。生大悲心。於諸眾生中。稱揚讚歎菩提之心。於諸下劣。修習忍辱。迦葉。是為菩薩有四無量福德壯嚴。復次迦葉。名菩薩者。不但名字為菩薩也。能行善法行平等心名為菩薩。略說成就三十二法名為菩薩。何謂三十二法。常為眾生深求安樂。皆令得住一切智中。心不憎惡他人智慧。破壞憍慢。涋樂佛道。愛敬無虛。親厚究竟。於怨親中。其心同等。至於涅槃。言常含笑。先意問訊。所為事業。終不中息。普為眾生。等行大悲。心無疲倦。多聞無猒。自求己過。不說他短。以菩提心。行諸威儀。所行惠施。不求其報。不依生處而行持戒。諸眾生中。行無礙忍。為修一切諸善根故。勤行精進。離生無色而起禪定。行方便慧。應四攝法。善惡眾生。慈心無畏。一心聽法。心住遠離。心不樂著世間眾事。不貪小乘。於大乘中。常見大利。離惡知識。親近善友。成四梵行。游戲五通常依真智。於諸眾生所行正行。俱不捨棄。言常決定。貴真實法。一切所作。菩提為首。如是迦葉。若人有此三十二法名為菩薩。復次迦葉。菩薩福德無量無邊。當以譬喻因緣故知。迦葉。譬如一切大地眾生。所用無分別心。不求其報。菩薩亦爾。從初發心。至坐道場。一切眾生。皆蒙利益。心無分別。不求其報。迦葉。譬如一切水種。百穀藥木皆得增長。菩薩亦爾。自心淨故。慈悲普覆一切眾生。皆令增長一切善法。迦葉。譬如一切火種。皆能成熟百谷果實。菩薩智慧亦得如是。皆能成熟一切善法。迦葉。譬如一切風種。皆能成立一切世界。菩薩方便亦復如是。皆能成立一切佛法。迦葉。譬如月初生時。光明形色。日日增長。菩薩淨心。亦復如是。一切善法日日增長。迦葉。譬如日之初出。一時放光。普為一切眾生照明。菩薩亦爾。放智慧光。一時普照一切眾生。迦葉。譬如師子獸王。隨所至處。不驚不畏。菩薩亦爾。清淨持戒。真實智慧。隨所住處。不驚不畏。迦葉。譬如善調象王。能辦大事。身不疲極。菩薩亦爾。善調心故。能為眾生作大利益。心無疲倦。迦葉。譬如有諸蓮華。生於水中。水不能著。菩薩亦爾。生於世間。而世間法所不能汙。迦葉。譬如有人伐樹。根在遠生。菩薩亦爾。方便力故。雖斷結使。有善根愛。遠生三界。迦葉。譬如諸方流水。入大海已。皆為一味。菩薩亦爾。以種種門集諸善根。迥向阿耨多羅三藐三菩提皆為一味。迦葉。譬如須彌山王。忉利諸天。及四天王。皆依止住。菩薩菩提心亦復如是。為薩婆若所依止住。迦葉。譬如有大國王。以臣力故。能辦國事。菩薩智慧亦復如是。方便力故。皆能成辦一切佛事。迦葉。譬如天晴明時。淨無云翳。必無雨相。寡聞菩薩無法雨相。亦復如是。迦葉。譬如天陰云時。必能降雨。充足眾生。菩薩亦爾。從大悲云。起大法雨。利益眾生。迦葉。譬如隨轉輪王所出之處。則有七寶。如是迦葉。菩薩出時。三十七品現於世間。迦葉。譬如隨摩尼珠所在之處。則有無量金銀珍寶。菩薩亦爾。隨所出處。則有無量百千聲聞辟支佛寶。迦葉。譬如忉利諸天入同等園。所用之物皆悉同等。菩薩亦爾。真淨心故。於眾生中。平等教化。迦葉。譬如咒術藥力毒不害人。菩薩結毒亦復如是。智慧力故。不墮惡道。迦葉。譬如諸大城中所棄糞穢。若置甘蔗蒲萄田中。則有利益。菩薩結使亦復如是。所有遺餘皆是利益。薩婆若因緣故。如是迦葉。菩薩欲學是寶積經者。常應修習正觀諸法。云何正觀。所謂真實思惟諸法。真實正觀者。不觀我人眾生壽命。是名中道真實正觀。復次迦葉。真實觀者。觀色非常。亦非無常。觀受想行識非常。亦非無常。是名中道真實正觀。復次迦葉。真實觀者。觀地種非常。亦非無常。觀水火風種非常。亦非無常。是名中道真實正觀。所以者何。以常是一邊。無常是一邊。常無常是中。無色無形無名無知。是名中道。諸法實觀。我是一邊。無我是一邊。我無我是中。無色無形無名無知。是名中道諸法實觀。復次迦葉。若心有實。是為一邊。若心非實。是為一邊。若無心識。亦無心數法。中名中道諸法實觀。如是善法不善法。世法出世法。有罪法無罪法。有漏法無漏法。有為法無為法。乃至有垢法無垢法。亦復如是。離於二邊而不可受。亦不可說。是名中道諸法實觀復次迦葉。有是一邊。無是一邊。有無中間無色無形無名無知。是名中道諸法實觀。復次迦葉。我所說法。十二因緣。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死臧悲悲惱。如是因緣。但為集成。是大苦聚。若無明滅。則行滅。行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅故六入滅。六入故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故如是老死憂悲眾惱大苦皆滅。明與無明。無二無別。如是知者。是名中道諸法實觀如是行及非行。識及所識。名色可見。及不可見。諸六入處。及六神通。觸及所觸。受與受滅。受與愛滅。取與取滅。有與有滅。生與生滅。老死與老死滅。是皆無二無別。如是知者。是名中道諸法實觀。復次迦葉。真實觀者。不以空故。令諸法空。但法性自空。不以無相故令法無相。但法自無相。不以無願令法無願。但法自無願。不以無起無生無我無取無性故令法無起無取無性。但法自無起無取無性。如是觀者。是名實觀。復次迦葉。非無人故。名曰為空。但空自空。前際空。後際空中際亦空。當依於空。莫依於人。若以得空便依於空。是於佛法。則為退墮。如是迦葉。寧起我見積若須彌。非以空見起增上慢。所以者何。一切諸見。以空得脫。若起空見。則不可除。迦葉。譬如醫師授藥。令病擾動。是藥在內而不出者。於意云何。如是病人。寧得差不。不也世尊。是藥不出。其病轉增。如是迦葉。一切諸見。唯空能滅。若起空見。則不可除。譬如有人。怖畏虛空。悲嗥椎胸。作如是言。我捨虛空。於意云何。是虛空者。可捨離不。不也世尊。如是迦葉。若畏空法。我說是人。狂亂失心。所以者何。常行空中。而畏於空。譬如畫師。自手畫作夜叉鬼像。見已怖畏。迷悶躄地。一切凡夫。亦復如是。自造色聲香味觸。故往來生死。受諸苦惱而不自覺。譬如幻師。作幻人已。還自殘食。行道比丘。亦復如是。有所觀法。皆空皆寂。無有堅固。是觀亦空。迦葉。譬如兩木相磨。便有火生。還燒是木。如是迦葉。真實觀故。生聖智慧。聖智生已。還燒實觀。譬如然燈。一切黑暗。皆自無有。無所從來。去無所至。非東方來。去亦不至南西北方四維上下。不從彼來。去亦不至。而此燈明。無有是念我能滅暗。但因燈明。法自無暗明暗俱空。無作無取。如是迦葉。實智慧生。無智便滅。智與無智。二相俱空。無作無取。迦葉。譬如千歲冥室。未曾見明。若然燈時。於意云何。暗寧有念。我久住此不欲去耶。不也世尊。若然燈時。是暗無力。而不欲去。必當磨滅。如是迦葉。百千萬劫久習結業。以一實觀。即皆消滅。其燈明者。聖智慧是。其黑暗者。諸結業是。迦葉。譬如種在空中。而能生長。從本已來。無有是處。菩薩取證。亦復如是。增長佛法。終無是處。迦葉。譬如種在良田。則能生長。如是迦葉。菩薩亦爾。有諸結使。離世間法。能長佛法。迦葉。譬如高原陸地。不生蓮華。菩薩亦復如是。於無為中。不生佛法。迦葉。譬如卑濕淤泥中乃生蓮華。菩薩亦爾。生死淤泥邪定眾生能生佛法。迦葉。譬如有四天海。滿中生酥。菩薩有為善根甚多無量亦復如是。迦葉。譬如若破一毛。以為百分。以一分毛。取海一渧。一切聲聞有為善根亦復如是。迦葉。譬如小芥子孔。所有虛空一切聲聞有為智慧亦復如是。迦葉。譬如十方虛空無量無邊。菩薩有為智慧甚多為力無量亦復如是。迦葉。譬如剎利大王。有大夫人。與貧賤通。懷妊生子。於意云何。是王子不。不也世尊。譬如是迦葉。人聲聞眾。亦復如是。雖為同證。以法性生。不名如來真實佛子。迦葉。如剎利大王與使人通。懷妊生子。雖出下姓。得名王子。初發心菩薩亦復如是。雖未具足福德智慧。往來生死。隨其力勢。利益眾生。是名如來真實佛子。迦葉。譬如轉輪聖王而有千子。未有一人有聖王相。聖王於中不生子想。如來亦爾。雖有百千萬億聲聞眷屬圍繞。而無菩薩。如來於中。不生子想。迦葉。譬如轉輪聖王。有大夫人。懷妊七日。是子具有轉輪王相。諸大尊重。過餘諸子。具身力者。所以者何。是胎王子。必紹尊位。繼聖王種。如是迦葉。初發心菩薩亦復如是。雖未具足諸菩薩根。如胎王子。諸天神王深心尊重。過於八解脫大阿羅漢。所以者何。如是菩薩。名紹尊位。不斷佛種。迦葉。譬如一琉璃珠。勝於水晶。如須彌山。菩薩亦爾。從初發心。便勝聲聞辟支佛眾。迦葉。譬如大王夫人生子之日。小王群臣皆來拜謁。菩薩亦爾。初發心時。諸天世人皆當禮敬。迦葉。譬如雪山王中生諸藥草。無有所屬。無所分別。隨病所服。皆能療治。菩薩亦爾。所集智藥。無所分別。普為眾生。平等救護。迦葉。譬如月初生時。眾人愛敬。踰於滿月。如是迦葉。信我語者。愛敬菩薩。過於如來。所以者何。由諸菩薩生如來故。迦葉。譬如愚人捨月。禮事星宿。智者不爾。終不捨離菩薩行者。禮敬聲聞。迦葉。譬如諸天及人一切世間善治偽珠。不能令成琉璃寶珠。求聲聞人亦復如是。一切持戒成就禪定。終不能得坐於道場成無上道。迦葉。譬如治琉璃珠。能出百千無量珍寶。如是教化成就菩薩。能出百千無量聲聞辟支佛寶。爾時世尊。復告大迦葉。菩薩常應求利眾生。又正修習。一切所有福德善根。等心施與一切眾生。所得智藥。偏到十方。療治眾生。皆令華竟。云何名為畢竟智藥。謂不淨觀。治於貪婬。以慈心觀。治於嗔恚。以因緣觀。治於愚癡。以行空觀。治諸妄見。以無相觀。治諸憶想。分別緣念。以無願觀。治於一切出三界願。以四非倒。治一切倒。以諸有為皆悉無常。治無常中。計常顛倒。以有為苦治諸苦中計樂顛倒。以無我治無我中計我顛倒。以涅槃寂治不淨中。計淨顛倒。以四念處治諸依倚身受心法。行者觀身。順身相觀。不隨我見。順受相觀。不墮我見。順心相觀。不墮我見。順法相觀。不墮我見。是四念處。能猒一切身受心法。開涅槃門。以四正勤。能斷已生諸不善法。及不起未生諸法。未生善法。悉能令生。已生善法。能令增長。取要言之。能斷一切諸不善法。成就一切諸善之法以四如意足。治身心重。壞身一切。令得如意自在神通。以五根治無信懈怠。失念亂心。無慧眾生。以五力障諸煩惱力。以七覺分治諸法中疑悔錯謬。以八正道治墮邪道一切眾生。迦葉。是為菩薩畢竟智藥。菩薩常應勤修習行。又大迦葉。召閻浮提內諸醫師中耆域醫王最為第一。假令三千大千世界所有眾生皆如耆域。若有人問心中結使煩惱邪見我疑悔病藥。尚不能答。何況能治。菩薩於中。應作是念。終不以世藥為足。我當求習出世智藥。亦修一切善根福德。如是菩薩得智藥已。遍到十方。畢竟療治。一切眾生。何謂菩薩出世智藥。謂知諸法。從緣合生。信一切法。無我無人。亦無眾生壽命知見。無作無受。信解通達。無我我所。於是空法無所得中。不驚不畏。勤加精進而求心相。菩薩如是求心。何等是心。若貪欲耶。若嗔恚耶。若愚癡耶。若過去未來現在耶。若心過去。即是盡滅。若心未來。未生未至。若心現在。則無有住。是心非內非外。亦非中間。是心無色。無形無對。無識無知。無住無處。如是心者。十方三世一切諸佛。不已見。不今見。不當見。若一切佛過去來今而所不見。云何當有。但以顛倒想故。心生諸法。種種差別。是心如幻。以憶想分別故。起種種業。受種種身。又大迦葉。心去如風。不可捉故。心如流水。生滅不住故。心如燈燄。眾緣有故。是心如電。念念滅故。心如虛空。客塵汙故。心如獼猴。貪六欲故。心如畫師。能起種種業因緣故。心不一定。隨逐種種諸煩惱故。心如大王。一切諸法增上主故。心常獨行。無二無伴。無有二心。能一時故。心如怨家。能與一切諸苦惱故。心如狂象。蹈諸土捨。能壞一切諸善根故。心如吞鉤。苦中生樂想故。是心如夢。於無我中。生我想故。心如蒼蠅。於不淨中。起淨想故。心如惡賊。能與種種考掠苦故。心如惡鬼。求人便故。心常高下。貪恚所壞故。心如盜賊。劫一切善根故。心常貪色。如蛾投火。心常貪聲。如軍久行樂勝鼓音。心常貪香。如豬喜樂不淨中臥。心常貪味。如小女人樂著美食。心常貪觸。如蠅著油。如是迦葉。求是心相而不可得。若不可得。則非過去未來現在。若非過去未來現在。則出三世。若出三世。非有非無。若非有非無。即是不起。若不起者。即是無性。若無性者即是無生。若無生者。即是無滅。若無滅者。則無所離。若無所離者。則無來無去無退無生。若無來無去無退無生。則無行業。若無行業。則是無為。若無為者。則是一切諸聖根本。是中無有持戒。亦無破戒。若無持戒無破戒者。是則無行。亦無非行。若無有行無非行者。是則無心。無心數法。若無有心心數法者。則無有業。亦無業報。若無有業無業報者。則無苦樂。若無苦樂。即是聖性。是中無業。無起業者。無有身業。亦無口業。亦無意業。是中無有上中下差別。聖性平等。如虛空故。是性無別。一切諸法等一味故。是性遠離。離身心相故。是性離一切法。隨順涅槃故。是性清淨。遠離一切煩惱垢故。是性無我。離我我所故。是性無高下。從平等生故。是性真諦。第一義諦故。是性無盡畢竟不生故。是性常住。諸法常如故。是性安樂。涅槃為第一故。是性清淨。離一切相故。是性無我。求我不可得故。是性真淨。從本已來畢竟淨故。又大迦葉。汝等當自觀內。莫外馳騁。如是大迦葉。當來比丘。如犬逐塊。譬如有人。以塊擲犬。犬即捨人。而往逐之。如是迦葉。有沙門婆羅門怖畏。好色聲香味觸故住空閑處。獨無等侶。離眾憒鬧。身離五欲而心不捨。是人有時。或念好色聲香味觸貪心樂著而不觀內。不知云何當得離色聲香味觸。以不知故。有時來入城邑聚落在人眾中。還為好色。聲香味觸五欲所縛。以空閑處。持俗戒故。死得生天。又為天上五欲所縛。從天上沒。亦不得脫於四惡道。地獄餓鬼畜生阿修羅道。是名比丘如犬逐塊。又大迦葉。云何比丘不如犬逐塊。若有比丘。為人所罵而不報罵。打害嗔毀亦不報毀。但自內觀。求伏其心。作如是念。罵者為誰。受者為誰。打者害者。毀者嗔者。亦復為誰。是名比丘不如犬逐塊。迦葉。譬如善調馬師隨馬□悷。即時能伏。行者亦爾。隨心所向。即時能攝。不令放逸。迦葉。譬如咽塞病。即能斷命。如是迦葉。一切見中。唯有我見。即時能斷。於智慧命。譬如有人。隨所縛處而求解脫。如是迦葉。隨心所著。應當求解。又大迦葉。出家之人。有二不淨心。何謂為二。一者讀誦路伽耶等外道經書。一者多畜諸好衣缽。又出家人有二堅縛。何謂為二。一者見縛。二者利養縛。又出家人有二障法。何謂為二。二者親近白衣。二者憎惡善人。又出家人有二種垢。何謂為二。二者忍受煩惱。二者貪諸檀越。又出家人有二雨雹壞諸善根。何謂為二。二者敗逆正法。二者破戒受人信施。又出家人有二癰瘡。何謂為二。一者求見他過。二者自覆其罪。又出家人有二燒法。何謂為二。一者垢心受著法衣。二者受他持戒善人供養。又出家人有二種病。何謂為二。一者懷憎上慢而不伏心。二者壞他發大乘心。又大迦葉。謂沙門有四種沙門。何謂為四。一者形服沙門。二者威儀欺誑沙門。三者貪求名聞沙門。四者實行沙門。何謂形服沙門。有一沙門。形服具足。被僧伽梨。剃除鬚髮。執持應器。而便成就。不淨身業。不淨口業。不淨意業。不善護身。慳嫉懈怠破戒為惡。是名形服沙門。何謂威儀欺誑沙門。有一沙門。具足沙門。身四威儀。行立坐臥。一心安詳。斷諸美味。修四聖種。遠離眾會。出家憒鬧之眾。言語柔軟。行如是法。皆為欺誑。不為善淨。而於空法。有所見得。於無得法。生恐畏心。如臨涋想。於空論比丘生怨賊想。是名威儀欺誑沙門。何謂名聞沙門。有一沙門。以現因緣。而行持戒。欲令人知。自力讀誦。欲令他人知為多聞。自力獨處。在於閑靜。欲令人知為阿練若。少欲知足。行遠離行。但為人知。不以猒離。不為善寂。不為得道。不為沙門婆羅門果。不為涅槃。是為名聞沙門。復次迦葉。何謂實行沙門。有一沙門。不貪身命。何況利養。聞諸法空。無相無願。心達隨順。如所說行。不為涅槃而修梵行。何況三界。尚不樂起空無我見。何況我見眾生人見。離依止法。而求解脫。一切煩惱。見一切諸法本來無垢。畢竟清淨而自依止。亦不依他。以正法身尚不見佛。何況形色。以空遠離尚不見法。何況貪著音聲言說。以無為法尚不見僧。何況當見有和合眾。而於諸法無所斷除。無所修行。不住生死。不著涅槃。知一切法本來寂滅不見有縛。不求解脫。是名實行沙門。如是迦葉。汝等當習實沙門法。莫為名字所壞。迦葉。譬如貧窮賤人。假富貴名。於意云何。稱此名不。不也世尊。如是迦葉。但名沙門婆羅門。而無沙門婆羅門實功德行。亦如貧人為名所壞。譬如有人。漂沒大水。渴乏而死。如是迦葉。有諸沙門。多讀誦經。而不能止貪恚癡渴。法水漂沒。煩惱渴死。墮諸惡道。譬如藥師。持藥囊行。而自身病不能療治。多聞之人。有煩惱病。亦復如是雖有多聞。不止煩惱。不能自利。譬如有人。服王貴藥。不能將適。為藥所害。多聞之人。有煩惱病。亦復如是。得好法藥。不能修善。自害。慧根迦葉。譬如摩尼寶珠。墮不淨中。不可復著。如是多聞。貪著利養。便不復能利益天人。譬如死人。著金纓絡。多聞。破戒比丘。被服法衣。受他供養。亦復如是。如長者子。剪除爪甲。淨自洗浴。塗赤栴檀。著新白衣頭著華鬘。中外相稱。如是迦葉。多聞持戒。被服法衣。受他供養。亦復如是。又大迦葉。四種破戒比丘。似善持戒。何謂為四。有一比丘。具足持戒。大小罪中。心常怖畏。所聞戒法。皆能履行。身業清淨。口業清淨。意業清淨。正命清淨。而是比丘說有我論。是初破戒。似善持戒。復次迦葉。有一比丘。誦持戒律。隨所說行。身見不滅。是名第二破戒比丘。似善持戒。復次迦葉。有一比丘。具足持戒。取眾生相。而行慈心。聞一切法本來無生。心大驚怖。是名第三破戒比丘。似善持戒。復次迦葉。有一比丘。具足修行。十二頭陀。見有所得。是名第四破戒比丘。似善持戒。復次迦葉。善持戒者。無我無我所。無作無非作。無有所作。亦無作者。無行無非行。無色無名。無相無非相。無滅無非滅。無取無捨。無可取無可棄。無眾生無眾生名。無心無心名。無世間無非世間。無依止無非依止。不以戒自高。不下他戒。亦不憶想分別此戒。是名諸聖所持戒行無漏不繫。不受三界。遠離一切諸依止法。爾時世尊。欲明了此義而說偈言。

清淨持戒者 無垢無所有
持戒無憍慢 亦無所依止
持戒無愚癡 亦無有諸縛
持戒無塵汙 亦無有違失
持戒心善軟 畢竟常寂滅
遠離於一切 憶想之分別
解脫諸動念 是淨持佛戒
不貪惜身命 不用諸有生
修習於正行 安住正道中
是名為佛法 真實淨持戒
持戒不染世 亦不依世法
逮得智慧明 無暗無所有
　　無我無彼想　已知見諸相
　　是名為佛法
真實淨持戒 無此無彼岸
亦無有中間 於無此彼中
亦無有所著 無縛無諸漏
亦無有欺誑 是名為佛法
真實淨持戒 心不著名色
不生我我所 是名為安住
真實淨持戒 雖行持諸戒
其心不自高 亦不以為上
遇戒求聖道 是名為真實
清淨持戒相 不以戒為最
亦不貴三昧 過此二事已
修習於智慧 空寂無所有
諸聖賢之性 是清淨持戒
諸佛所稱讚 心解脫身見
除滅我我所 信解於諸佛
所行空寂法 如是持聖戒
則為無有比　依戒得三昧
　　依因所修慧 逮得於淨智
已得淨智者 具足清淨戒

說是語時。五百比丘不受諸法。心得解脫。三萬二千人遠離塵垢。得法眼淨。五百比丘聞是深法。心不信解。不能通達。從坐起去。爾時大迦葉白佛言。世尊。是五百比丘皆得禪定。不能信解入深法故從坐起去。佛語迦葉。是諸比丘。皆增上慢。聞是清淨無漏戒相。不能信解。不能通達。佛所說偈。其義甚深。所以者何。諸佛菩提。極甚深故。若不厚種善根。惡知識所守。信解力少。難得信受。又大迦葉。是五百比丘過去迦葉佛時。為外道弟子。到迦葉佛所。欲求長短。聞佛說法。得少信心。而自念言。是佛希有。快善妙語。以是善心。命終之後。生忉利天。忉利天終。生閻浮提。於我法中。而得出家。是諸比丘。深著諸見。聞說深法。不能信解。隨順通達。是諸比丘。雖不通達。以聞深法因緣力故。得大利益。不生惡道當於現身得入涅槃。爾時佛語須菩提言。汝往將是諸比丘來。須菩提言。世尊。是人尚不能信佛語。況菩提耶。佛即化作二比丘。隨五百比丘所向道中。諸比丘見已。問化比丘。汝欲那去。答言。我等欲去獨處修禪定樂。所以者何。佛所說法。不能信解。諸比丘言。長老。我等聞佛說法。亦不信解。欲至獨處修我定行。時化比丘語諸比丘言。禪等當離自高逆諍心。應求信解佛所說義。所以者何。無高無諍是沙門法。所說涅槃名為滅者。為何所滅。是身之中。有我滅耶。有人有作有受有命而可滅耶。諸比丘言。是身之中。無我無人無作無受無命而可滅者。但以貪欲嗔癡滅故。名為涅槃。化比丘言。汝等貪欲嗔癡為是定相可滅盡耶。諸比丘言。貪欲嗔癡不在於內。亦不在外。不在中間。離諸憶想。是則不生。化比丘言。是故汝等莫作憶想。若使汝等不起憶想分別法者。即於諸法無染無離。無染無離者。是名寂滅。所有戒品。亦不往來。亦不滅盡。定品慧品。解脫解脫知見品。亦不往來亦不滅盡。以是法故。說為涅槃。是法皆空遠離。亦不可取。汝等捨離是涅槃想。莫隨於想。莫隨非想。莫以想捨想。莫以想觀想。若以想捨想者。則為想所縛。汝等不應分別一切受想滅定。一切諸法。無分別故。若有比丘滅諸受想得滅定者。則為滿足。更無有上。化工丘說是語時。五百比丘不受諸法。心得解脫。來詣佛所。頭面禮足。在一面立。爾時須菩提問諸比丘言。汝等去至何所。今何從來。諸比丘言。佛所說法。無所從來。去無所至。又問誰為汝師。答言。我師先來不生。亦無有滅。又問汝等從何聞法。答言無有五陰十二八十八界從是聞法。又問云何聞法。答言不為縛故。不為解脫故。又問汝等習行何法。答言不為得故。不為斷故。又問誰調伏汝。答言身無定相。心無所行。是調伏我又問何行心得解脫。答言不斷無明。不生明故。又問汝等為誰弟子。答言無得無知者是彼弟子。又問汝等已得几何當入涅槃。答言猶如如來所化入涅槃者。我等當入。又問汝等已得已利耶。答言自利不可得故。又問汝等所作已辦耶。答言所作不可得故。又問汝等修梵行耶。答言於三界不行。亦非不行是我梵行。又問汝等煩惱盡耶。答言一切諸法畢竟無盡相故。又問汝等破魔耶。答言陰魔不可得故。又問汝等奉如來耶。答言不以身心故。又問汝等住福田耶。答言無有住故。又問汝等斷於生死往來耶。答言無常無斷故。又問汝等隨法行耶。答言無礙解脫故。又問汝等究竟當至何所。答言隨於如來化人所至。須菩提問諸比丘時。有五百比丘不受諸法心得解脫。三萬二千人遠塵離垢。得法眼淨。爾時會中有普明菩薩白佛言。世尊。菩薩欲學是寶積經者。當云何住當云何學。佛言。菩薩學是經所說皆無定相。而不可取。亦不可著。隨是行者。有大利益普明。譬如有人。乘壞船欲渡恒河。以何精進乘此船渡答言世尊。以大精進。乃可得渡。所以者何。恐中壞故。佛告普明。菩薩亦爾。欲修佛法。當勤精進。倍復過是。所以者何。是身無常。無有決定壞敗之相。不得久住。終歸磨滅。未得法利。恐中壞故。我在大流。為度眾生。斷於四流故。當習法船。乘此法船。往來生死。度脫眾生。云何菩薩所習法船。謂平等心。一切眾生為船因緣。習無量福。以為牢厚。清淨戒板。行施及果以為莊嚴淨心佛道。為諸樹木。一切福德。以為具足。堅固繫縛。


忍辱柔軟。憶念為釘。諸菩提分。堅強精進。最上妙善。法林中出。不可思議。無量禪定。福德業成。善寂調心。以為師匠。畢竟不壞。大悲所攝。以四攝法。廣度致遠。以智慧力。防諸怨賊。善方便力。種種合集四大梵行。以為端嚴。四正念處為金樓觀。四正勤行。四如意足。以為疾風。五根善察。離諸曲惡。五力彌浮。七覺覺悟。能破魔賊。入八真正道隨意到岸離外道濟。止為調御。觀為利益。不著二邊。有因緣法。以為安隱。大乘廣博。無盡辯才。廣布名聞。能濟十方一切眾生。而自唱言。來上法船。從安隱道。至於涅槃。度身見岸。至佛道岸。離一切見。如是普明。菩薩摩訶薩應當修習如是法船。以是法船。無量百千萬億阿僧祇劫在生死中。度脫漂沒長流眾生。又告普明。復有法行。能令菩薩疾得成佛。謂諸所行真實不虛厚習善法。深心清淨。不捨精進。樂欲近明。修習一切諸善根故。常正憶念。樂善法故。多聞無猒。具足慧故。破壞憍慢。增益智故。除滅戲論。具福德故。樂住獨處。身心離故。不處憒鬧。離惡人故涋求於法依第一義故。求於智慧。通達實相故。求於真諦。得不壞法故。求於空法。所行正故。求於遠離。得寂滅故。如是普明。是為菩薩疾成佛道。說是經時。普明菩薩大迦葉等。諸天阿修羅及世間人。皆大歎喜。頂戴奉行。

大寶積經卷第一百一十二

校噅
　　第五紙（十七行所宋藏作邪正行之行宋南藏作道）第七紙（十九行者上宋南藏有法字）
音釋
　　薩婆若（梵語也此云一切智若爾者切）嗥（胡刀切大哭也）淤泥（淤依據切淤泥謂殿滓濁泥也）渧（音滴水點也）憒鬧（憒古對切鬧女教切憒鬧謂憒亂喧鬧也）□悷（□力董切悷郎計切□悷謂多惡不調也）
大寶積經卷第一百一十三

北涼沙門釋道龔於張掖譯

寶梁聚會第四十四之一
沙門品第一

如是我聞。一時佛在王捨城耆闍崛山中。與大比丘眾八千人俱。菩薩摩訶薩萬六千人。皆不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。盡是一生補處。悉從十方諸佛世界而來集會。爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。所言沙門。云何為沙門。佛告迦葉。所謂沙門者。寂滅故。調伏故。受教故。戒身淨故。入禪定故。得智慧故。解如實義得解脫故。於三脫門無所疑故。安住聖人所行法故。善修四念處故。離一切不善法故。安住四正勤故。善修四如意足故。成就信根故。信佛法僧故。成就堅信於佛法僧故。不信餘道法故。勤行離一切煩惱故。善修七菩提分。離一切不善。如實修一切善法故。善知正念正智方便故。專念一切諸善法故。善知定慧方便故。成就五力故。不為一切煩惱之所亂故。善修七菩提分故。善知一切法中因緣方便故。善知聖道方便故。善知正見正定方便故。得四辯力。不信外道故。依義不依語。依智不依識。依了義經不依不了義經。依法不依人故。離四魔諦故。善知五陰故。斷一切煩惱故。得最後身故。離生死道故。離一切愛故。勤行知苦。斷集證滅修道故。善見四聖故。於佛法中不信餘道故。所作已辦故。斷一切漏故。修八背捨故。釋梵天王之所讚故。從本已來專心行道故。樂阿蘭若處故。安住聖法中故。樂佛法儀式故。心不傾動故。不親近出家在家眾故。心樂獨行如犀角故。畏於人眾多惱亂故。樂住獨處故。常怖畏三界故。得實沙門果故。離一切希望故。離世八法故。所謂利衰毀譽稱譏苦樂堅心不動如地故。護彼我意無所犯故。不濁故。正行故。心行成就如虛空故。於諸形相。心無染著。如虛空中動手。無所礙故。迦葉。若能成就如是行法。是名沙門。爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。未曾有也。如來善說沙門德行。世尊。若未來世有諸沙門。非實沙門。自言我是沙門。非梵行人。自言我有梵行。如是之人。即已侵損如來無量阿僧祇劫所修習阿耨多羅三藐三菩提。佛告迦葉。如是侵損如來菩提之罪。說不可盡。迦葉。我滅度後。汝及餘大弟子等。亦皆滅度。又此世界諸大菩薩。皆至他方諸佛世界。爾時於我法中。當有比丘。於諸所行。心多諂曲。迦葉。我今當說沙門之垢。沙門過罪。迦葉。後未法中。當有比丘。不修身。不修戒。不修心。不修慧。癡如小兒。向於暗冥而無所知。心不調伏。成沙門垢。迦葉。云何沙門垢。迦葉。沙門之垢。有三十二。出家之人。所應遠離。何等三十二。欲覺是沙門垢。瞋覺是沙門垢。惱覺是沙門垢。自讚是沙門垢。毀他是沙門垢。邪求利養是沙門垢。因利求利是沙門垢。損他施福是沙門垢。覆藏罪過是沙門垢。親近在家人是沙門垢。親近出家人是沙門垢。樂於眾鬧是沙門垢。未得利養作方便求是沙門垢。於他利養心生希望是沙門垢。自於利養心不知足是沙門垢。於他利養中心生嫉妒是沙門垢。常求他過是沙門垢。不見己過是沙門垢。於解脫戒而不堅持是沙門垢。不知慚愧是沙門垢。無恭恪意心慢掉動無有羞恥是沙門垢。起諸結使是沙門垢。逆十二因緣是沙門垢。攝取邊見是沙門垢。不寂滅不離欲是沙門垢。樂於生死不樂涅槃是沙門垢。好樂外典是沙門垢。五蓋覆心起諸煩惱是沙門垢。不信業報是沙門垢。畏三脫門是沙門垢謗涋妙法不寂滅行是沙門垢。於三寶中心不尊敬是沙門垢迦葉。是名沙門三十二垢。若能離此諸垢。是名沙門迦葉。又有八法。覆沙門行。何等八。一者不敬順師長。二不尊敬法。三不善思惟。四所未聞法聞已誹謗。五聞無眾生無我無命無人法已心生驚畏。六聞一切行本來無生已。而解有為法不解無為法。七聞說次第法已墮大涋處。八聞一切法無生無性無出已而心迷沒。迦葉。是名八法覆於沙門。如是八法。出家沙門。應當遠離。迦葉。我不說剃頭法服名為沙門。所謂有功德儀式具足者。乃名為沙門。迦葉。沙門身服袈裟。心應遠離。貪恚癡行。何以故。心無貪恚癡行。我乃聽著袈裟。迦葉。若心有貪恚癡法而身著袈裟。除專心持戒餘不持戒人。則為燒滅袈裟。何以故。聖人表式。隨順寂滅行慈悲心。離欲滅者之所應服。迦葉。汝今聽我說聖人表式。有十二事。何等十二。迦葉。持戒是聖人表式。禪定是聖人表式。智慧是聖人表式。解脫是聖人表式。解脫知見是聖人表式。入四聖諦是聖人表式。能解十二因緣是聖人表式。行四無量心是聖人表式。行於四禪是聖人表式。行四無色定是聖人表式。入四向正定是聖人表式。斷一切漏是聖人表式。迦葉。是名聖人十二表式。迦葉。若有比丘。不具足聖人十二表式。身服袈裟者。我說此比丘。是邪法行。非寂滅行。離佛法行。不近涅槃。順生死行。為魔所拘。不度生死。於正法退。而行邪法。迦葉。是故出家比丘身服袈裟時。若未得沙門果者。應以八法敬重袈裟。何等八。於身袈裟。應起塔想。世尊想。寂滅想。慈想。敬如佛想。慚想。愧想。令我來世離貪恚癡具沙門法想。迦葉。是名八法敬重袈裟。迦葉。若有於四聖種不行知足離沙門法。亦不以此八法敬重袈裟者。而彼別有似。沙門數墮小地獄。迦葉。彼地獄中。似沙門者。於中受罪。衣缽支體。皆悉熾然。坐臥之處。凡有所用物。亦皆熾然。如大火聚。似沙門者。受如是罪。何以故。成就不淨身口意業故。墮是罪處。迦葉。若非沙門。自信我是沙門非梵行者。自言我有梵行。若有持戒功德具足人所右繞恭敬尊重者。若破戒比丘受其禮敬供養而不自知惡。彼惡比丘。以是不善根故。得八輕法。何等八。一作愚癡。二口瘖啞。三受身矬陋。四顏貌醜惡。其面側戾。見者嗤笑。五轉受女人身。作貧窮婢使。六其形羸瘦。夭損壽命。七人所不敬。常有惡名。八不值佛世。迦葉。是破戒比丘受持戒者禮敬供養。得如是八輕法。迦葉。破戒比丘聞如是法已。應當不受持戒比丘禮敬供養。迦葉。若有非沙門自言我是沙門。非梵行自言我有梵行。於此大地。乃至無有涕唾分處。況舉足下足去來屈伸。何以故。過去大王持此大地施與持戒有行德者。令於中行道。迦葉。是破戒比丘舉足下足處。一切信施不及此人。況僧坊及招提僧捨經行之處。若有房舍床敷園林。所有衣缽臥具醫藥一切信施所不應受。迦葉。我今當說。若有非沙門自言我是沙門。非梵行自言我有梵行。不能必報信施如一毛端。何以故。聖眾福田。猶如大海。最妙最勝。於中若有施主淨心信故。以施種子。種福田中。如此施主。起無量施想。迦葉。若有破戒比丘如分一毛以為百分。若惡比丘受信施如一毛分。隨所受毛分。即損失施主爾所大海福報之分。不能畢報。迦葉。是故應淨其心。受他信施。迦葉。應如是學。爾時眾中有淨行少欲離枙比丘二百人聞說是巳。抆淚而白世尊。我今當死。不欲以不得沙門果受他信施。乃至一食。佛言善哉善哉。善男子。汝如是慚愧。畏於後世。喻如金剛。即是現世瓔珞。善男子。我今當說。世有二人。應受信施。何等二。一者勤行精進。二者得解脫者。佛告比丘。若有比丘得解脫者。行善法者。如我所說。堅持戒者。觀一切行無常苦一切法無我者。觀涅槃寂滅。願求欲得。如是比丘。受他信施摶如須彌。必能報是信施之福。若有比丘。受信施主施令。此施主。得大利益。得大果報。何以故。常生福德。有三種福。一常施食。二僧坊捨三行慈心。此三福中。慈心最勝。佛告比丘。若有比丘從施主受施。若衣缽臥具飲食湯藥。受巳若入無量。定令彼施主得無量福。得無量報。迦葉。譬如三千大千世界所有大海尚可竭盡。而此施主所得福報不可得盡。迦葉。當知破丘比戒損於施主爾所福德。若受施主施巳。行於惡法。損他信施。迦葉如是說沙門垢沙門過罪。沙門諂曲。沙門中賊。迦葉。持戒比丘應當專念遠離如是一切惡法。迦葉。所謂沙門者。眼不流色中。耳鼻舌身意不流沙中。是故謂之法門。選擇六入。了達六通。專念六念。安住六敬法。行六重法。是謂沙門。

比丘品第二

爾時佛告迦葉。所言比丘。比丘者。能破煩惱。故名比丘。破我想眾生想。人想男想。女想是謂比丘。復次迦葉。有修戒修慧。是名比丘。復次迦葉。離恐畏故。度三有四流故。見有及流諸過患故。離一切有及流故。安處無畏道故。是名比丘。迦葉。若有比丘。自知不成就如是之法。及餘善法。又離是法。行於餘道迦葉。彼比丘非我弟子。我非彼師。迦葉。多有惡比丘壞我佛法。迦葉。非九十五種外道能壞我法。亦非諸餘外道能壞我法。除我法中所有癡人。此癡人輩。能壞我法迦葉。譬如師子。獸中之王。若其死巳。虎狼鳥獸無有能得食其肉者。迦葉。師子身中。自生諸蟲。還食其肉。迦葉於我法中。出如是等諸惡比丘。貪惜利養。為貪利所覆。不滅惡法。不修善法。不離妄語。迦葉。如是比丘。能壞我法。迦葉。有四法成就。當知是惡比丘。何等四。貪恚癡及我慢者。是名惡比丘。復有四法成就當知是惡比丘。何等四傲慢自大。無慚無愧。不慎口過。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。掉動輕他。貪求利養。多行非法。是名惡比丘。復有四法成就當知是惡比丘。何等四。多有奸偽。幻惑於人。多行邪命。多說惡言。是名惡比丘。復有四法成就當知是惡比丘。何等四。現受他恩。不知報之。小恩於他。責望大報。先受他恩。而不憶念。侵損親友。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。受人信施。失他福報。不善護戒。輕所受戒不堅持律。是名惡比丘。復有四法成就當知是惡比丘。何等四有我論。有眾生論。有命論。有人論。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四不敬佛。不敬法。不敬僧。不敬戒。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。若僧和合而心不悅。不樂獨處。樂於眾中。常論世俗所有言說。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。求於利養。求大名稱。求多知識。不住聖種是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。繫屬於魔。為魔所害。多於睡眠作善不喜。是名惡比丘。何等四。於佛法中朽敗。心懷諛諂。為煩惱所害。離沙門果。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。為婬欲所燒。瞋恚所燒。愚癡所燒。亦為一切煩惱所燒。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。多游婬里。不知過惡。不知知足。雖多學問。不知知足。於所須物。常懷吝心。不能施他。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四從暗入暗。從癡入癡不見聖諦。多生疑惑。常為生死之所繫縛。閉涅槃門。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。身多奸行。口多奸行。意多奸行。儀式多奸行。云何身多奸行。安詳而行。是身奸行。不左右視。是身奸行。若左右視。不過一尋。是身奸行。邪命著衣。是身奸行。諛諂行於空閑之處。不求空閑所行之法。諛諂乞食不觀乞食相。諛諂著糞掃衣。不知為慚愧故。諛諂行於山窟樹下。不知分別十二緣行。諛諂服於陳故棄藥。不求甘露法藥。迦葉。是名身多奸行。迦葉。云何口多奸行。他識我。他請我。如所求我已得。我不求利養。而他送與我細妙供養。我皆得。多利養。我亦得。我常行善法。應受供養。我善問答。我能順法相。我能逆法相。我於一切法解義非義。他若如是問我。我能如是答。答已伏彼。令其嘿然。我說是已。能令大眾一切喜悅。亦令一切歎言善哉。令彼眾人請我供養。得供養已。復令施主請我數來。迦葉。若有不調伏口而有所說。一切所言。皆非正言。是口多奸行。迦葉。是名口多奸行。迦葉。云何意多奸行。心所牽連。貪求利養。衣缽臥具飲食醫藥。而口說言。一切利養我所不須。心實多求而詐言知足。是名意多奸行。爾時世尊而說偈言。

心求利養 口言知足
邪命求利 常無快樂
其心多奸 欺誑一切
如此之心 都不清淨
諸天龍神 有天眼者
諸佛世尊 咸共知見

　　迦葉。如是惡比丘。離善法儀式作邪命行。墮三惡道。

栴陀羅沙門口第三

佛告迦葉。云何旃陀羅沙門迦葉。譬如旃陀羅。常於塚間。行求死屍。無慈悲心。視於眾生。得見死屍。心大喜悅。迦葉。如是沙門旃陀羅常無慈心。至施主家。行不善心。所求得已。生貴重心。從施主家。受利養已。不教施主佛法毗尼。為利養故。親近在家。不為法故。亦無慈心。常求利養。迦葉。是名沙門旃陀羅。迦葉。如旃陀羅為一切人之所捨離。所謂大臣長者。及諸小王剎利婆羅門。并餘庶民。乃至下賤之所遠離。不欲共作知識。迦葉。如是沙門旃陀羅。亦為一切之所遠離。所謂持戒有德人所敬者。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍鬼神。及乾闥婆。知其破戒行惡法故。迦葉。是名沙門旃陀羅。迦葉。如旃陀羅所有衣服飲食諸所用物。盡非好人之所愛樂。亦不受用。迦葉。如是沙門旃陀羅。若有衣缽所用之物。皆是破戒非法。身口意業諛諂所得。持戒沙門婆羅門捨不愛樂。亦不受用。於此人所。生哀愍心。迦葉。是名沙門旃陀羅。迦葉。如旃陀羅。以愧恥心。持所用器。從他乞食。迦葉。如是沙門旃陀羅。以愧恥心。入於房捨。乃至他家。或到眾中。亦以愧心至於佛所。亦以愧心禮如來塔。亦以愧心。去來屈伸。亦以愧心。行住坐臥一切所行。皆有愧心。覆藏惡法故。迦葉。我今當說旃陀羅人所至之處不到善處。何以故。自行惡法故。迦葉。如是沙門旃陀羅。所至之處。亦不到善道。多作惡業。無遮。惡道法故。迦葉。是名沙門旃陀羅。迦葉。云何沙門敗壞。迦葉。譬如好酒。香味具足。是酒之醍醐。醡取已盡。下有糟滓。人所惡賤。無所施用。迦葉。如是敗壞沙門離於法味。取煩惱滓。人所惡賤。無所施用。離持戒香。臭諸煩惱。若有至處。不能自利。亦不益他。迦葉。是名敗壞沙門。迦葉。敗壞者。如有所食。變為糞穢。臭惡不淨。人所猒離。迦葉。如是敗壞沙門。猶如糞穢。以身口意業不清淨故。迦葉。是名敗壞沙門。迦葉。譬如敗種。種大地中。終不生芽實。迦葉。如是敗壞沙門。雖在佛法中。不生善根。不得沙門果。迦葉。是名敗壞沙門。迦葉。云何沙門篋。巧工所成。中盛臭穢種種不淨。迦葉。如是沙門篋。外現成就。似沙門行。內有種種垢穢。行諸惡業。迦葉。是名沙門篋譬如畫篋。迦葉。云何沙門构欄茶。迦葉。譬如构欄茶華。色貌鮮好。其體堅硬猶如木石。其氣臭穢。猶如糞塗。有智之人。若見此華。不近不觸。遠避而去。愚人若見。不知過患近而嗅之。迦葉。如是沙門构欄茶。現似沙門行。而有粗獷傲慢自高臭穢不淨。又作破戒。無儀式行破於正見。迦葉。如是沙門构欄茶。智者不親近。不禮敬右繞。以惡人故。而遠離之。迦葉。若有癡如小兒。彼諸癡人之所親近。禮敬右繞信受其語。如构欄茶華。為癡人所捉。迦葉是名沙門构欄茶。迦葉云何沙門求利。迦葉。譬如諛諂之人。心常慳惜。為貪所覆。若見他財物。希望欲得。畜利刀仗。無慚愧心。無哀愍心。常有害心。若行空澤山林聚落。發如是心。於他財物。希求欲得。常自藏身。不令他見。迦葉。如是沙門求利。心常慳惜。為貪所覆。於所得利。心無知足。於他財物。希望欲得。有所至處聚落城邑。常為利養。不為善法。覆藏諸惡。謂善比丘。知我破戒。知已。若說戒時。或驅我出。於善比丘。但生恐畏。心常諛諂現行儀式。一切天龍鬼神有天眼者。知此比丘。來時賊來。去時賊去。行時賊行。坐時賊坐。臥時賊臥。起時賊起。取衣時賊取衣。著衣時賊著衣。入聚落時。賊入聚落。出聚落時。賊出聚落。食時賊食。飲時賊飲。剃髮時賊剃髮。迦葉。如是癡人去來儀式。皆為天龍鬼神之所知見。見已訶罵。如此惡人。即為壞滅釋迦牟尼佛法。作是訶責諸惡比丘。又彼諸天龍鬼神見持戒梵行沙門婆羅門。增益信心。禮敬尊重。此人於佛法中應受利養者。迦葉。此沙門求利。於佛法中出家。不能生一念寂滅離欲之心。況得沙門果。若有得者。無有是處。迦葉。是名沙門求利。迦葉。云何稗沙門。迦葉。譬如麥田中生稗麥。其形似麥。不可分別。爾時田夫。作如是念。謂此稗麥。盡是好麥。後見穗生。爾乃知非。不得名言一切是麥。迦葉。如是稗沙門在於眾中。似是持戒有德行者。施主見時。謂盡盡是沙門。而彼癡人。實非沙門。言是沙門。非梵行人。自言梵行。先來敗壞。離於持戒。亦不人眾數。於佛法中。無智慧命。當墮惡道。猶如稗麥。在好麥中。爾時天龍鬼神有天眼者。見彼癡人。墮於地獄。見已各相謂言。此是癡人。先似沙門。行不善法。今當墮於大地獄中。從今已後。終不能得沙門德行。及沙門果。猶如稗麥。在好麥中。迦葉。是名稗沙門。迦葉。云何蒲生沙門。迦葉。譬如蒲生稻苗。以不熟故。名為蒲生。以無實故。風所吹去。無堅重力。似稻非稻。迦葉。如是蒲生沙門。形似沙門。無人教呵。無有德力。為魔風所吹。亦無血氣持戒之力。離於多聞。損失定力。亦遠於智。不能破壞諸煩惱賊。名如是人。輕劣無力。繫屬於魔。為魔所拘。沒在一切煩惱之中。為魔風所吹。如蒲生稻。迦葉。蒲生之稻。不中為種。亦不生芽。迦葉。如是蒲生沙門。於佛法中。無道種子。於賢聖法中。不得解脫。迦葉。蒲生沙門者。所謂破戒行惡。是名蒲生沙門。迦葉。云何形似沙門。迦葉。譬如巧工。以金塗銅。其色似金。價不同金若揩磨時。乃知非金。迦葉。如是形似沙門者。好自嚴飾常澡浴身。齊整著衣。沙門儀式。一切具足。去來屈伸。常正儀式。而彼常為貪恚癡所害。亦為利養禮敬讚歎所害。亦為我慢增上慢一切煩惱所害。雖為人所貴。無貴重法。常勤嚴身。悕望飲食。不求聖法。不畏後世。現見尊重。非將來尊重。但長肌肥。依於利養。非依於法。種種繫縛。勤作家業。順在家心。亦隨所受。苦時受苦。樂時受樂。為愛憎所害。於沙門法。無心欲行。離諸儀式。必當墮於地獄餓鬼畜生。彼人無沙門實。無沙門稱。不與沙門等。迦葉。是名形似沙門。迦葉。云何失沙門。血氣迦葉。譬如男子。若女人。若童男。若童女。非人食其血氣。彼人嬴瘦無有色力。由失血氣故。迦葉。如是之人。失血氣故。諸藥咒術。及諸刀仗所不能治。必至於死迦葉。如是沙門。無有持戒定慧。解脫。解脫知見血氣。及慈悲喜捨血氣。亦無行施調伏護身口意業血氣。亦無安住四聖種血氣。無有儀式血氣。亦無淨身口意血氣。迦葉。是名沙門失於血氣。迦葉。如失血氣沙門。雖受如來法藥。不以自度。法藥者。所謂若起婬欲。應觀不淨。若起瞋恚。應行慈心。若起愚癡。應觀十二因緣。於諸煩惱。應正思惟。離於樂眾。捨我所有出家三事。應當受護。三事者。所謂持戒清淨。其心調伏。入定不亂。迦葉。如是法藥。我之所說。我所聽服。雖受此藥。不以自度。迦葉。又有出世法。所為空觀。無相無作。觀陰界入。知四聖諦。及十二因緣。迦葉。如是法藥。彼人亦復不以自度。迦葉。如是沙門。臭穢不淨。以破戒故。薄福德故。生極下處。以憍慢故。於此命終。不生餘處。必當墮在大地獄中。如人失於血氣。必定至死。如是沙門。於此命終。必墮地獄。迦葉。是名失血氣沙門。如是說巳。五百比丘捨戒還俗。爾時有諸比丘呵彼比丘言。若大德於佛法中退還家者。如是非善。如是非法。佛告諸比丘。莫作是語。何以故。若如是者。名為順法。若比丘不欲受人信施退還家者。是名順法。彼諸比丘。信解心多。故生悔心。說此語時。彼得聞巳。作如是念。我等或能行不淨行。受他信施。應生悔心。退而還家。迦葉。我今說此諸比丘等。於此命終。生兜率天彌勒菩薩所。彌勒如來出於世時。彼諸比丘在初會數中。

營事比丘品第四

爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。云何比丘能營眾事。佛告迦葉。我聽二種比丘得營眾事。何等二。一者能淨持戒。二者畏於後世。喻如金剛。復有二種。何等二。一者識知業報。二者有諸慚愧。及以悔心。復有二種。何等二。一者阿羅漢。二者能修八背捨者。迦葉。如是二種比丘我聽營事。自無瘡疣。何以故。迦葉。護他人意。此事難故。迦葉。於佛法中。種種出家。種種性。種種心。種種解脫。種種斷結。或有阿蘭。若或有乞食。或有樂住山林。或有樂近聚落清淨持戒。或有能離四枙。或有勤修多聞。或有辯說諸法。或有善持戒律。或有善持毗尼儀式。或有游諸城邑聚落為人說法。有如是等諸比丘僧。營事比丘善取如是諸人心相。迦葉。若阿蘭若。比丘樂空閑。處營事比丘一切役使。不應令作。有時阿蘭若比丘。在比丘僧次役使。而營事比丘應當代作。若自不作。應倩他人。令代為之。不應役使阿蘭若比丘。若非行道時。可少令作。迦葉。若有乞食比丘。彼營事比丘於乞食比丘應與好食。若有比丘能離四枙。營事比丘隨所須物。應當供給。所謂衣服飲食臥具醫藥。若離枙比丘所住之處。營事比丘於其住處。不應高聲大喚。亦不令他高聲大喚。欲防護離枙比丘故。營事比丘於離枙比丘應生尊敬。如世尊想生如是念。如是比丘。於佛法中。能作法柱。當隨所須而供給之。迦葉。若有勤修多聞比丘營事比丘應當勸喻。作如是言。大德。勤修多聞。讀誦令利。我當為諸大德供給使令。若諸大德勤修多聞。於比丘僧中是好瓔珞。能昇高座。廣說正法。亦自生智慧營事比丘不應非時役使。應當擁護。令修多聞。迦葉。若有說法比丘。營事比丘應事事供給。應將說法比丘至城邑聚落勸喻諸人。令就聽法。說法之處。亦應供給。為說法人敷好高座。若有比丘強自以力。欲壞說法者。 營事比丘應往和解。亦應數往說法人所稱言善哉。迦葉。若有比丘善持戒律。善持毗尼義。營事比丘應往其所。數數問義。我云何營事。令不得罪。自無所損。不害於他。持毗尼義比丘應觀營事者心。隨所營事而為說法。所謂是應作。是不應作。營事比丘於持律人所。一心生信。禮敬供養。若比丘僧所有分物。應當隨時供給於僧。不應藏舉。隨僧所須。應當分與。應與時與。不惡心與。不以非法與。非欲心與。非瞋心與。非癡心與。非畏心與。隨僧法行。非隨在家行。隨僧制行。非自隨制行。不於僧物生自在想。乃至小事與僧共斷。非自在斷。若所用物。所謂常住僧物。及與佛物。若招提僧物。彼營事比丘。應當分別。常住僧物不應與招提僧。招提僧物不應與常住僧。常住僧物不應與招提僧物共雜。招提僧物不應與常住僧物共雜。常住僧物招提僧物。不與佛物共雜。佛物不與常住僧物招提僧物共雜。若常住僧物多。而招提僧有所須者。營事比丘應集僧行籌索欲。若僧和合。應以常住僧物分與招提僧。迦葉。若如來塔或有所須。若欲敗壞者。若常住僧物若招提僧物多。營事比丘應集僧行籌索欲。作如是言。是佛塔壞。今有所須。此常住僧物招提僧物多。大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。若僧不惜所得施物若常住僧物若招提僧物。我今持用修治佛塔。若僧和合。營事比丘應以僧物修治佛塔。若僧不和合。營事比丘應餘勸化在家人輩。求索財物。修治佛塔。迦葉。若佛物多者。營事比丘不得以佛物分與常住僧及招提僧。何以故。於此物中應生世尊想。佛所有物乃至一線。皆是施主信心施佛。是故諸天世人。於此物中。生佛塔想。而況寶物。若於佛塔先以衣施。此衣於佛塔中。寧令風吹雨爛破盡不應以此衣貿易寶物。何以故。如來塔物無人能與作價者。又佛無所須故。迦葉。有如是善淨營事人者。三寶之物不應令雜。又於自利養心常知足。三寶物中不生我所有想。迦葉。營事比丘若生瞋心。而於持戒大德人所。右繞禮敬之者。以自在故。驅令役使。是故營事比丘。以瞋心緣故墮大地獄。若得為人。作他奴僕。常為其主若驅役使人鞭所打。復次迦葉。若營事比丘以自在故。更作重制。過僧常限謫罰比丘。非時令作。是營事比丘以此不善根故。墮於多釘小地獄中。生此中已。以百千釘。釘挓其身。其身熾然出大火燄。如大火聚。若於持戒有大德者。以重事怖之以瞋心語故。彼營事比丘生地獄中。其所得舌長五百由旬。以百千釘而釘其舌。一一釘中出大火燄。迦葉。若營事比丘數得僧物。慳惜藏舉。或非時與僧。或復難與。或困苦與。或少與。或不與。或有與者。或不與者。營事比丘以此不善根故。墮穢惡餓鬼。常食糞丸。此人命終。當生是中。爾量更有餓鬼以食示之而復不與。此鬼爾時希望欲得。諦視此食。目不曾眴。受飢渴苦於百千歲中。常不得食。或時得食。變為糞屎。或作膿血。何以故。有持戒人。人所敬禮。僧所有物。以自在故而難與之。迦葉若營事比丘。以常住僧物。若招提僧物。及以佛物輒自雜用。得大苦報。若受一劫。若過一劫。何以故。以侵三寶物故。迦葉。若營事比丘聞如是罪。知如是罪。而故生瞋心於持戒者。我今說此諸佛世尊所不能治。迦葉。是故營事比丘。聞如是非法罪已。應當善護身口意業自護亦護他。迦葉。營事比丘甯自噉身肉。終不雜用三寶之物。作衣缽飲食。爾時摩訶迦葉白佛言世尊。未曾有也。如來自以慈心說如是法。為無慚愧者說無慚愧法。有慚愧者說慚愧法。

大寶積經卷第一百一十三

校噅
　　第三紙（八行樂上垢南宋藏無）第六紙（十三行少字北藏無）第十二紙（七行是南宋藏作者十四行中宋南藏無）第十四紙（蒲南宋藏作逋後多倣此）第十五紙（七行與十六行形字南宋藏無）第十九紙（八行應南宋藏無）

音釋
　　恭恪（恪克各切敬也亦恭也）瘖啞（瘖於金爭啞么下切瘖啞謂口不能言也）矬陋（矬徂禾切短也陋郎豆切鄙惡也）側戾（側札色切傍側也不正也戾郎計切斜也曲也）嗤笑（嗤充之切亦笑也）夭損（夭於皎切短折也損蘇本切傷也減也）離枙（枙乙革切與軛同離枙謂離煩惱苦枙也）抆淚（抆武粉切拭也）醡（側??切壓酒具也）糟滓（糟則曹切酒滓也滓則史切）敗種（種主勇切敗種謂朽懷不能生發之種子也）稗（蒲拜切稊稗也草侶禾而別也）穗（音遂禾成秀也）揩磨（揩丘皆切揩磨謂揩拭磨治也）瘡疣（瘡初莊切瘡痍也疣音尤疣贅也）倩（倉性切借倩也）數往（數色角切謂頻數往也）謫罰（謫音摘責也亦罰也罰音伐罪罰也）釘挓（釘丁定切以釘釘也挓知格切正作磔張也）眴（音舜自動也）
大寶積經卷第一百一十四

北涼沙門釋道龔於張掖譯

寶梁聚會第四十四之二
蘭若比丘品第五

爾時摩訶迦葉。白佛言世尊。若有比丘。自言阿蘭若比丘。世尊。齊几所名阿蘭若比丘。工齊几所名乞食比丘。齊几所名畜糞掃衣比丘。齊几所名樹下比丘。齊几所名塚間比丘。齊几所名露處比丘。佛告迦葉。阿蘭若比丘。必樂阿蘭若處。住阿蘭若處。迦葉。若阿蘭若處。所謂無大聲。無眾鬧聲。離獐鹿虎狼。及諸鳥。遠諸賊盜。及牧牛羊者。順沙門行處。如是阿蘭若處應於中修行。彼比丘。若欲至阿蘭若處。應當思惟八法。何等八。一者我當捨身。二者應當捨命。三者當舍利養。四者離於一切所愛樂處。五者於山間死當如鹿死。六者阿蘭若處。當受阿蘭若行。七者當以法自活。八者非以煩惱自活。迦葉。是名八法。阿蘭若比丘。所應思惟。思惟已。當至阿蘭若處。迦葉。阿蘭若比丘。至阿蘭若處已。行阿蘭若法。以八行行慈。於一切眾生生慈心。何等八。一者以慈利益。二者以慈樂。三者無恚慈。四者正慈。五者無異慈。六者順慈。七者觀一切法慈。八者淨如虛空慈。迦葉。以如是八行。於諸眾生生慈心。迦葉。阿蘭若比丘至阿蘭若處已。應如是思惟。我雖至遠處。獨無伴侶。若我行善。若行不善。無人教呵。復作是念。此有諸天龍鬼神。諸佛世尊知我專心。彼為我證。我今在此行阿蘭若法我不善心不得自在。若我至此極遠之處。獨無伴侶無親近者。無我所有。我今當覺。欲覺恚覺惱覺。餘不善法亦應當覺。我今不應不異。於樂眾者亦不應不異。近聚落人。若如是不異。我即為誑諸天龍鬼神已。諸佛見我。我亦不歎悅我今若如阿蘭若法。則諸天龍鬼神不見呵責。諸佛見我。即亦歎悅。迦葉。阿蘭若比丘。住阿蘭若處。行阿蘭若法。一心堅持解脫禁戒。善護戒眾。淨身口意。無諛諂行。淨於正命。心向諸定。如所聞法。應憶念之。勤正思惟。趣向離欲。寂滅涅槃。畏於生死。觀五陰如怨家。觀四大如毒蛇。觀六入如空聚善知方便觀。十二因緣。離斷常見。觀無眾生。無我無人無命。解法空相。行於無相。漸損所作。而行無作。心常驚畏於三界行。常勤修行。如救頭然。常行精進。終不退轉。觀身實相。應生如是心。觀如是法。當知苦本。斷一切集。證於滅盡。勤修於道。行於慈心。安住四念處離不善法。入善法門。安住四正勤。入四如意足。護五善根。於五力中而得自在。覺七菩提分。勤行八聖善道分。受持禪定。以慧分別諸法之相。迦葉。說如是法。以嚴飾阿蘭若比丘。作是嚴飾已。住於山林。初夜後夜。勤修諸行。不應睡眠常念欲得出世之法。迦葉。阿蘭若比丘。凡所住處。常修行道。不自嚴身。及諸衣服。拾乾枯草。以用敷坐。自用坐具。離常住僧及招提僧物。於阿蘭若處。衣服知足。趣得覆身。為行聖道故。迦葉。阿蘭若比丘。若為乞食。至城邑聚落。應作是念。我從阿蘭若處至是城邑聚落。若得食若不得食。心無憂喜。若不得食者。應生喜心。念宿業報。我今當勤修習福業。又念如來乞食。亦不時得。彼阿蘭若比丘。入於城邑聚落乞食。應以法莊嚴。法莊嚴已。然後乞食。云何法莊嚴。若見適意色不應染著。見不適意色。亦不生嗔。若聞適意聲不適意聲。若嗅適意香不適意香。適意味不適意味。適意觸不適意觸適意法不適意法。心無染著。亦不生嗔攝護根門。諦視一尋。調伏其心。本所思法不令離心。不以食汙心而行乞食。應次第乞食若得罪食處。不應生喜。不得食處。不應生嗔。若至十家。若過十家。不得食者。不應生憂。應作是心。此諸長者。及婆羅門。多有諸緣。不與我食。又此長者諸婆羅門。乃至未曾生心念我。況與我食。迦葉。阿蘭若比丘。若能如是。於乞食中不生驚畏。迦葉。阿蘭若比丘乞食時。若見眾生。若男若女。若童男童女。乃至畜生。應於是中生慈悲心。我行如是精進。作如是願。若眾生見我。及與我食者皆生天上。迦葉。阿蘭若比丘。若得粗食。若得細食。受是食已。應觀四方。此村邑中誰貧窮者。當減此食以施與之。若見貧人。所可乞食即分半與若不見貧者。應生是心。我眼所不見眾生。我所得食。於中好者。願施與之。我為施主。彼為受者。迦葉。阿蘭若比丘乞食。得受食已。持至阿蘭若處。淨洗手足。淨沙門儀式。具一切淨法。如法取草已。結跏趺坐。坐已而食。心無愛著。亦無貢高。無有嗔心。無濁亂心。臨欲食時。如是思惟。今此身中有八萬戶蟲。蟲得此食皆悉安樂。我今以食攝此諸蟲。我得阿耨多羅三藐三菩提時。以法攝取。迦葉。又時阿蘭若比丘。食或不足。就作是念。我今身輕。能修忍辱。斷除諸惡。少大小便。得身輕已。亦得心輕。又得少睡。亦不起欲想。應作如是思惟。迦葉。阿蘭若比丘。若乞食得多。應生知足想。應於食中減取一摶。置淨石上。如是思惟。有諸鳥獸能噉食者。我以施之彼為受者。迦葉。阿蘭若比丘。食已洗缽。漱口洗手。淨滌應器。手拭令乾。舉僧伽梨衣阿蘭若處行。不離本所。思惟法相。迦葉。阿蘭若比丘行阿蘭若行時。若是凡夫。未得沙門果。或時虎狼來至其所。若見不應生畏。作如是念。我本來至阿蘭若處時。已捨身命。我不應驚畏。應修慈心。離一切惡。亦離怖畏。若諸虎狼斷我命根噉我身肉當生是念。我得大利。以不堅身。當得堅身。此諸虎狼我不與食今噉我肉已。身得安樂迦葉。阿蘭若比丘行阿蘭若法。應如是捨身命。迦葉。阿蘭若比丘。行阿蘭若法若有非人或作好色。或作惡色。來至其所。於此非人不生愛心。不生嗔心。迦葉。或有曾見佛諸天來至阿蘭若所。作諸問難。問難已。阿蘭若比丘隨力所能。隨所學法。為諸天說。或時諸天有深問難。阿蘭若比丘若不能答。不應生於憍慢之心。應作是言。我不多聞汝莫輕我我今當勤修學佛法。或時我得通佛法已。能一切答又應勸請諸天。汝等當為我說法。我當聽受又應如是報謝言願勿嫌也。復次迦葉。阿蘭若比丘行阿蘭若法。善修阿蘭若想猶如草木瓦石。無主無我。亦無所屬。此身亦爾。無我無命。無人無眾生無諍訟此法皆從緣合而生於此法中。若善思惟我當得斷一切諸見。常應思惟空無相無作法。迦葉。阿蘭若比丘行阿蘭若法時。若果藥草。及諸樹林。云何和合。云何散滅。如此外物無主無我無有我所。亦無諍訟自生自滅。無生滅者。迦葉。如草木瓦石。無我無主。亦無所屬。此身亦爾。無我無命。無人無眾生無諍訟。從眾緣生。緣離則滅。此如實中。無有一法若生若滅。迦葉。如是法阿蘭若比丘。至阿蘭若處。所應修行。迦葉。阿蘭若比丘行如是法。若學聲聞乘。疾得沙門果。若有障法。現世不得沙門果者。不過見一佛二佛三佛。必定得斷一切諸漏。若學菩薩乘。現世得無生法忍。得無障法。心見未來諸佛。疾成阿耨多羅三藐三菩提。說此阿蘭若品時。有五百比丘。斷一切漏心得解脫。

乞食比丘品第六

佛告迦葉。云何比丘乞食。迦葉。若有比丘先安住本誓。我依乞食出家。我今住先誓彼比丘專念有無諛諂。離一切請食。離一切僧中供養。堅自壯嚴。乞食比丘於一切味中。不應生好味想。又於上妙食中。自勸其心。生如是想。我如旃陀羅應淨身心。不應淨飲食何以故。食好食已。一切為糞臭穢不淨故。我不應求好食。如是調伏心已。若入城邑聚落。次第乞食。不應生如是想。男子與我食非女人。女人與我食非男子。童男與我食非童女。童女與我食非童男。應得細食非粗食。應得美食非不美食。應故與食非不故與。應易得食非不易。應速得食非不速。若人人村。應得恭敬非不恭敬。應得新食非宿食。應得富家食非貧家食。男子女人眾。應來迎我。迦葉。乞食比丘。如是不善法。不應思惟。迦葉。乞食比丘應如是自壯嚴此是乞食常所行法。若乞食時。得與不得。無有憂喜。不應生於粗細食想。何以故。多有眾生貪著美味。由著味故。作諸惡業。惡因緣故。墮於地獄畜生餓鬼。若知足者。不貪美味。應捨細食受取粗食。除舌著味。其心知足。得極粗食亦當知足。彼若命終生於天上。或生人中。生天上已食天美食。迦葉。如是乞食比丘。離於味愛以調伏心。若七日噉豆。亦不生憂。何以故。趣活身故。我今食已。足以修道。以是故食。迦葉。乞食比丘得此食分墮缽中者。如法所得。如法利養。應與梵行比丘共食此。迦葉。乞食比丘或時有病。無有使人。不能乞食。此應如是調伏其心。我獨無侶。一身出家。法是我伴。我應念法。今我病苦。如世尊說。諸比丘應念於法。我所聞法應善思惟。云何善思惟。如觀身。如觀身已。有智慧者。若獨一心。能得初禪則有是處。得初禪樂。若一日若二日。乃至七日。以禪為食。其心歎悅迦葉。乞食比丘行如是法。若不得禪應如是勤行。安住善法中。有多人所知。諸天龍神。送食與之。此是離枙報故。迦葉。或乞食比丘。值天大雨或大風塵。不能乞食。爾時以慈為食而自壯嚴。於所行法安住思惟。若二夜三夜。不得食者。應生是念。有多眾生墮餓鬼中。作惡業故。苦惱所切。乃至百歲不得一唾。我今安住諸法門中。應生是念。身心羸劣。今我堪忍飢渴。勤修聖道。不應退轉迦葉。乞食比丘不應親近在家之人。男子女人童男童女迦葉。若乞食比丘。令在家人擇去食中諸不淨物。於坐處坐。應為說法。乃至食淨還受食已。從坐起去迦葉。乞食比丘不應自現諛諂。云何自現諛諂。若為他人說如是言。我今乞得粗惡之食。又復不足與多眾共食。我食少。我今飢渴。身力羸劣。迦葉。是名自現諛諂。迦葉。乞食比丘如是之事應當遠離。迦葉。乞食比丘於一切事應生捨心。若食墮缽中。若粗若細。若少若多。淨若不淨。一切應受心無憂喜。常應淨心。觀諸法相趣得活身。為行聖道。是故受食。迦葉。乞食比丘或時入於城邑聚落次第乞食。若不得食。空缽而出。應念如來有大威德。捨轉輪王位而行出家。斷一切惡法。成一切善法。入村乞食。尚空缽出。況我薄福。不種善根。不空缽還也。是故不應生憂。何以故。不種善根能得粗食細食無有是處。我不得食。或自有魔。或魔所使或魔覆蔽。諸婆羅門居士。令我乞食不得。我當勤修。離於四魔。斷一切煩惱。若我勤修如是道已。非魔波旬非魔所使能作留難。迦葉。乞食比丘。應如是受持聖種。

糞掃衣比丘品第七

佛告迦葉。畜糞掃衣比丘。拾糞掃物。作如是想。為慚愧故。非以衣自嚴飾故。為障風吹日曝。蚊虻蟆子。諸惡觸故。安住佛教故。非求淨好故。於糞掃中拾取棄物。取時應生二種想。何等二。一者知足想。二者易養想。復生二想。一者無慢想。二者持聖種想。復生二想。一者不以嚴身。二者令心淨故。迦葉。畜糞掃衣比丘。於糞掃中拾取棄物時。若於是處。見諸親族知識。見已即止不取。而作是念。此諸人輩。或訶責我言。汝是不淨人。迦葉。我說是比丘不得淨行。何以故。畜糞掃衣比丘。心堅如石。外物不入。不能動故。迦葉。畜糞掃衣比丘。拾糞掃中物。應淨浣濯。令無垢膩。浣已好染。染已作僧伽梨。善合善綴。善縫善受。受已應著。莫令綻壞。迦葉。畜糞掃衣比丘。安住不淨觀中。著糞掃衣。為離欲故。慈心著糞掃衣。為離嗔恚故。觀十二因緣。著糞掃衣為離癡故。正思惟著糞掃衣。為斷一切煩惱故。攝護諸根著糞掃衣。為知六入故。不諛諂著糞掃衣。為令諸天龍神喜悅故。迦葉。何故名糞掃衣。迦葉。譬如死屍人所不貪。不生我所心。法應除棄。迦葉。如是糞掃衣。非我非我所。是易得。非邪命。不求他。不觀他顏色。捨棄之物糞掃無異。亦無所屬。是故名糞掃衣。迦葉。糞掃衣是法幢。以大仙人故。是姓以聖人故。是安住以聖種故。是專念以善法儀式故。是善護以戒眾故。是向門以定眾故。是安住以慧眾故。是身以解脫眾故。是順法以解脫知見眾故。迦葉。如是畜糞掃衣。得大福德。無所希求。無所貪著。能離慢心。能捨重擔。迦葉。若有比丘畜糞掃衣。以知足故。諸天龍鬼神貪樂欲見。迦葉。畜糞掃衣比丘若入禪定。釋梵四天王長跪合掌頭面作禮。況餘小天迦葉。若有惡比丘。勤求衣服。以嚴飾身。外現淨行。而內具足貪欲恚癡。雖作如是好嚴飾身而諸天龍神不至其所禮敬供養。何以故。知此比丘勤求衣服以嚴飾身。不除心心數法垢。諸天知故。則遠捨去。迦葉。汝見周那沙彌。拾不淨臭穢糞掃中物乞食。食已至阿耨大池欲浣濯之。爾時池邊有常住諸天。皆遠奉迎。頭面作禮。彼諸天等。皆樂淨潔。而取周那沙彌所捉不淨糞掃衣而為浣之。令無垢穢。又取浣汁自以洗身。諸天知周那。能持淨戒。入諸禪定。有大威德。是故奉迎恭敬作禮。迦葉。汝見須跋陀梵志。著潔淨衣。乞食已欲至阿耨大池。時常住諸天。於池四面。面各五里。遙遮梵志。不令近池。恐以不淨食。及以殘食。汙此大池。迦葉。汝今現見此事。以聖人正行威德。故得是果。周那沙彌所有不淨糞掃中物。而諸天取之為浣。亦以浣汁自洗其身。須跋陀梵志。去池五里不令近之。迦葉。誰聞是已。於聖法中不勤修學。彼諸聖人。諸天世人。皆來頭面禮敬供養。迦葉。欲求如是聖德故畜糞掃衣。迦葉。畜糞掃衣比丘。安住聖種。不應生憂。於糞掃衣應生塔想。應生世尊想。應生出世想。應生無我無我所想。如是觀已。著糞掃衣。應如是調伏其心。由心淨故得身淨。非身淨故得心淨。迦葉。是故當淨其心。莫嚴飾身。何以故。由心淨故。於佛法中得名梵行。迦葉。如是畜糞掃衣比丘。能如是學。則為學我。亦學於汝。迦葉。若汝能畜如是粗衣。則便知足行於聖種。迦葉。汝僧伽梨若著床上。若在坐處。若憂多羅僧經行。則有千萬諸天禮汝僧伽梨。此僧伽梨是戒定慧所熏者覆身之衣。迦葉。當知汝衣尚得如是尊重禮敬。況汝身耶。迦葉。我捨轉輪王位出家學道。先所著好上妙繒衣。頭羅衣。好細疊衣。諸上妙衣。一切著已。我今知足行於聖種。為餘人故。身捨妙服畜塚間衣。若當來比丘。聞我此法。即得學我。迦葉。汝本有金縷上衣。我從汝索。汝持與我。迦葉。我愍汝故。即為汝受。非以貪故。非以嚴身故。迦葉。有惡比丘。不能學我。亦不學汝。為貪所覆。多畜衣缽。積聚飲食。藏舉不捨。亦畜金銀琉璃。穀米牛羊。雞豬驢馬。車乘梨具。家業所須。皆求畜之。迦葉。有智之人。雖在於家。能增善法。非癡人出家得是善分。云何智人在家。能增長善法。迦葉。若有出家以袈裟遶項。無沙門行。多有緣事。種種繫縛。求好衣食。著袈裟已。在家人見禮敬給施。衣服飲食。臥具湯藥。來去迎送。迦葉。在家之人得如是善法。彼出家人無有是事。何以故。處出家人多求所須。不能施他故。迦葉。當來有比丘。多畜衣缽。多有諸物。時彼比丘。多為諸在家人。所見禮敬。尊重讚歎。何以故。謂是比丘多受他施或持與我。我有所須。能時時與。迦葉。或有比丘持戒。見世過患。勤修善法。離一切漏。如救頭然。其心知足。少諸緣事。勤修自利。離於一切習惡緣者。而彼比丘無人往至其所。無親近者。無禮敬尊重讚歎者。何以故。彼在家人輕躁淺薄。見現世利。不見後世利彼在家人生如是心。此比丘邊不得利益。用親近。為用禮敬尊重讚歎。為除貧窮人少善根者。宿緣應敬者。迦葉。如是人等。親近禮敬。尊重讚歎持戒比丘以為善知識。迦葉。如是說已。稱可二種人意。何等二。一者若見四聖諦。二者若見生死過患。復有二。一者勤行欲離四枙。二者欲得沙門果。復有二。一者專念業報二者欲知諸法相義。迦葉。我今閉塞一切懈怠者門所謂不知業。不知業報者。離善儀式者。不見後世過惡喻如金剛見現世利。不見後世利。不生一念向解脫門者。迦葉我今說彼惡比丘不應希望。若說如是法。若遇如是法。聞如是法已。自知所行。不解深法而誹謗之。謂非佛說。是論師作。或魔所說。用教餘人。彼惡比丘如是自害。亦復害他。自染垢汙。亦垢汙他。是惡比丘不能自利。亦不利他。爾時摩訶迦葉。白佛言世尊。如諸佛大悲。故說專行比丘。於諸法中得自在者。如來於此經中。已廣說竟。世尊若有眾生聞此經已。信解讀誦。向如實法。當知是諸眾生。已為諸佛之所攝取。爾時佛告阿難。若有受持是經者。已於先佛種諸善根故今欲得此經讀誦通利。欲得解脫。所謂善男子善女人。若出家學。若在家學。此法門能斷諸漏。亦得涅槃。阿難白佛言世尊。我欲受持此經。當何名此經云何受持。佛告阿難。此經名選擇一切法寶。亦名安住聖種儀式。亦名攝取持戒者。亦名節解破戒者。亦名寶梁。亦名寶聚亦名寶藏。亦名諸寶法門。摩訶迦葉。問大乘寶梁經竟。諸比丘眾。聞佛所說。歡喜奉行。

大寶積經卷第一百一十四

音釋
　　漱（先奏切蕩口也）滌（音笛洗滌也）蟆子（蟆音莫蟆子小蚊也）膩（女利切肥膩也）
大寶積經卷第一百一十五

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

無盡慧菩薩會第四十五

如是我聞。一時佛在王捨城。耆闍崛山。與大比工眾。千二百五十人俱。爾時復有一萬菩薩摩訶薩俱。所謂慧幢菩薩。法幢菩薩。月幢菩薩。日幢菩薩。無邊幢菩薩。復有十六在家菩薩。跋陀婆羅而為上首。復有六十無比喻心菩薩摩訶薩。文殊師利而為上首。復有賢劫中一切菩薩摩訶薩。彌勒菩薩而為上首。復有六萬菩薩摩訶薩。無盡慧菩薩而為上首。爾時無盡慧菩薩。即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。頭面禮敬。以眾寶華奉散於佛而白佛言。世尊。所言菩提心者。以何義故說菩提心。菩薩復以几法成就菩提心。云何是菩提心。菩提中心不可得。心中菩提亦不可得。離菩提心不可得。離心菩提亦不可得。菩提者無色無相。不可言說。心亦無色無相。不可顯示。眾生亦爾。皆不可得。世尊。諸法如是。當依何義而得修行。佛言善男子。汝今諦聽。我說菩提者。本無名字言說。何以故。於菩提中名字言說不可得故。心及眾生亦復如是。若如是知。名菩提心。菩提者。非過去未來現在。心及眾生亦非過去未來現在。若知此義。是名菩薩。然於其中亦不可得。於一切法都無所得。是名得菩提心。如阿羅漢得阿羅漢果。而於此中都無所得。唯除隨俗說言得果。於一切法皆無所得。得菩提心亦復如是。為欲引攝初業菩薩故說菩提心。然於其中無心。無心名無菩提。無菩提名無眾生。無眾生名無聲聞。無聲聞名無獨覺。無獨覺名無菩薩。無菩薩名無如來。無如來名無有為。無有為名無無為。無無為名無現得。無當得。善男子。我今依言說如是敷演。若有諸眾生。善根廣大。超諸眾生。如須彌山。出過一切。是初發心。為施波羅蜜因。猶如大地。善能安住一切事業。是第二發心。為戒波羅蜜因。志意勇猛。安受煩惱如師子王威伏眾獸。身無怖畏。是第三發心。為忍波羅蜜因。勢力雄迅。能伏煩惱。如那羅延。摧伏異眾。是第四發心。為精進波羅蜜因。功德善根。種種開發。如波利質多俱鞞陀羅樹。其華開敷。是第五發心。為禪波羅蜜因。除去癡暗。猶如日輪。光明無邊。是第六發心。為般若波羅蜜因。功德意樂。一切莊嚴皆得圓滿。如大商主。豐足財物。能以巧便。拔眾險難。是第七發心。為方便波羅蜜因。障礙除滅。意樂具足。如淨滿月。是第八發心。為力波羅蜜因。佛土眾生。皆悉嚴淨。善法備足。所作成辦。譬如貧人。得無盡藏。所願圓滿。是第九發心。為願波羅蜜因。福智無邊猶如虛空。於法自在。如轉輪王。已受灌頂。是第十發心。為智波羅蜜因。善男子。若此十種發心。修習成就。名為菩薩。名為最勝眾生。無障礙眾生。非下劣眾生。然以實義不可得故。故於其中無眾生無心無菩提。復次善男子。菩薩行施波羅蜜。以十法為首。一者信根。二者信力。三者意樂。四者增上意樂。五者饒益眾生。六者大慈。七者大悲。八者行四攝法。九者受樂佛法。十者求一切智。是為十。善男子。菩薩行戒波羅蜜。以十法為首。一者身清淨。二者語業清淨。三者意業清淨四者無怨害心。五者淨除惡趣。六者遠離八難。七者超諸聲聞辟支佛地。八者安住佛功德九者滿諸希望。十者成就大願。是為十。善男子。菩薩行忍波羅蜜。以十法為首。一者捨離嗔恚。二者不計其身。三者不計其命。四者信解。五者成熟眾生。六者慈力。七者隨順法忍。八者甚深法忍。九者廣大勝忍。十者破無明暗。是為十。善男子。菩薩行精進波羅蜜。以十法為首。一者隨諸眾生所作而作二者身口意業。常生隨喜。三者無懈怠。四者務進趣。五者修正勤。六者修念處。七者破煩惱怨。八者觀察諸法。九者成熟一切眾生。十者求一切智。是為十。善男子。菩薩行禪波羅蜜。以十法為首。一者安住善法。二者心緣一境。三者緣境等至。四者正定。五者禪解脫。六者定根。七者定力。八者壞煩惱怨。九者定聚圓滿。十者護法三昧。是為十。善男子。菩薩行般若波羅蜜。以十法為首。一者善觀察諸陰。二者善觀察界處。三者正見。四者正念。五者了知聖諦。六者捨離諸見七者慧根。八者無生法忍。九者慧力。十者無障礙智。是為十。善男子。菩薩行方便波羅蜜。以十法為首。一者入諸眾生心行欲樂。二者以力加諸眾生。三者大慈大悲。四者成熟眾生而無猒倦。五者捨離聲聞辟支佛地。六者殊勝智見。七者修習諸波羅蜜。八者如實觀諸法。九者攝不思議力。十者不退轉地。是為十。善男子。菩薩行力波羅蜜。以十法為首。一者知一切眾生心行稠林。二者知一切眾生煩惱行稠林。三者知一切眾生意樂勝解行稠林。四者知一切眾生根行稠林。五者知一切眾生種種界行稠林。六者知一切眾生隨煩惱行稠林。七者知一切眾生死生行稠林。八者知一切眾生三世業報行稠林。九者知一切眾生習氣煩惱行稠林。十者以無疲倦心。成熟眾生諸根行稠林。是為十善男子。菩薩行願波羅蜜。以十法為首。一者知一切法無生。二者知一切法無相。三者知一切法無滅。四者知一切法無所有。五者於一切法無執著。六者知一切法無來。七者知一切法無去。八者知一切法無自性。九者知一切法無初中後平等。十者於一切法初中後無分別。是為十。善男子。菩薩行智波羅蜜。以十法為首。一者於一切法善能了知決擇。二者善能圓滿白法。三者積集菩薩無量資糧。四者成就廣大福智資糧。五者大悲圓滿。六者入種種差別世界。七者入一切眾生諸煩惱行。八者作意入如來境界。九者趣入十力無畏。不共佛法殊勝境界。十者受灌頂位。成就一切智最勝之相。是為十。善男子。是為諸菩薩摩訶薩。行十波羅蜜。皆以十法為首。復次善男子。云何為波羅蜜義。所謂明示超過一切聲聞獨覺所行故。廣大圓滿如來智故。於有為無為不執著故。如實了知生死過故。諸未覺者悉令覺故。得如來無盡法藏故。得無礙解脫故。以布施度脫諸眾生故。以持戒圓滿本誓願故。以忍辱具足端嚴相故以精進究竟諸佛法故。以禪定出生四無量故。以般若滅除諸煩惱故。以方便積集諸佛法故。以願能令佛法圓滿故。以力能令眾生淨信故。以智具足如來一切智故。得無生法忍故。得不退轉地故。淨治佛剎故。成熟眾生故。於菩提道場圓滿一切如來智故。降伏眾魔故。游四神足故。於生死涅槃俱無住故。超過一切聲聞獨覺菩薩功德故。摧伏一切諸異論故。成就十力四無所畏不共佛法故。證得無上正等覺故。轉十二種法輪故。如是一切是波羅蜜義。復次善男子。菩薩摩訶薩將住初歡喜地。先有是相。見三千大千世界中。所有百千億那由他眾寶伏藏。菩薩將住第二離垢地。先有是相。見三千大千世界地平如掌。無量百千億那由他眾寶蓮華。清淨嚴飾。菩薩將住第三明地。先有是相。見於自身被甲持仗。勇猛堅固。摧伏怨敵。菩薩將住第四焰地。先有是相。見四方風吹種種名華布散於地。菩薩將住第五難勝地。先有是相。見於女人首戴阿提目多華鬘。婆利師迦華鬘。瞻蔔迦華鬘。身佩種種眾莊嚴具。菩薩將住第六現前地。先有是相。見於華池。八功德水。澄淨盈滿。底布金沙。寶階四道。又於池中有優缽羅華。波頭摩華。俱勿頭華。復見分陀利華而為莊嚴。復見自身於中游戲。菩薩將住第七遠行地。先有是相。見於自身左右兩邊。皆有地獄。從彼超過。無所傷害。菩薩將住第八不動地。先有是相。見自身兩肩。被師子王相。一切諸獸悉皆怖畏。菩薩將住第九善慧地。先有是相見於自身為轉輪王。以正法教化。為無量百千憶那由他諸王之所圍繞種種寶嚴鮮白之蓋。蓋菩薩上。菩薩將住第十法云地。先有是相。見於自身為真金色。具足如來三十二種大丈夫相。圓光一尋。安處高廣師子之座。無量百千憶那由他梵天。前後圍繞恭敬供養。而聽說法。善男子。菩薩摩訶薩以三昧力。顯現如是十地先相。復次善男子。初地菩薩圓滿施波羅蜜。二地菩薩圓滿戒波羅蜜。三地菩薩圓滿忍波羅蜜。四地菩薩圓滿精進波羅蜜。五地菩薩圓滿禪波羅蜜。六地菩薩圓滿般若波羅蜜。七地菩薩圓滿方便波羅蜜。八地菩薩圓滿力波羅蜜。九地菩薩圓滿願波羅蜜。十地菩薩圓滿智波羅蜜。復次善男子。菩薩初發心。得現寶三昧。第二發心得善住三昧。第三發心得不動昧。第四發心得不得退轉三昧。第五發心得寶華三昧。第六發心得日輪光明三昧。第七發心得成就一切義三昧。第八發心得智炬法三昧。第九發心得現證佛三昧。第十發心得首楞嚴三昧。復次善男子。菩薩於初地中。得殊勝加持陀羅尼。第二地中無能勝陀羅尼。第三地中得善住陀羅尼。第四地中得不可壞陀羅尼。第五地中得無垢陀羅尼。第六地中得智輪燈陀羅尼。第七地中得殊勝行陀羅尼。第八地中得清淨分別陀羅尼。第九地中得示現無邊法門陀羅尼。第十地中得無盡法藏陀羅尼。爾時會中有一天子。名無礙光明師子幢。從坐而起偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。白佛言希有世尊。希有善逝。如是法門。甚深廣大。而能含攝一切佛法。於是佛告無礙光明師子幢言。如是如是。如汝所說善男子。若有菩薩於此法門。暫能聽受。必不退轉阿耨多羅三藐三菩提。。何以故。彼善男子善女人。曾種諸善根故。成熟諸善根故。得聞如是經典。為是經典之所印故。善男子若有男子女人。聞此經典。所種善根。悉皆清淨。當得不捨離見佛聞法。供養眾僧。成熟眾生。得不捨海印陀羅尼。得不捨離出現無陀羅尼。得不捨離入眾生欲樂心行陀羅尼。得不捨離清淨日光幢陀羅尼。得不捨離無垢月光幢陀羅尼。得不捨離息一切結陀羅尼。得不捨離摧滅無邊堅如金剛山煩惱陀羅尼。得不捨離入平等法性言說陀羅尼。得不捨離入真實語言音聲陀羅尼。得不捨離如虛空顯現無邊清淨印所印陀羅尼。得不捨離成就顯現無邊佛身陀羅尼。善男子。若菩薩成就如是諸陀羅尼。能於十方一切剎土。變現佛身。教化眾生。然於法性而無來去。亦復無有教化眾生。於所說法不著文字。平等無動。雖現身生死。而無起滅。亦無少法有去來者。了知諸行本來寂靜。安住佛法。何以故彼一切諸法無分別故。說是法時。眾中三萬菩薩得無生法忍。無量菩薩。於阿耨多羅三藐三菩提獲不退轉。無量眾生發菩提心。無量比丘得法眼淨。佛說此經已。無盡慧菩薩。及諸比丘世間天人。阿修羅乾闥婆等。皆大歡喜信受奉行。

文殊說般若會第四十六之一

梁三藏鬘陀羅仙譯

如是我聞。一時佛在捨衛國。祗樹給孤獨園。與大比丘僧。滿足千人。菩薩摩訶薩十千人俱。以大莊嚴而自莊嚴。皆悉已住不退轉地。其名曰彌勒菩薩。文殊師利菩薩。無礙辯菩薩。不捨誓菩薩。與如是等大菩薩俱。文殊師利童真菩薩摩訶薩。明相現時。從其住處。來詣佛所。在外而立。爾時尊者舍利弗富樓那彌多羅尼子。大目犍連。摩訶迦葉。摩訶迦旃延。摩訶拘絺羅。如是等諸大聲聞。各從住處。俱詣佛所。在外而立。佛知眾會皆悉集已。爾時如來從住處出。敷座而坐。告舍利弗。汝今何故於晨朝時在門外立。舍利弗白佛言世尊。文殊師利童真菩薩。先已至此。住門外立。我實於後晚來到耳。爾進世尊問文殊師利。汝實先來到此住處。欲見如來耶。文殊師利即白佛言。如是世。尊我實來此欲見如來。何以故。我樂正觀利益眾生。我觀如來如如相。不異相。不相。不作相。無生相。無滅相。不有相。不無相。不在方。不離方非三世非不三世。非二相。非不二相。非垢相非淨相。以如是等正觀如來利益眾生。佛告文殊師利。若能如是見於如來。心無所取。亦無不取。非積聚。非不積聚。爾時舍利弗語文殊師利言。若能如是。如汝所說。見如來者甚為希有。為一切眾生故見於如來。而心不取眾生之相化一切眾生向於涅槃。而亦不取向於涅槃相為一切眾生發大莊嚴。而心不見莊嚴之相。爾時文殊師利童真菩薩摩訶薩。語舍利弗言。如是如是。如汝所說。雖為一切眾生發大莊嚴心。恒不見有眾生相。為一切眾生發大莊嚴。而眾生界亦不增不減。假使一佛住世。若一劫若過一劫。如此一佛世界。復有無量無邊恒河沙諸佛。如是一一佛。若一劫。若過一劫。晝夜說法。心不暫息。各各度於無量恒河沙眾生皆入涅槃。而眾生界亦不增不減。乃至十方諸佛世界。亦復如是。一一諸佛說法教化。各度無量恒河沙眾生皆入涅槃於眾生界亦不增不減。何以故。眾生定相不可得故。是故眾生界不增不減。舍利弗。復語文殊師利言基眾生界不增不減。休以故。菩薩為諸眾生求阿耨多羅三藐三菩提。常行說法。文殊師利白佛言。若諸眾生。悉空相者。亦無菩薩求阿耨多羅三藐三菩提亦無眾生而為說法。休以故。我說法中無有一法當可得故。爾時佛告文殊師利。基無眾生。云何說有眾生及眾生界。文殊師利言。眾生界相如諸佛界。又問。眾生界者是有量耶。答曰。眾生界量如佛界量。又問眾生界量有處所不。答曰眾生界量不可。思議。又問眾生界相。為有住不。答曰眾生無住。猶如空住。佛告文殊師利。如是修般若波羅蜜時。當云何住般若波羅蜜。文殊師利言。以不住法為住般若波羅蜜。佛復問文殊師利。云何不住法名住般若波羅蜜。文殊師利言。以無住相即住般若波羅蜜。佛復告文殊師利。如是住般若波羅蜜時。是諸善根云何增長。云何損減文殊師利言。若能如是住般若波羅蜜。於諸善根無增無減。於一切法亦無增無減。是般若波羅蜜性相亦無增無滅。世尊。如是修般若波羅蜜則不捨凡夫法。亦不取賢聖法。何以故。般若波羅蜜不見有法可取可捨。如是修般若波羅蜜。亦不見涅槃可樂。生死可猒。何以故。不見生死。況復猒離。不見涅槃。何況樂著。如是修般若波羅蜜。不見垢惱可捨亦不見功德可取。於一切法心無增減何以故。不見法界有增減故。世尊。若能如是。是名修般若波羅蜜。世尊。不見諸法有生有滅。是修般若波羅蜜。世尊。不見諸法有增有減。是修般若波羅蜜。世尊。心無希取。不見法相有要取者。是修般若波羅蜜。世尊。不見好醜。不生高下。不作取捨。何以故。法無好醜。離諸相故。法無高下。等法性故。法無取捨。住實際故。是修般若波羅蜜。佛告文殊師利。是諸佛法得不勝乎。文殊師利言。我不見諸法有勝如相。如來自覺一切法空。是可證知。佛告文殊師利。如是如是。如來正覺自證空法。文殊師利白佛言世尊。是空法中。當有勝如而可得耶。佛言善哉善哉文殊師利。如汝所說是真法乎。謂文殊師利言。阿耨多羅是名佛法。文殊師利言。如佛所說阿耨多羅。是名佛法。何以故。無法可得名阿耨多羅。文殊師利言。如是修般若波羅蜜。不名法器。非化凡夫法。亦非佛法。非增長法。是修般若波羅蜜。復次世尊。修般若波羅蜜時。不見有法可分別思惟。佛告文殊師利。汝於佛法不思惟耶。文殊師利言不也世尊。如我思惟。不見佛法。亦不可分別。是凡夫法。是聲聞法。是辟支佛法。如是名為無上佛法。復次修般若波羅蜜時。不見凡夫相。不見佛法相。不見諸相。有決定相。是為修般若波羅蜜。復次修般若波羅蜜時。不見欲界不見色界。不見無色界。不見寂滅界。何以故。不見有法是盡滅相。是修般若波羅蜜。復次修般若波羅蜜時。不言見作恩者。不見報恩者。思惟二相。心無分別。是修般若波羅蜜。復次修般若波羅蜜時。不見般若波羅蜜。復次修般若波羅蜜時。不見是佛法可取。不見是凡夫法可捨。是修般若波羅蜜。復次修般若波羅蜜時。不見凡夫法可滅。亦不見佛法。而心證知。是修般若波羅蜜。佛告文殊師利。善哉善哉。汝能如是善說甚深般若波羅蜜相。是諸菩薩摩訶薩所學法印。乃至聲聞緣覺學無學人。亦當不離是印。而修道果。佛告文殊師利。若人得聞是法。不驚不畏者。不從千佛所種諸善根。乃至百千萬憶佛所。久殖德本。乃能於是甚涋般若波羅蜜不驚不怖。文殊師利白佛言世尊。我今更說般若波羅蜜義。佛言便說。世尊。修般若波羅蜜時。不見法是應住。是不應住。亦不見境界可取捨相。何以故。如諸如來。不見一切法境界相故。乃至不見諸佛境界。況取聲聞緣覺凡夫境界。不取思議相。亦不取不思議相。不見諸法有若干相。自證空法。不可思議。如是菩薩摩訶薩。皆已供養無量百千萬億諸佛。種諸善根。乃能於是甚深般若波羅蜜不驚不怖。復次修行般若波羅蜜時。不見縛。不見解。而於凡夫乃至三乘。不見差別相。是修般若波羅蜜。佛告文殊師利。汝已供養几所諸佛。文殊師利言。我及諸佛如幻化相。不見供養。及與受者。佛告文殊師利。汝今可不住佛乘耶。文殊師利言。如我思惟。不見一法。云何當得住於佛乘。佛言文殊師利。汝不得佛乘乎。文殊師利言。如佛乘者。但有名字。非可得亦不可見我云何得。佛言文殊師利。汝得無礙智乎。文殊師利言。我即無礙。云何以無礙而得無礙。佛言汝坐道場乎。文殊師利言。一切如來不坐道場。我今云何獨坐道場。何以故。現見諸法住實際故。佛言云何名實際。文殊師利言。身見等是實際。佛言云何身見是實際。文殊師利言。身見如相。非實非不實。不來不去。亦身非身。是名實際。舍利弗白佛言世尊。若於斯義諦了決定是名菩薩摩訶薩。何以故。能聞如是甚深般若波羅蜜具足法相。心不驚不怖。不沒不悔。彌勒菩薩白佛言世尊。得聞如是般若波羅蜜具足法相。是即近於佛坐。何以故。如來現覺此法相故。文殊師利白佛言世尊。得聞甚深般若波羅蜜。能不驚不怖。不沒不悔。當知此人即是見佛。爾時復有無相優婆夷。白佛言世尊。凡夫法。聲聞法。辟支佛法。佛法。是諸法皆無相。是故於所從聞般若波羅蜜。皆不驚不怖。不沒不悔。何以故。一切諸法本無相故。佛告舍利弗。善男子善女人。若聞如是甚深般若波羅蜜。心昨決定不驚不怖。不沒不悔。當知是人。即住不退轉地。若人聞是甚深般若波羅蜜。不驚不怖。信樂聽受。歡欣不猒。是即具足檀波羅蜜。屍波羅蜜。羼提波羅蜜。毗梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。亦能為他顯示分別。如說修行。佛告文殊師利。汝觀何義。為得阿耨多羅三藐三菩提。住阿耨多羅三藐三菩提。文殊師利言。我無得阿耨多羅三藐三菩提。我不住佛乘。云何當得阿耨多羅三藐三菩提。如我所說即菩提相。佛贊文殊師利言。善哉善哉。汝能於是甚涋法中。巧說斯義。汝於先佛。久種善根。以無相法。淨修梵行。文殊師利言。若見有相。則言無相。我今不見有相。亦不見無相。云何而言以無相法。淨修梵行。佛告文殊師利。汝見聲聞戒耶。答曰見。佛言汝云何見。文殊師利言。我不作凡夫見。不作聖人見。不作學見。不作無學見。不作大見。不作小見。不作調伏見。不作不調伏見。非見非不見。舍利弗語文殊師利言。汝今如是觀聲聞乘。若觀佛乘。當復云何。文殊師利言。不見菩薩法。不見修行菩提。及證菩提者。舍利弗語文殊師利言。云何名佛。云何觀佛。文殊師利言。云何為我。舍利弗言。我者但有名字。名字相空。文殊師利言。如是如是。如我但有名字。佛亦但有名字。名字相空。即是菩提。不以名字而求菩提。菩提之相。無言無說。何以故。言說菩提二俱空故。復次舍利弗。汝問云何名佛。云何觀佛者。不生不減。不來不去。非名非相。是名為佛。如自觀身實相。觀佛亦然。唯有智者。乃能知耳。是名觀佛。

大寶積經卷第一百一十五
大寶積經卷第一百一十六

梁三藏曼陀羅仙譯

文殊師利說般若會第四十六之二

爾時舍利弗白佛言世尊。如文殊師利所說般若波羅蜜。非初學菩薩所能了知。文殊師利言。非但初學菩薩所不能知。及諸二乘。所作已辦者。亦未能了知。如是說法。無能知者。何以故。菩提之相。實無有法而可知故。無見無聞。無得無念。無生無滅。無說無聽。如是菩提性相空寂。無證無知。無形無相。云何當有得菩提者。舍利弗語文殊師利言。佛於法界。不證阿耨多羅三藐三菩提耶。文殊師利言不也。舍利弗。何以故。世尊即是法界。若以法界證法界者。即是諍論。舍利弗。法界之相即是菩提。何以故。是法界中無眾生相。故一切法空。即是菩提。無二無分別故。舍利弗。無分別中則無知者。若無知者即無言無說。無言說相。即非有非無。非知非不知。一切諸法亦復如是。何以故。一切諸法不見處所。決定性故。如逆罪相不可思議。何以故。諸法實相不可壞故。如是逆罪亦無本性不生天上。不墮地獄。亦不入涅槃。何以故。一切業緣皆住實際。不來不去。非因果非不因果。何以故。法界無邊。無前無後故。是故舍利弗。若見犯重比丘不墮地獄。清淨行者不入涅槃。如是比丘非應供非不應供。非盡漏。非不盡漏。何以故。於諸法中住平等故。舍利弗言云何不退法忍。文殊師利言。不見少法有生滅相。名不退法忍。舍利弗言。云何復名不調比丘。文殊師利言。漏盡阿羅漢。是名不調。何以故。諸結已盡。更無所調。故名不調。若過心行。名為凡夫。何以故。凡夫眾生不順法界。是故名過。舍利弗言。善哉善哉。汝今為我。善解漏盡阿羅漢。義文殊師利言。如是如是。我即漏盡真阿羅漢。何以故。斷求聲聞欲。及辟支佛欲。以是因緣。故名漏盡得阿羅漢。佛告文殊師利。諸菩薩等。坐道場時。覺悟阿耨多羅三藐三菩提不。文殊師利言。菩薩坐於道場。無有覺悟阿耨多羅三藐三菩提。何以故。如菩提相。無有少法而可得者。名阿耨多羅三藐三菩提。無相菩提。誰能坐者。亦無起者。以是因緣。不見菩薩坐於道場。亦不覺證阿耨多羅三藐三菩提。文殊師利白佛言世尊。菩提即五逆。五逆即菩提。何以故。菩提五逆。無二相故無覺無覺者無見無見者無知。無知者無分別。無分別者。如是之相。名為菩提。見五逆相。亦復如是。若言見有菩提而取證者。當知此輩。即是增上慢人。爾時世尊告文殊師利。汝言我是如來。亦謂我為如來乎。文殊師利言不也。世尊。我不謂如來為如來即。無有如相。可名為如。亦無如來智。能知於如。何以故。如來及智。無二相故。空為如來。但有名字。我當云何謂是如來。佛告文殊師利。汝疑如來耶。文殊師利言不也世尊。我觀如來無決定性。無生無滅。故無所疑。佛告文殊師利。汝今不謂如來出現於世耶。文殊師利言。若有如來出現世者。一切法界亦應出現。佛告文殊師利。汝謂恒沙諸佛入涅槃耶。文殊師利言。諸佛一相。不可思議。佛語文殊師利。如是如是。佛是一相不思議相。文殊師利白佛言世尊。佛今住世耶。佛語文殊師利。如是如是。文殊師利言。若佛住世。恒沙諸佛亦應住世。何以故。一切諸佛皆同一相。不思議相。不思義相者。無生無滅。若未來諸佛。出興於世。一切諸佛亦皆出世。何以故。不思議中。無過去未來現在相。但眾生取著。謂有出世。謂佛滅度。佛語文殊師利。此是如來阿羅漢。阿鞞跋致菩薩所解。何以故。是三種人聞甚深法。能不誹謗。亦不讚歎。文殊師利白佛言世尊。如是不思義。誰當誹謗。誰當讚歎。佛告文殊師利。如來不思議。凡夫亦不思議。文殊師利白佛言世尊。凡夫亦不思議耶。佛言亦不思議。何以故。一切心相皆不思議。文殊師利言。若如是說。如來不思議凡夫亦不思議。今無數諸佛。求於涅槃。徒自疲勞。何以故。不思議法。即是涅槃。等無異故。文殊師利言。如是凡夫不思議。諸佛不思議。若善男子善女人。久習善根。近善知識。乃能了知。佛告文殊師利。汝欲使如來於諸眾生為最勝耶。文殊師利言。我欲使如來於諸眾生為最第一。但眾生相亦不可得。佛言汝欲使如來得不思議法耶。文殊師利言。欲使如來得不思議法。而於諸法無成就者。佛告文殊師利。汝欲使如來說法教化耶。文殊師利白佛言。欲使如來說法教化。而是說者聽者皆不可得。何以故。住法界故。法界眾生無差別相。佛告文殊師利。汝欲使如來為無上福田耶。文殊師利言。如來是無盡福田。是無盡相。無盡相即無上福田。非福田非不福田。是名福田。無有明暗生滅等相。是名福田。若能如是解福田相。深殖善種。亦無增無減。佛告文殊師利。云何殖種不增不減。文殊師利言。福田之相不可思議若人於中如法修善。亦不可思議。如是殖種。名無增無減。亦是無上最勝福田。爾時大地以佛神力。六種震動。現無常相。一萬六千人。皆得無生法忍。七百比丘。三千優婆塞。四萬億優婆夷。六千億那由他六欲諸天。遠塵離垢。於諸法中。得法眼淨。爾時阿難從座而起。偏袒右肩右膝著地。白佛言世尊。何因緣故。如是大地六種震動。佛告阿難。我說福田無差別相。故現斯瑞。往昔諸佛亦於此處作如是說福田之相。利益眾生。一切世界。六種震動。舍利弗白佛言世尊文殊師利是不可思議何以故。所說法相。不可思議。佛告文殊師利。如是如是。如舍利弗言。汝之所說實不思議。文殊師利白佛言世尊。不思議不可說。思議亦不可說。如是思議不思議性。俱不可說。一切聲相非思議。亦非不可思議。佛言汝入思議三昧耶。文殊師利言不也世尊。我即不思議。不見有心能思議者。云何而言入不思議三昧我初發心欲入是定。而今思惟實無心相而入三昧。如入學射。久習則巧。後雖無心。以久習故。箭發皆中。我亦如是。初學不思議三昧。繫心一緣。若久習成就。更無心想。恒與定俱。舍利弗語文殊師利言。更有勝妙寂滅定不。文殊師利言。若有不思議定者。汝可問言更有寂滅定不。如我意解。不可思議定尚不可得。云何問有寂滅定乎。舍利弗言不思議定不可得耶。文殊師利言。思議定者是可得相。不思議定者不可得相。一切眾生實成就不思議定。何以故。一切心相即非心故。是名不思議定。是故一切眾生相。及不思議三昧相等無分別。佛讚文殊師利言。善哉善哉。汝於諸佛久殖善根。淨修梵行。乃能演說甚涋三昧。汝今安住如是般若波羅蜜中。文殊師利言。若我住般若波羅蜜中。能作是說。即是有想便住我想。若住有想我想中者。般若波羅蜜更有處所。般若波羅蜜若住於無。亦是我想亦名處所。離此二處住無所住。如諸佛住。安處寂滅非思議境界。如是不思議名般若波羅蜜住處﹐。般若波羅蜜處。一切法無相。一切法無作。般若波羅蜜即不思議。不思議即法界。法界即無相無相即不思議。不思議即般若波羅蜜。般若波羅蜜即法界。無二無別。無二無別即法界。法界即無相。無相即般若波羅蜜界。般若波羅蜜界。即不思議界。不思議界。即無生無滅界。無生無滅界。即不思議界。文殊師利言。如來界及我界。即不二相。如是修般若波羅蜜者則不求菩提。何以故。菩提相離。即是般若波羅蜜故。世尊。若知我相。而不可著。無知無著。是佛所知不可思議。無知無著即佛所知。何以故。知體本性無所有相。云何能轉法界。若知本性無體無著者。即名無物。若無有物。是無處所。無依無住。無依無住。即無生無滅。無生無滅。即是有為無為功德。若如是知。則無心想。無心想者。云何當知有為無為功德。無知即不思議。不思議者是佛所知。亦無取無不取。不見三世去來等相。不取生滅。及諸起作。亦不斷不常。如是知者。是名正智。不思議智如虛空。無此無彼。不可比類。無好惡。無等等。無相無貌。佛告文殊師利。若如是知。名不退智。文殊師利言。無作智名不退智。猶如金□。先加鎚打。方知好惡。若不治打。無能知者。不退智相。亦復如是。要行境界。不念不著。無起無作。具足不動。不生不滅。爾乃顯現。爾時佛告文殊師利言。如諸如來自說己智。誰當能信。文殊師利言。如是智者。非涅槃法。非生死法。是寂滅行。是無動行。不斷貪欲嗔恚愚癡。亦非不斷。何以故。無盡無滅。不離生死。亦非不離。不修道非不修道。作是解者。名為正信。佛告文殊師利言。善哉善哉。如汝所說。深解斯義。爾時摩訶迦葉白佛言世尊。於當來世。若說如是甚深正法誰能信解。如聞受行。佛告迦葉。今此會中比丘比丘尼優婆塞優婆夷。得聞此經者。如是人等。於未來世。若聞是法必能信解。於甚深般若波羅蜜。乃能讀誦信解受持。亦能為他人分別演說。譬如長者。失摩尼寶。憂愁苦惱。後若還得。心甚歡喜。如是迦葉。比丘比丘尼優婆塞優婆夷等。亦復如是。有信樂心。若不聞法。則生苦惱。若得聞時。信解受持。常樂讀誦。甚大歡喜。當知此人。即是見佛。亦即親近供養諸佛。佛告迦葉。譬如忉利天上波利質多羅樹。胞初出時。是中諸天見是樹已。皆大歡喜。此樹不久必當開敷。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。得聞般若波羅密。能生信解。亦復如是。此人不久。亦當開敷一切佛法。於當來世。有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。聞般若波羅蜜。信受讀誦。心不悔沒。當知是人。已從此會聽受是經。亦能為人聚落城邑廣說流布。當知是人佛所護念。如是甚深般若波羅密中。有能信樂無疑惑者。是善男子善女人。於過去諸佛。久已修學。殖諸善根。譬如有人。以手穿珠。忽遇無上真摩尼寶。心大歡喜。當知是人。必已曾見如是迦葉。若善男子善女人。修學餘法。忽然得聞甚深般若波羅密。能生歡喜。亦復如是。當知此人。已曾聞故若有眾生。得聞甚深般若波羅密。心能信受。生大歡喜。如是人等。亦曾親近無數諸佛。從聞般若波羅密已修學故譬如有人。先所經見城邑聚落。後若聞人讚歎彼城。所有園苑種種池泉華果林樹。男女人民皆可愛樂。是人聞已即大歡喜。更勸令說是城園苑。眾好嚴飾。雜華池泉。多諸甘果。種種珍妙。一切愛樂。是人得聞。重甚歡喜。如是之人。皆曾見故。若善男子善女人。有聞般若波羅密。信心聽受。能生歡喜。樂聞不猒。而更勸說。當知此輩。已從文殊師利。曾聞如是深般若波羅密故。迦葉白佛言世尊。若將來世善男子善女人。得聞是甚深般若波羅密。信樂聽受。以是相故。當知此人。亦於過去佛所。曾聞修學。文殊師利白佛言世尊。佛說諸法無作無相。第一寂滅。若善男子善女人。有能如是諦了斯義。如聞而說。為諸如來之所讚歎。不違法相。是即佛說。亦是熾然般若波羅密相。亦名熾然具足佛法。通達寶相不可思議。佛告文殊師利。我本行菩薩道時。修諸善根。欲住阿鞞跋致地。當學般若波羅蜜。欲成阿耨多羅三藐三菩提。當學般若波羅蜜。若善男子善女人。欲解一切法相。欲知一切眾生心界。皆悉同等。當學般若波羅蜜。文殊師利。欲學一切佛法。具足無礙。當學般若波羅蜜。欲學一切佛成阿耨多羅三藐三菩提時。相好威義。無量法式。當學般若波羅蜜。欲知一切佛不成阿耨多羅三藐三菩提。一切法式及諸威儀。當學般若波羅蜜。何以故。是空法中不見諸佛菩提等故。若善男子善女人。欲知如是等相。無疑惑者。當學般若波羅蜜。何以故。般若波羅蜜不見諸法。若生若滅。若垢若淨。是故善男子善女人。應作如是學般若波羅蜜。欲知一切法無過去未來現在等相。當學般若波羅蜜。何以故。法界性相無三世故。欲知一切法同入法界。心無罣礙。當學般若波羅蜜。欲得三轉十二行法輪。亦自證知而不取著。當學般若波羅蜜。欲得慈心遍覆一切眾生而無限齊。亦不作念有眾生相。當學般若波羅蜜。欲得於一切眾生不起諍論。亦復不取無諍論相。當學般若波羅蜜。欲知是處非處。十力無畏。住佛智慧。得無礙辯。當學般若波羅蜜。爾時文殊師利白佛言世尊。我觀正法。無為無相。無得無利。無生無滅。無來無去。無知者。無見者。無作者。不見般若波羅蜜。亦不見般若波羅蜜境界。非證非不證。不作戲論。無有分別。一切法無盡離盡無凡夫法。無聲聞法。無辟支佛法。佛法非得非不得。不捨生死。不證涅槃。非思議非不思議。非作非不作。法相如是。不知云何當學般若波羅蜜。爾時佛告文殊師利。若能如是知諸法相。是名學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩。若欲學菩提自在三昧。得是三昧已。照明一切甚深佛法。及知一切諸佛名字。亦悉了達諸佛世界無有障礙。當如文殊師利所說般若波羅蜜中學。文殊師利白佛言世尊。何故名般若波羅蜜。佛言般若波羅蜜無邊無際。無名無相。非思量無歸依。無洲無渚。無犯無福。無晦無明。如法界無有分齊。亦無限數。是名般若波羅蜜。亦名菩薩摩訶薩行處非行處非不行處。悉入一乘。名非行處。何以故。無念無作故。文殊師利白佛言世尊。當云何行。能速得阿耨多羅三藐三菩提。佛言文殊師利。如般若波羅蜜中所說行。能速得阿耨多羅三藐三菩提。復有一行三昧。若善男子善女人修是三昧者。亦速得阿耨多羅三藐三菩提。文殊師利言世尊。云何名一行三昧。佛言法界一相。繫緣法界。是名一行三昧。若善男子善女人。欲入一行三昧。當先聞般若波羅蜜。如說修學。然後能入一行三昧。如法界緣。不退不壞。不思議。無礙無相。善男子善女人。欲入一行三昧。應處空閑。捨諸亂意。不取相貌。繫心一佛。專稱名字。隨佛方所。端身正向。能於一佛。念念相續。即是念中。能見過去未來現在諸佛。何以故。念一佛功德無量無邊。亦與無量諸佛功德。無二不思議佛法等無分別。皆乘一如。成最正覺。悉具無量功德無量辯才。如是入一行三昧者。盡知恒沙諸佛法界無差別相。阿難所聞佛法。得念總持辯才智慧。於聲聞中雖為最勝。猶住量數。則有限礙。若得一行三昧。諸經法門。一一分別。皆悉了知。決定無礙。畫夜常說。智慧辯才。終不斷絕。若比阿難多聞辯才。百千等分不及其一。菩薩摩訶薩應作是念。我當云何逮得一行三昧。不可思議功德。無量名稱。佛言菩薩摩訶薩。當念一行三昧。常勤精進而不懈怠。如是次第。漸漸修學。則能得入一行三昧。不可思議功德作證。除謗正法。不信惡業。重罪障者。所不能入。復次文殊師利。譬如有人得摩尼珠。示其珠師。珠師答曰。此是無價真摩尼寶。即求師言。為我治磨。勿失光色。珠師治已。隨其磨時。珠色光明。映徹表裏。文殊師利。若有善男子善女人。修學一行三昧。不可思議功德。無量名稱。隨修學時。知諸法相。明達無礙功德增長亦復如是。文殊師利譬如日輪。光明遍滿。無有滅相。若得一行三昧。悉能具足一切功德。無有缺少。亦復如是。照明佛法如日輪光。文殊師利。我所說法皆是一味。離味解脫味寂滅味。若善男子善女人得是一行三昧者。其所演說亦是一味。離味解脫味寂滅味。隨順正法。無錯謬相文殊師利。若菩薩摩訶薩。得是一行三昧。皆悉滿足助道之法。速得阿耨多羅三藐三菩提。復次文殊師利。菩薩摩訶薩不見法有分別相。及以一相。速得阿耨多羅三藐三菩提相不可思議。是菩提中亦無得佛如是知者。速得阿耨多羅三藐三菩提。若信一切法悉是佛法。不生驚怖。亦不疑惑。如是忍者。速得阿耨多羅三藐三菩提。文殊師利白佛言世尊。以如是因速得阿耨多羅三藐三菩提耶。佛言得阿耨多羅三藐三菩提。不以因得。不以非因得。何以故。不思議界不以因得。不以非因得。若善男子善女人。聞如是說。不生懈怠。當知是人。以於先佛種諸善根。是故比丘比丘尼。聞說時甚深般若波羅蜜。不生驚怖。即是從佛出家。若優婆塞優婆夷。得聞如是甚深般若波羅蜜。心不驚怖。即是成就真歸依處。文殊師利。若善男子善女人。不習甚深般若波羅蜜。即是不修佛乘。譬如大地一切藥木皆依地生長。文殊師利。菩薩摩訶薩亦復如是。一切善根皆依般若波羅蜜而得增長。於阿耨多羅三藐三菩提不相違背。爾時文殊師利白佛言世尊。此閻浮提城邑聚落。當於何處演說如是甚深般若波羅蜜。佛告文殊師利。今此會中。若有人聞般若波羅蜜。皆發誓言。於未來世。常得與般若波羅蜜相應。從是信解。未來世中能聽是經。當知是人不從餘小善根中來。所能堪受聞已歡喜。文殊師利。若復有人從汝聽是般若波羅蜜。應作是言。此般若波羅蜜中。無聲聞辟支佛菩薩法佛法。亦無凡夫生滅等法。文殊師利白佛言世尊。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。來問我言。云何如來說般若波羅蜜。我當答言一切諸法無諍論相。云何如來當說般若波羅蜜。何以故。不見有法可與諍論。亦無眾生心識能知。復次世尊。我當更說究竟實際。何以故。一切法相。同入實際阿羅漢。無別勝法。何以故。阿羅漢法凡夫法。不一不異故。復次世尊。如是說法。無有眾生已得涅槃。今得當得。何以故。無有決定眾生相故。文殊師利言。若人欲聞般若波羅蜜我當作如是說其有聽者。不念不著。無聞無得。當如幻人。無所分別。如是說者。是真說法。是故聽者莫作二相。不捨諸見而修佛法。不取佛法。不捨凡夫法。何以故。佛及凡夫。二法相空。無取捨故。若人問我。當作是說。如是安慰。如是建立。善男子善女人。應如是問。作如是住心。不退沒。當知法相隨順般若波羅蜜說。爾時世尊讚歎文殊師利。善哉善哉。如汝所說。若善男子善女人。欲見諸佛。應學如是般若波羅蜜。欲親近諸佛。如法供養。應學如是般若波羅蜜。若欲言如來是我世尊。應學如是般若波羅蜜。若言如來非我世尊。亦應學如是般若波羅蜜。若欲成阿耨多羅三藐三菩提。亦應學如是般若波羅蜜。若欲不成阿耨多羅三藐三菩提。亦應學如是般若波羅蜜。若欲成就一切三昧。亦應學如是般若波羅蜜。若欲不成就一切三昧。亦應學如是般若波羅蜜。何以故。無作三昧。無異相故。一切法無生無出故。若欲知一切法假名。應學如是般若波羅蜜若欲知一切眾生修菩提道。不求菩提相。心不退沒應學如是般若波羅蜜。何以故。一切法皆菩提相故。若欲知一切眾生行非行相。非行即菩提。菩提即法界。法界卻實際。心不退沒。應學如是般若波羅蜜。若欲知一切如來神通變化。無相無礙。亦無方所。應學如是般若波羅蜜。佛告文殊師利。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。欲得不墮惡趣。當學般若波羅蜜。一四句偈。受持讀誦。為他解說。隨順實相。如是善男子善女人。當知決定得阿耨多羅三藐三菩提。則住佛國。若聞如是般若波羅蜜。不驚不畏。心生信解。當知此輩佛所即可。是佛所行大乘法印。若善男子善女人。學此法印。超過惡趣。不入聲聞辟支佛道。以超過故。爾時帝釋三十三天。以天妙華。優缽羅華。拘物頭華。分陀利華。天曼陀羅華等。天栴檀香。及餘末香。種種金寶。作天妓樂。為供養般若波羅蜜。并諸如來及文殊師利。以散其上。作是供養已。願我常聞般若波羅蜜法印。釋提桓因。復作是願。願閻浮提善男子善女人常使得聞是經。決定佛法。皆令信解。受持讀誦。為人演說。一切諸天為作擁護。爾時佛告釋提桓因言。憍尸迦如是如是。善男子善女人。當得決定諸佛菩提。文殊師利白佛言世尊。如是受持。善男子善女人得大利益。功德無量。爾時以佛神力。一切大地。六反震動。佛時微笑。放大光明。遍照三千大千世界。文殊師利白佛言世尊。即是如來印般若波羅蜜相。佛言文殊師利。如是如是。說般若波羅蜜已。皆現此端。為印般若波羅蜜故。使人受持。令無讚毀。何以故。無相法印。不可讚毀。我今以是法印。令諸天魔不能得便。佛說是經已。爾時諸大菩薩。及四部眾。聞說般若波羅蜜。歡喜奉行。

大寶積經卷第一百一十六

校噅
　　第十六紙（十三行復宋藏作使）
大寶積經卷第一百一十七

西晉三藏竺護譯

寶髻菩薩會第四十七之一

聞如是。一時佛在羅閱祇靈鷲山。與與大比丘眾四萬二千。菩薩八萬四千俱。各從十方諸佛世界而來集會。皆已通達。一生補處。得無所著。無所罣礙。從勇猛伏三昧出生。獲上蓮華三昧。金剛道場三昧。善堅住三昧。淳淑修三昧幢英王三昧。金剛三昧。淨德事三昧。分別權行皆得親近諸佛之法。在佛樹下。多所降伏。度諸魔界。而得建立諸佛之土。逮成無盡。所說總持。得知眾生一切根原。以妙辯才可悅諸心。為師子步猛無所畏。若入眾會。應順時宜宣文字句。成就諸行。則以威相而自嚴飾。捨於世財。棄諸外道。功勳顯布。聲徹十方。諸佛咨嗟。德不可量。悉從布施持戒忍辱精進一心智慧而成。從無數劫百千那術。修治道業。睹見一切眾生之疾。應病與藥。皆令瘳愈。入於深妙明緣起法。以捨斷滅有常之事。其行清淨。志無瑕穢。心性鮮明。開化群生。各各攝護。令得其所。曉了教誨。意得自在。勢力堅強。不毀慈心。信戒聞施。慚愧智慧。具足七財。欲化眾生。以善方便現處閑居。所用修力善誓諸願。聖德無量。心如虛空。其名曰光觀菩薩常用明曜菩薩。光世音菩薩。大勢至菩薩。師子意菩薩。師子步菩薩。師子雷音菩薩。尊意菩薩。金剛意菩薩。金剛步菩薩。金剛幢菩薩。金剛志菩薩。步不動跡菩薩。獨步世菩薩。善明菩薩。蓮華目菩薩。蓮華淨菩薩。寶淨菩薩。鉤璅菩薩。寶幢菩薩。寶事菩薩。寶印手菩薩。德曜王菩薩。淨王菩薩。執離意王菩薩。電光嚴菩薩。虛空藏菩薩。濡音菩薩。雨音菩薩。不離音菩薩。意淨菩薩。雷音菩薩。解縛菩薩等。十六正士溥首之等。六十聖士眾香首等。三十有二清淨行士慈氏之等。皆是賢劫諸菩薩也。降魔天子。淨復淨天子。善妙天子。賢護天子。獲勝天子。意勝天子。寂化音天子。善思天子等類二萬。皆志大乘。四天王天帝釋忍跡梵天魔子導師濡美天子。并餘諸天龍神。犍沓和。阿須倫。迦留羅。真陀羅。摩□勒等。及人非人。不可稱計。彼時世尊。與無央數百千之眾。眷屬圍繞而為說經。坐大清淨師子之床。勇猛無畏為師子吼。如日普照。若月盛明。如火消冥。其座暉赫。威光巍巍。超逾釋梵。佛身特顯。猶須彌山現于大海。所說經典。上中意語。靡不妙善。義美具足。究竟清淨。常修梵行。廣演恩慈。宣菩薩行。講菩薩法。所當遵修。名曰淨行。爾時東方去此佛國九百二十萬佛土。世界名善變。其佛號淨住如來。至真等正覺。現在說法。時佛左右有一菩薩。名羅陀鄰那朱。與八千菩薩俱。於其佛土。忽然不現。至此忍界。住于梵天。以一寶蓋。覆此三千大千忍土。普雨天華。其色若干。在於梵天。而說頌曰。

諸天人民獲善利 心願見佛釋師子
為消惱熱諸俗事 心願堅固志佛道
無數菩薩如江沙 以精進力行超越
降伏魔眾憶百千 得成佛道離垢憂
吾從東方而發來 其世界名曰善變
在彼淨住佛左右 欲得稽首釋師子
假使有人欲聽法 若睹十方諸菩薩
設欲歸禮彼世尊 速疾來到靈鷲山
諸導師眾難得遇 經典之要甚難值
人身難得得閑暇 篤信禁戒誠亦難
假使今時造德本 則見眾生處邪冥
便能開心令滅度 速行俱詣於最勝
　　若欲解棄三惡趣　獲致安隱天人處
逮得無為消生死 則當往詣無等倫
為良醫王施甘露 尊猶導師示正路
彼為法王執尊寶 降伏一切眾生趣

於時寶髻。說斯頌已。以此頌音告于三千大千世界。賢者舍利弗。聞說斯頌。前白佛言。唯然世尊。此妙頌義。為從何出。佛言東方去此九百二十萬佛土。界名善變。佛號淨住如來。至真等正覺。現在說法。其佛左右有菩薩名寶髻。與八千菩薩俱。到此忍界。欲來見佛。稽首問訊。咨受經典。并欲見十方諸會菩薩。故住梵天。說此頌耳。斯頌之音。普聞三千大千世界。令無央數眾生之類。殖眾德本。俱來詣佛。於是寶髻八千菩薩及無央數諸天子眾。周幣圍繞。鼓百千妓。雨諸妙華。演大光明。動三千界。往詣佛所。稽首足下。各遶七群。正住佛前。八千菩薩。亦復如是。諸天子眾。悉皆侍從。寶髻菩薩前白佛言。唯然世尊。淨住如來敬問無量。所志康甯。住於輕便。勢力安乎。蒙天中天。鄙身詣此。願垂恩慈。為諸菩薩大士之眾。班宣道教所當應行。菩薩住此得究竟成具足清淨。而普被服一切德鎧。積累眾善。平等之行。淨修其身。皆見一切群生所念。觀其相行。而隨開化。則以智慧為婬怒癡。而講說法。令致妙行。若有眾人。住於邪法。便為演示平等之教。為諸如來所見覆蓋眾生之類。皆得蒙賴。一切諸魔不能得便。逮睹諸佛。無所罣礙。敢可遵修。皆成如來清淨之行。如此之義。何因致乎。佛告寶髻。善哉善哉。族姓子。乃問如來如此之義。諦聽諦聽。善思念之。吾當解說諸菩薩等所行清淨。寶髻菩薩與諸大眾。受教而聽佛告族姓子。菩薩有四事法所行清淨。何謂為四。一曰行度無極。二曰常當遵修諸佛道品。三曰具足神通。四曰開化眾生。是為四。行度無極。所可勸助靡不周普。入眾德本。道品法者。游于大慈曉了應時。慧之所入。具神通者。分別人民心念所行善惡之業。化眾生者。大哀堅固。明識志性之所歸趣。佛告族姓子。何謂菩薩施度無極所行清淨。謂所可習。慳貪之心皆棄捐之。習布施心已能放捨。壞於貪懿瑕穢之事。興勸布施。一切所有惠而不吝。彼行施已。而於四事不造若干。何謂為四。一曰眾生之類無有若干。二曰一切經法不各各異。三曰所可勸助亦無差別。四曰志性所施亦無若干。彼何謂於諸眾生無有若干。不興此念。吾當施某。不施於甲。施某福多。施甲福少。厚施於某。薄施於甲。好供施某。趣施於甲。常當施某。時一施甲。親自斟酌授與於某。不自勞身授與於甲。盡用施某。粗施於甲。此人奉戒。斯人毀禁。此人眾祐。其人寡祐。此人能畢眾祐之德。斯人不能。此人修正。其人行邪。此人奉行平等之業。斯人墮落反邪之業。佛言如是。族姓子。菩薩布施皆當棄捐如是輩心。修平等志。不懷若干。常念眾生。等心應之。而以開化平意識戒。慈悲喜護無所遺忘。所謂等者。猶如虛空。睹無增減。是謂眾生。無有若干。佛告寶髻。何謂諸法不各各異。假使說法而宣平等。亦不念言奉修法者。吾當與經。不能順法則不授也。若使普備一切法者。吾當與之。不能具法。吾不與也。欲興道教行法施者。施於凡夫。不謂損耗。於聖賢不謂長益。又計法本悉清淨。等無差特。以是之故所施當等。是於諸法不各各異。彼所施與供養之具。有所勸助。亦無若干。若布施時不作此念。吾當獲福。望於帝釋梵天人位。不願國主豪尊長者。亦不慕求色聲香味細滑之法。不望饒財珍寶重貨。眷屬侍從。亦不貪羨五趣生死所周旋處。不求聲聞緣覺之乘。敢可所施。則用志求無上正真之道。是謂勸助。而不差別。諸可放捨。志性在道。無差特心。合會別離。初無增減。不望相報。唯欲開度諸不及者。越于彼岸。其心質朴。而無諛諂。懷抱篤信。內性??淑。未曾悔變。施所珍受。其心歡喜。若有來求。意能惠與。益用悅豫。是族姓子。志性所施。亦不別異斯謂菩薩施度無極。無有若干。佛言復有八事。棄捐邪徑。行布施業。何謂為八。不見吾我。不見有人。不見有壽。不見斷滅。不睹有常。不住三處。不見無處。若布施者。則當嚴淨施是八事。菩薩布施。棄四住業。何謂為四。一曰捨於非法。則以經典開化凡夫。二曰捨聲聞意。志于大道。三曰捨緣覺法。修於平等。四曰遠於止處諸所倚著。是為四。當復離於四事思想。可謂為四。一曰常想。二曰安想。三曰淨想。四曰我想。復有四事為淨施。何謂為四。一曰身淨。二曰言淨。三曰心淨。四曰性淨。是為四。復有三事施。越諸罣礙。何謂為三。一曰捨於希望。二曰棄捐懷恨。三曰離於小乘。是為三。復有三事。捨於應施。離諸恐懼。何謂為三。一曰貢高。二曰輕慢。三曰魔業。是為三。復有四施以法見印。何謂為四一曰內空。二曰外空。三曰人空。四曰道空。是為四。復有四施專惟精進。何謂為四。一曰飽滿眾生。二曰具足諸佛之法三曰備悉成就。相好嚴容。四曰淨治佛土。是為四事。復有四施。心常不捨何謂為四。一曰意常念道。二曰常欲見佛。三曰修于大慈。四曰除作眾生塵勞之穢。是為四。復有三施嚴淨道場。何謂為三。一曰淨我。二曰淨人。三曰至道場淨。是為三。復有四施所與清淨。何謂為四。一曰以慧布施。二曰則能可悅眾生之心。三曰曉了勸助。四曰明解觀察經典。是為四。佛告族姓子。是為菩薩所可修法。施度無極致清淨行。佛告族姓子。菩薩行戒度無極。有一事致于清淨。何謂為一。解菩薩心而無等倫。其心超過一切世間最尊無比。越諸聲聞緣覺之意。心能降伏一切諸魔入於眾生所至名德。為無量寶。諸遵習法。普有所護。心未曾忘。是為一。復有二事戒度無極。為清淨行。何謂為二。一曰常懷慈愍。無害眾生。二曰心志於道。調柔性行。是為二。復有三事。戒無極淨。何謂為三一曰身清淨身三事。戒無闕漏。究竟備悉。二曰言淨。一切所說無有諛諂。三曰意淨。蠲除諸穢。貪欲危害。是為三。復有四事。戒無極淨。何謂為四。一曰具戒清淨。二曰奉禁不毀。三曰以此戒法教化眾生。四曰見持戒人敬之如佛。是為四。復有五事戒無極淨。何謂為五。一曰不歎已身。二曰不毀他人。三曰捨聲聞志。四曰離緣覺意。五曰無所貪著是為五。復有六事戒無極淨。何謂為六。一曰常念於佛。不毀禁戒。二曰常念經法。順修其行。三曰常念聖眾。不違佛教。四曰常念於施。普捨塵欲。五曰常念禁戒。不復貪慕。一切五趣。六曰常念諸天。宣眾德本。是為六。復有七事戒無極淨。何謂為七。一曰篤信樂諸佛法。二曰常自慚。為眾重任。三曰念愧。思道品法。而不自大。四曰仁和。不惱彼我。五曰無害。畏於後世殃罪之患。六曰不煩擾人。止心憂慼。七曰見諸眾生在苦惱者。而愍哀之。是為七。復有八事戒無極淨。何謂為八。一曰無有諛諂。二曰無希異心。三曰不貪利養。四曰捨於慳懿。無所依倚。五曰已身所有。而知止足。六曰行賢聖禪。具足憺怕。七曰處於閑居。不惜身命。八曰樂於獨處。遠離眾會。好於道法。畏懼三界。不取無為。是為八。復有九事戒無極淨。何謂為九。一曰無所趣律。教化眾生而令得度。二曰稍漸習定。修治其原。三曰令心究竟。不懷惱熱。四曰求於靜寞。止心所念。五曰習行威儀禮節之正。六曰超度禁戒。不見己身。七曰未曾欺惑。愍哀群生。具足大乘。八曰究意成就。戒法之業使不缺漏。九曰心常懷念勤助德本。是為九。復有十事戒無極淨。何謂為十。一曰淨身三事。二曰淨口四事。三曰淨意三事。四曰念棄諛諂。志性質直。而不細碎。五曰心性普入。靡不蒙度。六曰一切所覺而知節限。愍哀為本。悉解諸結。七曰心無剛硬。教化眾生悉調和業。八曰常修己身。見諸等類恂恂恭敬。九曰於諸眾祐。勸示法事。十曰奉以衣食。使離世業。是為十。復有二事戒無極淨。何謂為二。一曰有毀辱者。甯失身命。終不毀戒。不興想念。不慕財業。二曰無所周旋。亦不貪求一切諸法。戒空無像。復有二事。何謂為二。一曰內淨。除諸衰入。二曰外淨。捨諸境界。是為二復有二事。一曰淨其道心解自然相故。二曰戒品清淨。無諸相故。佛告族姓子。是為菩薩戒度無極清淨之行。佛告族姓子。何謂菩薩忍度無極。所行清淨。若罵詈者。嘿而不報。是口清淨。若撾捶者。受而不校。是身清淨。若嗔恚者。哀而不慍。是心清淨。若毀辱者。而不懷恨。是性清淨。又若聞人發粗獷辭。以護眾生不興忿恨。設有刀杖加身。瓦石打擲。護於後世。而不懷害。節節解身不以憂慼。將順道故。人見求乞。不起瞋恚。濟四恩故。發于慈心。不忿恚者。親佛道故。造悲哀心。具足願故。功勳流布。莫不奉命。多所愍故。仁心德稱。所可布施。為道法行。棄魔天故。又念佛道而行忍辱。成佛身故。若念覺意而行忍辱。具十力故。若念於慧而行忍辱。欲備三達無罣礙故。設念愍傷而行忍辱。成大慈故。念度虛妄而行忍辱。究大哀故。念如師子無恐懼者而行忍辱。無所畏故。念無見頂而行忍辱。於眾生不自大故。念具相好而行忍辱。普欲救濟一切世故。具諸佛法而行忍辱。成通慧故。佛告族姓子。有二事法淨忍辱力。一曰精修道業。二曰合集義力。彼所可言。若能忍辱。身心無猗。是集義力於一切法而無所著行忍辱者。是修道義。有淨忍者。能忍眾生。了知無人。堪忍諸法。悉為憺怕。是為淨忍。所以者何。於彼亦無可忍。及與非忍。於一切法。無所逮得。乃名曰忍。計於忍者。亦不可獲。於一切法無所著者。乃名曰忍。其無所猗。忍無處所。不受諸法。是曰為忍。不以所取為忍辱也。其有不計我人壽命之法。是曰忍辱。不著身命。察如牆壁瓦石之數。乃曰為忍也。佛告族姓子。菩薩有二忍。一曰曉了身分散事。二曰明識諸法。皆悉本無。乃成忍辱。是為菩薩忍度無極行清淨也。佛告族姓子。何謂菩薩進度無極。為清淨行。不捨道心。所可興業。未曾怯弱。常遵勤修而不睡寐。不離德本。積集功德。不以退還。於度無極。若造行者。方便求法。堪任為人講說經典。護于正法。多所度脫。不猒大慧。開化眾生。嚴淨佛土。度于小乘。具足本願。究竟聖慧。未曾違失。施戒博聞。親近權慧。已至福家。當以何意勉濟群生。令無憍慢。是謂精進。彼何謂淨。若曉了身。猶如影響。所言柔軟。識不以惓。其慧究竟。而心淨寂。明於所行。永不可盡。分別諸滅。以慧消化。而成一心。慧無所起。彼以三事。離於精進。一曰猗著因緣。二曰行顛倒事。三曰望想之滅。若於三界無所猗著。是為精進。復有三事。何謂為三。眼無所著不猗於色。不貪於識。耳聲識。鼻香識。舌味識。身軟識。意法識。亦復如是。悉無所著。彼無所受。亦無所習。故曰精進。無施不慳。無戒不犯。無忍不諍。無進不怠。無禪不亂。無智不愚。不造德本。亦無不善。不求佛道。不得聲聞緣覺之地。其無所行。亦無不行。則便逮成二精進淨。何謂二。一曰內無所住。興諸因緣。二曰捨於外見。眾想諸識。是為二精進。復有二淨。何謂二淨。一曰於內寂定。二曰不游於外。亦無放逸。是為二淨。其根精進。於諸所行。而無所行。亦不輕戲。是為菩薩進度無極清淨之行。佛告族姓子。何謂菩薩寂度無極清淨之行。殷勤合集一心之事。觀所應察而以正受。彼若一心。禪不著色。棄捐痛痒。思想生死識。彼若禪者。不著眼耳鼻舌身識。彼若禪者。不貪色聲香味細軟法。彼若禪者。不著地水火風空。不著帝釋日月梵天尊豪之位。不著欲色無色之界。不猗今世及與後世。不住於身。亦無所處。不猗言辭。心不疲懈。悉無所住。無卒無暴。不住邊際。得無所念。彼若禪者。不計有身。不興諸見。不貪我人壽命。不見微妙可不可事。不見斷滅。不睹無常。不見生滅。有處無處。彼若禪者。亦不永盡眾漏之原。不著諸佛。不入寂滅果證之跡。亦不長處於無所行。若行禪者。一心解空。不以空為證。求於無相無願。不以無相無願為證。被大德鎧。行無極慈住於大哀。一切具足。奉行空事。何謂具足行空。不想布施持戒忍辱精進。一心智慧。不想善權諸所開化。不想慈悲喜護。亦不希望入於聖慧。不想道心。有所觀察。不想志性。意有所應。不想四恩。惠施仁愛。利人等利。一切救濟。不想其意安詳而有所存。不想意止意斷神足根力覺意及八由行。不想寂默而觀察法。不想調定柔軟之行。不想慚愧有所羞恥。常住佛道。未曾斷絕。隨法眼教。執於炬曜。從聖眾戒。常修鮮潔。立觀眾生。成就佛身。以德莊嚴。而從世雄。聞具足音。奉佛三昧。獲於正覺神足之辯。受十種力。住無所畏。逮於微妙十八不共諸佛之法。不與聲聞緣覺合同。拔去止處諸欲塵穢。不離神通開導眾生四分別辯。精進明了現世度世之法。教化眾生。與眾超異。質直出家。度於駛水。而過泛流。斷諸所有。所可住處。自然靜寞。法教憺怕。觀於身法。無所貪愛。志於佛法。了自然想越諸住行。默口言辭。有所說者。常宣佛語。以此至誠。消滅常然。開化眾生。是曰具足行空。佛告族姓子。譬若三千大千世界所有人民悉為畫師。各有所習。巧能不同。所善不等。或工畫屋宅。不工畫體。或便摸者。不能博採。或工於手足。巧於耳目。或頭首不端身形姝好。或不能所習各異。或能可人。或不可人。所知殊別。容貌不同。王盡召畫師應時皆至。王令畫作三界諸形而告之曰。各自畫像。以持示吾。皆合眾師。聚於一處。各各畫形。一師最上。悉得其體。族姓子。所憶云何。為能普備諸所能不。答曰唯能。佛言借引為喻。當解斯義。如一畫師。悉圖諸形。各各得體不失其旨。學此法亦復如是。殷勤精進。淨修梵行。逮成佛法。以一正行。悉具眾事。由此之故。具足空行。靡所不達。便得成就一切佛道。皆除塵欲顛倒眾想。貢高自大。不樂放逸。雖處眾穢。不與合同。是謂菩薩具足空行。說是語時。八千菩薩普備空行逮得法忍。是為菩薩寂度無極清淨之行。佛告族姓子。何謂菩薩智度無極清淨之行。有十二事為清淨行。何等十二。見於過去。慧無罣礙。見於當來。慧無罣礙。見於現在。慧無罣礙。有為無為。皆能曉了。一切世間所有術藝。當可造業。明解度世。分別說於真諦之義。知其所習。宣其本末。一切眾生諸根所趣。柔劣明達。中容之人。去來之慧。無所罣礙。其聖巍巍。超踰世智。悉見眾生志性所行。形色變異。難解難逮。深奧之義。消化諸見。離於眾邪諸所住處罣礙之事。入于聖慧。普周眾生。入於法慧。明解聖藏。義之所歸。了真所入。其明所照。無所錯亂。亦無所礙。觀察時節。所樂無量。所見諸事。咸皆了了。無所違失。覺識誠諦。實不滅盡。彼所觀察。一切無拒。以用一行而無所行。皆見眾生之所奉行。威儀禮節。世間人民。心志所趣。菩薩悉見。不離於世。而習超度諸世境界。尚未成就佛之土地。皆越一切所作因緣。開化眾生。過於諸行。而普究竟眾德之行。廣度一切因緣心行。皆見眾生心之所念。護世間法。莫不周遍。不捨世俗。所行信入。眾生之念。計其智慧。無有卒暴。不犯險。諸根寂定未曾疲懈。不以為亂。永觀聖慧。常與德合。詣於佛樹。而坐道場降伏眾魔。捨於外道。行有所受。聖曜普徹。亦無所取大聖所建。得諸佛住。可悅眾生。悉見定慧。普入眾義。一切諸法。皆為同味。執權方便。智度無極。越於彼岸。不可限量。此乃名曰智度無極。皆能曉了一切因緣。所興眾想。瑞應怪變。心行所念。令得過度。是則名曰度於彼岸。又計此慧有二清淨。一曰無礙慧想清淨之行。二曰嚴淨。莫能有人當其慧相。復有二淨。一曰淨除顛倒。二曰淨去諸見。又彼菩薩所行智慧。靡不普入。聖明備悉。曉了眾生。達識經典其菩薩者。以此智慧。解無所有。皆入塵勞。親化愛欲。在諸所生。處于諸界。建立智慧游諸境土。皆了境界。誠諦智慧。不度彼此。不處中間。其慧普入。見於十方。無所罣礙。用無蔭蔽。致無邊際。見誠諦慧。明曉一切。諸法本末。部黨時節。已能識別真諦智慧。義之所歸。無應不應。無合無別。無懈無退。不雙不隻。計於諸法。亦無應合。又族姓子。菩薩若行智慧事者。以慧為捨。則成福堂。篤信名德。道法之至。住於總持。分別智辯。一切備悉具足慧事。是族姓子。菩薩奉修智度無極清淨之行。說此語已。彼時會中二萬二千人皆發無上正真道意。八千菩薩逮得無所從生法忍。五千比丘漏盡意解。一萬天子遠塵離垢。諸法眼淨。時諸天子舉聲歎曰。若有眾生。逮得聞是諸度無極清淨之行道法門者。則為諸佛所見授記。何況有聞。能奉受持諷讀誦行如上教乎。佛告寶髻。何謂菩薩佛道品法清淨之行。自觀其身。知本無身。是為意止。則以二事。而立其志。何謂為二。一曰察於荒穢。二曰觀清淨行。何謂荒穢。此身無常。積滿不淨。是身薄力。劣而無勢。是身化立。如傾危屋。何謂觀淨。吾當以此不淨之身精勤解空。得如來身法身。法身巍巍德身無限。為諸眾主示現色像。悅可一切。是族姓子。觀身二事。以立其意。又族姓子。菩薩觀身。了無身已。得淨二法。何謂為二。一見無常二察有常。是身無常。不得久立。老病俱合。會當歸死。已達此義。不用身故。而造邪業。以不貪身。則修堅要。行三堅法。一曰身要。二曰命要。三曰財要。此身無常。一切眾生。以為貴重。何所益乎。當行愍傷。何謂身要。身不犯惡。謙卑恭順。稽首博智。何謂命要。歸命三寶。奉修十德。六度四等。何謂財要。捐已布施。給諸貧乏。身非我有。口之所言。皆多有失。從致諛諂。粗辭不正。用是之故。悉棄此行。不復為非。已見無身。不保壽命。假使被害。不犯惡事。曉身非常。為分離法。不犯非宜一切所有。施無所貪。已解無身。所獲善德。功勳顯著。不可稱限。何謂有常。設使觀身。了無身者。以時攝取。心所了慧。觀一切智。不違佛教。不失法言。不壞聖眾。勸化群黎。執御人民。是謂有常。所以言常。不可盡故。所言無盡。謂無為也。與道合同。無終無始。玄妙永存。此謂無為。其無為者。乃為常耳。菩薩在彼。以諸德本。觀諸通慧至於無為。是謂有常。所以言常。以空無相無願之故。修菩薩道。常奉空行。觀於無相。不著無願。普具一切精進之行。是謂有常。所言常者。謂如虛空。菩薩等心。如空無異。無有思想。如是行者。乃為菩薩。是謂有常。無上正真。佛告族姓子。菩薩觀身。了本無身則日意止。一切人身。皆悉本空。以解身空。意無所著。觀眾生身。立在佛身。當作是觀。若如來身無有諸漏。吾身亦然察於諸法。奉行道義。不失佛教。得無漏身。而觀眾生。分別諸相。以無漏身。無漏清淨。本際亦淨。如其德本。興立諸行。勸助德本。亦無諸漏。以能逮成無漏法者。能住諸漏。何謂諸漏。一曰欲漏。二曰有漏。三曰見漏。彼斷欲漏。沒生欲界。開化眾生。若斷有漏。游在生死。於諸所受。教授人民。又見漏者。則是無明癡冥之漏。菩薩於彼。精進不懈。究竟精進。拔其根原。彼若觀身。奉修意止。超度往古諸不應行。離於眾穢。而遵憺怕。乃為觀身。便無所度。亦無所生。則無所為。乃為觀身。假使觀已。不見有身。亦無所察。捨於貪身。不計吾我。已無吾我。則無所貪。已無所貪。則無所諍。已無所諍。則無殃舋。已無殃舋。逮得法忍。已得法忍。則無所歸。已無所歸。則無卒暴已無卒暴。不住自大。則住於法。已住法者。不行非法。順法行者。常與法俱修道法者。則逮法慈。已受法慈。則聞法音。已行法音。不聞界音。已寂界已。便逮三昧。而已正受。則觀審諦。已觀審諦。則無所想。已無所想。則無所作。已無所作。則無非作。已於諸作。無作非作。致正真法。便等諸法。已等諸法。便逮通慧一切之智。是族姓子。菩薩觀身。了本無身。意止行淨。佛告族姓子。何謂菩薩痛痒意止。謂觀痛痒。本無痛痒。乃睹諸苦痛。皆見眾生。諸在患難。為之雨淚。逮成大哀。作是惟念。眾人在惱。若得安者。乃無痛痒。則為斷除一切危害。乃致觀痛。知本無痛。意止所行。已滅痛痒。為諸群生。被大德鎧。先自消身非法之行。亦不想念滅已痛痒。若有遭痛。普為一切執御大哀。為示永安。長消眾患。為貪欲人。興發大哀。先除已貪。不為欲縛。設身遇苦。不以為難。為瞋恚人。興發大哀斷已恚結。彼則觀見不苦不樂之痛痒也。為愚行人。興發大哀。滅已癡縛。彼觀痛樂。則無所著。消壞諸結。而自由安。若得苦樂。不以憂慼。捨諸諸有為。則能遵修。令無苦樂。以壞愚癡。若遇樂痛。無所積聚。若遭眾患。了身非常。觀苦痛痒。察痛無我。彼觀樂痛。修行安隱。其觀苦痛。則為瘡病。以是之故。名日不樂不苦。設使觀見。所有安樂。皆歸無常。其有眾苦。計於苦者。不苦不樂。則亦無我。菩薩若見諸安樂事。明識一切。本則無安。是觀痛痒。知痛無本。適起尋滅。曉了諸法。不得久存。察於萬物。焰生忽沒。視一切法。所生如影。從何所來。而尋散滅。觀諸法本。如瞻手掌。從何所來。去至何所。即便了之。無所從來。去無所至。以觀諸法。不以為患。普見一切。篤信休息。因此成道。以成於道。亦無所得。不復退還。所以者何。以能逮見一切眾人根本所興。則求滅盡。不為己身而求滅也。是族姓子。菩薩大士。善權方便。執御大哀。觀於痛痒。了本無痛。意止之行。消諸所見。明識於此。不以過於三界諸痛滅取證際也。彼於眾痛。觀佛歎本曉了諸痛。寂默恬憺。本無所有。亦無遭患。永無遭患。諸法皆空。離於吾我。徒見合會。依於因緣。悉無有主。亦無吾我。捨諸所見。無所長育。彼觀如是。則真諦見。因緣所合。皆不可得。已不可得。便作是察。如因緣空。從是興立。諸法亦空。已達空義。乃為觀痛。本無痛痒。為意止也。所謂寂寞。身憺怕故。選擇諸義道聖慧。是族姓子。菩薩觀身痛痒。了本無痛。意止淨行。佛告族姓子。菩薩觀心。了本無心。為意止行。立於道心。以得立心。以己意慧。求其心本。不見內心。不見外心。不住內外。察其心本。不五見陰。無諸種。無諸入其心寂定。求其持處。從何所起。則更思惟。心起緣起。尋復思惟。其心為異因緣異乎。即復自了。設因緣異。其心異者。則有二心。設使因緣是心。心是因緣。以是之故。心不見心。計於心者。非不見心。猶如虛偽。無實諸塵。住於虛空。利刀傷指。本時為瘡。指瘡已差。無所患苦。如是族姓子。心亦如是。由是之故。心不見心。心所見者。則無所見。應觀如是。心所住處。亦不起罪。不見斷滅。不念常存。亦無有身。身如牆壁。因緣不亂。不離愍傷。亦不有是。亦不有異。是為心也。持心如是。心動為法。心無所住。亦無所行。心不可見。心相自然。作是曉了。所見若茲。不離所見。其心寂然。明識無本。是為菩薩觀心。無心為意止也。又族姓子。設心不起。而不可見。則無有想。無應不應。亦無輕慢。則不放逸。是為觀心知本。無心為意止也。又如心無色。其因緣合。及與辯才。亦復如是。德本無色。如心無為。德亦無色。所觀道心。亦復無色。設使道心。及與勸助。無有形色。道亦如是。悉無所有。是故言曰。如其心者。行亦如之。計若勸助。道心亦如。如其道心。人心本淨。亦復如道。道心本淨。一切諸法。亦復如斯。如此心者。曉了普入。是為菩薩觀心。無心為意止也。眾患所惱。未曾停住。猶如彌猴。及河駛水。亦若油燈。光曜所出。忽然遠游。無有身形。而易退轉。貪吝諸界。六情之患。以為屋宅。須臾變異。各隨所應。心無有處。而獨游行。無有堅要。亦無不要。寂然獨觀。是謂觀心無心。意止清淨。心所入慧。心之法界。慧心所住。其明本淨。鮮潔無穢。知心真渧。心了現在。目之所見。心法平等。慧亦如心。心等三世。已能平等。便知真正心慧自然。無能護持觀不可見。是謂觀心無心為意止也。計其本淨。則為自然。心亦本淨。了眾生心。以心淨故。開化人民。為其說法。以能解知。已心自然。一切眾生。亦復自然。若能分別心如是者。見其心相而為說法。如心相自然。眾生心相。自然如此。若能達斯相者。為其說法。已心則空。眾生之心亦復為空。已解此空。為其說法。等御已心。若能等御。而為說法已身則等。已等已心。則等眾生。已等眾生。則等諸法。已等諸法。則等諸佛。曉此真諦。不令其心。離於貪欲。不處於欲。心已止者。則入法界趣於自然。心無所住。於法無動。是謂菩薩觀心。無心意止清淨。佛告族姓子。菩薩觀法。知本無法。為意止行。即自念言。法起則起。法滅則滅。計於本末。亦無我身。人壽有命。人與非人。生老病死。終沒所趣。於此諸法。諸法合會。因其合會。而為習俗。設無緣合。則無有此。從其習樂。因成緣會。則興善本。及與惡本。以歸無常。無有緣會。不從無習而起諸法。彼觀如是。曉了諸法。見所歸趣。亦無所有。空無相無願。所作功德。及無功德。彼諸所行。如幻無常。當奉精進。設興因緣。有十尊行。極上無蓋。除去因緣。志于大法。何謂為十。身淨無穢。諸相種好。無能見頂。超度一切。諸所侵枉。志性清淨。具足十事。其心清淨。具足正行。六十億音。口之所說。可悅眾生。其心淨者。常懷慈仁。愍念一切。無所加害。其意常定。未曾有亂。辯才清淨。有所講說。應于法義。辯才可盡。大慈清淨。勸化眾生。一切令樂泥洹之界。大哀清淨。無央數劫。不猒生死。淨十種力。曉了眾生根原所念。各各不同。清淨無畏。分別執御。無央數法。眾生積聚。欲具諸佛不共之法。去來今慧。三世無礙。諸佛法淨。用能自在。歸聖慧故。是為十。彼已逮此尊妙極上無蓋大法十事之行。稱量思惟。不以猒倦。積累功勳。而不毀惰無德之行。殷勤精進。何謂諸法。根原所來。令無處所。度於所住。諸宿塵勞。已曉萬物。一切無常。便能興成無常三昧。得是定者。無堅要想。不亂三昧。從其本願。示所向生。來有所入。而復出生。則以班宣功德之行開化眾生。是族姓子。菩薩大士。善權方便。普說經典。觀於諸法。達本無法為意止也。其有致道。遵修經典。若能曉了道品之法。不作眾善。不見有常。亦無所著。不除惡法。道心所見。所在無斷。亦不計常。不墮斷滅。若有菩薩。棄捐見常斷滅之事。執心平等。而無所住。處於中間。何謂中間。不應念行。無明眾冥。悉除去此。是謂中間。無有教令。無可誨授。無言無說。是謂中間。取要言之。無明行識名色六入觸痛愛取有生老病死憂慼之患。惱無可會。皆已除盡。是謂中間。其所教者。無有智慧。亦無處所。是謂中間。其中間者。無有驛使。亦無遣者。如是宿處。計彼所有。無有教令。無訓誨者。計是本末。不可決了。未有所處。不可捉持。則無所著。寂寞憺怕。忽然已滅。是謂中間。譬族姓子。呼響所出。無有處所。其趣親近。音生於對治。若見諦者。墮於真偽。是為中間。無言無說。彼則無見。亦無所處。如是族姓子。所因興發。識色之事。及所教令。所因合成。從二緣對。其中間者。無教無說。是謂中間。因緣合成。不用義理。其義理者。則不可得。其不可得。則不重來。其不重來。是謂中間。又計我者。則了無我。滅寂於此。於我不我。自然清淨。是處中間。計人壽命。於人壽命而無所見。清淨自然。是謂中間。於想無想。而無想樂。是謂中間。所興顛倒。所得之事。而無所有。是為中間。虛妄愚癡。至誠之教。悉不可得。是謂中間。此岸彼際。消化已身。無令所著。有為無為。不行諸習。是謂中間。蠲除生死。而去泥洹。悉無言教。是處中間。佛告族姓子。其觀於法。了法本無為意止者。不壞法界。其意自然。而得意止。彼導法界。曉了諸法。計其法界。及與人界。於彼法界。亦無所壞。不毀人界。人界法界。此二事者。等如空界。彼以一界。普見諸法。以慧眼見。則用法界。觀佛所行。假使有人。不選擇法。彼則無見。以是之故。諸法若干。見無本法。不觀若干。若以觀法。見本無者。不肉眼見。不天眼見。不慧眼見所以者何。計使眼者。不受於想。不肉眼見。彼眼不墮生死之行。若以天眼無所見者。不用彼眼。行於放逸。若以慧眼無所見者。彼為觀法。了法本無。普見諸法。無有處所。法無所住。已見諸法無所住者。則行法意。便不違失往古所誓。是為菩薩隨諸佛教。而自立意。敢可觀察深妙之法。不捨道心諸通慧矣。是為族姓子。菩薩大士。觀本無法。意止淨行。佛告族姓子。是四意止。行四精進。何謂為四。觀身無身。棄捐計實。不淨為淨。顛倒之想。觀痛無痛。棄若為樂。顛倒之想。觀心無心。蠲除無常。計有常想。觀法無法。捨遠無我。為我想者。於四顛倒而修平等。則無所著。菩薩若能行平等者。則能清淨一切諸行。菩薩奉此平等清淨微妙行者。便逮法忍。名四意斷。亦得法忍。何謂意斷。清淨行者。講說道法。以此因緣。善本法行。自然隨順。不從惡本。不發瑕穢。諸不善本。萌芽未生。不令興起。為奉精進。諸惡言起。非法之事。尋便滅之。為修精進。諸善法事。未興起者。勸令發生。已興善法。益加精進。令其具足。不使忘失。為行精進。又復菩薩。本行淨業。能自制護。不失善法。得自在住。漸稍長育。顯揚善法。善法己興。不復忘失。彼族姓子。如是行淨。此四意斷。其菩薩行。心得自在。不亂精進。其淨垢濁。不與俱合。清淨無垢。不違佛慧。則從道教。行于大哀。心心相見。睹其所念。不失精進。已行平等。曰得意斷。所以者何。從等安詳。不用反邪。以因安詳。不從反邪。便逮意斷。平等三昧。已得三昧。名曰平等四意斷也。佛告族姓子。若能修行此四意斷。則能奉行。具四神足。斷除貪欲。奉行精進。則令道心。靜然無穢。所思薄尟。已去非法。則逮輕便。致成大哀精進輕舉。獲權方便。已誡輕舉。因是之故。成四神足昇于道堂。得四自在。何謂為四。於壽自在。已得長命。由已無限。在短命中。具無量壽。勸化眾生。在長命中。聽省說法。或有猒倦。現於短命。使渴仰法。殷勤求義。在在所生。天上人間。各得自在。於其壽命。是為第一逮得自在。又族姓子。身口自在。其人身口。逮致由已。心不猗身。逮意現形。隨其容貌。而示色像。因其眾生。威儀禮節。體之好醜。長短善惡。思惟正定。以何律義。而可開化。菩薩則從變其形貌。坐起進止。發意之頃。化一切人。蚑行喘息。人物之士。身形顏色。皆為一類。而為說法。是為第二而得自在。又復於法而得自在。於三界執御度世之正典。不行俗法。則隨習俗。普現變化。亦不捨遠。度世之慧。亦無所失。至無礙慧深奧之道。十二緣起因緣之法。而見迷惑。若生天上。及與世間。隨其語言。令無數人。皆隨律教。從其所好。上中下願。各得其所。所得自在。巍巍如斯。是為第三而得自在。又有菩薩。建立其心。使得由已。其自在者。攝三千大千世界諸有大海。合入一海。而建立之。亦無往來。而現變化。三千世界諸須彌山。立為一山。使四天王。及忉利天。不知合散去來所趣。因而現變三千世界而為建立。諸有民人。計皆知數。樹木華實。令虛空中。滿其水火。或化眾寶。從其所變。而建立之。已能建立。發意之頃。靡不蒙度。忽然如故。是為第四而得自在。又族姓子。菩薩以是四神足行而自修立。與十方佛。共俱言談。坐起經行。不離左右。與諸釋梵。及四天王。天龍鬼神。犍沓和。阿須倫。迦留羅。真陀羅。摩休勒。人與非人。一切眾生。俱共相隨。談言說事。坐起行步。所以者何。菩薩神足。微妙巍巍。卓然有異。往古修行善法之義。無有缺漏。因獲致此。何謂神足。往古修行善法之義。輕便其身。恭敬尊長。奉事眾祐。趨走給使。不以為難。謙卑下意。不懷自大。口說善言。悅可眾人。莫不敬愛。自歸稽首。禮節備悉。言行相應。其心輕便。不懷慢恣。無危害意。彼修謙恭。自伏其意。聽受尊言。順教跪拜。執心柔軟。而制其志。精進修行。未曾捨離。其人具足戒之禮節。身所造行。與眾殊特。心不懈慢。亦不放逸。從其貪欲。而起瑕穢。嗔恚愚癡心。蠲除此已。無有貪疾。饕餮自除。志性不起。則病瘳愈。度於眾事。所負重憺。由因羸劣。而致此患。陰蓋眾事。為去其憺。五事所受。施以恩惠。依橋道度。以大船度。四瀆具度。一切眾生之類越於泛流。有所開化。超然有異。亂者正之。逸者定之。癖者立之。毀者笑之。不礙迴波。決諸狐疑。所說殊異。安諸動搖。救念諸界。覺諸不寤。所愛重物。每以惠施。後無所悔。將濟眾生。勸助道意。若見他人。積累德本。代其歡喜。未曾歎已。為身獲安。見他人安。歎悅善之。易養知足。不望他利。愛樂出家。勸人出學。修大強慈。常懷道心。等怨親友。樂如虛空。見疲極者。設以車乘。則以無畏。加於眾生。見學問者。敬之如佛。其未學者。不以輕慢。其貧匱者。施以財業。若疾病者。救以醫藥。令得濟命。見救護者。為行恩報而以孝順行禁戒者。能自修慎。供養事之。不失其意。無恭恪者。勸救濟之。度於世法。所輕游行。不犯諸惡。於諸世事。而無所著。奉行諸德。是族姓子。修諸神足。微妙巍巍。持行如是。不失神足。常與其俱。至成佛道。是為菩薩神足淨行。

大寶積經卷第一百一十七

校噅
　　第十紙（八行哀宋南藏作衰）
音釋
　　淳淑（淳殊倫切醇厚也淑神主切善也）瘳愈（瘳音抽疾病瘉也愈勇主切病瘉同）濡（汝朱切濡音菩薩名也）犍沓和（梵語也亦名乾闥婆此云香陰犍巨言切沓達合切和音和）羅陀鄰那朱（梵語也此云寶髻）憺怕（憺杜覽切怕白各切憺怕恬靜無為貌）恂恂（須倫切恂恂溫恭貌）駛（爽士切疾也）巇險（巇虛宜切出險也罅隙也巇險謂涋陷不可測也）殃舋（殃於良切咎也禍也舋許刃切隙罅也）尟（息淺切少也）野（去縊蟲行貌）喘（尺兗切息疾也）饕餮（饕音叨貪財曰饕餮音鐵貪食曰餮）癖（正作躄必益切足病也）
大寶積經卷第一百一十八

　　　西晉三藏竺法護譯

寶髻菩薩會第四十七之二

佛告族姓子。何謂菩薩五根淨行。不受諸法而修道義。是為信根。願度彼岸。不須仰人。為精進根。不捨道意。為一切故。是為念根。執御大哀。欲濟危厄。是為定根。若能奉受一切諸法而修寂寞。是智慧根。又族姓子。篤信一切諸佛之法。順從道跡。是為信根。奉諸佛法。未曾懈倦。是精進根。念諸佛法。聖義存心。未曾忘捨是為念根。修習佛定。初不懈廢。是為定根。能除一切眾生疑結。無所志願。是為慧根。又慕佛道。不懷猶豫。是為信根。其性調柔。順修精進。無有退還。是精進根勸助德本。長而無損。是為念根。等演光明。照於眾生。救脫憒亂。是為定根。分別一切人之原本而為說不法是為慧根。超越一切諸所罣礙而無所著。是為信根。解眾生結。令無諸縛。是精進根。志所奉行而無所著。獨步三界。卓然有異。是為念根。知諸罣礙因緣所由。是為定根。了諸著猗。智靡不達。是為慧根。又使所遵而無所惑。是為信根。化人不惑。捨於非時。常懷悅豫。是精時根。所從法教。常行清澄微妙之法。不迷眾穢。不忘道義。日日增修。是為意根。其心清淨。奉行平等。而以正受聖慧均平而得度矣。是為定根。若於法界。了無所礙。去諸非時。住解明法。是智慧根。滅除一切諸非善本。修行眾德。是為信根。遵諸善本。順從經典。是精進根。積累眾善。不違失法。是為意根。定意歎悅。不貪樂安。分別眾生諸德之本。是為定根。奉行眾善。從其方便。等修道法。是為慧根。又信勤修。捨諸懈廢。意無所求。無所忘失。將護定意。令不迷惑。奉行智慧。開化愚癡。又行信者。棄捐邪法。行精進者。放捨吾我。其心專一。度於貪身。以能行定。裂壞諸網六十二見。其智慧者。蠲除一切。猗著恩愛。是族姓子。菩薩所修五根淨行。佛告族姓子。何謂菩薩行五力淨。若計於此。能立五根。奉行不捨。降棄四魔。不從聲聞緣覺之乘。從於大乘。未曾退還。消眾愛欲塵勞之穢。其願堅固。心得自在。志存勇猛。其身康寧。強而有勢。諸根憺怕。不壞篤信。是族姓子。名曰信力。所不當作。而不為之。制御其性。而令均調。是精進力。所當修者。而皆行之。其意勢強。是為意力。所造道業。未曾忘失。以度一切。是為定力。不為色聲香味細滑眾念所危。超度一切猶豫眾結。意之所住。是為慧力。又信力者。不從他教而有所受。精進力者。所當執持而不忘捨。其意力者。逮得總持。不失道意。其定力者。說法平等。不從偏黨。其慧力者。決諸狐疑。解散眾生結網之縛。又信力者。則能具足誠信之勢。精進力者。解脫堅強。度未度者。其意力者。具足解慧。度知見力。其定力者。具足究竟志性之力。其慧力者。具足一切眾行之原。又信力者。能制慳貪垢穢之難。精進力者。皆能放捨一切所有。其意力者。所顯德本。勸助道心。其定力者。等心遵行。捨諸所求。其慧力者。諸可修行。未曾望報。又信力者。釋除一切毀戒之聚。精進力者。殷勤修禁。未曾違失。其意力者。具足道心。令不闕漏。其定力者。輒得歸趣仁和之地。其慧力者。於諸所行。皆斷生死。又信力者。離於諍訟瞋恚之本。精進力者。正念所行。尊修忍辱。其意力者。具足道行。亦不毀法。其定力者。先自制心。令不放逸。擁護一切眾生之類。其慧力者。不計吾我。亦無人想。又信力者。棄捐懈怠眾穢塵垢。精進力者。皆得超度一切因緣。不為惡事之所見迷。其意力者。修行於道而令具足。其定力者。身得休息。能諧降魔其慧力者。於諸所作。無作不作。又信力者。消化諸垢眾邪之行。精進力者。合會眾生而開化之。其意力者。常一其志百勸助之。其定力者。常行靜寂未曾憒亂。其慧力者。曉了諸人所行之法。又信力者。棄於諸見所識眾垢。精進力者。常勤修行。求於博聞。其意力者。嚴淨思念。所行如應。其定力者。心無所生。乃能逮得。其慧力者。精學堪任。令致成就。又信力者。常得至誠七財之貨。精進力者。曉了分別。致七覺意。其意力者。心常整齊。未曾憒亂。其定力者。則致超度七識之住。其慧力者。過於八邪而無著也。無能破壞。心常清淨。是為信力。奉行清淨而不退還。無淨不淨。無應不應。是精進力。清淨其意。合集群類道品之法。無意無念。是為意力。其心精進。修於寂寞。乃為正受。是為定力。若能清淨。不為諸見之所迷惑。奉諸德本。是為慧力。是族姓子。菩薩所行五力清淨。佛告族姓子。何謂菩薩七覺品淨。彼以發顯念覺品者而得自在。不失道慧。法覺品者。觀察所行。則隨應時而無所著。精進覺品。所勤修行。至無罣礙。歎悅覺品者。心成無所。樂信覺品者。身意休息。得至究竟。定覺品者。離於志味而得達至。觀覺品者。所可造業。而悉成辦。又求道心。亦無所得。亦無所失。是意覺品。若將護法。精進日新。是法覺品。開化眾生。不以猒倦。是精進覺品。設樂法樂。殷勤思議。是悅覺品。若化人民。滅除塵勞。建立於道。是信覺品若住等意。心不壞亂。是定覺品。若能察行聖賢之慧。建立眾人。是觀覺品。無憂不念。若如師子。過於聲聞緣覺之乘。是意覺品。一切諸法。皆悉清淨。曉了此者。是法覺品。其行清淨。護身口意。而無所犯是精進覺品。淨無所著。離於危害。是悅覺品。嚴修所行。所當為者。而悉成辦。是信覺品。未曾順從世之同塵。平等色像。是定覺品。未曾住於二法之行。離於漂流常見。將護救於眾生。是觀覺品。佛告族姓子。所以名曰覺品者何。了了曉諸法。靡所不達。分別稱量。識知所趣。解其威儀。禮節所歸。開化眾生。彼所住處。己身勤修。廣行道義。除去結縛。諸所拘綴。是意覺品。斯則為是賢聖之行。非是愚夫所修。說其聖行。非魔所行。非是貢高自大所行。聖賢行者。此則非是外道異學之所及。逮賢聖所行。不行色聲香味細滑之法。賢聖行者。則無眾相因緣之著。賢聖行者。便無選擇處所方面有所忘失。賢聖行者。無心意識念言之行。賢聖行者。離於見聞念知識法。賢聖行者。無有泥洹。造念思想。於一切法無所行者。是賢聖行。修於經典。一切無有。應與不應。念與不念。亦無他想。是賢聖行。於一切法。悉無所住。不慕尊處所。是賢聖行。於一切法。而不錯亂。順行正義。各令得所。是賢聖行。於一切法。末曾諍訟。和同止住。是賢聖行。奉行諸法。無諸法想。不失道意。是賢聖行。此族姓子。修七覺品聖賢清淨之行。佛告族姓子。何謂菩薩修八道法清淨之行。所謂八道行者。一曰正見。何謂正見。若能奉行一切諸法。於我不我不。住空觀。所以者何。察身吾我。等無差特。亦復不住觀身人空。所以者何。身人及空。亦復等耳。亦復不住觀人壽命與空別也。所以者何。人壽命空。觀心平等。亦復不觀所有生死。離於終始空無之義。所以者何。所有生死。及終始患。所見空者。悉亦等耳。不住觀空斷滅常見。有吾有我。所以者何。斷滅常見。悉亦等矣。亦不計身。及所觀空。亦不住此。所以者何。身吾我空悉亦等耳。亦復不住見佛法眾觀空之行。所以者何。見佛法眾。及所觀空。悉亦等矣。是族姓子。有彼此見。觀至滅度。是為正見。見佛法眾。其邪見者。不離顛倒也。若於諸見。無所想念上妙中間。是謂正見。所以者何。如彼等觀。則亦無耶。以何為見。其所見者。當觀平等。見凡夫法。以為卑賤。所學法者。以為尊高。如是觀者。則為邪見。見凡夫法。穢行未消。菩薩法者。無有塵勞。如是觀者。則為邪見。見凡夫法以為是漏。無所學法。以為無漏。如是觀者。則為邪見。見凡夫法。有求衣食。緣覺之法。不望供養。如是觀者。則為邪見。見有小意。有所希望。菩薩之意。無所希望。如是觀者。則為邪見。見凡夫法。以為放逸。菩薩之法。以為無欲。如是觀者。則為邪見。見凡夫法。悉有為事。佛之正法。是無為道。如是觀者。則為邪見。佛告族姓子。有能察凡夫法。一切法皆本淨。其學法亦本淨。觀諸法悉自然。乃為正見也。凡夫法所學法亦空。了學法空。乃為正見。凡夫法者。等於因緣。曉了如此。緣覺之法。因緣亦等。乃為正見。凡夫法者。則為靜默。菩薩之法。亦為憺怕。乃為正見。凡夫之法。無所成就。諸佛之法。亦無究竟。乃為正見。其正見者。心不入二。不見二者。人亦無二。不見吾我。則為正見。無若干見。不以若干為異見者。為平等觀。則不想念一切諸法。有上為中下。於一切法無所想見。乃為正見。其正見者。無若干見。亦無所見。無所見者。乃為正見。所可察者。無有形色。以見諸法無形色者。乃為正見。是族姓子。觀一切法。曉如是者。斯乃名曰頒宣法律。說是語時。五百比丘漏盡意解。佛告寶髻菩薩。所謂正念。蠲除諸念。與不念俱。合集寂然。而觀智德。至憺怕法。曉了所觀。見於諸法。所念信者。何謂為法。何謂非法。解知諸法。各各別異。不相親近。以曉了是。不念平等。況於信邪。未之有也。於一切念。無念不念。無所復思。無應不應。是謂正念。佛告族姓子。所謂正言。其所說者。不自見身。不見他人。不著彼我。不危己身。亦不危他。是謂正言。又正言者。等解諸法。知一切法。至於滅盡。知一切法。歸賢聖法。及與解脫。是謂正言。奉行慈心。重加愍哀。親仇無別。正言亦空。等演諸法。無相不願。悉無所作。不生不起諸法言等。一切諸法。無常苦空。非身之教。其正言者。一切諸法。無人壽命。等說諸法。從意緣起。如其所種。各得其實。菩薩等示眾生。宣其經法。令行佛道。其正言淨。則為一切十方諸佛之所擁護。是為正言。佛告族姓子。所謂正業。消化一切。諸所造業。未曾復作。諸所原基。所修業者。滅眾苦惱。諸可常業。悉令立虛。不興邪業。離於塵勞。無有穢濁。是謂正業。若有菩薩。曉了此業。及與諸法於諸善本。而無所造。以修德行。是謂無作。則為造行。為虛無要空虛之宅。是謂菩薩行上遵道為正業也。佛告族姓子。所謂正命。不計有我。不計有人。是謂正命。其正命者。亦不積聚一切塵勞。菩薩正命。則能淨修眾生志性。已淨志性。不自計身。亦無壽命。等為彼我。及與法故。行清淨義是謂正命。佛告族姓子。所謂正便。於此不為非法之事。心不捨德。所作方便。安無怯弱。修於正行。淳淑近之。是謂正便。其正便者。不為邪便。所作方便。如其所言。不計諸法。等異不等。無作不作。如諸法住。順其所行。而設方便。計如此法。諸佛之法。亦復如是。如其寂然。因為方便。諸法平等。無有差特。所行亦等。為諸眾生。除其邪便。則以勸助。於諸通慧。是為菩薩所行正便。佛告族姓子。所謂正意。謂憶佛道。念施持戒。忍辱精進。一心智慧。慈悲喜護。是謂正意。念於殷勤。不聽一切塵勞之穢。不從魔便。其所念者。在所向生。不墮邪見。工御其意。制其所念。如監門者。知閉開時。除去一切諸不善念。無所思想。不聽邪念。是謂正意。菩薩已處於此正意。不於此中寂滅道性而取果證。是為菩薩正意淨行。佛告族姓子。所謂菩薩正定。隨賢聖行。知於苦諦斷集諦種。證盡諦種。奉道諦種。是為正定。彼若正受。等於己身。亦等諸法。己身清淨。諸法亦淨。己身則空。諸法亦空。定意正受。能如是者。則入平等。不墮滅盡。是為菩薩正定淨行。發心之頃。所行平等。具足智慧。一切聖福。覺了諸法。是為菩薩正定淨行。佛說是正定覺時。千六百天與人弟子行者。好樂小乘。已入其法。故發無上正真道意。佛告族姓子。何謂菩薩護覺意。將養其心。令不起生。除婬怒癡。去於色著。痛想行識。在於三處而無所著。獨步三界。過三脫門。至三達智。睹去來今。無所罣礙。開度眾生。除諸穢垢。猶如日明。無所不曜。善權智慧隨時示現。游於三世。如水蓮華。開化一切。使發道意。是為菩薩護覺道意清淨之行。佛告寶髻。化謂菩薩成就神通為清淨行。又以五事。具備徹視。何謂為五。逮得光明。名曰天眼。普照十方。消盡窈冥。靡不睹耀。見一切佛。所可開化。多所度脫。故曰天眼。遙睹眾生。終始所趣。莊嚴其志。名曰天眼。皆見十方一切形色像貌種類好醜長短。其天眼者。無所罣礙。意念寂滅。其相無為。過諸天龍神。及犍沓和。聲聞緣覺。見其本末。靡所不達。是族姓子。如是比類。致五神通。逮此天眼。為菩薩眼。是為菩薩天眼之淨。佛告族姓子。復以五事成其徹聽。靡所不聞。何謂為五。聞於人聲。亦復徹聞非人之聲。亦聞地獄餓鬼畜生辛苦之音。一切十方諸佛說法。悉亦聞之。一切十方諸有言語。音辭不同。各各別異。億萬種音。緣能聽了。是為五事。菩薩神通徹聽清淨。佛告族姓子。復以五事知人心念。何謂為五。悉能逮知諸天人民地獄餓鬼畜生之類。本末所因。心念善惡。方當來世。若見受身。知去來今。心念所趣。決定來處。歸於邪業。眾生心念。善惡所行。皆了知之。察其心意。或懷貪婬瞋恚愚癡。隨其本行。如應說法。是為菩薩知諸心念清淨之行。佛告族姓子。何謂菩薩知過去神通清淨。謂以五事。了知古世。其有受於婬怒癡者。悉自然受。不熟思惟致此事耳。復解己身無央數世。便更專惟布施持戒忍辱精進一心智慧。慈悲喜護。緣其定意。而逮得此。亦從已致。其受吾我念心因緣諸相之觀。其相因緣。亦從已為而自然受。思惟其心。自觀其志。其入癡門。亦自然受。念識此已。隨其色像。眷屬勢力。名稱豪貴。貧賤苦樂。亦己身為。皆自然行。而受此患。是菩薩知往心念清淨神通。佛告族姓子。何謂菩薩具備神足。則以五事而逮神足。何謂為五。示現色身。神通自在。神識音響。神足悉達。心意所行。神足普周。一切眾生心所娛樂。神足皆別。親近所見。神足咸至。坐見十方無數國土。周遍一切諸佛境界。隨其習俗。現其形體。身遍一切十方眾生。為其說法。令得開解。發大道意。是族姓子。菩薩所行神足清淨。佛告族姓子。菩薩慧眼。具天眼淨。其天眼者。住於神識。亦無所著。則致天耳。本末清淨。住無罣礙。尋即知眾生心念。靡不通達。悉知過去當來處所。悉能證明。住無所行。皆盡諸漏生死之行。便淨神足。諸通明徹。所謂神通。則諸漏盡聖慧之門。菩薩於彼。以此五通則自娛樂。其心不住。盡諸漏慧。佛告族姓子。譬如去於居邑百千逾旬玄回之路。有大國城。其路艱險。眾難難計。岨邃曲隘。寇賊抄掠。師子虎狼。還相食噉。若出此路。能到彼國。入大城者。悉脫眾患。安隱無量。時有一人。聞彼國城。恩德功勳。快樂遠著。其人生年。唯有一子。甚愛重念。視之無猒。聞彼國名。捨子而往。盡力勤行。忍諸艱苦眾難之患。晝夜不懈。得值陰涼。六藝備體。執持五兵。便得越度。到其城門。住門閫上。稍復進前。至第二門。開其城門。而獨住立。即便憶念。所生一子。獨不得來。以子恩情。不入大城。尋更還反。將其子來。其至樂國。佛告族姓子。菩薩如是被無極鎧。以大精進堅固志性精誠所致。顯發大道。淨冶心業淳淑之行。諸漏得盡。興大哀心。開化眾生。為其說法。慧斷生死。得至無漏。究竟成就。哀愍眾生。欲救護故。則復來還。現凡夫地。佛告族姓子。其城者。喻聖慧巍巍諸漏已盡。涉難遠行。百千逾旬玄回路者。謂游無量生死諸難。救脫眾生。不以為拘。盜賊虎狼者。謂眾魔邪見非法之難。相食噉者。謂三界中陰衰之患。值陰涼者。謂平等行。六藝五兵。謂六度無極五神通也。其人者。菩薩也。到其城住門閫上。從外門稍復進至中門。住不前者。謂菩薩而從有為至於無為。諸漏已盡。其心明徹。不捨本願。欲度十方。如念一子也。不入城還反者。菩薩愍傷一切眾生。中心念之。如一子父。滅除生死諸漏之髻。超住法頂。雖出生死。不盡諸漏。尋復來還。在於五趣。開化眾生。是為菩薩善權方便大哀之行。爾時髻菩薩前白佛言。至未曾有。天中天。菩薩大士。心懷大哀。不樂解脫。欲度眾生。如觀己掌。反還生死。而不惡猒。復問佛言。菩薩遵修何法不猒生死。佛告族姓子。菩薩有二十事不猒生死。何謂二十事。奉行德本。至無極慈。執持大慈。以攝大危。懷抱大哀。攝不弘愍。開化眾生。度脫一切。常以精進。攝諸怯劣。以和調性。攝諸懷結。以權方便。攝不知節。則以智慧。攝諸愚冥。而以一心攝諸放逸。能以神通。攝諸不暢。能以聖明。攝諸暗塞。能以隨時。攝諸無義。其意專惟。攝諸煩憒。遵奉道心。攝諸不學。而行四恩。攝諸無護。以布施攝貧窮。以敬戒攝無禮。以博聞攝少智。以總持攝喜忘。以辯才攝頑訥。以上德攝少福。由是之故。乃成大慧。是族姓子。菩薩所行二十事不猒生死也。寶髻菩薩復問佛言。何謂菩薩宜於生死。為無數人而有加益。佛告族姓子若使菩薩以德莊嚴。宜於生死。以福潤澤窮乏危厄博聞莊嚴。宜於生死。則以辯才多所饒益。能執其意而不忽忘。逮得總持。宜於生死。令一切人各各聞慧。逮得寶掌。以好布施。而自莊嚴。財不耗減。用此財寶。多所饒益。又不放逸。宜於生死。講法不倦。多所饒益。於一切人。又等集諸相宜於生死。修慧莊嚴。於諸眾生言行相應。宜於生死。所為應時。不失其節。多所饒益。於諸眾生。一切所有。施而不吝。宜於生死。隨時開化。各得其所。施度無机極多所饒益。於諸眾生。奉清淨戒。宜於生死。莊嚴持戒。多所饒益。於諸眾生。忍辱精進。一心智慧。宜於生死。六度無極。多所饒益。於諸眾生。佛告族姓子。乃去往古無央數劫長遠無量。爾時有佛。名普壞世如來。至真等正覺。明行成。為善逝世間解。無上士。道法御。天人師。號佛世尊。世界名曰天觀。劫名欣預。何故其劫。名曰欣預。於彼劫中。六萬佛興。時淨居天。聞無數音頒宣佛德。於是劫中。有六萬佛。時天世人。皆共歌頌。此咨嗟聲。其有聞之。靡不歡喜。善心生焉。以是之故。劫名欣預。佛告族姓子。其佛世界。安隱快樂。其德巍巍。諸天人民。觀之無猒。以故世界。名曰天觀。其土微妙。至誠莊嚴。以雜種香。而成其地。堪任執本。於千世界。又其佛土。所出香熏。則能周遍十方無量無數之國。栴檀煙陰。於其土地。自然生起無極蓮華。名光明耀。其蓮華光。常以大暉。照彼世界。人民大小。皆有神足。宿德所居。香為樓觀。講堂精捨。軒戶窗牖。床榻茵蓐。微妙綩綖其佛之土。亦無國邑。郡縣村落。又彼人民。悉得神通。經行虛空。樓閣講堂。亦處於空。坐斯樓堂。專精念道。諷誦講論。彼無女人。亦無胞胎。人皆化生。不聞女名。亦無三塗惡趣之名。又無眾惱勤苦之患。一切眾人。禪定歎悅。以為飲食。篤信微妙。志求大乘。彼無異乘聲聞緣覺之名也。其地人民。皆著冠幘。衣服顏色。猶如天人。假使出學。塵勞愛欲。尋皆捨離。無有憂累。又彼如來。亦不敕告。諸菩薩等。使被法服。所以者何。其人不生穢濁心。而彼如來。形體威顏。現如梵天。諸菩薩眾。威儀禮節靡不備悉。坐起安詳。講說經道。設使十方諸佛之土。有無極變神通菩薩。詣天觀世界者。通過諸國。來覲如來。稽首歸命。聽說經典。見彼佛土。無有倫匹。其德超殊。巍巍無量。怪未曾有。舉聲嗟嘆。爾乃捨去。佛告族姓子。若彼如來。為諸菩薩頒宣道化。踴升虛空。去地六十六丈。坐於微妙清淨莊嚴師子之座。為諸菩薩論上法教。粗舉其要。不廣分別。屢申中義。如吾於此。多說殷勤。所以者何。斯諸正士。悉入聖慧。以一章句。輒能解入百千之義。是故如來。約宣經教。不以多言。其佛為說四清淨行。度無極淨。道品法淨。神通行淨。化眾生淨。是為四也。佛告寶髻。時彼佛土。有一菩薩。名曰珍寶。 即自啟問壞世如來。何謂菩薩宜在生死。多所饒益於諸眾生。於時如來。便為菩薩。廣分別說此兩句義。於斯大慧。道莫能當。菩薩所行。恒在生死。逮得慧曜。多所潤益。佛適說是。六萬菩薩。得柔順忍。佛告寶髻。珍寶菩薩復問。何謂菩薩嚴淨道場。坐於佛樹。壞世如來告珍寶曰。以無放逸。嚴淨道場。坐於佛樹。於彼何謂無放逸者。其佛告曰。奉行經典。又問何謂奉行經典。告曰言行相應。是無放逸。又無放逸。不自馳騁。修於無量大德之鎧。不與陰合。越於五陰。布施無量。不可盡故。持戒無量。為未學故。忍辱無量。堪眾苦故。精進無量。正士業故。禪定無量。無退落故。智慧無量。無罣礙故。慈心無量。開化眾生不可限故。悲哀無量。愍傷眾生濟匱乏故。行喜無量。以法勸悅眾生之故。行護無量。救濟將養群生之故。生死無量。長育一切佛道法故。化無量人。安彼我故。正法無量。將順隨時堅精進故。德慧無量。執權方便。等應時故。奉無量佛。具足慧故。求無量聞。智卓然故。心入無量。睹見眾生志性行故節德無量。志存閑靜有限之故。閑居無量。將順心故。寂嘿無量。所察廣普速疾。具諸通慧故。佛告珍寶。是無放逸。所當遵法。菩薩行此無放逸者。嚴淨道場。坐於佛樹。則其義也。又族姓子。其無放逸。諸道品法。所立之本。致無放逸聖慧之原。逮堅要法。以無放逸。積累德本。能不放逸。未曾忘失往古久遠所聽聞法。普能執懷一切經典。消化塵勞無量陰蓋。於諸道義。無所罣礙。無放逸者。則能燒盡曠野積聚愚癡之冥。悉能將護一切經法。滅除眾相。抑制諸根。無放逸者。退捨邪逕。奉行眾善。力勢超殊。具足十力。力如虛空而無等雙。無放逸者。得無所畏。具足成就。一切佛法。歸其原頂。無放逸者。便能護致佛諸通慧。佛告族姓子。彼佛說此無放逸時。萬二千菩薩逮得無所從生法忍。於族姓子。所憶云何。時珍寶菩薩豈異人乎。莫作是觀。所以者何。則汝身是。由斯緣故。當作此觀。若使菩薩無放逸者。乃為應宜嚴淨道場坐佛樹下。入如來道。不可限量。佛復告寶髻菩薩。所謂菩薩開化眾生。若菩薩行清淨者。見眾生行。心懷善惡便能開化。無量難限不可思議眾生之類。各使奉行無極之法。其菩薩者。志性調柔。入於審詳。自在開化。几何人民。彼族姓子。人根不同。所見各異。是故菩薩。隨時示現而誘進之。或能有人。堅正禁戒。乃成開化。或從毀戒。因得受教。或以衣物。往來交接。緣受道化。或以柔軟。或以粗獷。或懷毒心。或以恐怖。或以苦惱。或以安隱而受開化。或在言語。或從得勝。或從因生。或從志性。或從逼惱。或從順意。或從所有。或從無所有。或從興盛。或從所受。或無所受。或從財業治生。或從靜然無所易取。或從貪慕求妙顏容。或從惡色。或從色聲香味細滑之法而致開化。或瞋罵臭氣惡味粗堅穢法而得開解。或從共居宿止受化。或從往來數數相見。或從聞佛法聖眾。或從歡喜。或從憂慼。或從無我。或從寂音。或從布施持戒忍辱精進一心智慧之音而受開化。或從眾生有為之惱或從聽聞天上世間所遭安隱而受開化。或聽聲聞所說乘教。或緣覺乘。或聞大乘而受開化。或從常喜。不以憂惱。或從憂慼。不因欣預。或從貨利。或從踴躍。不見愛敬。或從得利。或因衰耗或復有人而從四恩因而開化。或從內業。或從外業。或從眼耳鼻舌身體手足而受開化。或以娛樂歌戲。或以華香而受開化。或從其身專遭苦患。或從常樂而受開化。或從其心得靜方便。或從化作比丘形像。或復變現比丘尼優婆塞優婆夷像而受開化。或復現作佛像容貌而開化之。或如釋梵轉輪聖王像貌而開化之。佛告族姓子。若使不現若干種變觀其性行。從其心念而開化者。不能度之。當曉了知眾生性行。應病與藥。所度乃廣。設令菩薩行度無極。則能奉受佛道品法。亦能明了神通之慧。然後寂然開化眾生。菩薩有四事法開化眾生。何謂為四。一曰。不猒終始之患導示未及。二曰。不貪安己願安一切。三曰常以時宜宣示道教。四曰分別眾類心性所行。是為四。復有四。一曰。所說柔和。言辭可敬。二曰。奉戒清淨。猶如日明。三曰。顏色常悅。未曾懷恨。四曰。常懷慈心。復有四。一曰心不懷害。二曰志於大哀。三曰意多愍傷。四曰常調其心。復有四。一曰性行清淨。二曰無有諛諂。三曰精進堅強。四曰忍於苦樂善惡。是為菩薩四法開化眾生。當作此觀。乃能堪任救濟一切。佛告族姓子。往昔過去無央數劫長遠無量不可思議。爾時有佛。名離垢光如來。至真等正覺。明行成。為善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛世尊。世界日 寂然。劫名愛敬。寂然世界。豐樂安隱。五谷平賤。快樂難量。天人孳盛。離垢光佛其聲聞眾九十六億。菩薩八萬四千。其佛壽三十三萬六千歲。時有梵志為大國王。王有太子。名曰業首。端正姝好。見者無猒。厥年十六。惑於顏貌。迷於豪貴。荒亂自大。不肯往詣離垢光佛。不修恭敬。稽首為禮。佛心念言。太子業首。云何忽失無上正真道意。勸助德本。不識本宿。而計吾我。荒迷容色。財業豪貴。及懷自大。不數詣佛。既來至此。不肯歸命。違失禮節。設為殷勤宣其本行者。必識宿命。數詣如來。稽首受教。於時離垢光如來皆悉請會八萬四千菩薩使行法籌。誰能堪任詣太子業首所。八萬四千歲教化說法者。而不患猒。一切苦惱所見逼迫。雖往教彼。不見接待坐席言談。但得罵詈毀辱誹謗耳。佛告族姓子。時雖行此籌。八萬四千諸菩薩中。無一菩薩肯受法籌。時彼會中。有一菩薩。名極妙精進。即從坐起。偏露右肩。長跪叉手。前白佛言。我能堪任八萬四千歲往來太子業首數數相見。捨一切安。皆忍眾苦。雖遭諸厄。不以為患。極妙精進適發此言。三千大千世界應時六反震動。百千天人住於虛空。舉聲嘆曰。善哉善哉。無極精進。被弘誓鎧。於時極妙精進菩薩往詣業首太子門前而住。太子方見。罵詈毀辱。瞋恚誹謗。言語衝口。無有其限。撮土坌之。瓦石打之。刀杖加之。於時菩薩被辱如是。不懷瞋恚。不以為恨。亦不悔還。遂堅其心。被精進鎧。智力益增。興發大哀而愍傷之。如是千歲。乃得自前入第一門。從所苦困輕毀之難。不以患猒。至千萬歲。轉復進至王宮第一之庭。又二萬歲。至第二庭。如是之比八萬四千歲至第七庭。七日七夜。太子業首。時復見之。尋便質問。比丘何來。詣此所求。菩薩答曰。故來相詣。相稱名勳。於時太子。心自念言。怪未曾有。今此比丘。戒德能量。無能逮者。被諸毀辱。未曾懈恥。極妙精進歎悅業首。尋說頌曰。

太子吾今無所求 不用飲食及衣服
宜當顯發無怖心 吾以法來故至此
人中尊號離垢光 大聖現世多所益
講說經法除苦患 若有人聞逮甘露
諸佛興出甚難值 無數千劫難可遇
執御眾人令受法 則為世間之炬曜
反以欲得而放逸 貪於財色自娛樂
迷荒豪貴及王位 不肯往詣見法王
財業無常命難保 佛說人壽如朝露
太子自察亦常然 云何聞佛復放逸
仁者以曾志佛道 召請眾生欲度脫
於今何因為欲使 放逸安可度眾生
吾且欲還詣最勝 當降伏心滅塵欲
仁興精進愍一切 將無後恨懷憂惱
時國王子聞斯頌 即自下意發恭敬
禮極精進稽首足 吾今自悔辱仁罪
我當棄捐一切事 不慕豪貴貪國土
吾當往至安住所 棄捐瑕穢求見益
即與一億八萬人 各執眾華擎諸香
俱往詣於最勝所 見離垢光人中上
已皆悉到安住所 前稽首足而供養
退在一面住佛邊 於時太子說此言
極妙精進是我師 心不患猒和顏勸
此之恩德無以加 如是供養不足報
歸悔首過救護世 違失法王之教命
我今都悉自歸誠 願佛納受所首情
於是發意悉求佛 用一切故興愍傷
不復造邪為放逸 今我立德成佛道
爾時太子棄榮位 與人一億八萬四
於最勝所作沙門 發意志欲求佛道
時佛知其所志願 為說最上佛道業
諸聞淨法逮柔順 諸高士住無我法

佛告寶髻菩薩。欲知爾時極妙精進。我身是。太子業首。彌勒是。族姓子。過去菩薩開化眾生。不以懈倦。威德巍巍。無量如此。所學日深。精進無侶。是故菩薩。欲度眾生。當念修學。如彼往世極妙精進菩薩之德。佛告族姓子。菩薩有四業而得自在。以此四業。攝取諸佛道法。何謂為四。一日超越諸魔。靡不歸伏。二日念淨佛土。令修淨教。三日嚴身口意。順開士本。四日合集一切諸佛道品。是為四法自在之業。復有四事。為菩薩業。何謂為四。一日其慧曉了所入志性。二日普見眾生根原所歸。三日分別一切諸趣所由。應病與藥。四日明識一切徑路所行。令得寂寞。不懷瞋恚。是為四事。菩薩所行自在道業。於是寶髻菩薩從無數劫。殖於難限百千德本。髻中明月珠。其價當此三千佛土。以奉如來。口宣此言以頂上寶。貢獻如來。因是德本。致無能睹其頂相者。逮成諸佛不可思議聖慧之頂。佛即時笑五色光明。從其口出。照無央數諸佛國土。尋即來還繞佛三幣。忽沒頂上。於是會中。有菩薩名曰犍辯。從坐而起。偏露右肩。長跪叉手。讚嘆世尊。以頌問曰。

最尊無等倫 超世俗之上
無垢以離穢 三界稱其德
其慈無疇匹 超越須彌山
今者何欣笑 願慧為我說
真諦戒調定 執性人敬言
令我志趣安 善修快寂然
　　天人尊在此　其志甚堅妙
　　為以何感應
哀愍而今笑 十方總勢強
光明福曜威 勇師子壞冥
游眾無所畏 三界無有侶
何能有殊者 法宅為解說
何故而欣笑 離垢性游安
顏色常和悅 名德通虛空
馳逸不可限 消除諸窈冥
光明靡不照 安住唯為解
何故而欣笑 修德心清淨
願如金寶山 常訓誨不及
世人普供養 則為最良田
眾佑聖超世 釋師子現要
所演如虛空 諸天及人民
無與妙等者 等心甚堅強
慚愧祥豐盛 巍巍德百千
相如華茂盛 最勝能仁笑
願為發遣之 其慧無罣礙
流布於三世 處若千身意
其心無所著 一時悉曉了
如應當行化 仁師子屬笑
其義為何義 諸天住空中
意內懷悅豫 地上諸人民
叉手而自歸 能仁勝唯說
殊特甘露味 諸天神人聞
消滅塵勞冥

佛告捷辯菩薩。汝為豈見寶髻不乎。以此寶髻珠奉上如來。志願無上正真道意。則為供養佛之原慧。對曰。唯然。已見。世尊。佛言是族姓子。寶髻菩薩於恒河沙劫供養恒沙如來至真常修梵行。開化無數眾生之類。立於三乘。過十阿僧祗劫。當得作佛。號曰寶成。如來。至真等正覺。明行成。為善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛世尊。世界名離垢光。劫名無垢。其離垢世界七寶合成。咸出光明。照於十方無量佛土。其光紫金。假使眾生值此光者。一切塵勞。悉蒙消滅。其土豐樂。皆諸菩薩。悉無所著。無有異學相發起者。普修道寶。以故如來。名曰寶成此諸菩薩。皆得神通。咸有辯才。其土諸天人民。悉當淳淑。遵平等覺。無有不及無智之名。其土亦無君主。唯以世尊為無上法王。諸天人民自然化生。無有女人。無愛欲名。其土人民。皆殖德本。無無福者。諸根悉具。皆以相好莊嚴其身。爾時如來諸菩薩眾不可稱數。佛壽十四劫。初無異談。所說唯宣菩薩之慧。諸度無極。辯才大哀。淳一品教。是諸菩薩。皆曾被訓。諸根明達。能以一句。普入一切諸佛之道。如來為說總持言教。慈心如地。何謂總持言教。以一絕句。普入諸章。何謂一句。謂妙聖句。不可究盡道品之法。何謂無盡句。謂於佛道不可窮盡。何謂無盡。論於無者。謂無盡句。已能入無普入文字。是為一句。一切文字而不可盡。復有二字。本所未聞。亦未行也。而宣說言。出於一字。其一字者。不與二字而同勢也。是以一字而宣訓誨。設使宣布斯訓誨者。 無念不念。無應不應。此句無念。亦無不念。以無念句而成開化。是為族姓子為入總持教。寶成如來為諸菩薩說總持言句。於彼學入此一句者。便得普入一切佛意。我於一劫。若復過劫。分別咨嗟離垢光世界功德之稱。不能究盡。得其邊際。寶成如來講說經道。德稱之慧。不可思議亦不可賜。其佛大德。國土清淨。巍巍超絕。上不可及。寶髻菩薩聞佛授決。歡喜踴躍。以頌讚佛。

普知悉能見 度諸法無極
如來皆超越 一切諸瑕穢
　 大慧未曾有 皆知我往古
供養諸佛數 佛悉具說之
去來今現在 本末為如是
　 復知鄙末世 及與一切人
為佛所授決 不復懷狐疑
開化度世間 諸根之本末
於是一切地 日月尚可墮
佛口所可宣 終不有改變
佛出至誠言 所演無有虛
授以遵覺道 成佛人中上
如我志所願 嚴淨於佛土
所言亦如是 悉知我心念
彼聞此教已 悅顏無猶豫
所修行為尊 欲度眾生故
如我之所行 當復增無量
　　嚴治其本際　我身奉淨行
　　興發行得佛 不從懈怠致
　 勤力無怯弱 由從精進至
　 堪任所布施 受我以道意
　 未曾捨精進 至大哀如來
　 為以諸眾生 本末為如是
　 吾當悉開化 得佛度異學

寶髻菩薩說此偈時。七萬二千人皆發無上正真道意。悉願生彼離垢光世界。同時發聲。俱說是言。寶成如來得佛時。普令吾等。生彼佛土。佛皆記說。當生其國。爾時世尊告賢者阿難。受是經典。持諷誦說。廣為眾人宣傳其旨。殷勤助是經典。要天上世間之所歸伏而共供養。所以者何。其聞此經。我悉授決。其不信者。本宿德薄。其受是經。德本非凡。趣聞此經。世世值佛。何況聞持而奉行說。功勳無限。族姓子。族姓女。若以七寶滿此三千大千世界隨時布施。如是比類。於百千歲。其聞此經歡喜信持。功德踰彼。阿難白佛。此經名何。云何奉持。佛言名曰菩薩淨行寶髻所問。當奉持之。佛說如是。寶髻及十方諸會菩薩。賢者阿難。天龍鬼神。犍沓和。阿須倫。世人。聞佛所說。莫不歡喜。

大寶積經卷第一百一十八

校噅
　　第一紙（十行念根宋南藏作意根）第三紙（意力宋南藏作念力）第九紙（十四行無宋無藏作心）第十六紙（七行申宋南藏作練）第十七紙（十二行其無之其宋南藏作且）第二十一紙（十八行勸宋南藏歡）
音釋
　　岨邃（岨壯所切嶮岨也邃雖切深遠也）坋（蒲悶切塵塕也）
大定積經卷第一百一十九

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

勝鬘夫人會第四十八

如是我聞。一時佛在捨衛國。祇樹給孤獨園。時憍薩羅波斯匿王及末利夫人初證法已。共相謂言。我女勝鬘。慈晤聰愍。多聞智慧。若見如來。於甚深法。速能解了。無諸疑惑。我今應當令善諭者發其誠信。作是議已。王及夫人。即便作書。稱揚如來真實功德。時遣一使。名真提羅。奉持王書。詣無鬥城。授勝鬘夫人。時勝鬘夫人發書尋繹。頂受欣慶。生希有心。向真提羅而說偈言。

我聞如來聲 世間頗難遇
斯言若真實 當賜汝衣服
若彼佛世尊 為利世間現
必應見哀愍 令我睹真相
言念須臾頃 佛於虛空中
現不思議身 普放大光明
勝鬘及眷屬 皆悉來集會
合掌瞻仰禮 稱讚大導師
如來妙色身 世間無與等
無比不思議 是故今敬禮
如來色無盡 智慧亦復然
一切法常住 是故我歸依
善調心過惡 及與身四種
到不思議地 故我今敬禮
知諸爾炎法 智身無罣礙
於法無忘失 故我今敬禮
稽首過稱量 稽首無倫等
稽首法自在 稽首超思惟
哀愍覆護我 令法種增長
逮及最後身 常在如來前
我所修福業 此世及餘生
由斯善根力 願佛恒攝受

時勝鬘夫人說此偈已。及諸眷屬一切大眾。頂禮佛足。爾時世尊。即為勝鬘而說偈言。

我昔為菩提 曾已開示汝
今復值遇我 及來世亦然

說此偈已。即於會中。授勝鬘夫人阿耨多羅三藐三菩提記。汝今稱嘆如來殊勝功德。以此善根。當於無量阿僧祇劫天人之中為自在王。諸所受用。皆悉具足。所生之處。常得遇我現前稱嘆。如今無異。復當供養無量無數諸佛世尊。過二萬阿僧祗劫。當得作佛。號曰普光。如來應正等覺。彼佛國土。無諸惡趣。衰老病苦。亦無不善惡業道名。其中眾生。形色端嚴。具天妙境。純受快樂。蔽於他化自在諸天。彼諸眾生。皆趣大乘。諸有如是學大乘者。悉來生彼。時勝鬘夫人得授記已。無量天人心懷踊躍。咸願往生彼佛世界。是時世尊。皆與授記當生彼國。時勝鬘夫人聞佛記已。於如來前。合掌而立。發十弘誓。作如是言。世尊。我從今日。乃至菩提。於所受戒。不起犯心。世尊。我從今日。乃至菩提。於諸師長。不起慢心。世尊。我從今日。乃至菩提。於諸眾生。不起恚心。世尊。我從今日。乃至菩提。於諸勝已。及諸勝事。不起妒心。世尊。我從今日。乃至菩提。雖有少食。不起慳心。世尊。我從今日。乃至菩提。不自為己受畜財物。凡有所受。為濟貧苦有情之類。世尊。我從今日。乃至菩提。不求恩報行四攝事。無貪利心。無猒足心。無限礙心。攝受眾生。世尊。我從今日。乃至菩提。見諸眾生。無有依怙。幽繫疾惱種種危厄。終不捨離。必願安隱。以善饒益。令免眾苦。世尊。我從今日。乃至菩提。若見一切諸惡律儀。毀犯如來清淨禁戒。凡我所攝城邑聚落。應調伏者而調伏之。應攝受之而攝受之。何以故。以調伏攝受故則正法久住。正法久住故天人充滿。惡道減少。能令如來法輪常轉。世尊。我從今日。乃至菩提。攝受正法。終不忘失。何以故。忘失正法則忘大乘。忘失大乘則忘波羅蜜。忘波羅蜜者。則捨大乘。若諸菩薩有於大乘不決定者。攝受正法則不堅固。便不堪任超凡夫境。則為大失。世尊。現在未來攝受正法諸菩薩等。具足無邊廣大利益。發斯弘誓。聖主世尊。雖復證知。而諸有情善根微薄。或起疑網。以十弘誓難成就故。彼或長夜。習不善法。受諸苦惱。為欲利益如斯眾生。今於佛前。發誠實誓。世尊。我今發此十弘誓。若實不虛於大眾上。當雨天華。出天妙音。嘆勝鬘夫人於如來前作斯言已。時虛空中。即雨天華。出天妙音。言善哉勝鬘夫人。如汝所說。真實無異。爾時眾會。既睹斯瑞無諸疑惑。生大歡喜。同聲唱言願與勝鬘夫人所生之處同其願行。時佛世尊。悉記大眾。如其所願。爾時勝鬘夫人復於佛前發三弘願。以茲願力。利益無邊諸有情類。第一願者。以我善根於一切生得正法智。第二願者。若我所生得正智已。為諸眾生演說無倦。第三願者。我為攝受護持正法。於所生身不惜軀命。爾時世尊聞斯願已。告勝鬘言。如一切色悉入空界。如是菩薩恒沙諸願。悉入茲願。此三願者。真實廣大。爾時勝鬘夫人復白佛言。世尊。今當承佛威神辯才之力。欲說大願。幸垂聽許。佛言勝鬘。恣汝所說。勝鬘夫人言。菩薩所有恒沙諸願。一切皆入一大願中。一大願者。所謂攝受如來正法。如是攝受正法。真寶廣大。佛言善哉勝鬘。汝久修習智慧方便甚深微妙。有能解了汝所說義。彼於長夜植諸善本。如汝所說。攝受正法。皆是過去未來現在諸佛已說今說當說。我得無上正等菩提。亦復常以種種相說攝受正法。如是稱揚攝受正法。所有功德。無有邊際。如來智慧。亦無邊際。何以故。是攝受正法有大功德。有大利益。時勝鬘夫人復白佛言。世尊。我當承佛威神之力。更復演說攝受正法廣大之義。佛言聽汝所說。勝鬘夫人言。攝受正法廣大義者。為得無量一切佛法。乃至能攝八萬行蘊。譬如劫初。興諸色雲。雨眾寶雨。如是攝受正法善根之云。能雨無量福報之雨。世尊。又如劫初大水之中。能生三千大千界藏。及四百億種種類洲如是攝受正法。出生大乘無量界藏。并諸菩薩神通之力。種種法門。一切世間。及出世間。安樂具足。一切天人所未曾有。又如大地。荷四重擔。何等為四。一者大海。二者諸山。三者草木。四者眾生。如是攝受正法。諸善男子。及善女人。堪能荷負四種重任。逾彼大地。何等為四。謂離善友。無聞非法諸有情類。以人天善根而成熟之。求聲聞者。授聲聞乘。求獨覺者。授獨覺乘。求大乘者。授以大乘。是名攝受正法。諸善男子。及善女人。堪能荷負四種種任逾彼大地。世尊。如是攝受正法善男子善女人等。建立大地。堪能荷負四種重任。普為眾生作不請友。大悲利益。哀愍有情。為世法母。又如大地是四種寶所生之處。何等為四。一者無價。二者上價。三者中價。四者下價。如是攝受正法善男子善女人。建立大地。有情遇已。護四大寶。一切寶中。最為殊勝。何等為四。謂諸有情遇斯善友。或有護得人天善根。有證聲聞及辟支佛。或無上乘善根功德。是名攝受正法善男子善女人建立大地。有情遇已。便能獲得四種大寶。世尊。出大寶者。名為真實攝受正法。世尊。言攝受正法者。謂無異正法。無異攝受正法。正法即是攝受正法。世尊。無異波羅蜜。無異攝受正法。攝受正法。即是波羅蜜。何以故。攝受正法善男子善女人。應以施成熟之。令彼有情。安住正法。是名施波羅蜜。應以戒成熟者。守護六根淨身語意。乃至威儀。隨順彼意而成熟者。以施成熟。乃至捨身隨順彼意而成熟之。令彼有情。安住正法。是名戒波羅蜜。應以忍成熟者。若彼有情。罵詈毀辱。誹謗擾亂。以無恚心。及利益心。最上忍力。乃至顏色亦不變異。隨順彼意而成熟之。令彼有情。安住正法。是名忍波羅蜜。應以精進而成熟者。於彼有情。不起懈怠下劣之心。起大樂欲。最上精進。於四威儀。隨順彼意而成熟之。令彼有情。安住正法。是名精進波羅蜜。應以靜慮而成熟者。於彼有情。以無散亂。成熟正念曾所作事。終不忘失。隨順彼意而成熟之。令彼有情安住正法。是名靜慮波羅蜜。應以智慧而成熟者。彼諸有情。為利益故。問諸法義。以無倦心而為演說一切諸論。一切明處。乃至種種工巧之處。令得究竟。隨順彼意而成熟之。令彼有情。安住正法。是名智慧波羅蜜。是故世尊。無異波羅蜜。無異攝受正法。攝受正法。即是波羅蜜。時勝鬘夫人復白佛言。世尊。我今承佛威神辯才之力。復說大義。佛言云何大義。世尊。攝受正法者。無異攝受正法。無異攝受正法者攝受正法。善男子善女人則是攝受正法。何以故。若攝受正法善男子善女人為正法故。捨身命財。如是人等。以捨身故。證生死後際。遠離老病。得不壞常無有變易。究竟寂靜。不可思議如來法身。以捨命故。證生死後際。永離於死。得無邊常。成就不可思議諸善功德。安住一切佛法神變。以捨財故。證生死後際。超過有情。無盡無減。果報圓滿。具不思議功德莊嚴。為諸有情尊重供養。世尊。捨身命財攝受正法善男子善女人等。為諸如來之所授記。世尊。若善男子善女人正法欲滅。有諸比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。互相朋黨。起諸諍訟。以不諂曲不欺誑心愛樂正法攝受正法。入善朋中。入善朋者。必為諸佛之所授記。世尊。我見攝受正法。有斯大力。如來以此為眼。為法根本。為引導法。為通達法。爾時世尊聞勝鬘夫人所說攝受正法有大威力。歎言如是如是。善哉勝鬘。如汝所說攝受正法大威德力。如大力士。微觸末摩。生大苦痛。更增重病。如是勝鬘。段令少分攝受正法。令魔波旬痛切愁惱。悲號歎息。亦復如是。勝鬘。我常不見餘一善法。令魔愁惱。猶如少分攝受正法。勝鬘。譬如牛王。形色端正。身量殊特。蔽於諸牛。如是勝鬘。修大乘者。設令少分攝受正法。即能蔽於聲聞獨覺一切善法。勝鬘。又如須彌山王。高廣嚴麗。蔽於眾山。如是勝鬘。初趣大乘。以饒益心。不顧身命。攝受正法。便能起過顧其身命久住大乘一切善根。是故勝鬘。當以攝受正法開示教化一切有情。如是勝鬘。攝受正法護大福利。及大果報。勝鬘。我於無數阿僧祗劫。稱讚如是攝受正法。所有功德不得邊際。是故攝受正法。成就如是無量功德佛告勝鬟。汝今復應演我所說攝受正法。一切諸佛共所愛樂。勝鬟白言。善哉世尊。攝受正法者。則名大乘。何以故。大乘者。出生聲聞獨覺世出世間所有善法。如阿耨達池出八大河。如是大乘出生一切聲聞獨覺世出世間所有善法。世尊。又如一切種子草木業林。皆依大地而得生長。如是一切聲聞獨覺世出世間所有善法。皆依大乘而得生長。是故世尊。住於大乘。攝受大乘。即住攝受聲聞獨覺世出世間所有善法。如佛世尊所說六處。謂正法住。正法滅。別解脫。毗奈耶。正出家。受具足。為大乘故說此六處。所以者何。正法住者。為大乘說。大乘住者。即正法正法住。正法滅者。為大乘說。大乘滅者。即正法滅。別解脫。毗奈耶。此之二法義。一名異毗奈耶者。即大乘學。所以者何。為佛出家而受具足。是故大乘戒蘊是毗奈耶。是正出家。是受具足。世尊。阿羅漢者。無有出家。及受具足。何以故。阿羅漢不為如來出家。受具足故。阿羅漢有怖畏想。歸依如來。何以故。阿羅漢於一切行住怖畏想。如人執劍。欲來害已。是故阿羅漢不證出離。究竟安樂。世尊。依不求依。如諸眾生。無有歸依。彼彼恐怖。為安隱故。求於歸依。世尊。如是阿羅漢有恐怖故。歸依如來。是故阿羅漢及辟支佛生法有餘。梵行未立。所作未辦。當有所斷。未究竟故。去涅槃遠。何以故。唯有如來應正等覺證得涅槃。成就無量不可思議一切功德。所應斷者。皆悉已斷。究竟清淨。為諸有情之所瞻仰。超過二乘菩薩境界。阿羅漢等。則不如是。言得涅槃佛之方便。是故阿羅漢等去涅槃遠。世尊。說阿羅漢及辟支佛觀察解脫四智究竟得蘇息者。皆是如來隨他意語不了義說。何以故。有二種死。何等為二。一者分段。二者變易。分段死者。謂相續有情。變易死者。謂阿羅漢及辟支佛自在菩薩隨意生身。乃至菩提。二種死中。以分段死說阿羅漢及辟支佛。生於我生已盡之智。由能證得有餘果故。生於梵行已立之智。一切愚夫所不能作。七種學人未能成辦。相續煩惱究竟斷故。生於所作已辦之智。世尊。說生不受後有。智者。謂阿羅漢及辟支佛不能斷於一切煩惱。不了一切受生之智。何以故。是阿羅漢及辟支佛有餘煩惱不斷盡故。不能了知一切受生。煩惱有二。一謂住地煩惱。及起煩惱。住地有四。何等為四。謂見一處住地。欲愛住地。色愛住地。有愛住地世尊。此四住地。能生一切遍起煩惱。起煩惱者。剎那剎那與心相應。世尊。無明住地。無始時來心不相應世尊。四住地力。能作遍起。煩惱所依。比無明地。算數譬喻所不能及。世尊。如是無明住地。於有愛住地。其力最大。譬如魔王。色力威德。及眾眷屬。蔽於他化自在諸天。如是無明住地。蔽四住地。遍恒沙數。煩惱所依。亦令四種煩惱久住。聲聞獨覺智不能斷。唯有如來智所能斷。世尊。如是如是。無明住地。其力最大。世尊。如取為緣。有漏業因。而生三有。如是無明住地為緣。無漏業因。能生阿羅漢及辟支佛大力菩薩隨意生身。此之三地。隨意生身。及無漏業。皆以無明住地為所依處。彼雖有緣。亦能為緣。世尊。是故三種隨意生身。及無漏業。皆以無明住地為緣。同於有愛。世尊。有愛住地。不與無明住地業同。無明住地。異四住地。異四住地。唯佛能斷。何以故。阿羅漢辟支佛斷四住地於漏盡力。不得自在。不能現證。何以故。世尊。言漏盡之增語。是故阿羅漢辟支佛及最後有諸菩薩等。為無明地所覆蔽故。於彼彼法。不知不見。以不知見。於彼彼法。應斷不斷。應盡不盡。於彼彼法。不斷不盡故。得有餘解脫。非一切解脫。得有餘清淨。非一切清淨。得有餘功德。非一切功德世尊。以得有餘解脫。非一切解脫。乃至有餘功德。非一切功德故。知有餘苦。斷有餘集。證有餘滅。修有餘道。爾時勝鬘夫人復白佛言。世尊。若復知有餘苦。斷有餘集。證有餘滅。修有餘道。是名少分滅度。證少分涅槃。向涅槃界。若知一切苦。斷一切集。證一切滅。修一切道。彼於無常敗壞世間。得證常寂清涼涅槃。世尊。彼於無護無依世間。為護為依。何以故。於諸法中見高下者。不證涅槃。智平等者。解脫等者。清淨等者。乃證涅槃。是故涅槃。名等一味。云何一味。謂解脫味。世尊。若無明地不斷不盡。不得涅槃。一味等味。何以故。無明住地。不斷不盡故。過恒沙等一切過法應斷不斷。應盡不盡。過恒沙等一切過法。不斷不盡故。過恒沙等諸功德法。不了不證。是故無明住地。與於一切所應斷法諸隨煩惱為生處故。從於彼生。障心煩惱。障止煩惱。障觀煩惱。障靜慮煩惱。如是乃至障三摩缽底。加行智果。證力無畏。所有過恒沙等一切煩惱。如來菩提佛金剛智之所能斷諸起煩惱。一切皆依無明住地。無明住地。為因緣故。世尊。此起煩惱。剎那剎那與心相應。世尊。無明住地。從無始來心不相應。世尊。若復過恒河沙如來菩提佛金剛智所應斷法。一切皆是無明住地依持建立。譬如一切種子叢林。皆依大地之所生長。若地壞者。彼亦隨壞。如是過恒沙等如來菩提佛金剛智所應斷法。一切皆依無明住地之所生長。若彼無明住地斷者。過恒沙等如來菩提佛金剛智所應斷法。皆亦隨斷。如是過恒沙等所應斷法。一切煩惱。及起煩惱。皆已斷故。便能證得過恒沙等不可思議諸佛之法。於一切法。而能證得無礙神通。得諸智見。離一切過。得諸功德。為大法王。於法自在。證一切法自在之地。正師子吼。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。是故世尊。以師子吼。依於了義一向記說。世尊。不受後有。智有二種。何謂為二。一者。謂諸如來。以調御力。摧伏四魔超諸世間一切有情之所瞻仰。證不思議清淨法身。於所知地。得法自在最勝無上。更無所作。不見更有所證之地。具足十力。登於最勝無畏之地。於一切法。無礙觀察。正師子吼。不受後有。二者。謂阿羅漢及辟支佛得度無量生死怖畏。受解脫樂。作如是念。我今已離生死怖畏。不受諸苦。世尊。阿羅漢辟支佛如是觀察。謂不受後有。不證第一蘇息涅槃。彼等於未證地不遇法故。能自解了。我今證得有餘依地。決定當證阿耨多羅三藐三菩提。何以故。聲聞獨覺皆入大乘。而大乘者。即是佛乘。是故三乘。即是一乘。證一乘者。得阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提者。即是涅槃。言涅槃者。即是如來清淨法身。證法身者。即是一乘。無異如來。無異法身。言如來者。即是法身。證究竟法身者。即究竟一乘。究竟一乘者。即離相續。何以故。世尊。如來住時。無有限量。等於後際。如來能以無限大悲。無限誓願。利益世間。作是說者。是名善說。若復說言。如來是常。是無盡法。一切世間究竟依者。亦名善說。是故能於無護世間。無依世間。與等後際。作無盡歸依。常住歸依。究竟歸依者。謂如來應正等覺法者。是一乘道。僧者。是三乘眾。此二歸依。非究竟依。名少分依。何以故。說一乘道。證究竟法身。於後更無說一乘道。三乘眾者。有恐怖故。歸依如來。求出修學。有所作故。向阿耨多羅三藐三菩提故。二依非究竟依。是有限依。若諸有情。如來調伏。歸依如來。得法津潤。由信樂心。歸依於法。及比丘僧。是二歸依。由法津潤。信入歸依如來者。非法津潤。信入歸依。言如來者。是真實依。此二歸依。以真實義。即名究竟歸依如來。何以故。如來不異此二歸依。是故如來即三歸依。何以故。說一乘道。如來最勝。具四無畏。正師子吼。若諸如來隨彼所欲。而以方便說於二乘。即是大乘。以第一義無有二乘。二乘者。同入一乘。一乘者。即勝義乘。世尊。聲聞獨覺初證聖諦。非以一智。斷諸住地。亦非一智。證四遍知諸功德等。亦非以法能善了知。此四法義。世尊。於出世智。無有四智。漸至漸緣。世尊。出世間智。無漸至法。如金剛喻。世尊。聲聞獨覺以於種種聖諦之智斷諸住地。無有出世第一義智。唯有如來應正遍知。非諸聲聞獨覺境界。以不思議空性之智。能破一切諸煩惱□。世尊。破煩惱□究竟之智。是名出世第一義智。初聖諦智。非究竟智。是於趣向阿耨多羅三藐三菩提智。世尊。真聖義者。即非二乘。何以故。聲聞獨覺唯能成就少分功德。名之為聖。世尊。言聖諦者。非諸聲聞獨覺之諦。及彼功德。而此諦者。唯有如來應正等覺初始了知。然後為彼無明□藏世間眾生開示演說。故名聖諦。世尊。此聖諦者。甚深微妙。難見難了。不可分別。非思量境。一切世間所不能信。唯有如來應正等覺之所能知。何以故。此說甚深如來之藏。如來藏者。是佛境界。非諸聲聞獨覺所行。於如來藏。說聖諦義。此如來藏甚深微妙。所說聖謗。亦復深妙。難見難了。不可分別。非思量境。一切世間所不能信。唯有如來應正等覺之所能知。若於無量煩惱所纏如來之藏不疑惑者。於出一切煩惱之藏如來法身亦無疑惑世尊。若有於此如來之藏及佛法身不可思議佛祕密境心得究竟。於彼所說二聖諦義。能信能了。能生勝解。何等名為二聖諦義。所謂有作。及以無作。作聖諦者。是不圓滿四聖諦義。何以故。由他護故而不能得。知一切苦。斷一切集。證一切滅。修一切道。是故不知有為無為及於涅槃。世尊。無作諦者。是說圓滿四聖諦義。何以故。能自護故。知一切苦。斷一切集。證一切滅。修一切道。如是所說八聖諦義。如來但以四聖諦說。於此無作四聖諦義。唯有如來應正等覺作事究竟。非阿羅漢及辟支佛力所能及。何以故。非諸勝劣下中上法能證涅槃。云何如來於無作諦得事究竟。謂諸如來應正等覺遍知諸苦。斷諸煩惱。及起煩惱。所攝苦集。能證一切意生身蘊所有苦滅。及修一切苦滅之道。世尊。非壞法故。名為苦滅。何以故。言苦滅者。無始無作。無起無盡。常住不動。本性清淨。出煩惱□。世尊。如來成就。過於恒沙。具解脫智不思議法。說名法身。世尊。如是法身。不離煩惱。名如來藏。世尊。如來藏者。即是如來空性之智。如來藏者一切聲聞獨覺所未曾見。亦未曾得。唯佛了知。及能作證。世尊。此如來藏空性之智。復有二種。何等為二。謂空如來藏。所謂離於不解脫智一切煩惱。世尊。不空如來藏。具過恒沙佛解脫智不思議法。世尊。此二空智。諸大聲聞由信能入。世尊。如是一切聲聞獨覺空性之智。於四倒境攀緣而轉。是故一切聲聞獨覺所未曾見。亦未曾證。一切苦滅。唯佛現證。壞諸煩惱。修苦滅道。世尊。此四諦中。三諦無常。一諦是常。何以故。如是三諦。入有為相。有為相者。則是無常。言無常者。是破壞法。破壞法者。非諦非常。非歸依處。是故三諦。以第一義非諦非常。非歸依處。世尊。一苦滅諦。離有為相。離有為相。則性常住。性常住者。非破壞法。非破壞者。是諦是常。是歸依處。世尊。是故苦滅聖諦。以勝義故。是諦是常。是歸依處。世尊。此苦滅諦。是不思議過諸有情心識境界。亦非一切聲聞獨覺智所能及。譬如生盲。不見眾色。七日嬰見。不見日輪。苦滅諦者。亦復如是。非諸凡夫心識所緣。亦非一切聲聞獨覺智之境界。凡夫識者。謂二邊見。一切聲聞獨覺智者。名為淨智。言邊見者。於五取蘊。執著為我。生異分別。邊見有二。何者為二。所謂常見。及以斷見。世尊。若復有見生死無常。涅槃是常。非斷常見。是名正見。何以故。諸計度者。見身諸根。受者思者。現法滅壞。於有相續。不能了知。盲無慧目。起於斷見。於心相續。剎那滅壞。愚暗不了。意識境界。起於常見。世尊。然彼彼義。過諸分別。及下劣見。由諸愚夫。妄生異想。顛倒執著。謂斷謂常。世尊。顛倒有情。於五取蘊。無常常想。苦為樂想。無我我想。不淨淨想。聲聞獨覺所有淨智於如來境。及佛法身所未曾見。或有眾生。信如來故。於如來所。起於常想。樂想我想。及於淨想。非顛倒見。即是正見。何以故。如來法身。是常波羅蜜。樂波羅蜜。我波羅蜜。淨波羅蜜。若諸有情作如是見。是名正見。若正見者。名真佛子。從佛口生。從正法生。從法化生。得佛法分。世尊。言淨智者。則是一切聲聞獨覺智波羅蜜。此之淨智。於苦滅諦尚非境界。況苦滅諦是四入流智之所行。何以故。三乘初業不愚法者。能於彼義。當證當了。世尊。為何義故。說四入流。世尊。此四入流是世間法。世尊。唯一入流。於諸入流為最為上。以第一義。是為入流。是為歸依。是苦滅諦。世尊。生死者。依如來藏。以如來藏。故說前際不可了知。世尊。有如來藏故得有生死。是名善說。世尊。生死者。諸受根滅。無間相續。未受根起。名為生死。世尊。生死二法是如來藏。於世俗法。名為生死。世尊。死者諸受根滅。生者諸受根起。如來藏者。則不生不死。不昇不墜。離有為相。世尊。如來藏者。常恒不壞。是故世尊。如來藏者。與不離解脫智藏是依是持。是為建立。亦與外離不解脫智諸有為法依持建立。世尊。若無如來藏者。應無猒苦樂。求涅槃。何以故。於此六識。及以所知。如是七法。剎那不住。不受眾苦。不堪猒離。願求涅槃。如來藏者。無有前際。無生無滅法受諸苦。彼為猒苦。願求涅槃。世尊。如來藏者。非有我人眾生壽者。如來藏者。身見有情顛倒有情。空見有情。非所行境。世尊。如來藏者。是法界藏。是法身藏。出世間藏。性清淨藏。此本性淨。如來藏者。如我所解。縱為客塵煩惱所染。猶是不可思議如來境界。何以故。世尊。剎那剎那善不善心。客塵煩惱所不能染。何以故。煩惱不觸心。心不觸煩惱。云何不觸法。而能得染心。世尊。由有煩惱。有隨染心。隨煩惱染。難解難了。唯佛世尊。為眼為智。為法根本。為尊為導。為正法依。如實知見。爾時世尊。歎勝鬘夫人言。善哉善哉。如汝所說性清淨心。隨煩惱染。歎可了知。復次勝鬘。有二種法難可了知。何等為二。謂性清淨。心難可了知。彼心為煩惱染亦難了知。如此二法。汝及成就大法菩薩。乃能聽受。諸餘聲聞。由信能解。勝鬘。若我弟子增上信者。隨順法智。於此法中而得究竟。順法智者。觀根識境。觀察業報。觀羅漢眠。觀心自在。愛樂禪樂。觀聲聞獨覺聖神變通。由成就此五善巧觀。現在未來聲聞弟子。因增上信。隨順法智。善能解了性清淨心。煩惱所染而得究竟。勝鬘。是究竟者。為大乘因。汝今當知。信如來者。於甚涋法。不生誹諦。爾時勝鬘夫人白佛言。世尊。復有餘義。能多利益。我當承佛威神之力。演說斯事。佛言善哉。今恣汝說勝鬘夫人言。有三種善男子善女人。於甚深法。離自毀傷。生多功德。入大乘道。何等為三。若善男子善女人等。能自成就甚深法智。或有成就隨順法智。或有於此甚深法中不能解了。仰推如來。唯佛所知。非我境界。除此三種善男子善女人已。諸餘有情。於甚深法。隨已所取。執著妄說。違背正法。習諸外道。腐敗種子。設在餘方。應往除滅。彼腐敗者。一切天人應共摧伏。勝鬘夫人說是語已。與諸眷屬頂禮佛足。時佛世尊。讚言善哉勝鬘。於甚深法。方便守護。降伏怨敵。善能通達。汝已親近百千俱胝諸佛如來能說此義。爾時世尊。放勝光明。普照大眾。身昇虛空。高七多羅量。以神通力。足步虛空。還捨衛城時勝鬘夫人與諸眷屬瞻仰世尊。目不暫捨。過眼境已。歡喜踊躍。遞共稱歡如來功德。一心念佛。還無鬥城。勸友稱王。建立大乘。城中女人。七歲已上。化以大乘。友稱大王。亦以大乘化諸男子。七歲已上。舉國人民無不學者。爾時世尊。入逝多林。告尊者阿難。及念天帝。時天帝釋與諸眷屬。應念而至。住於佛前。爾時世尊。告帝釋言。憍尸迦。汝當受持此經。演說開示。為三十三天得安樂故。復告阿難。汝亦受持。為諸四眾分別演說。時天帝釋白佛言。世尊。當何名斯經。云何奉持。佛告天帝。此經成就無邊功德。一切聲聞獨覺力不能及。況餘有情。憍尸迦。當知此經甚深微妙。大功德聚。今當為汝略說其名。諦聽諦聽。善思念之。時天帝釋。及尊者阿難白言。善哉世尊。唯然受教。佛言此經讚歡如來真實功德。應如是持。說不思議十種弘誓。應如是持。以一大願。攝一切願。應如是持。說不思議攝受正法。應如是持。說入一乘應如是持。說無邊諦。應如是持。說如來藏。應如是持。說佛法身。應如是持。說空性義。隱覆真實。應如是持。說一諦義。應如是持。說常住不動寂靜一依。應如是持。說顛倒真實。應如是持。說自性清淨心煩惱隱覆。應如是持說如來真子。應如是持。說勝鬘夫人正師子吼。應如是持。復次憍尸迦。此經所說。斷一切疑。決定了義。入一乘道。憍尸迦。今以所說勝鬘夫人師子吼經。付囑於汝。乃至法住。於十方界。開示演說。天帝釋言。善哉世尊。唯然受教。時天帝釋。尊者阿難。及諸大會天人。阿修羅犍闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

大寶積經卷第一百一十九

校噅
　　第二紙（十七行五南藏作天）第七紙（七行以無宋南藏作而無）第十五紙（五行於出之出南藏作住）
音釋
　　晤（五故切明也）繹（夷益切細繹也又尋究之也）雨眾寶雨（上雨王同切下雨如字）□（克角切）遞（大計切更迭也）
大寶積經卷第一百二十

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

廣博仙人會第四十九

如是我聞。一時佛在無鬥戰城恒河岸上。時有無量諸比丘眾。尊者阿難。摩訶迦葉。舍利弗。薄拘羅。離婆多。阿若憍陳如等。所作已辦。離諸塵染。諸漏已盡。不復退轉。禪誦經行。無暫懈息。或如群鹿。游止寂靜。或在林間。常處禪定。安住如來光明教門。調伏諸根。得無所畏。時娑羅雞林枝葉繁茂。香華布地。拘枳羅鳥。迦陵伽鳥。鵝王群蜂。棲集和鳴。能令眾生離諸??墮。爾時如來告諸比丘。汝等應當勤作所作。以於戒儀而自蔭覆。是時西方忽然輝耀。如日輪光。尊者阿難。未離欲故。白言世尊。今此光明。是何之相。佛言阿難。是五通仙最勝上者黑香之子。名曰廣博。節食羸瘦。身無光潤。與其同行五百人俱。所謂不白仙人。天人仙人。苫波野那仙人。丹茶野那仙人。迦摩野那仙人。迷佉那斯仙人。疑味仙人。度羅仙人等。前後圍繞。當來詣我。爾時廣博仙人遙睹世尊。身意寂靜。處在林藪。為諸比丘之所侍衛。即自思惟。廳哉尊貴。一切智處。色相具足。捨去群臣。轉輪王位。門萬婇女。如棄毒食。苦行山林。離諸欲樂。名稱普聞。誠不虛也。時彼眾中有一仙人。字那刺陀。遙瞻如來。心生歡喜。即說頌曰。

瞻彼青華樹林下 猶紫金聚者何人
彌樓妙寶流焰光 亦如秋月無氛翳

爾時諸仙皆懷悅豫。合掌恭敬。漸詣佛所。於時世尊。告諸比丘。汝等觀彼閻浮洲中諸仙人等。蓬髮上靡。樓止林莽。塗灰卻粒。或月半月。節食羸瘦。鹿皮樹皮。以充衣服。不剪髮爪。蹲處露地。或如煙炭黑蜂之色。咒術祭火。以為吉祥。空地樹下。隨處而居。或墜高嚴。或投深水。炎火赫日。灸身苦體。恃其種姓。離無上智。比丘當知。此諸仙人。見不清淨。耽著諸有。輪迴生死。不能出離。時諸比丘。聞佛世尊。作是說已。同聲白言。我等今者。由依如來。勤修梵行。於諸有中。永當出離。爾時廣博仙人與其同類。漸至佛所。睹諸羅漢。威德尊嚴。內懷傾悚。曲躬低視。各結散髮。身佩白繩。顏容黑暗。兩目黃綠。頭髮枯燥。執三距木。身形卑陋。或行虛空。或談俗典。至如來前。白言世尊。今此眾會。願佛知時。佛言廣博。我已了知。諸有受生。及於自性。時阿難陀。白言世尊。此何仙人。眾所圍繞。詞慧通敏。頂髮上靡。佛言阿難。此是廣博作圍陀典。奉持習行賒羯羅教。造諸種種世俗文字。爾時諸羅漢等共相謂言。而此仙人。有何所得。苦行如是。於生死中。而不解脫。復自思惟。此仙人眾。今來佛所。當何所問。為因緣耶。為無我耶。爾時廣博仙人合掌向佛。白言世尊。佛出現難。眾會亦難我於今者有少疑問。願垂哀愍。佛言大仙。恣汝所問。當為解說。廣博仙言。云何為施。何者施義。云何施主。施主何義。云何施者。不名施主。云何施主。不名施者。云何行施。於受施者。而獲福報。云何施已。若現在世。若命終後。施福隨行。為積為聚。世尊。如來滅後。供養塔廟誰為受者。獲於福報。佛言大仙。汝今所問。甚為希有。為欲覺悟新發意者。時舍利弗。在於眾中。髮白面皺。以其右手。抬眉顧視。久而言曰。我昔曾聞廣博仙人世所稱讚。云何今者。不知言問。如小童子。云何不問因緣無我深妙之義。而乃問於施之果報。尊者阿難。前禮佛足。白言世尊。彼之仙人。於施貪著。我願為彼解說施義。佛言可難。若問如來。聲聞答者。非如來教。時舍利弗。復白佛言。今此仙人。有彼彼疑。我願解說。佛言不爾汝於聲聞。最為上首。若於我前。有所解說。命諸眾生。墮於惡趣。謗云如來非決定智。或云如來覺性了已。猶有我慢。爾時諸比丘聞佛世尊作是說已。生淨信心。白言世尊。廣博仙人有所疑問。願為除斷。爾時佛告廣博仙言。汝今諦聽。施之果報。及業差別。知諸受者。能令施主生於果報。是為施義。若有眾生。發清淨心。以已財寶。令執事人。隨所施者。其財寶主。名為施主。其執事人。名為施者。若復有人。自持已物。淨心施者。得為施主。亦名施者。復次大仙。三十二種不淨之施汝今諦聽。若復有人倒見施者。不名淨施。因報恩者。不名淨施。不哀愍者。不名淨施。為色欲者。不名淨施。或施火中。不名淨施。擲水中者。不名淨施。恐怖施者。不名淨施。施五家者。不名淨施。以毒施者。不名淨施。施刀仗者。不名淨施。殺害施者。不名淨施。為攝他故。不名淨施。為稱譽者。不名淨施。為娼妓者。不名淨施。因占相者。不名淨施。求飾好者。不名淨施。結朋友者。不名淨施。於莊宅中鳥獸來喫不歡欣者。不名淨施。學工巧者。不名淨施。因病施醫。不名淨施。先因打罵後施財物。不名淨施。若懷疑惑。言我今施。為有報耶。為無報耶。如此施者。不名淨施。若捨施已。內懷熱惱。慳戀悔恨。不名淨施。若言受者。後當為我作牛畜者。不名淨施。若言福報我自受者。不名淨施。若人少莊。無淨信心。後遭病苦。或臨死路。楚毒在身。肢節分解。閻羅使者。調弄於前。親屬平生。悲泣相視。如此之時。方始施得。不名淨施。或有念言。令餘城邑知我施者。不名淨施。若懷嫉妒增上施者。不名淨施。慕他豪族。為求婚姻。持諸金銀繒綵之服而施與者。不名淨施。若求男女。及餘雜緣而施與者。不名淨施。若有念言。我於今施來世受報。不名淨施。見貧窮者不生哀愍。翻持錢財施富貴人。不名淨施。或貪華果而施與者。不名淨施。善男子。此三十二愛染之施猶如有人。攜持種子。於荒穢田。隨所種植。然彼種子。依大地界。遇天雨潤。決定生芽。至於華實。少得收穫。爾時廣博仙人復白佛言。如何施與持戒毀戒而不滅壞。佛言大仙。若復有人淨信因果。發歡喜心。為諸眾生無有悔吝。亦不分別持戒破戒。復次善男子。有五種施。名為大施。何者為五。一者時施。二者道行之者。三者病人及看病者。四者說正法人。五者詣他國者。復有五種。一者法施。二者食施。三者居住。四者燈明。五者香華。廣博復言。何等清淨。佛言若發信心。為諸眾生內懷哀愍。回向菩提。遍淨解脫。得為清淨。復有五種無上之施。何者為五。一者施於如來。其施無上。二者施於眾僧。其施無上。三者施說法者。其施無上。四者施父。其施無上五者施母。其施無上。復有施者。名為大施。所謂失位國王名為大施。若為縣官之所逼迫。無所依怙。及為疾病之所痛惱。施如此人。名為大施。若為王者所棄。臨刑之時。及餘命難。捨己之命。救於彼命。名為大施。或於疾病之人施與醫藥。亦名大施。或於具戒眾僧以時而施。亦名大施。或施求智慧者。亦名大施。或於傍生之儔蝦蟆蛭鳥及餘鳥獸而施與者。亦名大施。或於乏劣之者施令充足。亦名大施。若復有人。勸他淨施。及能隨喜。亦名大施。復次大仙。汝先所問。於我滅後云何種植。獲福報者。善男子。諸如來者。皆是法身。非是色身。若復在世。或復滅後所有供養。福無有異。如轉輪王。於其大地。唱如是言。我之國界。不應有人殺害眾生。及於妄語。其國之人。雖未見王。兼親侍衛。但聞教敕。即便遵奉。王於是人。必生歡喜。是人由王不殺害故。獲生天報。其有違者。墮於惡趣。如是大仙。雖有眾生見我色身。不護其戒何所得耶。如提婆達多雖遇於我。猶墮地獄。若復有人。於來世中。勤修我教則為希有。如見我身。無有異也。復次大仙。如汝所問。福德因緣為積聚者。如荻葦中。因燒出焰。而此光焰。不可得言為積為聚。如是施主。積集資糧。猶影隨形。而無見者。亦如蒲萄甘蔗未壓之時。汁不可見。彼於一節二節之中求汁積聚。了無見者。然於彼汁。不從外得。福德果報。亦復如是。不在施主。手中心中。及於身中。亦不相離。亦如尼拘陀子未成熟時。牙不可見。譬於商人。持少財物。往詣大城。有所貿易。廣獲財利。福報亦爾。如蜂採華。不損其色。云涵雨潤。誰見積聚。於其出生。必自成辦。爾時廣搏仙人白言世尊。施之差別。我已了知云何此識住於身中有所愛著。佛言大仙。猶如國王。住於城中。懼他軍來。預作濠塹。積聚糧貯。教養戰士。建諸旛旗。調習醉象。嚴誡兵眾。唱言警備。著於衣甲。專情鬥戰。執利刀仗。露刃而住。王福盡故。他軍強盛。遂即滅壞。如是識王。住於身城。見於六處。無常侵害。穿信濠塹被正念甲。御醉法象。調習意馬。告六處云。今有無常威力軍來。宜應速疾被於布甲。持於智刃。辦慚愧弩。安戒提防。時彼六處。為無常軍。漸相逼迫。爾時彼識如福盡王棄城而走。別住城國。廣博仙人復白佛言。云何了知是福德城非福德城。我當捨之。佛言大仙。猶如有人。乘大舟船。欲渡大海。時遇風濤。鼓湧飄蕩。黿鼉鯨鯢。互為嶮害。是人因船。遂達彼岸。既得無畏。繞船三幣。恭敬祭祀。唱言善哉。我由此船。得渡大海。如是大仙。有福眾生。命終之後。作是思惟。我今此身。善趣天上。所得人身。為不空過。乘此身船。度惡趣海。善哉前生。甚可恭敬。若復有人墮惡趣者。猶如渡海。乘朽爛船。於大海中。或沉或浮。搖颺傾覆。是人殘命。雖至岸上。復遇師子虎狼充滿。罵言咄哉。此朽故船。倒行大海。令我怖畏。見如此苦。墮惡趣識。亦復如是。毀罵其身。我徒養育。遭此惡報。我久於世。擔負穢草。如蠶作繭。徒自纏縛。如何令我沉溺若此。爾時彼識於第二身。適住母胎。纔七日中。能作是念。我從彼滅。而來此生。由善業者。其心歡喜。能令彼母有三種相。所謂母面熙怡。顏容端妙。無諸皯??。右腳壓地。倍重常時。復以其手。數摩右脅。被白色衣。增加姝麗。造惡業識。亦七日中。作是憶念。我從某城。曾作某罪。作是念已。便生悲惱。能令其母現諸惡相。所謂身體臭穢。羸瘦萎黃常懷悲愁。數數變吐。禍橫盈門。災難逼迫。饒諸疾病。將產之時。或損母命。或復自死。爾時廣博仙人復白佛言。世尊。彼識初入胎時。得何念慧。佛言。而此之識。初入胎已。見閻浮洲園苑樹林。宮殿池沼。遍滿莊飾。親族聚會。情極慕樂。復以天慧光明。隨念。憶知無量百千彼彼生處。彼是我母。曾五百世。生育於我。作是念已。生猒離心。唱言咄哉。於此世間。生死足矣。劬勞諸有。永願休息。時廣博仙人復白佛言。世尊。彼識既能如是猒離。豈不出離生死中耶。佛言不也。大仙。彼識無出離之相。能得解脫。無有是處。而彼識界。於生死中。雖爾猒離。能出離者。不應受生。若不爾者。或有修福。及於造罪。一切皆應趣向涅盤。如汝所言。識思惟者。是識增上。非智增上。所以者何。識能分別。智能了知。識智和合。乃如汝說。爾時世尊。欲重宣此義而說偈言。

能防諸怨賊 積集煩惱者
了智與無智 及慧其愚癡
見慢并無明 如是等一切
無有少離智 由識能了知
識智不相離 和合我常說
一輪不為車 二輪亦不成
亦不由於餘 要假人與牛
并具於輻轄 二輞相資備
轅軛兼絡繩 爾乃得名車
身車亦如是 諸界和合生
諸根悉備具 由識能牽挽
肢節相綴連 筋脈恒遍滿
髑髏皮髮覆 腸肺并心脾
肝胃眾和合 建立假為身
識王處其中 非身為調御
了知諸體性 是名智識俱

復次大仙。此識微細。不可色見。無有諸根。亦不相離。若諸丈夫有所怯弱。或生恐怖。或起尋思。皆識增上。非智作用。爾時廣博仙人復白佛言。世尊。云何觀察一切眾生。從地獄趣而來生者。乃至天趣而來生者。何業差別。生於天人。傍生餓鬼。及於地獄。佛言大仙。眾生本性。沒此生彼。是佛境界。非五通仙之所能知。亦非天人魔梵色究竟等。并餘聲聞之所覺了。大仙。若於我法。獲離三垢。得初果時。所有境界。尚非帝釋那羅延天汝諸仙等之所能知。爾時如來作是說已。廣博仙人便自思惟。此輪迴中。聖智境界。未曾會遇。禮佛雙足。白言世尊。我於今者。衰朽失念。不能獲果。無任負荷。住持菩提。歸依佛法。及離垢僧。我從今日。與諸弟子。及於眷屬。歸佛法僧。惟願世尊。示教利喜。以聖智日。常住世間。除煩惱翳。善哉世尊。願為演說一切眾生從天墜者。佛言諦聽。今正是時。若有眾生。堅固成就。施香華鬘。此人必當生持鬘天。臨終之時。身發妙香。及感鮮華。而復自見種種色華。來散其上。或有見於樓閣宮殿。懸諸鈴鐸。雜華嚴飾。百千天女而處其中。命終之後。見持鬘天父母和合。如瞻部人。便為愛風飄入胎藏。時彼天母。懷妊七日。於右脅下。遂誕其子。彼適生已。於其胸前。天悅意華。自然為鬘。具七種色。所謂白黑黃赤天紺紅蓮。及如火銅。光明炫耀。香氣因風。遍一由旬。故號彼天謂為持鬘。宮中有樹。其汁香美。猶如甘露。園苑果實。有八上味。大如頻螺。彼天所食。皆是甘果。非餘摶食。凡有飢想。果自現樹。所履之地。無諸荊棘。鮮華柔草。周布清淨。或有宮殿。如白華聚。或以黃金為屋鴟吻。彼之天女。光容藻飾。眺望軒檻。相與娛樂。其所壽命。天二百年。將終歿時。有二種相。所居之樹。其葉彫悴。枝條垂下。其華香氣。自然隱沒。所著華鬘。忽然萎黃。清涼之風。變為毒熱。最勝天城。棄捨而去。時諸天女。見此衰相。圍繞悲號。歡言咄哉。何彼無常。無少慈悲。今於我等。愛重之者。制不由已。將捨我等。在於須臾。時彼天子。漸為熱病之所逼迫。遍體火現。炎焰雖加。而無熱惱。心猶快樂。從彼而沒。人間受生。在於胎中。能令其母愛香華鬘。及諸果實。又於夢中。常見城邑場肆嚴飾。遍垂華纓。亦既生已。形容光潤。白服華鬘。常所眷愛。好游親屬。耽著欲樂。情戀女人。往來輕躁。名衣上服。及諸園林。靡不貪樂。見富貴者。倍生喜悅。復次大仙。四天王天趣向之者。若有眾生。以憐愍心。見貧窮者。施於衣食。及諸病人。隨與醫藥。或造井泉。或施池沼。其人將終。形不羸瘦。容色無變。身無垢汗。聲不??破。亦不遺瀝大小便利。六塵充足。諸根無損。能見自身在天眾中。命既終已。色如紅蓮。口出妙香。復有清風。吹妙華香。拂其屍上。於是彼識。見四天界父母歡游。耽醉情欲。時彼天父。以其右手。摩天母背。即於母胚而得受胎。經七日已。遂即誕生。天飾具足。大仙當知。四天王天所居之地。縱廣八萬四千由旬。黃金白銀。雌黃雄黃。間錯莊飾。百千天女。充滿其中。百千華果如人形像。於彼園苑。天摩尼光。常所明照。樹林枝莖。垂劫波衣。及妙繒綵。其樹滑潤。見者欣悅。於其龕室。常懸樂具。簫笛之儔。自然發聲。彼天童子。摶食為力。香美粳稻。色如紅蓮。味逾甘露。其所食器。具於二種。一者金器。二者銀器。隨意所樂。色香美味。皆於中現。復有天漿。名為華酒。香冷殊特。設有嗅者。亦自然醉。彼之天人。各有寢殿。名曰初秋。遍垂華條。金銀雜寶。娑蘭雞樹。數有百千。合覆其上。復有種種坐臥敷具。六萬天女。顏容殊妙。被服光鮮。其聲寥亮。韻合天樂。為諸欲神之所造化。歌舞倡妓。言笑往來。能令見者。增其染愛。其宮殿前。樹以剎柱。金銀間錯。繒綵莊嚴。懸諸寶旛。隨風搖颺。有四天王。一曰持國。二曰增長。三曰廣目。四曰多聞。此四天王。於彼天界。吟嘯歌舞。讌會嬉游。具足安樂。時彼眾中。諸天童子。力藝殊勝。見天妙身。垂臂往來。猶如醉象。身香郁烈。遍一由旬。其所壽命。天五百年。無中夭者。園苑林樹。榮色光潔。迦潭婆華。而以莊嚴。咸悉芬馥。無諸臭穢。四面階道。雜寶所成。百千天夭女。常為歌妓。諸寶器中。出妙音聲。善男子。彼等天人。壽欲盡時。有三種相。一者身光隱沒。二者華無香氣。三者不聞天女奏諸妓樂。常所歡游。園林宮苑。鳥聲和雅。是喜好處。皆不愛樂。華鬘萎悴。天女悲號。衣生垢穢。瞻視昔來欣翫之具。復增悶絕。身上汗流。眼變枯燥。如取水魚。置夏日中。熱惱所逼。宛轉于地。時諸女等。見彼夭男。愁苦如此。皆來圍繞。同聲號哭。唱言苦哉苦哉。我所愛者。奈何如是。所好喜事。翻為愁苦。今之云何。捨我等輩。及游宴處。時天女等。以偈歡曰。

種種妙莊嚴 仁者所游讌
最上福德城 四面具樓閣
天女恒充滿 園林鎮榮茂
云何捨歡愛 苦哉此無常

爾時諸天女等。說此偈已。相視哽咽。各以右手。取諸雜華。遙散其上。復作是言。仁者。汝具福故。當生人間。彼是福地。應以信心。植諸善種。爾時彼天。見諸女等。皆已背捨。重增熱惱。身心熾然。如以蘇滴置炎鐵上。欻自銷滅。餘微灰燼。復為業風之所吹散。如鄰虛塵。為千億分。更不可見。於是彼識。從天降下。見受生處。父母和合。心懷喜悅。便入胎藏纔處胎時。母即相現。飲食增多。不啖血肉。樂著緋衣。愛聚會處。於諸親屬。倍加眷念。雖懷其子。曾無痛惱。口無流涎。身不沉重。亦既生已。人相端嚴。其眼紺色。如天青寶。眾所樂見聞於上界四天王事。自然欣悅。常樂捨施。愛妙香衣。性好數食。常喜歌舞。園林女色。靡不留戀。復次大仙。若有眾生。以淨信心。遠離殺害。及於偷盜。持諸飲食。上妙資具。衣服財寶。而行捨施。勤誠散華。禮拜佛塔。壽命盡時。身無疾苦。垢膩臭穢。念所習業。曾不忘失。面如金色。鼻不陷曲。心不驚惱。喉不閉塞。亦無喘息。不為風刀之所解截。聲不??破。寢膳安寧。大仙當知。如斯之人。毒不能害。飲食消化。折傷夭枉。皆所遠離。其人命終。以天識故。見三十三天百千樓閣。金摩竭魚。莊飾門柱。地勝旃檀。香水塗灑。其地柔潔。白逾霜雪。淨如頸珠。黃檀香樹。天寶燈燭。雜錯行列。天諸男女。游戲園林。耽染狂醉。既睹斯已。逐生歡樂。猶如貫珠。為人將取。入天母手。以為胎藏。時母手掌。因即生華。持示天父。共相慶悅。復以兩手。摩捼其華。子即誕孕。時彼天母。告天父曰。我於今者。誕一童子。增長勝種。便會親族。以為歡賀。生滿七日。天相具足憶念前生。從某處滅今來生此。某是我父。某是我母。曾修某善。作是念時。聳然歡欣。便於諸欲而生癡愛。於天界中。宮苑園林。自然了見。貪喜愛著。爾時童子。垂臂傭長。猶如象鼻。其胸峻實。如師子臆。腰腹圓細。無有垂皺。背脊端平。無高下骨。兩髀圓相。如芭蕉莖。肌肉光潔。無諸黧皺。無有??毛。及雜臭穢。上妙香氣。從身流出。華鬘纓絡。天衣輕密。不假外求。自然被體。時宮殿中。所有天女。無天男者。見此童子。共來圍繞。咸作是言。善來仁者。此之宮殿皆是汝有。我等諸女。先無依怙。願相侍從。其中或云。此輩盛年。乳如金瓶。面猶紅蓮。此園苑中。如是天樹。拘毗羅林。垂覆榮好。六萬天女。前後周遍。善哉仁者。可與我等。永以娛樂。如云中電。不常而有。或有宮殿。簫鼓琵琶。諸雜天樂。自然發聲。上妙敷具。及師子座。嚴飾珠纓。垂以繒綵。而諸繒綵。非是繭蠶之所作者。時彼童子。睹斯珍飾。如灌頂王。昇座而坐。既昇座已。諸所珍玩。咸出聲言。此善業人。從閻浮洲。修天福故。而來生此。諸人應當來此承事。歌舞娛樂。令此福人。歡喜無猒。出此聲已。園林宮殿六萬婇女。捧持天華。被服光耀。身所發香。如蒲萄酒。密酒華酒。聞其香者。令人昏醉。同聲唱言。汝積天福。願時充奉。於是童子。與群天女。游歡喜林。及雜華林。黃毯石林。極光嚴林。日宮園林。苑泉聲園苑音樂園。苑叢苑園。苑游。如是等上妙林苑。悅樂清涼。無諸惡風。華香芬馥。青摩尼寶。以為燈明。諸蜂鳥王。出微妙音。其鳥毛羽。猶如雜寶。天吠琉璃。以為其嘴。飛翔群嬉。遍滿林樹。復次大仙。彼界有池。隨月增減具八功德。悅意無垢。清冷澄澈。百葉香華。開敷其內。岸樹行列。雜華充遍。而彼池中。眾多天女。游戲娛樂。諸寶器等。隨意而現。色香妙食。名天甘露。如拘摩華。白逾珂雪。甘香具足。亦易消化。無諸苦澀雜惡等味。復次大仙。有諸天人。報不純者。雖同器食。或感赤色。或感蒼色。乃至黃黑諸雜等色。天容無別。唯食有異。大仙當知。彼諸眾生。先雖捨施。後復悔恨。由斯報故。獲果如是。復有園苑。名曰合棔。枝條華葉。雜糅莊飾。百千叢林。清淨柔軟。猶如水精。華果常茂。其林樹間諸寂靜身。離欲牟尼。是所棲集。天之男女。常所入者。皆不為於貪愛欲樂。大仙當知。我之弟子。最上聲聞。憍梵缽提。是婆羅門清淨族子。住於禪定慈悲之心。以彼等持。開敷慈眼。入三摩地。每經七日。方乃一度。現出入息。彼入定時。有隨意風。應念而至。假使劫火燒於大地。成一炎焰。於彼禪身。無能損害如芥子分。而彼支體。如彌樓山。常所鎮猒。難陀龍王。及跋難陀。有大力勢。鼓氣猛烈。彌樓山王為之搖動。鼓作呼??。四大海水。變為咸味。憍梵缽提入定之時。彼二龍王。盡其威力。無能嬈亂。我此弟子。在合棔林。而諸天女雖耽欲愛。睹斯尊者。發清淨心。以鬘陀華。及諸蓮華。而散其上。合掌恭敬。三十三天諸童子等。亦來圍繞。持天甘露。資給供養。而此尊者。常為諸天。於合棔林。說修多羅。及未曾有。無問自說。本事本生。因緣方廣。諷誦論議。重頌授記。譬喻等經。時諸天人。聞斯法要。莫不殷勤。恭敬尊重。復次大仙。三十三天有聚會堂。其堂有柱。八萬四千。皆以金銀跋闍羅寶碼瑙美玉。并栴檀心結搆所成。懸鈴垂鐸。出微妙聲。列諸天衣。建諸旛幢。簫笛琵琶。箜篌琴瑟。鞞鐃螺鼓。妙聲振發。天之男女。互相愛敬。和顏慈悅。恒所聚會。於彼堂中。以摩尼寶而嚴飾之。綠潤琉璃。淨滑如鏡。塗香末香。雜華周遍。亦無飄風。及諸炎熱。毒蛇蚊虻。皆所遠離。其所居者。無有惛睡懈怠之想。微風清和。遍入林觀。其諸樓閣。幰綱垂覆。懸妙寶纓。散諸華香。百千天女。雖則愛染。而無嫉妒。及於鬥諍。面貌端下猶如滿月。華發寶珠。嚴飾身首。妙歌清淨。往來不輟。復次大仙。彼天會堂。周迴方整。長廊寬廣。高樹周密。猶如陰云。其堂四面。復有園苑。皆百由旬。間錯種種金蓮雜華。出妙歌聲。聞者欣悅。拘迦那陀樹。波梨野多樹。拘毗陀羅樹。以為業林。大仙。善法會堂資玩之具。皆是金銀諸寶等積聚。琉璃以為臺榭。珍奇寶物。充滿庫藏。宮殿百千。莊飾園苑。鄰接遠近。常聞安樂。無諸疾苦。及餘禍患。彼之天人。於諸園林。游戲既已。還集此堂。受於娛樂。復次大仙。三十三天復有別殿。名曰善見。皎如白日。淨猶明鏡。四面周幣。皆以華？？懸布莊嚴。有千天女。藻綴雜華。輝耀珠鐸。金翠綱旒以為冠飾。象馬四乘。踐踏往來。飛颺金鹿。處處黃色。而於彼殿有六萬柱。櫨栱重疊。遞相輝映。間錯奇珍。繪以丹彩。栴檀沉水。及蘇合香。氛氳鬱烈。用塗其地。釋提桓因持金剛杵。百千女前後圍繞。來昇寶殿。娛翫歡樂。大仙當知。三十三天中有天王名因陀羅。其力勇敵建九千象。垂臂纖好。如天象鼻。體如淨金。筋肉堅密。骨脈不露。臆如師子。肚不凸垂。其腰束細。金線貫纓以為頭飾。珠璫晃耀。天服修委。天之聲明。久已通達。撰造書論。飲食甘露。往來乘。伊跋羅象。復次大仙。彼之天帝。然其色身。非諸骨肉。純華所成。喉聲清美。身香殊特。假令狂象聞其香氣。皆自調善。形貌端嚴。猶如佛身。其所輝艷。映諸金聚。奪其精光。皆令黑暗。廣博仙言。如來今者。讚美天帝。甚為希有。爾時世尊告廣博曰。彼天帝者。是無常身。下劣之身如脆草器。如假剪華。亦如畫師圖飾彩繪。亦如工人刻木形像。又如結華。不久散滅。何足稱嘆。復次大仙。我之弟子。有神通者。名阿那律。但以父母所生之身。節節支體。一分之力。猶過帝釋。時阿那律在於座中。聞於如來說如是言。便作是念。今者世尊。覺悟於我。即入三昧。身光赫奕。如天新金。戴殊勝冠。珠光輝映。其面潤澤。過於醍醐其眼紺青。如吠玻璃。摩尼碼腦。及日光珠。以為臂飾。身光香熏。普□輝耀。時廣博仙既睹斯相。心大驚愕。即從座起。合掌瞻仰。生希有心。高聲唱言。奇哉善哉。我得人身。為不唐捐。今遇世尊。發揮聚會。昔所未睹。今乃得見。爾時世尊告廣博言。彼帝釋身。與阿那律。誰為勝劣。廣博仙言。彼帝釋身比阿那律。假使百分不及其一。乃至千分亦不及一。佛言大仙於如是身。不足希有。獲福德者。隨其所願。身相成就。爾時眾會生歡喜心。咸白佛言。惟願世尊。更為我等說於天趣。佛言。三十三天彼之天帝。最大夫人。名曰捨支。住歡喜園。天之綵女。百千圍繞容色姝妙。猶華開敷。頰如紅蓮。面如金色。著諸鮮明細軟衣服。嬉游園苑。天妙寶華以為首飾。珠纓環珮。動出妙聲額廣平正垂金鑕鎖。其眼纖長。如華將開。堅誠傾注。在於天帝。曾無嗔恚鬥諍嚬妒。亦復離諸懷胎之患。大仙當知。彼之夫人。耽愛垢重。倍餘天女。志意憍倨。猶於彌樓及漫陀山。幽邃難仰。不肥不瘦。不長不短。體質香潔。無諸穢惡。風送妙華。結而成蓋。而此夫人。常能發揮如來種性。復次大仙。三十三天無雜患累。而恒游戲。樓閣宮殿。其所壽命天一千歲。壽將終時。有五惡相。一者清冷池。沼淨如頗胝有所觸者。令人欣悅。微風輕搖親華暉映。如此池中。將欲洗沐。變成脂膩。時彼天人。見此相思已。心生怖懼。從水跳出奔走林中。時諸天女。見彼惶遽。亦疾隨從。止一樹下。心生憂惱。喉中哽噎。同聲告言。仁者。如何速捨我等孤居若此。時彼天男。聲漸哀切。作如是言。我從昔來。未曾有此垢膩現身。作是言已。其兩腋下。忽然流汗。彼諸天女見此衰相。皆即遠離。於是彼天見諸女去。憂惱喘息。內增熱毒。頭上華鬘颯便萎悴。所著天衣。忽復垢膩。天之床敷雜玩等物。皆不愛樂。彼諸天女。者如是相。知必定死。惡聞穢氣。但遙相視。發聲戀泣。哽噎酸楚。嘆言苦哉此細軟身。昔與我等游行讌樂於天池中。猶如鴛鴦。於善法堂。猶如鵝王。歡喜園中。如迦蘭鳥。游漫陀河。同於香象。在波耶園。及拘羅園。猶如蜂王。處雜樹林。如天華冠。今者云何為五衰相之所加害。捨離我等。將何處去。時彼天人。聞是悲嘆。復增恚惱。生大怖畏。便為熱病之所纏攝。舉身枯悴。眼目憧惶。猶如商人。失其徒侶。猶如涉海。舟船破壞。亦如有人失如意珠。又如危峰朽壞之樹。為彼猛風搖動吹擊。復如龍子為金翅鳥之所銜啄。回遑戰懼。合掌告彼諸婇女言。汝等進來。願能以手摩觸於我。命少蘇息。雖作是語。而諸女等。但遙悲泣。無有進者。各執樹枝。遙擲心上。作如是言。汝天福盡。當速生彼閻浮提中。於是彼天聞是言已。知被棄捨。發聲怨唱。奇哉奈何。我於此中種種資具。園苑宮殿。
與諸女等。眷愛纏縛。今時命終。將行死路。乃何遙立但謂我言。當於閻浮而受生耶。爾時彼天作是語已。復睹常時所游之處。念念思惟。掉舉哀嘆。發大聲言。嗚呼善法堂。嗚呼喜園。鳴呼雜樹園。嗚呼黃毯石園。嗚呼波露沙園嗚呼波樂梨耶園。嗚呼光勝園等。嗚呼縵陀大河。及諸宮殿堂。堂樓閣。我於今時。制不由已。奄相捨離。從此墜落。憂歎未終。復見諸女驚惶去來。以手拭淚。歔欷咨嗟。容顏怖懼。復傷怨言。嗚呼愛者。嗚呼親者。如何見我將行死路。曾不與語。我今臨茲生死路。不垂執別。我與汝曹。不復見矣。嗚呼。我今福業盡礦。見此住居。謂如黑闇。颯然空曠。嗚呼。天樂為不奏耶。如何我今寂無所聞。嗚呼。天中最為悅樂。一切諸天及乾闥婆所侍衛處。妙色堅固持金剛者。嗚呼。我今豈得見。千眼之相在眾中耶。嗚呼。波利耶華。拘毗羅華。在我頭上。何故萎悴。時諸天眾。睹斯天人。悲惱如是。悉皆憂歎。爾時妙耳璫者。釋提桓因。與諸天眾百千圍遶。并舍支夫人。諸餘婇女。及乾闥婆等。奏美音樂。隨從遊行。見於彼天為五衰相之所逼害。將趣死路。皆生哀憐。同聲歎言。嗚呼奇哉。彼之無常。無少悲愍。暴惡害。釋提桓因以梵音聲。告彼天言。止止天子。我等皆當同歸斯路。勿生戀著。墮於惡趣。時諸天眾。亦同告言。仁者應當具作諸善。往生人間。一切眾生修福業地。於是彼天聞如是言。便自思惟。我於今時。決定墜落。合掌向彼諸來天言。汝諸人住天中者。與我歡喜。而我於今墜落時至。作是言已。長歎瞻視。復現二相。一者眼如赤蓮華。二者身莊嚴具忽隱沒。其餘諸天。見此之相。各持天華而散其上。及奏天樂。時臨死者。見餘天眾。鼓樂旛華以為贈送并相勸往。即便樂生閻浮提中。涕淚哀感。自此而絕。

大寶積經卷第一百二十

校噅
　　第七紙（十六行施宋藏作衣）第十一紙（十行天南藏作天十六行熱北藏作勢）
　　第十五紙（六行者宋南藏作日）第十六紙（六行捧宋南藏作奉）
音釋
　　穫（胡郭切刈穀也）蝦蟆（蝦音遐蟆音麻蛙也）蛭（職日切水蛭也又馬蟥也）濠塹（濠乎刀切城下池也塹七豔切遶城水也）隄防（隄都黎切亦防也防符方切隄防備禦也）鯨鯢（鯨渠京切鯢研奚切大魚也似鮕四足雄曰鯨雌曰鯢）皯黯（皯古罕切面上黑氣也黯以證切面上黑子也）萎（於危切蔫也）轅軛（轅音袁車前曲木也軛音厄轅端橫木也）胃（于貴切穀府也）鴟吻（鴟尺指切正作螭似蛟無角吻武粉切口吻也螭吻即屋上之獸頭也）□（音西瓦器破聲也）讌（伊甸切合飲也又喜也）悴（秦醉切憔悴也）捼（奴禾切兩手相切靡也）傭（丑恭切均也圓直也）黧（郎低切黑黃色也）耏（人之切頰旁毛也）毯（他敢切）合棔（棔音昏合棔木枸朝舒夕斂）糅（忍九切雜亂也）呼吸（吸迄及切呼吸出息為呼入息為吸）幰（許偃切張繒曰幰）??（丁果切）櫨栱（櫨音盧醋也栱音拱栱栴也）凸（徒結切高起也）脆（此芮切脆弱易斷也）歔欷（歔休居切欷香依切歔欷謂悲泣氣咽而抽息也）
　　

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。