TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

大寶積經卷第九十一

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

發勝志樂會第二十五之一

　　如是我聞。一時佛在波羅奈城。仙人住處。施鹿苑中。與大比丘眾滿足千人。復有五百諸菩薩眾。是時眾中。多有菩薩。業障深重。諸根闍鈍。善法微少。好於憒鬧。談說世事。耽樂睡眠。多諸戲論。廣營眾務。種種貪著。為所不應忘失正念。修習邪慧。下劣精勤。行迷惑行。爾時彌勒菩薩摩訶薩。在於會中。見諸菩薩具足如是不善諸行。作是念。此諸菩薩。於無上菩提圓滿道分。皆已退轉。我今當令是諸菩薩覺悟開曉。生歡喜心。作是念已。即於晡時。從禪定起。往到其所。共相慰問。復以種種柔軟言詞為說法要。令其歡喜。因告之曰。諸仁者。云何汝等於無上菩提圓滿道分而得增長不退轉耶。是諸菩薩同聲白言。尊者。我等今於無上菩提圓滿道分無復增長。唯有退轉。何以故。我心常為疑惑所覆。於無上菩提。不能解了。云何我等當作佛耶。不作佛耶。於墮落法。亦不能了。云何我等當墮落耶。不墮落耶。以是因緣。善法欲生。常為疑惑之所纏覆爾時彌勒菩薩而告之曰。諸仁者。可共往詣如來應供正□知所。而彼如來一切知者。一切見者。具足成就無障礙智。解脫知見。以方便力。善知一切眾生所行。當為汝等隨其根性種種說法。是時五百眾中。有六十菩薩。與彌勒菩薩往詣佛所。五體投地。頂禮佛足。悲感流淚。不能自起。彌勒菩薩修敬已畢。退坐一面。爾時佛告諸菩薩言。善男子。汝等應起。勿復悲號。生大熱惱。汝於往昔。造作惡業。於諸眾生。以暢悅心。瞋罵毀辱。障惱損害。隨自分別。不能了知業報差別。是故汝等。今為業障之所纏覆。於諸善法。不能修行。時諸菩薩。聞是語已。從地而起□袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。善哉世尊。願為我等說此業障。我等知罪。當自調伏。我從今日。更不敢作。爾時佛告諸菩薩言。善男子。汝曾往昔。於俱留孫如來法中出家為道。自恃多聞。修持淨戒。常懷憍慢。傲逸之心。又行頭陀。少欲知足。於是功德。復生執著。爾時有二說法比丘。多諸親友。名聞利養。汝於是人。以慳嫉心。妄言誹謗。行淫欲事。是時法師親友眷屬。由汝離間。說其重過。皆令疑惑。不生信受。彼諸眾生。於是法師。無隨順心。斷諸善根。是故汝等。由斯惡業。已於六十百千歲中生阿鼻地獄餘業未盡復於四十百千歲中生等活地獄。餘業未盡。復於二十百千歲中生黑繩地獄。餘業未盡。復於六十百千歲中生燒熱地獄。從彼歿已。還得為人。五百世中。生盲無目。以殘業故。在在所生。常多懞鈍。忘失正念。障覆善根。福德微少。形容醜缺人不喜見。誹謗輕賤戲弄欺嫌。常生邊地。貧窮下劣。喪失財寶。資生艱難。不為眾人。尊重敬愛。從此歿已。於後未世五百歲中法欲滅時。還於邊地下劣家。匱乏饑凍。為人誹謗。忘失正念。不修善法。設欲修行。多諸留難雖暫發起智慧光明。以業障故。尋復還沒。汝等從彼五百歲後。是諸業障。爾乃消滅。於後得生阿彌陀佛極樂世界。是時彼佛。當為汝等授阿耨多羅三藐三菩提記。爾時諸菩薩等聞佛所說。舉身毛豎。深生憂悔。便自抆淚。前白佛言。世尊。我今發露。悔其過咎。我等常於菩薩乘人輕慢嫉恚。及餘業障。今於佛前。如罪懺悔。我等今日。於世尊前。發弘誓願。世尊。我從今日。至未來際。若於菩薩乘人見有違犯。舉露其過。我等則為欺誑如來。世尊。我從今日。至未來際。若於菩薩乘人戲弄譏嫌。恐懼輕賤。我等則為欺誑如來。世尊。我從今日。至未來際。若見在家出家菩薩乘人。以五欲樂。遊戲歎娛。見受用時。終不於彼伺求其過。常生信敬。起教師想。若不爾者。我等則為欺誑如來。世尊。我從今日。至未來際。若於菩薩乘人。慳親友家。及諸利養。惱彼身心。令其逼迫。我等則為欺誑如來。世尊。我從今日。至未來際。若於菩薩乘人。以一麤言。令其不悅。我等則為欺誑如來。世尊。我從今日。至未來際。若於菩薩乘人。晝夜六時。不勤禮事。我等則為欺誑如來。世尊。我從今日。至未來際。為欲護持此弘誓故。不惜身命。若不爾者。我等則為欺誑如來。世尊。我從今日。至未來際。若於聲聞及辟支佛。以輕慢心。謂於彼等不勝於我。我等則為欺誑如來。世尊。我從今日。至未來際。若不善能摧伏其身。生下劣想。如旃陀羅。及於狗犬。我等則為欺誑如來。世尊。我從今日。至未來際。若自讚歎。於他毀呰。我等則為欺誑如來。世尊。我從今日。至未來際。若不怖畏鬥諍之處。去百由旬。如疾風吹。我等則為欺誑如來。世尊。我從今日。至未來際。若於持戒多聞頭陀。少欲知足。一切功德。身自炫曜。我等則為欺誑如來。世尊。我從今日。至未來際。所修善本。不自矜伐。所行罪業。慚愧發露。若不爾者。我等則為欺誑如來。爾時世尊。讚諸菩薩。善哉善哉。善男子。善說如是覺悟之法。善發如是廣大誓願。能以如是決定之心安住其中。一切業障。皆悉消滅。無量善根。亦當增長。佛復告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。若有菩薩。為欲清淨諸業障者。當發如是廣大誓願。爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。頗有善男子善女人等護持此願。當得圓滿不退轉耶。佛告彌勒菩薩言。若有善男子善女人等行菩薩道。護持此願。密捨身命。終不缺減。令其退轉。爾時彌勒菩薩復白佛言。世尊。若有菩薩。於後末世五百歲中法欲滅時。成就幾法。安隱無惱而得解脫。佛告爾勒菩薩言。彌勒。若有菩薩。於後末世五百歲中法欲滅時。當成就四法。安隱無惱而得解脫何等為四。所謂於諸眾生不求其過。見諸菩薩有所違犯終不舉露。於諸親友及施主家。不生執著。永斷一切麤獷之言。彌勒。是為菩薩於後末世五百歲中法欲滅時成就四法。安隱無惱而得解脫。爾時世尊。欲重宣此義而說偈言。

　　不求他過失 亦不舉人罪
　　離麤語慳吝 是人當解脫

　　彌勒。復有菩薩。於後末世五百歲中法欲滅時。當成就四法。安隱無惱而得解脫。何等為四。所謂不應親近懈怠之人。捨離一切憒鬧之眾。獨處閑靜。常勤精進。以善方便。調伏其身。彌勒。是為菩薩於後末世五百歲中法欲滅時成就四法。安隱無惱而得解脫。爾時世尊。欲重宣此義而說偈言。

　　當捨於懈怠 遠離諸憒鬧
　 寂靜常知足 是人當解脫

　　爾時世尊說此偈已。告彌勒菩薩言。彌勒。是故菩薩於後末世五百歲時。欲自無惱而解脫者。除滅一切諸業障者。應當捨離憒鬧之處。住阿蘭若。寂靜林中。於不應修而修行者。及諸懶惰懈怠之屬。皆當遠離。但自觀身。不求他過。樂於恬默。勤行般若波羅蜜多相應之行。若欲於彼諸眾生等深生憐愍。多所饒益。應以無希望心清淨說法。復次彌勒。若菩薩以無希望心行法施時。不著名聞利養果報。以饒益事而為上首。常為眾生廣宣正法。當得成就二十種利。云何名為二十種利。所謂正念成就。智慧具足。有堅持力。住清淨行。生覺悟心。得出世智。不為眾魔之所得便。少於貪欲。無有瞋恚。亦不愚癡。諸佛世尊之所憶念。非人守護。無量諸天。加其威德。眷屬親友。無能沮壞。有所言說。人必信受。不為怨家伺求其便。得無所畏。多諸快樂。為諸智人之所稱嘆。善能說法。眾人敬仰彌勒。是為菩薩當得成就二十種利。不著名聞利養果報。行饒益事而為上首。常為眾生。以無希望心清淨說法。復次彌勒。若菩薩以無希望心行法施時。不著名聞利養果報以饒益事而為上首。常為眾生廣宣正法。又能成就二十種利。云何名為二十種利。所謂未生辯才而能得生。已生辯才終不忘失。常勤修習。得陀羅尼。以少功用。善能利益量眾生。以少功用。令諸眾生起增上心。恭敬尊重。得身口意清淨律儀。超過一切惡道怖畏。於命終時心得歡喜。顯揚正法。摧伏異論。一切豪貴。威德尊嚴。猶自不能有所窺望。何況下劣少福眾生。諸根成就。無能映蔽。具足攝受。殊勝意樂。得奢摩他毗婆捨那難行之行。皆得圓滿。發起精進。普護正法速疾能超不退轉地。一切行中。隨順而住。彌勒。是為菩薩當得成就二十種利。不著名聞利養果報。行饒益事而為上首。常為眾生。以無希望心清淨說法。佛告彌勒。汝觀未來後五百歲。有諸菩薩。甚為無智。行法施時。若有利養。生歡喜心。若無利養。不生歡喜。彼諸菩薩。為人說法。作如是心。云何當令親友檀越歸屬於我。復更念言。云何當令在家出家諸菩薩等而於我所生淨信心。恭敬供養衣服飲食臥具湯藥。如是菩薩。以財利故。為人說法。若無利養心生疲猒。彌勒。譬如有人。志樂清淨。或為死蛇死狗死人等屍膿血爛壞繫著其頸。是人憂惱。深生猒患。以違逆故。迷悶不安。彌勒。當知於後末世五百歲中說法之人亦復如是。於諸一切無利養處。不順其心。無有滋味。便生猒倦。棄捨而去。彼諸法師。作如是念。我於此中。說法無益。何以故。是諸人等。於我所須衣服飲食臥具醫藥。不生憂念。何緣於此。徒自疲勞。彌勒。是諸法師。自求供養給侍尊重。攝受同住。及於近住。不為於法。及利益事而攝受之。是諸法師。自求飲食衣服臥具。詐現異相。入於王城國邑聚落而實不為利益成熟。於諸眾生而行法施。所以者何彌勒。我不說言有希求者。為法施清淨。何以故。若心有希求。則法無平等。我不說言貪汙心者。能成熟眾生。何以故。自未成熟。能成熟他。無有是處。彌勒。我不說言尊重供養安樂其身。貪著攝受不淨物者為利益事。何以故。為求自身安隱豐樂攝受眾會不能令其安住正信。彌勒。我不說言矯詐之人住阿蘭若。薄福德者而為少欲。貪勝味者名易滿足。多求美膳以為乞食。彌勒。我不說言乞求種種上妙衣服。謂如是等持糞掃衣。彌勒。我不說言在家出家無識知者。為離憒鬧。彌勒。我不說言諂曲之人值佛興世求他短者。為如理修行。多損害者。名戒蘊清淨。增上慢者。為多聞第一。彌勒。我不說言好朋。黨者。名住律儀。心貢高者。名尊敬法師。綺語輕弄。為善說法與欲交雜。能於僧眾離諸過失。彌勒。我不說言簡勝福田。為施不望報。求恩報者。為善攝諸事。求恭敬利養。為志樂清淨多妄計者。以為出家。彌勒。我不說言分別彼我。名樂持戒。不尊敬者。名為聽法。樂著世典咒詛言論。以為愛法。彌勒。我不說言於諸空性無勝解者。能出離生死。多執著者。為離諸行。彌勒。我不說言於菩提分住有所得。名為證智。彌勒。我不說言無勢力者。忍辱成就。無嬈觸者。被忍辱甲。少煩惱者。名律儀清淨。邪方便者。為如說修行。彌勒。我不說言愛言說者。為一心住。好營世務。於法無損。志樂清淨。墮諸惡趣。修習智慧。為憒鬧行。彌勒。我不說言方便相應。名為諂曲。不求利養而為妄語。無執著者。誹謗正法。護正法者而惜身命。所行下劣。為無勝慢。如是彌勒。於後末世百歲中。當有菩薩鈍根小智。諂曲虛誑。住於賊行。汝應護之。爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。最後末世五百歲中。唯此六十諸菩薩等業障所纏。為復更有餘菩薩耶。佛告彌勒菩薩言。彌勒。於後末世五百歲中。有諸菩薩。多為業障之所纏覆。是諸業障。或有消滅或復增長。彌勒。於此五百諸菩薩中。有二十菩薩業障微少。後五百歲。還來生此城邑聚落廛巿山野種姓尊豪。有大威德。聽明智慧。善巧方便。心意調柔。常懷慈愍。多所饒益。顏貌端嚴。辯才清妙。數衍工巧。皆能善知。自隱其德。安住頭陀功德之得。在在所生。捨家為道。已於無量阿僧祇俱胝劫中積集阿耨多羅三藐三菩提。護持正法。不惜身命。住阿蘭若。空閑林中。常勤精進。不求利養。入人一切眾生心行。咒術言論。悉能了知。於諸義理。少聞多解。辯才智慧。皆悉具足。彼諸菩薩於是法中。精勤修習。得陀羅尼。無礙辯才。於四眾中。宣說正法。以佛威德加被力故。於佛所說。修多羅祗夜授記伽陀優陀那尼。波陀那阿伊帝。越多伽闍多伽毗佛。略阿浮陀達摩優波提捨皆得辯才。無礙自在。彌勒。彼諸二十善巧菩薩。從於和尚阿闍梨所。提聞無量百千契經。皆能受持。當說是言。我此法門。從某和尚阿闍梨所親自聽受。無有疑惑。彌勒。於彼時中。當有在家出家諸菩薩等。無有智慧善巧方便。於此受持正法菩薩所說之法。卻生譏笑。輕毀謗言。如是之法。皆由汝等善巧言詞隨意制造。實非如來之所宣說。我等於中。不能信樂。發希有心。彌勒。當爾之時。無量眾生於是法師。皆生誹謗。捨之而去。互相謂言。是諸比丘。無有軌範。多諸邪說。不依契經。不依戒律。猶如倡妓戲弄之法。汝等於中。莫生信樂。發希有心。非正法也。彌勒。彼諸愚人。為魔所持。於是法中。不能解了。謂非如來之所演說。於是持法諸比丘所。生於誹謗。作壞法業。以是因緣。當墮惡道。是故彌勒。若諸智慧善巧菩薩欲護正法。當隱其德。於多分別諸眾生所。應須護念。莫令於汝生不善心。爾時彌勒菩薩而白佛言。希有世尊。於後末世五百歲中。有諸菩薩。甚為無智。於大眾中。誹謗正法。及持法者。復於其中。當於辯才。及陀羅尼。而於是法。不能信受。世尊。譬如有人。渴乏須水。往詣泉池而欲飲之。是人先來。投諸糞穢於此水中。後不覺知。欲飲其水。便取嗅之。既聞臭已。不飲其水。彼之自汙。更說其過。乃至歎言。奇哉此水。甚大臭穢是人過失。都不覺知。而於是水。所生怨咎。世尊。如泉池者。當知即是持法比丘。由佛神力。於此法眼。善能解說。又復如彼愚癡之人。若於泉池。自投糞穢。後不覺知。欲飲水者。世尊。取後末世五百歲中。有諸無智諸菩薩等。亦復如是。於彼正法。及持法者。生誹謗已。復於是人。聽受法味。彼人自失。都不覺知。以疑惑過。汙染意根。彼持法者。當被戲弄。或受譏笑。乃至歎言。奇哉此法。為諸過失之所染汙。彼無智人。於此正法。及是法師。不能聽受。伺求其短。謗言汙辱。生猒離心。捨之而去。爾時世尊。讚彌勒菩薩言。善哉善哉。彌勒。善能演說如是譬喻。無能伺求說其短者。彌勒。以是因緣。汝應當知有四辯才。一切諸佛之所宣說。有四辯才。一切諸佛之所遮止。云何名為有四辯才。一切諸佛之所宣說。所謂利益相應。非不利益相應。與法相應。非不與法相應。煩惱滅盡相應。非與煩惱增長相應。涅槃功德相應。非與生死過漏相應。彌勒。是為一切諸佛之所宣說四種辯才。彌勒。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷欲說法者。應當安住如是辯才。若善男子善女人等。有信順心。當於是人而生佛想。作教師想亦於是人聽受其法。何以故。是人所說。當知皆是一切如來之所宣說。一切諸佛誠實之語。彌勒。若有誹謗此四辯才。言非佛說。不生尊重恭敬之心是人以怨憎故。於彼一切諸佛如來所說辯才。皆生誹謗。誹謗法已。作壞法業。作壞法已。當墮惡道。是故彌勒。若有淨信諸善男子。為欲解脫誹謗正法業因緣者。不以憎嫉人故而憎嫉於法。不以人過失故而於法生過。不以於人怨故而於法亦怨。彌勒。云何名為四種辯才一切諸佛之所遮止。所謂非利益相應。不與利益相應。非法相應。不與法相應。煩惱相應。不與煩惱滅盡相應。生死相應。不與涅槃功德相應。彌勒。是為一切諸佛之所遮止四種辯才。爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。如佛所說。若有辯才增長生死。非諸如來之所宣說。云何世尊說諸煩惱。能為菩薩利益之事。又復稱讚攝取生死而能圓滿菩提分法。如是等辯。豈非如來之所說耶。佛告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。我今問汝。隨汝意答。若有說言菩薩為欲圓滿成就菩提分故攝取生死。又復說言以諸煩惱為利益事。如是說者。為與利益相應非利益相應。為與法相應非法相應。彌勒菩薩白佛言。世尊。若正說者。則與義利相應與法相應。能令菩薩菩提分法得圓滿故。佛言彌勒。若說菩薩為欲圓滿菩提分故攝取生死。說諸煩惱能為菩薩利益之事。如是辯才諸佛如來之所宣說。何以故。彌勒。此諸菩薩。得法自在。所起煩惱。無有過失。是為菩薩善巧方便。非諸聲聞緣覺境界。彌勒。若有煩惱。不能為他作利益事。亦不能滿菩提分法而發起者。不與義利相應。不與法相應。但為下劣善根因者。菩薩於中。蜜捨身命。亦不隨彼煩惱而行。何以故。彌勒。有異菩薩。得智力故。於諸煩惱。現有攀緣。有異菩薩。無智力故。於諸煩惱。增上執著。爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說義。若諸菩薩。於後末世五百歲中。樂欲離諸業障纏縛。自無損害而得解脫。是人當於菩薩行中深生信解。於他過失。不生分別。志求如來真實功德佛言如是如是。彌勒。是故當於諸菩薩等方便行中。深生信解。何以故。慧行菩薩方便之行難信解故。彌勒。壁如須陀洹人示凡夫行。如是凡夫。與須陀洹位各差別。凡夫愚人。以貪瞋癡之民纏故。墮諸惡道。而須陀洹於貪瞋癡善能了達。終不隋落三惡道耳。彌勒。慧行菩薩亦復如是於貪瞋癡習氣未斷。彼亦別餘初業菩薩。何以故。其心不為煩惱所覆。不同初業諸菩薩等。鈍行菩薩無有善巧。同諸凡夫不能出離彌勒。慧行菩薩一切重罪。以智慧力。悉能摧滅。爾不因彼墮於惡道。彌勒。譬如有人。於大火聚。投以薪木。數數添之。如是添已。其 轉熾。彌更增明。無有盡滅。彌勒。慧行菩薩亦復如是。以智慧火。燒煩惱薪。數數添於煩惱薪木。如是添已。智慧之火。轉更增明。無有盡滅。彌勒。如是如是。慧行菩薩智慧之力善巧方便難可了知。

大寶積經卷第九十一

校噅
　　第九紙（八行思宋南藏作恩）
音釋
　　波羅柰（梵語也此云江遶城亦云鹿苑柰乃帶切）闇鈍（闇烏紺切冥也不明也鈍徒困切頑也遲鈍也）憒鬧（憒古對切心亂也鬧女教切不靜也）耽樂（耽都含切取樂過度也樂五教切嗜之也）晡（奔謨切申時也）懞（正作慒莫孔切闇也又心亂也）炫曜（炫熒絹切曜弋笑切炫曜謂自誇曜基名譽也）麤獷（麤聰徂切疏也不精細也獷古猛切麤惡也）匱（求位切竭也）矜伐（矜音京矜伐衒能稱功也）嗅（許救切以鼻檻氣也）
大寶積經卷第九十二

　　 唐三藏法師菩提流志奉詔譯

發勝志樂會第二十五之二

　　爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。初業菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。當捨何法。當修何法。未生慧力。能令出生。已生慧力。能令增長。佛告彌勒菩薩言。彌勒。初業菩薩既出家已。欲令慧力而得增長。當於利養。知其過失。應須捨離。若好憒鬧世俗言說。耽著睡眠。廣營眾務。樂諸戲論。如是過失。皆應遠離。是故應舍利養。修於少欲。捨諸憒鬧。樂於寂靜。捨諸世話。觀於實義初夜後夜。遠離睡眠。觀察思惟隨行修習。捨於眾務。及諸戲論。修出世道。慈念眾生。彌勒。初業菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。是法應捨。是法應修。何以故。彌勒。彼諸菩薩既出家還未得慧力。當令出生。已生慧力。能令增長。無有是處。不捨憒鬧。不住寂靜。未生慧力。而欲得者。不捨利養。不修少欲。未生慧力。當令出生。已生慧力。能令增長。亦無是處。不捨世話。不觀實義。未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。無有是處。初夜後夜耽著睡眠。會不覺悟繫念思惟。不捨眾務。好諸戲論。於出世道。不能修行。於諸眾生。不生慈念。未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。亦無是處。彌勒。是故菩薩未得慧力而欲得者。應捨諸法。當須捨離。應修諸法。當須修習。何以故。菩薩智慧從因緣生。若無因緣。終不能生。因緣和合。爾時乃得生。爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。可名為利養中過。若觀察時。能令菩薩樂於少欲。不生熱惱。佛言彌勒。初業菩薩當觀利養。生貪欲故。當觀利養。壞失正念。生瞋恚故。當觀利養。念其得失。生愚癡故。當觀利養。能生高下。嫉妒心故。當觀利養。於親友家。慳宏耽著。生誑惑故。當觀利養。成就愛味。生諂曲故。當觀利養。捨四聖種。無慚愧故。當觀利養。一切諸佛所不許可。數習憍逸。生高慢故。當觀利養。於勝福田。起於輕慢。為摩黨故。當觀利養。眾惡根本。諸善壞故。當觀利養。多所貪著。猶霜雹故。當觀利養。於親友家。瞻候顏色。生憂惱故。當觀利養。愛物損壞。憂心亂故。當觀利養。於四念處。多所忘失。白法贏故。當觀利養。於四正勤。多有退失。能令一切他論勝故。當觀利養。自言已得神通智慧。違背生故。當觀利養。先後得失。怨憎生故。當觀利養。互相真嫌。說其過惡。多覺觀故。當觀利養。為於活命。營諸世業。計度思惟。安樂滅故。當觀利養。乃至禪定解脫。三昧三摩缽底。心如婬女。能通失故。當觀利養。捨離智斷。墮於地獄餓鬼。畜生閻摩羅界諸惡道故。當觀利養。與提婆達多烏陀洛迦同於法住。墮惡道故。彌勒。初業菩薩如是觀察利養過失。樂於少欲。不生熱惱。何以故。彌勒。少欲菩薩於一切過皆悉不生。堪為諸佛清淨法器。而不繫屬在家出家。住於真實最勝意樂。不為卑下。亦不驚怖。離諸惡道。墮落畏故。無能遇蔽。捨膳味故。眾摩境界。得解脫故。一切諸佛之所稱讚。諸天及人亦當愛羨。於諸禪定而不染著。住邊際故。其心質直。無有諂曲。於五欲中。亦不放逸。見其過故。如說修行。能住聖種。同梵行者。亦當愛樂。彌勒。若有菩薩智慧聰敏。於此功德能如是知。以勝意樂當舍利養。以勝意樂。住於少欲。為斷貪愛而發起故。爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。云何名為憒鬧中過。若觀察時。菩薩獨處閑靜。不生熱惱。佛言彌勒。初業菩薩應當觀察憒鬧過失有二十種。若觀察時。能令菩薩獨處閑靜。不生熱惱。彌勒。云何名為樂於憒鬧二十種過。一者不護身業。二者不護語業三者不護意業。四者多饒貪欲。五者增長愚癡。六者膳著世話。七者離出世語。八者於非法中尊重修習。九者捨離正法。十者天魔波旬而得其便。十一者於不放逸未曾修習。十二者於放逸行常懷染著。十三者多諸覺觀。十四者損減多聞。十五者不得禪定。十六者無有智慧。十七者速疾而得非諸梵行。十八者不愛於佛。十九者不愛於法。二十者不愛於僧。彌勒。是為菩薩觀於憒鬧二十種過。爾時世尊重說偈言。

　　捨離諸貪瞋 不住於憒鬧
　 若有專住彼 是過不應作
　 憍慢及覺觀 皆由憒鬧生
壞行無戒人 稱嘆於憒鬧
　 愚人樂世論 退失第一義
　 放逸多覺觀 是過不應作
比丘捨多聞 言論不如理
　 損減諸禪定 常思惟世間
　 膳著思惟者 何得於寂靜
其心常散逸 永離於正觀
　 速得非梵行 諠雜無儀檢
　　亦不曾愛佛 及愛於聖眾
棄捨離欲法 膳著非法言
　 我常捨千身 支分及頭目
　 為求無上道 聞法無厭足
是諸非法人 少聞便厭捨
　 我昔作國王 為求四名偈
　 妻子及財寶 悉皆能施與
何有於智者 而不勤聽法
　 我常捨一切 非法之戲論
　 為於百千劫 難得解脫故
汝等應欣樂 志求微妙法
　 若樂於解脫 最勝功德者
　 世聞諸事業 皆所不應問
衣食無勝利 亦不證涅槃
　 當稱嘆最勝 善來諸比丘
　 應敷座令坐 互說諸法要
人身甚難得 隨分行白法
　 讀誦及禪定 汝應如是問
　 如來入涅槃 遺法當滅壞
比丘多放逸 樂眾棄閑靜
　 為飲食利養 晝夜談世話
　 愚人於夢中 恐怖而漂溺
自知多毀犯 當墮三惡道
　 應生歡喜心　獨處於閑寂
　 若在阿蘭若 志求無上道
不應見人過 自謂最尊勝
　 驕恣放逸本 莫輕下劣人
　 彼於遺法中 漸次而解脫
比丘雖破戒 深信於三寶
　 是則解脫因　不應見其過
　 摧伏貪瞋難 勿擎於放逸
餘習法應爾 是故不須說
　 若清淨比丘 伺他人過失
　 是最非真實 不名修正法
如理修行者 當須自觀察
　 求道諸比丘 捨離惡言論
　 常以歡喜心 獨處於閑靜

　　爾時彌勒菩薩復白佛言。希有世尊。膳著憒鬧。乃有如是無量過惡。退失功德。無有利益。增長煩惱。墮諸惡趣。遠離白法。何有菩薩求善法者。聞是過失。而不樂於獨處閑寂。爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。云何名為世話中過。若觀察時。菩薩應住決定之義。由觀是義。不生熱惱。佛言彌勒。初業菩薩應當觀察世話過失有二十種。若觀察時。能令菩薩住決定義。由觀是義。不生熱惱。彌勒。云何名為樂於世話二十種過。一者心生憍恣。不敬多聞。二者於諸諍論。多起執著。三者失於正念。如理作意。四者為所不應。身多躁動。五者速疾高下。壞於法忍。六者心常剛強。禪定智慧曾不熏修。七者非時而語。言論所纏八者不能堅固證於聖智。九者不為天龍之所恭敬。十者為辯才者。常懷輕賤。十一者為身證者之所訶責。十二者不住正信。常懷悔恨。十三者心多疑惑。搖動不安。十四者猶如倡妓。隨逐音聲。十五者染著諸欲。隨境流轉。十六者不觀真實。誹謗正法。十七者有所希求。常不稱遂。十八者其心不調。為人棄捨十九者不知法界。隨順惡友。二十者不了諸根。繫屬煩惱。彌勒。是為菩薩樂於世話二十種過。爾時世尊重說偈言。

憍傲於多聞 執著諸諍論
　 失念不正知 是名世話過
　 遠離正思惟 身心不寂靜
退失於法忍 是名世話過
　 其心不調順 遠離奢摩他
　 及毗缽捨那 是名世話過
不尊敬師長 愛樂於世論
　 智慧不堅固　是名世話過
　 諸天不恭敬 龍神亦復然
退失於辯才 是名世話過
　 聖者常訶責　如是膳著人
　 唐損於壽命 是名世話過
諸行皆缺減 遠離大菩提
　 命終生憂苦 是名世話過
　 疑惑心動搖 猶如風吹草
智慧不堅固 是名世話過
　 譬如倡妓人 讚說他勇健
　 彼人亦復然 是名世話過
隨逐世語言 染著諸欲境
　 常行於邪道 是名世話過
　 希求心不遂 諂曲多諍論
遠離於聖行 是名世話過
　 愚人得少利 其心常搖動
　 如猿猴躁擾 是名世話過
智慧多退失 無有覺悟心
　 愚者所攝持 是名世話過
　 迷惑於眼耳 乃至意亦然
常與煩惱俱 是名世話過
　 愚人樂世話 盡壽常空過
　 不如思一義 獲利無有邊
譬如甘庶味 雖不離皮節
　 亦不從皮節 而得於勝味
　 皮節如是話 義理猶勝味
是故捨虛言 思惟於實義
　 智慧諸菩薩 能知世話過
　 常愛樂思惟 第一義功德
法味及義味 解脫第一味
　 誰有智慧者 心不生欣樂
　 是故應棄捨 無利諸言話
常樂勤思惟 殊勝第一義
　 如是第一法 諸佛所讚歎
　 是故明智人 當樂勤修習

　　爾時彌勒菩薩復白佛言。希有世尊。乃能善說世話過失。思惟勝義利益功德。世尊。何有菩薩求於如來真實智慧。而復樂於虛誑世話。爾時彌勒菩薩而白佛言。世尊。云何名為睡眠中過。若觀察時。菩薩應當發起精進。不生熱惱。佛言彌勒。初業菩薩。應當觀察睡眠過失有二十種。若觀察時。能令菩薩發起精進。意樂無倦。彌勒。云何名為樂於睡眠二十種過。一者懈怠懶惰。二者身體沉重。三者顏爭憔悴。四者增諸疾病。五者火界羸弱六者食不消化。七者體生瘡□。八者不勤修習。九者增長愚癡。十者智慧羸劣。十一者皮膚闇濁。十二者非人不敬。十三者為行愚鈍十四者煩惱纏縛。十五者隨眠覆心。十六者不樂善法十七者白法減損。十八者行下劣行。十九者憎嫌精進。二十者為人輕賤。彌勒。是為菩薩樂於睡眠二十種過。爾時世尊重說偈言。

身重無儀檢 懈怠少堪任
　 顏爭無光澤 是樂睡眠過
　 彼人常病惱 風黃多積集
四大互違反 是樂睡眠過
　 飲食不消化 身體無光潤
　 聲嘶不清徹 是樂睡眠過
其身生瘡□ 晝夜常昏睡
　 諸蟲生機關 是樂睡眠過
　 退失於精進 乏少諸財寶
多夢無覺悟 是樂睡眠過
　 癡綱常增長 樂著於著見
　 識盛難療治 是樂睡眠過
損減於智慧 增長於愚癡
　 志意常下劣 是樂睡眠過
　 彼住阿蘭若 常懷懈怠心
非人得其便 是樂睡眠過
　 蒙憒失正念 諷誦不通利
　 說法多廢忘 是樂睡眠過
由癡起迷惑 住於煩惱中
　 其心不安樂 是樂睡眠過
　 功德皆損減 常生尢悔心
增長諸煩惱 是樂睡眠過
　 遠離諸善友　亦不求正法
　 常行非法中。是樂睡眠過
不欣求法樂 損減諸功德
　 遠離於白法　是樂睡眠過
　 彼人心怯弱 恒少於歡喜
支分多羸瘦 是樂睡眠過
　 自知身懈怠 嫉妒精進者
　 樂說其過惡 是樂睡眠過
智者了其過 常離於睡眠
　 愚人增見綱 無利損功德
　 智者常精進 勤修清淨道
離苦得安樂 諸佛所稱嘆
　 世間諸技藝 及出世工巧
　 皆由精進力 智者應修習
若人趣菩提 了知睡眠過
　 安住精進力 覺悟生慚愧
　 是故諸智者 常生精進心
捨離於睡眠 守護菩提種
　

　　爾時彌勒菩薩而白佛言。希有世尊。樂著睡眠。乃有如是無量過失。若有聞者。不生憂悔厭離之心。發起精進。當知是人甚大愚癡。若有菩薩。為欲志求阿耨多羅三藐三菩提者。聞說如是真實句義功德利益。於諸善法而生懈怠。不起精進。住菩提分。無有是處。爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。云何名為眾務中過。若觀察時。令諸菩薩不營眾務。勤修佛道。佛言彌勒。初業菩薩。應當觀察。樂營眾務二十種過。若觀察時。能令菩薩不營眾務。勤修佛道。彌勒。云何名為二十種過。一者膳著世間下劣之業。二者為諸讀誦修行比丘之所輕賤。三者亦為勤修禪定比丘之所訶責。四者心常發起無始生死流轉之業。五者虛食居士及婆羅門淨心信施。六者於諸財秀心懷取著。七者常樂廣營世尊事務。八者念其家業常懷憂嘆。九者其性狠戾發言麤獷。十者心常憶念勤修家業。十一者愛著諸味增長貪欲。十二者無利養處不生歡喜。十三者多生惱害障礙之業。十四者常樂親近諸優婆塞及優婆夷。十五者但念衣食而度晝夜。十六者數問世間所作事業。十七者常樂發起非法語言。十八者恃營眾務而起憍慢。十九者但求人過不自觀察。二十者於說法者心懷輕賤。彌勒。是為菩薩樂營眾務二十種過。爾時世尊重說偈言。

安住下劣業 遠離殊勝行
　 退失大利益 是名眾務過
　 樂讀誦比丘 及修禪定者
一切皆訶責 是名眾務過
　 常行生死業 捨離解脫因
　 虛受於信施 是名眾務過
樂受諸財寶 不得生憂惱
　 住於下劣行 是名眾務過
　 是人多愛染 住來婬女家
如鳥入樊籠 是名眾務過
　 常憂嘆家業 恒懷熱惱心
　 出言人不信 是名眾務過
不受尊者教 違拒而輕賤
　 毀犯清淨戒 是名眾務過
　 其心多憶想 勤營於世業
不能修智斷 是名眾務過
　 貪心恒熾盛 樂著於諸味
　 曾無知足心 是名眾務過
得利生歡喜 無利便憂惱
　 貪吝無仁心 是名眾務過
　 惱害無慈愍 增長諸惡業
愛蔓相纏縛 是名眾務過
　 遠離於師長　親近惡知識
　 擯拆持戒人 是名眾務過
晝夜無餘想 唯念求衣食
　 不樂諸功德 是名眾務過
　 常問世間智 不樂出世言
耽愛於邪說 是名眾務過
　 自恃知眾務 輕慢諸比丘
　 猶如狂醉人 是名眾務過
常伺求他短 不自見其過
　 輕毀有德人 是名眾務過
　 如是愚癡者 無有善方便
輕慢說法者 是名眾務過
　 如是下劣業 具足諸過失
　 何有智慧人 愛樂而修習
清淨殊勝業 具足諸功德
　 是故有智人 愛樂常修習
　 若樂下劣業 智者當訶責
如人捨多財 貪求於少分
　 是故明智人 當捨下劣業
　 應求勝上法 諸佛常稱歎

　　爾時彌勒菩薩而白佛言。希有世尊。彼諸菩薩。捨離殊勝精進之業。而乃發起下劣之事。當知是人。甚為少智。覺慧微淺。佛告彌勒菩薩言。彌勒。我今實言告汝。若有菩薩。不修諸行。不斷煩惱。不習禪誦。不求多聞。我說是人。非出家者。彌勒。若有勤修智斷行者。智出生者。智成就者。不作世業營眾務者。我說是人。住如來教。若有菩薩樂作世業。營於眾務。為所不應。我說是人。住於生死。是故菩薩不應親近。彌勒。若有菩薩多營眾務。造七寶塔。□滿三千大千世界。如是菩薩。不能令我而生歡喜。亦非供養恭敬於我。彌勒。若有菩薩。於波羅蜜相應之法。乃至受持一四句偈讀。誦修行。為人演說。是人乃為供養於我何以故。諸佛菩提。從多聞生。不從眾務而得生也。彌勒。若有菩薩。勤營眾務。令彼讀修行演說諸菩薩等營於眾務。當知是人。增長業障。無諸福利。何以故。如是所說三種福業。一切皆從智慧而生。是故彌勒。營事菩薩。於彼讀誦修行演說諸菩薩所。不應障礙。為作留難。讀誦修行。演說菩薩於修禪定諸菩薩所。不應障礙。為作留難。彌勒。若一閻浮提營事菩薩。於一讀誦修行演說菩薩之所。應當親近供養承事。若一閻浮提讀誦修行演說諸菩薩等。於一勤修禪定菩薩。亦當親近。供養承事。如是善業。如來隨喜。如來悅可。若於勤修智慧菩薩承事供養。當獲無量福德之聚。何以故。智慧之業無上最勝。超過一切三界所行。是故彌勒。若有菩薩。發起精進。於智慧中。當勤修習。爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。如來善說初業菩薩樂於憒鬧世話睡眠眾務過失。世尊。云何名為戲論中過。若觀察時。令諸菩薩當得住於寂靜。無諸諍論。佛言彌勒。初業菩薩戲論過失無量邊。我今略說有二十種。云何名為二十種過。一者於現在生多諸苦惱。二者增長瞋恚退失忍辱。三者為諸怨對之所惱害。四者魔及魔民皆生歡喜。五者未生善根皆悉不生。六者已生善根能令退失。七者增諸鬥諍怨競之心。八者造作地獄惡趣之業。九者當得醜陋不善之果。十者舌不柔軟言詞謇澀。十一者所受教法不能憶持。十二者於未聞經聞之不悟。十三者諸善知識皆悉捨離。十四者諸惡知識速當值遇。十五者修行於道難得出離。十六者不悅意語數數常聞。十七者在在所生多諸疑惑。十八者常生難處不聞正法。十九者修行白法多有障礙。二十者於所受用多諸怨嫉。彌勒。是為菩薩耽著戲論二十種過。爾時世尊。重說偈言。

　 現生常苦惱 離忍多瞋恚
　 怨雙生害心　是名戲論過
　 魔及魔眷屬 皆生歡喜心
　喪失諸善法 是名戲論過
　 未生善不生　常住於鬥諍
　 造於惡趣業 是名戲論過
　身形多醜陋 生於下劣家
　 發言常謇澀　是名戲論過
　 聞法不能持 或聞不入耳
　常離諸善友 是名戲論過
　 值遇惡知識　於道難出離
　 常聞不順語 是名戲論過
　隨彼所生處 常懷疑惑心
　 於法不能了　是名戲論過
　 常生八難中 遠離無難處
　具足無利益 是名戲論過
　 於善多障礙　退失正思惟
　 所受多怨嫉 是名戲論過
　如是諸過失 皆因戲論生
　 是故有智人　速疾不遠離
　 如是戲論者 難證大菩提
　是故有智人 亦應不親近
　 戲論諍論處　多起諸煩惱　
　 智者應遠離 當去百由旬
　亦不近於彼 造立諸捨宅
　 是故出家人　不應住諍論
　 汝等無田宅 妻子及僮僕
　乃至榮位等 何緣與諍論
　 出家住寂靜　身被於法服
　 諸仙咸敬事 當修忍辱心
　如是戲論者 增長毒害心
　 當墮於惡趣　是故應修忍
　 囚禁及繫縛 刑害而捶楚
　如是等諸苦 皆由諍論生
　 如是戲論者　常遇惡知識
　 名稱不增長 曾無歡喜心
　若捨於諍論 無能伺其便
　 眷屬不乖離　當遇於善友
　 於乘得清淨 業障盡無餘
　摧伏於魔軍 勤修忍辱行
　　諍論多諸過　無諍具功德
　　若有修行者　當住於忍辱

　　爾時彌勒菩薩復白佛言。希有世尊。乃能善說如是過失。令諸菩薩生覺悟心。世尊。於後未世五百歲中。頗有菩薩聞說如是諍論過失。能生憂悔離煩惱不。佛告彌勒菩薩言。彌勒。於後未世五百歲中。少有菩薩能生憂悔。捨離煩惱。多有菩薩。其心剛強。不相尊敬。懷增上慢互相是非。聞說如是甚深。義趣殊勝功德。雖復受持讀誦演說。由是菩薩業障深重。不能得生殊勝功德便於是經。疑惑不信。不復受持。為人演說時魔波旬見是事已為誑惑故。作比丘像。來到其所。作如是言。此諸經典。皆是世欲善文詞者之所製造非是如來之所宣說。何以故。此經所說功德利益汝皆不得。由魔波旬如是誑惑。於此空性義利相應甚深契經。心生疑惑。起諸諍論。不復受持讀誦演說。彌勒。彼諸愚人。不能了知。由自業故。不能獲彼殊勝功德。自業消已。決定當得如是功德。爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。如佛所說阿彌陀佛極樂世界。功德利益。若有眾生發十種心。隨一一心。專念向於阿彌陀佛。是人命終。當得往生彼世界。世尊。何等名為發十種心。由是心故。當得往生彼佛世界。佛告彌勒菩薩言。彌勒。如是十心。非諸凡愚不善丈夫具煩惱者之所能發。何等為十。一者於諸眾生起於大慈。無損害心。二者於諸眾生起於大悲。無逼惱心。三者於佛正法不惜身命。樂這護心。四者於一切法發生勝忍。無執著心。五者不貪利養恭敬尊重。淨意樂心。六者求佛種智。於一切時無忘失心。七者於諸眾生尊重恭敬。無下劣心。八者不著世論。於菩提分。生決定心。九者種諸善根。無有雜染清淨之心。十者於諸如來捨離諸相。起隨念心。彌勒。是名菩薩發十種心。由是心故。當得往生阿彌陀佛極樂世界。彌勒。若人於此十種心中。隨成一心。樂欲往生彼佛世界。若不得生。無有是處。爾時尊者阿難白佛言。希有世尊。乃能開示演說如來真實功德。發起菩薩殊勝志樂。世尊。當何名此經。我等云何受持。佛告阿難言。此經名為發起菩薩殊勝志樂。亦名彌勒菩薩所問。以是名字。汝當受持。佛說此經已。彌勒菩薩。及諸聲聞。一切世間天人。阿修羅。乾闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

大寶積經卷第九十二

音釋
　　瞋恚（瞋稱人切怒而張目也恚於避切恨怒也）嫉妒（嫉昨悉切害賢日嫉妒都故切害色曰妒）雹（弼角切雨冰也）躁（則到切水安靜也）憔悴（憔慈消切悴秦醉切憔悴憂瘠也）瘡□（瘡初育切痏也□皮教切氣□瘡也）嘶（先齊切聲破曰嘶）樊籠（樊符袁切籠盧紅切樊籠養鳥之竹器也）謇澀（謇九件切口吃也澀色立切不滑也）捶楚（捶主蕊切以杖擊也楚創舉切辛酸痛楚也）
大寶積經卷第九十三

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

善臂菩薩會第二十六之一

如是我聞。一時佛在王舍城。迦蘭陀竹園。爾時有菩薩摩訶薩善男子名曰善臂。來至佛所。頭面禮佛足。禮已。欲坐一面。爾時世尊。告善臂菩薩言。善男子。是六波羅蜜。菩薩常當具足。何等六。檀波羅蜜。尸波羅蜜。羼提波羅蜜。毗梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。善男子。是六波羅蜜。菩薩常當具足。善臂。云何菩薩具足行檀波羅蜜。善臂。菩薩於諸聚落。正命求財。非邪命求。隨順不逆。不困逼眾生。以求財物而行布施。非為恭敬供養稱等故而行布施。非羞畏故。非果報故。非生天故。非諛諂故。於持戒毀戒。不起毀譽。或是所識。或非所識。而於其中。以平等心。供養恭敬。尊重讚歎。亦於持戒毀戒。若親不親。所識不識。若怨非怨。恒以深重。敬愛信樂。是菩薩隨其所有。常應惠施。有少施少。有多施多。在麤施麤。有細施細。有妙施妙。有不妙施不妙。若以上饌甘饌飲食。價值十萬。持用施人。或分一錢。為十六分。持一分用施。其心歡喜。等無差別。善男子。是菩薩於諸乞食者。須食施食。為具足一切智力故。須飲施飲。為斷眾生渴愛力故。須衣施衣。為得無上慚愧衣故。須乘施乘。為得菩薩乘佛乘故。須香施香。為得正覺持戒香故。須華施華。為得如來七覺花故。須未香者施以未香。為得除滅一切眾生不善香故。須塗香者施以塗香。為得無缺戒香身故。須蓋施蓋。為斷眾生煩惱火故。須革履者施以革履。為受無量智慧樂故。須床施床。為令眾生得釋梵聖床快樂力故。須坐處者施以坐處。為坐菩提樹下。諸魔結使不能壞亂其坐處故。須舍施舍。為令眾生得覆護處。無所怖畏得無我力故。以好園觀布施佛僧。為得無上寂靜禪定力故。持妙供具種種莊嚴。施諸佛塔廟。為得三十二相八十種好大丈夫力故。若於佛塔。及闇道中。然燈施明。為得無量佛眼明故。以種種妓樂供養三寶。為得無量天耳故。以衣缽施。為得無上端嚴持戒故。以扇澡罐持用施人。為令眾生得涼清淨故。以紙筆墨及高座施。為得無上大智慧故。施病者藥。為除眾生結使病故。以地施他。為令眾生得三乘分甘露界故。造塔形象。為令眾生聽正法故。所有之物。速以施人。為得神通捷疾力故。布施清淨。為於無上道中不留難故。常施不絕。為得無斷辯才力故。隨意布施。為令眾生得大悲故。不逼人求財持用布施為令諸魔外道不能壞亂。自然得成無上道故。菩薩布施。應如上所說而行惠施。若菩薩欲作如上施者。或自無財。當生心施。欲得開示無量無邊一切眾生。有力無力。如上布施。是我善行。我是妙勝。是我寶物。能令一切世間眾生所有快樂。悉得成就。所謂得和合樂。能捨一切。無有狐疑。諸所有願。悉皆成就。得安樂行。若諸世間所有眾生。悕望欲得所須之物。我當滿足與之。珍寶金銀。衣服錢財。猶如山積。飲食之具。如大巨海。無量無邊。是菩薩於晝夜。各三時中。以已所作財施法施所得果報願與一切眾生共之。令過去未來現在一切有行眾生。生妙國界。及出世樂。是人雖作如是布施。終不悕望求基果報。開示如是方便。為化眾生入於善法。是菩薩布施時。願令一切眾生得度得解脫。為得一切智。具足一切佛法故。若布施。布施已。亦願眾生得度得解脫。為得一切智。具足一切佛法故。如此布施。若無有力。不能學之。不能舍財。是菩薩應如是思惟。我今當勤加精進。時時漸漸斷除慳貪吝惜之垢。我當勤加精進。時時漸漸學舍財施與常令我施心增長廣大。乃至生有終不懈怠。心常歡喜。如是菩薩。發菩提心。念菩提心。修菩提心。悕望菩提。願求菩提。是名菩薩無量阿僧祇大施大舍大出。何以故。如是布施。於諸施中。最勝第一。令我未來之世。於一切世間所有眾生中雨法雨。雨甘露雨。施法雨。施甘露雨。出法雨出甘露雨。善臂。菩薩摩訶薩如是行施。不以為難。以為喜樂。速疾具足檀波羅蜜。善男子。菩薩不能自以身體支節施於乞者。若自割。若教他割。何以故。若成是業。令彼乞者於大地獄受無量罪故。菩薩摩訶薩不應自惜身體支節所以者何。欲令乞者遠離廣大不善業故。若有乞士。來從菩薩。乞索所須。是時菩薩若自無財。不應強逼父母妻子眷屬親戚奴婢。取其財物。令其貧匱。持以施人。何以故。菩薩摩訶薩欲於一切眾生中行平等慈悲心故。若菩薩摩訶薩不逼父母妻子眷屬親戚奴婢財物持用惠施。菩薩爾時。於眾生中得慈悲心。善男子。菩薩不應於他眾生有慳吝心。以逼他眾生取財惠施。諸佛世尊所不讚歎。何況自割支節施於他人。是名菩薩具足檀波羅蜜。善臂。云何菩薩摩訶薩具足尸波羅蜜。善臂。是菩薩於一切眾生。乃至盡形自不殺生。教他不殺。願不殺生。自不偷盜。教人不盜。願不偷盜。自不邪婬。願不邪婬。願不邪婬。自不妄語。教人不妄語。教人不妄語。願不妄語。乃至盡形自不飲酒。教人不飲酒。願不飲酒。是菩薩於此五戒中常堅持專念。不緩不缺。勤加精進。如是恐怖他人繫縛囚執鞭杖刑戮。於此事中。永斷遠離。及兩舌惡口。妄語綺語。亦復如是。是菩薩如是思惟。我應於一切眾生生愛念心。猶如父母愛念一子。若我父母以種種苦事弓箭刀杖加害於我。我於是中。終不生報。我於一切眾生。應如父母愛念一子。譬如父母妻子。別離既久。一旦相見。其心歡喜。踊躍無量。如是菩薩見一切眾生其心歎喜亦復如是。是菩薩持不殺戒。欲令眾生得住無學不殺戒故。是菩薩持不盜戒。欲令眾生得住無學不盜戒故。是菩薩持不邪婬戒。欲令眾生得住無學不婬戒故。是菩薩持不妄語戒。欲令眾生得住無學實語戒故。是菩薩持不飲酒戒。欲令眾生得住無學不飲酒戒故。是菩薩持不恐怖戒。為得成就金剛定故。是菩薩持不繫縛戒。欲令一切眾生斷結使縛故。是菩薩持不囚執戒。欲令眾生出五道故。是菩薩持鞭杖戒。為欲遠離諸魔結使留難得法定故。是菩薩持不刑戮戒。為令身口意得不護業故。是菩薩持不兩舌戒。為得不壞和合眾故。是菩薩持不惡口戒。為得五種梵音聲故。是菩薩持不綺語戒。為得發言說法無障礙故。是菩薩持求畏死眾生戒。欲令一切眾生脫生老病死憂愁悲惱恐怖斷故。是菩薩愛護他物不令漏失戒。為得無上菩提覺定故。有他眾生婦女妻子或被拘錄。爾時菩薩於中救脫。為得不缺法定故。是菩薩若勸他令放。為得心自在故。是菩薩若自放。或勸他令放。為坐菩提樹下破壞一切魔結使故。是菩薩若見繫獄眾生。若自放。若勸他令放。為得心自在無障礙故。是菩薩若見眾生當得鞭杖。若自放。若勸他令放。為得四無所畏故。是菩薩若見眾生當被刑戮。若自放。若勸他令放。為得四種法身故。是菩薩持不誑戒。為坐菩提樹下師子座處。一切魔結使不能留難得法定故。是菩薩善和鬥諍。專生歡喜。為得不壞大聖眾故。是菩薩持愛語戒。欲令一切眾生耳聞好語心得歡喜樂故。是菩薩隨愛語說。欲令言不虛故。是菩薩持讚佛文詞戒。為得聖人威德成就大眾故。是菩薩受持。於三時中五體歸命。一切世間在在處處過去未來現在邊量無諸佛法僧菩薩戒。為得菩提樹下師子座處不可破壞專住信精進念定慧得法定故。是菩薩受持於三時中掃漉繞塔戒。為得具足一切佛法故。是菩薩持讚法戒。為得轉於無上法輪故。是菩薩持讚僧戒為得大眾圍繞故。是菩薩持三時歸依三寶戒。欲令一切眾生得無上歸依故。是菩薩受持於三時中願使一切世間常有佛僧菩薩不空者戒。為得無上菩提樂故。是菩薩受持於三時中勸請一切諸佛一切說法戒。為得十住雨法雨故。是菩薩受持於三時中懺悔諸罪舍出諸惡穢汙戒。為得斷滅一切愛習氣故。是菩薩受持於三時中和合一切善根戒。為令一切波羅蜜滿足故。是菩薩受持於三時中念一切世間在在處處過去未來現在諸佛聲聞緣覺聖眾菩薩下至六趣眾生所有善根願戒。為得無上菩提資用故。是菩薩受持於三時中願求菩薩戒。為得無上菩提正決定故。是菩薩於三時中受持一切善根無上道戒。為得畢定如來力無所畏故。是菩薩受持供給父母師長戒。為得無勝法定故。是菩薩若見恐畏貧窮之人受持不恐怖供施戒。為得無破壞難論方便故。是菩薩受持救護縣官資賊水火戒。為得諸力波羅蜜故。是菩薩若見佛緣覺聲聞菩薩神足變化隨而持戒。為得無上神足力故。是菩薩受持護他心身口意業戒。為得如來無量知他心力故。是菩薩若見放逸失念者。所謂失現在未來三乘義者。願起念持不失故。是菩薩持聽法集法說戒。為得具足四無礙辯故。是菩薩持一切身口意業善根攝受奉行。欲令一切眾生得度解脫。為得一切智。具足一切佛法故。如是善根。願為一切眾生受行。為令眾生得解脫。得一切智。具足一切佛法故。如是持戒。不缺不破不荒。若無力勢能修學者。是菩薩應如是思惟今我當勤加精進。時漸漸遠離殺害諸不善法我今復倍加精進時時漸漸善學持戒令增長滿足。乃至生有終不懈怠。不生憂愁善臂。如是菩薩摩訶薩發起菩提心。念菩提心。修菩提道。悕望菩提。願求菩提。是名無量無邊持戒善根。何以故。如此持戒。一切善戒中最勝第一。受持是戒。欲令一切世間所有眾生發起無漏戒。發起無學戒。生無漏戒。生無學戒。善臂。如是菩薩摩訶薩於此持戒。不以為難。以為喜樂。速疾具足尸波羅蜜。善臂。云何菩薩摩訶薩具足羼提波羅蜜。是菩薩若自眷屬。若他眾生。來奪菩薩命者。菩薩爾時於此事中。終不生於瞋報之心。或有他人奪菩薩財物。乃至妻子。若說兩舌惡口妄言綺語。若有恐怖繫縛囚執鞭杖刑戮。以種種苦加於菩薩。菩薩爾時亦復不生還報之心。若奪命根及一切物。乃至妻子。若說兩舌惡口妄言綺語恐怖繫縛囚執鞭杖刑戮是菩薩思惟如是語事。是我惡行不善業故。自作自受。或過去世。或現在世。若先作已。今受果報。我今云何於自果報而瞋於他。復次善臂。菩薩如是思惟。若有他人奪我命根。及諸財物。乃至妻子。若說兩舌惡口妄言綺語。若有恐怖繫縛囚執鞭杖刑戮。我於此中。不應瞋害加他繫縛怨家。何以故。我今現世受少苦惱。尚不愛喜可適意。云何生瞋加害於他。於當來世受諸罪報。無量無邊百千萬億苦惱甚多。不喜不愛不可適意諸果報也。復次善臂菩薩如是思惟有命根故斷截命根。有財物故刻奪財物。有妻子故妻子故奪其妻子。有耳根故。聞兩舌惡口妄言綺語。有此身故。有恐怖繫縛囚執鞭杖刑戮。今我自受命根身受苦人。云何以瞋加害於他。復次善臂。菩薩摩訶薩如是思惟。眼根即是地大。即是自物。即是法界。即是自性。濕性水。熱性火動性風。即是已物。即是法界。即是自性如是一切命。即是壞法滅法。盡如是一切諸根。是苦法是苦觸法。是受苦法。一切身即是苦法。是苦觸法。是受苦法。即是已物。即是法界。即是已性。我今此命。即是壞法滅法盡法苦法。此六根即是苦觸法。即是惡觸觸。我今云何自於此命壞法滅法盡法而生瞋恚。侵害於他。繫縛怨家。何以故。即是已物。即是法界。即是自性。復次善臂。菩薩摩訶薩如是思惟。內眼耳鼻舌身意。非我非我所。外眼耳鼻舌身意。亦非我非我所。云何明智之人。於此六根非我非我所中莊嚴愛著。生於瞋恚。加害他人。復次善臂。菩薩摩訶薩如是思惟人。中苦少。餓鬼苦多。畜生中苦。轉復增多。地獄苦惱無量無邊不可計倍。人中少苦。尚不欲受。何況於未來世中受三惡道無量苦惱。是故我今不應生瞋加害於他。復次善臂。菩薩摩訶薩如是思惟我今若能利益一人。尚不應瞋加害於他繫縛怨家。何況我當以甚深法義利益一切世間無量眾生發大莊嚴。大莊嚴已。得受記□趣於大乘。而得具足無上佛法。是佛法中。不應不忍侵害於他憎嫉鬥訟。此中應行忍辱利益於他。善和鬥訟。不懷嫉^2□。善臂。若有善男子善女人。乃至阿鼻地獄受諸苦痛於怨家許。尚不應生瞋加害侵毀。何況人中受少苦惱。當害於他。是善男子善女人。為他所瞋罵詈訶責誹謗輕毀稱揚惡名。如是諸悉。悉應思之。起慈悲心。純淨無垢。欲得如來心故。是菩薩受諸鞭杖恐怖繫縛囚執。於此事中。悉應忍之。起慈悲心。為於一念中間破一切無明闇障??故。是菩薩受行忍辱慈悲心。欲令一切眾生斷愛恚故。若割耳時。亦行忍辱起慈悲心。欲令一切眾生聞法信故。若割鼻時。亦行忍辱。起慈悲心。為受端嚴無上持戒香故。若截足時。亦行忍辱起慈悲心。為得如來四神足故。若截手時。亦行忍辱起慈悲心。為欲攝取一切眾生得寂靜故。若分解支節時。亦行忍辱起慈悲心。為令具足六波羅蜜故。若挑眼時。亦行忍辱起慈悲心。為得慧眼故。若斬首時。亦行忍辱起慈悲心。為得如來一切智道故。是菩薩如是忍辱趣向思惟。願令一切眾生得度解脫。為得一切智。具足一切佛法故。如是忍辱。我今趣向思惟已。願令一切眾生得度得解脫。為得一切智。具足佛法故。如是忍辱。不破不缺不荒。若無力勢不能學者。是時菩薩應如是思惟。我今當勤加精進。時時漸漸遠離斷滅不忍之法。今我勤加精進。時時漸漸勤學忍辱。令此忍辱增廣具足。乃至生有終不懈怠。不生憂愁。如是菩薩摩訶薩發菩提心。念菩提心。修菩提心。悕望菩提。願求菩提。是菩薩發起正行如是等無量無邊阿僧祇善忍。欲令一切世間所有眾生發起無漏忍辱。發起無學忍辱。生無漏忍辱。生無學忍辱。善臂。如是菩薩摩訶薩行於忍辱。不以為難。以為喜樂。速疾具足羼提波羅蜜。善臂。云何菩薩摩訶薩具足毗梨耶波羅蜜。善臂。是菩薩應如是思惟。今此十方。一一方面。有無量世界。一一世界。有無量無邊眾生集聚。無有邊際。我今當發莊嚴。令此眾生得大利益。亦令得樂復次。觀如無量眾生利益快樂所緣之法故。發起善根法故。我於無量晝夜。若心放逸。或生餘念。若睡眠時。常念念中增長福德。於一一念中發起無量無邊善根菩提資用。我今不知一一念中發起增益無量善根故。成阿耨多羅三藐三菩提則不為難。今我以此緣故。我見菩薩。甚為易得。是故欲得無上道者。乃至盡形不應懈怠。復次善臂。菩薩摩訶薩如是思惟。若菩薩於無量無邊世界眾生中。能令一世界眾生得離一切諸苦者。我尚於一一念中發起增益無量善根。何況乃令無量無邊世界眾生遠離斷除生老病死恩愛別離怨憎集會三惡道苦。復次善臂。菩薩摩訶薩如是思惟。若菩薩摩訶薩於一念中欲令無量無邊世界所有眾生遠離斷除一切諸苦者。此菩薩亦於一念之中得發起增益無量善根。況當欲令未來無量無邊阿僧祇劫無量無邊世界眾生遠離斷除生老病死恩愛別離怨憎集會三惡道苦。復次善臂。菩薩摩訶薩應如是思惟。若有人欲得聲聞緣覺法。是人尚得於一一念中發起增益無量無邊善根。何況有善男子善女人欲成就具足佛法無量無邊威德力勢者。善男子善女人四因四緣四境界於晝夜中。若心放逸。或生餘念。若睡眠時。於一一念中。修集四無量無邊善根。發起增益菩提資用。我今當知一一念中發起增益四無量善根。成阿耨多羅三藐三菩提則不為難以是緣故。我見菩提甚為易得。是故欲得菩提道者。乃至盡形不應懈怠。譬如是四大海若南若北。若上若下。易得邊際。如是四無量善根大海菩提資用難得其邊。我今何故不於一一念中發起增益四無善根大海菩提資用。是故欲成無上道者。乃至盡形不應懈怠復次善臂。菩薩摩訶薩如是思惟。若有獅子狐狼鷲鵲鳥蚊虻蠅蚤如是等類尚得無上道已。況我今者。生於人中。而應懈怠。是故欲成無上道者。乃至盡形不應懈怠。復次善臂。菩薩摩訶薩如是思惟。乃至百人千人猶尚得成無上道已。而我今者。獨不得成。況復十方如恒河沙等現在未來諸佛世尊已成當成。是故我今乃至盡形不應懈怠。是菩薩復應如是思惟。若有法是佛所說。若聲聞說。若菩薩說。乃至狂愚人為佛故說。所謂檀波羅蜜。尸波羅蜜。羼提波羅蜜。毗梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。是菩薩為具足佛法。欲成無上道。欲得一切智。於此法中。勤加精進。如救頭然。學持通利思惟分別。為他解說。智慧精進。一心思惟。是菩薩若一切眾生有就法之處。乃至刀杖之難。要至其所。聽其所說。或有眾生修樂報業。若現世樂。若後世樂。菩薩爾時即以善法妙義如法佐助。於此善法。亦復勤加精進。是菩薩自以已身施於眾生。令得自在。譬如四大一切眾生於中自在。隨所須用。菩薩摩訶薩以身施人。令他自在。亦復智慧精進。乃至刀杖之難。常於佛法僧中。及諸師長贏老病苦。貧窮無護。增益供養。恭敬使令。勤加精進。如救頭然。隨眾生心布施愛語。利益同事。隨所攝之。欲得聲聞乘者。調伏安置於聲聞乘。欲得緣覺乘者。調伏安置於緣覺乘欲得菩薩乘者。調伏安置於菩薩乘。智慧精進。如救頭然。是菩薩為善法故。六波羅蜜因緣故。不計寒熱飢渴。蚊虻毒螫。風飄日暴。惡觸誹謗罵詈種種苦惱。疲極睡眠。於此事中。乃至盡形。終不憶念。智慧精進。如救頭然。乃至刀杖之難。亦不懈怠。是菩薩為無上道因緣故。能受種種苦。所謂阿修羅人三惡道苦。不以為難。智慧精進。如救頭然。是菩薩牢強精進。意勇堅固。欲出於世。成佛無上精進之力。是菩薩欲得毗梨耶波羅蜜。趣向毗梨耶波羅蜜。願令眾生得度解脫故。為得一切智。具足一切佛法故。我今趣向毗梨耶波羅蜜已。願令眾生得度得解脫故。為得知一切智。具足一切佛法故。如是精進。不破不缺不荒。若無力勢不能具足學者。是菩薩如是思惟。我今當勤加精進。時時漸漸。斷除懈怠懶惰。復當勤加精進。時時漸漸。善學精進。令此精進。增廣具足。乃至生有。終不懈怠。不生憂愁。如是菩薩發起菩提心。修菩提心。悕望修菩提心。菩提。是名無量無邊阿僧祇善精進波羅蜜。何以故。如是精進。於餘善法精進中最勝第一。欲令一切世間在在處處所有眾生發起無漏精進。發起無學精進生無漏精進。生無學精進。善臂。如是菩薩摩訶薩行於精進。不以為難。以為喜樂。速疾具足毗梨耶波羅蜜。

大寶積經卷第九十三

音釋
　　羼提（梵語也此云安忍又云忍辱羼楚限切）諛諂（諛容朱切諂丑琰切面從日諛佞言日諂）毀譽（毀虎委切訾也謗也譽羊茹切稱美也）饌（雛戀切具食也）屣（所爾切履也）澡罐（澡子皓切洗滌也罐古玩切瓶屬）吝（良刃切慳也）雨法雨（上雨王遇切自上而下曰雨下雨王矩切法雨謂佛說法眾生蒙澤若時雨之滋長萬物也）匱（求位切乏也）遠離（遠于願切遠之也離力智切去也相遠也）留難（難乃旦切留難謂留止阻難也）鬥諍（鬥丁侯切競也諍側莖切訟也）掃灑（掃先到切除也灑所賣切汛也）記□（□必列切記□謂授將來成佛之記劫國名號之□也）□（克角切皮□也）鷲（疾僦切大鵰也）蚊虻（蚊無分切虻眉庚切蚊虻並齧人飛蟲也）螫（施隻切蟲行毒也）
大寶積經卷第九十四

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

善臂菩薩會第二十六之二

善臂。云何菩薩摩訶薩具足行禪波羅蜜。菩薩若眼見色。不取其相。或時眼根為外緣所牽應。正行守護。不令隨緣。不留心於無明。貪著世間。護持是戒。爾時具足得眼根戒。耳聞聲。鼻嗅香。舌嘗味。身覺觸意知法。亦如是。是菩薩若行住坐臥。若說法。若嘿然。終不遠離寂定之心。善護手足。無有散亂。常懷慚愧。善護口業。安庠直視。心常寂靜。不喜戲笑。善御身口意業。令其寂靜。若屏限處。及現露處。無有異心。於所須物衣服飲食。臥具醫藥。心常知足。易養易滿。易可使令。善行寂靜。遠離憒鬧。於利衰毀譽稱譏苦樂心無有異不高不下。命及非命。亦無異心。無瞋無愛。等視怨家。猶如赤子。於忍不忍。心常平等。聖聲凡聲。寂聲亂聲。亦復如是。憎愛色中。心不高下。離染瞋恚愛不愛者。聲香味觸法。亦復如是。是菩薩觀欲如骨璅。邪憶想故。發起此心。觀欲如肉搏。多怨憎故。觀欲如炬火。染著苦法遠離樂故。觀欲如樹上果。多人愛著故。觀欲如假借。不得自在故。觀欲如夢。念念滅故。觀欲如癰於苦倒中生樂想故。觀欲如鉤。行諸惡法墮惡道故。觀欲如灰河。增益欲染不知足故。是故菩薩。如是觀已。離欲惡不善法。有覺觀。離生喜樂。成初禪行。離覺觀。內淨信。心在一處。無覺無觀。定生喜樂。成二禪行。離喜行捨。念正智一。心身行樂諸聖人能行能捨成三禪行。捨苦樂意。先滅憂喜。行捨念淨成四禪行。 於一切眾生思惟樂想。成就無量無邊慈心。於眾生中思惟苦想。成就無量無邊悲心。於眾生中思惟喜想。成就無量無邊喜心。於眾生中捨苦樂想。成就無量無邊捨心。是菩薩不思惟色想。成就空處寂靜。行不思惟空想。成就識處寂靜行。不思惟識想。成就無所有處寂靜行。不思惟無所有處想。成就非有想非無想處寂靜行。是菩薩於入息出息。若隨若住。長時知長。短時知短。成就入息出息寂靜行。是菩薩思惟觀身不淨想。成就不淨寂靜行。是菩薩思惟無常想生老病過。成就無常寂靜行。思惟食中起無量過患想。成就食不淨想寂靜行。於諸世界城邑聚落種種嚴飾中。思惟分別心歸壞敗想。成就世間不可樂寂靜行是菩薩內有色想。外觀色少。若好若醜。取其相貌。成就初勝處行。是菩薩內有色想外觀色多。若好若醜取其相貌。成就第二勝處行。是菩薩若死若燒。風吹日暴。成為灰土。為水所漂。若碎滅磨滅若斷三有。是名內無色想。外觀色少。若好若醜取其相貌。成就第三勝處行。是菩薩內無色想。外觀色多。若好若醜取其相貌。成就第四勝處行。是菩薩內無色相。外觀色青。無量無邊愛樂取相。成就第五勝處行。是菩薩內無色相。外觀色赤無量無邊愛樂取相。成就第六勝處行。是菩薩內撫色相。外觀色黃。無量無邊愛樂取相。成就第七勝處行。是菩薩內無色相。外觀色白。無量無邊愛樂取相。成就第八勝處行。是菩薩入是無量無邊地一切處不念異相成就初一切處行。是菩薩入無量無邊水火風青黃赤白虛空識一切處不念異相。成就十一切入處行。是菩薩入苦法時。心緣一切善根。所謂大慈大悲攝持正法。不斷三寶。莊嚴佛身。清淨梵音。本昔誓願。教化眾生。淨佛世界。坐菩提樹。轉妙法輪。除斷一切眾生結使。其心所緣境界如是。是菩薩入禪定時。離四識住處。不依地大水大火大風空大識大。亦不依止今世後世。入如是定。都無所依。是菩薩入禪其心愛樂。為欲入於無上解脫定故。是菩薩修行禪定。願令一切眾生得度得解脫故。為得一切智。具足一切佛法故。若思惟若思惟已。願令一切眾生得度得解脫故。為得一切智。具足一切佛法故。於此禪定。若無力能學。是菩薩應如是思惟。我今應時時漸漸勤加精進。遠離亂心。時時漸漸勤加精進。勤學一心。令此一心。增廣具足乃至生有。終不懈怠。不生愁憂。是菩薩發起菩提心。念菩提心。修菩提心﹒悕望菩提。願求菩提。是名菩薩摩訶薩無量無邊善根禪定。欲令一切世間在在處處所有眾生發起無漏禪定。發起無學禪定。生無漏禪定。生無學禪定。菩薩摩訶薩行是禪定。不以為難。以為喜樂。速疾具足禪波羅蜜。善臂云何菩薩摩訶薩。具足般若波羅蜜。善臂。若有聰明智慧之人。學已能持。聞已誦習。善學諸法。甚深相義。亦能分別如所聞法聞已思義。有如是等者。菩薩爾時。則應親近恭敬供養。尊重讚歎。乃至刀杖。不應遠離。是菩薩因學問故。因了義故。因思義故。供養恭敬師和尚故。乃至近死終不避難諸苦惱事。所謂饑渴寒熱蚊虻毒螫。風吹日暴諸惡觸等。罵詈誹謗。是菩薩於正法中。起寶聚想。於說法者。起寶藏想。於聽法者。起難遭想。於問義者。起慧命想。於多學者。斷除無明。起智慧想。於分別諸法。起百千生生慧眼想。是菩薩聞是諸法。受持修學。廣分別已。知陰界。入四聖諦十二因緣三世三乘。得如是知云何知界。知二界。有為界。無為界。是名二界。云何有為界。若法生住滅者。是名有為界。是名知有為無為界。復次。知三界。善界不善界無記界。云何善界。若不貪共不貪。若不恚共不恚。若不癡共不癡。是名善界。云何不善界。若貪共貪。若瞋共瞋。若癡共癡是名不善界。云何無記界。除善不善。若有餘法。是名無記界。復次知三界。所謂欲界色界無色界。云何欲界。地獄。畜生。餓鬼。阿修羅人。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。若於此中。欲染貪著瞋恚愚癡悕望。欲得心所作業。是名知欲界。云何色界。梵天梵輔天。梵眾天。大梵天。光天。少光天。無量光天。光音天。淨天。少淨天。無量淨天。□淨天。果實天。少果天。廣果天。無量果天。無想天。無熱天。無惱天。善見天。妙善見天。阿迦膩吒天。若於此中。色染愚癡悕望欲得心所作業。是名色界。云何無色界。空處天。識處天。無所有處天。非有想非無想處天。若於此中。無色染汙愚癡悕望。欲得心所作業。是名無色界。是名三界。復次知四界欲界。色界。無色界。無為界。是名知四界。復次知六界。所謂欲界。恚界。害界。出界。不恚界。不害界。是名知六界。復次知六界。所謂地水火風空識界。是名六界。觀地大無常變壞無堅無牢相。若無常即是苦。若是苦。即無我。水大火風空識大無常變壞無堅牢相。若無常即苦。若苦即無我。是名知六界。是菩薩聞如是法已。受持修學。廣分別已。即知五陰。所謂色陰。受想行識陰。色如水沫。即是生滅。不得久住。受如水泡。即是生滅 。不得久住。想如野馬。即是生滅。不得久住行如芭蕉。即是生滅。不得久住。識如幻化。即是生滅。不得久住。是名知五陰。是菩薩聞是法已。受持修學。廣分別已。即知內入。所謂眼入。耳鼻舌身意入。是名內六入。眼入即是苦法老老法死法。空無我無我所。識然三毒。生死病死。憂悲苦惱。亦能識然諸苦惱法。耳鼻舌身意。亦如是識然三毒。乃至諸苦。是名知內六入。復次知外六入。眼所見色。是名外六入。耳所聞聲。鼻所嗅香。舌所嘗味。身所覺觸。意所知法。是名外六入。眼所見色。是外入不堅牢性。無所依止。亦無勢力。一切無常。如實非不如實。如幻如化。耳所聞聲。鼻所嗅香。舌所嘗味。覺觸。意所知法。亦如是。是名知外六入。是菩薩聞如是法已受持修學。廣分別已。即知四聖諦。所謂苦聖諦。滅聖諦。道聖諦。是名四聖諦。云何苦諦。若五陰六界內六入外六入是名苦。此苦無常。喻如怨賊。如癰如箭。如獄閉繫。如器壞敗。是不自在。即是無我。得如是知已。是名知苦聖諦。云何集聖諦。所謂貪恚癡慢我慢。專取於我。決定計我。常住不壞。我即是色。我異於色。我即是想。我異於想。我是想非想。我即是陰。我異於陰。我中有陰。陰中有我。我即是界入。我異界入。我中有界入。界入中有我。我即是受。我異於受。我即是知。我異於知。我是無受。我異無受。我是色少。我異色少。我是色多。我異色多。我是常。我是無常。我是常無常。我是非常非無常。我是有邊。我是無邊。我是有邊無邊。我是非有邊非無邊。死後如去。死後不如去。死後亦如去亦不如去。死後非如去非不如去。命即是身。身即是命。此眾生從何處來。去至何處。此諸眾生。即是斷滅。非有相續。自作自受。他作他受。計有我者。即有我所。有我所者。即是有我。如是攝取。我見身見。若結若使。若我我所。我受貪恚癡本。若總身口意業。若福業若罪業。若欲界業。若色無色界業。是名集聖諦。云何滅聖諦。若貪恚癡盡。我所盡。受取有盡。是名滅聖諦。云何道聖諦。若見苦集盡。思惟一切有為過患。見涅槃寂靜。所作已辦。住如是法時。正見正思惟。正語正業。正命正精進。正念正定。是名道聖諦。如是知四聖諦。是菩薩分別思惟四聖諦時。見有為法是苦。是無常。是空。是無我。見無為法能為覆護。是捨是依。雖作是觀。不證涅槃。如是知四聖諦。是菩薩聞如是法已。受持修學。廣分別已。即知十二因緣。所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。皆皆受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死。是名十二因緣若不知不見四聖諦十二因緣是名無明。若有身口意業。若福業。若罪業。若欲界繫色無色界繫。是名行。若有心意識。是名識。若有受想思觸惟。是名名。若有四大。四大所造色。從歌邏乃至化生。若作色。非作色。是名色。名色合故。是名名色。若眼耳鼻舌身意。是名六入。若眼緣色生眼識。三法和合故生觸。是名觸。若有苦受樂受。不苦不樂受。是名受。若有愛染。是名愛。若有愛見戒取。是名取。若有色受想行識是名有。若此有發起。是名生。若此有衰變。是名老。若此有滅壞。是名死。菩薩如是分別思惟十二因緣。見聞覺知。地非是我不生愛著。我非地不生愛著。亦非悕望。水火風空識。亦如是見聞覺知。涅槃非我不生愛著。我非涅槃不生愛著。亦非悕望。是菩薩見諸法從因緣起知三解脫門。廣修學見諸法空無相無作。是菩薩見諸法從因緣起。知寂滅樂。精勤修學廣分別已。則無明滅。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。如是菩薩雖觀十二因緣起滅。而不證於滅。菩薩如是知十二因緣。菩薩聞是法已。一心受持。修學廣分別已。即知三世。所謂過去未來現在。云何過去世。若法生已滅。是名過去世。云何未來世。若法未生未起。是名未來世。云何現在世。若法生已未滅。是名現在世。是菩薩念過去世諸不善根。輕毀可惡。背捨離之。未來不善根。當受不善果報。不喜不愛。不可適意。現在。不善根。當令不起。是菩薩能攝護身口意業。及六情根。常起善業。無有中間。於過去。善根。是菩薩菩提心專念菩提。悕望菩提。欲得菩提。以深重愛樂。願一切眾生得度得解脫。為得一切智。具足一切佛法故。未來世現在世亦如是。常不離是心。終不懈怠失念放逸。若過去世陰界入等。即是滅盡。不實不在。無我無我所。若未來世陰界入等。是未生未起。無我無我所。若現在陰界入是念念不住。何以故。世法無有一念住者。若有一念。是一念中。亦有生住滅。是生住滅。亦復不住。如生住滅中。有內外陰界入。是內外陰界入亦有生住滅。若如是不住者。即是非我非我所。若過去世滅盡不實不在非我非我所。若未來世未生未起非我非我所。若現在念念不住。是非我非我所。若見三世非我非我所。是名實智慧者。不見我我所是我我所。是即於諸有行無我無我我所。離行欲想。行斷想。行滅想。雖作是行。不證涅槃。是名知三世。是菩薩聞是法已。受持修學。廣分別已。即知三乘所謂天乘梵乘聖乘。云何天乘。初禪二禪三禪四禪。是名天乘。云何梵乘。慈悲喜捨。是名梵乘。云何聖乘。正見思惟。正語正業。正命正精進。正念正定。是名聖乘。是菩薩時時修集天乘梵乘聖乘。教化眾生令住三乘。是時自身不證解脫是名知三乘。復次知三乘。所謂聲聞乘緣覺乘。大乘。云何聲聞乘。軟根解脫。於一念中。離三有窟宅。樂欲出世。欲得涅槃。見寂滅處。勤加精進。如救頭然。若其未解四聖諦者。欲以智箭射四諦的。欲證欲解。以深欲精進。是名聲聞乘。云何辟支佛乘。中根解脫。欲得寂靜。獨在一處而自利益。入寂靜定。方便分別十二因緣。欲得緣覺道。欲證緣覺。是名緣覺乘。云何大乘。上根解脫。欲今一切眾生得度得解脫。為得一切智。具足一切佛法六波羅蜜。欲利益一切世界。欲斷一切眾生苦惱。於一切世界五欲樂中心尚輕賤。何況世間無量諸苦。欲令眾生持無上戒。欲得聞見大乘經典。受持修學。思惟分別。讀誦今利。勤加精進。若有菩薩修四攝法。應往親近。欲今眾生攝真智慧。安住四攝。常欲得聞諸深法要。受持分別欲令一切入於禪定。自捨已樂。利益眾生。欲以自力。隨他所樂。令住三乘。雖作是化。常自安住。無上道中。不壞不動。心如金剛。常願欲得無上菩提。願求菩提。是名大乘。是名知三乘。是菩薩聞是法已。受持修學。廣分別已。即知方便。於佛法僧。五體投地。以此為業。於其所作。願無上道。如是歸依。發菩提心。若行若住。若坐若臥。若飲食洗浴。於此事中。更無餘心。但願無上菩提常作如是廣博修學。是菩薩若始入定。若入定已。常願一切眾生得度得解脫故。為得一切智。具足一切佛法故。欲於世界中專欲調伏一切眾生。欲於一切眾生中無能勝者。欲得最勝。欲教誡一切眾生。欲令一切眾生得寂滅。欲於一切法得成正覺。具足一切佛法。發菩提心。常作如是廣博修學。是菩薩若一切所作善根。願一切眾生無有恐怖。出三惡道。滅無量苦。斷諸煩惱。令得涅槃。現在未來欲得聲聞乘者。願令具足。現在未來。欲得緣覺乘者。願令具足。現在未來欲得大乘者。願令具足。願請一切世間所有現在未來諸佛世尊住世一劫說法。令聖人眾。隨佛在世而得和合。是菩薩如是思惟。若在在處處所有眾生所修善根若欲生人中天上。若住聲聞乘。若住辟支佛乘。若這語布施利益同事。願令具足是菩薩以是法故。於三時中。讀誦通利。思惟此法。所謂我今歸依一切世間在在處處所有諸佛佛法僧。菩薩頭面禮敬。諸佛威德無能勝者。其相甚妙。菩薩常應作如是念。諸佛法僧。願令世間在在處處無有空處。所在方面。常有諸佛。令我勸請。留住一劫。產微妙法。呵責諸惡。若已作。若今作。我今已得離一切惡。乃至一念中間。當願以一切善根令諸眾生壽命無量。在於一切諸善法中。如諸菩薩速轉法輪。令諸聖人得戒定慧。解脫。解脫知見。願令佛法常詮於世。利益眾生。生五道者。悉得善根。乃至敬禮諸佛。常作是願。是諸菩薩所有善願。令他眾生。及其已身。得妙威德。善妙威德。若未來現在一切世間佛法僧寶。令住一劫。無諸留難。及諸菩薩寶。速令具足六波羅蜜。疾成阿耨多羅三藐三菩提。亦無留難。欲令一切眾生斷除苦惱怖畏。行於喜樂。斷一發善根。成就一切善根。隨如所願。成就三乘。速疾成就諸波羅蜜。壽命無量。而得解脫。成無上道。乃至敬禮諸佛。常作是願。是菩薩欲令一切眾生斷諸苦惱。若一切世間在在處處所有諸佛。乃至法身。願以已身奉施彼佛。欲令一切眾生得度成無上道。在所生處。信敬三寶。以天香華。供養恒沙等諸佛世尊。亦供養法僧。及諸菩薩。令所奉寶。如須彌山。一切世間在在處處所有眾生。若有所須七寶房捨衣服飲食醫藥臥具。悉當給與。仿無所乏。若有樂於忍辱精進持戒者。我當隨其所樂而為解說。使成就勝法。令三寶具足。修六波羅蜜。疾成就佛道。離諸惡法。善行實義身口意業。不退菩提。樂於菩提。在在處處見佛菩薩。常學善根。安止眾生於善法中。是菩薩自知及他所有善根。趣向智慧。思惟智慧。願欲令一切眾生得度解脫故。為得一切智。具足一切佛法故。是菩薩趣向思惟已。願令一切眾生得度得解脫故。為得一切智。具足一切佛法故。是菩薩如是智慧。若無力能學。應如是思惟。我今當勤加精進。時時漸漸斷於無明我今復當倍加精進。時時漸漸學此智慧。令此智慧增廣具足。乃至生有。終不懈怠。生於憂愁。如是菩薩發菩提心。念菩提心。修菩提心。悕望菩提心。是菩薩無量無邊善智慧。何以故。此慧於餘善慧中最勝第一。令一切世間眾生發起無量智慧。發起無學智慧。生無漏智慧。生無學智慧。善臂。如是菩薩行此智慧。不以為難。以為喜樂。速疾具足般若波羅蜜。佛說是經已。善臂菩薩歎喜讚言。善哉善哉。信受奉行。

大寶積經卷第九十四

音釋
　　嘿然（嘿密北切靜也又不語也）屏隈（屏必郢切屏蔽也隈烏回切隩也隈僻也）骨璅（璅蘇果切）癰（於容切癰節也）
大寶積經卷第九十五

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

善順菩薩會第二十七

如是我聞。一時佛在捨衛國。祇樹給孤獨園。與諸大眾。五百聲聞。十千菩薩。恭敬圍遶。時捨衛城。有一菩薩。名曰善順。已於過去無量佛所種諸善根。承事供養。於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。住於大慈。心不瞋恚。住於大悲。弘濟無倦。住於大喜。善安法界。住於大捨。苦樂平等。節量時食。少欲知足。常為眾生之所樂見。恒以五戒及八齊法。於其城中。憐愍教化。然後復勸布施持戒忍辱精進禪定智慧慈悲喜捨清淨梵行。爾時善順菩薩。為令眾生見佛聞法。與諸人眾。前後圍遶。將詣佛所。時天帝釋。以淨天眼。見此菩薩。住止精進。行頭陀行。具淨尸羅。弘濟堅固。便自念言。今此善順於諸梵行。曾不懈息。將不為求帝釋處耶。或貪王位及欲樂耶。作是念已。即便化作四丈夫身。至菩薩前。種種惡言。毀罵菩薩。復以刀杖及於瓦石打擲加害。爾時菩薩住慈忍力。皆忍受之。會無瞋恨。時天帝釋。復更化筰四大丈夫。來語菩薩。咄哉善順。彼諸惡人。以不善言罵辱於汝。及以瓦石刀杖之屬橫相打害。何不令我為汝仇報。我當為汝斷彼命根。爾時菩薩。告彼人言。善男子等。莫作是語。若殺害者。成就惡業。假使有人。於我此身命節節支解。猶如棗葉。我終不生殺害之心。何以故。殺害之人。墮於地獄。餓鬼畜生。乃至雖得人身。所生父母。猶不愛念。恒為眾人之所憎惡。善男子。一切諸法。凡有一一種。一者善法。一一者不善法。由不善法。墮於惡趣。若依善法。獲於福利。爾時善順菩薩欲重宣宣此義而說偈言。

　　善惡猶種植 皆隨業所生
　　何有苦子因　成熟甘果者
　 現見法如是 智是應思惟
　　苦報酬惡緣 為善常安樂

爾時天帝所化之人。聞是言已。自念不能令彼菩薩為殺害業。忽然不現。爾時天帝。復更化作金銀寶聚。令諸丈夫至菩薩所。作如是言。汝可方便取此珍寶。隨意所用。爾時菩薩告彼人言。諸善男子。莫作是說。所以者何。夫盜業者。能令眾生貧窮下劣。無依無怙。假使我貧。命不存濟。終不行於不與取法。諸君當知。凡夫愚冥。貪求覆蔽。何有智人。行不與取。爾時善順菩薩而說偈言。

　積財雖千億 貪著心不捨
　 智者說此人　在世恒貧苦
　 彼雖無一物 安住捨離心
　智者說斯人 世間最富貴
　 智者離諸惡　一切皆端嚴
　 愚夫由作業 舉身皆醜陋
　智者勸修善 愚夫恒為惡
　 甯受智毀罵　不用愚稱讚

　　時彼天帝所化之人。聞是言已。悵然而去。爾時天帝。復自親試。持俱祇金。至菩薩所。作如是言。我先於此捨衛大城波羅斯匿王。與餘丈夫有所諍論。須得一人為我曲證。汝能為我作證人者。當用此金。而以相奉。爾時菩薩。告帝釋言。仁者當知。夫妄語者。為不善業。既誑自身。亦誑天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅那羅緊那羅摩□羅伽。由於妄語。能為一切惡之根本。趣不善道。毀清淨戒。能壞色身。口氣常臭。所出言詞。為人惡賤。爾時菩薩重說偈言。

　 妄語之人　口氣常臭
　 入苦惡道　無能救者
　 夫妄語者 誑於自身
　亦誑天龍 摩□羅等
　 當知妄語　為諸惡本
　 毀清淨戒 死入三塗
　　汝設與我　滿閻浮金
　　我終不能　作於妄語

　　時天帝釋。聞說是已。忽然不現爾時天帝復令捨支夫人。日光夫人。及於五髻諸夫人等。往菩薩所。重加試鍊。壞其禁戒。時舍支等。即與五百盛年女人。以香塗身。花莊藻飾。於後夜分。至菩薩前。而作是言。我等女人。年色姝盛。願親枕席。相與為歎。爾時菩薩。以無染眼。觀彼諸女。告之言日。地獄畜生閻羅王界。諸狂亂者。不正心者。耽昏臭穢。膿血不淨。愛惡羅剎。是汝親友。非諸天人諸天人清淨眷屬。爾時菩薩重說偈言。

　愚人昏迷念不淨 耽染臭穢膿血身 　
　諸欲迅滅歸無常 永沉地獄閻羅界
　假令變化如汝等 色身殊勝滿世間
　我無一念貪染心 常生如夢如怨想

　　時捨支等。雖盡變熊。而彼菩薩。曾無貪染。各還天宮。白帝釋言。我觀善順。志願堅固。當成正覺。無有疑也。所以者何。彼於我等。無少貪愛。但生猒離。爾時帝釋。雖聞此言。猶懷憂惱。如箭中身。恒作是念。彼人必當毀奪於我。無有疑惑。我今應往重加試之。於諸願中。的何所願。作是思已。至菩薩前。捨去憍慢。頭頂禮足。以偈問曰。

　仁今勤修淨梵行 於諸欲願何所求
　為求日月釋梵天 為求三有諸王位

　　爾時善順菩薩以偈答曰

　　我觀日月釋梵天 世間王位三有報
　一切無常不堅固 何有智者為茲願

　　爾時天帝聞此頌已。復白菩薩。若如所言。為求問何願。於是菩薩以偈答曰。

　　我本不貪世間樂 但求不生不滅身
　勤修方便濟群生 願同登彼菩提路

　　爾時天帝聞是頌已。心生安樂。必知菩薩不求釋位。歡喜踊躍。以偈嘆曰。

　　汝言弘濟為群生 此心廣大無與等
　願破魔軍證甘露 由斯恒轉勝法輪

　　爾時天帝說是偈已。恭敬遶旋。禮菩薩足。忽然不現。爾時善順菩薩於其晨朝。入捨衛城。遊化往來。得劫初時閻浮金鈴。其鈴價直。過閻浮提。爾時菩薩。持此金鈴。於四衢中。高聲唱言。此捨衛城。誰最貧窮。當以此鈴而施與之。時有最勝耆舊長者。聞是語已。奔走而來。白菩薩言。我於此城。最為貧窮。可持此鈴而施於我。爾是菩薩。語長者言。汝非貧者。所以者何於此城中。有善男子。貧中最貧應以此鈴而施與之。長者問言。誰為此人。菩薩答言。波斯匿王。於此城中最為貧者。時彼長者。謂菩薩言。莫作是說。何以故。波斯匿王富貴多財。庫藏盈溢。珍奇賄貨。用無窮盡。云何乃言貧中最貧。爾時菩薩。於大眾中以偈答日。

　 設有伏藏千億餘 以貪愛心無猒定
　 猶如大海吞眾流 如斯愚人最為貪
　由此復令貪增長 展轉滋蔓相續生
　於現在世及未來 彼無智者常貧匱

　　爾時善順菩薩說此偈已。與諸大眾。即便往詣波斯匿王。於時彼王。方與長者五百餘人算數校計庫藏財寶。菩薩爾時。前白王言。我於此城。往來遊化。得劫初時閻浮金鈴。其鈴價直過閻浮提。我於彼時。竊作是念。於此城中有最貧者。當持此鈴而施與之。復更思惟城中最貧。莫過王者。今賚此鈴。願以相奉。王既貧窮。為我受之。爾時菩薩作是言已。重說偈言。

　若人多貪求 積財無猒足
　 如是狂亂人　名為最貧者
　 王恒多賦稅 橫罰無過人
　愛著於國城 不觀來世業
　 於世得自在　不能蔭群生
　　見諸貧苦人　曾無憐愍念
　　耽染於女人　不懼於惡道
　 邪亂未嘗覺　豈非貧窮者
　 若人知淨信　歸依佛法僧
　　於身及命財 常念不堅固
　 知不堅固已　於彼不迷惑
　 能於身命財　永得常堅固
　　若能勤念住　樂於不放逸
　 彼人名富貴　善財常安樂
　 如火焚燒時 不猒於林樹
　　王今亦如是 貪愛無猒足
　 水不猒於雲　海不猒於水
　 王今亦如是　何有猒足時
　　日月常巡歷 不猒於四方
　 王今亦如是　終命無休息
　 如火焚燒時　不猒於草木
　　智人亦如是 未嘗不行善
　 如水不猒雲　如海不猒水
　 智人亦如是　不猒善增長
　　王位雖自在 畢竟歸無常
　 一切皆不淨　智者應捨離

　　爾時波斯匿王聞斯語已。內懷慚愧。謂菩薩曰。善哉善哉仁者。汝雖善勸。我猶未信。今汝斯言。為汝自說。為有證乎。菩薩答言。汝不聞耶。如來應正等覺。具一切智。今者現與無量天人乾闥婆阿修羅等。在於捨衛大城祇樹給孤獨園。當證大王是貧窮人。王言仁者。若如汝說。我願相與往見如來。聽聞教誨。歸依供養。菩薩答言。大王當知。如來境界。非諸凡愚之所能測。破煩惱慢。哀愍眾生。已於聖智。能知此世。及於來世。若有善根勝意樂者。雖在極遠。佛常加護。若知我心。欲令大王於我生信。必當來此為我作證。爾時菩薩。即於王前。偏袒一一肩。右膝著地。合常恭敬。即以偈頌請如來曰。

　 如來真實智 非愍諸群生
　 願知我深心　重哀為作證

　　爾時菩薩說偈請已。於彼大地。忽然震裂。五百聲聞。十千菩薩。梵釋諸天。及於龍鬼無量眾生。圍遶如來。從地涌出。善順菩薩合掌恭敬前白佛言。世尊。我先於此捨衛城中遊化往來。得劫初時閻浮金鈴。金鈴價值過閻浮提。我於爾時。便作是念。若有眾生。於捨衛城最貧窮者。當以此鈴而施與之。復自思惟。波斯匿王於此城中最為貧者。何以故。恃於王位。於諸眾生。未嘗憐愍。殘剝欺奪。橫加侵損。貪愛覆蔽。不知猒足。我以此王為最貧者。故將金鈴而施與之。王問我言。謂我貧窮。誰為證者。我又答云。如來大師應正等覺。捨離煩惱瞋垢無餘。於諸眾生。悉皆平等。當為作證惟願世尊。示教利喜。爾時世尊。為欲調伏波斯匿王而告之日。大王當和。或有於法善順貧窮。王為富貴。或有於法王為貧窮。善順富貴。所以者何。身登王位。於世自在。金銀摩尼硨磲珊瑚。庫藏。盈滿。當於此時。善順貧窮。王為富貴。勤修梵行。樂淨尸羅。捨家多聞。離諸放逸。八齊五戒。弘濟無疲。有一於此。王實貧窮。善順富貴。王今應知憍薩羅國一切眾生財物庫藏。比於善順五戒八齊堅固清淨。百分千分。不及其一。至俱祇分。亦不及一。爾時波斯匿王。親聞如來真實教誨。捨所憍慢。合掌殷勤。瞻仰善順。而說偈言。

　善哉摧伏我憍慢 當得如來最勝身
　以此王位捨於汝 願恒為汝菩提眾
　我實貧窮汝為當 今知此說非妄言
　王位徒為眾苦因 背於白法生惡趣

　爾時波斯匿王說是偈已。白佛言世尊。我於今者。發於無上大菩提心。願於眾生安樂。解脫生死繫縛。我今願以財物庫藏金銀之屬。分為三分。一分奉施如來世尊。有比丘眾。一分施與捨衛城中貧窮苦惱無依怙者。一分財物留資國用。凡我所園池華果。悉願奉施最勝如來。并比丘眾。惟願世尊。垂哀納受。爾時憍慢薩羅國五百長者睹斯事已。皆發無上大菩提心。爾時善順菩薩白佛言。世尊。惟願如來。為諸大眾說於法要。令諸眾生遇如來者。為不空過。爾時世尊。告眾人言。善男子等。有三無量功德資糧。於諸如來。雖有稱說。猶不能盡況。於聲聞諸二乘等。何者為三。一者護持正法。一一者發菩提心。三者勸諸眾生起無上願。復有三十二法。若善男子若善女人能勤修者。則為見於如來不空過也。一者於諸如來生不壞信。二者護持正法令得久住。三者於尊重僧而不輕慢。四者於應供人恭敬親近。五者於愛憎心常平等。六者恒於正法樂聞恭敬。七者安住寂靜離於諠鬧。八者於如來乘演說無倦。九者若說法時不為名利。十者志求真實如理勤修。十一捨施。十二持戒。十三忍辱。十四精進。十五禪定。十六正慧。十七於諸眾生隨樂護念。十八成熟眾生不忘失法。十九恒於已身善自調伏。二十以善法要調伏於他。二十一不染煩惱。二十二常樂出家。二十三住阿蘭若。二十四聖種喜足。二十五勤行頭陀。二十六捨不善法。二十七弘誓堅固。二十八蘭若無懈。二十九植眾善本。三十常不放逸。三十一遠二乘見。三十二讚歎大乘。於是五百比丘聞斯法已。遠離塵垢。得法眼淨。及萬二千眾生。同發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時世尊。以法教化。令諸眾生獲善利已。與諸比丘。并餘來眾。忽然不現。爾時波斯匿王既睹斯事。踊躍歡喜。便以二衣價直百千兩金。而以施於善順菩薩。作是言日。善哉仁者。願重垂哀納。善順菩薩告於王言。大王當知。我於此衣。不應受之。所以者何。然我自有百 納之衣。恒掛樹枝以為箱篋。一切眾生無欺奪想。我既自身無慳吝心。亦令他人不生愛著。其有施者。名清淨施。時波斯匿王復作是言。汝若不受。願當為我以足踏之。令我長夜安樂利益。菩薩爾時為於王故。即以雙足踏此二衣。時波斯匿王謂菩薩言。今此之衣。便於汝身為我受訖。我何所用。善順菩薩告於王言。汝持此衣。施於城中貧窮苦惱無依怙者。爾時波斯匿王如菩薩教。持此二衣。會諸貧人而施與之。時諸貧人觸斯衣者。狂者得心。聾者得聞。盲者得見。根不具者。悉得具足。由於菩薩威神力故。彼時眾人俱發聲言。我今以何報菩薩恩。爾時空中有聲告日。諸人當知。善順菩薩不可以於華香飲食為報恩者。唯當速發菩提心耳。是時五百貧人。聞於空中有如是聲。咸說偈言。
　
　 我等今者 發菩提心
　 當成正覺 說諸勝法
　 於諸眾生 施以安樂
　我樂菩提 得佛法故

　　爾時波斯匿王白菩薩言。善哉仁者。汝若詣彼。將見如來。願時報我。我當隨從。善順菩薩言。大王當知。諸佛難值。正法難聞。豈獨大王自往耶。當為眾生作於善友。王應於此衛城中。剌諸人民。悉令隨從。違王教者。王法治之。所以者何。凡諸菩薩。猶有眷屬圍遶莊嚴。況王乎。時波斯匿王白菩薩言。誰者是於菩薩眷屬菩薩答言。勸菩提心是菩薩眷屬。令覺悟故。勸見如來是菩薩眷屬。不虛妄故。勸聞正法是菩薩眷屬。獲多聞故。勸見聖眾是菩薩眷屬。得善友故。四攝是菩薩眷屬。攝眾生故。六波羅蜜是菩薩眷屬。增長菩提故。三十七品是菩薩眷屬。趣向道場故。菩薩有斯眷屬。莊嚴侍衛。能摧魔軍。至師子吼。登最勝處。爾時波斯匿王及諸大眾。歡喜踊躍。九千眾生離煩惱垢。得清淨眼。佛說是經已。善順菩薩。波斯匿王。及諸天人乾闥婆阿修羅等。聞佛所說。歡喜奉行。

大寶積經卷第九十五

校噅
　　第七紙（三行迷宋南藏作疑）第八紙（十六行故宋南藏作欲）
音釋
　　咄哉（咄當沒切咄哉相謂也又嗟咨語也）俱胝（梵語也此云百億胝張尼切）藻飾（藻子皓切文藻也華藻也飾設職切粧飾也）姝（春朱切美好也）滋蔓（蔓無販切滋蔓謂蕃滋其枝蔓也）藉篋（箱思將切竹器也篋詰□切箱屬也）
　　江蘇寶山縣三寶弟子范國俊月捐之外另捐制錢捌千三百三拾陸文正刻此一卷伏願亡過
　　（姊婿姜應庚姊姜門范氏）滅障消愆往生淨土光緒四年二月常熟刻經處識
大寶積經卷第九十六

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

勤授長者會第二十八

　　如是我聞。一時佛在捨衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人。俱皆是阿羅漢。諸漏已盡。無復煩惱。得上調伏。猶如大龍。所作已辦。棄諸重擔。逮得已利。盡諸有結。正智解脫。心得自在。最上應供。眾所知識。唯有阿難。猶在學地。其名曰阿若憍陳如。摩訶迦葉。摩訶迦旃延。摩訶阿濕波。舍利弗。大目乾連。摩訶劫賓那。摩訶拘絺羅。摩訶梵頗。羅□羅。難陀。陀如是等而為上首。復有菩薩摩訶薩五百人俱皆得三昧。及陀羅尼。爾時保捨衛大城有一長者。名勇猛授。富有財寶。倉庫盈溢。金銀琉璃。硨磲瑪瑙。珊瑚琥珀。摩尼真珠。象馬牛羊。奴婢僕使。商估等類。一切眾多。時勇猛授與五百長者遊讌聚會。作是議言。諸仁者。佛出世難。人身難得。時亦難遇。於佛法中。以信出家。是事亦難。成比丘性。亦復甚難。如法修行。是亦為難。知恩報恩。少恩不忘。是人難得。能於佛法生信樂心。是人難得。信樂成就。是事復難。莊嚴佛法。是事亦難。解脫生死。倍復為難。我等為於聲聞辟支佛乘而求滅度。為當發趣最上佛乘。咸復唱言。我等甯於無上佛道而趣涅槃。作是議已。前後圍遶。出捨衛城。向祇陀林。詣如來所。頂禮佛足。右遶三匝。卻坐一面。爾時世尊。知而故問。告長者言。汝等何緣。今來我所時。勇猛授與五百長者從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。白言世尊。我等諸人同時集會。作是議言。佛世難遇。人身難得。乃至解脫生死。倍復為難。我等為於聲聞辟支佛乘而求滅度。為當發趣最上佛乘。咸作是言。我等甯於無上佛道而趣涅槃。由此議故。今詣如來應正等覺。世尊。菩薩摩訶薩。志求阿耨多羅三藐三菩提者。應云何學。應云何住。云何修行。佛言善哉善哉。汝等發趣阿耨多羅三藐三菩提來詣我所。應當聽。善思念之。如諸菩薩應學應住應所修行。當為汝說。時諸長者。受教而聽。佛告長者。菩薩摩訶薩於阿耨多羅三藐三菩提勝志樂者。當於一切眾生起大悲心。應勤熏習。是故菩薩於身命財。及以妻子。倉庫捨宅。飲食衣服。車乘臥具。華鬘塗香。一切樂具。應無所著。何以故。以諸眾生執著於身而生惡業。由惡業故。墮地獄中。若於眾生起大悲心。於身命財則不執著。便生善趣。是故菩薩摩訶薩於阿耨多羅三藐三菩提勝志樂者於諸眾生起慈已。應修大捨。而不求報。不求報者。應住戒律。三戒清淨。應具辱忍。能忍諸惡。應起精進。不惜身命。應修一心。安住禪定。應修智慧善巧方便。應於我人眾生壽命皆悉捨離。為眾生故。應行布施。護持淨戒。為眾生故。應修忍辱。發起精進。為眾生故。應入禪定。修習智慧善巧方便。時諸長者復白佛言。世尊。我等於身。及彼妻子一切財寶資生之具。心常愛惜。世尊。菩薩摩訶薩云何觀察於身命財能無貪吝。爾時世尊。告長者言。善男子。菩薩摩訶薩於阿耨多羅三藐三菩提勝志樂者。應觀此身無量過患。微塵積集。生住異。滅念念遷流。九漏瘡門。猶如毒蛇。所住窟穴。其中無主。如空聚落。畢竟破壞。如坯瓦瓶。惡露盈溢。猶如穢器。受諸不淨。猶如圊廁。不可觸動。猶如惡瘡。貪美為患。如雜毒食。不識恩德。如未生急。欺誤於人。如惡知識癡愛為害。如友獼猴。斷智慧命。猶如殺者。奪諸善法。猶如劫賊。常求人便。猶如怨仇。無有慈心。猶如魁膾。難可承事。如暴惡人。如箭著身。觸之則痛。如朽腐捨。常務修治。如老弱乘。難可驅??。如毒蛇篋。不可附近。如逆旅館。疲苦所集如孤獨捨。無所攝屬。如獄卒司害。如王者憂國。如邊城警畏。如惡國多受。如破器難持。如祠火無猒。如陽焰虛誑。如幻化惑人。如析芭蕉中無堅實。如水聚沫。不可執持。如水上泡。速起速滅。如河岸樹。臨危動。搖如駛河流。終歸死海。復告長者。次觀此身前後因緣。初從欲愛和合而生。為長養故。咽於搏食。至於生藏。痰□消之。次至黃藏將欲熟時。則變為酢。次至風藏。風分汁滓。各別流行。成大小便。汁變為血。血變為肉。肉處生脂。脂處為骨。骨中生髓。如是身緣。前後不淨。若諸菩薩作是觀時。復應思惟。如此身者。三百六十骨聚所成。如朽壞捨。諸節支持。以四綱脈。周匝彌布。五百分肉。猶若泥塗。六脈相繫。五百筋纏。七百細脈。以為編絡。十六麤脈。鉤帶相連。有二肉繩。長三尋半。於內纏結。十六腸胃。遶生熟藏。二十五氣脈猶如窗隙。一百七關穴如破碎器。八萬毛孔如亂草覆。五根七竅。不淨盈滿。七重皮裹。六味長養。猶如祠火。吞受無猒如是之身。一切臭穢。自性??爛。誰當於此愛重憍慢。唯應觀察。如借他器。猶車運載。但為養育。至菩提故。爾時世尊。而說偈言。

是身眾穢器 猶如貯糞瓶
　 凡夫無智慧 恃色生憍慢
　 鼻中洟恒流 口氣常臭穢
眼眵蟲□身 誰當生淨想
　 如人執持炭 磨鎣欲令白
　 假使至盡時 體色終無變
設欲淨其身 傾河以自洗
　 身盡莫能淨 其事亦如是

　　於時世尊說此偈已。復告五百諸長者言。若諸菩薩發勝志樂。趣於阿耨多羅三藐三菩提者。應觀此身四十四種。何等名為四十四種。一者此身可猒。性無和合故。二者此身臭穢。膿血常流故。三者是身不堅。畢竟敗壞故。四者是身羸弱。支節相持故。五者是身不淨。穢惡流溢故。六者是身如幻。誑惑凡愚故。七者是身瘡門。九處常流故。八者是身火然。欲火盛故。九者是身為火。真火猛故。十者是身□。然癡火□故。十一者是身盲冥。貪瞋癡故。十二者是身墮綱。愛綱覆故。十三者是身瘡聚。瘡□滿故。十四者是身不安。四百四病故。十五者諸蟲住處。八萬戶蟲故。十六者是身無常。畢竟歸死故。十七者是身頑癡。於法無知故。十八者猶如瓦器。生住壞故。十九者是身逼迫。多憂惱故。二十者無有救護。必壞滅故。二十一者是身險惡。諂誑難知故。二十二者如無底坑。諸欲難滿故。二十三者如火受薪。貪色無猒故。二十四者身無猒足。貪受五欲故。二十五者如被捶打。隨損害故。二十六者是身不定。盛衰增滅故。二十七者身隨心轉。不正思惟故。二十八者身不知恩。心棄冢間故。二十九者身為他食。狐狼所噉故。三十者身如機關。筋骨相持故。三十一者身不可觀。膿血糞穢故。三十二者身不自由。依飲食生故。三十三者身妄纏裹。終敗壞故。三十四者身為惡友。多逆害故。三十五者身為殺者。自殘害故。三十六者身為苦器所逼故。三十七者身為苦聚。五蘊生故。三十八者身為無主。眾緣生故。三十九者是身無命。離男女相故。四十者是身為空。應觀蘊界處故。四十一者是身虛妄。如夢中故。四十二者是身不實。如幻化故。四十三者身為幻惑。如陽焰故。四十四者身為欺誑。如影像故。是為四十四種。菩薩作是觀時。所有身命愛欲執著。妻子捨宅。飲食。衣服。車乘香鬘。一切樂具。皆悉猒離。無所顧戀。速能成就六波羅蜜。疾得阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊而說偈言。

善得人身甚為難 莫為此身造眾惡
畢竟冢間餧狐狼 勿為惡見生貪愛
凡愚迷惑癡狂故 由愛此身造諸業
此身亦復不知恩 晝夜唯增眾苦緣
機關動轉常疲困 涕唾便利恒克滿
饑渴寒熱相煎迫 何有智者愛此身
此身無猒如大坑 徒能長養從怨害
由此身故常作惡 於無量劫受諸苦
應念定死修勝福 正信生於佛法中
飲食衣服及塗香 長養此身來已久
誰能執持令不壞 應知無益勿耽迷
牟尼世尊難可遇 無量劫中時出現
當於佛法生淨信 惡道可畏勿隨行
設令壽命千億歲 猶懼無常生猒離
何況須臾不可保 為彼沉淪惡趣中
或有惡友來相勸 人身難得今已得
多求財寶受娛樂 及此盛年恣嬉遊
何有求財而樂者 設得守護猶勤苦
如此愚人徒妄言 是故智者應觀察
財物如幻亦如夢 愚癡眾生被誑惑
剎那時得剎那失 何有智者生愛心
譬如幻師幻化事 乾闥婆城種種色
財寶如是誑凡愚 於虛妄中何有實
種種苦惱求財利 水火王賊常侵奪
由此能為眾苦因 何有智者生愛樂
有諸常懷貪愛者 馳逐財利無猒時
能於父母無慈心 乃至親屬生怨害
言語善順心乖違 造作種種欺誑緣
或學邪論邪咒等 誇衒技藝如婬女
或復諂誑現柔和 或復剛強示威猛
如是無量眾惡業 莫不皆由財利生
珊瑚金玉摩尼珠 是物本來如泡沫
不能了知如幻化 為此虛誑墜三塗
彌勒世尊出現時 一生次當補我處
國界黃金而布地 是等為從何所求
劫盡世間悉燒壞 須彌河海盡燋枯
畢竟磨滅歸虛空 而此寶物何從去
種種惡業求財物 養育妻子謂歡娛
臨命終時苦逼身 妻子無能相救者
於彼三塗怖畏中 不見妻子及親識
車馬財寶屬他人 受苦誰能共分者
　　父母兄弟及妻子　朋友僮僕并珍財
死去無一來相親 唯有黑業常隨逐
智人終不為親愛 作諸惡業人阿鼻
唯除業盡方得出 親屬無有能代者
閻羅使者唯考業 不問親緣及友朋
汝得人身不捨惡 極苦今應甘忍受
閻羅常告彼罪人 無有少罪我能加
汝自作罪今自來 業報自招無代者
父母妻子無能救 唯當勤修出離因
是故應捨枷鑕業 善知遠離求安樂
於家妻子應生怖 恒依佛教正修行
在家識然為苦本 猶如炎鑪甚可畏
身心燋熱鎮燒然 誰有智者生貪著
愛樂修行諸佛教 無所營求為快樂
愚暗凡夫不覺知 家為苦本橫貪愛
於彼皮筋骨肉中 學惑妄生夫婦想
不能了知如幻化 凡夫於此生貪著
智者能知此過患 世間欲樂皆捐棄
樂法當如求藥想 應速捨離居家縛

　　爾時五百長者聞此法已。得無生忍。歡喜踊躍。而說偈言。

慶哉獲大利 諸利中最上
　 我等於佛法 皆生欣樂心
　 發趣於菩提 利樂眾生類
以善而養命 覺慧自安心
　 憐愍諸眾生 願當成佛道
　 我等皆已發 無上菩提心
金色相莊嚴 照明於世界
　 樂菩提心者 當得如來身
　 大心菩提心 諸心中最上
解脫一切縛 具足諸功德
　 少福諸眾生 於此無欣樂
　 不觀生死過 不樂菩提心
菩提心功德 若有色方分
　 周□虛空界 無能容受者
　 恒河沙數等 諸佛剎土中
假使布珍寶 供養於諸佛
　 有能一合掌 迥向菩提心
　 其福過於彼 邊際不可得
非唯供養福 餘福亦復然
　 如是菩提心 最勝仙所說
　 菩提心最勝 如阿伽陀藥
能除一切病 與一切安樂
　 我見諸眾生 三火所熱惱
　 智者無量劫 勤苦常修習
如醫王勇猛 具足菩提行
　 救拔眾生苦 永離諸憂惱
　 於一切生處 終不捨是心
勤修諸行願 勇猛求佛法
　 我等得善利 我等心欣樂
　 今遇釋師子 當得如來身

　　爾時世尊。即便微笑。從其面門。放種種光。青黃赤白紅紫玻璃。照於無量無邊世界。乃至梵世。日月威光。皆悉隱蔽。還遶三匝。從佛頂入。爾時尊者阿難。即從座起。□袒右肩。右膝著地。合掌向佛。白言世尊。有何因緣。現此微笑。如佛所見。非無因緣。即於佛前而說偈言。

諸佛最上之導師 不以無因現微笑
哀愍世間利益者 願說所為之因緣
貧乏眾生無法財 應說最上大乘施
能作世間盲冥眼 願說微笑之因緣

　　於時世尊。告阿難曰。汝見此五百長者今於我所。發阿耨多羅三藐三菩提心不。阿難白言。唯然已見。佛告阿難。此五百長者。已於往昔百千億那由他諸佛所承事供養。種諸善根。今聞是法。得無生忍。此諸長者。從是已後。不生惡趣。於人天中。常受快樂。復於來世彌勒佛所。供養恭敬。尊重讚嘆。及賢劫中一切諸佛。悉皆承事恭敬供養。於諸佛所。聽聞正法。受持讀誦。為他廣說。過二十五劫。各於諸剎中。成無上菩提。皆同一字。號勝蓮華藏如來應正等覺。爾時尊者阿難白佛言。世尊。希有。世尊。希有善逝。當何名此廣大法門。云何奉持。佛告阿難。是法門名菩薩瑜伽師地亦名勇猛授長者所問。如是名號汝當持佛說此經。已尊者阿難。及諸比丘。五百長者。諸菩薩眾。天人阿修羅等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

大寶積經卷第九十六

音釋
　　摩訶拘絺羅（梵語也此云大膝絺抽遲切）讌（伊電切合飲也）坯瓦（坏鋪柸切未燒瓦也）圊（七情切圂也）魁膾（魁枯回切凡為首者日魁膾古外切切肉也魁膾蓋殺人之為首者）摶（徒官切以手圜之也）痰□（痰徒甘切病液也□於禁切心中病也）編絡（編卑連切以繩聯次也絡音落聯絡也）殞爛（殞胡對切肉壞爛也）眵（眵侈支切眼汁凝也）磨鎣（鎣烏定切亦磨也）
大寶積經卷第九十七

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

優陀延王會第二十九

如是我聞。一時佛在拘睒彌國。瞿師羅園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時優陀延王第一夫人。名曰捨摩。常於如來。及諸聖眾。深信恭敬。親近供養。及常稱讚如來功德。時王復有第二夫人。名為帝安女。常懷諂妒。往彼王所。妄說如來。并諸弟子。於大夫人。有所非法。王聞是語。極生瞋怒。即以箭射捨摩夫人。爾時夫人哀愍王故。人慈三昧。時所放箭。遂即卻還。至王頂上。空中而住。其箭焰赫。猶如火聚。甚查怖畏。乃至三射。箭皆如是。爾時優陀延王。既睹斯事。舉身毛豎。驚忙悔恨。謂夫人曰。汝為天女。為龍女耶為復夜叉乾闥婆女。毗捨遮女。羅剎女耶。夫人答言。我非天女。乃至亦非羅剎之女。大王當知。我於佛所。聽聞。正法。受持五戒。作優婆夷。哀愍大王。入慈三昧。正雖於我生不善心。由我慈願。得無傷損。因勸王言。善哉大王。當於如來應正□知。歸命頂禮。必獲安隱。優陀延王便作是念。彼於佛所聽聞正法。作優婆夷。尚有如此威神之力。何況如來應正等覺。作是念已。即往佛所。頂禮佛足。右遶三匝。白言世尊。我由欲染因緣。為彼女人虛妄言說之所誑惑。遂於如來。及諸聖眾。生毒害意。具陳上已。復白佛言。惟願如來。及諸聖眾。施我歡喜。聽我懺悔。如斯罪愆。令速消滅。爾時世尊。告彼王言。如汝所說。謂於如來及諸聖眾。如凡愚人。有諸過患。遂於福田。妄起瞋毒。汝今若能依聖法律。自悔其罪無覆藏心。盡未來世。不復更犯。我當攝受。令汝當來善法增長。優陀延王復白佛言。世尊。我為女人之所迷倒。狂亂無知。因此發生麤猛瞋恚。由斯罪業。當墮地獄。惟願世尊。利益安樂諸眾生故。慈悲開示女人諂曲虛誑過患。勿令我等親近女人。當於長夜。得免諸苦。佛言。且置斯事。何要問此。不問餘耶。王言世尊。我無異問。女人令我造地獄業。我於今者。唯為了知女人過患。女人諂曲虛誑邪媚。願為開示。乃至三請。亦如是說。佛言。王應先知丈夫過患。然後觀察女人過患。優陀延王唯然世尊。願樂欲聞。佛言。一切丈夫。皆由四種不善愆過。為諸女人之所迷亂。何者為四。一者。於諸欲染耽著無猒。樂觀女人而自縱逸。不知親近沙門。及婆羅門。具清淨戒。修福業者。以不親近如是等人。則於淨信及淨尸羅聞施。慧悉皆退失彼由無有信戒多聞施慧等法。非善丈夫。行餓鬼法。無有智慧耽欲放逸。欲之所執。欲所繫縛。欲所活命。親近愚夫。遠諸智者。惡友為伴。行非所宜。貪著女人不淨境界。便為女人之所調伏。猶如奴僕。繫屬。墮落諸女人所。無慚無愧。親近遊止。諸瘡漏門。膿血穢汙。涕唾常流。猶如冢間不淨境界。至於父母。違背恩養。捨離沙門。及婆羅門。不生殷重。恭敬供養。習行畜生所行之法。於佛法僧。不生淨信。於涅槃界。永當退失。如是等人。當入眾合。乃至阿鼻諸大地獄。亦復當墮鬼界畜生。無有救護。雖聞我教。猶數思念邪惡女人歌舞戲笑。不生猒離。當知彼習愚人之法。不樂修行善丈夫事。大王當知丈夫親近女人之時。即是親近。惡道之法。此是丈夫第一過患。爾時世尊而說偈言。

　諸欲皆苦 下劣穢惡
　 膿血不淨　深可猒畏
　 眾多過患 之所集處
　何有智人 於此忻樂
　 猶如廁中　不淨盈溢
　 亦如死狗 若死野干
　及屍陀林 穢汙克□
　 欲染之患　可猒亦然
　 諸愚癡輩 愛戀女人
　如犬生子 未嘗捨離
　 亦如蠅見　所吐飲食
　 又若群豬 貪求糞穢
　女人能壞 清淨禁戒
　 亦復退失　功德名聞
　 為地獄因 障生天道
　何有智人 於此忻樂
　 又如有人　服食毒藥
　 身心痛惱 不能運動
　由是欲因 能為苦本
　 如身有毒　愚不了知
　 亦如不了 幻化之法
　妄有尋求 但自疲苦
　 愚夫亦爾　常於欲染
　 疲苦貪求 墮諸地獄
　或設飲食 歌舞妓樂
　 婚娶他女　將為已妻
　 積集眾多 無利苦法
　愚夫造此 無利之業
　 增長諸罪　退失善根
　 於無利中 不惜身命
　由斯墜墮 惡道深坑
　 便招地獄　猛焰鐵丸
　 鋒刃刀山 毒箭諸苦
　女人能集 眾多苦事
　 假以華香　而為嚴好
　 愚人於此 妄起貪求
　親近稱譽 下劣之法
　 退失智慧　墮落三塗
　 此由愚癡 之所迷惑
　如海疲鳥 迷於彼岸
　 又如愚夫　取於熱鐵
　 置之頸項 如牛被軛
　欲如諸酒 狂亂於人
　 如何愚夫　不知苦本
　 或於父母 不識恩慈
　皆由欲染 生此過患
　 常於如是　邪欲之法
　 稱讚習行 無有慚愧
　彼由愚癡 所迷亂故
　 作是罪已　當趣三塗
　 耽重於欲 昏醉之人
　父母之恩 亦能棄捨
　 若有貪染　親近欲者
　 則為違背 福德上田
　無量俱胝 妄想煩擾
　 展轉逼惱　從此而生
　 或復悕求 世間財位
　以是非法 展轉相勸
　 由此現招　捶打苦事
　 死必當墮 阿鼻地獄
　現見眾苦 皆來集身
　 善友乖離　天宮永失
　 何有智人 於此忻樂
　甯投鐵獄 馳走刀山
　 眠臥焰爐　不親女色
　 若常貪染 邪欲之者
　退失眾多 諸利樂事
　 女人能作　眾苦之因
　 欲能滅壞 一切安樂
　惡法積集 善友乖離
　 皆以耽求　女人為本
　 若有得聞 我之所說
　能於女人 深生猒離
　 則為莊嚴　清淨天道
　 亦當速證 無上菩提

　　復次大王。夫父母者。皆願利樂所生子故。難作能作。能忍一切難忍之事。假令種種不淨穢惡。皆能忍之。又欲令子色力之祕身速增長故。令見閻浮勝妙之事。乳哺養育。無疲猒心。或為令子獲諸妙樂。艱辛經求。所得財物。供給營辦。資生所須。及往他家結求婚娶。既婚娶已。於他女人。愛戀耽著。由耽著故。昏醉纏心。或見父母漸將衰老。違逆輕欺。所有資財。無慚費用。或令父母不住於家。如是皆由欲所迷倒。大王當知。以此因緣。於已父母。棄背恩養。於他女人。尊重承事。種種供給。無疲猒心。即是成就獄之本。此是丈夫第二過患。爾時世尊而說偈言。

　汝等當知 尊重供養
　 於父母者　是人常有
　 釋梵護世 之所扶持
　能令居家 安隱快樂
　 或因貿易　大海遠方
　 安隱往來 獲諸財利
　此身說為 無價大寶
　 現能與果　名最上田
　 如是現世 果報珍寶
　皆因供養 父母而得
　 復於來世　當得遠離
　 駝驢等身 負重驅役
　亦復不受 屎糞灰河
　 刀山鋒刃　鎔銅等苦
　 又於來世 生在人中
　富有財寶 豐饒穀帛
　 妻子眷屬　悉皆和穆
　 或復當來 得生天上
　宮殿圍苑 音樂自然
　 縱意歎娛　受諸妙樂
　 何有智者 聞是法音
　於父母田 不勤供養
　
　　復次大王。若諸丈夫。由於邪見。不知自身。速當壞滅。造作諸惡而自欺誑。彼愚癡人。虛度長夜。猶如木石。雕刻所成。雖形似人。而無所識。習諸欲者。即是成就往惡趣業。此是丈夫第三過患。爾時世尊而說偈言。

　丈夫為欲 之所迷亂
　 由斯造作　種種諸罪
　 倒見闇障 隱蔽其心
　乘此當生 惡趣牢獄
　 邪行之者　當復遠離
　 一切賢聖 亦不恭敬
　諸沙門等 由顛倒見
　 乃至歸命　山河邪魅　
　 為於貪欲 或復殺害
　一切禽獸 祭祀神祗
　 倒見為因　非法求福
　 由斯永離 一切安樂
　若於是中 造惡之者
　 不知淨信　兇險無慚
　 如是之人 永離賢聖
　彼必當墮 嗥叫地獄
　 或為於欲　逼惱於他
　 當墮燒然 極燒然獄
　復由倒見 於佛法僧
　 不能親近　恭敬供養
　 正教法寶 而不聽聞
　遠離賢聖 墮諸惡趣
　 是故智者　既得人身
　 勿復作斯 顛倒妄見
　勤修布施 及淨尸羅
　 當得生天　證菩提道
　　
　　復次大王。或有丈夫。為於身命。極自勞苦。積集珍寶財。後為女人所纏攝故。如彼僮僕敬事供承由是因緣。慳惜財寶。不施沙門。及婆羅門。亦復堪忍王法治罰。輕毀陵辱。悉能受之。或被女人捶打訶叱。或至怖懼。屈意瞻奉。見其憂慼。即自念言。我今云何令彼歎悅。當觀此人。是欲僮僕。於斯不淨下劣之境。而生淨想。起於愛染。親近如是女人之時。即是圓滿惡趣之業。此是丈夫第四過患。爾時世尊而說偈言。

　耽欲昏醉人 彼實無安樂
　 親近惡法故　不名善丈夫
　 若人自縱逸 無有禁戒者
　隨心之所為 失壞於福利
　 彼無智慧人　行於畜生法
　 馳趣於女色 猶豬樂糞穢
　愚者不能觀 欲染之過患
　 妄生殷重想　猶若盲冥人
　 為色所繫縛 增長於欲愛
　猶如於野干 不離屍塚間
　 於聲香味觸　而生愛著心
　 輪轉生死中 如獼猴繫柱
　無明纏覆故 為女所迷亂
　 如巿求利人　矯詐來親附
　 愚人親近欲 是人魔增界
　猶若翳荼迦 耽嗜於糞穢
　　亦如□雹雨　能損於稼穡
　 窯師常近火 多為所焚燒
　諸末見諦者 為欲失白法
　 如風吹徽糠　其義亦如是
　 假如善丈夫 為殺者所執
　甯受斯逼害 不應親女人
　 若樂觀女色　貪求轉復多
　 取相之凡夫 增長於欲愛
　如於炎夏時 遊行曠野中
　 渴逼飲鹹水　飲已渴彌增
　 未見真實者 愚癡徒自活
　親近於女人 貪欲愛堅固
　 若人觸毒蟲　便為毒所害
　 如是諸凡夫 犯欲亦如是
　譬如綵畫瓶 內盛以惡毒
　 是中實可畏　外相現端嚴
　 嚴飾於女人 謂彼為姝妙
　是中甚穢惡 如氣滿皮囊
　 又如以繒綵　纏裹於利刀
　　莊嚴彼女人 其義亦如是
　如火滿深坑 無煙能燒害
　 女人亦如是　暴惡無哀愍
　 如死狗死蛇 穢惡而壞爛
　亦如燒糞穢 人皆猒惡之
　 死蛇糞狗等　雖甚可猒惡
　 如是諸女人 可猒復過彼
　譬如劫壞時 大地皆火起
　 叢林諸草木　一切悉燋然
　 大身者所居 海水盡乾竭
　須彌等寶山 世界□燒壞
　 如是劫燒時　梵燎於山海
　 無有諸眾生 能為救護者
　因茲女欲故 燒害諸愚夫
　 猶如劫火然　一切皆燒盡
　 不淨常流注 涎涕膿血身
　柰何彼愚夫 於此而耽著
　 骸骨相榰柱　皮肉以覆之
　 臭穢甚可惡 如棄殘宿食
　亦如倉廩門 糠??恒狼籍
　 此身諸穢惡　充滿亦復然
　 胃脾腎肝膽 及腸肺糞穢
　并髓腦膿血 八萬戶諸蟲
　 在中常唼食　盲冥諸愚夫
　 癡綱自纏覆 於是不能了
　雜食所餘穢 九孔常流注
　 如是過患身　由先不淨業
　 愚無於女人 繫戀彼聲色
　由斯生染著 曾不如實知
　 如蠅見於吐　而生愛著心
　 愚夫貪女人 境界亦如是
　顛仆於女色 恒自穢其身
　 如何彼愚夫　於此樂遊止
　 如鳥為求食 不知避綱羅
　貪愛於女人 被害亦如是
　 譬如水中魚　遊泳綱者前
　 便為他所執 豈非自損傷
　女若捕魚人 諂誑猶如綱
　 男子同於魚　被綱亦如是
　 殺者之利刀 雖復甚可畏
　女人刀可畏 傷害復過彼
　 如蛾投燈炬　及火燒屋時
　 蟲等被焚燒 無依無救者
　迷醉於女人 貪火所燒害
　 由斯墮惡趣　無依怙亦然
　 邪行諸愚夫 愛戀他妻室
　妄生欣悅想 猶若於家雞
　 亦如曠野雉　妄遊殺害所
　 損傷因自生 而無救濟者
　捨離於佛法 親近彼女人
　 由是業因緣　墜墮於惡道
　 又如諸獼猴 跳躑巖樹間
　必致自損傷 豈不由愚惑
　 如是耽欲者　於彼諸女人
　 為癡綱所羅 數受生死苦
　如世之罪人 處以尖標苦
　 耽醉婬欲者　當懸劍樹林
　 譬如以猛火 燒然彼鑊湯
　投之以麻麥 隨沸而漂沒
　 如是耽欲人　不識於善惡
　 死當墮惡道 煎煮鑊湯中
鑊湯之大數　六十四俱胝
　 諸造惡之人　以彼為居處
　 如是一一鑊 量各一由旬
　猛火□燒然 底及四周際
　 或有滿百年　或二三四百
　 受煎煮之苦 皆由自業為
　獄卒以利鉤 時復舉令出
　 皮肉皆爛墮　其骨白如珂
　 於是諸獄卒 復將置鐵槽
　以杵而搗之 無能救護者
　 爾時諸骨髓　畫碎未為塵
　 由業風所吹 死已復還活
　若有侵逼他 妻妾童女等
　 當緣鐵剌樹　并受斧杵殃
　 有三股鐵叉 或四五岐者
　侵擾他妻室 當受此刑治
　 復有鐵觜鳥　探啄於髓腦
　 野干等諸獸 競來食敢之
　如是邪欲人 當墮屎糞獄
　 及走於鋒刃　亦復上刀山
　 如是邪欲人 顛墜炎熱獄
　既被燒害已 復趣於寒冰
　 如是邪欲人　亦墮極炎熱
　 嗥叫及大叫 并往黑繩中
　如是邪欲人 當沒鹹熱河
　 復經歷煻煨　未至底便死
　 地獄有蒺黎 五角極銛利
　彼為狗所逼 忙怖走其中
　 愛戀於女人　墮於大怖處
　 或吞於鐵丸 或飲洋銅汁
　有二熱鐵山 彼此來相合
　 昔時耽欲者　於中受苦殃
　 受斯苦楚時 都無救護者
　得如是罪報 皆由自業緣
　 昔同歎愛者　今於何所在
　 我獨受其殃 而不來相救
　由於先世中 自作如是業
　 假令父母等　無能相救者
　 由於先世中 自作如是業
　假令男女等 無能相救者
　 由於先世中　自作如是業
　 假令兄弟等 無能相救者
　由於先世中 自作如是業
　 假令姊妹等　無能相救者
　 由於先世中 自作如是業
　假令朋友等 無能相救者
　 愚夫為邪欲　貪救於女人
　 無間地獄中 受如是諸苦
　說此不清淨 穢惡之女人
　 愚夫所遊行　智者皆遠離
　 親近彼女人 最為極下劣
　是惡中之惡 何足為欣樂
　 耽欲諸凡夫　常抱於糞囊
　 由此業因緣 當受無量苦
　愚夫為女人 受種種刑罰
　 囚繫及捶打　而無猒離心
　 愚夫為女人 被種種燒害
　能忍受斯苦 而無猒離心
　 或置在尖標　或殺或深水
　 或擲於大坑 備受諸苦毒
　雖見如是苦 猶於婬欲中
　 稱讚於女人　曾不生猒離
　 或有少智人 知為眾苦本
　見已還親近 如胡謬見火
　 聞佛之所說　雖復生信受
　 仍多畜女人 其眾如群羊
　或聞諸佛教 遶與猒悔心
　 須臾貪復生　如惡毒還發
　 猶如被怖豬 暫止須臾頃
　若見於糞穢 貪愛還復生
　 愚夫聞法已　暫爾心驚怖
　 從見諸欲色 貪愛還復生
　猶如有丈夫 從其自身首
　 棄擲金華鬘　翻戴於熱鐵
　 愚夫耽欲故 棄捨諸佛教
　貪求下劣法 造作諸罪業
　 迷醉諸欲者　墮閻羅界中
　 常吞熱鐵丸 復飲洋銅汁
　迷醉於欲者 背善而行非
　 捨離於清涼　永趣閻羅界
　 若有智慧人 聞我說是法
　應捨一切欲 速求於出離

　　爾時世尊。說是偈已。優陀延王即白佛言。今此所聞。悕有悕有。如來應正等覺。善能說是諸欲過患。我今歸依佛法僧寶。從今已往。乃至盡形歸佛法僧。作優婆塞。惟願世尊。攝受於我。佛說此經已。優陀延王及諸大眾。天人世間。阿修羅乾闥婆等。聞佛所說。歡喜奉行。

大寶積經卷第九十七

音釋
　　拘睒彌（梵語也正云憍賞彌中印度境也睒失冉切）軛（乙革切駕牛領者曰軛）貿（莫候切交易也）嗥叫（嗥正作號乎刀切號咷也叫古弔切叫呼也）稼穡（稼居訝切穡所力切種曰稼斂曰穡）窯（瓦窯也）涎涕（涎徐連切口液也涕他計切鼻液也）□（與力切麥□也）顛仆（顛多年切頌邪也仆芳遇切頓也）游泳（游夷周切浮行水面曰游泳為命切潛行水底曰泳）觜（即委切鳥喙也）煻煨（煻音唐煨鳥魁切煻煨灰火也）蒺黎（蒺昨悉切黎力脂切蒺茨草也子有三角剌人狀如菱而小）膠（居肴切□黏也）
大寶積經卷第九十八

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

妙慧童女會第三十

　　如是我聞。一時佛在王捨城。耆闍崛山中。與大丘眾千二百五十人。菩薩摩訶薩十千人俱。時王捨城。有長者女。名為妙慧。年始八歲。面貌端正。容色姝好。諸相具足。見者歡喜。曾於過去無量諸佛親近供養。種諸善根。時彼女人。詣如來所。頂禮佛足。右遶三匝。長跪合掌。而說偈言。

　無上等正覺 為世大明燈
　 菩薩之所行　惟願聽我問

佛告妙慧。今恣汝問。當為解說。令斷疑綱。爾時妙慧即於佛前。以偈問曰。

　 云何得端正 大富尊貴身
　 復以何因緣　眷屬難沮壞
　 云何見已身 而受於化生
　千葉蓮華上 面奉諸世尊
　 云何能燈得　自在勝神通
　 □往無量剎 禮敬於諸佛
　云何得無怨 所言人信受
　 淨除於法障　永離諸魔業
　 云何命終時 得見於諸佛
　聞說清淨法 不受於苦惱
　 大悲無上尊　惟願為我說
　　
　　爾時佛告妙慧童女言。善哉善哉。善能問此深妙之義。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。妙慧白言。唯然世尊。願。樂欲聞。佛言妙慧。菩薩成就四法。受端正身。何等為四。一者於惡友所不起瞋心。二者住於大慈。三者深樂正法。四者造佛形像。爾時世尊而說偈言。

　 真壞善根勿增長 慈心樂法造佛形
　當獲具相莊嚴身 一切眾生常樂見

　　復次妙慧。菩薩成就四法。得富貴身。何等為四。一者應時行施。二者無輕慢心。三者歡喜而與。四者不希果報。爾時世尊而說偈言。

　 應時行施無輕慢 歡喜授與不希求
　能於此業常勤修 所生當獲大財位

　　復次妙慧菩薩成就四法。得眷屬不壞。何等為四。一者善能棄捨離間之語。二者邪見眾生令住正見。三者正法將滅護令久住。四者教諸有情趣佛菩薩。爾時世尊而說偈言。

　 捨離間言及邪見 正法將滅能護持
　安住眾生大菩提 當成不壞諸眷屬

　　復次妙慧。菩薩成就四法。當於佛前。得受化生處蓮華座。何等為四。一者捧諸妙華果。及細未香。散於如來。及諸塔廟。二者終不於他。妄加損害。三者造如來像。安處蓮華。四者於佛菩提。深生淨信。爾時世尊而說偈言。

　 華香散佛及支提 不害於他并造像
　 於大菩提深信解 得處蓮華生佛前

　　復次妙慧。菩薩成就四法。從一佛土。至一佛土。何等為四。一者見他修善。不為障惱二者他說法時。未嘗留疑。三者然燈供養如來之塔。四者於諸禪定。常勤修習。
　　爾時世尊而說偈言。

　 見人修善說正法 不生謗毀加留難
　 如來塔廟施燈明 修習諸禪遊佛剎

　　復次妙慧。菩薩成就四法。處世無怨。云何為四。一者以無諂心。親近善友。二者於他勝法。無嫉妒心。三者他獲名譽。心常歡喜。四者於菩薩行。無輕毀心。爾時世尊而說偈言。

　不以諛諂親善友 於人勝法無妒心
　 他獲名譽常歡喜 不謗菩薩得無怨

　　復次妙慧。菩薩成就四法。所言人信。何等為四。一者發言修行。常使相應。二者於善友所。不覆諸惡。三者於所聞法。不求過失。四者於說法者。不生惡心。爾時世尊而說偈言。

　 發言修行常相應 已罪不藏於善友
　聞經不求人法過 所言一切皆信受

　　復次妙慧。菩薩成就四法。能離法障。速得清淨。何等為四。一者以深意樂。攝三律儀。二者聞甚深經。不生誹謗三者見新發意菩薩。生一切智心。四者於諸有情大慈平等。爾時世尊而說偈言。

　　以深意樂攝律儀 聞甚深經能信解
　敬初發心如佛想 慈心普洽障消除

　　復次妙慧。菩薩成就四法。能離諸魔。云何為四。一者了知法性平等。二者發起精進。三者常勤念佛。四者一切善根皆悉迴向。爾時世尊而說偈言。

　 能知諸法平等性 常起精進念如來
　迴向一切諸善根 眾魔不能得其便
　　
　　復次妙慧。菩薩成就臨命終時。諸佛現前。何等為四。一者他有所求。施令滿足。二者於諸善法。深生信解。三者於諸菩薩。施莊嚴具。四者於三寶所。勤修供養。爾時世尊而說偈言。

　 他有所求令滿足 信解深法捨嚴具
　三寶福田勤供養 臨命終時佛現前

　　爾時妙慧童女聞佛說已。白言世尊。如佛所說菩薩諸行。我當奉行。世尊。若我於是四十行中闕於一行而不修者。則違佛教。欺誑如來。爾時尊者大目犍連。告妙慧言。菩薩之行。甚難可行。汝今發斯殊勝大願。豈於是願得自在耶。爾時妙慧白言尊者。若我弘願真實不虛能令諸行得圓滿者。願此三千大千世界六種震動。天雨妙華。天鼓自嗚。說是語時。於虛空中。華散如雨。天鼓自嗚。三千大千世界六種震動。是時妙慧重白目連。以我如是真實言故。於未來世。當得成佛。亦如今日釋迦如來於我國中。無有魔事。及以惡趣女人之名。若我此言。非虛妄者。令斯大眾。身皆金色。說是語已。眾皆金色。爾時尊者大目犍連即從座起。偏袒右肩。頂禮佛足。白言世尊。我今先禮初發心菩薩。及諸菩薩摩訶薩眾。爾時文殊師利法王子告妙慧言。汝住何法。發斯誠願。妙慧答言。文殊師利。非所問也。何以故。於法界中。無所住故。又問云何名為菩提。答曰無分別法。是名菩提又問云何名為菩薩答曰。一切諸法等虛空相。是名菩薩。又問云何名為菩提之行。答曰。猶如陽焰谷響之行。是菩提行。又問依何密意。作如是說。答曰。我於此中。不見少法。密非密者。又問若如是者。一切凡夫。應即菩提。答曰。汝謂菩提異凡夫耶。莫作是見。何以故。此等皆同一法界相。非取非捨。無成壞故。又問於此義中能解了者。其數幾何。答曰。如若干幻化心心所量。若干幻化眾生能了斯義。文殊師利言。幻化本無。何有如是心心所法。答曰。法界亦爾。非有非無乃至如來。亦復如是。爾時文殊師利白佛言。世尊。今此妙慧。甚為希有。乃能成就如是法忍。佛言。如是如是。誠如所言。然此童女。已於過去發菩提心。經三十劫。我乃發趣無上菩提。彼亦令汝住無生忍。爾時文殊師利即從座起為其作禮。白妙慧言我於往昔無量劫前已曾供養。不謂今者。還得親近。妙慧告言。文殊師利。汝今莫起如是分別。何以故。以無分別。得無生忍故。又問妙慧。汝今猶不轉女身耶。妙慧答言。女人之相。了不可得。今何所轉。文殊師利。我當為汝除斷疑惑。由我如是真實語故。於當來世。得阿耨多羅三藐三菩提時。於我法中諸比丘輩。聞命善來。出家入道。我國土中。所有眾生身皆金色。服用資具。如第六天。飲食豐饒。隨念而至。無有魔事。及諸惡趣亦復無有女人之名。有七寶座。上羅寶綱。七寶蓮華。覆以寶帳。如文殊師利所成淨剎。莊校嚴飾。等無有異。若我此言非虛妄者。今此大眾身皆金色。我之女身。變成男子。如三十歲。知法比丘。說此語時。此諸大眾。皆作金色。妙慧菩薩轉女成男。如三十歲知法比丘。是時地居天眾。展轉讚言。大哉大哉。妙慧菩薩摩訶薩。能於來世得菩提時。嚴淨佛剎功德如是。爾時佛告文殊師利。此妙慧菩薩。於當來世成等正覺。號殊勝功德寶藏如來。出現於世。佛說此經時。三十俱胝眾生。於阿耨多羅三藐三菩提住不退轉。八十俱胝眾生。遠離塵垢。得法眼淨。八千眾生。皆獲智證。五千比丘。行菩薩乘。心欲退轉。因見妙慧菩薩意樂善根威德殊勝故。各各脫身所著上服。以施如來。如是施已。發弘誓言。我等以此善根決定願成阿耨多羅三藐三菩提。彼諸善男子等。以此善根迴向無上菩提故。超九十劫生死之苦。不退轉於阿耨多羅三菩提爾時世尊。即記之曰。汝等於當來世。過千劫後。於無垢光明劫中。陽焰世界。難忍佛剎。於一劫中。相次成佛。皆同一字。號辯才莊嚴如來。出現於世。文殊師利。如是法門。有大威德。能令菩薩摩訶薩及聲聞乘者。獲大利益。文殊師利。或有善男子善女人。為求菩提。無方便善巧。行六波羅蜜。足滿千劫。若復有人。經於半月。時一書寫讀誦此經。所獲福聚。比前功德。百分千分。百千俱胝。乃至算數譬喻所不能及。是故文殊師利。如是微妙法門。即諸菩薩契經之本。我今付囑於汝。汝當來世。受持讀誦。為人解說。譬如轉輪聖王出現於世。所有七寶。皆悉在前。王滅之後。寶隨隱沒。如是微妙法門。流行於世。即諸如來七菩提分等法眼不滅。若不流行。正法當滅。是故文殊師利。若善男子善女人等。為求菩提。應當發起精進。書寫此經受持讀誦。為人演說。此是我教。勿於後世生悔恨心。佛說此經。已妙慧菩薩。文殊師利菩薩。及諸大眾。天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

恒河上優婆夷會第三十一

　　如是我聞。一時佛在捨衛國。祗樹給孤獨園。時捨衛城有優婆夷。名恒河上。從其住處。來詣佛所。頂禮佛足。退坐一面。爾時世尊。問恒河上。汝從何來。彼優婆夷。即白佛言。世尊。若問化人。汝從何來。如是問者。當云何答。世尊告言。夫化人者。無有往來。亦無有生滅。云何當說有所從來。又問諸法豈不皆如化耶。佛言如是如是。如汝所說。恒河上言。若一切法皆如化者。云何問言汝從何來。世尊告曰。是幻化人。不往惡趣。不生天上。不證涅槃。恒河上。汝亦爾耶。白言。我若見身異於幻化。乃可說言往善惡趣。證於涅槃。我不見身異於幻化。云何說言往諸惡趣乃至涅槃。復次世尊。如涅槃性。畢竟不復生善惡趣。及般涅槃。我觀已身。亦復如是佛言。汝豈不趣涅槃界耶。恒河上言。如以此問問無生者。應云何答。佛言。無生者。即涅槃也。恒河上言。諸法豈不皆同涅槃。佛言如是如是世尊。若一切法同涅槃者。云何問言汝豈不趣涅槃界耶。復次世尊。譬如化人。謂化人曰。汝豈不趣涅槃界耶。彼於是問。當云何答。世尊告言。此所問者。無有攀緣。恒河上言。如來豈以有所攀緣而致斯問。世尊告言。然我所問。亦無攀緣。但為此會。有善男子。及善女人。應可成熟。故發斯問。何以故。如來於彼諸法名字猶不可得。何有諸法及彼能趣般涅槃者。恒河上言若如是者。云何為菩提故積集善根。若諸菩薩及彼善根皆不可得積集之時。即無心故。非積集時。亦復如是。恒河上言。所說無心。欲明何義。世尊告曰。此法非思惟之所能知。亦非思惟之所能得。何以故。此中心尚不可得。何況心所生法。以心不可得。是即說名不思議處。此不思議處無得無證。非染非淨。何以故。如來常說一切諸法。猶如虛空。無罣礙故。恒河上言。若一切法如虛空者。云何世尊說有諸色受想行識。及於界處十二因緣。有漏無漏。是染是淨。生死涅槃。佛告恒河上。譬如說我雖有言說。而實無有我相可得。我說諸色。實亦無有色相可得。乃至涅槃。亦復如是。又如陽焰。無水可得。我說諸色。乃至涅槃。亦復如是。恒河上。於我法中修梵行者。見一切法無所得。乃可說名真修梵行。增上慢者。說有所得。是則不名住真梵行。我說如是。增上慢人。聞此深法生大驚疑。不能解脫生老病死憂悲苦惱。恒河上。若我滅後。有能宣說如是甚深斷流轉法。有愚癡輩。由惡見故。於是法師。生瞋害心。以是因緣。墮諸地獄。恒河上言。如佛所說斷流轉法。以何義故。名斷流轉。世尊告言。斷流轉者。所謂實際不思議界。此法不可穿鑿沮壞。是故說名斷流轉法。爾時世尊。熙怡微笑。從其面門。放種種光。青黃赤白紅紫玻璃色。其光普照無量國界。上至梵世。還從如來頂上而入。爾時尊者阿難見是事已。心自念言。如來應正等覺。非無因緣而現微笑作是念已。即從座起。□袒右肩。右膝著地。合掌向佛。而作是言。以何因緣。現此微笑。佛言我念往昔有千如來。亦於此處說如是法。彼諸眾會。各各亦有恒河上優婆夷而為上首。彼優婆夷及諸大眾。聞是法已。皆悉出家。於無餘涅槃而得滅度。阿難白佛言。當何名此經。我等云何受持。佛言此經名為離垢清淨。以是名字。汝當受持。說此經時七百比丘眾。四百比丘尼眾。諸漏永盡。心得解脫。爾時欲界諸天子。化作種種天諸妙華而散佛上。作如是言。此優婆夷。甚為希有。能與如來共相酬對。得無所畏。是人已曾無量佛所親近供養。種諸善根。佛說是經已。恒河上優婆夷。及諸天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

大寶積經卷第九十八

音釋
　　耆闍崛（梵語也此云鷲峰亦云鷲臺闍石遮切崛渠勿切）沮壞（沮慈呂切遏也壞古瞶切毀也）
大寶經卷第九十九

元魏北天竺三藏佛陀扇多譯

無畏德菩薩會第三十二

　　如是我聞。一時婆伽住王捨大城。耆闍崛山中。與五百比丘眾俱。菩薩摩訶薩無量無邊。復有八千菩薩摩訶薩而為上首。皆得三昧。及陀羅尼。善入空無相無願三解脫門。善巧諸通。得無生法忍。所謂彌樓菩薩。大彌樓菩薩。常入定菩薩。常精進菩薩。寶手菩薩。常喜根菩薩。跋陀波羅菩薩。寶相菩薩。羅侯菩薩。釋天菩薩。水天菩薩。上意菩薩。勝意菩薩。增上意菩薩摩訶薩八千人等而為上首。爾時婆伽婆。依王捨城住。若王王子。諸婆羅門。長者居士。尊重讚歎。而供養佛。爾時世尊。具有無量百千萬眾。恭敬圍遶。而為說法。爾時尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者大迦葉。尊者須菩提。尊者富樓那。彌多羅尼子。尊者離波多。尊者阿濕卑。尊者優波離。尊者羅侯羅。尊者阿難。如是等無量聲聞。於其晨朝。整衣持缽。入王捨城。從家至家。如法乞食。更無餘緣。時諸聲聞。如是乞食。漸漸遂到阿闍世王所住宮殿。至王所已。卻立一面。默然而住。不言乞食。及不乞食。爾時阿闍世王有女。名無畏德。端正無比。無匹無雙。無並無類。成就最勝殊妙功德。年始十二。在其父王堂閣之上。著金寶屐。彼處而坐。時無畏德。見諸聲聞。不起不迎。默然而住。不共問答。不迎不禮。不讓床座。阿闍世王見無畏即告之言。汝豈不知此等皆是釋迦如來上足弟子成就大法也。世間福田耶。以為愍念諸念諸眾生故。而作乞食。汝今既見。何故不起。不迎不禮。不共相問。復不護坐。汝今者睹見何事故而不起迎。爾時無畏德白父王言。不審大王。頗見頗聞。轉輪聖王。見諸小王而起迎不。王言不也。復言大王。頗見頗聞。師子獸王見野干時為起迎不。王言不也。復言大王。頗見頗聞。帝釋天王迎餘天不。大梵天王有曾禮敬餘天眾不。王言不也。復言大王。頗見頗聞。大海之神禮敬江河池等神不。王言不也。復言大王。頗見頗聞。須彌山王禮敬諸餘小山王不。王言不也。復言大王。頗見頗聞。日月光神有曾禮敬螢火蟲不。王言不也。女言大王。如是菩薩發心趣向阿耨多羅三藐三菩提。轉輪聖王以大慈悲初發心已。云何禮敬。離大慈悲。小乘聲聞。大王頗有已求無上正真正覺之道。師子獸王而禮小乘野千人耶。大王頗有已求大梵道處而發進者。而當親近微少善根聲聞人耶。大王頗有欲到大智之海。欲求善知大法之聚。而求牛跡聲聞人耶。以彼從他聞音聲故。大王頗有欲至佛須彌山。為求如來無邊色身。而欲更求小芥子中空三昧力諸聲聞人而禮敬耶。大王頗有得聞諸佛。如來功德智慧如日月光。如是聞已。方乃禮敬諸聲聞人螢火蟲耶。以諸聲聞。唯能自潤自照。從他聞聲而得解故。大王。佛入涅槃。尚不禮敬諸聲聞人。何況今者。世尊在世。何以故。大王。若不親近聲聞人者。是人即發聲聞之心。若人親近緣覺人者。是人即發緣覺之心。若有親近正真正覺。即發阿耨多羅三藐三菩提心。無畏德女如是說已。以偈報父阿闍世言。

　 譬如人至海 而取一文錢
　 我見諸聲聞　所行亦如是
　 至大法海已 捨大乘寶聚
　而起狹劣心 修行小乘道
　 如人親近王　出入無障礙
　 從王乞一錢 彼人徒親王
　敬心近輪王 從乞百千財
　 潤無量貧窮　是名善親王
　 如人求一錢 聲聞亦如是
　不求真解脫 而取小涅槃
　 若起狹劣心　自度不度他
　 猶如小醫師 唯自治已身
　譬如大醫王 療治眾多人
　 善起慈悲心　得恭敬名稱
　 彼醫得世利 以達醫方故
　自度不度他 智者不恭敬
　 如善巧醫王　通達眾方已
　 救無量千億 病苦諸眾生
　彼醫得世間 恭敬及名稱
　 發菩提心者　普治煩惱病
　 大王蓖麻林 華香影不妙
　聲聞如蓖麻 不救世發心
　 如至樹王所　多眾得利益
　 諸菩薩亦爾 能益一切眾
　不以秋陽炎 能竭諸小水
　 至於大海已　能潤無量眾
　 聲聞道狹劣 猶如牛蹄跡
　不能滅眾生 所有諸煩惱
　 非上諸小山　而現金色身
　 唯昇須彌山 悉見金色身
　　大王諸菩薩　亦如須彌山
　　以彼住世故　世間得解脫
　 皆是一色身 一切智具足
　　聲聞智不爾　其猶如朝露
　 不能潤於世　以不證法故
　 如地多增長　潤益無量眾
　　聲聞如華露　菩薩如大雨
　 親近得大法　如海之潤勢
　 猶如躑躅華　無比微妙香
　　男女所不樂　唯喜薝蔔華
　 如求青違華　華香甚奇妙
　 躑躅如聲聞 彼智不潤眾
　　猶如薝蔔華　諸菩薩亦爾
　 愍念眾生故　能化眾生眾
　 大王頗曾知 何者大奇特
　　一人在曠野 如利多人是
　 若欲善安隱　度無量眾生
　 應發菩提心　勿取二乘道
　　世間曠野中　能濟失道眾
　 如彼善導師　諸菩薩亦爾
　 大王頗曾見　小筏度大海
　　唯乘彼大舶　能度無量眾
　 大王聲聞筏　菩薩如大舶
　 修道法熏已　令度饑渴海
　　大王頗曾見 乘驢堪入陣
　 唯見乘象馬　斷戰便得勝
　 聲聞如驢乘 菩薩如龍象
　　降魔坐道樹　度無量眾生
　 猶如夜虛空　見諸星不現
　 滿月顯現故 能照閻浮提
　　聲聞如星宿 菩薩如滿月
　 愍念眾生故　示現涅槃道
　 不以螢火光　能令有所作
　　日光照閻浮 令作種種事
　 聲聞如螢火　不能多利益
　 佛具解脫光 愍念一切眾
　　不以野干聲 能令獸王恐
　 唯有獅子王　一吼飛鳥落
　 大王諸聲聞　不發菩提心
　　不為益眾生 除一切煩惱
　 大王見此故　不發聲聞心
　 既發大心已 云何得發小
　　大王善得身 能發無上心
　 救拔一切眾　棄捨小乘道
　 善得世間身 復得世間利
　　善束在世間　而發無上心
　　希求無上道　救拔諸眾生
　 若能自他利 彼人善可嘆
　亦得世名稱 及得究意道
　 以是故我今　不禮敬聲聞

　　爾時阿闍世王語無畏德女言。女大我慢。云何而見諸大聲聞而不奉迎。女言大王。勿作此說。大王亦慢。云何不迎王捨城內諸貧窮者。王語女言。彼非我類。我云何迎。女言大王。初心菩薩亦復如是。一切聲聞緣覺非類。王語女言。汝豈不見諸菩薩等。皆悉禮敬一切眾生。女言大王。菩薩為度憍慢瞋惱諸眾生等。令彼得起迴向之心。是故禮敬一切眾生。為長眾生諸善根本。是故菩薩禮敬眾生。而諸聲聞無瞋恨心。又復不能增長善根。大王。假使百千諸佛如來為說妙法。而彼所得戒定三昧無有增益。大王。聲聞如琉璃。菩薩如寶器。大王。譬如瓶滿。天降雨時。而不受一滴。如是大王。諸聲聞等。假使百千諸佛如來為說妙法。而無受潤。不能增益戒定慧等。亦不能令眾生發心至一切智。大王。譬如大海。能受諸河。及雲雨等。何以故。以大海是無量器故。大王。諸大菩薩摩訶薩等演說法時。隨所聞者。得大福利。增長一切諸善根本。何以故。以諸菩薩皆是無邊言說器故。爾時阿闍世王聞女語已。嘿然而住。爾時尊者舍利弗。作如是念。此無畏德女得大辯才。而能如是無盡言說。我於今者。前至其所。少少問之。我且問之。女得忍不。作是念已。前問女言。汝今為住聲聞乘耶。答言不也。汝今為住緣覺乘耶。答言不也。汝今為住大乘心也。答言不也。舍利弗言。若如是者。為住何乘。而能如是師子吼耶。女答尊者舍利弗言。若使我今有所住者。則不能作師子吼也。我無所住。是故我能作師子吼。而舍利弗作如是言。為住何乘。如舍利弗所證得法。彼法豈有乘分別耶。此是聲聞緣覺之乘至大乘耶。舍利弗言。汝聽我說。我所證法。無乘非乘。差別之相。以一相故。所謂無相。無畏女言。尊者舍利弗。若法無相。云何可求。舍利弗言。無畏德女。諸佛之法與凡夫法有何勝負差別之相。女語尊者舍利弗言。空與寂靜。有何差別。舍利弗言。無差別也。無畏德言。舍利弗。如空寂靜。無有差別勝負之相。諸佛之法。與凡夫法。無有勝負差別之相。又舍利弗。亦如虛空。能受諸色。而無差別。諸佛之法。與凡夫法。無有差別。亦無異相。爾時尊者大目犍連語無畏德女言。汝見佛法與聲聞法有何差別。而見如是諸大聲聞不起奉迎。不與酬對。不護床坐。無畏德女答目連言。假使星宿□滿三千。不能照了。聲聞亦爾。以入定智而能照知。若不入定。則不覺知。大目連言。若不入定。則不 能知眾生之心。女言目連。佛不入定。而於恒河沙等世界如應說法。度諸眾生。善知心故。何況微少星宿光明諸聲聞耶。此是諸佛如來勝事。又大目連。一切聲聞。頗有能知幾世界成。幾世界壞。大目連言。不能知也。女言目連。聲聞頗知幾數諸佛已入涅槃。幾數諸佛未來當入。幾數諸佛現在今入。目連答言。不能知也。女言目連。聲聞頗知幾數眾生多貪欲者。幾數眾生多瞋恚者。幾數眾生多愚癡者。幾數眾生等分行者。目連答言。不能知也。女言目連。聲聞頗知幾數眾生受聲聞乘。幾數眾生受緣覺乘。幾數眾生受於佛乘。目連答言。不能知也。女言目連。聲聞頗知幾數眾生聲聞度之。幾數眾生緣覺度之。幾數眾生佛能度之。目連答言。不能知也。女言目連。聲聞頗知幾數眾生在於定聚是正見者。幾數眾生住邪定聚。目連答言。不能知也。女言目連。唯有如來正真正覺。如實善知諸眾生界而為說法。如是之事。非諸聲聞緣覺境界。況餘眾生。目連。當知此是如來殊勝之事。如來具得一切智故。一切聲聞緣覺所無。時無畏女。復語尊者大目連言。世尊常記大目犍連於神通中最為第一。目連神通。能知能至香象世界。知彼世界一切諸樹。皆出上妙栴檀香不。目連答言。今始得聞彼世界名。云何能往至彼世界。目連問女。彼佛何名。而在彼處世界說法。女即答言。彼佛號曰放香光明。如來應正□知在彼說法。目連語女。今者云何得見彼佛。時無畏女不起于座。不動威儀而作誓願。若使菩薩初發心時。能過一切聲聞緣覺。以此誓願。願彼放香光明如來現身於此。令諸聲聞緣覺。見彼香象世界。及嗅上妙栴檀香樹。時無畏女發此誓已。於是放香光明如來從身放光。以放光故。時諸聲聞皆得見彼香象世界。及佛菩薩諸眾圍遶。羅綱隱身。為眾說法。彼所說法。此處悉聞。佛神力故。復得嗅彼諸樹微妙栴檀之香。彼世界佛。作如是言。如是如是。如無畏之所說也。菩薩如是初發心時。已過聲聞緣覺境界。說此法時。彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。彼妙樹香。何因緣來。佛言彌勒。是無畏女其諸聲聞如法論議。及發誓願。彼佛知已。故以神力。現如是香。及彼世界。而彼上妙栴檀之香。□此三千大千世界。時無畏女。語目連言。若見如是不可思議諸勝功德。而能發起狹劣小乘聲聞之心。唯自度者。當知善根。甚為微少。誰見成就無量功德菩薩之事。而不發於菩提之心。目連頗知彼佛世界去此幾何。答言不知。女言目連。乘諸神通。經百千劫。能知能見彼佛世界無有是處。譬如一切竹葦叢林不可算數。過如是等諸佛世界。方乃有彼香象世界。爾時彼佛。卷攝光明。既攝光已。香象世界及彼如來忽然不現。爾時尊者摩訶迦葉。謂無畏言。女曾見彼香象世界及彼如來應正□知耶。即答言。大迦葉。如來可見不。如佛所說。若以色見我。及以聲求我。彼盡行邪道。不能見如來。以諸如來體。即是法身佛法非可見聞。云何可知見。隨何方便眾生樂者。佛則示現無障礙身。住方便故。然大迦葉謂我言曰。見彼世界及見彼佛等正覺不。我見彼佛。非肉眼見。以非肉眼所睹色故。非示天眼見。以無受故。非慧眼見。以離相故。非法眼見。離諸行故。非佛眼見。離識暗故。大迦葉。我見如來。亦如尊者迦葉所見。以滅無明愛。見心故。大迦葉。我見彼佛。亦如尊者迦葉所見。又復亦見我我所等。迦葉言女。若法永無。云何而起無明。及愛及我我相。所有眾生。不可見故。女言大迦葉。如是一切諸法永無。彼云何見。大迦葉言。若一切佛法畢竟是無。云何可見。女言大迦葉。見諸佛法增長義不。大迦葉言。我尚不知諸凡夫法。何況佛法。無畏女言。是故尊者大迦葉。彼法不成就。云何有斷續而不證者見。大迦葉。諸法永無。不可示現。是故大迦葉。一切法皆無。若法本無。云何可見彼清淨法界。大迦葉。若欲見淨如來。彼善男子善女人應淨自心。時大迦葉語無畏言。云何善淨自心。女言大迦葉。如自身真如。及一切法真如。若信彼者。不作不失。如是見自心清淨故。迦葉問言。自心以何為體。女言空為體。若證彼空。信自身故。即信真如空。以一切法性寂靜故。爾時尊者大迦葉語無畏女言。汝從何佛。聞如是法。而得正見。如佛所說。發正見者。有二因緣。從他聞法。及內思惟。女言大迦葉。藉彼外聲。聞外聲故。後內思惟。大迦葉菩薩大士。不假他說。不假音聲。云何而言住於寂滅。迦葉言。汝隨所聞法而觀察故名為觀行。時大迦葉。復問女言。菩薩云何內自思惟。女言大迦葉。若其諸菩薩說法同事。而不起眾生相。菩薩如是內觀。是故名為成就內觀。大迦葉。一切諸法。具足本際。及中後際。以一切法真如體故。一切法現在真如體故。若是觀者。是菩薩名為成就內觀應知。迦葉言。汝云何安此諸法。女言大迦葉。如是應作如彼真如無縛無解。大迦葉言。云何而見。名日正見。女言大迦葉。若離二邊見故。不作非不作。如是見而不見。是名正見。大迦葉。法者唯有名字。而離名字故。以永不證故。時大迦葉復問女言。云何得自見。無畏女言。如尊者大迦葉所見。大迦葉言。我不見自身。及見我所。女語尊者大迦葉言。應當如是見一切法。以無我我所故。說此法時。尊者須菩提心大歡喜。語無畏女言。善得大利。而能成就如是辯才。時無畏女。即語尊者須菩提言。須菩提。法有可得。有不可得而可求耶。而語我言善得辯才。我有此辯。若我說無。有所覺知。若內若外。則有辯才。時須菩提即語女言。汝何所證。何所得法。而有如是快妙辯才。女即答言。不自知故。不從他知。所得善法。及不善法差別之相。如是知法。不見染淨。有漏無漏。有為無為。世間出世間。及凡夫法。以不見故。以彼法體。是佛佛法。而得佛佛法。而不見佛。須菩提。若如是者。無所覺見。有此辯才。須菩提言。云何辯才。女言須菩提。如仁所得如是除滅。女語尊者舍利弗言。如彼法體無聞無得而有所說。女語尊者須菩提言。法體可住不。復可增滅不。而能有此辯才。時須菩提即語言。若證無漏。及法無有差別。及無辯說。以彼法體不可說故。女語尊者須菩提言。於一切法。云何而生。如是念言。善得其利。得如是辯。須菩提言。汝以得辯故說。為不得故說。女說尊者須菩提言。信如佛說一切諸法如響不耶。須菩提言。我信此事。女言影響。為有辯才無辯才耶。須菩提言。以內聲故而有外響女言須菩提。以緣有聲。而有彼響。彼響為有。何性相耶。然彼響聲。無有性相。何以故。若以緣生。彼無生義。須菩提言。一切法緣生。無畏女言。一切諸法體性不生。須菩提言。若一切法體性如是畢竟無者。云何如來作如是說恒河沙等諸佛當成正覺。女言法界為可生不。須菩提言。不可生也。無畏女言。諸佛如來一切。皆是法界性相。須菩提言。不見一切諸法界也。無畏女言。諸有所說言語無漏。而說恒河沙等諸佛當得正覺。此言何趣。何以故。法界不生不滅故。一切說非說。以畢竟淨故。以彼非事。不可言說。離於實際。須菩提言。女甚奇哉。既是在家。而能如是善巧說法。復有如是無盡辯才。無畏女言。須菩薩無有取以不取聞以不聞。若在家。若出家。而有辯才。何以故。以心淨故。而令智顯。以智顯故。而顯辯才。女語尊者須菩提言。今可善說菩薩之行。須菩提言。汝說我聽。無畏女言。須菩提菩薩成就八種法行。故不得言在家出家。何等八法。須菩提。一者。菩薩得清淨定信菩提。二者。成就大慈大悲而不捨眾生。三者。成就大慈悲故。善巧世間一切諸事。四者。能捨身命分及成就方便善巧。五者。善巧無量發願。六者。成就般若波羅蜜行。離一切見故。七者。大勇猛精進。以修諸善業。而無猒足故。八者。得無礙智。以得無生法忍故。須菩提。菩薩成就如是八法。故不得言在家出家。隨何威儀住菩提中無有障礙。爾時尊者羅□羅。語無畏女言。此言乃是不淨言說。汝蹈寶屐。復坐高床。而能如是共諸聲聞往復論義。汝豈不聞為不淨者不得說法。及不得為高床坐人而說法耶。時無畏女。即語尊者羅□羅言。頗如實知淨不淨耶。尊者羅□羅是世間淨不。羅□羅言。無淨不淨。無畏女言。如來制戒。隨而受行。而犯彼戒。為淨不淨。若復有人不犯彼戒。非淨不淨。無畏女言。且止且止。勿人是說。若如說法。若如制戒。而修行者。彼說不淨。羅□羅。以彼證得無漏法故。彼則無有犯以不犯。彼亦無有淨與不淨。何以故。以諸聲聞過諸說法。過諸制戒。如來為諸聲聞學者。來於三界。為彼故說。而彼聲聞已過三界。以是義故。說過不過。諸界如是。以彼不能覺知戒故。說淨不淨。而虛空者。唯有言說。唯智力見。是故得說淨不淨也。羅□羅言。淨與不淨。有何差別。無畏女言。譬如真金。遠離諸垢。作莊嚴。具及不作者。色何差別。羅□羅言。無有差別。無畏女言。淨與不淨。唯有名字。以為差別。無餘差別。何以故。一切法性。離一切垢。無染無著。女語尊者羅□羅言。坐高廣床不應說法。一切菩薩坐於草敷勝。坐高床。勝於聲聞在於梵天。羅□羅言。以何義故。女言羅雲。頗見菩薩坐於何座而得菩提。羅□羅言。坐於草座。女言菩薩坐於草座。所有三千大千世界釋梵護世四天王等。及餘天子。乃至阿迦尼吒天等。悉來禮拜。合十指爪掌。至菩薩所。禮菩薩足。羅□羅言。如是如是。時無畏女。問羅雲言。成就如是法菩薩而坐草座。勝於里彼高廣大床及勝聲聞在於梵天。爾時阿闍世王語無畏女言。汝可不知此是釋迦如來之子。於學戒中最為第一耶。時無畏女語父王言。且止大王。勿作是說。言羅□羅是如來子。大王。頗見頗聞以不師子之王生野干不。王言不見。女言大王。頗見頗聞轉輪聖王禮敬諸餘小王以不。答言不見。女言大王。如是如來師子之王。轉大法輪。聲聞圍遶。大王。若依正法而說。何者是為如來真子。則應答言。諸菩薩是。是故大王。不得說言如來有子。如來無子。若說如來有真子者。應言若發阿耨多羅三藐三菩提心者是如來真子。說此法門時。阿闍世王宮內二萬諸女發菩提心。二萬天子滿足彼法。聞此女師子吼已發菩提心。王復語言。此是過去未來現在諸佛之子。離諸煩惱。學聲聞戒。云何真子。爾時彼諸天子。以華散佛。□王捨城。以為供養無畏女故。時無畏女下彼床已。然後禮敬諸大聲聞。而施種種微妙飲食。若舐。若嗅。若唼。如法供養彼諸聲聞。供養已訖。作如是言。不審尊者諸大聲聞。何故晨朝離如來所而來至此。應聽法已。然後乞食。尊者且去。我正爾間。須臾到彼。無畏德女。於晨朝時。共阿闍世王并女之母。及王捨城無量人眾。導從圍遶。至如來所。禮如來足。卻坐一面。彼諸聲聞。亦至佛所。禮佛足已。卻坐一面。爾時尊者舍利弗白佛言。世尊。此無畏德女如是奇哉。得大福利。佛語尊者舍利弗言。此無畏女。已於過去九十億佛發菩提心。於彼佛所。種諸善根。為求無上佛菩提故。舍利弗言。世尊。此女能轉女身不耶。佛言。舍利弗。汝見彼女。豈是女耶。汝今不應作如是。見何以故。以是菩薩發願力故。示現女身。為廣眾生。於是無畏德女作是誓言。若一切法非男非女。令我今者現丈夫身。一切大眾皆悉睹見。說此語已。即滅女身。現丈夫身昇於虛空。高七多羅樹。住而不下。爾時世尊。即語尊者舍利弗言。汝舍利弗。見彼無畏德菩薩。不在於虛空住而不下。舍利弗言。已見世尊。佛言舍利弗。此無畏德菩薩過七千阿僧祗劫得成正覺。號日離垢。如來應正□知。彼佛世界。名日光明佛壽百劫。正法十劫。純菩薩僧。三萬不退轉菩薩。彼佛世界。淨琉璃地。八道莊嚴。蓮華所覆。無有一切諸惡道名。天人充滿。舍利弗。如兜率天。受微玅樂。及勝法味。彼諸天子。受如是樂。爾時無畏德菩薩母號曰月光。與阿闍世王俱合十指爪掌。往至佛所白言世尊。我得大利。我於九月懷娠此子。然此善男子。今作如是大師子吼。我今迴此善根。問阿耨多羅三藐三菩提。過此已後。於彼離垢光世界而成無上正正真覺。於是佛告尊尊者舍利弗言。舍利弗。汝今見不。答言已見。佛言舍利弗。此月光女捨是身已。生忉利天。號曰光明增上天子。若彌勒菩薩得菩提時。是彼見王上足之子。於彼供養彌勒佛已。便即出家。彼見王子。於彌勒佛所說之法。初中後說。盡能憶持。次第皆見賢劫諸佛。悉得供養。如是漸次供養。已然後於彼離垢如來得菩提時。得作大王貝足七寶。號曰持地。彼見王子。供養如是諸如來已。亦乃得成阿耨多羅三藐三菩提。號曰□光。如來應正□知。具足成就佛之世界。如上所說。爾時月光夫人歡喜踊躍。即脫價直百千兩金妙寶纓絡而供養佛語大王已。受五百正戒。具修梵行。爾時無畏德菩薩在如來前。作如是言。以此誓願。因緣力故。令我未來得菩提時諸菩薩亦皆被法服。一切化綞以此誓願因緣故。願令如來猶如年少八臘比丘。無畏德菩薩如是現身說此語已。被正法服。即成比丘。具足威儀。爾時無畏德菩薩語自父王阿闍世言。大王。一切諸法皆如是。即時忽化生相。離諸分別所起之相。無諸顛倒。大王。還即此時。復現女身。王見不也。王言已見。而我非以色身相見。我今現見比丘身已。復見女身。佛問王言。何者是實。大王應當作如是學。在一切法中正見。一切眾生煩惱所燒故。以不達法力故。以不達故。於非疑處而生疑悔。當應數數親近如來。及文殊師利童子菩薩。以彼菩薩威德力故。而令大王得受悔過。爾時世尊告阿難言。汝受持此無畏德菩薩授記法門。讀誦勿忘。阿難。若有善男子善女人等。具足七寶施滿三千大千知世界諸佛如來。若復有人能受持此無畏德菩薩授記法門。一句一偈。聞已受持。得福過彼。何況具足。若讀若誦。廣為人說。如法修行。如來說此無畏德菩薩授記法門時。月光夫人無畏德母。并諸天龍阿修羅等。聞佛說已皆大歡喜。信受奉行。

大寶積經卷第九十九

校噅
　　第十五紙（五行覺宋南藏作學）
音釋
　　狹劣（狹胡切隘也劣龍輟切弱也）蓖（音毗蒿也）躑躅（躑直炙切躅直六切躑躅華名也）薝蔔（梵語也正云瞻博迦此云黃華薝正作瞻之廉切蔔步黑切）筏（音伐??也）舶（薄陌切海中大船也）舐（甚爾切舌餂也）娠（升人切妊也）
大寶積經卷第一百

西晉清信土聶道真譯

無垢施菩薩應辯會第三十三
序品第一

如是我聞。一時佛遊舍衛國。祗樹給孤獨園。與大比丘眾千人俱。皆是阿羅漢。諸漏已盡。無復煩惱。於諸法中。皆得自在。所作已辦。捨於重擔。逮得已利。盡諸有結。得正智解脫。心得善解脫慧得善解脫。其心調伏。如大象王。心得自在。到於彼岸。入八解脫。唯除阿難一人。復有諸菩薩摩訶薩。皆大莊嚴。眾所知識。逮不退轉。盡一生補處。其名日寶手菩薩。德藏菩薩。慧嚴菩薩。稱意菩薩。觀世音菩薩。文殊師利法王子。悅音法王子。不思議解脫行法王子。思惟諸法無障礙法王子。彌勒菩薩。施無憂菩薩。無癡見菩薩。離惡趣菩薩。無癡行菩薩。斷幽冥菩薩。除諸蓋菩薩。辯嚴菩薩。寶德智威菩薩。金華光明德菩薩。恩無礙菩薩如是等菩薩摩訶薩萬二千人俱。爾時大德舍利弗。大德目犍連。大德摩訶迦葉。大德須菩提。大德富樓那。彌多羅尼子。大德離越。大德阿那律。大德阿難。及文殊師利法王子。無癡見菩薩。寶相菩薩。離惡趣菩薩。除諸蓋菩薩。觀世音菩薩。辯嚴菩薩。無癡行菩薩。如是等八大菩薩。及八大聲聞。晨朝執持衣缽。欲入舍衛城乞食。時於道中。各作是念。共論斯事。爾時大德舍利弗言。我當入如是定已。詣舍衛城乞食。願令城中一切眾生聞四聖諦。大德目犍連言。我當入如是定。詣舍衛乞食。願令城中一切眾生無有魔事。摩訶迦葉言。我當入如是定。詣舍衛城乞食。願令城中眾生其施我者。令獲無盡之報。乃至泥洹。大德須菩提言。我當入如是定。詣舍衛城乞食。願城中眾生其見我者。以此因緣。令彼眾生天上人中受諸快樂。得盡苦際。大德富樓那彌多羅尼子言。我當入如是定。詣舍衛城乞食。願令城中一切外道梵志尼犍子等悉得正見。大德離越言。我當入如是定。詣舍衛城乞食。願令城中一切眾生得無諍樂。大德阿那律言。我當入如是定。詣舍衛城乞食。願令城中一切眾生識宿業報。大德阿難言。我當入如是定。詣舍衛城乞食。願令城中一切眾先所聞法皆悉現前。文殊師利法王子作是念言。我當令舍衛城中一切門戶窗牖牆壁器物樹木枝葉華果衣服瓔珞。皆令出空無相無願無所有無我無戲論無性之聲。無癡見菩薩作是念言。我當令舍衛城中若有眾生應得阿耨多羅三藐三菩提者。其所見物。皆是如來像。又令決定於阿耨多羅三藐三菩提。寶相菩薩作是念言。我當令舍衛城中一切族姓室宅之中。寶藏湧出。諸七寶。離惡趣菩薩作是念言。我當令舍衛城中若有眾生應墮惡趣者。盡使現世輕受。速脫苦惱。除諸蓋菩薩作是念言。我當令舍衛城中眾生盡除五蓋。觀世音菩薩作是念言。我當令衛城中眾生牢獄繫閉。速得解脫。臨當死者。即得濟命。恐怖之者。即得無畏。辯嚴菩薩作是念言。我當令舍衛城中眾生。其見我者。緣得辭辯。以諸妙偈。互相問答。無癡行菩薩作是念言。我當令舍衛城中若有眾生。其見我者。得無癡見。決定於阿耨多羅三藐三菩提。如是等八大菩薩。及八大聲聞。共論上事。遂至舍衛城門。爾時城內波斯匿王女。名曰無垢施。始年八歲。顏貌端嚴。世所希有。其女於二月八日沸星現日。與五百婆羅門俱。持滿瓶水。出至城外。浴洗天像。爾時五百婆羅門見諸比丘在門外立。見已。皆謂不吉。時婆羅門眾中最長宿者。年百二十。名曰梵天。謂無垢施女言。今諸比丘在門外立。此事不吉。我等宜還人城。不須見此。若見此已。於祀祠宜利吉祥等事。皆為不吉。爾時地垢施女以偈答婆羅門言。

　此等皆無愛 第一所應讚
　 能為多眾生　洗除一切惡
　 此等皆清淨 盡見四聖諦
　外道非清淨 為癡冥所覆
　 兩足尊福田　施此報無量
　 種於此中者 於三有無盡
　戒行淨具足 出於泥無著
　 行世如良醫　治救病眾生
　 佛為世中勝 是諸法之王
　此等是佛子 成辨阿羅漢
　 如是行菩薩　慧人云何離
　 行此妙行者 世人所應讚
　此等是慧人 久遠常行施
　 梵志敬此者　眾事吉無疑
　 讚此具相者 心淨良福田
　梵志若信者 得喜無憂樂

　　爾時梵志復以偈答無垢施女言。

　 勿隨愚小心 祠莫見沙門
　 剃髮被袈裟　求樂者莫近
　 汝父母不喜 我等懷慚愧
　汝若欲行施 其事亦不吉
　 善哉勿恭敬　此等諸比丘

　　爾時無垢施女以偈報梵志。

　 我若隨惡道 父母諸眷屬
　 財寶及勇健　盡所不能救
　 除彼威德眾 誰能救我者
　敬佛法眾故 捨身及壽命
　 除尊三寶已　更無可依道

　　爾時梵志問無垢施女言。汝未曾見佛及僧。及亦未曾聞法。何由有此信。無垢施女報梵志言。我初生七日時。處高殿上。在金足^2□。見五百天子飛行虛空。以無量功德。讚歎佛法僧。我時得聞。復有一天子未曾見佛聞法。及睹眾僧。問諸天子言。佛者。何似也。彼諸天子。知我至心。并答一天子所問。為生喜悅故而說偈言。

　 其髮如紺青 清淨而右旋
　 佛面如滿月　百葉蓮華色
　 亳相如珂雪 右旋人樂睹
　黑蜂遶青蓮 眉目亦如是
　 頰車如師子　眼眴如牛王
　 脣如頻婆果 齒白密齊平
　其猶白鵝行 舌廣而覆面
　 暢音甚清淨　聞者皆歡喜
　 孔雀鵝雁聲 音如琉璃琴
　緊那眾鈴聲 迦陵頻伽音
　 拘那羅鳥音　命命拘吉羅
　 及種種音樂 佛聲亦如是
　其吼如師子 能破諸競論
　 除去諸垢惱　實語斷諸見
　 處在於大眾 能盡諸問疑
　不謬而和柔 悅可於眾心
　 去離於二邊　正說於中道
　 恒說適意音 聞音皆歡喜
　口行無諂曲 隨語各得解
　 佛語慧莊嚴　如雜妙華鬘
　 項圓臂修直 掌平輪相淨
　手指纖長妙 爪如赤銅色
　 佛身堅平滿　細腰師子體
　 涋齊而圓好 陰藏如馬王
　　其身如金山 一孔一毛生
　 右旋而上向　其喻如龍象
　 傭髀鹿??腸 踝平鉤鎖骨
　足平輪相現 千輻具分明

　　梵志。爾時諸天子在虛空中。以如此事。讚歎如來。復次。如來應供度一切有至於彼岸。得大慈悲。如大醫王。護諸眾生憎愛。不染。如蓮華在水。於世尊功德。我歎少分耳。梵志。我生適七日。聞世尊如是實功德。自爾已來。恒無睡眠。亦無欲覺瞋恚覺惱覺。自是已來。我於父母兄弟姊妹親屬財寶纓絡衣服城邑園觀及已身壽命。盡無戀愛之心。唯除念佛。如來在在處處。有所說法。繫心往聽。悉皆受持。若文若義。不失一句。志我於日夜。未嘗不見諸佛世尊。梵志。我觀佛無猒。聽法無足。供眾無倦。爾時無垢施女如是種種讚佛法眾。時梵天婆羅門等五百人。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。時無垢施女即下車步進。詣菩薩聲聞所。到已。盡頂禮其足。以恭敬尊重心。詣諸大德舍利弗所。到已。前立。謂舍利弗言。我是女人。智慧微淺。多諸煩惱。又多放逸。樂卑下事。為不順思惟所牽。善哉大德舍利弗。為憐愍我故。說微妙法。我得聞已。長夜利益。增長安樂。始論比事。王波斯匿。來至其所。聞其所說。王命無垢施女言。汝諸快樂。悉無所少。何為憂色而不睡眠。不樂世樂。時王波斯匿。即為其女而說偈言。

　 端嚴如天女 澡浴塗香服
　 瓔珞等具足　何憂不睡眠
　 國富多財寶 父母得自由
　有何不可樂 而不睡眠耶
　 汝悅眾親意　諸人悉敬望
　 我種種莊嚴 汝何為不樂
　汝見聞何事 而懷此憂慼
　 善哉何所願　汝語我此事

　　爾時無垢施女以偈答父王言。

　　王不覺家中 陰界入諸羸
　 居世如幻技　人命無暫停
　 飲毒誰能眠 處死誰有歎
　墜巖何望活 世相皆如是
　 如人處蛇間　何有睡與欲
　 四大如毒蛇 何有歎樂心
　為諸怨所遶 如饑何有樂
　 為諸怨國者　父王何有樂
　 自從見世尊 發心願成佛
　王我未見聞 菩薩暫放逸

聲聞品第二

　　爾時無垢施女謂舍利弗言。大德。我欲少有所問。願為解脫說以憐愍故。世尊記仁者智慧中最為第一。此慧是有為耶。是無為耶。若是有為。虛誑非實法。若是無為。無為法者。則無有生。無生之法。則無有起。以無起故。大德智慧。則無所有。舍利弗即便默然。大德目犍連謂舍利弗言。大德何為不答無垢施女所問。舍利弗答目犍連言。此女不問有為之法。乃問第一義諦。第一義中。則無言說。是故不可以言而答。時無垢施女謂目犍連言。世尊記大德於神足人中最為第一。大德乘神足時。為眾生想耶。為作法想耶。若住眾生想著。眾生無實。彼神足亦無實。若住法想者法無變異。若無變異。則無所得。若無所得。則無分別。大德目犍連即便默然。摩訶迦葉謂目犍連言。大德何為不答無垢施女所問。目犍連言。此女不問分別神足。諸如來菩提。無作無分別。此則不可言說。時無垢施女謂摩訶迦葉言。世尊記大德頭陀人中最為第一。又復大德憐愍眾生故。入八解脫已而受施。他施乃至一念而受他施。以身報耶。以心報耶。若以身報。身性無記喻如草木牆壁瓦礫等無異。是故不能必報施恩。若以心報。心念念不停。亦不能報。右除身心。則無為法。若無為法。誰能報者。摩訶迦葉即便默然。大德須菩提謂摩訶迦葉言。何為不答無垢施女所問。摩訶迦葉答須菩提言。此女所問。問法真際。此理不可以言宣答。時無垢施女謂須菩提言。世尊記大德於無諍人中最為第一。此無諍行。入有性耶。入如性耶。若入如性。如非生相。如非滅相。若不生相。若非滅相。則是平等。若是平等。則是如爾。若是如爾。則是無作。若是無作。則無言說。若無言說。則不可思議。若不可思議。則不可宣表。若在有性。有性虛誑。若是虛誑。非聖所行。大德須菩提即便默然。富樓那彌多羅尼子謂須菩提言。何不答無垢施女所問。須菩提答富樓那言。我於理不應有答。唯有默然。是我樂處。此女所問。問無戲論法。若有言說。則生過患。法性無說。是無諍行。時無垢施女謂富樓那言。世尊記大德於說法人中最為第一。若說法時說有境界法耶。無境界法耶。若說有境界法。則與凡夫等。所以者何。以凡夫說有境界法故。是以大德不離凡夫法。若無境界。則無所有。若無所有。何名說法人中最為第一。富樓那即便默然。大德離越謂富樓那言。大德何為不答無垢施女所問。富樓那答離越言。此女不問有為。問第一義。第一義中。則無言說。是故無理可答。時無垢施女謂離越言。世尊記大德於行禪人中最第一。大德禪時依有心禪耶。無心禪耶。若依心入禪。心如幻化不實。此定亦復不實。若無心人禪。諸外法草木枝葉華果等亦應得禪。所以者何。以彼同無心故。大德離越即便默然。大德阿那律謂離越言。何不答無垢施女。所問也。離越答阿那律言。此女所問諸佛行處。是非聲聞所答。時無垢施女言。諸佛法。聲聞法。有異耶。若是有異。無為有二耶。諸賢聖皆行無為。無為之法。則無有生。若無有生。則是無二。若是無二。則是如爾。如爾無二。是故大德離越。何為作是說耶。時無垢施女。謂阿那律言。世尊記天德於諸大眼人中最為第一。大德以天眼所見為有物耶。為無物耶。若見有物則為見常。若見無物。則為見斷。若離二邊。則為無見。大德阿那律即便默然。大德阿難阿那律言。何為不答。無垢施女所問。阿那律答阿難言。此女所問。為壞假名。是故不可以假名而答時無垢施女謂阿難言。世尊記大德於多聞人中最為第一。此多聞法。為是實義耶。為是文字耶。若是實義。義不可說。若不可說法。則非耳識所知。若非耳識所知。復不可說。若以文字。世尊說言。依於了義。不依文字。是故大德阿難。亦非多聞。亦非了義。大德阿難即便默然。文殊師利法王子謂大德阿難言。何為不答無垢施女所問也。阿難言。此女所問。多聞離文字。此則不可以音聲而答問於平等。平等非心。離心相故。此非學地人法。我何能答耶。此是諸如來法王至彼岸處。

菩薩品第三

　　爾時無垢施女謂文殊師利法王子言。世尊記汝於涋解菩薩中最為第一。汝為以十二因緣深涋耶。為以真涋為耶。若以十二因緣深為深。無有眾生成十二因緣涋者。所者何。以十二因緣無來無去故。非眼識所知。非耳鼻舌身意識所知。此中十二因緣非是行法。若以真涋為涋。真涋則非深。亦無得真涋者。文殊利答無垢施女言。以始際故涋。無垢施女問文殊師利言。始際則非際。是故汝知亦非知。文殊師利答無垢施女言。以無知得無得。故言始際耳。無垢施子問文殊師利言。無得之中。無有言分。過言語道。無有所說。文殊師利答無垢施女言。說假文字說耳。無垢施女語文殊師利言。諸佛菩提。過字句言說。是故菩提則不可說。爾時無垢施女謂無癡見菩薩言。汝善男子。作是言。我為作是念詣舍衛城。願令城中眾生。必定應得阿耨多羅三藐三菩提者。其所見物。盡是如來像。又令決定於阿耨多羅三藐三菩提。若見如來時。為色身觀耶。為用法身觀耶。若以色身觀者。則不見佛。如世尊說若見我色身。聞我音聲者。彼人邊見。非為見我。若以法身。法身不可見。所以者何。法身離見聞不可取故。是以不可見聞。時無癡見菩薩即便默然。寶相菩薩為謂癡見菩薩言。善男子。何故不答無垢施女所問無癡見菩薩言。無垢施女所問無性法。此無性法不可說。是故不答。無垢施女言。善男子。我不問無性法。無性法不可問學。已而答。則無有礙。爾時無垢施女謂寶相菩薩言。善男子。汝言我當作是念詣舍衛城。願令城中一切種族居家寶藏湧出具足七寶。汝施寶之心。為有染著耶。無染著耶。若有染著。則與凡愚同所以者何。以凡夫有愛著故。若無愛著。無愛著中。無有施寶。時寶相菩薩即便默然。時無垢施女謂離惡趣菩薩。善男子。汝言我為作是念。詣舍衛城。願令城中若有眾生應墮惡趣者。盡使現世輕受速脫苦惱。如來說業不可思議。此不可思議業可速斷耶。若可斷者。則違如來所說。若不知。云何而能輕受速斷。若能斷者。於無主法中汝則是主。若能斷者。亦當能不斷。離惡趣菩薩答無垢施女言。我以願力故。能令輕受速斷。無垢施女問離惡趣菩薩言。善男子。諸法如性。不可以願力而受。時離惡趣菩薩即便默然。爾時無垢施女謂除諸蓋菩薩。善男子。汝言我當作是念。願令舍衛城中眾生盡除五蓋。汝作是念。入是定已。能令眾生不為五蓋所覆。於此定中。已自在耶。他自在耶。若已自在。無由及彼。一切諸法。無至彼者。云何汝入禪定。去他五蓋。若他自在。則不能利益於他。除諸蓋菩薩答無垢施女言。此行以慈為首。無垢施女問除蓋菩薩言。諸佛皆行慈行。善男子。叵有佛因眾生不以五蓋為患者耶。除諸蓋菩薩即便默然。時無垢施女謂觀世音菩薩。善男子。汝言我當作是念。願令舍衛城中眾生牢獄繫閉速得解脫。臨當死者。即得濟命。恐怖之者。即得無畏。夫言畏者。是有取耶。無取耶。若是有取者。凡愚之人亦復有取。是故不然。若是無取。則無所施。無施法中何得有除。觀世音菩薩即便默然。辯嚴菩薩觀世音菩薩。善男子。何為不答無垢施女之所問耶。觀世音菩薩言。此女不問生滅法。是故不可答。無垢施女問觀世音菩薩言。叵有是無生無滅問耶。觀世音答無垢施女日。無生無滅中。乃無文字言說無垢施女問觀世音言。諸智慧者。於無文字假說文字。然不著文字。法性無礙。是故慧者。不礙文字。時無垢施女謂辯嚴菩薩。善男子。汝言我當作是念。願令舍衛城中眾生其見我者。皆得辭辯。以諸玅偈。互相問答。善男子。汝此所施辭辯者。以覺起耶。若以覺起者。一切有為。皆由覺觀而起。是故非寂靜。若以愛起者。所施則虛。辯嚴菩薩答無垢施女言。此是我初發菩提心時願其見我者皆得辭辯。以諸妙偈互相問答。時無垢施女問辯嚴菩薩言。善男子。汝今即有發菩提心願耶。若即有者。則是常見。若今無者。不可以施彼。是故所願則虛。時辯嚴即便默然。爾時無垢施女謂無癡行菩薩。善男子。汝言我作是念。願令舍衛城中若有眾生其見我者得無癡見。決定於阿耨多羅三藐三菩提。此菩提為是有耶。為是無耶。若是有者。是有為菩提執於邊見。若是無者。則是虛妄。亦墮邊見。時無癡見菩薩答無垢施女言。此菩薩提者。名之為智。無垢施女問無癡見菩薩言。此智名為生耶。為無生耶。若名為生。則非是善順思惟所生。是有為智。凡愚所知。若名無生中。無生中無所有。若無所有。則無分別。菩薩聲聞辟支佛諸如來菩提無有分別。凡愚之人。分別菩提。智慧之人。則無分別。時無癡見菩薩即便默然。爾時大德須菩提謂諸大德聲聞并諸大菩薩言。諸大德。我等宜還。不須入舍衛城乞食。所以者何。無垢施女所說即是智者法食。我等今日樂於法食。不須搏食。無垢施女問須菩提言。如說諸法無上無下。於此法中當有何求而行乞耶。大德。不戲論法是比丘所行。不可樂於戲論。此是無依之法。非依止者所行。賢聖所行。無有退轉。爾時八大聲聞。八大菩薩。梵天等五百婆羅門。無垢施女。波斯匿王。及諸大眾。俱詣佛所。到已。頂禮佛足。右遶三匝。卻坐一面。無垢施女別遶七匝。頂禮佛足。合掌而立。以偈問佛。

　 我問無等尊 應供無量稱
　 施眾甘露喜　菩薩云何行
　 云何在道樹 破魔降勞怨
　云何動天地 山王及林藪
　 云何放光明　顯發無量稱
　 願大悲世尊 說應菩提行
　云何提總持 如來妙音聲
　 云何能修持　清淨妙勝定
　 云何諸行人 能得神足力
　今勸請世尊 說諸人實行
　 云何得專念　及與堅固心
　 云何得應辯 微妙成具足
　云何得順理 含眾義圓足
　 善說微妙法　慧者無所礙
　 云何樂施惠 淨戒及忍辱
　善精進禪定 智慧照世間
　 云何憶宿命　天眼明了見
　 天耳他心智 神足過諸剎
　云何不處胎 化生蓮華中
　 恒於諸佛前　說空無我法
　 云何等怨親 斷愛及荒穢
　志行無高下 其猶如風地
　 利衰及毀譽　稱譏與苦樂
　 云何捨八法 行世猶如日
　云何不諂諍 除我捨憍慢
　 寂靜處禪定　智者樂實義
　 云何不愛樂 妻子及財寶
　云何諸行人 樂於閑靜處
　 云何如飛鳥　亦如麟一角
　 云何樂正法 及樂喜悅心
　云何諸智人 觀他水火風
　 無傾動分別　處禪如虛空
　 不行非法行 不樂觀他行
　寧捨於身命 終不捨離法
　 云何於菩提　生想如世尊
　 生世尊想已 能發菩提願
　云何得淨土 及與清淨僧
　 智者得長壽　稱名獲安樂
　 方便至彼岸 見諦不取證
　能度無量眾 勸樂行善根
　 云何得端正　及得於化生
　 智慧多財寶 能知眾生心
　云何憶宿命 常與諸佛會
　 於千萬憶劫　恒不生難處
　 云何得種好 及三十二相
　云何善辭辯 及得於應辯
　 云何修淨土　成就比丘眾
　 隨所願樂處 能得生於彼
　導者作何行 能得色名稱
　 得力精進等　云何得不壞
　 云何不猶豫 能行菩薩道
　去離諸掉悔 為眾生說法
　 於佛法眾中　云何得最勝
　 寧捨已身命 而不誹謗法
　世尊無不知 今世及未來
　 願大智世尊　次說菩薩行

菩薩行品第四

　　爾時世尊讚無垢施女言。善哉善哉。汝為多安樂利益諸眾生故。憐愍世間天人故。問諸於如來諸菩薩摩訶薩如斯之行。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。時無垢施女及諸大眾皆稱善哉。願樂欲聞。爾時世尊即便為說菩薩成就四法能破諸魔。何等為四。於他利養不生憎嫉。去離兩舌。勸多眾生令種善根。於一切眾生生慈愍心。無垢施女。是為菩薩成就四法能破諸魔。爾時世尊。欲重宣此義而說偈言。

　 不生憎嫉心 及以兩舌語
　 能教多眾生　種善法根栽
　 能修廣慈心 普及於十方
　善行此行者 能摧諸魔怨

　　無垢施女。若菩薩成就四法者。能放光明。過無量佛土。何謂為四。能施燈明法欲滅時護持正法。能為放逸及墮難處眾生故往其所而為說法。能以寶飾纓絡施佛塔廟。是為菩薩成就四法。能放光明過十方剎。爾時世尊。欲重宣此義而說偈言。

　 若能施燈明 法未中護法
　 開導難放逸　寶飾施佛廟
　 是故諸菩薩 能放淨光明
　過無量佛土 所照無邊涯
　 蒙光皆安樂　即發無上心

　　無垢施女。若菩薩能成就四法。能震動無量無邊諸佛剎土。何謂為四。如所說行。得深忍。堅持善法。化無量眾生阿耨多羅三藐三菩提。是為菩薩成就四法能震動無量無邊諸佛剎土。爾時世尊。欲重明此義而說偈言。

　 如所說修行 善解涋法忍
　 欲得白淨法　堅持諸妙行
　 能教無量眾 發於菩提心
　行此四法者 能動無時剎
　　
　　無垢施女。若菩薩成就四法者。得陀羅尼。何謂為四。能施淨妙種種所須。莊嚴諸婇女須者便施與常以種種法讚歎諸如來。親近多修習般若波羅蜜。是謂菩薩成就四法得諸陀羅尼。爾時世尊。欲重明此義而說偈言。

　 若行種種施 能得陀羅尼
　 莊嚴好彩女　隨意之所須
　 悉皆能充足 常讚歎如來
　修諸實智慧 世尊之所許
　 以此四事者　即得陀羅尼
　 於百千億劫 所聞終不忘
　十方佛所說 盡能受憶念

　
　　無垢施女。若菩薩成就四法者。能得三昧。何謂為四。多猒患生死。常樂閑靜處。常勤精進。善能成就諸所作業。是為菩薩成就四法能得三昧。爾時世尊。欲重宣此義而說偈言。

　 捨離諸有生 獨行如麒麟
　 善男子勤行　成就所作業
　 慧者能成就 此四勝妙法
　親近於菩提 求諸最勝法
　 有寂靜意者　能得諸三昧
　 覺了勝菩提 諸佛之行處

　　無垢施女。若菩薩成就四法能得神足。何謂為四。身輕故。心輕故。於一切法中無依止故。受四界為空界故。是為菩薩成就四法能得神足。爾時世尊。欲重明此義而說偈言。

　 身心輕亦爾 智者不著法
　 受此諸四界　與空界同等
　 具此四法者 能得乘神足
　一念過億剎 供養爾所佛

　　無垢施女。若菩薩成就四法得殊妙端正。何謂為四去諸荒穢。不行嗔恚樂淨佛塔廟。妙飾以供養。住威儀持戒。常先意問訊。不譏說法者。恒生世尊想。是為菩薩成就四法得殊妙端正。爾時世尊。欲重宣此義而說偈言。

　 不嗔惱他人 去離荒穢行
　 掃灑世尊廟　恭敬獻飾寶
　 常持於淨戒 發意先問訊
　於法師無礙 敬心如世尊
　 行此四善事　是謂勇健者
　 殊妙最第一 見者莫不歎

　　無垢施女。若菩薩成就四法。能得化生。何謂為四。雕刻蓮華。坐佛形象。以優缽羅華。缽頭摩華。拘未頭華。他陀利華及餘種種雜妙諸華。滿掬以散如來。及諸塔廟。志願利益無量眾生。恒行和敬。不譏彼短。所種善根。為利益安樂多眾生脫生死苦惱。願成阿耨多羅三藐三菩提故。是為菩薩成就四法能得化生。爾時世尊。欲重宣此義而說偈言。

　 刻華坐尊像 種種華供養
　 利益不惱眾　化生諸佛剎
　 恒發弘誓願 度十方眾生
　以此四妙行 恒生諸佛剎

　　無垢施女。若菩薩成就四法得大財寶富。何謂為四。乞者不逆。於所施物不生愛惜。恒願眾生獲多財寶。捨離諸見。順於正信。是為菩薩成就四法得大財富。爾時世尊。欲重明此義而說偈言。

　 施心無所逆 於財無吝惜
　 信解諸佛法　生生獲財富
　 信解無諂嫉 不訟彼過患
　專心一向信 是故得財寶

　　無垢施女。若菩薩成就四法得大智慧。何謂為四。於他法中不生憎嫉。說除過法。令無疑悔。勤精進者。勸不令廢。已身常樂多修空法。是為菩薩成就四法得大智慧。爾時世尊。欲重宣此義而說偈言。

　 不嫉於正法 教他除疑悔
　 常將導眾生　修佛諸空行
　 智者樂此法 得智慧名稱
　善解諸佛語 速成爾足尊

　　無垢施女。若菩薩成就四法憶識宿命。何謂為四。學問誦習。有所忘失者。為作憶念。忘者為說。恒出適意好聲。令人樂聞。常行法施。不令有廢。為脫生死趣向泥洹故。願如善財人禪方便。是為菩薩成就四法能憶宿命。爾時世尊欲重宣此義而說偈言。

　 廢忘令憶念 恒出適意音
　 說法不疲倦　常修諸定相
　 以此四法者 咸得識宿命
　能憶無量劫 速悟佛行處

　　無垢施女。若菩薩成就四法常遇諸佛。何謂為四。甯捨身命。不誹謗法。甯捨身命。不謗菩薩。甯捨身命。不親近惡知識。憶念諸佛。無有猒足。是為菩薩成就四法常遇諸佛。爾時世尊欲重宣此義而說偈言。

　 不謗於菩提 亦不毀菩薩
　 樂離惡知識　念諸佛無猒
　 大德行此行 得值遇諸佛
　未成正覺頃　恒與諸佛會

　　無垢施女。若菩薩成就四法得三十二相身。何謂為四。採諸珍寶。散佛塔廟。以種種香油塗塔基座。以雜華鬘嚴飾飾塔廟。以種種妓樂而以供養。常給侍賢聖。初不違離。是為菩薩成就四法得三十二相。爾時世尊欲重宣此義而說偈言。

　 採寶散塔廟 又以香油塗
　 雜華眾妓樂　給侍適賢聖
　 具相莊嚴身 端妙殊特好
　以此得眾相 以嚴人中尊

　　無垢施女。若菩薩成就四法得八十隨形好。何謂為四。脫眾妙衣以敷法座。給侍一切。終無疲猒。詣說法處。無勝論心。恭敬大眾。但生世尊想。勸多眾生發菩提心。是為菩薩成就四法得八十隨形好。爾時世尊。欲重宣此義而說偈言。

　 敷座眾妙衣 供養無疲猒
　 不與持法競　勸眾發道心
　 能行此法者 速得成眾好
　菩薩親近行 具好八十種

　　無垢施女。若菩薩成就四法得善應辯。何謂為四。受持親近菩薩法藏晝夜六時誦三陰經。諸佛菩提無生無滅。世所難信。然能受持讀誦。廣為他說。令得喜悅。不愛身命。是為菩薩成就四法得善應辯。爾時世尊欲重宣此義而說偈言。

　 護持菩薩藏 勇猛誦三陰
　 無生世相違　方便說令喜
　 不愛於身命 持十力正法
　無疑盧而行 最上勝菩提
　 修此甚涋法　便能得應辯
　 譬如雜華鬘 天人所樂見

　　無垢施女。若菩薩成就四法得清淨土。何謂為四。不嫉妒故。等心故。護菩提行故。不親近四部眾故。是為菩薩成就中法得清淨土。爾時世尊欲重宣此義而說偈言。
　
　　不嫉於他人 見彼得利喜
　 等心行大慈　化眾無染著
　 行此四無量 智者善守護
　 得淨土無難 速成無上道

　　無垢施女。若菩薩成就四法得清淨眾。何謂為四。不悕望他徒眾故。不和合者。攝令和解。學問誦習者。給其所須。捨離爾舌。是為菩薩成就四法得清淨眾。爾時世尊欲重宣此義而說偈言。

　 終不望他眾 離者能令合
　 給學人所乏　不離別眾生
　　能行此四事 便得清淨眾
　為清眾故行 極苦亦不捨

　　無垢施女。若菩薩成就四法所願佛土隨願得生。何謂為四。於他名譽利養法中。不生憎嫉。專心修習六波羅蜜。於一切菩薩生世尊想。從初發心。乃至道場。常等心觀終不為利養名譽。諂曲虛讚故。是為菩薩成就四法隨所願土即得往生。爾時世尊重宣此義而說偈言。

　 不憎他名利 求清淨六度
　 等尊觀菩薩　終不諂求名
　 菩薩行此善 能見十方界
　隨心之所願 即得生其中

　　爾時無垢施女白佛言。世尊。如所說菩薩行。我當奉行之。如世尊所說諸菩薩行。於此法中不行一法。則為欺誑十方現在說法諸佛。爾時大德目連謂無垢施女言。汝敢於佛前大師子吼。菩薩難行。豈不知耶。終不以女身而得阿耨多羅三藐三菩提。爾時無垢施女答大德目連言。我今佛前。作誠實願。若於來世。必得成佛如來無所著等正覺。乃至佛世尊天人師。以此誠實之願。使此三千大千大世界六變震動。於諸眾生。令無惱亂。如世尊所說諸菩薩行。我盡形行者。以此實願。於虛空中。雨眾天華。百千妓樂。不鼓而嗚。使我變此女身成十六童子。無垢施女發此誠實願已。即時三千世界六變震動。於虛空中。雨眾天華。百千天樂。不鼓自嗚。無垢施女即變女身成十六童子。時大德目連□袒右肩。右膝著地。合掌向佛而白佛言。世尊。我今南無諸佛菩薩。從初發意。乃至道場。世尊。此女人乃有如是大威德神足力。能發大願。既發願已。隨願皆成。佛告目連。如是如是。如汝所言。菩薩從初發意乃至道場。天人所禮。如佛塔廟。是諸聲聞辟支佛無上福田。於時世尊熙怡微笑。諸佛常法。若微笑時。口中即出青黃赤白紅紫玻璃等種種色光。照於無量無邊諸佛剎土。諸天魔宮日月精光皆不復明。還攝光明。從頂上人。爾時大德阿難。即從座起更整衣服。□袒右肩。右膝著地。合掌向佛偈問曰。

　 天龍梵音師子吼 迦陵頻伽雷震聲
　 除貪嗔癡生喜悅 願十力海說笑緣
　六變震動無所嬈 雨天妙華悅眾情
　世尊摧伏諸外道 猶如師子伏野干
　惟願世尊為我說 所以微笑之因緣
　萬億日月珠電光 天龍梵王諸光明
　釋迦口出淨光明 渴諸光明佛光勝
　眉間毫相如珂月 圓滿柔軟喻天衣
　白毫放光照無量 願說何故放斯光
　世尊齒淨無垢穢 方平齊蜜白如雪
　佛口應出雜色光 青黃赤白紫玻璃
　假使界壞日月落 地滿虛空無居處
　水性可使變為火 火性亦可變為水
　大海盡可令枯竭 如來實語終不二
　生十方趣諸眾生 假令一時成緣覺
　一一緣覺集諸問 百千萬種經億劫
　盡共集會如來前 各以異音同時問
　如來即以一音報 能斷彼眾無量疑
　成就智慧至彼岸 一切智慧所莊嚴
　具三十二最勝尊 大威德者願解說
　世尊何緣而微笑 授何眾生菩提記
　諸天世人咸欲聞 願如來演微笑音

　　爾時佛告阿難。汝見是無垢施菩薩以誠實之願動此三千大千世界不耶。阿難白佛言。世尊。唯然已見。佛言此無垢施菩薩發心已來八萬阿僧祗劫。行阿耨多羅三藐三菩提行。此無垢施菩薩修菩薩行經六十劫。然後文殊師利法王子乃發菩薩心。阿難。如文殊師利等八萬六千諸大菩薩所有功德莊嚴佛土。與爾所菩薩等無有異。爾時大德目連。謂無垢施菩薩言。善男子。汝已久發阿耨多羅三藐三菩提心。何以不轉女人身也。無垢施菩薩答目連言。世尊記大德於神足人中最為第一。何為不轉男子身也。大德目連即便默然。無垢施菩薩謂大德目連言。亦不以女身得阿耨多羅三藐三菩提。亦不以男身得阿耨多羅三藐三菩提。所以者何。菩提無生。是以不可得。

授記品第五

　　爾時文殊師利法王子白佛言。未會有也。世尊。此無垢施菩薩乃能善解甚涋之法。以誓願力。成就諸願。佛告文殊師利言。如是如是。如汝所言。此無垢施菩薩曾於六十億佛所修空三昧。於八十億佛所修無生法忍。於三十億佛所問甚深法。曾以衣服飲食供養八十億諸佛。及問此分別辯印三昧。又文殊師利。若有善男子善女人為菩提故。如恒河沙等諸佛剎土滿中珍寶持用布施。不如受持此經讀誦通利。廣為人說。乃至但晝持功德最上最勝。況如說修行。所以者何。以能受持諸菩薩菩提行法故。文殊師利白佛言。世尊。當何名斯經。云何奉持之。佛告文殊師利。當名為分別說應辯。亦名說三昧門。當如是奉持之。佛說是經時。八萬億眾生諸天及人。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。必定不退轉。爾時辯嚴菩薩白佛言。世尊。此無垢施菩薩何時當成阿耨多羅三藐三菩提。佛告辯嚴。善男子。此無垢施菩薩過於數劫。供養過數佛已。當得成佛。號無垢光相王。如來應供。正□知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。世界號日無量德莊嚴。無聲聞辟支佛。微妙嚴飾。勝諸天處。無垢施菩薩親從如來聞受記名。心淨踊躍。湧在虛空。高八十億多羅樹。放大光明。照百千億諸佛剎土。當世尊頂上。化作八萬四千種種天寶莊嚴殊妙寶蓋。即於空中。以無量神足力供養禮拜無量十方諸佛已。還至佛所。在一面立。爾時婆羅門梵天。及五百婆羅門。聞授無垢施菩薩記。及見神足變現。踊躍歡喜。一時同聲以偈讚佛。

　 能恭敬佛者 得世第一利
　　發心求菩提　為佛第一智
　 我等昔造惡 今生邪見家
　得見佛及僧 發口出惡言
　 我今誠心悔　惡口所犯罪
　 見諸賢佛子 謂為是不吉
　若不見如來 兩足中最尊
　 唐受此人身　唐食人所食
　 我及無垢施 出為祀祠故
　施女見佛子 敬重而讚歎
　 我等見讚歎　即呵其可歎
　 我等即問之 汝曾見佛耶
　於時答我言 我生適七日
　 聞天歎佛名　女讚歎如來
　 真實無差異 我等聞歎已
　即發最勝心 求無上菩提
　 我聞佛名故　於宿業得悟
　 即來禮救世 為求勝法故
　見佛禮敬已 聞最無上法
　 見人中尊仙　求離諸苦承
　 佛之所說法 真實能度世
　我等於中學 為無上法故
　 聞菩薩所行　為得佛法故
　　我等亦應習 為得佛道故
　說出要道門 菩薩所應行
　 我亦趣此門　為世所敬禮
　 佛知彼誠心 熙怡而微笑
　阿難即白佛 願說笑因緣

　　爾時佛以偈告阿難曰。

　 此諸婆羅門 及梵志梵天
　 同共一劫中　次第成正覺
　 曾於過去世 具供五百佛
　從今以涉行 當見億數佛
　 於八十億劫　終不墮難處
　 於一一劫中 當覲億數佛
　然後乃當成 最勝兩足尊
　 皆當同一號　號日梵光明
　 壽命亦同等 壽八十億歲
　剎土皆同等 各八十億僧
　 化度無量眾　利益眾生已
　 當入於泥洹 證寂靜滅度
　
　　佛說經已無垢施菩薩摩訶薩及諸大眾。梵天梵志等五百菩薩大士。波斯匿王諸大聲聞弟子。諸天八部人及非人。聞佛所說。皆大歡喜。

大寶積經卷第一百

校噅
　　第二十六紙（一行南無宋南藏作面禮十三行妾震宋南藏作種妾）
音釋
　　眴（松閏切目動也）傭髀（傭丑容切均也圓直也髀部禮切股也）□（巿充切腓腸也）踝（戶瓦切足骨也又腿兩旁日內外踝）輻（方六切輪轑也輪中木之直指者日輻）叵（普火切不可也）藪（蘇后切大澤也）麒麟（麒渠之切麟離珍切仁獸也??身牛尾牡曰麒牝曰麟）掬（居六切兩手捧也）

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。