TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

大寶積經卷第八十一

隋北天竺三藏者那崛多譯

護國菩薩會第十八之二

爾時佛復告護國言。護國。我念往昔過無量阿僧祇劫。復過阿僧祇不可稱量。不可思惟。無有譬喻。不可計算。不可得說。是時有佛出世。名曰。成利慧。多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。世尊。爾時有王。名曰焰意護國。彼焰意王治化之時。此閻浮。提從廣一萬六千由旬。護國彼時。此閻浮提內有二萬諸城。彼一一城。有千俱致家。護國時彼焰王自所住城。名曰寶光明。東西十二由旬。南北七由旬。七寶所成。寶牆七重。以為圍繞。一一牆間。相去八步。牢固難壞護國。彼國眾生壽命。十俱致那由他滅。護國。爾時彼焰意王初生一子。名曰福焰。端正殊特。身色具足。世間無變。瞻者無猒護國。時彼王子初生之日。於其生處。有七寶藏自然出現。其王宮內。亦有七寶有藏自然出現。上高七人。護國。彼王子生時。閻浮提內一切眾生。皆大歡喜。踊躍無量。若有眾生。被繫閉牢獄枷鎖著身者。自然解脫。護國。彼福焰王子。世間所有工巧術藝。於七日內。皆悉學成。護國。彼福焰王子。於初分時。有淨居諸天來告彼王子言。童子。汝莫放逸應善觀無。常童子。命不久停至於後世。如是速疾。恒須觀察生大怖畏造業必受。如影隨形。時淨居諸天。後童子說此偈言。

　　童子謹慎莫放逸 亦莫隨順放逸者
　　棄捨放逸佛所讚 若受放逸諸佛呵
　　常自調順不放逸 一切能施無妒嫉
　　慈悲念於諸眾生 彼人不久當作佛

　　過去無量佛 現在及未來
　 一切從善起　住不放逸道
　 飲食及衣服 金銀瓔珞等
　　俱致劫布施 為求無上道
　 手足耳鼻等　求者歡喜施
　 真心求功德 不久得成佛
　　王位威勢力 妻子及眷屬
　 有為如幻化　速捨莫變著
　 壽命不久停 如坏器易壞
　　假借世不久 此亦無常淨
　 父母及眷屬　惡道無能救
　 眾生造善惡 如影恒逐形
　　多求於欲海 相害不為利
　 而無濟拔者　虛受疲勞苦
　 今欲作他利 求寂無上道
　　乾枯皮肉髓 汝莫以為苦
　 諸佛出世難　寂滅法難聞
　 勤事善知識 能破諸魔眾
　　捨離惡知識 能住於正道
　 遮蔽惡邪逕　善哉精進住
　 汝莫惜身命 持心如金剛
　　正問諸師道 莫捨正信意
　 一切過去佛　常樂阿蘭若
　 汝應順彼學 應樂在空閑　
　　棄捨於恩愛 妻子眷屬等
　 巳身及壽命　以求廣大智

　　爾時世尊。復告護國菩薩言。善男子。其福焰王子從彼諸天。聞此偈已。於十年內。未曾睡眠。未會戲笑。未曾歌舞。未曾喜樂。未曾踊躍。未曾放逸。不人園。苑。不樂眷屬。不貪王位。於資財城郭。不生樂心。如是一切內外諸物。皆悉棄捨。唯入禪定。住於靜室。而自思惟。一切法無常。無強無力。無不堅牢。暫現而滅。王位無味。無有自在。恩愛別離怨憎相會。無可貪著。妄生愛樂。皆由愚癡虛妄誑惑。無一寶也。唯有解脫寂滅為樂。而諸凡夫愚癡所醉。常樂外之。橫生優劣之相。我今在此凡愚眾中。應住默然。思不放逸。護國。爾時彼焰意大王。為此童子。更別立城。名勝喜樂。有七重寶牆以為圍繞。其城南北。有七百街巷。其街牆壁。七寶所成。金鈴羅綱。以覆其上。更以真珠眾寶羅綱重覆其上。一一巷首。皆有八萬四千寶柱。於諸寶柱上。繫六萬寶繩。共相鉤連。諸寶繩間。懸十四俱致寶多羅樹。微風吹動。出妙音聲。猶如百千音樂。不鼓自鳴。一一諸街巷首。安置五百童女。盛莊少年。善解歌舞。為一切眾生愛樂之故。其焰意王復更告令一切。汝等諸人。從今已去。晝夜莫作餘事。唯作歌舞嬉戲。令諸眾生。歡喜受樂。四方來者。悉令歡喜。乃至不聽出一麤言。欲令王子心生愛樂。復於巷首。安置種種布施之。具所衣服飲食瓔珞床敷氈褥車乘輦舉象馬牛羊五行之具。金銀琉璃硨磲碼瑙珊瑚琥珀真珠等寶。塗香未香燒香薰香種種花鬘等。若須衣者與衣。須食與食。須飲與飲。須乘與乘隨其所須而施與之。更於處處安諸寶等聚。擬諸眾人之所受用。又於城中。造作宮殿。擬為王子游戲之處。其地皆以眾寶間錯。於其城。上起大高樓。眾寶莊嚴。於城中央。造一大殿。殿內安置千萬床。敷於殿四邊。造諸園苑。其園苑內。有諸樹木。一切花果諸喜樂樹。具足充滿。護國。彼園苑中。造七寶池。池四面。有四寶階道。何等為四。所謂金銀琉璃玻璃。於一方面。有二師子。百寶所成。彼二師子。各吐香水。水入彼池內。其池四邊復各有二寶師子。各各引水而出。其池常有優缽羅華。波頭摩華。俱物頭華。奔陀利華。其池四岸。寶樹圍繞。復有樹木諸花果等。周匝□滿。復有八百寶樹。是諸寶樹以諸寶繩共相連繫。一一寶樹。各懸繒旛。其池四面。復有億數寶多羅樹。於其樹間。繫以寶繩。懸諸金鈴。微風吹動。出微妙音。如百千樂。不鼓自鳴。恐諸埃塵。以大寶綱彌覆池上。於彼殿內。安置千萬七寶床敷。諸寶林上。各敷五百種褥。於殿中間。敷一高座。其座七寶所成。高於七人。復於座覆金網上。敷八萬俱致微妙衣服。其高座前。置寶香爐。燒沉水香。夜三晝三。散諸名華。以金羅綱彌覆殿上。其羅綱邊。懸金蓮華。復以珍珠羅綱上。復有八萬明淨。珍寶以為光明。於其園內。又置九百萬寶聚。一一寶聚。高一由旬。出大光明。照彼世界。護國。於彼園內。復有諸鳥。所謂鸚鵡。氍鵒。鴻鶴。俱繫羅鳥。孔雀。鵝雁。及以鴛鴦。俱那羅鳥。迦陵頻伽鳥。命命鳥。彼等諸鳥。若欲鳴時。皆作人聲。微妙和雅。猶如諸天歡喜園內諸鳥之音。凡所出聲。皆欲令王子生歡喜故。又復別為王子建立廚膳。日別辦具五百種味以供王子。爾時大王。又敕國內諸城邑一切童子。普告令集。童子之數。凡有八十俱致。其諸童子。或年始二十。有過者。悉能善解一切工巧技藝。嚴飾鮮潔。皆令入於勝喜樂城。而彼童子等各有父母。復將千萬俱致婇女。擬諸童子驅馳使役。童子眷屬。亦皆奉獻千萬童女以為給使。乃至國內大富長者。及以人民。亦各送千萬俱致婇女。是諸婇女。年始十六。不長不短。不白不黑。不麤不細。皆悉端正。世間無比。善解音樂。及以歌舞。善於戲筆。言語調柔。顏色和悅。若老若少。皆能慰喻。一切技能。悉善通達。身相具足。其口香氣。如優缽羅華。身諸毛。孔出栴檀香。微妙清潔。猶如天女。福焰王子處此宮內。婇女眾等。常作音樂。種種供養。爾時王子聞此音樂已。作如是念。今者此等。為我作大怨仇。奪我善法。我應棄捨。王子爾時。見諸樂事。不喜不樂。譬如丈夫臨被刑戮。雖見色欲。不生歡喜。如是如是。福焰王子在彼女眾之時。心無歡喜。在彼城內。與諸眷屬。同會聚集。亦不歡喜。從是以來。經於十年。不取色相。不取聲香味觸等相。唯作是念我今何時脫此怨仇。我於何時行不放逸。當得解脫。爾時諸女白焰意王言。大王當知。今此王子。其我等聚。不相喜樂。亦不受樂。佛言護國。爾時焰意王與八萬小王前後圍繞。詣向福焰王子所。到已。流淚滿面。□身戰掉。不能自勝。憂愁苦惱迷悶躄地。須臾復起。趣向福焰王子而說偈言。

　　汝有最妙大果報 有誰為汝作不善
　　而不受於最勝樂 汝不受樂我憂苦
　　願汝受樂施我喜 若有觸擾向我說
　　我能與彼極重罪 汝觀此城妙蓮華
　　是我思惟為汝作 世間所少速當說
　　我能示現如帝釋 汝今面目如青蓮
　　云何顰眉不暢滴 今此婇女甚殊特
　　微妙清淨等諸天 各各善解諸技術
　　歌舞音樂悉能通 汝應與此相娛樂
　　云何憂愁苦毒箭 汝今應當快受樂
　　非是憂愁苦惱時　園林池苑甚茂盛
　　花果枝葉鬱扶疏 寬博如天妙果林
　　汝今正是少年時 顏色憔悴如枯花
　　但應受樂莫憂苦 流泉浴池猶如天
　　微妙香水洗浴身 諸花開敷群蜂繞
　　汝今云何不愛樂 鵝雁鸚鵡及鴻鶴
　　命命俱那微妙聲 香山雪山無有異
　　誰有見聞不愛樂 眾寶勝殿真珠綱
　　琉璃嚴淨如天宮 寶座莊嚴妙衣覆
　　金鈴羅綱出妙音 種種音聲甚殊特
　　街衢道路及巷首 千數婇女作音樂
　　猶如喜園天玉女 何故迷亂不受樂
　　童子婇女如天身 為汝受樂故聚集
　　父母為汝泣墮淚 我如喪失所愛子
　　愁憂悵怏何可任

　　爾時福焰王子。以偈報父王言。

　　如彼具足功德者 觀諸有為生死苦
　　猒離煩惱欲求脫 棄捨一切世間欲
　　見諸眾生投死綱 常求解脫遠欲樂
　　思惟菩提最為勝 惟願父王聽我說
　　無人為我作惡事 我自不樂諸欲樂
　　一切恩愛如怨仇 增長煩惱向惡趣
　　此諸婇女愚人樂 增長魔業繫縛纏
　　遠離功德增不善 又令未來墮惡趣
　　諸聖呵責此五欲 我今云何樂苦本
　　如此婇女假外色 唯有皮囊盛筋骨
　　肉血屎尿內不淨 此真死屍云何樂
　　歌舞音樂技術等 如幻如夢誑愚癡
　　愚癡分別失正道 我豈隨順作愛業
　　園林花果至冬時 枯悴萎黃皆墮落
　　無常散壞不久留 壽命無定癡放逸
　　心如大海不知足 恩愛增長求無猒
　　常為諸欲相殘害 我如須彌風不動
　　父母兄弟姊妹等 妻子朋友諸眷屬
　　王位百官及勢力 若墮惡道無能救
　　我等今者如草露 亦如電光不暫停
　　心意散亂無定所 思惟見是不放逸
　　咄哉少年不久住 咄哉壽命如濬流
　　咄哉有為如浮雲 咄哉三界求王位
　　智者來教莫放逸 無有菩薩貪世間
　　若欲作佛救拔他 父王放逸不作佛
　　若隨諸欲為愛奴 彼失功德無善路
　　若於今身貪殺生 如鳥在綱欲求活
　　境界猶如惡毒蛇 諸陰猶如怨害賊
　　其心著有無利益 猶如空村無依怙
　　父王園林如毒樹 無常暴水悉漂沒
　　我今云何而可樂 我見世間無正行
　　猶如劫盡盛火然 眾生於中受大苦
　　我為是等解脫故 當速成辦如法船
　　眾生久睡無自覺 病來長久我欲治
　　為拔毒箭令安樂 繫縛三界無能出
　　隊彼邪徑住正道　我為說法令脫免
　　眾生貧窮無法財 我施善教令其富
　　惡趣道中迷沒者 我當教示以善道
　　我欲摧拔諸愛樹 行諸慈悲然智燈
　　令見三界大火聚 又與慈悲起大雲
　　如波羅蜜普□覆 利益眾生如電光
　　道出總持以為雨 清涼能滅熱惱焰
　　我為是故生王家 在於有為不樂欲
　　我為利益眾生故 隨世受生求菩提
　　一向不樂諸有樂 父王我在怨仇中
　　智者云何樂此路 有眼不墮於高岸
　　若求菩提捨放逸 一切世間順諸趣
　　唯我當欲逆彼行 大王我言終不虛
　　惟願父王還本宮 願捨世間王位等
　　隨彼須者所受用 若受放逸貪王位
　　億數王位我不欲 若處宮內無得道
　　唯當寂靜無畏處 若樂五欲無能辦
　　我向山林處寂靜 至於彼所求菩提
　　三世如來在蘭若 正覺菩提不在欲

　　爾時世尊說此偈已。告護國菩薩言。善男子。爾時彼福焰王子為父王說偈已。在於宮殿。與諸婇女相隨經行。而心不安。唯住三種威儀而住。何謂為三。所謂若行。若住。若坐而不眠臥。處在高樓第八重上。夜半時間。於上空中。見淨居諸天在空而行。讚佛功德。乃至法僧功德。護國。時彼福焰王子。聞彼諸天讚歎佛已。身毛皆豎。□體戰慄。合十指掌。以偈告彼諸天言。

　　善哉諸天輩 憐愍我等苦
　 莫生疲倦心　我欲有所問
　 汝行於虛空 讚歎誰功德
　　我聞此讚聲 心生大歡喜

　　佛告護國。爾時彼天以偈報福焰王子言。

　　童子汝不聞 如來出興世
　 佛名吉利意　無歸為作歸
　 能知人心行 福智具足滿
　　聖眾具禪定 百千那由他
　　
　　爾時福焰王子。復以偈告彼諸天言。

　　我未觀彼色 汝為我說相
　 我若得見聞　問彼菩提道
　 云何化眾生 云何當來世
　　於眾生中尊 為我解說之

　　爾時淨居諸天。以偈報福焰王子言。

　　世尊髮潤澤 右旋而青色
　 頂高如雪山　白毫等淨日
　 清淨如琉璃 妙色而右旋
　　耳目甚修廣 色如青連華
　 方頰如師子　脣如頻婆果
　 口齒甚齊密 清淨如珂雪
　　具足滿四十 四牙甚鋒利
　 舌長能覆面　威德大自在
　 為諸眾生等 放億數光明
　　□滿三千界 乾竭諸惡道
　 無上最勝尊　妙聲覆真實
　 能令聞者喜 滿諸眾生願
　　勝彼如意珠 不缺減功德
　 隨順於道分　莊嚴於法鬘
　 音聲百千種 演暢無虛說
　　勝於一切天 過諸梵天音
　 他聞發歡喜　勝諸繫陀羅
　 迦陵俱翅羅 鴛鴦及鴻鶴
　　俱那羅梵聲 和合種種聲
　 音詞不離亂　能令義顯現
　 妙淨如琉璃 能令智者樂
　　教令發道心 心淨生踊躍
　 隨順他心智　能決疑者問
　 彼尊法王者 自在大世尊
　　有是勝法音 項直肩圓滿
　 肘臂傭過膝　指掌縵綱長
　 七處百平滿 慈悲舉勝手
　　安慰諸眾生 身色如真金
　 一一毛右旋　^7□輪深且密
　 陰藏如馬王 髀如象王鼻
　　鹿王纖長膊 足不連華文
　 千輻綱具足　迥顧如象王
　 游步如師子 舉身皆相稱
　　猶如釋天杖 空中雨天華
　 於上變成蓋　去住恒隨逐
　 法王希有事 若得利無利
　　若得樂及苦 若得名不名
　 若讚若毀呰　一切無染著
　 猶如華在水 亦如師子王
　　眾生中無比

　　爾時世尊。告護國菩薩言。護國。爾時福焰王子從彼諸天。聞說歎佛功德。乃至法僧功德已。歡喜踊躍。不能自勝。護國。爾時福焰王子復作是念。如是諸佛世尊。有如是大眾成就。如是覺證最勝妙法。如是聖眾弟子成就。我不得見。我今值遇生死諸惡苦惱。如是生死。無有義利。諸凡夫輩。執著我見。在家多諸過患貪欲無猒智者。呵毀放逸。無明黑暗之所覆蔽。如是諸行。難可穿徹。如是識心。甚難降伏。如是名色。甚深難覺。如是六人。而不自在。如是惡觸。果報受持。如是愚癡。多諸過患。如是渴愛。堅縛不捨。如是諸取。甚難捨離。如是諸有。無有聖道。如是生者。甚難解脫。如是老者。能壞少年。如是病者。損滅莊色。如是死者。無有潤澤。如是生者。多諸長衰惱。如是往來。利益如是微妙。如來正教。甚可愛樂。何可以愛奴故。為諸煩惱迷惑其心。為諸惡覺濁亂不淨。心常放逸。常與遇癡等輩而為朋友。不善思惟。心常染著。煩惱生死。樂惡知識。常與如是諸惡俱者。常不能辦世間淨善。何況能得阿耨多羅三藐三菩提也。如我今者。即於此樓東面投身而。去若從門出。恐諸眷屬為作障凝。佛告護國爾時福焰王子。欲向吉利如來邊。即向彼如來方面絕身。復作是言若彼如來是一切知見者。亦應念我護國。爾時吉利意如來何羅何羅訶三藐三佛陀。即伸右手。放大光明。照福焰王子。即於光中。出一蓮華大如車輸。有百千葉。然彼蓮華。放百千光明。其光明盛照福焰王子身。爾時福焰王子。即自身。處彼蓮華。既住華中。合十指掌。曲躬向吉利意如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。口三唱言。南無佛陀耶。南無佛陀耶。護國。爾時吉利意如來還攝光明。福焰王子即乘佛光。至如來前。舉身投地。如大樹倒。禮彼如來。一千拜已。護國。爾時福焰王子以偈白世尊言。

　　我久得重病 今值大醫王
　 於苦厄難中　世尊濟拔我
　 願尊為我說 云何住法中
　　當得大福利 惟願尊顯說
　 世尊我於先　夜半諸天來
　 教我莫放逸 聞此天教已
　　恐怖來此處 今問大世尊
　 云何不放逸　我今失正道
　 願為作商主 我今如生盲
　　願為我作眼 我今臨險岸
　 願尊救濟度　惟願大慈悲
　 令我生正信 如病困篤者
　　願尊速療治 我今如貧人
　 願尊見攝受　我今被繫縛
　 願尊能為解 我心大疑惑
　　願決我癡綱 示我修行處
　 云何得菩提　我今沒大水
　 願示度濟我 我處大闇中
　　願然大法炬 我身有大瘡
　 願治速令差　我身有毒箭
　 願尊能為拔 常墮諸惡道
　　願慈救濟我 諸有執著者
　 迥邪住正道　我沒憂慼河
　 願度至彼岸 得住八聖道
　　我壽命短促 求善多障礙
　 願從今去後　得住真如命
　 我今身閑靜 已離於諸難
　　作福必獲報 願為我決疑
　 世尊為我說　菩薩不放逸
　 而向無上道 未來證菩提
　　能解諸有縛　

　　爾時佛告護國菩薩言。護國。爾時吉利意如來。知福焰王子心已。為其廣說諸菩薩行。其福焰王子聞此法已。即得陀羅尼。名日解脫。亦得五神通。即時上昇虛空。化作眾華以散佛上。如是重散。護國。爾時福焰王子從空下已。即以偈讚彼吉利意如來言。

　　敬禮金色尊 面淨如滿月
　 敬禮智無比　離垢三界尊
　 髮淨光潤澤 頂高如須彌
　　觀者無猒足 眉間白毫相
　 清淨妙光明　目如青連華
　 微妙甚殊特 慈悲心哀愍
　　觀示諸世間 如來廣長舌
　 軟薄如赤銅　出能□覆面
　 說法教導眾 敬禮微妙聲
　　齒白如珂雪 堅實如金剛
　 齊密具四十　熙怡微笑時
　 教化無量眾 敬禮美實言
　　尊色世無比 放光照諸剎
　 梵天及護世　彼光悉不現
　 鹿王纖傭膊 行步如象王
　　亦復如師子 安詳游步時
　 地勤諸山震　世尊具身相
　 皮膚軟妙澤 身如紫金色
　　威光無與比 觀者無猒足
　 苦行無數劫　樂施無疲倦
　 慈心向眾生 故禮大悲父
　　尊常樂施戒 堅住忍精進
　 禪定及般若　總持智無比
　 是故我敬禮 世尊說法時
　　降伏諸外道 處眾如師子
　 醫王除三垢　聞者皆歡喜
　 是故我今禮 身口意清淨
　　三界無染著 如蓮華處水
　 尊聲如梵天　如迦陵伽音
　 度過三界岸 是故我敬禮
　　尊觀諸世間 如幻亦如夢
　 復如技見戲　說諸法無我
　 眾生及命者 亦如水中月
　　空寂無生處 如是知世已
　 為彼作方便　百千諸法門
　 慈悲攝教眾 眾生多諸患
　　諸毒常熾然　觀察熱惱已
　　猶如大醫王 常行於世間
　　拔濟無數眾
　 生老病死苦　愛離怨憎會
　 憂悲苦惱等 觀世苦惱已
　　慈悲能度脫 常行於世間
　 世界如車輪　天人或畜生
　 地獄餓鬼中 迷惑無導師
　　世尊為彼等 示現最勝導
　 過去有諸佛　法王離世間
　 亦說此聖道 如今世尊說
　　清淨無穢濁 勝於大梵天
　 亦勝乾闥婆　及與諸天女
　 如是等諸音 如來聲最勝
　　為世間解說 真實潤益忍
　 種種方便說　具足諸功德
　 百千那由數 諸眾生聞已
　　證三乘寂滅 若有供養彼
　 得勝上妙樂　無量天人等
　 當得正真道 或得於人王
　　大富長者等 或領一天下
　 二三四天下　轉輪聖帝王
　 十善化眾生 七寶具足樂
　　皆由供養佛 或作釋梵王
　 四天大王處　兜率化樂天
　 他化須夜摩 斯由供養佛
　　來世作正覺 如是供養佛
　 或見或聞聲　無有空過者
　 除多眾生苦 得證甘露處
　　最妙無老病 世尊知正道
　 善說正道處　能斷諸惡道
　 令住無畏路 無垢大聖道
　　能為眾生依 若人求福德
　 須於佛邊種　以是因緣故
　 當得無盡藏 多數俱致劫
　　彼福不可盡 乃至未成佛
　 當得清淨剎　微妙如他化
　 得巳大歡喜 彼妙剎土中
　　所有眾生輩 身口意清淨
　 如是等功德　斯由供養佛
　 若彼眾生輩 求天及涅槃
　　及以人中樂 福報等無量
　 斯皆不可盡　大名勝供養
　 復於百剎中 無量百千眾
　　當說大名稱 斯有歎佛德
　 如來除熱惱　能令眾解脫
　 慈悲見歡喜 諸根寂清淨
　　人中最勝王 無量功德聚
　 是故我頂禮　我已得五通
無空能飛上 聽尊妙音聲
　　未來若作佛 為眾宣微妙
度脫無量眾　我讚功德聚
無垢清淨福 天人諸龍等
　　夜叉乾闥婆 雜類眾生輩
來世願成佛

　　爾時世尊說此偈已。復告護國菩薩言。護國爾時焰意大王過彼夜已。聞彼童子宮內哭聲。聞已。馳向勝喜樂城。到已。問諸釆女輩言。汝等今者。為何哭耶。時彼諸女。白大王言。大王當知。福焰王子。於今夜中。忽然不見。護國。爾時焰意王聞此語已。迷悶躄地。如大樹倒。須臾乃起。大聲悲泣。啼哭懊惱。巡繞彼城。經百千匝。護國。爾時彼處護城天神。告焰意王言。大王當知。東方去此有佛世尊。名曰成利慧。大王王子。今在彼處。頂禮承事。供養彼佛世尊。爾時焰意王聞天告已。即時與童子宮內諸釆女等。及王部從八四千俱致百千那由他眾。向於東方。往詣成利慧如來阿羅呵三藐三佛陀所。到已。頂禮佛足。卻住一面。以偈歎佛。
　　
敬禮功德智慧海 人中丈夫無等等
三界最勝無有比 天王修羅皆供養
眾中殊特最極尊 觀佛色相無猒足
三十二相莊嚴身 猶如須彌寶清淨
佛身微妙紫金色 見者無犬我頂禮
無量百千億數劫 如來苦行無猒倦
無量劫數供養佛 百千俱致不可數
往昔布施難思議 是故身色甚嚴淨
布施持戒禪定慧 忍辱精進善方便
世尊色身甚清淨 勝於日月摩尼光
釋梵光明隱不現 佛現妙色為世間
或現在於兜率天 或復示現欲下生
或現清淨白象身 夢中右脅入母胎
佛身現處如虛空 如影水月夢幻化
佛身應現亦如是 又復示現初生時
或行七步示丈夫 唱言天人我最上
我能救脫諸苦眾 於諸法中無疑惑
為眾示現始學書 成就禪定寂靜處
示現在於釆女中 捨於父母及妻子
眷屬宗親戀慕啼 捨家處林恒獨步
俱致數天恒圍繞 恒常讚歎不生猒
久已降伏四種魔 此剎示現始降伏
久已轉於無垢輪 今以慈悲示初轉
觀於世間著常想 在眾唱言我涅槃
見諸世間樂生死 世尊為說寂滅處
福智方便無比喻 身放光明照多剎
諸方菩薩尋光來 頂禮世尊不思議
法王為說微妙法 心生歡喜證清淨
為眾現身同世間 佛身無來亦無去
如來住法如幻化 是故頂禮大丈夫
善哉世尊說妙道 為眾顯於菩提路
為我顯示勝法門 是故我今證此法
如來為我所示現 我證皆為眾生說
佛智無惱三界尊 我今歎佛諸功德
願共世間諸眾生 速證寂滅無上道

　　爾時世尊說此偈已。復告護國菩薩言。護國。爾時彼成利慧如來知焰意王深信心已。如應說法。令住不退轉地於阿耨多羅三藐三菩提中。護國。爾時彼福焰王子白成利慧如來言。世尊。我今欲請如來及比丘僧。人我城內。惟願世尊。慈愍聽許。爾時成利慧如來憐愍王子故。默然受請。護國。爾時福焰王子知佛許已。白其父母。告諸眷屬。并婇女等。言。尊等當知。我今以勝喜樂城并莊嚴具。悉以奉施彼如來及比丘僧。終無悔也。惟願父母及諸眷屬。生隨喜心。爾時父母眷屬一時同聲唱言。善哉善哉。我皆隨喜。護國爾時福焰王子。即時更好莊嚴勝喜樂城。奉施如來。爾時王子。為佛及僧。日別辦具五百種味上妙飲食。供佛及僧。復為比丘造僧藍。皆以七寶莊嚴其房。捨內敷置雜色種種繒褥數百千重。又為比丘僧日別造新淨衣。布施眾僧。隨意所樂。復更為造經行之處。皆以眾寶莊嚴其地。上覆寶綱。經行兩邊。種諸樹木花果。種種諸華。謂優缽華。波頭摩華。芬陀利等一切眾華。無不具足。時彼王子如是供養佛及眾僧。經三億俱致歲。於其中間。未曾睡眠。不愛身命。唯念供養佛及眾僧。其間無貪欲心。無瞋害心。於王位處。不生樂心。於一切處。棄捨身命。況復餘物。復於如來有所說法。皆悉受持。終無忘失。乃至一句。未曾重問如來。於其時間。亦不洗浴。亦不以酥油舉塗摩其身。亦不洗足。亦不坐臥。唯除食時。及大小便利。乃至終無疲倦之想。而彼如來涅槃時。自取亦梅檀為積聚闍毗如來身。於闍毗如來身處。以種種上妙供具。供養舍利。又於閻浮提內。處以諸華鬘名香。種種音樂。乃至旗蓋寶幢供養舍利。如是供養已。為其舍利。復更別造九十九俱致福塔彼諸塔等。七寶所成。復以雜寶真珠羅綱以覆塔上。又為諸塔造七寶蓋。彼一一塔。奉施五百寶蓋。又於一一塔所。奉施音樂數百千種。於閻提內。處處悉令種諸妙華樹。於一一塔所前。然百千燈。一一燈器。盛千斛油。又復更以一切諸香。塗香。未香。燒香。及諸華鬘等。供養彼塔。爾時福焰王子如是供養。經俱致歲已。於後出家。既出家已。唯畜三衣。常行乞食。樂於頭陀。恒坐不臥。於飲時間。未曾睡眠。亦不從人有所求索。施與一切。心不望報。常為他人解說正法。如是經四俱致歲。乃至若有以一善言讚歎者。心尚不受。何況受人利養之物。若聽法時。無疲倦想。常有諸天承事供養。爾時彼國土內。王與大臣。夫人婇女。一切人民。并諸眷屬。悉皆隨從。學彼王子出家修道。護國。爾時淨居諸天子等。見是事已。作如是念。今此國內一切人民。並學王子出家。今此國內。盡是三寶。我等今者。應作檀越。供養彼等。即時供養三寶利益世間。彼如來涅槃後。正法住世。經六萬四千俱致歲。皆是福焰比丘之所任持。其福焰比丘從此已來。常如是供養。如是次第供養九十四俱致諸佛。彼一一佛。悉皆如上供養之行。護國。於汝意云何。焰意王。豈異人乎。莫作異見。則今無量壽如來是也。護國。於汝意云何。彼福焰王子。豈異人乎。莫作異見。則今無量壽如來是也。護國。於汝意云何。彼福焰王子。豈異人乎。莫作異見。則我身是也。爾時其守護城天神者。豈異人乎。則阿□佛是也。爾時世尊。復告護國菩薩言。護國。是故若諸菩薩摩訶薩。若欲得阿耨多羅三藐三菩提者。應當學彼福焰王子。深心至誠所修諸行。能捨一切憎愛心。是故我常勤修如是苦行。故得成於阿耨多羅三藐三菩提。然未來世。有諸比丘。愛重名利。貪著眷屬。於諸善法。自然損減。常為我慢怨賊之所損害。甚可憐愍。以貪利故。遠離正法。虛然出家。汙沙門行。但有口言。我是菩薩。然其內心。純行諂曲。身心昏濁。沒煩惱泥。繞有形相。違於本道。捨已誓願。貪著衣服飲食房捨臥具湯藥等事。心無慚愧。不避恥辱。無有威儀。離佛境界。心恒貪著。護國。若有得聞如是法者。應當覺知彼惡知識。惡知識者。求名貪利。不應親近。爾時世尊。欲重宣此義以偈頌日。

多行於放逸 遠離十力處
　 心常貪利養　及諸眷屬等
　 棄捨佛菩提 千種諸功德
　　詐聖求名利 惡性無慚恥^2□
　 姦諂無羞愧　彼專為利事
　 人於佛法中 隨順諸煩惱
　　速疾墮惡趣 口言我大德
　 勝在阿蘭若　心恒念聚落
　 彼等為貪故 心多諸覺觀
　　彼人遠解脫 猶如天與地
　 行者應遠離　如畏惡毒蛇
　 彼不樂佛法 并諸功德僧
　　棄捨離善道 常行於邪徑
　 失於無量善　為諸有覆蔽
　 聞我往昔行 真實成心信
　　應當學我行 我俱致劫數
　 如是法難得　應發大忍心
　 我有所說處 勤劬當奉行
　　若當欲成佛 妙勝大乘中
　 應念彼王行　諸功德無量
　 思惟真實已 應住彼教中
　　如是菩提道 當見如佛說
　 深思諸功德　聖人種性處
　 當應如教行 若捨如是教
　　則失功德味 當生惡趣中
　 愚癡無有別　生彼已法悔
　 勸住山林者 慎莫自讚譽
　　亦勿毀他行 甯常自訶責
　 昔背億數佛　斯由我慢心
　 莫惜已身命 恩愛處悉捨
　　如我說此經 法中生敬心
　 若能如說行　菩提不為難
　 此乘大仙說 聞已莫生疑
　　是故佛法中 應住如聖教
　 精教捨身命　如我教莫違
　 若不信此教 於後悔無益

　　爾時世尊說此偈已。復告護國菩薩言。護國。若有菩薩。常行五波羅蜜無有休息。若有菩薩。於此經中能如法行。能如教住。復自唱言。我如教住。我如教行。於前行五波羅蜜功德者。欲比此功德。百分不及一。百千分不及一。百千俱致分不及一。算數過算數分不及一。哥羅分不及一。譬喻分不及一。憂波尼沙陀分不及一。佛說此比時。三十那由他天及人阿修羅等。未曾發阿耨多羅三藐三菩提心者。皆悉發心。心不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。復有七千比丘。盡諸有漏。心得解脫。爾時長老護國菩薩白佛言。世尊。此法本有何名。我等云何奉持。作是請已。爾時佛告護國菩薩善男子言。此法本名不空誓清淨行。如是受持。亦名善丈夫游戲菩薩行決定毗尼。如是受持。亦名真實義具足。如是受持。亦名福焰菩薩大士往昔本行。如是受持。佛說是法已。長老護國菩薩及諸天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所說。歡喜奉行。

大寶積經卷第八十一

校噅
　　第九紙（十八行母宋南藏作王）第十紙（十七行我宋藏作父）第二十三紙（十六行時宋南藏作是）
音釋
　　坏器（坏鋪杯切瓦器未燒者）阿蘭若（梵語也此云閑靜處若爾者切）戰掉（掉徒吊切戰掉震懼也）躄地（躄必歷切足不能行也躄地謂足躄而偃仆于地也）盛筋（盛音成盛貯也筋舉欣切骨絡也）慄（音栗竦縮也）網縵（縵莫官切謂佛指相連如鵝雁掌也）髀（部禮切股也）膞（巿充切腓腸也）
大寶積經卷第八十二

　 曹魏天竺三藏康僧鎧譯

郁伽長者會第十九

　　如是我聞。一時佛在舍衛國。祇陀林中。給孤窮精舍。與大比丘僧千二百五十人俱。菩薩五千人。彌勒菩薩。文殊師利菩薩。斷正道菩薩。觀世音菩薩。得大勢菩薩。如是等而為上首。爾時世尊。與於無量百千大眾。恭敬圍繞而演說法。爾時郁伽長者與五百眷屬。出舍衛大城。詣祇陀林給孤窮精舍。到已。頂禮佛足。繞三匝已。卻住一面。爾時復有愛敬長者。名稱長者。善與長者。耶奢達多者。善財長者。愛行長者。給孤窮長者。龍德長者。實喜長者。是等各與五百長者。俱出舍衛大城。詣祇陀林給孤窮精舍。到已。禮佛足。繞三匝已。卻坐一面。是等一切。及與眷屬。皆向大乘。厚種善根。決定至於無上正道。爾時郁伽長者。知諸長者皆悉集已。承佛神力。向佛合掌。白佛言。世尊。欲有所問。願垂聽許。說是語已。世尊告日長者。如來當聽恣汝所問。隨汝所疑。我隨汝問而當演說。悅可汝心。時郁伽長者聞是語已。白佛言。世尊。若善男子善女子人。發阿耨多羅三藐三菩提心。解向大乘。信於大乘。欲集大乘。欲乘大乘。知於大乘。護諸眾生。安慰撫喻。一切眾生為欲安樂。一切眾生堅固莊嚴。我要當度於未度者。脫未脫者。無安慰者。當安慰之。未涅槃者。當令涅槃。荷擔一切。作大橋船。聞無量佛智。欲修佛智。發大莊嚴。知生死中無量若患。於無量阿僧祇劫心無憂惱。於無量劫流轉生死而心無倦。世尊。是中若有住菩薩乘善男子善女人。或有出家修習法行。或有在家修習法行。善哉世尊。哀愍人天阿修羅。世尊守護大乘。不斷三寶。為一切智。久住世故。世尊。惟願演說在家菩薩戒德行處。云何在家菩薩住在家地。如來所敕。隨順修行而不損壞。助菩提法。於現法中。無纏覆業。得增勝行世尊。云何出家菩薩捨所珍愛而行出家。當教是等。云何行法。云何珍善。出家菩薩。云何可住。云何不住。如是請已。爾時世尊告郁伽長者。善哉善哉。長者。如汝所問。是汝等所宜。長者諦聽。善思念之。今為汝說在家出家菩薩所住學得勝行。郁伽白言。如是世尊。受教而聽。佛言長者。在家菩薩。應歸依佛。歸依法。歸依僧。以此三寶功德。迴向無上正真之道。長者。云何在家菩薩歸依於佛。我要得成於佛身三十二相以自莊嚴。持此善根。集三十二丈夫相。為集此故。勤行精進。長者。是名在家菩薩歸依於佛。長者。云何在家菩薩歸依於法。長者。而是菩薩恭敬於法。及說法者。為法欲法樂法。極樂助法。住法。持法。護法。堅住於法。讚歎於法。住於法行。增法求法。以法為力。施法器仗。唯法為務。我成阿耨多羅三藐三菩提已。當以正法。等施一切人天阿修羅。長者。是名在家菩薩歸依於法。長者。云何在家菩薩歸依於僧。長者。若是菩薩。見須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。及與凡夫。若見聲聞乘。皆悉敬順。速起承迎。好語善音。右繞彼人。應當如是思念。我等得無上正真道時。為成聲聞功德利故而演說法。雖生恭敬。心不住中。長者。是名在家菩薩歸依於僧。長者。在家菩薩。成就四法。歸依於佛。何等四。不捨菩提心。不廢勸發菩提之心。不捨大悲。於餘乘中。終不生心。長者。是名在家菩薩成就四法。歸依於佛。長者。在家菩薩。成就四法。歸依於法。何等四。於法師人親近依附。聽聞法已。善思念之。如所聞法。為人演說。以此說法功德。迴向無上正真之道。長者。是名在家菩薩成就四法。歸依於法。長者。在家菩薩。成就四法。歸依於僧。若有未定。入聲聞乘。勸令發於一切智心。若以財攝。若以法攝依於不退菩薩之僧。不依聲聞僧。求聲聞德。心不住中。長者。是名在家菩薩成就四法。歸依於僧。復次。長者。在家菩薩見如來已。修於念佛。是名歸依佛。聞於法已。修於念法。是名歸依法。見於如來聲聞僧已。而不忘失菩提之心。是名歸依僧。復次長者。若菩薩願常與佛俱而行於施。是名歸依佛。守護正法而行於施。是名歸依法。以此布施迴向無上道。是名歸依僧。復次長者。在家菩薩作善丈夫業。不作不善丈夫之業。長者。云何名為善丈夫業。非是不善丈夫之業。長者。是在家菩薩如法集聚錢財封邑。非不如法平直正求。非麤惡求。不逼切他。如法得封。起無常想。不生慳想。喜捨無吝。給事父母妻子奴婢諸作使者。以如法財而給施之。所謂親友眷屬知識。然後施法。復次長者。在家菩薩荷負重擔。發大精進。所謂一切諸眾生等五險重擔。捨於聲聞級覺之擔。教化眾生。而無疲倦。自捨已樂。為眾生故。利衰毀譽。稱譏苦樂。而不傾動。超過世法。財富無量。而無憍逸。失利名稱。無有憂慼。善觀業行。守護正行。見毀禁者。而不生瞋。諸有所趣。善住所覺。除去輕躁。滿足智慧。助成他務。捨已所作。無所希望。有所為作。而不中捨。知恩念恩。善為所作施貧封祿。有勢力者。折大憍慢。於無勢力。而慰喻之。除他憂箭。忍下劣者。除捨憍慢。及增上慢。恭敬尊重。親近多聞。諮問明慧。所見正直。所行無為。無有幻惑。於諸眾生。無有作愛。修善無足。多聞無猒。所作堅固。與賢聖同。於非聖者。生大悲心。親友堅固。怨親同等。等心眾生。於一切法。無有吝惜。如聞開示。思所聞義。於諸欲樂。生無常想。不貪愛身。觀命如露。觀於財物。如幻雲想。於男女所。如聞獄想。於眷屬所。生於苦想。於在田宅。生死屎想。於所求財。毀善根想。於其家中。生繫閉想。於親族所。生獄卒想。於夜於晝。生無異想。於不堅身。生堅施想。於不堅命。生堅施想。於不堅財。生堅施想。彼云何名於不堅身生堅施想。他有所作。悉皆為之作務使令。名不堅身生堅施想。不失本善。增現善根。是不堅命生堅施想。降伏慳吝而行布施。是不堅財生堅施想。長者。是名在家菩薩如是修習善丈夫行。於諸如來。無一切過。名相應語。名為法語。無有異想。向無上道。復次長者。在家菩薩應受善戒。所謂五戒。彼樂不殺。放捨刀杖。羞愧堅誓。不殺一切諸眾生等。不惱一切等心眾生。常行慈心。彼應不盜。自財知足。於他財物。不生希望。除捨於貪。不起愚癡。於他封祿。不生貪著。乃至草葉。不與不取。離彼邪婬。自足妻色。不希他妻。不以染心。視他女色。其心猒患。一向苦惱。心常背捨。若於自妻。生欲覺想。應生不淨驚怖之想。是結使力。是故為欲。非我所為。當生無常想。苦無我想。不淨之想。彼人應作如是思念。我當乃至不生欲念。況二和合體相摩觸。應離妄語。諦語實語。如說如作。不誑於他。善心成就。先思而行。隋所見聞。如實而說。守護於法。甯捨身命。終不妄語。彼應離酒。不醉不亂。不妄所說。不自輕躁。亦不嘲嘩。不相牽掣。應住正念。然後知之。若心欲捨一切財賄。須食與食。須飲施飲。若施他時。應生是念。今是檀波羅蜜時。隋彼所欲。我當給施。又我當使求者滿足。若施彼酒。當攝是人。得於正念。令無狂惑。何以故。悉滿他欲是檀波羅蜜。長者。是故菩薩以酒施人。於佛無過。長者。若在家菩薩。以此受持五戒功德。迴向阿耨多羅三藐三菩提。善護五戒。又倍應當離於兩舌。若有諍訟。應當和合。離於惡言。出愛軟語。先語問訊。不毀辱他。利益他語。法語時語。實語捨語。調伏語。不戲笑語。如說如作。不生貪癡。常安一切。心不毀壞。常修忍力。以自莊嚴。常應正見。離諸邪見。不禮餘天。令當供佛。復次長者。在家菩薩若在村落城邑郡縣人眾中住。隋所住處。為眾說法。不信眾生。勸導令信。不孝眾生。不識父母沙門婆羅門。不識長幼。不順教誨。無所畏避。勸令孝順。若少聞者。勸令多聞。慳者勸施。毀禁勸戒。瞋者勸忍。懈怠勸進。亂念勸定。無慧勸慧。貧者給財。病者施藥。無護作護。無歸作歸。無依作依。彼人應隋如是諸處。念行是法。不令一人墮於惡道。長者。如是菩薩一一勸導。乃至第七。欲令眾生。住於德行。隋如是處。不能令住。而是菩薩。於此眾生。應生大悲。堅發一切智慧莊嚴。作如是言。我若不調是惡眾生。我終不成無上正真道。何以故。我為是故。發誓莊嚴。不為以調。無諂無偽。具戒德行。發大莊嚴。我當勸發。如是精進。令所作不空。眾生見我。即得信敬。長者。若菩薩在如是城邑村落中住。不教眾生令隋惡道。而是菩薩諸佛所呵。長者。是故菩薩。應當如是莊嚴。大莊嚴。我今應當修行是行。住諸城邑村落郡縣。不令一人墮於惡道。長者。猶如城邑。有善明醫。令一眾生病毒而死。多眾呵責。如是長者。若是菩薩。隋所住處。不教眾生。令墮惡道。而是菩薩。則為諸佛之所呵責。復次長者。在家菩薩。善修學行。所謂家者。名殺善根。名不捨過。害助善業。是故名家。云何名在一切結使。在中住故。故名為在。又復住於不善覺故。住不調伏。住無慚愧。愚小凡夫。住不善行。諸惡過咎。是故名家。又復在家一切苦奪惱悉在中現。害先善根。故名在家。又復家者。在是中住。無惡不造。在是中住。則於父母沙門婆羅門不好敬順。是名為家。又復家者。長愛枝條。憂悲苦惱。悉在中生。招集殺縛。呵打瞋罵。惡言出生。是故名家。未作善根。掉動不造。已作善根。悉令散滅。智者所呵。謂諸佛聲聞若住是中。墮隋於惡道。若住是中。隋貪瞋癡。是故名家。若住是中。妨廢戒聚。定聚。慧聚。解脫聚。解脫知見聚。是故名家。若住是中。父母妻息。姊妹親友。眷屬知識。貪愛所攝。常思念財。貪欲無滿。如海吞流。終不滿足。若在家住。如火焚薪。思處無定。如風不住。在家消身。猶如服毒。一切眾苦。皆悉來歸。是故應捨。如離怨家。若住在家。聖法作障。多起諍緣。常相違逆。住在家中。善惡緣雜。多諸事務。在家無常。不得久住。是不停法。在家極苦。求守護故。多諸憂慮。謂怨親所。在家無我。倒計我所。在家誑惑。無有實事。現似如實。在家離別。多人住處。在家如幻。多容集聚。無實眾生。在家如夢。興衰代故。在家如露。速破落故。家如蜜滴。須臾味故。家如刺綱。貪著色聲香味觸故。家如針口蟲。不善覺食故。家如毒蛇。互相侵故。家多希望。心躑躅故。在家多怖。王賊水火所劫奪故。家多論議。多過患故。如是長者。在家菩薩。名善知家。復次長者。在家菩薩住在家中。善調伏施。分別柔軟。應作是觀。若施彼已。則是我有。餘家中者。非是我有。已施者堅。餘者不堅。已施後樂。餘者現樂。已施不護。餘者守護。若已施者。非愛所縛。餘者增愛。若已施者。非我所心。餘者我有。已施無怖。餘者怖畏。若已施者。是道基柱。餘是魔柱。已施無盡。餘者有盡。已施者樂。餘守護苦。已施離結。餘者增結。已施大封。餘者非封。若已施者。是丈夫業。其餘在者。非丈夫業。若已施者。諸佛所讚。其餘在者。凡夫所讚。如是長者。在家菩薩應堅住施。復次長者。在家菩薩。若見乞者。應起三想。何等為三善知識想。他世富想。菩提基想。復有三想。順如來教想。欲果報想。降伏魔想。復有三想。於求者所起親眷屬想。於四攝法。起攝取想。於無邊生。起出離想。應當如是生是三想。復有三想。何等為三。除貪欲想。除瞋恚想。除愚癡想。生是三想何以故。長者。是人貪欲瞋恚愚癡。俱得微薄。長者。云何三事俱得微薄。若施財時心無貪著。是名貪薄。於乞者所生於慈心。是名瞋薄。若布施已迴向無上正真之道。是名癡薄。長者。是名施者貪瞋癡薄。復次長者。在家菩薩。見乞者已。修趣滿足六波羅蜜想。何等為六。若是菩薩隨所有物。無不施心。是名修趣滿檀波羅蜜。依菩提心施。是名修趣滿尸波羅蜜。於求者所不生瞋呵。是名修趣滿忍波羅蜜。若布施時。不生自己乏少之想。是名修趣滿進波羅蜜。若布施已。心不憂悔。倍生歡喜。是名修趣滿禪波羅蜜。若布施已。不得諸法。不望果報是名慧者。不住諸法。隋無所住。向無上道。是名修趣滿般若波羅蜜。是名菩薩見乞求者。修趣滿於六波羅蜜。復次長者。在家菩薩於世八法。應生放捨。彼人於家。財賄妻子。不生憂喜。假使忘失。不生憂愁。應如是觀。有為如幻。是妄想相。父母妻子。奴婢使人。親友眷屬。悉非我有。我不為是造不善業。此非我宜。是現伴侶。非他世侶。是樂伴侶。非苦伴侶。我非護彼。我之所護。施調人慧。進不放逸。助菩提法。諸善根等。此是我有。隨我所至。彼亦隨去。何以故。父母妻子。男女親屬。知識作使。不能救我。非我歸依。非我捨宅。非我洲渚。非我蔭覆。非我我所。是陰界人。非我我所。況父母妻子。當是我所。父母妻子。是業所為。我善惡業。亦隨受報。彼亦隨業受善惡報。長者。而是菩薩去來坐起。常觀是事。不為父母妻子眷屬奴婢作使。造身口意惡不善業。猶如毛分。是故長者。在家菩薩。於已妻所。應起三想。何等三。無常想。變易想。壞敗想。長者。是名在家菩薩於已妻所。生於三想。在家菩薩於已妻所。復生三想。何等三。是娛樂伴。非他世伴。是飲食伴。非業報伴。是樂時伴。非苦時伴。長者。是名在家菩薩於已妻所。生於三想。復生三想。何等三。不好想。臭穢想。可惡想。是名三。復生三想。何等三。怨家想。魁膾想。詐親想。是名三。復生三想。何等三。羅剎想。毗舍遮想。鬼魅想。是名三。復生三想。何等三。非我所想。非攝受想。乞求想。是名三。復生三想。何等三。持身惡行想。持口惡行想。持意惡行想。是名三。復生三想。何等三。欲覺想。瞋覺想。害覺想。是名三。復生三想。何等三。黑闇想。汙戒想。繫縛想。是名三。復生三想。何等三。障戒想。障定想。障慧想。是名三。復生三想。何等三。諂曲想。絹綱想。貓伺想。是名三。復生三想。何等三。炎患想。熱惱想。病亂想。是名三。復生三想。何等三。妖媚想。作衰想。霜雹想。是名三。復生三想。何等三。病想。老想。死想。是名三。復生三想。魔想。魔女想。可畏想。是名三。復生三想。憂想。哭想。苦惱想。復生三想。大雌狼想。魔竭魚想。大雌貓想。復生三想。黑蛇想。尸守魚想。奪魔精氣想。復生三想。無救想。無歸想。無護想。復生三想。母想。姊想。妹想。復生三想。賊想。殺想。獄卒想。復生三想。暴水想。波浪想。洄澓想。復生三想。淤泥想。溺泥想。混濁想。復生三想。盲想。杻想。械想。復生三想。火坑想。刀坑想。草炬想。復生三想。無利想。刺想。毒想。復生三想。繫獄想。謫罰想。刀劍想。復生三想。鬥諍想。言訟想。閉繫想。復生三想。怨憎會想。愛別離想。病想。略說乃至一切鬥諍想。一切滓濁想。一切不善根想。長者。在家菩薩於已妻所。應生如是想貌觀念。復次長者。在家菩薩於自子所。不應極愛。長者。若於子所。生於極愛。非他人所。則為自毀。應以三法而自呵責。何等三。菩提道是平等之心。非不平等心。菩提道是正行所得。非是邪行。菩提道是無異行得。非雜行得。復應呵巳。心於自子所。生怨家想。惡知識想。非善知識想。違逆佛智平等之慈。害我善根。彼應隨處自調於心。如愛其子。一切亦然。如愛自身。一切亦然。應修是觀。我異處來。子異處來。何以故。一切眾生。曾為我子。我亦是彼諸眾生子。終不生念我子彼非。何以故。去至六趣而復為怨。或復為子。我其當作等親非親。我以何故。於其所親。倍生愛與。於非親所。一切不與。我若生於愛不愛心不於非親所一切不與我若生於愛不愛心。不能趣法。何以故。不等之行。至不等處。行平等行。至於等處。我不應行是不等行。我學等心一切眾生。疾至一切智。長者。在家菩薩。於諸財物。不生我所想攝護想。不繫於彼。不想不愛。不生結使。復次長者。在家菩薩。若有乞者。來至其所。有所求索。隨所施財。應至心念。我所施財。及不施財。俱當散滅。不滿所願。必當歸死。我不捨財。財當捨我。我今當捨。令作堅財。然後乃死。捨此財已。死時無恨。歡喜無悔。若不能施。應以四事白於乞者。今我力劣。善根未熟。於大乘中。我是初行。其心未堪。自在行施。我是著相。住我我所。善大丈夫。今向汝悔。勿生嫌恨。我當如是勤行精進。滿足一切眾生所願。長者。在家菩薩。應當如是白於乞者。復次長者。在家菩薩聞過去佛語。若不值佛。及與聖僧。彼應敬禮十方諸佛。諸佛本行。乃至成佛。悉生隨喜。如是書夜。各三時淨。身口意業。淨於慈善。具足斬愧清淨之服。所集善根。以菩提心。而生隨喜柔軟。善作恭敬。斷慢修行。三分誦。三分法。專心悔過諸不善業。更不造新。一切福業。悉生隨喜。集滿相好。勸請諸佛。轉於法輪。於說悉受。持一切法。願佛久壽。增長善根。令我國土。亦復如是。復次長者。在家菩薩受持八戒。修沙門行。應當親近淨戒德行沙門婆羅門。依止給使。不見其過。若見沙門。越於戒行。不應不敬。又佛如來。是應供正遍覺。戒行所熏。定慧解脫。解脫知見。所熏袈裟。無有滓濁。一切結染。皆悉捨離。仙聖之幢。倍生恭敬。於彼比丘。生大悲心。彼不應為如此惡行。諸佛世尊。名寂調伏。一切悉知。聖幢相服。不寂不調。不伏不知。作此非法。如世尊說不輕未學。非是彼過。是結使咎。以結使故。現造是惡。此佛法中。有於出法。是人能出。則有是處。若解是結。修行正觀。得至初果。定趣無上正真之道。何以故。智能害結。世尊又說。人則不應妄輕量人則為自傷。如來所知。非我所知。是故不應瞋嫌害彼。復次長者。在家菩薩。若入僧坊。在門而住。五體敬禮。然後乃入。當如是觀。此處即是空行之處。無相行處。無作行處。慈悲喜捨四梵行處。是正行正住所安之處。我當何時捨於家垢﹐我當何時住如是行。應生如是欲出家心。無有在家修集無上正覺之道。皆悉出家。趣空閑林。修習得成無上正道。在家多塵汙。出家妙行。好在家具縛。出家無礙。在家多垢。出家捨離。在家惡攝。出家善攝。在家沒於愛欲淤泥。出家遠離愛欲淤泥。在家凡俱。出家智俱。在家邪命。出家淨命。在家多垢。出家無垢。在衰滅。出家無滅。在家處憂。出家歡喜。在家則是眾惡梯磴。出家離磴。在家繫縛。出家解脫。在家畏俱。出家無畏。在家謫罰。出家無罰。在家多患。出家無患。在家煩熱。出家無熱。在家多求苦。出家無求樂。在家掉動。出家無動。在家貧苦。出家無苦。在家怯弱。出家無怯。在家下賤。出家尊貴。在家熾然。出家寂靜。在家利他。出家自利。在家之人。無潤精氣出家之人。有大滋潤。在家結樂。出家滅樂。在家增剌。出家無剌。在家成小法。出家成大法。在家不調。出家調伏。在家離戒。出家護戒。在家增長淚乳血海。出家乾竭淚乳血海。在家之人。諸佛聲聞緣覺所呵。出家之人。諸佛聲聞緣覺所讚。在家無足。出家知足。在家魔喜。出家魔憂。在家不降伏。出家降伏。在家奴僕。出家為主。在家生死際。出家涅槃際。在家墮落。出家拔墮。在家闇冥。出家明炤。在家之人。根不自在。出家之人。諸根自在。在家狂逸。出家不逸。在家不相應出家相應。在家下觀。出家在家多營。上觀出家多少營。在家少力。出家大力。在家諂曲。出家正直。在家多憂。出家無憂。在家箭俱。出家俱箭。在家病患。出家無病。在家老法。出家莊法。在家放逸命。出家修慧命。在家誑詐。出家無誑。在家多作。出家無作。在家毒器。出家甘露器。在家災患。出家無災害。在家不捨。出家放捨。在家之人。取於毒果。出家之人。取無毒果。在家之人。不愛相應。出家不與不愛相應。在家癡重。出家智輕。在家失方便。出家淨方便。在家失正意。出家淨正意。在家失至意。出家淨至意。在家之人。不能作救。出家作救。在家造窮劣。出家不造窮。在家非捨。出家作捨。在家非歸。出家作歸。在家多怒。出家多慈。在家負擔。出家捨擔。在家不盡一切諍訟。出家盡諍。在家有過。出家無過。在家^7□公務出家閑務。在家熱惱。出家離熱。在家貯聚。在家多仇出家無仇出家無聚。在家財堅。出家德堅。在家憂俱。出家寂憂。在家損耗。出家增益。在家易得家之人億劫難得。在家易作。出家難作。在家順流。出家逆流。在家處流。出家船筏。在家結河。出家越度。在家此岸。出家彼岸。在家纏縛。出家離纏。在家嫌恨。出家寂恨。在家王法。出家佛法。在家愛染汙。出家離染汙。在家生苦。出家生樂。在家淺近。出家深遠。在家易伴。出家難伴。在家妻伴。出家心伴。在家??務。出家離務。在家逼他苦。出家樂他樂。在家財施。出家法施。在家持魔幢。出家持佛幢。在家巢窟。出家離巢。在家非道。出家離非道。在家稠林。出家離林。如是長者。在家菩薩漸次思念。我恒河沙等設於大禮。為諸眾生。一日悉施。善調法中。生出家心。是則堅實施已畢足。我今應當堅修戒聞。彼入僧坊。禮如來塔。生於三想。我亦當得如是是供養。我亦當得愍一切眾生留於舍利。我如是學。如是行。如是精進。疾得阿耨多羅三藐三菩提。設作一切佛諸事已。如佛如來入於涅槃。是入僧坊。觀於一切諸比丘德。誰是多聞。誰是說法。誰是持律。誰持阿含。何等比丘持菩薩藏。誰阿練兒。何等比丘少欲乞食。著糞歸衣。獨處離欲。誰是修行。誰是坐禪。誰是營事。誰是寺主。悉觀彼行。隨諸人欲。不生譏呵。若在寺廟。及往聚落。有所言說。善護口業。若有比丘。乏於衣缽。病藥所須。隨應給與。不令起瞋。何以故。諸天及人。有妒嫉結。應倍護彼。凡夫人心非阿羅漢。凡夫起過非阿羅漢。彼近多聞。為修聞故。親說法者。修行決定。近持律者。調伏結使。不墮犯中。親近持於菩薩藏人。於學修行六波羅蜜。及修方便。近阿練兒。修學獨處。親近修行。修學端坐。若有比丘未定位者。須衣施衣。須缽施缽。勸彼比丘。發無上心。何以故。此非勝處。財法攝彼。如是長者。在家菩薩。如是善知沙門之行。若有沙門。鬥斷訟諍競而和合之。捨於身命。守護正法長者。在家菩薩。見病比丘。捨自肉血。令彼病愈。長者。在家菩薩。未開施心。不先請他。施已心悔。一切善本。以菩提心而為上首。長者。在菩薩。住在家地。如佛教行。不忘不失。助菩提法。現法無染。得增勝法。爾時郁伽長者。及諸長者一切同聲歡喜讚歎。希有世尊。善說在家過患。而猶未知出家戒行。出家功德。世尊。我等亦觀在家多過。出家德大。惟願世尊。哀愍我等。願得出家。說是語已。佛告長者。出家甚難一向淨行。時諸長者。白言世尊。實如聖教。惟願世尊。聽我出家。當如教行。爾時世尊。即聽出家。告彌勒菩薩。一切淨菩薩。汝善丈夫。令是等出家。時彌勒等令九千長者悉皆出家。是長者等。受出家戒。是時復有千長者等。發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時郁伽長者白言世尊已說在家過患功德。善哉世尊。願說出家菩薩戒聞功德之行。云何菩薩善妙法中。調伏出家。禮拜起住。去來進止。佛告長者。善思念之。當為汝說。出家菩薩。應如是學。如是住行。唯然世尊。受教而聽。佛言長者。出家菩薩。應如是是學。我以何緣。捨業出家為修慧故。勤加精進。如救頭然。應作是念。我今應住於四聖種。樂行頭陀。長者。云何出家菩薩修四聖種。是出家菩薩隨所有衣。應生知足。歎美知足。不為衣故而行妄語。若不得衣。不想不念。不生憂惱。設令得衣。心不生著。雖服著衣。而無繫著。不貪不住。知其過咎。知於出離。隨是知足。不自稱譽。不毀他人。長者。出家之人。隨所乞食。隨所敷具。亦當知足。而生歎美。不為敷具而起妄語。不得不念。不生憂惱。得不染著。無染心畜。不吝不繫。知其過咎。知出離行。隨是知足。終不自稱。毀於他人。樂斷樂離。樂於修習。於此樂斷樂離樂修不自稱譽長者。是名出家菩薩住四聖種。復次長者。出家菩薩。以十功德持著身衣。何等十。為慚恥故。為覆形故。為蚊虻故。為風暴故。不為柔軟觸。不為好故。為於沙門表戒相故。此染色衣。令諸人天阿修羅等。生塔想故。而受持之。解脫。而染。非欲染衣。寂靜所宜。非結所宜。著此染衣。不起諸惡。修諸善業。不為好故。著染服衣。知聖道已。我如是作。於一念頃。不持染結。長者。是名出家菩薩十事功德持著身衣。復次長者。出家菩薩見十事故。盡其形壽。不捨乞食。何等十。我今自活。不由他活。若有眾生施我食者。要令安住於三歸處。然後受食。若不施食。於是眾生。生大悲心。為彼眾生勤行精進。令是眾生所作辦已。後食其食。又我不違佛所教敕。為植滿足根本因故。依降伏慢積聚無見頂因緣故。不為女人丈夫男女共和合故。平等乞食。於諸眾生。生平等心。集一切智。莊嚴具故。長者。出家菩薩。見此十利。盡壽不捨。於乞食法。若有至心。敬信來請。爾時應去。若有請者。不至心請觀有自利彼因緣即便應去。復次長者。出家菩薩。見十利故。終不捨於阿練兒處。何等十。自在除去故。無我持故。捨臥具愛故。寂無愛故。處無可利故。阿練兒處捨身命故。捨眾鬧故。如來法中所作故。寂定適意故。專念無留難故。長者。是名出家菩薩見十德利。盡壽不捨阿練兒處。長者。若阿練兒欲聽法故。有和尚阿闍黎因緣事故。為問病故。至村聚中。當作是念。今夜還去。若為讀誦。在房捨住。應作是念。我今故在阿練若處住。阿練兒處。與法相應。於一切物。無有諍想。於一切法。無障礙想。集法無猒。長者。出家菩薩在阿練兒處。作如是觀。我以何緣住阿練兒處。非但空處。名為沙門。是中多有不調不寂。不堅不相應。亦住是中。所謂獐鹿獼猴鳥獸師子虎狼賊旃陀羅。是等無有沙門功德。是故我應具阿練兒行沙門義利。謂繫念不亂得陀羅尼。修大慈大悲。五通自在。滿六波羅蜜不捨一切智心。修行方便。常以法施攝取眾生。教化眾生。不捨攝法。修行六念。勤進修聞。繫念修集。正相應行。不證果智。守護正法。信於業報。是名正見。斷於一切妄想分別。是正思惟。隨所解法而為演說。是名正語。除。盡業漏。是名正業。斷除結習是名正命。勤趣於定。是名正進。不忘諸法。是名正念。得一切智知。是名正定。解空不驚。無相不怖。無願不怯。心不執有依義。不依語。依智不依識。依法不依人。依了義經。不依不了義經。長者。是名出家菩薩。住沙門法。復次長者。出家菩薩不應親近多人眾中。我應捨彼。我之善根。終不捨於一切眾生故修於善根。長者。出家菩薩。有四親近。如來所許。何等為四。長者。出家菩薩親近聽法。是佛所許。親近成熟一切眾生。是佛所許。供養如來。是佛所許。親近不捨一切智心。是佛所許。長者。是名出家菩薩四種親近。如來所許。長者。親近是四。勿親近餘。復次長者。出家菩薩住阿練兒處。應如是念。我以何故。來在此處。我來至此。為怖何事。畏誰故來。畏眾鬧故。畏親近故。畏貪瞋癡故。畏狂慢故。畏惱熱故。畏慳貪故。畏於色聲香味觸故。畏於陰魔煩惱魔死天魔故。無常常畏。無我我畏苦中樂畏。不淨淨畏。心意識畏。現在捶打畏。我見畏。我我所畏。惡知識畏。利養畏。非時語畏。不見言見畏。不聞言聞畏。不念言念畏。不識言識畏。沙門垢畏。欲界色界無色界畏。一切諸道生死處畏。地獄畏。畜生畏。餓鬼畏。我今怖懼如是等畏。來至於此阿練兒處。不住在家憒鬧眾中。若不修行。不修念處。則不相應。脫是畏故。來至此處。過去無量菩薩摩訶薩。一切皆住阿練兒處。解脫諸畏。得於無畏。得無畏阿耨多羅三藐三菩提。未來菩薩。亦復如是住阿練兒處。脫一切畏。得於無畏無上正道。現在菩薩摩訶薩。亦復如是住阿練兒處。修行無畏。得於無畏阿耨多羅三藐三菩提。脫一切畏。是故我今。欲得無畏。脫一切畏。住阿練兒處復次長者。出家菩薩住阿練兒處。無怖無畏。應如是學。若有畏者。皆由著我皆由執我。我為初首。皆由愛我。起我。見我。想我。持我。妄想於我。守護於我。若住阿練兒處。不捨執我。是為失利。長者若住阿練兒處。無有我想。是住阿練兒處。無有見著。是住阿練兒處。不住我我所。是住阿練兒處。長者。當知無涅槃想。是住阿練兒處。況煩惱想。長者。謂阿練兒處者。不依著於一切諸法。不住諸法。於諸法無礙。不依色聲香味觸住。住一切法。平等無垢。住善調心。棄一切畏。住於無畏。住脫一切結流大河。住於聖種。住於少欲。住於知足。易滿易養。住充滿智。住如聞修行。於解脫。觀空無相無作門故。住解脫知見。斷繫縛故。住於邊際。順因緣故。住所作巳辨。究竟淨故。長者。猶如空處藥木叢。不怖不畏。如是長者。出家菩薩住阿練兒處。應自生心。猶如草木牆壁等想。猶如幻想。是中誰畏誰怖。是故應以無畏觀身。此身非我。非我所。無眾生。無壽命。無人。無丈夫。無少年。所言畏者。空名無實。我今不應以無實生畏。如彼空處藥木叢林無住無護。應如是知一切法巳。如是善住阿練兒處。何以故。斷憂諍故名阿練兒。無生無護名阿練兒。復次長者。出家菩薩住阿練兒處。應如是學。漸順戒聚。次修定聚。住阿練兒處。集於慧聚。住阿練兒處。習解脫聚。住阿練兒處。生解脫知見聚。住阿練兒處。敷助菩提法。住阿練兒處。集於十二頭陀功德。住阿練兒處。諦方便故。住阿練兒處。善知陰故。住阿練兒處。等法界故。住阿練兒處。削除諸入故。住阿練兒處。不忘菩提心故。住阿練兒處。觀空無畏故。住阿練兒處。不失一切諸善根故。住阿練兒處。佛所讚歎。住阿練兒處。菩薩所讚。住阿練兒處。諸聖所譽。住阿練兒處。欲解脫者之所依故。住阿練兒處。欲一切智者。應住是處。復次長者。出家菩薩住阿練兒處。以少許事。滿六波羅蜜何以故。住阿練兒處不惜身命。是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於檀波羅蜜。長者。出家菩薩住頭陀戒。身口意戒。是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於尸波羅蜜。長者。云何出家菩薩得阿練兒處修習滿於忍波羅蜜。於諸眾生。無瞋恚心。忍一切智。長者。是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於忍波羅蜜。長者。云何出家菩薩住阿練兒處修習滿於進波羅蜜。而是菩薩應如是學。我不離是處。要當得於無生法忍。長者。是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於進波羅蜜。長者。云何出家菩薩住阿練兒處修習滿於禪波羅蜜。長者。出家菩薩阿練兒處捨於禪定。教化眾生。修諸善根。長者。是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於禪波羅蜜。長者。云何出家菩薩住阿練兒處修習滿於般若波羅蜜。長者。是出家菩薩住阿練兒處應如是學。如我此身。空處亦爾。如我此身。菩提亦爾。如如無妄想。如空無妄想。長者。是名出家菩薩住阿練兒處修滿般若波羅蜜。長者。出家菩薩住阿練兒處如是修滿六波羅蜜。長者。出家菩薩成就四法知阿練兒處。何等四。淨戒多聞。思惟相應。如法修行。是名出家菩薩知住阿練兒處。復次長者。出家菩薩若結增上。不應親彼。住阿練兒處。應摧伏結。復次長者。出家菩薩住阿練兒處。應修五通。為化天龍夜叉乾闥婆故。復次長者。出家菩薩應如佛教住阿練兒處。是中我應滿於一切清淨之善。善法所熏後至城邑聚落說法。長者是名出家菩薩如是四法住阿練兒處。復次長者。出家菩薩。從阿練兒處。受法讀誦。詣於和尚闍黎所。上中下座。是我福田。不應懈怠。是我自業。不嫉於彼。應為彼使。應如是觀。如來應供正□覺。一切天人魔梵沙門婆羅門供養福田。佛是一切眾生之父。佛不生心求於給使。我今欲學。我亦當為一切眾生作於給使。我不求他為我給使。何以故。長者。若有比丘。重於給使。失法功德。若以財攝。彼當云何。欲使我作故。以財攝我。非為法故。自失己信。若財攝給使。無大報利。若向和尚阿闍黎所知其心意應如所作。莫令和尚阿闍黎不信於我。不敬愛我。彼捨身命。為讚誦法故。稱滿其意。為功德利。捨於利養。讚歎於法。長者。若是菩薩。於他人所。受持讀誦一四句偈。施戒忍進。定慧相應。集菩提道。於是師所。為法恭敬。如上諸師。受持文字章句偈頌。於無量劫。應為彼使。不生詔偽一切供養。長者當知不報其恩。況不敬法。長者若信起善念。念佛法僧。念於無漏。念寂調伏。於無量劫。給侍使令。供養和尚。猶不報滿和尚之恩。長者應如是知。長者當知。若聞法已。有無量報。得無量智。我應無量供養和尚。復次長者。出家菩薩如出家法住。長者。云何名為如出家法住。是出家菩薩聞淨戒已。應如學。修四淨戒。何等為四。謂住聖種。樂於頭陀。不親近於在家出家。不詔曲住阿練兒處。復次長者。出家菩薩聞淨戒已。復應如是學四淨戒。何等四。為身淨戒。亦不得身。謂口淨戒。亦不得口。離於諸見。發一切智心。長者。是名四淨戒。復次長者。出家菩薩聞淨戒已。應如是學於四淨戒。何等四。離於我想。棄於我所。遠斷常見。解因緣法。長者。是名四淨戒。復次長者。出家菩薩聞淨戒已。應如是學於四淨戒。何等四謂陰無所有。界如法界。人如空聚。不往假名。長者。是名四淨戒。復次長者。出家菩薩聞淨戒已。應如是學於四淨戒。何等四知無有動搖。長者。是名四淨戒復次和者。出家菩薩聞淨戒已。應如是學於四淨戒。何等四。知我不得。我開覺於他。令心清淨。心不樂住。一切法等無有動搖。長者。是名四諦戒。復不長者。出家菩薩聞淨戒已。應如是學。於四淨戒。所謂解空。不畏無相。一切眾生。起於大悲入於無我。長者。是名出家菩薩四種淨戒。復次長者。出家菩薩聞淨三昧已。應如是學。何等淨三昧。謂一切法無所有。無有二心正業心。一處心。無動搖心。無戲論心。無亂鬧心。無依止心。於心自在。無有馳散。不住心界。見心如幻。觀一切法。等如法界。無行無住。又亦無起。不得內外。三昧同等。住如是法。說名三昧。如是長者。是名出家菩薩觀等。住如是法。說旬三昧。如是長者。是名出菩薩觀淨定聚。復次長者。出家菩薩聞淨慧聚。聞已應觀等名為清慧聚。是菩薩應如是修學。知於緣法。分別智。辦智。疾智。眾生智。攝外眾生智。如是長者。出家菩薩觀淨慧聚。復次長者出家菩薩。應如是學。所謂慧者。名無緊縛。以無身故。無所執持。無動無住。無形無相。無生無行。如虛空故。長者。若如是觀。名為菩薩住於家。說是法時。八千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。是諸長者。得無生法忍。三萬二千眾生遠離塵垢。得法眼淨。爾時郁伽長者歡喜勇躍。以價值百千衣奉上供佛。白言世尊。以此善根。普施一切諸眾生等。令諸在家菩薩摩訶薩。成就如佛所教戒法。諸出家菩薩。願令滿足一切諸法。亦令滿足如佛所教。世尊。云何在家菩薩住在家地。學出家戒。如是問巳。佛告長者。在家菩薩具足五法。住在家地。學出家戒。何等為五。長者。菩薩住在家地中。吝一切所有財物。與於一切智心相應。不望果報。復次長者。在家菩薩住在家地。具淨梵行。不習欲想。況二和合。復次長者。在家菩薩至於空處。修心四禪。以方便力。不入正位。復次長者。在家菩住在家地。應極精進。學於智慧。一切眾生。以慈相應。復次長者。在家菩薩住在家地。守護於法。亦勸他人。長者。是名在家菩薩住在家地具足五法。學出家戒。爾時郁伽長者白言。世尊。我在家中。如世尊教。當如是住。增廣佛道。諸出家戒。我亦當學。爾時世尊。即便微笑。諸佛常法。若微笑時。種種色光。青黃赤白。從面門出。偏照無量無邊世界。上過梵世。蔽日月光。還繞身三匝。入如來頂。爾時阿難見佛微笑。從座而起。整於衣服。偏袒右肩。右膝著地。而白佛言。大德世尊。以何緣笑。諸佛世尊。非無緣笑。佛告阿難。汝今見是郁長者供養來不。欲修行法作師子吼。阿難白言。已見世尊。已見善逝。阿難。是郁伽長者。住在家地。是賢劫中如來應供□覺。出現於世。常在家供養恭敬。是諸如來。護持正法。常在家中。住出家戒。廣聞如來無上菩提。爾時大德阿難。語郁伽長者。汝見何利。樂在家中。有聖智不。答言不德。不成大悲。不應自謂我是安樂。大德阿難。菩薩摩訶薩忍一切苦不捨眾生。說是語已。佛告阿難。是郁伽長者住在家地。是賢劫中多化眾生。非出家菩薩百劫百千劫。何以故。阿難。百千出家菩薩所有功德。不如是郁伽長者所功德。大德阿難白佛言世尊。此經何名。云何受持。佛告阿難。是經名郁伽長者所問。亦名在家出家菩薩戒。亦名殷重給事師長品。阿難若有菩薩得聞是經。是大精進。非下精進。住於梵行百千萬倍所不能及也。是故阿難。欲自住進。欲勸他進。欲自住於一切功德。欲勸他住。應聽此經。受持讀誦。廣為人說。如說修行。阿難。我以是法付囑於汝。受持讀誦。何以故。阿難。此法具足一切功德。阿難。若有菩薩與是法相應。則不離與如來相應。阿難。若有菩薩離於是法。則為離佛。若有菩薩離於是法。離受持讀誦。如說修行。是離見於一切諸佛。何以故。阿難。佛出家事。皆於此經而顯示之。阿難。假令三千大千世界滿中大火。應從中過。為正覺故。往聽此經。受持讀誦。如說修行。阿難。若令三千大千世界。滿中七寶恭敬奉施。為聞此法。受持讀誦。如說修行。阿難。若為過去一切諸佛起七寶塔。以一切供養之。阿難。若現在佛。及聲聞僧。以諸樂具。盡奉供養。阿難。未來諸佛。及諸菩薩。悉為奴僕。及為弟子而供養之。不聞是經。不受不持。不讀誦不誦。不轉不住。離是等法。不名供養諸佛如來。阿難。若有菩薩。聞於是經。受持讀誦。為他廣說。如說修行。而是菩薩。已為供養三世佛已。何以故。阿難。如說修行。則是如來調伏之法。說是語已。大德阿難。郁伽長者。乾闥婆世間天人阿修羅等。聞佛所說。皆大歡喜。

大寶積經卷第八十二

校噅
　　第六紙（二十行令宋南藏作今）第九紙（十一行苦北藏作若）第十七紙（四行持佛之持北藏作我）第十七紙（十八行妒嫉宋南藏作嫉妒）第十八紙（三行坐宋南藏作正）第二十七（五行聞宋藏作開）
音釋
　　郁伽（梵語也此云威德郁乙六切伽求加切）嘲譁（嘲陟交切以言相調也譁胡瓜切讙也）躑躅（躑直炙切躅直六切躑躅行貌）魁膾（魁苦回切凡為首日魁膾古外切切肉也謂屠宰之類）鬼魅（魅明祕切老精物也山林之怪日魅）罥（音畎罟也）洄澓（洄胡瑰切逆而上日泝洄澓音服伏流也亦洄也）淤泥（淤依據切淤泥濁泥也）杻械（杻敕九切手械也械下戒切桎梏之總名也）謫罰（謫側格切責也罰房越切罪罰也）明炤（炤音照明所燭也）船筏（筏音??也大日筏小日桴又大船也）捶打（捶打（捶主蕊切打音頂捶打以杖擊也）
大寶積經卷第八十三

唐三藏法師菩提流志詔譯

無盡仗藏會第二十之一

如是我聞。一時佛在王舍城耆崛山。與大比丘眾一千人俱。皆悉成就殊勝功德。能師子吼。菩薩摩訶薩五百人。一切皆得陀羅尼門。辯才無礙。證無生忍。住不退轉。具諸三昧。遊戲神道。善知眾生心行所趣。其名曰日幢菩薩。月幢菩薩。普光菩薩。月王菩薩。照高峰菩薩。毗盧遮那菩薩。師子慧菩薩。功德寶光菩薩。一切義成菩薩。成就宿緣菩薩成就願行菩薩。空慧菩薩。等心菩薩。喜愛菩薩。樂眾菩薩。戰勝菩薩。慧行菩薩。電得菩薩。勝辯菩薩。師子吼菩薩。妙言音菩薩。能警覺菩薩。巧轉行菩薩。寂滅行菩薩。如是等菩薩摩訶薩而為上首。復有釋提桓因。四大天王。娑婆世界主。梵天王。及大威德。諸天龍夜叉。乾闥阿修羅。迦樓羅。繫那羅。摩□羅伽。如是等無量諸大眾俱。爾時電得菩薩見諸大眾寂然清淨。諸大龍象皆悉巳集。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。白言世尊。我有少疑。今欲諮問。惟願如來。見垂聽許。爾時世尊。告電得菩薩言。如來應正等覺。恣汝所問。當為汝說。電得菩薩白佛言。世尊。菩薩摩訶薩成就何法。能滿眾生一切所欲。不為諸過之所染著。隨其根性方引導。令彼眾生。身壞命終。不墮惡趣。決定當得證於平等。處世無染。猶如蓮華。不動法界。遊諸佛剎。常不離佛。不見色身。住三解脫。不入正位。隨眾生欲。嚴淨佛土。於剎那頃。速得成就阿耨多羅三藐三菩提。爾時電得菩薩摩訶薩即於佛前以偈問日。

　　無上人中尊 無邊知見者
　 安住於其法　利益諸世間
　 等心視眾生 為世所依怙
　　示諸邪正道 令畢竟安樂
　 積集勝功德　猶如眾寶聚
　 世間智慧日 三界應供尊
　　願說最上乘 成就菩薩道
　 面相如滿月　具足奢摩他
　 開示寂靜法 能滅諸煩惱
　　願說菩薩行 饒益諸眾生
　 佛剎并壽命　色身與眷屬
　 三業及諸法 一切皆清淨
　　惟願如來說 清淨菩薩行
　 云何降伏魔　云何而說法
　 云何不忘失 惟願為宣說
　　云何勇進者 遍入於生死
　 安住一相中　於法常無動
　 云何諸佛所 親近而供養
　　常觀佛色身 畢竟離諸相
　 雖證三解脫　如鳥飛空界
　 未具諸功德 終不人涅槃
　　知諸根性欲 隨順無所畏
　 亦不生染著　成熟彼眾生
　 先施世間樂 後令發淨心
　　具足殊勝智 證無上菩提
　 如是深妙義　惟願如來說

　　爾時世尊告電得菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。乃能問佛如是之義。利益安樂無量眾生。攝受現在世間天人。及未來世諸菩薩等。是故電得。應當諦聽。善思念之。當為汝說。電得菩薩言。唯然世尊。願樂欲聞。佛告電得。菩薩摩訶薩有五種伏藏。大伏藏。無盡伏藏。遍無盡藏。無邊伏藏。菩薩具足如是伏藏。永離貧窮。即能成就如上所說殊勝功德。以少功力。速疾當得阿耨多羅三藐三菩提。云何為五。所謂貪行伏藏。瞋行伏藏。癡行伏藏。等分行伏藏。諸法伏藏。電得。云何名為菩薩摩訶薩貪行伏藏。謂諸眾生貪行相應。顛倒繫縛。隨行諸相。種種分別。於色聲香味觸法等諸境界中執著堅固。耽樂昏迷。菩薩於彼諸眾生等種種心行。應如實知。彼諸眾生何所樂欲。於何境界染習增強。具足成就何等信解。往昔曾種何等善根。於何乘中當得發趣。所有善根。久如成熟。菩薩為斷諸眾生等一切欲故。令彼善心常相續故。審諦觀察而為療治電得。當知眾生根行差別。難識。一切。聲聞辟支佛所不能知。何況凡夫。及諸外道。是故電得。或有眾生。難著諸欲。亦能成熟阿耨多羅三藐三菩提或有眾生。纔觸欲境。或以染心。發於語言。便得成熟無上明脫。或有眾生。睹諸妙色。心生欲染。彼色變壞。即便覺知。欲惱便息。深念無常。則能成熟無上明脫。或有眾生雖見女人。不生貪著。於後思念。方起染心。想彼形容而生愛戀。或有眾生。於其夢中。見可意色心生貪著。繫貪追求。或有眾生聞女人聲。便生貪愛。有時暫見。離貪染心。便得成熟無上明脫。是故電得。菩薩於是種種貪病。及以藥。善巧了知。而於法界無有二相。於此迷惑法界眾生。起大悲心。電得。若貪瞋癡。若法界智。無有少法而可得者。菩薩作是貪言。如我所見是諸眾生。於此無相自性空寂。假名安立。和合法中。起地貪欲瞋恚愚癡。我當於此如實觀察。為彼迷惑貪欲眾生。住於大悲。成滿昔願。不動法界。以無功用智而成熟之。若有丈夫。於彼女人。妄生淨想。起重貪染。菩薩即便示現女身。端正殊妙。色相具足。珍寶瓔珞。種種莊嚴。猶如天女。昔所未見。隨彼眾生。令其愛著。極貪戀已。量彼堪任方便。拔其貪欲毒箭。以自在力。還變女身。現其人前而為說法。令彼眾生通達法界。便沒不現。若有女人。於彼丈夫。心生愛染。菩薩便為現丈夫身。乃至拔其貪欲毒箭而為說法。令人法界。便沒不現。電得。是諸貪行二萬一千及彼諸行八萬四千。菩薩無功用智。出生無量億千法門。開曉眾生。悉令解脫。而亦不念我為眾生如是說法。亦無眾生得解脫者。電得。譬如無熱龍王以業力故。於其宮內。出四大河。為諸眾生水陸住者。夏時熱惱。而作清涼。潤澤花果。滋實五穀。令諸眾生安隱快樂。而彼龍王不作是念。我今此河水流出當出。然於四河。常自汎滿。為眾生用。菩薩亦復如是成就昔願。以無功用智。說四聖諦。滅除一切生死熱惱。普施人天聖解脫樂。而是菩薩亦不念言。我今說法已說當說。任運住於大悲之心。觀察眾生。隨應說法。復次電得。譬如帝釋。有十二那由他諸天女等。以彼亮釋自在力故現其多身。令諸天女。於彼欲樂。皆得滿足。各自念言。我今獨與帝釋歡娛。而是帝釋實無所染。菩薩亦復如是。於諸眾生應可度者。隨其意樂而成熟之。然是菩薩亦無染著復次電得。譬如日輪出山峰時。光明普遍。照閻浮提。所照之處。青黃赤白。種種形色。皆悉顯現。而彼日輪一色一光。無差別相。菩薩 亦復如是。智慧日輪。照於法界。出彼眾生。執著山峰所緣一相。隨其意樂而為說法。然於法界無有二相。電得。是名菩薩摩訶薩貪行伏藏。菩薩證得此伏藏已。或於一劫或過一劫。隨諸眾生種種意樂。現無量身。以種種言詞而為說法。然於法界亦無二相。復次電得。譬如真金。由工巧力。隨意所作種種瓔珞莊嚴之具。其相各異。而彼金性無有差別。菩薩亦復如是。善觀法界。隨諸眾生種種意樂。現無量身。以種種言詞而為說法。然於法界亦無二相。是為常入法界一相。菩薩獲得如是伏藏。能為眾生種種說法。彼聞法已。具足富有。無盡聖財。生死貧窮。悉皆永斷。復次電得。云何名為菩薩摩訶薩瞋行伏藏。謂諸眾生憍慢相應。計我我所。住自他相。從久遠來。不修慈忍。瞋恚熱惱。自壞其心。於佛法僧。不生憶念。瞋毒所覆。迷惑於法。菩薩於彼多瞋眾生。終不起於損害傷惱。唯作是念。奇哉眾生。愚癡迷惑。乃於諸法本性寂靜。無垢濁。無和合。無違諍。遠離法中。顛倒相應。妄生瞋恨。如是念已。住大悲心。常自懇惻。設有支解其身分者。為欲調伏瞋行眾生。安住忍辱。若彼無量瞋行眾生互相違背。心懷恚恨。是業成已。當墮毒蛇惡趣之中。住忍菩薩以慈念力。化此眾生。能令不受惡趣之報。決定當得證於平等。是名菩薩善巧方便。滅除眾生。瞋恚之行。復次電得。菩薩若見瞋惱眾生。作是念言。一切諸法本性清淨。此諸眾生隨相而行。妄生分別。於此平等無違法中。而起瞋心。彼諸眾生。於法界性。不能了知。若此眾生見法性者。終不於他而生忿害。以不了知法界本性。是故生瞋。菩薩於彼多瞋眾生。倍增慈愍。住於大悲。成滿昔願。以無功用智。為壞眾生瞋恚行故。開示演說種種法門。而亦不念我為眾生除瞋說法。何以故。菩薩善觀法界相故。是為菩薩安住法界無差別相滅煩惱行。電得。譬如不除黑闇。得現光明。亦非無能除黑闇者。如是黑闇。及光明性皆如虛空。無有差別。菩薩亦復如是。依此法界無差別智善巧說法。摧滅種種瞋行眾生。不於法界而作差別。電得。譬如日輪。所出光明。隨所照處。皆日輪攝。菩薩亦復如是。為欲調伏滅除瞋行。所有言說。皆是法輪。不於法界而作差別。如是瞋行二萬一千。及彼諸行八萬四千。菩薩成就無功用智。隨彼眾生種瞋行而為說法。不作是念。我為眾生今現說法已說當說。是名菩薩摩訶薩瞋行伏藏。菩薩證得此伏藏已。若於一劫。若過一劫。隨諸眾生種種意樂。以種種文字語言方便演說。不能得其瞋行邊際。而是菩薩智慧辯才。亦不可盡。是名菩薩善說法界無差別相。獲得如是瞋行伏藏。復次電得。云何名為菩薩摩訶薩癡行伏藏。電得。諸菩薩等如是之行。甚為難事。謂諸眾生隨惑行者。惱害他者無明胎□所纏裹者。如蠶處繭自繫縛者。於法界中無方便者。不善觀罕所應行者。著我見者。行邪道者。住鈍行者。難出離者。為如是等迷惑眾生。從初發心。起大加行。不生疲苦。亦無懈怠。如是思惟。應以何緣何等勝解。云何說法。令此眾生。人菩薩行而得解脫。菩薩往昔善觀法界。以無功用智。住於大悲。知彼眾生。迷法界已。隨力所堪而為說法。悉令調伏。亦不念言。我今說法已說當說。以彼往昔誓願力故。善觀緣起。自然演出百千法門。斷除眾生無明業行。令得解脫。電得。譬如良醫。善療眾病。先善綜習醫方諸論。纔見病相。皆悉了知。咒藥所施。無不除愈菩薩亦復如是。善觀法界。以無功用智。為彼積習癡行眾生。隨其根性。開示演說百千法門。悉令明了。電得。是名菩薩薩摩訶薩癡行伏藏。菩薩證行此伏藏已。善觀緣起。為如是等癡行眾生。若於一劫。若過一劫。隨其性欲。以處種文字語言善巧演說。不能得其癡行邊際。而是菩薩智慧辯才亦不可盡。是名菩薩於一切法無差別相善巧宣說。獲行如是癡行伏藏。如是癡行二萬一千。及彼諸行八萬四千。菩薩為斷如是行故。開示演說百千法門。是名菩薩癡行伏藏。復次電得。云何名為菩薩摩訶薩等分行伏藏。譬如四面鏡輪。清徹明淨。無諸垢翳。縣於四衢。所對色像。皆於中現。無有增減而此明鏡亦不念言。我能現此種種色像。然善磨瑩此鏡輪已。一切諸相自然而現。菩薩亦復如是。法界鏡輪善磨瑩已。住無功用三昧。隨諸眾生心行差別。開示演說百千法門。悉令了知。皆得解脫。不起法相。及眾生相。何以故。菩薩善觀法界相故。於此四行。相應眾生。如實了知。隨其根性而為說法。而於法界及眾生界。如實觀察。無有二相。爾所法界。及眾生界。明見無二。無差別故。電得。譬如虛空。無有種種差別之相。亦無建立。菩薩亦復如是。善觀法界。了一切法。人於一相。亦由往昔誓願力故。隨眾生行種種說法。而於法界無有差別。電得。此等分行二萬一千。及彼諸行八萬四千。菩薩觀察。悉皆明了。譬如良醫。知病授藥。以無功用智種處說法。是名菩薩摩訶薩等分行伏藏。菩薩證得此伏藏已。為諸眾生。若一劫。若過一劫。隨其志樂。以種種言詞善巧宣說。不能得其諸行邊際。菩薩智慧辯才亦不可盡。是名菩薩善說法界無差別相。獲得如是等分行伏藏。

大寶積經卷第八十三

音釋
　　迦樓羅（梵語也亦云揭路荼此云金翅鳥）瞋恚（瞋稱人切怒而張目也恚於避切恨怒也）□（音□）綜習（綜作弄切理經也綜習謂方技醫書無不參綜學習也）電得（當作電德因前後不同乾多故將就板不改）
大寶積經卷第八十四

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

無盡伏藏會第二十之二

復得電得。菩薩成就如是智已。於諸眾生根行意樂。善巧了知。若見多貪眾生。為欲調伏療其病故。示同凡夫。現受諸欲。具有妻子。家業資生。猶如蓮華而不染著。有諸眾生。癡無智慧。不知菩薩善巧方便。而作是念。何有智者。貪受諸欲。不異凡夫。便謂菩薩遠離菩提。如是眾生。心不淨故。起大真忿。不生敬信。由此業故。身壞命終。墮大地獄。復以菩薩密化因緣罪報畢已。決定當得入於平等電得。譬如猛火。隨投草木。一切熾然。悉成於火。菩薩亦復如是智火熾然。所有眾生。若貪真癡。若善不善。菩薩於彼。與之同行。一切熾然。皆成智慧。是名菩薩不共之法。又如須彌山王不共之相。所謂四面四寶所成。隨諸眾生。青黃赤白。種種色相。彼若往詣琉璃面者。皆同一色。如彼琉璃。詣金色面。皆如金色。銀玻璃色。悉皆同等。菩薩亦復如是得不共法。隨諸眾生。若貪真癡。若善不善。至菩薩所。與之同行。一切皆令人菩薩智。彼心不淨。自惡業故。或墮地獄餓鬼畜生閻摩羅界。以是菩薩不共功德。願力故。罪報畢已。決定當得阿耨多羅三藐三菩提。電得過去無量無邊阿僧祇劫五濁世時。有佛出現。號日寶聚功德聲。如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。時世奉命百二十歲。如我今日。彼諸眾生。極重貪欲。瞋恚愚癡。煩惱覆蔽違逆父母。兄弟朋友。不順和尚。及阿闍梨。不知恩德。常懷毒害。姦詐賊心。互相破壞。非理而行。於佛法僧。不生敬信。慳吝鄙蔽。行餓鬼法。彼佛剎中。有如是等諸惡眾生。難可調伏。時彼世尊。亦以往昔誓願力故。於此惡世。得阿耨多羅三藐三菩提。其佛復有二萬千大聲聞眾。彼時有王。名日廣授。自在王化。統閻提。於佛法中。信心清淨。請彼如來。及比丘眾。於夏安居。廣設供養。爾時有一法師比丘。名為無垢。具足辯才。善巧說法。眾所樂聞。開示眾生。常不疲倦。凡所說法。無有希求。容相熙怡。先言問訊。色力具足。顏貌端嚴。為諸眾生之所樂見。供養恭敬。尊重讚歎。復有新學年少比丘。常隨無垢。出入王宮。無有障礙。種種供養。衣服飲食。臥具醫藥。時彼眾中。多有比丘。不知修習身戒心慧。不敬佛法。及以眾僧。常見斷見。及我見等。謗於佛法。輕躁難調。不攝諸根。住於非法。無沙門行。自稱沙門。身口意業。悉皆邪僻。時彼世尊。過安居已。便入涅槃。其王廣授。以授以赤栴檀闍維供養。造立八十俱胝寶塔。以赤旃檀而欄楯四面皆有金以蓮華。無垢比丘。佛所記□。多聞第一。於佛滅後。弘宣正法。隨所游行。城邑聚落。教化無量百千眾生。皆令住於阿耨多羅三藐三菩提。爾時多有諸惡比丘。不知修行。常懷嫉妒。為摩所惑。詣彼王所。而作是言。王所師敬無垢比丘。出入王宮。無有禁制。而彼比丘。未離貪欲。非時而食。香鬘嚴身。實非梵行。不應供養。我為此事。來告於王。莫於過後佛正法中而生不信。時有一魔。名為極惡。即自變身。作比丘像。復詣王所。如前重說。時廣授王。數聞此語。即作是念。無垢比丘。精勤有智。我所尊重。若有此事。終無是處。作是念已。爾時魔眾。於虛空中。便現半身。向彼王所。而說偈言。

王應學技藝 善熾於機宜
　 廣授不能知　非是人王相
　 佛羅漢弟子 已具於大智
　　如是語不依 云何隨斷見
　 比丘為利益　告汝以誠言
　 斷見惡趣人 實非修梵行
　　彼人於宮內 共婇女娛樂
　 王應與侍從　親睹離疑心
　 王聞如是事 心生大驚惱
　　即便將侍從 速疾詣宮中
　 無垢時在宮　演說第一義
　 諸法自性空 無我無壽者
　　王與諸兵眾 俱為魔所惑
　　見宮中婇女　圍繞於比后
　　瞋猛如醉象
　 便勒旃陀羅　比丘汙我宮
　 當治以苦法 臣佐及眷屬
　　皆為魔所持 於無罪比丘
　 隨忿而生害　魁膾持刀進
　 無垢便悲泣 王語汝非法
　　何故而復悲 無垢白王言
　 是事難自表　且侍須臾間
　 我當有明證 王聞比丘言
　　即止於魁膾 當試作何事
　 汝應速宣說　成就勝意樂
　　行慈利世者 合十指爪掌
　　而發於誓言 大王汝當知
　 若實無此事　願地六種動
　 空中雨妙華 當發如是言
　　大地六種動 空界雨天華
　 魔眾懷憂惱　王聞生淨信
　 禮足求歎喜 我當隨地獄
　　無依願覆護 咄哉遇此惡
　 如何起毒心　無覆無所依
　 所從唯惡友 十方我無護
　　唯有於大師 我當捨王位
　 盡壽歸依住　比丘知彼王
　 及眷屬志樂 為說第一義
　　王聞得正信 與百億眷屬
　 捨王位出家　修習頭陀行
　 不受他人請 時王後宮內
　　婇女八萬人 聞說第一義
　 皆住不退轉　王依於佛教
　 二十四年中 日夜常懺悔
　　罪業猶不盡 百俱胝眷屬
　 惡心向法師　由此命終後
　 隨於無間獄 多億年受苦
　　罪畢遇如來 以昔恐怖因
　 餘報常羸劣　次第轉修習
　 供養千億佛 各於餘國中
　　悉皆成正覺 俱同一名字
　 號功德名稱　時彼廣授王
　 慈忍比丘所 由起毒害意
　　於多億歲中 受昔惡業對
　 隨大叫地獄　畢此業報已
　 還得於人身 值普眼如來
　　親近常供養 由此轉奉事
　 八十俱胝佛　然後成正覺
　 今則我身是 彼比丘欲害
　　無罪法師者 當來得作佛
　 彌勒菩薩是　時彼王宮內
　 八萬諸婇女 淨信植眾德
　　承事無量佛 於今復發行
　 大願利眾生　當奉千億佛
　 各成等正覺 我今告汝等
　　一切勿生害 修慈佛所讚
　 速得大菩提

　　是時電得。於諸眾生。根性志樂。不能善知。應一切時。勿生害心。電得。譬如諸山。須彌為最。如來智慧。亦復如是。於諸智中。最尊無上。譬如一切諸水之中。海為最勝。如來智慧。亦復如是。於諸智中。最為深大。又如諸國王中。轉輪聖王。最為尊上如來智慧。亦復如是於諸智中。為無上上。電得。如來成就如是智故。一切眾生貪瞋癡行。心心轉變。如來悉知。一彈指頃皆能攝受。電得。如來成就一切種智。如明眼人。自觀掌中五庵羅果。不用功力。明了無疑。如來亦爾。了知一切眾生心行。於大眾中。種種說法。無量無數佛世界中。貪行相應諸眾生等。為貪熱惱。晝夜尋思。過於時。我悉知見。為貪熱惱。起於身口種種之業。我悉知見。瞋行眾生瞋忿覆心。互相憎嫉。以毒害故。墮無暗處。我悉知見。癡行相應諸眾生等。無明闇蔽。迷惑執著。樂隨邪見。我悉了知。有堪任者。不堪任者。有增進者。有退失者。於如來乘種善根者。於緣覺乘種善根者。於聲聞乘種善根者。我悉了知。如來成就如是智慧。處大眾中。能了眾生心行差別。知非時故。默然捨住。但作是念。此諸眾生。於法迷惑。不能解了如來具足。殊勝根力。善知時故。堪調伏者。勝志樂者。能堪忍者。受善言者。我悉了知。如是知已。於彼眾生。攝受利益。是故電得。初業菩薩。未入正位。於諸眾生勝志樂行。不能善知。若在家。若出家。皆不應起嫌害之心。勿於長夜。自致衰惱。是故菩薩從初發心。當於一切住大乘者。生於佛想。於餘眾生。雖復見彼作諸惡業。而亦不起損害之心。何以故。如來常說。若諸眾生。於白淨法。有少缺減。終不能得入於涅槃。菩薩若見貪行眾生。應作是念。彼為貪欲熱惱所燒。是我過咎。見彼瞋恚。及以愚癡熱惱燒者。皆悉念言。是我之罪。何以故。我見一切眾生病苦。應為求藥。方便療治。我先誓願除眾生病。而今捨置是我過咎。菩薩成就以是意樂。自省其過。於諸眾生。深起慈心。若遇殺害割截身分。於彼怨所。生反報心。無有是處。電得。菩薩如是正修行時。過去所有不善之業。永盡無餘。未來不善。終不更起。電得。乃往古昔無量阿僧祇劫然燈佛前。有佛名勝生。如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。世尊。出現於世。世界名光明。在安隱王城林中而住。爾時有旃陀羅。名為可畏。兇險好殺。安忍無慈。手塗於血。見者皆懼。時旃陀羅繫牛其捨。方人欲殺。牛見驚怖。掣繩奔走。往於勝生如來林所。時旃陀羅持刀隨逐。彼牛惶怖。墜於深坑。其命將終。楚痛號吼。時旃陀羅見是牛已。更增忿怒。便入坑中。持刀欲殺。未下之頃。爾時勝生如來於彼林中。無量百千大眾圍繞。廣為分別緣起法門。所謂無明緣行。行緣熾。熾緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生生緣老死憂悲苦惱。如是因緣。一切緣是純大苦集。電得。於此緣中。無明於行無思無覺。行於無明亦無思無覺。乃至生於老死無思無覺。老死於生無思覺。如是諸法。性不可得。無行無念。無我我所。本性清淨。各不相知。凡夫不聞如是法故。執色是我。我有諸色。色屬於我。乃至受想行熾亦復如是。由此執著我我所故。無常計常。苦計為樂。不淨計淨。無我計我。生四顛倒。顛倒見故。無明迷惑。不正思惟。隨心染著。不能破壞。有愛繫縛。生死輪迴。相續不斷。智者善觀法界相故。不見有少我人眾生。乃至壽命生老病死繫縛殺害而可得者。電得。爾時可畏旃陀羅於是時中。遙聞如來說法之聲。即便覺悟。尋止殺心棄所持刀。從坑而出。往詣佛所。頂禮雙足欲住一面。白言世尊。我今願欲於佛法中。出家為道。佛言可爾。善來比丘。即成沙門。得具足戒。爾時勝生如來知彼意樂。漸已成熟。廣為演說諸菩薩行。可畏聞已。證無生忍。於佛法中。永不退轉彼牛得聞如來所說緣起法句。其聲微妙。心生喜悅。命終之後。生兜率天。得見彌勒。成就正信。如是電得。諸眾生行。甚深微密。難熾難知。是故電得。菩薩欲求阿耨多羅三藐三菩提者。應當善知眾生根行。於一切眾生中。住平等心。無礙之心。於一切法。常無染著。捨諸所有。修持淨戒。安住忍辱。發起精進。入諸禪定。如實觀察一切法性。電得。菩薩圓滿如是六法。速能證得阿耨多羅三藐三菩提。云何圓滿。所謂依止一切智智而修行故。電得。何者是諸菩薩法伏藏。所謂菩薩見一切色如實了知。本來不生自性清淨。菩薩於色得善巧故。則能成就四無礙辯。何等為四。所謂義無礙。無礙詞無礙。樂說無礙。義無礙者。於諸色義無罣礙故。云何色義。謂第一義。云何第一義。謂色不可得故。成就如是第一義智。名義無礙。法無礙者。於諸色法如實觀察。如實了知。名法無礙。詞無礙者。謂於諸色。以無礙智。善巧言詞種種分別。名詞無礙。樂說無礙者。謂於諸色。隨眾生機開示演說。無染無著。名樂說無礙。菩薩成就如是智已。普於一切迷惑執著色法眾生。隨其性欲。以無功用智。如應說法。而於法界。不作二相廣說。乃至香味觸法亦復如是。電得。是名諸菩薩摩訶薩法伏藏。菩薩證得此伏藏已。為欲調伏於如是等諸境界中迷惑眾生。隨其意樂。於一一處。若一劫。若過一劫。以種種言詞。善巧宣說。亦不能得諸處邊際。菩薩智慧。亦無損減。不離法界。隨順無一。一無差別故。是名菩薩善巧演說一切諸法無差別。相。獲得如是法伏藏已。能為眾生如應說法。令得具足無盡法財。生死貧窮。悉令永斷。電得。是名菩薩摩訶薩五種伏藏。大伏藏。無盡伏藏。遍無盡伏藏。無邊伏藏。菩薩成就如是伏藏。圓滿殊勝諸功德故。少用功力。速得阿耨多羅三藐三菩提。說此伏藏法門時電得菩薩得陀羅尼。五百菩薩得得光明三昧。三萬六千天子發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時月幢菩薩白佛言。世尊。如佛所說無功用智。是義云何。佛告月幢。若有菩薩。於善法中。身心相應。攀緣造作。是名功用若有菩薩。身心調柔。無念無依。離修行相。以彼成就往昔願智。億千佛剎所可施為種種示現。而於法界。亦無所動。常演說法。無少法相。以四攝法。成熟眾生。亦無眾生而可度者。嚴淨一切諸佛剎土。而亦不見不淨佛剎。常念諸佛。不觀色相。游諸佛剎。不離法界。是名菩薩無功用智。菩薩成就如是智故。滿足眾生一切希望。而於所作亦無染著。爾時世尊說此無功用智時。三千大千世界六種震動。釋提桓因與利天。於上空中。雨曼陀羅華。優缽羅華。拘物頭華。波頭摩華。芬陀利華。梅檀末香。而散佛上。天鼓自鳴。大光遍照。。昔未曾見。眾生遇者。身得清涼。爾時世尊。告電得菩薩言。過去如來應正等覺。皆於此處開示演說如是法門。未來諸佛當出於世。亦於此處開示演說如是法門。現在無量阿僧祗世界中。諸佛如來為此法門不斷絕故。放大光明。爾時長老阿難。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。白言世尊。當何名此經。我當云何奉持。佛告阿難。此經名為無盡伏藏。亦名說一切法無差別相。以是名字。汝當奉持。佛說此經已。電得菩薩。長老阿難。及諸四眾。一切世間天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所說。皆大歎喜。信受奉行。

大寶積經卷第八十四

音釋
　　俱胝（梵語也此云百億胝張尼切）欄楯（欄郎干切木勾欄也楯豎尹切闌檻也）乾闥婆（梵語也亦云健達縛此云香陰帝釋樂神也闥他達切）
大寶積經卷第八十五

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

授幻師跋陀羅記會第二十一

　　如是我聞。一時佛在王捨城耆闍崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱。皆阿羅漢。眾所知識。菩薩摩訶薩五千人。得大神通。變現自在。證無生忍。及陀羅尼。其名日師子菩薩。師子慧菩薩。妙栴檀菩薩。調御菩薩。大調御菩薩。光勝菩薩。光現菩薩。光威菩薩。光嚴菩薩。明覺菩薩。眾上菩薩。調御眾生菩薩。及賢劫中一切菩薩。彌勒菩薩摩訶薩。文殊師利法王子等而為上首。復有四大天王。釋提桓因。婆婆世界主。大梵天王。并諸無量天龍夜叉。阿修羅。乾闥婆。緊那羅。摩□羅伽等眾所圍繞。如來世尊。大名稱故。普聞世間。所謂如來應供。正□知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。一切知者。一切見者。成就十力四無所畏。四無礙解。十八不共法。大慈大悲。五眼具足。記說神變。教誨神變。神通神變。皆悉圓滿。能以三千大千世界。大地城邑。草木叢林。須彌山等。大海江河。諸天宮殿。置一毛端令住虛空。或經一劫。或過一劫。隨念所期。而不傾動。時王捨城國王大臣婆羅門居士一切人民。皆於如來深生尊重。以諸上妙飲食衣服臥具湯藥恭敬供養。於彼城中。有一幻師。名跋陀羅。善閑畢論。工巧咒術。於諸幻師最為上首。摩竭提國。唯除見諦之人。及於正信優婆塞優婆夷等。諸餘愚人。皆被幻惑。無不歸信。時彼幻師。聞於如來功德名稱。便生是念。今此城中。一切眾生。悉皆於我。生尊重心。唯有瞿曇沙門猶未信伏。我今應當往彼角試。彼若歸我。摩竭提人必皆於我倍加恭敬。時彼幻師。宿植善緣。成熟時至。及由世尊。威德力故。從王捨城。往耆闍崛山。睹佛光明。踰百千日。面輪嚴好。猶如滿月。身相圓滿。如尼拘陀樹。毫相清淨。如摩尼光。其目紺色。如青蓮華。乃至梵天。無能見頂。以六十種清淨音聲為眾說法。而此幻師。雖睹如來威德特尊。猶懷邪慢。復更念言。我今應當試驗於彼。若是一切知見之者。應知我意。作是念已。前禮佛足。而作是言。願於明日。受我微供。爾時世尊。觀彼幻師。及王捨城諸眾生等根熟時至。為成熟故。默然受請。時彼幻師。既見世尊。受其請已。復作是念。今此瞿曇。不識我意。定知非是一切智人。即便辭退。作禮而去。尊者目連。時在會中。既睹斯事。前白佛言。此跋陀羅。欲於如來及比丘眾。有所欺誑。惟願世尊。勿受其請。佛告目連。莫作是念。然貪瞋癡。能為誑惑。我於是事。久已斷滅。證得諸法。本無生故。我於長劫。安住正行。何有人能欺誑我者。汝今當知彼之所作。非真幻化。如來所作。是真幻化。所以者何。現證諸法。皆如幻故。假使一切諸眾生類。皆成幻術如跋陀羅。比於如來。百分千分。乃至算數譬喻所不能及。復告目連。於意云何。彼之幻師。頗能變現三千大千所有世界令嚴飾不。答言不也。目連當知。我今能於一毛端中。變現莊嚴。恒沙世界。猶未盡於如來神力。目連當知。有大風輪。名為碎壞。彼能碎壞三千世界。復有風輪。名毗嵐婆。能壞世界。復能成立。復有風輪。名為鼓動。彼風常能旋轉世界。復有風輪。名為安住。彼風能行有頂之處。復有風輪。名為飄散。彼能飄散須彌山王及黑山等。復有風輪。名為猛焰。劫火燒時。能飄猛焰。上至梵天。復有風輪。名為止息。劫火燒時。彼能止息劫火所燒。復有風輪。名為清涼能使一雲普覆三千大千世界。復有風輪。名為□□劫火燒時。普於世界降□大雨。復有風輪。名為乾竭。劫水漂時。能令彼水悉皆枯涸。如是風輪。我若具說。窮劫不盡。目連當知。於意云何此之日連。能於如是風輪。中暫安住不。答言不也。佛言幻師。能於如是諸風輪中暫安住不。答言不也。佛言日連。如來能於如是風輪行住坐臥得無搖動。又復能以如是風輪。現諸風輪所作之事。然於芥子。無增無損。而諸風輪。不相妨礙。目連當知。如來成就幻術之法。無有限極。爾時尊者大目犍連。及諸大眾。聞於如來作是說時。生希有心。頂禮佛足。同聲唱言。我等今者。遇大威德神通導師。獲大饒益。若有得聞如來世尊如是神力。深生信解。此人必當獲大善利。發於阿耨多羅三藐三菩提心。時彼幻師。即於其夜。詣王捨城。於最下劣穢惡之處。化作道場。寬廣平正。繒綵幡蓋。種種莊嚴。散諸華香。覆以寶帳。復現八千諸寶行樹。其寶樹下。一一皆有師子之座。無量敷具。悉皆嚴好。為欲供養諸比丘故。而復化為百味飲食。并現五百給侍之人。服以白衣。飾以嚴具。作是化已。時四天王來至會中。告幻師言。汝於明日。為供如來。化作如是無量嚴具。由是因緣。獲大功德。我今為欲助於汝故供養如來。於此化為第二道場。頗能聽不。時彼幻師。聞是語已。生奇特心。即便聽許。於是四王即便變現無量殊妙莊嚴之具。倍於幻師幻化之事。時天帝釋。復與三萬諸天子等來詣道場。語幻師言。我今亦欲因汝供養。莊嚴道場。幻師驚悚。又便聽許。於是天帝為如來故。化作堂宇。猶如三十三天殊勝之殿。又復化作波利質多俱鞞陀羅天妙樹等次第行列。幻師爾時。見斯事已。嗟歎驚悔。欲攝所化。盡其咒術。幻化之事。宛然如故。便自思念。此為甚奇。我從昔來。於所變化。隱現從心。而於今時。不能隱沒。必由為彼如來故然。時天帝釋。知彼心念。告幻師言。汝於今者。為如來故莊嚴道場。無能隱沒。以是當知。若復有人於如來所。乃至發於一念之心。由斯善本。畢竟能作般涅槃因。彼聞天帝作如是說。心甚歎喜。過夜分已。往如來所。白言世尊。我於今時營辦已訖。願垂哀愍。爾時世尊。於晨朝時。著衣持缽。與諸大眾。恭敬圍繞。入王捨城。赴彼幻師道場之所。摩竭提國外道梵志婆羅門等。咸願如來為於幻師之所幻惑。為欲見故。皆來集會。諸比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。樂欲見聞如來神變。及師子吼。亦皆集會。爾時如來以佛神力。令彼幻師。帝釋四王。各見世尊。在於已所莊嚴之處。彼時幻師。既見是已。捨於憍慢。前禮佛足。白言世尊。今於如來。悔過發露。我先於佛。妄生欺誑。幻化種種莊嚴之事。後雖慚悔。無能隱沒。爾時世尊。告幻師言。一切眾生。及諸資具。皆是幻化。謂由於業之所幻故。諸比丘眾亦是幻化。謂由於法之所幻故。我身亦幻。智所幻故。三千大千一切世界。亦皆是幻。一切眾生。共所幻故。凡所有法。無非是幻。因緣和合之所幻故。汝今應以幻化飲食隨次而行。時彼幻師。與四天王釋提桓因并來眷屬。及所幻化給侍人等。即持飲食。施佛及僧。同會眾人。悉皆充足。爾時摩訶迦葉而說偈曰。

　　知食是幻化 受者亦復然
　 了此平等時 乃名為淨施

　　大目犍連曰。

　 知座是幻化 坐者亦復然
　 了此平等時 乃名為淨施

　　舍利弗曰。

如化給侍人 受者心亦然
　 施者能如是 乃名為淨施

　　須菩提曰。
　
勿以施為施 勿以受為受
　 施者能如是 乃名為淨施

　　阿難陀曰。

所施如虛空 受者不可得
　 遠離於身心 其施最清淨
　　　
　　光幢菩薩曰。

譬如彼幻師 幻化莊嚴事
　 諸法皆如是 愚人不覺知

　　光嚴菩薩曰。

如座及諸樹 皆幻心所為
　 幻心與虛空 何有少差別

　　師子菩薩曰。

野干未曾聞 師子所哮吼
　 其心無所懼^2□嗥叫林樹間
　　適聞師子聲 藏竄而無所
幻師亦如是 不對如來前
　 常於外道中 自讚超過佛
　 幻師雖造作 幻術有其邊
如來所成就 幻術無究盡
　 一切諸天魔 莫能知邊際

　　師子慧菩薩曰。

了知給侍人 飲食并食者
　 一切皆幻化 善施無過上

　　彌勒菩薩曰。

如火得酥油 展轉而增盛
　 世尊對幻師 幻化亦如是

　　文殊師利菩薩曰。

此會眾善事 如本未曾為
　 一切法皆然 常等於前際

　　爾時世尊為欲成熟彼幻師故。化一長者。入於會中。謂幻師曰。汝今於此。欲何所作。幻師答言。我為供養沙門瞿曇。設諸飲食。長者告言。莫作是說。如來今者。與諸比丘。在闍王宮受供而食。佛神力故。令彼幻師。見於如來。與諸比丘。在彼而食。又復化作第二長者。謂幻師言。汝何所作。幻師答言。我為供養沙門瞿曇。長者復言。莫作是說。如來今者。與比丘眾。在於梵志里巷之中巡行乞食。佛神力故。令彼幻師。還見如來與諸聖眾在里巷中巡行乞食。又復化作第三長者。告幻師言。如來今者。在彼醫王耆婆園中。為諸四眾宣說妙法。佛神力故。令彼幻師。皆見如來。次復化作釋提桓因。來詣幻師。而復告言。如來今在三十三天為眾說法。彼時幻師。復見如來。在天眾中。演諸法要。爾時幻師。復於林樹華葉之間。及諸一切師子座上。并王捨城里巷垣牆室宅堂殿及諸勝處。皆見如來。具諸相好。亦於一切諸如來所。自見已身。悔過發露。彼時幻師唯見佛身。餘無所見。歎喜踊躍。而便獲於念佛三昧。從三昧起。合掌向佛。而說偈言。

我昔於閻浮 幻化無過上
　 今比佛神通 無能及少分
　 由是方了知 諸佛難思力
隨心能變現 化佛如恒沙
　 所見諸如來 皆具於相好
　 願尊為顯示 何者是真佛
於此諸如來 我欲修供養
　 願尊為我說 何者為勝果
　 若人於佛所 不生尊重心
如是諸凡夫 退失於安樂
　 今於世尊前 發露先所犯
　 妄試如來罪 永願滅無餘
梵釋并大眾 願皆證知我
　 為度諸群生 今發菩提心
　 以智慧光明 覺悟於世間
施與甘露法 悉皆令充滿
　 若人於佛所 見如是神變
　 及聞悅意言 勝行無礙智
何有明慧者 不發菩提心
　 願示菩提道 及□清淨行
　 何等為修行 二乘不能人
云何所行處 尊重而供養
　 云何具威儀 及離諸疑悔
　 云何於多聞 無猒修堅實
云何為人說 令樂於正法
　 無希利養心 及善知恩報
　 云何於眾生 常為不壞友
云何近善友 捨良惡知識
　 云何值諸佛 供養心無倦
　 云何為學處 尊重及清淨
云何定種性 成就如理心
　 及捨不如理 具足正思惟
　 云何無怯弱 不為魔所攝
　 思惟於義理 不捨諸眾生
　　云何不應捨　不取而攝取
　　得入於正行　具足善方便
　 云何修慈悲　成就諸神通
　　證於無礙辯 及得陀羅尼
　 云何獲法忍 清淨之辯才
　 當捨應捨法　得入甚深義
　 云何於誓願 一切皆圓滿
　 於諸波羅蜜　而得不退轉
　 我於如是法　當願勤修行
　 惟願大悲尊　為我廣宣說

　　爾時世尊以偈答曰。

　　若了一切法 皆同於幻化
　 是人則能現　百億諸佛身
　 往於俱胝剎 度脫諸眾生
　　譬如跋陀羅 無色現眾色
　 不生亦不滅　無住無去來
　 世尊變化身 及與比丘眾
　　亦無有生滅 乃至於涅槃
　 此皆是如來　不思議神變
　 亦如幻化者 現象馬軍陣
　　迷惑諸眾生 妄見為真實
　 如是象馬軍　無性亦無生
　 諸佛無色相 無去亦無來
　　住於我見人 妄生於佛想
　 不應以色相　種族及生處
　 乃至梵音聲 而欲觀如來
　　亦難以心識 分別於諸佛
　 諸佛法性身　超過於三世
　 自性離諸相 不墮於法數
　　所現諸如來 自性無生起
　 亦無蘊界處　住於無所依
　 如是佛法身 非五眼能見
　　若謂我見佛 是則不能見
　 以無見為見　如空中鳥跡
　 如汝所見佛 及餘未見者
　　平等如虛空 一相無差別
　 戒定慧解脫　及解脫知見
　 一切諸如來 功德無差別
　　皆住於空性 於法無所著
　 一切皆幻化　無性亦無生
　 供養一如來 則供於多佛
　　諸佛之法身 平等無差別
　 如是一切佛　咸能生福利
　 普施諸如來 皆獲於大果
　　同證於平等 清淨之法性
　 是故諸如來　無種種差別
　 如汝先所問 何者為真佛
　　當捨散亂心 諦聽我宣說
　 應住正念慧　觀察於諸法
　 一切皆無生 妄見為真實
　　色相若有生 則應無有滅
　 是故諸如來　畢竟無有生
　 彼亦非已生 亦無有散滅
　　由是觀如來 以無見為見
　 如汝所見佛　不依止方所
　 一切諸凡夫 皆依於五蘊
　　應當於彼蘊 如佛而觀察
　 諸佛及諸法　乃至於眾生
　 以無相為相 無有依上者
　　若作是觀察 速證於菩提
　 諸法皆非有　由妄分別生
　 因緣體性空 離作者性故
　　如是能了達 因緣作者空
　 彼則能了知　離染清淨法
　 以清淨法眼 得見諸如來

　　時彼幻師。聞是說已。得順法忍。五千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。二百菩薩證無生忍。爾時世尊。飯食已訖。欲滿幻師所施願故。復說偈言。

　　能於所施物 施者及受人
　 等無分別心　是則施圓滿

　　爾時阿難白佛言。世尊。我等願於如來。以佛神力。加持幻師。今所施設莊嚴之事。於七日中。令不隱沒。是時如來。為眾請故。令彼幻師幻化道場。滿足七日。嚴飾如故。爾時如來與諸比丘。及大菩薩。天龍夜叉。乾闥婆等。恭敬圍繞。還耆闍崛山。為眾說法。爾時幻師。復往佛所。頂禮佛足。繞三匝。卻住一面。而白佛言。世尊。願為演說諸菩薩道勤修行者。速當得至菩提道場。佛言諦聽。善思念之。當為汝說。幻師白言。唯然世尊。願樂欲聞。佛言善男子。有四種法。是菩薩道。若能修行。速當得至菩提道場。云何為四。一者。於菩提心永不退失。二者。於諸眾生常無棄捨。三者。一切善根求無猒足。四者。護持正法起大精進。善男子。菩薩復有四法□清淨行。云何為四。一者。律儀清淨。二者。意樂清淨。三者。智慧清淨。四者。受生清淨。復有四法。唯菩薩行。非彼二乘之所能入。云何為四。一者修習禪定而不隨生。二者。於甚深義心能簡擇。三者。於諸眾生起大悲心。四者。種種辯才演法無礙。復有四法所行之處。云何為四。一者。樂住閑寂。二者。猒於憒鬧。三者。於諸眾生起大悲心。四者。能了諸行無有去來。復有四法尊重供養。云何為四。一者。不惜身命。二者。心常歎悅。三者。捨離憍慢。四者。如說修行。復有四法威儀具足。一者知時。二者知處。三者寂靜。四者真實。復有四法能離疑悔。云何為四。一者。於惡作事應預防護。二者。於諸智人當樂親近。三者。於所聞義常善思惟。四者。不以慈心不舉他過。復有四法多聞無猒。云何為四。一者。增長自他正智慧故。二者。於他疑惑能斷除故。三者。於佛正法能攝受故。四者。於諸如來讚無盡故。復有四法。多聞堅實。云何為四。一者。聞正法已能善解了。二者。聞正法已不作諸惡。三者。聞正法已為他開示四者。聞正法已。迴向菩提。復有四法。說法利益。云何為四。一者。常受他人香味飲食。二者。恒受衣服種種供養。三者。令魔眷屬勢力羸弱。四者。諸天護持魔不得便。復有四法。令他信樂所說之法。云何為四。一者。心少欲故。二者。常知足故。三者。語柔軟故。四者。身順法故。復有四法。能演正法。無有希望。云何為四。一者。於生死中恒懷怖畏。二者。不求世間利養親友。三者。於諸佛眾生常生擁護。四者。於諸聖種而能修習。復有四法。知恩報恩。云何為四。一者。勸諸眾生趣菩提故。二者。知所作業不失壞故。三者。慈愛眾生如已身故。四者善能修行菩薩事故。復有四法。於諸眾生為不壞友。云何為四。一者。能被忍辱大甲冑故。二者。福利眾生不求報故三者。於大悲心常不通故。四者。雖多惱害亦不捨故。復有四法。於諸善友應當親近。云何為四。一者。成就善巧方便。二者。成就殊勝意樂。三者。成就菩薩正行。四者。成就勸菩提。復有四法。於諸惡友應當捨離。云何為四。一者。讚說二乘。二者。令退菩提。三者增長惡法。四者。損壞諸善。復有四法。得值諸佛。云何為四。一者。恒以一心專念佛故。二者。稱讚如來諸功德故。三者。所受律儀□清淨故。四者。以勝意樂發弘願故。復有四法。供養諸佛心無懈倦。云何為四。一者。應自慶快。我今供養最上福田。二者。由我供養。一切眾生亦當供養。三者。因供養已。於菩提心當得堅固。四者。睹於如來三十二相善根增長。復有四法。於諸學處生尊重心。云何為四。一者。超過惡道。二者。得生善趣。三者。尊重如來。四者。圓滿諸願。復有四法。所應學處。云何為四。一者。於菩提心常不捨離。二者。於諸眾生心行平等。三者。於波羅蜜精進修行。四者。聞無量法不生恐怖。復有四法。學處清淨。云何為四。一者。不造諸惡。二者深解空性。三者。不謗諸佛。四者。滅壞諸見。復有四法。三昧種性。云何為四。一者。離憒鬧故。二者。樂寂靜故。三者。心無亂故。四者。善根增故。復有四法。如理之心應當成就。云何為四。一者修善法迥趣菩提。二者。心常宴寂無有執著。三者。於解脫門常勤修習。四者。曾不求證二乘涅槃。復有四法。不如理心。應當捨離。云何不四。一者。於諸生死有所怖畏。二者。於所修行不生信受。三者。於祕密教不求勝解。四者於。於諸善根而不修習。復有四法。正思惟心應善修學。云何為四。一者。菩薩乃至為一眾生。於無量劫受生死苦。二者。應先了知一切眾生根性差別。而為說法。令捨煩惱。三者。應當斷一切惡。修一切善。降伏魔軍。證於阿耨多羅三藐三菩提。四者。當為三千大千世界無量眾生。以一梵音演諸法要。復有四法。無怯弱心。魔不能摧。云何為四。一者。觀一切法猶如幻化。二者。常與如理正智相應。三者。於一切法無所分別。四者。於一切相無所執著。復有四法。思惟於義。云何為四。一者。知一切法從因緣生。二者。知無少法名為起者。三者。知緣生法彼即無起。四者。知法無生亦無滅壞。復有四法。不捨眾生。云何為四。一者。不捨弘願。二者。忍於疲苦。三者。不惜身命。四者。恒修四攝。復有四法。不應捨離。云何為四。一者。於諸布施而不捨離。二者。成熟眾生而不捨離。三者。常自覺察而不捨離。四者。增長他善而不捨離。復有四法。常應攝受。云何為四。一者。微少善根亦當修習。二者。增長他善心無懈怠。三者。聞說施戒則能信受。四者。不求一切利養名譽。復有四法。入於正行。云何為四。一者。成就通智。二者。住大三昧。三者。修習空性。四者。無所執著。復有四法。善巧方便。云何為四。一者。菩薩於諸發心。以菩提心而為上首。乃至煩惱猶令順趣無上菩提。何況發起諸善心等。二者。觀諸眾生。乃至住於邪見之者。皆為法器。三者。了知諸法無有自性。四者。修習解脫。於三昧門無執著想。復有四法。修大慈心。云何為四。一者。修大慈心救護眾生。二者。修大慈心度脫眾生。三者。修大慈心覺悟眾生。四者。修大慈心為令眾生入涅槃故。復有四法。修大悲心。云何為四。一者修大悲心。為令眾生離諸惡道。住善趣故。二者。修大悲心。為令眾生捨諸惡行。習善法故。三者。修大悲心。為令眾生離於小乘。入大乘故。四者。修大悲心。為令眾生離於生死。得涅槃故。復有四法。成就神通。云何為四。一者。不惜身命。無愛戀故。二者。了一切法。如幻化故。三者。於諸眾生。起尊重故。四者。修奢摩他。無散亂故。復有四法。得無礙辯。云何為四。一者。隋順於義。不隨於文。二者。隨順於法。不隨於人。三者。了達諸法。離於文字。四者。依了文字。演說無盡。復有四法。得陀羅尼。云何為四。一者。於諸多聞無有猒足。二者。於多聞者恭敬供養。三者。以種種名說真實義。四者。隨祕密教能正趣入。復有四法。能得法忍。云何為四。一者。多修勝解二者。無有退轉。三者。資糧圓滿。四者。精勤無倦。復有四法。得淨辯才。云何為四。一者。於說法人無所違逆。二者。尊重法師恭敬聽受。三者。不以多聞布自憍慢。四者。於少聞者不生輕賤。復有四法。應當捨離。云何為四。一者。於貪瞋癡應當捨離。二者。於聲聞乘應當捨離。三者。於緣覺乘應當捨離。四者。於善法想應當捨離。復有四法。入甚深義。云何為四。一者。於有為法深達緣起。二者。於祕密義。云何為四。能正了知。三者。於諸法性深生正解。四者。於一切法了達空義。復有四法。令願圓滿。云何為四。一者。尸羅清淨。二者淨除惡業。三者。無有諂誑四者。增長善根。復有四法。於諸波羅蜜而得不退轉。云何為四。一者。以善巧方便。能於一波羅蜜□通諸波羅蜜。二者。以善巧方便。隨了一眾生□了一切眾生。三者。以善巧方便。證於一法清淨□證一切諸法清淨。四者。以善巧方便。了知一佛□能了知一切諸佛。何以故。由於法性無差別故。佛說如是菩薩四法門時。幻師跋陀羅證無生忍。心懷踊悅。即昇虛空。其身去地七多羅量。爾時世尊。熙怡微笑。從其面門。放無量光。其光普照諸佛世界。還於如來頂上而沒。爾時尊者。阿難。作是念言。如來應正等覺。現此微笑。非無因緣。即從座起。□袒右肩。右膝著地。合掌向佛。以偈問曰。

　　普聞三界□知尊 威德智處難思者
　　巳達菩提功德岸 今現微笑有何緣
　　十方五趣諸眾生 心行種性上中下
　　如來於彼悉能了 今現微笑有何緣
　　人天八部諸大眾 所出種種妙音聲
　　比於如來清淨音 乃至不及歌羅分
　　世尊光明□十方 普照無量諸佛剎
　　日月摩尼梵天光 無有能比如來者
　　巳了性空甚深法 無我無人及眾生
　　有無二邊皆捨離 善知三際如水月
　　今誰趣於最上乘 紹繼如來法種性
　　生於廣大三寶中 微笑因緣願宣說
　　如來所現微笑光 為彼諸乘有差別
　　於膝於肩而沒者 如斯為彼二乘人
　　今者所放無量光 此光入於如來頂　
　　天中勝者為何人 於此佛乘當授記

　　爾時世尊。告阿難言。汝今見是跋陀羅不。白言已見。佛告阿難。此善男子。過於九萬二千劫。於大莊嚴土善化劫中。當得成佛。號曰神變王如來應正等覺。彼佛國土。人民熾盛。安隱豐樂。地平柔軟。如兜羅綿。花果諸樹。次第行列。幢旛寶蓋以為莊嚴。眾樂自鳴。妙香充過□。所須飲食。應念而至。諸所受用資生之具。如忉利天而無有異。彼國常現種種莊嚴。是故號為大莊嚴土。於彼國內一切人民。皆住大乘。深信堅固。彼神變王如來壽七千歲。正法住世滿百億年。臨涅槃時。授名稱菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。告言。汝於來世。次當作佛。號一切最勝如來應正等覺。時跋陀羅聞於如來如是記巳。從空而下。頂禮佛足。而作是言。我今歸命如來應正等覺。及法比丘。如是殷懃。無量俱胝數百千□。復作是言。如佛世尊。以於真如無有異故。說一切法。不異真如。乃至無有差別。無有缺減無有分別。無生無作。我今歸依。亦復如是。爾時尊者阿難。謂跋陀羅言。汝若如佛所說真如而歸依者。汝今豈於佛法性中有所得耶。幻師答言。我身師是如來法性。所以者何。我及如來無二無別。一切諸法皆真如故。言真如者。則一切法無差別性。一切眾生亦復如是。尊者當知。言無二者。無所分別。是為無二。何以故。□知諸法。但有名字。是佛智故。尊者阿難。前白佛言。奇哉世尊。此跋陀羅。乃有如是智慧辯才。昔以幻化惑亂世間。今時復以智慧惑亂。佛告跋陀羅言。善男子。汝實爾耶。跋陀羅言。如佛所作惑亂之事。我亦如是惑亂世間。所以者何。謂佛世尊。於無我中。說有眾生及壽命者。此於世間是大惑亂。如於如來證菩提已。不見少法是生死往來。而說生死往來。如我意者。唯有如來是大惑亂。佛言善男子。善哉善哉。如汝所說。諸佛如來於無我中。乃至無有生死往來。而隨世俗說眾生等。亦無少法名為涅槃。然為證得涅槃法故。說於涅槃時跋陀羅聞是說已。前白佛言。我願出家。作於比丘。爾時世尊。告彌勒菩薩摩訶薩言。汝當與是善男子剃除鬚髮。授具足戒。彌勒菩薩承佛教旨。即與出家。受於具具戒。既出家巳。復白佛言。世尊。此出家者。唯形相耳。非真出家。若諸菩薩真出家者。謂離諸相。處於三界。成熟眾生。方可名為真出家也。說是語時。五千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。皆於諸漏心得解脫。爾時阿難白佛言世尊。當何名此經。我等云何奉持。佛告阿難。此經名為授幻師跋陀羅記法門。亦名漸證菩提法門。若有眾生。於未來世。欲見如來。及為眾生作佛事者。當於此經受持讀誦。廣為人說。所以者何。是人則為已見如來。亦巳為他施作佛事。是故阿難。若於此經受持讀誦流通之者。則為哀愍利樂眾生。若欲發趣無上菩提。亦於此經當勤修習。此經能出無上菩提。此經能生無上菩提。是故此經。亦復名為出生菩提。若有受持此經典者。當知諸佛住止其身。何況於中如理修行。時跋陀羅復白佛言。世尊。此經亦名發覺善根。何以故。今於佛所。得聞是經。一切善根皆現前故。佛說是經已。尊者阿難。及跋陀羅。天人大眾。阿修羅乾闥波等。聞佛所說。皆大歎喜。信受奉行。

大寶積經卷第八十五

校噅
　　第二十紙（十五行若南藏作等）
音釋
　　毗嵐婆（梵語也此云迅猛嵐盧舍切）涸（曷各切水竭也）悚（息勇切懼也）冑（音宙兜鍪也）
大寶積經卷第八十六

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

大神變會第二十二之一

如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。菩薩摩訶薩八千人。文殊師利與商主天子俱在會中。爾時商主天子白佛言。世尊。如來常以幾種神變調伏眾生。佛告天子。我以三種神變調伏眾生。一者說法。二者教誡。三者神通。云何名為說法神變。所謂如來無礙大智。見未來世一切眾生心行差別。於三寶所。有信不信。及業果報。皆悉了知。如佛所說。若現在世。所行惡因。當墮惡趣。隨業受報。決定無差。若彼眾生。善業因緣誓願力故。從惡趣出。生人天中。或以聲聞辟支佛乘。及以大乘。而得解脫。經爾所劫。受苦受樂。當得涅槃。當得值遇若干諸佛。如是等業。決定無差。若彼眾生。善業因緣誓願力故。當生欲界色界無色界。經爾所劫。以如是乘而得解脫。以如是行。當得見佛。承事供養。如是一切上中下品善不善業。乃至一念。如來悉知而為說法。是名說法神變。云何名為教誡神變。若如是教諸持戒者。是應作。是不應作。是應信。是不應信。是應親近。是不應親近。是法雜染。是法清淨。乃至攝受一切功德善道資糧。行如是道。得聲聞乘。辟支佛乘。行如是道。成就大乘。非法應離。如法應住。如佛所教。決定無差。是地獄業。是傍生業。是餓鬼業。是人天樂。不善應捨。善法應修。此是聖道。應如是學。此等眾生。人天往返。漸入涅槃。如是示教。終不空過。是名教誡神變。云何名為神通神變。若為調伏憍慢眾生。或現一身而作多身。或現多身而作一身。山崖牆壁。出入無礙。身上出火。身下出水。身下出火。身上出水。入地如水。履水如地。日月威德。以手捫摩。或現大身。至於梵世。乃至廣大。□覆三千大千世界。隨所應現調伏眾生。是名神通神變。爾時商主天子白佛言。世尊。頗有神變能過此耶。佛告天子。如來復有殊勝神變。即語文殊師利。汝可演說。令諸菩薩。得深法忍。摧伏眾魔。亦令如來菩提之法久住於世。文殊師利白佛言。世尊。如來若以三千世界四大海水置於掌中。水性眾生。無所嬈動。如是神變。未為殊勝。若如來於一切法不可言說。無名無相。無色無聲。無行無作。無文字。無戲論。無表示。離心意識。一切語言道斷。寂靜照明。而以文字語言。分別顯示一切世間所不能解。沙門婆羅門。聞者驚怖。是名諸佛最大神變。復次如來。若以三千大千世界內於口中。於四天下。無所障礙。日月光明。亦隱蔽。如本而住。其中眾生。亦不覺知往來方所。世尊。如是神變。未為殊勝。若如來於一切法。不可說。無文字。無名相。乃至離心意識。一切語言道斷。寂靜照明。而以文字語言宣說顯示。是名諸佛最大神變。復次。如來不共之身。神通力故。隨諸眾生。種種示現。悉令歡喜。如是神變。未為殊勝。所謂如來大神變者。無我說我。無眾生說眾生。無人說人。無養育說養育。無名說名。無色說色。無受想行識說受想行識。無處說處。無界說界。雖說眼空。眼不言空。雖說色空。色不言空。說眼識空。識不言空。乃至意空。及以法空。意識空等。亦復如是。說如是等無名無相無動無知無言之法。摧滅一切生滅之相。是則如來最大神變。如是神變。不與眼相應。不與色相應。不與眼識相應。不與耳聲耳識。鼻香鼻識。舌味舌識。身觸身識。意法意識相應。如是神變。不與身合。不與心合。無行無作。離諸境界。一切世間所不能信。何以故。言世間者。名為五蘊。凡夫於此。妄生執著。或說蘊常。或說無常。以是義故。一切世間妄見蘊常。聞說無常。不能生信。妄見蘊樂。聞說蘊苦。不能生信。妄見蘊我。聞說無我。不能生信。妄見蘊淨。聞說不淨。不能生信。計蘊我所。說無我所。不能生信。計五蘊實。聞說不實。不能生信。以是義故。如來神變。出過心相。聞者不欣。一切世間所不能信。復次。超眼境界。非色法故。是名神變。超耳境界。非聲法故。乃至超意境界。非意法故。不可顯示。非智所知。是名神變。復次。空無相願。不可言說。而說於空無相無願。是名神變。無起無作。無性無相。無生無滅。本來涅槃。不可言說。而說涅槃。是名神變。復次。布施清淨三輸故。是名神變。何等為三。謂離我相。及眾生相。不念菩提。持戒清淨。是名神變。所謂身口意業。無所作故。忍辱清淨。是名神變。剎那壞滅。無所著故。精進清淨。是名神變。無去無來。身心不動故。禪定清淨。是名神變。心無所依。內外寂靜故。智慧清淨。是名神變。照明諸法。滅一切見故。復次。法無出相。說出離法。是名神變。法無差別。文字分別。是名神變。法無所行。說有修行。是名神變。法無來去。說有來去。是名神變。於一道證。建立諸果。是名神變。於一味法。分別三乘。是名神變。一切諸佛。唯是一佛。說無量佛。是名神變。一切佛土。唯一佛土。說無量土。是名神變。無量眾生。即一眾生。說無量眾生。是名神變。一切佛法。唯一佛法。說無量法。是名神變。法不可示。顯示諸法。是名神變。法無所得。修習作證。是名神變。爾時商主天子白文殊師利言。如我所解仁所說義。於一切法。所有言說。悉名神變。文殊師利言。如是如是。一切言說。實無所說。名大神變。說是法時。一萬二千天子發阿耨多羅三藐三菩提心。五百菩薩得無生法忍。爾時長老舍利弗。語商主天子言。汝聞此神變不驚怖耶。天子答言。我即神變。云何驚怖。舍利弗言。天子。以何密意而作是言。天曰。一切諸法。若善不善。無動而動。名大神變。是故舍利弗。作善業者。生於天上。有大威德。如是善。業不可思議。一切眾生往來生死。亦不可思議。不可思議者。名大神變。如佛所說四種境界不可思議。一者業境界不可思議。二者龍境界不可思議。三者禪境界不可思議。四者佛境界不可思議。以是義故。說一切法。名大神變。不應驚怖。復次舍利弗。若如來說此神變。虛空界甯有怖耶。答言不也。天曰。若虛空不怖。云何問言汝不驚怖。舍利弗言。汝豈同虛空耶。天曰。如佛所說。若內空外空上虛空不。答言如是。天曰。是故一切眾生是虛空性。舍利弗言。天子。如汝所說。不久亦當現此神變。何以故。超過一切境界。是大神變故。爾時舍利弗白佛言。世尊。此商主天子。往昔供養諸佛世尊。及文殊師利。乃能成就如是辯才。佛告舍利弗。如是如是。如汝所說。是文殊師利之所成熟。舍利佛。乃往古世過無量劫。有佛名等須彌。如來應供。正□知明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。出現於世。國名安樂。劫名歡喜。舍利弗。彼佛世界一切眾生。具足安樂。乃至無有少苦惱聲。彼佛國土。四寶所成。金銀琉璃。及以頗梨。地平如掌。清淨柔軟。如天妙衣。無諸難處。天人充滿。安隱熾盛。快樂無量。是故名為安樂世界。彼佛法中。純是菩薩。精進勇猛。智慧光明。得修多羅王陀羅尼辯才。無盡善巧方便。分別說法。神通智慧。摧破魔怨。解脫無礙。成就定忍。善知根性。應病與藥。具大福德智慧資糧。為諸眾生不請之友。以神通力。□遊佛剎。入智行海。安住施戒。智慧多聞。無邊善根。方便迴向。住於十力四無所畏一切佛法。遊戲三昧諸禪解脫。彼佛世尊。以如是等諸大菩薩而為眷屬。於彼世界。有轉輪王。名淨莊嚴。正法化世。王四天下。七寶具足。王有千子。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。淨莊嚴王。及其後宮。亦皆巳發阿耨多羅三藐三菩提心。彼等須彌如來壽七十俱胝歲。爾時淨莊嚴王。於百千歲中。承事供養彼佛如來。及菩薩眾。衣服飲食一切樂具。王與千子。及其後宮。得清淨信。愛法懽喜。更無異心。常於佛前。手自供養。親近聽法。過百千歲已。時王千子。及以內宮。獲得四念。何者為四。一者念佛菩薩。二者念施。三者念戒。四者不忘菩提之心。得此念故。若盡若夜。常得見佛。及諸菩薩。後於一時。淨莊嚴王。及其眷屬。為聽法故。往至佛所。時彼如來。為欲教化諸菩薩故。於大眾中。現種種神變。爾時淨莊嚴王前白佛言。世尊。頗有神變能過此耶。佛告大王。如來復有殊勝神變。所謂了知過去已滅。現在不住。未來未生。無心心所。而說三世心心所法。於一味中。說三解脫於一滅證。說四聖諦。開示諸法空無相願。成就顛倒苦惱眾生。說無相無為。成就菩提。於不取不捨。說檀波羅蜜。於無住無作。說尸波羅蜜。於無我法。說羼提波羅蜜。身心寂靜。說毗離耶波羅蜜。不亂不攝。說禪波羅蜜。離彼此岸。說般若波羅蜜。無所動念。而行方便。離依怙相。修習於慈。以無作法。修習於悲。以離欣悅。而修於喜。以不住法。而修於捨以無所見。起於天眼。無所聞故。起於天耳。無所攀緣。起他心智。離於前際。起宿命智。身心不動。起於神足。不住於法。修於念處。以無生滅。修四正勤。非根說根。非力說力。諸法寂靜。說菩提分。法無差別。修八聖道。不住寂靜。修奢摩他。遠離法相。修毗缽捨那。本來寂滅而說涅槃。彼佛世尊。為淨莊嚴王千子眷屬。說此神變法時。八萬四千眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。淨莊嚴王。及以千子。證於忍。
以佛神力。即於佛前。以偈讚曰。

　　如須彌山 映于大海
　 如來威光　蔽諸大眾
　 如日初出 破一切闇
　　世尊毫相 □照佛剎
　 如月圓滿　光明熾盛
　 佛德圓滿 慧光普照
　　譬如蓮華 不著於水
　 佛處于世　無所染著
　 如師子王 吼於林野
　　人中師子 吼於性空
　 說一切法　非有非無
　 令離邊見 名師子吼
　　於一切相 若生若滅
　　說無生滅　名師子吼
　 分別此岸 或示彼岸
　　不住諸法 名師子吼
　 分別二相　是染是淨
　 諸法性淨 名師子吼
　　貪瞋癡行 從分別生
　 不起分別　名師子吼
　 說生死法 無常無我
　　從顛倒起 名師子吼
　 生死涅槃　本來寂靜
　 是大菩提 名師子吼
　　諸見所縛 流轉世間
　 開示性空　名師子吼
　 如來導師 所現神變
　　悉能開示 名師子吼

　　於一切違順 其心不傾動
　 常住於平等　名隨順法忍
　 隨順佛所說 甚深寂靜法
　　亦不於中證 名隨順法忍
　 遠離諸過惡　增長於善法
　 於中無所著 名隨順法忍
　　說諸法空聲 及一切見聲
　 二俱無所著　名隨順法忍
　 無邊佛法聲 種種煩惱聲
　　不起聲分別 名隨順法忍
　 於施戒多聞　精進及定慧
　 如法而修行 名隨順法忍
　　不捨菩提心 平等觀一切
　 清淨菩提道　名隨順法忍
　 如來自意語 開示諸佛法
　　於此無疑惑 名隨順法忍
　 若我證菩提　當大師子吼
　 演說此神變 如今佛所說
　　我於不思議 無上大福田
　 已植於種子　終無有退轉
　 假令大地壞 大海悉枯竭
　　我所種善根 永無有退失
　 了知眾生心　其性如虛空
　 深植菩提種 得無邊福德
　　如我今志樂 唯佛能證知
　 天人乾闥婆　無有能知者
　 我今終不求 諸天勝妙報
　　我當得智慧 如佛人中尊
　 我於百千歲　親近供養佛
　 發趣菩提故 修此無邊業
　　我今與千子　及後宮眷屬
　　願常供養佛　為成熟菩提
　 我今得善利　善見於諸佛
　　善得聞此法 愛樂於菩提
　 若愛樂菩提　則為愛樂法
　 憐愍眾生故 不捨於佛乘
　　
　　爾時眾中有菩薩名法速疾。語淨莊嚴王言。大王。汝不隨順如來神變。亦非發趣無上菩提。何以故。大王。菩提者。住於法界。不來不去。無知無行。非色非相。不取不捨。如畫虛空。無所觸礙。本性清淨。大王。菩提者。入一切處。諸法平等故菩提無分別。離諸相故。菩提寂靜。止想息相故。菩提性淨。離計著故。菩提不動。無雜亂故。大王。菩提者。名心平等。無所起故。菩提者。名眾生平等。本無生故。菩提者。名不生生。因緣無性故。菩提者。不可顯示。離心意識故。大王。菩提無所行。過諸境界故。菩提無戲論。離尋思相故。菩提為空。性相空故。菩提無相。離一切相故。菩提無願。無所住故。菩提無作。無業報故。菩提無為。離三相故。大王。菩提者。性相如是。若於此法有所願求。徒自疲勞。何以故。如菩提性。菩薩應行。能如是行。名為正行。爾時淨莊王白法速疾菩薩言。願為我說菩薩正行。法速疾言。大王。捨諸所有。是菩薩行。眾生平等。無分別故。頭陀學戒。是菩薩行。戒性平等。無所行故。離瞋熱惱。是菩薩行。忍性平等。無心相故。堅固勇猛。是菩薩行。精進平等。離心行故。三味解脫。是菩薩行。禪定平等。無所緣故。聞慧資糧。是菩薩行。慧性平等。無所念故。生於梵住。是菩薩行。染淨平等。二俱離故。起諸神通。是菩薩行。神通平等。不生念故。具足辯才。是菩薩行。法義平等。離心相故。成就勝解。是菩薩行。法界平等。無所動故。修七覺分。是菩薩行。觀照平等。不懈怠故。起四攝法。是菩薩行。諸法平等。同其事故。等心眾生。是菩薩行。心性平等。無分別故。莊嚴佛土。是菩薩行。清淨平等。如虛空故。三十二相。是菩薩行。觀法無相。入平等故。淨身口意。是菩薩行。離於三業。性平等故。隨喜眾生。是菩薩行。一切眾生。等無我故。不猒生死。是菩薩行。了知如夢。性平等故。常修善業。是菩薩行。知業平等。無業報故。堅固修行。是菩薩行。觀一切法。如幻化故。安忍眾苦是菩薩行。了知平等。苦不生故。親近善友。是菩薩行。於友非友。心平等故。勤修深心。是菩薩行。果報平等。無所求故多聞無猒。是菩薩行。說法聽法。俱平等故。不慳吝法。是菩薩行。平等說法。不希求故。攝受正法。是菩薩行。平民熟。諸佛法故。常求實智。是菩薩行。第一義啼。性平等故。諸佛法故。謙下其心。是菩薩行。等心謙下。諸眾生故。普攝一切諸善功德是菩薩行。功德平等。無所念故。爾時淨莊嚴王聞說如是諸菩薩行。歡喜踴躍。生愛樂心。既脫衣服嚴身之具。與法速疾菩薩。時於王千子。亦各脫身莊嚴之具。用上菩薩作如是言。願令一切眾生成菩薩行。得是辯才。我等今者。快得善利。得見如是真善知識。恭敬供養。爾時法速疾菩薩告淨莊嚴王。汝所供養。甚為下劣。當知復有殊勝供養。時法速疾菩薩以偈頌曰。

　　大千界眾生 皆發趣菩提
　 假令盡一劫　男女以奉施
　 若人發道意 以信而出家
　　隨佛而修學 其福勝於彼
　 過去未來世　一切諸如來
　 無有不捨家 得成無上道
　　三世一切佛 稱讚出家法
　 若樂供養佛　當依佛出家
　 設滿恒沙界 珍寶供養佛
　　不如一日中 出家修寂靜
　 彼則近菩提　摧破魔軍眾
　 出家不放逸 白法恒增長
　　不壞眾善根 遠離諸煩惱
　 捨於家業累　順道聖所讚
　 捨家離惱縛 除惱離魔縛
　　心解行無染 不久證菩提

　　爾時淨莊嚴王聞此偈巳。於自在王位一切愛欲。皆悉捨離。即白佛言。世尊。　　我願於佛善法律中出家受戒。時等順彌如來告言。大王。出家無患。我常勤讚。　樂著居家。非我所許。汝於王位。猶有愛著。我當教汝如法而住。爾時淨莊嚴王告千子言。汝等誰能紹繼王業。諸子咸言。我等亦樂出家。願垂聽許。父王告言。汝等若悉出家。此四天下國土人民。誰當養育。若汝等大悲堅固。應為作王。普令眾生安住善法。時千子中有一王子。名念大悲。即以偈頌。答父王言。

　　父王於佛法 所得諸功德
　 我悲受王位 亦當如是學
　 我常修梵行 盡形持八戒
我當不飲酒 不塗飾香華
　 身去莊嚴具 不臥金床座
　 足不躡金屣 首不飾寶冠
不著天妙衣 不觀諸妓樂
　 不習奇鳥獸 不從宮女人
　 周巡四天下 宣行十善道
訶責家過患 讚歎出家法
　 捨自在憍慢 親近佛法僧
　 不退菩提心 常猒於三界
　 以施愛利益 同事攝眾生
　 普令於大乘 悉當得成熟
　 晝夜六時分 當往於佛所
為聽聞法故 供養彼如來

　　爾時等須彌如來讚念大悲王子言。善哉善哉。善男子。汝見平等故。住於大悲。出家正信。於在家菩薩。最為殊勝。與出家功德。等無有異。爾時淨莊嚴王即立念大悲紹於王位。與九十九王子從佛出家。既出家巳。等須紗如來為說如是神變之法。於後不久。獲王神通。得念總持。多聞智慧。時念大悲。於十五日。受灌頂位。亦以是法。為四天下一切眾生宣示教化。九十二俱胝眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。悉於等須彌如來法中出家修道。住於大乘。得不退轉。舍利弗。汝觀是法。無量功德。成熟一切善根眾生。舍利弗。彼淨莊嚴王者。豈異人乎。今商主天子是也。法速疾菩薩者。今文殊師利是也。彼千子者。此賢劫中千佛是也。念大悲王子者。我身是也。舍利弗。是諸菩薩。深心正行。不放逸故。得阿耨多羅三藐三菩提。說此往昔修行法時。三萬二千天人發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時舍利弗。語文殊師利言。仁與商主天子。久修梵行。多供養佛。種諸善根。文殊師利言。大德。夫梵行者。名八聖道。是有為法。我即無為。是故我不久修梵行。夫梵行者。名有所行。我無所行。是故我不久修梵行。又梵行者。名為二相。我無二相。是故我不久修梵行。又梵行者。名滅煩惱。我無煩惱。亦無所滅。是故我不久修梵行。馳騁五欲。說於梵行。我於五欲本無所行。是故我不久修梵行。超過魔道。名為梵行。我當安住諸魔道中。是故我不久修梵行。成就善法。名為梵行。我於善惡都無所得。是故我不久修梵行。聲聞緣覺所住正位。名為梵行。我無所證。是故我不久修梵行。修涅槃道。名為梵行。我於涅槃。無所願求。是故我不久修梵行。復次舍利子。汝所說我多供養佛。汝謂如來可供養耶。所以者。何如來非色。亦不可見。云何而得供養如來。如來非受。息一切受。如來非想。離一切結。如來非行。畢竟無作。如來非識。出過心意。云何可得供養如來。復次。如來行於性空。非眼色界。住無相際。非耳聲界。離於二相。非鼻香界。無可知相。非舌味界。無障礙相。非身觸界。入於平等。非意法界。云何可得供養如來。又如來者。名為法界。名日如如。入於實際住於大空不動本性。斷諸戲論無所攀緣。不住於識。不依三界。亦不住於今世後世。常寂極寂。離身口意。無形無相。無毀無譽。無漏無失。猶如虛空。□一切處。云何可得供養如來。復次舍利弗。如汝所說種諸善根。此善根者。非身見根。非貪瞋根。非顛倒根。非五蘊六入七識住根。非八邪九惱十不善根。彼善根者。非戒學根。非心學根。非慧學根。非正趣道根。非明解脫根。非四諦六通根。非九次第定十無學根。非五根五力。七菩提分。八聖道根。又善根者。非結使根。非障礙根。非惡作根。非生滅見根。非斷常見根。非我見人見眾生見壽者見根。非蘊魔煩惱魔死魔天魔根。彼善根者。非妄念根。非無明根。非行識名色六入觸受愛取有生老死憂惱根。彼善根者。非欲界色界無色界根。非布施持戒忍辱精進禪定智慧根。非慈悲喜捨根。非聲聞緣覺所證之根。菩薩善根者。所謂心無所住一切智根。無自作他作根忍辱調伏根。莊嚴身口意根。大慈大悲根。成熟一切眾生根。攝受一切法根成熟一切佛法根。不斷三寶種根。捨一切所有不求果報根。積集眾善不求釋梵根。發大精進不樂小乘根。修習禪定不味著根。以無所捨行智慧根。□人諸行修方便根。具足十力四無畏根。得陀羅尼無礙辯根。獲神通力淨佛土根。趣菩提樹轉法輪根。時文殊師利說此三種決定義已。一切大眾。咸稱善哉。以種種花。散於世尊。及文殊師利上。作如是言。若佛剎中。無文殊師利。佛不出世。非文殊師利。不能成熟一切眾生廣大善根。若有得聞文殊師利所說法門。不驚不怖。遠離一切魔業障礙於此大乘。得清淨光明。

大寶積卷第八十六

音釋
　　捫摩（捫音門捫摩謂捫撫摩??也）嬈（爾沼切擾同亂也）羼提（梵語也此云忍羼初限初澗二切）躡屣（躡尼輒切屣所里切躡屣謂躡著屣履也）
大寶積經卷第八十七

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

大神變會第二十之二

　　爾時世尊。於大眾中。讚商主天子。善哉善哉。如汝所言天子。汝聞文殊師利所說神變。而能了知於餘神變。更無驚怖。何以故。一切世間大驚怖者。所謂於常想中說無常想。於樂想中。說於苦想。於我想中。說無我想。於淨想中。說不淨想。於有想中。說於無想。於諸見中。而說空想。寂靜想中。說於無想於三界中。說無願想。於我我所。說無著想。若於是中。不驚不怖。是則名為住正調伏。何以故。若生驚怖。則於是法不能受持。所謂執著於我。及以我所。若無執著。則無所住。無所住則無所動。無所動則無來去。無來去則無所受。無所受則無所取。無所取則無顛倒。無顛倒則邪見。無邪見則無正信。無正信則無正見。無正見則無正定。無正定則無亂心。無亂心則無住處。無住處則無建立。無建立則無識相。無識相則無思惟。無思惟則無所得。無所得則無攀緣。無攀緣則無分別。無分別則不見自他。不見自他故則無相續。無相續故則無熱惱。無熱惱故則無煩惱因。無煩惱因故得見光明。見光明故則得智慧。得智慧故得廣大心。得廣大心故魔不得便。摧伏魔故則無障礙。無障礙故則為現前得一切佛法。如是天子。於一切法。無生無作。開示演說。是則名為說大神變。爾時舍利弗白文殊師利言。如我所問仁者。皆以祕密說耶。文殊師利言。舍利弗。一切諸法。文字合集。假名安立。文字無盡。隨樂而說。諸法無性。如應得解。舍利弗。一切法自性離。無積集。無所見。但隨樂欲。如應演說。而此法者。無所從來。亦無所去。不在方。不離方。無集無散。若以文字說。一切佛法。一切眾生法。不從身出。不從心出。從因緣生。如彼文字。無有積集心心所法亦無積集如心心所無有積集。一切煩惱障礙亦無積集。如煩惱障礙無有積集。智慧亦無所積集。是故煩惱智慧。二俱捨離。煩惱智慧無所住故。是則名為說大神變。爾時商主天子白文殊師利言。何等是菩薩智。文殊師利言。苦智。不猒諸蘊故。集智。積集善根故。滅智。示有生故。道智。離惡道故。因智。所作不壞故。緣智。斷生死故。斷生死故。佛智。令人證故。緣生智。無所著故。蘊智。除蘊魔故。界智。法界平等故。處智。善觀空聚故。施智。無非時故。戒智。攝諸破戒故。忍智。守護眾生故。精進智。作善業故。禪定智。不離定心故。智慧智。了知諸法故。方便智。成熟眾生故。慈智。拔諸有故。悲智。無疲倦故。喜智。愛樂法故。捨智。成就法故。觀察智。住念處故。正勤智。順平等故。神足智。無作用故。信根力智。離一切著故。精進根力智。摧破一切煩惱故。念根力智。不失念故定根力智。一切法平等故。慧根力智。知諸根性故。菩提分智。自然覺故。道智。拔諸惡趣故。盡故。善根無盡故。無生智。得無生忍故。念佛智。成就佛身故。念法智。轉法輪故。念僧智。入平等眾故。念捨智。不捨一切眾生故。念戒智。圓滿一切願故。念天智離一切惡故。眾生根智。了知無量故。圓滿智。於戒無缺故。眾生業智。如實相應故。處非處智。不見處故。十力智。攝諸聲聞緣覺故。無畏智。了知障非障故。過去無礙智。無所著故。未來世無礙智。一切法無所趣故。現在世無礙智。無所住故。一切眾生受無量身智。從語言生故。一切眾生言音差別智。從心生故。一切眾生心所動智。能覺了故。無過失智。了知一切眾生過失故。無卒暴智。能息一切諸鬥諍故。不失念智。安住亂心眾生故。攝眾生智。攝諸懈怠故。佛不共智。知應化故。大言便智。依般若故。天子。是名諸菩薩智。以是智故。當得如來無礙大智。爾時商主天子白文殊師利言。希有希有。是菩薩智。於三界中。最為殊勝。不可以少莊嚴而能成就。若能發生是智慧者。為大神變。文殊師利。云何菩薩能於此法具足莊嚴。文殊師利言。天子。若聞一切眾生本來寂滅不生驚怖。是名菩薩具足莊嚴。天子言。文殊師利。云何名菩薩。答言。若行菩提而無所住。是名菩薩又問云何名摩訶薩答曰。巳度諸行圓滿大智為摩訶薩。又問云何說為殊眾生。答曰。以智慧故。不著於法。以方便力。攝受一切。是故說為殊勝眾生。又問云何名為清淨眾生。答曰。不與一切煩惱住故。為除眾生煩惱病故。發大精進。是名清淨眾生。又問云何名為極清淨眾生。答言。若為度脫一切眾生淨修道品。是名極清淨眾生。又問云何菩薩為世導師。答曰。若能安住所行之道。成熟無量無邊眾生。是名尊師。又問云何菩薩住於調伏。答曰。若於所應調伏眾生。能令安住究竟調伏。是名調伏。又問云何菩薩而得勇猛。答曰。若能成熟一切眾生。摧破魔怨。令出生死。是名勇猛。又問云何菩薩難可沮壞。答曰。若能成滿往昔誓願。不求聲聞緣覺道證。是名菩薩難可沮壞。又問云何菩薩勝出一切。答曰。以智方便護持正法。成熟眾生。一切天人靡不瞻仰。是名勝出。又問云何說法。答曰。依佛所說。摧滅一切眾邪異論。是名說法。又問云何說律。答曰。自住於戒。能斷眾生煩惱惡業。是名說律。又問云何具足利益眾生。答曰。所集善根迴向一切。是名具足利益眾生。又問云何直心。答曰。於貪恚癡諂曲眾生不生恚礙。又問云何不諂。答曰。所言誠實。又問云何離誑。答曰。諦思後言。又問云何離慢。答曰。於一切眾生不起貢高。又問云何大施。答曰。所集難得無上菩提。猶施眾生。何況世間所有之物。又問云何具戒。答曰。乃至失命。終不捨於菩提之心。又問云何為忍。答曰。能忍逼迫。不逼惱他。又問云何精進。答曰。簡擇諸法。無少可得。又問云何禪定。答曰。不見欲界。又問云何智慧。答曰。無所分別。又問云何住慈。答曰。觀眾生界空無所有。云何住悲。答曰。知諸法空而不捨精進。云何住喜。答曰。住大寂樂。求法無猒。云何住捨。答曰。不染世法。能救世間。云何身清淨。答曰。隨意生身。於一切眾生平等示現。云何語清淨。答曰。凡所說法。終不空過。悉能滿足一切眾生。云何意清淨。答曰。一切眾生所有心念。於一心中悉能了知。云何天眼。答曰。能見一切色相光明而無祕著云何天耳。答曰。聞一切聲離諸聲相。云何他心。答曰。了知諸心生滅流注。云何宿命。答曰。不動實際。了知前際。云何神通。答曰。不動魔業。摧破諸魔。云何調伏。答曰。能調一切難調伏者。云何為護。答曰。不為諸根之所擾亂。云何調順。答曰。一切諸法所不能動。云何寂靜。答曰。處煩惱火而不為燒。度煩惱者而演說法。云何淨信。答曰。若說佛身是色相法。終不信受。不為所壞。云何菩薩善巧方便。答曰。若見眾生煩惱過失。等於菩提。是名菩薩善巧方便。說此法時。萬二千眾生阿耨多羅三藐三菩提心。五百菩薩得無生法忍。爾時世尊讚言。善哉善哉。文殊師利善能演說諸菩薩行。則為已攝一切菩薩無量功德爾時商主天子白文殊師利言。仁於往昔。恭敬供養幾佛世尊。得是辯才。文殊師利言。譬如幻人。心數已滅天曰。眾生心相。尚不可得。何況幻人而有心滅。答曰。諸佛如來性相如是。我依是法供養如來。天曰。仁者行檀波羅蜜為久近耶。答曰。如佛所化人。若有問言久近行檀波羅蜜。當云何答。天曰。無可答也。文殊師利言。我亦如是。云何乃問久近行耶。天曰。汝住慳耶。答言如是。又問意云何。答曰。我不捨佛法。乃一切眾生。是故為慳。天曰。如文殊師利所說義者亦破戒耶。答言。如是汝意云何。答曰。天曰。夫破戒者。則墮惡趣我為度脫若眾生故。人惡趣中。故名破戒。又問汝起害心耶。答言如是。天曰。汝意云何。答曰。夫害心者。名為不愛。我於煩惱及以二乘都無所愛。故名害心。又問汝懈怠耶。答言。如是。又問汝意云何。答曰。我不起身口意業。無所進求。不取不捨。故名懈怠。又問汝散亂耶。答言如是。天曰。汝意云何。答曰。夫散亂者。非謂不住解脫心耶。天曰。如是。答曰。我為成熟一切眾生。不住解脫。故名亂心。又問汝無智耶。答言。如是又問汝意云何。答曰。夫無智者。同諸愚惑不怖生死。豈不爾耶。天曰如是。答曰。我於生死。不驚不怖。為欲成熟愚惑眾生同其事業故名無智。天曰。汝為世間堪供養者。答曰。我於一切生殺害心。又問汝意云何。答曰。我殺害彼貪欲瞋癡故為世間堪供養者。天曰。如汝所說。令諸世間悉當驚怖。答言天子。若實際驚怖。則世間驚怖。何以故。一切世間即實際故。又問若復有人毀謗此說。當何所至。答曰。當至涅槃。又問以何意耶。答曰。聖解脫中。無有文字。是故毀於言說。得至涅槃。以是義故。一切諸法本來解脫。不復解脫又問是義云何。答曰。已解脫者。甯更解脫。又問謗正法者。豈不人地獄耶。答曰。若已解脫。則離諸垢。云何趣地獄耶。天日。文殊師利。如汝所說。無讚助者。答曰。空無相願中何所讚助。又問修空行者。當何所住。答曰。當住於慈所以者何。眾生如幻。自性空故。天曰。文殊師利云何了知諸眾生界。答曰。見一切眾生從因緣起。不斷不常。是故□知眾生界也。又問眾生界者。為何義耶。答曰。眾生界者。即是法界。又問云何法界。答曰。自性空界。名為法界。又問何謂空界。答曰。超過一切境界是虛空界。又問何等是超過界。答曰。是佛境界至又問何謂佛闇界。答曰。眼界是佛境界。然佛境界非眼。眼色眼識境界故耳界是佛境界。然佛境界非耳。耳聲耳識境界故。乃至意界是佛境界。然佛境界非意。意法意識境界故。色界是佛境界。然佛境界非色境界故。受想行識界是佛境界。然佛境界非受想行識境界故。無明界是佛境界。然佛境界非無明界故。乃至老病死界是佛境界。然佛境界非老病死境界故。欲界是佛境界。無貪相故。色界是佛境界。非對除貪故。無色界是佛境界。非無明見故。無為界是佛境界。無二相故。有為界是佛境界。非三相故。天子。是名佛境界。如是境界。入一切界。若邊無邊。皆悉攝受。菩薩善入是境界故。常行世間一切境界。超過魔界。佛界魔界。如實了知。寂靜平等。是則名為最大神變。復次。菩薩不住平等。以平等法。成熟眾生。云何平等。及非平等。一切諸法。自性空寂。如是了知。名住平等。不能入於諸法性空名非平等。菩薩成熟如是眾生。而亦不住空平等故。一切諸法。無願平等。無作平等。無生平等。無滅平等。難染平等。寂靜平等。無性平等。滅平等。涅槃平等。彼不了知是平等法。菩薩成熟如是眾生。而亦不住於平等故。是故菩薩不住平等不難平等是菩薩行。爾時商主天子白文殊師利言。願為我說諸菩薩行。文殊師利言。天子。菩薩行者。不可思義。天子言。云何菩薩行不可思義。文殊師利言。貪行是菩薩行。貪不可思義故。瞋行是菩薩行。瞋不可思義故癡行。是菩薩行癡不可思議故。不慳吝是菩薩行。無施想故。不毀戒是菩薩行。不取戒相故。不恚害是菩薩行。無忍相故。不懈怠是菩薩行。離精進念故。不散亂是菩薩行。不住定故。離愚凝是菩薩行。不作智想故。無煩惱是菩薩行。無所斷故。無貪愛是菩薩行。離難身相故。悲愍心是菩薩行。捨女人慈故。無染汙是菩薩行。呵現五欲故。離非法是菩薩行。積集善根故。無吝惜是菩薩行。捨身命故。滅諸惡是菩薩行。無熱惱故。無所蓍是菩薩行。離愛非愛故。無所壞是菩薩行。正觀煩惱故。不怖畏是菩薩行。入無邊生死故。大精進是菩薩行。荷負一切眾生故。不退轉是菩薩行。成滿昔願故。眾寶行是菩薩行。攝三寶故。一切行是菩薩行。勤修助道法故。無障礙是菩薩行。離二邊故。無過失是菩薩行。智者所讚故。安住心是菩薩行。念一切眾生故。無分別是菩薩行。等觀一切故。善丈夫是菩薩行。荷擔無倦故。勇猛是菩薩行。摧破一切煩惱故。堅固是菩薩行。所作不中廢故。勝出是菩薩行。精進不退故。隨順是菩薩行。於諸同侶無違逆故。歡喜是菩薩行。於行惡者令歡喜故。信樂是菩薩行。見佛聞法事師欣悅故。金剛甲冑是菩薩行。不毀律儀故。莊嚴佛土是菩薩行。淨其心故。超過一切是菩薩行。入最上乘故。知恩報恩是菩薩行。不斷佛種故。智慧方便是菩薩行。攝受無斷故。說此菩薩行時。五百菩薩得無生法忍。爾時商主天子白文殊師利言。快哉善說此菩薩行。若諸菩薩能如是行。則為巳受如來記□。佛告天子。如是如是。如汝所言。我昔得此行時。然燈世尊與我授記。我時獲得無生法忍。是名如來最大神變。若久成就清淨業者。乃能修習此菩薩行。爾時商主天子白佛言。世尊。云何名無生。云何當得此無生忍。佛言無生者。非先有生。後無生。本自不生。故名無生。非先有起。後說無起。本來不起。故名無起。非先有相。後說無相。本來無相。故名無相。非先有作。後說無作。本自無作。故名無作。非先有眾生。後說於空。眾生性空。故說為空。如是了知無生無滅本無所染是名無生。云何為忍。如是忍可。一切眾生一切剎土本不生。是名為忍。如是忍可。一切聲聞辟支佛本來不生。是中為忍。如是忍可。一切菩切諸佛本來不生。是名為忍。如是忍可。一切諸法本來不生。是名為忍。天子。以諸法不生故。剎那剎那空。以剎那空故。名為無相。剎那無相故。色剎那空。色剎那空故。受想行識剎那空。識剎那空故。界剎那空。界剎那空故。處剎那空。若剎那空。則無所有。無所有故。則無所染。無所染故。則自性離。自性離故。是名一切法本來寂靜。能如是忍。入於平等。是則名為得無生忍。受菩提記。得此忍者。為無所得。云何名為有所得者。見我我所二相可得。名有所得。見眾生壽者養育我人二相可得。名有所得。何謂無所得。見我自性。及我所性。了知無二。名無所得。是則名為成就於忍。天子。菩薩於無數劫修行此忍。是名如來最大神變。說此忍時。三千大千世界六種震動。大光□照一切世界。百千音樂不鼓自鳴。於虛空中。雨眾妙華。四萬二千眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。九萬菩薩得隨順法忍。以佛神力。令此娑婆世界如然燈佛人蓮華城時等無有異。爾時世尊。即便微笑。無量百千種種色光從佛口出。□照無量無邊世界。乃至梵世日月光明。悉有復現。繞佛三匝。還從頂入。爾時慧命阿難即從座起。□袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。即於佛前而說偈言。

　　我問光莊嚴 光明無與等
　 破諸煩惱闇 微笑何因緣
　 摧破眾魔怨 降伏諸外道
我問十力者 何緣現微笑
　 如來殊妙色 具三十二相
　 十方所尊敬 微笑何因緣
智海智慧樹 開導諸群生
　 功德無有邊 何緣現微笑
　 名稱□三世 離垢具三明
已度三解脫 何緣現微笑
　 破生列醫王 足下輞輪具
　 金剛身不壞 微笑何因緣
誰能具此忍 誰修此淨行
　 志求佛功德 由是尊微笑
　 導師所示現 是必有因緣
善哉演梵音 令眾咸歡喜

　　佛告阿難。我說此法門時。七萬二千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。三萬二千菩薩獲無生忍。阿難。汝見是商主天子。阿難白言。唯然已見。佛言阿難。此商主天子。已曾供養無數諸佛。勸發無量眾生於阿耨多羅三藐三菩提。阿難。此商主天子過三百阿僧祇劫。當得阿耨多羅三藐三菩提。號功德王光明。如來。應正等覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。國名清淨。劫名無垢。其土皆以七寶所成。地平如掌。有八階道。寶綱彌覆。種種莊嚴。彼佛剎土。無有聲聞辟支佛名。及餘外道勒迦波利羅婆若迦等。無諸魔事壞正法者。亦無八難。及諸非法苦惱之聲。隨心所念。飲食自然。彼土眾生衣服珍玩。猶如他化自在諸天。身皆金色三十二相。住阿耨多羅三藐三菩提。是故名為清淨世界。彼功德王光明如來壽四十小劫。彼佛法中。有六十二俱胝菩薩。以願力故。隨佛涅槃。阿難。苦有菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心。得如是忍。一切當生清淨世界。為德王光明如來授阿耨多羅三藐三菩提記。爾時會中有天子名日觀察。以天曼陀羅花散如來上。作如是言。苦功德王光明如來成無上道時。我當生彼清淨世界。為轉輪王。承事供養彼世尊。諸菩薩眾。次補佛處。得阿耨多羅三藐三菩提。佛告阿難此觀察天子。當於彼功德王光明如來法中作轉輪王。名日善見。以無量供具。恭敬供養彼佛如來。具足圓滿。助菩提法。當於彼土成阿耨多羅三藐三菩提。號普光明如來。應正等覺。阿難。彼善見王。立其長子。紹王位已。於彼佛所。出家修道。彼佛世尊臨涅槃時。便與授記。此善見菩薩於我滅後。次當得成阿耨多羅三藐三菩提。佛授記已。便入涅槃。爾時舍利子。告商主天子言。如來已授汝菩提記。天子言。大德。如佛所化人而與授記。我亦如是如真如性不增不減。如來授記亦無增減。爾時世尊。告阿難言。如是法門。汝當受持。廣為人說。利益安樂無量眾生。攝受未來諸菩薩故。阿難白佛言。世尊。我已頂受。當何名之。云何奉持。佛告阿難。此經名為說大神變。亦名文殊師利所說密語。亦名商主天子所問。如是受持。阿難。若善男子善女人。能於此經信受讀誦為他廣說。則為已攝一切功德。佛說此經已。慧命阿難。并餘比丘。商主天子。及無量無邊阿僧祇那由他諸天子等。文殊師利。及無量阿僧祇。十方世界諸來集會菩薩摩訶薩眾。及一切世間天人阿修羅等。聞佛所說。歡喜奉行。

大寶積經卷第八十七

音釋
　　沮壞（沮在呂切止遏也壞音怪毀之也）輞（音罔車輞也）吝（音吝靳惜）
大寶積經卷第八十八

　無魏優禪尼國王子月婆首那譯

摩訶迦葉會第二十三之一

　　如是我聞。一時婆伽婆在捨婆提城。祇樹給孤獨園。與大比丘僧五千人俱。菩薩摩訶薩八千人俱。其名日。文殊師利菩薩。觀世音菩薩。大勢至菩薩。德藏菩薩。彌勒菩薩。如是等菩薩摩訶薩而為上首。爾時世尊。與千大眾。恭敬園繞。而為說法。爾時摩訶迦葉。在大眾中。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。白佛言。世尊。我欲少問如來應正□知。若佛聽許。乃敢恣問。佛告迦葉。恣汝所問。如來悉能為汝分別。斷汝疑心。令得歡喜。爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。若有善男子。善女人。欲求涅槃。於正法中出家。當云何學。云何行。云何修觀。爾時世尊。告摩訶迦葉。善哉善哉。迦葉。汝今善能問於如來如是之義。如汝所問。為利一切諸天世人令得安樂汝今諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。如是。願樂欲聞。佛告迦葉。善男子善女人欲求涅槃。於正法中出家。應學淨戒。具律儀戒。具正法教。於清淨戒。微細不犯。應如是學。隨順正法。離諂曲心。遠離貪欲。具足慚愧。常畏生死。樂求遠離猒離生死。常念涅槃。若在樹下。若山嚴間。若在靜室。若在窟中。初修正意。念於如來應供。正□知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。婆伽婆。生具足種性。具足善根。具足無量淨戒。無量三昧。無量智慧。無量解脫。無量解脫知見。具足一切無邊佛法不可思議。具足無等無邊功德。實語真語。所言無二。不誑眾生。為大醫王。能拔毒箭。為不請友具大慈悲。為大導師。說甚深法。令人甚深。說寂滅法。令得寂滅。空無眾生。無相斷相。無願離願。無有戲論。離諸戲論。甚深。難見難覺。其性遠離。離於有無。無行斷行。無說離說。無相平等。離垢清淨。無取無捨。能滅諸苦。能斷渴愛。令至涅槃。迦葉。比丘如是一日。若過一日。在於靜室心念如來。作是思念。我得人身。得出家道。得比丘法。親近如來。不應懈怠。所以者何。於此修戒。當得道果。以是因緣。於未來世。若佛出世。當得見佛。佛出世難。如優曇華。迦葉。比丘修行。應學慧命須菩提之所修行。迦葉。如來應正□知。難得見聞。於正法中。而得出家。具比丘戒。甚為希有。善男子善女人。於正法中出家者。為二事故。何等為二一者為現得道果故。二者為見未來佛故。迦葉。有諸癡人。受著袈裟。違背如來。自謂我得道果聖人。是人若在靜室若在窟中。貪心思念一切施主施我衣缽。作如是念。如來不知我。不覺我。不見我。迦葉。比丘若在靜室。若在窟中。若行。若坐。若臥。若念貪欲。若念瞋恚。及餘種種諸惡覺觀。隨所住處。其中諸神。知彼比丘。心生愁憂。作如是念。此諸比丘。非法非宜。於正法中。得出家巳。思惟如是不善之法。迦葉。彼諸神等。知彼比丘。各作方便。令不安隱。迦葉。彼諸天神。以少善根。得少智慧。尚知他心。況復如來百千萬億阿僧祗劫具行智慧。迦葉。如來無所不知。無所不見。無所不覺。無所不證。迦葉。如來具足無礙智慧。於三世法。皆悉了知。是故迦葉。善男子善女人。於正法中得出家者。應作是念。諸佛如來悉知我心。十方世界現在諸佛。亦知我心。莫於佛法。作沙門賊。迦葉。云何名沙門賊。沙門賊有四種。何等為四。迦葉。若有比丘。整理法服。似像比丘。而破禁戒。作不善法。是名第一沙門之賊。二者。於日暮後。其心思惟不善之法。是名第二沙門之賊。三者。未得聖果。自知凡夫。為利養故。自稱我得阿羅漢果。是名第三沙門之賊。四者。自讚毀他。是名第四沙門之賊。迦葉。是名四種沙門之賊迦葉。譬如有人。具大勢力。於閻浮提一切眾生所有珍寶。金銀琉璃真珠珊瑚琥珀等寶。刀杖加害。皆悉奪取。迦葉。於汝意云何。此人得罪。甯為多不。迦葉白佛言。甚多世尊。佛告迦葉。若有凡夫。未得聖果。自知凡夫。為利養故。自稱我得須陀洹果。若受一食。罪多於彼。爾時摩訶迦葉白佛言。希有世尊。如來說此律儀之法。誰聞此法。未得聖果。自說得道。受一??水。佛告迦葉。如是如是。如汝所說。若欲離生死者。應如是行。如救頭然。迦葉。若復有人。身具大力。於四天下眾生資身之具。加以刀杖。悉皆奪取。迦葉。於意云何。彼人以此劫奪因緣。得罪多不。迦葉白佛。甚多世尊。甚多善逝。佛告迦葉。若凡夫人。未得聖果為利養故。自稱我得斯陀含果。受一食施。罪多於彼。迦葉。若復有人。於千世界所有眾生一切資具。金銀琉璃真珠珂具琥珀珊瑚種種諸寶。無價寶衣。騎乘宮殿。飲食之具。刀杖加害。悉皆劫奪。迦葉。於意云何。彼人以是劫害因緣。得罪多不。迦葉白佛。甚多世尊。甚多善逝。佛告迦葉。若有眾生。未得聖果。自知凡夫。為利養故。自稱我得阿那含果。受人信施。乃至一食。罪多於彼。迦葉。若復有人。身具大力。於中千世界一切眾生若天龍夜叉。乾闥婆阿修羅。迦樓羅。繫那羅。摩□羅伽。人非人等。一切樂具。刀杖加害。悉皆劫奪。迦葉。於意云何。彼人以是加害因緣。得罪多不。迦葉白佛。甚多世尊。甚多善逝。佛告迦葉。若有眾生。未得聖果。自知凡夫。為利養故。自稱我得阿羅漢果。受人信施。乃至一食。罪多於彼。迦葉。甯奪三千大千世界眾生一切樂具。不應自稱我得聖果。受人信施。乃至一食。迦葉。我觀沙門法中。更無有罪重於妄稱得聖果者。迦葉。聲聞之人。有四惡欲。何等為四。一者求見未來世佛。二者求作轉輪聖王。三者願生剎利大姓。四者願生婆羅門大姓。是名四種惡欲。若有所求乃至涅槃亦名惡欲。是名如來祕密之說。迦葉。聲聞之人。有四種性。於一切時一切事所不應作。何等為四。一者著我。二者著。人三者犯戒。四者求未來佛法。此四種性。聲聞之人。於一切時一切事所不應作。迦葉。若有沙門婆羅門持淨戒者。我為彼說阿耨多羅三藐三菩提。終不為彼惡欲人說。為持戒人心不諂曲求涅槃者。令其安隱。是故為說。迦葉。我今更說。令諸行者。聞巳歡喜。迦葉。若復有人。以一切樂具供養四天下一切眾生若一劫。若減一劫。迦葉。若復有人。以一器水施於持戒正命之人。彼善男子善女人所得功德。勝前布施無量無邊。迦葉。是惡欲人。若受人施。傷害於人。過於一切惡友怨敵。迦葉。出家之人。微細煩惱。復有四種。具彼煩惱。如負重擔。入於地獄。何等為四一者見他得利。心生嫉妒。二者聞經禁戒。而反毀犯。三者違反佛語。覆藏不悔。四者自知犯戒。受他信施。迦葉。是名四種微細煩惱。出家之人。具此煩惱。如負重擔。入於地獄。迦葉。有四種相似沙門。何等為四。一者惡戒。二者我見。三者誹謗正法。四者斷見。是名四種相似沙門。迦葉。出家之人。有四放逸。入於地獄。何等為四。一者多聞放逸自恃多聞而生放逸。二者利養放逸。得利養故而生放逸。三者親友放逸。依恃親友而生放逸。四者頭陀放逸。自恃頭陀自高毀人。是則名曰四種放逸。迦葉。出家之人。具四放逸。墮於地獄。爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。當來末世後五百歲。有相似沙門。身被袈裟。毀滅如來無量阿僧祗劫所修集阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊。告摩阿迦葉。汝莫以此問如來。何以故。迦葉。彼愚癡人。實有過惡。如來不說。以惡欲故。其心妄執。邪行諂曲。一切魔事。皆悉信受。彼愚癡人。寶有過惡。如來不說。爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。惟願如來久住世間。為我說法。佛告迦葉。如來不久當般涅槃。迦葉白佛言。世尊。惟願世尊住世一劫。若減一劫。守護正法。爾時世尊。告摩訶迦葉。彼諸癡人。假使千佛出與於世。種種神通說法教化。彼愚癡人。於彼惡欲不可令息。迦葉。當來末世。後五百歲。有諸眾生。具足善根。其心清淨。能報佛恩。守護我法。爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。我甯頂戴四大天下一切眾生山河石壁城邑聚落。滿於一劫若滅一劫。不能聞彼癡眾生不信之音。世尊。我甯坐於一胡麻上。滿於一劫若滅一劫。不能聞彼不信癡人破戒之音。世尊。我甯在於大劫火中。若行若立若坐若臥百千億歲。不能聞彼不信癡人破戒之音。世尊。我甯受於一切眾生瞋恚罵撾打加害。不能聞彼不信癡人偷法大賊毀禁之聲世尊。我修少行。智慧微淺。如是重擔。我不能堪。世尊。唯有菩薩。堪能荷負如斯重擔。世尊。我於此中欲說譬喻。世尊。譬如有人。年耆極老。年百二十。身嬰長病。臥在床席。不有能起止。時有一人。巨富饒財。賚持珍寶。至病人所。而語之言。我有緣事。當至當他方。以寶相寄。為我守護。或十年還若二十年。待我還時。汝當歸我。彼老病人。臥在床席。無有子息。唯獨一身。彼人去巳。未久之間。時彼病人。因至命終。所寄財物。悉皆散失。彼人行遠。求索無所。世尊。聲聞之人。亦復如是。智慧微淺。修行甚少。又無伴侶。不能久住。在於世間。若付正法。不久散滅。爾時世尊。讚迦葉言。善哉善哉。迦葉我巳了知而故付汝。令彼癡人。得聞此巳。生於悔心。爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。我今更欲說第二喻。世尊。譬如有人。身力盛莊。無諸患苦。離一切病。壽命無量。百千萬歲。生大種姓。具足財寶。善持淨戒。有大慈悲。內懷歡喜。能捨一切眾生煩惱。其心勇猛。利益多人。令得安樂。利益天人。時有一人。賁持寶物。來至其所。而語之言。我有緣事。當至他方。以寶相寄。當好守護。若十年還。若二十年。待我來時。當見相還。其人得寶。藏積守護。彼人行還。即便歸之。世尊。菩薩摩訶薩亦復如是。若以法寶付諸菩薩。無量千億那由他劫。終無失壞利益無量無邊眾生。不斷佛種。不斷法輪。僧寶具足世尊。如是之事。我不能持。唯有菩薩。乃能堪世尊。此彌勒菩薩摩訶薩俱在此會。如來付之。於當來世後五百歲法欲滅時。如來無量阿僧祗劫所集阿耨多羅三藐三菩提法悉能守護。流演廣說。何以故。世尊。此彌勒菩薩摩訶薩於當來世。當證如來阿耨多羅三藐三菩提世尊。譬如國王第一太子。灌頂受位。當為王事。如法治世。王諸群臣。悉皆朝宗。世尊。彌勒菩薩摩訶薩亦復如是。治法王位。守護正法。爾時世尊讚摩訶迦葉。善哉善哉。如汝所說。爾時世尊。即伸右手。猶如金色。微妙光明。無量阿僧祗劫善根所集。其指掌色。猶如蓮花。以摩彌勒菩薩摩訶薩頂。作如是言。彌勒。我付囑汝。當來末世後五百歲正法滅時。汝當守護。佛法僧寶。莫令斷絕。爾時如來伸金色手。摩彌勒菩薩頂時。於此三千大千世界六種震動。光明□滿三。千大千世界。爾時地天。及虛空天。上至阿迦膩吒天。悉皆合掌白彌勒菩薩摩訶薩言。如來以法付囑聖者。惟願聖者。為利一切諸天人故。受此正法。爾時彌勒菩薩從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。白佛言。世尊。我為利益一一眾生。尚受無量億劫之苦。況復如來付我正法而當不受。世尊。我今受持。於當來世。演說如來無量阿僧祗劫所修集阿耨多羅三藐三菩提。彌勒菩薩說此語時。三千大千世界六種震動。爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。不應於餘眾生而起諍論及增上慢。何以故。世尊正事業者謂護正法。世尊。若聲聞辟支佛。不能荷負菩薩重擔。爾時世尊。讚彌勒菩薩摩訶薩言。善哉善哉。彌勒。如汝今日。至於我前。作師子吼。受持守護如來正法。如是恒河沙等過去諸佛前。諸大菩薩亦復如是作師子吼守護正法。爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。惟願世尊。說當來愚癡人輩。自稱沙門。為名利故。惱亂施主。知識親屬惟願世尊。說其過惡。何以故。若世尊說其過惡。我得聞巳。自攝心行。彼愚癡人。聞如來說。或得信解。如來知我。如來覺我。爾時世尊告彌勒言。善哉諦聽。善思念之。當為汝說彼癡人過。彌勒。當來未世後五百歲。有諸眾生。自稱說言我是菩薩。彼諸惡欲。我今說之。彌勒。具四法者。自稱菩薩。何等為四。一者求利養。二者求名聞。三者諂曲。四者邪命。彌勒。具此四法。是故自稱我是菩薩。佛告彌勒。當來未世後五百歲。自稱菩薩而行狗法。彌勒。譬如有狗。前至他家。見後狗來。心生瞋嫉。啀喍之。內心起想。謂是我家。佛告彌勒。當來末世後五百歲。亦復如是。自稱菩薩。行於狗法。至他施主家中。生巳家想。既起此想。便生貪著。前至他家。見後比丘。瞋目視之。心生嫉恚而起鬥諍。互相誹謗。言某甲比丘有如是過。某甲比丘有如是過。汝莫親近某甲比丘。汝若視近某甲比丘。則為眾人之所輕賤。增長罪垢。如是之人。心生嫉妒。行餓鬼因。貧賤之因。為自活故妄稱巳身以為菩薩。為衣食故。讚歎如來智慧功德。令餘眾生。生於信仰。內自犯戒。惡欲惡行。佛告彌勒。汝觀來世。有如是等大怖畏事。師子之獸。應師子吼。作師子業。非野干鳴。作野千業。讚歎能捨。一切財物而自慳吝。不能離貪。讚歎慈愍。自告瞋恚。讚歎忍辱。自行不忍。讚歎四攝自不能行布施愛語利益同事。但有言語。而不能學樂精進菩薩之行。彌勒。往昔過去無量無邊不可稱計不可思議阿僧祗劫。爾時有佛。號曰智上。如來應供。正□知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。婆伽婆。彌勒。彼佛出於五濁惡世。是佛法中。有一菩薩比丘。名樂精進。具足念慧。少欲知足。順如來教。遊諸村邑。為人說法。國王大臣。一切人民之所知識。尊重恭敬。時彼比丘。欲入城邑。先自觀察。若得尊重愛語讚歎。然後人城。復遊邪見不信之處。於彼不得善語供養。唯得瞋恚詈撾撻打。而彼比丘。被忍辱鎧。安住大悲不捨眾生。亦不瞋恚。不生悔心。彌勒。樂精進菩薩所化眾生。悉為比丘。而作施主。奉施衣食臥具湯藥。佛告彌勒。於意云何。時彼比丘。不至餘家。有嫉妒不。彌勒白佛。不也世尊。佛告彌勒。汝觀樂精進菩薩利益之心。少欲知足。大悲觀察城邑聚落。不得食處則止。不入化邪見人。為餘比丘而作檀越。更不重入化諸邪見不信之家。令其正信。瞋恚打罵。心不瞋恨。如是彌勒。過去之世。諸大菩薩。入於村邑。為化眾生。不為自活。彌勒。莫作異觀爾時樂精進菩薩豈異人乎。我身是也。彌勒。是故菩薩。若入村邑。欲化眾生。當學樂精進菩薩摩訶薩。復應學餘大菩薩行。莫學狗法。佛告彌勒。當來末世後五百歲。有諸比丘。自言菩薩。為衣食故。人於聚落。不為教化眾生。入於聚落。唯為財物。遞相誹謗。自得便喜。見他得利愁憂瞋恚。自求不得。便生愁憂。見他不得。便生歡喜。彌勒。汝觀彼人。如是顛倒。為菩薩法。所有樂具。應悉捨與一切眾生。何以故。以大悲心故。發廣大願。令諸眾生。悉得樂故。彌勒。譬如長者居士。唯有一子。顏貌端正。敬順父命。愛之甚重。以少因緣繫在牢獄。父時聞之。親自入獄彌勒。於汝意云何。如是長者入於牢獄。為何事故。彌勒菩薩白佛言。世尊。為見子故。入於獄中。求出解脫。佛告彌勒。言牢獄者。即是生死。長者居士。喻諸菩薩。言一子者。如諸菩薩摩訶薩於諸眾生。如一子想。彌勒。如彼長者居士入於牢獄。為見其子。愍而救之。菩薩摩訶薩亦復如是。入於聚落。不為飲食衣服臥具。為化愚生。令得解脫。佛告彌勒。當來末世後五百歲。有諸比丘。不修身。不修心。不修戒。不修慧。彼諸比丘。入於聚落。持諸香華。與人作信。以求衣服臥具飲食。佛告彌勒。比丘之法。不應如是作下賤業。入於村邑。若入村邑。應為求法。求善知識。莫懷諂曲。莫起憍慢。應作法語。莫說世事。莫說田宅苦樂得失王事賊事。城邑聚落軍眾之事。莫說男女婚會之事。唯應說法。讚佛功德。歎說正法。歎說聖僧。說於布施持戒忍辱精進禪定智慧之法。佛告彌勒。若滿三千大千世界珍寶樂具。若善男子善女人。以此珍寶樂具施諸眾生。若有善男子善女人。為他人說一四句偈。令其得聞。彼善男子善女人所得功德。勝前功德。無量無邊阿僧祗數。佛告彌勒。觀此比丘。入於村邑。有大利益。彌勒。若人城邑。勿得遠離讚歎三寶。論說世事。何以故。彌勒。若金銀琉璃真珠瑪瑙珊瑚諸寶及諸樂具。不能令人離於生老病死憂苦惱。彌勒。唯有正法。能大利益。離於生老病死憂悲苦惱。是名如來微密之法。爾時世尊。而說頌曰。

　　三千大千界 珍寶滿其中
　 以此用布施 所得功德少
　 若說一偈法 功德為甚多
三界諸樂具 盡持施一人
　 不如一偈施 功德為最勝
　 此功德勝彼 能離諸苦惱

　　佛告彌功勒。若有菩薩摩訶薩。以滿無邊世界珍寶施諸佛如來。若有菩薩。以大悲心。為一眾生。說四句偈。功德勝彼。爾時世尊。而說頌曰。

　　若恒沙世界 珍寶滿其中
　 以施諸如來 不如一法施
　 施寶福雖多 不及一法施
一偈福尚勝 況多難思議

　　爾時世尊。告彌勒菩薩言。彌勒。如來有光。名曰一切功德莊嚴在右掌中我以此光能令三千大千世界眾生所須一切樂具。悉皆充足。須食與食。須飲與飲。須衣與衣。須乘與乘。須寶與寶。如是等事。我悉能與。彌勒。一切眾生雖得此樂。於生死中。不能解脫。彌勒。是故如來。不施眾生世間樂具。但與出世無上法寶。眾生聞已。畢竟離苦。是故彌勒。汝等悉應學於如來無上法施莫重世間資生施也。爾勒。當來未世後五百歲正法滅時。有諸比丘。自稱菩薩。自作不善。口作不善。意作不善。身犯禁戒。口犯禁戒。意犯禁戒。造不善業。無沙門果。彌勒。我為發菩提心善男子善女人說菩薩善根。不墮地獄畜生餓鬼。及餘難處。善男子善女人。應勒精進。具足慚愧。常畏生死。諸有生處。常懷怖畏。我當云何令諸三界六道眾生速得解脫。何以故。彌勒。菩薩摩訶薩發願許度三界六道一切眾生令得解脫。不安隱者。令得安隱。未涅槃者。令得涅槃。彌勒。我觀一切世界。若天若人。若魔若梵。若沙門婆羅門中。不見一人有能荷負如是重擔如菩薩者。彌勒。譬如有人。頂戴三千大千世界山河石壁。有人告言。善男子。汝今以此三千大千世界頂戴一劫。若滅一劫。若百千劫。頂戴不息。彌勒。於汝意云何。如是之人。為大力不。彌勒白佛言。世尊甚大世尊。甚大善逝。佛告彌勒。菩薩摩訶薩精進之力復勝於彼。菩薩發願許度一切眾生。皆令得住涅槃之樂。彌勒。譬如有人。於三千大千世界一切眾生所有作業。彼人一時悉能成就。彌勒。於汝意云何。此人所作事業甯為大不。彌勒白佛。甚大世尊。佛告彌勒菩薩所作事業復過於此。菩薩發言。三界眾生受苦惱者。我令解脫。彌勒。譬如長者。唯有一子。容顏端正。年在幼稚。孝順父母。長者及子。妻妾眷屬。奴婢財物。悉入王獄。爾時大王。語長者言。去此一百由旬。有城名某。汝去七日。令至彼城。復行七日還至我所。汝能如是。捨汝妻子。眷屬財物。悉皆還汝。及賜官物。若過七日。從於彼城。不至此者。當斷汝命。及汝一子。親屬財物。悉入於官。佛告彌勒。於意云何。如是長者。勉力勤進。為愛自身。為愛一子。為惜妻妾奴婢財物。而從彼城。勤苦至此。彌勒菩薩。白佛言。世尊。如我解佛所說義者。彼人不念飲食睡眠。唯念速行。何以故。世尊。如是之人。自惜命故。是故速行。佛告彌勒。若一切眾生。勤行精進。悉如彼人。一切眾生如是精進。欲比菩薩精進。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。億分不及一。百千億分不及一。百千億那由他。乃至不可數分不及一。何以故。彌勒。一切眾生順生死流。菩薩逆生死流。令其住於不動涅槃。彌勒。譬如有人。勇猛大力。轉勝於前。取四大海。及諸河水。悉還置於阿耨大池。彌勒。於意云何。是人所作。為希有不。彌勒菩薩白佛言。世尊。如是之事。甚為希有。佛告彌勒。菩薩精進難作希有。復過於此菩薩以大悲心化一切眾生。令住阿耨多羅三藐三菩提。是事為難。若能信有佛法及僧。此事為難。若有能信善惡業果。此事為難。瞋癡起。能令滅者。是事為難。能捨親屬。發少欲心。而求出家。行至七步。此事為難。身披袈裟。於正法中。正信出家。離於欲火。此事為難。不犯禁戒。此事為難。能離憒鬧。修遠離行。此事為難。信諸法空。此事為難。於深法中。得柔順忍。此事為難。證三解脫門。此事為難。證順陀洹果。乃至阿羅漢果。此事亦難。何以故。彌勒。所謂難者。於正法中。以信出家。得沙門果。彌勒。當來末世。後五百歲。有諸眾生。發菩薩心。於正法中。出家學道。空無所得。捨菩薩業。作凡愚行。彌勒。何等是菩薩業。彌勒。菩薩業者。有二十法。若有菩薩不成就此二十法者。則不能得坐於道場。何等二十法。一者離慳心。二者修布施。三者離熱惱四者修淨戒。五者離瞋恚。六者修忍辱。七者離懈怠。八者大精進。九者離亂心。十者念慧修無依定。十一者修甚深忍。十二者具足般若波羅密。十三者行無相行。十四者行空行。十五者行無願行。十六者成就願境界。十七者不捨一切眾生。十八者修行大悲。十九者不念聲聞緣覺之乘。二十者心樂成就如來智慧。是名菩薩摩訶薩二十種業。菩薩成就此二十業。能坐道場。彌勒。菩薩摩訶薩有四種畢定誓。何等為四。一者畢定成佛轉於法輪。二者生死眾生。令得解脫。三者令無量眾生。住阿耨多羅三藐三菩提。四者捨自身樂。令諸眾生。得無漏樂。是名四種畢定之誓。佛告彌勒。譬如二人。善解醫方。善解咒術。善別毒藥。善識甘露。爾時一人。於大眾中。即取毒藥而自食之。現希有相。食已受苦。身不安隱。復求甘露咒術。望除毒氣。爾時彼人。求不能得。毒氣熾盛。逐便命終。時第二人。作如是言。我今不能食於毒藥。不食毒藥。不順甘露。不欲處眾。作希有想。令身苦惱。彌勒。當求來末世。後五百歲。有諸在家出家菩薩。亦復如是作如是言。如我說法。能除諸罪。如是語已。轉集惡業。復作是言。我還懺悔。我說彼人。於正法中。名為死人。何故名死。謂於正法墮落退沒。是名為死。彌勒。復有菩薩其心清淨。作如是言。我不作罪。不須懺悔。我當懺悔過去未來一切諸罪。現在不作。亦如彼人不食毒藥。不須甘露。彌勒所言毒者。於正法中犯於戒律。是名為毒。彌勒。汝等莫作食毒之人。佛告彌勒。復有四法。能令菩薩離薩婆若。離聲聞果。況薩婆若。何等為四。一者不知恩。二者諂曲。三者妄語。四者犯戒。彌勒。此四種法。能令菩薩離薩婆若。亦離聲聞況薩婆若。彌勒。復有四法。菩薩應急走捨離過百由旬。何等為四。一者利養。二者惡友。三者惡眾。四者同在一處。或作戲笑。或瞋或鬥。當速捨離。過百由旬。菩薩於餘菩薩不應惡心。彌勒。若有菩薩。打罵割截三千大千世界一切眾生。爾勒。於汝意云何。菩薩以是打罵割截一切眾生得罪多不。彌勒菩薩白佛言。世尊打一眾生。得罪尚多。何況三千大千世界一切眾生。何以故。世尊。一切菩薩。於眾生不應起於瞋恚之心。爾時世尊。告彌勒言。若有菩薩打罵割截三千大千世界一切眾生。得罪尚少。若有菩薩。於餘菩薩。起瞋恚心。退於菩提。復爾所劫。彌勒。譬如木柱。若以草土。不能斬截。必以利斧。乃能斬之。菩薩善根。亦復如是。餘不能盡。若於菩薩。起瞋志心。能滅諸善。彌勒。是故菩薩。應學恭敬。於初發心諸菩薩等。心生尊重。如世尊想。爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我當修行。尊重恭敬一切眾生。何況菩薩。何以故。世尊。應捨瞋志。行於忍辱。離於諂曲。行清淨心。遠離有為。行於無我無取之行。不貴財寶。當重法行。不求衣食當求法財。捨離嫉妒。見人巨當。心助歡喜。非唯求名。以為沙門。當學沙門一切功德。我非口說。當修實行捨於利養。少欲知足。求佛功德。不為財利。入於聚落。念薩婆若入於聚落。不為衣食入於村邑。行諂曲行。當行正行。讚四聖種。不學凡夫下劣之心。當學佛行。不觀他過。但自調伏。修奢摩他毗婆舍那。離三業惡。常修三業清淨之行。離於破戒。當學波羅提木叉。不依佛法僧而自活命。讚歎如來真實功德。不為求施。為求法故。常讚正法。修如法行。讚歎聖僧。依不退僧。不依世間有為之僧。不求一切世間資身之具。唯求正法。不求世事。求出世法。離於諂曲。行真實行。不樂一處。當如野鹿無所依止。離世間樂。求佛功德。當離睡眠。初夜後夜。讀誦經典。捨於憒鬧。當行遠離。於諸功德。不生猒想。求諸功德。心不暫息。當離狗法。當行師子。所吼之法。為究竟友。不應暫友。捨無反復。當行報恩。不以財利而作親友。當以淨心而作親友。捨虛誑心。行真實行。捨下劣法。當求成就無上佛身。於如來所。當行恭敬。不起憍慢。捨於雨舌。心口相違。當行誠實無二之言。不作菩薩而行諂曲。當以淨心。行奢摩他毗婆捨那。捨於我慢。當行恭敬。離不淨食。當淨持戒。食人之施。當捨邪念。念諸佛法。離於人見。行於空行。離於妄覺。行無相行。離身諂曲。當行三業清淨之行。不求財利而演說法。以大悲心而說正法。不以財物而作親友。以法親友。不為自利。為利他人。令不損害。行阿蘭若。離於諂曲。不作諂曲而行乞食。不行諂曲。著糞掃衣。所以者何。具十二頭佗者。不求一切世間利養。爾時世尊。讚彌勒菩薩摩訶薩言。善哉善哉。彌勒。汝求佛功德。心無猒足。作師子吼。已於過去佛所種諸善根。能說此法。說此功德。爾時彌勒菩薩摩訶薩說此法時。眾中五百比丘從座起去。爾時摩訶迦葉。問諸比丘。今聽說法。汝等比丘。欲詣何所。諸比丘言。大德迦葉。如彌勒菩薩摩訶薩所說之法。甚深難得。我等作如是念。我等不能修得此法。欲還歸俗。何以故。信施之食。難可消故。爾時文殊師利菩薩讚諸比丘。善哉善哉。善男了。是汝所應。若不能消信施之食。甯可一日百數歸俗。不應破戒。受人信施。爾時文殊師利白佛言。世尊。何等之人。應受信施。爾時世尊。告文殊師利菩薩善男子。若有修禪解脫者。我聽彼人。受信施食。爾時文殊師利告五百比丘。汝等今者。應速修行。佛世難值。當住佛法。爾時五百比丘。問文殊師利言。文殊師利。我等云何修行。文殊利告諸比丘言。汝等應如是觀。無一法合。無一法散。無一法生。無一法滅。不受一法。不捨一法。不增一法。不減一法。若如是行。於法無得。無得則無去。無去故無來。無來則無住。比丘。是名無來無去無住無不住。爾時文殊師利說是法時。五百比丘於諸漏中。心得解脫。

大寶積經卷第八十八

校噅
　　第一紙（十一行敢恣之恣宋南藏作諮）第十三紙（十行失北藏作天）第十七紙（十五行念宋藏作思）
音釋
　　撾打（撾織瓜切打音頂撾打擊也）啀喍（啀五佳切喍士皆切犬鬥貌）罵詈（詈音利正斥曰罵旁及曰詈）薩婆若（梵語也此云一切智若爾者切）
大寶積經卷第八十九

　　元魏優禪尼國王子尸婆首那譯

摩訶迦葉會第二十三之二

　　爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。當來未世。後五百歲。何等菩薩。行於諂曲。爾時世尊。告迦葉言。迦葉。多有眾人。行於諂曲。親近惡友。少讀誦經。為求衣食。爾時摩訶迦葉白佛言。善哉世尊。唯願世尊。利益多人。說彼諂曲不勤修行菩薩之過。令彼菩薩。聞此過已。自攝心行。令得清淨。爾時世尊。告摩訶迦葉言。迦葉。當來未世。後五百歲。有諸菩薩。親近惡友。少讀誦經。唯作供養舍利之業。以香化瓔珞旛蓋燈明。從養如來舍利塔廟。迦葉。我為在家無智眾生。令種善根。說供養舍利。彼諸癡人。不解我意。但作此業。迦葉。我於一切天人之中。常說此法。修奢摩他毗婆捨那。以自調伏。世間當有信樂婆羅門居士供養舍利。迦葉。彼諸癡人。捨於讀誦。修禪智慧。供養舍利。因之活命。迦葉。若有菩薩。以滿三千大千世界。上至梵天。香花燈明。一一燈炷。如須彌山。以如是等。供養如來。若有菩薩。淨心持戒。於師尊所。受持讀誦一四句偈。淨心修行。乃至七步。功德勝彼。無量無邊。迦葉。若有菩薩。以滿三千大千世界。花香末香。於百千歲。晝夜六時。供養如來。若有菩薩。捨於憒鬧。深畏三界。為利眾生。發心趣向阿蘭若處。舉足七步。勝前功德。無量無邊。迦葉。於意云何。如來化眾生故作是說耶。迦葉。莫作此見。如來實說。所以者何。如來現見。明了知故。佛告迦葉。過去無量無邊不可思議無數阿僧祗劫。爾是有佛。號妙華。如來應供。正□知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。婆伽婆。其劫亦名妙華。迦華。妙華如來有九十六億百千聲聞大眾。爾時有轉輪聖王。名曰尼彌。如法治世。主四天下。迦葉。時尼彌大王千子具足。勇健威猛。迦葉。爾時大王。具千子已。復有二子。結跏趺坐。忽然化生。一名達摩。二名善法。迦葉。爾時大王。請妙華如來。及比丘僧。滿八萬四千歲供養。衣服臥具。飲食湯藥。捨諸家事。唯修供養。七日之後一切比丘。各施新衣。種種飲食。隨心所樂。廣造精捨。隨心樂住。一一比丘。給使七人。施百味食。迦葉。爾時大王。造立精捨方八十由旬。婇畫微妙。出過世間。妙華如來。及比丘僧。坐彼精捨。從於地下。出眾妙華。令彼精捨。華至於膝。迦葉。爾時大王。於不思議功德精捨。供養妙華如來。滿八萬四千歲。恭敬供養。尊重讚歎。迦葉。爾時大王。供養妙華如來。滿八萬四千歲。最後一日。妙華如來飯食之後。達摩善法二子眷屬。及諸四眾。至妙華如來正□知所。頭面作禮。白佛言。世尊。頗有布施功德善根。勝此尼彌大王功德善根者不。迦葉。時二王子。禮如來大千世界。悉皆震動。迦葉。爾時妙華如來侍者弟子名通達法。從座而起。頂禮佛足。白佛言。世尊。何因緣故。大地震動。以何因緣。此二王子。禮佛而住。爾時妙華如來。告通達法。善男子。何用此問。若佛如來。說此王子淨心。深忍大悲之心。禮如來足。一切天人。皆當迷沒。迦葉。爾時妙華如來。告一聲聞神足弟子那羅延言。善男子。汝示神力。起二童子。迦葉爾時那羅延比丘。從座而起。即以右手。捉一童子。復以左手。捉一童子。欲扶令起。而不能動。時那羅延。盡大神通。扶二童子。欲令其起。不能動彼。如分一毛為千萬分。不動一分。迦葉。爾時三千大千世界。地皆震動。山河石壁。悉亦大動。而不能動彼二童子。迦葉。爾時那羅延。以妙華如來威神力故。令於下方。恒河沙等諸佛世界。悉皆震動。而亦不動彼二童子毛之一分。迦葉。爾時那羅延比丘。禮妙華佛。白言世尊。我將不失神通力耶。何以故。世尊。此二童子。生來未久在於佛前。頭面著地。我盡神力。不能令起。爾時妙華如來。告那羅延比丘言。善男子。汝不失通。善男子。菩薩境界不可思議。一切聲聞緣覺所不能動。不能思量。善男子。若滿三千大千世界。一切眾生。具大神力。如汝不異。至於億劫。不能動此二童子起。迦葉。爾時妙華如來說此語時。眾中四百二十萬眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。彼諸眾生。作如是念。菩薩神力。甚為希有。未得一切智。神力乃爾。大聲聞神力。不能令動。況成佛道。是故我等。應行菩薩道。願證如來無上智慧。邊。迦葉。爾時四百二十萬眾生作是念已。於無上菩提。心得堅住。迦葉。爾時彼眾。有一菩薩。名曰善慧。在大眾中。從座而起。□袒右肩。頂禮佛足。白妙華如來言。世尊。唯願世尊。起二童子。如彼所問。願佛解說。佛迦邊葉。爾時妙華如來。從虛空中。出大音聲。其聲□滿。乃至十方恒河沙等諸佛世界。聲至之處世界。地皆六種震動。放大光明。□照十方。迦葉。時二童子。聞此聲已。從地而起。迦葉。童子起時。於此三千大千世界。人天妓樂。不鼓自鳴。於虛空中。雨眾妙華。迦葉。時二童子。從地起已。至如來所。右繞三匝。頂禮佛足。合掌恭敬。瞻仰如來。迦葉。爾時妙華如來告善慧菩薩言。善男子。此二童子。禮我足已作如是問世。世尊。頗有布施福德善根。勝此尼彌大五功德善根者。此二童子。禮我足已。發問而住。迦葉。爾時善慧菩薩。白妙華如來言。世尊。願佛解說二童子問。令諸天人。得安樂故。爾時妙華如來。告善慧菩薩。善男子。汝今諦聽。當為汝說。善男子。尼彌國王。所作功德。若有菩薩。住阿蘭若。行遠離行少知諸法。得無生忍。功德勝彼。無量無邊。善男子。若三千大千世界一切眾生。一一眾生。所作功德。如尼彌王。如是三千大千世界。一切眾生所有福德。不如菩薩修行遠離。住於淨心。正念相應。解諸法空。無來無去。如是少忍功德。勝前功德。百分不及一。千分不及一億分不及一。百億分不及一。千億分不及一。百千億分不及一。百千那由他億分不及一。乃至算數不及其一。善男子。如恒河沙等一切世界所有眾生一一眾生悉作福德如尼彌王。彼諸眾生。所作福德。至恒河沙劫。常修福德。善男子。於意云何。彼善男子。得福多不。迦葉。爾時善慧菩薩。白妙華如來言。希有世尊。如來說喻。不可思議。如此善根。不可思議。迦葉。爾時妙華如來告善慧菩薩。善男子。我今告汝。有智慧人。成就深忍。能信此語。彼一切眾生所集善根。不如此二童子。以淨心故。禮如來足。勝前一切眾生善根。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。億分不及一。百億分不及一。千億分不及一。百千億分不及一。百千億那由他分不及一。乃至算數譬喻所不能及。迦葉。爾時妙華如來大眾之中。八萬四千比丘。同聲發言。世尊。我等隨喜彼人功德。成就深法忍。信諸法空。心樂遠離。趣阿蘭若。舉足七步。發阿耨多羅三藐三菩提心。成就智慧。我等隨喜。迦葉爾時妙華如來。讚諸比丘。善哉善哉。諸善男子。汝等以此隨喜之業。不思議善根。當作恒河沙等轉輪聖王。然後得成阿耨多羅三藐三菩提。爾時可迦葉。及諸大眾。一時同聲白佛言。世尊。我等隋喜彼人發心。成就深忍。信諸法空。遠離寂滅。自性清淨。爾時世尊。告摩訶迦葉言。迦葉。爾時達摩善法二童子。白妙華如來言。世尊。菩薩具何等法。施不望報。不生嫉妒。心不慳吝。不生貪著。見人行施心不希望。成就如來無上之行。得深法忍。成無上智。迦葉。爾時妙華如來。告達摩善法二童子言。善男子。菩薩具足四法。放不望報不嫉妒。不慳吝。不生貪。見人施。希望。成就如來無上之行。得甚深忍。見無上智。何等為四。一者信諸法空。二者遠離。三者深忍。四者正念。善男子。菩薩具此四法。施不望報。心不嫉妒。不慳吝。不生貪。見人施。不希望。成就如來無上之行。得甚深忍。見無上智。何等為四。一者信諸法空。二者遠離。三者深忍四者正念。善男子。菩薩具此四法。施不望報。心不嫉妒。不慳吝。不生貪。見人施。不希望。成就如來無上之行。成就深忍。具無上智。善男子。復有四法。若菩薩具此四法。施不望報。心不嫉妒。不慳吝。不生貪。見人施。不希望。成就如來無上之地。成就深忍。滿無上智。何等為四。善男子。菩薩求多聞。得多聞已。遊於城邑聚落說法。無所希望。乃至不受一言善讚。心無所貪。諸佛所說一切施中。法施第一。住第一施。其心歡喜。不求世間財物布施。何以故。善男子。十方無數阿僧祇諸佛世界。諸佛如來及比丘僧。不少世間資生之具。若有菩薩。住清淨戒。修於正法。具大悲心。不求利養。一切諸佛之所憶念。若有能說一四句偈。說偈文字。皆自性空。一切諸法。亦復如是皆自性空。此善男子善根功德。勝前善根百分不及一。千分不及一。百千分不及一。億分不及一。百億分不及一。千億分不及一。百千億分不及一。百千那由他億分不及一。乃至阿僧祇分亦不及一。迦葉。爾時妙華如來。告二童子。善男子。菩薩具足四法。得成如來無上之行。何等為四。一者行無上處。二者說無上法。三者施無上物。四者信無上法。善男子。是名四法。菩薩成就此四法者。得成如來無上之行。迦葉。時妙華如來為二童子說是法時。彼二童子。聞此法。已踊在空中。高七多羅樹。同聲讚佛。

　　如來知諸行 教眾生行放
　 而不著於施 此施無上施
　 能成無上忍 此中無有我
眾生命及人 希有大精進
　 演說如是法 成就甚深忍
　 及得無上行 得無上菩提
永滅諸欲惱 大智慧清淨
　 更不受後有 說於遠離行
　 令住阿蘭若 修於空解脫
亦不生分別 當動行布施
　 不生於分別 此是無垢際
　 遠離諸名字 說清淨尸羅
令行寂滅處 此是第一戒
　 覺知寂滅處 常修行於忍
　 不分別眾生 此是清淨忍
離一切分別 修堅固精進
　 離一切有為 佛說此精進
　 能成遠離法 焚燒一切事
斷於諸有無 此無分別禪
　 不起諸煩惱　非此亦非彼
　 中間亦不住 此第一智慧
遠離於三世 修習寂滅想
　 復觀於此想 此想何處生
　 是故知無想 讚歎佛功德
演說第一法 其心不異念
　 聽受於正法 說名字無盡
　 自性體不成 觀境界無實
其心則解脫 若起如是想
　 我為說法者 彼則被魔縛
　 不知於法相 若欲得菩提
及求聲聞者　求緣覺菩提
　　當修學此法　說於一解脫
　　智慧無邊量　勿作下劣願
　 當願上菩提 若求如是身
　 相好自莊嚴 如佛金色身
　 當求上菩提　作生一切法
　 作者不可得 諸法從緣生
　 無自性自性

　　迦葉。時二童子。在虛空中說此偈時。尼彌大王從城而出。及諸地神。虛空諸神。皆悉來集。爾時眾中八萬四千眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。阿僧祇眾生重於善根。迦葉。爾時達摩善法二童子等從空中下。詣妙華如來所。白言世尊。我等歸依佛。歸依法。歸依僧。發阿耨多羅三藐三菩提心。以比丘形。行菩薩道。世尊。真發心者。信一切法無生。世尊。真發心者。不著諸法。何以故。世尊。若有著。則法不生。是故世尊。說離著心。得彼無生。世尊。此無生。亦不應說是無生。何以故。有言說者。則有生滅。若具淨智。則無生滅。無生滅處。是畢竟盡。是故世尊。以平等際。發阿耨多羅三藐三菩提心。不念於法。亦無法得。亦無不得。如是得平等。無得平等。何以故。一切諸法本性淨故。迦葉。爾時妙華如來。為二童子說此法時。眾中十千眾生。得無生法忍。尼彌大王并及千子五千大臣。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。佛告迦葉。爾時妙華如來飯食既訖。澡洗缽已。於大眾中。告大王言。尼彌大王。我今說法。王及大眾。聞佛說法。踊躍歡喜。迦葉。爾時達摩善法二童子聞佛說法。以淨信心。離於欲火。欲求出家。從城而出。來至佛所。至佛所已。而說頌曰。

　　一切諸如來 讚歎出家法
　 在家多垢穢 壞滅白淨法
　 增長不善法 毀滅於善法
在家多過失 出家離染汙
　 設使百億劫 受欲無猒足
　　在家如死滅　受欲無猒足
　　如海受眾流
　 而無有猒足 凡夫亦如是
受欲無猒足 如火燒乾草
　 而無猒足時 凡夫亦如是
　 受欲無猒足 貪欲綱所縛
滅壞於世間 是故應離縛
　 為發出家故　在家具眾過
　 不得無上道 出家修遠離
爾乃得菩提 過去諸如來
　 已入於涅槃 住阿蘭若法
　 獲得大菩提 是故學諸佛
趣向阿蘭若 捨愛離居家
　 然後得安隱 一切三千界
　 珍寶滿其中 以此珍寶聚
在家施諸佛 諾以無惱心
　 知於在家過 學諸佛如來
　 出家求智慧 既求出家已
遠離諸欲火 舉足行七步
　 勝以三千施 三千之功德
　 不如此一分 是故出家者
如來之所讚 成就大智慧
　 遠離諸繫縛 離一切諸著
　 乃證無上道 速住寂靜處
斷除諸欲愛 一切毒熾心
　 悉滅無有餘 學諸佛如來
　 如實知諸法 速遠離在家
住阿蘭若法 若欲求佛道
　 修於遠離行 應學阿蘭若
　 不應樂在家 此是諸佛境
聖人所住處 能住此道者
　 則能得菩提 欲等惱眾生
　 若求遠離者 應離在家法
修習阿蘭若 欲證甘露法
　 轉無上法輪　摧伏諸魔怨
　 當習阿蘭若

　　迦葉。爾時達摩善法二童子說此頌已。從城而出。往詣妙華如來所住之處。到已。頭面禮足。右繞三匝。白言世尊。我等今者。於如來所。欲求出家。唯願世尊。哀愍聽許。令得出家。迦葉。爾時妙華如來。知二童子信心清淨。求出家法。是時如來。即聽出家。住比丘法迦葉。爾時大王聞二童子得出家已。即以太子。令紹王位。王與九百九十九子。八萬四千夫人。五千大臣。及諸人民。以淨信心。離於欲火。捨家出家。一切俱往。詣妙華佛。到已。頂禮佛足。白妙華佛言。世尊。我等欲求出家。願佛聽許。令得出家。迦葉。時妙華佛。知諸大眾心信清淨。悉聽出家。住比丘法。迦葉。爾時大王第一太子登位七日。內自思惟。我終不捨。薩婆若心。何用如是王位寶財。為欲所縛。我終不捨無上菩提。作是念已。發心出家。於十五日。遊四天下。說此偈言。

　 我父及親屬 皆悉已出家
　　無量億眾生　為法亦出家
　 我今樂出家 不樂住五欲
　一心求出家 欲詣導師所
　 若發心出家　離諸欲火者
　 應速隨我去 離難甚難得
　不發出家心 不遠離欲火
　 安心在居家　安住於實法

　　迦葉。時彼太子說此偈時。四天下中。無一眾生。樂在家者。皆悉發心。願求出家。迦葉。時妙華如來。知諸眾生心信清淨。求出家已。妙華如來於四天下一切城邑村落。悉作化佛。及比丘僧。迦葉。時四天下一切眾生。無有一人住在家者。以淨信心。離於欲火。悉得出家。彼諸眾生。既出家已。不須種植。其地自然生諸粳米諸樹自然生諸衣服。一切諸天。供侍給使。迦葉。爾時達摩善法二比丘勇猛精進。於其六十三億歲中不坐不臥。但勤精進。求薩婆若。念婆若。於六十三億歲勤精進已。得□至三昧所坐之地名金剛處。其地皆是金剛所成。十方一切諸佛說法。悉聞受持。聞已復能為他解說。迦葉。時四天下一切眾生。若有修學聲聞乘者。無一眾生凡身命終。極懈怠者。得阿那含從此命終。生淨居天。其彼同行求緣覺者。從此命終。當生他方無佛之處。生大種姓。諸根具足以過去世善根力故。離於欲火。而行出家。七日之後。成緣覺道。利益無量無邊眾生。入般涅槃。菩薩乘者。成就五通具四無量無礙辯才。得陀羅尼。迦葉。莫作異念。爾時尼彌大王豈異人乎。則我身是。時太子者。今彌勒菩薩是。迦葉。莫作異見。何以故。達摩童子。今文殊師利是。善法童子者。虛空藏菩薩是迦葉。汝彼佛國土清淨。如是善根眾生之所住處。彌時摩訶迦葉白佛言。世尊。妙華如來壽命幾時。佛告迦葉。妙華如來壽命八劫。迦葉。妙華如來般涅後。正法住世。滿足一劫。一切諸天。供養舍利。無在家人。迦葉。時二比丘少欲知足。不供舍利。不禮佛塔。迦葉。爾時諸天新學比丘百千大眾。名相謂言。此二比丘。邪見不信。於佛舍利。不與供養。不禮佛塔。迦葉。爾時諸天及諸比丘百千大眾說此語時。過摩善法二比丘。問眾人言。於汝意云何。云何供養。是真供養如來。以何事故。如來舍利而得供養。諸比丘言。修戒定智慧解脫解脫知見故。舍利得供養。二比丘言。修戒定慧解脫解脫知見是真供養。非供舍利。諸比丘言。如是如是。如汝所言。云何戒相禪定智慧解脫解脫知見。復何等相。達摩善法二比丘言。無作相。是戒相。乃至解脫知見無作相。是知相。迦葉。時二比丘。語眾人言。於意云何。無作能供養無作不。諸比丘言。不也。達摩善法二比丘言。真供養者。無佛想。無見佛。何況供養。若供養佛。當供養自身。諸比丘言。云何供養自身。地比丘言。應如如來應正□知供養自身。一切眾生之所供養。如佛所學。應如是學。護持禁戒。集諸善法。思惟諸法。莫取法相。若能如是自供養者。當得天人之所供養。若欲供養佛舍利者。當自供養如佛如來。具諸功德。舍利得供養。若能成就如是功德。名供養佛。不起想相。名供養佛。若多若少。不生分別。名供養佛。非後世去。非今世來。非此岸。非彼岸。非常非斷。非取非捨。是則名曰供養如來。非增非減。非生非滅。非盡非不盡。是則名曰供養如來。非心非心數法。非憶想非我。非取非受。非諍論非不諍論。非毀非讚。非二非人。是則名曰供養如來。亦非有為。亦非無為。是則名曰供養如來。身無所作。口無所作。意無所作。於身口意求不可得。是則名曰供養如來。無過去想未來現在想不可得。無依無著無所求想亦不分別。是則名曰供養如來。無佛想。無法想。無僧想。無人無自無他想。是則名曰供養如來真如來身。名無生相。不可以生而修供養。真如來身。名無作相。不以作相而修供養。真如來身。名無二相。不應二相而修供養。真如來身。名無漏相。不以有漏而修供養。真如來身。名曰空相。不以身見命見斷見常見我見我所見無見供養如來。真如來身。名無相相。不可以相而修供養。真如來身。名無願相。不可以願而修供養。真如來身。名無有相。不可以相而修供養。真如來身。名無相相。不可以相而修供養。真如來身。名無願相。不可以願而修供養。真如來身。名無有相。不可以有而修供養。真如來身。名不動相。不可動相而修供養。真如來身。名無行相。不可以行而修供養。真如來身。名離貪相。不可以貪而修供養。真如來身。名離瞋相。不可以瞋而修供養。真如來身。名離癡相。不可以癡而修供養。真如來身。具戒定慧解脫知見。不可以破戒亂心愚癡而修供養。真如來身。慈悲喜捨。不可以瞋心惱心嫉妒心散心而修供養。真如來身。具布施持戒忍辱精進禪定智慧。不可以慳破戒瞋恚懈怠亂癡修供養。迦葉。達摩善法於大眾中說此不時。四百二十萬眾生得無生法忍。八萬四千眾生得清淨智阿那含果。二百十三十萬眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。迦葉汝觀達摩善法二比丘等如是淨心。迦葉。汝應學彼正土甚深之忍。及巧方便。迦葉。彼二比丘。於大眾中。說此法時。諸比丘聞此法已。皆住深忍。悉行少欲知足之行。不供養舍利。及佛塔廟。何以故。彼諸比丘。悉樂深法。迦葉。彼七日後。一切佛塔。悉皆隱沒。及諸舍利所在器中。亦悉隱沒。迦葉。汝應如是學彼正士甚深之忍。佛告迦葉。當知未世後五百歲。有諸菩薩。及諸比丘。不修身。不修心。不修戒。不修慧。為活命故。供養佛塔。及佛舍利。不為涅槃。不為離欲而修供養。自犯禁戒。愚癡無智。如來舍利。具戒定慧解脫解脫知見之所熏修。為活命故。供養尊重。具貪瞋癡。於佛如來應正□知。離貪瞋癡。所有舍利。為活命故。而與供養。自身具足慳貪嫉妒瞋恚懈怠亂心愚癡。若大施主。正住一心。為活命故。化令供養如來舍利。迦葉。我為教化初始發心諸善男子善女人等。以神通力。留此舍利。令供養者。受人天樂。為未來因。乃至涅槃。彼愚癡人。於我法中。雖得出家。不解我法。捨出家行。而供養塔廟舍利。不自活故。為得衣缽。為利養故。為名聞故。為此事故。供養舍利。何等名為比丘之業。迦葉。如上所說沙門之業。則有二種。一者修禪。二者習誦。如是說者。為人道故。非究竟說。迦葉。若有作業。能盡業者。名沙門業。無作無誦。無禪無作。無無作。無念無不念。無盡無生。證三脫門。不住三界。無來無去。是沙門業。彼眾生等。離斯正業。更習餘業。彼福業者。為化在家人。如是在家。順如來教。當得阿那含果。彼愚人輩。於我法中。而行出家。尚不修行隨順之法。況復能得。若有得者。無有是處。迦葉。於當來世。後五百歲。有相似沙門。衣服形貌。似像沙門。戒不相似。定不相似。慧不相似。迦葉。譬如有人。善知醫方。及諸咒術。即便以咒術。咒一袈娑。與人令著。彼見生貪。即著之。若至七日。若至八日。其身熾然。猶如火聚。如彼咒已。取之與人。彼人見已。便生貪著。比丘亦爾。見好衣服。受取而著。若至七日。若至八日。若在捨內。若在巷中。若在林中。彼所著衣。熾然如火。燒人善根。迦葉。於汝意云何。彼著袈娑。有利益不。迦葉白佛言。世尊。無所益也。佛告迦葉。如是如是。我袈娑者。戒定。智慧。解脫解脫知見。無量阿僧祇善根所集。迦葉於當來世。有愚癡人。著聖人衣。似像沙門。入於村邑。有信心婆羅門。長者居士。見被法服。謂為沙門。皆共尊重。供養讚歎。彼愚癡人。因袈娑故。而得供養。便生歡喜。身壞命終。墮於地獄。生地獄已。大熱鐵鍱。以為衣服。吞敢鐵丸。飲洋沸鐵。坐熱鐵床迦葉。汝觀袈裟。威德如是。彼愚癡人。著於袈裟受樂放逸。自作惡業。身壞命終。隨於地獄。迦葉。我常說言。甯以燒熱鐵鍱為衣。不以破戒之身而著架裟。甯吞熱鐵。不以破戒之身食人信施。迦葉。汝觀破戒之人。人食他信施。有如是過。是故汝等。應當修學清淨戒法。迦葉。於汝意。云何。若天若龍。若夜叉。若乾闥婆若阿修羅。若迦樓羅。若緊那羅。若摩□羅伽。若人。若非人。能作如來色身像不。迦葉白佛言。不也世尊。如來色像。不可思議。無色像故。是故此等。皆不能作。佛告迦葉。於當來世。後五百歲有諸比丘。不修身。不修心。不修戒。不修慧。若於□上牆壁之下。造如來像。因之自活。以此業故。自高慢人。爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。波斯匿王造如來像。得福多不。佛言迦葉。得福甚多。波斯匿王造如來像。施無價衣。不求衣服飯食之報。迦葉彼愚癡人。為活命故。造立形象。迦葉。若賣畜生。猶尚不善。況彼癡人。作如來像。於白衣前而衒賣之。以自活命。迦葉。譬如有人。幼小無知。捨棄甘露。而飲毒藥。迦葉。彼愚癡人。亦復如是。造如來像。為資生故。而便賣之。是名為毒。迦葉。所言毒者。於正法中。貪是其毒。迦葉。彼愚癡人。以貪心故。而起瞋恚。遞相鬥諍互相誹謗。各言我行供養。因彼諍論。墮於地獄。迦葉。譬如有人。無巧方便。人敵戰時。所持刀劍。而反自傷。迦葉。愚癡之人。亦復如是。無方便故。因於法故而墮地獄。迦葉。若有善男子善女人。以七寶造如來塔。莊嚴成就。一一寶塔。高廣嚴好。如須彌山。□滿恒沙諸佛世界。譬如甘蔗竹葦。迦葉於汝意云何。彼善男子善女人。得福多不。迦葉白佛言。世尊。造如來像。如四指者。得福無量。況復造像如須彌山。所得功德。不可思量。佛告迦葉。若有菩薩。內觀佛身。得深法忍。功德勝彼無量無邊。迦葉。若復有人。住於淨戒。以四句偈為他人說。解其義趣。所得福德。無量無邊。迦葉。云何觀於如來之身。迦葉。若菩薩欲觀如來者。當學大精進菩薩。迦葉。乃往古昔無數阿僧祇劫。有佛世尊。號日光明。如來應供。正□知。明行足。善逝。世間解。無上土。可化丈夫。調御師。天人師。佛。婆伽婆。迦葉。光明如來般涅槃後。有一菩薩。名大精進。婆羅門種。端正無比。迦葉。光明如來正法之中。有諸比丘。少欲知足。住如法行。迦葉。彼諸比丘。皆悉造立如來形像。爾時有一比丘。於白□上。盡如來像。眾婇莊嚴。悉皆具足。持至大精進菩薩所。爾時大精進菩薩見此晝像。心大歡喜。作如是言。如來形象。妙好乃爾況復如來正□知身。願我來世。得如是妙色之身。爾時大精進。菩薩作如是念。我今不能住在居家。若在家者。不能成就如是之身。迦葉。爾時大精進菩薩年始十六。諸根具足。至父母所。頭面敬禮。白父母言。我今欲於如來正法出家學道。願為隨喜。父母答言。莫作是說。何以故。我今年老。唯汝一子。汝若了出家。我等當死。大精進言。我當方便。令父母存。我得出家。父母問言。欲作何業。子白父母。我從今日。不食諸味。不昇床坐。不食酥油。不飲漿水。若善若惡口不言說。乃至得出家。迦葉。大精進菩薩如是誓已。嘿然而住。如是嘿然。一日不食。爾時父母。誦諸咒術。持百味食而授與之。亦不肯食。亦不言說。迦葉。大精進菩薩如是嘿然。過第二日。爾時父母。與知識。五百人等。持百味食。來至其所。誦諸咒術。望其食設。尚不顧視。況復食之。迦葉時大精進於第三日。父親五百。持種種食。勸之令食。亦復如是。嘿然不語。不飲不食。亦不顧視。於第四日。五百同友。持百味食。誦諸咒術。令從已志。時大精進。嘿然而住。於第五日。爾時父母。悉出寶藏金銀琉璃種種寶物。及諸婇女八萬四千上妙嚴飾。將至其所。父親母親。及其同。友各五百人。勸大精進。作如是言。汝當在家。以此財寶布施。自恣作福。與諸婇女。共相娛樂。時大精進。於大眾中。嘿然而住。曾不瞻眄。於第六日。斷諸憶想。不起食念。但念如來應正□知。迦葉。爾時父母。及其知識。八萬四千諸妙婇女。同時悲泣。禮大精進。時大精進。亦不顧視。迦葉。爾時大精進菩薩所住之處有一宅神。於虛空中。現大福力。而說頌曰。

　精進心堅固 難動如須彌
　 不捨出家心　為得菩提故
　 大地可傾動 火可在水居
　如是等可轉 菩薩不可勸
　 汝等莫勤苦　而作不善業
　 眾生無慧眼 久遠處生死
　為利諸群生 是故求菩提
　 其心樂出離　必成無上道
　 不為世間報 而行菩薩道
　願成大覺智 救濟苦眾生
　 三千大千界　珍寶滿其中
　 及諸上妙土 其心不貪著
　汝等愚癡心 所作不善業
　 汝當自悔過　菩薩不處俗

　　迦葉。時大精進菩薩父母眷屬知識及諸婇女。聞天神語。悉皆悔過。告菩薩言。隨意出家。汝當飲食。勿令殞絕。迦葉。大精進。不食七日。光明暉悅。顏色不變。唯心憶念正□知身。一切諸天。散華供養。時大精進。過七日已捨諸家業。如棄涕唾。爾時父母。同友知識。及諸婇女八萬四千。皆悉悲泣。隨而送之。爾時大精進菩薩持書□畫像。入於深山。寂靜無人禽獸之間。開現畫像。取草為座。在畫像前。結跏趺坐。正身正念。觀於如來。諦觀察已。作如是念。如來如是希有微妙。畫像尚爾端嚴微妙。況復如來正□知身。復作是念。云何觀佛。爾時林神知彼菩薩心之所念。白菩薩言。善男子。汝如是念。云何觀佛。若欲觀佛。當觀畫像。觀此畫像。不異如來。是名觀佛。如是觀者名為善觀。時大精進。作如是念。我今云何觀此畫像與如來等。復作是念。如來像者。非覺非知。一切諸法。亦復如是非覺非知。如是像者。但有名字。一切諸法。亦復如是但有名字。如是名字。自性空寂。無所有如來之身。其相如是。如此畫像。非證。非得非果。非證者。非得者。非得果者。非住者。非去非來。非生非滅。非垢非淨。非色非非色。非貪盡。非瞋盡。非癡盡。非陰界入。非初。非中。非後。一切諸法。亦復如是。如來身相。亦復如是。如此畫像。非覺非作。一切諸法亦復如是。如來身相。亦復如是。如此畫像。非見非聞。非嗅非嘗。非觸非知。非出息。非入息。一切諸法。亦復如是。無有知者。如此畫像。非欲界攝。非色無色界攝。一切諸法亦復如是。如此畫像。非初非中。非後。非此非彼。非行非非行。非取非捨。非作非誦。非實非虛。非生非死。非涅槃。一切諸法。亦復如是。如來身相。亦復如是。菩薩如是觀如來身。結跏趺坐。經於日夜。成就五通。具四無量。得無癡辯。得普光三昧。具大光明。成就天眼。過於人眼。以此天眼見於東方阿僧祇佛。得淨天耳。諸佛世尊。所說之法。悉能聽受。天耳淨故。一一諸佛所說之法。聽聞受持。不相障礙。迦葉。時大精進勤行精進。滿足七日。以智為食。不食世供。一切諸天。散華供養。迦葉。時大精進不被袈裟。亦不見佛。不受禁戒。心但憶念學薩。婆若。迦葉。菩薩應如是觀如來身。非觀非非觀。迦葉。菩薩應如是觀如來畫像。如大精進菩薩摩訶薩觀如來像。如是觀已。成大智慧。以此智慧。悉見十方阿僧祇佛。聞佛說法。迦葉。爾時大精菩薩從山而出來。至村落。為人說法。一會說法。二萬眾生。住阿耨多羅三藐三菩提。無量阿僧祇眾生。住於聲聞緣覺。功德父母親屬。皆住不退阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。莫作異念。爾時大精進菩薩摩訶薩者。豈異人乎。我身是也。迦葉。是故菩薩摩訶薩。應學大精進菩薩摩訶薩。亦應學餘諸大菩薩。迦葉。當來未世。後五在歲有求菩薩諸善男子。無方便心。多諸貪著。於牆下。畫如來像而求利養。彼作是說。我獨供養。人無供養。以修少善。自高慢人。因此供養。以自活命。迦葉。彼時眾生。不修三昧。不誦正典。但作此業。因此業故。於施主邊。獲得衣服飲食。臥具。湯藥。以自活命。迦葉。汝觀彼破戒菩薩。住不淨戒。自稱多聞。迦葉。彼破戒人。不誦經典。供養形象。因而自活。爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。希有世尊。希有善逝。世尊廣說愚癡凡夫諂曲之失。世尊。若有善男子善女人。聞如是說。何有不住清淨之戒。世尊。願於未來此法久住。令彼善男子善女人。聞已慚愧。如來知我。如來覺我。所作邪法。永令休息。爾時世尊。告摩訶迦葉。如來所說。為善男子。聞我此法。修行離惡。 我為此人。說如是法。爾時世尊。說此經已。摩訶迦葉。彌帝隸菩薩。文殊師利童子。一切世間天人。阿修羅。乾闥婆等。聞佛所說皆大歡喜。

大寶積經卷第八十九

校噅
　　第十五紙（十一行名無生相宋南藏作無生無相）
音釋
　　鐵鍱（鍱音葉）衒賣（衒熒絹切鬻也）瞻眄（眄美辯切斜視也）
大寶積經卷第九十

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

優波離會第二十四

　　如是我聞。一時佛在捨衛國。祗樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。菩薩摩訶薩五十萬人。爾時世尊。如龍象目。顧視觀察。告諸菩薩摩訶言。善男子。汝等誰能於後未世護持正法。攝受如來百千萬億那由他阿僧祗劫所集阿耨多羅三藐三菩提法。安住祕密種種方便。成熟眾生。爾時彌勒菩薩即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌白言。世尊。我能堪任於後世時。護持如來百千萬億那由他阿僧祗劫所集阿耨多羅三藐三菩提法。師子慧菩薩曰。我能堪任安住祕密種種方便成熟眾生。無盡意菩薩曰。我能堪任以廣大願度脫無盡諸眾生界。跋陀羅菩薩曰。我能堪任令諸眾生。得聞我名。皆悉成熟。無空過者。妙德菩薩曰。我能堪任於眾生。隨所願求。悉令滿足。無畏菩薩曰。我能堪任攝受無邊世界眾生而作饒益。金剛菩薩曰。我能堪任於惡趣中。度諸眾生。令得解脫。除障菩薩曰。我能堪任解脫眾生煩惱繫縛。智幢菩薩曰。我能堪任滅除眾生無明闇蔽。法幢菩薩曰。我能堪任常行法施度脫眾生。日幢菩薩曰。我能堪任恒以安樂成熟眾生。月幢菩薩曰。我能堪任以諸功德成熟眾生。善眼菩薩曰。我能堪任與諸眾生自性安樂。觀自在菩薩曰。我能堪任於諸惡趣拔濟眾生。得大勢菩薩曰。我能堪任度諸惡趣未度眾生。普賢菩薩曰。我能堪任令諸眾生憶念過去經歷受苦便得解脫。善數菩薩曰。我能堪任調伏一切難調眾生。妙意菩薩曰。我能堪任樂小法者度令成熟。善順菩薩曰。我能堪任成熟下劣智眾生。光積菩薩曰。我能堪任拔濟墮於畜生趣者令得解脫。不思議菩薩曰。我能堪任愍令成熟餓鬼眾生令得解脫。大威力菩薩曰。我能堪任為諸眾生閉惡趣門。無諍論菩薩曰。我能堪任為諸眾生示解脫道。賢吉祥菩薩曰。我能堪任究竟斷除眾生苦惱。月光菩薩曰。我能堪任與諸眾生畢竟安樂。日光菩薩曰。我能堪任於諸眾生未純熟者令得成熟。無垢菩薩曰。我能堪任令諸眾生所有志樂皆得圓滿。斷疑菩薩曰。我能堪任度脫一切下劣眾生。無畏菩薩曰。我能堪任攝受眾生稱讚利益。慧勝菩薩曰。我能堪任隨順種種勝解眾生皆得成熟。光明菩薩曰。我能堪任恒以正勤拔濟眾生。無量菩薩曰。我能堪任為諸眾生於一切法示無為道。無畏菩薩曰。我能堪任隨諸眾生種種志樂皆能示現。寶勝菩薩曰。我能堪任示諸眾生妙珍寶聚。妙慧菩薩曰。我能堪任令諸眾生見者歡喜皆得成熟。寶藏菩薩曰。我能堪任度脫眾生離諸障礙。寶賢菩薩曰。我能堪任令諸眾生自識宿命皆得成就。寶手菩薩曰。我能堪任以諸珍寶惠施眾生令得安樂。勝意菩薩曰。我能堪任今諸眾生永離貧窮。喜見菩薩曰。我能堪任施諸眾生一切樂具金剛菩薩曰。我能堪任為諸眾生開示道。福相菩薩曰。我能堪任悅可眾心令得度脫法超菩薩曰。我能堪任淨除眾垢而演說法。無垢菩薩曰。我能堪任愛護眾生悉令成熟法現菩薩曰。我能堪任常以正法度脫眾生。空寂菩薩曰。我能堪任令諸眾生滅煩惱毒。月勝菩薩曰。我能堪任為諸眾生示法方所。師子意菩薩曰。我能堪任常以法施利益眾生。童子光菩薩曰。我能堪任從卑下處拔出眾生。覺吉祥菩薩曰。我能堪任開示正道閉惡趣門。金光菩薩曰。我能堪任示現身相成熟眾生。吉祥菩薩曰。我能堪任與諸眾生常作利益。持世菩薩曰。我能堪任為諸眾生閉地獄門。甘露菩薩曰。我能堪任令諸眾生越度生死。綱明童子曰。我能堪任於後未世為諸眾生示現光明滅除煩惱爾時舍利弗聞諸菩薩作如是等勇猛弘誓。成熟眾生。歎未曾有。白佛言。鈽有世尊。此諸菩薩摩訶薩不可思議。具足大悲方便。善巧勇猛。精進而自莊嚴。一切眾生。無能測量。不可沮壞。所有光明無能障蔽。世尊。我當稱讚是諸菩薩未曾有事。所謂堪任。有來求索頭目耳鼻身體手足一切諸物無所吝惜。世尊。我常思惟。若有人能逼迫如是諸菩薩等。從其求索。若內若外。一切財物。心無怯弱。當知皆是不可思議解脫菩薩。佛言舍利弗。如是如是。如汝所言。是諸菩薩智慧方便三昧境界。一切聲聞及辟支佛所不能知。舍利弗。此諸菩薩摩訶薩。能現諸佛神通變化。滿足眾生諸所欲樂。而於諸法心無所動。若有眾生。樂為居士。憍慢放逸。菩薩爾時。為成熟故。現大居士威德之身而為說法。若有眾生。恃大勢力而自憍慢。菩薩爾時。為調伏故。現那羅延大力之身而為說法。若有眾生。志求涅槃。菩薩爾時。為度脫故。現聲聞身而為說法。若有眾生。樂觀緣起。菩薩爾時。為度脫故。現緣覺身而為說法。若有眾生。志求菩提。菩薩爾時。為度脫故。即現佛身。令入佛智。如是舍利弗。是諸菩薩種種方便。成就眾生。悉令安住。於佛法中。所以者何。唯有如來智慧解脫究竟涅槃。更無餘乘而得度脫。以是義故。名為如來。如來如實。覺了如故。故名如來。知諸眾生種種欲樂悉能示現。故名如來。成就一切善法根本。斷於一切不善根本。故名如來。能示眾生解脫之道。故名如來。能令眾生遠離邪道。住於正道。故名如來。演說諸法真實空義。故名如來。舍利弗。菩薩如是知諸眾生種種志樂。隨應說法。令得解脫。為諸愚夫開示實智。不動法界。能現種種幻化莊嚴。令諸眾生次第當得趣涅槃岸。復次舍利弗。在家菩薩。住於慈愍。不惱害心。應修二施。何者為二。一者法施。二者財施。出家菩薩應修迴施。何等為四。一者筆施。二者墨施。三者經本施。四者說法施。無生法忍菩薩應住三施。何等為三。所謂王位布施。妻子布施。頭目支分悉皆布施。如是施者。名為大施。名極妙施。舍利弗白佛言。世尊。是諸菩薩。於貪瞋癡。不怖畏耶。佛言舍利弗。一切菩薩。有二犯戒。何等為二。一者瞋相應犯。二者癡相應犯。如是二犯。名大破戒。舍利弗。因貪犯者。為過微細。難可捨離。因瞋犯者。為過麤重。易可捨離。因癡犯者。為過深重。復難捨所以者何。貪結能為諸有種子。生死蔓莚。連持不絕。以是義故。微細難斷。因瞋犯者。隨於惡趣。可速除斷。因癡犯者。當墮八種大地獄中。難可解脫。復次舍利弗。若有菩薩犯波羅夷者。應對清淨十比丘前。以質直心。殷重懺悔。犯僧殘者。對五淨僧殷重懺悔。若為女人染心所觸。及因相顧而生愛著。應對一二清淨僧前殷重懺悔。舍利弗。若諸菩薩成就五無間罪。犯波羅夷。或犯殘戒。犯塔犯僧。及餘罪。菩薩應當於三十五佛前。晝夜獨處。殷重懺悔。應自稱云。我某甲歸依佛。歸依法。歸依僧。

　　南無釋迦牟尼佛
南無金剛不壞佛
南無寶光佛
南無龍尊王佛
南無精進軍佛
南無精進喜佛
南無寶火佛
南無寶月光佛
南無現無愚佛
南無寶月佛
南無無垢佛
　　南無離垢佛
南無勇施佛
南無清淨佛
南無清淨施佛
南無娑留那佛
南無水天佛
南無堅德佛
南無栴檀功德佛
南無無量掬光佛
南無光德佛
南無無憂德佛
南無那羅延佛
南無功德華佛
南無蓮華光遊戲神通佛
南無財功德佛
南無德念佛
南無善名稱功德佛
南無紅炎帝幢王佛
南無善遊步功德佛
南無鬥戰勝佛
南無善遊步佛
南無周匝莊嚴功德佛
南無寶華遊步佛
南無寶蓮華善住娑羅樹王佛

　　如是等一切世界諸佛世尊。常住在世。是諸世尊。當慈念我。若我此生。若我前生。從無始生死已來所作眾罪。若自作。若教他作。見作隨喜。若塔若僧。若四方僧物。若自取。若教他取。見取隨喜。五無間罪。若自作。若教他作。見作隨喜。十不善道。若自作。若教他作。見作隨喜。所作罪障。或有覆藏。或不覆藏。應墮地獄餓鬼畜生諸餘惡趣。邊地下賤。及彌戾車。如是等處。所作罪障。今皆懺悔。今諸佛世尊當證知我。當憶念我。我復於諸佛世尊前作如是言。若我此生。若於餘生。曾行布施。或守淨戒。乃至施與畜生一搏之食。或修淨行。所有善根。成就眾生。所有善根。修行菩提。所有善根。及無上智。所有善根。一切合集校計籌量。皆悉迴向阿耨多羅三藐三菩提。如過去未來現在諸佛所作迴向。我亦如是迴向。

眾罪皆懺悔 諸福盡隨喜
　 及諸佛功德 願成無上智
　 去來現在佛 於眾生最勝
無量功德海 我今歸命禮

　　如是舍利弗。菩薩應當一心觀此三十五佛而為上首。復應頂禮一切如來。應作如是清淨懺悔。菩薩若能滅除此罪。爾時諸佛即現其身。為度一切諸眾生故。示現如是種種之相。而於法界。亦無所動。隨諸眾生種種樂欲。悉令圓滿。皆得解脫。復次舍利弗。菩薩若入大悲三昧。則能示現地獄畜生閻魔羅界成熟眾生。菩薩若入大莊嚴三昧。則能示現長者之身成熟眾生。若入殊勝三昧。則能示現轉輪王身成熟眾生。若入熾然威光三昧。則能示現帝釋梵王殊妙色身成熟眾生。菩薩若入一向三昧。則能示現聲聞之身成熟眾生。菩薩若入清淨三昧。則能示現辟支佛身成熟眾生。菩薩若入寂靜三昧。則能示現諸佛色身成熟眾生。菩薩如是入一切法自在三昧。隨其志樂。現種種身成熟眾生。或現帝釋身。或現梵王身。或現轉輪聖王身。皆為成熟諸眾生故。而於法界亦無所動。何以故。菩薩雖復隨順眾生。種種示現。不見身相。及眾生相。無所得故。舍利弗。於意云何。如師子王大哮吼時。諸小野千能堪任不。舍利弗言。不也世尊。又舍利弗。如大香象。其所負重驢堪任不不也世尊。又如帝釋。及梵天王。威德自在。貧賤之人能堪任不。不也世尊。又如大力金翅鳥王。翱翔運動。諸餘小鳥能堪任不。不也世尊。佛言舍利弗。是諸菩薩所有善根勇猛之辦。依出離智。淨諸罪垢。遠離憂悔。得見諸佛。及得三昧。亦復如是。如斯罪障。非諸凡夫聲聞緣覺所能除滅菩薩若能稱彼佛名。晝夜常行是三種法。能滅諸罪。遠離憂悔。得諸三昧。爾時優波離從禪定起。往詣佛所。頂禮佛足。右遶三匝。卻住一面。白佛言世尊。我們靜處。獨坐思惟。作如是念。世尊所說波羅提木叉清淨戒學。為聲聞緣覺菩薩乘者。作是說言。甯捨身命。終不捨戒。世尊。若佛在世。若滅度後。云何名為聲聞緣覺波羅提木叉。云何名為菩薩乘者波羅提木叉。世尊說我於持律中最為第一。我當云何能了毗尼善巧之義。若我從佛親聞受持。逮無所畏。然後乃能為他廣說。今此大眾諸來菩薩。及比丘僧。愁皆集會。善哉世尊。惟願廣說決定毗尼。斷除疑悔。爾時世尊告優波離。汝今當知聲聞菩薩學清淨戒。所發心所修行異。優波離。有聲聞乘持清淨戒。於菩薩乘名大破戒。有菩薩乘持清淨戒。於聲聞乘名大破戒。云何名為聲聞乘人。雖持淨戒。於菩薩乘。名大破戒。優波離。聲聞乘人。乃至不應起於一念更受後身。是名聲聞持清淨戒。然於菩薩名大破戒。云何菩薩持清淨戒。於聲聞乘名大破戒。菩薩摩訶薩修行大乘。能於無量阿僧祇劫堪忍受身。不生猒患。是名菩薩持清淨戒。於聲聞乘名大破戒。以是義故。為菩薩乘說不盡護戒。為聲聞乘說盡護戒。為諸菩薩說開遮戒。為諸聲聞說唯遮戒。為菩薩乘說深心戒。為聲聞乘說次第戒。云何菩薩持不盡護戒。聲聞乘者持盡護戒。菩薩乘人雖持淨戒。於諸眾生。應當隨順。聲聞乘人。不應隨順。是故菩薩持不盡護戒。聲聞乘人持盡護戒。云何名為菩薩持開遮戒。聲聞乘人持唯遮戒。若諸菩薩。於大乘中。發趣修行。日初分時。有所犯戒。於日中分。不離一切智心。如是菩薩。戒身不壞。若日中分。有所犯戒。於日後分不離一切智心。如是菩薩。戒身不壞。若日後分。有所犯戒。於夜初分不離一切智心。如是菩薩。戒身不壞。若夜初分。有所犯戒。於夜中分不離一切智心。如是菩薩。戒身不壞。若夜中分有所犯戒。於夜後分不離一切智心。如是菩薩。戒身不壞。若夜後分有所犯戒。於日初分不離一切智心。如是菩薩。戒身不壞。以是義故。菩薩乘人持開遮戒。設有所犯。不應失念。妄生憂悔。自惱其心。於聲聞乘有所犯者。便為破壞聲聞淨戒。何以故。聲聞持戒。斷除煩惱。如救頭然。所有志樂。但求涅槃。以是義故。名聲聞乘持唯遮戒。復次優波離。云何菩薩持深入戒。聲聞乘人持次第戒。菩薩乘人。於恒沙劫。受五欲樂。遊戲自在。未曾捨離菩提之心。如是菩薩。不名失戒。所以者何。菩薩善能守護。安住菩提之心。乃至夢中一切結使不為其患。而是聯。所有煩惱。漸漸當盡。不應一生便盡諸結。聲聞乘者。成熟善根。加救頭然。乃至一念不喜受生。以是義故。大乘之人持深入戒。說有開遮。名不盡護。聲聞乘人持次第戒。名曰唯遮。名為盡護。何以故。優波離。求大乘者。於阿耨多羅三藐三菩提甚為難得。具大莊嚴。乃能成就。是故菩薩。雖於無量阿僧 劫往來生死。終不生於猒離之心。以是義故。如來觀察為大乘人。不應一向說猒離法。不一向說於速證涅槃之法。應當為說慈喜相應甚深微妙染之法。遠離憂悔無繫著法。無障無礙性空之法。菩薩聞已。於生死中。而無猒倦。決定圓滿無上菩提。爾時優波羅離白佛言。世尊。若有菩薩。貪心相應。而犯於戒。或有菩薩。瞋心相應而犯於戒。或有菩薩。癡心相應而犯於戒。世尊。如是菩薩。於三犯中。何者為重。爾時世尊。告優波離言。若諸菩薩。修行大乘。如恒沙劫。貪心相應而犯戒者。其罪尚輕。若一瞋心而犯於戒。其罪甚重。何以故。因貪犯戒。攝受眾生。因真犯戒。棄捨眾生。優波離。所有諸結。能攝眾生。菩薩於此不應生畏。所有諸結。能捨眾生。菩薩於此應生怖畏。優波離。如佛所說貪欲難捨。為過微細。真恚易捨。為過麤重。癡捨離捨離。過復麤重。優波離。於煩惱中。若難捨離小犯之罪。是諸菩薩應當堪忍。若易捨離大犯之罪。如是煩惱。乃至夢中。不應忍受。以是義故。大乘之人因貪犯戒。我說是人不名為犯。因真犯戒。為大犯戒。名大過患。名大墮落。於佛法中。是大留難。優波離。若諸菩薩。於毗尼中。無善方便。貪相應犯。便生怖畏。瞋相應犯。不生怖畏。若諸菩薩。於毗尼中。有善方便。貪相應犯。不生怖畏。瞋相應犯。生大怖畏。爾時文殊師利法王子。在大眾中。白佛言。世尊。一切諸法。畢竟毗尼。何所調伏。佛告文殊師利。若諸凡夫。了知諸法。究竟毗尼。如來終不說於調伏。以不知故。如來為令覺了諸法。畢竟毗尼。漸次為說諸毗尼法。爾時優波離白佛言。世尊。如來說此決定毗尼。文殊師利於是法中。未有所說。善哉世尊。願令文殊師利為少解說。佛告文殊師利。汝今當說究竟毗尼善巧之義。是優波離願樂欲聞。爾時文殊師利法王子。語優波離言。一切諸法。畢竟寂滅。心寂滅故。名究竟毗尼。一切諸法。我不可得。無染著故。名不悔毗尼。一切諸法。本性清淨。無顛倒故。名最勝毗尼。一切諸法。如如實際。離諸見故。名清淨毗尼。一切諸法。不來不去。無分別故。名不思議毗尼。一切諸法。無住無著。念念滅故。名淨諸趣毗尼。一切諸法。住虛空際。離諸相故。名自性遠離毗尼。一切諸法。無去來今。不可得故。名三世平等毗尼。一切諸法。不可安立。心平等故。名永斷疑惑毗尼。優波離。是名法界究竟毗尼。諸佛世尊。依此成道。若善男子。於是法中。不善觀察。則為遠離如來淨戒。時優波離白佛言。世尊。文殊師利所說諸法不可思議。爾時世尊。告優波離言。文殊師利所說之法。依不可思議。無礙解脫。以是義故。凡所說法。離諸心相。謂心解脫。增上慢人。令得離於增上慢故。優波離白佛言。世尊。云何聲聞及菩薩乘增上慢者。佛告優波離。若有比丘。作是思惟。我斷貪欲。名增上慢。我斷真恚。及以愚癡。名增上慢。貪欲法異。諸佛法異。名增上慢。真恚法異。諸佛法異。名增上慢。愚癡法異。諸佛法異。名增上慢。謂有所得。名增上慢。謂有所證名增上慢謂有解脫。名增上慢。見諸法空。名增上慢。見於無相。名增上慢。見於無願。名增上慢。見於無生。名增上慢。見無所作。名增上慢。見有諸法。名增上慢。見法無常。名增上慢。謂諸法空。何用修習。名增上慢優波離。是名聲聞乘人增上慢者。云何名為菩薩乘人上慢者。若諸菩薩。作是思惟。我當發心求一切智。名增上慢。我當修行六波羅蜜。名增上慢。唯依般若波羅蜜而得解脫。更無餘法而得出離。名增上慢。此法甚深。此非甚深。名增上慢。此法是淨。此法非淨。名增上慢。此諸佛法。此緣覺法。此聲聞法。名增上慢。此法應作。此不應作。名增上慢。此是深法。此非深法。名增上慢。此是近法。此非近法。名增上慢。此是正道。此是邪道。名增上慢。我於阿耨多羅三藐菩提為疾得耶。不疾得耶。名增上慢。一切諸法。不可思議。無能知者。我能了知。增上慢。乃至於不可思議。阿耨多羅三藐三菩提而起思惟。為大執著是。名菩薩增上慢者。爾時優波離白佛言。世尊。云何比丘離增上慢。佛告優波離。若於一切不思議法。無所執著。是名究竟無增上慢。爾時世尊。欲重宣此義而說偈言。

　　一切戲論從心起 不應分別法非法
　如是見法不思議 彼人處世常安樂
　凡夫迷惑隨心轉 多劫輪迴諸有中
　若知法性皆無性 是名真實不思議
　若有比丘念諸佛 非善思惟非正念
　於佛妄生分別想 而此分別無真實
　若有思惟於空法 如是凡夫住邪道
　但以文字說於空 文字與空何可得
　若有思惟寂靜法 是心非有本無生
　心行覺觀皆戲論 無念名為見諸法
　 一切諸法無思念 有心有念盡皆空
　若人愛樂觀察空 於此無念勿生念
　法同草木無知覺 若離於盡不可得
　眾生自性無所有 一切諸法皆如是
　如因日光眼能見 夜則緣離無所觀
　若眼自能見色者 何故待緣方能了
　眼常因彼諸光明 能見種種青黃色
　當知見性依眾緣 是故知眼不能見
　設有聞諸悅意聲 聞已即滅而無住
　推其去處不可得 以分別故生聲想
　一切諸法但言聲 文字於中假安立
　是聲無有法非法 凡愚不知妄生著
　我為世間歎布施 而施根本不可得
　無所說中而演說 是故佛法不思議
　我常歎說持淨戒 亦無眾生破戒者
　破戒之性猶虛空 清淨持戒亦如是
　我說忍辱為最勝 無見無生為忍性
　實無少法可瞋者 由是說名殊勝忍
　我說晝夜常精進 寢寐恒覺為無上
　雖經多劫勤修行 然於所作無增減
　禪定解脫及三昧 開示世間如實門
　法性本來無所動 隨順假說諸禪定
　觀察覺了名智慧 了知諸法名智人
　諸法自性無所有 亦無觀察了知者
　我常歎說修苦行 愛樂頭陀寂靜法
　能知諸法不可得 是名清淨知足人
　我說地獄諸苦事 死人大怖惡道中
　無量眾生起猒心 實無惡趣可來往
　刀杖鉾槊眾苦具 亦無有能造作者
　由分別故而見有 無量楚毒迫其身
　園林種種妙華敷 宮殿眾寶相輝映
　亦無有人能作者 皆從分別妄心生
　虛偽之法誑世間 凡夫繫著生顛倒
　猶如分別諸幻焰 於此取捨悉皆空
　我說發趣菩提心 利益世間最殊勝
　而實菩提不可得 亦無發趣菩提者
　心性清淨常光明 真實無偽無塵染
　凡夫分別生貪著 而彼煩惱本來空
　諸法自性常寂靜 何有貪欲及瞋癡
　不見生貪離欲處 爾乃名為得涅槃
　了知諸法如虛空 常處世間無所畏
　其心未曾生染著 由是成就大菩提
　於無數劫修眾行 度脫無量諸眾生
　眾生自性不可得 實無眾生可度者
　譬如世間大幻師 化作無邊千億眾
　還復害此諸化人 於此幻化無增損
　一切眾生如幻化 求其邊際不可得
　若知如是無邊性 斯人處世無疲猒
　了知諸法如實相 常相生死即涅槃
　於諸欲中實無染 調伏眾生言離欲
　大悲利益諸眾生 而實無人無壽者
　不見眾生而利益 當知此事甚為難
　如以空拳誘小兒 示言有物令歡喜
　開手拳空無所見 小兒於此復號啼
　如是諸佛難思議 善巧高伏眾生類
　了知法性無所有 假名安立示世間
　以大慈悲勸說言 於我法中最安樂
　汝應出家捨恩愛 當得沙門殊勝果
　既已出家勤修習 如所修行得涅槃
　復觀諸法如實相 實無諸果而可得
　果無所有而得證 於此方生希有心
　快哉大悲人師子 善說相應如實法
　一切諸法如虛空 安立百千名句義
　或說名為禪解脫 或名根力或菩提
　而此根力本無生 禪定菩提亦非有
　無色無形不可取 但以方便示眾生
　我說修行有所證 當知遠離一切相
　若謂於中有所得 是則非證沙門果
　諸法自性無所有 當於何處言得證
　所說得證為無得 如是了知乃名得
　眾生得果名殊勝 我說眾生本不生
　尚無眾生而可得 云何當有得果者
　 譬如良田無種子 於中終不有芽生
　如是眾生不可得 當於何所而言證
　一切眾生性寂滅 無有得其根本者
　若能了知如是法 斯人滅度永無餘
　過去無數百千佛 無有能度眾生者
　若此眾生真實有 畢竟無能得涅槃
　一切諸法皆寂滅 未曾有法可生者
　若能如是見諸法 彼人已出於三界
　是則無礙佛菩提 於中究竟無所有
　若能了知如是法 我說名為離欲人

　　爾時世尊說此偈已。二百比丘增上慢者諸漏永盡。心得解脫。六萬菩薩得無生忍。爾時優波離白佛言。世尊。當何名此經。我等云何奉持。佛告優波離此經名為決定毗尼。亦名摧滅心識。汝應受持。佛說此經已。尊者優波離諸比丘眾。文殊師利并諸菩薩摩訶薩。及一切世間天人阿修羅等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

大寶積經卷第九十

音釋
　　蔓莚（蔓音萬莚蔓莚相連屬不斷也）掬（音菊）彌戾車（梵語也亦云蔑戾車此云惡見彌民卑切戾力霽切）波羅提木叉（梵語也此云解脫又律云木叉者戒也故經云戒是正順之本故名波羅提木叉）鉾槊（鉾莫候切鉤兵也長二丈槊色角切矛屬長丈八者謂之槊）

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。