TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

大寶積經卷第七十一

高齊北天竺三藏那連提子耶捨譯

菩薩見定曾第十六之十一
淨居天子讚偈品第二十三之二

爾時力生天子說偈讚曰。。

若諸因緣業 及所得果報
此體性悉空 佛說如師子

爾時隨順力天子說偈讚曰。

若以業因緣 增長於諸果
爾足尊能知 是故佛無等

爾時順行力天子說讚曰。

修習如是界 造作如是業
當還猶是報 佛眼悉能知

爾時力起天子說偈讚曰。

修習如是界 成就如是性
佛知諸眾生 如觀手五指

爾時力行天子說偈讚曰。

修習如是界 還值如是友
如是相親近 勝丈夫悉知

爾時力加天子說偈讚曰。

加持於彼界 道師能了知
親近於諸友 人尊悉照見

爾時決定界天子說偈讚曰。

彼界彼要期 彼友彼相應
佛悉決定知 故能除疑惑

爾時正定界天子說偈讚曰。

彼界彼相續 隨所住世間
所行及諸趣 勝人皆悉知

爾時學界天子說偈讚曰。

於彼諸界中 道師智能知
彼智體性空 勝智如是說

爾時乘界天子說偈讚曰。

修習於彼界 隨機時住世
佛悉如實知 故號無比身

爾時隨順界天子說偈讚曰。

修習於彼界 隨所得功德
依因及果報 佛知悉無餘

爾時其界住天子說偈讚曰。

隨所修習界 隨其所向道
佛悉知無餘 故為智所敬

爾時智行天子說偈讚曰

隨所修習界 隨其所向道
佛知眾生行 故號學智者

爾時行無畏天子說偈讚曰。

正定及邯定 及不定眾生
於此三聚中 佛能決定知

爾時乘行天子說偈讚曰。

若正定眾生 堪趣涅槃者
佛為世間日 於中智無礙

爾時解脫行天子說偈讚曰。

若有諸眾生 住於不定聚
墮於諸惡道 亦為說涅槃

爾時力期曾天子說偈讚曰。

佛者但假名 力智亦如是
及四無畏等 但隨言說有

爾時見定實子說偈讚曰。

無佛及佛法 亦無餘智聚
顯示第一義 如來如實知

爾時力住天子說偈讚曰。

住於佛法力 因是得無畏
自在隨所欲 悉是諸佛子

爾時法無畏天子說偈讚曰。

世諦及真諦 顯示此二種
彼於真諦中 言說不可得

爾時智尊天子說偈讚曰。

法言說各異 法相亦復異
是言說無相 佛知是法相

爾時行精進天子說偈讚曰。

非處不定眾 或向於異趣
邪定一功處 大牟尼悉知

爾時信力天子說偈讚曰。

修習於彼界 如起信樂心
見貪以為淨 牟尼悉了知

爾時不淨乘天子說偈讚曰。

不實亡分別 增長貪欲界
信則行彼道 牟尼如實知

爾時慈乘行天子說偈讚曰。

不實妄分別 增長瞋恚界
信則乘彼道 牟尼悉了知

爾時乘因緣道天子說偈讚曰。

不實妄分別 增長愚疑界
信由乘彼道 牟尼悉了知

爾時乘捨天子說偈讚曰。

有不活畏者　增長於嫉妒
信彼則習行　牟尼悉了知

爾時習近善知識天子說偈讚曰。

近於善惡友 還增彼惡界
還成於彼信 矍曇悉了知

爾時識堅固天子說偈讚曰。

流轉於世間 隨所修習界
隨順信於彼 佛知悉無餘

爾時行堅固天子說偈讚曰。

流轉於生死 修習如是行
隨順信於彼 佛知悉無餘

爾時信根天子說偈讚曰。

若有諸眾生 隨所修習界
佛悉能了知 故號無礙智

爾時根行天子說偈讚曰。

佛了知諸根 隨其方便起
攀緣及境界 隨所人如生

爾時乘根天子說偈讚曰。

身若所逼迫 由貪著渴愛
斷滅諸渴愛 惟佛智為勝

爾時根境界天子說偈讚曰。

教下根眾生 遠離於色愛
教利者觀察　兩足尊所說

爾時根勝天子說偈讚曰。

下根住空閑 能滅於貪欲
正觀於渴愛 兩足尊能知

爾時根決定天子說偈讚曰。

於先起愛欲 佛觀無所得
知無知寂滅 故名為勝根

爾時不離根天子說偈讚曰。

遠離不忿怒 是離瞋對治
是下根所行 佛知眾生欲

爾時信根天子說偈讚曰。

行慈除瞋恚 能起眾生智
彼能滅恚界 人尊悉能知

爾時求根天子說偈讚曰。

不瞋無過惡 慈行性寂滅
淨穢不可得 故號人中尊

爾時根順行天子說偈讚曰。

行於邪分別 為他說邪行
惑重無方便 佛見而解脫

爾時智起天子說偈讚曰。

貪瞋恚癡等 取著於前事
遠彼得智明 大名稱悉知

爾時離智愛天子說偈讚曰。

貪瞋及愚癡 及明暗中事
其性不可得 兩足尊悉知

爾時持威德天子說偈讚曰。

眾生所得智 隨得智多少
隨所成智器 如來悉能知

爾時求根天子說偈讚曰。

以智知於智 遠離諸煩惱
天人師悉知 故我稽首禮

爾時一向樂根天子說偈讚曰。

國土及時節 觀察法方便
煩惱穢及淨 如來悉知空

爾時智幢天子說偈讚曰。

眾生根欲信 上中下差別
縛解及智慧 悉見無覺知

爾時根幢天子說偈讚曰。

諸根上中下 煩惱智及受
調伏不調伏 佛說悉無相

爾時修根天子說偈讚曰。

禪解脫煩惱 正受三摩提
起清淨眾生 如來悉能知

爾時力速疾天子說偈讚曰。

得禪寂滅故 於諸法自性
悉皆能了知 故號一切智

爾時力鎧天子說偈讚曰。

若法及自性 能說於此法
能如實正受 故不著三世

爾時樂力天子說偈讚曰。

煩惱邪分別 起生於四種
能知業所生 故號無比人

爾時知力天子說偈讚曰。

能知清淨法 對治於煩惱
能宣說於業 故號佛無比

爾時力生天子說偈讚曰。

於禪解脫起 三摩提正受
煩惱及清淨 佛悉說虛假

爾時力生天子說偈讚曰。

禪解脫清淨 三昧及正受
彼從不逸生 佛於此悉知

爾時力增長天子說偈讚曰。

大雄於此中 能於禪等轉
知人捨無礙 如風行於空

爾時知前際天子說偈讚曰。

於無數億劫 住於諸有中
不為有過染 故號勝丈夫

爾時住前際天子說偈讚曰。

於無數億佛 已曾修供養
為求無上道 是故我歸依

爾時見前際天子說偈讚曰。

曾於過去世 種種奉施佛
於其種種辯 人尊悉獲得

爾時前際善巧天子說偈讚曰。

昔流轉世間 如法學如行
曾見無量佛 故能深解法

爾時學前際天子說偈讚曰。

諸佛法王所 大雄昔修行
於佛邊學已 故禮知眾行

爾時本方便具足天子說偈讚曰。

於無量億劫 無邊諸佛行
修行勝精進 為求佛智故

爾時本方便決定天子說偈讚曰。

一切法決定 多億劫觀察
一切法無入 但說緣和合

爾時思前際天子說偈讚曰。

於無量億劫 導師曾修行
知於處非處 故名解世間

爾時簡擇前際天子說偈讚曰。

住於處非處 觀察於業因
界根禪解脫 佛悉能知彼

爾時觀察前際天子說偈讚曰。

過去曾觀察 增長智慧力
大力大雄猛 以智觀世間

爾時前際境界天子說偈讚曰。

大雄本修行 知一切眾生
淨行不淨行 故能治眾生

爾時觀察前際行天子說偈讚曰。

先觀於眾生 過去之所行
信樂及與界 然後治眾生

爾時信力天子說偈讚曰。

我今信如來 不可思議劫
觀察本所行 心悉無所著

爾時智信天子說偈讚曰。

於無數億劫 思佛昔所行
善男子無能 測盡如來德

爾時觀後際善巧天子說偈讚曰。

如來以佛眼 觀十方眾生
初生及與死 種種業相應

爾時學後際天子說偈讚曰。

若因及以業 隨趣向佛道
牟尼悉知彼 故號一切智

爾時識生死天子說偈讚曰。

若眾生以界 熏習造諸業
眾生及業習 佛了知無覺

爾時知生死天子說偈讚曰。

近如是朋友 造作如是業
趣向如是道 牟尼悉了知

爾時所須善巧天子說偈讚曰。

能知於所須 隨其所作業
如是作業已 如來悉了知

爾時事善巧天子說偈讚曰。

依於如是事 造作如是業
佛悉能知彼 皆是佛境界

爾時知事天子說偈讚曰。

隨所執著事 能有所造作
佛了諸根故 悉能知彼業

爾時智善巧天子說偈讚曰。

若智及與事 佛知彼妄想
隨彼如執著 佛亦知無餘

爾時修作善巧天子說偈讚曰。

隨執著造業 由於煩惱故
佛悉能知彼 故為世間歸

爾時趣善巧天子說偈讚曰。

隨趣如造業 隨業得彼果
隨所緣作業 佛眼悉了知

爾時攀緣善巧天子說偈讚曰。

能知於所緣 隨緣業成熟
於諸趣受報 佛悉知無失

爾時習氣善巧天子說偈讚曰。

知惡業習氣 善業亦復然
知過去所行 眾生趣趣中

爾時業善巧天子說偈讚曰。

能知三種業 現未及過去
眾生於趣中 凡於中迷惑

爾時報善巧天子說偈讚曰。

少作得多報 多作得少報
及知多少等 外道於中惑

爾時學業天子說偈讚曰。

知於現報業 亦知生報業
及以後報業 佛眼悉能了

爾時知現法業天子說偈讚曰。

若現世作業 現在則受報
佛悉能了知 凡夫不能解

爾時知生報天子說偈讚曰。

若作如是業 於異生得報
彼大智悉知 眾生不能了

爾時知後報天子說偈讚曰。

若業多億劫 然後得受報
或復過於彼 如來悉了知

爾時知業不熟天子說偈讚曰。

若所造作業 其業緣未熟
未得於果報 如來悉了知

爾時觀業未熟天子說偈讚曰。

如來善觀業 若業相應時
生於諸眾生 悉皆能善說

爾時善知業熟天子說偈讚曰。

彼業若成熟 能與當來報
佛能如實知 亦知彼智空

爾時業熟決定天子說偈讚曰。

一切智了達 輕業及以重
能知眾生欲 故得為我尊

爾時知業輕重天子說偈讚曰。

趣惡道眾生 隨其業如見
彼業若輕重 智者悉了知

爾時知眾生行天子說偈讚曰。

見眾生所行 及輕重諸業
雄猛隨順知 外道不能了

爾時觀眾生行天子說偈讚曰。

觀於眾生行 宣說於業報
如器恆河水 投鹽於一兩

爾時學業天子說偈讚曰。

若受於思業 佛說業究竟
亦學無學報 勝仙已宣說

爾時樂佛智天子說偈讚曰。

佛勝眼所見 三界中愚智
隨業受於報 見微細頂禮

爾時說業盡天子說偈讚曰。

生死眾生所 世尊大導師
悉了知無餘 故禮智無畏

爾時無所得天子說偈讚曰。

若業及生死 眾生各趣趣
彼報猶如夢 兩足尊悉知

爾時求煩惱天子說偈讚曰。

貪欲瞋恚癡 兩足尊悉盡
猶如夢渴人 飲於清冷水

爾時離分別天子說偈讚曰。

從於分別生 貪欲瞋恚癡
猶如夢中戲 歸命勝說者

爾時滅分別天子說偈讚曰。

若滅於分別 則名盡煩惱
如夢見雲散 人尊顯現此

爾時觀察漏盡天子說偈讚曰。

如夢見天雨 起漏亦如是
大雄能顯示 起漏之因緣

爾時觀察夢天子說偈讚曰。

如夢見天雨 起漏亦如是
大雄能顯示 凡迷惑生漏

爾時觀如夢天子說偈讚曰。

如夢見天雨 隨順起諸漏
大雄能顯示 凡迷生諸漏

爾時如自性知天子說偈讚曰。

如女夢生子 生已還復死
生喜亦生悲 佛觀世亦然

爾時思量夢天子說偈讚曰。

如夢見斬首 盡漏亦如是
自解亦教他 故禮悉解者

爾時修習慧天子說偈讚曰。

見法能解了 如夢遇愛事
遠離彼非實 如是悅世間

爾時智心天子說偈讚曰。

聞於如來法 以空法自悅
如夢中說夢 如是曉世間

爾時歡喜意天子說偈讚曰。

禪定者能令 世間天人喜
觀察於諸趣 猶如鏡中像

爾時決定慧天子說偈讚曰。

聞於如來法 猶如箜篌音
度人天疑海 故禮人中王

爾時幻喜天子說偈讚曰。

如人作幻化 迷惑於愚人
智者終不迷 知幻不實故

爾時除相天子說偈讚曰。

觀於一切世 猶如夢作幻
我於中無疑 以聞佛法故

爾時學幻天子說偈讚曰。

如幻師作幻 自於幻不迷
以知幻虛故 佛觀世亦然

爾時觀妄想天子說偈讚曰。

妄想生世間 大導師悉知
如精進念佛 夢中即見佛

爾時滅妄想天子說偈讚曰。

非事能生欲 皆由妄想起
不實妄起欲 人尊如實知

爾時識解天子說偈讚曰。

猶如深谷聲 其響無有實
是故不著世 如是觀世間

爾時說善巧天子說偈讚曰。

彼聲無有實 而於中聽聞
人尊宣說此 救拔諸凡愚

爾時如說行善巧天子說偈讚曰。

於法別義中 眾生異妄取
能行者知法 於中除疑惑

爾時順義行天子說偈讚曰。

若義及法實 無有能了者
無說亦無證 牟尼作是說

爾時法假名行天子說偈讚曰。

煩惱垢漏習 皆想妄分別
穢淤及清淨 但假名言說

爾時分別善巧天子說偈讚曰。

一切但名字 謂煩惱漏等
穢汙及清淨 大智之所說

爾時無依慧天子說偈讚曰。

於三界不著 其心如虛空
離惡真福田 頂禮心寂滅

爾時不下劣天子說偈讚曰。

非色非非色 非欲非涅槃
佛心無所依 其猶如虛空

爾時無欲天子說偈讚曰。

離於欲界愛 色無色亦然
解脫於貪癡 頂禮受盡者

爾時遠離愛天子說偈讚曰。

於有無有中 佛永斷遠離
於三界無著 頂禮牟尼王

爾時障愛天子說偈讚曰。

障蔽於三界 行於丈夫行
能解脫眾生 歸命救濟者

爾時解脫渴愛天子說偈讚曰。

遠離於結使 於後盡生滅
身心皆清淨 頂禮無怨親

爾時知自性天子說偈讚曰。

大雄解自性 知法中無事
無縛亦無解 頂禮見實者

爾時出淤泥天子說偈讚曰。

遠離愛欲泥 亦離於諸有
無取亦無捨 頂禮盡後有

爾時吐棄資緣天子說偈讚曰。

棄垢及資緣 捨罪亦遠愛
亦離於諸盡 歸命大道師

爾時棄欲天子說偈讚曰。

棄捨利不利 無著行決定
出離於魔綱 頂禮無著者

爾時樂利益天子說偈讚曰。

若自及服道 遠離惱熱者
大雄見彼道 頂禮無疑見

爾時得名種天子說偈讚曰。

興佛智相應 如說如觀者
彼能除煩惱 頂禮解世間

爾時無畏天子說偈讚曰。

於諸法決定 無能當對者
師子吼無畏 智海吼亦然

爾時一切處無所畏天子說偈讚曰。

善度一切處 遠離諸毒箭
無畏不層弱 我禮最勝者

爾時無所希天子說偈讚曰。

非天乾闥婆 非魔及興梵
能有騅問者 故佛如師子

爾時師子游步天子說偈曰

佛於法無畏 曉了諸法故
無疑故無著 無能難問者

爾時無怖天子說偈讚曰

如山林師子 無怖亦無畏
摧伏諸禽獸 林中而大吼
世尊如是吼 驚怖諸外道
天襲乾闥婆 不見敵對者

爾時一切處超勝天子說偈讚曰。

一切三界中 悉皆都無有
力敵於佛者 故為我歸依

爾時師子慧天子說偈讚曰。

大智見一切 於諸法無畏
世間無興等 我禮無所畏
　　
　　爾時稱順生天子說偈讚曰。
　　
　　自知是正覺　如法無能難
　　若有能難者　世間悉無有

爾時持藏天子說偈讚曰。

佛作師子吼 開顯諸法藏
億梵聞說已 悉發菩提心

爾時順威義天子說偈讚曰。

彼眾得大利 順佛威義者
發菩提心已 必作勝道師

爾時順樂法天子說偈讚曰。

彼世大眾生 得聞佛法已
能發菩提心 必成妙丈夫

爾時淨心天子說偈讚曰。

得聞佛說已 世間無興比
千億眾生等 發勝菩提心

爾時清淨流天子說偈讚曰。

人王於長夜 佛學善修習
故佛身清淨 嚴相三十二

爾時無漏心天子說偈讚曰。

佛得盡漏故 而作師子吼
得上智慧山 無能難問者

爾時順眾生天子說偈讚曰。

三界中悉無 天人及修羅
言佛漏不盡 故佛具十力

爾時巧盡漏天子說偈讚曰。

大勝沙門漏 皆悉盡無餘
於是無能難 故佛是我父

爾時常精進天子說偈讚曰。

於人王能難 言有餘煩惱
世間不可得 故佛自在父

爾時寂滅行天子說偈讚曰。

佛已斷貪瞋 愚疑及習氣
亦滅惡業行 我禮寂滅者

爾時方便行天子說偈讚曰。

若以力便觀 斷盡諸煩惱
彼佛滿足智 是故我頂禮

爾時方便解天子說明偈讚曰。

無量巧方便 道師於中修
斷彼諸煩惱 皆悉盡無餘

爾時方便慧天子說偈讚曰。

道師照世間 巧慧無有盡
故斷諸煩惱 及以智氣等

爾時修寂滅天子說偈讚曰。

斷諸煩惱故 習氣悉無餘
於是佛大智 不動無所畏

爾時觀道理天子說偈讚曰。

佛斷煩惱盡 及滅諸習氣
照明如佛者 世間更無比

爾時斷使天子說偈讚曰。

佛斷諸習氣 無有腥臭事
故佛一切智 天中最勝慧

爾時住邊天子說偈讚曰。

佛今最後身 已斷生因緣
由盡諸漏故 世親得無畏

爾時無量智天子說偈讚曰。

大雄斷種子 焚燒苦惱芽
枯涸憂枝蔓 我禮離惱者

爾時出坑澗天子說偈讚曰。

世尊一切智 已離無明坑
佛行已得淨 故佛得無畏

爾時度有天子說偈讚曰。

已度於有海 道師所作辯
亦捨於彼岸 自利得無畏

爾時入涅盤天子說偈讚曰。

佛已得寂滅 悉破諸煩惱
乃至少習氣 世親皆悉無

爾時法幢天子說偈讚曰。

佛建正法幢 摧折憍慢幢
大雄已顯示 無量諸法行

爾時法性天子說偈讚曰。

性興諸了本 牟尼達諸法
善友於群生 我禮最勝海

爾時法充天子說偈讚曰。

渴樂於佛法 故得無所畏
無者諸佛子 而作師子吼

爾時求法天子說偈讚曰。

為求諸法故 佛子得發心
及風佛畏 有智求菩提

爾時渴法天子說偈讚曰。

渴樂佛法故 多億眾生輩
聞佛無畏已 深發大精進

爾時法起天子說偈讚曰。

見佛說法勝 建立於正法
無畏布施已 佛子求求菩提

爾時持法天子說偈讚曰。

世尊所說法 甚深難可見
佛子得聞已 求無上菩提

爾時無吝天子說偈讚曰。

身命及牄財 佛子無吝惜
聞佛師子吼 悉求妙菩提
　　
　　爾時無異慧天說偈讚曰。
　　
　　聞佛說法已　心思無有異
　　於佛無是所　求法持律義

爾時無異行天子說偈讚曰。

聞法王吼已 不趣於異路
遠離於二乘 求無上菩提

爾時近住天子說偈讚曰。

見佛師子吼 諸子得聞已
定得勝菩提 當成如來身

爾時近辯天子說偈讚曰。

於佛世尊所 得聞辯才已
如來妙法中 深生喜樂心

爾時得辯才天子說偈讚曰。

佛吼無畏時 所說不可毀
信樂心決定 終無退轉意

爾時常喜天子說偈讚曰。

十力吼無畏 所有諸佛子
一切時歡喜 心調求菩提

爾時無怯弱心天子說偈讚曰。

常喜不怯弱　世尊諸佛子
　 樂求勝菩提 以聞佛語故

爾時無礙心天子說偈讚曰。

彼等求佛心 終不有退轉
欣喜微妙心 聞佛善辯故

爾時巧知無邊法天子說偈讚曰

以修正法故 白法黨不滅
道師知非處 不生厭足心

爾時巧說法天子說偈讚曰。

修行黑法黨 若不退滅者
世尊知非處 故佛無所畏

爾時法性無畏天子說偈讚曰。

黑法體性爾 必當穢淨法
彼不于心者 佛知彼非處

爾時巧相應天子說偈讚曰。

黑法及白法 二異不相合
佛說於彼義 故佛是我師

爾時巧知善不善天子說偈讚曰。

大雄皆悉知 諸法不雜聚
妄想分別故 於善法中退

爾時如說行滿足天子說偈讚曰。

行於煩惱者 終不生白法
不生白法故 當知必退滅

爾時樂解脫天子說偈讚曰。

若樂解脫者 修主於黑法
佛說彼有障 故佛一切智

爾時淨心天子說偈曰

心樂解脫者 須知煩惱事
大雄說此法 故佛應受供

爾時見煩惱天子說偈讚曰。

行於煩惱中 不識煩惱者
彼不知正法 善逝如是說
若言行諸惡 不退善法者
於解脫非器 兩足尊所說

爾時調伏天子說偈讚曰。

離欲及憒鬧 亦離瞋癡等
如佛所說法 應當如是修
煩惱及法 愚疑不知者
佛於彼非師 大仙如是說

爾時勤修解脫天子說偈讚曰。

佛說對治法 為除煩惱故
行彼不盡惑 無能擊難者

爾時向解脫天子說偈讚曰。

佛說如是法 為斷煩惱故
若修不滅惑 無能擊難者

爾時方便相應天子說偈讚曰。

佛是說法者 為諸聲聞等
若修不證者 無能擊難佛

爾時趣解脫天子說偈讚曰。

佛說如是法 為欲斷煩惱
若不滅惑者 無能擊難佛

爾時無畏功德天子說偈讚曰。

為滅煩惱故 佛說為淨觀
若不盡滅者 無能擊難佛

爾時善發心必修天子說偈讚曰。

慈能斷瞋恚 修慈若不斷
無能擊難佛 世尊得無畏

爾時淨目天子說偈讚曰。

佛說能修彼 智慧除愚癡
若彼不斷者 無能擊難佛

爾時滅覺觀天子說偈讚曰。

為覺對治故 說於安般念
修彼不滅者 無能擊難佛

爾時尊重無相天子說偈讚曰。

為斷吾我故 佛說空寂滅
以彼為滅者 於是無能難

爾時斷我慢天子說偈讚曰。

為斷憍慢故 佛說無相法
若修不滅者 不見能難佛

爾時淨身天子說偈讚曰。

深心信清淨 一切煩惱盡
修彼不斷者 無能擊難佛

爾時深解想天子說偈讚曰。

對治及朋黨 求於煩惱道
無畏難佛者 如來初不見

爾時解用天子說偈讚曰。

世尊但名用 此彼盡不盡
無畏問難者 彼亦但假名

爾時調伏身業天子說偈讚曰。

以智善解已 身業得流行
世尊悉偏知 故號一切智

爾時知身天子說偈讚曰。

身業甚清淨 大雄悉無牄
憐愍群生者 我禮世間親

爾時身業簡擇天子說偈讚曰。

善簡擇身業 憐愍眾生等
照世而造作 故號勝丈夫

爾時善見身業天子說偈讚曰。

身業得清淨 道師悉觀見
憐愍諸群生 故號一切智

爾時善觀身天子說偈讚曰。

善觀得清淨 身業得相應
憐愍群生故 勝丈夫游行

爾時成就語言天子說偈讚曰。

具甘美功德 離於綺澀語
智慧相圍繞 世親而演說

爾時時語天子說偈讚曰。

依時義相應 遠離無益事
佛言無不忠 眾生悉受行

爾時成就智慧天子說偈讚曰。

不惱民眾生 成相應不濁
不壞於因果 佛本如是說

爾時不相違天子說偈讚曰。

乃至為身命 未曾有妄語
是故佛功德 於世無有礙

爾時寶語天子說偈讚曰。

佛行定語因 以是世瞻仰
至心樂聽聞 為得佛法故

爾時從寶生天子說偈讚曰。

世尊以寶語 漸備成菩提
諸法真寶性 世尊皆悉知

爾時寶精進天子說偈讚曰。

於諸有為法 如性真寶見
世尊皆悉知 諸法真寶相

爾時簡擇業天子說偈曰

於已及興他 知身口意業
以其智清淨 故號佛無等

爾時觀察意業天子說偈讚曰。

入王心意業 所有思量事
悲念於眾生 故禮民世者

爾時匚覺觀意天子說偈讚曰。

世尊心緣處 是心皆調柔
悲念於眾生 故禮民世者

爾時巧方便天子說偈讚曰。

眾生心所緣 意業所起作
種種智慧生 世尊悉知彼

爾時解慧天子說偈讚曰。

意業是佛地 民觀眾生故
方便智清淨 佛智無體性

爾時巧知過在子說偈讚曰。

佛知過去世 若人所行業
戒忍精進智 佛皆悉知彼

爾時觀察過去天子說偈讚曰。

觀察過去行 能知多億佛
過去所行處 求勝菩提故

爾時本行具足天子說偈讚曰。

億念本行事 億動阿僧祇
佛心無所著 佛本所行處

爾時觀察本行天子說偈讚曰。

阿僧只億佛 道師悉曾門
出生三味力 種種成佛法

爾時本行生天子說偈讚曰。

無量阿僧只 道師三味問
過去諸佛所 曾問亦修行

爾時觀察本住天子說偈讚曰。

生死中多過 應供非應供
觀已化眾生 度脫於盲冥

爾時厭過去世天子說偈讚曰。

彼此相食噉 亦曾相戲樂
迭互相殺善 世尊皆悉知

爾時知未來境界天子說偈讚曰。

道師未來時 智慧無有礙
眾生信業報 諸趣佛能知

爾時從本行來天子說偈讚曰。

世尊於過去 智慧無障礙
善業三摩提 離趣知諸趣

爾時巧知未來天子說偈讚曰。

佛於未來時 智慧無障疑
終死及生處 於業報亦爾

爾時離有法天子說偈讚曰。

世尊王三界 三世中說勝
佛智常無礙 善知有境界

爾時用行天子說偈讚曰。

眾生業行趣 及受果報事
此等但假名 世尊如是說

爾時觀察現在天子說偈讚曰。

世尊王現在 智慧終不礙
於無數佛土 牟尼皆悉知

爾時現在無畏天子說偈讚曰。

世尊正觀察 三世悉平等
究竟無所有 迷惑凡夫智

爾時智無所住天子說偈讚曰。

道師如是見 三世無所住
以依於法性 諸法無事故

爾時教三世夫天子說偈讚曰。

過去及未來 陰生必販壞
無事無自性 道師所顯說

爾時意無著天子說偈讚曰。

世尊說三世 皆悉無堅牢
如幻亦如焰 說言猶如響

爾時三世自在富天子說偈讚曰。

世尊於三世 常勤增智慧
知諸行如 諸根夫所著

爾時欲到彼岸天子說偈讚曰。

大雄於其夜 得證上菩提
世尊勤進欲 至今不退滅

爾時欲作精進天子說偈讚曰。

世燈所有欲 常不有退滅
世尊諸子等 甚樂精進欲

爾時建立欲作天子說偈讚曰。

世尊從欲起 猶如水中蓮
不為世所染 如蓮處於水

爾時欲解脫天子說偈讚曰。

欲及世間親 此二名法界
不二無二體 世親皆悉見

爾時精進生天子說偈讚曰

以精進威德 剋證大菩提
於其是非法 終不捨精進

爾時念具足天子說偈讚曰。

佛於一切處 發心皆隨順
於其善惡法 佛念不損滅

爾時攝心天子說偈讚曰。

世親常聽心 知諸眾生行
隨其所修行 而為其說法

爾時敬重般若天子說偈讚曰。

世尊智慧海 邊際不可得
經億僧祇動 佛說不可盡

爾時學解脫天子說偈讚曰。

無等佛世尊 解脫不損滅
解脫及脫者 佛求不能得

爾時曾解脫智天子說偈讚曰。

世尊解脫者 等解脫知見
解真寶不滅 以知無自性

爾時觀察身天子說偈讚曰。

佛於然燈始 常修真定行
三業無過失 故難號為佛

爾時深行天子說偈讚曰。

世尊無過失 不如餘眾生
知諸法自性 佛自性不惑

爾時大慧天子說偈讚曰。

佛於一切種 心念不迷惑
其念常現前 譬如油滿缽

爾時心不散亂天子說偈讚曰。

乃至少許時 心念終不亂
佛得不共法 眾生悉不知

爾時善解智慧天子說偈讚曰。

若有思量捨 善逝無此事
世尊不共法 其法不思議

爾時超一切天子說偈讚曰。

於是三界中 知其一切法
一切無如佛 故號難降伏

爾時堅持天子說偈讚曰。

無上堅固士 於法無所畏
等同一切佛 能覺未覺者

大寶積經卷第七十一

校噅
　　第七紙（四行倒宋藏作而）第二十五紙（七行辦宋藏作辨）第二十八紙（十三行故南宋藏作說）第三十三紙（十二行者北藏作間）第三十四紙（十二行力南宋藏作方）
音釋
　　淤泥（淤依倨切淤泥澱滓濁泥也）怯弱（怯乞業切畏懦也弱日灼切劣弱也）腥（桑經憤古對切心亂也鬧女教切不靜也）澀（色立切）
大寶積經卷第七十二

　 高齊北天竺三藏那連提耶捨譯

菩薩見寶第十六之十二
遮羅迦波利婆絹闍迦外道品第十四

遮羅迦波利婆羅闍迦外道八千人。見諸阿修羅。迦樓羅。龍女及諸龍鳩槃茶。乾闍婆。夜叉緊那羅。摩羅伽。空行諸天四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。梵天。光音天。□淨天。廣果天。淨居天等。供養世尊。及聞讚歎。生希有心。聞此法門。便生疑慮聞未聞法。彼外道等。白佛言瞿曇。我等聞此昔未聞法。聞已。不樂遮羅迦波利婆羅迦外道。亦不樂在家。我於此法。復生疑慮。不生敬信。都由昔來未聞此法。是故我於瞿曇沙門所。亦有因緣。何以故。以沙門瞿曇。作如是神通變化。作如是神通變化已。以其變化故。我等見此諸天等。得微妙身。及見大眾。歸伏瞿曇者至多。以知瞿曇善說法故。是故於瞿曇所。復生微信。瞿曇。復為廣果天說如是法言。一切法是如來者。我等於此甚生疑慮。云何一切法名為如來。我等於瞿曇所如是生信。惟有瞿曇。知我等意。如是如是。為我等說。今使我等。解此所說義。得離疑綱。從座而起。作是請已世尊如是答於彼等是以我今還問汝等。隨汝意答。外道白佛。善哉瞿曇。瞿曇問我。我今當說。佛即問彼。汝等知不云何胎人母腹如是問已。外道答佛。瞿曇。我諸論中。聞說三種因緣和合胎人母腹。父母相近。生於貪染。思量欲事。思故行欲。是故胎人。如是成胎佛言。汝等外道。於意云何。父母思時。彼貪為從母心起耶。外道言。不也瞿曇佛言可從於母思量起耶。外道言。不也瞿曇。佛言彼貪可從父心起耶。外道言。不也瞿曇。佛言為從於父思量起耶。外道言。不也瞿曇。佛言於意云何。彼父貪欲可入母腹耶。外道言不知也瞿曇。佛言於意云何。彼父心入母腹耶。外道言不也瞿曇佛言於意云何。父分別入母腹耶。外道言道言不也瞿曇。佛言於意云何彼胎從天終已來入母腹耶。外道言不知也瞿曇。佛言於意云何。彼胎為從地獄已來入母腹耶。外道言不知也瞿曇。佛言於意云何。彼胎為從畜生母已來入母腹耶。外道言不知也瞿曇。佛言於意云何。彼胎為從餓鬼終已來入母腹耶。外道言不知也瞿曇。佛言於意云何。彼胎為從阿修羅終已來入母腹耶。外道言不知也瞿曇。佛言於意云何。彼胎可非色來入母腹耶。外道言不知也。瞿曇。佛言於意云何。彼胎為是色來入母腹耶。外道言不知也瞿曇。佛言於意云何。受想行識入母腹耶。外道言不知也崔云。作是答已。佛告外道。作如是言。外道。此法甚深寂威。善說微妙難測。非思量境界難可顯示。非汝所知。是諸外道。異見異忍。異種樂欲。於非正處。精進修行。異見中。決定趣向。佛言外道。若善男子。善女人。遇如是善知識。於甚深法中得生眼目。外道。譬如有人。患其眼根。得賢良醫。治瘥眼目。以其淨眼。現身能都昔末見色。如是外道。若有善男子善女人。不具信等五根。遇善知識慧眼得淨。以淨慧眼。得見深法。是故汝等諸外道輩本昔長夜。邪論狂惑而作共見。於其非法。取善法相。於非解脫。取解脫相。於非出處。生其出相。汝師自壤。亦壤汝等。外道。如人自盲。復語餘盲。我將汝去智當知。此等二人。於其非路。必有墜落。遭其辛苦。外道如是若沙門。若婆羅門。實非導師。實非正覺。言我正覺實不能知。出世之道。言我能知。實不能。見出世之道。言我能見。實不能知淺度之處。言我能知。實非教師。言我是師。彼所教者。是為邪教。自非正覺。所教悟者。亦是邪覺。實不解出。言我能解。彼所教出者是為邪出。實不知道。言我知道。其所示者。皆是邪道。實不知淺處。言我知處。其所度者。反令困厄。外道。譬如牛人。不知淺處。驅牛人水。於深處而渡彼牛。捨此末到彼岸。於其中流而受困厄無有救護。何以故。由牧牛人不知淺處。外道如是。汝等實非導師。作導師想。其所化者。反受因厄。外道我是導師。實堪化導。其所化者正化彼等。我是正覺。所言不虛。我所悟者。令其正悟。我是能出所言不虛。所教出者令其正出。我見道故。復能示他。其所導者。示其正路。我知淺處。所言不虛是以我所度者。令其正度。我知教化法。是以能化他。我知佛法。能覺悟他。我知出法。令他得出。由我正見故。復能正示他。我知可度處。故能度於他。所將度者。令得好道。汝等外道樂解脫者。我是導師。今在現前。汝等應來。我能正悟。具解出法。善見出道。能作淺度處。汝等一心。帝聽善思。悉生樂願。正念現前。心當流注。發勤精進。為未證法。令得證故。未逮得法。令獲得故昔未行道。令進路故。昔未到處。令得到故。為未伏魔。令降伏故。昔未求伴者。令求伴侶故。為未得法方便。令得方便故。外道。如我所說三法和合而得受胎。我令當說。汝等外道。一心諦聽。當為汝等說受胎法門。外道。我言母者。是其過去作業之緣。我言父者。是其過去作業之因。我言乾闥婆者。謂是業招識。外道。我言迦羅邏者。謂是業安置外道。我言母腹者。業安識依處所。識住腹已生得增長。漸漸廣闊。外道。譬如藥草叢林。依於大地而得增長。漸漸廣闊。外道。如是彼識。入母腹已。增長廣闊。亦復如是。彼母腹中。嬰孩成長。方得產生。生已漸增。既得長大。行宿時性。隨終來處。彼過所行。此現習起。彼是智知。非愚能了。共住交友。常恆觀察。方知其性。外道諦聽。彼人若從地獄終來生人中者。當有是相。智者應知。其聲嘶。破騾聲。忽急聲。怖畏聲。高聲淺聲。小心常怖。數數戰悚。其毛數豎。夢中多見大火熾然。或見山走。或見火聚。或見釜鑊沸涌。或見有人執杖而走。或見已身為錚□所剌。或見羅剎女。或見群狗。或見群象來逐已身。或見已身馳走四方而無歸處。其心少信。無有親友。外道。有如是等無量眾相。我今略說如是等相。是名從地獄終來生人間。此智所知。非愚能測外道諦聽彼人若從來生人中者。當有是相智者應闇知。闇純少智懈怠多食。樂泥土。其性怯弱。言語不辯。樂與癡人而為知友。喜黑闇處。愛樂蜀水。喜嚙草木。喜以剜指腳掘於地。喜樂動頭驅遣蠅。常喜昂頭欠劫空。常喜蜷腳隨宜臥地。不避穢汙。常喜空嗅。喜樂裸形。常喜虛詐。異言異作。多喜綺語。夢泥塗身。或夢見已身於田野食草。或夢見已身為眾蛇纏繞。或夢見已身入於山欲叢林之中。外道。有如是等無量眾相我今略說如是等相。是名從畜生終來生人間。智者能知。非愚能測。外道諦聽。彼人若從餓鬼終來生人中者。當有是相。智者應知。其頭發黃怒目真直視。常喜飢渴。慳貪嫉妒。喜饒飲食。喜背說人。身體饒毛。眼精光赤。多思眾食。貪樂積聚。不欲割捨。不樂見善人。所見財物。其心欲盜。乃至得其少許財物。即便欣喜。常求財利。樂不淨食。見他資產。便生嫉妒。復於他財。生已有想。見他受用便生吝惜。聞說好食。心生不樂。乃至巷路。見遺落果。及以五殼。便生貪心。採取收斂。外道。有如是等無量眾相。我今略說如是等相。是名從餓鬼中終來生人間。智者能知。非愚能測。外道諦聽。若從阿修羅終生人中者。當有是相。智者應知。高心我慢。常喜忿怒。好樂斗諍。挾怨不忘。起增上慢。其身洪壯。眼白如犬。齒長多露。勇健大力。常樂戰陣。亦喜爾舌。破壞他人。疏齒高心。輕懱他人所造書論。他人雖知。語巧微密。亦有智力。及煩惱力。樂自養身。外道。有如是等無量眾相。我今略說如是等相。是名從阿修羅終來生人間。智能知。非愚所測。外道諦聽若從人終還生人中者。當有是相。智者應知。其人賢直。親近善人。毀呰惡人。好惜門望。篤厚守信。樂好名聞。及以稱譽。愛樂工巧。敬重智慧。具斬羞恥。心性柔軟。識知恩養於善友所。心順無違。好喜捨施。知人高下。善觀前人有益無益。善能答對。領其言義善能和合。亦能乖離。善能作使。宣傳言語。於種種語。能善通達。憶持不忘。亦復能知是處非處。外道。有如是等無量眾相。我今略說如是等相。是名從人中終還生人間。智者能知。非愚能測。外道諦聽。若從天中終生人間者。當有是相。智者應知。為人端正樂好清淨。喜著華鬘。及以香熏。樂香塗身。常喜洗浴。所樂五欲。簡擇好者。不喜於惡。喜樂音聲。及以歌舞。純與上人而為交友。不與下人而為朋黨。好喜樓閣。高堂寢室。樂慈為道。含笑不瞋。吐言柔美。言語善巧。令人喜悅。喜樂瓔珞。及好衣服嚴身之具。常樂出入。行來暢步所作精勤。終不懈怠。外道。有如是等無量眾相。我今略說如是等相。是名從天中終生於人間。此智能知。非愚能測。外道。若善男子。若善女人欲超此相。應近善知識。順彼人意。彼所作者。即隨作之。彼善知識。令彼超度。為其說法。外道。從地獄終生人間者。地獄以前。作人身時。造諸過惡。起瞋恚故。便作殺害。以其彼業。牽墮地獄。彼在地獄。受種種苦。後生人間。猶有習氣。是人既知如是相已。必須自知。我從地獄來生人間。是人為捨地獄因緣。應求善知識。遇知識已。彼善知識。為除瞋業。故說慈悲。亦說慈悲相應助道。以此等行。能除彼人余殘習。地獄因緣。彼善知識。或為是人說慈悲相應尸波羅蜜。斷除彼人瞋恚過惡。是人修慈悲時。六彼羅蜜當得滿足增長福德。外道。從畜生終來生人間者。畜生已前。作人身時。修行積習愚癡之法。以習癡故。便行惡業。由作彼業。生畜生中。彼人本受畜生身時。與諸畜生久居住故。行畜生儀式。彼從畜生終已。由有習氣畜生行法。是人得人身已。聞如是法。見已身行。應當自知。我本必從畜生中終來生人間。是人為捨畜生行故。應求知識。彼善知識。為除是人愚癡業故。說十二因緣。以是法故。愚癡得除。彼善知識。或為彼人說般若波羅蜜。既聞般若波羅蜜故。彼人愚癡性自離。作是觀時。便生智慧。外道。從餓鬼終生人間者。餓鬼以前。作人身時。修行積習慳貪之法。是人修行慳貪法故。堅持不捨彼業力故。生餓鬼中。與諸餓鬼久居住故。行餓鬼業。彼從餓鬼終已由有習氣餓鬼行法是人得人身已。聞如是法。見已身行。應當自知。我本必從餓鬼中終來生人間是人為捨餓鬼行故。應求善知識。彼善知識。為除彼人慳貪業故。為說布施以是法故。慳貪得除。彼善知識。或為彼說與施相應。助菩提法。令其慳貪。悉得斷除。彼善知識。或為彼人說檀波羅蜜。是人修行檀波羅蜜故。六度得滿。彼善知識。或為彼人說一切法皆悉平等。是人以修法平等故。般若波羅蜜得滿以修般若波羅蜜故。流注趣向一切智處。外道於阿修羅中終生人間者。阿修羅已前。作人身時。多作善根。行於憍慢。彼以慢故而作諸業。修行積習憍慢業己。彼業力故。生阿修羅中興諸修羅久居住故。行阿修羅業。從修羅終已。由有習氣修羅行法是人得人身已。聞如是法。見已身行。當須自知。我本必從修羅中終來生人間。是人為捨修羅行故。應求知識。彼善知識。為除彼人憍慢業。為說堅住處。以是法故。令彼得除憍慢之業。或為彼人說空法門。以是空法。令其彼人慢業得除亦除吾我。得無我解。或為彼說因緣和合。故有諸法。以和合故。而有所作。若無和合。亦無所作。作是觀已。慢使及業。悉得除斷。或為彼人說諸法一相。修行彼故。般若波羅蜜得滿。修般若波羅蜜滿已。速證一切智終不退轉。外道。於人中終生人間者。彼人昔作人身之時。修倆債習十善業道。作彼業已。數數修行。以彼業力。還生人中昔作人時。興人久居。行人義式。今還得人。由有習氣。是人得聞如是法已。應當自知我本必從。人中終已還生人中。是人為超彼習氣故。應求知識。彼善知識。為其彼人說無常想。以無常想令除氣習氣彼善知識或為是人說生死過涅槃至樂。聞此法己。是人能得厭彼善知識。或為是人說六波羅蜜既得聞已能發無止菩提之心彼善知識。或為是人說善方便。是人以此善方便故。即能堅持六波羅蜜。速證一切智。終不退轉。外道從天中終生人間者。天身已前。作人身時。所修梵行。布施持戒皆希來報。是人如是修行債習。作業久訖。以是業力。生於天止。得生天已。與天久居。行天義式。從天終已。由有習氣。諸天行法是人得人身已。聞如是法。見已身行應。當自知。我本必從天中終來生人間。彼人為超天中習氣。應求知識。彼善知識。教其彼人修持梵行。不期來報。說於求報。是其過惡。但為顯說修淨梵行。無所依著。得福無量教行布施。不期來報。說於求報。是其過惡。但為顯說行於布施。無所依著。得福無量。教行持戒。不期來報。說於求報。是其過惡。但為顯說受持禁戒。無所依著。功德無量。彼善知識。或為彼說善巧方便。是人以此善方便 故。能行波羅蜜。行六波羅蜜已。六波羅蜜漸得滿足速證一切智。終不通轉外道。從地獄終得人身者。彼應依善知識。依善知識。依知識已。應聽三世佛平等法。聞平等法已。應發勤精進。依城邑聚落興大眾共居。具四部處。更互相於論量佛法。學問難答。三世法平等。得現在前解一切法無有自性。修此解故。煩惱漸除外道。從畜生中終生人間者。彼應依善知識。親近多聞以近多聞。斷除愚癡是人雖復求多聞人。及諸經論。作非有想。是人觀察非有想已。自然解證無自性法。是人以此三世法平等然現前。速證一切智。終不退轉。外道從餓鬼終生人間者。彼應依善知識修行布施。除其堅貪。作諸功德以修捨故。心不積聚。是人以此三世法平等自然現前。作一相解所言一相。即是無相。是人修此無相解故。速證一切智。終不退轉。外道。從阿修羅終生人間者。彼應依善知識。與煩惱魔戰。何者是煩惱魔。所謂憍慢。是時彼人。應當觀察。何者是慢。是其誰慢。誰受是慢。誰以此慢起煩惱使。誰捨此慢。是人如是推求之時。無慢可得。亦不見有人攝受慢者。彼人如是觀察義故。無慢可得。無起慢者。與慢相應。境界亦不可得。亦不見有人能捨慢者。如是觀已。無一法可得復作是觀。以惡聽受。自狂已身。他亦如是作是觀時。能見諸法。悉無自性。以見諸法無自性故。見法非有以非有故知不成就不成就故。知即不生。若不生者。知彼不滅。若不生不滅者。彼非可說。若解不可說者。則非過去。非現在。非未來。三世不可得。若法三世不可得者。當知未曾有得有失。外道。當知此是一切法平等。以此一切法平等。當知一切法是真如不變不異。如來亦真如不變不異以一切法即是真如。是故觀慢得知是人從人中終得生人間。以有憍慢習氣力故。乃至從彼地獄中終得生人間。以慢習故。得知此相。若無慢習。不可得說此從人來。乃至此從地獄中來。外道。此名離慢。智慧彼相。林要以具巧方便。乃能得知。又為般若波羅蜜加持此人方乃得知。爾時八千諸 外道等離說此法得無生法忍。彼等得住無生忍巳。從座而起。頂禮佛足。卻住一面。彼諸外道。卻住面已。異口同間說偈贊曰。

道師智力所建立 知諸道趣不由他
知諸眾生游諸趣 如見掌中庵羅果
由諸見趣濁世間 譬如云霧障虛空
以是群愚常流轉 譬如眾盲失正路
世間為常為無常 復言有常亦無常
　　又言非常非不常　譬如盲象入城行
言世有邊復無邊 復言亦有亦無邊
又言非邊非無邊 以是流轉如龍
又言即身是神我 又言離身有神我
妄想分別所纏縛 如鳥被綱心生苦
又言自在天所化 有言非因之所生
一切眾生見取覆 譬於雲霧障於月
由如龍中卵生鳥 於諸孔中常欲出
見取眾生如是癡 彼不解脫如龍鳥
　　又禮梵王及世主　及禮童子并圍紐
又禮方海毗沙門 如賊被捉求諸神
猶如貧人遇債主 求興債主立保證
如是世間著見取 愚癡求天希欲樂
佛見眾生依真實 譬如見手掌五指
於諸趣中受百苦 譬如君賊入牢獄
世尊於彼生慈悲 修諸道行知諸趣
世尊已說出獄法 如主生子放大赦
民世不思僧祇動 修諸苦行得菩提
見取所壞愚癡輩 佛令彼等得解脫
以是善逝人師子 於諸法中得自在
我等見取失正路 佛於見取拔我等
以是世親具大力 具足無畏無怨對
眾中大吼如師子 我等亦願得彼法
以彼能動於三界 亦以彼法普偏照
以彼授記諸眾生 亦願我等值遇彼

世尊知彼諸外道等得其深信。如作微笑。現瑞光明。
爾時慧命馬勝比丘以偈問佛。

佛民世間現微笑 以見此等外道眾
惟願如來說彼因 所現微笑有何義
善解因者非無因 而現微笑瑞興明
善哉能現微笑光 大眾悉皆瞻仰佛
世尊大眾悉懷疑 以見善逝現笑光
悉皆猶如觀滿月 瞻佛願說微笑因
誰於今日設勝供 誰於今日悅慈父
誰今得住佛功德 善哉大智願演說
大眾聞之必歡喜 皆由外道得授記
惟願導師普為說 於何乘中如得道
善哉牟尼除心惑 於其疑者斷疑網
以是大眾得歡喜 一向趣佛不退轉

爾時世尊以偈答馬勝曰

善哉馬勝巧知時 能問如來降怨者
憐愍世間作是說 能問導師自然士
我當說彼現笑事 一心諦聽所作因
汝宜欣喜聽我說 令說笑義所為者
此諸外道皆調伏 捨諸惡見住善見
睹是世間見取惱 悉起悲心求菩提
一切見取悉得捨 以知不濁正見故
從我得聞無礙記 悉皆樂求一切智
過去佛所得記已 供養大慈兩足尊
具足二億諸佛所 以上無上菩提故
佛所行檀亦不少 亦淨持戒修禪定
淨修智慧發精進 於諸群生修忍辱
常修習六波羅蜜 簡擇智慧求菩提
馬勝諸問降怨者 發心樂求佛菩提
彼諸苦惱由惡黨 依止有惡見取中
彼等今見勝道師 捨諸惡見悉無餘
以得真解如來教 隨順佛法起深信
彼於當來多億佛 皆悉供養求菩提
於其未來星宿劫 皆得作佛同一號
號曰普聞高名稱 彼等大智度世間
彼佛國土甚清淨 種種莊嚴無興等
彼離惡見眾生輩 純求菩提賢聖處
彼國眾生離惡趣 是時亦無一切難
彼等諸佛得壽命 皆悉同壽八萬歲
眾生聞彼佛名者 皆悉不退上菩提
若有眾女聞佛名 彼女皆悉得男身
如是世尊降怨者 與諸外道所授記
一切天人聞記彼 無不欣喜生敬信

大寶積經卷第七十二

音釋
　　瘥（楚懈切病瘳曰瘥）嘶（先稽切聲破曰嘶）數數（色角切頻數也）悚（息拱切懼也）豎（臣愈切立也）釜（扶雨切鑊屬）鑊（胡郭切釜屬）沸涌（沸方味切亦涌也）鉾□（鉾莫浮切鉤兵也□所角切矛屬）嚙（倪結噬也）剜（烏丸切削也）掘（其月切穿地曰掘）蠅□（□庚切齧人飛蟲也）欠９（９北加切欠９謂氣擁滯欠９而解也）空□（□才笑切咀嚼也）踡（巨員切膝曲也）鑱（鋤銜貪食也）輕懱（懱莫結切輕易也）毀呰（呰蔣氏切口毀也）圍紐（圍于非切紐女久切）債（側界切負財也）
大寶積經卷第七十三

高齊北天竺三藏那連提耶捨譯

菩薩見寶第十六之十三
六界差別品第二十五之一

爾時淨飯王。及諸眷屬。見阿修羅。迦樓羅。龍及龍女。鳩槃茶。乾闥婆。夜叉。緊那羅摩喉羅伽。阿羅竭闍天。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。梵摩天光音天。□淨天。乃至廣果天。見彼供養。及聞授記。又聞淨居諸天說偈讚佛。復聞外道亦得授記。淨飯王作是思惟。是事希有。不可思議。世尊如是善說一切世間聞已。咸皆欣喜。是時淨飯王以愛戀子故。情意殷勤。爾時世尊。告父王言。我所說法。初善中善後善。其義深邃。其味亦善。淳淨無雜。清白無染。顯說梵行法。何者梵行。所謂分別六界法門。王令諦聽。善思念之。當為王說。王言善哉。我今諦聽。惟願說之。佛言大王。何者為分別六界法門。大王。所言六界者。即是丈夫。六觸入亦是丈夫。十八意識境界。亦是丈夫。大王。我所言六界即是丈夫者。我何故如是說。大王。何者是六界。所謂地界。水界。火界。風界。空界。識界。大王。此名六界。所言六界是丈夫者。所謂此也。我言六觸入名為丈夫。何故如是說。大王所言觸入。何者是。謂眼觸入見諸色故。如是耳鼻舌身亦如是。意觸入為知法故。我言六觸入是丈夫者。謂此也。我言十八意識境界是丈夫者。何故是說。大王。此十八意識境界何者是。謂眼見可意色。以憶分別而生思覺。見不可意色已。亦憶想分別而生思覺。見捨處色巳。亦憶想分別而生思覺。耳鼻舌身。亦如是。意知法可意處法知巳。思想分別不可意處法知巳。亦思想分別。捨處法知巳亦思想分別。大王。我言十八意識境界是丈夫者。謂此也。大王。地界有二種。有內有外。大王。何者為內地界。謂自身內所有。彼彼身內所有。得有取堅者強者。所謂髮毛爪齒。塵垢皮肉。筋骨髓脾腎肝肺大腸。小腸大便脬膜腦胲。大王。是等名為身內地界。大主。何者是身外地界。謂身外所有不得不取堅者強者。大王是名身外地界。大王。身內地界。生時無所從來。滅時無所去。大王。有時女人。自分別我是女人。自分別我是女人巳。見外丈夫。復生分別彼是丈夫。是女人分別彼是丈夫巳。即生欲想。生欲想巳。樂欲和合。於彼男子而生染愛。彼男子亦作是分別。我是男子。自分別我是男子巳。見外女人。復生分別。彼是女人。此男子作是分別巳。於彼女人而生染愛。是男子女人俱生染愛巳。而便和合。以和合故。而有歌羅。大王。彼丈夫分另。及所分別事。二俱不可得。女人女人性亦不可得。男子男子性亦不可得。以是不相續而生分別。彼分別亦自性不可得。如分別自性不可得。如分別自性不可得。如是和合。和合性亦不可得。如和合和合性不可得。如是歌羅邏歌羅邏性不可得。若自性不可得者。彼云何能生堅強。大王當知。因分別故。而生有堅者強者。彼堅強生時。無所從來。大王。有時此身。終為塚間死屍彼死屍堅強相變壞時。不向東方。亦不向南西北方。四維上下。大王。如是當知為內身地界。大王。有時世間居處。悉皆空虛。復生梵天七寶宮殿彼宮殿堅強相。生時。無所從來。如是他化自在諸天。七寶宮殿堅強。生時。無所從來。如是化樂天。兜率陀天。夜摩天三十三天。四天王天。所有七寶宮殿堅相生時。無所從來。鐵圍山大鐵國山。堅固牢實。同一金剛。堅強生時無所從來。如是須彌山。尼民達山。育乾達山。伊沙達山。佉提羅迦山。鞞達略山。毗那多迦山。阿葉波竟那山。鐵圍山。大鐵圍山。蘇達捨那山。摩訶蘇達捨那山。憂帝伽羅山。雪山香山。諸牄黑山。及三千大千世界。若成時彼一切堅強。生時。無所從來。此大地厚一百六十萬由旬。生巳而住。大王。彼堅強生時無所從來。大王。又時此世界壞。是世界欲壞時。此大地或為火所燒。或為水所漂。或為風所吹。悉皆散滅。彼地為火燒時。乃至煙灰。都無所見。大王。譬如酥油。為火所燒。無有遺牄大王。如是此三千大千世界燒巳。灰盡不現。後為水所漂時。亦無遣餘可見大王。譬如以鹽投水。消滅無餘。大王。如是如是。三千大千世界為水漂巳。亦無遣牄。大王。如是三千大千世界風吹壞時。無有遣牄。大王。譬如毗嵐猛風。吹諸飛鳥。彼鳥散滅無有遣餘。大王。如是如是此三千大千世界。為毗嵐猛風之所吹壞。一切散滅。無有遣餘。大王。彼地界成時無所從來。壞時無所去。大王。如是如是內身地界。生時亦無所從來。滅時亦無所去。大王。彼地界生時亦空住時亦空。生住二時。體性俱空大王。彼水界亦有二種。有內外。大王。是內身水界。謂自身內所有及餘。彼身內所得所攝。若水若水性若水體若潤。若潤性。若潤體。所謂此身中淚汗洟唾膿血瘡汁肪膏髓乳痰小便。大王。如是等物。名身內水界大王。何者是身外水界。身所不得不攝者。水及水性水體。潤及潤性潤體。大王。此名身外水界。大王。彼身內水界生時無所從來。滅時無所去。大王謂如見所愛人眼中流淚。苦惱所逼。亦復流淚。聞法敬信。亦復流淚。若遇風寒。亦復流淚。眼赤痛時。亦復流淚。大王。彼淚出時無所從來。滅量無所去。大王。又時身內水界增長增長巳益。彼水界能滅身內火界。彼火界滅時。去無所至。大王。彼身內外界。生時亦無所從來。滅時亦無所去。大王。彼身內外界。生時亦空。滅時亦空。其水界性自是空。大王有時彼內火界增盛巳。能竭身內水界。彼水界燒竭之時。去無所至。大王。彼身內水界。生時無所從來滅時亦無所去。大王彼身內界。生時亦空滅時亦空。體性自空。大王。又時此世界壞。大王。此世界欲壞時。於虛空中。□興三十二重雲住巳。興三十二重雲而住□復三千大千世界。□復三千大千世界巳。經五中劫。降大雨。流注不絕。如象王尿。其後復經五中劫。除麤大雨。當於爾時。其水積滿。上至梵天。大王彼大水界初生之時。無所從來。大王。又時此世界居處壞時。此世界中第二日出。二日出時。小阿泉源。悉皆梏盡大王。又時此世界第三日出第三日出時。大地江河。悉皆枯竭。大王。又時此世界第四日出第四日時四大河本源。亦悉枯盡。大王。世界又時第五日出。第五日出巳。大海中水一由旬。二由旬三由旬。四五乃至十由旬。悉皆枯盡。二十三十四十五十由旬海。海水枯盡。一百由旬。二百由旬。三百乃至千由旬。亦皆枯盡。二千三千四千乃至一萬由旬。悉亦枯盡。二萬三萬。乃至四萬四千由旬。大海水盡皆枯涸。大王。又時大海之中。餘殘之水。四萬由旬餘殘水。在三萬二萬一萬由旬。餘殘水在後復漸盡。九千八千。乃至一千由旬。九百八百。乃至一百由旬。餘殘水在九十由旬。八十七十六十五十。四十三十二十。乃至十由旬九由旬。八由旬。乃至一由旬。餘殘水在五里下至十多羅樹。九多羅。乃至一多羅。十人乃至一人餘殘水在於一人身。齊咽至腋。至齊至腰至胯至１至踝。餘殘水在。乃至牛跡在大王。當爾之時。大海之中。惟有少溼相如麤雨時。乍溼作乾。大王。譬如麤雨。 如有。溼未周幣。大海之水。亦復如是。大王。又時大海之中所有溼處。惟潤一指面。大王彼水界漸滅之時。去無所至。亦不詣於東西南北四維上下。大王。彼水界生時亦空。住時亦空。滅時亦空。如是大王。彼水界性不可得。惟有但用然彼但用。非男非女。大王。火界亦二種。一內二外。大王。何者是內火界。大王。身內所有。及他身內所有。所取火。火體火相。熱。熱體相。所謂能消飲食者。身中所有溫暖蒸熱。人於熱數者。大王此名身內火界。大王。何者為身外火界。身外所有。不取不受者。所謂火炎體火相。溫暖蒸熱。大王。此名身外火界。大王。又時歌羅選胞胎中。身內火界增盛。水界漸微。是故歌羅邏漸稠漸堅。大王。譬如鐵器。煎煮餳餔。以火力故。漸漸稠強大王如是如是。以火力故。歌羅邏漸漸稠漸堅。歌羅邏漸稠漸堅故。名遏浮陀。遏浮陀以火力成故。名為卑尸迦。卑尸迦。以火力故。名為堅固。堅固為火成故。生於五支。如是如是。大王。彼水界為火界成熟。如是如是。彼水界漸稠漸堅故。成於肉圍。大王彼火界生時無所從來。而能燒滅於彼水。在王又時當有病人身內火界。悉皆滅盡。彼病人身內火界既滅盡巳。所食之物。不復消化。其彼病人不能消故。於後不復更能進食不能食故身內火界悉皆滅盡。以彼人不能進食。身內火滅故。必當命終。大王。火界滅時。不至東方南西北方四維上下。大王。彼火界生時亦空。滅時亦空。而彼火界從本以來。體性自空。大王。有時世界壞。世界壞時。身外火界增盛洞一巳。□燒三千大千世界。大王。彼身外火界。生時無所從來。大王。又時彼大火聚。□燒三千大千世界巳。還復滅盡。大王。彼火滅時。不至東方南西北方四維上下。大王。彼身外火界生時亦空。滅時亦空。彼大火蜀體性自空非有不可得。惟是但用。然彼但用非。男非非女。大王。風界亦二種。一內二外。大王。何者是身內風界。自巳身內。及他身內。所有風界。所受所取。風風體。風名。速疾。不速疾體。疾體疾名。所謂住身四支者是風。住胃者是風。行五體者是風。行諸子支者亦皆是風。□行大小支者亦是風出入息者亦是風。略而言之。□身行悉皆是風。大王。此名身內風界。大王。又時身內風界。增盛集合。彼盛集合時。能枯燥水界。亦能損滅火界。于時枯燥水界損滅火界巳。令人身無潤澤。亦無溫暖。心腹鼓脹。四支倔強。諸脈洪滿。筋節拘急。彼人爾時。受大苦腦。或復命終。大王。彼身內風界。生時無所從來。大王。又時彼病人。遇值良醫。醫觀彼病人巳。應病處藥隨病與藥故。風病除愈。大王。彼風界滅時。亦無所去。大王。彼身內風界生時亦空。滅時亦空。身內風界體自空。大王。何者是身外風界。身外所有。身所不取不受者風。風體風名。速疾。速疾體。速疾名大王。此是外風界。大王。又時彼外風界增盛。增盛故風界集合。集合時落葉折枝條。折樹拔根。崩摧山峰。倒壞大山。破片分段。漸次散次壞。乃至微塵。而此三千大大千世界為風所吹。周迴旋轉。大王。譬如陶師。以杖轉輪。三千大千世界為風所轉。亦復如是。如少麥尟。為風所吹。碎末為塵。雖可得見。如是大王。此三千大千世界為風所吹破2作末已。成於微塵。成微塵已。亦不可見。大王。譬如大猛風輪起。以一把土隨風散之乃至微塵亦不可見。如是大王。此三千大千世界為風所吹。分2作末。分2末已。乃至無一餘殘微塵可見。大王。彼外風界生時無所從來。大王。又時夏初。彼外風界皆悉隱滅隱滅故。暑執無風。於草木上無露。以無露故。一切草木無有溼潤大王。彼外風界滅時亦無所去。大王。彼風界生時亦空。滅時亦空。彼風界體性自空。大王。彼內風界。及外風界。二俱皆空。體性自離。相亦自離。性亦不可得。滅相亦離。何以故。彼風界非作。無作者故。大王。何者是虛空界。虛空界亦二種。有內有外。大王。何者是內虛空界。若知身內。若他內。所受所取所謂虛空。虛空體。虛空名。此身內所生入於陰數。亦入入數亦入界數。所有空孔竅。大王。此名身內虛空界。大王。何者外虛空界。外所有非色者。乃至無有如毛等虛空處。名為虛空大王。此名外虛空界。大王。又時由業因緣故生諸入。彼入等生巳圍繞空界。是時得名入內虛空界數。大王。如是一一法中。推求無一眼人可得。唯有作用。大王。何以故。空地界清淨故。如地界清淨空故。如是水火風界清淨故空。彼無所從來。大王。又時一切諸色。悉皆壞滅。以為虛空。何以故。虛空界無盡故。大王。惟內虛空界安住不動。大王。譬如無為涅槃界安住不動。當知如是虛空界□一切處。大王。譬如有人。空澤曠野。掘作泉池陂井。大王。於意云何。彼諸虛空。從何而來。王言。世尊。無所從來。佛言大王。若使彼人還以土填。大王。於意云何。彼虛空界去何所至。王言。無所去也。何以故。世尊。彼虛空界。無來無去。何以故。彼虛空界。非男女故。佛言大王。外虛空界亦復不動。性無變易。虛空界空。非是有法何以故。虛空界非女故。大王。何者是識界。如眼為主。攀緣於色。對色知故。眼識生。或能知青黃赤白難色。亦知長短麤細。如是一切所有色等物。眼識所能觀者。名為眼識界。如是若知聲。若知香。若知味。若知觸。若知法。或知六根所緣所知。是名意識界。大五。又此識界。不依諸根。亦不依界。何以故。大王。非地淨色為眼入。非水火風淨為眼入。何以故。非地界清淨。及諸餘法。以為眼入及具眼入者。如是乃至非水火風界清淨色。及諸餘法。以為眼入。具眼入者。何以故。諸法無知故。無了別故。故無堪能故。非初非中非後故。非內非外。亦非中間大王。如此識界。了前事巳。即便謝滅。不復更生。彼識生時。無所從來。及其滅時。亦無所至。大王。何謂為眼入。謂四大所成清淨色。若諸法體性自空。何者是清。何者是濁。於諸法中。無有淨穢。云何於中而見淨穢。如是大王。是故當知眼人定。體性異竟空寂。前際後際。皆不可得。何以故。未來未至故。不可得。過去巳滅故。不可得。未來未來事。不可得。彼眼處亦不可得。自性離故。若體性不可得者。亦無男女性可得。既無男女性。何有我我所。大王。若有我我所者。是魔境界。無我所者。是名諸佛如來境界。何以故。一切諸法。離我我所故。大王。如實了知眼入空。眼入自性空。何以故。此眼入相不可得。是故此眼入體性空寂。此空離於眼入相。是名無相。於無相。於相無求。故名無願。大王。是名於眼人中三空解脫門現在前。大王。何者是耳入界。乃至身入。大王。此一切法。對三解脫門。現前決定。趣法界究竟。□虛空不可名。不可說。不可用。不可示。無有諍論無有語言。不可測量。大王。以眼對色者。名為顛倒。如是略說。耳聲。鼻香。舌味。身觸。意法。是故諸法。說名意境界。大王。眼入對色者。往矚取著。此眼三種礙。照矚順境。生於愛想。若睹違境。生於恚想。矚中庸境。生於捨想。如是諸餘耳鼻舌身皆亦如是。其意矚法。亦復如是。若緣順境。生於愛心。緣於違境。則生瞋恚。於中庸境。生愚惑心。如是境界。是意所行。意□行故。名意境界。大王彼意行於順色。生於貪欲。行於違色。則起恚怒行中庸色。起於無明。如是聲香味觸意所緣法。亦行三事起貪瞋癡。謂意緣順境。意法生於貪欲。意緣違境。意法生於瞋恚。意緣中庸境。意法生於無明。起於愚癡。大王。應當如是知於諸根。猶如幻化。知彼境界。其猶如夢。大王。如人夢中。與諸 女。及眾人等。共相娛樂。是人覺已。憶念夢中。眾人婇女。大王。於意云何。夢中所見。是實有不。王言不也。大王。於意云何是人所夢執謂為實。是為智不。王言不也。世尊。何以故。夢中所見眾人婇女。畢竟是無亦不可得。何況共相娛樂。是人但自疲勞。都無有實。佛言。大王。如是愚癡無聞凡夫。見可意色。眼見色已。心生執著。生執著已。起於愛重。起愛重已。生染著心。生染著已。作染著業。所謂身三口四意三種業。造彼業已。即便謝滅。是業滅已。不依東方而住。亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業。乃至臨死之時最後識滅。見先所作。心想中現。大王。是人自業盡。異業現前。大王。如似夢覺念夢中事。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣生分之中。識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅。或生天人中。前識既滅。生分識生。生分相續心種類不絕。大王。無有一法。從於此世。至於他世。有生滅。見所作業。及受果報。皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。大王。彼後識滅時。名為死數若初識生。名為生數。大王。彼後識起時。無所從來。及其滅時。亦無所至。其緣生時。亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時。亦無所從來。滅時亦無所至死時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時。亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故。彼後識後識體性空。緣緣體性空。業業體性空。死。死體性空。初識。初識體性空。受受體性空。世間。世間體性空。涅槃體性空。起。起體性空。壞。壞體性空。大王。如是作業果報皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義。大王。當知一切諸法皆戀空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無於相。則無願求。名無願解脫門。如是大王。一切法皆具三解脫門。興空共行。涅槃先道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周□空際。大王。當知諸根如幻。境界如夢。一切譬喻。當如是知。大王。猶如夢中。與怨共斗。是人覺巳。憶念夢中而其。怨斗。於意云何。夢中所見。是實有不。王言不也。大王。於意云何。是人所夢執謂為實。是為智不王言不也。世尊。何以故。夢中畢竟無怨。何況斗戰。是人徒自疲勞。都無有實。佛言大王。如是愚癡無聞凡夫。眼見不愛之色。心不喜樂。於不喜樂而生執著。生執著已。便生瞋恚。便生瞋恚已。其心濁亂。造作瞋業。所謂身三口四意三種業。造彼業已。即便謝滅。是業滅已。不依東方而住。亦復不依南北方四維上下而住。如是之業。乃至臨死之時最後識滅。見先所作。心想中現大王。是人見已。心生恐怖。自分業盡異業現前。大王。如似夢覺念夢中事。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣生分之中。識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅處。或生天人中。前識既滅。生分識生。生分相續心種類不絕。大王。無有一法。從於今世。至於後世而有生滅。見所作業。及受果報。皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。大王。彼後識滅時。名為死數。若初識生。名為生數。大王。彼後識起時無所從來。及其滅亦無所至。其緣生時亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時亦無所從來。滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故。彼後識。後體性空。緣。緣緣體性空。業。業體性空。死。死體性空。初識。初識體性空。受。受體性空。世間。世間體性空。涅槃。涅槃體性空。起。起體性空。壞。壞體性空。大王。如是作業果報皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義。大王。當知一切諸法。皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無。相。名無相解解脫門。若無相者。則無願求。名無願解脫門。如是大王。一切法皆具三解脫門。與空共行。涅槃涅槃先道遠離諸相遠離諸相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周□虛空際。大王。當知諸根如幻。境界如夢。一切譬喻。當如是知大王。猶如有人。於其夢中。為鬼。心生恐怖。是人覺已。憶念夢中所夢之鬼。於意云何。夢中所見。是實有不。王言不也大王。於意云何是人所夢執謂為寶。是為智不。王言不也。也世尊。何以故。夢中所見。畢竟無鬼。何況怖也。是人但自疲勞。都無有寶。佛言。大王。如是愚疑無間凡夫。眼見者色巳。於捨處色。妄生執著。生執著。生執著已。作執著業。所謂身三口四意三種業。造彼業巳。即便謝滅。是業滅巳。不依東方而住。亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業。乃至命根欲盡。臨死之時。最後識滅。見先所作。心想中現。大王。是八見巳。心生怖懼。自分業盡。羿業現前。大王如似夢覺。念夢中事。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣生分之中。識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅處。或生天人中。前識既滅。生分識生。生分相續心種類不絕。大王。無有一法。從於今世。至於後從世而有生滅。見所作業。及受果報。皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。大王。彼從識滅時。名為死數。若初識生。名為生數。大王。彼從識起時無所從來。及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時亦無所從來。滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時亦無所至初識生時亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故。彼後識體性空緣。緣體性空。業。業體性空。死死體性空。初識初識體性空。受。受體性空。世間。世間體性空。涅槃。涅槃體性空。起體性空。大王。如是作業果報。皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義大王。當知一切諸法。皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無相者。則地願求。名無原解脫門。如是大王。一切法皆具三解脫門。與共行濕槃先道。遠離於相。遠離願求。究竟濕槃界。決定如法界。周□虛空際。大天。當知諸根如幻。境界如夢。一切譬喻。當如是知。

大寶積經卷第七十三

音釋
脾賢（脾頻彌切土藏也賢時忍切水藏也）脬膜（脬匹交切膀胱也膜密各切胲膜也）腦胲（腦奴皓切頭髓也胲古來切膜也）燼（徐刃切火餘也）毗嵐（梵語也此云迅嵐盧含切）洟（延知切鼻液也）唾（吐臥切口液也）汁（之入切湆也）肪（府艮切脂也切骨中脂也）痰（徒含切病准也）咽（烏前切嗌也）腋（羊益切左右肘脅之間日腋）齊（徂奚切肚臍也）跨（苦瓦切兩般之間日跨）□（巿兗切腓腸也）踝（胡瓦切腿兩旁曰內餐踝）餳餔（餳徒當徐盈二切飴也餔補胡切食也）燥（先到切乾也）倔強（倔衢物切強巨兩切倔強梗戾貌）尟（尺沼切乾糧也）竅（苦弔切穴也）陂（彼為切澤障日陂又池也）填（徒年切塞也）矚（之欲切視也）嬈（而沼切擾亂也）
大寶積經卷第七十四

高齊北天竺三藏那連提耶舍譯

菩薩見寶曾第十六之十四
六界差別品第二十五之二

大王。如人夢中。見於國中第一端正最勝女人。於彼女邊得聞微妙愛音樂。彼人聞巳。以彼樂音。而自娛樂受五欲樂。是人覺巳。億念夢中可愛章樂。於意云何。夢中所見是寶有不。王言不也。大王於意云何。是人所夢。執謂為實。是為智不。王言不也。世尊。何以故。夢中所見。最勝女人。可愛音樂。畢竟是無。況五欲樂。是人但自疲勞。都無有寶。佛言大王。如是愚癡無間凡夫。見最勝女人。及以音樂。稱可其竟。心生執蓍。生執蓍已。起於愛樂。既愛樂已。生染蓍心。生染蓍已。作染蓍業。所謂身三口四竟三種業。造彼業已。既便謝滅。是業滅已。不依東方而住。亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業。乃至臨死之時。最後識滅。見先所作。心想中現。大王。是人見已。心生忙怖。自分業盡共異業現前。大王。如似夢覺念夢中事。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣生分之中。識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔維界。或生何修羅處。或生天人中。前識既滅生分識生。生分相續心種類不絕。大王。無有一法。從於此世。至於他世而有生滅。見所作業。及受果報。皆不失壤。無有作業者。亦無受報者。大王彼後識滅時。名為死數。若初識生。名為生數。大王。彼後識起時。無所後來。及其滅時。亦無所至。其緣生時。亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時。亦無所從來。滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故。彼後識。後識體性空。緣緣體性空業。業體性空。死死體性空。初識體性空。受受體性空。世間。世間體性空。涅槃。涅槃體性空。起起體性空壞壞性空。大王。如是作業果報。皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義大王。當知一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。是無相解脫門。若無相者。則無願求名無願解脫門。如是大王。一切法皆具三解脫門。與空共行涅槃先道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周□虛空際。大王。當知諸根如幻。境界如夢。一切譬喻。當如是知。大王。耳聞惡聲。生於惡心。大王。如人夢中。親愛別離。生大苦惱。悲號啼哭。或離父母妻子所愛眷屬。是人覺已。憶念夢中親愛別離悲哭等事。於意云何。夢中所見。是實有不。王言不也。佛言大王。於意云何。是人所夢。執謂為實。是為智不。王言不也。世尊。何以故。夢中所見親愛別離畢竟是無。何況悲泣。是人徒自疲勞。都無有實。佛言大王。如是愚癡無聞凡夫。見聞惡聲而生執著。生執著已。起不愛心。以不愛故。生於嗔心。生嗔心故。造作嗔業。所謂身三口四意三種業。造彼業已。即便謝滅。是業滅已。不依東方而住。亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業。乃至臨死之時。最後識滅。見先所作。心相中現。大王。是人見已。心生憂怖。自分業盡異業現前。大王。似夢覺念夢中事。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣生分之中。識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅。或生天人中。前識既滅受生分識生。生分相續心種類不絕。大王。無有一法。從於今世。至於後世而有生滅。見所作業及受果報。皆不失壞無有作業者。亦無受報者。大王。彼後識滅時。名為死數。若初識生。名為生數。大王。彼後識起時無所從來。及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時亦無所從來。滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故。彼後識。後識體性空。緣。緣體性空。業。業體性空死。死體性空。初識。初識體性空。受。受體性空。世間。世間體性空。涅槃。涅槃體性空起。起體性空。壞。壞體性空。大王如是作業果報。皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義。大王。當知一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無相者。則無願求。名無願解脫門。如是大王。一切諸法。皆具三解脫門。興空共行涅槃先道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周偏虛空際。大王。當知如幻。境界如夢。一切譬喻。當如是知。大王。耳聞舍聲。起於舍相。大王。如人夢中。聞不了句義聲。是人覺已。憶念夢中所聞之聲。於意云何。夢中聞聲。是實有不。王言不也。大王。於意云何。是人所夢。執謂為實。是為智不。王言不也。世尊。何以故。夢中畢竟無有音聲可得。何況當有了義。及不了義句。是人空自疲勞。都無有實。佛言大王。如是愚癡無聞凡夫。聞於舍聲而生執著。生執著已。而生迷惑生迷惑已。造作癡業所謂身三口四意三種業。造作業已。便即謝滅。是業滅已。不依東方而住。亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業。乃至臨死之時。最後識滅見先所作。心相中現。是人見已。心生執著。自分業盡異業現前。大王。如似夢覺念彼夢中不了句義之聲。大王。如是最後識為主。彼業因緣故。以此二緣生分之中。識心初起。或生地獄。或生畜生或生閻魔羅界。或生阿修羅。或生天人中。前識既滅。受生分識生。生分相續心種類不絕。大王。無有一法。從於今世。至於後世而有生滅。見所作業。及受果報。皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。大王。彼後識滅時。名為死數。若初識生。名為生數。大王。彼後識起時無所從來。及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時亦無所從來。滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故。彼後識。後識體性。空緣。緣體性空。業。業體性空。死。死體性空。初識。初識體性空。受生。受生體性空。世間。世間體性空。涅槃涅槃體性空。起。起體性空。壞。壞性空。大王。如是作業果報。皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世欲故有。非第一義。大王。當知一切諸法。皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無相者。則無願求。名無願解脫門。如是大王。一切諸法。皆具三解脫門。與空共行涅槃先道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周□虛空際。大王。當知諸根如幻。境界如夢。一切譬喻。當如是知。大王。如人夢中以栴檀香。或多摩羅葉香。及諸種種餘香。用塗已身。是人覺已。憶念夢中栴檀之香。及多摩羅葉香。并餘香等。於意云何。如夢中所見是實有不。王言不也。大王。於意云何。是人所夢。執謂為實。是為智不。王言不也。世尊。何以故。夢中畢竟無有諸香況塗其身。是人徒自疲勞。都無有實。佛言大王。如是愚癡無間凡夫。觸聞妙香。便生愛著。生愛著已。復更深樂。生深樂已。起染著心。生染著已。作染著業。所謂身三口四意三種業。造彼業已。即便謝滅。是業滅已。不依東方而住。亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業。乃至臨死之時。最後識見先所作。心想中現。大王。如似夢憶念夢中所聞諸香。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣生分之中。識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界或生阿修羅。或生天人中前識既滅。受生分識生生分相續心種類不絕。大王。無有一法。從於今世。至於後世而有生滅。見所作業。及受果報。皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。大王。彼後識滅時。名為死數。若初識生。名為生數。大王。彼後識起時無所從來。及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時亦無所從來。滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故。彼後識後識體性空。緣緣體性空。業體性空。死死體性空。初識。初識體性空。受生。受生體性空。世間。世間體性空。涅槃。涅槃體性空。起。起體性空。壞。壞體性空。大王。如是作業果報。皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義也。大王。當知一切諸法。皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無相者。則無願求。名無願解脫門。如是大王。一切諸法。皆具三解脫門。與空共行涅槃先道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周□虛空際。大王。當知諸根如幻。境界如夢。一切譬喻。當如是知。大王。如人夢中。夢見死蛇死狗死人等死緊著於頸。是人覺已。憶念夢中所見死蛇死狗死人之屍。心生怖畏。大王。於意云何。如是夢中。或以一屍繫著於頸。是真實不。王言不也。世尊。佛言是人執於夢中所見之死。甯為智不。王言不也。世尊。何以故。夢中畢竟無有死蛇死狗死人之屍況將繫頸。是人徒自疲勞。都無有實。佛言大王。如是無聞愚癡凡夫。既見臭惡而生執著。生執著已。起不愛心。以不愛故。生於嗔心。生嗔心故。造作嗔業。所謂身三口四意三種業。造彼業已。便即謝滅。是業滅已。不依東方而住。亦復不依南西北四維上下而住。如是之業。乃至臨死之時。最後識滅。見先所作。心想中現。大王。是人見已。心生厭惡。自分業盡。異業現前。大王如似夢覺念夢中事。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣生分之中。識心初起或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅。或生天人中。前識既滅。受生分識生。生分相續心種類不絕。大王。無有一法。從於今世。至於後世而無有生滅。見所作業。及受果報。皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。大王。彼後識滅時。名為死數。若初識生。名為生數。大王。彼後識起時無所從來。及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時亦無所從來。滅時亦無所至。死時亦無所從來滅時亦無所至。初識生時亦無所從來滅時亦無所至。其生亦無所從滅。滅時亦無所至。何以故。自性離故。彼後識。後識體性空。緣。緣體性空。業。業體性空。死。死體性空。初識。初識體性空。受生。受生體性空。世間。世間體性空。涅槃。涅槃體性空。起起體性空。壞。壞體性空。大王。如是作業果報皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義也。大王。當知一切諸法。皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無相者。則無願求。名無願解脫門。如是大王。一切諸法。皆具三解脫門。與空共行涅槃先道。遠離於相。遠願求。究竟涅槃界。決定如法界。周□虛空際。大王。當知諸根如幻。境界如夢。一切譬喻。當如是知。大王。如人夢中夢鼻根壞。是人覺已。憶念夢中所壞鼻根。於意云何。夢中所見。是實有不。王言不也。大王。於意云何。是人所夢執謂為實。是為智不。王言不也。世尊。何以故。夢中畢竟無有鼻根。況復壞也。是人徒自疲勞。都無有寶。佛言大王如是愚癡無聞凡夫。見鼻根壞。便生執著生執著巳。起於恐懼。既恐懼已。生染著心。生染著已。作染著業。所謂身三口四意三種業。造彼業已。即便謝滅。是業滅已。不依東方而住。亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業。乃至臨死之時。最後識滅。見先所作。心相中現。大王。是人見已。心生忙怖。自分業盡。異業現前。大王。如似夢覺念夢中事。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣生分之中。識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅。或生天人中。前識既滅。受生分識生生分相續心種類不絕大王。無有一法。從於今世至於後世而有生滅。見所作業。及受果報。皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。大王。彼後識滅時。名入死數。若初識生名人生數。大王彼後識起時無所從來。滅時亦無所至。其業生時亦所從來滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時亦無所 從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故彼後識。後識體性空。緣。緣體性空。業。業體性空。死。死體性空。初識。初識體性空。受。受體性空。世間。世間體性空。涅般。涅般體性空。起。起體性空壞。壞體性空。大王。如是作業果報。皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義。大王當知一切諸法。皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無相者。則無原求。名無原解脫門。如是大王。一切諸法。皆具三解脫門。與空共行涅般先道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周□虛空際。大王當知。諸根如幻。境界如夢。一切譬喻。當如是知。大王。耳聞捨聲。起於捨相。如人夢中。聞不了句義聲。是人覺已。憶念夢中所聞之聲。於意云何。夢中聞聲。是實有不。王言不也。大王。於意云何。是人所夢。執謂為實。是為智不。王言不也。世尊。何以故。夢中畢竟無有音聲可得。何況當有了義。及不了義句。是人空自疲勞。都無有實。佛言大王。如是愚癡無聞凡夫。聞於捨聲而生執著。生執著已。而生迷慧生迷惑已。造作癡業。所謂身三口四意三種業。造作業巳。便即謝滅是業滅巳。不依東方而隹。亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業。乃至臨死之時。最後識滅。見先所作。心想中現是人見巳。心生執者。自分業盡。異業現前。大王如似夢覺念彼夢中了句義之聲。王如是最後識為主。彼業因緣故。以此二緣生分之中。識心初起。或生地獄。或生畜生或生闖魔羅界。或生阿修羅。或生天人中。前識既滅。受生分識生。生分相績心。種類不絕。大王。無有一法。從於今世。至於後世而有生滅。見所作業。及受果報。皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。大王。彼後識滅時。名為死數。若初識生。名為生數。大王。彼後識起時無所從來。及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時亦無所從來。滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故。彼後識後識體性空。緣。緣體性空。業。業體性空。死。死體性空。初識。初識體性空。受生。受生體性空。世間。世間體性空。涅槃涅槃體性空。起。起體性空。壞。壞體性空。大王。如是作業果報。皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義。大王。當知一切諸法。皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相妥脫門。若無相者。則無願求。名無願解脫門。如是大王。一切諸法。皆具三解脫門。與空其行涅涅槃先道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周□虛空際。大王。當知諸根如幻。境界如夢。一切譬喻。當如是知。大王。如人夢中以栴檀香。或多摩羅葉香。及諸種種餘香。用塗已身。是人覺已。憶念夢中栴檀之香。及多摩羅葉香。并餘香等。於意云何。如夢中了是實有不。王言不也。大王。於意云何。是人所夢。執謂為實。是為智不。王言不也。世尊。何以故。夢中畢竟無有諸香。況塗其身。是人徒自疲勞。都無有實。佛言大王。如是愚癡無聞凡夫。觸聞妙香。便生愛著。作染著業。所謂身三口四意三種業。造彼業已。即便謝滅。是業滅已。不依東方而住。亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業。乃至臨死之時。最後識滅。見先所作。心想中現。大王。如似林覺憶念夢中所聞諸香。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣生分之中。識心初起。或生地獄或生畜生。或生闖魔羅界或生阿修羅或生天人中。前識既滅。受生分識生。生分相勣心種類不絕。大王。無有一法。從於今世。至於後世而有生滅。見所作業。及受果報。皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。大王。彼後識滅時。名為死數。若初識生。名為生數。大王。彼後識起時無所從來。及其滅時亦無所至。其業緣生時亦無所從來。滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時亦無所至。其業時亦無所從來。滅時亦無所至。時亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。何以。自性離故。彼後識後識體性空。緣。緣體性空。業。業體性空。死。死體性空。初識。初識體性空。受生。受生體性空。世間。世間體性空。涅槃涅槃體性空。起。起體性空。壞。壞體性空。大王。如是作業果報。皆不失壞無有作業者。無有受報者。但隨世故有。非第一義也。大王當如一切諸法。皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門空無空相。名無相解脫門。若無相者。則無願求。名無願解脫門。如是大王。一切諸法皆。具三解脫門。與空共行涅槃先道。遠離於相。遠離原求。究竟涅般界。決定如法界。周偏虛空祭﹒大王當知。諸根如幻。境界如功。一切譬喻。當如是知。大王。如人夢中。夢見死蛇死狗死人等屍繫著於頸。是人覺已。憶念夢中所見死蛇死狗死人之屍。心生怖畏。大王。於意云何。如是夢中。或以一屍繫著於頸。是真實不。王言不也。世尊。佛言是人執於夢中所見之屍。甯為智不。王言不也。世尊。何以故。夢中畢竟無有死蛇死狗死人之屍況將繫頸。是人徒自疲勞。都無有實。佛言大王。如是無聞愚癡凡人。既見臭惡而生執著。生執著已。起不愛心。以不愛故。生於瞋心。生瞋心故。造作瞋業。所謂身三口四意三種業造彼業巳。便即謝滅是業滅巳。不依東方而住。亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業。乃至臨死之時。最後識滅。見先所作。心想中現。大王。是人見巳。心生厭惡。自分業盡。異業現前。大王。如似夢覺念夢中事。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣生分之中。識心初起或生地獄或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅。或生天人中。前識既滅。受生分識生。生分相績心種類不絕。大王。無有一法。從於今世。至於後世而有生滅。見所作業後及受果報。皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。大王。彼後識滅時。名為死數。若初識生。名為生數。大王。彼後識起時無所從來。及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時亦無所從來。滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故。後識。彼後識體性空。緣。緣體性空。業。業體性空。死。死體性空。初識。初識體性空。受生。受生體性空。世間。世間體性空。涅般。涅般體性。起。起體性空。壞。壞體性。大王。如是作業果報皆不失壞無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義也。大王當知。一切諸法。皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門若無相者。則無原求。樂無原解脫門。如是大王。一切諸法皆具三解脫門。與空共行涅般先道。遠離於相。遠離原求。究竟涅般界。決定如法界。周□虛空際。大王當知諸根如幻。境界如夢。一切譬喻。當如是知。大王。如人夢中。夢鼻根壞。是人覺已。憶念夢中所壞鼻。根們意云何。夢中所見。是實有不。王言不也。大王。於意云何。是人所夢執謂為實。是為智不。王言不也。世尊。何以故。夢中畢竟無有鼻根。況復壞也。是人徒自疲勞。都無有實。佛言大王如是愚癡無聞凡夫。見鼻根壞。便生執著。生執著已。起於恐懼。既恐懼已。生染著心。生染著巳。作染著業。所謂身三中四意三種業。造彼業巳。即便謝滅。是業滅巳。不依東方而住。亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業。乃至臨死之時。最後識滅。見先所作。心想中現。大王。是人見己。心生忙怖。自分業盡。異業現前。大王。如似夢覺念。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣生分之中。識心初起。或生地獄。或生畜生。或生妝閻魔羅界。或生阿維修。或生天人中。前識既滅受生分識生。生分相績心種類不絕。大王。無有一法。從於今世至於今後世而有生滅。見所作業。及受果報。皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。大王。彼後識滅時名入死數。若初識生。名入生數。大王。彼後識起時無所從來。滅時亦無所至。其業生時亦無所從來。滅時亦無所至。滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故彼後識。後識體性空。緣。緣體性空。業。業體性空。死死體性空。初識。初識體性空。受生。受生體性空。世間。世間體性空。涅槃。涅槃體性空。起。起體性空壞。壞體性空。大王。如是作業果報。皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義。大王。當知。切諸法。皆悉空寂。一切諸法空者。是空者。是空解脫門空無空相。名無相解脫門。若無相者。則無願求。名無原解脫門。如是大王。一切法皆具三解脫門。與空共行涅槃先道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界決定如法界。周□虛空際。大王當知。諸根如幻。境界如夢。一切譬喻。當如是知。大王。如人夢中。自身飢渴。得百味饌。恣意而食。是人覺已。憶念夢中百味飲食。於意云何。是人所夢。是真實不。王言不也。佛言大王。於意云何。是人所夢。執謂為實。是為智不。王言不也。世尊。何以故。夢中畢竟無有飲食。況復食也。是人徒自疲勞。都無有寶。佛言大王。如是愚癡無聞凡夫。見百種食已。心生執著。生執著已。起貪樂心。既貪樂已。心生染著。生染著已。作染著業。所謂身三口四意三種業。造彼業已。即便謝滅。是業滅已。不依東方而住。亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業。乃至臨死之時。最後識滅。見先所作。心想中現大王。是人見已。心生貪樂。自分業盡。異業現前。大王。如彼夢覺念夢中事。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣一分之中。識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅。或生天人中。前識既滅。受生分識生。生分相續心。種類不絕。大王。無有一法。從於今世。至於後世而有生滅。見所作業。及受果報。皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。大王。彼後識滅時。名入死數。若初識生名入生數。大王。彼後識起時無所從來。及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時亦無所從來。滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故。彼後識。後識體性空。緣。緣體性空。業。業體性空。死。死體性空。初識。初識體性空。受生。受生體性空。世間。世間體性空。涅槃。涅槃體性空。起。起體性空。壞。壞體性空。大王。如是作業果報皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義。大王當知。一切諸法。皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無相者。則無願求。名無願解脫門。如是大王。一切法皆具三解脫門。與空共行涅槃先道。遠離於相。違離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周□虛空際。大王當知。諸根如幻。境界如夢。一切譬喻。當如是知。大王。如人夢中為飢所逼。遇得苦瓠。并拘奢得子。及１婆子等而便食之。是人覺已。念於夢中所食苦瓠子等。於意云何。是人所夢。是真食苦瓠不王言不也。大王。於意云何。是人所夢。執謂為實。便生瞋恚。是為智不。王言不也。世尊。何以故。夢中畢竟無有苦瓠及拘奢得子等。況復食也。是人徒自疲勞。都無有實。佛言大王。如是愚癡無聞凡夫夢為飢所逼。心生執著。生執著已。作執著業。所謂身三口四意三種業。造彼業已。即便謝滅。是業滅已。不依東方而住。亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業。乃至臨死之時。最後識滅。見先所作。心想中現。大王。是人見已。心生妄想。自分業盡。異業現前。大王。如彼夢覺念夢中事。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣生分之中識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅。或生天人中。前識既滅。受生分識生。生分相續心種類不絕。大王。無有一法。從於今世。至於後世而有生滅。見所作業。及受果報。皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。大王。彼後識滅時。名入死數。若初識生。名入生數。大王。彼後識滅時。名入死數。若初褒生。名入生數。大王。彼後識起時無所從來。及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時亦無所從來。滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦地所從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故。彼後識。後識體性空。緣。緣體性空。業。業體性空。死。死體性空。初識。初識體性空。受生。受生體性空。世間。世間體性空。涅槃。涅槃體性空。起。起體性空。壞。體性空。大王。如是作業果報。皆不失壞。地有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義也。大王當知一切諸法。皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。中無相解脫門。若無相者。則無願求。名無願解脫門。如是大王。一切法皆具三解脫門。與空其行涅槃先道。無離於相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周□虛空際。大五當知。諸根如幻。境界如夢。一切譬喻。當如是知。大王。如人夢中。夢笑根壞。是人覺已。憶念夢中舌根毀敗。於意云何。是人所夢。是真壞不。王言不也。大王。於意云何是人所夢。執謂實壞。是為智不。王言不也。世尊。何以故。夢中畢竟無有舌根。況復壞也。是人徒自疲勞。都無有實。佛言大王。如是愚癡無聞凡夫。見舌根壞。心生執著。生執著已。生不愛心。生不愛已。作染著業。所謂身三口四意三種業。造彼業已。即便謝滅。是業滅已。不依東方而住。亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業。乃至臨死之時。最後識滅。見先所作。心想中現。大王。是人見已。心生怖懼。自分業盡異業現前。大王。如彼夢覺念夢中事。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣生分之中。識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅。或生天人中。前識既滅。受生分識生。生分相續心種類不絕。大王。無有一法。從於此世。至於他世而有生滅。見所作業。及受果報。皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。大王。彼後識滅時。名入死數若初識生。名入生數。大王。彼後識起時無所從來。及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來。滅時亦無所至其業生時亦無所從來。滅時亦無所于。死時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故。彼後識。後識體性空。緣。緣體性空。業。業體性空。死。死體性空。初識。初識體性空。受生。受生體性空。世間世間體性空。涅槃。涅槃體性空。起。起體性空。壞。壞體性空。大王。如是作業果報皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義也。大王當知。一切諸法。皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無相者。則無願求。名無願解脫門。如是大王。一切法皆具三解脫門。與空其行涅槃先道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周□虛空際。大王當知。諸根如幻。境界如夢。一切譬喻。當如是知。大王。猶如夢中。自睹國中最勝之女其相抱持。是人覺已。憶念夢中所得細觸。於意云何。是人所夢。是真實不。王言不也。大王於意云何。是人所夢。執謂真實。是為智不。王言不也。世尊。何以故。夢中畢竟無有此女。況受細觸。是人徒自疲勞。都無有實。佛言大王。如是愚癡無間凡夫。見可意色。眼見色已。心生執著。生執著已。起於愛欲。起愛欲已。生染著心。生染著已。作染著業。所謂身三口四意三種業造彼業已。即便謝滅。是業滅已。不依東方而住。亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業。乃至臨死之時。最後識滅。見先所作。心想中現大王。是人見已。心生愛喜。自分業盡。異業現前。大王。如彼夢覺念夢中事。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣生分之中。識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅。或生天人中。前識既滅。受生分識生。生分相續心種類不絕。大王。無有一法。從於此世。至於他世而有生滅。見所作業。及受果報。皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。大王。彼後識滅時。名入死數。若初識生。名入生數。大王。彼後識起時無所從來。及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來。滅時亦無所至其業生時亦無所從來。滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故。彼後識。後識體性空。緣。緣體性空。業。業體性空。死死體性空。初識。初識體性空。受生。受生體性空。世間。世間體性空。涅槃。涅槃體性空。起。起體性空。壞。壞體性空。大王。如是作業果報。皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義也大王當知。一切諸法。皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門空無空相。名無相解脫門。若無相者。則無願求。名無願解脫門。如是大王。一切法皆具三解脫門。與空其行涅槃先道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周□虛空際。大王當知。諸根如幻。境界如夢。一切譬喻。當如是知。

大寶勣經卷第七十四

大寶積經卷第七十五

高齊北天竺三藏那連提耶舍譯

菩薩見實會第十六之十五
六界差別品第二十五之三

大王。如人夢中自持熱銅葉纏被其身。是人覺巳。憶念夢中所被銅葉。於意云何。是人所夢是真實不。王言不也。大王。於意何。是人所夢執謂真實。是為智不。王言不也。世尊。何以故。夢中畢竟銅葉。況以衣身。是人徒自疲勞。都無有實。佛言大王。如是愚癡無聞凡夫。見恐懼事。心生執著。生執著已。起於怖畏。於怖畏巳。作怖畏業。謂身三中四意三種業。造彼業巳。即便謝滅是業滅巳。不依東方而住。亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時最後識滅。見先所作。心想中現。大王。是人見巳。心生忙懼。自分業盡異業現前。大王。如彼夢覺念夢中事。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣生分之中。識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅。或生天中。或生人中。前識既滅。受生分識生。生分相績心種類不絕。大王。無有一法。從於今世。至於後世而有生滅。見所作業。及受果報。皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。大王。彼後識滅時名入死數。若初識生名入生數。大王。彼後識起時無所從來。及其滅時亦無滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來。滅時亦無所到。其業生時亦無所從來。滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故。彼後識。後識體性空。緣。緣體性空。業。業體性空。死。死體性空。初識。初識體性空。受生。受生體性空。世間。世間體性空。涅槃體性空。起。起體性空。壞。壞體性空。大王。如是作業果報皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有非第一義也。大王當知。一切諸法。皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無相者。則無願求。名無願解脫門。如是大王。一切法皆具三解脫門。與空共行涅槃先道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周□虛空際。大王當知諸根如幻。境界如夢。一切譬喻。當如是知。大王。如人夢中。見身根壞。不覺諸觸。是人覺已。憶念夢中敗壞之相。於意云何。是人所夢是真實不。王言不也。大王。於意云何。是人所夢執謂真實。是為智不。王言不也。世尊。何以故。夢中畢竟無有身根。況敗壞也。是人徒自疲勞。都無有實。佛言大王。如是愚癡無聞凡夫。自見身根敗壞。心生執著。生執著已。起恐怖心。起恐怖心。作恐怖業。所謂身三口四意堿種業。造彼業已。即便謝滅是業滅已。不依東方而住。亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業。乃至臨死之時最後識滅。見先所作。心想中現。大王。是人見已。心生怖懼。自分業盡。異業現前。大王。如彼夢覺念夢中事。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣生分之中。識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅。或生天中。或生人中。前識既滅。受生分識生。生分相續心種類不絕。大王。無有一法。從於今世。至於後世而有生滅見所作業。及受果報皆不失壞。無有作業者。無有受報者。大王。彼後識滅時名入死數。若初識生名入生數。大王。彼後識起時無所從來。及其識滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時亦無所從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故。彼後識。後識體性空。緣。緣體性空。業。業體性空。死。死體性空。初識。初識體性空。受生受生體性空。世間。世間體性空。涅槃體性空。起。起體性空。壞。壞體性空。大王。如是作業果報皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義也。大王當知。一切諸法。皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無相者。則無願求。名無願解脫門。如是大王。一切法皆具三解脫門。與空共行涅槃先道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周□虛空際。大王當知。諸根如幻。境界如夢。一切譬喻。當如是知。大王。如人夢中。夢是幻師。幻作五欲。自見已身。與彼圍繞。共相娛樂。是人覺已。不見五欲。便憶夢中五欲之樂。於意云何。是人所夢是真實不。王言不也。大王。於意云何。是人所夢執謂真實。是為智不。王言不也。世尊。何以故。夢中畢竟無有幻師。復幻作五欲遞相娛樂。是人徒自疲勞。都無有實。佛言大王。如是愚癡無聞凡夫。見是幻師幻作五欲。心生執著。生執著已。起於愛重。起愛重已。生染著心。生染著已。作染著業。所謂身三口四意三種業。造彼業已。即便謝滅。是業滅已。不依東方而住。亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業。乃至臨死之時最後識滅。見先所作。心想中現。大王。是人見已。心生愛著。自分業盡。異業現前大王。如彼夢覺念夢中事。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣生分之中。識心初起。或生地獄。或生畜生。或生召魔羅界。或生阿修羅。或生天人中。前識既滅。受生分識生。生分相份相續心種類不絕。大王。無有一法。從於今世。至於後世而有生滅。見所作業。及受果報。皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。大王。彼後識滅時名入死數。若初識生名入數。大王。彼後識起時無所從來。及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故。彼後識。後識體性空。緣。緣體性空。業業體性空死。死體性空。初識。初識體性空。受生。受生體性空。世間。世間體性空。涅槃。涅槃體性空起。起體性空。壞。壞體性空。大王。如是作業果報皆悉不壞。無有作業者。無有受報者。但隨世鵒故有。非第一義。大王當知。一切諸法。皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無相者。則無願求。名無願解脫門。如是大王。一切法皆具三解脫門。與空共行涅槃先道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周偏虛空際。大王當知。知諸根如幻。境界如夢。一切譬喻。當如是知。大王。如人夢中。夢見大水漂蕩巳身。妻子眷屬既見漂巳。心生無量種種憂惱。是人沉巳。憶念夢中為水所漂憂苦之事。於意云何。是人所夢。是真寶不。王言不也。佛言也大王。是人所夢執謂真寶。是為智不王言。大也世尊。何以故。夢中華竟無有大水。復漂蕩生大憂惱是人徒自疲勞。都無有實。佛言大王。如是愚疑無聞凡夫。見水漂蕩。心生執著。生執著巳。其心不喜心不喜故。作不喜業。所謂身三口四意三種業。造彼業巳。即便謝滅。是業滅巳。不依東方而住。亦復不依南北方四維上下而住。如是之業。乃至臨死之時最後識滅見先所作。心想大王。是人見已心生忙怖自分業盡。異業現前。大王。如彼夢沉念夢中事。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣生分之中。識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅。或生天中人中。前識既滅。受生分識生。生分相續心種類不絕。大王無有一法。從於今世。至於後世而有生滅。見所作業。及受果報。皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。大王彼後識滅時名人死數。若初識生名入生數。大王。彼後識起時無所從來。乃用其滅時亦無所至其緣生時時亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時亦所從來。滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故。彼後識。後識體性空。緣。緣體性空。業業體性空。死。死體性空。初識。初識體性空。受生受生體性空。世間。世間體性空涅槃。涅槃體性空。起。起體性空。壞。壞體性空。大王。如是作業果報皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義也。大王當知一切諸法。皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門若無相者。則無願求。名無願解脫門。如是大王。一切法皆具三解脫門。與空共行涅槃先道。遠離於相。遠離於願求。究竟涅槃界。決定如法界。周偏虛空際。大王當知。諸根如幻。境界如夢。一切譬喻當如是知。大王。如入夢中。自見巳身飲酒昏醉。無所覺知。不識罪福善惡尊卑優劣。是人覺已。憶念夢中飲酒迷亂。於意云何。是人所夢是真寶不。王言不也。大王。於意云何。是人所夢執謂真寶。是為智不。王言不也。尊。何以故。夢中竟無有酒。況飲昏亂。不識尊卑善惡優劣。是人徒疲自勞者。都無有寶。佛言大王。如是愚癡無聞凡夫。夢見飲酒惛醉。心生執著。生執著巳。起染愛心。起染愛心巳作染愛業。所謂身三口四意三種業。造彼業巳。即便滅。是業滅巳。不依東方而住。亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業。乃至臨死之時最後識滅。見先所作。心想中現。大王。是人見巳心生愛著。自分業盡。異業現前。大王。如彼夢見覺念夢中事。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣生分之中識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅或生天中人中。前識既滅。受生分識生。生分相續心種類不絕。大王無有一法。從於今世。至於後世而有生滅。見所作業。及受果報皆不失壞。無有作業者亦無受報者。大王。彼後識滅時名入死數。若初識生名人生數。大王。彼後識識滅時無所從來。及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時亦無所所從來。滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故。彼後識後。後識體性空緣。緣體性空。業。業體性空死。死體性空。初識。初識體性空。受生。受生體性空。世間。世間體性空。涅槃。涅槃體性空。起。起體性空。壞。壞體性空。大王。如是作業果報皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義也。大王當知。一知諸法。皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無相者。則無願求。名無願解脫門。如是大王一切法皆具三解脫門。與空共行涅槃先道。遠離於相遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周偏虛空際。大王當知。諸根如幻。境界如夢一切譬喻。當如是知。

四轉輪王品第二十六之一

爾時佛告淨飯王言。大王。旭上所說法。擊心精勤。當自觀察修行。勿隨於他。此法乃是過去未來現在諸佛菩提。能超一切世間自在能除一切渴愛。降伏我慢。滅除罪過。一切諸法而得平等。彼非凡夫地。一切聲離所不能到。一切闢支佛非其境界。一切菩薩之報所修行。一切諸佛之所證得大王。於此法中。應當安意。應作是念。我當云何於天人中得為眼目。得為燈明。得為大炬。得為船筏。善知水路。得為導師得為商主。得為導首。我當云何得自度巳。復能度他。自既解脫。令他解脫。自得安隱令他安隱。自證涅槃。令他涅槃。大王當知。不應觀過去世際所經豪富自在。大王。諸如幻。無滿足時。亦無能滿者。境界如夢。於色聲香味觸無厭足。大王。過去之世。有轉輪王。名無邊稱大王。彼無邊稱王。具足無量眾寶輦興軍眾象馬無礙轉寶。七寶具足。所有軍乘。無能壞者。於先佛所。植諸善根。意力成就。隨念即辦。大王。彼無量稱王有所憶念。無不隨意。何以故。具足成就善根力故。大王。爾時無量稱王即作是念。我自試福德之力。時無量稱王即作是念。以我威力。令此四天下所有樹木常有華果。用之無盡大王。彼無量稱王作念巳。於四天下所有樹林華果繁茂。用無窮盡。大王。無量稱王。復作是念令四天下。所有人民諸所欲願隨意無違。大王。彼無量稱王作是念巳。四天下中一一切人民一切所願悉得充稱大王。無量稱王復作是念。我當更試善根之力。若我有福。令四天下降注香水。作是念已。於四天下尋降香雨。大王。爾時無量稱王復作是念。我今當更自試福力。大王。時無量稱王即作是念。若我福力。訟令四天下普雨妙華。作是念時於四天下尋雨妙華。大王。爾時無量稱王復作是念。我今當更自試福力。若我有福。令四天下普雨妙衣。作是念巳於四天下尋雨天上劫樹衣。大王。彼無量王復作是念。我今自試福力。若我有福。令四天下普雨銀雨作是念巳。於四天下尋降銀雨大王。彼無量種王復作是念我今當更自試福力。復作是念。若我有福。令四天下普兩金兩。作是念已於四天下尋雨金雨。何以故。無量種王所願從意皆由過去於一切眾生修共業善。大王爾時此閻浮提提地縱廣正等一萬人千由旬。當雨之時。此閻浮提有六下千萬諸大城郭。大王。爾時於此閻浮提中置立隍城。名寶莊嚴。四面平正。妙巧所成。街巷莊嚴。界分分明。於其城外。有多羅樹。七重行列。其多羅樹。四寶合成。所謂金銀琉璃玻璃。莊飾端嚴。甚可愛樂。其金樹者。根莖枝條。悉皆是金。其葉華果。悉是白銀。其銀樹者。根莖枝條悉皆是銀。其葉華果。皆是黃金。毗琉璃樹。根莖枝條。悉皆是琉璃。其葉華果。皆是玻璃其玻璃樹。根莖枝條悉是玻璃。其葉華果。皆毗琉璃。大王。爾時彼寶莊嚴城周幣七重。懸寶鈴網。種種莊嚴。微妙第一。復以種種眾寶羅網彌覆其上。於其城外。有七重寶塹。彼一塹深半由旬。廣一由旬。其七重塹。底岸平正。八功德水。清淨盈滿。眾鳥易飲。復有諸華。所謂優缽羅華。拘物頭華。波頭摩華。分陀利華。彌滿其中。底布金沙。其塹四邊周幣階道。四寶莊嚴所謂金銀琉璃玻璃。種種微妙。甚可愛樂。彼諸階道。四寶合成。黃金為階。白銀為磴。白銀為階。黃金為磴琉璃玻璃。間錯上下。交互莊飾。周幣欄楯。七寶所成。端嚴無比。一一階道。有七重寶門種種莊嚴。微妙最上。一一階道。於其兩邊。金芭蕉樹。其漸四邊。周幣階道。於其兩頭。一一皆有七寶妙座。彼諸所有種種莊嚴。皆悉是彼無量稱王福德所致。其寶莊嚴城外周幣。而有八萬園林。無量稱王作此園林。不起愛著我所之心悉施眾生共同受樂。是一一園。有八大池。一一大池。縱廣半由旬。於其池中。有種種華。優缽羅華。波頭摩華。拘物頭華。分陀利華。如是眾華。彌覆其上。一一池邊。有八階道。一一階道。四寶所成。端嚴殊妙。其階頭。建七寶幢門。所謂金銀琉璃及瑪瑙等。其階兩邊。閻浮檀金。為芭蕉樹莊飾嚴麗。八功德水。彌滿池中。烏鳥堪飲。其池四邊植諸妙華。所謂阿提目多伽華。薝蔔華。阿輪伽華。拘羅婆華。波吒黎華。迦膩迦羅華。婆拘羅華。婆利師迦華。末利迦華。蘇摩那華摩樓多華。陀兔師迦華。如是等。陸地生華。無量稱王為令諸人受適樂故。種植如是種種妙華。是諸人民。游戲其中。歡娛受樂大王。彼寶莊嚴城所有寶鈴羅綱寶多羅樹。微風吹動。出和雅音譬如有人善作五種微妙音樂。其聲和雅。甚可愛樂。彼無量稱王所有宮城鈴網寶樹園林樂具所出妙音。甚可愛樂。亦復如是大王。爾時寶莊嚴王城中。所有人民。以彼妙音。娛樂受樂。時彼寶莊嚴城豐樂安隱。人民充滿。豪富自在。處處皆有優缽羅華。波頭摩華。拘物頭華。分陀利華。大王。彼無量稱王。又於異時。復作是念。我今當往西瞿陀尼。作是念已。王及四兵俱昇虛空。往瞿陀尼。王既至彼。彼諸小王。皆來奉迎。各以國土奉獻大王。時無量稱王。於彼止住。百千萬歲於彼王領。大王。彼無量稱王復作是念。我今當往東弗婆提。作是念已。即與四兵俱昇虛空。往弗婆提。王既至彼。彼土小王。亦皆奉迎。復以國土奉上大王。無量稱王於彼止住。百千萬歲於彼王領。大王。彼無量稱王復於異時。作是思惟。我當往彼北鬱單越。作是念已。即與四兵上昇虛空。詣鬱單越。王既至彼。彼諸人民。歡喜歸化。王於彼住。多百千歲王領受樂。教已眷屬。大王。彼無量稱王於彼久時。復作是念。我曾聞有三十三天住須彌頂。我今宜往忉利天上。作是念已。即乘龍象復與四兵飛升虛空。上須彌山。大王。爾時無量稱王即問御臣。汝見須彌。及以大海。并四天下。其事云何。御臣答王。我見須彌及大海水四天下等悉皆旋轉。猶如陶師。以杖轉輪。我見須彌及四天下悉皆旋轉。亦復如是。王告御臣。此龍象王大行未止。大王。爾時無量稱王復更前進。問御臣言。汝見須彌大海及四天下復更云何。御臣答言。我見須彌及大海水四天下等悉皆震動。王答臣言。今將欲到須彌山頂。此龍象王小行猶未止。大王。彼無量稱王復更前行。問御臣言。汝見須彌及大海水并四天下相復云何。御臣答言。我見須彌及大海水四天下。等不動不轉。王告臣言。此龍象王今已到彼須彌山頂。大王。爾時無量稱王及與四兵。尋即到彼須彌山頂大王。爾時帝釋。遙見無量稱王。歡喜來迎。而作是言。善來大王。即分半座。命王。王即就坐。在彼天上。經無量歲。興彼天主分斗而治。大王。爾時無量稱王復於久時。作如是念。我今甯可退彼天主。即住其中獨為天王。作是念巳。無量稱王及以四兵。從彼三十三天即便退落。還閻浮提寶莊嚴城。墮七寶園中。爾時寶莊嚴城中人民出於城外。至寶篋園中。見無量稱王乃諸四兵從天而墮。在彼園中。眾人見已。速疾入城。告城中人。作如是言。今有天子。并及四兵。從天而來。在寶篋園中。爾時寶莊嚴城中復有一王。名曰作愛。秉執國事。彼作愛王。聞有天子并及四兵從天而墮。在寶篋園。聞已。速疾嚴敕四兵。駕御善乘。與諸城人。從寶壯嚴城出。詣寶篋園。王及城人。見無量稱王。怪未曾有。爾時作愛王尋敕速辦種種香華末香塗香。疾至無量稱王所□袒右肩。右膝著地合掌長跪。向無量稱王而作是言。汝為是誰。王即答言。汝於昔來。頗曾聞有無量稱王以不。時作愛王及諸臣民。皆云我昔曾從先舊人聞。本有大王名無量稱。王四天下。與其兵昇忉利天。無量稱王即答之言。如汝所聞。無量稱王。即我身是。爾時無量稱王初從天下。聞彼人間飲食精氣。心不愛樂。不能堪忍。身體沉昏。猶如醍醐投熱沙中。尋即沈沒。不得暫停。無量稱王於閻浮提飲食諸味不生愛樂。身心沈沒亦復如是。爾時作愛王見無量稱王不堪人中香氣飲食。身心頓弊。不能止住。便作是語。無量稱王。有何善言。我於來世。何所傳說。大王。時無量稱王告作愛王言。汝今當知無量稱王從昔已來。王四天下。威德自在。有所須念。無不隨意。樹林華果。及隨意果。能除一切眾生苦惱。隨諸眾生所須之具。皆令如意。我復又降天香雨。天衣天華。雨銀雨金。王四天下。豪富自在。昇忉利天。帝釋分座。治天事。貪無厭故於天退沒。下閻浮提。遂便終沒時。其無量稱王作愛王言。如上眾事。汝於未來。當如是說。無量稱王豪富自在。貪求無厭。自取命終。作是語已。即便命終。佛言大王。當知。勿作異觀。莫生猶豫疑惑之心。爾時無量稱王豈異人乎。我身是也大王是故當知諸根如幻。境界如夢。大王。如是應當緊心正觀勿信於他。爾時世尊即說偈言。

常樂法自在 數數策其心
貪欲自在中 知心應遠離
離欲自在已 住法自在中
若能降伏心 則能伏煩惱
若能降煩惱 即得離業道
若離業道已 則為世間塔
不為欲穢染 顯示煩惱過
念饒益眾生 故號為支提
聞貪欲過已 便能離貪欲
一切智淨心 故號為支提
最勝大丈夫 念滅眾生惡
解脫彼嗔恚 故號為支提
最勝大丈夫 念滅眾生癡
脫彼愚癡心 故號為支提
調御天人師 念滅眾生慢
淨彼眾生心 故號為支提

大寶積經卷第七十五

第十紙（四行邊宋藏作量下邊字宋亦作量）
音釋
　　筏（房越切箄也大曰筏小曰桴）輦（力展切輓車也）塹（七艷切遶城水也）磴（都磴切登陟之道曰磴）寶篋（詰葉切箱篋也）猶豫（猶以周切豫羊恕切猶豫多疑不決也）

大寶積經卷七十六

高齊北天竺三藏那連提耶捨譯

菩薩見寶會第十六之十六
四轉輪王品第二十六之二

大王過去有王名曰地天。如法為王。王名為法王。七寶具足所謂輪寶。象寶馬寶。明珠寶。玉女寶。長者寶。主兵寶。是名士寶。大王。彼地天王父。名曰地生。彼地生王臨命終時。其地天最為長子。其地生命終之後。輔相大臣灌地天頂。以為大王。即為剎灌頂。大王。時地天王既為剎利灌頂王巳。於十五日月盛圓滿受濟之日。沐浴洗頭剪除鬚。及以爪甲巳。著新淨衣。以諸華鬘種種纓珞天冠臂印環釧耳１莊嚴其身。在高樓上。婇女圍繞。即於東方。有金輪寶。千輻不減。轂輞具足。光明照曜。縱廣七肘。純是真金。大王。時地天王見是事巳。即作是念。我昔曾聞先舊人說。若剎利灌頂王。於十五日月圓滿時受齋之日。沐浴洗頭。剪除須鬢。及除爪甲。著不打衣。以諸華鬘種種瓔珞天冠臂印環釧金１莊嚴其身。在高樓上婇女圍繞。若於東方有金輪寶轂輞具足千輻不減而來應者。當知是王。定當得作轉輪聖王。復作是念。我今豈可作輪王耶。我今當試。大王。爾時地天王即從座起。偏袒右肩。整理衣服。右膝著地。對輪合掌。向彼天輪。作如是言。宣言輪可下在地而住是語巳。彼天寶輪從空下地。住在王前時地天王。即以妙香。用塗其手勝妙好衣。以拭輪寶。以其右手。接取輪寶置左手中。復以右手摩抆其輪。作如是言。汝今應當降伏東方。作是語已。時金輪寶飛昇虛空左右旋轉。即住東方。至彼往昔轉輪王道。其道平正。布散諸華。甚可愛樂。輪所經處。皆悉平正。無有高下。以王福力。河池井泉柘竭之處。八功德水悉皆盈滿。一切所有樹林花果枯悴之者。悉比敷榮。已敷榮者更增隨茂。大王爾時地天轉輪聖王。即與四兵隨輪而去。輪寶若住。王亦隨住。王所至處所有國土大小諸王與其臣民。各以金槃盛滿銀粟。或以銀槃盛滿金粟。奉迎大王。各作是言。善哉大王。善來大王。此諸國土。安隱豐樂。人民熾盛。惟願大王。受此國土。攝化人民。我等皆當奉給左右。惟願止住。爾時地天轉輪聖王告彼諸國王及臣民等作如是言。我今不須國土寶物。汝自受用。汝今若欲隨順我者。應離殺生。亦莫偷盜。亦莫邪婬。亦莫妄語。亦莫雨舌。亦勿惡口。亦莫綺語亦莫欲。亦莫嗔恚。亦莫邪見。汝等應自住十善。亦教他人令住十善。我則知汝歸從於我。受我教敕。我觀汝等。猶如我子。汝等常應供養父母師長。及諸沙門婆羅門等。莫作非法不善惡行。勸他人令行善法。若能如是。我知汝等一切國土所有人民。悉皆歸從降伏於我。又復告言。汝等常應孝養父母。恭敬師長。及諸沙門。諸婆羅門。莫作非法不善惡行。亦勸他人令行善法。若能如是。我知汝等一切國土所有人民。悉皆歸從降屬於我。爾時聖王及諸四兵。如是漸漸度於大海。降弗婆提。過盡人境。輪寶乃住。如是乃至南西北方。及鬱單越。悉降伏已。度彼北海盡人境已。王及輪寶。還閻浮提本宮門上。在虛空中停住不動。爾時地天轉輪聖王如是降伏四天下已。還閻浮提。即便止住地天大王及與輪寶還來至此閻浮提時。彼四天下。變成七寶。端嚴殊特。何謂七寶。所謂金銀琉璃玻璃硨磲赤珠碼瑙。爾時輪寶於四天下周迥旋轉已。一切地獄畜生餓鬼八難消滅。於四天下所有一切不善惡聲悉皆除滅。況有造作諸惡業者。何以故。皆是地天聖王本願力故。又復輪寶周旋轉時。四天下中不假種植。處處皆生自然２米。淨無糠燴。又復輪寶周旋轉時。四天下中自然而生天樹寶衣。又復輪寶周旋轉時。四天下中一切病患悉皆除愈。唯除三患何等為三。一者求欲。二者段食。三者哀老。又復輪寶旋轉之時。四天下中所有人民壽千萬歲。又復輪寶周旋轉時。四天下中一切人民所有苦惱自然消滅。如是等無量無邊希有不可思議之事出現於世。爾時地天大王。復於久時作如是念。我今於此。受諸快樂。五欲眾具。頗更有處勝此以不。復自思念。我昔曾聞須彌頂上。有三十三天五欲資具。其事云何。爾時地天大王未除愛欲。厭惡人間所有五欲資財之具。欣彼天中上妙之樂。我今甯可往彼天上。爾時地天大王作是念已。王及四兵。忽然之頃。至忉利天。爾時帝釋。遙見地天大王作如是言。善來大王。善哉大王。即分半座。命王令坐。王即就坐。爾時地天在彼天上經無量百千歲分位而治。爾時地天大王復於久時。生大貪心。作如是念。我今應當退彼天主獨為天王。作是念已。即從帝釋半座而墮。并及四兵。至閻浮提安隱城中。爾時地天大王久在天上受勝妙樂。心生耽樂。忽至人間不能堪受。人中資具。身心沉沒。猶如醍醐置熱沙中。尋即消化。莫知所在。地天大王身心沉沒不能堪忍人中所有飲食。精氣亦如是。爾時地天大王身心疲頓而說偈言。

諸王大自在 不能除渴愛
如乾早遇火 是故應捨欲
常行於婬欲 未曾滿足時
如渴飲鹹水 終不能除渴
如眾流歸海 終無有滿足
愛欲亦如是 曾無滿足時
如火焚早木 無有厭足時
愛欲亦如是 終無有滿足
猶如深谷響 隨聲無休息
聞聲亦如是 亦無休息時
亦如盛香篋 受香無簡擇
３香亦如是 亦無有厭足
如杓攪美食 終無知止足
舌貪嗜美味 亦無於止足
如鏡現面像 亦無有厭足
如是行欲人 於欲無厭足
如虛空受風 未曾有厭足
身常受諸觸 終無厭足時
如夢中飲水 終不能除渴
意所受諸法 亦無有厭足
貪求愛欲人 復增長愛欲
觀於諸境界 愛無厭足時
見欲增苦惱 猶如火焚薪
滅除諸愛欲 亦如水滅火

佛言大王。汝知爾時地天大王豈異人乎。大王當知。勿作異觀.地天王者。即我身是。大王當知。彼地天大王往昔之時。豪富自在。貪求無厭.遂便命終。何以故。諸根無厭。境無能滿。諸根如鏡。鏡如光影。諸根如幻。境界如夢。大王應當安心此法。深自觀察。勿隨他教。大王。此法乃是過去未來現在諸佛世尊無上菩提。大王。應當遠離一切豪貴。應當消竭一切渴海。倒憍慢山。遠離一切衰禍.於一切法平等。非一切凡夫地。亦非聲聞之所能行。又非一切緣覺境界。乃是一切菩薩所行。一切諸佛正覺所證。王當安心。勿令散亂。應作是念。我當云何於未來世一切世間天人之中。得為燈明。為炬為光。為船為導為師。得為商主。為首為無上。自度度彼。自脫脫彼。自安安彼。自得涅槃。令他涅槃。大王莫觀先際所更豪富自在。大王當知諸根如幻。無有厭足。無能滿者。境界如夢。不能令滿。佛言大王。過去有王。名曰頂生。有大威德。有大神足。有大威勢。從父烏哺沙王頂上而生。久積善根。曾見無量無數諸佛修諸善根。於諸世尊恭敬供養。積集善本。於四天下豪貴自在。大王。時頂生王灌頂受位七日。已得七寶具足。為轉輪王。何者為七。一者金輪寶。千輻不減。轂輞具足。自然而有。縱廣七肘而來應之。二者白象寶。六牙具足。七支拄地。白如雪山。自然而至。三者馬寶。其色紺豔而來應之。此上象馬。從旦至食。於四天下。周□八方。盡大海際。還住本處。四者珠寶。大如人髀。純青琉璃。其光照曜周幣八方各一由旬。五者長者寶。豐饒財寶。巨富無量。隨王所念。皆能辦之。自然而應。六者玉女寶。形容端正。微妙第一。不長不短。不白不黑.身諸毛孔。出梅檀香。口氣淨潔。如青蓮華。其舌廣大。出能覆面。形色細薄。如赤銅鍱。身體柔軟。猶如無骨。冬溫夏涼。其心慈悲常出軟語。以手觸王。即知王心所念之處。七者主失實。自然而出。勇猛策謀。武略第一。頂知王心七日所念。善知四兵關戰之法。未集者令集。已集者令散。千子具足。勇健端正。能降怨敵。大王。爾時頂生轉輪聖王七寶具足。王四天下。如法化世。令四天下豐樂安隱人民熾盛。城邑聚落。次第相近。雞飛相及。爾時大地一切無有沙礫荊棘。多饒眾寶。具足無量。園林泉池。端嚴殊妙甚可愛樂。何以故。皆是頂生聖王安住法力。當爾之時。若天若人。受欲樂中。最為第一。大王。爾時頂生大王所住之城。名阿踰闍。其城東西十二由旬。南北長七由旬。其城七寶。眾羅網彌覆其上縣眾寶鈴。其城內外種種莊嚴.悉皆如上無量稱王寶莊嚴城等無有異。亦如怪利得勝之堂。大王。頂生大王造三種殿。一名月出殿。於盛夏熱時。王居其中。其第二殿。名毗玻璃藏.於春月。時。王居其中。其第三殿名日。威德起。於冬寒時。王居其中。爾時頂生興玉女寶。并諸釆女前後圍繞。入月出殿時。身體清涼。猶如牛頭栴檀塗其身體。王與眷屬前後圍繞。若入彼毗玻璃殿時。身心調適。猶如多摩羅葉香用塗其身。大王。其頂生大王復與眷屬婇女圍繞。入彼日德殿時.身體和煖。猶如沈水香用塗其身。入彼殿時身體和煖亦復如是。大王。是頂生王隨欲付在。令諸殿等。隨其時節而生樂觸。隨意出風。隨意出雨。種種音樂。隨意而至。資生所須。亦隨意現。大王。爾時頂生於其宮內七日之中。天雨金銀過七日巳。作如是念甚奇希有.不可思議。如此清淨之業。所獲果報。隨意而現。充滿我意。福德所致。無差違也。誰有得見如是果報。於修福德而生知足。大王。頂生聖王於閻浮提經百千歲已。作如是念。我今於此閻浮大洲。安隱豐樂。人民熾盛。悉皆歸屬。於我宮內。七日雨寶。我今當往西瞿陀尼。作是念已。頂生大王即與四兵上昇虛空。從閻浮提。漸次至彼西瞿陀尼。王既至彼。於無量百千歲在彼王領。頂生大王依報過人。未得天報。大王.頂生聖王於瞿陀尼隨意雨寶。滿其宮內。如閻浮提等無有異大王。爾時頂生復於後時作如是念。我王閻浮提豐樂安隱。人民熾盛。又於宮內隨意雨寶。此瞿陀尼亦皆安隱豐樂人民熾盛。又於宮內隨意雨寶。我今亦知東有大洲。名弗婆提。我今當往。作是念已。即與四兵俱昇虛空。從瞿陀尼漸次而往東弗婆提。王既至彼。於弗婆提止住。王領無量千歲。受五欲樂。依報過人。未得天報。大王。頂生聖王於弗婆提隨意雨寶。滿其宮內。如閻浮提等無有異。大王。爾時頂生復於後時作如是念。我召浮提業樂安隱人民熾盛。又於宮內隨意雨寶。及瞿陀尼亦皆安隱豐樂人民熾盛。亦於宮內隨意雨寶。此弗婆提皆悉安隱豐樂人民熾盛。亦於宮內隨意雨寶。我今亦知北有大洲。名鬱單越。其中人民。無我我所。雖復如此。我當往彼自誡眷屬。頂生大王作是念已。與其四兵俱昇虛空。從弗婆提漸次而往北鬱單越王既至彼。於鬱單越無量千歲教誡眷屬。復於久時作如是念。我閻浮提豐樂安隱。已雨七寶。及瞿陀尼人民熾盛安隱雨寶。東弗婆提亦皆如是隨意雨寶。北鬱單越悉亦安隱。我曾聞有三十三天住須彌頂。我今當往躬自觀之。爾時頂生作是念已。即與四兵俱昇虛空。往須彌山頂。當爾之時。釋提桓因與三十三天。集善法堂。論人天事。爾時帝釋。遙見頂生從遠而來。即出迎之。作如是言。善來大王。善來至此。即分半座。命王令坐。王即就座。時頂生王坐半座時。即有十種勝事映蔽諸天。何等為十。一者壽命勝天。二者容色勝天。三者名稱勝天。四者受樂勝天。五者王領自在勝天。六者形貌勝天。七者音聲勝天。八者香氣勝天。九者食味勝天。十者細觸勝天。大王。爾時頂生。與彼帝釋形容相貌行動威儀。等無差別。飲食衣服資生之具悉無有異。唯有視瞬為別異耳。而諸天等分別識知。天王人王二種之別佛言大王。甚奇希有。帝釋頂生.人天既別。形容相貌。等無有異大王當知福德之力其事如是。誰於福德而生足也。大王。爾時頂生於忉利天無量千歲為增上自在。大王。爾時頂生於四天下豪富自在。復於忉利天上豪富自在.帝釋分治。猶不厭足。復作是念。我今甯可獨為天主。何用帝釋。宜應退之。大王。爾時頂生作是念巳。從天退下。還閻浮提。於阿踰闍城最上圓中。五當下時。威光照曜。偏召浮提。一切諸方。映蔽日光。亦如日出月無光明日光在空無復明。王光映蔽。亦復如是。如日輪出映蔽月輪頂生威光映彼日輪亦復如是。大王。爾時阿踰城人出城游觀。見彼頂生。并及四兵。從天而退。隨其圓中。彼人見巳。怪未曾有。即入城中。偏靠城人言今有天子。并及四兵。從空而下。隨彼王最上圓中。大王。爾時城中王及臣民。辦具種種歌舞妓樂。塗香未香。寶幢旛蓋。華須鬘纓珞。身體衣服。悉皆清淨。速疾出城詣彼圓中。大王爾時頂生從天隨時。一切大地。六種震動。當爾之時。一切人中所有莊嚴最勝妙香用塗其身。悉至圓中。頂生王所。爾時頂生軀著天中上資產.不能堪忍人中資具。所有香氣。沈惛在地.喻如生酥醍醐.投極熱沙中.不得停住.爾時頂生沈惛不住亦復如是。爾時城中王及臣民內外人眾。見頂生王彼圓中沈昏在地。即便問言天為是誰。爾時頂生。即告彼王。及諸人民言。汝昔曾聞人頂生大王不。爾時國王及諸人民。咸皆答言。我昔曾從耆舊人所聞有大王名曰頂生。不捨人身。將諸眷屬。并及四兵而昇天上。爾時頂生告諸人言。昔頂生者。我身是也。我及四兵從天而墮.爾時國王及城內外所有人眾。即以偈頌問頂生曰。

我從舊人所 聞有威德王
號名曰頂生 機有大名稱
已身及四兵 從此昇天上
并及諸眷屬 法王如法治
人天勝王言 無常力所害
退天樂受苦 頂生者我是
諸人皆合掌 頂禮大王足
有何希有事 未來當傳說
從天而退者 受苦王說言
汝聽希有事 欣樂莫放逸
頂生大王者 統領四天下
受樂過天人 欲無厭致死
於其後宮內 七日雨珍寶
如法治天下 欲無厭而死
與彼天帝釋 分半座而坐
惡覺所惱亂 多欲故退墮
於其生死海 無智故沈沒
樂著五欲者 天欲無厭死
如渴夢飲水 不能除其渴
受五欲亦爾 終無有厭足
智慧諸眾生 斷除愚癡暗
彼智者知足 正觀諸有趣
智觀察有趣 慧見老病死
斷除諸渴愛 捨有趣無著
觀觸如火燒 便捨於渴愛
觀受亦如是 知愛是非善
如擊眾音樂 根境界亦然
聖教中調伏 能捨根自性
一切五種人 從於名色生
識於中分別 則生於思覺
聖者作是觀 於取有不著
智者慧滿足 證滅如薪盡
頂生向彼王 臣民說是已
示諸有無常 即便取終沒

佛告大王。汝知爾時頂生王者豈異人乎。勿作異觀。莫生疑惑。我身是也。我昔曾為頂生王時。統領人天。豪貴自在。貪欲無厭而取終沒。是故大王。應捨豪富憍慢自在。住不放逸。若能住於不放逸行。是人即能修諸善根。大王。若不放逸者。復能入於法界平等。大王。若人能離放逸者。成就利益。大王。有為無為界。非男非女。非過去。非未來。非現在。在大王。當於此法安住自心。勿隨他教。大王。此法乃是過去未來現在諸佛世尊無上菩提。大王應當遠離一切豪貴。消竭一切渴海。倒憍慢山。遠離一切衰禍。於一切平等。非一切凡夫地。亦非聲聞之所能行。又非一切緣覺境界。乃是一切菩薩所行。一切諸佛正覺所證王當安心。勿令散亂。應作是念。我當云何於未來世一切世間天人之中。得為燈明。為炬為光。為船為導為師。得為商主。為首。為無上。自度度彼。自脫脫彼。自安安彼。自得涅槃。令他涅槃。大王。觀先際所經豪富自在。大王當知諸根如幻。無有厭足無能滿者。境界如夢。不能令滿。大王。過去有王。名曰尼彌。了達諸法。如法為王。重不放逸。若所作事離諸放逸.大王。是尼彌王常觀三世平等。又觀一切諸法。猶如三世平等。觀過去一切諸法。遠離自性。觀未來一切諸法。遠離自性。觀現在法。亦復如是遠離自性。大王。彼尼彌王觀一切三世法平等已。於諸法不生取著。彼尼彌王觀一切世間為四顛倒之所顛倒。於不淨法中而起淨想。於苦法中而生樂想於無常法中而起常想。於無我法中而。生我想。見世如是。便作是念。世間敗壞甚大敗壞如此眾生。一切諸法自性空寂不覺知。大王。爾時尼彌王復作如是念。我當以四攝法諸眾生。若我四法攝眾生者。是諸眾生隨順於我。受我言教。爾時尼彌大王先作是方便已。即以四攝攝諸眾生。攝諸眾生已。尼彌大王即教人民一切諸法平等。作如是言。汝諸眾生。一切諸法。離於自性。若一切法離自性者。彼法亦非過去。非未來。非現在。何以故。彼法自性無實故。若法離自性者。彼法亦不可說是過去未來現在。大王。爾時彼尼彌王於眾生所.教是三世平等法巳。彼諸眾生八十千萬。那由他無量百千眾生各無生法忍大王。爾時三十三天在善法堂聚集而坐。作是議言。善哉。善哉鞞提呵國人大獲善利。是尼彌王解了諸法。如法為王。具足方便於顛倒眾生所。以善方便示不顛倒法也。爾時釋提桓因在於餘處。去善法堂遠。即以天耳聞彼天說。聞已尋來。詣善法堂就座而坐。既就座已。問彼天言。汝諸天等在善法堂。何所論說。作是問已。時諸天等報帝釋言。唯然天主。聽我所說。我等向來集善法堂所論之事。說彼鞞提呵國人善得利益。是尼彌王解了說法。如法為王。具足方便於顛倒眾生所。以善方便示不顛倒法也。所謂顯示諸法自性。彼諸天等作是語已。爾時帝釋報諸天子作如是言。是尼彌王具足成就不可思議善巧方便汝等。在此忉利天上欲得見彼尼彌王。不爾時諸天咸皆同聲作如是言唯然天主。我等在此。欲得見彼尼彌大王。爾時帝釋天主。即告御臣名摩多梨言。汝當前來。可莊嚴 諸天千馬宣言車。住召浮提鞞提呵國尼彌王所說如是言。此是諸天千調馬車遣來。迎王。惟願大王昇此寶車。勿生怖畏。三十三天悉皆願樂。欲見大王。若上車已。作如是言。大王。我今將王從何道去。詣彼天上。為從住顛倒地眾生道而去。為從住不顛倒地眾生道而去也。爾時摩多梨答帝釋言。唯然教。聞此語已。即便嚴備千調馬車。自昇其上。從彼忉利.下閻浮提至鞞提呵國尼彌王所.語尼彌王作如是言.忉利諸天。今送千調馬車。王可昇車。勿生怖畏。忉利諸天願樂見王。爾時尼彌大王。以無畏心便即登之。既昇車已。摩多梨作如是言。我今將王。從何道去。為從住顛倒地眾生道去。為從住不顛倒地眾生道去。王即報言.汝可將我從彼二道中間而去。爾時摩多梨即將尼彌王。從顛倒地眾生所不顛倒地眾生所二處而去。大王。爾時尼彌王語摩多梨言。汝可少時停車而住。我當觀彼顛倒眾生所住之處。時摩多梨即受王教。暫止馬車。爾時尼彌王。於少時間。令八十千萬眾生安住見寶三昧中。何以故.是王於少時間。令如是眾住見寶三昧中。此王善習不放逸行故。令此眾生三昧者。於後悉得無生法忍。是時摩多梨都不覺知王所為作。爾時摩多梨又復將王到須彌頂。爾時尼彌王遙見青茂叢林。告摩多梨言。彼林定是不顛倒眾生所居之處。摩多梨言大王此是忉利諸天善法之堂.彼忉利天眾集在堂上。欲得見王。惟願大王。勿生怖畏。當昇此堂。爾時尼彌王心不恐懼。便昇堂上。爾時帝釋遙見尼彌王來。即作是言。善來大王。便分半座命王令。坐時尼彌王即就帝釋半座而坐。爾時帝釋。即以美言共相慰問言.大王快獲善利.能令佛法熾然增長.爾時帝釋.向利天眾作如是言。此尼彌王成就具足不可思議善巧方便.是王於少時間.能令八十千萬眾生住佛法中。然摩多梨都不覺知。爾時尼彌王即為忉利諸天廣說種種勝妙之法.利益天眾巳。即白帝釋言。我今欲得閻浮提。何以故。於閰浮提為欲護持佛正法故。帝釋報言。今正是時.復敕御臣摩多梨言。汝可還駕千調馬車。送尼彌王還歸閻浮。其尼彌王到閻浮提巳。成就大慈善巧方便.令無量眾生安住法大王。莫作異疑.勿生異觀。昔尼彌王者我身是也。大王當觀不放逸力難可思議。尼彌大王昇帝釋座。尚無貪著。是故大王於佛法中。當勤精進.修不放逸。大王。何謂佛法。大王。一切諸法.皆是佛法。爾時淨飯王聞此語巳。即白佛言。若一切法是佛法者。一切眾生亦應是佛。佛言若不顛倒見眾生者。即是其佛。大王所言佛者。如寶眾生也。如寶見眾生者。即是見寶際。實際者.即是法界。大王。法界者。不可顯示。但名但俗。但是俗數。但有言說。但假施設。應如是觀。大王。一切法無生此是陀羅尼門。何以故。此名陀羅尼門。於此一切法無動無搖。無取無捨.是名陀羅尼門。大王。一切諸法不滅是陀羅尼門。何以故。不滅是陀羅尼門於中一切法無動無搖。無取無捨。彼陀羅尼門.無有相貌。無有自性。無可施設。無作無造。無來無去。無眾生.無命無人。無養育。非對治.無形無狀。無纏無離。無穢無淨。無愛無憎。無縛無解。無命者。無出無退。無得無住。無定無亂。無知非無知。非見非不見。非戒非犯。非悔非不悔。非喜非不喜。非猗非不猗。非苦非樂。。非定非不定。非實非倒非涅槃非不涅槃。非愛非離愛。非見非不見。非解脫非不解脫。非智非不智。非視非不視。非業非不業。非道非不道。大王。應當以此六十七法門入一切法。大王。是色自體.非曾有。非當有。非今有如是受想行識體性。亦復如是非曾有。非當有.非今有.大王。如鏡中像。非有非無。是色體性。亦復如是非曾有。非當有.非今有。受想行識。亦復如是非曾有。非當有今有。大王.譬如響聲。非曾有。非當有。非今有。大王。如是色體性。亦復如是非曾有。非當有。非今有。受想行識復如是非曾有。非當有.非今有。大王。譬如陽燄非曾有非當有。非今有。是色體性。亦復如是非曾有。非當有.非今有。大王。譬如聚沫無有堅實。非曾有非當有。非今有。是色體性。亦復如是非曾有。非當有。非今有.大王如是想行識體性。亦復如是非曾有。非當有。非今有大王。譬如夢中。夢見國中最勝女人。是夢所見。亦非曾有。非當有。非今有。是色體性。亦復如是非曾有。非當有.非今有。如是受想行識體性。亦復如是非曾有。非當有。非今有。大王譬如石女夢見生子。是夢所見。亦非曾有。非當有.非今有是色體性。亦復如是非曾有。非當有.非今有。如是受想行識。亦復如是非曾有.非當有.非今有。大王。色無所依。乃至識亦無所依。大王譬如虛空無所依。如是大王。色無所依。乃識亦無所依。大王。色無有生。乃至識亦無有生。大王。色無有滅。乃至識亦無有滅。大王如涅槃槃無有生亦無有滅。大王如是色亦無生無滅。乃至識亦無生滅。大王.譬如法界亦無生無滅。大王如是色亦無滅。乃至識亦無生無生無滅。如是大王。一切法是如來境界。不可思議亦是如來境界。不共法亦是如來境界。不共一切凡夫境界故。是故一切聲聞緣覺。不毀不讚。不得不失。非覺非不覺。非知非不知。非識非不識。非捨非不捨。非修非不修非說非不說。非證非不證。非顯泵示非不顯示。非可聞非不可聞。何以故。大王。彼法無有如是法可得扶舉可得摧倒。何以故一切諸法離自性故。大王今可於此法中而安其心。深觀此法。勿信於他。爾時淨飯王作是念。於諸法中無法可得。無有如是法得證是法號為佛者。諸法實不可得。佛為眾生。但段言說。爾時世尊。說是法時。淨飯王等七萬釋種得無生法忍。爾時世尊。知諸釋種得深信巳。而現微笑。爾時慧命馬勝比丘以偈問曰。

大雄尊導師 為世現微笑
惟願世明炬 演說微笑事
十力一切智 何因現微笑
願說彼笑因 斷世諸疑綱
佛為釋眾故 而現微笑瑞
為諸人天眾 速除諸疑綱
得聞大雄說 世間離諸疑
其心皆欣喜 安住佛法中
世尊諸子等 得知微笑事
堅固住誓願 智慧必通達
惟願尊導師 斷除大眾疑
眾等除疑巳 必得廣大樂

爾時世尊以偈答馬勝曰。

我現寂滅笑 馬勝當諦聽
我今如實說 釋種決定智
諸法不可得 釋種皆得知
是故於佛法 決定心安住
名稱大釋種 依於無所得
當得上菩提 曉知一切法
人中命終巳 此釋種決定
得生安樂國 面奉無量壽
住安樂國巳 無畏成菩提
能趣十方界 供養無量佛
安住一佛土 能供十方佛
民諸眾生故 而求無上道
游3諸佛國 供養彼佛等
皆巳神力到 隨佛所出處
無量僧祇動 供養諸導師
以種種妙供 後當成佛道
一一成佛巳 能度無量眾
今得成佛道 復化諸眾生
彼國眾生輩 皆當成佛道
彼諸世尊等 不度聲聞眾
一一諸佛等 俱壽一劫歲
彼佛正法住 無量阿僧祗
彼佛滅度後 大智菩薩眾
持法化於世 憶歲阿僧祗
彼諸佛子等 教化無量眾
置於無上道 說法悉空寂
令住不放逸 修集空寂法
能得一切智 樂不放逸輩
聞是釋種趣 世尊所說者
天人咸欣喜 志求於佛道

爾時世尊告慧命捨利弗。捨利弗。此是菩薩見真實三昧。汝當為阿毗跋智諸菩薩說之。何以故。捨利弗。此三昧不可得說。而如來於彼三昧中不得一法。若不得者。彼不可覺。若不可覺者。彼則不可說。若不可說者。彼則不可知。彼不可知者。即是過去未來現在諸佛之法。捨利弗。我今付囑於汝。此是菩薩見真實三昧。應當受持讀誦。廣為顯說。捨利弗。若有善男子善女人住大乘者。經曆十劫。修行五婆羅蜜。離般若波羅蜜。若復有人得聞是菩薩見實三昧者。所得福德復過於彼。若復有善男子善女人暫聞菩薩見真實三昧。若復有人得聞是菩薩見真實三昧已。為一人說者。此人得福復勝於彼。若復善男子善女人經曆十劫。聞已。為他解說。若復有人。乃至一剎那間。修此菩薩見真實三昧者。所得福德復過於彼。是故捨利弗。汝應以此菩薩見真實三昧經為諸菩薩說教示修行。捨利弗。若修此菩薩見實三昧者。當獲無生法忍。捨利弗。於此會中我所授記無上道中諸菩薩者。悉得安住此菩薩見真實三昧中。是時一切諸菩薩聲聞。天人一切大眾。阿修羅。乾闥婆。人非人等。聞佛所說。欣喜奉行。

大寶積經卷第七十六

音釋
軗輞（轂古祿切輻所湊者曰軗輞文紡切車網也）肘（８柳切二尺為一肘）環釧（環戶頑切指環也釧尺絹切臂銀也）摩抆（摩眉波切撫也抆武粉切拭也）９（古行切稻之不粘者曰９）糠燴（糠苦剛切燴苦外切糠燴榖皮也）嗅（許救切以鼻０氣曰嗅）攪（古巧切擾動也）哺（薄故切）□（知庚切距也）紺（古暗切青而含赤色也）髀（步米切股骨也）鍱（與涉切鐵薄也）沙礫（礫郎擊切小石也）
大寶積經卷第七十七

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

富樓那會第十七之一
菩薩行品第一

如是我聞。一時佛住王捨城竹城園中。與大比丘眾俱。及大菩薩摩訶薩。其數無量。爾時慧命富樓那彌多羅尼子從坐而起。□袒右肩。右膝著地。合掌向佛。白佛言世尊。我欲少有所問。惟願如來。垂愍聽許。佛告富樓那。隨意所問。吾當解脫。令汝歡喜。富樓那言。我今為諸行上功德。名聞高遠。常為眾生求安樂者。諸菩薩摩訶薩故。有所諮請。爾時富樓那以偈頌曰。

行最上功德 名稱極高遠
淨戒樂法者 我問其所行
云何修治心 云何廣行施
云何度眾生 喜心常行道

富樓那白佛言。世尊。我今為是諸大士故問如是事。菩薩云何修集多聞。猶如大海不可竭盡。云何能集多聞寶藏。能於諸法得決定義。於諸語言善了章句。而說偈言。

菩薩云何求 多聞如大海
於法得定義 能善知佛道
云何於一言 而解無量義
能以智慧力 通達一切法
多聞無窮盡 問難心不動
慈愍故說法 以斷眾生疑

富樓那白佛言世尊。我今隨地智力。請問如來。諸菩薩摩訶薩云何能於阿耨多羅三藐三菩提不退轉而說偈言。

云何離眾難 得值遇諸佛
得值諸佛已 速得清淨信
得無上信已 難捨而能捨
棄捨一切己 力行無礙道
云何樂出家 閑靜修空智
云何不逆法 願具答是事

富樓那白佛言世尊。我等悉知佛已具足一切智慧。已度一切神通彼岸。於三界中第一高尊。無有比。微妙大智。於諸法中行無障礙。是故我今請問是事以偈讚曰。

佛住上功德 已度神通岸
得無障礙智 我為勇猛問
善學一切法 功德最高勝
破闇生慧明 令眾悉歡喜
怨親無憎愛 無憂無欺誑
大戰勝死王 摧破魔軍眾
不執於刀杖 降伏諸怨敵
常有慈悲心 堅住清淨戒
世尊無諂曲 無慢無戲調
得證明解脫 功德中最勝
如本所行道 所得勝智慧
願今為我說 云何行得佛

爾時佛告富樓那言。善哉善哉。汝能諮問如來是事。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說諸菩薩發心所行修集一切無量佛法。爾時世尊。以偈頌曰。

我今說菩薩 初發菩提心
常以勇猛力 樂行菩薩道
諸菩薩所行 種種深心行
於佛得受記 是事當略說
深心樂法心 無量無有邊
種種現諸行 不以一事成
喜心內充滿 而行於布施
施已心無悔 其意益歡悅
菩薩作是念 眾生常貧窮
無有多聞財 我當為求之
眾生常貧窮 皆由於懈怠
我當勤精進 從是得菩提
我當為眾生 加心行忍辱
惡言罵捶打 默受而不報
當念誰罵我 罵者不可得
罵詈嗔恨者 皆悉是空事
如是思惟已 心無有嗔恨
常修行忍辱 從是成佛道
眾生無善心 當為作世燈
令其得歸趣 無財足以財
眾生可愍傷 皆共行邪道
我當度脫之 令住於涅槃
眾生皆貧窮 無有智慧財
我得一切智 令其得充足
如是諸菩薩 為度眾生故
發心求菩提 行如是等願

佛告富樓那。諸菩薩摩訶薩種種因緣。示現其心。不住一法。所以者何。諸菩薩學一切法然後得道。菩薩有四大希有事。不見餘法勝此事者。何等四。菩薩能於懈怠眾生勤行精進。是名希有。能於強梁嗔恚眾中修行忍辱。是名希有。見諸眾生行於邪道自勤正道。是名希有。為度眾生轉生死故。而以深心發阿耨多羅三藐三菩提。是名希有。富樓那。此四希有。是名菩薩最大希有。爾時世尊以偈頌曰。

見懈怠眾生 勤心發精進
我不應效彼 行諸非法事
不應效嗔恚 嗔恚非佛道
常修慈悲心 菩提從是生
眾生樂邪徑 依止於邪徑
菩薩求正道 令眾住正道
見生死過患 一心求佛智
我得無上財 當度諸眾生
如是希有事 餘更無勝者
以是故當知 得離障礙法
設使燒身衣 頭然猶不救
懈怠心若生 即應速除滅

佛告富樓那。菩薩有四法能生喜心。何等四。見諸眾生安處生死不能精進。自見其身在於佛道修行精進。便生喜心。見諸眾生心常懈怠。自見其身在於佛法勤行精進。便生喜心。見諸眾生嗔恨嫉妒。自見其身無有恚嫉。常懷慈悲便生喜心。不見餘人勤行佛法與我等者。便生喜心。爾時世尊以偈頌曰。

見眾生懈怠 已身行精進
是故此菩薩 自得歡喜心
見生死過患 而生厭離心
怖畏三界獄 勤心求捨離
眾生樂嗔恨 自住慈悲心
是故此菩薩 生歡喜悅樂
眾生所可作 皆所不應作
是故我當求 無有上佛道
是名真實智 諸佛所稱歎
我當學是智 眾生得歸趣
是故此菩薩 常得歡喜心
從有為空偽 當生真實法

佛告富樓那。菩薩有四法得離諸難。值無難處。值已不失。能修佛法。何等四。一者菩薩謙遜。其心柔軟。凡見眾生。常言善來。和顏悅色。先意問訊。與之共語。言常含笑二者一心求法。常樂諮問。勤求善利。無有厭足。三者常樂空閑遠離獨處。四者自身安住佛菩提道。亦化眾生令住佛道。菩薩有是四法得離諸難。值無難處。值已不失。能修佛法。爾時世尊以偈頌曰。

具足柔軟心 常樂行慈悲
若與眾生語 謙下心和悅
常求佛所歎 甚深微妙法
常持清淨戒 樂行頭陀事
雖行頭陀法 亦行深妙智
是故此菩薩 離難值無難
常於諸佛所 諮問諸深法
是故智增長 不生諸難處
常樂在空閑 清淨行頭陀
是故此菩薩 離難值無難
諸有智慧者 親近此四法
能離一切難 得值遇諸佛
得值諸佛已 具足不壞信
能發上精進 以求於佛智
是故求智者 應當學正法
若能學正法 得佛道不難

多聞品第二

佛告富樓那。菩薩有四法則能修集多聞。猶如大海不可竭盡常能修集多聞寶藏能於諸法得決定義於諸語言善了章句。何等四菩薩求法。所謂十二部經。修多羅祇夜受記經。伽陀憂陀那尼陀那如是諸經。本生經。方廣經。未曾有經阿波陀那論議經。求已誦讀。誦讀已正憶念。正憶念已。如所說行。富樓那。菩薩有此初法則能修集多聞。猶如大海不可竭盡。常能修集多聞寶藏。能於諸法得決定義。於諸語言善了章句。復次富樓那。菩薩於一切法中無所依止。雖入禪定而無所依。無所依故。於諸法中得不住智。得不住智已。於諸法中得無礙知見。何以故。富樓那。無法可貪作障礙者。菩薩有此三法。則能修集多聞。猶如大海不可竭盡。能常修集多聞寶藏。能於諸法得決定義。於諸語言善了章句。復次富樓那。菩薩以法因緣念佛。及念佛法是人以法因緣念佛。念佛法時不見有法可貪愛者。是人不貪愛故。於一切法心無所著。是人於一切法無所著故。於諸問難。隨所問答而無有礙。菩薩有此三法。則能修集多聞猶如大海不可竭盡。能常修集多聞寶藏能於諸法得決定義。於諸語言善了章句。復次富樓那。菩薩成就無所得慈。於行無礙。無所得慈者。不受諸事。何以故。富樓那。住此相者。或生貪欲。或生嗔恚或生愚癡。住彼相者。亦或生貪欲。或生嗔恚。或生愚癡。住事相物相。陰相。入相界相。法相。非法相者。亦或生貪欲。或生嗔恚或生愚癡。是故富樓那。所有受相。皆名邪見。菩薩悉滅二切諸相。修集慈心。眾生敗壞。故相亦敗壞。相敗壞。故。事亦敗壞。事敗壞故。見亦敗壞。菩薩爾時壞一切法。修集於慈如是慈者。名為無所得慈。如是無所得慈。名為法慈如是法慈名為佛慈。富樓那。何名佛慈無作無壞。是名佛慈。復次富樓那。如實通達一切諸法。是名佛慈。世尊。云何名為如實通達一切諸法佛告富樓那。所通達者。不言是法。不言非法。何以故。富樓那。若言有法。即是非法。若有無法。無有非法。則於其中無有戲論。若無戲論。是名涅槃。汝具觀之。極遠極近。富樓那言。不遠不近。何以故。世尊。如是義者。無方無處。無內無外。佛言如是富樓那。於法作數。世尊於何等法為之作數。富樓那。如諸凡夫所著之法。如來不得不修不證不通達。如是法者為之作數。富樓那。是諸法數。不為分別法故。富樓那。今為汝說。如是第一寂滅法者。能攝佛道。富樓那。當來有人。欣赴世利。若聞此經。不樂聽受。富樓那。我此菩提。汝等但以音聲章句少知之耳。其中義趣。汝所不知。此義玄遠。不可言宣。唯有智者可以內知。爾時世尊而說偈言。

不能知義者 聞佛法憂苦
若能知義者 如來為作師
若人佛為師 是則求涅槃
無有淨訟心 能正思量法
此中無法生 亦無有法滅
無生無有滅 是諸法實相
若法無有生 即無有作起
是非興一異 此法中皆無
是名為涅槃 中無有滅者
若言機遠近 是二俱為空
若能知空者 即名知涅槃
若知涅槃者 是名我弟子

富樓那。菩薩有此四法。則能修集多聞。猶如大海而不竭盡。能常修集多聞實藏。能於諸法得決定義。於諸語言善了章句。爾時世尊以偈頌曰。

常欲求多聞 諸佛所稱難
能得定實義 是故如大海
能於一字中 及興一句義
於千萬憶動 說之而不盡
故當求正法 求巳正思惟
勿貪取法相 不貪佛所讚
億念諸如來 及念於正法
不以貪競心 而求於導師
常於諸眾生 修行慈愍心
而不著眾生 散一切法滅
大名稱菩薩 修習如是法
疾得陀羅尼 多聞從是生
猶如虛空性 無增無有滅
法性亦如是 無增無有滅
我以智慧力 無量劫說法
所說無央數 猶亦不名說
盡諸眾生性 皆使得人身
普其行出家 多聞如阿難
陀羅尼菩薩 為是一切人
千億劫說法 智慧猶不盡
佛智慧無等 同虛空無量
虛空無生起 智慧亦如是
如龍不取水 而能雨大水
是水無住處 所雨無窮盡
菩薩亦如是 得此陀羅尼
諸法無住處 是緣說不盡
故應求多聞 求巳正思惟
以法緣念佛 多聞從是生
慈普覆眾生 散滅眾生相
亦滅諸法相 多聞從是生

不退品第三

佛告當樓那。菩薩成就四法。能於阿耨多羅三藐三菩提不退轉何等四。菩薩聞未聞法思量義理。不即言非。菩薩成就此初法者。則於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。爾時世尊以偈頌曰。

聞所未聞法 其心逮不逆
思量其義理 不即言非法
若聞於空法 常求其義理
是故智增長 佛道從是生
聞所未聞法 應求其義理
不退於菩提 智慧得增長
聞所未聞法 不隨惡慢心
不生於諂曲 生則非菩提
聞所未聞法 應求解其義
先雖未曾聞 一心應叫念
是人求法時 能得聞正法
常值遇諸佛 不退失菩提
得見諸佛已 則能正問難
聲聞人得聞 咸以為歡喜
是人甚希有 能作如是問
我等沿無心 況能聞是事
聲聞稱希有 天神皆歡喜
諸佛稱其名 此是多聞果
若有所問時 佛答其所問
無亙諸大眾 綿得大饒益
得聞是多聞 菩薩所問答
無量眾皆得 無上之法眼

佛告富樓那。以是因緣。當知菩薩問未聞法。信受不逆正心思量。不即言非。則能饒益無量眾生。富樓那。乃住過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。爾時佛。號一切功德光明王如來。應供。正偏知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。富樓那是一切功德光明王佛壽八十億其佛一會。聲聞弟子不受諸法。漏盡解脫恒河沙數。此不可計。是諸阿羅漢皆得其解脫。菩薩眾叢亦復如是富樓那。其佛滅後。法住六萬歲欲涅槃時。百億菩薩皆興神力。為護法故。悉□百億閻浮提內。一一閻浮提各有一菩薩。富樓那。一切功德光明王佛滅度之後。諸弟子眾漸皆懈怠。不復誦持如是深經。諸法空經。淨戒頭陀經漸皆滅盡。以其不能讀誦說故。其法廣大。有八百四萬法藏。一一法藏。有六十八百萬億那由他修多羅。一一修多羅中。有三萬六千憂陀那。一一憂陀那中。有七百六萬億偈。富樓那。最後末世法欲滅時。於此爾所佛法藏中餘但有一修多羅憂陀那。時有比丘法師名那羅延。於此閻浮提中佛與神力。為護法故。是那羅延法師多聞廣博。善能說法。嚴飾文辭。義理明了。每常樂說所未聞法。當說法時。多有人眾違逆毀破。那羅延法師便作此念。是諸人眾所未聞法。聞不能信。不樂聽受。若聽不解。心不隨順。聞已違逆。破壞出過。而作是言。此非佛語。非大師教。所以者何。我等未曾從師和尚聞如是經。又諸長老比丘。亦復不言從師和尚展轉所聞。今諸比丘。唯有一餘修多羅憂陀那。我今何不獨處閑靜。富樓那。那羅延法師作是念已。獨入深山。爾時閻浮提中從劫初來。有六萬八千大城。城長十二由旬。廣七由旬。莊校嚴飾。街巷相當。人民充滿。豐樂安隱。其後續造八十四億小城。有廣七由旬。或六五四三二由旬。其最小者。廣一由旬。富樓那。爾時閻浮提中有一大城名為安樂。中有長者。名為匿。有一子名摩訶耐摩。是長者子在空閑處。有一天來。為說偈言。

汝當勤求法 求已正思惟
功德王如來 已記汝作佛

富樓那。天說偈已。忽然不現。時長者子即詣父所。頭面禮足。作如是言。我欲出家。於一切功德光明王佛法中修習梵行爾時闍匿長者以偈答言。

我家多財寶 金銀無有量
閻浮提所無 我家悉具有
我所求財寶 為子受欲樂
云何行出家 為世所輕賤

爾時長者子偈答父言。

我樂常求法 求已正思惟
不樂受富樂 當為世作佛
不須家業寶 我欲求少欲
所出之法財 今當行出家
諸佛出世難 佛說法亦難
我今值佛法 云何當捨離

富樓那。時長者子頭面禮父足。繞已而出。說此偈言。

設有一億父 及有百億母
猶尚不能遮 今我出家心
我捨身壽命 父母親族財
唯不捨佛法 當行出家求

富樓那。時長者子說此偈。已出家為道。即詣那羅延法師求欲聽法。時那羅延法師即為演說所未聞經。時摩訶耐摩比丘聞所未聞經已。問那羅延法師言。我於此經先所未聞。如是諸經。誰讀認誦誰受持者。從何處聞。那羅延言。我以宿命善根因緣故。亦以一切功德光明王佛威神力故。如是深經。自然在心。富樓那。是摩陀比丘聞說此已。加心思念。智力即生。以大智慧方便力故。難問那羅延法師。那羅延隨義答已而作是言。一切功德光明王佛時。有一比丘。問佛是事。如汝今問。佛如是答。時是比丘。聞已歡喜。富樓那。是摩訶耐摩陀比丘復問那羅延法師。那羅延言。一切功德光明王佛時。有一比丘。問如是事。如汝今問。佛如是答。時是比丘。聞已歡喜。摩訶耐摩比丘復問那羅延法師。那羅延言。一切功德光明王佛時。有一比丘。問如是事。如汝今問。佛如是答。時是比丘。聞已歡喜。富樓那。時摩陀比丘語那羅延法師言。正士昔日從佛聞如是幾問答事。那羅延言。置此勿問。是事難信。除人身未證增上法亦復難信。第二第三亦如是問。摩訶耐摩陀問言正士昔日從佛聞是幾問答事。那羅延言。置此勿問。不得已者今當為汝譬喻解說。諸有智者。譬喻得解。比丘。我於一切功德光明王佛所。得聞眾生之性。多於地種。比丘。假使一切三千大世界眾生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有理非無想。皆盡其數。令得人身。有智慧力。一一眾生於彈指頃能起恒河沙等問。然其所問。各各不同。比丘。如是展轉。乃至十方無餘世界一切眾生。若一劫。若過一劫﹒起此諸問。復有一人。能彈指頃。起爾所人一切諸問。差別各異。如是一人。復盡一切無徐眾生。若一切若減一劫。起重重問。於汝意云何。是所起問。甯寧為多不。答言甚多。非是譬喻所能得及。那羅延語摩陀比丘言。我今明了告汝。勿生疑悔。如彼一切無餘眾生。若於一劫。若減一劫。所起疑問。我從佛聞一法門中所答多彼。如是二門。三四五門。十二十三四五十。乃至百千萬億門。比丘。我當略說。一切所有算數名字。無量無盡。不可思議。過是諸數。我盡誦持。比丘。此諸答者。悉皆總在一法門中。我悉知之。所謂一切功德光明王如來說道句。門句。印句。本事句。金剛句。重句。不可動句。難得底句。比丘。於一門中。攝一切法。謂地無作門。一切諸法。一切諸句。是門為本。皆入是門。一切修多羅憂陀那皆入門句。分別一字。能入多字。比丘。如是能入七萬八千諸陀羅尼。是中有九萬二千諸根差別。是眾生行門中有八萬憶形色。於諸道差別。是諸形色。我知其名。一一色中。我知百名。如是二百名字。三百名字。乃至知千名字。皆在閻浮提中。又復過是十方佛國。其中所有各各緣。各各名字。我皆得知。舉要言之。佛所有力。於諸法中。各各差別。問答差別。我皆知之。皆是一切功德光明王如來威神之力。富樓那。時摩陀比丘語那羅延法師言。惟願正士。還詣聚落城邑隨轉一切功德光明王如來法輪。願受我請。我當衛護。為受法者。那羅延言。且置勿說。今世比丘。悉皆懈怠。集善法中。無有深欲。摩陀復言。我從今日。當於善法。深生欲心。為求是法不敢懈怠。富樓那。摩陀比丘即請那羅延還入落。令說正法。當隨衛護。諮聽未聞。富樓那。爾時摩陀比丘。多為人眾供養恭敬。時人皆謂持戒智慧多聞最上。功德無量。時摩陀比丘入城邑聚落。稱讚那羅延法師為令眾生入於正法。又使佛法普得流布。富樓那。時摩陀比丘多導人眾。使供養法。恭敬守護那羅延法師。為聽法故。富樓那。其後那羅延法師為摩陀比丘所守護已。後入城邑聚落。種種廣說一切功德光明王如來阿僧祗劫所修菩提。令普流布。如是富樓那。摩陀比丘於百歲中。常隨那羅延法師所問諸法常是新異。未曾重說。富樓那。那羅延法師得是摩陀比丘所護助故。使無量眾生住聖法中。無量眾生住佛菩提。富樓那。汝謂爾時那羅延法師守護法者善說才。豈異人乎。即彌勒菩薩是。富樓那。摩陀比丘守護法師。佐助勸請。以是福德力。命終之後。即生下方第十世界上眾佛所。於彼佛前。問斷一切眾生疑經。佛時稱讚百千善哉。即為演說斷一切眾生疑經。說是經時。無量眾生初發阿耨多羅三藐三菩提心。即入必定。富樓那。摩陀比丘命終之後。復值須彌山佛。於彼佛前。問攝出一切法經。時佛稱讚百千善哉即為廣說攝出一切法門經。說是經時。無量眾生必定得阿耨多羅三藐三菩提。命終之後。復值山王佛。於彼佛前。問諸法門經。時佛稱讚百千善哉。即為廣說一切法門經。說是經時。無量眾生必定阿耨多羅三藐三菩提。命終之後。復值梵音聲佛。於彼佛前。問請攝一切法經。佛時稱讚百千善哉。即為廣說攝一切法經。說是經時。無量眾生必定阿耨多羅三藐三菩提。富樓那。摩陀比丘如是展轉所值諸佛值已問經。所度眾生。令住阿耨多羅三藐三菩提。我若以劫。若以過劫。說諸佛名眾生所住阿耨多羅三藐三菩提者。不可得盡。富樓那。是摩陀比丘凡所護持諸佛正法恒沙可數。是諸佛者。若現在世。若已滅度。不可稱計。是故富樓那。當知菩薩摩訶薩聞未聞法。思惟義理。得如是等大功德利。富樓那。汝謂爾時摩訶耐摩陀比丘於羅延法師所聞未聞法隨其義趣者。豈異人乎。即橋越越兜菩薩是時摩訶耐摩陀比丘守護聞所未聞。隨其義趣。不著言辭。以是因緣。值無量佛值巳聞諸深妙經以是住善根因緣。今於我所。亦問攝一切法大海法門經。我為說時。無量眾生。得大餓益。爾時世尊。欲重明此而說偈言。

菩薩聞未聞 應思其義理
不應作是言 我昔未曾聞
聞所未聞法 正念思其義
是故慧增長 如海受眾流
多聞轉增上 智慧亦復爾
能聞諸佛事 廣利諸眾生
集多聞如海 智慧不可盡
善能知章句 差別中第一
是故應當聞 所未曾聞法
求所未聞法 得如是果報

復次富樓那。菩薩摩訶薩於求多聞。深生欲心。於空閑處深生樂心。一心勤求阿耨羅三藐三菩提求巳為斷嗔圬。修集慈觀。為斷貪欲修不淨觀。為斷愚疑。修因緣觀。富樓那。何等是菩薩精進。菩薩云何修集精進。富樓那。若有菩薩。若於一動。若滅一劫。若行若坐。常發精進。富樓那。如是不名真實精進。有菩薩若於一劫。若滅一劫。修行淨戒。苦行難行。具足頭陀隨所緣事。深生欲心。而離諸法實相。如是不名真實精進。富樓那白佛言。世尊。何者是菩薩真實精進諸佛所讚。世俗智者。所不譏嫌。佛告富樓那。菩薩於所未聞應深空有。無有微相。合第一義。如是深經。不違不逆。明了其義。勤發精進。心不退沒。聽受讀誦。為人解說。是名菩薩真實精進。謂聞深經。通達其義。不違不逆。如是精進。諸佛所讚世間智者。所不能訶。是故富樓那。菩薩應發如是莊嚴。世間眾生不能得底。我於此中。當盡其底。世間眾生所可沒處。我於此中。不應沈沒。世間眾生所可畏處。我於此中。不應怖畏。所以者何。我發莊嚴。不與世合。為離世法故而發莊嚴。不以行世法故而發莊嚴。為不行法故而發莊嚴。不為隨世法故而發莊嚴。為轉世法故而發莊嚴富樓那。是名菩薩摩訶薩真實精進。菩薩成就此第二法則於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。爾時世尊。欲明了此義而說偈言。

菩薩求深法 常勤發精進
思量其義理 不隨於音聲
菩薩不隨言 知皆是虛誑
知諸法空故 但求於善語
若於千萬億 無量諸劫數
畫夜常行坐 加心行苦行
於所未聞經 不信非精進
能得深義底 不名為懈怠
如是精進者 諸佛所稱歡
世間不得底 菩薩得其底
世間所畏沒 菩薩不畏沒
勤心常欲求 空寂真妙法
空法中無畏 亦無有退沒
住我相法相 故生怖畏沒
散壞一切法 名為菩提道
勤心發精進 疾成多聞海

復次富樓那。菩薩善知五陰。善知十二。入善知十八界。善知十二因緣。善知五陰十二入十八界十二因緣故則能成就無依止智。得無依止智故。則於一切法不念不分別。以不念不分別為眾生說法。破一切見。令拔身見菩薩成就此第三法。則於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。爾時世尊。以偈頌曰。

菩薩知王陰 十二入皆空
分別十八界 通達十二緣
不隨於五陰 知身是虛誑
於諸內外人 悉知其性空
如是知諸法 知已為人說
是故此菩薩 智慧轉高大

復次富樓那。菩薩摩訶薩如所結戒。如所說戒善能隨善學。無所缺犯。何等是菩薩學戒。學一切法是菩薩學戒。何以故。富樓那。菩薩學一切法。得一切法。智以是法智 。得無分別慧。以是無分別慧。能知一切事。云何一切事。菩薩悉知一切內事。一切外事。一切內外事。富樓那。何故名內內名。凡所有受可貪著處。謂是內身。從十二因緣生。是中但有世俗假名。所謂此眼此耳此鼻此舌此身此意。富樓那。是名為內。是法凡夫所貪著故。名之為內。作是言。我當得如是眼。不作如是眼。得如是耳鼻舌身意。不作如是耳鼻舌身意。是中但以所起業緣有果報生。是故名內。其中差別。凡夫貪著。謂是眼是耳鼻舌身意皆名為內。復次富樓那。內名為二。此事虛誑。諸凡夫人。貪著受取而生諍訟。富樓那。如來於此。從本已來。如實知之。而不貪著。云何如來如實如之而不貪著。如來於此法中不作歸。離意不作歸。何以故。富樓那。如來於法不得內不得外。是故如來於此法中不作歸。謂是愛結此眼不作歸。離眼不作歸。耳鼻舌身意。不作歸。離意不作歸。如來是實語者。作是言。比丘眼非汝等。亦非他人。何以故。本體不可得故何法是眼。是眼屬誰。何法是耳鼻舌身意。是意屬誰。何以故。本體不可得故。富樓那。眼者今當推檢。耳鼻舌身意今當推檢。於法無所貪受。何以故。若有受法。則生苦惱。苦惱生故。則無有樂。是故富樓那。於法有受。皆受苦惱。若受苦惱。則不離苦。富樓那。是名推檢眼。推檢耳鼻舌身意。無有入處。何以故。富樓那。若有入處。則有出處。是故如來於經中說眼是空無我。無我所。本性自爾。耳鼻舌身意是空無我。無我所。本性自爾。是性無性。如是無性。無作無壞。富樓那。如是法性。若諸佛生。若佛不生。是性常住。如來於諸法生。知是不生。是故如來是實語者。作是言。若有佛生。若佛不生。是性常住富樓那。云何名無生。云何名無生智。富樓那。諸法平等。名為無生道。名無生智。苦盡名無生。道。名無生智。是名如來說有二諦。謂世諦。第一義諦。富樓那。如來所說苦相。即是說無相。云何名苦相。謂是無為相無為即是無相。智者知無為是無相富樓那。智者云何知無為是無相。謂知無為法空。知是寂滅。知是歸處。知第一利。知無熱惱。智者如是知無為。於是智中。亦不生相。富樓那。智者離諸相得第一義利。無作無壞。富樓那。若人有作即是壞。若無作則無壞。無壞相是空。無壞相是無相。無壞相是無願富樓那。空法無有人作。無有人壞。無相願。無有人作。無有人壞。富樓那。是名諸佛阿耨多羅三藐三菩提不壞相。何等是諸佛阿耨多羅三藐三菩提。謂諸如來所不得。富樓那白佛言世尊。何等法是諸如來所不得。佛言富樓那。一切法是諸如來所不得。世尊。以是故一切法是諸法是諸佛菩提耶。佛言如是富樓那。一切法是諸佛菩提。而是菩提不名一切法。言一切法是諸佛菩提者。但是世俗段名言而說。不精進者。難解難知。所以者何不精進者。不能修習。諸法平等。若不平等。則與佛諍。富樓那。何人不能修行平等。富樓那。一切世間行不平等。諸佛菩提是中無等。亦無不等。富樓那。我以是道得阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣。我經中說一切諸法。於正位中皆入必定。是名定入菩提門。是故富樓那。一切法皆是菩提。亦時富樓那白佛言。希有世尊。是諸佛阿耨多羅三藐三菩提。亦定亦不定。亦入文字。亦不入文字入語言。亦不入語言。亦不入語言。何以故。世尊。我今從佛聞說是經。於諸法中普得決定光明。世尊。我今如是於諸法中得決定光明。於一事中知一切事。於一切事中知一事。爾時佛讚富樓那言。善哉善哉富樓那。汝能如是。疾入諸佛一切法利。當知汝已。曾於過去世供養諸佛。種諸善根。親近諮問。富樓那。我念過去於此土地虛空分中。汝已曾於六萬八千諸佛所得聞是經。以是善根功德因緣。汝於諸法普得決定光明。世尊。若我已於若干佛所得聞是經。我何故乃不以一念發阿耨多羅三藐三菩提。佛告富樓那。我念過去世。汝曾一劫發阿耨多羅三藐三菩提心。不離餘心而還退失。以是福德因緣。我今說汝於諸法師為最第一。富樓那白佛言世尊。我本作何罪障。於一劫中發阿耨多羅三藐三菩提心而還退失。佛言富檔那。隨逐依止。惡知識故。又不能廣流布法故。汝於阿耨多羅三藐三菩提心而還退失富樓那。有四法退失阿耨多羅三藐三菩提。成聲聞乘。何等四。菩薩親近惡知識故。能於善根增惡遠離。作是言。何用如是發菩提心。生死長遠。苦惱無量。往來五道。值無難難。值諸佛難。淨信復難。雖得值佛。出家復難。汝今得值無難。勿復還失。汝於諸佛未受阿耨多羅三藐三菩提記。善根未定。不得涅槃。輪轉五道。人問說是巳。心則退沒。於菩提道。懈恕不樂。富樓那。菩薩有是初法。退失菩提。成聲聞乘。復次富樓那。菩薩不聞應菩薩經。謂菩薩藏經。發菩提心經。攝菩薩事經。應六波羅蜜經。以不聞故。不如說行。不如說學。是人不知菩薩何法應親近。何法應遠離。何法應受。何法不應受。何法是菩薩法。何法是聲聞法。如是不知。不分別故。應親近法而不近。不應親近法而反新。親是人應親近法而不新。近不應親法而新近故。則便退失諸佛菩提。心弱懈厭。廢捨本願。富樓那。菩薩有此二法退失菩提。成聲聞乘。復次富樓那。菩薩有此二法退失菩提。成聲聞乘。復次富樓那。菩薩計得諸法。貪著吾我。行於邪見。墮在邊見。沒在惡邪。難可拔出。得問深經。應第一義。無有微相。違逆不信。不能通達。起破法罪。以是因緣。生在難處。不得值佛。不得聞法。不值諸佛所教化法。不得善知識。是人不見佛故不聞法。不聞法故。不值諸佛所教導法。不值諸佛所教導法故。不得善知識。不得善知識故。失無難處生在難處。在難處故。離善知識。遇惡知識。興惡知識共從事故。忘失本念。是人失念故。捨菩薩心。捨菩薩乘而便退轉。永失菩提念。但行生死法不能修習大乘行法富樓那。菩薩有此第三法退失菩提成聲聞乘。復次富樓那菩薩得聞如是等經。不能深心教化他人。其心退沒。但樂獨行。慳吝惜法。心不欲說。不能以法廣攝人眾。以是不善根因緣故。失智慧念。失智慧念巳。不共他人讀誦經法。不能以法興他共同。是人轉身。失菩薩心忘菩薩念。富樓那。菩薩有此第四法退失菩提。成聲聞乘。爾時世尊。欲明了此事而說偈言。

親近惡知識 懈怠於菩提
以是因緣故 失上菩提心
深生惡我見 墮在邊邪見
而起破法罪 生在於難處
生於難處巳 則斷菩提心
忘失本憶念 是故失菩提
是人不得聞 生菩提心法
是心若增長 能成於菩提
得廣大妙法 慳吝不欲說
以是因緣故 退失於菩提
求大乘菩薩 應知是四法
若知此四法 菩提得以生
是故應遠離 如此四惡法
勤修行空法 得近善知識
得如是經巳 不應慳吝惜
勤心為人說 從是生菩提

佛告富樓那。菩薩成就四法。隨迥向菩提心不退失。隨迥向諸善根亦不退失。何等四。菩薩持戒清淨。憶念成就。有念安慧。勤心精進而不懈退。成就多聞。生慧。富樓那。菩薩有此四法。隨迥向菩提心不退失。隨迥向諸善根亦不退失。爾時世尊。欲明了此義而說偈言。

菩薩具持戒 所憶念深遠
勤心當精進 多聞莊嚴慧
菩薩常親近 如是之四法
隨心所起事 皆能得成就
是故應常持 淨戒勤精進
不斷憶忿法 常勤求多聞
持戒淨生處 憶念能淨智
精進淨佛法 多聞生大慧
是故諸菩薩 當學是上法
學是上法巳 當轉無上輪

復次富樓那。菩薩有四法。則能利益菩提。持戒則是利菩提法。忍辱則是利菩提法。精進則是利菩提法。多聞則是利菩提法。富樓那。是名四法利益菩提。爾時世尊。欲明了此義而說偈言。

菩薩淨持戒 利益於菩提
精進及忍辱 多聞亦如是
清淨持戒者 所願皆得成
戒淨多利益 菩提不為難
菩薩行忍辱 身相智慧成
是故當行忍 求佛相智慧
精進亦復能 多利益菩提
常行精進者 菩提則不難
多聞亦能利 聞巳得近法
遠離於非法 菩提則不難
四法是種子 人是生菩提
是故諸菩薩 應近是利法

復次富樓那。菩薩摩訶薩成就四法。則得身色具足。財物具足。眷屬具足。終常不生諸惡難處。常值諸佛。諸佛所讚。何等四。菩薩行慈不嗔不惱一世眾生。富樓那。何謂菩薩行慈不嗔不惱一切眾生。菩薩行慈。於諸眾生。起我救慈見諸眾生身苦心苦。當作是念。我當勤行精進。度是眾生於生死苦。是諸眾生。我應興樂。我應拔濟離生死苦。於諸眾生。應發是心。發是心巳。勤行精進。修習六波羅蜜。布施持忍辱精進神定智慧。富樓那。菩薩因般若波羅蜜得具足六波羅蜜。何等為菩薩般若波羅蜜。菩薩云何因般若波羅蜜勤發精進。富樓那。菩薩作是思量何法名我。何法名我所。如是思量時。不見法。是我不見法。是我所。作是念作是念巳。於此法中無我法無我所法菩薩離我我所故。知身空。身空故。眾生空。何以故。諸法中我我所尚空。何況眾生。菩薩如是離我我所故。知眾生空。眾生空故。色陰空故。知眾生空。眾生空故。知設計諸陰空故。諸陰空故。知種亦空。謂地水火風虛空識種地種地種相空。水火風虛空識種識種相空。是種無作者。無使作者。若無作者。是法即空。富樓那。菩薩於此離我我所故。知身空。身空故。知眾生空眾生空故知諸陰空。知諸陰空故。知諸種空。諸種空故。知諸入空諸入空故。諸入相空。諸入無作者。無使作者。若法無作者﹒無使作者。是法即空。富樓那。菩薩以是觀一切法空。觀一切法空時。不見諸法本體可生瞋處。富月樓那。是名菩薩摩訶薩大慈。知身空慈眾生空慈。陰入種空慈。菩薩若能行如是慈。是名行一切法空慈。富樓那。是名菩薩行於茲。如是菩薩離我我所心。深生欲心。於阿耨多羅三藐三菩提生大悲心。於諸眾生。若有眾生。不知如是諸法實相為令知故。發大莊嚴。是名菩薩行於大悲。我救故名慈。我作故名悲。菩薩成就如是大慈。能為眾生作救作歸作捨作洲。能作究竟。是故菩薩應如是修行大慈。不貪著眾生。亦不生嗔恨。是名菩薩眾生空慈。無有嗔恚。富樓那。若菩薩因慈因利因空。能入一切諸法不生不滅。是名菩薩常行大慈。菩薩如是通達諸法。諸魔魔民及及魔所使皆不能壞。菩薩成就是初法者。能斷一切功德中縛。斷功德縛故。得平等波羅。蜜爾時世尊。欲明了此事而說偈言。

菩薩常知是 修慈而觀空
知陰入界離 是中無有我
我我所二法 決定不可得
為不得諸法 而修行慈心
不依止諸法 亦非不依止
是名諸佛道 諸不依止法
能得無上忍 忍諸法實相
諸法無生滅 能善通其理
諸有大智者 親近於是法
常得妙身色 亦得樂說辯
常得值諸佛 知諸法義利
是故此菩薩 得無為上道

復次富樓那。菩薩摩訶薩精精勤供養諸佛塔寺敬心。以好華香縷珞塗香未香旛盡妓樂種種供具而以供養。菩薩成就此第二法。能得具足一切功德。爾時世尊。欲明了此而說偈言。

菩薩以上妙 供養上智塔
華香及旛盡 以求上智慧
以此功德緣 受身常端正
饒財多實珍 眷屬具成就
必定於菩提 常安住於法
在在所生處 功德轉高增
諸王所恭敬 天龍神常念
一切諸眾生 亦皆共恭敬
若人供養佛 現在若滅後
所生得供養 常在無難處

復次富樓那。菩薩摩訶薩常勤心供養於法。云何名為法。云何名供養法。名四念處四正勤。四如意足。四禪五根五力。七覺意。八聖道。止觀。明解脫三解脫門。盡智無生智。是名為法云何供養。於是法中如所說行。隨順不逆。生欲精進。具足修習。是名供養法。復次富樓那。供養法。法名如是等經。小言解思惟。分別隨順心。不違逆。是名供養法。菩薩成就此第三法。能得具足一切功德。爾時世尊世尊。欲明了此義而說偈言。

常勤供養法 如所說中住
聞深空妙法 其心不違逆
故身常端正 亦得樂說辯
如我所讚法 以此轉高增

復次富樓那菩薩摩訶薩勤心供養如來聖眾。若華若香。若以纓珞。若以末香若以塗香。若以旛盡衣服飲令食臥具醫樂資生之物。若起僧坊。若立圓林。若經行處。若以浴池。若以朱泉。若以人使。如是等餘供養具種種供養如是聖眾菩薩成就此第四法。能得具足一切功德。爾時世尊。欲明了此義而說偈言。

無上供養具 供養如來眾
以此功德緣 所生多財寶
身色常端正 亦得樂說辯
具足諸功德 智慧轉高增
供養正直心 無我我所者
以此智因緣 生處得供養
諸佛所稱讚 四法常親近
所生常尊貴 功德轉高增

大寶積經卷第七十七

校噅
第二十四紙（七行離宋藏作雜）
音釋
　　諮（津私切訪問也）捶打（捶生蕊切打音頂捶打杖擊也）飾（賞職切莊飾也）闍匿（闍石遮切匿昵力切）耐（乃代切）兜（當侯切）
大寶積經卷第七十八

　　　　姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

富樓那會第十七之二
具善根品第四

爾時佛告富樓那。菩薩摩訶薩發於大乘。常當修習。觀近四法。則能具攝一切善法。亦能具足一切善。何等四。富樓那。善男子善女人發大乘心。修習親近。行忍辱法。如是修行忍辱法時。如心平等故。則得平等波羅蜜。亦得一切眾生平等波羅蜜。是故菩薩成就心平等波羅蜜。智平等波羅蜜。若行若立。若坐若臥。若覺若睡。時有人來。若持屎缾毒缾若持沸湯缾。若諸糞掃。若持火炭。若持屎尿。若持熱炭堆其頭上。炭火來加我身。我身不以此物因緣而得痛惱。菩薩是時。應如是觀眾因緣法。誰與此物。此與誰。以何物與是人。如是如實思惟。不見有法。誰是與者。誰是受者。何者是法。如是正念惟觀時。此彼不可得故。一切諸法皆不可得皆不可見。是菩薩不得不見一切法故。不生瞋恨。富樓那。若菩薩如是思惟猶有瞋恨心起。復應如是正念思惟。何觸因緣。使我身痛。是諸觸者。為觸何處。為在於身。為在於心。若在身者。身如草木瓦石影像。無覺無知。非我非彼。若在心者。心無形色。念念生滅。須臾不住。非我非彼。但以虛妄憶想分別。說言是苦是樂。不苦不樂。我今不應生此虛妄憶想分別。我今應觀平等實相。我當修習賢聖所作。不應隨逐。凡夫所作。何等為是賢聖所作。謂於諸法。遠離解脫。我為遠離故學。不為和合故學。如是虛妄憶想分別。是皆和合。為誰和。合為是今欲和合。為瞋恚愚疑和合。云何名為今愚癡和令。以身癡故身見癡故。貪身見故。身受苦時。瞋恚欲瞋恚他人。是名瞋恚和合。有以身見癡故。貪身見故。不隨意故。瞋恚他人。是名愚疑和合。若人如是三毒所縛。或起如是罪業因緣。諸佛不救。何況餘人。我應善觀諸因緣法。觀於空法。菩薩如是隨順正觀諸因緣法。不見有法。誰與誰受。以何物與。爾時菩薩當作是念。一切諸法。從眾緣生。自性本空。定不可得。我當云何於無所得虛妄法中。得法作業而生瞋恚。起行因緣。我今應生無瞋恨心。修行無作無起無生之法。當觀空法。不隨我心我今應觀不作不起無生之法。不應依止起作之法。我應如實思惟諸法我今不應於此虛妄無所有中而強作法。虛妄強作。謂是瞋恨。所以者何。依止法體。則有瞋恨。諸法實相。畢竟空中無法本體可依止者。菩薩如是思惟諸法。其心寂然。瞋恨不起。又是菩薩。若行若立。若坐若臥。若覺若睡。時有人來。以好美香未香塗香以好名華散其身上。若以上妙香華纓珞。薝蔔華鬘。婆梨師華鬘。眾華纓珞以覆其身。若以上妙細軟衣服。謂加尸衣。若拘攝衣。若拘珍婆衣。若憍施耶衣。若芻摩衣。若劫貝衣。若細欽婆羅。若細繒衣。以如是等柔軟細衣以覆其身。若以上妙繒盡幢幡張施其上。若以諸天名華香妙衣珍寶纓珞以覆其身。若以天上甘美飲食而以進上。菩薩於此種種供養不應生愛。令心貪著。不以此緣新附其人。隨順其意。住來問訊。不應偏心而起愛著。菩薩於此。應以等心通達一切。諸法平等。應作是念。我於眾生不應瞋恨。不應愛念。所以者何憎愛二事。俱是煩惱。我今於此不應生愛。應善通了諸法如寶。所以者何。諸煩惱中愛緣所合。此最為重。如是煩惱深徹骨髓謂於能生結使法中愛心染著。所以者何。所貪著事。若不隨意。則生瞋恨。人皆自欲。貪愛其身。有侵惱者。則生瞋恨。是故當知瞋恚則是染愛果報。貪著則是愚癡果報。我今當離染愛惡心。於諸法中無所貪著。我等不為貪欲故學。不為瞋恚故學。不為愚癡故學。我當廣學諸法真實於諸法相如實觀之。隨所說中。當如實行。但應依止業報因緣。於諸供養苦惱事中。當知皆是宿業行緣是故於諸順法中。不生喜愛。違逆法中。不生瞋恨。但應清淨其心。無所忿恚。不令隨愛瞋。隨癡惡法得生於心。富樓那。菩薩成就此初法者。能得具足一切功德。爾時世尊。欲尊明了此義而說偈言。

我常讚智慧 亦讚持戒者
稱揚行忍辱 亦常讚多聞
我讚行善法 慈心愛語者
為饒益眾生 隨宜讚眾德
我常訶五欲 瞋恨愚疑人
嫉諂慢妒曲 濁亂嬈眾生
懈怠懶墮心 □戾難興語
背恩無反復 小事發大恚
貪求於利養 我當得利養
不欲令人得 是等我不讚
小智於利養 自欲嫉彼得
於他家生苦 是等我不讚
為求得利養 轉易威義行
此命非清淨 離我法甚遠
不修行道者 人此諸過咎
是等惡道緣 無一事可讚
不斷惡我見 貪愛心則多
貪愛心多故 勤求於利養
菩薩作是念 行忍益眾生
摧伏剛強心 疾得成佛道
我當行慈心 忍辱愍眾生
而知諸法空 從緣無所屬
　　何綠有諸法　是法與於心
　　妄想生瞋恚　不念則皆空
　 妄想生三界　相續身不絕
　 不分別妄想 則無如是過
　 常思量諸法　知皆從緣生
　 常觀諸法空 而能度一切
　 離戒苦眾生 憍慢所傷害
　 為說滅苦法 多有所饒益
　 苦人從東來 南西北四維
　 執持屎毒缾 以追其頭上
　 我不生瞋心 誰興誰受者
　 何法名為我 觀以勤精進
　 不惡色視彼　何罪而見加
　　但發堅強思　慈心覆於彼
知是宿業緣 今受此果報
償巳更不作 安住佛道中
餘人無有此 輕毀苦惱事
此必是業緣 雖久而不失
眾生在世間 常起善惡業
我今受此苦 當知是業緣
若還以惡報 後復受苦果
甯可以惡事 而加於彼人
當求無上法 求巳為人說
度脫眾生類 一切諸苦惱
若人以香華 纓珞供養我
　　不應生愛心　當習平等觀
　　憎愛則非道　常應行捨心
　 當正觀諸法 誰興誰受者
　 空興空受耶 內空外亦空
　 空無興無受 一切皆無我
　 空無有貪離 空無有煩惱
　 亦無有清淨 離垢淨是空
　 空中無分別 空中無諸性
　 空常空無相 是比清淨道
　 若使有人來 段段解我身
　 於中不生恚 知從業緣有
　 眾生起善惡 隨業自受果
　 我必先世惡 今受此苦報
　 今受此惡報 觀身如影像
　 水沫幻化燄 無空華竟空
　 若人支解身 有人將養我
　 當念報恩者 不以為歡喜
　 利養不以喜 惡罵不瞋恨
　 二皆是障礙 非佛正真道
　 當離諸一切 貪愛瞋恚心
　 常當修空寂 悉斷諸障礙
　 忍辱十力本 諸佛神通原
　 無礙智大悲 皆以忍為本
　 四諦念正勤 根力覺道分
　 皆以忍為本 何智不修忍
　 我於波羅禁 轉無上法輪
　 亦以忍為本 諸佛常讚忍
　 汝等亦應修 空寂無生滅
　 諸法相常爾 乃得佛功德

復次富樓那。菩薩摩訶薩能離五欲。常樂出家。心順出家。趣向出家。不貪五欲。得出家巳。離諸貴鬧。遠處山林。不失善法。菩薩成就此第二法。則能具足一切功德。爾時世尊以偈頌曰。

心常樂出家 而能常出家
常樂在山林 增益功德處
近在空親閑 即離五欲著
此中無眾鬧 失諸善法緣
無有諸語言 往來問３事
空閑寂然快 諸佛所稱讚
是故諸菩薩 所應常親近
勿貪樂聚落 近生利養心
若得利養喜 失則生憂惱
此人供養佛 不名為供養
欲除如是過 當離諸利養
遠離在空閑 修習於空法

復次富樓那。菩薩常學求法。求巳讀誦。謂求淨戒頭陀細法。不求多欲無厭足法。求滅貪欲。不益貪欲。求破瞋恚。不增瞋恚。求斷愚癡不益愚癡。求破憍慢。不求起慢。求破我慢。不求長慢。求斷我我所法。不求增我我所法。求無我法。不求依止我人眾生壽命法。常求能得大智慧法。不求退失大智慧法。常求為得無等慧法。不為求得小慧法。求得具足一切諸法。不求不具足諸功德法。求如是法。求巳讀誦。思惟正觀。如所說行。為人演說。不求世利。乃至不求稱讚善哉。教多眾生。令住是法。富樓那。菩薩成就此第三法。能得具足一切德。爾時世尊以偈頌曰。

菩薩樂出家 持戒行頭陀
以是增智慧 智雨益眾流
得是深淨法 正念思其義
於如所說中 能如所聞行
常以清淨心 為人廣解說
饒益諸眾生 心無所希望
得諸功德味 自住是法中
亦令餘人住 是故增佛法
若於無量劫 所集諸功德
今皆現在前 攝入菩薩道
故應求深法 佛所稱讚者
常為眾生說 功德從是生

富樓那。菩薩訶摩訶薩安住持戒頭陀法中。能具一切善根福德。富樓那。過去久遠無量無邊不可思義阿僧祇劫。爾時有佛。號彌樓建馱。如來應供。正□知。明行足。善逝。世間解。無上土。調御丈夫。天師。佛。世尊佛壽六千歲。一會說法。八十憶比丘得阿羅漢道。富樓那。彌樓建馱佛滅後。法住五百歲。般涅槃後。七日之中。諸大弟子。皆亦隨佛入於涅槃。富樓那。是佛。出於五濁惡世如我今也。諸大弟子滅度之後。多有眾生。皆作是念。沙門法中。安隱快樂。我等何不各共出家。作是念已。咸剃鬚髮。法服出家。出家之後。惟行三事。一常周旋往來白衣捨。二惟貪著利養自活。。三長肌肥無有福慧。行是三事。不修餘業。百歲之後。諸大弟子皆悉滅盡。是等比丘。多與白衣和合。佛諸深經持戒頭陀細行妙法。多皆廢捨。不復讀誦。富樓那。當爾之時。諸比丘眾。樂行五欲。貪嗜飲食。爾時國王。惟有一子。名陀摩尸利。王甚愛重。時於靜處而作是念。彌樓揵馱佛為得何法。今諸弟子皆共放逸。與諸白衣所行無異作是思惟。疑時。有天神來至其所。隱身不現。而作是言。王子。彌樓建馱佛所得深法。清淨決定。爾時王子聞天所說。即作是言。彌樓揵馱佛所得深法清淨決定。其事云何。答言王子。是法無色。無受想行識。無陰界入。無有五欲。亦無欲心。彌樓建馱佛得是深法清決得定為眾生說。爾時王子。復問天言。我等可得聞是法不。可得解知如說行不。天言王子。汝能一心勤行精進。得之不難。富樓那。爾時王子即作是念。今是天神開悟我意。我當出家。求是深法即詣父母頭面作禮。白父母言。我今欲於彌樓揵馱佛法中出家為道。父母報言。汝今何用捨我出家。今諸道人於佛法中白衣無異。爾時父母以偈答曰。

今諸比丘眾 放逸受五欲
耕種行販賣 白衣無有異
貧窮多苦惱 不能自活者
如是諸人等 求活故出家
汝今生王家 富樂受五欲
多諸珍寶物 何用出家為

陀摩尸利王子以偈答父母言。

我不求榮位 若得當捨離
我今惟欲求 佛法深淨戒
有天開悟我 勸進我出家
佛所說深法 我冀當得知
我聞天所說 心中大歡喜
佛法今欲滅 我當助護持

父母以偈言答陀摩尸利言。

深經已滅盡 無有持誦者
汝今當何從 得聞佛深法
若於四眾中 有誦深義者
汝先從彼受 然後可出家

陀摩尸利以偈答父母言

我今勤精進 淨戒行頭陀
遠處山林中 求佛深淨法

富樓那。陀摩尸利說此偈巳。頭面作禮。辭行出家。父母默然。不能制止。即詣比丘剃除鬚髮。著袈裟受戒。以恭敬心問諸比丘。彌樓揵馱佛云何說教諸弟子。我得聞巳。當如說修行。富樓那。諸比丘語陀摩尸利比丘言。我等不聞佛所說法。但隨和尚諸師所行。汝今亦應行如是法。爾時陀摩尸利比丘答諸比丘是。白衣無異。汝等今應興我共求佛深法。時諸比丘以偈答陀摩尸利比丘言。

我等所為者 是事皆巳得
前食機豐足 免離王使役
安隱甚快樂 無敢輕慢者
白衣時苦惱 今皆無復有
是即名涅槃 第一快安樂
過是事以外 我皆不復用
我等多衣缽 渴藥物甚多
白衣常給施 檀越家亦多

富樓那。爾時陀摩尸利比丘聞諸比丘說此偈巳。心則悲惱。涕零啼泣。詣餘精捨。復以是事問諸比丘。彌樓揵馱佛云何說法教諸弟子。我得聞巳。當如說行。諸比丘眾亦如是答。爾時陀摩尸利丘。即便捨離此諸比丘。獨入山林幽遠之處。精誠一心欲求深法。先時彌樓建馱佛諸弟子中。有大弟子。名為堅牢。修空閑行。獨住深山。少欲知足心樂遠離。所作巳辯。六通三明大阿羅漢。亦如我今摩訶迦藥。是堅牢比丘所住深山石窿壁上書此偈言。

生死不斷絕 貪欲嗜味故
養怨入丘塚 唐受諸辛苦
身臭如死尸 九孔流不淨
如廁蟲樂糞 愚貪身無異
憶想妄分別 則是五欲本
智者不分別 五欲則斷滅
邪念生貪著 貪著生煩惱
正念無貪著 餘煩惱亦盡

富樓那。堅牢比丘石窟壁上書此四偈。陀摩尸利比丘經曆深山。見此石窟壁上四偈。見已讀誦。思惟其義未久之間。得五神通。至彌樓揵馱佛本所燒處。到已作禮。圍繞三幣。結跏坐。發誓願言。我不見佛。不聞餘法。不起於此。富樓那。彌樓揵馱佛所說經名八百千門。釋提桓因誦持是經。釋提桓因知陀摩尸利比丘深心愛法。從忉利天上來下至其所。為說八百千門經。又與四多聞本句。七種重句。十四門句。陀摩尸利比丘聞已誦持。於諸法中。得智慧明。彌樓揵馱佛所說清淨應空應離諸深妙經自然在心。又彌樓揵馱佛為現其身。及比丘眾。并所住處。精捨床榻。大會四眾。天龍夜叉。揵闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩喉羅伽。人非人等。一切眾會。悉令得見。陀摩尸利比丘於諸法中。得智慧眼。從坐處起。漸漸游行。還至本國。至父母所。為說清淨應空應離諸深妙經。稱揚讚佛。法眾功德。富樓那。爾時陀摩尸利比丘父母宮人大臣官屬。聞是法已。信心恭敬。語陀摩尸利比丘言。惟願大德。濟我等。得於彌樓揵馱佛法中出家。富樓那。爾時八萬四千人俱隨逐國王及王夫人一時出家。出家之後。皆號陀摩尸利。語諸比丘眾。富樓那。是陀摩尸利比丘。還令彌樓揵馱佛法續復熾盛。使多眾生得住其中。是其宿命大慈悲心。願護法故。於是陀摩尸利比丘從一聚落至一聚落。從城至城從國至國。游行稱讚彌樓馱佛及弟子功德。又以清淨應空應離諸深經法。為諸眾生。廣演解說。爾時陀摩尸利比丘多為眾人供養恭敬。尊重讚歎。名聞流布。富樓那。陀摩尸利比丘如是廣益諸眾生已。後則命終。其諸弟子。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。皆共和合。以一切香木為積。供養燒身。共起塔廟。從廣十里。以眾華香未香塗香。瓔珞旛蓋。供養恭敬。尊重讚歎。富樓那。陀摩尸利比丘臨命終時。願還生此閻浮提內。即得隨願。生在王家。名為得念。於彌樓 揵馱佛後第三百歲法中出家。以其本願宿命智故。諸門句陀羅尸句自然還得。以得陀羅尼力故。先未聞經。能為眾生敷演廣說。不說前身曾所說者。富樓那。時諸陀摩尸利比丘眾中。深智明利厚善根者。聞得念所說諸經。心皆隨喜。信受恭敬。供養守護得念比丘。其中比丘。無有威德鈍根者。頑鈍暗塞薄善根者。聞得念比丘所說新法。不信不受。違逆說過。作是言。如是等經。我等不從和尚諸師所聞。本亦不從陀摩尸利大師所聞。富樓那。其中深智依止義者。不隨語言以依義故心不違逆。不違逆故。則護彌樓揵馱佛法。恭敬守護得念比丘。富樓那。爾時比丘比丘尼優婆塞優婆夷。有八十那由他人。隨順得念比丘所說經法。富樓那。時陀摩尸早諸弟子眾別為二部。一名陀摩尸利諸比丘眾。二名得念諸比丘眾。得念比丘不說我是陀摩尸利。所以者何。陀摩尸利比丘。人皆謂得陀羅漢道。非是菩薩。若自說者。人則疑惑。得念比丘。人皆知是菩薩。非阿羅漢。富樓那。得念比丘如是廣利諸眾生已。後復命終。諸弟子眾。以一切香木為□。供養燒身。四眾普集。為欲供養大師菩薩。共起塔廟。縱廣五里。以眾香華未香塗香。瓔珞 旛蓋。供養恭敬。尊重讚歡。富樓那。得念比丘臨命終時。還復願生比閻浮提。隨願得生大長者家。名為耶捨。以本願故。得識宿命。於彌樓 馱佛第四百歲始年七歲。出家為道。得諸陀羅尼。陀羅尼力故。能為人說所未聞經。於是得念諸比丘眾。陀摩尸利諸比丘眾。其中厚善根者。得聞耶捨所說諸法。心大歡喜。皆得法樂。富樓那。是諸比丘。依止於義。不隨語言。是故聞耶捨比丘聞所未聞應空深經。合第一義。信受不逆。能受持誦。如所說行。富樓那。中有比丘。頑鈍闇塞薄善根者。從耶捨比丘聞所未聞所未合第一義應空深經。不信不受。違逆毀壞。而作是言。如是法者。我等不從和尚諸師所聞。亦復不從得念菩薩大師所聞。富樓那。諸從耶捨比丘聞法歡喜心信受者。皆為陀摩尸利比丘得念比丘等憎嫉輕慢。不聽住止。不共讀誦講說經法。反更謗言。此非佛法。非大師教。富樓那。爾時耶捨比丘廣宣流布彌樓 馱佛法。從一聚落。至一聚落。為眾生說。多所饒益。教化八十億那由他人。發阿耨多羅三藐三菩提心。耶捨比丘所饒益如是。後復命終。其諸隨逐耶捨比丘有七萬人為耶舍比丘起七萬塔。以眾香華塗香未香。瓔珞旛蓋。供養恭敬。尊重讚歎。富樓那。耶舍比丘臨命終時。還復願生此閻浮提。命終之後。即得隨願。復生王家。生時諸天發大聲言。今王所生。多益眾生。即隨此聲。字為導師。至年十四。於彌樓揵馱佛法第五百歲。出家學道。是導師比丘廣誦經書。多聞深入。文辭清辯。善巧說法。富樓那。是導師比丘從一聚落。至一聚落。從城至城。從國至國。流布彌樓揵馱佛法。多所饒益。爾時陀摩尸得念耶捨諸比丘眾皆來合集。造詣導師。欲共毀破。爾時導師比丘知諸比丘來作是言。汝諸比丘。問難何事。以何事問。云何而問。諸比丘等。聞是語已。憂悉不樂。默不能答。不能障礙導師比丘。富樓那。隨此菩薩壽命大世。佛法熾盛。隨其終後。佛法則滅。是導師比丘末後惡世法欲滅時。從一聚落。至一聚落。從城至城。從國至國。為多眾生。敷說清淨應空深經。化八百萬人。令發阿耨多羅三藐三菩提心。是人命終。皆生天上。富樓那。是導師比丘所益如是。今夜命終。明日夜法滅。富樓那。彌樓揵馱佛法滅故。諸深清淨應空經法皆悉滅盡。富樓那。如是菩薩摩訶薩。以是深經。守護佛法。能自具足善根福德。富樓那。是導師菩薩命終之後。即生彼土上方第十世界。時彼佛號善眼多陀阿伽陀阿羅訶三藐三佛陀。即復出家。宿世善根福德因緣。深慧明。利辯才無盡揵。利無礙。是導師比丘於善眼佛法中八萬四千歲修諸善法。命終更生值第二佛。號日增肩。於是佛所。出家修集善根。求阿耨多羅三藐三菩提。命終之後。還生此土。復值後佛。號不空行多陀阿伽陀阿羅訶三藐三佛陀。於佛法中。復行出家。七萬歲中。惑修善根。求阿耨多三藐三菩提。時名首羅不空行佛授其記言。我滅之後。是首羅比丘當得作佛。號無礙眼多陀阿伽陀阿羅訶三藐三佛陀。富樓那。菩薩成就是第三法。能得具足一切功德。爾時世尊。欲明了此義而說偈言。

菩薩聞甚深 清淨決定法
身自能安住 亦復教餘人
世間不得底 菩薩而不沒
住於淨戒中 廣利諸眾生
本事及譬喻 示眾以佛道
諸佛之所說 此是決定法
菩薩能行利 亦能利眾生
守護諸佛法 教眾以菩提
眾生如法事 菩薩皆為作
　　教眾以佛道　是則近菩提
　　護持諸佛道　亦廣利眾生
　 諸天龍鬼神 天人所敬養
　 是故聞清淨 諸空深妙法
　 一心應思求 是則智增長

復次富樓那。菩薩摩訶薩具足諸行。諸行具故。則能具足善根福德。何等為行。富樓那。菩薩親近善知識。行布施持戒忍辱精進禪定智慧方便。何等為菩薩善知識。菩薩所從聞如是經。及教化方便諸佛阿羅漢。及有深心求佛道菩薩。皆名菩薩善知識。菩薩成就此第四法。則能具足一切功德。爾時世尊以偈頌曰。

我說諸菩薩 所當應行法
施已心歡喜 無有諸悔恨
云何為歡喜 謂樂悉遍身
常以此喜心 而行菩薩道
菩薩所布施 迥向於菩提
饒益諸眾生 自利無有量
若見有乞者 心生於佛想
念是人今來 施遺我佛道
我因於是人 得淨佛國土
是人示我佛 教化我佛道
我今值此人 快得大吉利
歡樂遍滿身 更不樂餘事
若有人來詣 遙見而問訊
仁者須何物 我當盡相興
若言無所須 菩薩亦歡喜
為欲教化我 故言無所須
此賢以所樂 少欲知足法
今來開悟我 使得菩提緣
我今因此人 復得教以法
汝言無所須 是語為善哉
若言須此物 以是可興我
菩薩若有者 歡喜言汝取
若行布施已 於後無所悔
　　以念佛道故　心常得歡喜
　　布施巳迥向　眾生皆有分
　 普令無所乏 盡使得知足
　 若行菩薩道 眾生聞我名
　 自然知止足 不生堅貪心
　 今我國眾生 順道皆知足
　 捨諸五欲著 皆樂行出家
　 如是無量行 以施而迥向
　 願常行布施 眾生亦效我
　 菩薩行布施　以慈覆眾生
　 一切諸世間 無有如是樂
　 如大富長者 多財饒珍寶
　 惟止有一子 積年久遠行
　 長者聞子還 歡樂偏滿身
　 久別而今歸 便若如更生
　 菩薩見乞人 其心大歡喜
　 長者歡喜分 十六不及一
　 若得施行巳 心則大歡喜
　 慈心所生樂 此樂無有比
　 如王治罪人 敕使支節解
　 殺者將殺處 興刀垂當下
　 王恕賜榮位 是人大歡喜
　 猶不及菩薩 施貧得欲喜
　 菩薩行道時 不求於福田
　 有乞則便興 故得大歡樂
　 菩薩若值佛 羅漢辟支佛
　 敬心知難遇 故往供養施
　 菩薩有威德 明利心調順
　 樂功德求道 供養佛及眾
　 不以深恭敬 奉事諸天神
　 惟除於諸佛 及諸佛弟子
　 若有辟支佛　自然得涅槃
　 亦行而供養 有是諸功德
　 菩薩亦能知 福田善不善
　 世間諸智者 不敬惡外道
　 安住持戒品 慈心覆眾生
　 精進無有比 忍智多聞廣
　 行是諸功德 於世為高尊
　 能証佛菩提 轉無上法轉
　 菩薩能修行 如是上四法
　 一切諸善根 悉皆現在前
　 無量億數劫　所修諸功德
　 悉皆攝入此　所行菩薩道
　 是故諸菩薩 應常修慈心
　 出家處山林 樂在空閑處
　 常求諸清淨 甚深決定法
　 具足菩薩行 以此自增長

神通力品第五

爾時世尊。以神通力。從身一一毛孔。俱放百千萬億光明。又從一一毛孔。出如彌山等大猛火焰。又從一一毛孔。出恒河沙等諸佛說法。時會大眾。普見如是大神通力。爾時世尊現神力巳。還復如故。語富樓那言。汝見如來從諸毛孔出是神力不。已見世尊。富樓那。如來常有如是神力。無有休廢。令諸弟子。但知如來在此說法。而我實於十方恒河沙等世界常作佛事。無有休息。亦於十方世界如是說法。富樓那。若人實語。何者是無等等。無比。人兩足福田。極深難測。無邊行者。舉足一步。一切眾生不能得知。不能思量何心何行。舉足下足。當說我是富樓那。一切眾生不能思量。如來為以何思何心何行舉足下足。爾時世尊。欲明了此義而說偈言。

世尊以何思 何行舉下足
動不動眾生 常不知此事
神通力無量 行處亦無量
功德無量故 第一極高尊
大智慧無量 無能盡知者
假令一切人 智慧神通力
皆如捨利弗 及與目揵連
亦不能知我 舉足下足事
正使一切人 皆作闢支佛
不知我一步 況餘深佛法
假無量日月 合為一日輪
不能及如來 一毛孔光明
假使七萬億 那由他世界
日輪縱廣等 偏照無量上
如是諸大日 如十方恒沙
合以為一日 一光如須彌
如是諸大日 常照十方界
比於佛光明 不現如焦樹
是諸大晶光 不能徹樹葉
諸山河石壁 皆悉能障疑
如來光所照 一切須彌山
鐵圍金剛山 徹過無有障
光明神通力 威德無有量
誰見不發心 惟除於不信
眾生見如是 光明大神力
多發無上心 我等亦當得
時佛則微笑 阿難即問訊
世尊阿故笑 無疑智願答
時佛答阿難 眾生今見我
所現大神力 發心願作佛
眾中三萬人 願護持是法
我等於佛後 讚育如是經
是人我滅後 得聞是經法
中時及後時 聞巳如說行
發道心者難 深樂佛法難
後世能持誦 是等經復難
千萬億數劫 諸佛出甚難
於後未世中 說是經復難

爾時佛告阿難。我以如是等經。倍囑累汝。所發者何。閰浮提內。隨有如是菩薩藏經。則有佛法。阿難。如是等深經減故。如說行法亦減。如說行法減故。佛法則減。阿難。汝今當以第一供具供養於我。云何為弟子以第一供養具供養於我。汝心勿謂名華好香末香塗香旛蓋纓珞。衣服妓樂。讚歡如來。為上供養。阿難。如是不名第一供養。若人得聞如是等深經受持讀誦。如所說行。是名以第一供養具供養恭敬尊重。讚歡於佛。何以故。諸佛皆其供養恭敬尊重於法。不貴世聞諸供養具。是故阿難。今以此經鄭重殷勤囑累於汝。何以故。阿難。我學如是等經。今阿褥多羅三藐三菩提轉無上法輪。過去諸佛本行菩薩道時。亦學如是等經。得阿褥多羅三藐三菩提。輪無是法輪。未來諸佛亦學如是等經。當得阿褥多羅三藐三菩提。輪無是法輪。現在十方世界諸佛本行菩薩道時。亦學如是等經。得阿褥多羅三藐三菩提。今輪法輪。是故阿難。是菩薩藏經。名為轉法經。當奉持之。我於波羅柰國梨師山麈園中。與聲聞弟子輪於法輪。阿難。我今於此行竹園中輪此菩薩藏經。不退轉輪。斷一切眾生疑。阿難。過去諸佛。亦皆於此虛空地分說是菩薩藏經。未來諸佛。亦皆於此虛空地分說此菩薩藏經。我今得阿褥多羅三藐三菩提。亦於此虛空地分說此菩薩藏經。是故當知此地是佛大塔。天人世聞所供養處。阿難。此地獨有不共功德謂過去諸佛。於此說諸深 經。阿難。所有貪欲真恚愚凝眾生入此行園。不發貪欲真恚愚凝。阿難。如來雖住諸餘精捨。而皆無有如是功德。何以故。阿難。今此迦蘭陀竹林。畜生入者。不發淫欲。眾烏入者。非時不嗚。摩竭 沙澆頂大王昔初登位。與諸睬女 。 入此園中。共相娛樂。入此以自心無淫欲娛樂戲事。諸睬女眾。亦皆自覺。心無有欲。不樂戲樂。時王喜。每作是念。願世有佛。出於我國。我當得見。見巳心信。信巳供養。當經是園奉上於佛。佛於中住。我當聞法。何以故。可供養者。應住此園。非五欲人所應得住。阿難。 沙王入此竹園。生是善心。皆以過去諸佛住此園中。說此菩薩葳經。是故此園甩有功德。不與餘共。一切世離天人阿修羅皆應禮敬。阿難。是園無有 蛇蜈蚣蟻旺毒螫。若住其中。無復毒心。亦是竹園不共功德。我若百歲稱說此園所有功德。猶不能盡。何以故。阿難。今此行園精捨。成就無量功德。餘處不爾。阿難白佛言。我本不知竹園乃有如是功德。世尊。我本不欲為佛侍者。我今懺謝如是過罪。佛告阿難。汝初於法。得法眼淨。爾時已為餘減是非罪也。

大寶積經卷第七十八

校噅
第八紙（十三行是宋南藏作法）第二十二紙（二十行汝北藏作法）
音釋
屎缾（屎詩止切糞穢也缾薄經切瓦器也）堆（都回切聚土也）□戾（□力董切戾郎計切□戾謂多惡不調也）揵馱（揵渠焉切馱唐何切）貪嗜（嗜常利切貪欲也）廁（初吏切溷廁也）床榻（榻託合切床狹幣長者曰榻）□（子智切聚也）頑鈍（頑五關切癡頑也鈍杜困切愚鈍也）闇塞（闇烏紺切不明也塞悉則切窒塞也）捷（疾葉切疾也）洴沙（梵語也亦名頻婆娑羅此云影堅王名也洴蒲明切）螫（施隻切蟲行毒也）
大寶積經卷第七十九

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

富樓那會第十七之三
大悲品第六

爾時大目揵連作是念。希有世尊。世尊成就如是大悲。善能解說諸菩薩事。所以者何。菩薩具足修集佛法。為無生滅。示悟眾生。爾時佛知目連所念而告之曰。如是如是。目連。諸佛成就大悲之心。若我弟子。聞說此悲具足義者。心則迷悶。無所復樂。目連。且置如來大悲。若我具說為菩薩時所有大悲。汝亦迷悶。無所復樂。爾時目連白佛言。善哉世尊。願說本行菩薩道時大悲少。佛告目連。汝今諦聽。善念持之。當為汝說本行菩薩道時大悲少分。當以譬喻解說其義。本行菩薩道時所行大悲。說不可盡。而是大悲。依於四事。何等為四。是菩薩大悲。菩薩隨所住悲。能修佛法。名為大悲。目連。我本於眾生有如是大悲。有如是大願。所有眾生。於阿鼻大地獄受諸苦惱。黑繩大地獄。僧伽陀地獄。活地獄。叫喚地獄。大叫喚地獄。炙地獄。大炙地獄。我常代此眾生受諸大地獄中苦。乃至罪畢。受諸苦時。心無憂悔。目連。若可有是因緣得度眾生。我能盡代。令諸眾生出大地獄。我代受苦。一入地獄。盡諸眾生所作罪業。我於爾時。心無憂悔。目連。我發如是願精進。諮問有智。所謂佛及弟子。可有如是道理因緣。代受苦惱。令諸眾生出地獄不。目連。智者聞已。但為我贊說多聞。深發道心。布施持戒忍辱精進。贊說親近善知識。目連。我聞是已。大發精進。為求法故。深生欲心。求得成就諸佛大法。勤行精進。具諸波羅蜜。深行忍辱。目連。我本云何深行忍辱。本為菩薩時發如是心。十方所有眾生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。若非無想。段使是諸眾生盡得人身。來詣我所。作是言。仁者。發阿耨多羅三藐三菩提心。我等多所乏短五欲樂具資生之物。汝若不能悉與我者。不得阿耨多羅三藐三菩提。若是眾生。時皆惡口。苦切罵詈。妄說過惡。不稱意故。以刀杖瓦石加害我身。我於爾時。不應生恚。不應悔退。我應如是調伏其心。是諸眾生愚癡。不知起愚癡業。若我於此愚癡眾生起瞋恨者。與此何異。此不入道。我入善道。我今於此眾生忍受諸苦。不起瞋業。心當如地。等受好。目連。我本深行如是忍辱。復次目連。我常長夜。於一切眾生如視一子。如大長者。饒財巨富。多諸珍寶。奴婢人使。行百種戒。求得一子。深心愛念。情無厭足。目連。是長者於子。常求好事。常與好事。常與利益。不與衰惱。如是目連。我常長夜於諸眾生。視如一子。我常長夜為諸眾生。求諸好事。而以饒益。不與裒惱。目連。我於長夜失道眾生。邪道眾生。示以正道。令住正道。目連。以是因緣當知如來。長夜於諸眾生。深心愛念。視如一子。目連。於過去世。有賈客眾。夜行失道。入於邪徑。夜黑暗故。不知所趣。皆作是言我等失道。無救無歸。無所依止。誰諸眾生。若天若龍。若夜叉神。若人非人示導我等。令得正道。誰能憐愍饒益我等。於此夜暗邪隘道中。與我光明。目連。爾時空林澤中。為外道僊人。庵中住。於夜闇中。夜闇中。聞諸賈客悲喚音聲。而作是言。今諸賈客。夜暗於此空林中失道。若我不救。則為非理。是諸賈客。或為虎狼師子大象野牛諸惡獸等惱害奪命。目連。僊人即時以大音聲。告諸賈客。汝等勿畏。我今相救。當作光明。示汝正道。爾時僊人安慰告諸賈客已。即以□衣纏裹雨臂。以油□灌。以火然之。與諸賈客光明示道。目連。時諸賈客皆作是念。今此僊人。甚為希有。為我等故。不惜身命。目連時是僊人。以臂光明。照示賈客道已。於諸眾生。悲心轉增。作是念。我得阿耨多羅三藐三菩提時。邪道眾生。為作法明。示以正道。目連。我於爾時。雖然兩臂。身心不異。何以故。目連。深心菩薩。於求他利。不貪身命。以淨心布施因緣。臂還平復。無有瘡瘢。諸賈客等。即得正道。至天明旦。見僊人兩臂無有瘡瘢。生希有心。今是僊人。有大神力。能於竟夜然其兩臂。為照我等。使得正道。然其手臂。都不燒然。必成大行。必有大德。目連。時諸賈客語僊人言。善哉僊人。能為第一難行苦行。今以是行。欲願何事。僊人答言。諸賈客。我以此事。願得阿耨多羅三藐三菩提。已當度汝等於生死苦。邪道眾生。為說正道。時諸賈客。心大歡喜。皆作是言。我等當以何事報此僊人。僊人言。汝等當共專行善法。慎勿放逸。諸賈客言。敬從所誨。諸賈客等。恭敬歡喜。於是別去。目連。汝謂爾時外道僊人為諸賈客然臂照道豈異人乎。勿作是念。即我身是。諸賈客者。今千二百五十比丘是。目連。如來長夜怖畏眾生。施以無畏邪道眾生。示以正道。無眼眾生。令得淨眼。病重眾生。能治令差。以是因緣。當知如來長夜。於諸眾生。深有大悲。復次目連。過去久遠。於此閻浮提中大病劫至。眾生普為大病所惱。爾時閻浮提王名摩醯斯那。有八萬四千大城。王於此中。威勢自在。時王最大夫人懷妊。若以身手觸諸眾生。病皆除差。月滿產男。生已即言。我能治諸病人。又亦生時。閻浮提內諸天鬼神。皆共唱言。今王所生。便是人藥。以是音聲。普流聞故。字為人藥。時人皆將病人示此王子。諸病人至。王子手觸。若以身觸。即皆得差。安隱快樂。如是展轉閻浮提內。皆將病人以示王子。王子手觸。病皆除差。安隱快樂。目連。人藥王子。於千歲中。如是治病。後則命終。命終之後。諸病人來。聞其已死。憂悉涕泣。誰復度我病痛苦惱。諸病人言。人藥王子。於何燒身。問知所在。趣其燒處。出骨擣末。以塗其身。即皆得差。作是唱言。人藥王子。於今猶能治諸病人。目連如是因緣。治諸病人。骨漸消盡。骨盡之後。至然身處。取地灰炭。各塗其身。病皆得差。目連。如是人藥王子於大病劫。以是方便。治諸病人。目連。汝謂爾時人藥王子豈異人乎。勿作是念。即我身是。我於多病苦惱眾生。無救無依。療治其病。我今得阿耨多羅三藐三菩提。亦以大智慧藥治。諸眾生。畢竟盡苦。目連。我為眾生受身。隨可饒益。即便饒益目連。以是因緣。當知故為眾生受身而作饒益。復次目連。過去久遠。我曾獨行。時有惡獸。來奪我命。欲叫我肉。我臨死時。心發是願。我今死後。當生於此空林澤中。作大畜身。若諸惡獸奪我命者。悉皆令得充足飽滿。所以者何。是諸惡獸。常害小蟲。以叫其肉。多起殺罪而不飽足。我時發願。當生於此作大畜身。令諸叫肉飲血眾生皆得飽足。即時死已。於中化生。作大畜身。令諸惡獸飲血噉肉。皆得充足。如是展轉百千萬億那由他世。故為受身。饒益眾生。乃至一劫。目連。若我自說本行道時。飢渴眾生。以身血肉施令飽滿。若以一劫。若減一劫。說不可盡。目連。我本如是於諸苦惱眾生深生悲心。復次目連。過去久遠。我念本身。見諸苦惱眾生而作是念。我今不應捨而不救。即至其所。而問之言。汝有何苦。何所須欲。答言仁者。我等今者。甚大飢渴。我聞是已。即語之言。汝等今須何等飲食。答言我等惟欲飲血噉肉。若能以身血肉與我。我則快樂。無復病痛。我即許之。便自割肉出血與諸眾生。目連。我於爾時心無悔惜。不愁不沒。但作是念。我今割肉。亦滅爾所生死苦分。我常長夜樂如是施。如是施已。深得歡樂。以是因緣。當知如來於諸眾生深有大悲。目連。我念過去時世有王。名為大力。有大德力。厚種善根。時大力王而作是念。我今何不設大施會。充滿眾生。作是念已設大施會。恣所求欲。須食與食。須飲與飲。有須衣服臥具金銀寶物車乘錢財。有須硨磲碼瑙玻璃琉璃珊瑚琥珀等寶。悉能與之。華香瓔珞塗香末香繒幢蓋男女大小奴婢人使象馬牛羊田地產業皆悉與之。目連。是大力王。如是大施。爾時帝釋而作是念我。今何不與此國王作障礙事。令其不果。時即自化作婆羅門。往詣王所。而問王言。今大會中。何所布施。答言婆羅門。我所有物。悉以布施。無所愛惜。婆羅門言。汝所志願。我今所乞。能見與不。大力王言。我既發言。所有盡與。婆羅門言。王如是者。我今須王身分王便念言。是婆羅門。不須財物。今來直欲破我大施我若不以身分與者。我則自破大會施事。作是念已。語婆羅門言。與汝身分。截取持去。婆羅門言。大王今者。作如是語。將無悔耶。大力王言。我心不悔。但以今者。多有乞人。四方來集。我皆應使。悉得滿足。婆羅門言。我今一人尚不充足。何論餘人。目連時大力王。即以利刀。自割其臂與婆羅門。汝可取是一臂。目連。其大力王自割臂時。心無變異。無有悔恨。如是一心布施。故能捨一切故。臂還平復。時大力王以刀割身。分與婆羅門。與已還生。目連。爾時帝釋以是因緣。天福則盡。心熱苦惱。大喚現身。即墮阿鼻大地獄中。目連。汝謂爾時大力國王以身施者。豈異人乎。勿作是念。即我身是。爾時帝釋欲障礙我大施會者。豈異人乎。勿作是念即調達是。目連。是時調達癡人生嫉恚心。欲障我施而不能壞。墮大地獄。我今得阿耨多羅三藐三菩提。設大法施。調達癡人。猶生恚嫉貪利養故。謀合人。眾欲共殺我。我時經行。在於耆闍崛山下。自上山上。機關發石。自破善根。於我生惡。自失利養豪尊勢力。身墮阿鼻大地獄中。目連。我於調達癡人。無有身口意惡。而於長夜。以我為怨。世世障我修集善法。而亦不能障我行善我常長夜慈悲覆潤。而不能使以我為親。目連。調達世世不識我恩。我今舉手如調達等。亦復不識天人世間阿修羅恩如是等人。入邪定位。目連。調達於後臨入阿鼻大地獄時。於我乃生深實好心。此亦是如來威神之力。調達第一不知恩義。臨入阿鼻大地獄時。聞大聲言。癡人調達。瞋恚於佛。不可殺人。而欲橫起殺害因緣。以是罪故。今墮阿鼻大地獄中。聞是大怖。心即摧伏。而作是言。我今惟以骨肉一心歸命於佛。心即得樂。於佛生信。作大音聲。即入阿鼻大地獄中。以是因緣。後出地獄。得生人中。出家學道。得辟支佛。號曰骨髓。目連。我今授調達記。作辟支佛。則為已度於生死苦。目連。我度調達。如我本願。所以者何。我於先世要度調達。我當度汝。餘度者。目連調達但於我所種涅槃因緣。不於餘種。調達從是已後。亦復不於餘種善根。但於我所信心清淨。言歸命佛。以是善根因緣。後得辟支佛道。目連。我常長夜於諸眾生如父母想。愍其孤窮。無有財物。往來生死。險難惡道。愚癡無智。常盲無目。誰能示導。誰能救護。惟我一人。應示應救。目連。我念是已。若有眾生惡口罵我。我不還報。苦切責我。我亦不報。若瞋若打。我終不報。所以者何。我應常與一切眾生畢定安樂。應除一切苦惱衰患。今我不應與諸苦惱。是諸眾生。誰能忍者。惟我能忍。我今當學眾生忍法。善寂滅法。柔和順法。當如調伏大象。不如不調伏象。目連。譬如調伏大象入戰陣時。心不退縮。能忍鼓聲。螺聲角聲。大叫喚聲。聞如是等可畏音聲。不驚不畏。能忍熱蚊□毒蟲風雨饑渴。能忍種種鋒劍所傷。弓弩箭□刀鉾戟劍鐵輪鞭打皆能忍受。不驚不畏。直衛戰陣。不退不縮。目連。調伏大象不作是念。我於賊陣不能衛入。但作是念。我當勝此賊陣。目連。我本行菩薩道時發大心願亦復如是。於諸眾生。調伏其心。若諸眾生惡口罵我。我加不報。於我有諍。我亦不報。若以刀杖瓦石加我。及奪我命。我於爾時。心不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。亦不分別。是則可受是不可受。是應親近是不應近。於是事中。無憂無悔。無有恚恨。於菩薩道心無厭離。不作是念。我今不能入大賊陣。但作是念我能破是大惡賊陣。當得阿耨多羅三藐三菩提度脫三界無量眾生。目連。我本行菩薩道時所行忍辱。於諸眾生所有慈悲。若以言說。不可得盡。復次目連。過去久遠。有外道僊人。名為忍力。受如是法。我於眾生。不生瞋恨。爾時有魔。名為惡意。而作是念。我今何不往詣僊人。壞其忍法。令發瞋恨。退捨忍心。即遣巧罵千人前後圍繞。惡口罵詈。妄說其過。穢言鄙辭。苦切備至。行時亦罵。到聚落亦罵。入聚落亦罵。食時亦罵。食已亦罵。從座起亦罵。從聚落出亦罵。還至住處林樹亦罵。立亦罵。坐亦罵。臥亦罵。經行時亦罵。乃至息入息出亦罵。常隨逐罵。種種不淨醜惡罵詈無有休息。目連。爾時千人。為魔所使。於八萬四千歲惡口罵詈。忍力僊人。爾時惡意魔於忍力僊人人聚落時。自以屎灌其頭上。著缽中。塗衣缽塗身。糞掃灑其頭上。時忍力僊人八萬四千歲健罵千人惡口罵詈輕賤。心終不瞋恨。乃至不生退沒之心。亦不自言我有何罪。終不生怨恨。八萬四千歲亦不以惡眼視惡意魔。亦不自言我有何罪。目連。是健罵千人罵於忍力僊人過八萬四千歲已。知不可壞。生淨信心。懺悔除罪作是言。汝以是事。欲求何法。我亦願得是法。目連。是健罵千人於僊人所得清淨心。供養恭敬。尊重贊歎。僊既受供養。而亦不生貪愛之心。目連。汝謂爾時忍力僊人豈異人乎。勿作是念。則我身是。我時受是忍辱法。惡意魔所遣千人。惡口罵詈。不休不息。常輕於我。亦不能令我心異。目連。健罵千人於忍力僊人生清淨心已。懺悔罵罪。隨學忍力僊人發阿耨多羅三藐三菩提心。我時教化令住佛法。是千人具足是六波羅蜜。次第成佛。皆已入於無餘涅槃。目連。汝謂爾時惡意魔常遣千人罵詈我者豈異人乎。勿作是念。即調達是。復次目連。我念過世。自以其身施與眾生。為世間人而作奴僕。爾時眾人種種使我。有人使分除屎尿。有人使我作除糞人。有人使我除土。有人使我取草。有人使我取穀。米乳酪酥油蜜。有人使我取薪炭火水。如是等種種事務。皆使我取。目連。我不憶爾時生如是心。有人使我分除屎尿不隨去者。有人使我取華香纓珞塗香末香飲食果蓏而便隨去。目連。我不憶爾時所好作務隨去。不好作務而不隨去。目連。我不念爾時隨剎利。不隨婆羅門。隨婆羅門。不隨剎利。隨逐毗捨。不隨首陀羅。隨逐首陀羅。不隨毗捨。隨逐剎利婆羅門。不隨毗舍首陀羅。隨逐毗舍首陋羅。不隨利亦不念有如是差別。是人大。是人小。隨逐是人。不隨是人。目連。但隨先喚我者。歡喜隨去。目連。我念本行菩薩道時。不念有人以如法事使我令作。終無有力而不為作。目連。我念本行菩薩道時。無有為事而不究竟。無有作善而善不終訖。舉要言之。我念本行菩薩道時。未曾貪身。何況財物。我行菩薩道時。於財物中不生我物想。我但以先業果報有財。於是財物生如是念。此物當與眾生共用。於此物中我有分者。眾生亦有。目連。隨我行菩薩道。得近佛法。不作是念。於我物中。言我分。眾生有分。但念所有物是眾生物。我無有分。目連。隨我得近佛法。則於其中樂不貪著。不攝不取。樂遠離諸法。不樂受諸法。樂一切空法。不樂一切法有。樂一切法寂。不樂諸法事相。樂本性無所有。不樂本性有所有。目連。我念本行菩薩道時。無量百千萬世。於夜闇中自然其身。失道眾生照示道處。目連。我念本行菩薩道時。無量百千萬世噉肉眾生飲血眾生。刺血施與。令得飽滿快樂。目連。舉要言之。於世間中。若諸財財物資生所用。於諸眾生。終不貪惜。皆為不惱不害眾生。智者所許。賢聖所贊。我常如是長夜於諸眾生深行悲心。復次目連。我念過去作賈客主。名為吉利。入於大海。取大珍寶。安隱而出。還達本國。是人入城到家門前。是時城中多有乞兒。圍繞在前。作如是言。善來安隱吉利大檀越。我等欲有所乞。若見許者。我等當乞。目連。爾時吉利語諸乞人。汝等可乞。我所有物。能以相與。無所貪惜。時諸乞人語吉利言。汝從大海所得寶物。盡以與我。我等若爾。皆得吉利。如是目連。吉利即時以諸珍寶盡與乞兒。凡有八十億摩尼珠。一一皆直百億兩金。目連。是吉利以是多物施已。心無異。不生疑悔。爾時吉利以多寶物與乞人已。不入其家。復還至海。 取珍寶。入海之後。倍得寶物。過八十歲。還到本國。欲入城時。見犯罪人。殺者執縛。打惡聲鼓。街巷唱令。將至殺處。加以刑戮。時應死者遙見吉利。作是言。賈客主。施我無異。救我死罪。與我壽命。汝是大檀越賢善好人。吉利聞已語應死者。咄人我今施汝無畏。救汝死罪。即至殺者所。人人皆與一摩尼珠。價直一億兩金。汝今少住。待我今者至王邊還。爾時吉利疾至王所。白言大王。我欲以好珍寶賣此人命。王答吉利。是人罪不可恕。不可得買。若必欲買。汝所有物盡以與我。并自伏死。乃可得脫。目連。爾時吉利聞已歡喜。我得大利。得滿所願能救此人。得稱我意。即時吉利得救此人免於死罪。即以居家所有財物。及於大海所珍寶。無量千億金銀寶物。皆送與王。白大王言。可放此人。我所有物盡現在此。王受物已。語殺者言。將吉利殺。答言爾諾。受王命已。即縛吉利。將至殺處。右手舉刀。欲斫吉利。手直不下。驚怪恐怖。即將吉利白王此事。目連。王聞此語。即自執刀。欲殺吉利。舉刀欲斫。其王即時兩臂落地。得大裒惱。發聲而死。目邊汝謂爾時吉利賈客主豈異人乎。勿作是念。即我身是。爾時王者。即調達癡人是。目邊。爾時調達欲奪我命。不能得奪至於今世﹐我得阿耨多羅三藐三菩提。欲奪我命而亦不能。何以故。如來一切世間天人阿修羅中無能害者。何況調達疑人。調達於今謀集惡人來欲殺我。亦自方便。欲得殺我。而失利養。名聞勢力。生身直入阿鼻地獄。目連。我本行菩薩道時。不見利益眾生如調達者。而調達不知恩義。我本修菩薩道時。於眾生中猶如父母以是因緣。當知如來於諸眾生悲心深厚。復次目邊過。過去久違雪山王邊。有五百群象。於中有一大大象王為主體貌可愛。大力有智時是。象群宿出在山險隘難之處。惟有一道。爾時獵師見此象群即夜於險道中大作坑群。作是念。此諸埳象當墮此中。得屬於我我隨我所取。夜作坑巳。驅逐群向險道坑群象欲出。見有大坑。不能得過。目連。時象群主以身橫在坑上為使五百群象於１上過。群象過巳。作勢踴跳。爾時山神說是偈言。

惡人作深坑 中有智象王
度彼亦自度 唐勞作深坑

目連汝謂爾時象王利根大力者豈異人乎。勿作是念。即我身是時五百群象今五百比丘為調達所壞者是。爾時獵者。調達等五百比丘是。所謂蹇群陀達多。迦樓羅提捨三聞陀達多。拘迦梨提婆達多。目連。我常長夜見怖畏眾生。施發無怖畏見苦惱眾生。施以安樂。貧窮眾生。施以財物。墮邪道眾生。示以正道。病痛眾生。除其病苦。飢餓眾生。施以飲食。食肉飲血眾生。以身血肉施與。目連。我隨所願。皆作不虛。我許眾生不生懈怠目連。我發阿耨多羅三藐三菩提。於其中間。所有誠言。終不有異所作精進。懈廢休息。我不得阿耨多羅三藐三菩提耶。目連。我隨語而行。隨行而語。

答難品第七

爾時會中有一比丘。名曰象手。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌白佛言。世尊。我從如來聞此難事。身毛為豎。涕淚流下。我今欲問一事。世尊自言我為菩薩時隨語而行。隨行而語。世尊從初願度一切眾生。若作是願。於今所度眾生未盡當入涅槃。如來滅後。或有人來難諸比丘。汝等大師本願當度一切眾生眾生未盡。而自滅度。若有是難當云何答。佛告像手比丘。若有如是難者。應還問彼。汝以何法為眾生。彼人若言陰入界是眾生。應還問彼。為陰入界和合是眾生。為離散是眾生。彼人若言陰入界和合是眾生。應還語彼。汝自答已。所以者何。和合是眾生。陰入界非眾生。佛所說法。為離散故。不為和合。世尊樂離散行。不樂和合。和合中無眾生。彼人若言。但陰入界是眾生。應還問言。若爾者。一切草木瓦石皆是眾生。所以者何。汝說陰入界是眾生。是中亦有陰入界。彼人答言。是中無心。無心數法故非眾生者。應還問彼。若爾者。一切眾生。應是一眾生。何以故。如來不說陰入界有異。彼人若言。如來經中說有眾生。是故有眾生。應還語彼。汝自答已。何以故。如來經說離有離無。彼人若言。若爾者。無有道果。應還問彼。汝以何為果。彼人若言。我說決定第一義為果。應還問彼。決定第一義中無音聲語言。無音聲語言中。不得言決定有無。汝說決定第一義。為果是決定第一義中無眾生。無眾生名字。是故汝說有眾生。此語自破。復次象手。如來經說於諸法中無有滅者。但滅苦惱。我如是通達諸法實相。隨所得法。為眾生說。為無貪取。為遠離。為無戲論。為無作起。象手。若人如是知我法義。是人即能不為有無而起行業。若人不為有無而起行業。是人云何見有眾生見無眾生。象手。是名常住諸法實相。是中無有憶想分別。無垢無淨。無來無去。無道無道果。無長無短無方無圓。無形無色。是故說諸法一門謂是定門。象手。是名見法門。入是見法門。名為能見佛。象手。於意云何。隨以何法見佛。是法已滅今滅當滅。滅相耶。不也世尊。於意云何。隨以何法見佛。是法已生今生當生。生相耶。不也世尊。象手。若爾者。如來不名為滅。如是世尊。象手。彼人若言所有身相。我為是故言如來滅。入涅槃已。不復轉還。但見身相不轉還故名如來滅。應還問彼。汝說身相成就為如來耶。彼人若言。我說身相成就名為如來。應還答彼。如佛經中不說身相名為如來。若說身相是如來者。一切瓦石山河草木皆是如來。彼人若言一切瓦石山河草木。無有三十二大人相名如來者。應答彼言汝說有三十二相名如來者。轉輪聖王則是如來。何以故。轉輪聖王身有三十二相。彼人若言相法知相婆羅門說當作佛。是事為實。應答彼言。若有三十二相即應是佛。而汝自說相師見有三十二相記當得作佛。汝今說佛相。彼人若言。我說佛十力四無所畏十八不共法無漏根力覺道禪定解脫三昧等是為佛相。應答彼言。汝說十力等是佛相者。今應說佛體性。彼人若言。佛與是相異耶。應答彼言。汝自言是佛相。佛相非佛。彼人若言。更有無形無色法。是佛十力等為相。應答彼言。無形無色法云何以有形有色為相。又汝若說無形無色法名為佛者。餘無形無色法皆可是佛。若是等法亦是佛者。是十力四無所畏十八不共法根力覺道禪定解脫三昧等亦應與是為相應。象手。我諸弟子。應當如是降伏癡人。復次象手。我本願得阿耨多羅三藐三菩提。度脫一切眾生。我坐道場得阿耨多羅三藐三菩提已。不得眾生。不得眾生名字。我坐道場但通達十二因緣法。是事有。故是事有。是事無故是事無。何事有。故有何事。何事無。故無何事。所謂無明因緣。故有諸行。諸行因緣故有識識因緣故有名色。名色因緣故有六人。六入因緣故有觸。觸因緣故有受。受因緣故有愛。愛因緣故有取。取因緣故有有。有因緣故有生。生因緣故有老死老死因緣故有憂悲苦惱。如是展轉。但是大苦聚集。無明滅故諸行滅。諸行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅故六入滅。六入滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅生滅故老死滅。老死滅故憂悲苦惱滅是中但是大苦聚滅。我於是中生眼智明覺。通達如是無中無後無壞解脫。如來通達是解脫故。不得餘法。但得眾因緣生法。象手如來是通達諸法。隨以如是為眾生說。象手若諸佛生。若諸佛不生。諸法性相。常住不異。謂名色不失。不相違背。不生不起。象手。我常如是說法。汝等亦應隨我意知。我為汝等說如是法。汝等但當勤修行之。象手。大師所應為弟子事事我盡作已。汝等如所說行。於諸法中。當得智明。爾時象手白佛言世尊。若有人言如來所說正法滅故。諸當示導。無說導故。名正法滅。正法滅故。名如來滅。如是亦名不度一切眾生。佛告象手。若人如是難問應如是答。佛是一切智人皆知皆見。常待眾生可度時節。雖入涅槃。猶能有益。又佛今與未來世佛授記作佛。是則佛種相續不絕。一切佛法。是一佛法。是故說名如來法。如來法者。即是佛法。是故當知如來本行菩薩道時隨語而行。隨行而語。象手白佛言。希有世尊。如來善能通達推求一切諸法。善能通達一切法故。身口意業。智慧為首。皆隨智慧。世尊本行菩薩道時隨語而行。隨行而語。佛告象手。如是如是。象手。如汝所說我本行菩薩道時隨語而行。隨行而語。象手。若人實說。誰不錯謬。出於世間。饒益眾生。安樂天人。一切大師說正道者。正智解脫。無有鐵論。到於彼岸。度未度者。如來世尊。當說我是。是為實語者。象手。若人實語。誰是不誑者。知恩報恩者。當說我是。是我為實語。若有眾生。小事於我。是事不失。象手。我從初發阿耨多羅三藐三菩提心已來。於其中間。心無退轉。亦不憶念貪樂聲聞辟支佛乘。我當得是法。但一發心。欲教弟子求辟支佛。象手。過去久遠。我時作外道僊人。智慧明利。多聞辯才。得深法忍。時有五百年少婆羅門。見在居家。五欲過患。見出家利。出家學道。皆來詣我。即為說法。得辟支佛道。具六神通。心得自在。具如意足。常以神力。飛入城邑聚落。乞食供養於我。我作是念。如是成就大淨智人。我則不應受其供養是諸僊人。我教化故。得如是法。而我不得為得是法。未證當證故。勤行精進。象手。我勤精進。為證是法。時淨居天來現其身而告我言。莫貪是智。汝應當得阿耨多羅三藐三菩提應度無量無邊眾生。象手。我時聞已。不復修道。心得第一歡喜快樂半月靜坐。樂悉□身。象手。菩薩成就四法。諸天開悟。得歡喜心。自知當得阿耨多羅三藐三菩提。何等四。一者。菩薩自深發阿耨多羅三菩提心。亦教他人令深發心。二者。見發大乘人。心不生嫉。不作是念。阿耨多羅三藐三菩提惟我當得。餘不應得。三者。眾生所行。隨時而誨。好意共語。將護其善。四者。常自勤心廣求諸法。為他人說。無所慳吝。象手。菩薩摩訶薩成就此四法諸天開悟。知當作佛。爾時世尊。欲明了此事而說偈言。

　　菩薩以堅心　住於無上乘
　　亦能化眾生　令住於此乘
　　本行菩薩時　常無嫉恚心
　　勤行發精進　喜心轉增益
　　見諸眾生惡　知時而化喻
　　常以慈悲心　而無有瞋恚
　　如雨普流潤　行是四法者
　　諸天所開悟　汝當得作佛
　　勿生疑惑心　菩薩聞是已
　　勇猛發精進　是事必應實
　　如是諸菩薩　以精進及願
　　憶念知與慧　而自轉高大
　　若有諸如來　出現於世間
　　是菩薩則有　如是諸功德
　　天人所恭敬　諸王及臣民
　　皆生歡喜心　知是有道者
　　經書章句義　文頌算數事
　　眾生中最上　聰達有智慧
　　造事不以力　但以其策謀
　　而能有所成　摧伏諸戰陣
　　不以身手力　但以智慧力
　　自然而降伏　諸王及臣民
　　皆歎未曾有　憐愍眾生故
　　生在於世間　諸人僉皆知
　　謂與天共語　何故知如此
　　以知我心故　是菩薩常得
　　值遇見諸佛　往詣諮請問
　　能大益眾生　諸佛答問已
　　斷了所疑惑　能利諸眾生
　　皆使得歡喜　佛示神通力
　　受記當作佛　是故此菩薩
　　心得大歡喜　所愛貴重物
　　內外無貪惜　是故大歡喜
　　自知當作佛　普慈覆一切
　　常無瞋恨心　是故大歡喜
　　自知當作佛　諸佛所稱讚
　　已得深妙忍　是故大歡喜
　　自知當作佛　不依止諸法
　　知法不可依　得如是智慧
　　身能飛虛空　其心不在內
　　亦復不在外　出過一切想
　　故得無上忍　長夜以慈悲
　　普念諸眾生　以是福德故
　　得見無量佛　一切身皆是
　　佛身無差別　能得如是忍
　　以法自增長　發心菩提者
　　誰不隨而學　堅住於正法
　　得如是功德　是故求道者
　　常應勤求法　以法求自利
　　增益於菩提

富樓那品第八
　　

爾時。富樓那白佛言世尊。如是妙法。誰當不學。但念我等本昔懈怠。不望佛智。不自信得如是佛慧。以聲聞乘而自出度。世尊。我從今日。示教利喜。諸菩薩眾。今住佛法。何以故。諸佛世尊行難行者。世尊本行菩薩道時。為眾生故。常行如是甚難大事。如是事者。一切阿羅漢辟支佛尚無。況餘眾生。世尊如是甚難大事。惟諸菩薩摩訶薩等憐愍饒益一切眾生。故行菩薩道時。有如是等無量無邊阿僧祇甚難大事。世尊諸菩薩行如是甚難大事。得阿耨多羅三藐三菩提巳。能轉法輪。度脫惱眾生。佛言如是如是。富樓那。如汝所說。諸菩薩摩訶薩深發阿耨多羅三藐三菩提心。為一切眾生求利安樂。於一切眾生有大慈悲如為五切眾生。故行菩薩道時。有如是等無量無邊阿僧祇甚深極難大願大事。佛說經巳。慧命富樓那。時會四眾。天人龍神。乾闥婆。阿修羅等。皆大歡喜。信受佛語 。

大寶積經卷第七十九

校噅
　　第十五紙（二十行三南藏作耳）第十六紙（四行血肉宋南藏作肉血）
音釋
　　□（徒協切細毛布也）纏裹（纏直連切繞也裹古火切包裹也）瘡瘢（瘡切瘢蒲官切瘡痕也）除差（差楚懈切病瘳也）擣（都皓切春也）戟（居逆切枝兵也）衝（尺容切突也）蓏（郎果切果蓏也蔓生日蓏）戮（力竹切殺也）嶮（虛儉切阻也）埳（苦感切小阱也）８（資昔切背呂也）跳（徒凋切躍也）
大寶積經卷第八十

隋北天竺三藏那崛多譯

護國菩薩會第十八之一

如是我聞。一時婆伽婆在王捨城耆闍崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱。菩薩摩訶薩五千人。一切皆得無礙辯才。大忍成就。降伏魔怨。近於佛智。一生補處。皆得陀羅尼無邊辯才力。無所畏自在神通乃至一切功德皆悉具足。其名曰普賢菩薩普眼菩薩。普明菩薩。普光菩薩。圓光菩薩。上意菩薩。無邊意菩薩。廣意菩薩。無盡意菩薩。持地菩薩。持世菩薩。益意菩薩。咒手菩薩。文殊師利等六十不思義菩薩。賢護等十六菩薩。如是等菩薩摩訶薩五千人俱。復有娑婆世界主。梵天王及釋提桓因。護世四王功德天子。正意天子。一切天王。一切龍王。一切緊那羅王。一切乾闥婆王。一切夜叉王。一切阿修羅王。一切迦樓羅王。如是等王。各各皆興百千眷屬俱。悉來集會。爾時世尊。坐功德藏師子實座。於大眾中。色像顯現。如須彌山。普照世間。如日天子。顯現世界。如月天子。其德寂靜。如梵天王。威德瞻。如天帝釋。七菩提分。皆悉具足。如轉輪王。宣說無相空無願法。心無所畏。如師子王。身光照耀。如大火聚。又放光明。猶如諸天最勝無上摩尼寶珠。普照三千大千世界。以大梵音。令諸眾生。悉得歡喜。於一切法。解其深義。於大眾中。而為說法初中後善。微妙具足。無雜清淨梵行。爾時眾中。有一菩薩摩訶薩。名曰喜王。在眾中坐。觀見如來坐師子座。放大興明。如有百千日。普照一切。令天人興隱蔽不現。見是事巳。踴躍歡喜。偏滿身心。不能自勝。即從座起。合掌向佛。以偈讚曰。

世尊覆蔽此大眾 天龍修羅乾闥婆
菩薩聲聞無威德 普照一切如金山
猶如須彌諸天俱 處於大海佛亦然
世尊住於慈悲海 放大光明百千種
住於梵行猶梵王 光明威德過諸天
安住禪定解脫中 照曜世聞勝眾生
　　猶如帝釋在天眾　色像光明最為勝
佛過世間亦復然 諸相莊嚴功德具
猶如輪王典四域 照曜世間說法時
令諸眾生入聖道 世尊顯現慈悲意
光明障蔽火摩尼 猶如秋日行虛空
佛比千日最為勝 佛日普照於世間
如夜暗時秋滿月 佛光清淨亦復然
面部圓滿猶如月 覆翳一切天人光
猶如山頂夜火聚 清淨顯現無邊界
能滅一切無明闇 世尊智慧光普照
佛音偏滿山谷中　能伏外置猶師子
　　宣說無我空無願 令諸外道皆恐怖
威光猶如摩尼王 映奪一切摩尼光
如來軀體真金色 普照世間勝諸光
如來世間無與等 況復有勝世尊者
福智精進方便等 一切功德無能過
救護世間大丈夫 我今觀見功德海
令我歡喜生尊重 是故頂禮世尊足
我已讚歡勝調御 功德圓滿世間燈
我今所有諸功德 令諸眾生證菩提

爾時喜王菩薩摩訶薩偈讚佛已。合十指掌。諦觀佛身。目不暫捨。觀察法界。甚深難解。難行難入。不可思惟。難知寂靜微細之法。不可思量。諸佛境界。內心觀察周□法界。觀如來智。世尊境界。無有等等。作是觀已入如來智。不思議境方便行中。諸佛世尊。同一法性。而無有異。思惟觀察。諸佛世尊。無所染著。猶如虛空。作是觀時。入於實證真如體性。一切諸法。性皆如是。生如是信。愛樂諸佛。如來無礙解脫之門。知常樂我淨。知佛之身。作是思惟。如來之身。□一切剎。現眾生前。諸佛功德。於無量劫。說不可盡。喜王菩薩。作是念已。默然而住。觀於法界。爾時有一慧命菩薩比丘。名曰護國。在捨婆提城受夏安居。三月過已。執持衣缽。其諸年少初學比丘。游行諸國。至王捨城耆闍崛山。爾時慧命護國菩薩到世尊前。頂禮佛足。右繞三幣。卻住一面。合掌向佛。以偈讚曰。

敬禮最勝放光者 敬禮意如虛空者
敬禮能決他疑網 敬禮超過三界尊
十方無數剎土中 聞讚如來功德事
彼國所有諸菩薩 歡喜皆來供養佛
菩薩如法供養已 一心聽佛所說法
聞法歡喜還本土 讚歡如來諸功德
如來積行為眾生 經於無量無邊劫
為他求於菩提時 其心初無有疲倦
世尊行檀持戒堅 羼提精進游諸禪
智慧方便皆具足 是故稽首大聖尊
如來具足四如意 諸根諸力諸解脫
又知眾生心意識 是故頂禮大智海
知諸眾生心所念 身口所作善惡業
亦知解脫方便等 世尊知已為說法
貪欲恚癡迷眾生 能令入於三惡道
如來知已教斷除 令彼眾生生善趣
過去一切諸世尊 天人魔梵所恭敬
未來功德具足者 世尊皆悉了了知
諸佛淨土所生處 菩薩聲聞及緣覺
天人者屬與種姓 壽命長短皆悉知
滅度已後正法住 供養捨利起廟塔
受法藏人若干種 調御丈夫皆悉知
十力智慧無障礙 悉能了達三世事
入於一切法智中 故我稽首大智海
佛無等等況有過 諸相莊嚴如來身
譬如星宿在虛空 是故我禮勝丈夫
如來妙色無與等 映蔽大會天人光
釋梵威德在佛邊 一切隱沒皆不現
身如金山無垢穢 紺發柔軟而右旋
佛頂顯現如須彌 無量功德光明聚
眉間毫相放大光 無量無邊無有數
佛眼修廣如青蓮 以大慈悲視眾生
如秋滿月行虛空 如來面部亦復爾
眾生觀者無厭足 是故我禮面中王
猶如師子鵝孔雀 安行徐步如象王
游止震動於天地 敬禮十力大苦行
手指臃縴無不愛 網縵珊瑚赤銅色
臂肘修長立過膝 敬禮如來金色身
足下輪相羅網具 行時足跡猶彩畫
若有頂禮世尊者 佛光照曜得生天
法王具足七財寶 常以法施調伏心
教詔眾生以法行 我今頂禮於法王
慈悲為鎧念為刀 持戒為弓智慧箭
以此能破煩惱怨 生死有愛增長種
自度度他億眾生 解脫一切諸緊縛
能示無畏安隱路 令其得至常樂道
行此乘者斷生死 無有恩愛別離苦
得至微妙無為處 慈心說法為眾生
讚歡最勝世尊已 一切法中自在者
以此讚歎勝善根 令諸眾生證菩提

爾時護國菩薩偈讚佛已合十指掌。而白佛言。世尊我心有疑。欲問如來。惟願聽許。爾時佛告護國菩薩比丘。姿汝所問。我當為汝分別解說。斷汝所疑。令汝歡喜。爾時護國。既蒙聽許。即白佛言。菩薩摩訶薩修行何等。於一切法增長功德。到究竟處而得自在。證捷疾智。得決定智。於法明了。入一切智。教化眾生。能決疑網。解一切智。以巧方便。濟度眾生。如言而行。常宣真實。得念佛三昧。善能諮問一切深義。聞已能持。速疾證得一切種智。爾時護國菩薩。欲重宣此義而說偈曰。

菩薩行行常決定 真實決定從何生
智慧大海分別處 願勝丈夫為我說
佛身微妙猶真金 人天中勝大福聚
慈愍我等大歸依 清淨之行為我說
云何而得無盡利 覺道總持甘露生
云何清淨智慧海 而斷眾生諸疑惑
無量億劫在生死 而無疲倦悔厭心
觀諸眾生逼切苦 常為眾生作利益
清淨剎土佛眷屬 最勝國土及壽命
一切眾事微妙處 願說清淨菩提行
降伏眾魔破邪見 枯竭愛海得解脫
法行相續無斷絕 無上最勝為我說
色力財寶及四辯 哀愍軟言令眾喜
慈悲云雨潤一切 願為我說佛境界
願出迦陵頻伽聲 大梵雷音破邪見
眾會渴仰為法來 願施解脫甘露漿
我今欲成微妙道 若不樂法則不請
聞法時至恭敬待 惟願為說大法寶
世尊我願成菩提 如來深知我志樂
非為惱亂故問佛 善哉願說最勝行

爾時世尊。告護國菩薩言。善哉護國。汝今乃能問如是義。利益多人。安樂天人。亦大饒益於未來世。攝諸菩薩。諦聽諦受。當為汝說。護國白言。善哉世尊。願為我說。佛言護國。菩薩有四法﹐能成如上清淨之事。何等為四。一才。真實心無諂曲。二者。於諸眾生行於平等。三者。心念行空。四者如言而行。護國當知如此四種。能得菩薩清淨之法。爾時世尊。欲重宣此義而說偈言。

若有菩薩心無諂 而常不退菩提道
亦無狠戾貢高意 彼則名為無邊智
見諸眾生無救護 生老病死所逼切
發心欲度於有海 能為一切作法船
調伏平等於眾生 觀諸眾生如一子
皆當救度令解脫 最勝丈夫發此心
行住坐臥念空門 壽者我想皆悉無
一切世間都如幻 眾生愚癡所迷惑
大智菩薩所言說 依之行行無違失
調伏寂靜離諸過 能求菩提名佛子

佛說偈已。告護國菩薩言。善男子。菩薩摩訶薩復有四種無畏之法。何等為四。一者。所謂得陀羅尼。二者。值善知識。三者。得深法忍。四者。戒行清淨。是名菩薩四無畏法。爾時世尊。欲重宣此義而說偈言。

菩薩大名稱 由得總持故
受持最妙法 如來所宣說
恒常無忘失 增長於智慧
彼等智無礙 超過一切法
常遇善知識 增於助道法
常說於菩提 諸佛所行處
惡知識如火 畏燒故遠離
若聞空相法 勇猛堅其心
菩薩離我人 一切放見等
持戒無缺漏 其心調寂靜
教化諸眾生 安住於佛戒

佛說偈已。復告護國。諸菩薩眾生圓滿到究竟處有四功德。令心歡喜。何等為四。一者。菩薩見佛而生歡喜。二者聞正法而生歡喜。三者。捨一切而生歡喜。四者。順法忍而生歡喜。是為四法生於歡喜。爾時世尊重說偈言。

菩薩所生處 常見最勝人
威光遍一切 照曜於世間
見已心恭敬 如天奉帝釋
為度眾生故 救於菩提時
從佛聞正法 不怖而歡喜
一心信敬已 隨順於佛教
聞於隨順法 得忍心無疑
諸法無眾生 我想亦復爾
常觀如是已 捨相生歡喜
既不取我相 見乞心踴躍
城邑與大地 妻子及壽命
一切布施時 其心初無悔

佛說偈已。復告護國菩薩作如是言。有四種法應當棄捨。何等為四。一者。菩薩棄捨居家。二者。既出家已。不貪利養。三者。離諸檀越。四者。不惜身命。是為四法應當棄捨。爾時世尊重說偈言。

菩薩見家過 捨之而出家
游止於山林 無人寂靜處
遠離男與女 眷屬及大眾
單已無等侶 譬如犀一角
專意求淨道 得失心無憂
少欲及知足 離諂除憍慢
精進為眾生 布施調伏心
苦行修禪定 一心求佛智
不惜身與命 遠離受眷屬
堅心求菩提 其志猶金剛
若人來割截 無有恚恨想
勇猛心增長 求於一切智

佛說偈已。復告護國。菩薩有四種無悔之法。何等為四。一者。不破禁戒無悔之法。二者。住阿蘭若處無悔之法。三者。行四聖種無悔之法。四者。多聞無悔之法。是為四種無悔之法。爾時世尊重說偈言。

持戒淨無垢 猶如摩尼珠
不生貢高心 言我能持戒
復以此戒善 轉教於多人
常懷職是望 成就於佛戒
彼等住空閑 清淨蘭若處
亦不生我想 及以壽者想
觀察男女色 猶如於草木
不生男女想 及以吾我想
彼住四聖種 無解怠召曲
至心恒修行 遠離於放逸
求多聞功德 業勤常修習
願成一切智 最上功德處
眾生處牢獄 無有救護者
輪轉於生死 求財以自給
我當求法船 濟度彼生死
煩惱海眾生 令其至彼岸
眾生無歸依 亦無救護者
眾生在有為 無能令其出
我當作導師 救之令解脫
是故我發心 求於菩提道

佛說偈已。復告護國。菩薩有四種調伏之行應當行之。何等為四。一者。願生善處。常值諸佛。二者。供養師長而不求報。三者。常樂空閑。棄捨利養。四者。得無礙辯頭陀忍法。是為四種調伏之法。爾時世尊重說偈言。

菩薩勇猛樂山林 常不從人求利養
恒得深智無疑辯 善能通達諸法相
常當供養諸師長 隨順師教無違背
隨所生處值諸佛 供養恭敬求菩提
常生勝處名高遠 若生天上天中尊
又得成就菩提道 教諸眾生行十善
念佛功德常歡喜 我亦不久成佛道
既成正覺功德滿 度脫眾生生死苦

佛說偈已。復告護國。菩薩有四種法淨菩提行。何等為四一者。行菩提時心無瞋恨。二者棄捨眷屬宮殿財寶。樂處山林。亦不稱說已之功德。三者雖行布施不求果報。四者。精勤樂法。不見師過。是為四法淨菩提行。爾時世尊重說偈言。

其心清淨無怨恨 亦不求人之過罪
自不召曲無染著 行於大道求菩提
深觀居家是苦本 新近惡友無正念
是故棄捨行出家 處於山林求解脫
游行空閑寂靜樂 永斷眷屬恩愛念
不惜於身及壽命 獨步無畏鋒師子
乞食支身常知足 猶如飛禽無儲積
不樂生天及人中 惟求無上菩提道
獨行無侶惟一巳 恒不恐怖如師子
畏諸煩惱如野獸 若行昨養心不喜
觀諸眾生恒放逸 慈悲誓願為破之
我為救護諸眾生 常當識然勤精進
凡所出言恒哀愍 於憎愛人常含笑
　　不著一切亦如風　惟當求於丈夫行
常樂行於空無相 觀有為法如幻化
調伏諸根意廣大 行住常樂甘露法
常依佛教行大道 恒常清淨於內心
求陀羅尼及辯才 荷負諸苦求菩提
菩薩常觀如是行 現前利益生歡喜
若不愛樂於菩提 是人無惡而不造

佛說偈已。復告護國。菩薩有四種墮落之法。何等為四。一者不恭敬他。二者。背恩諂曲。三者。多求利養名聞。四者。詐善揚德。是為四種墮落之法。爾時世尊重說偈言。

彼於父母及師長 常懷驕慢不恭敬
違背恩養心諂曲 諸根散亂多愚癡
常念利養不休息 諂曲詐現精進相
自謂持戒及苦行 一切無有如已者
惡口麤言喜斗諍 常求人過不休息
彼恒違離沙門行 營理田作及販賣
未來世中諸比丘 棄捨功德及戒行
以懷嫉妒斬諍故 覆滅損壞我正法
彼去菩提甚縣遠 亦復遠離七聖財
遠背解脫八正路 流轉五道生死中

爾時世尊說此偈已。復告護國。菩薩有四種障道之法。何等為四。一者懈怠。二者不信。三者我慢。四者瞋恚。是為四種障道之法。爾時世尊重說偈言。

懈怠不信暗鈍心 常為我慢及真恚
見有忍辱諸比丘 驅逐擯出於塔寺
若得利養心歡喜 各言我是常住者
恒作方便求人短 何人有過我治罰
如是等人去法遠 憎嫉功德墜三塗
厭惡諸佛微妙法 是人當人猛火中
彼人造惡不休息 必當具受若中苦
是故汝等求菩提 無令後悔墮惡道
無量億劫佛乃出 為諸眾生作利益
汝等既得善趣身 應捨放逸求解脫

爾時世尊說此偈已。復告護國。菩薩須捨四種福伽羅不得親近。何等為四。一者。不得親近惡知識。二者不得親近執見之人。三者。不得親近謗法之人。四者。不得親近貪利養人。是謂四種之人不得親近。爾時世尊重說偈言。

能捨惡知識 親近善知識
菩提道增長 猶月漸圓滿
遠離執見人 及捨我壽等
為求佛道故 棄之如毒器
誹謗於佛法 寂靜甘露味
若欲求菩提 應避如糞穢
遠離貪利養 亦捨惡行人
是等不應近 猶如避火坑
若欲降眾魔 轉無上法輪
欲求第一利 速遠惡知識
捨愛及憎惡 利譽亦疾妒
若求無上道 常修於佛智

爾時世尊說此偈已。復告獲國。菩薩有四種法受未來苦。何等為四。一者。慢有智之人。二者。常懷嫉^2□之心。三者。於一切法無有信心。四者。於淨智法。常疑無忍而求利養。是謂四法受未來苦。爾時世尊重說偈言。

侍佛之人有智者 一切天人應供養
而反貢高懷憍慢 是故彼受無邊苦
於淨法中心無忍 所求利養皆非法
常懷憍慢而貢高 見有智者不恭敬
於佛法中無信解 於賢聖眾亦復然
此人常游三惡道 若在人中多愚癡
彼捨人間壽命已 在大地獄受劇苦
若此劫盡生餘方 畜生餓鬼亦復然
若欲求作世間燈 能盡諸苦勝丈夫
常當遠離三塗業 修諸功德成菩提

爾時世尊說此偈已。復告護國。菩薩有四束縛。何等為四。一者。輕慢於他。是菩薩繫縛。二者。於世俗定。其心樂著。不求究竟。是菩薩緊縛。三者。不守自心。智慧未成。而行放逸。是菩薩繫縛。四者。為求利養。而入他家。是菩薩繫縛。護國當知。是謂菩薩四種緊縛。爾時世尊重說偈言。

恒常輕慢他 樂住世間善
貪著諸見縛 如象沒深泥
樂入白衣家 常懷於放逸
闇鈍無智慧 此行名繫縛
欲斷諸有苦 遠離老病死
當捨於憍慢 常行菩薩道
受於無邊苦 奪捨諸樂事
亦離於憎愛 成佛無染著

汝等常應行六度 諸地諸智諸力等
一切功德若成就 常得解脫死羅網
我於往昔無量劫 為諸眾生求菩提
常行布施以調伏 捨離恩愛住正道
恒不捨離阿闌若 苦行羸瘦求菩提
熾然精進無懈怠 求於最勝丈夫智
見諸眾生在有獄 輪轉生死五道中
慈念一切起大悲 是故求於菩提道
捨於愛子及妻妾 亦捨資財七寶等
壽命國土及大地 為求菩提佛智故
我昔處於勝山林 時作僊人名忍辱
為王歌利截鼻耳 血變為乳無恚恨
往昔亦曾作睞子 慈孝供養於二親
時被迦夷箭所中 爾時亦無瞋恚想
不惜身命投高嚴 為求諸佛善言故
爾時亦無身命想 為成菩提大事故
往昔慈愍於飢獸 身肉充濟於八虎
爾時空中諸天眾 讚言善哉大丈夫
往昔樂行大布施 曾作淨行婆羅門
憐愍眾生貧苦故 入海求於如意珠
還為海神所盜竊 我時勇猛抒大海
尋時得珠不閻浮 用濟貧苦諸群生
亦曾作王為蘇摩 乃至失命不妄語
諸王因我皆解脫 名聞廣流於十方
我昔曾見貧窮人 時我為王以身施
令彼巨富多財寶 是故號我一切施
我昔曾為屍毗王 有鴿恐怖來投我
我以身肉代彼命 令彼得離於恐怖
我昔作王名師子 身遇重病醫授藥
時有病人乞此藥 我不愛命先施與
我昔修行為眾生 曾作王子蘇達奴
時有人來乞妻子 我不愛惜盡施與
曾作菩薩名嚴熾 為化才德國王故
經於八萬四千年 勤行精進始受化
亦作王子名淨威 於佛塔前自然身
恭敬供養於十力 無上最勝兩足尊
曾作國王名月光 時有梵志名可畏
從我求索於身首 我無愛惜以頭施
又作國王名福德 於諸聚落街巷中
　　積滿醫藥及飲食　擬施一切諸眾生
曾作大王名日淨 端正妓女有千人
七寶纓珞莊嚴體 心不愛惜用布施
又作協王名寶髻 七寶天冠莊嚴首
最妙華香而嚴飾 亦用布施一切人
又作國王名知足 手腳柔軟如兜羅
色妙清淨如蓮華 亦以布施眾生等
又作商主名師子 有羅剎女欲害人
能以方便驅遣彼 安置商人於洲渚
又作商主名善眼 將眾五百採七寶
有諸羅剎像美女 亦令商人脫彼難
曾作王子名福焰 妻妾妓女有數億
端正殊妙猶天女 捨之出家無愛戀
又作商主名金色 時有如來號無垢
於彼佛前然十指 供養最勝兩足尊
又作國王號華眼 一切瞻仰心無厭
如是妙眼用布施 憐愍一切眾生故
又作菩薩名多髮 見有婦人喪其夫
畫夜思念不能捨 纏綿裸形心發狂
菩薩爾時生慈悲 化作死夫言喪妻
漸漸教化彼狂婦 還令醒悟得本心
又作菩薩名普瞻 見有一人病羸困
我於爾時生慈悲 以巳血肉用施彼
又作國王名華敷 見有一人病困篤
我於彼人起慈心 破於骨髓療彼病
又作國王名成利 見有一人甚貧窮
施以一切諸財寶 及捨愛命心無戀
又作國王名信幢 兩手柔軟上輪相
時有人來乞我手 為求菩提用施彼
又作國王名普現 有四天下多財寶
豐樂安隱男女盛 為求菩提用布施
又作王女名智意 其身白淨甚柔軟
慈悲歡喜割股肉 及雙血施心無悔
又作女人名銀色 金色城中有婦女
新產飢渴欲食子 我割雨乳用施之
又作國王名聞德 多饒最勝諸纓珞
金銀七寶諸車乘 世間難捨皆能施
又作王子名知恩 有人墮海名無恩
無恩為寶壞我眼 我於爾時心不恨
又念過去作戰夫 在大陣中心無殺
甯自喪身不害人 乃至蟻子無殺想
又念過去曾作雉 恭敬供養於尊者
同類老小皆給恤 爾時亦無敖慢心
又念過去作猿猴 在山逢值於獵師
諸獼猴眾皆歸我 我懷慈心救彼命
又念過去作象王 時被國王所執縛
我念父母盲無目 分捨身命飢不食
又念過去受熊身 有人失道我救養
彼將獵師反害我 我於爾時亦無恨
又念過去作象王 時被獵者箭所著
我求菩提功德故 以牙奉施於彼人
又念過去作雉身 在於曠野缺林裹
彼林為火所焚燎 時我救林天雨華
我昔曾作九色鹿 飲水食草恒河邊
其水深廣漂流急 有人墮河我救之
其人貪財受王募 多將兵眾來害我
我求菩提行慈悲 於彼人所亦無恨
又念過去曾作龜 濟度商人令過海
五百商人食我肉 我時亦無瞋恨想
我念過去行菩提 曾作魚身游水裹
憐愍一切捨身命 百千眾生來食我
我見百千眾生病 化身為藥猶如山
欲令眾生除病苦 變作蟲身名為月
又念曾作師子王 巨身大力仍有慈
時被毒箭所中身 於彼人所起慈愍
又念過去作馬王 身色白淨猶珂雪
常在大海高山頂 度諸商人羅剎難
又念過去求菩提 曾作國王名居耶
見於五欲多諸患 不隨婬女諂誑言
又念過去曾作兔 常化諸兔以善事
時與僊人同居處 捨身投火求僊飢
又念過去作鸚鵡 常處多饒華果林
報枯樹恩不捨離 釋變枯樹生華果
又念曾作獼猴王 見諸獼猴被龍害
遂教獼猴竹筒飲 獼猴悉免諸龍難
又復重念作鸚鵡 取人稻款養二親
稻主執我生瞋恚 云何盜我熟苗稼
我即報言汝種時 云施一切眾生等
我今取以養父母 是故不名為偷盜
稻主即時生歡喜 我是禽獸汝為人
善哉鸚鵡有智慧 能懷孝養供父母
我從今去以稻施 任汝供養於二親
如是過去無量事 無有苦行而不作
未曾有懷疲倦意 以求無上清淨道
若內若外所有物 無有一種而不起
持戒忍辰精進禪 無量方便及智慧
皮內骨髓及以血 以施一切諸眾生
往昔住於山林中 勇猛精進身枯竭
為求佛說大小乘 教示眾生令入道
常樂在於頭陀所 曾所修行無棄捨
如是一切難苦行 我於往昔無不行
我說未來眾生等 聞我此等生輕笑
不信受行一句偈 反更毀謗如是法
斯由貪著衣食等 心常覺允多睡眠
諂曲毀法無慚愧 破壞正教無功德
聞此微妙寂靜法 各其相諍非佛語
我師多聞猶如海 能護能說最第一
彼亦不行如此法 決定非是佛所說
次前亦有耆老等 從昔已來諸名德
亦未受行如是法 汝等勿求虛妄事
於中無我無壽命 亦不說有富伽羅
唐自疲勞無福祐 徒修精勤苦行等
既言有法名大乘 云何復言空無我
以無眾生無作者 是故於中不須求
此等文句段設作 亦如外道邪意說
如來不說如是事 呵罵毀辱諸比丘
此等不善無羞恥 姦偽欺誑無不作
來世於我教法中 而作形相諸比丘
內懷嫉妒慢覆心 手足擾動失威儀
袈裟恒常垂兩角 身被法服常在村
游於欲問恒酒醉 身著法衣親俗人
棄捨正教功德聚 樂為俗人通信使
畜養牛馬諸畜等 奴婢作人不淨物
種蒔田園恒亂心 心樂諸惡無善行
亦不親近善知識 口恒不擇於語言
身中惡行夫不作 貪取佛塔眾僧物
何況已物而肯施 見他持戒諸比丘
　　誹謗言非真梵行　不護禁戒無威德
樂處俗家侵他妻 白衣畜婦猶懷愧
彼惡比丘貪轉甚 畜養妻子求不厭
與諸俗人無有別 若有檀越請供養
施與衣食湯藥等 受他信施無善念
惟增貪欲侵彼妻 心常擊念女色邊
隨順煩惱無聖行 方便誘狂諸婦女
教化俗人今斷欲 謂貪欲者墮惡道
地獄及以畜生等 然於自身不依教
云何傳欲教化他 此人三業不如法
所有眷屬亦復爾 畫夜聚話無休息
惟論五欲諸世事 受畜門徒惟驅使
終無教誨以善道 多受弟子自圍繞
顯巳德大招名利 外現異相詐慈悲
攝諸徒眾不求利 門徒眷屬多病患
乾枯病賴鮮瘡等 惟是雜類下人輩
終不教示堅眾等 戒聞定慧悉棄捨
不行比丘所作事 非道非俗無所名
猶如爛壞腐朽木 於諸律義生輕賊
布薩毗尼亦復然 自在游行背師教
搪突如象醉無鉤 或時詐現在山林
心常念於聚落事 三毒煩惱恒熾然
暫時不能寂靜住 忘失諸佛教戒事
及以頭陀功德等 我慢貢高滿身中
墮於可畏阿鼻獄 畫夜恒論國土事
亦復論說於賊盜 身心專營親緣事
捨離禪定及智慧 設有所作樂麤事
心存自安故營造 假使營理僧伽藍
貪著房捨眉恒２ 自身口意不調柔
徒眾相學亦復爾 彼惡比丘設造寺
專為已身及眷屬 若有比丘順從彼
即便安置攝受住 若有持戒諸大德
方便善能說法利 自能調伏亦調他
如是比丘終不受 此房現今我受用
餘房是我弟子住 自外已屬諸同學
汝去此中無處停 現今所有床鋪者
各以付他有所屬 更無剩長可相容
亦無衣食汝須去 暫時所須尚不與
況借房捨及諸物 如是不行僧次法
彼惡比丘如俗人 多畜錢財眷屬等
我諸弟子如法者 處處驅遣不聽住
彼時憶念我所說 各懷悲傷入山林
嗚呼我師微妙法 不久悉滅不復現
現有比丘求多利 身無法行嫉有德
設有具戒功德者 為彼惡賤無利養
皆自傷歎去城邑 常住空靜山林中
癡慢貢高諸惡行 常行鬥諍兩舌者
欺狂世人得利養 自謂與堅等無異
我此法教功德藏 具足一切妙功德
來世破壞不復現 以無持戒我慢故
又如寶藏為他壞 又如華池枯乾竭
猶如寶舉自摧折 我法未來亦復然
彼惡比丘難調伏 滅我法行無有餘
未來如是惡世中 破壞我法甚可畏
如是樂喜諸惡者 遠離天人及善行
從於此身捨命已 墮於地獄畜生中
於彼無量億千歲 具受一切諸苦惱
於後假使得人身 多苦穢惡恒不淨
若盲若聾若眼瞎 恒常身體懷疾病
顏色丑惡見不喜 常懷畏懼承事他
難得心意無親愛 所說語言無信受
若有如是惡行者 在所呵責驅出眾
彼人多饒諸病苦 常被杖石打驅逐
常為飢渴惱其身 他人見者常輕賤
若聞如是眾多苦 應捨諸惡心調伏
於諸眾生行善行 勿令於後生悔心
若有愛敬佛世尊 聖眾持戒頭陀法
汝應勤求如是行 應捨眷屬及名利
此皆顛倒如幻化 應觀有為如泡夢
恩愛合會必別離 一切有為不久住
莫捨正勤諸力等 勤求諸地波羅蜜
乃至未覺妙菩提 常應修集一切行

爾時佛復告護國菩薩言。善男子。於未來世。行大乘菩薩。富伽羅等。有如是等過患。應自遠離。自不勤求。而與此人共相習近。不勤正行。自行諂曲。親近行諂曲者。自無智慧。隨順無智慧者。貪求世利。恒無厭足。慳惜他家。嫉妒勝已。諂曲詐偽。無羞無慚。詐現聖相。自尊自重。彼眾眷屬。各相譽讚。以求名利。求利養故常入聚落。既不憐愍一切眾生。亦不為教化諸眾生故。常自說言。我有平等。恒作是念。云何他知。我是眾生真善知識。知我多聞。實於佛法。無恭敬心。無求法心。猶如破器。無所復用。如懈怠人。無有成辦。相求過失。行於方便。無智懈怠。惟惡覺觀。各各論說。破法等事。固執惡心。至死不悔。多集慳貪所畜眷屬。亦學是師。以自圍繞。在我法中。如是行者。凡所作事。不問明哲。不求佛法。以無精進行故。生貧窮家。從貧窮家而得出家。於我教中。得少利養。心生歡喜。而無慚愧。彼等尚無懺悔之心。何能自覺勝智彼等。棄捨諸佛功德。而取現在名利。以得現在利故。自言我是沙門也。護國。我於如是富伽羅。如是人等。我不說其有隨順俗忍。何況能有諸佛大智。彼等遠於人天道。況成佛道。護國。如是等人。我說有八種法障礙於菩提。何等為八。一者。當生三惡道。二者。當生邊地下賤。三者。當生貧家。四者。顏色不正。五者。愚癡無智。六者常與惡知識相會。七者。多諸病患。八者得大惡病。以取命終。護國此等八法。是障礙菩提。所以者何護國。我亦不說。但以有言說而得菩提。我亦不說詐現聖者。有清淨行也。我亦不說有諂曲者。有菩提行也。我亦不說多貪利養者。有供養佛行也。我亦不說有我慢者。有清淨般若行也。我亦不說無智慧者。能決他疑行也。我亦不說有嫉妒者。有淨心行也。我亦不說不精進者。能得諸陀羅尼行也。我亦不說不樂功德者。而得善道行也。我亦不說慳惜他家者。有身心清淨行也。我亦不說詐現威儀者。能值遇佛會也。我亦不說樂在俗家者有清淨口業行也。我亦不說不恭敬者。有心清淨行也。我亦不說有不知足者。有樂法行也。我亦不說惜身命者。有求法行也。護國。我雖呵罵毀呰六師。然彼諸外道。在我法外。入我法中。作諸惡業。我若毀辱。過患倍彼六師。何以故。彼等但為自口言。我是比丘。而以無行欺誑一切天人世間故。爾時世尊欲重宣此義而說偈言。

威儀濁亂無恭敬 惟增我慢貪名譽
煩惱覆蔽心迷醉 此等遠離妙菩提
耽著名利及懈怠 懈怠增長失正念
若無正念失持戒 若無持戒失善道
彼人生在貧窮家 得出家已著利養
如人棄捨於真金 擔負草穢以為寶
為求名利住山林 至彼更求諸等侶
棄捨神通辯才智 求現名利及眷屬
若彼命終墮惡道 或生貧窮下賤中
懈怠惡色無威德 斯等皆由我慢受
彼既遠離諸善行 亦由放逸失正念
在於長遠大惡道 億千劫中未能脫
若求名利得菩提 提婆達多應是佛
毗嵐猛風吹壞物 懈怠無戒亦復然
　　自無善行貪女色　戒行不淨失功德
於我法中無所用 無智猶如朽爛木
若為菩提求佛法 何得不依解脫行
猶如黐膠縛獼猴 我慢求道亦復然
我昔為求一句法 棄捨身命為菩提
彼人懈怠捨我教 如是無利於我法
我昔為求善教故 投身高崖及火聚
我得聞已如法行 棄捨一切愛憎等
彼人聞我功德法 曾不愛樂於一句
無法云何得菩提 猶如盲前說道路

大寶積經卷第八十

校噅
　　第四紙（十七行一宋藏作其）第九紙（十四行疑宋南藏作礙）第十三紙（十七行恒常之常南藏作當）
音釋
　　翳（於計切蔽也）羼提（梵語也此云忍辱羼初限切）傭（丑容切圓直也）網縵（縵謨官切網縵謂佛手指間皮相連如鵝雁掌也）鎧（苦亥切鉀也）諂（丑琰切佞言日諂）很（胡懇切很戾不聽從也）犀（先稽切形似水牛一角在頂日犀）擯（必刃切斥也）睒（舒贍切目病也）抒（直呂切挹８也）搪突（搪徒郎切突陀骨切搪突謂抵觸也）１（子六切矉１愁貌）剩長（剩實證切餘也長直亮切多也）瞎（許轄切目盲也）泡（披交切水漚也）黐膠（黐丑知切黏也膠古肴切膏也）獼猴（獼音彌猴音侯獼猴猿猱之屬）

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。