TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

大寶積經卷第五十一

唐三藏法師玄奘奉詔譯

菩薩藏會第十二之十七
般若波羅蜜多品第十一之二
　　
　　復次舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為求如是深極妙善清白覺慧故。由是妙善淨法明門。精勤方便。如理證入。觀如理句。舍利子。云何名為如理證入復以何等為如理句。舍利子。菩薩摩訶薩如理證入者。謂依奢摩他證入。毗缽捨那證入。正行證入。如理證入。身遠離證入。心調順證入。非斷證入。非常證入。因緣證入。緣起證入。無有情無命者無數取者證入。未來已來若有若無證入。無有轉移因果不壞證入。雖修集空無相無願證入。而不取空無相無願證故。雖於三摩地三摩缽底證入。而不以如是等力受生證故。雖取神通智證。入而不盡諸漏證故。雖觀察無生證入。而不正趣決定證故。雖觀眾生無我證入。而不捨大悲證故。雖觀一切眾生可怖證入。而故取諸有證故。雖於寂滅離欲證入。然離欲法不作證故。雖捨樂妙欲證入。而不捨樂法證故。雖捨一切戲論思覺證入。而不捨善巧方便證故。舍利子。如是名為如理證入。菩薩摩訶薩欲得如是如理證入。應當修學般若波羅蜜多故。復次。舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。云何學是正法如理之句。舍利子。菩薩摩訶薩當如是知如理句者。即出生句。即趣理句。即法門句。即面門句。即是因句。即積集句。即不相違句。即無證論句。即是捨句。即無執取句。即無棄捨句。即無戲論句。即無捨句。即無誹謗句。即無輕懱句。即隨足句。即無諍句。即無退轉句。即無對治句。又舍利子。如理句者。實性之句。如性之句。非不如性句。真如之句。如理之句。三世平等句。離分別句。又舍利子。如理句者。色識無依住句。受想行識識無依住句。眼色眼識性無依住句。耳聲耳識性無依住句。鼻香鼻識性無依住句。舌味舌識性無依住句。身獨身識性無依住句。意法意識性無依住句。又舍利子。如理句者。即名依義句。即名依法句。即名依智句。即名依了義句。舍利子。如是等無量法門。是則名為如理之句。是故如理證入。正勤方便。菩薩摩訶薩作如是觀時。亦不見有能觀之者。應如理觀。所謂非觀非不觀故。若有菩薩作是觀者。名如理觀。若他觀者。應非理觀。舍利子。如理方便。菩薩非於少法而有愚迷。非於少法而生障礙。無有少法非解脫門。非為斷少法故發勤精進。不為證小法故勇勵正勤。應具如是如理正見。如其所見。正觀諸法。何等正觀。謂無所見。無所見者。即是無生。言無生者。即是無起。言無起者。名無所照。舍利子。如是次第轉法。廣如前說。乃至名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。復次。舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。云何應學如理正觀。舍利子。是菩薩摩訶薩應作如是正觀諸法所謂我如理故。則觀諸法一切如理。我無我故。則觀諸法亦復無。我眾生我故。則觀諸法亦復無我。舍利子。菩薩摩訶薩作是觀者。名如理觀。舍利子。云何菩薩摩訶薩修行如理方便。舍利子。當知是菩薩摩訶薩不觀如理生死性。與彼如理涅槃性共相交雜。作如是觀。是則名為如理方便。又是菩薩觀煩惱性。與涅槃性。同一合相。無有差異。亦不分別相應違背。作如是觀。是則名為如理方便。亦得名為如理正觀。舍利子。當知菩薩摩訶薩所有一切如理方便。皆於無量眾生處起。若眾生處不棄捨。於諸法不破壞。是名菩薩如理方便。舍利子。菩薩摩訶薩應知如是相。如是聞。如是如理證。入如是如理觀察。如是如理正見等流。是名菩薩如理正慧。舍利子。菩薩摩訶薩應當如是修行正行。皆為成滿般若波羅蜜多故。復次。舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。所有般若。自性清淨。不與一切有為行法而其同止。舍利子。何等諸法不與同止。舍利子。所謂如是般若。不與無明而共同止。不與諸行而共同止。如是廣說。乃至不與老死而共同止。舍利子。如是般若。不與身見而共同止。乃至不與身見為本六十二見趣而共同止。如是般若。不與高慢而其同止。不與不劣而共同止。不與世間八法而共同止。舍利子。如是般若。不與蘊界處法而共同。止乃至不與一切所緣作意而共同止。如是般若。不與慢同止。不與不慢邪慢同。止乃至不與隨煩惱等二十一法而共同止。如是般若。不與微細下劣中上品貪同止。乃至不與一切煩惱而共同止。如是般若。不與愚暗翳瞙障蓋諸纏同止。乃至不與一切隨順退分諸法而共同止。如是般若。不與欲諍穢濁煩惱魔同止。不與蘊魔死魔天魔同止。乃至不與一切魔業而共同止。如是般若。不與執我同止。不與有情命者數取養育意生摩納波等同止。乃至不與住我見等而共同止。如是般若。不與業障同止。不與煩惱障法障見障報障智障同止。乃至不與一切隨俗習氣而共同止。如是般若。不與思惟分別同止。不與相貌所緣見聞念識同止。乃至不與一切結縛增益而共同止。如是般若。不與慳捨同止。不與持犯忍恚勤怠靜亂愚慧同止。乃至不與一切波羅蜜多能治所治諸法智性而共同止。如是般若。不與遠離同止。不與住不遠離。邪性正性。善及不善。有罪無罪。生死涅槃同止。乃至不與一切相對治法而共同止。如是般若。不與種種差別性同止。不與國土差別性。諸佛差別性。有情差別性。諸法差別性同止。乃至不與一切差別性而共同止。如是般若。不與無智同止。不與智識世俗勝義。乃至不與一切有情相貌作意而共同止。如是般若。不與慧不現行同止。不與無身無形無相無為同止。乃至不與一切思惟心意識安住等法而共同止。舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。所有般若。微妙清淨。不與如是無量無邊有為行法而共同止。舍利子。如是名為修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩般若之相。應如是學。復次。舍利子菩薩摩訶薩安住大乘大菩薩藏。修行般若波羅蜜多時。獲得般若。分別善巧。當知是菩薩摩訶薩即以此法。於諸法中。明了通達。獲得善巧。舍利子。云何名為如是般若分別善巧。舍利子。如是善巧。無量無邊。吾今略說十種善巧。何等為十。所謂蘊法善巧。界法善巧。處法善巧。諦法善巧。無礙解善巧。依趣善巧。資糧善巧。道法善巧。緣起善巧。一切法善巧。舍利子。如是十種微妙善巧。所有分別。若通達者是則名為般若分別。菩薩摩訶薩於是善巧。應當修學。復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。而能通達蘊法善巧。舍利子。蘊法善巧者。所謂依諸蘊法起於言說。何等言說。舍利子。如是言說。猶如幻化。陽焰夢中。傅響光影。是故如來以無礙辯。為諸眾生說如是法。舍利子。我說此色。喻如聚沫。何以故。舍利子。即此聚沫。本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無數取。無養育。無意生。無摩納波。以聚沫性。即色自性。菩薩摩訶薩於如是法善巧知之。是則名為蘊法善巧。又舍利子。我說此受喻如水泡。何以故。舍利子。即此水泡。本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無數取。無養育。無意生。無摩納婆。以水泡性。即受自性。菩薩摩訶薩於如是法善巧知之。是則名為蘊法善巧。又舍利子。我說此想。喻如陽焰。何以故。舍利子。即此陽焰。本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無數取。無養育。無意生。無摩納婆。以陽焰性。即想自性。菩薩摩訶薩於如是法善巧知之。是則名為法善巧。又舍利子。我說此行。喻如芭蕉。何以故。舍利子。即此芭蕉本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無養育。無數取。無意生。無摩納婆。無作者。無受者。以芭蕉性。即行自性。菩薩摩訶薩於如是法善巧知之。是則名為蘊法善巧。又舍利子。我說此識。喻如幻事。何以故。舍利子。即此幻事。本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無養育。無數取。無意生。無摩納婆。無作者。無受者。以幻事性。即識自性。菩薩摩訶薩於如是法善巧知之。是則名為蘊法善巧。舍利子。所言蘊者。說名世間。世間之法。即敗壞相。是故當知諸世間性。即蘊自性。舍利子。何等名為世間性耶。謂無常性。苦性。無我性。如是等性。名為蘊性。如是蘊性。即世間性。菩薩摩訶薩若於是中善巧知者。是則名為蘊法善巧。舍利子。若有菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故。精勤修習蘊法善巧。復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。而能通達界法善巧。舍利子。界法善巧者。所謂法界。即為地界。何以故。以彼法界。非堅鞭相故。又法界者。即為水界。何以故。以彼法界。非溼潤相故。又法界者。即為火界。何以故。以彼法界。非成熟相故。又法界者。即為風界。何以故。以彼法界。非搖動相故。舍利子。菩薩摩訶薩若於是中如實了知。是則名為界法善巧。又舍利子。言法界者。即眼識界。何以故。以彼法界。非照明相故。又法界者。即耳識界。何以故。以彼法界。非聞聲相故。又法界者。即鼻識界。何以故。以彼法界。非１香相故。又法界者。即舌識界。何以故。以彼法界。非嘗味相故。又法界者。即身識界。何以故。以彼法界。非覺觸相故。又法界者。即意識界。何以故。以彼法界。非分別相。故舍利子。菩薩摩訶薩若於是中如實了知。是則名為法界善巧。又舍利子。如是我界與法界平等。有情界與法界平等。欲界色界色界及無色界與法界平等。生死界涅槃界與法界平等。如是乃至虛空界法界。及一切法界皆悉平等。舍利子。以何義故。而得平等。謂由空平等。故一切法平等。無變異平等。故一切法平等。又舍利子。若有宣說。有為界證入。無為界證入。如是有無量無邊。若諸菩薩摩訶薩作是揀擇。證入法界。是則名為界法善巧。舍利子。如是菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故。應勤修習界法善巧。復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。而能通達處法善巧。舍利子。處法善巧者。眼為是空。無我我所。菩薩摩訶薩如寶了知如是眼性。乃至意為是空。無我我所。菩薩摩訶薩如實了知如是意性。菩薩摩訶薩。雖於諸處不積集不善。而積集於善。然於善不善中。不起二相。如是了知。是名菩薩摩訶薩處法善巧。又舍利子。云何菩薩摩訶薩於眼處色處而能通達善巧了知。舍利子。謂於眼色觀見離欲。然於離欲而不作證。如是了知。是名菩薩處法善巧。如是耳聲鼻香舌味身觸意法。即此意法。觀見離欲。然於離欲而不作證。如是了知。是名菩薩處法善巧。又舍利子。諸佛如來說微妙法。或說聖處。或非聖處。言聖處者。堪受道法。非聖處者。遠離道法。菩薩摩訶薩安住於道。於離道住諸眾生所。獲得大悲不捨道處。若有菩薩如是了知善通達者是名菩薩摩訶薩處法善巧。舍利子。諸菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故。應勤修學處法善巧。復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。而能通達諦法善巧。舍利子。當知菩薩摩訶薩有四種行入諦善巧。何等為四。所謂苦智。集智。滅智。道智。舍利子。云何名為苦智。乃至道智。謂於諸蘊本無生智。如是之智。名為苦智。於諸染愛永斷滅智。如是之智。名為集智。謂於一切無生無壞。如是之智。名為滅智。於一切時諸所緣法無有損益。如是之智。名為道智。舍利子。若菩薩摩訶薩於是四諦。於世俗諦為眾生。以如是等智慧了知。雖復明達。而不作證。何以故。為欲成熟諸眾生故。如是具足名諦善巧。又舍利子。菩薩摩訶薩諦善巧者。復有三種。何等為三。一者世俗諦。二者勝義諦。三者相諦。舍利子。世俗諦者。當知乃至世間所有語言文字音聲假說如是等相。名世俗諦。勝義諦者。所謂若於是處尚非心行。況復文字而能陳說。如是等法。名勝義諦。相諦者。所謂諸相。即是一相。如是一相。即是無相。如是說者。名為相諦。舍利子。菩薩摩訶薩於世俗諦為眾生故。說無厭倦。勝義諦者。於中作證而無退墮。於彼相諦。深達本性。了知無相。舍利子。是名菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故。精勤修學諦法善巧。復次。舍利子。菩薩摩訶薩精勤修學諦善巧者。如實當知。復有一諦。無有第一。一何等一諦。所謂滅諦。舍利子。諸佛如來於此一諦。明了通達。無有增益。既通達已。為處增益諸含生等。宣說如是一諦之法。令彼修學。悟無增益故。舍利子。若有菩薩作如是知。是名菩薩摩訶薩諦法善巧。復次。舍利子。菩薩摩訶薩復應修學諦法善巧。舍利子。諦善巧者。為善通達諸聖諦故。何等名為通達聖諦。舍利子。苦聖諦者。謂五受蘊。其性實苦。是名苦諦。菩薩摩訶薩於是諦中。通達五蘊。皆為苦相。夫苦相者。即為空相。如是則名為若聖諦。舍利子。集聖諦者。五愛蘊因隨眼愛見。是名集諦。菩薩摩訶薩於此因法。若愛若見。無有增益。無取無迷。明了通達。如是則名為集聖諦。舍利子。滅聖諦者。若五受蘊究竟滅盡。是名滅諦。菩薩摩訶薩觀是諦法。不生前際。不往後際。不住現在明了通達。如是則名為滅聖諦。舍利子。道聖諦者。若依彼道。證得苦智集智滅智無第二智。是名道諦。菩薩摩訶薩於如是諦。明了通達。無有分別。是則名為趣苦滅行聖諦。是故舍利子。菩薩摩訶薩若於此諦以智觀察。亦令眾生觀察解了。是名菩薩摩訶薩諦法善巧。復次。舍利子。菩薩摩訶薩於是諦法。又應觀知如是四諦。云何苦諦。於諸一切能受所受。皆是苦諦。於如是中善當諦擇。即此智性善揀擇覺。明了通達。是名菩薩苦聖諦。云何集諦若從是因。諸蘊集起。皆是集諦於如此因。如實了知。是名菩薩若集聖諦。云何滅諦。諸受永息。無所覺受。是名滅諦。雖觀受滅。而不作證。如是通達。 名菩薩苦滅聖諦。云何道諦。若善修習離受聖道。是名道諦。譬如船筏。不求於受。亦不求道。是名菩薩趣苦滅行聖諦。如是舍利子。基有菩薩摩訶薩如是現觀。依寂靜定。發四種見。而此四見非畢竟淨。若能通達如此法者。是名菩薩摩訶薩諦法善巧。復次舍利子。菩薩摩訶薩於是謗法。善巧通達。若證於滅。則苦不生。觀無生智。是名苦智舍利子。有為生緣觀察此有非有非無。如是之智。名為集智。舍利子。一切生者。即是無生。了知此故。都無所滅。此無滅智。名盡滅智。舍利子。若如是道。無所稱量。無所追尋。無所觀察。名廣大智。如是之智。名為道智。舍利子。菩薩摩訶薩於此諦法。善能建立。而於諦智。無所住著。是名菩薩摩訶薩諦法善巧。舍利子。菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故。精勤修是諦法善巧。復次。舍利子。云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。獲無礙解善巧。舍利子。菩薩摩訶薩以具修學般若波羅蜜多故。具足四種無障礙解。何等為四。所謂義無礙解。法無礙解。詞無礙解。辯無礙解。舍利子。何等名為義無礙解。舍利子。諸菩薩依般若波羅蜜多故。獲是義無礙解。謂一切法勝義處智。觀是智者。即義無礙解。如是諸覺智。因智緣智。和合智。□隨行智。廣大緣生智。法性無雜智。如來隨入智安住實際智。於空法中隨覺觀智。於無相法。如所觀智。於無願法。起願行智。於無加行。起加行智。於一理趣。觀入證智。於無有情。觀入證智。於無我法觀入證智。於無命者。一向入智。於無數取。觀勝義智。於過去世。觀無礙智。於未來世。觀無邊智。於現在世。觀一切處智。於諸蘊法。觀如幻化智。於諸界法。觀等毒蛇智。於諸處中。觀如空燼智。於諸內法。觀寂靜智。於諸外法。觀無所行智。於諸境界。觀無所有智。於諸念住。觀安住智。於彼諸趣。觀隨行智。於諸緣起。觀現見智。於諸諦法。觀通達智。於一切苦。觀無生智。於一切集。觀無加行智。於一切滅。觀離相智。於一切道。觀拔濟智。於諸法中。觀句分析智。於諸根法。觀證入智。於諸力法。觀無屈伏智。於奢摩他。觀所依處智。於毗缽捨那。觀明照智。於諸幻事。觀虛集智。於諸陽焰。觀迷亂智。於所夢事。觀虛見智。於彼傅響。觀緣合智。於彼光影。觀無動智。於差別相。觀一相智。於諸繫縛。觀離縛智於諸相續。觀無相續智。於聲聞智。觀隨聲入智。於獨覺智。觀廣大緣生入一境智。於佛大乘。觀知一切善根資糧能積集智。舍利子。諸如是等一切觀智。是名菩薩摩訶薩義無礙解。復次舍利子。菩薩摩訶薩復有義無礙解。所謂依趣之義。以諸法性之所依趣。何以故。以一切法□皆是空。空性義者。說名為義。以一切法□皆無相。無相義者。說名為義。以一切法□皆無願。無願義者。說名為義以一切法□皆遠離。遠離義者。說名為義。以一切法□無有情。無命者。無數取。無數取義。說名為義。菩薩摩訶薩若能隨入如是相義。是則名為義無礙解。舍利子。若有菩薩摩訶薩說是義者。當智是為說無住法。說無盡法。即說一切之所顯說。即說一切智者。諸無礙解所揀擇義。當智是人。即為諸佛世尊印可隨喜。當智此智。是為真慧。是為實慧。是為無異慧。是為諸處擇無礙之慧。舍利子。菩薩摩訶薩如是了知。是則名為義無礙解。復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩法無礙解。舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。獲是法無礙解者。謂諸法中隨證入智。何等名為隨證入智。舍利子。謂諸法中有所證。入何等諸法。謂善不善。有罪無罪。有漏無漏。世間出世間。有為無為。染汗清淨若有隨順生死及以涅槃。於如是等一切法中。隨能證入法性平等菩提平等。如是智性。是則名為法無礙解。復次。舍利子。法無礙解者。菩薩摩訶薩以如是解心智證入如是貪行。如是入證３立貪行。或復證入方便貪行。或復證入堅固貪行。或復證入微薄貪行。或復證入非處貪行。或復證入營求貪行。或復證入宿世貪行。或復證入無邊異相貪行。或復證入現在眾緣貪行。又舍利子。菩薩摩訶薩了諸有情如是貪相。所謂或有眾生內貪非外貪。或有眾生外貪非內貪。或有眾生內外俱貪。又舍利子。或有眾生色貪非聲貪。或有眾生聲貪非色貪。或有眾生色聲俱貪。復次。或有眾生色貪非香貪。或有眾生香貪非色貪。或有眾生色香俱貪。復次。或有眾生色貪非味貪。或有眾生味貪非色貪。或有眾生色味俱貪。復次。或有眾生色貪非觸貪。或有眾生觸貪非色貪。或有眾生色觸俱貪又舍利子。或有眾生聲貪。非香貪。或有眾生香貪非聲貪。或有眾生聲香俱貪。復次。或有眾生聲貪非味貪或有眾生味貪非聲貪。或有眾生聲味俱貪。復次。或有眾生聲貪非觸貪。或有眾生觸貪非聲貪。或有眾生聲觸俱貪。又舍利子。或有眾生香貪非味貪。或有眾生味貪非香貪。或有眾生香味俱貪。復次或有眾生香貪非獨貪。或有眾生獨貪非色香貪。或有眾生香獨俱貪。又舍利子。或有眾生味貪非觸貪。或有眾生觸貪非味貪。或有眾生味觸俱貪。又舍利子。或有眾生色聲貪非香貪。或有眾生香貪非色聲貪。或有眾生色聲香俱貪。復次。或有眾生色聲貪非味貪。或有眾生味貪非色聲貪。或有眾生色聲味俱貪。復次。或有眾生色聲貪非觸貪。中有眾一觸貪非色聲貪。或有眾生色聲觸俱貪。又舍利子。或有眾生聲香貪非味貪。或有眾生味貪非聲香貪。或有眾生聲香味俱貪。復次。或有眾生聲香貪非觸貪。或有眾生觸貪非聲香貪。或有眾生聲香觸俱貪。又舍利子。或有眾生香味貪非觸貪。或有眾生觸貪非香味貪。或有眾生香味觸俱貪。又舍利子。或有眾生色聲香貪非味貪。或有眾生味貪非色聲香貪。或有眾生色聲香味俱貪。復次。或有眾生色聲香貪非獨貪。或有眾生獨貪非色聲香貪。或有眾色生聲香獨俱貪。又舍利子。或有眾生聲香味貪非獨貪。或有眾生獨貪非聲香味貪。或有眾生聲香味獨俱貪。又舍利子。或有眾生色聲香味貪非觸貪。或有眾生觸貪非色聲香味貪。或有眾生色聲香味觸俱貪。舍利子。如是等無量眾生俱。各起是無量貪相。入於貪行。由菩薩摩訶薩證入是門故。入諸眾生二萬一千貪行門。二萬一千瞋行門。二萬一千癡行門。二萬一千等分行門。舍利子。若菩薩摩訶薩證入如是八萬四千煩惱行門者。當知如是菩薩摩訶薩具足成就心廣大智。及隨行說智。不增不減說智。不過時說智。根器有差別智。立言不虛說智。舍利子。菩薩摩訶薩具足如是諸勝智故。是名菩薩摩訶薩法無礙解。復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩詞無礙解。舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。具足如是詞無礙解。所謂於諸言詞證入之智。獲是智已。而能了知諸天言詞。諸龍言詞。樂義言詞。健達縛言詞。阿素洛言詞。揭路荼言詞。緊捺洛言詞。牟呼洛伽言詞。人言詞。非人言詞。乃至五道眾生一切含識所有言詞。音聲等議。菩薩悉能以智證入。又能以是言音。為彼眾生宣說證法。舍利子。是則名為菩薩摩訶薩詞無礙解。又舍利子。復有詞無礙解。謂諸菩薩善能了知。如是言詞。唯應顯了如是之法。如是言詞。唯應隨辯如是之法。如是言詞。應以是字隱藏是法。菩薩摩訶薩又以是解。當應。了知是一名言。是二名言。是多名言。又能了知是女名言。是男名言。是非男非女名言。又能了知是略名言。是廣名言。是好名言。是惡名言。又能了知過去名言。未來名言。現在名言。又能了知如是等相一字增益。如是等相多字增益。若諸菩薩能善了知。是則名為詞無礙解。又舍利子。復有詞無礙解者。菩薩摩訶薩所發言詞。無量功德所共集成。何等是耶。舍利子。諸菩薩等所發言詞。無有微弱。即此言詞。善巧施設。無有繁重。無有急速。詞極明了。文義圓備。順悅大眾。種種美妙。顯示深奧。世俗勝義之所莊嚴。自心智見。通達無礙諸佛印可。悅豫眾生。舍利子。如是具足。是名菩薩摩訶薩詞礙解。復次舍利子。云何菩薩摩訶薩辯無礙解。舍利子。菩薩辯者所謂菩薩摩訶蔭修行般若波羅蜜多故。獲是言詞無礙辯。無滯記別辯。宣暢無斷辯。速辯迅辯。捷疾辯。不可動辯。不訥鈍辯。隨問對辯。無退怯辯。不相違辯。無諍論辯。可樂法辯。住忍力辯。妙甚深辯。種種差別辯。種種微妙辯。世俗勝義辯建立一切布施持戒懷忍正勤靜慮般羅若辯。建立一切念住正斷神足根力覺支道分奢摩他毗缽捨那辯。建立一切靜慮解脫三摩地三摩缽底辯。一切聖人所乘辯。一切眾生心行辯。無謇吃言辯。無梗澀言辯。無輕掉言辯。無詞言辯。愛潤音言辯。清淨言辯。橫逸言辯。蓍言辯。教詔言辯。三摩呬多言辯。妙相應言辯。無關4言辯。美妙音言辯。柔滑音言辯。無致譏訶言辯。眾聖所讚言辯。舍利子。菩薩摩訶薩以如是等所有言辯。□告無邊諸佛剎土。所發言音。超過一切梵音言詞。如是言音。明了清淨。為諸如來之所印可。是諸菩薩具足才辯。以是言音。愍諸有情。及數取者。廣為宣說微妙正法。能今是等出離生死。永盡眾苦。舍利子。是名菩薩摩訶薩辯無礙解。舍利子。如是名為無礙解善巧。由此無礙解善巧故。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。精勤修習無礙解善巧。

大寶積經卷第五十一

校噅
　　第一紙（十七行眾宋南藏作有）
音釋
翳瞙（翳於計切障也蔽也瞙莫各切目不明也）□（魚孟切堅□也）６（許救切以鼻７氣也）豫（羊恕切也）捷（疾葉切敏疾也）訥鈍（訥奴骨切鈍徒困切訥鈍謂語言蹇訥遲鈍也）謇吃（謇居偃切難於言也吃去訖切口不便於言也）麤獷（麤倉胡切８也大也獷古猛切麤惡也）４（弋約切與鑰同謂鎖須也）
大寶積經卷第五十二

唐三藏法師玄奘奉詔譯

菩薩藏會第十二之十八
般若波羅蜜多品第十一之三

　　復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩依趣善巧。舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。於四依趣。善能具足。何等為四。所謂依趣於義。不依趣文。依趣於智。不依趣識。依趣於了義經。不依趣不了義經。依趣於法。不依趣數取趣者。舍利子。云何名為依趣於義不依趣。文復以何等為文為義。舍利子。所言文者。謂諸世間諸法作用傅習文詞。所言義者。謂所通達出世間法。所言文者。宣示可樂布施調順寂靜言詞。所言義者。謂所布施調順寂靜。決定了知無朽壞智。所言文者。訶毀生死。分別言詞。所言義者。生死不染。徹見法性。所言文者。稱揚讚歎涅槃功德。所言義者。謂諸法性涅槃無分別性。所言文者。隨順諸乘。建立言說。所言義者。一理趣法。善通達智。所言文者。宣說捨離諸所有法。所言義者。謂是三輪究竟清淨。所言文者。宣說律儀身語意業。受持學處杜多功德。所言義者。身語意業。皆不可得。不由加行。尸羅清淨。所言文者。宣說忍受瞋恚裁忿憍慢傲逸。能行是忍。名善丈夫。所言義者。謂善證得無生法忍。所言文者。演諸善根。發起精進所言義者。無取無捨。無住精進。所言文者。宣說靜慮解脫等持等至。所言義者。滅盡定智。所言文者。一切聞持諸慧根本。所言義者。不可說義。所言文者。謂能開示三十七覺分聖道正法。所言義者。證得菩提分法正行之果。所言文者。謂能開示苦集道諦。所言義者。於滅作證。所言文者。開示無明為初。乃至老死。所言義者。謂無明滅故。乃至老死亦滅。所言文者。宣說止觀資糧正法。所言義者。明解脫智。所言文者。宣說貪瞋及癡等分行法。氙言義者。謂無分另心解智。所言文者。開示一切障礙之法。所言義者。謂無障礙解脫智。所言文者。開示三寶。稱讚功德所言義者。離欲法性．無為無著功德正行。所言文者宣說菩薩從初發心。乃至道場修學功德。發起正行。所言義者。謂剎那心相應。證覺一切智智。舍利子。舉要言。之如來所演八萬四千法藏聲教。皆名為文諸離一切言音文字理不可說。是名為義。舍利子。是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故趣於義。不依趣文。復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩依趣於智。不依趣識。舍利子。菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故。善巧了智諸有言教。數取趣義。是名為識。此不應依．諸有言教。如法性義。即是於智。此應依趣。又舍利子。是菩薩摩訶薩由二法善巧。便能修行般若波羅蜜多。何等為二。謂識及智舍利子。何等為識。何等為智。舍利子。所言識者。謂四識住。何等為四。一者色趣。識所依止。二者受趣。識所依止。三者想趣。識所依止。四者行趣。識所依止。如是識住。是名為識。不應依趣。所言智者。於五取蘊。識不安住。識蘊□智。是名為智。此應依趣。所言識者。謂能了知地界水界火界風界。如是了知。則名為識。不應依趣。若有說言四種識住識不安住。此則名為識之法性。若於法性不親亂智。是名為智。則可依趣。又復識者。所謂了別眼所識色。耳所識聲。鼻所識香。舌所識味。身所識觸。意所識法。如是了別。是名為識。所言智者。若於內處心慮寂靜。若於外處尋伺不行。依趣於智。不於一法而生分別。如是等相。名之為智。又復識者。從所緣境而生於識。從諸作意而生於識。從□分別而生於識如是等相。名之為識。所言智者。無取。無執無緣．無了別。無所分別。是名為智。又復識者。於諸一切有為行法識所依趣。是名為識。所言智者。於無為法無識能行。此無為智。是名為智。又復識者。有生滅所住之識。故名為識。不應依趣。無生無滅亦無所住。是名為智。此應依趣。舍利子。是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故依趣於智。不依趣識。復次。舍利子。云何名為為菩薩摩訶薩不依趣不了義經。依趣了義經。舍利子。諸菩薩等善能通達。即如先說所有廣義文。是則名為不了義經。如是廣文．不應依趣即如先說所有廣義．是則名為了義經．際如是廣義。則可依趣又舍利子。何等經中以為了義。何等經中名不了義舍利子。菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故。善能分別。若諸經中。宣說於道。如是言教。名不了義。若諸經中。宣說於果。如是言教。名為了義．若諸經中。說世俗諦名。不了義。說勝義諦。名為了義。若諸經中。宣說作業煩惱惑染。名不了義。若有宣說煩惱業盡。是名了義。若諸經中。宣說呵責染汗之法。名不了義。若有宣說修治清淨。如是法者。是名了義。若諸經中。有所宣說厭背生死欣樂涅槃．名不了義。若有宣說生死涅槃二無差別．是名了義．若諸經中。宣說種種交句差別名不了義。若說甚深難見難覺。是名了義。若諸經中。文句廣博。能今眾生心意踊。名不了義。若有宣說文句及心皆同灰燼。是名了義。若諸經中。宣說有我有情命者。養者數取趣者。意生摩納波作者受者。又說立有種種受蘊無有主宰。如是言教。名不了義。不應依趣。若諸經中。說空無相。無願無生。無起亦無出現。無有我。無有情。無命者。無養者。無數取趣者。及三解脫門。如斯言教。是名了義。則可依趣。舍利子。是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故依趣了義。不趣不了之義。復次。舍利子。云何名為菩薩摩訶薩依趣於法。不依趣數取者。舍利子菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故。於諸經教。善能分別。諸有宣說不了義經。即為補特伽羅義。如是言教。不應依趣。諸有了義。即如性法義。如是言教。此應依趣。又舍利子。復以何等名為依法。云何名為數取趣者。舍利子。若有依止數取之見諸所緣法。如是之相。名數取者。此數取見所緣法住性之法性。如是相者。是名為法。言數取者。所謂凡夫數取。善凡夫數取。隨信行數。取隨法行數取。第八數取。預流數。取一來數取不還數取。阿羅漢數取。獨覺數取。菩薩數取。舍利子．復有一數取者。出現於世。利益安樂無量眾生。悲愍世間。為諸天人義利安樂。如是數取。所謂如來應正等覺。舍利子。如是一切數取。名言如來依世欲諦。為眾生說。若有眾生。於此言教。起於執著。如是等類。不應依趣．何以故．如來欲令於彼正依趣故．佛薄伽梵說如是法．汝等依趣諸法實性．無宜依趣彼數取者．舍利子．何等是為諸法實性．舍利子．所謂無有變異．無有增益．無作無不作．不住無根本．如是之相．是名法性．又復於一切處通照平等．諸平等中．善住平等．不平等中．善住平等．於諸平等不平等中．妙善平等．如是等相．是名法性．又法性者．無有分別．無有所緣．於一切法．證得決定究竟體相．如是名為諸法實性．舍利子．若有依趣法性之者．則諸法性無不依趣．菩薩可薩由證入如是門故．於一切法．依趣一切法性故．舍利子．如是名為菩薩摩訶薩四種依趣．若有菩薩摩訶薩．於此法中能通達者．是則說名依趣善巧．舍利子．如是名為依趣善巧．菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故．精勤修習依趣善巧．復次．舍利子．云何名為菩薩摩訶薩資糧善巧．舍利子．當知菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故．善能通達二種資糧．何者是二．謂福及智．舍利子．云何名為福德資糧．所謂布施體性福所作事．尸羅體性福所作事．諸修體性福所作事．衣大慈定．大悲方便．菩薩摩訶薩作福作所作事業故．諸諸善根．若自若他．勵志奉修．悉能興起三世積集．所有諸惡．悉皆發露．又於一切眾生所有功德．一切學無學所有功德．一切獨覺所有功德．一切菩薩從初發心廣修諸行．得不退轉．繫屬一生．如是等無量無邊．菩薩摩訶薩所有功德．菩薩普皆心生隨喜．又於去來現在一切諸佛薄伽梵所一切善根．菩薩亦皆心生隨喜．舍利子．是菩薩摩訶薩．又復善能隨喜俱生福所作事．復能勸請一切諸佛轉妙法輪．及諸賢聖．令演勝法．勸請俱生福所作事．復能以諸善根迴向菩提．迴向俱生福所作事．是菩薩摩訶薩．見有未發大菩提心諸菩薩等　方便教令發菩提心．若有已發菩提心者．說法示導教令成熟．諸貧窮者．攝以財物．叵疾病者．施以醫藥．殷勤瞻視．恭敬承事．於暴惡者．心生忍受．所犯戒品．無有覆藏．發露諸過．善能除罪．已般涅槃諸佛世尊．於一切時常修供養．於烏波陀耶及阿遮利耶敬如大師．於正法所．發勤精進．追尋請問．於說法師．敬愛尊奉．猶如事佛．有說法會．雖去已遠多百踰繕那．要往其所聽聞正法．無有厭足．或有眾生來請疑滯．以無染心．宣說淨法．於父母所．承修供養．知恩了恩．無有變悔．積集一切諸清淨福．修行建立．情無厭倦．以諸律檢防護於身．身無詭詐．防護於語．發言和雅．防護於心．心無諂誑．欲攝梵福故．為諸如來營構制多．令丈夫相具圓滿故．積集無遮大祠法會．為隨顯相令圓滿故積集種種善根資糧．為莊嚴身故．捨離憍慢．為莊嚴語故．遠諸語過．為莊嚴心故．遠離一切憎嫉覺慧．為大莊嚴佛剎土故．化現神通轉變自在．為欲莊嚴諸法相故．無上妙智善性清淨．為欲莊嚴大法眾故．遠離一切離間麤惡破壞語言．為不取著一切法故．離妄分別．令說法者無憂慼故．歡喜授與善哉言詞．令說法者無唐捐故．遠離諸蓋．恭敬聽法．為欲莊嚴菩提樹故．奉施諸佛清淨園林為欲莊嚴佛道場故．備修善根．無有退轉．為欲淨除生死法故．不染一切諸業煩惱．為欲獲得珍寶手故．修行布施一切珍寶．為欲獲得無盡之財及無盡藏故．所愛重物先用行施．為欲令諸眾生暫見便起清淨信故．舒顏先問．遠諸顰蹙．為欲獲得平掌相故．於諸眾生起平等照．為放無邊諸光網故．於不學識諸眾生所情不輕懱．又無捨置．為令受生得清淨故．常存積集清淨戒福．為令胎藏得清淨故．於諸毀犯善能清淨．為欲生於天人中故．修治清淨十善業道．遠離無知往還進止故．於諸教誡無妄分別．為得法財富逸自在故．於深奧法．性無藏吝．為諸世間所瞻仰故．修治清淨增上欲解．為得廣大法勝解故．於微少行而不修證．為欲攝受一切福故．心恒思惟一切智者．為七聖財得圓滿故．於佛正法信為前導．為欲攝受諸淨法故．於已身命曾無顧錄．為諸世間所委任故．於先所許必令果遂．為令一切諸佛妙法得圓滿故．圓滿修習一切佛法．舍利子．若菩薩摩訶薩具足成就如是相者．是名菩薩摩訶薩福德資糧善巧．復次．舍利子．云何菩薩摩訶薩智德資糧善巧．舍利子．是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時．由住如是如是因緣法故攝取於智．是故名曰智德資糧．舍利子．如是攝智．以何等法為因為緣．舍利子．當知菩薩摩訶薩欲無厭倦．精進尋求．智隨行性．親近善友．趣諸佛智．不趣聲聞及獨覺智．於彼善友．情無憍慢．恭敬愛重．如愛大師．而是菩薩知彼善友．具諸欲解．無有少分順智言說而不諮受．彼善友者．又知菩薩是法器已．即為宣說．中無暫斷．是諸菩薩聞說如是正法資糧相應之行．精進尋思．方便修習．舍利子．諸如是相．此則名為智德資糧相應正行．復次．舍利子．云何名為菩薩摩訶薩正法資糧相應正行．舍利子．正法資糧者．所謂菩薩摩訶薩具修正行故．嗜欲饕餮．善能節儉．事緒緣務．善能減約．言說談話．善能遠離．於諸音聲．善能棄捨．初夜後夜．無有睡眠．精勤修習相應正行．是菩薩摩訶薩稱量理義．鄭重尋思故．心無濁穢．制伏諸蓋故．於所毀犯善知出離．無有諂詐．現除悔故．無所追求．堅修正行故．隨順正法．趣向正法．俯臨正法．於法勇猛．常如救彼頭衣熾然故．勤求妙智．無暫休息．不處愚暗故．無有慢緩．不棄善軛故．遠離憒鬧．常樂獨處故．宴默思惟．聖種知足故．不捨杜多所有功德．愛樂法樂故．常樂尋求出世間法．不思寶玩．隨順世間文章咒術故．成就正念．無忘失故．備甚深義．善隨行故．具足妙慧．道隨順故．堅固勇猛．防衛外緣故．內懷羞恥．慚愧莊嚴故．隨行佛趣．離非智故．捨愚癡．瞙慧眼清淨．善覺悟故．覺慧寬廣．於如是覺．無狹劣故．妙覺明顯．證智故．舍利子．是菩薩摩訶薩所有功德不隨於他．於自功德．無增上慢．於他功德．不嫉不毀．善修行業．不輕業報．由如是故．具足成滿業清淨智．舍利子．如是等相具足圓備．是名菩薩摩訶薩智德資糧善巧之行．復次．舍利子．菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧．謂能具足四各施法．便得成就智德資糧．何等為四．一者．菩薩摩訶薩若見書寫如是經典．給施葉紙筆墨眾事．二者．菩薩摩訶薩請說法者演深妙義．三者．菩薩摩訶薩以諸利養恭敬名聞讚頌稱揚奉說法者．四者．閾薩摩訶薩於說法師攝受正法．無有諂曲．讚悅彼意．應施是言．善哉善哉．舍利子．若有菩薩摩訶薩行是四種清淨布施．當知善能積集智德資糧善巧．復次．舍利子．菩薩摩訶薩復有四種積集無盡智德資糧．何等為四．一者．菩薩摩訶薩巧能守護說法者身．二者．巧能守護所有眾善．三者．巧能守護其所止處．四者．巧能守護彼說法者所有徒眾．舍利子．是為菩薩摩訶薩四種積集智德資糧．復次舍利子．菩薩摩訶薩復有四種任持智德資糧善巧．保等為四．所謂菩薩摩訶薩於說法者．以法任持．以智任持．以財任持．以菩提功德而用任持．舍利子．是為菩薩摩訶薩四種任持智德資糧．復次舍利子．菩薩摩訶薩復有五種勝力．能為智德資糧善巧．何等為五．所謂菩薩摩訶薩具足信力．為欲成就信解心故．具是進力．求善知識成多聞故．具足念力．令菩提心無忘失故．具足定力．審諦觀察平等覺故．具足慧力．由久修習多聞力故．舍利子．是名菩薩摩訶薩五力智德資糧善巧之行．復次舍利子．菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧．謂具四種清淨尸羅．能善積集智德資糧．何等為四．所謂菩薩摩訶薩樂法尸羅．求法尸羅．觀法尸羅．迴向菩提尸羅．舍利子．菩薩摩訶薩若具如是四種清淨尸羅．能善積集德資糧善巧之行．復次舍利子．菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧．謂能具足四種忍法．能為智德資糧善巧．何等為四．一者．菩薩摩訶薩勤求法時．善能忍受一切麤惡非法言說．二者．菩薩摩訶薩勤求地時．善能堪忍一切風日寒熱飢渴．三者．菩薩摩訶薩勤求法時．於阿遮利耶鄔波陀耶二勝師所隨有訓誨頂戴領受．四者．菩薩摩訶薩勤示法時．善能信解於空無相無願之法．舍利子．如是四種含受忍法．能為智德資糧之行．復次舍利子．菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧．謂能具足四種精進．能為智德資糧善巧．何等為四．所謂菩薩摩訶薩堅固精進聽聞正法．堅固精進任持正法．堅固精進演說正法．堅固精進個行正行．舍利子．如是四種堅固精進．能為智德資糧之行．復次舍利子．菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧謂能具足四種靜慮．於法修習．能為智德資糧善巧．何等為四．一者．菩薩常樂行遠離示．二者．樂獨專一守靜山林．三者．常樂尋求神通靜盧．四者．常勤修行廣大佛智．舍利子．如是四種正法靜慮．能為智德資糧之行．復閃舍利子．菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧．謂能具足四重正法智慧光明．能為智德資糧善巧．何等為四．所謂菩薩摩訶薩修行如是智慧光明．不住於斷．不說於常．不違緣起信解無我．舍利子．如是四種諸智慧光明．能為智德資糧正行．復次舍利子．菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧．謂能成就四種正法無上方便．能為智德資糧善巧．何等為四．所謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故．隨順世間．隨順經典．隨順妙法．隨順淨智．舍利子．如是四種正法方便．能為智德資糧正行．復次舍利子．菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧．謂能進趣四種法道能為智德資糧善巧．何等為四．所謂菩薩摩訶薩以依般若波羅蜜多故．具足修行．到彼岸道．七覺分道．八聖支道．趣向一切智者智道．舍利子．如是四種正法之道．能為智德資糧正行．復次舍利子．菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧．謂具四種無厭足法．則能善集智德資糧．何等為四．所謂菩薩摩訶薩以修行般若波羅蜜多故．奉持正法．無量聽聞．無有厭定．為眾生說法．無有厭定．觀察理義．無有厭足．智慧方便．無有厭足．舍利子．如是四種無厭足．法能集智德資糧．正行．復次舍利子．菩薩摩訶薩如是智德資糧善巧．隨□入於一切行處．何以故．舍利子．當知布施．由智資糧而成就故．如是持戒忍辱精進靜慮正慧．亦是智德資糧成就．乃至慈悲喜捨一切善法．亦因智德資糧成就．何以故．舍利子．菩薩摩訶薩所有發起堅固正行．皆依止智．彼一切行．智為前導．由是菩薩具大智故．為諸無智之所歸趣．一切惡魔不得其便．諸佛如來所其加護．將得趣入一切智智．舍利子．是為菩薩智德資糧善巧之行．菩薩摩訶薩成就如是福智二種資糧善巧．當知修行般若波羅蜜多故．獲是資糧善巧之力．復次舍利子．云何菩薩摩訶薩念住善巧．舍利子．所謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故．具足修習四種念住．則能成就方便善巧舍利子．何等為四．一者．於身隨身．觀察修習念住．二者．於受隨受．觀察修習念住．三者．於心隨心．觀察修習念住．四者．於法隨法．觀察修習念住．舍利子．菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故．云何於身隨身．觀察修習念住．舍利子．菩薩於身住．隨身念．觀察是身前際過咎．是菩薩摩訶薩作是思惟．如是身者．顛倒業起．因緣所生．本無主宰．無所攝受．如彼卉木叢林諸藥草等．從因緣生．本無主宰．無所攝受．此身又如館舍所起．皆由草木牆壁緣所其合成．此身亦爾．但為蘊界處等之所攝持．而其本性．空無有我．無有我所．無常無恒．無有堅住．非不變法．我今不慶於是身分妄有所計是故我今．當以如是不堅之身。用貿堅身。何等身者。名為堅實。謂如來身是堅實身。我觀是身。極為虛主偽。要當成辦如來之身。何以故。如來身者．即是法身。金剛之身。不可壞身。堅固之身。超於三界最勝之身。又作是念。我此身者。無量過咎之所雜染。我當求證離諸過染如來之身。舍利子。是菩薩摩訶薩。以諸覺慧揀擇力故。觀察是身四大種攝。為諸隨眠所依窟宅。是故我今。當以此身為諸眾生驅役給使。何以故。譬如世間外四大種。所謂地界水火風界。以種種門無量差別眾具資財。饒益養育一切眾生。我今亦是用此四大所合成身。以種種門無量差別境界資財。當為眾生之所受用。舍利子。是菩薩摩訶薩。由依般若波羅蜜多觀察是身有如是等大義用故。雖觀此身體性是苦。而不厭患如是苦身。雖觀是身究竟盡性。而不厭患流轉受生。雖觀是身其性無我。而無厭倦成熟眾生．雖觀是身我寂滅性。而不墮彼永捨寂滅．雖觀身空無相遠離。而不墮於遠離邊際。舍利子。是菩薩摩訶薩。於此身法住隨身觀。觀察是身。無實無堅。又於內身住隨身觀。隨內而行。於煩惱。無復容受。又於外身住隨身觀。隨外而行。於諸諸煩惱。不與共住。舍利子。是菩薩摩訶薩．成就如是身念住已。其身清淨。無有染汗。具足一切清淨身業。得清淨相莊嚴之身。既具如是莊嚴身故。為諸天人之所歸仰。舍利子。是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。於此身法隨身。觀察修習念住。復次舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。云何於受隨受觀察修習念住。舍利子。菩薩摩訶薩作是思惟。諸所有受。一切皆苦。我於今者。具覺慧力。於如是受。當善決擇。以智決擇。以慧決擇．方便決擇。是菩薩摩訶薩既具如是勝決擇力。雖受於樂。當樂觸時。即於一切善道眾生起大慈心。不為貪欲隨眠所惱。雖受於苦。當苦觸時。即於一切惡道眾生起大悲心。不為瞋恚隨眠所惱。雖復受諸不苦不樂。當觸受時。不為無明隨眠所惱。舍利子。是菩薩摩訶薩。由依般若波羅蜜多。具足如是觀解力故。隨受而行修習念住。所受諸受。若苦若樂。不苦不樂。善能觀察諸受出離。又能今彼一切眾生。證受□智寂滅之法。又作是念。此諸眾生．具煩惱故。無有智慧。不能了智諸受出離。何以故。若受樂時。便生貪愛。若受苦時。便生瞋恚。若受不苦不樂。便起愚癡。而況我輩。諸菩薩等．隨智慧行。一切所受諸過失法。皆已息滅。豈當於受。更起煩惱。我於今者。應具發起方便善巧。及與大悲。攝諸眾生。令於諸受皆得息滅。舍利子。如是菩薩。何因緣故。說於諸受而不退墮。舍利子。謂於諸受智慧揀擇。能引於樂。不引於苦。舍利子。復以何等智慧揀擇。謂是菩薩觀察此中。無能受者。若我若有情。若命者。若數取等。於是觀察。竟無能受。唯有受者。有何等受。所謂執受。攝受取受。有得受顛倒受。分別受。見隨眠受。眼想所生受。乃至意想所生受。色想所生受。乃至法想所生受。及彼種種眼觸所生受。如是廣說。若內若外所有諸法。乃至諸觸緣所生受。若苦若樂。不苦不樂。如是等相。是名為受。復次舍利子。諸佛如來分別諸受無量諸門差別之相。舍利子。如來或時說為一受。所謂一心了別諸境。或說二受。謂內及外。或說三受。所謂過去了別。未來了別。現在了別。或說四受．所謂地水火風界差別了別或說五受。所謂思惟如是五蘊。或說六受。所謂分別如是六處。或說七受。謂七識住。或說八受。所謂八邪方便之相。或說九受。所謂九位眾生所居。或說十受。所謂十善諸業道等。舍利子。如是廣說。乃至無量一切諸受。隨所緣境。隨所作意。限量分齊。有爾所受。然諸如來說受無量。何以故。眾生無量故。隨有眾生。各具如是無量諸受。舍利子。如是菩薩摩訶薩。云何於受住隨受觀。舍利子．謂諸菩薩以清淨智方便。善攝一切眾生所有諸受生滅住異。及善了知一切眾生善不善等所有受智。若諸菩薩如是隨觀。是名於受具足觀察。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。於一切受隨心觀察修習念住。復次舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。云何於心隨心。觀察修習念住。舍利子。是諸菩薩摩訶薩無有忘念。密護防守。離諸散亂。觀察於心。生滅散壞。念念不住。於內於外。不住不轉。是名菩薩正觀於心。舍利子。是菩薩摩訶薩。復作是念。我憶最初曾所發心。如是諸心。生已即滅離散變壞。不可了知。詣何方所。又我所有無量諸心積集善根。生已即滅。離散變壞。無有方所。又我所有無量心相迴向菩提。而心體相不能自了。云何此心能作是念。我當證覺阿耨多羅三藐三菩提耶。何以故。以此心體。不能了心。不能觀心。不能通達於自心故。舍利子。是菩薩摩訶薩復作是念。若菩提心。由善根心無有失者。則善根心。由迴向心無有迷失。若迴向心。由菩提故無有失者。則阿耨多羅三藐三菩提為無有失。是菩薩摩訶薩作是觀已。於無迷失。不恐不怖。復作是念。此緣起法。因果不壞。雖復是心法性。無有自性。無有作用。無有主宰。然此諸法。依止因緣而得生起。我當隨其所欲積集善根。既積集已。修相應行。終不捨離是心法性。復次舍利子。菩薩摩訶薩云何此中積集之相。舍利子。是諸菩薩摩訶薩作如是觀積集之相。是心本性。猶如幻化。無有一法而可施者。是心法性。而能布施一切眾生。迴向積集莊嚴佛土。是則名為善根積集。又舍利子。是心本性。如夢所見。其相寂靜。是心法性。而能積集守護尸羅。皆為迴向神通作用。是則名為善根積集。又舍利子。是心本性。猶如陽。燄究竟盡滅。是心法性。而能修習一切可樂忍辱之力。迴向積集莊嚴菩提。是則名為善根積集。又舍利子。心本性者。如水中月。究竟遠離積集之相。是心法性。而能發起一切正勤。迴向成熟無量佛法。是則名為善根積集。又舍利子。心本性者。不可取得。不可觀見。是心法性。而能修習一切解靜解脫三摩地三摩缽底。迴向諸佛勝三摩地。是則名為善根積集。又舍利子。觀此心性。本非色相。無見無對。不可了知。是心法性。而能修習一切慧句差別說智。迴向圓滿諸佛智慧。是則名為善根積集。又舍利子。心無所緣。無生無起。是心法性。而能建立無量善法。攝受色相。如是名為善根積集。又舍利子。心無所因亦無所生。是心法性。而能攝受覺分法因。是則名為善根積集。又舍利子。心性遠離。六種境界。亦不生起。是心法性。而能引發菩提境界因所生心。是則名為善根積集。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩．又依般若波羅蜜多故。於一切心隨心。觀察修習念住。復次舍利子。是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故。於一切心住隨心觀。為求證得勝神通故。繫縛其心。修學通智。得神通已。但以一心。而能善知一切心相。既了知已。依心自體。宣說諸法。舍利子。如是住隨心觀。菩薩摩訶薩以大悲力。制御其心。成熟眾生。而無厭倦。由是菩薩住隨心觀故。不為心盡。不為心滅。安住於心。但為令心遠離生死相續結縛而安住心。又復以諸以念智力。安住諸法無生無起正決定性。而不退墮二乘地中。又以是力。持心相續。乃至成滿一切佛法。一剎那心相應妙慧覺悟阿耨多羅三藐三菩提。如是舍利子。是名菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多。於一切心隨心觀察修習念住。復次舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。云何於法隨法。觀察修習念住。舍利子。是菩薩摩訶薩以聖慧眼。觀見諸法。乃至坐於道場。於其中間。無有迷失。是菩薩於一切法住隨法觀不見少法。遠離於空。遠離無相。遠離無願。遠離無住。遠離無起。及以遠離無加行者。又重觀察不見少法遠離緣起。舍利子。是菩薩摩訶薩安住如是隨法觀故。不觀於法。及以非法。此中何者以之為法。謂無我義。是名法義。無有情義。無命者義。無數取趣義。如是等義。是名為法。復以何等為非法義。所謂我見有情見。命者見。數取趣見。斷見常見。有見無有見。如是等見。是名非法。又舍利子。舉要而言。一切諸法。或名為法。或名非法。何以故。若能了知如是諸法皆空無相。及以無願。即一切法並名為法。若有計著我及我所。諸見鬃眠。即一切法並名非法。舍利子。菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故住隨法觀已。不見一法而非佛法。而非是佛。而非是道。而非解脫。而非出離者。是菩薩摩訶薩了知諸法皆出離已。又復獲得無障大悲。觀諸眾生所有煩惱。皆從虛１妄想而生。知諸煩惱體性自離。何以故。是諸煩惱。等趣了義。無少煩惱。可積可集。如是隨覺。即是菩提煩惱之性。即菩提性。菩薩如是。雖安住念而所住。非憶非忘。而能了知。念所安住何以故。所安住念即名法界。若住法界。即住有情界。若住有情界。即住虛空界。由如是故。此諸法。與虛空等。舍利子。如是住隨法。觀菩薩摩訶薩依趣佛法故。信解諸 法。即是佛法。雖復發起如是盡智。而於無為盡滅之法。能不作證．雖復發起無生之智。愍諸含識。而現受生。又不捨離無生實際。舍利子。是菩薩摩訶薩。於諸法中。安住念故。□能攝受二乘諸法。雖於一切１立諸法安住於念。而此正念無散無失。乃至後際。於一切法隨法。觀察修習念住。能以無量言說所說不平等境平等趣入一切佛法。能令一切眾生心。喜能摧一切堅固魔。軍因是證得自然大智舍利子。是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。於一切法隨法觀察修習念住。是則名為四種念住善巧之法。如是舍利子。菩薩摩訶薩欲得修行般若波羅蜜多者。應當修習念住善巧。

大寶積經卷第五十二
大寶積經卷第五十三

唐三藏法師玄奘奉詔譯

菩薩藏會第十二之十九
般若波羅蜜多品第十一之四

　　復次舍利子。云何菩薩摩訶薩四正勝道善巧。舍利子。菩薩摩訶薩以修般若波羅蜜多故。道有四種。何等為四。一者。未生惡不善法。為不生故。便生欲樂。勇猛策勵。發勤精進。攝持於心。平等安住。二者。已生惡不善法。為永斷故。便生欲樂。勇猛策勵。發勤精進。攝持於心。平等安住。三者未生善法。為生起故。便生欲樂。勇猛策勵。發勤精進。攝持於心。平等安住。四者。已生善法。令住不忘。修習圓滿。便生欲樂。勇猛策勵。發勤精進。攝持於心。平等安住。舍利子。如是四種。又亦名為四種正。勝復次舍利子。云何名為未生惡不善法為不生故。乃至攝持於心。平等安住。舍利子。所言未住惡不善法為不生故。便生欲樂。勇猛策勵者。是謂如理作意故。發勤精進者。是謂不捨如理作意故。攝持於心平等安住者。是則名為如理觀察。何以故。由如理方便故。惡不善法。不復現行。舍利子。何等名為惡不善法。復以何義惡不善法不復現行。舍利子。惡不善法。所謂尸羅戒所對治。定所對治。慧所對治。云何名為戒所對治。舍利子。言對治者。所謂犯戒。及餘一切發趣毀犯尸羅之法。諸妙戒聚之所對治。如是名為戒所對治。舍利子。何等名為定所對治。所謂違犯軌則。及餘一切引心亂。法諸妙定聚所對治法。如是名為定所對治。舍利子。何等名為慧所對治。所謂毀犯於。見及餘一切能引諸見纏障蓋法。諸妙慧聚之所對治。如是名為慧所對治。舍利子。諸如是等。並得名為惡不善法。若諸所有。如理作意。令如是惡不善法得生起者。是則名為惡不善法不復現行。舍利子。是名菩薩摩訶薩第一正勝。復次舍利子。云何名為已生惡不善法為永斷。故乃至攝持於心平等安住。舍利子。若諸惡不善法積集於心。無方無處。及諸惡不善法現行。覺心依止於因緣所。緣境而得生起。何等名為緣境生起。所謂因淨妙相而起貪心。損壞相故而起瞋。心無明相故而起癡。心爾時菩薩。便住如是如理思惟。不淨相故。貪欲寂靜。慈愍相故。瞋恚寂靜。緣起相故。愚癡寂靜。是諸煩惱。雖由作意。永息滅故。1立言說。名為寂靜。而實寂靜。無別可得。但為斷滅平等性故。現觀諸法。即以此法而名正勝。舍利子。是名菩薩摩訶薩第二正勝。復次舍利子。云何名為未生善法為欲生故。乃至攝持於心平等安住。舍利子。如是義者。文句無量。何以故。菩薩摩訶薩量無善法。皆應積集。由是文句而無有量。舍利子。當智菩薩一切善根。樂欲為本。由精進故。便能積集一切善根.何以故。由如是法攝持安住故。一切善根皆得究竟。舍利子。是名菩薩摩訶薩第三正勝。復次舍利子。云何名為已生善法令住不忘。修習圓滿。便生欲。樂乃至攝持於心平等安住。舍利子。如是義者。當知即是迴向菩提。何以故。由迴向菩提。所有善根。無復失壞故。所以者何。以彼菩薩不依三界而發心故。舍利子。若諸菩薩不依三界修習善根。又復迴向一切智者。當知所有一切善法。則為究竟。無能有盡。舍利子。是名菩薩摩訶薩第四正勝。舍利子。菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故。精勤修習如是四種道分善巧復次舍利子。云何菩薩摩訶薩五分道善巧。舍利子。何等為五。所謂信根。精進根。念根定根。慧根。是名為五。舍利子。云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多信根。舍利子。如是信者。信四種法.何等為四。一者。信受如是處生死中。世間正見。由此信故。菩薩摩訶薩依趣業報。乃至失命因緣。終不興意造諸惡業。二者。信受如是諸菩薩行。由此信故修行正行。終不起意樂證餘乘。三者。信受如是勝義了義。甚深緣起一切諸法。無我無有情。但是言說之所1立。唯空無相無願之相。由此信故。有情見趣。及諸隨眠。不復增長。四者。信受如是力無畏等一切佛法。既信受已。離疑離惑。修習一切所有佛法。舍利子。如是等相。是名菩薩摩訶薩信根。舍利子。云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多多精進根。所謂信所信法。由精進根而得生起.即以此法名精進根舍利子。云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多念根。所謂諸法由於精進之所積集。以念根力而不失壞。即以此法而為念根。舍利子。云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多定根。所謂諸法由念根力所不失壞。即彼諸法。以定根故。攝住一緣。故名定根。舍利子。云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多慧根所謂諸法由定根故攝住一緣。即彼諸法。以慧根力。觀達明了。故名慧根。舍利子。菩薩摩訶薩若具如是五增上根。無間相續。修行正行。能速圓滿一切佛法。亦速趣入授記□地。舍利子。譬如外道具五通仙。若諸胎藏男女二形。猶未生起。終不為彼妄有授。記如來亦爾。若諸菩薩未具成就如是五根無間相續。終不為彼而授記也。舍利子。如是等相。是名菩薩五分道法。菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故。便能修習如是五分道善巧。復次舍利子。菩薩摩訶薩以依般若波羅蜜多故。道善巧者。復有五分。何等為五。所謂信力。精進力。念力。定力。慧力。是名為五。舍利子。云何名為菩薩摩訶薩信力。舍利子。是諸菩薩清淨勝解。信受決定。堅固難壞。不可制伏。設有惡魔化為佛像。到菩薩所。為作障礙。令是菩薩。於正法智。及勝解脫。欲使遠離。情不欲樂。又作是言。如是法者.非佛正教。舍利子。1使四大之性互相轉變。終不能使成就信力勝解菩薩為魔惑故信力傾動。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩信力。復次舍利子。云何菩薩摩訶薩精進力。舍利子。所謂菩薩發勤精進。方便修習一切善法。於彼諸處。獲得堅固住持之力。由是力故。乃至彼處所為之事未終究意。於其中間。無有一切。天及世間。於是菩薩住持之力。能令移動。不住本處。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩精進力。復次舍利子。云何菩薩摩訶薩念力。舍利子。諸菩薩等。於彼彼法。由安住念。令心安住。無有能令移動散亂。是菩薩摩訶薩由念持力。善能摧滅一切煩惱。而無有能制伏此念。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩念力。復次舍利子。云何菩薩摩訶薩三摩地力。舍利子。諸菩薩等。安住遠離諸靜慮支。雖復觀察一切音聲諸語業道。及音聲剌。而不能障最初靜慮。是諸菩薩。雖以如是一切善法。尋伺推求無量諸法。而不能障第二靜慮。是諸菩薩。雖復安住所生觀喜。而不能障第三靜慮。是諸菩薩。雖為成熟一切眾生。攝受正法。不住於捨。而不能障第四靜慮。舍利子。菩薩摩訶薩安住如是四種靜慮。一切靜慮所對治法不能制伏。又是菩薩。雖於三摩地安住不捨。而不隨彼定力受生。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩三摩地力。復次舍利子。云何菩薩摩訶薩慧力。舍利子。是智慧力。堅固難拔。所謂一切世間出世間法。所不制伏加是智力。又是菩薩生生之處。乃至世間已行正行。善巧業處難作難解。而諸菩薩。於彼一切。不由師教。現前一知。舍利子。是諸菩薩。又於一切出世間法。謂能救度諸世間者。菩薩摩訶薩以智慧力。悉能攝受。不為一切世間天人之所制伏。舍利子。是名菩薩摩訶薩慧力。如此等相。是則名為菩薩摩訶薩五分道善巧。舍利子。是諸菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故。精勤修習如是五分道善巧。復次舍利子。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多覺分善巧。舍利子。菩薩摩訶薩有七種覺分。何等為七。所謂念覺分。擇法覺分。精進覺分。喜覺分。安覺分。等持覺分。捨覺分。是名菩薩摩訶薩七種覺分。舍利子。云何名為菩薩摩訶薩念覺分。所謂菩薩由依如是正念力故。隨覺諸法。觀察諸法。尋思諸法。了達諸法。揀諸法。鑒照諸法。是菩薩摩訶薩由念力故。隨覺一切諸法體相。舍利子。何等名為了達諸法切靜所對治法不能制優。又是菩薩。雖於三摩地安地住不捨。而不隨彼定力受生。舍利子。如是名菩薩摩訶薩三摩地力。復次舍利子。云何菩薩摩訶薩世間法。所不制優如是力。又是菩薩生生之處。乃至世間尾正行。善巧業處騅作騅解。而諸菩薩。於彼一切。不由師教。現前了知。舍利子。是諸菩薩。又於一切出世間法。謂能救度諸世間者。菩薩摩訶以智慧力。悉能聽受。不為一切世間天人之所制優。舍利子。是名菩薩摩訶慧力。如此等相是則名為菩薩摩訶薩五分道善巧。舍利子。是諸菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故。精勤修習如五道善多覺分善巧。舍利子。菩薩摩訶薩有七種覺。分別何等為七。所謂念覺分。擇法覺分。精進覺分。喜覺分。安覺分。等持覺分捨覺。分是名菩薩摩訶七種覺分。舍利子。云名為菩薩摩訶薩念覺分。所謂諸菩薩由依如是正念力故。隨覺諸法。觀察諸法。思諸法。了達諸法。擇諸法。堅照諸法。是菩薩摩訶薩由念力故。隨覺一切諸法體相。舍利子。何等名為了達諸法自體相智。謂由念力覺一切法自體相空。若諸菩薩通達此者。是則名為念覺分法。復次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩擇法覺分。謂諸菩薩具足擇八萬四千諸法藏智。隨彼諸法。應當揀擇。如是擇擇所謂了義。如是了義。由不了義。不了義者。由世俗義。世俗義者。由勝義義。勝義義者。由1施設。1施設者。由勝決擇。此勝決擇。是名擇。舍利子。若諸菩薩成就此者。如是名為擇法覺分。復次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩精進覺分。所謂菩薩即於如是念擇進喜。安定捨智。攝受欣樂。勇猛勢力。欲無退減。正勤策勵。不捨善為枙。為道現觀。所發正勤。舍利子。若諸菩薩成就此者。如是名為精進覺分。復次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩喜覺分。謂由菩薩於法生喜。便喜悅法。由喜悅法故。心不沉沒。不沉沒故。生清淨喜。由喜清淨故。身心安隱。離諸煩惱。舍利子。若諸菩薩成就此者。如是名為喜覺分法.復次舍利子.云何名為菩薩摩訶薩安覺分。所謂菩薩由身安故獲得心安。由心安故。息諸煩惱。遠離一切所有蓋障。於所緣境。其心安住。如是便入於三摩地。舍利子。若諸菩薩成就此者。是則名為安覺分法。復次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩三摩地覺分。所謂菩薩以是定心。覺知於法。非不定心。何以故。若心得定。覺了諸法。終不發起諸愛見等纏障邪覺。唯除於法。平等實性。心定趣。入覺一切法平等之性。舍利子。若諸菩薩成就此者。如是名為三摩地覺分法。復次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩捨覺分法所謂菩薩於能順憂喜分法。心無執著。於諸世法。心不攝受。不高不下。安住不動。無欣無厭。無愛無恚。唯能隨順修習聖道。若諸菩薩成就此者。是則名為捨覺分法。如是舍利子。菩薩摩訶薩欲於是等七覺分法通達善巧故。便樂修行般若波羅蜜多。精勤修習覺分善巧。復次舍利子。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多道分善巧。舍利子。菩薩摩訶薩具足如是八聖道分。何等為八。所謂正見。正思惟。正語。正業。正命。正精進。正念。正三摩地。如是名為諸菩薩等八聖道分。舍利子。云何名為菩薩摩訶薩正見。舍利子。謂眾賢聖出世間見。如是見者。非我見起。非有情見起.非命者見起。非數取者見起。非斷見起。非常見起。非有見起。非無有見起。非善見起。非不善 見起。乃至非涅槃見起。舍利子。若諸菩薩遠離此見。是則名為菩薩正見。復次舍利子。云何菩薩摩訶薩正思惟。舍利子。若諸菩薩由此思惟。則能發起貪瞋癡等一切煩惱。如是思惟。終不發起。若諸菩薩由此思惟。便能生長戒聚定聚慧聚解脫知見聚等諸功德者。如是思惟。諸菩薩等恆常發起.舍利子。若有菩薩成就此法。是則名為正思惟分。復次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩正語。舍利子。謂諸菩薩如是語言。不自損惱。不損惱他.不與眾生共相交諍。由是菩薩成就是語.能入聖道。故說名為菩薩正語。復次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩正業.舍利子。謂諸菩薩終不造作黑黑報業.若業能感白淨果報。若業能盡一切諸業。如是業者.方便發起。舍利子。是諸菩薩即以此業而為自業.業為依趣.精勤方便。修平等業.如是名為菩薩正業.復次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩正命。舍利子。謂諸菩薩所有聖種。杜多功德。不諂不誑.無懷浮詐。於諸乞求。性離逼切。易滿易養。於彼軌則。奉而修行。不生縵綬於他利養。不興嫉妒。於自利養而生知足。於聖所開。不深染蓍。而常清淨。自守命行。舍利子。若諸菩薩成就此者。是則名為菩薩正命。復次舍利子。云何菩薩摩訶薩正精進.舍利子。是諸菩薩。若於聖者所不開許貪瞋癡等煩惱隨眠及諸邪行。於是法中。發勤精進者。菩薩不樂行於精進.若諸正勤.為聖諦攝.趣入聖道 。能至涅槃引發正行。如是精進。為諸菩薩所樂修學。即以此法。名正精進。復次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩正念。舍利子。謂有諸念極善安住。性非下劣。心善正直。無有邪曲。能觀生死所有過患。與大涅槃為歸趣路。若諸菩薩。於如是念恆正憶持。為令聖道不忘失故。即以此法。名為正念。復次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩正三摩地。舍利子。三摩地者。若於正性平等。則於一切法平等。諸菩薩等安住如是三摩地已。為欲解脫一切眾生故。趣入正性。如是正定。是無盡道。過去未來現在諸佛。為諸菩薩証現觀故。宣說開示。是則名為菩薩正定。舍利子。是名菩薩摩訶薩八聖道分。若諸菩薩摩訶薩.為欲修行般若波羅蜜多者。應勤修是八聖道分善巧。復次舍利子。菩薩摩訶薩以修行般若波羅蜜多故。修道善巧。道善巧者。復有二種。何等為二。謂奢摩他。及毗缽捨那。是名為二。舍利子。何等名為奢摩他道。舍利子。謂諸菩薩其心寂靜。深極寂靜。最勝寂靜。無有散亂。諸根憺怕。不掉不舉。離諸躁擾。及以沉。安靜密護。離諸諂曲。調順堪能。樂常獨處。離彼諠鬧。樂遠離行。身無鹿染。心無惑亂。於寂靜門。思惟用意。離諸惡欲。無所希望。遠諸大欲。歡悅知足。正命清淨。正行圓滿。密護威儀。知時知分。易養易滿。善智其量。常樂思擇。無高無下。弊鄙麤言。性能堪忍。於相應門發心安住。樂處閑室。於靜慮分。作意緣念。生起大慈。引發大悲。安住大喜。修習大捨。從初靜慮。乃至八定。次第証入。若諸菩薩成就此者。如是名為奢摩他道。舍利子.菩薩摩訶薩復有無量諸奢摩他資糧天行.諸菩薩等.於此資糧.方便趣入.如是又名奢摩他道.復次舍利子。云何名為毗缽捨那道。謂諸菩薩於妙慧分。修習聖道。於諸法中。發起如是無作觀智。又復發起無我。無有情。無命者。無數取觀智。於諸蘊中。起法觀智。於諸界中。起法界觀智。於諸處中。起空聚落觀智。於諸眠中.起照了觀智.於緣起中.起不相違觀智於諸見趣起遠離觀.於諸因果。起業報觀智。於所應得果。起作証觀智。於所入正性。起趣入觀智。舍利子。毗缽捨那者。所謂於諸法中。起如理見。於諸法中。起真實見。於諸法中。起不變異。見於諸法中。而起空見。於諸法中。起無相見。於諸法中。起無願見。又舍利子。毗缽捨那者。非以有因故觀。非以無因故觀。非以生滅住因故觀。非以有所得因故觀。何以故。菩薩於此都無所觀。而復觀察不見而見。見而不見。舍利子。若諸菩薩作是觀者。名如實觀。名真實見。亦名証得毗缽捨那善巧方便。舍利子。菩薩摩訶薩於此觀中。雖復發起如是觀解。而不墮彼無所為作。亦不遠離善根加行。若諸菩薩成就是者。是名菩薩摩訶薩毗缽捨那。舍利子。菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故。精勤修習奢摩他毗缽捨那道法善巧。復次舍利子。菩薩摩訶薩道相如是。我若略說菩薩道者。則唯有一趣道善巧。舍利子。何等是耶。所謂菩薩獨拔眾表。無有與等。不1伴助。為証阿耨多羅三藐三菩提故。由自攝受。精進勢力.清淨欲解。被堅固鎧。何以故。由是菩薩不由他悟。不緣於他。自所建立。自力所起。嚴備如是堅固甲鎧。舍利子。是諸菩薩興發是念。如是甲鎧。一切眾生所不能擐。我今獨。擐如是甲鎧。一切賢聖諸新發意。未住正位諸菩薩等所未曾擐。我今獨擐.爾時菩薩又作是念。我於今者。嚴備如是。豈令布施。自在度我。我當自在。度彼布施。如是持戒忍辱精進靜慮及般若等。豈令自在而度於我。我當自在先度於彼。又作是念。我於今者。豈令波羅蜜多發起於我。我當發起波羅蜜多。如是廣說。一切善根。皆當因我而便發起。不令善根發起於我。舍利子。若諸菩薩摩訶薩於如是法。不1伴助。自能建立。謂我獨一。無有等者。當坐堅固勝金剛座。自以勢力。摧伏魔軍。用一剎那。相應妙慧。當証無上正等菩提。舍利子。若諸菩薩起如是等欲解方便決定觀察。是名菩薩摩訶薩趣一道道善巧。舍利子。菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故。修習如是趣一善巧。舍利子。諸如是等道善巧相。諸菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故。修習如是道法善巧。復次舍利子。云何菩薩摩訶薩緣起善巧。舍利子。謂諸菩薩依般若波羅蜜多修緣起者。處密靜室。作是思惟。如是世間純大苦聚從於何所而得集起。既思惟已。便自了智。如是苦聚。由不如理作意集故。無明集起。無明集故。諸行集起。諸行集故。諸識集起。諸識集起。名色集起。名色集故六處集起。六處集故。諸觸集起。諸觸集故。諸愛集起。諸受集起。諸受集起。愛集故。諸取集起。諸取集故。諸有集起。諸有集故。而生集起。生集起故。老死愁歎憂苦逼惱皆悉集起。舍利子。菩薩摩訶薩復作是念。如彼諸法。雖復集起無作無用。無有主宰。如是諸法。諸善為因。不動為因。涅槃為因。彼一切法。從緣生起。無有主宰。亦復如是。若諸眾生。下根為因。中根為因。上根為因。諸業為因因果流轉。亦復如是。舍利子。如是一切所有因法。因緣和合。而得集起。菩薩一切悉能了知。如是名為緣起善巧。舍利子。菩薩摩訶薩又作是念。由何滅故。彼諸法滅。既思惟已。便自了知。由不如理作意滅故。而無明滅。無明滅故。諸行便滅。諸行滅故。乃至純大苦聚滅。舍利子。若能了知如是法智。是則名為緣起善巧。舍利子。是諸菩薩又作是念因依正法。依止諸緣。依止和合。得修諸善。是法若由諸因和合.依止諸緣。則此法等不依止我。不依有情。不依命者。不依數取。是則此法不可稱量。舍利子。諸菩薩等若能如是如理觀察。是則名為緣起善巧。又復觀察一切佛法皆菩提相緣所起相。觀諸緣起。 皆盡滅相。以能觀待諸眾生故。而不趣入畢竟寂滅。是則又名緣起善巧。舍利子。是諸菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故。修習如是緣起善巧。復次舍利子。云何菩薩摩訶薩一切法善巧。舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。於一切法。□攝一切有為無為。菩薩摩訶薩。於如是等有為無為一切諸法應修善巧。舍利子。云何菩薩摩訶薩有為善巧。所謂妙善身行。妙善語行。妙善意行。是則名為有為善巧。云何名為無為善巧。即以如是妙善身語及以意行。迴向畢竟無為菩提。迴向無為菩提妙觀。又復迴向於薩伐若。是則名為無為善巧。復次舍利子。菩薩摩訶薩有為善巧者。即是積集五到彼岸。何等為五。所謂布施持戒忍辱精進靜慮波羅蜜多。是名有為。若由般若波羅蜜多無為智故。則五到彼岸。不可厭毀如此妙智。又能積集諸到彼岸資糧善法。信解無漏無上菩提。及以迴向一切智智是則名為無為善巧。復次舍利子。菩薩摩訶薩有為善巧者。所謂以無礙光。照諸眾生。以四攝法。攝諸眾生。是名有為。若觀諸法。無我。無有情。無取無執。於四攝法方便善巧。愛樂信受無為等覺。及以迴向一切智智。是則名為無為善巧。復次舍利子。菩薩摩訶薩有為善巧。者所謂不斷能令生死相續結續。而復永斷能令生死相續煩惱。任持菩提結縛相縛。一分結縛。不復現行。是名有為善巧。若復修習空無相願。諸法正智。現觀善巧無上菩提。不由他緣。於無為法而復作證。是則名為無為善巧。復次舍利子。菩薩摩訶薩有為善巧者。謂諸菩薩雖行三界。而不為彼三界煩惱之所染汙如是名為有為善巧。雖具通達一切三界出離之法。而不墜墮出離界中。是則名為無為善巧。舍利子。菩薩摩訶薩一切法善巧者。是則名為一切智智。若諸菩薩圓滿証入一切智智。即一切時智慧善巧即此名為諸法善巧。舍利子。菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故.修習如是一切法善巧.如是舍利子。若有依菩薩藏修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故。依慧分別。善巧通達.修習如是十種善巧。復次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩妙慧。云何名為到彼岸義。舍利子。所言慧者。謂能解了一切善法。是現見。慧隨順通達一切法故。是真量慧。如實通達一切法故。是通達慧。一切是趣諸纏縛法不為障故。是離願慧。永離一切欲求願故。是安悅慧。永息一切諸熱惱故。是歡喜慧。緣法喜樂無斷絕故。是依趣慧。於諸義智皆理見故。是建立慧。建立一切覺品法故.是證相慧.隨其所乘証得果故。是了相慧。善能照了是智性故。是濟度慧.度一切諸暴流故。是趣入慧。能趣正性無生法故。是策勵慧.發一切諸善法故。是清澄慧。離先隨眠煩惱濁故。是最勝慧。昇陟一切諸法頂故。是微妙慧。以自然智隨覺法故。是離行慧。更無雜染三界法故。是攝愛慧。一切賢聖所攝受故。是斷願慧除遣一切相分別故。是捨逸慧。遠離一切愚黑闇故。是方便慧。安住一切瑜伽師地者所成就故。是發趣慧。當住一切聖智道故。是照明。慧除滅一切無明暴流翳闇瞙故。是施眠.慧閉導一切猶如眠故.是無漏慧.慧眠起過邪僻路故。是勝義慧。照了如是大聖諦故。是無別慧.善調順故。是光明慧。諸智門故。是無盡慧。□於一切隨行照故。是無滅慧。常廣見故。是解脫道慧。永斷一切取執縛故。是不離處慧。不與一切煩惱障法而同止故。舍利子。如是慧相。我今咯說。當智菩薩摩訶薩更有無量無邊諸慧。何以故。舍利子。如是乃至一切眾生所有心行。當知菩薩摩訶薩亦有爾所慧業智行如是乃至一切眾生所有欲解。當知菩薩摩訶薩亦有爾所慧觀察智。如是乃至一切眾生所有諸煩惱門。當知菩薩摩訶薩亦有爾所廣大慧門。如是乃至一切聲聞獨覺及正等覺所有□智.豈知菩薩摩訶薩亦有所慧所行處。舍利子。如是等一切慧處。諸菩薩摩訶薩。皆於其中精勤修學。是則名為菩薩妙慧。復次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩到彼岸義。舍利子。如是乃至一切所知諸妙善法能到彼岸者。當智皆是到彼岸義。又舍利子。如上廣說一切慧句應知皆是到彼岸義。又諸菩薩修行差別圓滿之義。當知皆是到彼岸義如是一切智智圓滿之義。當知皆是到彼岸義.於諸一切為無為法無執著義。當知皆是到彼岸義。能善覺悟無量生死大過失義. 皆知是到彼岸義。一切諸法有能開悟不覺者義。當知皆是到彼岸義.有能開示無窮盡法寶藏義者。當知是為到彼岸義。無障解脫圓滿義者。當知是為到彼岸義。覺悟布施持戒忍辱精進靜慮慧平等義當知是為到彼岸義。最勝決擇善巧義者。當知是為到彼岸義。遍行一切眾生界義。是則名為到彼岸義。無生法忍圓滿之義。是則名為到彼岸義。不退轉地究竟滿義。是則名為到彼岸義清淨修治諸佛土義。是則名為到彼岸義。成熟一切眾生義者。是則名為到彼岩義。往詣道場升菩提座義。是則名為到彼岸義。畢竟摧伏諸魔軍義。是則名為到彼岸義。一切佛法皆圓滿義。是則名為到彼岸義。於菩薩藏差別法門正安住義。是則名為到彼岸義。舍利子。若於如是大菩薩藏微妙法門正修覺已。我說是等。則於一切波羅蜜多皆得究竟。復次舍利子若有安住大乘諸善男子及善女人。皆當於是大菩薩藏微妙法門殷勤請求。受持讀誦。通達義理。廣為他說。分別顯示。何以故。舍利子。若有於是菩薩藏經殷重聽聞。受持讀誦。乃至為他分別解脫者。當知是人。必定獲得十種功德稱贊利益。何等為十。一者在在所生。一切微妙。功巧業處。究竟通達。二者在所生處。常居高族。榮望當世。三者所生之處。有大威嚴勢力自在。四者凡所言令。一切皆從。無不信伏。五者所生之處具大豪富。六者在所生處恆為天人所加愛敬。七者生處人中。常為輪王。得大自在。八者所生常得為天帝釋。九者若生色界。為大梵王。十者在所生處。常不遠離大菩提心。舍利子。受持經者。則為獲得十種功德。稱讚利益。復次舍利子。是諸善男子善女人等受持是經。殷重聽聞。讀誦解義乃至為他廣說開示。當知是人。復得如是十種功德稱讚利益。何等為十。一者不與尼伽蘭陀耶論相雜.二者不起我見。三者無有情見。四者無命者見。五者無數取見。六者不起斷見。七者不起常見。八者一切世務情無顧及。九者恆發勝心樂欲出家。十者若聞經典。速能受持。恆悟解深義。舍利子。是名獲得十種功德稱讚利益。復次舍利子。是善男子善女人等受持是經。殷重聽聞。讀誦解義。乃至為他廣分別說。當知是人復得如是十種功德稱讚利益。何等為十。一者成就正念。二者成就正覺。三者成就正趣.四者成就志勇。五者成就正慧。六者得具無難。七者憶本生事。八者性薄貪欲。無猛利貪。不為重貪之所燒惱。九者性薄貪瞋。無猛利瞋。不為重瞋之所燒惱。十者性薄愚癡。無猛利癡。不為重癡之所燒惱。舍利子。是名獲得十種功德稱讚利益。復次舍利子。是善男子善女人等受持是經。殷重聽聞。讀誦解義。乃至為他廣分別。說當知是人。復得如是十種功德稱讚利益。何等為十。一者成就機速慧。二者成就捷辯慧。三者成就猛利慧.四者成就迅疾慧.五者成就廣博慧.六者成就甚深慧。七者成就通達慧。八者成就無著慧。九者常現前見一切如來。既得見已。以清美頌而為贊嘆。十者善能如理請問如來。又能如理開釋疑難。舍利子。是名獲得十種功德稱贊利益。復次舍利子。是善男子善女人等受持是經。讀誦解義。乃至為他廣分別說。當知是人。復獲如是十種功德稱贊利益。何等為十。一者常樂遠離諸不善友。二者常樂親近諸善知識。三者能緩諸魔所有繁縛。四者摧殄諸魔所有軍陣。五者善能訶厭一切煩惱。六者於一切行心恆捐捨。七者違背一切向惡趣道。八者歸向一切趣涅槃道。九者善說一切越度生死清淨之施。十者巧能隨學一切菩薩所行軌則。又能奉行諸佛教敕。如是名為十種功德稱贊利益。舍利子。若有善男子善女人。能於如是大菩薩藏微妙法門殷重聽聞。受持讀誦。研尋義趣。明了通達。復能為他廣說開示。當知是人。則為獲得如上功德稱贊利益。爾時世尊。欲重宣此義而說頌曰。

諸聰叡者慧無邊 妙能通達法及義
尊勝文詞善圓具 由持如是大經王
常獲豐饒法寶藏 恆欣悅意行法施
發生最上勝歡喜 由持如是大經王
多眾生聞說法者 証斯廣大勝功德
我當云何說是法 如持經者之所獲
諸獲如斯最勝慧 於正法所終無壞
由念發生微妙智 能說無上智依處
勤求善說正法句 最勝眾聖所稱贊
常聞發起超勝行 由持如是大經王
慧者聞已持深義 於諸文句無妄執
常隨理趣而觀照 增長妙智量無邊
無邊妙智無邊義 第一義解諒難思
遍游十方廣稱贊 聞經勝利無窮盡
極善微薄貪瞋癡 獲得第一心清淨
由聞如是大經王 功德勝利無邊際
雖獲勝財無放逸 稱量財義誰堅固
深達世財非有實 於財無戀趣非家
出詣閑靜住中林 於彼惛沉常遠離
聽聞淨法曾無厭 靜慮正教無慳吝
請問疑難世導師 聞已為他廣開釋
由斯增長微妙智 於白淨法終無退

　　如是舍利子。諸菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。於是經典。精進修學。行菩薩行。是名菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多方便修學正法之要。

大寶積經卷第五十三

大寶積經卷第五十四

唐三藏法師玄奘奉詔譯

菩薩藏會第十二之二十
大自在天授記品第十二

爾時佛告舍利子。往昔過去大蘊如來應正等覺。為精進行童子廣說如是四無量法。乃說六波羅蜜多已。爾時彼佛。復告精進行童子。云何菩薩摩訶薩隨攝法轉。童子當知。菩薩摩訶薩具足如是四攝之法。由是法故。菩薩摩訶薩恆處長夜。攝諸眾生。何等為四。所謂布施愛語利行同事。如是名為四種攝法。童子。云何名為如是攝法。童子。所言施者。具有二種。一者財施二者法施。是為布施。言愛語者。謂於一切諸來求乞或樂聞法。菩薩悉能愛語慰喻。言利行者。謂能滿足若自若他所有意樂。言同事者。隨已所有智及功德。為他演說攝受建立。一切眾生。令其安住若智若法。復次童子。言布施者。於來乞求諸眾生所心意清淨。言愛語者。於來乞求諸眾生所善言安慰。言利行者。隨諸眾生所有義利皆令成熟。言同事者。於來乞求諸眾生所行平等心。成其義利。復次童子。言布施者。謂諸菩薩發意行捨。言愛語者。方便無斷。言利行者。深心無悔。言同事者。回向大乘。復次童子。言布施者。謂隨慈心而行於捨。言愛語者。常不捨離歡喜之心。言利行者。成就大悲。心恆欣樂利眾生事。言同事者。修捨平等。無有高下。心恆回向一切智智。復次童子。言布施者。如法求財。常思行捨。拯濟貧乏。言愛語者。既施財已。重復安處。令住法義。言利行者。自利利他。平等攝取。言同事者。為欲利益諸眾生故。究竟發起一切智心。復次童子。言布施者。一切所有內外諸法悉皆捨離。言愛語者。於一切法功德智慧無所秘惜。言利行者。棄捨自利。專務利他。言同事者。總攝財物。如置掌中。隨緣惠施。情無憂慼復次童子。言法施者。如所聞法。廣為他說。言愛語者。以無染心。分別開示。言利行者。謂為於他。授誦經典。乃至說法。無有厭倦。言同事者。以不捨離一切智心。安置含生於正法所。復次童子。所言法施。若為往返求聽法者。如佛正教。不亂宣說。言愛語者。以微妙音開示正法。言利行者。謂以衣服飲食床敷醫藥及余隨用什物眾具於求法者及說法者。但有匱乏。即便給施。言同事者常起深心。無間說法。復次童子。言法施者。由是菩薩了知法施諸施中上常行法施。言愛語者。謂所演說利益之事。言利行者。表暢其義。不依於文。言同事者。欲令圓滿一切佛法。常眾生如應敷化。復次童子。言布施者。所謂檀那波羅蜜多。言愛語者。所謂尸羅波羅蜜多。及以羼底波羅蜜多。言利行者。所謂毗利耶波羅蜜多。言同事者。所謂靜慮波羅蜜多。及般若波羅蜜多。復次童子。言布施者。謂初發心一切菩薩。言愛語者謂巳發行一切菩薩。言利行者。謂不退轉一切菩薩。言同事者。所謂繫屬一生諸大菩薩。復次童子。言布施者。為欲堅固菩提根本。言愛語者。為欲成就菩提萌芽。言利行者。為欲開發菩提妙華。言同事者。為欲成熟菩提勝果。如是童子。是名菩薩摩訶薩四種攝法。菩薩摩訶薩為欲修行大菩提故。以如是等四攝之法處於長夜。攝受眾生。是名菩薩摩訶薩隨攝法轉。童子。如是攝法無量無邊。皆說名為菩提之道。舍利子。爾時薄伽梵大蘊如來應正等覺。為是精進行童子。開示如是大菩提道。時彼童子。具於佛所。聞是法巳。又聞讚說過去未來現在諸佛。得大歡喜。即以上妙衣服餚膳飲食床敷醫藥什物眾具持以奉獻大蘊如來。及聲聞眾。如是乃經九十六拘胝歲供養恭敬。尊重讚嘆。又復興發菩提大願。雖作如是無量功德。而大蘊如來未。與童子授於阿耨多羅三菩提記。舍利子。汝謂彼時精進行童子豈異人乎。勿作餘疑。即我身是也。我於彼佛所。以諸供養奉佛及僧。經爾所歲。又復發起大菩提願。然彼如來不授我記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。如來應正等覺。舍利子。從大蘊如來滅度之后經阿僧企耶劫爾時有佛出興于世。名曰寶性。如來應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。舍利子。寶性如來有八十那庾多聲聞弟子共會說法。一切皆是大阿羅漢。諸漏巳盡無復煩惱。乃至其心自在。證得第一波羅蜜時。彼世中有轉輪堅王。名曰善見。七寶來應。所謂成就金輪。乃至主將兵寶。是善見王。以其輪寶。威四天下。正法治世。名為法王。仁德育物。眾所欣重。國界人民。居住寬博。所治大城。名曰圓滿。東西長十二踰繕那。南北廣七踰繕那。安隱豐樂。人民熾盛。甚可愛樂。多諸財寶。資具充溢。爾時城中有大長者。名曰善慧。其家巨富。財寶充積。已曾供養過去諸佛。殖眾德本。舍利子。時薄伽梵寶性如來觀是長者。深心欲解。作是思惟。此大長者。善根已熟。堪為如是大菩薩藏法門之器。又是諸佛正法之器。既了知已。便往其所。現大神變。上住虛空。結跏趺坐。為彼長者開菩提道。又復讚說過去未來現在諸佛。舍利子。爾時善慧。聞佛開示大菩薩道。又聞讚說三世佛已。獲得廣大歡喜淨信。即以上妙衣服餚膳飲食及余資具以用奉獻寶性如來及弟子眾。經於千歲。供養恭敬。尊重讚嘆。又復興起阿耨多羅三藐三菩提微妙大願。雖作如是廣發眾行。然彼如來未為授記。舍利子。汝謂爾時善慧長者豈異人乎。勿余異疑。既我身是也。我於爾時。雖以種種供養奉佛及僧。并起廣大菩提勝願。然彼如來不授我記。云於來世當得作佛。號釋迦牟尼。如來應等正覺。舍利子。自寶性如來滅度之后。經阿僧企耶劫。有佛出世。名曰放光。如來應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。舍利子。以何義故。佛名放光。舍利子。當於果時。有王出世。名曰勝怨。所都大城。名盛蓮華。安隱豐樂。人民熾盛。財寶眾具。充積流溢。王有大臣婆羅門種。名曰光主。其家巨富。財產倉庫。具足盈滿。而是大臣。為勝怨王偏所愛重。欣慕其德。常所見遇。情無厭逆。舍利子。時勝怨王割所王國四分之一。賜此大臣。封以為王。時光主王治于小國。以法御世。不行邪枉。舍利子。是光主王於后異時。誕生太子。形貌端正。眾所樂觀。成就第一圓滿淨色。以三十二大丈夫相具足莊嚴。又於王子一切身分皆放光明。猶如日輪之所照曜。因為立號。名曰放光。舍利子。時光主王召集國中諸婆羅門善占相者。皆悉集已。便示王子。令其相之。諸婆羅門既睹相已。便作是言。今此王子。定當作佛。時光主王既以王子付諸養母。其后不久身相長大。聰叡明達。時淨居天處色究竟天宮。以通智力。知是王子將登正覺。便於彼沒。來至放光王子菩薩所止處已。右遶菩薩。即於其前。說是頌日。

非謂安處大王宮 能生清淨勝功德
要1仙幢袈裟相 果證無上妙菩提
盛壯須臾若流逝 迅速過於大猛風
不可喜樂弊衰老 摧壞世間之所愛
衰老能令薄勢力 難得欣樂趣非家
大仙今者極盛年 宜當及時發精進
善哉善哉大慧者 善哉善哉大超悟
善哉善哉速出家 定成堅固等正覺

　　舍利子。時放光菩薩摩訶薩。為淨居天所開悟已。以清淨信。趣於非家。當出家夜。即成阿耨多羅三藐三菩提。時彼世尊。便以如是廣大名稱出現世間。號曰放光如來十號具足。為諸天人之所讚頌。時騰怨王聞光主王子出家修行。證得無上正等菩提。名曰放光。即便往告光主王言我聞卿子。出家成佛。不審世尊大慈悲故。能來降不。若不垂愍至於此者。我當嚴備四種力軍。往如來所躬事奉敬。舍利子。時光主王即集大臣守衛軍眾具宣是事。諸大臣言。王於今者。應自往詣放光如來諮問是事。大悲世尊愍眾生故。為欲往彼勝怨王所為不往耶。時光主王即便嚴駕。與諸大臣侍衛導從。往如來所。既到彼已。頂禮佛足。即以上事。具白世尊。時放光如來告父王曰。大王當知。我今往詣勝怒王所愍眾生故。舍利子。時放光如來隨所樂欲。別住一處勝怨王都。即與二十拘胝大阿羅注出詣彼國。爾時父王亦備四種強力軍眾隨從佛後。辦具種種上妙衣服餚膳飲食床敷醫藥及餘資具供佛及僧。乃至隨逐如來到已。王領國界之際。便禮佛足。遶無數幣。涕泣哽噎。辭退而還。時勝怨王聞放光如來與諸大眾將來詣此盛蓮華城。即便嚴飾所都大城。除去一切沙礫瓦石。清淨夷坦。街巷道路。掃灑修治。極令莊嚴。又以香水重增霑灑。散布名華。量齊人膝。以妙香瓶。列重於道。敷置種種微妙寶衣。於上虛空。張施旛蓋。作倡妓樂。騰鬱充滿。舍利子。時勝怨王作如是等莊嚴綺飾盛蓮華城大王都已。又下嚴敕。擊鼓宣令。於此王都城之內外。所有華鬘及塗香等。無令有人輒自受用。并將出賣。一切皆當奉獻供養放不銣來。若違此令。當加重罰。舍利子。時勝怨王齎持種種華鬘塗香末香珍妙衣服幢旛寶蓋。鼓擊種種諸妙音樂。又設羽儀。現大嚴備。以王威勢。出所都城。為欲瞻仰彼如來故。并申禮拜。陳諸供養。與四眾軍。及王城內所有婆羅門長者居士豪族類等。往詣佛所。既到彼已。時勝怨王最先頂禮彼如來足。復以種種華鬘塗香末香上妙衣服幢旛寶蓋供養如來。自供養已。復令王子大臣及諸侍衛婆羅門長者居士等。亦如大王廣修供養。舍利子。時勝怨王既供養已。具歡喜心。具妙善心。具離蓋心。具適悅心。與諸群臣而隨佛後。舍利子。爾時有波羅門名曰珍寶。住大雪山王側。五百儒童以為弟子。眾人所宗。名德遠被。善持藝術。於三毗陀經達到彼岸。又於尼犍茶書及計羅婆論。分別字論。伊底訶婆論。五分記論。隨順世論。祠祀咒論。丈夫相論。於是等論。皆善通達。及以自宗師傳三明大教。曉其理趣。妙識開遮。舍利子。是婆羅門。有一儒童。近住弟子。名曰迷伽。受學珍寶。
備通幽旨。藝術經論。并皆明達。智與師齊。堪為導首。時彼迷伽白其師曰。大師當知所學經論皆已通達。我今當返自所生地。云何奉酬大師恩德。時師告曰。伐瑳迷伽。夫為弟子欲報師恩。當以財寶。方陳厚意。所謂何等。若辦五百羯利沙缽那者足表深心。舍利子。爾時迷伽儒童受師教已。致敬右遶。辭退而行。遍游村城亭館國邑王都。處處追覓謝師財寶。既具集已。將陳酬報。漸漸往詣盛蓮華城。遙見王都種種嚴飾。明發華麗。甚可愛樂。即問傍人。今此王都。有何盛事。榮飾周布。莊嚴乃爾。傍人答曰。卿不知耶。今日放光如來應正等覺。與八十拘胝大阿羅漢。八萬四千諸大菩薩。將入此城。其中人民。當行大施。當興大福。由斯事故。致此莊嚴。時迷伽儒童忽聞如是佛名之聲。獲得廣大歡喜淨信。自惟忖。諸佛如來出世甚難。極難得值。遇烏曇華。又似盲黽。難遇浮孔。百千大劫。時或一遇。我今奉見。甚為希有。定應以此五百羯利沙缽那貿華散奉放光來。當更求財。用酬師德。舍利子。當於爾時。有一女人。齎持七莖殟缽羅華從巿而來。迷伽告曰。何處得此水生華來。女曰我於某處賣華鬘所。以五百羯利沙缽那買得此華。迷伽告曰。今酬本價。能與華不。女曰不然。又曰。若不許者。今有五百羯利沙缽那。汝當獨取。此七莖華。二人當共。為可爾不。女曰。卿用此華。為作何等。告曰將用奉散放光如來。女曰。如卿所言。從今已往。於諸有趣。常能降及。為我夫者。當以此華。持用相委。爾時迷伽便報女曰。止止女人。勿作是說。何以故。汝女人性。掉動輕轉。多諸放逸。汝之所言。不足收採。又我當於阿僧企耶劫修集佛法。廣行布施。或以金銀珍寶珊瑚末尼真珠琉璃螺貝璧玉象馬駝驢牛羊群畜。乃至或捨大國王位。車輅服飾。內宮妃后男女眷屬。或捨手足耳鼻皮肉骨髓。髻中明珠。眼目頭首。大略而言。無有一切內外之物。於我施門而不捨者。或復有時。當捨於汝。入佛法中。以信出家。趣於非家。汝性掉動。輕轉放逸。或當爾時。於我大捨而為障礙。其女報曰。審如所言。我為大利。縱使卿今賣我此身。乃至充一羯利沙缽那者。終無異心。於施留礙。或復割截我身段段施捨。定無留礙修集佛法。迷伽告曰。若能如是。此則為可。宜速與華。爾時女人持華授與。迷伽取華。便即往詣放光佛所。遙見如來與無量百千拘胝那庾多眾生前後圍繞。威儀庠序。導眾而前。乃至以無量百千功德莊嚴從彼而來。於世尊所。心生淨信。以無量種清淨歡喜深愛重心前詣佛所。恭敬禮拜。不勝欣慶。又見多人。以諸大價微妙衣服。為供佛故。敷施行道。便作是念。我今雖無上妙衣服。唯有所著弊鹿皮衣當敷道中。藉如來足。作是念已。脫衣布地。爾時諸人競取皮衣。遠棄他所咸生嗤責。云何為是舍靈中寶。敷設如此弊鹿皮衣。時彼迷伽。即便馳往四衢道邊泥溼之處。取鹿皮衣。敷置其上。作如是念。放光如來。大慈悲者。加哀憐我。以□照眼。及□照智。賜觀所為。希願以足蹈我衣上。爾時如來愍其所念。便以足趾蹈鹿皮衣。迷伽見已。心生慶悅。踊躍歡喜。即以所持殟缽羅華用散其上。於時。復有無量天子住虛空中。以天曼陀羅華。殟缽羅華。缽特摩華。拘貿陀華。奔茶利華。及天栴檀未香俱散佛上。作天音樂。詠天清歌。遍滿虛空。大興供養。時彼迷伽所散之華列住空中。乃復變成無量千數殟缽羅華。葉皆垂下。合成華蓋。隨佛而行。迷伽見已。倍復踊躍。心生淨信。於如來前。解十二年金色髮髻以布于地。便發無上菩提大願。若我來世。當成如來應正等覺。審不虛者。惟願今者放光如來授手安慰又發堅固勢力弘誓。作如是言。若使如來不以足趾蹈金色髮授手安慰。及不授我菩提記者。我終不起。即於此地乾枯命終。舍利子。爾時放光如來應正等覺。具遍照眼。及遍照智。於三世中無事不達。知彼迷伽意欲解已。便舉足趾。躡其髮上。即便右顧。如龍象迴。告諸聲聞一切大眾。汝等苾芻。勿蹈其髮。所以者何。此儒童者。卻後過阿僧企耶劫。當成如來應正等覺。號釋迦牟尼。舍利子。是時迷伽聞佛授記。歡喜踴躍上升虛空。高七多羅樹。證得百千那庾多拘胝無動諸定。又以神通智力。觀見東方過殑伽沙等無量諸佛皆為授記。作如是言。儒童當知。汝於來世。經阿僧企耶劫。當得作佛。號釋迦牟尼。如是南西北方四維上下。周遍十方。各如殑伽沙等無量如來皆如東方諸佛授記。舍利子。迷伽儒童既蒙諸佛授記安慰已。從虛空下。來詣佛所。以信捨家。趣於非家。修習堅固清淨梵行。舍利子。汝今於此無生疑惑。謂彼往世迷伽儒童是餘人乎。勿作是觀。即我為彼儒童菩薩。我於爾時以是五莖青色蓮華奉散彼佛。復解金髮。敷置道上。與如來行。便蒙授記。是故舍利子。若有菩薩摩訶薩欲得速受如來記者。當於如是大菩薩藏微妙法門殷重聽聞。受持讀誦。通明義趣。廣為他說分別開示。復應修行無相正行。何以故。我憶往昔未得值遇放光佛前。無有一切白淨行法。不修行者。雖作如是無量勤苦。然不蒙佛為我授記。所以者何。由修諸行皆有相故。從是已后。我方於是大菩薩藏微妙法門隨所聞已。安住正行。如是行者。謂無相行。無功用行。無所得行行如是等無相行已。放光如來乃為授記。舍利子。我憶往昔最初得見放光佛時。便得超過一切有相有功用行。又初見佛。便能隨覺一切法性。又得通達一切諸法自性無生。從是已后。放光如來乃為授記。作如是言。迷伽儒童。汝於來世過阿僧企耶劫當得作佛。號釋迦牟尼。如來應正等覺。舍利子。當授記時。我便證得無生法忍。舍利子。證得何等無生法忍。所謂證得一切色法無所得忍。證得受想行說法無所得忍。證得蘊界處法無所得忍。舍利子。言得忍者。是則名為忍受。諸法都無所得。何以故。非於證得如是忍時世間之法而復現行。非異生法。非諸學法。非無學法。非獨覺法。非菩薩法。非諸佛法。而復現行。所以者何。由一切法不現行故。說名得忍。由一切法畢竟無得。亦無所得。故名得忍。又是忍者。於一剎那盡一切相。及諸所緣。故得名忍。又是忍者。不忍於眼。不壞於眼。及諸所緣。故名得忍。不忍於耳鼻舌身意。不壞於意。如是忍者。無盡境界。如是忍者非趣境界。名得忍。是故舍利子。若有菩薩摩訶薩。欲得速為如來授記證是忍者。當於如是大菩薩藏微妙法門殷重聽聞。受持讀誦。通達義趣。廣為他說。分別開示。安住正行。謂無相行。無功用行。無所得行。如是等法。名為正行。爾時大眾中有長者子名那羅達多。從薄伽梵聞說如是大菩薩藏微妙法門。又聞讚歎諸佛菩薩勝功德已。即從座起。披一肩衣以右膝輪。安置于地。向佛合掌。頂禮恭敬。而白佛言。世尊。先為諸長者等廣說諸法。相續不絕。如是開示。如是教導。皆令證得阿羅漢果。即於此生。盡老死際。而未聞說大菩薩藏微妙法門。讚歡諸佛菩薩功德。我幸薩功德。我幸大利今具得聞。竊生是念。如是大乘。為尊為勝。為上為妙。為無有上。更無過上。所謂阿耨多羅三藐三菩提。我今現前親聞佛說。受持領悟。開顯諸法。如是法者。分別諸法。無所依執。無我我所。無有攝受。世尊。我作是念。如是妙法。為尊為勝。為上為妙。為無有上。更無過上。如是法者。我當修集。世尊。我今思惟一切乘中為無上者。所謂佛乘。諸佛如來亦說此乘最為第一。最為無上。我從今日發起無上正等覺心。為欲利安多眾生故。為欲悲愍諸世間故。利益安樂無量天人。如佛建立諸大菩薩所有學處。我今皆當悉依隨學。說是語已。爾時世尊告長者子。善哉善哉。善男子。阿耨多羅三藐三菩提甚難證信。甚難修習。汝今乃能深發是意。時長者子白佛言。世尊。無上菩提雖復甚難證信修習。然我今者。發起如是勇猛精進。心當修習阿耨多羅三藐三菩提。不以為難。又我於此阿耨多羅三藐菩提。奉修牢強。定無退轉。世尊。我於今者。發大弘誓。段使發菩提心如殑伽沙數方證無上正等覺者。我於是事。彌增精進。乃至如上五發心經如殑伽沙等劫。乃至隨是發菩提心。一一所發。要由斬截殑伽沙等身分頭首方能起者。是菩提心。雖復經履如是勤苦。我於是中。倍加精進。終不放捨無上菩提。何以故。從逢如是諸苦難事。猶應修習。藉斯緣故。必證菩提。何況為證無上菩提。受諸安樂而不修學。所以者何。阿耨多羅三藐三菩提。其性高廣。具足周大。無上佛法。不可思議。不可稱量無有涯際。不可宣說。雖復諸佛無障礙智。經歷百千拘胝那庾多劫。經諸言音。說此菩提。非易可盡。爾時長者子那羅達多。即於佛前而說頌曰。

百千拘胝劫 乃發菩提心
　 雖眾苦所逼 不捨含生界
　 隨發菩提心 要斷諸身首
聚量高迷樓 我亦能堪忍
　　我安住菩提 利樂含生故
　　願我於一世 如今日世尊
遠彼聲聞乘 兼濟下乘者
　　原我於來世 如今日世尊
　　此乘為大乘 最上佛稱讚
我觀無與等 故欣樂菩提
　　為拔濟危厄 為脫三惡趣
　　為求是如來 出世現成佛

　　爾時長者子那羅達多說是頌已。便自思惟。我今明達廣大佛法。如何不以教化妻子渚眷屬等。此非我宜作是念已。即從座起。頂禮佛足。右遶三幣。速疾還家。嚴辦種種諸供養具。與其七妻男女。奴婢各有七人齎持七雙上妙衣服。及諸華香供養之具。又與五百樂人。相隨疾出王捨大城。為欲奉見薄伽梵故。時王捨城。有多人眾。見長者子。與其眷屬速疾馳出。因而問曰汝等今者。有何忽遽。與諸眷屬。將往何所。長者子言。諸善男子。豈不知乎。今者如來應正等覺。止鷲峰山。無量百千天人大眾前后圍繞。無量方便。為諸眾生。分別開示廣大佛法。故我今者。率領眷屬將往佛所。為求如是廣大佛法。為欲成辦不可思議不可稱量諸佛智慧。為欲種植無上正等菩提善根。汝等若欲成就廣大諸佛法者。可共同詣彼如來所。當共種是廣大佛法無上善根。爾時王捨城中人民之類。聞長者子說是語已。有十千人。皆樂隨從往至佛所。時長者子那羅達多與其眷屬。及以隨從滿十千人。同時見佛。頂禮佛足卻住一面。時長者子。與諸俱來所有大眾。齎持華鬘。塗。香末香。衣蓋幢旛作倡妓樂。歌詠讚歎。供養如來。復以千雙淨妙珍服以覆佛上。上時長者子作是奉已。歡無量。即於佛前。說伽陀讚其頌曰。

第一有情微妙者 成清淨行上菩提
能發無邊勝智見 如是我今修供養
昔無量劫多修行 為利眾生求大覺
證法自在現成佛 如是我今修供養
我與妻子眷屬眾 為利含識求菩提
并及多千人民等 同共歸依大覺者
　　
　　爾時長者子說是伽陀佛已。便白佛言。世尊。我今與此諸有情等至如來所。皆已安住阿耨多羅三藐三菩提。惟願世尊。哀愍此等。復為說法。當令一切於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。又我今者。欲於佛所種諸善根惟願世尊。現為我證。當使如是善根惟願世尊。現為我證。當使如是善根力故。令諸眾生平等速證阿耨多羅三藐三菩提。又獲無量廣大佛法。亦如今者現在世尊。時長者子。與諸眷屬五百樂工。十千人眾。一心同聲白佛言。世尊。我等今者。於如來前。同共至誠。歸依於佛。歸依於法。歸依於僧。惟願世尊。憶持我等是鄔波索迦始從今日。乃至壽終。甯棄身命。不捨歸趣清淨信心。又復世尊。憶持我等始從今日。乃至菩提。為阿耨多羅三藐三菩提故。發起增上勇猛之心。又復世尊。憶持我等。惟願速證阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生宣說正法。亦如今者如來無異。又復世尊。憶持我等。惟願來世成佛之時大眾圍繞如今無異。又復世尊。憶持我等。惟願來世度脫無量苦逼眾生如今無異。時長者子。及諸來眾。并五百樂工作是誓已。復以種種微妙音樂供養如來。右遶三幣。爾時世尊。愍此等故。上升虛空。結跏趺坐。時五百樂工。既睹如來現此神變。於世尊所。倍生淨信。以佛威力。諸音樂器不1攝持。自然上涌。住在空中。無所憑據。作眾妓樂。繁會充溢。右繞如來。時長者子。俱來大眾。或睹神變。歎未曾有。心生慶悅。踴躍歡喜。皆共合掌。致敬如來。爾時空中周幣正等一踰繕那。復有無量百千音樂。亦無執持。自然而現。猶如蜂房。懸處虛空。作倡妓樂。發微妙音。爾時長者子與其眷屬。及五百樂工十千城人。及以先來聽法眾內六十千人。諸苾芻眾千二百五十人。佛威力故。皆湧空中。又佛神力。於上空中五百樂台。自然出現。是諸臺中。皆說妙法。又有四大樂臺現於佛前。莊嚴雕飾。窮世瑰異。又有無量百千拘胝諸天子眾列住空中。以天曼陀羅華而散佛上。佛神力故。所散之華。於虛空中。變成八萬高妙華臺。時諸大眾。睹上臺中。有如是等廣大莊嚴。於如來所。倍生淨信。愛敬之心。歎未曾有。爾時民尊。知諸大眾其心清淨。又復了知那羅達多及俱來眾增上意已。便現微笑。如前廣說。乃至其光還從頂沒。時長老阿難。既睹微笑。披一肩衣。向佛合掌。恭敬作禮。白佛言。世尊。有何因緣。現此微笑。我惟如來所現神相。非無因緣。佛告阿難。汝今當知。此長者子那羅達多七婦男女并奴婢等三十六人。由供養我善根力故。當來之世。經千拘胝劫不墮惡趣。人天往返。受諸快樂。過是劫已。值佛出世。名曰商主。如來應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。於是佛所供養恭敬。尊重讚歎。。廣修梵行。從是已後。復經二十拘胝劫不墮惡道。阿難當知。是長者子七婦七女及及以七婢。自此命終。便捨女身。得成男子。恒與那羅達多不相捨離。行菩薩道。於當來世。同處一劫。得成阿耨多羅三藐三菩提。阿難當知。長者子那羅達多菩薩摩訶薩當成佛時。號平等心。如來應等正覺出現於世。十號具足。是大菩薩所有眷屬當成佛時。皆同一號若未若。如來應正等覺。具足十號。是五百樂工。以供養我善根力故。當來又經阿僧企耶劫不墮惡趣。又經於彼滿千拘胝。轉輪聖王而為翼從。阿難當知。是五百樂工大略而言。於是劫中。得值十千諸佛。皆得親承供養。無空過者。從是已后。同一劫中。得成阿耨多羅三藐三菩提。皆號美音。是十千人。以供養我善根力故。中四百人。當得值遇慈氏如來。於彼佛所。淨修梵行。得盡諸漏。便般涅槃。所余人等。當來又經殑伽沙等如是大劫不墮惡道。漸次得值千拘胝佛。於彼佛所。廣修諸行。爾后一切得成阿耨多羅三藐三菩提。皆同一號。名甚鈽有。阿難當知。是六萬眾中。具滿千人。於我滅后。正法已盡。又過於彼刀兵中劫。慈氏如來未出現前。眾生壽命。漸增長時。爾時贍部當有八萬獨覺出現於世。是一千人。皆得值遇供養修善。於后復值慈氏如來還得供養。從是已后。經二十五拘胝那庾多劫不墮惡趣。最后人身。諸善根力所覺曉故。淨信捨家。趣於非家。便得證悟緣覺菩提。阿難當知。於此眾中。有十千人。具生聖見。余千人等。同發阿耨多羅三藐三菩提心。復有六十那庾多諸天子等遠鹿離垢。於諸法中。生淨法眼。如是阿難。認有見斯殊特勝利。而於佛所不生淨信。愛樂恭敬。發希有心。唯除愚癡不肖之士。何以故。彼諸人等於如來所。但修如是微細善根。乃能獲得如來大利。或復證入無上涅槃。爾時世尊。欲重宣此義而說頌曰

於佛所修諸供養 獲得如斯勝功德
若有希求高大果 當於導師修供養
若佛現在修供養 或復於佛涅槃后
供養馱都如芥子 常得奉侍諸如來
若復欲修諸供養 如來住世或涅槃
供養馱都如芥子 行平等心果平等
若有具修平等心 供養平等人中上
當成平等之勝報 及證平等妙菩提
若有欲攝諸善趣 遮障絕除眾惡道
及欲趣向涅槃路 如是獲得不為難
佛具最勝淨尸羅 佛具最勝三摩地
若生最勝淨信已 當獲最勝如來果
若修最勝諸供養 速登最勝之善道
及證最勝尊正見 能宣最勝微妙法
若樂人中聰叡者 親持諸佛清淨法
當修猛利正欲樂 多聞如理正思惟
有得轉輪之聖主 或為帝釋梵天王
廣修無量勝功德 定趣無余大寂滅

　　爾時世尊說是頌已。告長老舍利子。若有安住大乘諸善男子及善女人。欲疾證得阿耨多羅三藐三菩提。當於如是大菩薩藏妙法門。發生猛利清淨欲樂。殷重聽聞。受持讀誦。通達義趣。廣為他說。分別開示。何以故。若於是經受持讀誦。乃至為他分別說者。能今三寶永不斷絕。常不違離四無量行。常勤修習六到彼岸。恆正方便。以四攝法。攝化眾生。舍利子。如是大乘大菩薩藏微妙法門。當知即是諸菩薩道。所以者何。是經典者。善能攝持阿耨多羅三藐三菩提故。舍利子。是經乃是諸菩薩等甚珍寶藏。我依是經正修學已。畢竟證得生死永斷。又證一切波羅蜜多。由證是故。即號無上正等覺者。舍利子。如來於一切波羅蜜多皆已畢竟。如來於一切所作皆已靜息。如來於無量諸地皆已證得。又復更證無邊之地。何以故。由佛證是諸波羅蜜多故。而能究竟安住一切到彼岸法。是故諸菩薩摩訶薩。應當於是大菩薩藏微妙法門精進修行。如我所證。爾時世尊而說頌曰。

於業應知業 於報應知報
　　無業亦無報 是安隱涅槃
　　諸有為皆苦 於中無有智
是故智生已 有為皆解脫

　　爾時世尊說是頌已。長老舍利子及大苾芻并諸天人健達縛阿素洛等一切眾生。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

大寶積經卷第五十四
大寶積經卷第五十五

唐三藏法師玄奘奉詔譯

佛為阿難說人處胎會第十三

　　如是我聞一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。尊者阿難於日晡時。從禪定起與五百比工俱詣佛所。合掌恭敬。頂禮佛足。卻住一面。爾時世尊。即告阿難。及諸比工。我有法要初中從善。其義微妙。純一無雜。具足清白梵行之相。所謂入母胎藏修多羅法。應當諦聽。善思念之。我今為汝分別解說。阿難白佛言。唯然世尊。願樂欲聞。爾時世尊告阿難言。若有眾生。欲入胎時。因緣具足。便得受身。若不具足。則不受身。云何名為緣不具足。所謂父母起愛染心。中陰現前。求受生處。然此父母赤白和合。或前或后。而不俱時。復於身中。各有諸患。若如是者。則不入胎。其母胎藏。或患風黃血氣閉塞。或脂閉塞或肉增結。或有鹹病。或麥腹病。或蟻腰病。或如駝口。或車轅曲木。或如車軸。或車轂口或如樹葉。或曲繞旋轉狀如藤筍。或胎藏內猶如麥芒。或精血多泄不暫停住。或□下流水。或胎藏路澀。或上尖下尖。或曲或淺。或復穿漏。或高或下。或復短小。及諸雜病。若如是者。不得入胎。若父母尊貴。有大福德。中陰卑賤。或中陰尊貴。有大福德。父母卑賤。或俱福德。無相感業。若如是者。亦不受胎。如是中陰欲受胎時。先起二種顛倒之心。云何為二。所謂父母和合之時。若是男者。於母生愛於父生嗔。父流胤時。謂是已有。若是女者。於父生愛。於母生嗔。母流胤時。亦謂已有。若不起此嗔愛心者。則不受胎。復次阿難。云何得入母胎。所謂父母起愛染心。月期調順。中陰現前。無有如上眾多遇患。業緣具足。便得入胎。如是中陰欲入胎時。復有二種。云何為二。一者無有福德。二者有大福德。其無福者。覺觀心起。所見境界。便作是念。我今值遇風寒陰雨。大眾憒鬧。眾威來逼。便生恐怖。我今應當入於草室。及以葉室。或隱牆根。或入山澤叢林窟穴。復更生於種種諸想。隨其所見。便入母胎。大福德者。亦生是念。我今值遇風寒陰雨。大眾憒鬧。眾威來逼。亦生恐怖即上高樓。或登大閣。或入殿堂。及以床座。亦生諸余種種之想。隨其所見。便入母胎。佛告阿難。如是中陰初受胎時。名歌羅邏。皆依父母不淨。及過去業而得受身。如是之業。及以父母諸緣之中。各不自生。和合力故而便受身。譬如以器盛酪。及以繩等。即便出酥。諸緣之中。皆不可得。和合力故。酥乃得生。歌羅邏身。亦復如是。因緣力故。便得受胎。復次阿難。譬如依止表草牛糞。及以棗酪而各生蟲。一一之中蟲不可得。因緣力故。蟲乃得生此蟲生時。青黃赤白。各隨所依而作其色。是故當知父母不淨而生此身。諸緣中求。皆不可得。亦不離緣。和合力故而便受胎。此身生時。與其父母四大種性。亦無差別。所謂地為堅性。水為溼性。火為熱性。風為動性。歌羅邏身。若唯地界無水界者。譬如有人握乾尟灰。終不和合。若唯水界無地界者。譬如油水。其性潤溼。無有堅實。即便流散。若唯地水無火界者。譬如夏月陰處肉團。無日光照。則便爛壞。唯地水火無風界者。則不增長。譬如有人及其弟子。能善吹糖。諸有所作。而令其內悉使空虛。若無風力。終不成就。如是四大。互相依持。而得建立。是故當知歌羅邏身因於父母四大業風而得生者。亦復如是。眾緣之中。皆不可得。和合力故。而便受身。復次阿難。譬如新淨種子。善能藏積。不為蟲食。無有爛壞。乾焦穿穴。或復有人。遶擇良田潤沃之處。下此種子。令一日中。芽莖枝葉。扶疏蔭映。華果滋茂。皆具足不。不也世尊。佛告阿難。歌羅邏身。不復如是。皆因緣次第生長。不得一時。諸根具足。是故當知雖從父母而有此身。諸緣中求。皆不可得。和合力故。而便受生。復次阿難。譬如明眼之人。持日光珠。置於日中。以乾牛糞而懸其上。去珠不遠。火便出生。不即牛糞。及以日光。各能生火。亦不相離。因緣力故。火便 出生。從於父母所生之身。亦復如是。歌羅邏身。名之為色想行識。說之為名。名色五陰。剎那受身。已經諸苦。我不讚歡。況復長時。輪迴諸有。譬如少糞。猶尚臭穢。何況於多。如是五陰歌羅邏身。誰當愛樂。復次阿難。如是之身。處在母胎。凡經三十八七日已。方乃出生。第一七日處母胎時。名歌羅邏身相初現。猶如生酪。七日之中。內熱煎煮。四大漸成。第二七日處母胎時。所感業風。名為遍滿。其風微細。吹母左脅。及以右脅。令歌羅邏身相漸現。關如稠酪或似凝酥。內熱煎煮。便即轉為安浮陀身。如是四大。漸漸成就。
第三七日處母胎時。復感業風。名為藏口由此風力。令漸凝結。其安浮陀轉為閉手。狀如藥杵而復短小。於其胎中。內熱煎煮。如是四大。漸漸增長。
第四七日處母胎時。復感業風。名為攝取。由此風力。能令閉手轉為伽那。狀如溫石。內熱煎煮。四大漸增。
第五七日處母胎時。復感業風。名為攝持。由此風力。能令伽那轉為般羅奢佉諸皰開剖。兩髀兩肩。及其身首。而便出現。如春陽月。天降時雨。樹木枝條而便出生。因業風力。皰時。復亦如是。
第六七日處母胎時。復感業風。名之為飯。由此風力。四相出現。云何為四。所謂兩膝兩肘。名為四相。
第七七日處母胎時。復感業風。名為旋轉。由此風力。四相出現。所謂手足掌縵之相。其相柔軟。猶如聚沫。第八七日處母胎時。復感業風。名為翻轉。由此風力。二十相現。所謂手足二十指相而便出生。如天降雨。樹木枝條漸得增長。業風力故。諸根現前。亦復如是。
第九七日處母胎時。復感業風。名為分散。由此風力。現九種相。云何為九。所謂眼耳鼻口大小便處。名為九相。
第十七日處母胎時。復感業風。名為堅硬。由此風力。即便堅實。復有一風。名為普門。吹其胎身。悉令脹滿。猶如浮囊。十一七日處母胎時。復感業風。名曰金剛。由此風力。在於胎中。或上或下。令其身孔皆得通徹。又以風力使懷胎者。或復悲喜。行住坐臥。其性改常。運動手足。令胎身孔漸漸增長。於其口中而出黑血。復於鼻中出穢惡水。此風迴轉。於諸根已。而便息滅。
十二七日處母胎時。復感業風。名為曲口。由此風力。左右脅問生大小腸。猶如藕絲。及緊紡線。置在於地。十八周轉。依身而住。復有一風。名為穿髮。由此風故。三百二十支節及百一穴生在身中。
十三七日處母胎時。復感業風。名作飢渴。由此風力。胎身虛羸。生飢渴想。其母飢食。所有滋味。於身穴中及以臍輪。資持潤益。爾時世尊以偈頌曰。

其子處母胎 已經十三七
　　身即覺虛羸 便生飢渴想
　　母所有飲食 滋益於胎中
由此身命存 漸漸而增長

　　十四七日處母胎時。復感業風。名為線口。由此風力。生九百筋。於身前後及以左右面交絡之。
十五七日處母胎時復感業風。名為蓮華。由此風力。生二十脈。飲食滋味。流入此脈。潤益其身。何者二十。於身前後及左右各有五脈。此一一脈。皆有四十枝派小脈如是等脈。各各復有一百枝派。身前二萬。名曰商佉。身後二萬。名之為力。身左二萬。名為安定。身右二萬。名為具勢。如是八萬大小肢脈生於此身。其脈復有種種之色。所謂青黃赤白酥酪油色是八萬脈。一脈一根。於其根上。生於一孔。或復二孔。乃至七孔。一一皆與毛孔相連。猶如藕根生諸孔穴。
十六七日處母胎時。復感業風。名為甘露。由此風力。令此眼耳鼻口膚臆心藏四邊九孔之處悉令開發。出入氣息。上下通徹。無有障礙。若有飲食。滋潤其身。有停積處。復能銷化。從下流出。譬如2師。及其第子。能善調泥。安布輪繩。下上迴轉。所造器物而得成就。此亦如是。皆由風力。及善惡業。令眼耳等漸漸具足。
十七七日處母胎時。復感業風。名^8□牛面。由此風力。令其兩眼而得光潔。耳鼻諸根漸漸成就。譬如有鏡。塵翳所覆。或取塼末。及以油灰。磨拭令淨。是故當知以業風力。吹其眼等。使得明淨。亦復如是。
十八七日處母胎時。復感業風。名大堅強。由此風力。令其諸根漸漸成就。而復明淨。猶如日月。云霧覆蔽。猛風卒起。吹令四散。而此日月忽然大明。以是業風。吹其諸根轉更明淨。亦復如是。
十九七日處母胎時。由前風力。眼耳鼻舌四根成就。初入胎時。已具三根。一者身根。二者命根。三者意根。如是諸根悉已具足。
二十七日處母胎時。復感業風。名曰堅固。由此風力。能於身中生種種骨於左腳中生二十骨。復於右腳亦生二十。足跟四骨。3有二骨膝有二骨。髀有二骨。腰胯三骨脊十八骨。肋二十四。胸十三骨。左右二手各二十骨。臂有四骨。肩有二骨。頷有二骨。髑髏四骨。及齒根等有三十二。譬如塑師。及其弟子。先以堅木。后以繩纏。造諸形狀。雖未有泥。如是之時。名為骨相。以業風力。生諸骨時。亦復如是。是故當知於七日中。除其小骨大骨生者數有二百。
二十一七曰處母胎時。復感業風。名為生起。由此風力。能令其子生於身肉。譬如泥師。及其弟子。能善調泥。泥諸牆壁。此由業風能生身肉亦復如是。二十
二七曰處母胎時。復感業風。名曰浮流。由此風力。能生身血。
二十三七曰處母胎時。復感業風。名為淨持。由此風力。能生身皮。
二十四七曰處母胎時。復感業風。名曰持云。由此風力。令其皮膚皆得調均。光色潤澤。
二十五七日處母胎時。復感業風。名曰持城。由此風力。令其子身血肉增長。漸漸滋潤。
二十六七日處母胎時。復感業風。名曰生成。由此風力。便即能生髮毛爪甲。一一皆與諸脈相連。
二十七七日處母胎時。復感業風名為曲鑰。由此風力。令其身相漸得成就。或於先世造諸惡業。於諸資具慳貪吝惜。不肯惠施。或復不受父母師長教誨。由是業故。而得種種不如意身。若以長大肥白柔軟之身為端正者。而便受得短小瘦黑堅硬之身。若以短小瘦黑堅硬之身為端正者。而便受得長大肥白柔軟之身。若於其身支分之中高下多少疏密為端正者。而便受得無有高下疏密不具足身。或復受得聾盲瘖啞手足變躄諸根不具。所有音聲。人不喜聞其身醜陋。猶如餓鬼。以惡業故。而受種種不如意身。父母親屬。尚不喜見。況復余人。若於前世造十善業。好行惠施。無有慳貪諂誑之心。父母師長所有言教。即皆信受。以是因緣。若得為人。則不受於如是諸惡業身。而便獲得種種殊妙之身。顏容端正。諸相具足。所有言音。而為眾人之所愛樂。是故當知由善業故。便得如是勝妙果報。阿難。如是之身。若是男者。蹲居母腹右肋而坐。雨手掩面向脊而住。若是女者。蹲居左脅。兩手掩面背脊而住。生藏之下。熟藏之上。內熱煎煮。五處繫縛。如在革囊。其母多食。或復少食。甘食澀食。乾食膩食。鹹辛苦醋冷熱之食。或復淫欲。急行跳。躑久臥坐。皆受苦惱。是故當知處母胎時。有如是等眾苦逼迫。我今略說。人中尚爾。何床地獄。難可為喻。誰有智者於生死海。當樂此身。二十八七日外母胎時生。於八種倒之想。何等為八。一乘騎想。二樓閣想。三榻想。四泉流想。五池沼想六者河想。七者園想。八者苑想是故名為八種之想。
二十九七日處母胎時復感業風。名曰華條。由此風力。令此胎身光色潤澤。諸相分明。皆由過去所造諸業。差別不同。隨其形類。有種種色。或作白色。或復黑色。或不白不黑色。或作青色。或乾枯色。或潤澤色。如是色相而得成就。
三十七日處母胎時。復感業風。名為鐵口。由此風力。髮毛爪甲皆得增長。亦復能現白黑諸光。從業緣起而生此相。
三十一七日乃至三十五七日處母胎時。身相長大。漸漸增廣。人相具足。
三十六七日處母胎時。生厭離心。不以為樂。
三十七七日處母胎時。便起五種不顛倒想。何者為五。一不淨想。二臭穢想。三囹圄想。四黑暗想。五厭惡想。其子處胎。生如是等厭離之心。
三十八七日處復感業風。名曰拘緣。由此風力。即便迴轉。復有一風。名為趣下。能令其身頭向於下。長伸兩臂。漸欲出生。然其此子。或於前世。曾經積集墮落之業。令其此身。手腳縱橫。不能轉側。惡業緣故。於母腹中而便舍命。母於此時。受大苦惱。或復命終。若於前世修諸善業。作長壽因。臨欲生時。母子安隱。無有如上惡業諸苦。過於三十八七日已。欲出胎時。受種種苦。方乃得生。是故當知受此身者。實為大苦。初出胎時。若男若女。適生墮地。或以手捧。或衣承接或在床席。或在屋中。或復地上。或迴露處。或在日中。或冬夏時冷熱風觸。此身初生受大苦惱。如生剝牛。觸於牆壁。或復露地。隨在之處。為蟲所食。亦如有人。而為蚊蟲諸蟲唼食。復加杖捶而鞭撻之。初出胎時。以煖水洗觸其身時。所受之苦。亦復如是。兒既生已。漸漸增長。母身所出雜血之乳而養育之。我於諸余經中先已廣說。是故當知此身。皆是不淨眾苦之所成就。誰有智者。於生死中。而當愛樂如是之身。復次阿難。初出胎時。經於七日。八萬戶蟲從身而生。縱橫食噉。有二戶蟲。名為舐髮。依髮食髮。有二戶蟲。依眼食眼。有四戶蟲。一名鞍乘。二名有齶。三名發病。四名圓滿。依頭食頭。有一戶蟲。名黑稻葉。依耳食耳。有一戶蟲名為藏口。依頭鼻食鼻。有二戶蟲。一名遙擲。二名遍擲。依脣唼脣。有一戶蟲。名曰針口。依舌食舌。有一戶蟲。名為利口。依於舌根而食舌根。有一戶蟲。名為手圓。依食。有二戶蟲。一名手綱。二名半屈。依止手掌食於手掌。有二戶蟲。一名遠臂。二名近臂。依臂食臂。有二戶蟲一者名鐵。二名近鐵依止咽喉食於咽喉。有二戶蟲。一名金剛。二名金剛。依心食心。有二戶蟲。一者名羸。二名羸口。依肉食肉。有二戶蟲。一名具色。二名具稱。依血唼血。有二戶蟲。一名勇健。二名香口。依筋食筋。有二戶蟲。一名不高。二名下口。依止脊骨食于脊骨。有一戶蟲。名曰脂色。依脂食脂。有一戶蟲。名曰黃色。依膽食膽。有一戶蟲。名曰真珠。依肺食肺。有一戶蟲。名之為荻。依脾食脾。有五百戶蟲。一百戶蟲。名之為月。一百戶蟲。名為月口。一百戶蟲。名為輝耀。一百戶蟲。名為輝面。一百戶蟲。名為廣大。依止左邊。而食左邊復有五百戶蟲亦如是名。依止右邊而食右邊。有四戶蟲。一名少穿。二名大穿。三名骨穿。四名骨面。依骨食骨。有四戶蟲。一名大白。二名小白。三名吸力。四名虎道。依脈食脈。有四戶蟲。一名意樂。二名師子力。三名兔腹。四名耽欲。依止生藏而食生藏。有二戶蟲。一名勇猛。二名勇猛主。依止熟藏食於熟藏。有四戶蟲。一名鹽口。二名網口。三名蘊口。四名鳥口。依小便處食小便處。有四戶蟲。一名應作。二名大作。三名碎末。四名臆皺。依大便處食大便處。有二戶蟲。一名黑面。二名可畏面。依髀食髀。有二戶蟲。一名疾癩。二名小癩。依膝食膝。有一戶蟲。名為愚根。依2食2。有一戶蟲。名為黑頭。依腳食腳。阿難。我今為汝略說。八萬戶蟲依止此身。晝夜食噉。亦復能令氣力虛贏。顏容憔悴。種種病苦。皆集此身。復令其心憂悲熱惱。雖有良醫。亦生迷惑。不知何藥能治此病。誰有智者。於生死海。而當愛樂如是之身。復次阿難。從初生時。乃至長大。衣食資養。成立此身。然其壽命。或經百年。或復短促。於一百年中有三百時。謂春夏冬。春為熱際。夏為雨際。冬煙為寒際。此三時中。各有四月。一年之中。有十二月。於百年中千二百月。黑月白月二千四百。凡經晝夜三萬六千。一日再食七萬二千。或有不食。亦在其數。所謂或病或醉。或時斷食。或復嗔恨睡眠調戲諸余事務。及飲母乳。以此因緣。名為不食。如是之身。雖壽百年。必歸磨滅誰有智者。於生死海。而當愛樂。復次阿難。愛於此身。有二種苦。云何為二。一者眾病集身。名為內苦。二者人與非人之所逼惱。名為外苦。何者名為眾病集身。所謂眼耳鼻舌咽喉牙齒胸腹手足。有諸病生。或復風□涕唾。癲狂。乾消。上氣肺逆。小便淋3。疥癩癰疽。4癖痔瘺。惡瘡膿血。煎寒壯熱。種種諸病。皆集此身。復有百一心黃之病。百一風病。百一痰病。風黃痰等。和合共起。復有百一。如是四百四病逼切其身。名為內苦。復有外苦。加害此身。所謂或在牢獄。撾打楚撻。杻械枷鎖繫縛諸苦。劓或耳鼻。及刖手足。斫截其頭。不為諸天之所守護。即令非人諸惡鬼神夜叉羅剎而得其便。復為蚊□蜂等毒蟲之所唼食。寒熱飢渴。風雨並至。種種苦惱。逼切其身。人中尚爾。況惡道苦。難可具說。是故當知皆由過不諸不善業受如是報。苦為刀杖之所加害而造城壁。及諸牆5。防衛其身。為惡風雨蚊□蜂螫而求屋舍。為四百四病內苦外苦。而求飲食臥具醫藥。田園室宅。金銀七寶。奴婢車乘。資生之具。供給所須。不稱欺其心。便生苦惱。設獲珍財。慳食吝惜。常加守護。或時散失。復生大苦。阿難。此五陰身。一一威儀。行住坐臥。無不皆苦。若長時行。不暫休息。是名為苦。住及坐臥。各各長時。亦復皆苦。若長時行而得暫住。便生樂想。其實非樂。若長時住而得暫坐。若長時坐而得暫臥。妄生樂想。實無有樂是故當知此五陰身皆名為苦。若復有人。或為自利。或為利他。若自他俱利。應當厭患如是諸苦。出家修學。則於涅槃解脫之法為不唐捐。若復有人。或以衣服臥具醫藥資生之具供養彼者。獲大果報。威德名聞。佛告阿難。於意云何。色是常耶是無常耶阿難白佛言。世尊。色是無常。佛言。若無常者。為是苦耶。為非苦耶。阿難答言。色即是苦。是敗壞法。若有多聞諸聖弟子聞是說已。執於此身如是之色。即是於我及我所不。不也世尊。色中無我。亦無我所。復次阿難。於意云何。受想行識。為是常耶是無常耶。阿難白佛言。世尊。皆是無常。佛言。若無常者。為是苦耶。為非苦耶。阿難答言。如是四陰。即名為苦。佛言。若無常苦。佛言。若無常苦。是敗壞法。若有多聞諸聖弟子聞是說已。執於此身如是四陰。即是於我及我所不。不也世尊。此四陰者。實無有我。及以我所。復次阿難。如是我者。不在過去現在未來。若內若外。若細。若勝若劣。若近若遠。彼一切法。悉亦非我。及以我所。阿難當知。以如實智而觀察之。諸法無我。若有多聞諸聖弟子作是觀已。便生厭離而得解脫。究竟涅槃。如是修學。證此法身。生分已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。佛說是經已。尊者阿難。遠塵離垢。得法眼淨。五百比工。不受諸法。漏盡意解。時諸大眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

大寶積經卷第五十五

大寶積經卷第五十六

唐三藏法師義淨譯

佛說入胎藏會第十四之一

　　如是我聞。一時薄伽梵。在劫比羅城多根樹園。與大苾芻眾。無量人俱。爾時世尊。有弟子名曰難陀。身如金色。具三十相。短佛四指。妻名孫陀羅。儀容端正。世間希有。光華超絕。人所樂見。難陀於彼。纏綿變著。無暫捨離。染愛情重。畢命為期。世尊觀知受化時至。即於晨朝著衣持缽。將具壽阿難陀為侍者。入城乞食。次至難陀門首而立。以大悲力。放金色光。其光普照難陀宅中。皆如金色。于時難陀。便作是念。光明忽照。定是如來令使出看。乃見佛至。即便速返。白難陀曰。世尊在門。聞此語已。即欲速出迎禮世尊。時孫陀羅便作是念。我若放去。世尊必定與其出家。遂捉衣牽。不令出去。難陀曰。今可暫放。禮世尊已。我即卻回。孫陀羅曰。共作要期。方隨意去。以粧溼額而告之曰。此點未乾。即宜卻至。若遲違者。罰金錢五百。難陀曰可爾。即至門首。頂禮佛足。取如來缽。卻入宅中。盛滿美食。持至門首。世尊遂去。即與阿難陀。世尊現相。不令取缽。如來大師。威嚴尊重。不敢喚住。復更授與阿難陀。阿難陀問曰。汝向誰邊。取得此缽。答曰。於佛邊取。阿難陀曰。宜授與佛。答曰。我今不敢輕觸大師。默然隨去。世尊至寺。洗手足巳。就座而坐。難陀持缽以奉世尊。食巳告。難陀。汝食我殘不。答言我食。佛即授與難陀食巳。世尊告曰。汝能出家不。答言出家。然佛世尊昔行菩薩道時。於父母師長。及余尊者。所有教令。曾無違逆。故得今時言無違者。即告阿難陀曰。汝與能陀。剃除鬚髮。答曰。如世尊教。即覓剃髮人為其落髮。難陀見已。告彼人曰。汝今知不。我當不久作轉輪王。汝若輒爾剃我髮者。當截汝腕。彼便大怖。裹收刀具。即欲辭出。時阿難陀。便往白佛。佛便自去。詣難陀處。問言難陀。汝不出家。答言出家。是時世尊。自持瓶水。灌其頂上。淨人即剃。便作是念。我今敬奉世尊。旦為出家。暮當歸捨。既至日晚。尋路而行。爾時世尊。於其行路。化作大坑。見已便念孫陀羅斯成遠矣。無緣得去。我今相憶。或容致死。如其命在。至曉方行。憶孫陀羅。愁苦通夜。爾時世尊。知彼意已。告阿難陀曰。汝今宜去。告彼難陀。令作知事人。即便往報。世尊令爾作知事人。問曰。云何名為知事人。欲作何事。答曰。可於寺中檢校眾事。問曰。如何應作。答言具壽。凡知事者。若諸苾芻出乞食時。應可灑掃寺中田地。取新牛糞。次第淨塗。作意防守。勿令失落。有平章事。當為白僧。若有香華。應行與眾。夜閉門戶。至曉當開。大小行處。常須洗拭。若於寺中。有損壞處。即應修補。聞是教已。答言大德。如佛所言。我皆當作。時諸苾芻。於小食時。執持衣缽。入劫比羅城為行乞食。于時難陀見寺無人。便作是念。我掃地了。即可還家。遂便掃地。世尊觀知。以神通力。令掃淨處。糞穢還滿。復作是念。我除糞穢。方可言歸。放帚收持。糞穢無盡。復作是念。閉戶而去。世尊即令閉一房竟。更閉余戶彼戶便開。遂生憂惱。復作是念。縱賊損寺。此亦何傷。我當為王。更作百千好寺。倍過於是。我宜歸捨。若行大路。恐見世尊。作是思量。即趣小徑。佛知其念。從小道來。既遙見佛。不欲相遇。路傍有樹。枝蔭低垂。即於其下。隱身而住。佛令其樹舉枝高上。其身露現。佛問難陀。汝何處來。可隨我去。情生羞恥。從佛而行。佛作是念。此於其婦。深生變著。宜令捨離。為引接故。出劫比羅城。詣室羅伐。既至彼已。住毗捨鹿子母園。佛念難陀。愚癡染惑尚憶其妻愛情不捨。應作方便。令心止息。即告之曰。汝先曾見香醉山不。答言未見。若如是者。捉我衣角。即就捉衣。于時世尊猶如鵝王。上升虛空。至香醉山。將引難陀左右顧盼。於果樹下。見雌獼猴。又無一目。即便舉面。直視世尊。佛告難陀曰。汝見此瞎獼猴不。白佛言見。佛言。於汝意云何。此瞎獼猴。比孫陀羅。誰為殊勝。答言。彼孫陀羅是釋迦種。猶如天女。儀容第一。舉世無雙。獼猴比之。千萬億分。不及其一。佛言。汝見天宮不。答言未見。可更捉衣角。即便執衣。還若鵝王上虛空界。至三十三天。告難陀曰。汝可觀望天宮勝處。難陀即往歡喜園。婇身園。麤身園。交合園。圓生樹善法堂。如是等處。諸天苑園。華果浴池。游戲之處。殊勝歡娛。悉皆□察。次入善見城中。復見種種鼓樂絲竹。微妙音聲廊宇疏通。床帷帳設。處處皆有天妙婇女。共相娛樂。難陀□觀。見一處所唯有天女。而無天子。便問天女曰。何因余處男女雜居。受諸快樂。汝等何故。唯有女人。不見男子。天女答曰。世尊有弟。名曰難陀。投佛出家。專修梵行。命終之后。當生此間。我等於此相待。難陀聞已。踴躍歡欣。速還佛所。世尊問言。汝見諸天勝妙事不。答言已見。佛言汝見何事。彼如所見。具白世尊。佛告難陀。見天女。不答言已見。此諸天女。比孫陀羅。誰為殊妙。白言世尊。以孫陀羅比此天女。還如香醉山內。以瞎獼猴比孫陀羅。百千萬倍不及其一。佛告難陀。修淨行者。有斯勝利。汝今宜可堅修梵行。當得生天。受斯快樂。聞已歡喜。默然而住。爾時世尊。便與難陀。即於天沒。至逝多林。是時難陀。思慕天宮﹒而修梵行。佛知其意。告阿難陀曰。汝今可去。告諸苾芻。不得一人與難陀同座而坐。不得同處經行。不得一竿置衣。不得一處安缽。及著水瓶。不得同處讀誦經典。阿難陀傳佛言教。告諸苾芻。苾芻奉行。皆如聖旨。是時難陀。既見諸人。不共同聚。極生羞愧。后於一時。阿難陀與諸苾芻。在侍堂中。縫補衣服難陀見已。便作是念。此諸苾芻。咸棄於我。不同一處。此阿難陀。既是我弟。豈可相嫌。即去同坐。時阿難陀。速即起避。彼言阿難陀。諸余苾芻。事容見棄。汝是我弟。何乃亦嫌。阿難陀曰。誠有斯理。然仁行別道。我遵異路。是故相避。答曰。何謂我道。云何爾路。答曰。仁樂生天而修梵行。我求圓寂而除欲染。聞是語已。倍加憂戚。爾時世尊。知其心念。告難陀曰。汝頗曾見捺洛迦不。答言未見。佛言。汝可捉我衣角。即便就執。佛便將去。往地獄中。爾時世尊。在一邊立。告難陀曰。汝今可去觀諸地獄。難陀即去。先見灰河。次至劍樹糞屎大河。入彼觀察。遂見眾生受種種苦。或見以鉗拔舌。捩齒抉目。或時以鋸剝解其身。或復以斧斫截手足。或以牟□鑱身。或以棒打□剌。或以鐵鎚粉碎。或以鎔銅灌口。或上刀山劍樹。碓擣石磨。銅柱鐵床。受諸極苦。或見鐵鑊。猛火沸騰。熱洪流。煮燄有情類。見如是等受苦之事。復於一鐵鑊空煮炎熱。中無有情。睹此憂惶。問獄卒曰。何因緣故。自余鐵鑊。皆煮有情。唯此鑊中。空然沸湧。彼便報曰佛弟難陀。唯願生天。專修梵行。得生天上。暫受快樂。彼命終后。入此鑊中。是故我今然鑊相待。難陀聞已。生大恐怖。身毛皆豎。白汗流出。作如是念。此若知我是難陀者。生叉鑊中。即便急走。詣世尊處。佛言汝見地獄不。難陀悲泣雨淚。哽咽而言。出微細聲。白言已見。佛言。汝見何物。即如所見。具白世尊。佛告難陀。或願人間。或求天上。勤修梵行。有如是過。是故汝今。當求涅槃以修梵行。勿樂生天而致勤苦。難陀聞已。情懷愧恥。默無所對。爾時世尊。知其意已。從地獄出。至逝多林。即告難陀。及諸苾芻曰。內有三垢。謂是婬欲嗔恚愚癡。是可棄捨。是應遠離。法當修學。
　　爾時世尊。住逝多林。未經多日。為欲隨緣化眾生故。與諸徒眾。住占波國。住揭伽池邊。時彼難陀。與五百苾芻。亦隨佛至。往世尊所。皆禮佛足。在一面坐。時佛世尊。見眾坐定。告難陀曰。我有法要。初中后善。文義巧妙。純一圓滿清白梵行。所謂入母胎經。汝當諦聽。至極作意。善思念之。我今為說。難陀言。唯然世尊。願樂欲聞。佛告難陀。雖有母胎。有入不入。云何受生入母胎中。若父母染心。共為婬愛。其母腹淨。月期時至。中蘊現前。當知爾時。名入母胎。此中蘊形有其二種。一者形色端正。二者容貌丑陋。火獄中有容貌丑陋如燒杌木。傍生中有其色如煙。餓鬼中有其色如水。人天中有形如金色。色界中。有形色鮮白。無色界天元無中有。以無色故。中蘊有情。或有二手二足。或四足多足。或復無足。隨其先業。應託生處。所感中有。即如彼形。若天中有。頭便向上。人傍生鬼橫行而去。地獄中有。頭真向下。凡諸中有皆具神通。乘空而去。猶如天眼。遠觀生處言月期至者。謂納胎時。難陀。有諸女人。或經三日。或經五日。半月一月。或有待緣。經久。期水方至。若有女人。身無威勢。多受辛苦。形容丑陋。無好飲食。月期雖來。速當止息。猶如乾地。灑水之時即便易燥。若有女人。身有威勢。常受安樂。儀容端正。得好飲食。所有月期。不速止息。猶如潤地。水灑之時。即便難燥。云何不入。父精出時。母精不出。母精出時。父精不出。若俱不出。皆不受胎。若母不淨父淨。若父不淨母淨。若俱不淨。亦不受胎。若母陰處。為風病所持。或有黃病痰□。或有血氣胎結。或為肉增。或為服藥。或麥腹病。蟻腰病。或產門如駝口。或中如多根樹。或如犁頭。或如車轅。或如藤條。或如樹葉。或如麥芒。或腹下深。或有上深。或非胎器。或恆血出。或復水流。或如鴉口。常開不合。或上下四邊。闊狹不等。或高下凹凸。或內有蟲食。爛壞不淨。若母有此過者。普不受胎。或父母尊貴中有卑賤。或中有尊貴。父母卑賤。如此等類亦不成胎。若父母及中有俱是尊貴。若業不和合。亦不成胎。若其中有於前境處。無男女二愛。亦不受生。難陀。云何中有得入母胎。若母腹淨。中有現前。見為欲事。無如上說眾多過患。父母及子。有相感業。方入母胎。又彼中有欲入胎時。心即顛倒。若是男者。於母生愛。於父生憎。若是女者。於父生愛。於母生憎。於過去生所造諸業。而起妄想。作邪解心。生寒冷想。大風大雨。及云霧想。或聞大眾鬧聲。作此想已。隨業優劣。復起十種虛妄之想。云何為十。我今入宅。我欲登樓。我升台殿。我升床座。我入草庵。我入葉捨。我入草叢。我入林內。我入牆孔。我入籬間。難陀。其時中有。作此念已。即入母胎。應知受生。名羯羅藍。父精母血。非是餘物。由父母精血。和合因緣。為識所緣。依止而住。譬如依酪。瓶鑽人功。動轉不已。得有酥出。異此不生。當知父母不淨精血。羯羅藍身。亦復如是。復次難陀。有四譬喻。汝當善聽。如依青草。蟲乃得生。草非是蟲。蟲非離草。然依於草。因緣和合。蟲乃得生。身作青色。難陀當知。父精母血羯羅藍身。亦復如是。因緣和合。大種根生。如依牛糞生蟲。糞非是蟲。蟲非離糞然依於糞。因緣和合。蟲乃得生。身作黃色。難陀當知。父精母血羯羅藍身。亦復如是。因緣和合。大種根生。如依棗生蟲。棗非是蟲。蟲非離棗。然依於棗。因緣和合。蟲乃得生。身作赤色。難陀當知。你精母血羯羅藍身。亦復如是。因緣和合。大種根生。如依酪生蟲。身作白色。廣說乃至因緣和合。大種根生。復次難陀。依父母不淨羯羅藍故。地界現前。堅硬為性。水界現前。溼潤為性。火界現前。溫煖為性。風界現前。輕動為性。難陀。若父母不淨羯羅藍身。但有地界。無水界者。即便乾燥。悉皆分散。譬如手握乾尟灰等。若但水界。無地界者。即便離散。如油滴水由水界故地界不散。由地界故水界不流。難陀。羯羅身有地水界。無火界者。而便壞。譬如夏月。陰處肉團。難陀。羯羅爛藍身但有地水火界。無風界者。即便不能增長廣大。此等皆由先業為因。更互為緣。共相招感。識乃得生。地界能持。水界能攝。火界能熟。風界能長。難陀。又如有人。若彼弟子。熟調沙糖。即以氣吹。令其增廣。於內空虛。猶如藕根。內身大種。地水火風。業力增長。亦復如是。難陀。非父母不淨。有羯羅藍體。亦非母腹。亦非是業。非因非緣。但由此等眾緣和會。方始有胎。如新種子。不被風日之所損壞。堅實無穴。藏舉合宜。下於良田。并有潤澤。因緣和合。方有芽莖。枝葉華果。次第增長。難陀。此之種子。非離緣合。芽等得生。如是應知。非唯父母。非但有業。及以余緣。百胎得生。要由父母精血因緣和合。方有胎耳。難陀。如明眼人。為求火故。將日光珠。置於日中。以乾牛糞而置其上。方有火生。如是應知。依父母精血因緣合故。方有胎生。父母不淨成羯羅藍。號之為色受想行識。即是其名。說為名色。此之蘊聚可惡名色託生諸有。乃至少分剎那。我不贊歡。何以故。生諸有中。是為大苦。譬如糞穢。少亦是臭。如是應知。生諸有中。少亦名苦。此五取蘊色受想行識。皆有生住增長。及以衰壞。生即是苦。住即是病。增長衰壞。即是老死。是故難陀。誰於有海而生愛味。臥母胎中。受斯劇苦。復次難陀。如是應知。凡入胎者。大數言之。有三十八七日。初七日時。胎居母腹。如榍如癰。臥在糞穢。如處鍋中。身根及識。同居一處。壯熱煎熬極受辛苦。名羯羅藍。狀如粥汁。或如酪漿。於七日中。內熱煎煮。地界堅性。水界溼性。火界煖性。風界動性。方始現前。難陀。第二七日。胎居母腹臥在糞穢。處女。鍋中。身根及識。同居一處。壯熱煎熬。極受辛苦。於母腹中。有風自起。名為遍觸。從先業生。觸彼胎時。名頞部陀。狀如稠酪。或如凝酥。於七日中。內熱煎煮。四界現前。難陀。第三七日。廣說如前。於母腹中。有風名刀鞘口。從先業生。觸彼胎時。名曰閉尸。狀如鐵箸。或如蚯蚓。於七日中。四界現前。難陀。第四七日。廣說如前。於母腹中。有風名為內開。從先業生吹擊胎箭。名為健南。狀如鞋楥。或如溫石。於七日中。四界現前。難陀。第五七日。廣說如前。於母腹中。有風名曰攝持。此風觸胎。有五相現。所謂兩臂兩髀及頭。譬如春時。天降 雨。樹林鬱茂。增長枝條。此亦如是。五相顯現。難陀。第六七日。於母腹中。有風名曰廣大。此風觸胎。有四相現。謂兩肘兩膝。如春降雨。荑草生枝。此亦如是四相顯現。難陀。第七七日。於母腹中。有風名為旋轉。此風觸胎。有四相現。謂兩手兩腳。猶如聚沫。或如水苔。有此四相。難陀。第八七日。於母腹中。有風名曰翻轉。此風觸胎。有二十相現。謂手足十指。從此初生。猶如新雨。樹根始生。難陀。第九七日。於母腹中。有風名曰分散。此風觸胎。有九種相現。謂二眼二耳二鼻。并口及下二穴。難陀第十七日。於母腹中。有風名曰堅硬。令胎堅實即此七日。於母胎中。有風名曰普門。此風吹脹胎藏。猶如浮囊。以氣吹滿。難陀。第十一七日。於母胎中。有風曰疏通。此風觸胎。令胎通徹。有九孔現若母行立坐臥作事業時。彼風旋轉虛通。漸令孔大。若風向上上孔便開若向下時。即通下穴。譬如鍜師。及彼弟子。以橐扇時上下。通氣風作事已。即便隱滅。難陀。第十二七日。於母腹中。有風名曰曲口。此風吹胎。於左右邊作大小腸。猶如藕絲。如是依身交絡而住。即此七日。復有風名曰穿髮。於彼胎內。作一百三十既無有增減。復由風力。作一百禁處。難陀第十三七日。於母腹中。以前風力。知有飢渴。母飲食時。所有滋味從臍而入。藉以資身。難陀。第十四七日。於母腹中。有風名曰線口。其風令胎生一千筋。身前有二百五十。身后有二百五十。右邊二百五十。左邊二百五十。難陀。第十五七日。於母腹中。有風名曰蓮能與胎子作二十種脈。吸諸滋味。身前有五。身后有五。右邊有五。左邊有五 。其脈有種種名。及種種色。或名伴。或名力。或名勢。色有青黃赤白豆酥油酪等色更有多色。共相和雜難陀其二十脈。別各有四十脈以為眷屬。合有八百吸氣之脈。於身前后左右。各有二百。難陀。此八百脈。各有一百道脈眷屬相連。合有八萬右有二萬。前有二萬。后有二萬。左有二萬。難陀。此八萬脈。復有眾多孔穴。或一孔二孔隙。乃至七孔。一一各與毛孔相連。猶如藕根。有多孔。難陀。第十六七日。於母腹中。有風名曰甘露行。此風能為方便。安置胎子二眼處所。如是兩耳兩鼻。口咽胸臆。令食入得停貯之處。能令通過出入氣息。譬如陶師。及彼弟子。取好泥團。安在輪上。隨其器物。形勢安布。令無差舛。此由業風。能作如是。於眼等處。隨勢安布。乃至能令通過出入氣息。亦無爽失。難陀。第十七七日。於母腹中。有風名曰毛拂口。此風能於胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入之處。令其滑澤。通出入氣息。安置處所。譬如巧匠。若彼男女。取塵翳鏡。以油及灰。或以細土。揩拭令淨。此由業風。能作如是安布處所。無有障礙。難陀。第十八七日。於母腹中。有風名曰無垢。能令胎子六處清淨。如日月輪。大云覆蔽。猛風忽起。吹云四散。光輪清淨。難陀。此業風力。令其胎子六根清淨。亦復如是。難陀。第十九七日。於母腹內。令其胎子。成就四根。眼耳鼻舌。入母腹時。先得三根。謂身命意。難陀。第二十七日。於母腹中。有風名曰堅固。此風依胎。左腳生指節二十骨。右腳亦生二十骨。足跟四骨。1有二骨。膝有二骨。陛有二骨。腰髁有三骨。眷有十八骨。肋有二十四骨。復依左手。生指節二十骨。復依右手。亦生二十。腕有二骨。臂有四骨。胸有七骨。肩有七骨。項有四骨。頷有二骨。齒有三十二骨。髑髏四骨。難陀。譬如2師。或彼弟子。先用硬木。作其相狀。次以繩纏。后安諸泥。以成形像。此業風力。安布諸骨。亦復如是。此中大骨。數有二百。除余小骨。難陀。第二十一七日。於母腹中。有風名曰生起。能令胎子身上生肉。譬如泥師。先好調泥。泥於牆壁。此風生肉。亦復如是。難陀。第二十二七日。於母腹中。有風名曰浮流。此風能令胎子生血。難陀。第二十三七日。於母腹內。有風名曰淨持。此風能令胎子生皮。難陀。第二十四七日。於母腹中。有風名曰滋漫。此風能令胎子皮膚光悅。難陀。第二十五七日。於母腹中。有風名曰持城。此風能令胎子血肉滋潤。難陀。第二十六七日。於母腹中。有風曰風名曰生成。能令胎子身生髮毛爪甲。此皆一一共脈相連。難陀。第二十七七日。於母腹中。有風名曰曲鑰。此風能令胎子髮毛爪甲悉皆成就。難陀。由其胎子先造惡業。慳澀吝惜。於諸財物。堅固執著。不肯惠施。不受父母師長言教。以身語意。造不善業。日夜增長。當受斯報。若生人間。所得果報。皆不稱意。若諸世人。以長為好。彼即短。若以短為好。彼即長。以粗為好。彼即細。若以細為好。彼即粗。若支節相近為好。彼即相離。若相離為好。彼即相近。若多為好。彼即少。若少為好。彼即多。愛肥便瘦。愛瘦便肥。愛怯便勇。愛勇便怯。愛白便黑。愛黑便白。難陀。又由惡業。感得惡報。聾盲瘖啞。愚鈍丑陋。所出音響。人不樂聞。手足攣躄。形如餓鬼。親屬皆憎。不欲相見。況復余人。所有三業。向人說時。他不信受。不將在意。何以故。由彼先世造諸惡業。獲如是報。難陀。由其胎子先修福業。好施不慳。憐愍貧乏。於諸財物。無吝著心。所造善業。日夜增長。當受勝報。若生人間。所受果報。悉皆稱意。若諸世人。以長為好。財長。若以短為好。則短。粗細合度。支節應宜。多少肥瘦。勇怯顏色。無不愛者。六根具足。端正超倫。辭辯分明。音聲和雅。人相皆具。見者歡喜。所有三業。向人說時。他皆信愛。敬念在心。何以故。由彼先世造諸善業。獲如是報。難陀。胎若是男。在母右脅。蹲踞而坐。兩手掩面向母腹住。在生藏下。熟藏之上。生物下鎮。熟物上刺。如縛五處。插在尖標。若母多食。或時少食。皆受苦惱。如是。若食極膩。或食乾燥。極冷極熱。鹹淡苦醋。或太甘辛。食此等時。皆受苦痛。若母行欲。或急行走。或時危坐。久坐久臥。跳躑之時。悉皆受苦。難陀。當知處母胎中。有如是等種種諸苦。逼迫其身。不可具說。於人趣中。受如此苦。何況惡趣地獄之中。苦難比喻。是故難陀。誰有智者。樂居生死無邊苦海。受斯厄難。難陀。第二十八七日。於母腹中。胎子便生八種顛倒之想。云何為八。所謂屋想。乘想。園想。樓想。閣想。樹林想。雜類座想。河想。池想。而實無此。妄生分別。難陀。第二十九七日。於母腹中。有風名曰華條。此風能吹胎子。令其形色鮮白淨潔。或由業力。令色鯬黑。或復青色。更有種種雜類顏色。或令乾燥。無有滋潤。白光黑光。隨色而出。難陀。第三十七日。於母腹中。有風名曰鐵口。此風能吹胎子髮毛爪甲令得生長。白黑諸光。皆隨業現。如上所說。難陀。第三十一七日。於母腹中。胎子漸大。如是三十二七。三十三七三十四七日已來增長廣大。難陀。第三十五七日。子於母腹。支體具足。難陀第三十六七日。其子不樂住母腹中。難陀。第三十七七日。於母腹中。胎子便生三種不顛倒想。所謂不淨想。臭穢想。黑暗想。依一分說。難陀。第三十八七日。於母復中。有風名曰藍華。此風能令胎子轉身向下。長舒兩臂。趣向產門。次復有風。名曰趣下。由業力故。風吹胎子。令頭向下。雙腳向上。將出產門。難陀。若彼胎子。於前身中造眾惡業。并墮人胎。由此因緣。將欲出時。手足橫亂不能轉側。便於母腹以取命終。時有智慧女人。或善醫者。以暖酥油。或榆皮三十。及餘滑物。塗其手上。即以中指。夾薄刀子。利若鋒芒。內如。黑暗臭穢可惡坑中有無量千蟲。恆所居止。臭汁常流。精血腐爛。深可厭患。薄皮覆蓋。惡業身瘡。於斯穢處。推手令入。以利刀子。臠割兒身。片片抽出。其母由斯受不稱意。極痛辛苦。因此命終。設復得存。與死無異。難陀。若彼胎子善業所感。2令顛倒不損其母。安隱生出。不受辛苦。難陀。若是尋常無此厄者。至三十八七日將欲產時。母受大苦。性命几死。方得出胎。難陀。汝可審觀。當求出離。

大寶積經卷第五十六
大寶積經卷第五十七

唐三藏法師義淨譯

佛說入胎藏會第十四之二

　　爾時世尊。復告難陀。汝今既知胎苦生苦。應識凡受胎生者。是極苦惱。初生之時。或男或女。隨人手內。或在衣等。安在日中。或在陰處。或置搖車。或居床席懷抱之內。由是因緣。皆受酸辛楚毒極苦。難陀。如牛剝皮。近牆而住。被牆蟲所食。若近樹草。樹草蟲食。若居空處。諸蟲唼食。皆受苦惱。初生亦爾。以暖水洗。受大苦惱。如癩病入。皮膚潰爛。膿血橫流。加之杖捶。極受楚切。生身之后。飲母血垢而得長大。言血垢者。於聖法律中。即乳汁是。難陀。既有如是種種極苦。無一可樂。誰有智者。於斯苦海而生愛戀。常為流轉。無有休息。生七日已。身內即有八萬戶蟲縱橫噉食。難陀。有一戶蟲。名曰食髮。依髮根住。常食其髮。有二戶蟲。一名伏藏。二名麤頭。依頭而住。常食其頭。有二戶蟲。名曰繞眼。依眼而住。常食於眼。有四戶蟲。一名驅逐。二名奔走。三名屋宅。四名圓滿。依腦而住。常食於腦。有一戶蟲。名曰稻葉。依耳食耳。有一戶蟲。名曰藏口。依鼻食鼻。有二戶蟲。一名遙擲。二名遍擲。依唇食唇。有一戶蟲。名曰蜜葉。依齒食齒。有一戶蟲。名曰木口。依齒根食齒根。有一戶蟲。名曰針口。依舌食舌。有一戶蟲。名曰利口。依舌根食舌根。有一戶蟲。名曰手圓。依齶食齶。復有二戶蟲。一名手網。二名半屈。依手掌食手掌。有二戶蟲。一名短懸。二名長懸。依腕食腕。有二戶蟲。一名遠臂。二名近臂。依臂食臂。有二戶蟲。一名欲吞。二名已吞。依喉食喉。有二戶蟲。一名有怨。二名大怨。依胸食胸。有二戶蟲。一名螺具。二名螺口。依肉食肉。有二戶蟲。一名有色。二名有力。依血食血。有二戶蟲。一名勇健。二名香口。依筋食筋。有二戶蟲。一名不高。二名下口。依脊食脊。有二戶蟲。俱名脂色。依脂食脂。有一戶蟲。名日黃色。依黃食黃。有一戶蟲。名曰真珠。依腎食腎。有一戶蟲。名曰大真珠。依腰食腰。有一戶蟲。名曰未至。依脾食脾。有四戶蟲。一名水命。二名大水命。三名針口。四名刀口。依腸食腸。有五戶蟲。一名月滿。二名月面。三名暉曜。四名暉面。五名別住。依右脅食右脅。復有五蟲。名同於上。依左脅食左脅。復有四蟲。一名穿前。二名穿后。三名穿堅。四名穿住。依骨食骨。有四戶蟲。一名大白。二名小白。三名重云四名臭氣。依脈食脈。有四戶蟲。一名師子。二名備力。三名急箭。四名蓮華。依生藏食生藏。有二戶蟲。一名安志。二名近志。依熟藏食熟藏。有四戶蟲。一名鹽口。二名蘊口。三名網口。四名雀口。依小便道。食尿而住。有四戶蟲。一名應作。二名大作。三名小形。四名小束。依大便道。食糞而住。有二戶蟲。一名黑口。二名大口。髀食髀有二戶蟲。一名癩。二名小癩。依膝食膝。有一戶蟲。名曰愚根。依脛食脛。有一戶蟲。名曰黑項。依腳食腳。難陀。如此之身。甚可厭患。如斯色類。常有八萬戶蟲日夜噉食。由此令身熱惱羸瘦。疲困飢渴。又復心有種種苦惱。憂愁悶絕。眾病現前。無有良醫。能為除療。難陀。於大有海生死之中。有如是苦。云何於此而生愛樂。復為諸神病之所執持。所謂天神龍神。八部所持。及諸鬼神。乃至羯吒布單那。及余禽獸諸魅所持。或為日月星辰所厄。此等鬼神。作諸病患。逼惱身心。難可具說。佛告難陀。誰於生死。樂入母胎。受極辛苦。如是生成。如是增長。飲母乳血。及諸飲食。妄生美想。漸至長成。假令身得安樂無病。衣食恣情。壽滿百歲。於此生中。睡眠減半。初為嬰兒。次為童子。漸至長成。憂悲患難陀。眾病所逼。無量百苦。觸惱其身。難可說盡。身內諸苦。難忍受時。不願存生。意便求死。如是之身。苦多樂少。雖復暫住。必當謝滅。難陀。生者皆死。無有常存。假使藥食。資養壽命。得延年歲。終歸不免死王所殺。送往空田。是故當知生無可樂。來世資糧。應勤積集。勿作放逸。精修梵行。莫為懶惰。於諸利行法行。功德行。純善行。常樂修習。恒觀自身。善惡二業繫在於心。勿令后時生大追悔。一切所有愛樂之事。皆悉別離。隨善惡業。趣於后世。難陀。壽命百年。有其十位。初謂嬰兒。位臥於襁褓。二謂童子。樂為兒戲。三謂少年。受諸欲樂。四謂少壯。勇健多力。五謂盛年。有智談論。六謂成就。能善思量巧為計策。七謂漸衰。善知法式。八謂朽邁。眾事衰弱。九謂極老。無所能為。十謂百年。是當死位。難陀。梗概大位。略說如是。計准四月。以為一時。百年之中。有三百時。於春夏冬。各有其百。一年十二月。總有一千二百月。若半月為數。總有二千四百半月。於三時中 。各有八百半月。總有三萬六千晝夜。一日再食。總有七萬二千度食。雖有緣不食。亦在其數。不食緣者。所謂瞋恨不食。遭苦不食。或求索不得。睡眠持齋掉戲不食。事務不食。食與不食而共合集。數有爾許。并飲母乳。人命百年。我已具說。年月晝夜。及飲食數。汝應生厭。難陀。如是生成長大。身有眾病。所謂頭目耳鼻舌齒咽喉胸腹手足。疥癩癲狂水腫咳嗽風黃熱陰眾多瘧病。支節痛苦。難陀。人身有如是病苦。復有百一風病。百一黃病。百一痰□病。百一總集病。總有四百四病。從內而生。難陀。身如癰箭眾病所成。無暫時停。念念不住。體是無常苦空無我。恒近於死敗壞之法。不可保愛。難陀。凡諸眾生。復有如是生受苦痛。謂截手足眼耳鼻舌頭。及支分。復受獄囚枷鎖杻械。鞭打拷楚。飢渴困苦。寒熱雨雪。蛟□蟻子。風塵猛獸。及諸惡觸。種種諸惱。無量無邊。難可具說。有情之類。常在如是堅硬苦中。愛樂沉沒。諸有所欲。苦為根本。不知棄舍。更復追求。日夜煎迫。身心被惱。內起燒然。無有休息。如是生苦老苦。病苦死苦。愛別離苦。怨憎會。求不得苦。五取蘊苦。四威儀中。行立坐臥。亦皆是苦。若常行時。不立坐臥。即受苦無樂。若常立時。不行坐臥。若坐不行立臥。若臥不行立坐。皆受極苦而無安樂。難陀。此等皆是捨苦求苦。唯是苦生。唯是苦滅。諸行因緣。相續而起。如來了知。故說有情生死之法。諸行無常。非真究竟。是變壞法。不可保守。當求知足。深生猒患。勤求解脫。難陀。於善趣中有情之類。生處不淨。苦劇如是。種種虛誑說不可書何況具說於三惡趣。餓鬼傍生地獄。有情所受楚毒難忍之苦。復次難陀。有其四種。入於母胎云何為四。一者有情。正念入。正念住。正念出。二者正念入。正念住。不正念出。三者正念入。不正念住出。四者三皆不正念。誰是正念入住出。如有一類凡夫有情。性愛持戒。數習。善品。樂為勝事。作諸福行。極善防護。恒思質直。不為放逸。有大智慧。臨終無悔。即便受生。或是七生預流。或是家家。或是一來。或是一間。此人由先修善行故。臨命過時。雖苦來逼。受諸痛惱。心不散亂。正念而終。復還正念。入母胎內。了知諸法。由業而生。皆從因緣而得生起。常與諸魔作居止處。難陀。應知此身。恒是一切不淨窟宅。體非常住。是愚癡物。誘誑迷人。此身以骨而作機關。筋脈相連。通諸孔穴。脂肉骨髓。共相纏縛。以皮覆上不見其過。於熱窟中。不淨充滿。髮毛爪齒。分位差別。執我我所。故恒被拘牽。不得自在。常出涕唾。穢汙流汗。黃水痰□。爛壞脂膩。腎膽肝肺。大腸。屎尿可惡。及諸蟲類。周遍充滿。上下諸孔。常流臭穢。生熟二藏蓋以薄皮。是謂行廁。汝應觀察凡食噉時。牙齒咀嚼溼以涎唾。燕入喉中髓腦相和。流津腹內。如犬咬枯骨。妄生美想。食至臍間。嘔逆覆上。還復卻咽。難陀此身元從羯羅藍頞部陀閉尸健南缽羅奢佉不淨穢物而得生長。嬰兒流轉。乃至老死。輪迴繫縛。如黑暗坑。如臭壞井。常以咸淡苦辛酸等食味而為資養。又母腹火。燒煮身根。不淨糞鍋。常嬰熱苦。母若行立坐臥之時。如被五縛。亦如火炙。難可堪忍。無能為喻難陀。彼胎雖在如是糞穢坑中。眾多苦切。由利根故。心不散亂。復有一類薄福有情。在母腹內。或橫或倒。由其先業因緣力故。或由母食冷熱鹹酸甘辛苦味不善調故。或飲漿水過量。或多行婬欲。或饒疾病。或懷愁惱。或時倒地。或被打拍。由是等緣。母身壯熱。由身熱故。胎亦燒然。由燒然故。受諸苦惱。由是苦故。便即動轉。由動轉故。或身橫覆。不能得出。有善解女人。以酥油塗手。內母腹中。緩緩觸胎。令安本處。手觸著時。胎子即便受大苦惱。難陀。譬如幼小男女。人以利刀削破皮肉。散灰於上。由斯便有大苦惱生。胎子楚毒。亦復如是。雖受此痛。由利根故。正念不散。難陀。此胎如是住母腹中。受如斯苦。又欲產時。辛苦而出。由彼業風。令手交合。支節拳縮。受大劇苦。欲出母胎。身體青瘀。猶如初腫。難可觸著。飢渴逼迫。心懸熱惱。由業因緣。被風推出。既出胎已。被外風觸。如割塗炭。手衣觸時。皆受極苦。雖受此苦。由上利根故。正念不亂。於母腹中。知入住出。悉皆是苦。難陀。誰當樂入如是胎中。難陀誰是於母腹正念入住。不正念出。難陀。如有一類凡夫有情。性樂持戒。修習善品。常為勝事。作諸福行。其心質直。不為放逸。少有智慧。臨終無悔。或是七生預流。或是家家。或是一來。或是一間。此人先修善行。臨命終時。雖苦來逼。受諸痛惱。心不散亂。復還正念。入母胎中。了知諸法。由業而生。皆從因緣而得生起。廣說如上。乃至出胎。雖受如是諸極苦楚。由是中利根故。入住正念。不正念出廣說如上。乃至誰當樂入如是胎中。難陀誰是正念入胎不正住出。難陀。如有一類凡夫有情性樂持戒。修習善品。常為勝事。作諸福行。廣說如上乃至臨終無悔。或是七生預流等。臨命終時。眾苦來逼。雖受痛惱。心不散亂。復還正念。入母胎上。由是下利根故入胎時知。住出不知。廣說如上。乃至誰當樂入如是胎中。難陀。誰是入住出俱不正念。如有一類凡夫有情。樂毀淨戒。不修善品常為惡事。作諸惡行。心不質直。多行放逸。無有智慧。貪財慳吝。手常拳縮。不能舒展。濟惠於人。恒有希望。心不調順。見行顛倒。臨終悔恨。諸不善業。皆悉現前當死之時。猛利楚毒。痛惱逼切。其心散亂。由諸苦惱。不自憶識。我是何人。從何而來。今何處去。難陀。是謂三時皆無正念。廣說如上難陀。此諸有情。生在人中。雖有如是無量苦惱。然是勝處。於無量百千俱胝劫中人身難得若生天上。常畏墜墮。有愛別離苦。命欲終時。余天告言。願汝當生世間善趣。云何世間善趣。謂是人天。人趣難得。遠離難處。更復是難。云何惡趣。謂三惡道。地獄趣者。常受苦切。極不如意。猛利楚毒。難可譬喻。餓鬼趣者。性多嗔恚。無柔軟心。諂誑殺害。以血塗手。無有慈悲。形容醜陋。見者恐怖。設近於人。受飢渴苦。恒被障礙。傍生趣者。無量無邊。作無義行。無福行。無法行。無善行。無三高質行。互相食噉。強者凌弱。有諸傍生。若生若長若死。皆在暗中不淨糞屎垢穢之處。或時暫明。所謂蜂蝶蚊蟻蚤虱蛆蟲之類。自余復有無量無邊生長常暗。由彼先世。是愚癡人。不聽經法。恣身語意。貪著五欲。造眾惡事。生此類中。受愚迷苦。難陀。復有無量無邊傍生有情。生長及死。皆在水中。所謂魚黿鼉鱔蛭蚌蝦蟆之類。由先世業。身語意惡。如上廣說。難陀。復有無量無邊傍生有情聞屎尿香。速往其處。以為食飲。所謂豬羊雞犬狐貉鵰鷲烏蠅蜣蜋禽之類皆由先世惡業所招。受如是報。難陀。復有無量無邊傍生之類。常以草木及諸不淨充其飲食。所謂象馬駝牛驢騾之屬。乃至命終。由先惡業。受如是報。報次難陀。生死有海。苦哉痛哉猛燄燒然。極大炎熱。無一眾生不被燒煮。斯等皆由眼耳鼻舌身意熾盛猛火。貪求前境色聲香味觸法。難陀。云何名為熾盛猛火。謂是貪嗔癡火。生老病死火。憂悲苦惱毒害之火。常自燒然。無一得免。難陀。懈怠之人。多受眾苦。煩惱嬰纏。作不善法。輪迴不息。生死無終。勤策之人。多受安樂。發勇猛心。斷除煩惱。修習善法。不舍善軛無休息時。是故汝今。應觀此身。皮肉筋骨。血脈及髓。不久散壞。常當一心。勿為懈怠。未證得者。勤求證悟。如是應學。難陀。我不共世間作諸諍論。然而世間於我強為諍論。所以者何。諸知法者。不與他諍。離我我所。共誰為諍。由無見解。起妄執故。我證正覺。作如是語。我於諸法。無不了知。難陀。我所言說。有差異不。難陀言。不也世尊。如來說者。無有差異。佛言善哉善哉。難陀。如來所說必無差異。如來是真語者。實語者。如語者。不語者異。不誑語者。欲令世間長夜安樂。獲大勝利。是知道者。是識道者。是說道者。是開道者。是大導師。如來應正等覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。世間之人。無知無信。常與諸根而為奴僕。唯見掌中。不觀大利。易事不修。難者恒作。難陀。且止。如斯智慧境界。汝今應以肉眼所見而觀察。之知所見者。皆是虛妄。即名解脫。難陀。汝莫信我。莫隨我欲。莫依我語。莫觀我相。莫隨沙門所有見解。莫於沙門而生恭敬。莫作是語沙門喬答摩是我大師。然而但可於我自證所得之法。獨在靜處。思量觀察。常多修習。隨於用心所觀之法。即於彼法。觀想成就。正念而住。自為洲渚。自為歸處。法為洲渚。法為歸處。無別洲渚。無別歸處。難陀。云何苾芻自為洲渚。自為歸處。法為洲渚。法為歸處。無別洲渚。無別歸處。如是難陀。若有苾芻。於自內身。隨觀而住。勤勇繫念。得正解了。於諸世間所有恚惱。常思調伏。是謂隨觀內身是苦。觀外身。及內外身。亦復如是。難陀。汝於集法。若觀身而住。觀滅而住。復於集滅二法。觀身而住。即於此身。能為正念。或但有智。或但有見。或但有念。無依而住。於此世間。知無可取。如是難陀。是謂苾芻於自內身隨觀而住。外身內外身。為觀亦爾。次觀內受外受。及內外受而住。觀內心外心。及內外心而住。觀內法外法。及內外法而住。勤勇繫念。得正解了。於諸世間所有恚惱。常思調伏。觀集法住。觀滅法住。復於集滅二法觀法而住。即於此身。能為正念。或但有智。或但有見。或但有念。於此世間。知無可取。如是難陀。是謂苾芻自為洲渚。自為歸處。法為洲渚。法為歸處。無別洲渚。無別歸處。難陀。若有丈夫。稟性質直。遠離諂誑。於晨朝時。來至我所。我以善法。隨機教示。彼至暮時。自陳所得。暮以法教。旦陳所得。難陀。我之善法。現得證悟。能除熱惱。善應時機。易為方便。是自覺法。善為覆護。親對我前。聞所說法。順於寂靜。能趣菩提。是我所知。是故汝今。見有自利。見有他利。及二俱利。如是等法。應常修學。於出家法。謹慎行之。勿令空過。當獲勝果。無為安樂。受他供給。衣食臥具。病藥等物。令其施生。獲大福利。得勝果報。尊貴廣大。如是難陀。應當修學。復次難陀。未有一色是可愛樂。能於后時不變壞者。無有是處。不起憂悲。不生煩惱者。亦無是處。難陀。於汝意云何。此色是常。為是無常。大德。體是無常。難陀。體既無常。為是苦不。大德。是苦。若無常苦。即變壞法。我諸多聞聖弟子眾。計色是我。我有諸色。色屬於我。我在色中不。白言不也。世尊。於汝意云何。受想行識。是常無常。大德。皆是無常。難陀。體既無常。為是苦不。大德是苦。若無常苦。即變壞法。我諸多聞聖弟子眾。受等是我。我有受等。受等屬我。我在受等中不。不也世尊。是故應知。凡是諸色。若過去。若未來。若現在。若內若外。若粗若細。若勝若劣。若遠若近。所有諸色。皆非是我。我不有色。色不屬我。我不在色中。如是應以正念正慧而審觀察。受想行識。若過去。若未來。若現在。若內若外。若粗若細。若勝若劣。若遠若近。此等亦非是我。我亦非有此等。我亦非在此中。如是應以正念正慧而審觀察。若我多聞聖弟子眾。如是觀察。於色厭患。復於受想行識亦生厭患。若厭患已。即不染著。既無染著。即得解脫。既解脫已。自知解脫。作如是言。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。爾時世尊說此法已。時具壽難陀遠塵離垢。得法眼淨。五百苾芻。於諸有漏心得解脫。爾時世尊。重說伽陀告難陀曰。

若人無定心 即無清淨智
　　不能斷諸漏 是故汝勤修
　　汝常修妙觀 知諸蘊生滅
清淨若圓滿 諸天悉欣慶
　　親友共交歡 往來相愛念
　　貪名著利養 難陀汝應舍
勿親近在家 及於出家者
　　念超生死海 窮盡苦邊際
　　初從羯羅藍 次生於肉□
肉□生閉尸 閉尸生健南
　　健南暫轉變 生頭及四支
　　眾骨聚成身 皆從業因有
頂骨舍九片 頷車兩骨連
　　齒有三十二 其根亦如是
　　耳根及頸骨 齶骨并鼻梁
胸臆與咽喉 總有十二骨
　　眼匡有四骨 肩偶亦兩雙
　　兩臂及指頭 總有五十骨
項后有八骨 脊梁三十二
　　此各有根本 其數亦四分
　　右脅邊肋骨 相連有十三
左脅相連生 亦有十三骨
此等諸骨鎖 三三相續連
二二相鉤牽　其除不相續
左右兩腿足　合有五十骨
　 總三百十六 支柱於身肉
骨節相鉤綴　合成眾生體
實語者記說　正覺之所知
從足至於頂 雜穢不堅牢
由此共成身　脆危如葦舍
無梢唯骨立　血肉遍塗治
同機關木人 亦如幻化像
應觀於此身　筋脈更纏繞
淨皮相裹覆　九處有瘡門
周遍常流溢 屎尿諸不淨
譬如倉與□　盛諸穀麥等
　　此身亦如是　雜穢滿其中
　 運動骨機關 危脆非堅實
　 愚夫常愛樂　智者無染著
　 洟唾汗常流　膿血恒充滿
　 黃脂雜乳汁 腦滿髑髏中
　 胸鬲痰□流　內有生熟藏
　 肪膏與皮膜　五藏諸腸胃
　　如是臭爛等　諸不淨同居
　　罪身深可畏 此即是怨家
無識耽欲人 愚癡常保護
　　如是臭穢身 猶如朽城郭
　　日夜煩惱逼 遷流無暫停
身城骨牆壁 血肉作塗泥
　　畫彩貪嗔癡 隨處而莊飾
　　可惡骨身城 血肉相連合
常被惡知識 內外苦相煎
　 難陀汝當知 如我之所說
　 畫夜常繫念 勿思於欲境
若欲遠離者 常作如是觀
　 勤求解脫處 速超生死海

　　爾時世尊。說是入胎經已。具壽難陀及五百苾芻。皆大歡喜。信受奉行。難陀苾芻。越生死海險難之處能至安隱究意涅槃。獲阿羅漢果說自慶頌曰。

敬心奉澡浴 淨水及塗香
　 并修諸福田 獲斯殊勝報

　　時諸大眾。聞是說已。咸皆有疑。為斷疑故。請大師曰。大德。難陀苾芻。先作何業。由彼報得金色之身。具三十相。以自嚴飾。望世尊身。但少四指。於婬欲境。極生愛著。大師哀愍。於生死海。強拔令出。方便安置究竟涅槃。惟願為說。佛告諸大眾。難陀苾芻。先所作業。果報成熟。皆悉現前。廣說如余。即說頌曰。

假使經百劫 所作業不亡
　 因緣會遇時 果報還自受

　　汝等諦聽。過去世時。九十一劫。人壽八萬歲。有毗缽尸佛。如來應供。正等覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。出現於世。與六萬二千苾芻游行人間。至親慧城。王所都處。往親慧林。即於此住。時彼世尊。有異母弟。於婬欲境。極生愛著。其毗缽尸如來應正等覺。於生死海。勸令出家。方便安置究竟涅槃。時彼國王。名曰有親。以法化世。人民熾盛。豐樂安隱。無諸詐偽。賊盜疾疫。牛羊稻蔗。在處充滿。王異母弟。極耽婬染。王聞佛眾。住親慧林。將諸王子。親侍大臥。及內宮女。人民翊從。往詣佛所。頂禮佛足。退坐一面。爾時世尊。為彼王眾。宣揚妙法。示教利喜。得殊勝解。其弟耽欲。不肯出門。時大臣子。及余知友。撫塵之類。詣而告曰。善友知不。王及王子。并諸內宮大臣人眾。往毗缽尸佛所。躬行禮敬。聽受妙法。獲殊勝解。人身難得。汝已得之。如何今時耽著婬欲。不肯出門。彼聞責已。心生愧恥。俛仰相隨。同行而去。時佛弟苾芻。見諸徒侶共行而去。問曰。何故君等。將此一人共伴而去。時彼同伴。具以事白苾芻曰。我是佛弟。昔在家時。於諸欲境。極生耽著。幸蒙大師。強牽令出安隱。將趣究竟涅槃。更有如是愚癡之輩。與我相似。仁等慈悲。強共將去。誠為大善。今可往詣無上大師。得至佛所。必生深信。時彼同伴。共至佛所。佛觀彼類。稱根欲性。而為說法。既得聞已。深起信心。從座而起。偏袒右肩。合掌向佛。白言世尊。惟願大師。及諸聖眾。明至我家。入溫室澡浴。佛默然受。彼知受已。禮佛雙足。奉辭而去。遂至王所。申恭敬已。白言大王。我詣佛所。聞法生信。於婬欲境。起厭離心。奉請佛僧。明至我家。入溫室浴。如來大師。慈悲為受。佛是人天所應供養。王今宜可灑掃街衢。嚴飾城郭。王作是念。佛來入城。我當嚴飾。然我之弟。耽欲難諫。佛今調伏。實誠希有。答言甚善。汝今可去營辦澡浴所須之物。我當隨力嚴飾城隍。弟生大喜。辭王而去。王告諸臣曰。當可唱令普告諸人。明日世尊。將入城內。諸舊住者。及遠方來。汝等諸入。咸當隨力嚴飾城郭。灑掃街衢。持諸香華。迎大師入。臣奉王教。普告令知。具宣王敕。時諸人眾。於彼城中。除去瓦礫。遍灑香水。燒諸妙香。懸眾旛蓋。散華供養。如天帝釋歡喜之園。時彼王弟。辦諸香湯。及香油等。莊嚴浴室。敷置床座。毗缽尸佛。漸欲至城。王及諸臣太子后妃宮人婇女及諸人眾。咸出奉迎。遙禮佛足。隨從入城。時彼王弟。引佛世尊。入溫室內。授香水等。以充澡浴。見佛世尊。身如金色。三十二相。八十種好。周遍莊嚴。見已歡喜。生深信心。洗浴既竟。著衣服已。即便頂禮世尊雙足。發是願言。我今幸遇最上福田。微伸供養。願此善因。於未來世。身得金色。與佛無異。如世尊弟。於欲境中。深生耽著。強拔令出。得趣安隱。究竟涅槃。願我當來。得為佛弟。獲金色身。亦復如是。我於欲境生耽著時。強牽令出愛染深河。得趣涅槃安隱之處。汝等苾芻。勿生異念。彼親慧王耽欲之弟。即難陀苾芻是。由於昔時請毗缽尸佛入浴室中香湯澡浴。淨心發願。彼之善因。今為佛弟。身作金色。我於耽者婬欲之境。強拔令出。捨俗出家。究竟涅槃。至安隱處。時諸大眾。更復有疑。請世尊曰。大德難陀。苾芻曾作何業。今身感得三十大丈夫相。佛告諸大眾。彼所作業。廣說如前。乃往過去。於聚落中。有一長者。大富多財。資生無乏。有一苑圍。華果茂盛。流泉浴池。林木森聳。堪出家人棲隱之處。時有獨覺。出現於世。哀愍眾生。處於閑靜。世間無佛。唯此福田。于時有一獨覺尊者游行人間。至斯聚落。周旋觀察。屆彼園中。其守園人。既見尊者。告言善來。為解勞倦。尊者住此。即於中夜。入火光定。園人見已。作如是念。此之大德。成斯勝行。即便夜起。往就家尊。告言大家。宜於今者生慶喜心。於苑園中。有一大德。來投我宿。成就妙行。具足神通。放大光明。遍照園內。長者聞已。疾往園中。禮雙足已。作如是言。聖者。仁為求食。我為福田。幸住此園。我常施食。彼見慇懃。即便為受。住此園內。入勝妙定解脫之樂。復作是念。我此臭身。輪迴生死。所應作者。普已獲得。宜入圓寂。永證無生。作是念已。即升虛空。入火光定。現諸神變。放大光明。上燭紅輝。下流清水。捨此身已。神識不生。永證無余妙涅槃界。進彼長者。取其尸骸。焚以香水。復持乳汁而滅其火。收余身骨。置新瓶中。造窣堵波。懸諸旛蓋。深生敬信。灑三十種眾妙香水。并發大願。求諸相好。汝等諦聽。勿生異念。往時長者。即難陀是。由以勝妙供養敬信業故。今受果報。感得三十殊妙勝相。時諸大眾。更有疑念。重請世尊。大德。難陀苾芻曾作何業。若不出家棄粗俗者。必當紹繼力輪王位。佛告諸苾芻。難陀先世所造之業。果報熱時。必當自受。廣如上說。過去世時。此賢劫中。人壽二萬歲。有迦葉波佛出現世間。十號具足。在婆羅□斯仙人隱處。施鹿林中。依止而住。時彼城中。王名訖栗枳。以法化世。為大法王。廣如上說。王有三子。謂大中小。彼迦葉波佛施化事畢。猶如火盡。入大涅槃。其王信敬。取佛遺身。以諸香木栴檀沉水海岸牛頭天木香等焚燒既訖。滅以香乳。收其舍利。置金寶瓶。造大窣堵波。皆用四寶。縱廣正等一踰繕那。高半踰繕那。安相輪時。王之中子。親上中蓋。汝等苾芻。勿生異念。時王中子者。即難陀是。由於昔時敬心供養。安置中蓋。斯之善業。於二千五百生中。常為力輪王。化一洲內。今此生中。若不出家者。還作力輪王。得大自在。時諸大眾。更復有疑。請問世尊。大德。難陀苾芻曾作何業。於佛弟子。善護根門最為第一。佛言此由願力。難陀苾芻於迦葉波佛時。捨俗出家。其親教師。彼佛法中。善護根門。稱為第一。盡其形壽。梵行自持。然於現身。竟無證悟。於命終時。便發誓願。我於佛所。盡斯形壽。梵行自持。然於現身。竟無所證。願我以此修行善根。此佛世尊。記未來世。有摩納婆。當成正覺。號釋迦牟尼。我於彼佛教法之中。出家離俗。斷諸煩惱。獲阿羅漢。如親教師。於斯佛所。善護根門。最為第一。我亦如是。於彼教中。守護根門。最為第一。由彼願力。今於我所諸弟子中。善護根門。最為第一。如是苾芻。若純黑業。得純黑報。若純白業。得純白報。若雜業者。當受雜報。是故汝等。離純黑誰業。修純白業。如是應修。

大寶積經卷第五十七

音釋
　　暖（乃管切溫也）腕（鳥費切手腕也）脛（下頂胡定二切腳脛也）襁褓（襁居兩切負兒衣也褓補切小兒衣也）梗概（梗古杏切概古代切梗概大略也）５８（５苦愛切嗼苦愛切８蘇奏切５８上氣逆喘也）杻械（杻敕久切手械胡懈切桎梏也又器之總名也）咀嚼９咀在呂切含味也嚼疾雀切噬也）劇（奇逆切尤甚也）蚤（子皓切齧人跳蟲也）虱（所櫛切齧人蟲也）蛆（子余切蛆蟲也）黿（愚袁切鱉也）鼉（徒河切水蟲有足似蜥蜴長大類魚日鼉）鱔（常演切魚名似蛇而無鱗為鱔）蛭（之吉切水蛭也一名馬蟥）蝦蟆（蝦胡加切蟆莫加切是蟆蛙屬）窣者波（梵語也此云方墳又云圓塚窣蘇沒切堵音睹）
大寶積經卷第五十八

唐于闐三藏實叉難陀譯

文殊師利授記曾第十五之一

　　如是我聞。一時佛在王捨城耆闍崛山。與大比丘眾一千人俱。菩薩八萬四千。文殊師利菩薩。觀世音菩薩。得大勢菩薩而為上首。復與七十二億諸天眾俱。悉皆趣向菩薩之道。復與四天大王。釋提桓因。梵天王等。及其眷屬。各有五萬二千眾俱。亦皆趣於菩薩之道。有四阿修羅王。各與眷屬。無量眾俱。復與七萬二千大龍王俱。其名曰。難陀龍王。優波難陀龍王。婆留那龍王。娑竭羅龍王。持大地龍王。無熱惱龍王。高勝龍王。伏魔龍王。最勝龍王。月上龍王。如是等而為上首。復與無量夜叉王俱。其名曰。金毗羅夜叉王。阿吒薄拘夜叉王。蘇支路摩夜叉王。妙意夜叉王。妙慧夜叉王。妙相夜叉王。普色夜叉王。不動夜叉王。有力夜叉王。大力夜叉王。如是等而為上首。時王捨城。國王大臣。及諸四眾。天龍夜叉。人非人等。各以衣服飲食臥具醫藥種種資具。於如來所。恭敬尊重而為供養。爾時世尊。於晨朝時。著衣持缽。與諸比丘。及於天人百千之眾。前后圍遶。向王捨城。阿闍世宮。佛威神力。放百千種妙色光明。百千音樂。同時俱奏。雨眾妙華。優缽羅華。缽曇摩華。拘勿頭華。芬陀利華。繽紛而下。是時如來。以神通力。隨所行處。湧出寶蓮。大如車輪。白銀為莖。真金為葉。毗琉璃寶。以為其鬚。於華臺中。有化菩薩。結跏趺坐。是諸菩薩。與寶蓮俱。遶王捨城。右旋七幣。而說頌曰。

釋種應供大商主 利樂含識令安隱
具大威德寂靜心 為世依怙當入城
若欲遠離老死苦 或樂游戲於天宮
或有欲破諸魔軍 應近妙辯人中主
難得聞名今出現 經百千劫修眾行
以大悲心游世間 如是之尊當入城
曾行無量無邊捨 男女妻室及王位
頭目耳鼻并手足 衣服飲食亦復然
巳修無量施功德 証於無上一切智
以施調心固其行 戒淨無缺大丈夫
成就無量忍功德 心恆恬怕當入城
俱胝劫行勝精進 念眾生苦忘疲倦
具足無量無比禪 彼梵音者當入城
智慧無量無倫匹 猶若虛空無邊際
最勝人尊戒亦然 備修眾行智清淨
摧壞魔軍能濟拔 得住無憂不動位
無等法王轉法輪 彼釋師子當入城
若欲成佛出興世 三十二相以莊嚴
應發無等菩提心 於如來所興供養
若欲永捨貪恚癡 及以遠離諸煩惱
速當親近釋師子 施作種種諸供養
若欲逮成釋梵王 各千眷屬常隨從
恆受天宮諸快樂 彼應親近釋師子
欲為四洲聖輪王 所願七寶皆成就
最勝千子咸勇健 應當供養彼勝尊
欲為長者邑中主 資財增廣無有量
眷屬色相悉超倫 彼應供養釋師子
已得解脫及當得 皆由聞佛寂靜法
難可值遇彼勝尊 應聽甘露無憂句

　　爾時王捨城中。男女長幼。無量眾生。聞此頌已。即皆開悟。各齎香華寶蓋幢旛無量音樂。詣如來所。一心瞻仰。踴躍歡喜。恭敬供養。於是世尊。將欲入城。足蹈門閫。城中之地。六種震動。雨眾妙華。及諸音樂。城中眾生。盲者得視。聾者得聞。狂者得心。裸者得服。飢者得食。貧者得財。時彼眾生。亦復不為貪欲嗔恚愚癡憍慢之所逼惱。慈心相向。猶如父子。彼樂音中。而說頌曰。

十力大丈夫 最勝人師子
　 利物入都城 群生獲安樂
　 盲瞽得見色 聾貴得聞聲
顛狂復本心 躲露蒙衣服
　 飢渴遇珍膳 貧窶得資財
　 又於虛空中 諸天百千億
同為供養佛 競奏諸樂音
　 具德十力尊 今入此城內
　 城中六種動 所謂遍動等
眾生無怖想 皆獲大歡喜
　 而今此城中 一切諸眾生
　 不為貪恚癡 慳嫉之所惱
欣悅充遍身 慈念而相向
　　願佛速入城 安樂諸群品
　 世尊入城時 普放大光明
人天咸奏樂 悅暢於心意
　 如是諸奇特 種種無有量
　 天人阿修羅 莫不皆瞻奉

　　時王捨城。有菩薩長者之子。名摧過咎。於里巷中。遙睹世尊。相好奇特。端嚴澄晬。諸根湛寂。觀者無厭。住奢摩他。最上調伏。防護諸根。如善調象。正念不亂。如淨淵池。三十二相。莊嚴其體。彼菩薩既見是已。生極尊重淨信之心。便往佛所。稽首雙足。右遶三幣。卻住一面。復有無量百千眾生。同詣佛所無數諸天。住虛空中。合掌恭敬。尊重頂械禮。爾時摧過咎菩薩白佛言。世尊。菩薩成就几法。速得阿耨多羅三藐三菩提。隨其所願。嚴淨佛剎。於是世尊。為欲調伏諸眾生故。為欲哀愍摧過咎故。往詣廛肆。於大眾中。而告之言。善男子。菩薩成就一法。速得阿耨多羅三藐三菩提。隨其所願。嚴淨佛剎。善男子。何謂一法。此菩薩於一切眾生行大悲故。以勝志樂發菩提心。云何名為以勝志樂發菩提心。實作是說。若有已發菩提心者。乃至微惡。終更不作。何所不作。謂貪嗔癡。及以在家。威儀調戲。悉皆遠離。若出家已。不復希望名利恭敬。安住出家所修行法。云何出家所修行法。謂如實悟。入一切諸法。云何所悟一切諸法。謂蘊界處有為無為。云何悟入。謂觀察五蘊。寂滅如幻。空無所有。如是悟時。不見悟入。無覺無思。一切分別。悉皆寂滅。若於諸蘊如是悟入。即為悟入一切諸法。是名出家所修行法。菩薩如是修此行時。亦不捨離一切眾生。何以故。是菩薩如自所觀。為眾生說。而亦不著法及眾生。善男子。是為菩薩成就一法。速得 阿耨多羅三藐三菩提。亦令佛剎具足圓滿。說此法時。摧過咎菩薩得無生忍歡喜踴躍。上昇虛空。高七多羅樹。於彼眾中。二千眾生。發菩提心。一萬四千諸天及人。遠塵離垢。於諸法中。得法眼淨。於是世尊。熙怡微笑。從其面門。放種種色。光照無量世界。照已還來。遶佛三幣。而從頂入。是時阿難。即從座起。整理衣服。遍袒右肩。右膝著地。於世尊前。而說頌曰。

自在力導師 到諸法彼岸
　 一切智人尊 何緣現微笑
　 善逝十力尊 能為諸利益
三世悉明達 何緣現微笑
　 了眾生心行 上中下差別
　 知諸想無礙 願佛為宜說
億那由諸天 咸來頂禮佛
　　願發微妙音 充濟諸渴仰
　　勝定到彼岸 智慧亦復然
遠離於錯謬 何緣現微笑
　　百千諸天眾 為法故來集
　　無量諸比丘 合掌皆願聞
奏種種音樂 供養於如來
　　善哉佛世尊 願決眾疑惑

　　佛告阿難。汝今見此摧過咎菩薩昇虛空不。阿難白言。唯然已見。佛言。善男子。此摧過咎卻后過於六萬二千阿僧祇劫。於此世界。當得成佛。號寂靜調伏音聲。劫名離熱惱。彼佛剎土功德莊嚴。及以聲聞菩薩之眾。亦如不動如來妙喜世界等無差別。是時世尊。與諸比丘。到阿闍世王宮已。各隨次第。敷座而坐。時王即以種種飲食。手自斟酌。供養世尊。及比丘僧。悉令充足。復以上妙衣服。奉獻如來。即於佛前。處卑床坐。而白佛言。世尊。忿恨嗔惱。從何而生。愚癡無智。由何而滅。佛告大王。忿恨嗔惱。我我所生。若不能知功德過失。及我我所。名為無智。若如實知彼我我所。此即非非智非非智也。大王當知。一切諸行。來無所從。去無所至。若無來去。則無生滅。若無生滅。彼智無智。亦復皆無。何以故。無有少法。而能了知生與非生。若離能知。是為知也。時阿闍世王白佛言。世尊。希有如來。應正等覺。如是善說。我今宁可聞法中夭。不願徒生壽命相續。爾時世尊。為阿闍世勸發開蟯。令歡喜已。從座而去。詣耆闍崛山。洗足已。敷座而坐。入于三昧。是時如來。為法施故。於晡時間。從三昧起。諸大菩薩。及聲聞眾。皆從定出。於是文殊師利。與四萬二千趣菩薩乘諸天子俱。彌勒菩薩與五千菩薩眾俱。勇猛雷音菩薩與五百菩薩眾俱。如是一切菩薩。及諸聲聞。并阿闍世王各將眷屬。前后圍遶。詣如來所。頂禮佛足。退坐一面。時王捨城。復有無量百千眾生。皆共往詣耆闍崛山。到如來所。頂禮佛足。退坐一面於是舍利弗承佛威神。從座而起。遍袒右肓肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。如來前已於王捨城廛肆之內。為摧過咎略說菩薩摩訶薩功德莊嚴清淨佛剎。善哉世尊。惟願廣說如諸菩薩行不退轉菩提之行。息諸煩惱。嚴淨佛剎。圓滿大願。具足修行諸波羅蜜。遠離聲聞辟支佛地。履踐如來所行之跡。降伏眾魔。制諸外道。具一切智。轉妙法輪。如是菩薩。乃至未得一切種智。而能決定利益安樂。無量眾生。世尊今此會中。為求菩提。善男子善女人聞是法已。歡喜修行。于時世尊。作是思惟。今我所說。非但為此現前會眾。是故宜應示現神變。作是念已。放百千憶妙色光明。一一光明。普照十方百千億土。彼諸佛土。所有日月。天龍摩尼。電火光明。映蔽不現。而彼一切大小圍山。須彌山王。及余諸山。叢林樹木。為佛光明之所鑒徹。無能現影。是時如來。復現威德謦欬之聲。其韾遍聞十方世界。爾時東方去此八十四恆河沙等佛剎。有世界名普光明。彼現有佛。號集吉祥。王而彼佛剎。無有聲聞辟支佛名。唯是菩薩充滿其土。一一菩薩。各有百億不退菩薩而為眷屬。時彼眾中。有一菩薩。名曰法上。以何義故。名為法上。謂彼菩薩。於眾會前。聞說法已。上升虛空。高七多羅樹。自隱其身。說菩薩藏法門。名陀羅尼金剛句。時彼會眾。咸作念言。一切諸法。但有其聲。何以故。即如法上菩薩不見身相。但聞其聲。此聲無體。如彼身相。既離見聞。則為法性。說此法時。會中無量得忍菩薩。遙見彼土法上菩薩。又見此剎佛放光明。及聞其聲。暨乎彼界。彼諸菩薩。即時共詣集吉祥王如來之所。頂禮佛足。卻住一面。法上菩薩白佛言。世尊。以何因緣。而現此瑞。未曾有也。佛言善男子。西方去此過八十四恆河沙等佛剎。有世界名娑婆。彼現有佛。號釋迦牟尼。為欲召集十方世界諸菩薩故。一切毛孔。放此光明。及謦欬聲。法上菩薩白佛言。世尊。我今欲往娑婆世界。禮覲供養釋迦如來。及諸菩薩。并欲聽法。佛言可往。今正是時。爾時法上菩薩即作是念。今我以何神變往彼禮覲釋迦如來。作是念已。即入一切莊嚴身三昧。威神力故。令此三千大千世界滿中妙華。積至於膝。百千音樂。同時俱作。寶幢旛蓋。種種莊嚴。復以妙香。普此界。如如他化自在天宮。是時法上菩薩現神變已。即與六十三億大菩薩眾。前后圍繞。譬如壯士屈伸臂頃。從彼士沒。現此界中。到如來所。頭面禮足。右遶三幣。隨所來方。以願力故。化現蓮華。而坐其上。爾時南方去此過九十六億那由他佛剎。有世界名離塵。彼現有佛。號師子勇猛奮迅。而為無量大菩薩眾恭敬圍繞。於彼眾中。有一菩薩。名曰寶掌。以何義故。名為寶掌。謂彼菩薩。於諸佛土。化眾生時。欲而能成辦。從其手出佛法僧聲。施戒忍進禪慧喜捨之聲。出如是等百千憶那由他法寶之聲。爾時寶掌菩薩見大光明。聞謦欬聲。詣彼佛所。白言世尊。以何因緣。而有此瑞。佛言善男子。北方去此過九十六億那由他佛剎。有世界名娑婆。佛號釋迦牟尼。為欲演說佛剎功德莊嚴法門。集諸菩薩。令聞此法。攝受功德。故現斯瑞。寶掌菩薩白佛言。世尊。我等欲往娑婆世界。禮覲供養釋迦如來。及諸菩薩。并欲聽法。佛言善男子。甯用去為。何以故。彼娑婆世界具足三毒。苦惱眾生之所聚集。寶掌菩薩白佛言。世尊。彼釋迦如來應正等覺。見何義利。捨嚴淨剎。現穢土中。佛言善男子。彼佛如來。昔於長夜。作如是言。願我速得成就大悲。常於弊惡眾生之中。成等正覺。轉妙法輪。寶掌菩薩復白佛言。世尊。彼釋迦如來。乃能往昔發是大悲難發之願。現於如此惡世界中。如是慈尊。甚為難遇。我今當往禮覲供養。佛言可爾。今正是時。然善男子。汝詣彼土。應當謹察。無自毀傷。所以者何。生彼世界。諸菩薩等。雖為難遇。其余眾生。心行險詖。難可調伏。寶掌白言。彼土雖有忿恨怨仇。無傷於我。假使一切眾生。盡未來際。嗔恨罵辱。乃至刀杖瓦石打擲。悉能受之。終不加報。爾時師子勇猛奮迅如來。謂彼一切眾菩薩言。諸善男子。汝等若能如寶掌者。可與俱行。說是語時。於彼會中。有七萬二千菩薩同聲白言。我等共往娑婆世界。寶掌菩薩即作是念。今我以何神變。往彼禮覲釋迦如來。復能安樂無量眾生。作是念已。即以右手覆此三千大千世界。雨諸飲食。衣服車乘。金銀琉璃。真珠珂貝。珊瑚璧玉。隨諸眾生。心所希望。悉能充滿。樂聞法者。即令得聞。復使無量聞法眾生。證得真實。亦令無數病苦眾生。受勝妙樂。是時寶掌菩薩現神變已。與諸菩薩。於一念頃。從彼土沒。現此界中。到如來所。頂禮佛足。右遶三幣。隨所來方。以願力故。化現蓮華而坐其上。爾時西方去此過七十二億那由他百千佛剎。有世界名摩尼藏。彼現有佛。號摩尼積王。其佛剎土。清淨琉璃之所成就。無有聲聞。及辟支佛。唯是清淨大菩薩眾。去來坐立於琉璃地。咸見如來分明顯現。如明鏡中。睹其面像。是諸菩薩。於彼地中。見佛世尊。亦復如是。見己請法。佛便為說往昔大願。彼諸菩薩。聞法得忍。爾時如來。於眉間毫相摩尼寶中。放大光明。□照彼剎。其中所有日月光明。映蔽不現。以華開合而為書夜。於彼剎中。有一菩薩。名勝智願。遇斯光已。便詣佛所。白佛言。世尊。以何因緣。而有此瑞。佛言善男子。東方去此過七十二億那由他百千佛剎。有世界。名娑婆。佛號釋迦牟尼。為欲召集諸菩薩故而現斯瑞。時勝智願聞是語已。白佛言世尊。我等欲往娑婆世界。禮覲供養釋迦如來。及諸菩薩。并欲聽法。佛言可往。今正是時。時勝智願作是念言。今我以何神變。往彼禮覲釋迦如來。作是念已。即入三昧。令此三千大千世界三惡道苦悉皆消滅。得無上樂。譬如比丘。得諸禪定。爾時一切諸天世人及以非人。不為貪恚愚癡諸見我慢忿恨怒害慳嫉憍諂覆藏之所逼惱。皆發慈心。爾時勝智願菩薩現神變已。與四萬二千菩薩。於一念頃。從彼土沒。現此界中。到如來所。頭面禮足。隨所來方。以願力故。化現蓮華而坐其上。爾時北方去此過六萬三千佛剎。有世界名常莊嚴。彼現有佛。號娑羅起王。其佛剎土。初未曾聞女人之稱。一切皆是蓮華化生。袈裟隨體。時佛為彼諸菩薩眾。說佛種性印法門。何等名為佛種性印。所謂最初發菩薩提心。從此即為具菩薩戒。入菩薩藏。得陀羅尼。心無散亂。不離於捨。証入空性。正修無相。無所願求。性離貪染。於蘊界處而能証入。所作隨覺。樂求佛慧。於無生性。真寶了知。証於諸法。而無分別。具足正見。斷於妄念。是故名為佛種性印。時彼眾中。有一菩薩。名相莊嚴星宿聚王。本願殊勝。若有眾生見其身者。必定當得三十二相。時彼菩薩。遇佛光明。及聞其聲。便詣佛所。頂禮雙足。右遶三幣。白佛言。世尊。以何因緣。而有此瑞。佛言善男子。於此南方過六萬三千佛剎。有世界名娑婆。佛號釋迦尼。為欲召集諸菩薩故。而現此瑞。彼菩薩言。何故名為娑婆世界。佛言彼界堪忍貪恚愚癡。及諸苦惱。是故名為娑婆世界。彼菩薩言。娑婆世界諸眾生等。皆能忍受惡罵捶打諸惱亂耶。佛言善男子。彼界眾生。少能成就若斯功德。而多隨順貪恚愚癡怨恨纏縛。彼菩薩言。若如是者。彼界不應名娑婆也。佛言。相莊嚴星宿聚王。彼佛剎土。亦有行菩薩乘諸善男子及善女人。已曾供養無量諸佛。成就忍辱。將護眾生。善自調伏。若有眾生。以諸苦惱來加害。悉能含忍。終不放逸貪恚愚癡。善男子。由有如此諸善丈夫。是故彼界名曰娑婆。又彼界中。亦有眾生具足眾惡。少能悔過。其心粗猛。而無愧恥。不敬佛。不重法。不愛僧。當墮地獄畜生餓鬼。彼釋迦如來。於此下劣眾生之中。悉能忍受罵辱嫌恨誹謗惱亂惡言恐愶。心如大地。不可搖動。無所違逆。若得供養。及以不得。心無高下。亦無憎愛。是故彼界。名曰娑婆。爾時相莊嚴星宿聚王菩薩白佛言。世尊。我等今者。得大善利。不生於彼弊惡下劣眾生之中。佛言善男子。莫作是說。何以故。東北方有世界名妙莊嚴忍。彼現有佛。號大自在王。其土眾生。皆悉具足一向安樂。譬如比丘。入於滅定。彼之安樂。亦復如是。若有眾生。於彼佛土。億百千歲。修諸梵行。不如於此娑婆世界。一彈指頃。於諸眾生。起慈悲心所獲功德。尚多於彼。何況能於一日一夜住清淨心。爾時相莊嚴星宿聚王菩薩白佛言。世尊。我等欲往娑婆世界。禮覲承事釋迦如來。及諸菩薩。并欲聽法。佛言可往。今正是時。爾時相莊嚴星宿聚王菩薩。即作是念。今我以何神通之力。往彼禮覲釋迦如來。作是念已。於虛空中。化成寶蓋。覆此三千大千世界。百千萬億珠纓寶旛周幣垂布。於其蓋中。雨種種華。百千音樂。自然而奏。復令此會比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍夜叉。乾婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅摩□羅伽。人非人等。各自見身。具三十二相。現寶蓋中。爾時相莊嚴星宿聚王菩薩現神變已。與十億菩薩。於一念頃。從彼土沒。現此界中。到如來所。頂禮雙足。右遶三幣。隨所來方。以願力故。化現蓮華而坐其上。如是乃至□於十方。各有無量阿僧祗佛剎中無量阿僧祗百千億菩薩見大光明。聞謦欬聲。問彼世尊。而來此土。頂禮佛足。各坐一面。亦復如是。又此界中。釋梵護世。大威德天。諸龍夜叉。乾圍婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩□羅伽等。皆見光明。咸來佛所。頂禮雙足。卻坐一面。爾時世尊。現神變已。十方無量百千億那由他佛剎所有菩薩來集會者。皆見此土功德莊嚴。并佛身量。菩薩聲聞。及受用具。與自本剎。悉皆同等。然知彼此。剎無雜亂。爾時彌勒菩薩。即從座起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。而說頌曰。

名振十方智無量 放大光明照世間
一切眾生共度量 莫測人尊勝智慧
十方無量億菩薩 為求法故咸來集
而皆信樂諸法門 願佛演說令歡喜
如來戒定及智慧 名稱普聞十方國
演法無畏猶師子 光遍虛空如日照
一切天龍與羅剎 及諸比丘比丘尼
優婆塞眾優婆夷 合掌樂聞如來說
過去未來及現在 世尊於彼悉了知
以勝解力拔群迷 願決疑惑令開曉
云何菩薩智慧行 嚴淨佛剎令光潔
云何諸願速成滿 今請如來為宣說
精進修行無懈倦 解脫無量苦眾生
專心樂入三昧門 游止清淨禪宮殿
處世利益而無染 譬如蓮華不著水
云何智慧出世問 閉闡甚深微妙法
降伏一切諸魔眾 速能具足奢摩他

大寶積經第五十八

音釋
　　閫（苦本切國也門橛也）裸（郎果切赤體也）聾瞶（聾盧紅切瞶胡對切聾瞶耳病無聞也）窶）郡羽切貧無禮也）睟（雖遂切潤澤貌）謦欬（謦棄挺切欬苦蓋切逆氣聲也小曰謦大日欬）險詖（險虛儉切詖彼義切險詖陰險不平之言也）愶（虛業切以威力相恐也）
大寶積經卷第五十九

唐于闐三藏寶叉難陀譯

文殊師利授記會記會第十五之二

　　爾時世尊。告彌勒菩薩摩訶薩言。汝今為佛嚴辦法座。我當昇已。說往昔志樂所修諸行。善巧出生諸佛剎士功德莊嚴。趣向真實法門。爾時彌勒菩薩即作是念。今者世尊。以何義故。令我嚴座。不使阿難大目連等。如何棄捨彼諸聲聞。將非唯為諸菩薩說。或彼聲聞。及辟支佛。於此法門。而非器故。以是世尊。令我敷座。爾時彌勒菩薩。即為如來。以神通力。化作眾寶師子之座。高四萬由旬。周幣嚴麗。柔軟天衣以敷其上。從其座出種種光明。照此三千大千世界。爾時如來昇其座已。令此世界六種震動。爾時世尊。告長老舍利弗。菩薩成就四法。能令所願皆得滿足。何等為四。一者。發勝志樂。二者。於諸眾生起悲愍心。三者。發起精進。四者。承事善知識。復次。舍利弗。菩薩成就。一法令願不退。嚴淨佛剎。何謂一法。是菩薩應當樂學不動如來為菩薩時本所修行。立弘誓願。我當所在生處。初生之時。若不出家。則為欺誑十方諸佛。如是舍利弗。是諸菩薩應隨順學。若佛出世。若不出世。一切生處。皆悉決定捨家出家。何以故。而諸菩薩最勝利益。所謂出家。舍利弗。樂出家者。則能攝取十種功德。何等為十。一者。不著諸欲。二者。樂阿蘭若。三者。行佛所行。四者。離凡夫行。五者。不著妻子。及以財產。六者。離惡道因。七者。修善趣法。八者。宿世善根皆不損減。九者。恒為諸天之所嘆羨。十者一切鬼神恭敬守護。若菩薩常樂出家。獲得如是十種功德。是故舍利弗。菩薩志求菩提。欲度眾生。常當出家。是名菩薩成就一法。復次舍利弗。菩薩成就二法。令願不退。嚴淨佛剎。何等為二。所謂菩薩不樂聲聞地。不求聲聞乘。不愛樂說聲聞乘處。不親近聲聞乘者。不學聲聞戒。不樂宣說共聲聞乘相應之法。亦不勸他行聲聞乘。於緣覺乘。亦復如是。唯為佛法。勸發眾生成就最上阿耨多羅三藐三菩提。是名為二。舍利弗。若有勸他趣入佛乘。此菩薩則能攝取十種功德。何等為十。一者。得清淨剎。無有聲聞及辟支佛。二者。得純一清淨諸菩薩眾。三者。諸佛世尊之所護念。四者。常為諸佛稱名贊嘆而為說法。五者。所發之心皆悉廣大。六者。若生天上。當作帝釋。或梵天王。七者。若生人中。作轉輪王。八者。常見諸佛。九者。為諸天人之所愛樂。十者。攝取無量無邊阿僧祗功德。何以故。舍利弗。若有能令三千大千世界所有眾生。一切皆得阿羅漢果。或復置於緣覺之地。若復有能置一眾生於佛菩提。此之功德。甚多於彼。何以故。舍利弗。不由聲聞緣覺出現。佛種不斷。世若無佛。則無聲聞及辟支佛。舍利弗。以佛現。出令佛種不斷。亦復出生聲聞緣覺。是故舍利弗。菩薩令他住佛乘中。得如是等十種功德。得清淨剎。復次舍利弗。菩薩成就三法。令願不退。攝受佛剎功德莊嚴。何等為三。一者。尊重愛樂。住阿蘭若。二者。無所染著而行法施。三者。堅固安住淨戒律義。舍利弗。菩薩堅住戒律。得十無畏。何等為十。一者。入聚落無畏。二者。眾中說法無畏。三者。飲食無畏。四者。出聚落無畏。五者。入寺無畏。六者。大眾中食無畏。七者。教授無畏。八者。親近和上阿闍梨無畏。九者。於自眷屬慈心教誨無畏。十者。受用衣服飲食臥具醫藥無畏。住戒律者。所有言說。令他信受。舍利弗。是為菩薩十種無畏。舍利弗。菩薩說法。心無所著。則能攝受十種功德。何等為十。一者。不生惡欲。二者。不求他人識知。三者。不起名聞心。四者。於檀越家心不繫著。五者。不占護他家。六者。於極下劣四事供養而生喜足。七者。說法令他信受。八者。善神守護。九者。不生邪覺。十者。起念佛心。是名為十。舍利弗。菩薩尊敬愛樂住阿蘭若。成就十種功德利益。何等為十。一者。遠離世俗言論。二者。專習閑靜。三者。心緣定境。四者。捨諸營務。五者。愛樂諸佛。六者。恒受禪定喜樂。七者。修梵行時無有障礙。八者。少功力而得三昧。九者。所受教法未常忘失。十者。所聞法義皆悉了知。是名為十。復次舍利弗。菩薩成就四法。令願不退。嚴淨佛剎。何等為四。一者。如說行能。如行能說。二者。常自謙下。三者。遠離慳嫉。四者。見他得利。心生歡喜。是名為四。舍利弗。是菩薩如行能說。有四種利益。何等為四。一者。口中常出青蓮華香。二者。語業清淨。言無錯謬。三者。一切世間所共信受。四者。攝受諸佛圓滿音聲。是名為四。舍利弗。菩薩謙下有四種利益。何等為四。一者。遠離惡趣畜生等身。二者。受妙快樂。三者。潛謀暴賊俱不能害。四者。堪受人天恭敬禮拜。是名為四。舍利弗。菩薩遠離慳嫉。有四種利益。何等為四。一者。不忘施心。二者。於飢饉時。作大施主。三者。見持戒者來。承迎引納。四者。若受他施。及施於他。無有一人而生嫉妒。是名為四。舍利弗。菩薩見他得利生歡喜心。有四種利益。何等為四。一者。常生是心。我攝眾生。應與利樂。彼既自得。故生歡喜。二者。所有財物。王難水火劫賊怨親。無能侵奪。三者。隨所生處。財寶諸子。皆悉具足。王不嫉忌。何況余人。四者。蓄用資財。俱無窮盡。是名為四。舍利弗。是菩薩成就四法。復次舍利弗。菩薩成就五法。令願不退。嚴淨佛剎。何等為五。一者。彼菩薩詣說法者而問之言。修何等行。能得佛剎清淨莊嚴。若得聞已。如說修行。二者。菩薩清淨持戒及願力故。生佛國中。生彼國已。觀察彼土種種莊嚴眾寶資具。及諸聲聞菩薩大眾諸相微妙。於如來所。恭敬尊重。白言世尊。菩薩修何等行。得廣大佛剎清淨莊嚴。而彼如來。知此菩薩志樂殊勝。即為宣說如是功德成就佛剎。彼得聞已。如法修行。三者。菩薩有智有行。應淨其智。應進其行。云何淨智。謂於能緣。及所緣法。遠離聲聞緣覺智故。云何進行。謂如所聞。必定修行。離不行故。四者。菩薩善知有因。及知出離。言有因者。謂不正思惟。是四顛倒之所依止。為生死因故。言出離者。謂正修行。於一切法不起分別。為出離故。五者。菩薩了知諸佛體性。及剎土性。俱但有名。名亦寂滅。如是了知。不起知想。是名為五。復次舍利弗。菩薩成就六法。速得阿耨多羅三藐三菩提。亦能攝取一切世界最上佛剎。何等為六。一者。此菩薩為大施主。所有珍玩可愛樂物。歡喜布施。無吝著。又作是念。我行大施。圓滿大乘。所謂求阿耨多羅三藐三菩提時。一切悉捨。心無所著。具足成就菩提資糧。捨自身命。尚不生悔。何況財產。及妻子等。舍利弗。何故如來名一切智。謂行菩薩行時。於自所有。一切皆捨。以是義故。得菩提已。名一切智。二者。若菩薩在家出家。甯捨身命。終不破戒。以此持戒。共諸眾生。迴向阿耨多羅三藐三菩提。如是持戒。自覺歡喜。樂修梵行。晝夜安樂。益加求法。住正修行。厭怖三界。希求出離雖見出要。顧念眾生。如我所苦。彼亦皆然。我當荷茲重擔。攝取眾生。置於涅槃安樂之處。如是持戒。自覺喜時。獲大悲心。乃至未得一切種智。不捨精進。如救頭然。三者。菩薩被忍辱鎧。離於高慢。得大忍力。若遇罵辱。及捶打時。忍心成就。不生嗔恨。假使有棒如須彌山。有人執持。於億劫中。常見打罵。而亦不生怨恨之心。何以故。彼諸眾生。未隨佛學。而我方將隨佛修學。是故於彼所得打罵。便能增長爾所大悲。我當為諸眾生被弘誓鎧攝取眾生。令得解脫。入於涅槃。是故我今不應嗔恨。菩薩正住如是忍時。則得成就十種具足。何等為十。一者種性。二者財產。三者眷屬。四者色相。五者善捨。六者善友。七者得聞正法。八者如說修行。九者臨命終時得見諸佛。十者既見佛已。生淨信心。是為十種功德具足。四者。菩薩為欲成就善法。堅固自課。發起精進。又為一一眾生盡未來際。於生死中。次第修行諸精進行而不疲倦。以自課業。及此大悲。為一切眾生於爾所時流轉生死。不捨眾生。舍利弗。若有菩薩。十方各如恒沙世界滿中七寶。於念念中。奉上如來。如是相續。盡未來際。若有菩薩。發大悲心。被精進鎧。而此功德。復多於彼。舍利弗。菩薩具此精進。得十種勝志樂法。何等為十。一者。離凡愚行。二者。攝受佛行。三者。見生死過。四者。住大悲心。五者。不退本願。六者。少諸疾病。七者。順諸佛教。八者。薄婬怒癡。九者。隨文了義。十者。修行成就。是名為十。五者。菩薩作是思惟。諸佛如來心常在定。未曾失念。我應隨佛所行。若心散亂。終不能證佛所行處。是故應當捨離一切心所取著。亦捨一切利養恭敬。聚落城邑。飲食資生。及諸親友。為欲利益諸眾生故。不捨眾生。樂阿蘭若。住寂靜處。獨行無侶。如犀一角。住靜處已。起大慈心。初遍一方漸至十方。普□眾生。慈心□已。得入禪定。舍利弗。若有在家菩薩以一切樂具。於恒沙劫。供養一切恒河沙諸佛。及比丘眾。若有出家菩薩。行於七步。向阿蘭若寂靜之處。而此福德。甚多於彼。以能速得大菩提故。舍利弗。菩薩樂住寂靜入禪定者。獲十種功德利益。何等為十。一者得念。二者得慧。三者修行。四者迅辯。五者得陀羅尼。六者善知法生。七者善知法滅。八者戒聚無犯。九者諸天供養。十者不貪他好。是名為十。六者。菩薩善知智慧等流。謂作是念。智慧以戒為首。白法增長。以慧為首。是故菩薩應學智慧。世聞所有難作難成一切丘巧。一切醫藥。皆悉□學。而此智慧不能證入。離欲寂滅。亦復不能趣向菩提。非向沙門。非婆羅門。非向涅槃。是故我今應更□求法藥丘巧。以如是智。令我得彼究竟寂滅。彼菩薩求諸法本。不見少法。能起於法。以不見故。住於寂滅。住寂滅故。則無熱惱無熱惱故。了知生死。為眾生故。而受彼生。令諸眾生除滅苦故。是名為六。復次舍利弗。菩薩成就七法。令願不退。嚴淨佛剎。何等為七。一者。自捨一切而施不可得故。二者。戒不缺犯。不計著戒故。三者。忍辱柔和。而眾生不可得故。四者。發起精進。身心不可得故。五者。成就禪定。不住禪故。六者。智慧圓滿。無分別故。七者。隨念諸佛。遠離相故。是名為七。復次舍利弗。菩薩成就八法。令願不退。嚴淨佛剎。何等為八。一者。不樂涅槃。二者。施莊嚴具。三者。其心廣大。四者。尊敬法師。五者。不行邪命。六者。平等惠施。七者。不自矜高。八者。不凌懱他。是名為八。復次舍利弗。菩薩成就九法。令願不退。嚴淨佛佛剎。何等為九。一者。具身律儀。二者。具語律儀。三者。具意律儀。四者。滅諸貪欲。五者。滅諸嗔恚。六者。滅諸愚癡。七者。不行欺誑。八者。為堅固友。九者。不輕慢善知識。是名為九。復次舍利弗。菩薩成就十法。令願不退。嚴淨佛剎。何等為十。一者。聞地獄苦。但起大悲。不生怖畏。二者。聞畜生苦。但起大悲。不生怖畏。三者。聞餓鬼苦。但起大悲。不生怖畏。四者。聞諸天衰惱。但起大悲。不生怖畏。五者。聞人中飢饉賊盜怨敵殺害。但起大悲。不生怖畏。六者。菩薩作如是念。我於此時。當起精進。乃至未得清淨佛剎。終不懈慢。七者。令我剎中飲食衣服。隨念即得。八者。我佛剎中諸眾生等。壽命無量。九者。我佛剎中諸眾生等。無彼我心。十者。我佛剎中所有眾生。決定趣向無上菩提。是名為十。復次舍利弗。若菩薩。執持妙華。詣如來所。或佛塔所。興供養時。作是願言。如此妙華。色香殊勝。見者欣悅。我成佛時。令我剎中。如是種種妙華遍布。及眾寶樹。周幣莊嚴。乃至末香塗香。衣服飲食。寶蓋幢旛。金銀琉璃。真珠等寶。用供養時。亦應如是。迴向佛剎功德莊嚴。以彼菩薩。住戒律故。隨心所願。皆得成就。復次舍利弗。菩薩不求自樂。喜他得樂。是故菩薩得菩提時。彼佛剎中所有眾生。悉皆具足。一向快樂。復次舍利弗。菩薩常應普皆攝取十善業道。悉以迴向一氏種智。是故菩薩得菩提時。彼佛剎中所有眾生。初生即具十善業道。及出離智。復次舍利弗。菩薩隨所至方。勸諸眾生。悉皆令趣無上菩提。唯贊佛乘。不說二乘。及所共法。是故菩薩得菩提時。彼佛剎中所有眾生。決定當得無上菩提。永離聲聞。及辟支佛。無量菩薩充滿其國。復次舍利弗。菩薩於他利養。終不遮斷。見他得利。常生歡喜。是故菩薩得菩提時。彼佛剎中所有眾生。受用資具。恒無斷絕。具足獲得大法光明。復次舍利弗。菩薩若見比丘比丘尼有過犯者。終不發揚。但自安住正法之中。是故菩薩得菩提時。彼佛剎中。一切無有過失之名。何以故。以彼大眾。皆得清淨。無過失法。復次舍利弗。菩薩樂法求法。不生熱惱。如所聞法。正住修行。是故菩薩得菩提時。彼佛剎中眾生生者。求法樂法。皆無熱惱。如所聞法。隨順修行復次舍利弗。菩薩弦歌鼓吹種種音樂。供養佛塔。以此善根。迴向佛剎功德莊嚴。是故菩薩得菩提時。彼佛剎中百千音樂。不鼓自鳴。復次舍利弗。菩薩若見失念眾生。令得正念是故菩薩得菩提時。令諸弟子得禪悅食。舍利弗。如是佛剎功德。具足如來辯才。或過一劫。說不能盡。舍利弗。然我今者。隨諸菩薩之所樂欲。如是略說。勝志樂者。聞已趣向。當得圓滿佛剎功德。舍利弗。菩薩成就三法。速得阿耨多羅三藐三菩提。所求佛剎。皆得成就。何等為三。一者。大願殊勝。二者。住不放逸。三者。如所聞法起正修行。是名為三。爾時舍利弗白佛言。世尊。如來希有。善說此法。世尊住不放逸故。得菩提分法。住修行故。得大菩提。住勝願故。成就佛剎功德莊嚴。佛告舍利弗。如是如是。如汝所說。如我往昔以大願力。成就佛剎不放逸故。得成菩提。舍利弗。若但言說住於放逸而不修行。彼尚不能至聲聞地。何況能得阿耨多羅三藐三菩提。是故菩薩。若欲自知。是真菩薩。如菩薩所學。應如是學。爾時會中。四萬菩薩從座而起。合掌向佛。同聲白言。如佛所記。菩薩學處。我當隨學住不放逸。修行成就。滿足大願。嚴淨佛剎。爾時世尊熙怡微笑。時舍利弗白佛言。世尊。以何因緣。現此微笑。佛告舍利弗。汝見此諸善男子師子吼不。舍利弗言。唯然已見。佛言舍利弗。此諸善男子過百千劫。各於異剎得阿耨多羅三藐三菩提。同號願莊嚴。亦如當來師子佛等。其土清淨。如無量壽國。唯除壽量。舍利弗言。彼諸如來壽量几何。佛言。彼一一佛。皆壽十劫。爾時師子勇猛雷音菩薩即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。白言。是文殊師利音真菩薩。諸佛世尊常所稱歡。久如當得阿耨多羅三藐三菩提。所得佛剎。當復云何。佛言善男子汝當自問文殊師利。時師子勇猛問文殊師利言。仁者何時當得阿耨多羅三藐三菩提。答言善男子。何不問我趣菩提不。而乃問我成菩提耶。何以故。我於菩提尚不趣向。何況當得。問言文殊師利。仁者豈不為利眾生故趣菩提耶。答言不也。何以故。眾生不可得故。若眾生是有。可為利益。趣向菩提。而眾生壽命。及福伽羅。皆無所有。是故我今不趣菩提。亦不退轉。師子勇猛言。文殊師利仁者。趣向諸佛法不。答言不也。善男子。一切諸法。皆趣向佛法。何以故。諸法無漏無繁。無形無相。為趣向佛。如趣向佛。諸法亦然。善男子。而汝所問趣向佛法。我今問汝。隨汝意答。於意云何。為色求菩提耶。為色本性求。為色如求。為色自體求。為色空求。為色離求。為色法性求菩提耶。善男子。於意云何。為色得菩提耶。乃至為色法性得菩提耶。答言不也。交殊師利。色不求菩提。乃至色法性不求菩提。色不得菩提。乃至色法性亦不得菩提。交殊師利言。於意云何。受想行識求菩提。乃至識法性求菩提耶。識得菩提。乃至識法性得菩提耶。答言不也。文殊師利。受想行識不求菩提。乃至識法性不求菩提識不得菩提。乃至識法性不得菩提。文殊師利言。於意云何。離於五蘊。有我我所耶。答言不也。文殊師利言。如是如是。善男子。更以何法而求菩提。及得菩提。師子勇猛言。文殊師利仁者所言眾皆誠信。而今乃說不求菩提。不得菩提。新發意菩薩聞此所說。必生驚怖。文殊師利言。善男子。一切諸法。無有驚怖。於實際中。亦無驚怖。如來為於無驚怖者而演說法。若驚怖者。彼即生猒。若生猒者。彼則離欲。若離欲者。彼則解脫。若解脫者。則無菩提。若無菩提。是則無住。彼若無住。是則無去。若無有去。是則無來。則無願求。若無願求。則不退轉。則為退轉。退轉何法。所謂執我眾生命者。及福伽羅。若斷若常。取相分別。悉皆退轉。彼若退轉。則不退轉。不退何法。謂空無相。無願實際。及諸佛法。皆不退轉。何謂佛法。謂不離不著。及無所緣。無入無出。無有所行。亦無表示。但有其名。空無有生。無去無來。無染無淨。無塵離塵。無我無分別。無和合。無執取。平等無違。是為佛法。善男子。此諸佛法。非法非非法。何以故。以諸佛法無生處故。彼新發意菩薩聞此說已若生驚怖。速得菩提。若起分別。作如是念。而今我等所成菩提。隨有發心。住於現證。乃得菩提。若不發心。終不能得。如是分別。皆不生故。菩提及心。俱不可得故。不可得故。則無分別。若無分別。則無現證。何以故。現證所因不可得。善男子。於意云何。虛空可得菩提耶。答言不也。又言善男子。如來豈不說一切法同虛空耶。答言如是如是。又言善男子。如虛空。菩提亦爾。如菩提。虛空亦然。虛空菩提。無二無別。若菩薩知此平等。則無有知。亦無不知。亦無不見。說此法時。一萬四千比丘盡諸有漏。心得解脫十二那由他比丘遠塵離垢。於諸法中。得法眼淨。九萬六千眾生發菩提心。五萬二千菩薩得無生忍。爾時師子勇猛雷音菩薩白文殊師利言。仁者發菩提心來為几時耶。文殊師利言。止。善男子。莫生妄念。若有於無生法中說如是言我發菩提心。我行菩提行。為大邪見。善男子。我都不見有心發向菩提。以不見心及菩提故。是故無發。師子勇猛言。言文殊師利。都不見心。是何句義。文殊師利言。善男子。是都不見。說名平等。又問云何說為平等。答言善男子。如是平等。以種種性皆無所有。彼彼諸法。一味故說。一味說者。所謂離故。無染無淨。不斷不常。不生不滅。無我無受。不取不捨。如是說法。不念我說。亦無分別。善男子。於此平等法中了知修行。。是名平等。復次善男子。若菩薩入此平等。都不見有種種界。若一若多。於平等中。不見平等。於相違中。不見相違。以彼本來性清淨故。爾時師子勇猛雷音菩薩白佛言。世尊。此文殊師利不肯自說發心久近。此諸大眾。皆樂欲聞。佛言善男子。文殊師利是甚深忍者。於甚深忍中。菩提及心。皆不可得。以不可得。是故不說。然善男子。我今當說文殊師利發心久近。善男子。過去久遠過七十萬阿僧祗恒河沙劫。有佛名雷音。如來應正等覺出現于世。在於東方。去此過七十二那由他佛剎。有世界名無生。彼雷音如來於中說法。諸聲聞眾。有八十四億那由他。諸菩薩眾。二倍過前。善男子。彼時有王。名曰普覆。七寶具足。王四天下。正法理化。為法輪王。而於八萬四千歲中。以衣服飲食宮殿台觀僮僕給侍一一殊妙。恭敬供養雷音如來。及諸菩薩聲聞大眾。其王親族。中宮婇女。王子大臣。唯務供養。余無所作。雖經多歲。初無疲倦。過是已后。其王獨在靜處思惟。我今已集廣大善根。而猶未定所迴向處。為求帝釋大梵天王轉輪王耶。為求聲聞辟支佛耶。作是念已。空中諸天。告言大王。勿起如是狹劣之心。何以故。王之所集福德甚多。當發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。時普覆王聞是語已。歡喜念言。我今於此決定不退。何以故。天知我心而來告我。善男子。爾時彼王。與諸大眾八十億那由他百千眾生。往詣雷音佛所。頂禮雙足。右遶七幣。曲躬恭敬。合掌向佛。而說頌曰。

我今聞最勝 願當為我說
　　云何得成就 最上人中尊
　　世間所依止 我已廣供養
以不決定心 未知迴向處
　　已修廣大福 當何所迴向
　　為求梵天位 帝釋轉輪王
為求於聲聞 及以辟支佛
　　我發此念時 空中天告我
　　大王汝勿起 狹劣迴向心
為一切眾生 當與廣大願
　　利益世間故 應發菩提心
　　我今請世尊 於法自在者
願說菩提心 發起之方便
　　發菩提心已 當得如牟尼
　　惟願兩足尊 為我具宣說

　　爾時雷音如來為普覆王而說頌曰

　　大王汝諦聽 我當次第說
　　一切因緣法 隨根欲所行
　　如其所有願 得如是果報
我亦於往昔 發起菩提心
　　發諸眾生故 願當作利益
　　如我所作願 如昔所發心
得不退菩提 意願速圓滿
　　大王應堅固 修習於諸行
　　汝當得廣大 無上佛菩提

　　時普覆王聞佛所說。歡喜踴躍。得未曾有。於眾會前。大師子吼而說頌曰。

今對一切眾 發大菩提心
　　為一一眾生 誓盡未來際
　　受無量生死 而作大饒益
備修菩提行 救諸眾生苦
　　從今若違誓 起於貪欲心
　　及慳嫉怨恨 則誑十方佛
又我從今日 乃至成菩提
　　常當學諸佛 修行於梵行
　　隨順淨戒律　還離諸過咎
　　又我於閾提　亦不願速證
　　當盡未來際　廣利諸群生
　　嚴淨諸佛剎 無量不思議
當令我名號 普聞十方界
　　我今自授記 決定當成佛
　　志樂勝清淨 於此固無疑
我當淨三業 不令起諸惡
　　我以此真實 成佛人中尊
　　若此心真實 地當六種動
若我語誠諦 無有虛妄者
　　當使虛空中 音樂自然奏
　　若我無諂曲 及以怨恨心
由此真實故 當雨曼陀華

　　時普覆王說此頌已。心誠實故。十方億剎。六種震動。於虛空中。奏諸音樂。雨曼陀羅華。時二十億眾生隨從王者。皆大歡喜。而自慶言。我等當得最上菩提。即學彼王發菩提心。佛告大眾。爾時普覆王者。豈異人乎。今文殊師利菩薩是也。彼於往昔過七十萬阿僧祗恒河沙劫。初發菩提之心。次過六十四恒河沙劫。得無生法忍。能具足菩薩十地。如來十力。佛地諸法。悉皆圓滿。而未曾起一念之心我當得佛。善男子。爾時二十億眾生隨逐彼王。於雷音佛所發菩提心者。皆由文殊師利勸發。令入布施持戒忍辱精進禪定智慧。今並證得阿耨多羅三藐三菩提。轉大法輪。作佛事已。而般涅槃。文殊師利皆悉供養彼諸如來。亦皆護持彼諸佛法。唯有一佛。號地持山。在此下方。過四十恒河沙剎土。其佛世界。名曰地持。亦有無數諸聲聞眾。佛壽無量。于今現在。說此文殊師利宿緣之時。眾中七千眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。

大寶積經卷第五十九

校噅
　　第十二紙（一行記宋藏作說）第十四紙（十行速南藏作悉）第十六紙（十七行聞宋藏作問）

音釋
　　錯謬（錯倉各切謬靡幼切錯謬謂舛錯誤謬也）饉（渠刃切菜不熟曰饉）蓄（敕六切積蓄也）捶打（捶之累切打音頂捶打以杖擊也）凌懱（凌力膺切懱莫結切凌懱謂侵凌輕懱也）鼓吹（鼓果五切鼓擊也吹心偽切噓之也凡吹笛籥成音者皆謂之吹又鼓吹軍中樂也）熙怡（熙許羈切怡弋支切熙怡和樂貌）
大寶積經卷第六十

唐于闐三藏實叉難陀譯

文殊師利授記會第十五之三

爾時師子勇猛雷音菩薩。白文殊師利言。仁者已滿足十地。及如來十力一切佛法悉皆圓滿。何故不成阿耨多羅三藐三菩提。文殊師利言。善男子。無有圓滿諸佛法已更證菩提。何以故。已圓滿故。不應更證。師子勇猛言。云何圓滿諸佛法耶。答言。佛法圓滿。如真如圓滿。真如圓滿。如虛空圓滿。如是佛法真如虛空。亦無有二。善男子。如汝所言。云何圓滿諸佛法者。如色圓滿。乃至識圓滿。佛法圓滿。亦復如是。師子勇猛言。何者是色等圓滿。文殊師利言。善男子。於意云何。汝所見色是常耶。是無常耶。答言不也。文殊師利言。善男子。若法非常非無常。彼有增減耶。答言不也。文殊師利言。善男子。若法不增不減。是名圓滿。云何圓滿。若於諸法不能了知。則生分別。若能了知。則無分別。若無分別。則無增減。若無增減。此則平等。是故善男子。若見色平等。即是色圓滿。受想行識及一切法圓滿。亦復如是。爾時師子勇猛雷音菩薩。白文殊師利言。仁者得法忍來。無一念心願成正覺。而今何故乃勸餘人令向菩提。文殊師利言。我實不曾勸一眾生令趣菩提。何以故。眾生無所有故。眾生性自離故。若眾生可得。則令向菩提。既不可得。故無所勸。何以故。平等無分別故。非以平等而求。平等。亦無所起。是故常說。應觀諸行。來無所從。去無所至。是名平等。則是性空。於性空中。而無所求。善男子。如汝問我得忍已來無一念心當得菩提者。善男子。汝見彼心耶。而以此心得菩提耶。師子勇猛言。不也。文殊師利。何以故。以心非色。不可見故。菩提亦爾。但是名想。若心名。若菩提名。皆無所有。文殊師利言。善男子。如汝說我不生一念得菩提者。是密意說。何以故。以心本來無有生故。是故無生。既無有生。何得何證。師子勇猛問言。云何名為平等證入。答言。於諸法中。無繫著者。名平等證。言證入者。彼微細智。亦不生滅。與真如無異。無可分別。是名證入。若正見修行者。於平等中。無一法可得。離種種性。亦不著一。是名證入。若以身證諸法無相。明了彼相。所謂無相。而於身心亦不執著。是則名為圓滿證入。師子勇猛問言。云何名得。文殊師利言。善男子。以世間言說名之為得。諸聖所得。非言能說。何以故。法無依止。離言說故。復次善男子。以無得為得亦非得非不得。說名為得。爾時師子勇猛雷音菩薩白佛言。世尊。善哉。願說文殊師利所得佛剎。佛言善男子。汝當自問文殊師利。時彼菩薩白文殊言。仁者當得何等佛剎功德莊嚴。文殊師利言。善男子。若我求菩提。汝可問其所得佛剎。師子勇猛言。仁者豈不求菩提耶。文殊師利言。不也。何以故。若有所求。則有染著。若有所染。則有貪愛。若有所愛。彼則有生。彼若有生。是則有愛。若有所愛。終不於中而有出離。善男子。我為是故。不求菩提。何以故。菩提不可得故。以不可得。是故不求。善男子。然汝問我何等佛剎。仁當得者。我不能說。何以故。對於如來一切智者。說自佛剎功德莊嚴。即為菩薩自讚己德。佛告文殊師利。汝可自說。以何等願莊嚴佛剎。令諸菩薩聞已。決定成滿此願。時文殊師利。受如來教。即從座起。□袒右肩。右膝著地。合掌白佛言。世尊。我今承佛神力。當為宣說。諸有欲求大菩提者。皆應諦聽。若聞此願。當如實學。令得圓滿。文殊師利。當以右膝著地之時。十方各恒河沙等諸佛剎土六種震動。時文殊師利。復白佛言。我從往昔百千億那由他阿僧祇劫已來。起如是願。我以無礙天眼。所見十方無量無邊諸佛剎中一切如來。若非是我勸發決定菩提之心。教授教誡。令修布施持戒忍辱精進禪定智慧。乃至令得阿耨多羅三藐三菩提。我於菩提。終不應證。而我要當滿此所願。然後乃證無上菩提。時彼眾中諸菩薩等。咸作是念。文殊師利無礙天眼。見几如來。是時世尊。知諸菩薩心之所念。即告師子勇猛雷音菩薩言。善男子。譬如以此三千大千世界碎為微塵。於意云何。此諸微塵。可以算計知其數不。答言不也。世尊。佛言。善男子。文殊師利無礙天眼。見於東方無量諸佛。復過是數。南西北方。四維上下。亦復如是。時文殊師利白佛言。世尊。我有是願。以恒河沙等諸佛世界為一佛剎。無量妙寶。間錯莊嚴。若不爾者。我終不證無上菩提。復次世尊。我復有願。令我剎中。有菩提樹。其量正等十大千界。彼樹光明。□此佛剎。復次世尊。我復有願。我坐菩提樹已。證得阿耨多羅三藐三菩提。乃至涅槃。於其中間。不起此座。但以變化。遍於十方無量無數諸佛剎土。為諸眾生而演說法。復次世尊。我復有願。令我剎中。無女人名。純菩薩眾。離煩惱垢。見淨梵行。初生之時。袈裟隨體。結跏趺坐。忽然而現。如是菩薩。遍滿其剎。無有聲聞辟支佛名。唯除如來之所變化。往詣十方。為諸眾生說三乘法。爾時師子勇猛雷音菩薩白佛言。世尊。文殊師利當來成佛。名為何等。佛言善男子。此文殊師利成佛之時。名為普見。以何義故。而名普見。以彼如來。於十方無量百千億那由他諸佛剎中普皆令見。若諸眾生見彼佛者。必定當得阿耨多羅三藐三菩提。普見如來雖未成佛。若我現在。及滅度後。有聞其名。亦皆定當得阿耨多羅三藐三菩提。唯除已入離生之位。及狹劣心者。文殊師利又白佛言。世尊。我復有願。如阿彌陀佛剎。以法喜為食。而我剎中菩薩初生起食念時。即便百味盈滿於缽。在右手中。尋作是念。若未供養十方諸佛。及施貧窮苦惱眾生餓鬼等類。令其飽足。而我決定不應自食。作此念時。得五神通。乘空無礙。往於十方無量無數諸佛剎中。以食供養諸佛如來及聲聞眾。又於貧苦諸眾生類亦皆周給。復為說法。令離渴愛。於一念頃還至本處。復次世尊。我復有願。於我剎中。諸菩薩等初生之時。所須衣服。於其手中。承意皆出種種衣寶。鮮潔稱體。應沙門服。便作是念。若未供養十方諸佛。不應自用。於一念中。往詣十方無量佛剎。以此衣寶獻諸佛已。還至本處。方自受用。復次世尊。我復有願。我佛剎中。諸菩薩眾所得財寶。及諸資具。要先分施諸佛聲聞。遍供養已。然後受用。又我剎中遠離八難。及不善法。既無過咎。亦無禁戒。無有苦惱諸不悅億。時師子勇猛白佛言。世尊。而彼佛剎名為何等。佛言。彼剎名隨願積集清淨圓滿。師子勇猛言。世尊。彼佛世界。在何方所。佛言在於南方。此娑婆世界。亦當在彼佛剎之中。文殊師利又白佛言。我復有願。我佛剎中。積集無量妙寶所成。復以無量摩尼妙寶間錯莊嚴。其摩尼寶。於十方界所未曾有。甚為難得。如是寶名俱胝歲中說不能盡。隨諸菩薩。樂見彼剎金為體者。即見為金。樂見銀體。即見為銀。然於見金。未曾損減。樂見玻璃琉璃碼瑙赤真珠等無量諸寶。各隨所見。皆不相礙。如是栴檀香體阿伽羅香。乃至赤栴檀等。各隨樂見。亦復如是。又彼剎中。不以日月摩尼星火等光之所照現。彼諸菩薩。皆以自身光明。照於千億那由他剎。又彼剎中。以華開為晝。華合為夜。隨諸菩薩所樂時節。即皆應之。然而寒暑。及老病死。若諸菩薩。隨其所樂。欲證菩提。即往餘剎。於兜率天。壽盡降生而證菩提。此佛剎中。無有涅槃。百千種樂。於虛空中。雖不現相。而聞其音。此樂不出順貪愛聲。但出諸波羅蜜佛法僧聲。及菩薩藏法門之聲。隨諸菩薩所解妙法。皆悉得聞。又諸菩薩。若欲見佛。隨所詣處。經行坐立。應念即睹普見如來。坐菩提樹。若諸菩薩於法有疑。但見彼佛。不待解釋。疑網皆斷。解了法義。爾時會中無量百千億那由他諸菩薩眾。同聲說言。若有得聞普見佛名。彼人便得最上善利。何況生於彼佛土者。若有得聞此文殊師利授記法門。及聞文殊師利名者。是則名為面見諸佛。是時佛告諸菩薩言。如是如是。如汝所說。善男子。若有受持百千億諸佛名號。若復有稱文殊師利菩薩名者。福多於彼。何況稱於普見佛名。何以故。彼百千億那由他佛利益眾生。不及文殊師利於一劫中所作饒益。爾時眾中無量百千億那由他天龍夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩□羅伽。人非人等。同聲唱言。南無交殊師利童真菩薩。南無普見如來應正等覺。說此語已。八萬四千億那由他眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生。善根成熟。於三乘中。得不退轉。文殊師利。又白佛言。我復有願。如我所見無量無數百千億那由他諸佛世尊。而彼諸佛所有佛剎功德莊嚴。如是一切。皆令置我一佛剎中。唯除二乘及五濁等。世尊。若我自說佛剎功德種種莊嚴。過恒沙劫。亦不能盡。如我所願。唯佛能知。佛言如是。文殊師利。如來知見。於三世中。無有限礙。爾時眾中。有諸菩薩。作如是念。文殊師利所得佛剎功德莊嚴。與阿彌陀佛剎為等不耶。爾時世尊。知彼菩薩心之所念。即告師子勇猛言。善男子。譬如有人。析一毛為百分。以一分毛。於大海中。取一滴水。此一滴水。喻阿彌陀佛剎莊嚴。彼大海水。喻普見如來佛剎莊嚴。復過於此。何以故。普見如來佛剎莊嚴不思議故。爾時師子勇猛白佛言。世尊。如是等類佛剎莊嚴。於三世佛剎頗更有不。佛言有。善男子。東方去此過百億恒河沙世界。有佛剎。名住最上願。彼中有佛。名普光常多功德海王。彼佛壽命。無量無邊。常為菩薩而演說法。善男子。彼佛剎土功德莊嚴。與普見佛剎等無有異。善男子。有四菩薩。被不思議弘誓之鎧。而於此願決定成滿。亦當得此佛剎莊嚴如普見如來。時師子勇猛言。願佛說彼菩薩名號。及其住處。復願示彼普光常多功德海王如來佛剎。令此大眾。多所利益。何以故。此諸菩薩。若見聞已。於此所願。當得成滿。佛言善男子。汝等諦聽。當為汝說。善男子。彼一菩薩。名光明幢。在於東方無憂德佛剎。次名智上。在於南方智玉如來佛剎。次名諸根寂靜。在於西方慧積如來佛剎。次名願慧。在於北方那羅延如來佛剎。爾時世尊。以神通力。現普光常多功德海王如來佛剎。令此大會。見彼如來。及菩薩眾。并其佛剎功德莊嚴。昔所未見。亦未曾聞。而彼一切皆不思議。無量百千億那由他寶間錯莊嚴。於一劫中。說彼功德。亦不能盡。眾皆明見。如觀掌中庵摩勒果。彼菩薩身長四萬二千由旬。佛身長八萬四千由旬。光明洞照。如閻浮檀金山。成就廣大功德莊嚴。坐大菩提樹下。諸菩薩眾。恭敬圍繞現百千億諸變化事。往詣十方諸世界中。為諸眾生而演說法。是時佛告諸菩薩言。善男子。汝等見彼如來佛剎莊嚴菩薩眾耶。時諸大眾同聲白言。唯然已見。我等當學此菩薩行。如文殊師利之所修行。我等亦當成就如此莊嚴佛剎。爾時世尊。熙怡微笑。從其面門。放種種色光。照於無量無邊世界。照已還來。繞佛三幣。從其頂入。爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。以何因緣。現此微笑。佛告彌勒。此大眾中。八萬四千菩薩。見彼佛剎莊嚴之事。雖皆發心。當欲成就如是佛剎。然於其中。有十六善大丈夫。具勝志樂而發大心。彼能成滿如文殊師利所起大願。餘諸菩薩。亦速當得阿耨多羅三藐三菩提。所得佛剎功德莊嚴。如阿彌陀佛剎。彌勒當知。諸菩薩等志樂既勝。所成亦大。志樂勝者。言我成就如文殊師利莊嚴佛土。其餘劣者。雖以信心。亦作是語。以此語業。猶能棄捨六十億百千那由他劫生死流轉。亦得圓滿五波羅蜜。爾時彌勒菩薩。見於四方光明幢等四大菩薩。各坐琉璃光明樓閣。有百千億諸天圍繞。雨華奏樂。現大神變。震動大地。而來於此。時彌勒菩薩即白世尊。請問其事。佛言善男子。此四菩薩。為見我故。四方如來。各令至此。時彼菩薩。既到佛所。頂禮佛足。右繞三幣。退坐一面。彼四菩薩光明遍照此之大會。爾時世尊。告諸菩薩言。善男子。此四善大丈夫志願所趣皆不思議。應當尊重。請其法要。而彼所願於諸菩薩。最為殊勝。若有善男子善女人得見之者。必定當得阿耨多羅三藐三菩提。棄捨二十億劫生死流轉。具足圓滿五波羅蜜。若有女人。聞此菩薩名者。速得捨離女人之身。於是世尊。即攝神力。而彼佛剎。忽然不現。文殊師利白佛言。世尊。一切諸法。皆悉如幻。何以故。譬如幻師。幻為隱現。諸法生滅。亦復如是。而此生滅。即無生滅。以無生滅。是由平等。菩薩修此平等。便能證得無上菩提。智上菩薩白文殊師利言。於此菩提。云何證得。文殊師利言。此菩提者。非是可得。亦非可壞。非可住者。智上白言。而此菩提。非以住得。非不住得。何以故。以彼法性。本來無生。非曾有。非當有。亦非可壞。是故無得。文殊師利謂智上等諸菩薩曰。云何名為說一相法門。彌勒菩薩曰。若有不見蘊界處。亦非不見。無所分別。亦不見集散。是名說一相法法門。師子勇猛雷音菩薩曰。若不作種種分別。此是凡夫法。此是二乘法。此則不違法性。入於一相。所謂無相。是名說一相門。樂見菩薩曰。若有修真如行。而亦不作真如之想。於此甚涋。無所分別。是名說一相法門。無礙辯菩薩曰。若能究竟盡於諸法。亦以此法。為他演說。是名說一相法門。善思菩薩。若以思議。入不思議此不思議。亦不可得。是名說一相法門。妙離塵菩薩曰。若有不染一切相。亦非染。非不染。無違無順。亦不迷惑非一非二。亦非種種不取不捨。是名說一相法門。娑竭羅菩薩曰。若有能入如海難入甚深之法。而於此法亦不分別。雖為他說。而無說想。是名說一相法門。月上菩薩曰。若於一切眾生心行平等。猶如滿月。無眾生想。是名說一相法門。離憂暗菩薩曰。云何拔眾生憂箭。謂我我所。是彼憂根。若能住我我所平等。是名說一相法門。無所緣菩薩曰。若不攀緣欲界。色界。無色界。聲聞法。緣覺法。及諸佛法。是名說一相法門。普見菩薩曰。若說法時。應說平等法。謂空性平等。亦無空想。及平等想。是名說一相法門。淨三輪菩薩曰。若說法時。應淨三輪。謂所為眾生。我不可得。亦不分別。自為法師。於所說法而無住著。如是說法。是名說一相法門。成就行菩薩曰。若有能說於一切法。修平等行。所知如實。非文字說。以一切法離言說故。是名說一相法門。深行菩薩曰。若有能說了達一切甚深之法。亦不見彼能說所說。及與所為。是名說一相法門。如是無量諸菩薩等。各以辯才。演說一相法門說此法門時。三十七億菩薩。得無生法忍。八萬四千那由他百千眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。七千比丘。不受諸法。盡諸有漏。心得解脫。九十六那由他諸天及人。於諸法中。得法眼淨。爾時師子勇猛雷音菩薩白佛言。世尊。此文殊師利。久如當得阿耨多羅三藐三菩提。彼佛壽命。及菩薩眾。其數几何。佛言善男子。汝當自問文殊師利。時師子勇猛白文殊師利言。仁者久如當得菩提。文殊師利言。善男子。若虛空界為色身時。我乃當得無上菩提。若幻人得菩提。我乃當得。若漏盡阿羅漢即是菩提。我乃當得。若夢響光影及以化人得菩提時。我乃當得。若月照為晝。日照為夜。我乃當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。汝之所問。應當問彼求菩提者。師子勇猛言。仁者豈不求菩提耶。答言不也。何以故。文殊師利即是菩提。菩提即是文殊師利。所以者何。文殊師利但有名。菩提亦但有名。此名亦離無作故空。而彼空性。即是菩提。爾時佛告師子勇猛言。汝頗見聞阿彌陀如來聲聞菩薩諸眾會耶。唯然聞見。佛言。其數几何。答言。非算數思議之所能及。佛言善男子。如摩竭國量一斛油麻舉取一粒喻彌陀佛國聲聞菩薩。餘不舉者。喻文殊師利得菩提時。菩薩眾會。復過是數。善男子。如以三千大千世界微塵數劫。比普見如來壽量劫數。百分千分。百千億分。乃至算數譬喻所不能及。應知彼普見如來壽命無有算數。亦無限量。如有一人。以三千大千世界碎為微塵。第二第三人亦碎大千世界以為微塵。復有一人。取彼微塵。從此東行。過爾所微塵數世界。乃下一塵。又過爾所微塵數世界。復下一塵。如是次第。盡諸微塵。復有第二人。亦持爾所微塵。從此南行。如前下塵。次第展轉。乃至塵盡。西方北方。四維上下。各有一人。所下塵數。亦復如是。善男子。是諸世界。可知數不。答言不也。佛言善男子。如是諸人。於彼十方所經世界。若著微塵。及不著者。盡末為塵。於意云何。是諸微塵。可以算計知其數不。答言不也。世尊。若有計量。心則迷亂。不能了知。佛言。善男子。諸佛如來。悉能了知彼微塵數。設過於此。如來亦知。時彌勒菩薩白佛言。世尊。諸菩薩等。為求如是大智慧故。於大地獄。無量億劫受諸極基苦。終不應捨如是大智。佛言彌勒。如是如是。如汝所說。何有於此。大智慧中。不生欲樂。唯除下劣及懈怠者說此智時一萬眾生。發菩提心。爾時佛告師子勇猛言。善男子。於意云何。如彼十人。經十方界。盡為微塵。文殊師利。當於爾所微塵數劫行菩薩道。何以故。文殊師利大願不可思議。趣向亦不可思議。得菩提已。壽量亦不可思議。菩薩眾會。亦不可思議。爾時師子勇猛白佛言。世尊。文殊師利發趣甚大所修之行。亦復廣大。乃於爾所微塵數劫不生疲倦。文殊師利言。如是如是。善男子。如汝所說。於意云何。虛空界有如是念度於晝夜時節歲月劫數等耶。答言不也。文殊師利言。如是善男子。若有覺一切法等於虛空。彼微細智。無有分別。亦無是念。度於晝夜時節歲月諸劫數等。何以故。彼於諸法無想念故。善男子。如虛空界無有疲倦。及熱惱想。何以故。設過恒河沙劫。而虛空界亦無生起。亦無燒滅。非可破壞。何以故。以虛空界無所有故。如是善男子。若菩薩了一切法無所有已。亦無熱惱。及疲倦等。善男子。彼虛空名。亦無燒滅熱惱疲倦。亦不動搖。不生不老。不來不去。文殊師利名號亦爾。無有熱惱及疲倦等。何以故。名字性離故。說此法時。四大天王。釋提桓因。梵天王等。及餘大威德諸天子等同聲唱言。是諸眾生。聞此法門。獲大善利。何況受持讀誦。當知彼等所成善根。極為廣大。世尊。我等於此法門受持讀誦。廣宣流布。我欲護持此深法故。爾時師子勇猛白佛言。世尊。若有得聞如此法門。受持讀誦思惟。及發如此功德莊嚴佛剎之心。得幾所福。佛言善男子。如來以無礙佛眼。所見諸佛。及彼剎土。若有菩薩以妙七寶滿彼諸剎。奉施供養一一如來。各盡未來際。令此菩薩。安住淨戒。於一切眾生。得平等心。若有菩薩。於此莊嚴功德佛剎法門。受持讀誦。復能發心。隨文殊師利所學。行於七步。此二功德。比前七寶布施功德。百分不及一。乃至算數譬喻所不能及。爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。當何名此法門。我等云何奉持。佛言。此法門名為諸佛游戲。亦名諸願究竟。亦名文殊師利功德莊嚴佛土。亦名令發菩提心菩薩歡喜。亦名文殊師利授記。如是受持。爾時十方諸來菩薩。為欲供養此法門故。而雨眾華。讚言。希有世尊。希有世尊。我等乃得聞是不思議文殊師利師子吼莊嚴法門。時諸菩薩。說是語已。各還本土。說此法時。恒河沙等菩薩得不退轉。無量眾生善根成熟。爾時文殊師利師入菩薩出生光明。普照如幻三昧。入三昧已。令此眾會。普見十方無量無邊諸佛剎中一切如來。一一佛前。皆有文殊師利。說自佛剎功德莊嚴。眾會見已。於文殊師利殊勝大願。生希有心。佛說是經已。彼一切菩薩。及諸比工比工尼。優婆塞優婆夷。天龍夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩□羅伽。人非人等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

大寶積經卷第六十

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。