TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

大寶積經卷第四十一

唐三藏法師玄奉詔譯

菩薩藏會第十二之七
四無量品第五

　爾時佛告舍利子。菩薩摩訶薩安住如是清淨信已。佛薄伽梵知是菩薩摩訶薩。為菩薩藏法門之器。知是諸佛正法器已。躬往其所。開發顯示菩薩之道。舍利子。汝今當知如是法門差別之相。所謂菩薩摩訶薩安住淨信。佛薄伽梵知是菩薩為菩薩藏法門之器。知是諸佛正法器已。躬往其所。開菩薩道。舍利子。如彼往昔超越無數廣大無量不可思議阿僧企耶劫。爾時有佛。出現於世。名為大蘊如來。應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。住自作證。具足神通。為諸世間天人魔梵沙門婆羅門阿素洛等無量大眾。宣說妙法。開示演暢。初中後善。文義巧妙。純滿清白。隋順梵行。舍利子。爾時大蘊如來應正等覺。有七十二那庾多聲聞弟子共會說法。皆是大阿羅漢。諸漏已盡。無復煩惱。乃至心得自在。到於第一究竟彼岸。舍利子。是時有王。名最勝壽。如法治世。號持政王。所治大城。名最勝幢。廣博嚴麗。安隱豐樂。甚可愛樂。人物充滿。諠譁熾盛。舍利子。時勝壽王有子名精進行。年居童幼。形貌端嚴。成就第一圓滿淨色。為諸眾生之所樂見。已曾供養承事拘胝那庾多百千諸佛。親覲奉敬。植諸善本。舍利子。爾時精進行童子與諸內宮出遊園觀。時大蘊如來應正等覺。知是童子為菩薩藏法門之器。又是諸佛正法之器。便往彼圓精進行所。既到彼已。上住空中。為是童子開菩薩道。又復讚說三世諸佛。童子當知。云何名為菩薩道耶。所謂菩薩摩訶薩。於諸有情。精勤修習四無量心。何等為四。所謂大慈波羅蜜大悲波羅蜜。大喜波羅蜜。大捨波羅蜜。又勤精進。於諸攝法。隋順修學。童子。若有菩薩如是修行是名開菩薩道。復次童子。云何菩薩摩訶薩於諸眾生。精勤修學大慈無量波羅蜜。所謂菩薩摩訶薩行菩薩道。為阿耨多羅三藐三菩提故。盡眾生界慈心□滿。以何等量為眾生界。所謂盡虛空界是眾生量。童子。當知如虛空界無所不□。如是菩薩摩訶薩大慈無量亦復如是。無有眾生含識種類而不充□。童子。當知如眾生界無有限量。如是菩薩摩訶薩所修之慈亦無限量。空無邊故眾生無邊。眾生無邊故慈亦無邊。童子。當知眾生界多非大地界。又非水界火界風界。吾今為汝廣說譬喻。令汝了知諸眾生界無限量義。童子當知。 1使十方各如殑伽河沙等世界數量一切同時合成大海滿其中水。復有如上殑伽河沙等眾生同共集會。析一毛端。為百五十分。共以一分。霑取海中第一滴水。復有牄 伽河沙等眾生如前同會。取一分毛。霑取海中第二滴水。復有牄 伽河沙等眾生如前同會。取一分毛。霑取海中第三滴水。童子當知。 使以是毛滴方便。尚可霑盡此大海水。而眾生性邊量無盡。是故當知眾生之性無量無邊不可思議。而菩薩慈悉皆□滿。童子。於汝意云何。如是無量無邊修慈善根。頗有能得其邊際不。精進行童子白佛言。不也。世尊。佛言。如是如是。童子。菩薩摩訶薩亦復如是修慈善根。□眾生界。為無限量。復次童子。我今更說大慈之相。童子當知。此慈無量。能護自身。此慈如是。發起他利。於無諍論。慈最第一。慈能除斷忿恚根栽。慈能永滅一切過失。慈能遠離諸有愛纏。此慈如是。但見眾生清淨勝德。而不見彼有諸愆犯。慈能超越熱惱所侵。慈能生長身語心樂。慈力如是。不為一切他所惱害。慈性安隱。離諸怖畏。慈善根力。隨順聖道。慈能令彼多瞋暴惡不忍眾生發清淨信。慈能濟拔諸眾生聚。以慈力故。於彼刀杖性無執持。慈能將導一切眾生趣於解脫。是慈能滅諸惡瞋恚。是慈還離詐現威儀。諛諂矯飾。逼切求索。而能增長利養恭敬名譽等事。以慈力故。梵釋天王之所敬。以慈嚴身。所有威德行慈之人。為聰慧者所共稱讚。慈能防護一切愚夫。是慈力故。超過欲界。順梵天道。開解脫路。慈為大乘最居前導。慈能攝御一切諸乘。慈能積集無染福聚。慈善之力。一切有依諸福業事所不能及。慈能莊嚴三十二相。及隨顯相。慈能離彼鄙賤下劣不具諸根。慈為坦路善道涅槃歸趣之所。是慈能遠一切惡道。及諸八難。是慈力故。喜樂法樂。不貪一切富貴王位受用樂具。是慈力故於諸眾生等心行施。是慈能離種種妄想慈為門路一切尸羅學之所由。慈能救濟諸犯禁者。是慈能現忍辱之力。慈能遠離一切憍慢矜伐自大。慈能發起無動精進。慈能令修正方便行。速疾究竟。慈能為諸靜慮解脫。及三摩地三摩缽底之所根本。慈能令心出離煩惱諸有熾然。慈為一切智慧生因。由慈無量能聞持故自他諸品。皆悉決定。慈能除遣順魔煩惱。是慈力故。同住安樂。慈能令人起住坐臥密護威儀。慈能損減諸掉性欲。是慈猶如妙香塗身。是慈能塗慚愧衣服。是慈能遣一切諸難煩惱惡趣。慈能濟拔一切眾生。大慈無量。捐捨自樂。能與一切眾生安隱快樂。如是無量不可思議大慈之相。吾今略說。童子。是名菩薩摩訶薩大慈無量波羅蜜菩薩摩訶薩由成就是大慈無量故。觀諸眾生。常懷慈善。勤求正法。無有疲倦。童子當知。諸聲聞慈。唯能自救。諸菩薩慈。畢竟度脫一切眾生。童子當知。眾生緣慈。初發大心菩薩所得。法緣之慈。趣向聖行菩薩所得。無緣之慈。證無生忍菩薩所得。童子。是名菩薩摩訶薩大慈無量波羅蜜。若菩薩摩訶薩安住大慈波羅蜜故。則於一切眾生慈心□滿。復次。精進行童子。云何名為菩薩摩訶薩大悲無量波羅蜜。童子當知。菩薩摩訶薩為欲證得阿耨多羅三藐三菩提故。應以大悲而為導首。如人命根。出息入息而為上首。如是童子。證得大乘菩薩摩訶薩亦復如是。必以大悲而為導首。童子。如轉輪王所有眾寶。要以金輪而為前導。如是童子。菩薩摩訶薩亦復如是。所有一切諸佛正法。皆以大悲而為導首。復次。童子。菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故。度諸眾生行於大悲。畢意不捨一切眾生。童子。云何菩薩摩訶薩於眾生所發起大悲。童子。菩薩摩訶薩行大悲時。觀諸眾生虛偽身見之所纏縛。為諸惡見之所藏隱。菩薩摩訶薩如是觀已。於諸眾生發起大悲。我當為彼說微妙法。令其永斷虛偽身見。種種纏縛諸惡見等。復次。童子。菩薩摩訶薩行大悲時。觀諸眾生。安住不實。虛偽顛倒。於無常中妄起常想。於諸苦中妄起樂想。於無我中妄起我想。於不淨中妄起淨想。童子。菩薩摩訶薩如是觀已。於諸眾生發起大悲。我當為彼說微妙法。令其永斷虛妄不實諸顛倒故。復次童子。菩薩摩訶薩行大悲時。觀諸眾生。愚癡顛倒。耽嗜愛欲。於母姊妹。尚生陵逼。況復於彼餘眾生等。菩薩摩訶薩觀是事已。作如是念。苦哉世間。乃能容止非聖之聚。惡業無愧。充滿其中。復作是念。咄哉苦哉。如是眾生。會處母胎。臥息停止。生由產門。如何無恥。共行斯事。如是眾生。湥為大失。極可憐愍。種種過患極可訶責。何以故為貪瞋癡之所害故。又為無智所加害故。捨離正法。安住非法。修行惡法。隋在地獄畜生焰魔鬼趣如是眾生惡業引故。所往之處。行於非道。童子。譬如野干。於彼塚間。為諸群狗之所搏逐。逃迸走避。臨大峻崖。窮途所逼。夜中嗥叫。如是童子。彼諸眾生。亦復如是。同於野干。復次童子。譬如生盲。群狗逼逐。臨大坑澗。如是童子。彼諸眾生。亦復如是。同於生盲。復次童子。譬如圂豬。行處糞穢。兼又食噉。初無猒惡。如是童子。彼諸眾生。亦復如是。同於圂豬。如是眾生。極可憐愍。婬惱所逼。於親非親。為諸煩惱之所加害。行魔徒黨。魔冒所縛。纏裹惑綱。陷沒欲泥。童子。菩薩摩訶薩觀是事已。於彼眾生。發起大悲。我當為彼宣說妙法。令其永斷諸欲煩惱故。復次童子。菩薩摩訶薩行大悲時。觀諸眾生。五蓋所覆。欲箭所中。貪著六處。眼見色已。執著像貌。不能捨離。如是耳所聞聲。鼻所2香。舌所嘗味。身所覺觸。執著形相。皆不能捨。是諸眾生。多於瞋恚。互相怨仇。若得義利。稱我善友。得非義利。便相加害。是諸眾生多於惛沉。及以眠睡。羸劣愚鈍。為無智膜之所覆障。諸眾生。不善掉悔之所纏縛。常為種種諸惡煩惱染于其心。是諸眾生。疑綱纏裹。於甚湥法不能決定。童子。菩薩摩訶薩如是觀已。於諸眾生。發起大悲。我當為彼說微妙法。令其永斷諸陰蓋故。復次童子。菩薩摩訶薩行大悲時。觀諸眾生。為慢所害。過慢所害。我慢所害。增上慢所害。邪慢所害。於諸下劣。計我為勝。於彼等者。計我最勝。或有眾生。計色為我。或復乃至計識為我。於所未證。計我已證。由恃此故。應可問訊而不問訊。應可禮拜而不禮拜。於諸長宿。心無敬順。於尊重師。不加祗仰。於聰叡者而不請問。何等為善。何等不善。何等應修。何等不修。何等應作。何等不作。何等有罪。何等無罪。何等為道。何等為三摩地。何等為解脫。如是等法。會未明了。但自計我。為勝為尊。童子。菩薩摩訶薩如是觀已。於諸眾生。發起大悲。我當為彼說微妙法。令其永斷一切憍慢種故。復次童子。菩薩摩訶薩行大悲時。觀諸眾生。愛縛所縛。為愛僮僕妻妾男女所共纏裹為無義利之所圍繞。為諸衰禍之所繁縛。生死關鍵之所遮礙。不能出離。地獄傍生。３魔鬼道。為彼有縛之所拘檢。而不能得縱任自在。童子。菩薩摩訶如是觀已。於諸眾生。發起大悲。我當為彼說微妙法。令其獲得縱任自在。隨欲而行趣涅槃故。復次童子。菩薩摩訶薩行大悲時。觀諸眾生。遠離善友。為惡知識之所纏執。由彼昵近諸惡友故。耽著一切不善之業。所謂殺生。偷盜。邪行。妄語。離間。麤獷。綺語。貪恚。邪見。諸如是等。無量惡業。熾然建立。童子。菩薩摩訶薩如是觀已。於諸眾生。發起大悲。我當為彼說微妙法。令其為諸善友所攝。捨棄十種不善業道。令其受持十善業故。復次童子。菩薩摩訶薩行大悲時。觀諸眾生。為諸愚癡之所覆蔽。無明暗膜之所醫障。顛倒執著。於其自 體有情命者。生者人者。少年丈夫及數取者。作者受者。我及我所如是諸見。無邊無量。堅執不捨。童子。菩薩摩訶薩如是觀已。於諸眾生。發起大悲。我當為彼說微妙法。令聖慧眼得清淨故。又令永斷一切見故。復次童子。菩薩摩訶薩行大悲時。觀諸眾生。樂著生死。流轉不息。五蘊魁膾。常恒尋逐。三界囹圄。會無遠離。桎梏枷鎖。不思開釋。菩薩摩訶薩觀見是已。於諸眾生。發起大悲。我當為彼說微妙法。令彼解脫五蘊魁膾。又令越度生死曠野。及以出離三界牢獄諸 繫縛故。復次童子。菩薩摩訶薩行大悲時。觀諸含識。從不善生。如□如輪。轉圓不定。由此業故。從此世間。至彼世間。又從彼世間。至此世間。迅速流轉。馳向五趣。背涅槃道。童子。菩薩摩訶薩觀是事已。於諸眾生。發起大悲。我應為彼說微妙法。當為開闢涅槃宮門。令其趣人。如是童子。菩薩摩訶薩行大悲時。觀眾生性。發起十種大悲無量。復次童子。菩薩摩訶薩復有十種大悲轉相。所謂如是大悲。由於不諂而得生起。譬如虛空。永出離故。如是大悲。由於不誑而得生起。從增上意而出離故。如是大悲。非由詐妄而得發起。從如實道。質直其心而出離故。如是大悲。由於不曲而得生起。極善安住。無曲之心而出離故。如是大悲。由彼無有憍高怯下而得生起。一切有情。高慢退屈。善出離故。如是大悲。由護彼故而得生起。從自心淨而出離故。如是大悲。由堅固慧而得生起。永離一切動不動心。妙住其心。善出離故。如是大悲。由捨自樂而得生起。授與他樂。善出離故。如是大悲。為欲荷負諸眾生故而得生起。堅固精進。善出離故。復次童子。菩薩摩訶薩大悲無量。復有如是十種轉相。所謂一切大乘出離。皆因大悲而得出離。以是因故。說名大悲。如是大悲。建立一切布施。持戒。忍辱。精進。靜慮。智慧。由是因故。說名大悲。如是大悲。建立念處。正斷神足。如是大悲。建立根力覺支。隋念共法覺支。及與道支。歡喜本業。諸定次第。十善業道。乃至諸相。皆如是說。以是因故。說名大悲。如是大悲。建立如來自然智慧。以是因故。名為大悲。童子當知。如是大悲。作自所作。善作所作。不變異作。為諸眾生。作所應作。如是大悲。一切眾生如意圓滿。童子。是名菩薩摩訶薩大悲無量波羅密。由成就是大悲波羅密故。菩薩摩訶薩。觀諸眾生。處如是位。復於彼所。重興悲愍。復次。精進行童子。云何名為菩薩摩訶薩大喜無量波羅密。童子當知。菩薩摩訶薩為眾生故。求阿耨多羅三藐三菩提時。修行大喜。如是喜者。有無量相。童子當知。菩薩喜者。名諸善法。憶念觀悅。清淨妙喜。何以故。於諸善法。無下慼性。無退屈性。無疲倦性故。是喜名為遠離一切樂世間性。何以故。安住一切樂法樂性故。是喜能令內以歡悅。身力勇銳。何以故。慧覺怡暢。心意踊躍故。是喜樂於如來之身。何以故。樂求相好妙莊嚴故。是喜聞法無有猒倦。何以故。欣樂依法能正行故。由斯喜故。於法欣勇。於諸眾生。心無損害。喜樂菩提。於廣大法。悉能信解。發起遠離少分乘心。是喜名為制伏慳喜。何以故。於諸求者。行必施故。由斯喜故。於諸犯戒。愛心攝受。於諸持戒。心常清淨。又復能令自尸羅淨。是喜名為超過一切惡道怖畏安隱之喜。是喜名為忍受他人諸惡言詞鄙語路喜。是喜名為無返報喜。何以故。若遇挑眼截手刖足斬支節時。心堪忍受。是喜名為敬尊重喜。何以故。於諸長宿。具修威儀。曲躬恭敬。跪拜尊嚴故。是喜名為恒舒顏喜。何以故。心恚和泰。遠離顰蹙。先言問訊故。是喜名為遠離一切詐現威儀諛諂矯誑逼求之喜。何以故。是喜趣向堅實正法之道路故。由此喜故。於諸菩薩。起湥愛樂。猶如大師。於正法所。起愛樂心。如自己身。於如來所。起愛樂心。如自己命。於尊重師。起愛樂心。猶如父母。於諸眾生。起愛樂心。視如一子。於阿遮利耶受教師所。起愛樂心。敬如眼目。於諸正行。起愛樂心。猶如身首。於波羅密。起愛樂心。猶如手足。於說法師。起愛樂心。如眾重寶。所求正法。起愛樂心。猶如良藥。於能舉罪。及憶念者。起愛樂心。猶如良醫。如是童子。是名菩薩摩訶薩大喜無量波羅密。諸菩薩摩訶薩。住是大喜波羅密故。行菩薩行。常懷歡喜。勤求正法。無有猒倦。復次。精進行童子。云何名為菩薩摩訶薩大捨無量波羅密。童子當知。菩薩摩訶薩。為眾生故。發阿耨多羅三藐三菩提已。當行大捨。當知是捨。有於三種。何等為三。謂捨煩惱捨。護自他捨。時非時捨。何等名為捨煩惱捨。童子當知。菩薩摩訶薩於敬事所。其心不高。於不敬事。心無卑下。若受利養。心不憍高。不得利養。心無紆鬱於被持戒。及犯戒所。起平等覺。得勝名譽。心不悕樂。被諸毀謗。情無憂慼。若致譏訶。恚無貶退。於稱讚所。善住法性。於諸苦事。有擇慧力。於諸樂事。有無常苦觀解之力。棄捨愛欲。斷諸瞋恚。於怨親所。其心平等於善作惡作。其心無二。於有愛不愛。情無所觀。於善聞惡聞。不生執著。於善說惡說。心無愛恚。於諸欲味及過患所。平等稱量。於我自身。及他眾生。起於平等信欲之意。於身命所。情無顧戀。於下中上。諸眾生所。起平等照。於隱顯法。起平等性。於諦非諦。自體清淨。如是童子菩薩摩訶薩。若能自然起勝對治。是名菩薩摩訶薩捨煩惱捨。復次童子。何等名為護自他捨。童子當知。菩薩摩訶薩。若被他人節節支解割皮肉時。常自觀心。住於大捨。雖復支解割其身肉。然其內心。唯住於捨。無所希望。及以追求。從於身語起諸變異。俱能堪忍。是則名為護自他捨。爾時菩薩。又觀二種心無損害。何等為二。所謂不由眼相。及以色相。乃至不由意相。及以法相。心生損害而住於捨。何以故。無損無害。是乃名為護自他捨。復次。何等名為護自他捨。被他所損不加報故。於自於他。俱能忍受。是名為捨。於諸有恩。及無恩所。平等方便。是名為捨。是捨名為無諍極捨。滅自心捨。觀自體。不害他捨。於諸定事。菩薩能捨。然佛世尊。非所聽許。諸菩薩等。唯修於捨。何以故。菩薩摩訶薩。尚應修習諸行作用。日夜常念發起精進。求諸善法。於時非時。乃應修捨。復次童子。何等名為時非時捨。童子當知。菩薩摩訶薩。具大智慧。善能修習時與非時。謂非法器諸眾生所。應起於捨。不恭敬所應起於捨。於無利益識毀苦惱。應起於捨。於聲聞乘趣正決定。應起於捨。於修施時。應捨修戒。於修戒時。應捨修施。於修忍時。應捨牽引。施戒精進。修精進時。應捨修戒。修靜盧時。應捨施度。修習慧時。應捨緣發五波羅密多。童子。是名菩薩摩訶薩時非時捨。何以故。由所不應作法無造作性故。是故菩薩。湥知非益而行於捨。捨有菩薩摩訶薩。安住大捨波羅密。行菩薩行。則於一切惡不善法。能興大捨。童子。如是等相。是名菩薩摩訶薩大慈大悲大喜大捨。若諸菩薩摩訶薩。安住如是四無量波羅密者。當知是則為菩薩藏法門之器。又是諸佛正法之器。如是舍利子。此薄伽梵大蘊如來為精進行童子廣開示此四無量已。復為開解六波羅密多。及諸攝法。令是童子隨順修學。舍利子。是精進行童子。精勤修習如所聞法。廣如后說。

柁那波羅蜜多品第六

　　爾時佛告舍利子。云何菩薩摩訶薩。為阿耨多羅三藐三菩提故。精勤修習諸波羅蜜多。行菩薩行。舍利子。菩薩摩訶薩行菩薩行者。節於如是六波羅蜜多精勤修學。是則名為行菩薩行。舍利子。何等名為六波羅蜜多。舍利子。所謂柁那波羅蜜多。尸羅波羅蜜多。羼底波羅蜜多。毗梨耶波羅蜜多。靜慮波羅蜜多。般若波甸蜜多。舍利子。如是名為六波羅蜜多。菩薩摩訶薩。依如是六波羅蜜多故。行菩薩道。復次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩依柁那波羅蜜多行菩薩行。舍利子。菩薩摩訶薩度眾生故。行柁那波羅蜜多時。為諸眾生而作施主。若沙門婆羅門等。有來求者。悉皆施與。須食與食。須飲與飲。珍異餚膳。無不盡施。如是或求車乘衣服華鬘塗香末香。或求坐臥依倚床席敷具病藥燈明音樂奴婢。或求金銀末尼真珠４璃螺貝璧玉珊瑚等寶。或求象馬車輅園林池苑男女妻妾財款庫藏。或求四大有洲自在之王一切樂具。及諸嬉戲娛樂之物。或有來求手足耳鼻頭目肉血骨髓身分。菩薩摩訶薩見來求者。悉能一切歡喜施與。舍利子。以要言之。一切世間所須之物。菩薩摩訶薩行大施故。但見來求。無不施與復次。舍利子。菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多故。復有十種清淨施法。何等為十。一者。菩薩摩訶薩無有不正求財而行布施。二者。菩薩摩訶薩不逼迫眾生而行布施。三者。菩薩摩訶薩不以恐怖而行布施。四者。菩薩摩訶薩不棄拾邀請而行布施。五者。菩薩摩訶薩不觀顏面而行布施。六者。菩薩摩訶薩於諸眾生情無異想而行布施。七者。菩薩摩訶薩無貪愛心而行布施。八者。菩薩摩訶薩無起瞋恚行布施。九者。菩薩摩訶薩不求剎土而行布施。十者。菩薩摩訶薩於諸眾生起福田想。不以輕蔑而行布施。舍利子。是名菩薩摩訶薩行於十種清淨之施。為滿柁那波羅蜜多故。復次。舍利子。菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多時。復有十種清淨行施。何等為十。一者。菩薩摩訶薩不毀業報而行布施。二者。菩薩摩訶薩不以邪意而行布施。三者。菩薩摩訶薩無不信解而行布施。四者。菩薩摩訶薩無有猒倦而行布施。五者。菩薩摩訶薩無有現相而行布施。六者。菩薩摩訶薩勇勵熾然而行布施。七者。菩薩摩訶薩無有變悔而行布施。八者。菩薩摩訶薩於持戒者。不以□敬而行布施。九者。菩薩摩訶薩於犯戒所。不以輕鄙而行布施。十者。菩薩摩訶薩不希果報而行布施。舍利子。是名菩薩摩訶薩行十種清淨之施。為欲滿足柁那波羅蜜多故。復次。舍利子。菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多時。復有十種行清淨施。何等為十。一者。菩薩摩訶薩不以毀呰而行布施。二者。菩薩摩訶薩有以背面而行布施。三者。菩薩摩訶薩無不清淨而行布施。四者。菩薩摩訶薩不現忿相而行布施。五者。菩薩摩訶薩不現嫉相而行布施。六者。菩薩摩訶薩不現恚相而行布施。七者。菩薩摩訶薩無不殷重而行布施。八者。菩薩摩訶薩無不自手而行布施。九者。菩薩摩訶薩不以許多後便與少而行布施。十者。菩薩摩訶薩不求來生而行布施。舍利子。是名菩薩摩訶薩行於十種清淨之施。為欲滿足柁那波羅蜜多故。復次。舍利子。菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多時。復有十種行清淨施。何等為十。一者。菩薩摩訶薩無不常施。二者。菩薩摩訶薩無繫屬施。三者。菩薩摩訶薩無差別施。四者。菩薩摩訶薩無他緣施。五者菩薩摩訶薩無微劣施。六者。菩薩摩訶薩不希財色及以自在而行布施。七者。菩薩摩訶薩無求生於釋梵護世諸大天故而行布施。八者。菩薩摩訶薩無有回向聲聞獨覺地故而行布施。九者。菩薩摩訶薩無為聰慧所譏訶故而行布施。十者。菩薩摩訶薩無不回向薩伐若故而行布施。舍利子。是名菩薩摩訶薩行於十種清淨之施。皆為滿足柁那波羅蜜多故。復次。舍利子。菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多時。復有十種行清淨施。何等為十謂如前說十種法中。出離有為。證得無為。又舍利子。菩薩摩訶薩如是行施。能得十種稱讚利益上妙功德。何等為十。一者。菩薩摩訶薩由施食故。獲得長壽才辯。安樂妙色雄力勇健。無不具足。二者。菩薩摩摩訶薩由施飲故。獲得永離一切煩惱渴愛。無不具足。三者。菩薩摩訶薩由施諸乘故。獲得一切利益安樂眾事。無不具足。四者。菩薩摩訶薩由施衣服故。獲得成就慚愧皮膚清淨。猶如金色。無不具足。五者。菩薩摩訶薩由施香鬘故。獲得淨戒多聞諸三摩地。塗香聖行。無不具足。六者。菩薩摩訶薩由以末香塗香施故。當得遍體香潔。妙香聖行。無不具足。七者。菩薩摩訶薩由施上味故。獲得甘露上味。大丈夫相。無不具足。八者。菩薩摩訶薩由以捨宅房宇施故。當得與諸眾生。為捨為宅。為救為洲。為歸為趣。無不具足。九者。菩薩摩訶薩由愍病者施醫藥故。當得無老病死。圓滿甘露。不死妙藥。無不具足。十者菩薩摩訶薩由以種種資生眾具施故。感得一切圓滿眾具。菩提分法。無不具足。舍利子。是名菩薩摩訶薩為得菩提。修行是施。獲得如是十種稱讚利益上妙功德。皆為滿於柁那波羅蜜多故。復次。舍利子。菩薩摩訶薩行柁那波羅密多時。修行布施。又復獲得十種稱讚利益上妙功德。何等為十。一者。菩薩摩訶薩施燈明故。獲得如來清淨五眼。無不具足。二者。菩薩摩訶薩施音樂故。獲得如來清淨天耳。無不具足。三者菩薩摩訶薩以諸金銀末尼真珠4璃螺具璧玉珊瑚一切珍寶施故。感得圓滿三十有二大丈夫相。無不具足。四者。菩薩摩訶薩以種種雜寶及眾名華施故。獲得圓滿八十隨顯之相。無不具足。五者菩薩摩訶薩以象馬車乘施故。獲得廣大從眾眷屬繁多。無不具足。六者。菩薩摩訶薩以園林臺觀施故。獲得成就靜慮解脫三摩地三摩缽底。無不具足。七者。菩薩摩訶薩以財穀庫藏施故。獲得圓成諸法寶藏。無不具足。八者。菩薩摩訶薩以奴婢僕使施故。獲得圓滿自在身心閑豫。無不具足。九者。菩薩摩訶薩以男女妻妾施故。獲得圓滿可愛可樂意阿耨多羅三藐三菩提。無不具足。十者。菩薩摩訶薩以四洲自在一切王位施故。獲得一切種微妙圓滿一切智智。無不具足。舍利子。菩薩摩訶薩如是行施。名為攝受十種稱讚利益上妙功德。皆為滿足柁那波羅蜜多故。復次。舍利子。菩薩摩訶薩。為得阿耨多羅三藐三菩提故。行柁那波羅蜜多時所修布施。又得十種稱讚利益。何等為十。一者。菩薩摩訶薩以上妙五欲施故。獲得清淨戒定慧聚。及以解脫解脫智見聚。無不具足。二者。菩薩摩訶薩以上妙戲樂器施故。獲得清淨遊戲法樂。無不具足。三者。菩薩摩訶薩以足施故。感得圓滿法義之足。趣菩提座。無不具足。四者。菩薩摩訶薩以手施故。感得圓滿清淨法手。拯濟眾生。無不具足。五者。菩薩摩訶薩以耳鼻施故。獲得諸根圓滿成就。無不具足。六者。菩薩摩訶薩以支節施故。獲得清淨無染威嚴佛身。無不具足。七者。菩薩摩訶薩以目施故。獲得觀視一切眾生清淨法眼無有障礙。無不具足。八者。菩薩摩訶薩以血肉施故。獲得堅固身命攝持長養一切眾生真實善權。無不具足。九者。菩薩摩訶薩以髓腦施故。獲得圓滿不可破壞等金剛身。無不具足。十者。菩薩摩訶薩以頭施故。證得圓滿超過三界無上最上一切智智之首。無不具足。舍利子。菩薩摩訶薩。為得菩提行如是施。攝受如是相貌。圓滿佛法。稱讚利益上妙功德。皆為滿足柁那波羅蜜多故。復次。舍利子。如是菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多時。其性聰叡。智慧甚湥。無量方便。行於布施。以世間財。求於無上正等菩提眾聖王財。以生死財。而求甘露不死仙財。以虛偽財。而求堅實賢聖之財。由如是故廣行布施。舍利子。是菩薩摩訶薩。為求無上菩提及涅槃故。以世間財物修行施時。一切世間財物樂具無不盡捨。何以故。皆依無上正等覺故。舍利子。如世農夫。依彼犁牛。耕治地已。便下種子。如是農夫。依彼犁具。無量功力。展轉獲得金銀末尼一切實物。及得種種上妙衣服。何以故。一切世間無有財物與穀等故。如是舍利子。菩薩摩訶薩有時有分依世間財。證覺無上正等菩提亦復如是。復次。舍利子。譬如乳牛。或噉乾草。或噉溼草。或飲冷水。或飲暖水。而能出於乳酪。生酥熟酥。及以醍醐。如是舍利子。菩薩摩訶薩。依於無上正等菩提。行世財施。隨所樂欲。有能獲得轉輪王報。及獲帝釋梵王勝報。由成就是三種報故。菩薩十地。速得圓滿。如來十力四無所畏。因是施故。速得圓滿。乃至具足千業所起十八不共佛法。又具千業所起六十種圓滿妙音。又具百業所起一一大丈夫相。又具二百業所起無見頂髻相。又過此百倍。圓滿成就如來大法螺相。又過拘胝百千倍。成就如來皓齒齊列不缺不敕平等之相。如是等相。無量功業之所合成。皆由如來業果報相。施行所起。速得圓滿。復次。舍利子。菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多時。於乞者所。起大慈心而行布施。此心續起殑伽沙等。方得成滿。中無間絕佛三摩地。舍利子。如來應正等覺。住此三摩地已。能於一一毛孔而出百三摩地。猶如殑　伽大河流化不絕而得自在。是故當知如來所有一切神通變化。多由施行而得成就。舍利子。如是如來所有佛法。皆由皆由昔日行菩薩行。世間財施之所攝受。舍利子。是名菩薩摩訶薩行財施時。為求甘露。為求聖寶。為求菩提。為求涅槃般應知如是法門差別。所謂菩薩摩訶薩依世財施。而與柁那波羅蜜多相應。證覺阿耨多羅三藐三菩提故。復次。舍利子。菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多時其相無量。吾今當說。往昔過去無數廣大無量不可思議阿僧企耶卻。於彼時分。有佛出世。號旁5羅私。如來應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。舍利子。彼佛住世。壽十千歲。與百千芯芻大聲聞眾同共集會。皆阿羅漢。離諸煩惱。具大勢力。乃至一切心得自在逮勝究竟。舍利子。時彼世中。有紡績者。名織紡線。形貌端正。眾所樂觀。彼作業處。去佛不遠。每日將晚。欲還家時。往諸佛所。常以一縷微線奉施如來。因白佛言。願薄伽梵。哀愍我故。受此縷線。為攝受處。以此善根。於未來世。得成如來應正等覺。能攝一切。時彼世尊。便為納受。如是日施一縷。滿千五百。為善攝受。由此福故。乃經十五拘胝劫中不墮惡趣。又經千拘胝反為轉輪王。又經千拘胝反為天帝釋。　以此善根。柔和微妙欣愛等業。便得奉覲千拘胝佛。於諸佛所。供養恭敬。尊重讚歎。又以諸華塗香未香。及以香鬘繒蓋幢旛衣服飲食坐臥之具。病緣醫藥一切眾物奉獻如來。從是已後。又經一阿僧企耶劫。出現於世。證覺阿耨多羅三藐三菩提。號善攝受。如來應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。住壽世間。經二十拘胝歲。有二十拘胝那庾多大聲聞眾。一切皆是大阿羅漢。彼佛世尊。成立安住五拘胝等。菩薩摩訶薩。於阿耨多羅三藐三菩提演說妙法。利益安樂無量無數諸有情已。現人涅槃。彼薄伽梵滅度之後。正法住世。滿一千年。廣布舍利。流□供養。亦如我今涅槃之後。舍利子。汝今當觀。由施微縷。發大心故。次第展轉。成滿佛法。舍利子。當知此施。由心廣大。不由於縷。何以故。若施廣大不由心者。如向施主以微縷施。不應得心清淨究竟。如是舍利子。當觀菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多時。依世財施。便得一切圓滿功德。舍利子。菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多時。其性聰叡智慧深。因於少施。多有所作。由智力故。增上所作。由慧力故。廣大所作。回向力故。無邊所作。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

　　行施不求妙色財 亦不願感天人趣
　　為求無上勝菩提　施微便感無量福
　　行施不求名稱讚　未曾為樂及徒眾
　　亦不求諸生死報　施微而獲於大果
　　布施飲食及衣服　不求諸有及諸趣
　　為求開解甘露門　施如毛端福無量
　　既無掉動及高慢　亦離諂誑怪嫉心
　　懈怠諸緣皆悉捨　唯勤行施利於世
　　財坡王位及身命　歡喜捨已心無變
　　如斯善捨獲廣大　菩提解脫未為難
　　愛樂諸來乞求者　如父如母如妻子
　　所獲財物常行施　見彼感財無妒心
　　行施之時眾繁5　土塊杖木來加害
　　雖見曾無忍恚心　愛語如舊情欣悅
　　若施彼怨猶若親　於驚怖者施無畏
　　凡所有物皆能捨　而心未嘗生鄙吝
　　恒樂正求無上法　於世王位絕希求
　出離世間嚴飾處　常勤奉行於法施
　　除彼樂求穢欲者　誰有能求天世王
　　是故智者不貪樂　諸欲王位生天樂
　　大名稱者所行施　恒求無上佛菩提
　　捨捐身命及餘事　速疾能感多安樂
　　聰慧菩薩行諸施　未會遠離上菩提
　　不求妙色世間財　又不願樂生天樂
　　雖求涅槃無所依　遠離一切諸希願
　　若能如是善修習　則名知道開道者　

　　舍利子。聰慧菩薩摩訶薩於是布施。具足成就。善能修行菩薩妙行。無有疑惑。舍利子。是名菩薩摩訶薩柁那波羅蜜多。若諸菩薩摩訶薩。為阿耨多羅三藐三菩提故。精進修行是菩薩行一切眾魔魔民天子。於此菩薩。不能嬈亂。又不為彼異道他論所能摧屈。

大寶積經卷第四十一

校6 第四紙（十一行根宋藏作相)
音釋 阿僧企耶（語也亦名阿僧祇此云無央數企去智切）諠譁（諠虛袁切囂也譁胡瓜切讙也）拘胝（梵語也亦云拘致此云百億胝張尼切）那庾多（梵語也此云萬億庾弋渚切）殑伽（梵語也此云天堂來河名也以從高處來故殑其陵其拯二切伽求迦切）愆（去乾切過也）鄙賤（鄙補美切鄙薄輕賤之也）耽嗜（耽丁含切樂也嗜常利切喜欲之也）搏伯各切周也）圂豬（圂胡困切豕圈也）魔７（７古泫切網也）羸劣（羸力追切瘦也劣龍輟切弱也）關鍵（關姑還切持門橫木也鍵巨展切鎖須也）昵近（昵尼質切近也）麤獷（麤聰徂切大也疏獷古猛切麤惡也）魁膾（魁苦回切凡為首者日魁膾古外切切肉也魁膾謂為首屠宰者也）囹圄（囹音靈圄音語即牢獄之名也）桎梏（桎質栗切足械也梏古沃切手械也）□（居六切以革為圓囊實以毛髮曰□）荷負（荷胡可切負房久切謂擔荷任負也）刖（魚厥切斷足也）顰蹙（顰紕民切蹙子六切愁貌謂顰眉蹙額也）矯誑（矯居夭切妄也詐也誑居況切欺也）紆鬱（紆憶俱切曲也鬱紆勿切滯也）貶（悲檢切損也抑也）羼底（梵語也亦名羼提此云忍辱羼初限初澗二切）薩伐若（梵語也亦云聯婆若此云一切智若爾者切）叡（以芮切明達也）線（思箭切縷也）


大實積經卷第四十二

　　唐三藏法師玄奘奉詔譯

菩薩藏會第十二之八
尸波羅蜜品第七之一

　　爾時佛告舍利子。云何菩薩摩訶薩尸羅波羅蜜多菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提。依此勤修。行菩薩行。舍利子。菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故。有三種妙行。何等為三。一者身妙行。二者。語妙行。三者。意妙行。舍利子。何等名為身妙行。語妙行。意妙行耶。舍利子。所謂菩薩摩訶薩。遠離殺生。離不與取。離欲邪行。是名身妙行。舍利子。菩薩摩訶薩遠離妄語。遠離間語。遠麤惡語。過離綺語。是名語妙行。舍利子。菩薩摩訶薩於諸貪著瞋恚邪見皆無所有。是名意妙行。薩薩摩訶薩具足如是三妙行故。是名尸羅波羅蜜多復次舍利子。菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時。如是思惟云何身妙行。語妙行。意妙行耶。舍利子。菩薩摩訶薩如是思惟。若身不造殺生。不與取欲邪行業者。是名身妙行。菩薩摩訶薩如是思惟。若語不造妄語離間麤惡綺語業者。是名語妙行。菩薩摩訶薩如是思惟。若意不造貪著瞋恚邪見業者。是名意妙行。由具如是正思惟故。是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多。復次舍利子。如是菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時。作如是念。若業不由身語意造。此業為可建立不。菩薩摩訶薩如是如理觀察。若業不由身語意造。此業不可建立。若青。若黃。若赤。若白。若紅。若頗胝色。此業又非眼所識。非耳所識。非鼻舌身意所識。何以故。舍利子。由於此業。非能生非。所生。非已生。不可執受。都無有能。了別此業。菩薩摩訶薩如是了知此尸羅性不可為作。若不可為作。則不可建立。若不可建立。我等於中不應執著。如是菩薩摩訶薩。由觀解力故。不見妙行。及以尸羅。亦不見有具尸羅者。不見尸羅所回向處。菩薩摩訶薩如是觀已。畢竟不起妄有身見。何以故。舍利子。有身見故。可有觀察。此是持戒。此是犯戒如是觀已。於彼守護。及以儀則。若行若境。皆悉具足正知而行。正知行故。名持戒者。菩薩摩訶薩不取著自不取著他而行於行。不毀尸羅。不取尸羅而行於行。若取著我。即取尸羅。若不著我。不取尸羅。若知尸羅是不可得。即不毀犯所有律儀。若於律儀無毀犯者。則不名為毀犯尸羅。又不名執取尸羅。舍利子。以何因緣。於是尸羅而不執取。謂一切法知他相故若由他相。則無有我。若我是無何。何所執取。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

　　若有身語意清淨　行時恒修一切淨
　　常住清淨諸禁戒　是名菩薩具尸羅
　　賢聖聰慧諸菩薩　能善護持十業道
　　不由身語及意作　如是智者說尸羅
　　若非造作非所生　非執無形亦無顯
　　由無有形有顯故　未會可得而建立
　　尸羅無為亦無作　非眼能見非耳聞
　　非鼻非舌亦非身　又非心意所能識
　　若非六根之所識　則無有能施設者
　　如是觀察尸羅淨　會未依執住尸羅
　　不恃持戒生憍慢　不計我想護尸羅
　　善護尸羅無戒想　具足尸羅行覺行
　　妄有身見已除遣　見與見者會無有
　　無有能見無波處　不觀持戒犯戒者
　　善入無護法理趣　威儀具足不思議
　　妙善正知能守護　除斯更無具戒者
　　無我想者無尸羅　無所依我能無戒
　　我說究竟常無畏　不執身我與尸羅
　　說無我者不取戒　說無我者戒地依
　　說無我者不希戒　說無我者戒無心
　　不毀尸羅不執戒　亦不計我起尸羅
　　無所依我及戒想　甚湥慧行菩提行
　　如是尸羅無所畏　此人常不犯尸羅　
　　若能不執有諸法　如是尸羅聖所讚
　　若住我見諸愚夫　計我具戒能持戒
　　彼受護戒果終已　於三惡趣常纏縛
　　若有斷盡諸我見　彼無有我及我所
　　是真持戒無見故　無復怖畏隋諸惡
　　若能如是知戒行　無有能見犯尸羅
　　尚不觀我及三有　況見持戒及犯戒

　　復次舍利子。如是行尸羅波羅蜜多。菩薩摩訶薩行菩薩行清淨戒時。具有十種極重深心。何等為十。一者。發起深心信奉諸行。二者。發起深心勤加精進。三者。猛勵樂欲諸佛正法。四者。廣具崇重一切諸業。五者。深懷信奉一切果報。六者。於諸賢聖深發敬心。七者。於諸尊重鄔波柁耶阿遮利耶清淨侍奉。八者。於賢聖所興起供養。九者。於諸正法勵意求請。十者。求菩提時不顧身命。舍利子。如是行尸羅。菩薩摩訶薩有如是等十湥心法。菩薩摩訶薩安住湥心。修諸善法。河等名為諸善法耶。所謂三種妙行。身妙行。語妙行。意妙行。若諸菩薩摩訶薩安住如是三種妙行。為欲勤求大菩薩藏微妙法門。何以故。以諸菩薩摩訶薩依此法門能趣阿耨多羅三藐三菩提故。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

　　由身而發起　佛所讚善業
　　為得聞法故　供養諸賢聖
　　於法及聖人　猛勵起恭敬
　　為利諸眾生　慈心不嫉妒
　　當演智人言　無談不愛語
　　所說欣樂相　發語無麤鄙
　　意業常居善　曾無樂諸惡
　　恒觀察法性　恭敬住慈心
　　於如來聖教　敬心而聽法
　　於法恭敬巳　速悟大菩提

　　舍利子。諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時。安住如是十最勝法。勤求菩薩藏法門故。於諸賢聖一切師長。勤加恭敬。奉事供養。乃至施及貯水之器。復次舍利子。菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時。應具如是十種發心。何等為十。舍利子。菩薩摩訶薩觀是病身。諸界毒蛇。恒相違害。多諸苦惱。多諸過患。癲狂癰癤疽癬惡癘。風熱痰飲眾病所聚。又是身者。如病如瘡。如被箭刺。如暴水流。如魁　膾者。搖動不息。速起速滅。又觀是身。偽羸贏弱。老配疾壞。暫時停住。難可愛樂。狀若塚間。爾時菩薩。復作是念。我此病身。雖經此苦。曾不值遇如是福田。我今得值。又復善感如此之身。我當依諸福田。長養慧命。捨不堅身。獲於堅身。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。於彼賢聖鄔波柁耶阿遮利耶諸尊師所奉事供養。乃至施及貯水之器。舍利子。是名菩薩摩訶薩第一發心。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

　　諸界暴毒蛇　展轉相依附
　　隨一興增動　生則致大患
　　所謂眼耳鼻　舌齒內腹藏　
　　如是諸患惱　皆悉依身生　
　　癰癤與癲狂　疽癬大疾癘　
　　諸餘種種病　無不依身生
　　是身猶如病　如癰如中箭
　　如是毒害身　速壞暫時住
　　如趣彼塚間　悉是無常相
　　搖鼓爛壞身　眾病速生滅
　　我當修佛身　所因賢善業
　　以彼朽爛壞　衰老無常身　
　　轉成於佛身　及難思法身　
　　以如是朽壞　□常流穢身
　　當證得如是　無流無穢身
　　若人怖寒熱　遮障堅防獲
　　畢為老病死　諸苦同煎害
　　若人於寒熱　身□能堪忍
　　莊嚴丈夫業　速成無上身
　　我當勤供養　世所同尊重
　　以不堅實身　當貿彼堅實

　　舍利子諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時。發如是等第一心已。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。於說法師。倍復奉事。勤加供養。乃至施及貯水之器。復次舍利子。菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時。發如是念。身是不堅。性非牢固。當假覆蔽。洗濯拖摩。而復終歸破壞離散摩滅之法。舍利子。譬如陶師。埏埴瓦器。若大若小。終歸破壞。如是舍利子。身為不堅。終歸破壞如彼瓦器。又舍利子。譬如樹枝。所依華葉果實終歸墮落。如是舍利子。身為不堅。心墮落法。勢非久住。如熟果等。又舍利子。譬如草端。霜露凝滴。日光照灼。必不停住。如是舍利子。身為不堅。如霜露滴。亦不久住。又舍利子。譬如大海。及以眾流有泡沫聚。一切不堅。其性虛弱。不可敦觸。如是舍利子。是身不堅。猶如沫聚。本性虛弱。亦復如是。又舍利子。如天大雨流泡亂浮。速起速滅。如是舍利子。身為不堅。如水上泡其性輕薄亦復如是。舍利子。菩薩摩訶薩湥自觀身見是事已復作是念。我於長夜。感得如是不堅固身。曾未值遇如是福田。我今得值。又復善感如此之身。我當依諸福田。長養慧命。以不堅身貿易堅身。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。於說法師。奉事供養。乃至施及貯水之器。舍利子。是名菩薩摩訶薩第二發心爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

　　如世諸陶師　埏埴坏成器
　　皆當歸破壞　眾生命如是
　　譬如依樹枝　所有棄華果
　　皆歸墮落法　人命亦如是
　　如草端垂露　日光之所照
　　須臾不暫停　人命亦如是
　　如河海聚沫　其性本虛弱
　　如是不堅身　虛浮亦如是
　　譬如天大雨　生起水浮泡
　　剎那速消滅　不堅身亦爾
　　不堅起堅想　於堅想不堅
　　邪分別所行　不能證堅實
　　於堅起堅智　不堅知不堅
　　正分別所行　能證於堅實
　　為修堅實慧　微施於水器
　　故以不堅身　貿易彼堅實　

　　舍利子。諸菩薩摩薩行尸羅波羅蜜多時。發如是第二心已。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。於說法師。倍復奉事。勤加供養。乃至施及貯水之器。復次舍利子菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時。發如是心。我於長夜。遠離善友。諸惡知識之所拘執。其性懈怠。不修精進。下劣愚鈍。多邪惡見。妄起如是癡不善心。無施無受。亦無福祀。無有善作。及以惡作。無作增長諸業果報。菩薩摩訶薩。作如是念。我為貪欲之所惑亂。長夜流轉。造作種種惡不善業。由此不善惡業力故。感得穢惡。自體報果生鬼國中。乏資生具。無有一切最勝福田。又我曾生餓鬼趣中。恒食炭火。經無量歲。又於眾多百千歲中不聞水名。況復身觸。又作是念。而我今者。值遇如是最勝福田。又感善身果報。成就多資生具。我當依諸福田。廣修善業。不顧身命。承事師長鄔波柁耶阿遮利耶。為欲勤求大菩薩藏。微妙法門。故於說法師奉事供養。乃至施及貯水之器。舍利子。是名菩薩摩訶薩第三發心。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。

　　如是善知識　常親近敬奉
　　便成如是性　故應數親近
　　為惡友拘執　遠離賢善友
　　懈怠鄙精進　慳嫉多諂曲
　　無施等邪見　非撥於一切
　　我曾生鬼趣　受弊惡形質
　　於生死長夜　可畏大闇中
　　饑渴□煎惱　多受於眾苦
　　於多百千歲　曾不聞水名
　　不見淨福田　不得無是難
　　我今感於此　難得之世間
　　又奉值賢明　獲無難具足
　　復離惡知識　得逢賢善友
　　誓不顧身命　當為證菩提
　　以清淨善心　恭侍尊師長
　　亦當供諸佛　為證菩提故
　　
　　舍利子。諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時。發如是第三心。已為欲勤求大菩薩藏微妙法門。故於說法師倍復奉敬。勤加供養。乃至施及貯水之器。復次舍利子。菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜我時。發如是心。我於長夜。遠離善友。惡友拘執。懈怠懶惰。不劣精進。無智愚癡。由如是見。由如是忍。謂有眾生受諸苦惱。如是悲泣號器之時。復以身手妄加捶打。種種惱害。以此因緣。便生如是無量惡見。謂無惡業。無惡業報。復由瞋恚覆蔽心故。造作種種惡不善業。以是業報。得穢惡身。生畜生中。乏資生。具無有一切最勝福田。菩薩摩訶薩作如是念。我於彼趣。或作馲駝。及牛驢等。食噉芻草。加諸杖捶。訶喝恐怖。情所不樂。強令馱負復作是念。我於往昔雖經此苦。曾不值遇如是福田。我今得值。又復善感如此之身。我當依諸福田。不顧身命。以不堅身貿易堅身。供事師長為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。於說法師。奉事供養。乃至施及貯水之器。舍利子。是名菩薩摩訶薩第四發心。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

我於彼長夜　未知登聖道
　　隋在駝牛驢 多受諸勤苦
　　我今得人身　當修賢善業
由此證菩提　是為聰慧相
　　我當起恭敬 建立諸佛法
　　奉覲說法師　為得菩提故
過去難思劫　循環生死輪
　　往來非義利 無福田養命
　　遠離善知識　常親近惡友
隋彼教誨轉　數隋諸惡處
　　我會於傍生 閉縛驅打罵
　　由斯惡業故　受不愛苦果
遂隋於惡處　作馲駝牛驢
　　負重猶加杖 不親善友故
　　我今得難得　人身及善友
既蒙生善處　又得值無難
　　如黽久處海 欣遇浮木孔
　　身語善防護　精進心強盛
無諂事善友　長養慧命身
　　若有尊重師 發我慧心者
　　能宣說勝妙　菩提道大師
供養兩足尊　諸塗香未香
　　種種衣華鬘 我當承敬奉
　　現在十方佛　勝義常開示
無邊金色日　當修行供養
　　遍遊諸佛土 廣供調御師
　　為淨菩提道　當昇大覺座

　　舍利子。諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時。發如是等第四心已。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。於說法師。倍增奉事。勤加供養。乃至施及貯水之器。復次。舍利子菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時發如是心。我昔長夜。遠離善友。惡友拘執懈怠懶惰。下劣精進。無智愚癡。由興惡見。如是信忍。如是欲樂。妄作是念。若以一切有情一切眾生。或取身肉。同煮一鑊。或取其身。同剉為膾。雖作如是。不名非福。又興惡見。不由此故而招於惡。不由此故而生於惡。由妄見故。又於大海此岸。所有眾生一切布施悉令充足。雖作如是不名非罪。妄生異計。不因此故而招於福。不因此故而生於福。以妄見故。又於大海彼岸。所有眾生一切斬害。亦不因此而招於惡。又不因此而生於惡。菩薩摩訶薩作如是念。我於往昔。如是作已。不能了知。是罪非罪。是福非福。習近惡見。愚癡所蔽。多造不善。諸重惡業。由此業報。感得下弊穢惡地獄之身。於地獄中。或噉鐵丸。或以鋸解。受於種種堅鞭苦味。純苦無間。相續不已。乃至經彼多百千歲。尚不聞樂聲。何況身獨。爾時菩薩。復作是念。我於往昔。雖經此苦。會不值遇如是福田。我今得值。又復善感如是之身。我當依諸福田。長養慧命。以不堅身。貿易堅身。不顧身命。奉事師長。為欲勤求大菩薩臧微妙法門故。於說法師。奉事供養。乃至施及貯水之器。舍利子。是名菩薩摩訶薩第五發心。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

我會親惡友　為惡心欺誑
　　依止眾惡見 徒興造惡業
　　盡大海此岸　所住諸眾生
施飲食充滿　謂不招生福
　　盡大海彼岸 所住諸眾生
　　我悉加殺害　謂非招惡業
如是諸惡見　數習恒親近
　　隋極苦地獄 壓笮於身首
　　昔於三惡趣　徒盡百千身
未會見諸佛　世間之導首
　　世善友名稱 其聲尚難聞
　　我幸人中利　當修賢善業
得人身甚難　既得長命難
　　正法聞難會 諸佛出世難
　　我已得人身　感茲危脆命
逢值佛興世　預如來正教
　　我不復當行 身語心惡業
　　勿令我未來　受不愛苦果
我以清淨心　當修清淨業
　　由身語及意 行世所難行
　　我終不違師　眾人所許教
又當興供養　為佛菩提故
　　以我不諂誑 及無幻偽心
　　當開修直路　為佛菩提道
無畏大菩薩　已發如是心
　　奉施貯水器 慧方便具足

　　舍利子。諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時。發如是第五心已。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。於說法師。倍增奉事。勤加供養。乃至施及貯水之器。復次。舍利子。菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時發如是心。我於長夜。遠離善友。惡友拘執。懈怠懶惰。下劣精進。無智愚癡。由是惡見。如是信忍。如是欲樂。妄生是念。撥無迎逆。曲躬跪拜。合掌問訊。諸善業報。為慢所蔽。多造惡業。由惡業報。在人趣中。感鄙穢形。於諸福田。未會長養清淨慧命。菩薩摩訶薩作如是念。我憶往昔受於孤露貧窮下賤。繫屬於他。奴婢等類。又受耽嗜色欲有情眾生貪著一切諸色欲相。住不平等惡行之數。起於種種諸惡邪見。毀壞尸羅。毀壞正見。安住三種不善根中。安住四種不應行處。為五種蓋之所覆蔭。於六尊重。不懷恭敬。於七種法。未能隨轉。八邪性中邪決定行。九惱害事之所惱害。十業惡道。常登遊踐。地獄因道。常面現前。於天因道。背而不面。遠離一切諸善知識。為諸惡友之所執持。隋逐魔怨。自在而行。遠諸善法。現行一切不善之法。又為如是橫加鞭杖。訶喝恐怖。情所不忍。強抑驅役。供給於他。菩薩摩訶薩又作是念。我昔未值如是福田。故受諸惡。我今得值。又復善感如是之身。我當依諸福田。以不堅身。易於堅身。又當自養慧命。不顧身命。奉事師長。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。諸說法師。奉事供養。乃至施及貯水之器。舍利子。是名菩薩摩訶薩第六發心。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

親近惡友增憍慢　經於無量多劫海
人趣受生奴婢身　於諸有流長夜轉
我今已得於難向　第一勇猛善人身
又得生於妙國土　值佛清淨無諸難
諸友賢善最勝友　能宣菩薩行道者
心實增長諸菩薩　多俱胝劫今乃值
無常無恒虛薄身　譬如水泡并聚沫
　 又似幻事及戲變　如夢所見寱言等
命如雲電不久住　於世念念將消滅
是命將逝剎那間　故以不堅易堅命
我憶往昔多時中　隋在慢山深險處
會於過去被斯誑　經不思議百劫海
我今盡捨身貪愛　又無顧戀壽命心
當速捨離憍高慢　於尊重師湥敬奉
又世所共同尊長　所謂父母諸兄等
當速捨離憍高慢　第一崇遵極恭仰
近妙菩提諸菩薩　與我同奉菩提行
應生堅固愛敬心　常樂供養專承事
昔具重慢慢增長　不知調御斷慢法
當以無上智金剛　令憍慢山永摧碎
菩提妙行圓成已　安止最勝菩提座
摧伏斗諍魔軍眾　當度四流群生等
十方所有諸患人　臥自糞中為眾猒
於彼興發慈悲意　為作拔濟所歸趣
安住大施波羅蜜　於佛戒德能防護
具足修成於忍行　發起正勤令現前
得具靜慮波羅蜜　此時調伏心令住
安住大慧善方便　當為一切尊福田
增長盛福力如是　不可思議善智慧
若得第一自在智　乃至應時奉水器

　　舍利子。諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時。發如是第六心已。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。於說法師。倍復承事。勤加供養。乃至施及貯水之器。復次。舍利子。菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時發如是心。我於長夜。遠離善友。惡友拘執。懈怠懶惰。下劣精進。無智愚癡。由是惡見。如是信忍。如是欲樂。妄生是念。謂無黑業。無黑業報。無有白業。無白業報。無黑白業。無黑白報。無非黑白業。無非黑白報。又不請問沙門婆羅門。何者為善。何者不善。何者有罪。何者無罪。何者應修。何者不應修。何者應作。何者不應作。又不請問修何等行。於長夜中。能感無義無利。及諸苦惱。又作何行。於長夜中。能感有義有利。及諸安樂。菩薩摩訶薩作如是念。我於往昔。由於此慢。及以勝慢所障蔽故。而能多造不善惡業。以此業報。感得人身。諸根缺減。於勝福由。未養慧命。雖處人中。等作覆器。童蒙嬉戲。愚戇聾盲。於善惡義。無力無能。了達宣暢。又作是念。我昔未遇是勝福田。故造諸惡。我今值遇。又復善感具諸根身。我當依諸福田。增長慧命。又應不顧身命。求諸力能了達善說惡說之義。又當請問於說法師。何者為善。何者不善。何者有罪。何者無罪。何者應修。何者不應修。何者應作。何者不應作。作何等行。令彼聲聞及獨覺法而現在前。作何等行。令諸佛法及菩薩法而現在前。舍利子。菩薩摩訶薩為欲勤求菩薩藏故。依尸羅波羅蜜多行菩薩行。以不堅身。易於堅身。於說法師。承事供養。乃至施及貯水之器。舍利子。是名菩薩摩訶薩第七發心。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

於昔過去多百劫　遠離益我親善友
未會請問善不善　有罪無罪諸業果
由增上慢自在力　隋於地獄鬼趣中
習近惡念為同侶　經多百劫墜惡道
或習人趣多千劫　輪迴受身根不具
　 不知何善何不善　有罪無罪作業果
我獲人道猛健身　具足諸根處清淨
遠離諸難得無難　如黽引頸遇浮孔
值世作明燈照者　聞說離欲諸聖教
時我請問世間尊　善與不善等業果
云何具慳墮諸趣　云何無慳為施主
云何貪諂汙尸羅　云何戒財全守護
云何忿恚憤亂人　云何無忿忍辱力
云何懈怠散亂心　云何精勤樂靜慮
云何惡慧噁愚癡　云何有慧樂真實
云何專意行菩提　具足尋求賢聖行
云何流慈遍世間　云何拔濟諸惡趣
云何樂法無猒心　能求菩提諸行藏
云何往詣十方剎　現住諸佛世尊前
云何致敬修功業　云何請問普賢行
我今正應勤請問　法師尊重等尊重
云何於師樂敬養　云何令師意歡悅
佛子已生如是心　能集廣大妙福力
及勝自在智慧力　歡喜奉施至水器

　　舍利子。諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時。發如是第七心已為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。於說法師。倍復奉事。勤加供養。乃至施及貯水之器。復次。舍利子。菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時發如是心。我於長夜。遠離善友。惡友拘執。懈怠懶惰。下劣精進。癡鈍無識。猶如啞羊。捨離一切正義相應文句。正法相應文句。寂靜相應文句。滅止相應文句。正覺相應文句。諸沙門婆羅門般涅槃等相應文句。捨離如是諸文句已。反更受持讀誦思尋究達一切非義相應文句。非法相　應文句。乃至非涅槃等相應文句。由如是故。妄興是見。謂無有力。無有精進。無丈夫果。無勢無勇。無行無威。或俱生念無有行威。又生是念。無因無緣。可令有情而生染汙。不由因緣。有情３染。又生是念。無因無緣。可令有情而得清淨不由因緣。有情清淨。菩薩摩訶薩又作是念。我於長夜。由依如是不平等因無因見故。多造種種惡不善業。由此業報。我於往昔在人趣身。諸相不具。於諸福田。未長慧命。雖處人中。等於覆器。童蒙嬉戲。愚戇聾盲。無力無能。受持讀誦。思惟究達正義相應文句。乃至涅槃相應文句。又作是念。我昔未遇是勝福田。故生妄見。我今值遇。乃至不顧身命。為求力能當於正義相應文句。正法相應文句。寂靜相應文句。乃至涅槃相應文句。如是等正法文句。皆是大薩薩藏微妙法門之所攝者。我今受持讀誦。思惟究竟。必當發起最上正勤。盡命承事於說法師。我今依尸羅波羅蜜多行菩薩行。為欲於此菩薩藏法。能受能持。能讀能誦。修行供養故。又作是念。我當以不堅身。易於堅身。當善造集。若福若智。二種資糧。由是二力。常恒親近菩薩藏法。菩薩摩訶薩如是思已。於說法師。承事供養。乃至施及貯水之器。舍利子。是名菩薩摩訶薩第八發心。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

若法真實義相應　隋順修習道支道
為於寂滅而作證　而能流通涅槃路
我昔遠離如是法　反更染習於諸惡
非法非義非寂靜　乃至涅槃不相應
無有精進亦無力　無丈夫果無威勢
撥無諸行無勇猛　一切盡空無所得
無有諸佛亦無法　及無世間之父母
無有黑法與白法　若果若報悉皆無
於如是等諸惡見　無始世來恒習行
由斯隋於地獄中　純受極苦久難出
如是轉受傍生趣　及隋焰魔惡世間
或時得生人趣中　愚騃無智而瘖啞
童蒙嬉戲與聾盲　闇鈍頑嚚無智識
從是復隋於地獄　受諸重苦增愚暗
我從久遠無量劫　未會得是清淨身
已遇諸根皆具足　是時宜速加精進
諸法真實義相應　能為寂靜之助伴
趣菩提道與菩提　我宜及時求是法
諸大菩薩祕奧藏　甚湥真實義相應
經彼百千俱胝劫　若得聞者為希有
如是及餘諸佛法　無量無數不思議
我當精勤受已持　為證諸佛菩提故
又當正勤起恭敬　承事供養說法師
所謂諸佛諸菩薩　當於彼聞無上法
諸無所畏大菩薩　發起如是勇猛心
智慧方便善成就　乃至施及貯水器

　　舍利子。諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時。發起如是第八心已。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。於說法師。倍增承事。勤加供養。乃至施及貯水之器。復次。舍利子。菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時發如是心。一切眾生為無羲行之所拘執。顧戀身命。著無羲行。不能勵意專修羲利。舍利子。云何名為著無義行。謂於身命。有所顧戀。於覺分法。情無希望。計我我所。以為前導。恒於其身。防衛覆障。沐浴調治。莊飾實護。是則名為著無羲行。舍利子。復有著無羲行。謂於身命有所顧戀。於覺分法情無希望。計我我所以為前導。而於妻妾男女兄弟朋友眷屬親戚防衛覆障。乃至一切諸受用具實玩執著。是則名為著無羲行。舍利子。復有著無羲行。謂於身命有所顧戀。於覺分法情無希望。計我我所以為前導。而於奴婢僮僕防衛驅役桎梏守護。是則名為著無羲行。舍利子。云何名為專修羲利。謂於身命無所顧戀。於覺分法有所希望。妙菩提心以為前導。專修勝善。身業意業。及以語業。是則名為專修羲利。舍利子。復有專修羲利。謂於身命無所顧戀。於覺分法有所希望。妙菩提心以為前導。專修引發柁那波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。是則名為專修羲利。舍利子。復有專修羲利。謂於身命無所顧戀。於覺分法有所希望。妙菩提心以為前導。而專修行布施愛語利益同事。攝化一切諸眾生故。是則名為專修羲利。舍利子。復有專修羲利。謂於身命無所顧戀。於覺分法有所希望。妙菩提心以為前導。專修念處正斷神足根力覺分如是道支。是則名為專修羲利。舍利子。復有專修羲利。謂於身命無所顧戀。於覺分法有所希望。妙菩提心以為前導。而於父母及諸師長。專修供養。恭敬禮拜。曲躬合掌。謙下問訊。迎逆給事。并和順業。是則名為專修羲利。舍利子。復有專修羲利。謂於身命無所顧戀。於覺分法有所希望。妙菩提心以為前導。於三實所。隨順法教。專修敬事。舍利子。菩薩摩訶薩作如是念。一切眾生專著無羲。為無羲行之所拘執。顧戀身命。放逸懈怠。而我今者專修羲利。為有羲行之所守護。我當勤加精進。以身供事諸說法師。以不堅身易於堅身。當修福智二力資糧。以修福智力資糧故。當近無上微妙菩提。舍利子。菩薩摩訶薩依尸羅波羅蜜多行菩薩行。為求如是菩薩藏故。承事供養諸說法師。乃至施及貯水之器。舍利子。是為菩薩摩訶薩第九發心。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

　　諸愚癡凡夫　常顧於身命
　　不顧求菩提　起３染三業
　　常為利自身　及妻子眷屬
　　實玩於無義　是名癡凡夫
　　驅役奴僕等　多畜養四足
　　實著於無義　是名無智者
　　貯積多財穀　不施不食用
　　實著於無義　名守藏愚夫
　　諸愚癡凡夫　專實著無義
　　具妙慧菩薩　精求諸義利
　　不顧於身命　欣樂助菩薩
　　起種種善業　是名專義利
　　方便善修習　施戒忍正勤
　　靜慮與妙慧　是名專義利
　　供養於父母　給侍諸師長
　　湥敬奉三實　是名專義利
　　於攝一切法　諸菩薩妙藏
　　誦持及開闡　是名專義利
　　如是專義利　諸佛之所讚
　　精進善相應　是勝無畏子
　　發如是念已　以清淨信心
　　敬養尊重師　乃至奉水器
　
　　舍利子。諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時。發起如是第九心已。為欲或勤求大菩薩藏故。於說法師。倍復承事勤加供養。乃至施及　水之器。復次舍利子。菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時。發如是心。世間眾生邪僻自在。反執師教。無所剋獲。不獲何等所謂聖財。云何聖財。謂信戒聞。慚愧捨慧如是等法。是謂聖財。彼諸眾生不獲此故。名極貧窮。菩薩摩訶薩又作是念。我今應修妙善自在。於師教誨隨順敬受。所以者何。菩薩摩訶薩由妙自在。於師教誨隨順敬。有所證得。何所證得所所謂聖財。何等名為菩薩聖財。謂菩薩藏法門差別。了知菩薩妙善自在。即說法師妙善自在。於菩薩藏法門差別。廣為眾生宣揚敷演。辯了建立。開闡分別。顯示流布。菩薩摩訶薩安住如是菩薩藏已。獲聖法財。永斷貧窮。速疾證於阿耨多羅三藐三菩提。舍利子。菩薩摩訶薩依尸羅波羅蜜多。行菩薩行。發是心已。妙善自在於師教誨隨順敬受。復作是念。我當以不堅身。貿易堅身。為欲勤求菩薩藏故。承事供養於說法師。乃至施及貯水之器。舍利子。是名菩薩摩訶薩第十發心。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。

　　世間下劣諸眾生　諛諂幻惑多姦偽
　　顛倒僻執不如理　專惡自在違師教
　　湥知是已順師誨　便能分別廣敷演
　　由斯獲得仙聖財　信戒捨聞慚愧慧
　　如是七財無盡藏　知非器者勿開顯
　　世間多有善眾生　堪為諸佛淨法器
　　無諂美言來請問　妙善自在而閑雅
　　常發猛勇勤精進　恭敬正法樂常聞
　　為證諸佛妙菩提　不顧所愛之身命
　　知彼堪任正法器　復能受持深妙理
　　導師發起大慈悲　為說無雜真法界
　　諸大菩薩妙法藏　依彼建立勝菩提
　　又於其中廣開示　諸佛堅固聖財實
　　一切諸法為空相　亦無相相無我相
　　無有壽命無變異　無諸戲論無受藏
　　一切諸法之自性　不從緣生亦無相
　　曾無初起無終滅　無相真如之所顯
　　若善自在柔和者　於師教誨無倒執
　　自然最勝為開示　本境所學解脫門
　　淨信尸羅與慚愧　正聞捨施般羅若
　　為彼分別廣敷顯　無盡七財之法藏
　　佛子和柔妙自在　隨順善友所誨言
　　我當承事說法師　為證無上菩提故
　　菩薩適發是心已　於渴乏者生悲愛
　　乃至經營淨瓦器　盛滿清水隨時施

　　舍利子。諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時。發起如是第十心已。為欲勤求大菩薩藏故。於說法師。倍增承事。勤加供養。乃至施及貯水之器。

大實積經卷第四十二

校噅
　　第十四紙（十行逆南藏作送）第十六紙（四行崇遵宋藏作遵崇）第二十三紙（十六行逆南藏作送）

音釋
　　貯（知呂切盛也）癲（都年切狂病也）癰（於容切腫也疽也）癤（子烈切癰癤也）疽癬（疽七余切癰疽也癬息淺切乾瘍也）痰（徒含切病液也）貿（莫候切易也）埏埴（埏式連切埴常職切埏埴謂和土為器也）５（直庚切撞也）鋸（居御切刀鋸也）□（魚孟切堅牢也）脆（此芮切物易斷也）寱（牛制切寐中有言為寱語）戇（陟降愚也）憤（房吻切懣也）騃（五駭切癡也）頑嚚（嚚語巾切頑嚚心不則德義之為頑口不道忠信之言為嚚）
大寶積經卷第四十三

　　唐三藏法師玄奘奉詔譯

菩薩藏曾第十二之九
尸波羅蜜多品第七之二

　　爾時佛告舍利子。菩薩摩訶薩行尸羅波羅密多時。成就如是善根力故。獲得四種廣勝處法。何等為四。一者。於諸善法。速能趣入。二者。為說法師之所讚美。三者。修行成滿。無有毀犯。四者。於佛正法。堅持不壞。舍利子。是為菩薩摩訶薩獲得四種廣勝處法。又舍利子。菩薩摩河薩由是力故。處在人中。復獲四種廣勝處法。何等為四。一者。為多眾生。隨逐修學。於諸白法究竟安住。二者。於夷坦路。管建逆旅。極當堅密。速令眾生獲得歡喜。三者。於長夜中。得法利故。歡泰之心。無有退減。四者。臨終捨命。無惑纏心。往生善趣安樂世界。舍利子。是為菩薩摩訶薩處在人中獲得四種廣勝處法。又舍利子。菩薩摩訶薩由是力故。處在天中。復獲四種廣勝處法。何等為四。一者。以福感故能攝天眾。二者。諸天集會。瞻仰面門。菩薩今者。將何所演。我等聞巳。當有開悟。三者。為天帝釋及餘天子之所參覲。請法斷疑。而是菩薩不在往其所。四者。現大宮殿。為於菩薩之所受用。舍利子。是為菩薩摩訶薩處在天中獲得四種廣勝處法。舍利子。如是菩薩摩訶薩行尸羅波羅密多時。若在天上。若生人中。復得無量無邊百千萬億諸妙法門。皆為滿足尸羅波羅蜜多故。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。

　　菩薩處高座　諸天所禮敬
　瞻仰彼尊顏　將宣何等法
　　一切皆恭敬　具慧除慳吝
　　處歡喜宮殿　釋天來請疑
　　天中命盡已　來生於人間
　　為轉輪聖王　大力無慳吝
　　若人中命終　還復生天上
　　會未更眾苦　奉養法師故
　　恒獲如是等　四種廣勝處
　　為無下劣心　恭敬說法者
　　若以敬愛心　奉施於水器
　　則天龍及人　所應親供養
　　
　　復次。舍利子。是諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時。成就是如諸善根故。復於天中。得四種法。何等為四。一者。了知先世所經造業。二者。了知因此善故來生天上。及能了知退失善法。三者。子知從此命終。當生某處。四者。為諸天眾。宣說妙法。示教讚喜。既利益巳。便捨天身。舍利子。是為菩薩摩訶薩生在天中得四種法。皆由尸羅波羅蜜多故。復次。舍利子。菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時。成就如是諸善根故。復得四種圓成勝法。舍利子。何等為四。一者。菩薩摩訶薩捨天宮已。還來人趣。與戒俱生。二者。菩薩摩訶薩處在人中。獲得五種成勝生法。云何為五。所謂得生勝家。得勝妙色。得勝淨戒。得勝眷屬。於諸眾生。得修勝慈。如是名為獲得五種成勝生法。三者。菩薩摩訶薩處在人中。復得五種成不壞法。云何為五。所謂得善知識。不可破壞。所受之身。終無中夭。所得財位。中無退失。得菩提心。無能壞者。於匱法時。得自豐足。如是名為獲得五種成不壞法。四者。菩薩摩訶薩處在人中。又復獲得五種希有圓滿之法。云何為五。菩薩摩訶薩於捨宅中。安設空器。隨菩薩手所及之處。一切眾寶。即皆盈滿。是名第一獲得希有圓滿之法。菩薩摩訶薩若遇渴時。即於其前具入德池。自然涌現。是名第二獲得希有圓滿之法。菩薩摩訶薩福德持身。不為外物之所侵害。所謂若毒若刀。若火若水。吸精氣者。或復藥叉。及諸惡鬼。不能損害。是名第三獲得希有圓滿之法。菩薩摩訶薩於贍部洲諸災劫起。所謂若刀兵劫。若饑饉劫。若疾病劫。若火劫。若水劫。若風劫。若渴劫。若熱光劫。若藥叉劫。舍利子。如是別劫興起之時。爾時菩薩不生其中。便處天上。受極快樂。受多極樂。是名第四獲得希有圓滿之法。菩薩摩訶薩即以如是善根力故。永不復生諸難之處。不生惡趣。若悔纏心。即能見知。速疾遠離。是名第五獲得希有圓滿之法。舍利子。是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故。又復獲得四種希有圓成勝法。復次。舍利子。菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時。成就如是善根力故。常不遠離四種妙法。云何為四。一者。菩薩摩訶薩但見有苦諸眾生時。即便獲得大悲之心。二者。菩薩摩訶薩所有男女。皆於菩薩恭敬隨順。三者。菩薩摩訶薩能制衰老不為所侵。四者。菩薩摩訶薩資生作業。百倍獲利。或復過此二倍三倍。舍利子。是為菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時。成就如是四種妙法。恒無遠離。復次。舍利子。菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時。成就如是諸善根故。不為三法之所劫奪。何等為三。一者。不為貪欲之所劫奪。二者。不為瞋恚之所劫奪。三者。不為愚癡之所劫奪。舍利子。是為菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故。遠離三種劫奪之法。復次。舍利子。菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時。成就如是諸善根故。復得四種無病之法。何等為四。一者。菩薩摩訶薩不為長病之所纏逼。二者。菩薩摩訶薩支體鮮澤。未曾羸悴。三者。菩薩摩訶薩資生眾具。無有損減。四者。菩薩摩訶薩不為國王盜賊惡人。及餘眾生所加惱害。舍利子。是為菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故。獲得四種成無病法。復次。舍利子。菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時。成就如是諸善根故。獲得四種尊位之相。何等為四。一者。菩薩摩訶薩為轉輪王。威加四域。以法御世。名為法王。七寶來應。皆悉成就。何等為七。所謂輪寶。象寶。馬寶。女寶。末尼珠寶。主家藏寶。主兵臣寶。千子滿足。形貌端嚴。威勢雄猛。降伏怨敵。是轉輪王。四大洲之所朝宗。欽仰歸化。又為宰相群臣守衛眾會。國界人民。及諸小王。共所遵敬。舍利子。是為菩薩摩訶薩獲得第一尊位之相。又舍利子。菩薩摩訶薩於妙五欲。不染樂著。所謂眼所識色。耳所識聲。鼻所識香。舌所識味。身所識觸。菩薩摩訶薩於是五欲不染著故。以淨信心。捨家入道。速獲五通。人及非人之所恭敬。舍利子。是為菩薩摩訶薩獲得第二尊位之相。舍利子。菩薩摩訶薩在所在處。自然常得最上覺。最上慧。最上辯。為諸大王之所尊敬。如過去世大鳥末荼為王敬重。而是菩薩亦復如是為王敬重。請昇御座。又為宰相群臣守衛眾會。國界人民所共尊仰舍利子。是為菩薩摩訶薩獲得第三尊位之相。又舍利子。菩薩摩訶薩既悟阿耨多羅三藐三菩提已。威德殊勝。圓滿第一。為諸天龍藥叉。健達縛。阿素洛。揭路荼。緊捺洛。牟呼洛伽。人非人等。一切有情同所歸敬。何以故。由是菩薩成就最勝戒定慧品。解脫。解脫智見品。於此法中。證得清淨故。舍利子。是為菩薩摩訶薩獲得第四尊位之相。舍利子。是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時。獲得四種尊位之相。皆為成滿尸羅波羅蜜多故。復次。舍利子。如是菩薩摩訶薩行尸羅波羅密多時。具清淨心。以貯水器。奉施鄔波柁耶。及阿遮利耶二尊師故。獲得如是無量無邊功德妙法。所謂菩薩摩訶薩為求法故。去來進止。隨順於師。如其所言。終不違逆。成就如是善根力故。復獲四種最勝資財。何等為四。一者。菩薩摩訶薩所生之處。獲得大王所用資財。非餘眾下劣資具。二者菩薩摩訶薩所生之處。受離欲法。獲得仙財。以淨信心。捨家人道。名聖法財。三者。菩薩摩訶薩所生之處。得宿命念。名獲念財。由此念故。生生之處。終不忘失菩提之心。四者。菩薩摩訶薩證得阿耨多羅三藐三菩提已。名菩提財。常為四眾天龍藥叉。健達縛。阿素洛。揭路荼。緊捺洛。牟呼洛伽。人非人等。前後圍繞。舍利子。是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅密多故。證得四種最勝資財。復次。舍利子。菩薩摩訶薩行尸羅波羅密多時。於說法師。乃至受持四句頌等。去來進止。隨順教命。所謂是善。是不善。是有罪。是無罪。是應修。是不應修。又如是教。乃至作此事已。於長夜中。能感無義無利諸苦惱法。若作此已。於長夜中。能感有義有利諸安樂法。如是等教。隨師所命。不作不善。修習善法。無違無逆。由是菩薩摩訶薩成就如是善根力故。復獲四種成高勝法。何等為四。一者。菩薩摩訶薩得具尸羅成高勝法。二者。菩薩摩訶薩所感形體。一切身分悉皆圓滿。三者。菩薩摩訶薩獲得大慧。涌慧。高慧。廣慧。捷慧。利慧。速慧。深慧。決擇之慧。四者。菩薩摩訶薩身壞命終。生於善趣諸天世界。舍利子。是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅密多時。獲得四種成高勝法。復次。舍利子。菩薩摩訶薩行尸羅波羅密多時。成就如是善根力故。又獲四種無能觀法。何等為四。舍利子。菩薩摩訶薩成就如是善根力故。所在生處。感得隱密險藏之相。是名第一無能觀法。舍利子。菩薩摩訶薩成就如是善根力故。從初生已。若母若父。若餘眷屬。若天若龍。藥叉羅剎。健達縛。阿素洛。揭路荼。緊捺洛。牟呼洛伽。人非人等。所有眾生。若清淨心。若１染心。皆不能見菩薩之頂。是名第二無能觀法。舍利子。菩薩摩訶薩成就如是善根力故。從初生已。若母若父。乃至人非人等。所有眾生。若清淨心。若１染心。於菩薩面。無能修飾瞻睹之者。若有起心。我當瞻飾菩薩面者。便於兩足而現面像。何以故。舍利子。以是菩薩摩訶薩成就如是希奇法故。名善丈夫。又復成就最勝丈夫第一詞辯。是名第三無能觀法。舍利子。菩薩摩訶薩成就如是善根力故。初生之時。無人扶持。自立于地。□觀四方。即便獲得明利之智。何以故。由是菩薩摩訶薩。於過去世。以無諂心。求聞法故。而是菩薩摩訶薩。又復獲得無邪諂眼。由成就是無諂眼故。以淨天眼。超勝於人。乃至能觀三千大千世界所有眾生。又此菩薩摩訶薩。獲得速疾廣大之智。由成就是廣大智故。而能了知一切眾生。於三時中。所積集心。何以故。由是菩薩摩訶薩於彼往昔求法之時。作意攝心。勤加恭敬於正法所。起良藥想。起珍寶想。起難遭想。起妙善想如其所念。求聞正法。聞已受持。菩薩摩訶薩又因是故。復獲捷疾簡擇之智。由成就是簡擇智故。善能稱量諸眾生戒。乃至善能稱量正聞定慧解脫解脫智見。又菩薩摩訶薩善能稱量一切眾生尸羅同性。乃至善能稱量正聞定慧解脫解脫見同性。又菩薩摩訶薩善能稱量一切眾生戒之等流。乃至善能稱量正聞定慧解脫解脫智見等流。又菩薩摩訶薩善能稱量一切眾生尸羅等流超勝之相。乃至善能稱量正聞定慧解脫解脫智見等流超勝之相。又菩薩摩訶薩善能稱量一切眾生進止威儀修行正行勇猛之相。舍利子。菩薩摩訶薩如是展轉稱量思惟一切眾生諸功德已。而作是念。是諸眾生。所有戒聞。乃至解脫解脫智見。是諸眾生。所有尸羅同性。乃至正聞定慧解脫解脫智見同性。是諸眾生。所有尸羅等流。乃至正聞定慧解脫解脫智見等流。是諸眾生。所有尸羅等流超勝之相。乃至正聞定慧解脫解脫智見等流超勝之相。是諸眾生。所有進止威儀修行正行勇猛之相。如是等相。皆是眾生所有功德。我今於中稱量觀察。不見與已有平等者。爾時菩薩。又更思惟。一切眾生根本堅佳。與已校量。不見一切與我等者。又舍利子。菩薩摩訶薩初生之時。於剎那頃。能速發起業報妙智。由此智故。一彈指頃。善能了知一切眾生千種心相。是時菩薩摩訶薩以智尋思。此一切心。不見與已有平等者。菩薩摩訶薩如是正知。我今獨處最上尊位。如師子王。安住無畏。如大龍王。有大威德。足不踐地。各行七步。念菩提座。微妙業報。住在現前。唱如是言。我於世間。最為尊大。我於世間。最為殊勝。我今當證生老死邊。我當度脫一切眾生生老病死憂悲苦惱。我當為諸眾生宣說廣大微妙最勝無上正法。舍利子。菩薩摩訶薩發是語時。中無有間。其聲□告。滿此三千大千佛之世界。其中眾生。聞是聲已。驚怖毛豎。天鼓戰掉。數發大聲。而此世界。皆悉震動。唯有菩薩所住之地。如車輪許嶷然安靜。即此地輪。下依水聚。亦不為彼大風搖動。是菩薩摩訶薩自觀已身。見無量光。□身而住。既證阿耨多羅三藐三菩提已。為諸眾生所共瞻仰。是名第四無能觀法。舍利子。是名菩薩摩訶薩獲得四種無能觀法。何以故。皆是菩薩摩訶薩於過去世。行尸羅波羅蜜多時。隨順法師去來進止遵承教命。無違逆故。復次。舍利子。菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時。成就如是諸善根已。復獲四種迅速之法。何等為四。菩薩摩訶薩成佛之時。具足如是。諸佛如來所說之法。無有缺滅。又所說法。言無虛設。是名第一迅速之法。菩薩摩訶薩成佛之時。具足如是。諸佛如來。若有所命。作如是言。進來苾□。爾時眾生。便進佛所。髮自斷落。被服袈裟。持缽多羅。是名第二迅速之法菩薩摩訶薩成佛之時。具足如是。諸佛如來。善知眾生三時之心。是名第三迅速之法。菩薩摩訶薩成佛之時。具足如是。諸佛如來。善知眾生應病藥智。是名第四迅速之法。舍利子。是名菩薩摩訶薩獲得四種迅速之法。何以故。由於往昔行尸羅波羅蜜多。以清淨心。奉施鄔波柁耶。及阿遮利耶諸說法師之水器故。復次。舍利子。菩薩摩訶薩依尸羅波羅蜜多時。具足如是善根力故。成佛之時。復得四種他不害法。何等為四。舍利子。如來身者。無依無受。何以故。如來之身若為火刀毒藥他物能損害者。無有是處。舍利子。是為菩薩摩訶薩成佛之時。具尸羅故。能獲得四種無損害法。復次。舍利子。菩薩摩訶薩依尸羅小羅蜜多。由具如是善根力故。成佛之時。復得四種他無過法。何等為四。一者。諸佛如來無依無受。所以者何。無有眾生。於如來前能發是言。我為如來。說未聞法。乃至一句。若能說者。無有是處二者。諸佛如來無依無受。所以者何。無有眾生。於如來前。如法立論。乃至一句。若立論者。無有是處。三者諸佛如來無依無受。所以者何。無有眾生。能得如來乃至微分一不定心。若能得者。無有是處。何以故。舍利子。諸佛如來心恒在定謂住慈悲喜捨等故。四者。諸佛如來無依無受。所以者何。無有眾生。能取如來身色諸相。若取相者。無有是處。舍利子。諸佛如來具尸羅故。獲得四種他無過法。復次。舍利子。諸佛如來成就如是善根力故。獲得具足五無量法。何等為五一者。諸佛如來尸羅無量二者。諸佛如來正聞無量三者。諸佛如來正定無量。四者。諸佛如來正慧無量五者。諸佛如來解脫解脫智見無量。舍利子。如是如來五無量法。皆由往昔行尸羅波羅蜜多時。於鄔波柁耶。阿遮利耶諸尊重所。隨順師教。去來進止。無違逆故。復次。舍利子。諸佛如來具足尸羅波羅蜜多已。成就如是善根力故。獲得四種無障礙智。何等為四。所謂諸佛世尊於過去世。無障無礙智見轉。諸佛世尊於未來世。無障無礙智見轉。諸佛世尊於現在世。無障無礙智見轉。諸佛世尊。善能發起平等之心。由起如是平等之心故。能知三世平等之性。舍利子。是為如來具尸羅故。獲得四種無障礙智。復次。舍利子。諸佛如來又復善能成就正智。由正智故。不依屬他。而能悉知一切諸法。諸佛如來又能成就不思議智。由成就此不思議智故。而能了知諸風雨相。舍利子。如來善知。世有大風。名鳥盧博迦乃。至眾生諸有覺受。皆由此風所搖動故。此風輪量高三拘盧捨。於此風上。虛空之中。復有風起。名曰云風。此風輪量高五拘盧捨。於此風上。虛空之中。復有風起。名瞻薄迦。此風輪量高十踰繕那。於此風上。虛空之中。復有風起。名吠索縛迦。此風輪量高三十踰繕那。又此風上。虛空之中。復有風起。名日去來。此風輪量高四十踰繕那。如是舍利子。次第轉上。六萬八千俱胝風輪之相。如來應正等覺依止大慧悉能了知。舍利子。最上風輪。名為周□上界。水輪之所依止。其水高量六十八百千踰繕那。為彼大地之所依止。其地量高六十八千踰繕那。舍利子。是地量表有一三千大千世界。其中有佛。號日弘蘊如來。應正等覺。今現在彼住世施化。其佛壽量三十俱胝歲。聲聞第子有三十俱胝那庾多。一切皆是大阿羅漢諸漏已盡。無復煩惱。乃至證得諸心自在最上波羅密。爾時彼佛。與如是等在聲聞眾。同共集會。復有百俱胝。等菩薩摩訶薩。皆悉證得菩薩藏法。於諸義理。妙善決定。為多聞海。為大法師。住空無相。及以無願。舍利子。我涅槃後。具滿千歲。彼佛方乃入般涅槃。正法住世。滿於千歲。流布舍利。□益世間。亦如我今般涅槃後。舍利流布□益之相。舍利子。如來無障礙智。又能了知。過於彼佛世界之上。無量無邊風輪圓相。并諸佛土具足圓相。舍利子。又過此上有別世界。現無如來。而有百千獨覺所住。其中眾生。皆於獨覺而種善根。舍利子。如來依彼智故。復能了知。此世界上。有殑伽沙等諸佛如來出興于世。今現在彼度諸眾生。如是十方無量無數不可思議不可稱量諸佛如來應正等覺出興于世。今現在彼度諸眾生。如來妙智。悉能了知。舍利子。如來又能了知如上所說諸佛世界現燒然等成壞之相。無量無邊如來妙智皆悉明了。爾時世尊。說是語已。長老舍利子。白佛言。世尊。如來應正等覺。成就何等諸善根故。而能獲得如是無量不可思議無障礙智。佛告舍利子。如來由住尸羅波羅密多故。妙善自在。於正法所。發起恭敬尊重之想。起良藥想。起珍寶想。起難遭想。起善根想。如所應想。生深敬想。又能安住攝正法想。舍利子。如來由住尸羅波羅蜜多敬重法故。獲得如是明利大智。如是大智。又能了知無量無數過於前量。舍利子。諸佛世尊無斷之智。無量無數不可思議不可稱量不可宣說往來之相。舍利子。諸佛如來具尸羅故。復得如是自在之力。是故如來。如彈指頃。往殑伽沙等諸佛世界。而復旋返還本住處。舍利子。諸佛如來。於是正法尸羅波羅蜜多所。以淨信解。聽聞受持。由此獲得速疾解脫。由此解脫。我善解脫。於何法中而得解脫。謂於諸苦善得解脫。復次。舍利子。若有菩薩摩訶薩。於此四種恭敬住處。聞斯法已。得清淨信。行尸羅波羅蜜多故。發如是心。我如是住。我於此住。由我如是常安住故。我常不離諸佛正法。舍利子。菩薩摩訶薩受持是經法門章句。彼由如是善根力故。復獲四種慧所成法。何等為四。一者。由具慧故。能發大慧。二者。由具慧故。逢值諸佛。親觀承事。三者。由具慧故。以淨信心。捨家入道。四者。由具慧故。速證阿耨多羅三藐三菩提。舍利子。是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時。獲得四種慧所作法。復次。舍利子。菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時。由成就是善根力故。又獲四種多所作法。何等為四。一者。受得人身。名多所作。二者。值佛出世。名多所作。三者。以淨信心。捨家入道。名多所作。四者。速證阿耨多羅三藐三菩提。名多所作。舍利子。是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時。所得四種多所作法。復次。舍利子。菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時。由成就是善根力故。復獲四種支分之法。何等為四。一者。菩薩摩訶薩獲轉輪支。謂處人中作轉輪王。二者菩薩摩訶薩處於梵世為大梵王。三者。菩薩摩訶薩處諸天眾而為天帝。四者。菩薩摩訶薩證得阿耨多羅三藐三菩提已。於一切法。具足圓滿。號為法王。處世垂化。又復獲得吉祥諸力。淨眾生智。神通境界。如是諸相。皆能了知。為諸世間天人之眼。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

　　救世之明眼　諸群生最上
　　善解諸醫法　由斯證寂滅
　　往返隨師教　感報為如是
　　未曾受眾苦　及不善自在
　　速往生天上　速還返人中
　　速奉見諸佛　速得離諸難
　　巨富豐大財　目觀諸伏藏
　　隨手之所及　眾寶皆盈滿
　　化現妙池沼　八德水常盈
　　未曾受憂惱　為善自在果
　　手足不繚戾　又無醜短相
　　支體不乾枯　亦復不滅少
　　不傴不缺目　指相無增滅
　　首異於象頂　為善自在果
　　儀貌皆圓滿　質重如金聚
　　端嚴眾樂觀　容相皆鮮妙
　　諸天龍鬼神　及以世人等
　　供養而尊敬　為妙自在德
　　遠離諸惡道　往人天善趣
　　速悟大菩提　為善自在果
　　若人悉能了　一切眾生心
　　各行七步已　妙音告世界
　　斯人智最上　斯人慧最上
　　解脫亦最上　眾生中最上
　　慧令慧清淨　慧依智安立
　　慧智與解脫　皆依諸佛證
　　由慧自性生　所知由智了
　　若有具智慧　所求無不遂
　　如是甚深義　我為汝略說
　　無慧少欲人　甯當受此義
　　彼由癡所癡　眾惡所逼迫
　　發起於忿恚　不恭敬正法
　　若少欲眾生　於如是正法
　　不復興恭敬　更起諸餘事
　　不敬法眾生　忿恚所迷執
　　常懷染汙心　不應為宣說
　　諸老熟所及　衰邁摩訶羅
　　彼臨命終時　虛言住後有
　　諸老熟所及　衰邁摩訶羅
　　妄吞羅漢供　速隨於地獄
　　具戒尚難得　況阿羅漢果
　　信者營靈廟　復由沉惡趣

　　復次。舍利子。菩薩摩訶薩行尸羅波羅密多時。如是精勤修行戒行。為求菩薩藏故。以身承事正行諸師。獲得如上所說功德。又復獲得倍過前數。無量無邊不可思議功德利益。舍利子。當知菩薩摩訶薩安住如是菩薩藏故。行善自在。妙清淨戒。諸菩薩行。舍利子。云何名為妙戒清淨。舍利子。菩薩摩訶薩行尸羅波羅密多故。獲得十種清淨尸羅。汝應知之。何等為十。一者於諸眾生。會無損害。二者。於他財物。不行劫盜。三者。於他妻妾。遠諸染習。四者。於諸眾生。不興欺誑。五者。和合眷屬。無有乖離。六者。於諸眾生。不起麤言。由能堪忍彼惡言故。七者。遠離綺語。凡有所言。諦審說故。八者遠諸貪著。於他受用。無我所故。九者。遠離瞋恚。善能忍受　言辱故。十者。遠離邪見。由不敬事諸餘天仙及神鬼故。舍利子。是為菩薩摩訶薩行尸羅波羅密多時。獲得十種清淨尸羅。當如是學。復次。舍利子。菩薩摩訶薩行尸羅波羅密多時。復有十種清淨尸羅。汝今當知。何等為十。一者。不缺尸羅。不由無智之所證故。二者。不穿尸羅。不平等生所遠離故。三者。不班尸羅。一切煩惱所不１故。四者。不染尸羅。唯為白法所增長故。五者。應供尸羅。隨其所欲自在行故。六者。稱讚尸羅。諸聰慧者不訶毀故。七者。不些尸羅。一切過惡不容受故。八者。善護尸羅。善能守護諸根門故。九者。善守尸羅。自然正智恒現前故。十者。善趣尸羅。大菩提願為助伴故。舍利子。是為菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時。獲得十種清淨尸羅。當如是學。復次。舍利子。菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故。復有十種清淨尸羅。汝今當知。云何為十。一者。少欲尸羅。如法清淨。善知量故。二者。知足尸羅。永斷一切諸貪著故。三者。正行尸羅。能令身心皆遠離故。四者。住靜尸羅。於諸　鬧皆捨遠故。五者。杜多功德蠲除嗜欲尸羅自在善根之所成故。六者。聖種知足尸羅。不顧他顏無希望故。七者。如說而行尸羅。幽明奉攝不欺人天故。八者。自省已過尸羅。常以法鏡照了自心故。九者。不譏他闕尸羅。將護彼意故。十者。成熟眾生尸羅。不捨諸攝法故。舍利子。是為菩薩摩訶薩尸羅波羅蜜多故。獲得十種清淨尸羅。當如是學。復次。舍利子。菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時。復有十種清淨尸羅。汝今當知。云何為十。一者。於佛淨信尸羅。離心栽２故。二者。於法淨信尸羅。守護正法故。三者。於僧淨信尸羅。恭敬聖眾故。四者。俯屈從事尸羅。不離思惟佛菩提故。五者。親近善友尸羅。覺分資糧善積集故。六者。遠離惡友尸羅。棄捨一切不善法故。七者。大慈波羅蜜多尸羅。成熟一切諸眾生故。八者。大悲波羅蜜多尸羅。困厄眾生。令解脫故。九者。大喜波羅蜜多尸羅。於彼正法。生喜樂故。十者。大捨波羅蜜多尸羅。於諸愛恚。兩俱捨故。舍利子。是為菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故。獲得十種清淨尸羅。當如是學。復次。舍利子。菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時。復有十種清淨尸羅。汝今當知。何等為十。一者。柁那波羅蜜多尸羅。為善成熟諸眾生故。二者。羼底波羅蜜多尸羅。善護一切眾生心故。三者。毗梨耶波羅蜜多尸羅。於諸正行。不退轉故。四者。靜慮波羅蜜多尸羅。靜慮資糧。善滿足故。五者。般若波羅蜜多尸羅。聽聞根本。無厭足故。六者。樂求聞法尸羅。常樂請求菩薩藏故。七者。不顧惜身尸羅。以無常想恒觀察故。八者。不寶重命尸羅。以如幻心常現觀故。九者。諸意滿足尸羅。從初發心善清淨故。十者。佛戒和合尸羅。回向如來一切戒故。舍利子。是為菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故。獲得清淨尸羅。當如是學。復次。舍利子。是諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時。具足如是清淨戒故。無有人天諸妙快樂。是諸菩薩而不受者。無有世間工匚業處。是諸菩薩所不知者。無有世間諸眾生等所受用具。是諸菩薩不獲感者。無有凡夫不互為怨。而是菩薩。於彼眾生。曾無瞋恚。無有世間虛誑妄語。菩薩於彼。不生信受。無有世間諸眾生等。菩薩於彼。不起母想。無有世間諸眾生等。菩薩於彼。不生父想。無有世間諸眾生等。菩薩於彼。不生保任親附之想。無有一切有為之法。菩薩於彼不起無常生滅之想。舍利子。菩薩摩訶薩了知諸行皆常已。不顧身命。修清淨戒。行諸菩薩所行正行。皆為成滿尸羅波羅蜜多故。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

妙色妙音聲 能濟樂法者
　 菩薩未為難 住淨尸羅故
　 面目皆圓淨 不生肓跛傴
諸身分端正 皆由淨戒生
　 具大力大勢 赫奕大威光
　 復由精進慧 今惡魔驚怖
諸王咸供養 天龍所尊敬
　 善斷諸疑綱 深修行大慈
　 安住於戒聚 法行大名稱
苦逼不生畏 終不墮惡道
　 眾生皆昏睡 菩薩能覺之
　 常無有暫眠 □四方求法
安住於戒聚 為求菩提道
　 捨最上名珍 妻子身肉等
　 求最勝法教 及無上佛法
於世間所依 應修諸供養
　 若訶責罵詈 惱害興惡行
　 加哀及讚美 斯由住忍故
如所說修行 言常不虛誑
　 安坐道場已 震動於大地
　 於佛法無疑 捨離邪天眾
恒事天所尊 謂供薄伽梵
　 世間諸眾生 刀杖等相加
　 能今彼和合 是為聰敏相
眾生受重苦 多百俱胝劫
　 雖不來見求 若者常無捨
　 善友交談論 義利由斯獲
而眾生不求 反更相加害
　 我以贍部洲 及諸佛國土
　 滿中珍寶聚 用資求善友
段使以利刀 割斷我支節
　 於彼眾生類 常行平等心
　 捨愚夫作業 為佛法因緣
常守淨尸羅 安住微妙法
　 修習法隨法 行菩提妙行
　 為求佛菩提 三明慧甘露
安住於戒聚 修學諸佛法
　 是為聰慧者 天世應修供
　 一切法無疑 善達諸工巧
深曉眾生意 弘揚美妙法
　 戒聚已清淨 安坐菩提樹
　 降伏惡魔軍 悟無上正覺
揚暉滿世界 猶如日月光
　 菩薩有情尊 能開聖慧眼
　 授手引群生 問道皆開示
　　常歡笑先言　曾無懷嫉妒
　　捨無量自身　及施多財寶
　 未賞有遠離 最上佛菩提
　 信戒已圓具 善住諦寶言
　 曾無有幻偽 安住尸羅聚
　 諸來菩薩所 或設虛妄言
　 有聞皆信受 而恒依諦語
　 若有許菩薩 假言衣食施
　 終無有惠及 菩薩無恚心

大寶積經卷第四十三

校噅
第十九紙（十一行闠宋南藏作憒）
音釋
羸悴（羸倫為切瘦也悴秦醉切憂瘠也）嶷然（嶷魚力切謂如山之嶷然不動也）踰繕那（梵語也此云限量如此方一驛地或四十里六十里八十里也繕時戰切）繚戾（繚蓮條切戾郎計切繚戾謂手足纏攣而曲戾也）傴（委羽切不伸也）□（牙葛切伐木之餘謂斫而復生也）跛（補火切足偏廢也）
大寶積經卷第四十四

唐三藏法師玄壯奉詔譯

菩薩藏會第十二之十
尸羅波羅品第七之三

　　復次。舍利子。菩薩摩訶薩行尸羅波羅密多時。具足如是清淨尸羅。於諸行中。常恒發起不可樂想。於諸四生起父母想。於彼有情。起難保想。於妙五欲。起非妙想。於受了別。起無識想。舍利子。是菩薩摩訶薩作是觀已。不起平等不平等心。何以故。是菩薩摩訶薩作如是觀。若當發起心平等者。應起出心。入於寂滅。若當發起心不平等。應令染心。轉不平等。如是眼色為緣。生於眼識。染心起滅。由隨眠故。彼心體生。於所緣境。妄心計淨。若能了知彼不如理。而體不淨。如是知已。便得解脫。若彼解脫。即盡於彼。彼何所盡。所謂貪盡。瞋盡。凝盡。如是盡者。即非貪盡異。瞋盡凝盡。何以故。若剎那貪有滅盡者。即應貪異盡。若如是者。貪應是實。盡亦是實。若貪是實。不應滅盡。然舍利子。一切有情。皆由不正思惟。如理作意故。生於貪欲。夫貪欲者。分別所起。若無分別。計執斯斷。若斷計執。即無有實。由無實故。中無所貪。由無貪故。即是真實。若是真實。於中無苦。由無苦故。則無燒惱。無燒惱故。即是真實。若是真實。中無熱。由無熱故。是即清涼。是即涅槃。於涅槃中。無有貪愛。保以故。舍利子。夫涅槃者。無有思慮。我當除滅如是貪愛。貪愛盡故。名得涅槃。若如是者。即能貪異所貪亦異。涅槃復異。此頂。如是求已。不得堅實。若無堅實。即為是虛。若是虛者。即為寂靜。若寂靜者。即為是空。空無何法。謂我我所。若常若恒。若住若變。異法則無有情。則無命者。由如是故。於貪瞋凝。則無所起。舍利子。以何等故。有我我所。計此為我。此我所有。起我我所。顛倒計我。故執我所。執我所故。便有所作。於所作中。起四種行。云何為四。謂身所作。語心所作。由意思惟。發麤惡語。從此便生運身加害。舍利子。一切愚癡凡夫。由起自他別異想故。為想所執。為想所縛。菩薩摩訶薩行尸羅波羅密多故。於如是事。知顛倒已。不與諸行而相習近。何以故。由習近故。則生怖畏。菩薩摩訶薩作如是念。我今為求無怖畏故。度諸眾生。不宜於彼而生怖畏。我當與之共為親愛。復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩依尸羅波羅密多故。於一切眾生起父母想。舍利子。菩薩摩訶薩行尸羅波羅密多時。作是思惟。無有眾生。於彼過去久遠世來。非父非母。易可得者。何以故。一切眾生。定曾為我若父若母。然由於彼生貪心故。捨於母想。生瞋心故。捨於父想。流轉生死。不能斷絕。是故舍利子。菩薩摩訶薩由斯事故。深思惟已。於諸眾生。起眷屬想。舍利子。如彼過去超阿僧企耶廣大無量不可思議劫。爾時有佛。名最勝眾。出現於世。如來。應正等覺。明行圓滿。善逝世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。彼佛住壽。九俱胝歲。與九俱胝那庾多大聲聞眾同共集曾。爾時有一菩薩。名為得念。生在王宮。形貌端嚴。眾所樂見。成就第一圓淨色相。然此菩薩初生之時。父母各以八萬四干童少婇女而以賜之。親友眷屬。復以八萬四千諸妙 女而用上之。父母知友。復以婇女八萬四千奉於菩薩。為欲生長。常隨翼從。舍利子。時菩薩父。為是菩薩起三時殿。熱時。雨時。及以寒時。令彼菩薩。居重殿上。隨時而住。又今無量百千妓樂圍遶菩薩而娛樂之。樂時菩薩。聞諸樂音。將舉其聲。起生滅想。而現在前。爾音暫止。便思此聲。依何而起。何處而生。依何而息。何處而滅。爾時菩薩作是觀時。不起書夜差別之想。唯恒發起無常之想。一切世間不可樂想。舍利子。爾時得念菩薩四萬歲中。未曾於樂而生味著。又四萬歲。於諸欲中未曾貪染。是時菩薩住深宮中。入四靜慮。發五神通。即從內宮。以神足力。身昇虛空。往最勝眾如來應正等覺薄伽梵所。既到彼已。請問彼佛。得少善法。旋還本宮。舍利子。是得念菩薩。於彼如來。入涅槃日。復往如來所住之處。問諸苾□。最勝眾佛。今為何在。我今欲見親觀供養。時諸苾□。告得念曰。善男子。汝不知耶。如來今者。已般涅槃。爾時菩薩。既知如來般涅槃已。耶於是處。舉身投地。涕泣悶絕。良久乃牛甦。便說頌曰。

如是照世間 到諸法彼岸
　 我住放逸地 如何自欺誑
　 百千劫俱胝 如來乃一現
而我不奉事 誰當作依救
　 如我自惟忖 我母非親善
　 何不讚如來 今我初生見
父亦非親善 陷我於諸欲
　 既彼所拘執 乘事世間依
　 不聞佛所說 六十妙音聲
生為失大利 謂不事佛故
　 到諸法彼岸 利世大悲者
　 我憍逸所執 不事爾足尊
千億那庚劫 見諸佛甚難
　 我不修供養 滅後方來至
　 今我重思忖 父母俱非善
當我初生時 何不為讚佛
　 今見最勝尊 常住如來所
　 廣修諸供養 及聽聞正法
如來所宣暢 六十妙音聲
　 而我未曾聞 滅後方來至
　 我今失大利 涅槃後方來
無為演妙法 如先佛所說

舍利子。爾時得念菩薩。即於是處。悲啼而起。往最勝眾。如來般涅槃床。既到彼已。哀慟悲噎。右遶如來。滿百千幣。卻住一面。而說頌曰。

佛為群生真實尊 顯揚無上微妙法
我今發起至誠心 為獲最勝菩提故
我今敬禮如來足 世界真言大慧者
願我當獲如斯智 等最勝尊之所得
我昔羸劣無智慧 墮在魔羅品類中
安處居家多迫迮 不得奉事人中上
我已曾修勝妙福 由此暫得覲如來
然佛不垂開正法 故我於今受極苦
我今天龍等眾前 興發至誠真諦語
若我本期如實者 當依所言無不遂
願我當於未來世 諸佛出現人中尊
見甚深義廣大用 宣說無上真實法
爾時諸難我不生 既生諸欲不親近
女色自在無隨轉 無上正法現前聞
　　摧壞魔羅之囹圄　生生常得見諸佛
由睹諸佛淨信生 生淨信已修諸行
若我所發至誠言 必當諦實非虛者
由此如來還起坐 如從重睡欻然覺
菩薩適發誠言已 如來應時便起坐
百千俱胝諸天眾 以上妙衣而奉散
菩薩是時心喜悅 舉身上踊住虛空
既在虛空安住已 以妙伽他選最勝
慈心利世大明照 第一說者大神通
覺悟愍念世間依 演宣無上正法者

舍利子。爾時得念菩薩。宣說如是諸選頌已。欲今大眾倍歡悅故。復於佛前而說頌曰。

我於未來當作佛 未現授記人中尊
汝等大眾應隨學 於如來所興供養
世間依怙不思議 誰有於斯不生信
哀愍我等及眾生 已入涅槃還重起

舍利子。是得念菩薩。於最勝眾。如來法中。大設供養。植諸善本。即以如是善根力故。於此命終。生彼善趣諸天世界。經二十大劫俱胝。不墮惡趣。又經二十大劫俱胝。不受欲樂。舍利子。是得念菩薩於如是時。親覲奉事七千諸佛。於諸佛所。廣設供養。為求阿耨多羅三藐三菩提故。常修梵行。於最後劫末世之時。得勝上身。自善根力之所發起。成等正覺。號娑羅王。如來。應正等覺。明行圓滿。善逝世間解。無上丈夫。調御土。天人師。佛薄伽梵。出現於世。舍利子。是娑羅王佛。壽二十俱胝歲。與諸。弟子。再曾說法。第一大會。聲聞弟子有二十俱胝。第二大會。有四十千。一切皆是大阿羅漢。諸漏已盡。無復煩惱。獲大勢力。乃至得到諸心自在第一彼岸。舍利子。彼佛世尊。般涅槃後流布舍利。廣起靈廟。正法住世。滿十千歲爾薄伽梵。欲重宣此義。而說頌曰。

舍利子當知 是得念菩薩
　 二十劫俱胝 未曾墮惡道
　 又經如是劫 不習諸貪欲
於是中間時 七千佛滅度
　 愛東諸佛法 常修清淨行
　 最後悟菩提 號娑羅王佛
三十俱胝千 住無上正覺
　 悟上菩提已 利益諸眾生
　 二十俱胝歲 廣宣微妙法
二十俱胝眾 及餘四十千
　 一切盡諸漏 皆佛之仙眾
　 彼佛涅槃後 捨利廣流布
靈朝具足滿 六十千俱胝
　 滅後法住世 經於十千歲
　 聞佛說正教 皆生清淨信
如來所說法 智者不生疑
　 終不墮惡道 速證於寂滅

復次。舍利子。如是菩薩摩訶薩行尸羅波羅密多故。清淨戒聚於諸眾生。起父母想。何以故。我於往昔。生貪心故。捨於母想。生瞋心故。捨於父想我今行尸羅波羅密多安住淨戒。於彼諸欲。恒興起厭違背之想。是菩薩摩訶薩為除貪故。以正作意。於諸欲中。起於真實違猒之想。舍利子。是菩薩摩訶薩。由起如是正思惟故。能自了知諸欲之相。又能了知諸欲違猒。舍利子。云何名為了知諸欲。及能了知諸欲違厭。舍利子。所言諸欲。名為貪愛。謂貪眼識。所識諸色。是名為欲。貪愛耳識。所識諸聲。是名為欲。如是貪愛鼻識。所識諸香。舌識所識諸味。身識所識諸觸。是名為欲。舍利子。若有貪愛。則有執蓍。夫執著者。名之為結。結名發起。發起名縛。又亦名為不實戲論。如是舍利子。一切眾生。皆為不實戲論諸縛所縛。纏縛□縛。增上□縛。不得解脫。舍利子。一切眾生。為誰縛故。名之為縛所謂色縛所縛故。名之為縛。乃至聲香味觸縛所縛故。名之為縛。又何等故。名為色縛。謂於自身所得諸色。妄起我想。命者之想。數取趣想。常想。恒想。不變異想。實想。全想。一合之想。如是等想。名為色縛。舍利子。何等名為色縛所縛。謂於所起我自體相。深親寶重。廣興我愛。於諸妻妾一切女色。亦著不已。如是名為色縛所縛。舍利子。是諸眾生。既得受用諸欲法。已造不善業。不如實知諸欲過失。云何名為諸欲過失。舍利子。一切諸欲。無非過失。是故智者。於諸過失。不應生欲。然趣惡道。是欲重過。吾當為汝開示其相。舍利子。云何名為能趣惡道諸欲重過。舍利子。我說一切習近欲時。無有少惡而不造者。彼若報熱。無有少苦而不攝受。是故舍利子。我觀一切千世界中眾生大怨。無過妻妾女色諸欲。何以故。舍利子夫有智者。即是如來。言無智者。謂群生。也若諸智者之所訶毀。是名真實。若諸無智之所攝受。則非真實。舍利子。諸無智者。何所攝受。所謂攝受諸有為法。攝受妻妾女色諸欲。及男女等。彼無智者。又為妻子諸女色等之所攝受。如是展轉。更相攝受。則不攝受於彼聖道。舍利子彼無智者。為於男女妻妾諸女色等所纏縛。故於諸善法。多生障礙。何所障礙。所謂障礙出家。障礙尸羅。障礙靜虛。障礙天道。障礙涅槃。又能障礙諸妙善法。又舍利子。彼無智者。若有攝受男女妻妾諸女色等。略說則是攝受怨仇。即為攝受地獄傍生焰魔鬼趣等。舍利子。如是攝受。取要言之。即是攝受一切惡不善法。障礙一切諸賢聖法。又若攝受男女妻妾諸女色等。乃至則於一切美食。亦能障礙。況餘勝事。舍利子。如是障礙。略而言之。所謂障礙見佛。障礙聞法。障礙奉僧。障礙見佛所得淨信。障礙聞法所得淨信。障礙奉僧所得淨信。又略而言。障礙獲得。具足無難。障礙信財。戒財聞財。捨財。慧財。慚財。愧財。舍利子。若有攝受男女妻妾諸色欲等。即為攝受不信惡戒邪聞慳吝惡邪之慧。無慚無愧。又復攝受病癰毒箭火聚毒蛇。舍利子。若有樂處居家。耽嗜不捨當知即是樂處塚間。是故我說樂處居家。如住塚間及曠野處無所投告。即為喪失諸白淨法。又舍利子。若不眾生味著男女妻妾諸女色欲當知即是味著石之雹即是味著利刀之刃。即是味著熱鐵丸。即是味著坐熱床。即是味著熱鐵机階。舍利子。若有味著華鬘香塗。即是味著熱錢華鬘。亦是味著屎尿塗身。舍利子。若有攝受居處捨宅。當知攝受大熱鐵瓮。若有攝受奴婢作使。當知攝受地獄惡卒。若有攝受象驢牛羊難豕。當知攝受地獄之中黑駮諸狗。又是攝受百踰繕那禁衛之卒。取要言之。若有攝受妻妾男女諸女色欲。知即是攝受一切眾若憂愁悲惱之聚。舍利子。甯當依附千趴繕那量大熱鐵床。是床極熱。□熱猛焰洞然。於彼父母所給妻妾諸女色欲。乃至不以染愛之心遠觀其相。何況親附抱持之者。何以故。舍利子當知婦人。是眾苦本。是障礙本。是剎害本。是繫縛本。是憂愁本。是怨封本。是生盲本。當知婦人滅聖慧眼。當知婦人。如熱鐵華散布於地。足蹈其上。當知婦人。於諸邪性。流布增長舍利子。何因緣故。名為婦人。所言婦者。名加重擔。何以故。能使眾生負重擔故。能使眾生弊重擔故。能使眾生受重擔故。能使眾生持於重擔有所行故。能使眾生荷於重擔□周行故。能令眾生於此重擔心疲苦故。能令眾生為於量擔所煎迫故。能令眾生為於重擔所傷害故。舍利子。復以何緣。名之為婦。所言婦者。昌諸眾生所輸委處。是貪愛奴所流沒處。是順婦者所輸稅處。是婦媚者所迷惑處。是婦勝者所婦投處。是屈婦者所憑仗處。婦自在者所放逸處。為婦奴者所疲苦處。隨婦轉者所欣仰處。舍利子。以如是等諸因緣故。名是諸處。以之為婦。又舍利子。世間眾生。由婦因緣不捨。重擔不捨。何等之重擔耶。所謂五蘊。何等五蘊。色蘊。受蘊。想蘊。行蘊。識蘊。舍利子。世間婦人。能令眾生不捨如是五蘊重擔。故名五蘊。以之為婦。舍利子復何因緣。世人名婦為故第二。舍利子。如是女人。是犯尸羅第二伴故。是犯威儀第二伴故。是犯正見第二伴故。是飲食時第二伴故。是往地獄傍生鬼趣第二伴故。能障聖慧。礙涅槃樂。攝一切苦。第二伴故。是以名為故第二也。舍利子復以何故。世人名婦。以為母眾舍利子。一切女人。生多過失。無邊幻誑。故名母眾。若有隨逐母眾自在。當知即墮魔羅手中。自在為惡如有是舍利子。當知世界一切女人。生多過失。無邊幻誑。心多輕躁。心多掉動。其心流蕩。傾覆不住。心似山狖。心似猿猴。善能示現幻誑之術。如是諸相。故名女人。以為母眾。又舍利子。言母眾者。即母幻村。又亦名為幻之城邑。幻王所都。幻客之亭。幻人之館。幻國。幻村。幻處。幻方。是幻世間。是幻世界是無邊幻。是廣大幻。是無量幻。是不可思議幻。舍利子。由如是等諸欲重過。能趣惡道。故號女人名母幻村。舍利子。譬如幻師。善學幻術。於大眾中。示現種種幻誑之事。舍利子。母村亦爾。善學女人幻誑之術。能令丈夫若見若聞。若摩若觸。皆被繫縛。又諸女人。巧知惑媚。由知媚故。勢力自在。凡有所作。歌舞戲笑。啼泣往來。若住坐臥。於一切時。能令丈夫不得自在。隨彼女人繫縛驅使。舍利子。譬如世間。成熟稻田。被大雹雨。傷殘滋甚。如是舍利子。是母幻村。猶如大雹。墮丈夫田。摧壞一切白法。苗稼消滅都盡。舍利子。諸如是等。能趣惡道貪欲重過。一切世間愚凝凡夫。為之幻惑。有能沉覺了。而復攝受所愛妻妾諸女色欲。為之迷醉。復次。舍利子。聰慧菩薩訶薩摩行尸羅波羅密多故。于是諸欲。深知邊已。便依正起法二種想。所謂於諸愚夫。起惡人想。於佛菩薩。起善人想。菩薩摩訶薩作是觀已。便自思惟。我今應往善丈夫３。不宜往彼惡丈夫３。我不應往地獄傍生焰魔鬼趣。我不應往毀尸羅趣。我不應往犯戒住處。我今應往最勝無上離前諸法無障礙趣。我今應往諸佛如來大智慧趣。又作是念。我當逆流而行。非順流者。我當作獅子吼。非野干鳴。我當示現金翅鳥王之大勢力。不應示現微細□蟲之所有力。我今應作賢良之人。不作險惡憒６之人。我今應噉賢良勝士清淨之食。不應敢彼無良下士不淨之食。我應修行微妙靜慮。最勝靜慮。殊特靜慮。第一三摩地所得彼類靜慮。不應修行非彼類靜慮。非下劣靜慮。舍利子菩薩摩訶薩又作是念。我應遊戲諸佛靜慮。不應遊聲聞獨覺一切愚夫異生靜慮。我當修行無依靜慮不應修行依色靜慮。又亦不依受想行識靜慮不應修行依地界靜慮。又亦不依水界火界風界靜慮。亦不修行依欲界靜慮。又亦不依色界無色界靜慮。亦不修行依此世他世靜慮。又亦不依已見已聞已念已識已得已觸已證如是靜慮。舍利子。是菩薩摩訶薩復作是念言。我當修習無依靜慮。由修習故。當不自損。又不損他。亦不俱損。我當追求圓成佛智。豈復應求世間諸欲。復次。舍利子。如是聰慧菩薩摩訶薩行尸羅波羅密多時。作如是等諸正觀已。復應當發四種猒離。云何為四。所謂能於放欲而生猒。於諸有中能生猒離。於不知恩諸眾生所而生猒離。於一切行諸苦惱所而生猒離。舍利子。是名菩薩摩訶薩行尸羅密多故。發起四種猒離之想。應如是學。復次。舍利子。菩薩摩訶薩行尸羅波羅密多時。觀諸有情。處於惡道。見妙女色。起貪心者。應起四種猒離之想。云何為四。所謂退失想。顛墜想。行廁想。膿潰糞穢不淨之想。如是舍利子。處諸惡道。有情識者。見妙色色。尚應發起如是四想。何況於人。舍利子。安住大乘諸族姓子。猒離一切有為行者。見妙女色。起於退失顛墜行廁膿潰糞穢如是四想。若起此想。猶生貪心。又應更起三種親想。所謂於母等類起於母想。姊妹等類起姊妹想。於女等類而起女想。佛告舍利子。菩薩摩訶薩聞我所說能善解者。應當隨順如是經典尸羅波羅密多。何以故。無不有眾生是易可得。入遠世來非我父母。所以者何。是諸眾生。皆曾為我而作父母。若有習近妻妾女人。則為習近過去之母。舍利子。菩薩摩訶薩聞我說已。為清淨故。應當如是勵勤修學。復次。舍利子。一切世間愚癡凡夫於彼正法。違逆不信。菩薩不爾。隨順正法。無有違逆若有修行如是諸觀。猶為貪心所隨逐者。菩薩復應如理觀察。所生貪心。見何而生。若當於眼起貪心者。菩薩重應如理觀之。我為於眼起染愛者。誰能見眼為眼見眼耶。則彼自體見自體耶。何以故。彼亦是眼。此亦是眼皆為四大之所造故。又為大種之所生故。非由自體。於此自體而起染愛。又非於我自體而起染愛。何以故。彼則是此故。若有於彼起染愛者。應是於此而起染愛。以無差別故。一切世間愚癡凡夫無差別住。我今應求差別之法。自以故。以諸欲覺都無有得故。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

　　展轉同一義 都無差別性
　 由乖理邪執　起是貪愛心
　 何四四大生 還能染大造
　　諸法猶如幻 無有起貪愛
　 我等邪分別　妄起貪愛心
　 不肖者生貪 賢善人無愛
　　□於十方界 無實貪可求
　 但虛妄分別　故起斯貪愛

　　復次。舍利子。菩薩摩訶薩行尸羅波羅密多時。作是觀已。猶被貪心而隨逐者。若有聞佛所說諸法善根力故。復應隨順如是經典。所謂眼如聚沫。不可撮摩。何以故。彼聚沫等一切諸法。本無有我。亦無有情。無有命者。無數取趣。無摩納婆。無丈夫。無意生。無作者。無受者。於如是等無作無受一切法中誰能染愛。又於何所而生染愛。舍利子。眼如浮泡。性非堅。實何以故。彼浮泡等一切諸法。本無有我。亦無有情。無有命者。無數取趣。無摩納婆。無丈夫。無意生。無作者。無受者。於如是等無作無用諸法之中。誰能染愛。又於何所而生染愛。舍利子。眼如陽焰。業惑愛生。何以故。彼陽焰等一切諸法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子眼如芭蕉。體非真固。何以故。彼芭蕉等一切諸法。本無有我。亦無有我。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。是眼如夢非如實見。何以故。彼虛夢中等一切諸法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼如傳響。繫屬眾緣。何以故。彼傳鄉等一切諸法。本無有我。亦無有情乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼如光影。依業影現。何以故。彼光影等一切諸法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼如浮雲。飄亂散相。何以故。彼雲等法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼如流電。念壞相應。何以故。彼電等法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何以染愛。舍利子是眼如空。離我我所。何以故。彼空等法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼為無知。如草木土石。何以故。無知等法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼無作用。隨風機轉。何以故。無作等法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼為虛誑不淨朽爛之所積聚。何以故。虛誑等法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼為虛偽摧破壞散滅盡之法。何以故。虛偽等法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼如丘井。常為老逼。何以故。丘井等法。本無有我亦無有情。乃至能染愛。於何染愛。舍利子。眼不久停。終於死際。何以故彼非久停一切諸法。本無有我。亦無有情。無有命者。無數取趣。無摩納婆。無丈夫。無意生。無作者。無受者。於如是等無作無用緣會所生諸法之中。誰能染愛。又於何所而行染愛。如是廣說一切內外諸根塵法。亦復如是。舍利子。菩薩摩訶薩如是正觀察時。為諸貪愛所牽引者。無有是處。若有菩薩摩訶薩作是觀者。當知是則於諸法中永離貪愛。舍利子。是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅密多時。畢竟清淨。滅諸貪愛。爾時佛告舍利子。如是清淨行尸羅波羅密多。菩薩摩訶薩下行一切害眾生業。乃至命難。於諸眾生。終不加害。不行一切不與取業。乃至命難。於他資具。終不劫盜。不習一切婬荒邪行。乃至命難。於諸女色。終不染趣。不說一切欺誑妄語。乃至命難。於諸眾生。不行虛誑。不說一切麤獷之言。乃至命難。於諸眾生。終不毀罵。不說一切離間之言。乃至命難。於諸眾生。不行破語。於自眷屬。生知足故。不傳一切浮綺談說。言必如量。乃至命難。終不綺繪異詞。矯飾文句。於他財物。不起貪著。乃至命難。諸所受用。終無愛染。於諸惱辱。具忍成就。聞麤惡言。善能堪耐。乃至命難。不生忿恚。於諸法中不生邪見。乃至命難。終不信事。諸餘天神。唯於佛所。淨心歸趣。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩尸羅清淨。佛告舍利子。是菩薩摩訶薩行尸羅波羅密多故。具足成就無量無邊諸佛正法。舍利子。菩薩摩訶薩由行尸羅波羅密多故。具足成就不缺尸羅。不與無智相親近故。具足成就不穿尸羅。不平等生能遠離故。具足成就不班尸羅。不近惡人諸煩惱故。具足成就不褓尸羅。唯為白法所增長故。具足成就應供尸羅。如其所欲自在行故。具足成就稱讚尸羅。不為智者所訶毀故。具足成就善守尸羅。圓備正念。及正知故。具足成就不呰尸羅。於諸過失所不生故。具足成就善護尸羅。於諸根門善防衛故。具足成就高廣尸羅。為一切佛所憶念故。具足成就少欲尸羅。知淨量故。具足成就知足尸羅。欣樂斷故具足成就正行尸羅。身心遠離故。具足成就處靜尸羅。猒煩鬧故。具足成就聖種善喜尸羅。不顧他顏無希望故。具足成就杜多功德少事尸羅。自在生長諸善根故。具足成就如說而行尸羅。不誑世間諸天人故。具足成就不慈尸羅。不害一切諸有命故。具足成就大悲尸羅。堪忍一切諸苦惱故。具足成就大喜尸羅。於彼法樂無退減故。具足成就大捨尸羅。一切愛恚畢意斷故。具足成就常省已過尸羅。恒於內心善察照故。具足成就不譏彼闕尸羅。於眾生心善隨護故。具足成就成熟眾生尸羅。究意能到施彼岸故。具足成就善守護尸羅。究竟能到戒彼岸故。具足成就無憎害心尸羅。究意能到忍彼岸故。具足成就不退轉尸羅。究意能到正勤彼岸故。具足成就定分圓滿尸羅。究意能到靜慮彼岸故。具足成就正聞無厭尸羅。究意能到大慧彼岸故。具足成就親近善友尸羅。覺分資糧善修集故。具足成就遠離惡友尸羅。棄捨不平等道故。具足成就不顧戀身尸羅。以無常想恒觀察故。具足成就不顧戀命尸羅。以其所重不常保故。具足成就不起悔尸羅。心善清淨故。具足成就不詐現尸羅。方便善清淨故。具足成就不惱熱尸羅。於增上意善清淨故。具足成就不輕掉尸羅。永離諸貪愛故。具足成就不高慢尸羅。和柔質直故。具足成就不強戾尸羅。性賢善故。具足成就善調伏尸羅。無憤恚故。具足成就寂靜尸羅。性字攝故。具足成就善語尸羅。如其所說無違逆故。具足成就成熟有情尸羅。常不捨離諸攝法故。具足成就守護正法尸羅。於聖法財自不壞故。舍利子。聰慧菩薩摩訶薩如是清淨戒聚。具足成就尸羅波羅密多。為阿耨多羅三藐三菩提故。善能修行菩薩妙行。舍利子。是名菩薩摩訶薩尸羅波羅密多。若諸菩薩摩訶薩精勤修行是菩薩行。一切眾魔。魔民天子。於此菩薩。不能嬈亂。又不為彼異道他論所能摧屈。

大寶積經卷第四十四

校噅
第三紙（十一行貌南藏作體）第四紙（十六行彼宋南藏作被）
音釋
　　甦（素孤切死而更生日甦）噎（烏結切聲塞也）迫迮（迫博陌切窘也急也迮側革切亦迫也又狹也）欻然（欻許勿切猶忽然也）礫（郎擊切小石也）雹（蒲各切雨水也）機階（机居矣切可憑坐之器為机階正作凳都鄧切床屬）駮（北角切班駮色不純也）輕躁（躁則到切動也不安靜也）狖（余救切獸似猿為狖）翅（式利切鳥翼也）憒（古地切心亂也）噉（徒濫切食噉也）廁（初吏切溷而也）潰（胡對決也）沬（莫割切水沬也）撮摩（撮子括切兩指撮也摩莫婆切撫也）
大寶積經卷第四十五

唐三藏法師率玄奘奉詔譯

菩薩藏會第十二之十一
羼底波羅密多品第八

　　爾時佛告舍利子。云何名為菩薩摩訶薩羼底波羅密多。菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故。於如是法。精勤修學。行菩薩行。舍利子。菩薩摩訶薩由住如是羼底波羅密多故。具足忍力。立性堅正。於諸寒熱饑渴。蛇蝎蚊虻。風日等觸。悉能堪忍。又能忍麤惡言說鄙詞句。及以依身所起猛迅苦受堅鞭辛楚奪命至死。諸如是等所有苦受。並能堪忍。舍利子。若諸菩薩摩訶薩能具者。是則名為羼底波羅密多。復次。舍利子。我昔長夜未成佛時。行菩薩行。常修忍辱。舍利子。白佛言。世尊。云何世尊為菩薩時修集忍辱行菩薩行。佛告舍利子。我憶過去行菩薩行。多有眾生。數來毀罵。非法訶責。面於我前。出諸非法。弊惡言說。舍利子。我於爾時行羼底波羅密多故。制伏其心。不生忿恚恪吝惱熱。但作是念。於諸行中。無有少法。是易可得。過於毀罵。及訶責者。是故我今應當修捨。又我於彼。應起慈悲。何以故。世間眾生。多分安住。毀罵訶責。由斯業故。遠復感得如是之相。訶毀果報在在所生。常得醜陋可惡之身。我今不樂鬼陋之事。豈應樂行毀罵訶責。何以故。如是訶毀諸惡業者。是則名為不相應業。不稱理業。愚夫之業。是下劣業。非善人業。非賢聖業。由此業故。墮於地獄傍生焰魔世界。又由此業。與諸惡趣而為眷屬。由此業故。感得貧窮藥叉之身。又由此業。感貧藥叉根本果報。由此業故。感得貧窮餓鬼之身。又由此業。感貧餓鬼根本果報。由此業故。感得貧窮人趣之身。又由此業。感貧人趣根本果報。又由如此訶毀業故。感得下趣。及以下趣根本果報。我今不應求下劣趣。所以者何。若我求作如是事者。與諸眾生。有何差別。然彼眾生。不順於理。我既順理。不應同彼。舍利子。是諸菩薩摩訶薩行羼底波羅密多者。應當隨我修學是法。何以故。舍利子。是諸菩薩為他毀罵訶責之時。便能依是正法作意思惟忍受。是菩薩摩訶薩由得如是忍辱力故。復獲無量諸妙善根。假使以諸珍寶滿佛世界四大洲中持用布施。比前功德皆不能及。所以者何。是忍辱行。極善丈夫。方能修習。何以故。一切眾生多為毀罵訶責之所拘執。由如是故。生死流轉。不能斷絕。復次。舍利子。是諸菩薩摩訶薩行羼底波羅密多者。應自勉勵。審諦觀察。作如是念。我若被他訶毀之時。為能思惟於佛菩及法僧不。若能思惟。是則為善。若不能思。不名為善。復更以餘無量方便。思惟於佛。思惟菩提。及以法僧。舍利子。菩薩摩訶薩作是思已。應當觀察。我今與彼一切眾生。有何差別殊異之相。何以故。彼諸眾生。現於我身起瞋害者。我於佛菩提。及以法僧。曾不思惟。我若同彼不思惟者。與諸眾生有何差別。有何殊異希奇之相。舍利子。是菩薩摩訶薩又復思惟。若被他人現瞋恚時。心便生捨。於佛菩提。及法僧等。曾無思念。此非我宜。又作是念。若我於彼起瞋恚者。則為無智。無忍。辱忍辱力。亦於本願而便棄捨。所以者何。若瞋恚。則無是心。我當攝受一切眾生。我當不捨一切眾生。我若起瞋於一有情。不名菩薩攝化之法。誰請於我行菩薩道。而^2□往昔發如是願。我當速證阿耨多羅三藐三菩提已。廣為眾生宣說正法。滴發如是弘誓之時。諸佛世尊。同共證我。便作是念。此族姓子。發心安住如是無上正等覺已。當為眾生廣宣正法。又於今者。諸佛世尊無障礙智。無障礙見。現證知我。是故不應為他毀罵訶責之時。若起瞋恚於佛菩提法僧之所。若生捨者。不應憶念。何以故。現在東方殑伽沙等諸佛世界。彼世界中。有殑伽沙等如來應正覺現在住持。彼佛世尊。亦證知我心生正願。南西北方。四維上下。亦復如是。當我發是正願之時。諸佛同聲讚我忍力故。我不應作師子吼已。復作野千聲。師子吼者。謂我當證大忍辱力。野千聲者。謂於眾生而行瞋恚訶毀等相。舍利子。是菩薩摩訶薩復作是念。世間眾生。若得彼利。方乃利他。我亦如是得眾生利方利彼者。我與世間有何差別。有何殊異希奇之相。又作是念。世間眾生。若彼於此作無義利。此復於彼作無義利。我亦如是眾生於我作無義利。我復於彼作無義利若如此者。我與眾生有何希奇差別殊異。舍利子。菩薩摩訶薩於是法中。應當修學。又作是念。世間眾生。互為怨對。若得彼利。為善友。若不得利。更相殺害。我見如是深過失故。應當不觀一切眾生於我之身作諸利樂。及於我身作無義利。但作是念。我於今者。必當饒益一切眾生。為欲滿足羼底波羅密多故。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

　　設彼於我為無利　經於多百拘胝劫
見彼有情受眾菩 終無安住於捨心
　　設有互得世財利　更相稱讚為善友
若互不得世財利 彼此怨對相殘害
假使以此贍部洲 或復三千佛世界
盛滿珍寶求相惠 常求我為賢善友
假使執持利刀劍 來解我身諸支節
我當於彼諸眾生 平等利益心無二
於諸毀罵我當忍 亦忍一切諸難苦
當為眾生讚忍力 亦自安住大忍中
世間暴惡諸有情 以刀毒等相加害
能和合彼為善友 此則聖賢聰叡相
我當不學世愚夫 又應與彼而為異
凡夫聖者之所行 流轉寂滅差別故

　　復次。舍利子。菩薩摩訶薩行羼底波羅密多時。應作如是修學正法。舍利子。是菩薩摩訶薩復作是念。假使經於百千那庾多拘胝大劫。被諸眾生。常以刀杖瓦石土塊種種加害。但使須臾得存微命。猶應忻慶作如是念。奇哉如是。有情聖者。能於我命不見全斷。是菩薩摩訶薩從是已後轉增修學。又作是念。假使眾生行七步頃。斬截我首等伽沙。然我於彼。終不發起若忿若恚。所以者何。夫忿恚者。速能損害百千大劫所集善根。若我善根為損害已。復當經於百千大劫方始勤苦修行聖道。若如是者。阿耨多羅三藐三菩提極難可得。是故我當被忍辱鎧。以堅固力。摧忿恚軍。又舍利子。菩薩摩訶薩住大乘者。起忿恚心。魔得其便。既得便已。於阿耨多羅三藐三菩提能為障礙。舍利子。忿恚心者。於菩提道。能為擾亂。擾亂心者。能發惡魔所有魔業。此中云何名為魔業。若有菩薩心住衣缽。不能捨離。當知魔業。心住乞食諸施主家不能捨離。當知魔業。心住名聞恭敬利養不能捨離。當知魔業。於出家法常生猒患。當知魔業。於白淨法多生輕賤。當知魔業。於空寂處無志求心。當知魔業。不樂無上正等菩提。當知魔業。於餘智慧恒欣求習。當知魔業。乃至於鄔波柁耶阿遮利耶二勝師所不修敬仰恭順之心。當知魔業。舍利子。諸如是等忿恚之心。能於菩提而為擾亂。舍利子。是則名為住擾亂心。菩薩摩訶薩為諸惡魔之所使故作諸魔業。復次。舍利子。菩薩摩訶薩行羼底波羅密多時。作如是念。於長夜中。諸眾生等。為諸惡魔伺求便者。所謂瞋恚。舍利子。我今為汝廣說其事。我念過去為大仙人。名修行處。時有惡魔。化作五百健罵丈夫。恒尋逐我。興諸惡罵。書夜去來。行住坐臥。僧坊靜室。聚落俗家。若在街巷。若空閑處。隨我坐立。是諸化魔。以麤惡言。毀罵訶責。滿五百年。未曾休廢。舍利子。我自憶昔五百歲中。為諸魔羅之所訶毀。未曾於彼起微恨心。恒興慈救而用觀察。舍利子。我於爾時。復作是念。若有諸善男子守護尸羅。具眾善法。於貪瞋癡性輕少者。不唯於彼作諸利益。說我以為行難行者。又亦不唯於彼作諸利益。能證無上正等菩提。何以故。若有眾生。剛強難伏。毀犯尸羅。具諸惡法。為性濁重貪瞋癡者。若我於彼作諸利益。是則說我為難行者。由我於彼作諸利益。速成無上正等菩提。先當今彼證寂滅故。舍利子。是諸菩薩摩訶薩。若忿恚心現在前時。應生如是諸大正念。若生是念。諸利益事。速得圓滿。舍利子。如來於過去世。由行如是羼底波羅密多菩薩行故。證得阿耨多羅三藐三菩提。是故菩薩摩訶薩欲求無上正等覺者。於諸忍力。常具成就。堪受一切寒熱饑渴風日蚊虻蛇蠍等觸。又能堪忍麤惡言說鄙陋詞句。依身所生猛利諸苦堅鞭楚辛奪命至死。如是苦受。並能堪忍。舍利子。是名菩薩摩訶薩安住是忍。速能成就羼底波羅密多故。復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩羼底波羅密多。菩薩摩訶薩依之修行。具足成滿忍法之相。舍利子。菩薩忍者。無有瞋恚。是菩薩忍。無有忿懟。是菩薩忍。無諸怒害。是菩薩忍。不起怨諍。是菩薩忍。無諸損惱。是菩薩忍。善能自護。是菩薩忍。善能護他。是菩薩忍。當善護身。是菩薩忍。當善護語。是菩薩忍。當善護心。是菩薩忍。如理觀察。是菩薩忍。猒離諸欲。是菩薩忍。作淨業報。是菩薩忍。身善清淨。是菩薩忍。語善清淨。是菩薩忍。心善清淨。是菩薩忍。受諸人天圓滿淨樂。是菩薩忍。如來相好圓滿莊嚴。是菩薩忍。如來言說梵音微妙。是菩薩忍。行菩薩行。攝諸善本。令不壞失。是菩薩忍。出離眾生逼迫苦惱。是菩薩忍。除滅一切諸惡怨對。是菩薩忍。舍利子。略而言之。當知一切如來力無所畏不共佛法。大慈大悲。大喜大捨。無量圓滿諸佛妙法。皆是菩薩摩訶薩羼底波羅密多之所成就。得次。舍利子菩薩摩訶薩行羼底波羅密多時。應當具足諸忍正行。舍利子。菩薩摩訶若被罵詈。終無返報。善達言語。如響聲故。苦捶打。終無返報。善達身形。如影像故。若被忿怒。終無返報。善觀其心。如幻化故。若被讚毀。終無愛恚。善知自身。德圓滿故。於得失利。不生欣慼。調伏其心。住寂靜故。不希美稱不犯惡名。善能觀察廣大慧故。毀而不下。讚而不高。德善安住。不傾動故。於諸苦事。曾無猒惡。苦眾生所深懷戀故。於諸樂相。曾無忻愛。知有為樂性無常故。世間入法所不能染。不依一切有趣生故。於諸自苦。善能堪忍。終不令他受苦惱故。於勝菩提。心無退屈。覺分資量善圓滿故。節節支解。乃至斬首。善能堪忍。為希求如來金剛身故。屠割身肉。善能堪忍。求如來妙相好故。諸變惡事。善能堪忍。殖一切善業力故。舍利子。如是等相。名為菩薩摩訶薩成就羼底波羅密多應如是學。復次。舍利子。菩薩摩訶薩行羼底波羅蜜多時諸忍之相。所謂菩薩摩訶薩修行忍者。是則名為畢竟堪忍。何以故。若謂我能堪忍毀罵而起忍者。是則名為俱生之忍。如是忍者。非畢竟忍。若謂誰能起罵。復何所罵而起忍者。是則名為校訐法忍。若謂是眼能罵眼耶而起忍者。是則名為觀諸處忍。若謂此中無能所罵而起忍者。是則名為悟入一切無眾生忍。舍利子。如是諸忍皆非菩薩畢竟之忍。又舍利子。若謂罵聲。但有諸字。是則名為響聲之忍。如是忍者。非畢竟忍。若謂彼我俱無常者。是則名為悟無常忍。若謂彼有顛倒。我無顛倒。是則名為高下之忍。若謂彼非正理。我是正理。是名相應不相應忍。若謂彼住邪道。我住正道。是則名為二道別忍。如是忍者。非畢竟忍。若謂我忍於空。不忍見趣。我忍無相。不忍諸覺。我忍無願。不忍志求。我忍無作。不忍諸行。我忍惑盡。不忍煩惱。我忍諸善。不忍不善。我忍無罪。不忍有罪。我忍無漏。不忍有漏。我忍出世。不忍世間。我忍清淨。不忍褓染。我忍涅槃。不忍生死。舍利子。如是諸忍。但得^2□為治斷之忍。皆非菩薩畢竟忍也。復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩行於羼底波羅密多時修行菩薩畢竟之忍。舍利子。若隨順空不滅諸見於彼空性亦無增益。如是忍者。是名菩薩畢竟之忍。若隨順空不滅求願。於無願性亦無增益。若隨順空不滅諸行。於無作性亦無增益若隨順空不滅煩惱。於惑盡性亦無增益。若隨順空不滅不善。於彼善性亦無增益。若隨順空不滅有罪。於無罪性亦無增益。如是乃至若隨順空不滅生死。於涅槃性亦無增益。舍利子。如是等相而生忍者。則名菩薩摩訶薩畢竟之忍。舍利子。一切諸法。非能生。非所生。非已生。非現生。無有一法是可生起。無生起故。則無有盡。若有能知此無盡者。則名菩薩摩阿薩畢竟之忍。舍利子。一切諸法。非是有為。亦非無為。無有增益。無殖無增。亦無長養。無盛無衰。無有作者。無有起者。由無起故。亦無有盡。如是忍者。則名菩薩摩訶薩無生之忍。舍利子。菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故。行菩薩行。若有具足成就如是忍者是名菩薩摩訶薩羼底波羅密多圓滿成就。舍利子。若菩薩摩訶薩。安住如是羼底波羅密多。精勤修學行菩薩行者。不為諸魔魔眾天子之所擾亂。又亦不為異道邪論所能摧伏。
　　
毗梨耶波羅密多品第九之一

　　爾時佛告舍利子。云何菩薩摩訶薩。為阿耨多羅三藐三菩提故。依毗梨耶波羅密多行菩薩行。舍利子。菩薩摩訶薩。於是正勤波羅密多精進修學行菩薩行。舍利子。菩薩摩訶薩具足成就。不退正勤。而能不顧所重身命。發大精進求菩薩藏微妙法門。殷重聽聞。受持讀誦。究竟研尋。通達義趣。廣為他人敷演開示。或復書持。如理修學。是名菩薩摩訶薩行菩薩行。舍利子。云何名為不顧身命。舍利子。菩薩摩訶薩行正勤波羅密多時。設為於他所加恐怖。作如是言。若汝於此菩薩藏經受持讀誦。乃至廣為他人開示書持。如理修學者。我當以百具箭□貫舉汝身。除斷汝命。舍利子。菩薩摩訶薩當於爾時。雖聞此言。曾不人心。無恐無怖。無驚無畏。發四堅固。勇猛威勢。於菩薩藏微妙法門轉加精進。不棄不捨。不遠不離。具足成就。猛利信解。堅固信解。堅固堪忍。堅固正勤。舍利子。我當為汝說堅固忍。堅固正勤。方使譬喻。為令菩薩得堅固忍堅固正勤。行菩薩道。不顧身命。舍利子。假使三千大千世界所有眾生有情所攝。若卵生。若胎生。若溼生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。非無想。若可見若不可見。彼諸眾生。乃至於剎那頃。皆得人身。於菩薩所。同結百千極重怨仇。彼諸怨等。語菩薩言。汝若於是菩薩藏經差別文句受持讀誦。乃至廣為他人開示書持。如理修學者。我等諸人。同時執縛。當斷汝命。舍利子。菩薩摩訶薩行毗梨耶波羅密多故。當於爾時。雖聞此語。都無發起一念怖心。但具攝持四種正法。專務尋求大菩薩藏微妙法門。舍利子。是名菩薩摩訶薩具足成就。不退正勤波羅密多故。又復成就無邊勢力。勇猛精進。正勤勇健心意勇健。淨戒勇健。大忍勇健。等持勇健大慧勇健。正行勝智。皆悉勇健。舍利子。是菩薩摩訶薩行正勤波羅之密多時。具足如是大忍力故。假使十方無量眾生各競執持百千刀劍。於菩薩所。興加逆害。菩薩爾時。於諸有情。終不微發一念瞋心。舍利子。如是菩薩摩訶薩住忍力故。如大梵王。天帝釋。如蘇迷盧四寶山王。不可傾動。常住慈悲。恒起意解。救療眾生。於諸所行。終無退轉。而是菩薩。心如大地。心如大水。心如大火。心如大風。及以虛空。又能善修對治貪瞋癡等栽□根本。舍利子。若有菩薩摩訶薩。以殑伽沙等無量世界盛滿一切無價珍寶持用奉施無量如來應正等覺。又有菩薩摩訶薩行毗梨耶波羅密多者。聽聞如是大菩薩藏微妙法門。是經已。往空閑處。繫念思惟如是之法。精進修學。令未修學諸菩薩等愛樂習行。舍利子。如是菩薩摩訶薩行正勤故。攝持無量諸妙善根。非彼行施之所能及。何以故。舍利子。如是善根。繫屬阿耨多羅三藐三菩提故。是故諸菩薩摩訶薩。於菩薩藏微妙法門。應當聽聞。受持讀誦。若復書寫。廣為他說。發起正勤。勇猛修習。復次。舍利子。發起正勤波羅密多菩薩摩訶薩。當應修行不行行處。舍利子。云何名為不行行處。舍利子。不行行處。所謂涅槃。言行不者。諸惡天魔所不行故。所言行者。正勤善人之所行故。言善人者。所謂諸佛獨覺。及佛弟子。所以者何。諸登聖道所有善人。及佛世尊。皆為趣向般涅槃故。舍利子。一切眾生。多行三處。何等三處。所謂隨順惡道。趣向惡道。將墮惡道。是故諸菩薩摩訶薩。於雜染法。終不隨順。唯求出離戒忍多聞白等諸法。舍利子。世間眾生。多住無業。而恒自計住於有業。世間眾生。多諸懈怠。而恒自謂發起正勤。是故舍利子。聰慧菩薩摩訶薩。終不與彼無業懈怠共相習近。又亦不墮於其數中。唯與同行發起正勤諸大菩薩而相習近。何以故。舍利子。無有眾生。於彼最勝無染淨相大般涅槃生淨信解如菩薩者。舍利子。發起正勤波羅密多菩薩摩訶薩。不唯自為證涅槃故。發勤精進。然為攝受一切有情。令諸眾生。得利樂故。修行正行。發勤精進。開示教導。安處眾生。於聖道路。故說菩薩。名善丈夫。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

正勤無緩慢 常具大精進
　 於菩薩藏法 聽叡恒受持
　 善思惟法義 於佛不思議
但勤求淨法 故名為菩薩
　 正勤大慧者 坐妙菩提樹
　 摧怖惡魔軍 由般若精進
現守護禁戒 任持諸世間
　 為利益眾生 常精進無限

　　復次。舍利子。如是大乘大菩薩藏微妙經典流布於世。能令眾生發大懽喜。又能引生福德智慧。能感大財富。令其增長。感諸天殊勝快樂。能感一切圓滿具足。能生一切諸佛如來力無所畏無礙智解大慈大悲大喜大捨不共佛不法。略而言之。能引一切諸佛之法。摧怖魔怨。令心清淨。能發猛慧。窮生涯本。盡苦邊際。能近涅槃。舍利子。於當來世。我與汝等般涅槃後。後五百歲。爾時多有薄福眾生。當於是經。不生信重。毀滅捨棄。復有無量福德眾生欽奉是經。如理修學。勤加精進。為求無上正等菩提故。為求尸羅故。為求多聞。為求定慧解脫。解脫智見故。為求一切佛法。利樂一切眾生故。為捨邪見。修行正見故。為捨生死流轉。修於聖道故。為欲演說正法。降伏天魔故。為欲捨離貪愛。調伏瞋心。摧破愚癡。除滅無明。發慧明故。復次。舍利子。當來之世。若有眾生。聞是法已。為求一切諸善法故。當發增上勇猛正勤。以聞如是微妙法故。於諸佛法。無有障礙。決定無疑。舍利子。爾時復有無量眾生。福果所資。住增上意。為求無上正等覺故。聽是經典。聞已當獲廣大歡喜。於菩薩藏微妙法門。極善研習。如說修行。又舍利子。爾時當有於如來教。樂聞法者。彼諸眾生。隨以何等差別因緣。遇得聽聞如是經典。聞已當護。廣大歡喜。生歡喜已。發堅精進。能於如是大菩薩藏。微妙法寶。取少實分。舍利子譬如大海水上。漂流無量種種熟果。色香美味。皆悉具足。有一丈夫。發起勇猛大精進力。便人海中。運動手足。接取彼果。若二若三。然是丈夫。執持此果。從海而出。往室一處。取而嘗之。乃知其味淳美希有。即作是念。如是妙果。具色香味。我從生來。未曾得食。當更發勤精進。重入海中。運其手足。劍收餘果。作是念已。來至海濱。通遍觀之。了不復見。深起追悔。生大憂惱。我先何為不多收取。乃令失是無量妙果。如是舍利子。於我滅後。後五百歲。無上正法將滅之時。當有無量諸眾生等。少信少施少戒。少慧。少修精進。隨以何等差別因緣。遇得聽聞如是經寶。既聞法已。於此經中。但得少分微淺之義。乃至受持一四句頌。復為惡魔嬈亂障蔽。不為眾人之所敬問。及以供養。稱讚信奉是持經者。知彼眾人不敬重故。便於此經安住捨心。持先所聞經中句義微細少分。往一靜處。思惟觀察。心生歡喜。而復悔恨。作如是言。鳴呼奇哉。我於今者。大失善利。諸佛如來無上正教。如何不多聽聞領受。又於如來起深重心。倍於先來發正念者。舍利子。當爾之時。有諸芯芻惡魔持故。聞是經已。於眾人前。當起誹謗。言是經典。諸文華者之所造作。實非佛說。由如是故。有諸苾芻芻。於是經典。全不聽受。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

　聞是法已 當無障礙
　 於諸佛法　最上無疑
　 諸少福者 不得聽聞
　諸多福者 聞是經典
　 少福之人　雖聞不信
　 多福聞已 頂戴如鬘
　諸少福者 言非聖教
　 當墜惡趣　如盲墮坑
　 多福之人 聞生歡喜
　當往善趣 如酥滴水
　 諸薄福者　聞生憂惱
　 受苦長夜 不脫黑暗
　雖得少聞 復為魔嬈
　 謗佛菩提　速人地獄　

　　復次。舍利子。諸佛如來具足成就清淨妙智。乃至能知四眾之心。若一苾芻芻。苾芻芻尼。鄔波索遊。鄔波斯迦。於當來世。正法滅時。或有聽聞如是經典。隨順領受。或有聞已。輕毀誹謗。或有眾生全不聽聞。如是一切如來淨智悉能了知。舍利子若有菩薩摩訶薩。及餘一切諸有眾生。聞已領受。如是經典。精進修習。當得成就四種無障清淨之法。何等為四。一者成就尸羅無障清淨。二者成就具足無難清淨。三者成就逢值諸佛親事供養無障清淨。四者成就見慈氏佛。初得見已無障清淨。舍利子。彼諸眾生聞是經已。如上所說。諸妙善根。隨其方便。必當獲得。舍利子。是名菩薩摩訶薩修行正勤波羅蜜多故。成就四種無上清淨之法。復次舍利子。於當來世正法滅時。有諸菩薩摩訶薩安住大乘。修行正勤波羅蜜多者。於是經典勤加修學。發大精進。聽聞受持。書寫讀誦。窮尋旨趣。廣為他說。敷揚開顯。爾時當有十障礙法出現世間。諸有智者。深當覺知。不應隨轉。但當發起勇猛精進受持是經。舍利子。何等名為十種障礙。智者覺知。不應隨轉。舍利子。有諸芯。發勤精進。於是經典求聞誦習。爾時惡魔令持經者口噤不語。便於是經不得建立。是名第一障礙之法。諸有智者。深當覺知。不應隨轉。又舍利子。有諸芯發勤精進。於是經典求聞誦習。爾時惡魔令持經者患其眼目。便於是經不得建立。是名第二障礙之法。諸有智者。深當覺知。不應隨轉。又舍利子。有諸芯發勤精進。於是經典求聞誦習。爾時惡魔令持經者。身諸支節一時皆病。便於是經不得建立。是名第三障礙之法。諸有智者。深當覺知不應隨轉。又舍利子。有諸芯芻發勤精進。於是經典求聞誦習。爾時惡魔令持經者。於其住處心不喜樂。尋欲捨棄。便於是經不得建立。是名第四障礙之法。諸不智者。深當覺知不應隨轉。又舍利子。有諸芯芻發勤精進。於是經典求聞誦習。爾時惡魔令持經者。互生忿恚。為忿壞心。相加殘害。便於此經不得建立。是名第五障礙之法。諸有智者。深當覺知不應隨轉。又舍利子。有諸芻發勤精進。於是經典欲求誦習。爾時惡魔令持經者。起諍事。起斗訟事。起譏刺事。起乖離事。起瞋罵事。由是事故。彼此口中。互生矛□。互相言訟。互相殘害。互相乖競。由起如是諍競事故。便生障礙。於是經典不得流轉。起意造作諸餘事業。是名第六之法。諸有智者。深當覺知。不應隨轉。又舍利子。有諸苾芻。發勤精進。於是經典欲求誦習。爾時惡魔將壞滅故。作諸形相。或俗人形。或出家形。來至其所。嬈亂其意。令於是經不能受持。反加謗毀。復更起心。樂餘事業。是名第七障礙之法。諸有智者。深當覺知不應隨轉。又舍利子。當來之世。正法欲滅。爾時有諸年少苾芻。於是經典起清淨信。心生愛樂。在我法律中。為行毗梨耶波羅蜜多故。發勤精進。於阿耨多羅三藐三菩提深心安住。又於是經恭敬聽聞。既得聞已。生大歡喜。時諸年少苾芻。當為鄔波柁耶。及阿遮利耶。二本學師之所障礙。令於自法不生樂欲是時二師而語之言。汝所持經。此非佛語。非佛菩提。非是正法。非毗奈耶。非大師教。時彼苾芻聞師教誨。信受領解。於佛菩提。即便棄捨。是時二師重語 芻。汝等應當精進修學。如我所說若法若律。時諸苾芻。信受領已。先所修習。增上善根。為師所壞。皆悉斷滅。舍利子。彼諸苾芻斷善根已。復為惡魔之所誑惑。由誑惑故。於佛正教。造障法業。臨命終時。惡境現前。惛癡迷亂。乃至大死都皆集現。而復重興感地獄業。舍利子。如是當來諸不善事。如來於此。悉能了知。又舍利子。當來之世。有諸年少苾芻。於是經典。起諸惡見。誹謗不信。凡所遊履。經行往來。以種種言。常興謗毀。如來於此悉能了知。舍利子。菩薩摩訶薩。發勤精進住大乘者。當於爾時。應起四想。何等為四。一者應當發起自調伏想。二者。應觀自身所作事業。不應觀他所有諸事。三者。於彼有情起悲愍想。四者。住空閑處。於自他心。起隨護想。舍利子。如是四想住大乘者。若被誹謗。應當發起。又舍利子。當來之世。無量眾生。受諸邪見。於彼演說正法苾芻。信受者少。不懷敬重。請問經義。又不供養親近往來。亦不承事。返生陵懱。於說非法苾芻。信受者多。得大勢力。為諸眾生所共敬重。請問經義。供養稱讚是非法者。因此緣故。復於是經。毀謗譏笑。舍利子。當爾之時諸眾生等。於是經典不忻樂者。聞斯謗。倍不忻樂。諸忻樂者。被謗毀故。便於此經捨離樂欲。教離樂欲。諸苾芻等轉更熾盛。致令轉讀是經典者。於眾會前。不得開示。是名第八障礙之法。諸有智者。應當覺知。不應隨轉。又舍利子。當來之世。有諸苾芻。貪愛所蔽。多行劫盜。欣樂世間三種弊法。何等為三。一者。欣樂追求世間衣缽。二者。欣樂追求世間飲食。三者。欣樂追求世間戲論綺飾文頌。如是三法。是名第九障礙之法。諸有智者。應當覺知。不應隨轉。又舍利子。當來之世。正法滅時。有諸菩薩安住大乘。行毗梨耶波羅密多故。於是經典。發勤勇猛。增上精進。書寫受持。研尋讀誦。廣為他人開示演說。彼諸人等。當為諸魔之所執持。煩惱業障之所覆蔽。喜世間業。樂世間業方便勤求。世間事業。於世談論。喜樂轉增。方便勤求。世間談論。喜樂睡眠。方便勤求。喜於眾亂。樂於眾亂。方便勤求。樂著眾亂。於是經典。不能受持。又不轉誦研尋其義。亦不為他廣敷開示。舍利子。於佛教中。無不所餘。能為內損。無有所餘。能速毀滅。唯除懶惰諸惡 芻。是名第十障礙之法。諸有智者。應當覺知。不應隨轉。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

　 正法滅時多障礙 當興種種惡魔業
　 於白淨法不修習 亦不樂求勝涅槃
　薄少智慧具惡覺 不求安住於正法
　備行種種非法行 遊諸惡趣定無疑
　彼諸眾生臨命終 無有能為救護者
　又彼親教及傅授 命終當墮三惡趣
　百千拘胝那庾劫 為求世利涉諸苦
　常為三火所燒然 云何令彼速解脫
　我已證成無等覺 轉於微妙梵法輪
　諸天世間不能轉 今故為轉度眾生
　如是彼時諸群生 捨我世間難得法
　習近惡魔諸品類 當受無邊極重苦
　障彼習行施戒等 菩提聖道之因緣
　若有精勤於佛教 當迷惑彼正道路
　諸有聽聞如是法 宣說無我諸空理
　安住此法正行時 惡魔當為彼障礙
　謂此最勝此真實 於非勝實勝實想
　反加謗毀佛正教 當知速墮於地獄
　若有眾生於佛所 深起堅牢愛恭敬
　聽聞如是正法已 歡喜隨順而稱讚
　惡魔知彼既生喜 與諸眷屬同愁怖
　便興種種驚畏相 於彼人所生５難
　或當變作苾芻形 詐現相親竊言議
　謂此非正菩提道 何故在此而奔趣
　有諸眾生於是經 將發堅固住正勤
　又被誘附而輕弄 用斯廢捨不修學
　既補魔羅所惑亂 隨魔意轉而拘執
　乃告此經非正法 便於寂滅永棄捨
　彼又棄捨大導師 復不勤求無上法
　又復發生我愛已 速疾趣彼地獄中
　爾時當有少眾生 樂欲勤求此空法
　不得和合同修習 乃各流散他方土
　如是無上最勝法 諸當聞者皆輕毀
　持法者怖遠逃避 是相當興未來世
　此國全無持法者 遠方雖有未為多
　縱有受持此經者 悉皆捐捨無諮問
　世間依怙聖教中 如是甚深無上法
　無量障礙在未來 了然猶如現在在
　時有持法賢善者 有顧身命住空閑
　修習演宣如是法 速疾往昇於善趣

大寶積經卷第四十五

校噅
第八紙（五行損宋藏作煩七行作宋南藏作依）
音釋
　　蛇蝎（蛇食遮切蝎許竭切毒虫也）忿懟（忿撫吻切怒也懟徒對切銜怨也）槊（所角切矛長丈八日槊）鄔波索迦（梵語也此云近事男鄔安古切）鄔波斯迦（梵語也此云近事女）噤（巨禁切口閉也）陵懱（懱莫結切陵懱謂侵陵傲懱也）
大寶積經卷第四十六

唐三藏法師玄奘奉詔譯

菩薩藏會第十二之十二
毗梨耶波羅蜜多品第九之二

　　復次舍利子。當來之世法欲滅時。復有菩薩摩訶薩安住大乘。行毗梨耶波羅蜜多者。見如是等諸惡眾生。誹謗毀滅是正法已。倍增振發勇猛正勤大精進力。於是經典大菩薩藏微妙法門。殷懃聽受。書持讀誦。廣為他人開示演說。舍利子。如是菩薩摩訶薩。當於爾時。應起四想。何等為四。舍利子。所謂我父寶藏。不久當滅。由為此故。佛薄伽梵釋迦牟尼如來應正等覺。於百千那庾多拘胝無數大劫。精勤修習難行苦行。方乃獲是正法寶藏。是故我當發勤精進。奉持此藏。□持此藏。極當□持。廣通此藏。欲令法寶久不滅故。舍利子。譬如有人。惟有一子。憐念愛重。具大福相。觀無猒足。是人後時。欲有所趣。而擾此子將涉危難。恐顛墜故。以手執持。又等□持。極等□持。勿令我子墮險難處。如是舍利子。彼善男子。亦復如是。深懷奉信。敬重於我。不捨如是無上法寶。志恒希求清淨寂滅。雖經惡世。而能攝受最勝正法。舍利子。我今以此菩提因緣無上正法付囑是人。又舍利子。譬如世間大軍戰時。少有眾生。為護眾故。處於前陣。惟有果敢雄猛丈夫。合率驍勇。抗拒勍敵。為護已眾。處大軍前。振威而住。如是舍利子。於當來世。正法滅時。壞正法者。當現前時。有諸眾生。發起深心。欣樂寂滅。而能於是無上法寶。乃至受持少分要義。當知是人。亦復如是被於正勤堅固甲胃。奮發勇猛大精進力。摧碎諸魔所有軍陣。何以故。舍利子。若有眾生。於是經典。乃至受持一四句頌。不生誹謗。隨喜讚歡。言此經典。真是佛說。於多人前。廣宣顯示者。當知是人。即為隨喜讚說去來現在諸佛所說經法。舍利子。如來不說是人。但得少分功德果報。我說是人。乃能成就如虛空量大功德聚。何以故。舍利子。我說是等。名為善人。如是善人。甚為難得。謂知恩者。及報恩者。舍利子。如是知恩及報恩者。當知是為人中珍寶。又舍利子。於當來世正法滅時。諸惡魔等威勢現時。若有眾生。於如來所。信重不捨。受持是經。無有遠離。我說是人第一丈夫。為善丈夫。為勝丈夫。為健丈夫。為大丈夫。當知是人。則為如來勝法朋侶。非為詐現朋惡黨者。當知是人行實行者。如是舍利子。菩薩摩訶薩。應當修習堅固正行。乃至命終。中無暫廢。於諸佛所。當勤衛護。乃至命終。中無暫發。於正法所。當勤攝受。乃至命終。中無暫廢甚深空法。當勤信解。乃至命終。中無暫廢。舍利子。是為菩薩摩訶薩於後惡世所起四法。若有成就如是四法。菩薩摩訶薩。於當來世。法欲盡時。謗正法時。滅正法時。犯戒徒黨大強盛時。熾然追求。順世外道惡咒術時。劫濁亂時。有情濁時壽命濁時。煩惱濁時。諸見濁時菩薩摩訶薩。當於爾時。應住三處而為依止。何等為三。所謂應住阿蘭若處。應住諍息滅處。應住佛菩提處。舍利子。是為菩薩摩訶薩當來惡世。住於三處應如是持。是則具足毗梨耶波羅蜜多故。爾時世尊。欲重宜此義。而說頌曰。

　　於最勝法不遠離 為盡生老病死苦
當勤精進無妄念 當速成就自他利
若有於是菩說法 聞已安住正思惟
當知我為彼大師 彼則是我真弟子
若不聽聞如是法 設聞不住正思惟
是人當趣諸惡道 猶彼眾流歸大海
百千俱胝那庾劫 諸佛出現甚為難
雖復暫遇不親奉 當隨惡魔自在轉

　　復次。舍利子。乃住過去九十一劫。當於爾時。有佛出世。名曰勝觀。如來。應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。善調御士。天人師。佛。薄伽梵。舍利子。彼佛法中。有六芯芻。行諸惡行。恒相隨逐。一名善見。二名善樂。三名歡喜。四名調善。五名蘇逾遮。六名火天授。舍利子。是六芯芻。恒說非法。有我有人。有常有斷。結固周旋。更相信任。趣深隱所。同共謀議。我等應當各各誘化。人別百家。用為徒黨。又令百家傳告眷屬。如是展轉親姻傅告。或當至於五十百等。作是議已。便往教化。若村若城。郊野店肆。或至王都。及餘邦國。一一諸家。悉皆往趣。既到彼已。不說正法。於佛世尊。先行毀謗。舍利子。彼惡芯芻。云何毀謗。舍利子。諸惡芯芻。告眾人言。世間決定。有我。有眾生。有壽命者。有數取者。若諸世間。定無有我及諸法者。誰去誰來。誰坐誰臥。誰語誰默。誰能行施。誰是所受。誰能受用。誰受苦樂。誰有能受。不苦不樂。若有人來。語汝等言。世間決定。無我無眾生。無壽命者。無數取者。當知是人為汝等怨。非汝善友。舍利子。爾時諸惡芯芻。重更誘化婦人丈夫。及以男女。作如是言。若有人說無我等法。當知其人。為不善者。為暴惡者。是汝惡友。非汝善友。復更化言。汝等諸人。是聰慧者。深能領解我所說義。自今已往。若諸惡友。非善友來。當為汝說世間決定無我等法。汝等不應輒相親昵。交顧往還。承事供養。舍利子。諸惡芯芻。行如是化。於半月間。人各誘得滿五百家。歸從其見。舍利子。爾時有諸芯芻。是阿羅漢。永離一切煩惱垢穢。而是勝觀如來應正等覺真實弟子。為乞食等諸因緣故。１彼諸惡芯芻所化之家。暫至其門。便為婦人丈夫及諸男女所共毀罵。非理訶責。以麤惡言。面陳挫辱。為諸芯芻。而說頌曰。

汝等不能知正法 汝等迷失於聖道
汝等退捨於淨教 汝等皆當墮地獄

　　舍利子。彼諸人等。說是語已。於阿羅漢。倍更訶罵。既訶罵已。復以種種言言詞而罵於佛。即於佛前。說伽陀曰。

如來所說法虛妄 所謂諸行悉無常
又說諸法皆無我 及以無恒無不變
諸行都無有堅實 皆為虛偽忘失法
所說空華無所有 但能誑惑彼愚夫

　　舍利子。彼諸人等。說如是語。輕毀佛已。倍增憤恚。又於佛前。說伽陀曰。

　　如來所說一切法 決定無我無眾生
無有壽命無數取 亦無作者及受者
而今現見諸世間 有能行施及所受
并餘種種受用人 及覺廣大諸受等
當知宜說定無我 一切皆應墮惡道

　　舍利子。當爾之時。諸不善人。同聲說是非法語者。大小男女。有六十八俱胝千眾生。皆惡芯芻所化導故。行是惡業。彼命終已。同生無間大地獄中。受身 麤大魚形人首。其舌長廣。彌布於地。周□下釘。如殖薑田。又於舌上。眾多鐵犁常以耕之。彼一一身。又為一百極惡商佉之所唼食。又於空中大熱鐵丸。焰赫然。光色熾盛。從空而墮。常雨其身。是諸罪人。以惡業故。受如是等種種楚毒。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

鐵丸猛焰如飛電 可畏無量百千種
當於其身而隨墜 熾然恒受種種苦
又於身內□流轉 炎熾猛威難逢近
騰焰高踴百由旬 流火□出身毛孔
又彼眾生一一舌 盡為無量鐵犁耕
一切舌分皆分裂 如是苦受恒纏繞
斯由親近惡友巳 能感如斯大苦聚
又由遠離具戒者 致今速墮於惡道

　　舍利子。時彼非法六惡苾芻。由惡教故。命終之後。皆生阿毗大地獄中。 一一受身。縱廣等量三十踰繕那。彼一一身。皆生千口。一一口中。各生二舌。是一一舌。廣長量等四踰繕那。一一舌上。有五百鐵犁。鐵牛挽之。以耕其舌。是諸罪人。難受苦痛。大苦逼故。不遑號叫。又於頭上。各有億獄卒。手執害具。刀鋸矛□。斫刺破裂。壞其身首。在此獄中。壽萬億歲。如是展轉。復往諸餘大地獄中。具受辛酸種種苦楚。何以故。由彼瞋毀佛聖教故。舍利子。當於爾時。有大長者。名曰安隱財富無量。資產具足。多諸珍寶。金銀琉璃。珊瑚末尼。真珠貝玉。無不備有。又多僕使奴婢。財穀庫藏。皆悉盈滿。爾時長者。為惡苾芻之所教化。既受其語。生於斷見。長者有妻。名為焰慧。容色盛美。為人所重。彼生一男。形貌端嚴。眾睹無猒。成就第一圓滿淨色。會於過去無量百千那庾多拘胝佛所植諸善本。當初生時。三返微笑。又發是言。奇哉奇哉。云何今者。生斷見家。其母聞已。驚恐惶懼。身毛為豎。與諸女人。棄之逃避。舍利子。時諸女人。欲審悉故。還來近住。觀察是兒。為何等類。天耶龍耶。為藥叉耶。為健達縛。為阿素洛。為揭路茶。為緊捺洛。為牟呼洛伽。為究槃茶。為畢捨遮。人非人耶。舍利子。時此嬰兒。再發是言。告諸女曰。汝雖怖走。我甚安樂。時此嬰兒。為諸女人而說頌曰。

汝當樂義利 於義利勿怖
　 我當度汝等 令脫於邪道
　 汝安隱勿怖 應怖前惡友
我當度汝等 令脫於邪見

　　舍利子。時彼父母。及餘大眾。聞是嬰兒說伽陀已。便往兒所。爾時嬰兒。為其父母而說頌曰。

家中凡所有 廣大諸財穀
　 速持來見與 供佛及聲聞
　 彼大聲聞眾 照世勝觀尊
三界圍輪中 都無與等者
　 彼大聲聞眾 照世勝觀尊
　 廣闡揚妙法 利益諸群品
彼大聲聞眾 照世勝觀尊
　 身具三十二 大丈夫威相
　 彼佛聲聞眾 猶如鳥曇華
名稱甚難聞 過億俱胝劫

舍利子。時兒父母聞是法已。即取家中二十俱胝上妙財寶。將至兒所而語之言。此諸財寶。是汝父母所有之物。汝當取之。隨汝志意生信之所。任持奉施。爾時父母。即為是兒而說頌曰。

此是汝父母 所致諸財寶
　 隨心所敬信 汝當持布施
　 若金若珍寶 家中甚豊積
隨心所敬信 汝當持速施
　 衣服坐臥具 華鬘及塗香
　 隨心所敬信 汝持歡喜施
於佛及法僧 無上福田所
　 為利諸群生 當應行布施

舍利子。爾時嬰兒。聞其父母所說頌已。復為父母而說頌曰。

我今往勝觀 世間依怙所
　 當廣設供養 為利群生故
　　諸有欲希求 天上人中樂
應隨我所詣 勝觀如來所

舍利子。爾時嬰兒。以念正知。觀視四方。白父母曰。父母當知。我今應往薄伽梵勝觀如來應正等覺所。於是眾人。聞上語已。皆大驚愕。云何嬰兒。當初生日。便能與人往返言議。又能徒步有所造詣。時有八萬四千眾生。聞是奇異。皆來雲集。而作是言。我等當觀此嬰兒者。是何等類。為天為龍。為藥叉耶。乃至為畢捨遮人非人耶。舍利子。爾時嬰兒。與諸大眾八萬四千前後圍繞。往詣勝觀如來所止之處。當此嬰兒。往佛所時。以福德力恐為風日所損弊故。於上空中。十千寶蓋。自然而現。用覆其身。又於嬰兒所由之路。虛空之中。羅布金網。雨上妙華。及細末香。超勝諸天常所散香。扇清涼風。與天香合。周流飄散。相續不斷。虛空諸天。又於行路。以諸香水而用灑之。覆以金羅種種珍服。又彼諸天。雨華布道。光釆相曜。積齊于膝。於其道側。無量百千清涼池沼。自然出現。八功德水。具足盈滿。生諸妙華。所謂殟缽羅華。缽特摩華。拘貿陀華。奔茶利華。含發鮮榮。彌滿池內。又有鳧雁鴛鴦異類眾鳥遊戲水上。舍利子。時彼嬰兒所由之路。七寶欄楯以界道側。諸天妓樂。具無量千。深遠妙音。自然而發。左右寶樹。行列莊嚴。於大道中。復施華路。現於身前。為供養故。以待嬰兒遊履其上。於其華路。承步諸華。舉足之時。自然隱沒。及將下足。華便踊現。爾時嬰兒遊此華道。經須臾頃。即便迴顧。觀諸大眾。說伽陀曰。

汝等無理不應行 異我此路餘非理
而我常遊此正理 故往有理最勝處
超過無量那庾劫 時復一福遇人身
時有一佛出世間 時勤修得淨信慧

　　舍利子。爾時嬰兒為諸大眾說伽陀已。於虛空中。有八萬四千諸大天子同聲讚言。善哉善哉。便說伽陀。讚嬰兒曰。

　善哉善哉大智慧 汝所宣說會正理
　仁者後顧為無理 有正理者當前趣

　　舍利子。爾時嬰兒。又以伽陀報諸天曰。

　　汝諸天等所宣說 有理無理之正言
　我今問汝汝當答 有理無理之實義

　　舍利子。爾時諸天。復以伽陀報嬰兒曰。

　　若樂欲住諸財寶 不樂出離所行處
　如是無理諸凡愚 安住地獄之前道
　若樂捨家趣非家 當應捨欲棄財寶
　是人於世有正理 不久便開解脫門　

　　舍利子。爾時嬰兒。復以伽陀報諸天曰。

　如汝所說理無理 觀汝全未能明曉
　如是有理無理義 我深於此正開悟　　

　　舍利子。爾時嬰兒說是語已。即便前進。趣薄伽梵毗缽尸如來應正等覺大會之所。既到彼已。頂禮佛足。右遶三幣。欲住一面。於薄伽梵勝觀如來深生敬仰。即以伽陀而讚頌曰。

　 常行利益諸世間 勝觀三明施甘露
　如大龍象大師子 由是我今常敬禮
　世間明照甚難得 猶如烏曇跋羅華
　為世依怙作光明 形色微妙甚圓具
　世間眾苦所逼迫 不能了知真聖道
　踰越正路一逃迸 譬等生盲處於世
　願我此世當成佛 如今勝觀人中尊
　當拔眾生無量苦 及救三火燒然者
　如是無邊百千眾 皆隨我來至於此
　惟願演宣微妙法 悉令安住上菩提

　　舍利子。爾時嬰兒說是頌已。白勝觀如來應正等覺言。世尊。願我來世。於此世間。當成如來應正等覺。為諸眾生顯揚正法。亦如今者勝觀如來為諸大眾廣說妙法。爾時會中。有八萬四千眾生。復白勝觀如來言。世尊。我等亦願於當來世得成如來應正等覺。為眾生故。顯揚正法。亦如今者勝觀如來等無有異。爾時勝觀如來應正等覺。了知如是八萬四千人增上意已。即便微笑。舍利子。諸佛法爾。於微笑時。有種種光。青黃赤白紅頗胝色。從佛面門自然而發。□照無量無邊佛之世界。上至梵世。映蔽一切日月光明。其光□照。所應作已。而復還來。右遶勝觀如來百千幣已。從薄伽梵頂髻而人。舍利子。爾時勝觀如來。有一侍者。睹佛神變。現微笑已。從坐面起。□覆左肩。以右膝輪。安處于地。向佛合掌。曲躬禮敬。即於佛前。以頌問曰。

　 我今問佛勝觀尊 端嚴希有生眾喜
　 何等因緣大善逝 現發微笑世間依
　爾足世尊現微笑 其相非無有因緣
　願演微笑因緣本 利益世間悲愍故
　今有百千俱胝眾 現住牟尼世尊前
　攝耳專注樂聽聞 願世間依愍眾說
　佛為一切眾生眼 為捨為救為歸趣
　能斷眾生諸有疑 憐愍世間利益者
　如來善知諸過去 又能通達於未來
　於一切法不生疑 及以現在諸佛土
　□智法王論自在 出過三世妙如來
　我今請問世間依 何等因緣現微笑
　佛能永斷他疑綱 於一切法自無疑
　八音暢宣微妙法 善拔眾生憂毒箭
　我心喜踊難陳說 合十指掌懷恭敬
　敢問法王大聖尊 何等因緣現微笑

　　舍利子。爾時勝觀如來應正等覺告侍者曰。苾芻。汝今見是嬰兒在我前不。對曰唯然。我今已見。勝觀佛言。此嬰兒者。往昔過去。會於六十四俱胝那庾多百千佛所供養恭敬。尊重讚歎。以諸衣服。飲食臥具。病緣醫藥。及餘資物。持用奉施彼諸佛已。為欲趣向三菩提故。又於過去十那庾多佛所修行梵行。迴向阿耨多羅三藐三菩提苾芻當知。今是嬰兒。所將大眾八萬四千。於過去世。並是嬰兒本生父母。何以故。此嬰兒者。曾於過去發如是願。願我經生在在處處。所有父母。皆令安住於佛菩提。又令諸母更無第二再受女身。由是願故。彼諸眾生。至于今日。隨逐嬰兒。來至我所。又隨修學。發於無上正等覺心。爾時勝觀如來。欲重宣此義。為侍者 芻而說是頌。

　苾芻當觀此嬰兒 及現前住多千眾
　 其心踊躍發誠言 願我當來如法王
　當知曾於過去住 如上數量諸佛所
　恭敬供養大導師 利益天人世間者
　於十那庾諸佛所 依佛捨家持正法
　常行最勝之所行 為求無上菩提故
　汝觀八萬四千眾 今現皆住如來前
　　會於久遠過去世　悉是嬰兒之父母
　又此嬰兒曾發願 諸有生生父母者
　普令安住上正覺 更不重受女人身
　彼皆隨學嬰兒行 發菩提心於我所
　今我皆當授彼記 方將為世兩足尊
　由此因緣現微笑 彼昔勝行我能知
　及以未來諸所作 當證人中大聖主
　諸天龍神及人等 無量百千那庾多
　聞佛為彼授記已 於勝觀尊生大喜
　
　　舍利子。爾時嬰兒。聞佛授記。心生歡喜。踊躍無量。悅意泰然。得未曾有。速疾往詣其父母所。說伽陀曰。

　如是多千眾 我前生父母
　 皆已住菩提　父母心何趣

　　舍利子。爾時父母。復以伽陀報其子曰。
　
　　如子志所趣 我心亦如是
　 當成一切智　此決定無疑
　 子已生我家 願後勿相捨
　常當憶念我 令速證菩提

　　舍利子。爾時嬰兒。復以伽陀報父母曰。

　　我諸所化導 皆願先成佛
　 最後我當成　照世人調御

　　舍利子。汝今當觀彼過去。世勝觀如來法中。嬰兒者。豈異人乎。勿作餘疑。今大自在天子是也。後是已後。又經俱胝那庾多劫。更不退墮。過是劫後。生轉輪王聖種族中。彼當來父。號曰名稱。如我今父。淨飯大王。彼當來母。號離暗。如我今母摩訶摩耶。彼當來子。號日無憂。如我今子羅□羅。舍利子。彼既出家悟菩提已。得成為佛。名曰大悲如來應正等覺。十號具足。其佛壽量滿百千俱胝歲。佛身常光。□照所及十踰繕那。佛說法處。大會充滿百踰繕那。大悲如來處世教化。為度聲聞三會說法。第一大會。度諸弟子有百俱胝。第二大會。度諸弟子有那庾多俱胝。第三大會。度諸第子有百千那庾多俱胝。舍利子。其弟子中。滿一俱胝。皆是大阿羅漢。諸漏已盡。無復煩惱。得自在慧。具八解脫。成就靜慮。及六神通。舍利子。大悲如來所度聲聞阿羅漢眾。如上所說。三會數量。彼菩薩眾。其數亦等。皆是往世所生父母。彼佛世尊。宣說妙法。利益無數眾生已。然後涅槃。佛滅度後。正法住世。滿俱胝歲。分布舍利饒益眾生。亦如我今般涅槃後。流布供養。等無有異。舍利子。安住正勤菩薩摩訶薩亦復如是。修行毗利耶波羅蜜多時。為求阿耨多羅三藐三菩提故。能於是經修行正法。倍增振發勇猛正勤大精進力。度脫無量諸眾生等。我說是人。為善丈夫。思覺觀察。不倦不退。勇猛精進明繫在心。舍利子。云何菩薩摩訶薩不倦精進。舍利子。菩薩摩訶薩為眾生故。求菩提時。不應限以數量而有所求。何以故菩薩摩訶薩不作是念。於爾所劫。我當流轉。於爾所劫。我不流轉。以如是故。菩薩爾時被難思鎧。處於生死。作是念言。假使如我前際所經生死。如是更受勤苦。經於生死。倍過前際。為求菩提。中無懈息。舍利子。菩薩摩訶薩具足如是堅固弘誓則名成就不倦。精進。復次。舍利子。菩薩摩訶薩云何修行勇猛精進。舍利子。假使三千大世界滿中熾火發起勇猛正勤。菩薩摩訶薩為欲往覲彼如來故。以精進力。於是熾火。從中而過。不怯不退。又舍利子。勇猛正勤。菩薩摩訶薩。為求聽聞大菩薩藏微妙法門故。以精進力雖逢是火。從中直過而無怯退。又舍利子。假使三千大千世界滿中熾火勇猛正勤菩薩摩訶薩。為欲宣說大菩薩藏深妙法故。以精進力。於是熾火從中直過而無怯退。又舍利子。假使三千大千世界滿中熾火。勇猛天勤菩薩摩訶薩。為欲生起善根因緣。以精進力。於是熾火。從中直過而無怯退。又舍利子。假使三千大千世界滿中熾火。勇猛正勤菩薩摩訶薩。為欲利益諸眾生故。以精進力。能於中過如是為欲令他得寂靜故。得調伏故。雖逢是火。皆由中過而無怯退。又舍利子。發起勇猛不倦正勤菩薩摩訶薩。為欲令他般涅槃故。以精進力。雖逢是火。能於中過而無怯退舍利子。是名菩薩摩訶薩。修行毗利耶波羅蜜多勇猛之相。復次。舍利子。發起勇猛不倦正勤菩薩摩訶薩行毗利耶波羅蜜多時。由不懈倦堅固不退善根所發無上大悲之所火熏故。恒發勇猛大精進力。於諸眾生。常行化導。又舍利子。如是發起勇猛不倦正勤菩薩摩訶薩。於一切時。舉足下足。常不捨離大菩提心。於佛法僧。恒生珍敬。繫念在前。於諸眾生。恒□觀察。為利益故。不欲令被煩惱勢力之所逼奪。又舍利子。發起勇猛不倦正勤菩薩摩訶薩。所有已生諸妙善根。一切迴向無上菩提。令此善根。畢竟無盡。譬如少水。投于大海。乃至劫燒。中無有盡。舍利子。菩薩摩訶薩亦復如是。以諸善根。迴向菩提亦無有盡。是名菩薩摩訶薩勇猛不倦大精進力。又舍利子。勇猛不倦精進菩薩摩訶薩。以平等行積集善根。於諸眾。生。起平等行積集善根。為欲引生一切智智積集善根。為欲利益諸眾生故積集善根。舍利子。如是無量諸大善根。皆是菩薩摩訶薩勇猛無倦大精進力之所集起。復次。舍利子。如是勇猛不倦正勤菩薩摩訶薩常應精進修學是法。所得福聚無量無邊。今當廣說福聚之相。舍利子。我觀世間一切眾生所有福聚。無量無邊。如是乃至一切有學無學所有福聚。一切獨覺所有福聚。轉復無量。不可思議。如上所有諸福聚等。假使皆悉內置眾生一毛孔中。如是眾生一一毛孔。皆有如上福德之聚。無量無邊不可思議。如是假使一切眾生一切毛孔所有福聚合集置一無關鍵會大法祠中。舍利子。如是法祠功德福聚。倍增于百。感得如來大丈夫身色相之一。如是一一大丈夫相。皆以如是功德所成。如是一切如來身中大丈夫相所有福聚。皆合成一眉間毫相。如是入一眉間毫相福聚。又過於此。滿百千倍大功德聚。合成如來頂上無能觀見鳥瑟膩沙大丈夫相。如是入一肉髻大功德聚。又過於此。滿於拘胝百千倍大功德聚。合成如來大法商怯之相。舍利子。由此如來大法螺相。為無量種功德集成。以如是故。如來隨所意欲出大音聲。□告無量無邊一切世界。為諸有情廣說妙法。如其根性。隨聞信解。悉令歡喜。何以故。皆由精進所修學故。舍利子。菩薩摩訶薩應作是念。如是無上正等菩提。。雖極難得。我當不捨精進鎧甲。發大勇猛。必定速悟無上菩提。不足為難。既成佛已。隨我意欲。於法螺相。出大音聲。□告無量無邊一切世界。為諸眾生。說微妙法。隨根性解。皆令歡喜。舍利子。是名菩薩摩訶薩勇猛無倦正勤之相。復次。舍利子。勇猛無倦精進菩薩摩訶薩依毗利耶波羅蜜多故。常應如是精進修學。由修學故。具足成就一切智慧。舍利子。假使三千大千世界所有眾生一切成就隨信行智。即用此智。欲以比一成就隨法行智。百分不及一。千分不及一。百千萬分不及一。僧佉分不及一。迦羅分不及一。伽拿那分不及一。烏波摩分不及一。鳥波尼沙陀分不及一。復次。舍利子。假使三千大千世界所有眾生一切成就隨法行智。欲以比一第八人智。百分不及一。乃至烏波尼沙陀分不及一。復次。舍利子。假使三千大千世界所有眾生一切成就第八人智。欲以比一預流果智。百分不及一。乃至烏波尼沙陀分不及一。復次。舍利子。假使三千大千世界所有眾生一切成就預流果智。欲以比一乃至一來向智。如是一來果智。乃至欲比不還果智。如是乃至欲比阿羅漢智。若獨覺智。若過百劫菩薩智。若成就不退轉菩薩智。如是乃至欲比繫屬一生菩薩智。皆應廣說。無量邊算數譬喻所不能及。如是舍利子。假使十方無量無邊一切世界所有眾生皆悉成就繫屬一生菩薩之智。欲比如來十力之一處非處智。百分千分百千發萬分及一。僧佉分不及一。迦羅分不及一。伽拿那分不及一。鳥波摩分不及一。鳥波尼沙陀分不及一。乃至算數譬喻所不能及。舍利子。是菩薩訶薩行毗利耶波羅蜜多故。聞如來如是甚深智解之時。其心不驚。無有怖畏。於是智入。生樂欲心。發起正勤。中無廢捨。作如是念。我今修行。勇猛精進。假使我身皮肉骨血脈髓腦。皆悉居燥爛壞無遺。未得如來如是處非處智力已來。於其中間。發大勇猛。堅固精進。終無懈廢。舍利子。是名菩薩摩訶薩摩訶薩勇猛無倦正勤波羅蜜多堅固之相應如是學。復次。舍利子。菩薩摩訶薩行毗利耶波羅蜜多故。發大勇猛。無倦正勤。常應如是精進修學。由修學故。能滅眾生諸煩惱火。舍利子。假使一切眾生於過去世所有諸心。皆入眾生一心中轉。如是眾生一一諸心。乃至一切眾生一一各有爾所諸心。無量繁雜難可了知。如是一切眾生一一心中。各具無量貪瞋癡等諸惑雜。以此一切眾生所有煩惱。皆入一眾生一心中轉。舍利子。假使展轉一切眾生。皆具如是無量煩惱。難可弓知。菩薩摩訶薩作如是念。我當策勵勇猛發勤精進。尋求如是智慧資糧。隨我所發正勤之力。於諸眾生貪瞋癡火。及餘熱惱。我要當令息滅無遺。斬除毒害。摧碎散壞。同於灰燼。速令眾生住涅槃道。舍利子。是名菩薩摩訶薩勇猛無倦正勤波羅蜜多應如是學。復次。舍利子。菩薩摩訶薩依毗利耶波羅蜜多故。安住勇猛無倦精進。常應如是正勤修學。以修學故。諸善身業。無有休廢諸善語業。無有休廢。諸善心業。無有休廢。乃至所有一切正勤。皆為方便策進菩薩身語心業。舍利子。然諸世間。但說菩薩身語二業。精進第一。不說菩薩心精進相。舍利子。菩薩摩訶薩心精進相。無量無邊。吾今略說。何等名為心精進相。謂菩薩心修行正勤。若進若止。如是為相。舍利子。云何名為正勤進止。舍利子。菩薩修行大精進者。為菩提故。勤行精進。所言進者。於諸眾生。發起大悲。所言止者。謂無我忍。所言進者。攝諸眾生。所言止者。於法不取所。言進者。生死無倦。所言止者。不得三界。所言進者。一切盡捨。所言止者。不猒布施。所言進者。攝取淨戒。所言止者。不猒尸羅。所言進者。堪忍眾苦。所言止者。心無毀壞。所言進者。起諸善法。所言止者。心常遠離。所言進者。攝受靜慮。所言止者。心常寂滅。所言進者。聞法無猒。所言止者。如理善巧。所言進者。聽說無倦。所言止者。無戲論法。所言進者。求慧資糧。所言止者。斷諸戲論。所言進者。增長梵信。所言止者。真智行捨。所言進者。具五神通。所言止者。□知漏盡。所言進者。修諸念處。所言止者。念無功用。所言進者。正斷方便。所言止者。善惡俱捨。所言止者。引發神足。所言止者。任運作用。所言進者。諸根善權。所言止者。觀非根性。所言進者。攝受諸力。所言止者。智無制伏。所言止者。生菩提分。所言止者。智楝擇法。所言進者。求道資糧。所言進者。無來往性。所言進者。求奢摩他。所言進者。心住寂止。所言進者。資助勝觀。所言止者。伺察法性。所言進者。隨覺諸因。所言止者。諸因□智。所言進者。從他聞音。所言止者。如法修行。所言進者。謂身莊嚴。所言止者。謂法性身。所言進者。謂語莊嚴。所言止者。聖默然性。所言進者。信解脫門。所言止者。無有發起。所言進者。遠離四魔。所言止者。捨煩惱習。所言進者。方便善巧。所言止者。觀察深慧。所言進者。觀察緣境。所言止者。無功用觀。所言進者。觀察假名。所言止者。了達實義。舍利子。諸如是等進止之相。是名菩薩摩訶薩惟心精進。若諸菩薩摩訶薩聞如是等心精進相。應當發起勇猛無倦具足正勤。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩修行正勤波羅蜜多無有猒倦勇猛精進修習之相。

大寶積經卷第四十六

校噅
　　第五紙（八行便北藏作更）第六紙（十七行威宋南藏作盛）第十二紙（六行而北藏作一）

音釋
　　驍（古堯切健也）抗拒（抗苦浪切抵也敵也抵其呂切捍也禦也）勍（渠京切強也）冑（直又切兜鍪也）阿蘭若（梵語也此云閑靜處若爾者切）誘（與久切教也引也相訹誘也）挫（麤臥切摧也折也）唼（色甲切聚食也）挽（無遠切引也牽也）驚愕（愕五各切驚愕謂驚駭錯愕也）殟缽羅（梵語也亦云優缽羅此云青蓮華殟烏骨切）燥（蘇到切乾也）爛（郎旰切糜爛也）策勵（策測革切策進也勵力制切勉勵也）４燼（燼徐刃切）
大寶積經卷第四十七

唐三藏法師玄奘奉詔譯

菩薩藏會第十二之十三
毗梨耶波羅蜜多品第九之三

　　復次。舍利子。如是勇猛無倦正勤菩薩摩訶薩。成就五種增進之法。便能速悟阿耨多羅三藐三菩提。舍利子。何等名為成就五種增進之法。所謂值佛出世。為增進法。得近善友。為增進法。得具無難。為增進法。隨所修進一切善法永不失壞。為增進法。於彼安住律儀菩薩摩訶薩所隨從修學。為增進法。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行毗梨耶波羅蜜多故成就五法。增進不退。速悟無上正等菩提。爾時長老舍利子白佛言。世尊。頗有菩薩。於是五法而損滅不。佛言。有。日何謂也。大德薄伽梵。何者是也。大德蘇揭多。佛告舍利子。有五種法。菩薩成就。便能損減。何等為。五謂於佛世而不值遇。於彼善友不懷親近。具無難法而不獲得。修習善法多有失壞。於諸安住律儀菩薩。心無隨學。由具如是損減法故。亦不速悟無上菩提。舍利子。何等五法。菩薩成就。舍利子在家菩薩。為王師傅。以威勢力。恐怖眾生。致有緣務。祈請威福。若為成辦如是事者。重相酬謝。而是菩薩。睹世利故。心無正直。便為作之。凡所出言。無非為利。舍利子。由如是法。損減善道。由如是法。損減無難。如是在家菩薩為養身故。行諸惡行。不值佛世。乃至不疾證於阿耨多羅三藐三菩提。舍利子。是名菩薩成就第一損減之法。復次。舍利子。在家菩薩。住毀城法。何等名為住毀城法。舍利子。若諸如來應正等覺出現世間。為諸天人魔梵說法。開示宣暢初中從善。文義巧妙。純一圓滿清白梵行。爾時當有四眾出現。所謂苾芻。苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。時苾芻尼依附村城郊野館捨國邑王都。為護戒故在中居止。彼諸在家菩薩來是住處。汗其戒眾。以毀戒故。名住毀城。犯是事已。不值佛世。乃至不能疾悟無上菩提舍利子。是名菩薩成就第二損滅之法。復次。舍利子。在家菩薩。見諸有依善說法律演正法時。便於父母兄弟姊妹妻妾男女眷屬及諸眾生而為法障。舍利子。在家菩薩障礙法已。於長夜中。自於法律。常多障礙。不值佛世。乃至不能疾悟無上菩提。舍利子。是名菩薩成就第三損減之法。復次。舍利子。在家菩薩。聞佛經中如來讚說法欲知足出要相應獨靜山林離苦之法。心生不信。輕工毀誹謗。亦教他人起如是見。是諸在家不善菩薩毀呰如來清淨教已。還復沉溺可毀呰趣。何等名為可毀呰趣。謂墮地獄畜生焰魔世界。或生邊地。及蔑戾車惡邪見中。在家菩薩行是事故。不值佛世。乃至不悟無上菩提。舍利子。是名菩薩成就第四損減之法。復次。舍利子。在家菩薩。依止國王及諸大臣。乃至富貴有自在者。行弊惡行。恃為勢力。譏訶毀罵。輕懱戲弄無量眾生。舍利子。在家菩薩。以成就此語惡行故。速能招集諸惡趣報。不值佛世。不遇善友。不得無難。失壞善根。不隨安住律儀菩薩修學正法。不能速悟無上菩提。舍利子。是名菩薩成就第五損減之法。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

菩薩成就五種法 如是智慧無增長
既不速疾見如來 亦不逢事人中上
或為王者大師傅 欺詐誑惑諸眾生
由具如斯不善業 不遇世間依怙者
令多有情生怖畏 若納贓賕若損害
興造如斯惡業已 終不奉值人中尊
或令諸尼淨戒聚 破壞摧滅生悲苦
當離無量億如來 叵得成就諸無難
於其父母妻子等 障礙不令修法行
又障聽聞於正法 速感愚癡覆蔽果
若人厭世樂出家 便致拘執緣留礙
當離無量最勝尊 叵得成就諸無難
若有聽聞如是法 所謂讚說住空閑
便生不忍忿恚心 謗毀謂為非法說
謗毀如是正法已 常住生盲大劇苦
一切重障罪業中 方斯十六不及一
彼難奉見諸如來 設見不能懷信敬
受女黃門生盲身 又受駝驢豬狗等
若有於佛及菩薩 深生殷重愛敬心
遠離一切障礙已 相續修行賢聖道
父母妻子眷屬等 恒樂安勤正法中
眾竽厭世求出家 讚美勸助令其果
若處眷屬正法中 當速往登賢善趣
有能讚勸出家者 速悟無上佛菩提

　　復次。舍利子。出家菩薩。復有五法。若成就者。不值佛世。不親善友。不具無難。失壞善根。不隨安住律儀菩薩修學正法。亦不速悟無上菩提。舍利子。何等名為出家菩薩成就五法。一者毀犯尸羅。二者誹謗正法。三者貪著名利。四者堅執我見。五者能於他家多生慳嫉。舍利子。如是名為出家菩薩成就五法。不值佛世。乃至不獲無上正等菩提。舍利子。譬如餓狗。慞惶緣路。遇值鎖骨。久無肉膩。但見赤塗。言是厚味。便就１之至多人處。四衢道中。以貪味故。涎流骨上。妄謂甜美。或咬或舐。或齧或吮。歡愛纏附。初無捨離。時有剎帝利婆羅門。及諸長者。皆大富貴。來遊此路。時此餓狗。遙見彼來。心生熱惱。作如是念。彼來人者。將無奪我所重美味。便於是人。發大瞋恚。出深毒聲。惡眼邪視。露現齒牙。便行齧害。舍利子。於意云何。彼來人者。應為餘事。豈復求此無肉赤塗之骨銷耶。舍利子。白佛言。世尊不也世尊不善逝佛告舍利子。若如是者。彼慳餓狗。以何等故。出深毒聲現牙而吠。舍利子言。如我意解。恐彼來人貪著美膳。必能奪我甘露良味。由如是意現牙吠耳。佛告舍利子。如是如是。如汝所言。當來末世。有諸苾芻。於他施主。勤習家慳。耽著屎尿。妄加纏裹。雖值如是。具足無難。而便委棄。不修正檢。此之苾芻。我說其行。如前癡狗。舍利子。我今出世。磷愍眾生。欲止息故。專思此事。為如是等諸惡苾芻。說此譬喻。復次。舍利子。是諸菩薩摩訶薩摩訶薩。為欲利益安樂無量眾生故。求於佛智。行毗梨耶波羅蜜多。彼諸菩薩。於已身肉。尚行惠施。況復規求妄想惡肉。而於他家起諸慳嫉。舍利子。彼諸苾芻慳他家故。我說是人為癡丈夫。為活命者。為守財穀奴伏隸者。為重世財寶玩縛者。唯於衣食所欽尚者。為求妄想貪嗜惡肉起慳嫉者。舍利子。我今更說如是正法。彼諸苾芻。先至他家。不應見餘苾芻而生嫉胙若有苾芻。違我法教。見餘苾芻。或作是言。此施施主家。先為我識。汝從何來。乃至此耶。我於此家。極為親蜜。調謯交顧。汝從何來。輒相侵奪。舍利子。以何等故。彼慳苾芻。於後來者。篇生嫉妒。舍利子。由諸施家。許其衣缽。飲食臥具。病緣醫藥。及供身等資生什物。彼作是念。恐彼施主。將先許物。施後來者。由如是故。即此苾芻。於主家。起三重過。一者起住處過。見餘苾芻。或起恨言。我於今者。當離此處。二者凡所習近當言。未知應與不應。三者於不定家。妄起諸過。舍利子。彼慳苾芻。於後來人。發三惡言。一者說住處過。以諸惡事增益其家。令後苾芻心不樂住。二者於後苾芻所有寶言。反為虛說。三者詐現善相。詔附是人。伺有微隙。對眾治舉。舍利子。如是苾芻。於他施家生慳嫉者。速滅一切。所有白法。永盡無遺。復次。舍利子。若有苾芻住家慳者。我說是人為不善者則為棄捨菩提資糧。又為不能隨逐安住律儀菩薩修正法者。又舍利子。如是種相。我更當說。乃往昔時。過於無數廣大無量不可思議阿僧企耶劫。有佛出世。名勝現王。如來。應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。彼佛住壽九十拘胝歲。聲聞眾會九十拘胝那庾多。皆是大阿羅漢諸漏已盡。乃至一切得心自在第一究竟。舍利子。當於爾時。有大長者。名為善擇。其家巨富。多饒財寶。資產僮僕。無不充□。有二子。一名律儀。二名住律儀。年在幼稚。容貌端正。淨色圓滿。眾人喜見。舍利子。時勝現王如來應正等覺。於晨朝時。服衣持缽。大苾芻僧。左右翼從。彼佛世尊。居僧上首。為福利故。現乞食法。入彼長者所住大城。威儀庠序。諸根寂定。心意恬怕。逮得調順奢摩他。及獲第一調順奢摩他。修攝諸根如大龍象。澄靜無濁如深泉池。盛德巍巍如金樓觀。色相超挺如紫金山。又如大海。眾寶充盈如帝釋主。諸天圍遶如大梵王心慮寂靜。舍利子。彼薄伽梵。有如是等威相莊嚴。長者二子。當於爾時。在重閣上。遙睹勝現王佛從遠而來。容貌威嚴。色像第一。發歡喜心。歎未曾有。舍利子。。彼住律儀童子。以先睹佛喜踊內心。白其兄曰。從生已來。兄頗曾見如是端嚴含靈王不。兄報弟曰。我從生來。實未曾見如是端嚴含靈中王。弟白兄言。如我惟忖。於未來世。定當作是含靈中王。舍利子。爾時住律儀童子。即為其兄而說頌曰。

如律儀兄今所見 我於當來定如是
大苾芻眾所圍遶 當復倍勝於今日
求菩提道因緣故 當誓不噉諸飲食
兄既樂居牢獄中 我意決定當超勝
如是一切眾生尊 譬等眾星之滿月
誰有見斯不生信 而樂居家不出離

舍利子。爾時律儀童子。即以伽陀報其弟曰。

弟當且止勿高聲 非但語言便遂事
我豆當發世語言 試誰在先成正覺

舍利子。爾時住律儀童子。復以伽陀白其兄曰。

如是無上菩提道 非但弊鄙慳心證
我當發大賢善聲 決定成佛人中上
夫懷慳者相如是 資產不欲令他知
我今豈復守沉默 尚捨身命況財寶
我以家資咸布施 為求菩提道因緣
及以兄分家財寶 盡施佛田深敬故
誰見如是最勝尊 具三十二妙相者
而不發願趣菩提 唯除具諸下劣見
所有家宅及財寶 父母并諸眷屬等
我當一切皆捨離 速往善逝如來所
為世依怙作光明 照世慈尊極難遇
百千拘胝那庾劫 如是勝相甚難聞
我是世尊入王都 大苾芻僧所圍遶
如盛滿月在清天 流光洞照諸依地
我見世尊遊四衢 周篇莊嚴於一切
猶彼具足千光日 獨滿虛空常篇照
我見世尊居眾首 莊嚴顯發苾芻僧
如彼蘇迷盧山王 映諸寶山悉嚴麗
如來威光極熾盛 通照此土諸群生
圓成妙相兩足尊 榮光鎣飾諸大眾
如來住大神通力 善御天龍非人等
復興無量種變現 為眾生故入王都
誰見如斯正法主 三十二相大莊嚴
而復希趣下劣乘 唯除不肖愚闇者
我今欣睹人中尊 發生難得清淨信
為利含識趣菩提 要當往觀如來所

舍利子。爾時律儀童子。又以伽陀報其弟曰。

　　我於途路非懈怠 而不速往如來所
待我下斯重閣已 當出外宇諦思惟
宜應捐捨於我想 又不顧惜吾身命
及求最上丈夫智 爾乃往詣如來所
父母家宅及財寶 於如是等生重愛
我今一時皆棄捨 爾用往詣如來所
若有欲願當成佛 又深愛樂如來者
宜速捐諸珍寶聚 捨離家法趣非家

舍利子。爾時住律儀童子聞是語已。即於閣上。下其階道。將往勝現王如來應正等覺所。未至之頃。其兄律儀。又從重閣。速疾而下。馳詣佛所。修敬已訖。時住律儀後乃方至。爾時律儀兄童子。即以十億無價寶衣奉獻如來。又於佛前而說頌曰。

我今不求於妙相 奉施如來無價衣
惟願當來所獲報 如今世尊等無異
一切含靈中最勝 一切妙法善安住
惟願當來所獲報 如今世尊等無異
具足無上智慧藏 諸力正勤善安住
三十二相身所持 願速當成人中上
　　成就諸佛十種力　四無所畏善安住
惟願當來所獲報 如今世尊等無異
如佛所知真淨法 唯佛善住皆明照
願賜演通如是法 令我速悟上菩提
我今不求妙色相 奉佛無價勝上衣
唯希寂靜妙菩提 為利諸天世間故
如來所住微妙法 一切異論無傾動
我今為求如是法 敢施無價勝上衣
諸法無生無老病 亦無憂愁悲歎等
願為開斯寂靜法 導利諸天世間故
若法無有貪瞋礙 亦無諸慢及渴愛
願說菩提與佛性 無為清涼甘露法
若法如來所安住 為天龍等深敬禮
或有思慮或無思 願為開斯寂靜法
佛住是處能通照 無量四方諸佛土
如發大焰深暗中 願證如斯等甘露
若諸一切愛無愛 性常不依於欲界
色無色界亦無依 願說如斯勝妙法

　　舍利子。爾時住律儀童子聞兄律儀說是頌已。便以一具新妙寶屐。奉施勝現王如來。即於佛前說伽陀曰。

願我當為諸群生 為救為趣為依捨
更不履踐於邪徑 恒導群迷說正路
願常不習於貪欲 此乃愚夫之所行
永離一切有為法 恒值如來出興世
既逢明照世間者 便應供養兩足尊
勤求無上佛菩提 為利一切畢生故
當以無量香華鬘 高妙幢旛諸寶蓋
奉獻龍中之大龍 為利一切群生故
復以種種上衣服 臥具飲食諸醫藥
俱持奉獻佛世尊 為利一切群生故
擊大小鼓吹螺具 及奏蕭管清歌等
俱持奉獻照世尊 為利一切群生故
厚味種種極淳濃 世間微妙所珍尚
俱持奉獻救世尊 為利一切畢生故
廣行如是供養已 利益無量諸畢生
我於爾時便出家 精勵勤修於梵行
當安住斯八妙道 復安無量億眾生
願我為諸有識依 常不履於邪曲徑
眾聖訶毀極下劣 所謂婬欲我能捐
又當棄捐諸放逸 於不放逸恒修學
願我永不生眾難 常得生諸淨信家
生生常見人中尊 見已於佛生深信
既生信已修恭敬 以妙華鬘及塗香
種種音樂供養已 為求諸佛深智慧
如是廣修諸供養 乃經無量拘胝劫
永斷欲法捨居家 精勤奉修清淨行

舍利子。爾時住律儀童子說是頌已。即於所讚勝現王如來之處。為彼如來以赤栴檀建立道場。高華綺飾。四踰繕那。縱廣莊嚴。備諸彫麗。爾時童子既立道場莊嚴成就。即以奉施彼佛世尊。又於佛前而說頌曰。

佛所安住四種住 往昔最勝所稱譽
我今欣求如是住 惟願善逝慈哀許
若有安住是所住 心常了知無量眾
及知過去未來生 我今欣求如是住
若住是住至究竟 四種正勝四神足
及四最勝無礙辯 我今欣求如是住

　　舍利子。爾時薄伽梵勝現王如來哀此童子。受其所獻上勝道場。與苾芻僧。入中居止。時彼童子既睹如來及苾芻僧。受其施故。心大歡喜。踊躍無量。又以種種上妙供具而為供養。倍加恭敬。尊重讚歡。於半月間中無斷絕。過是已後。便於佛前。除去鬚髮發。被袈裟衣。以淨信心。捨棄家法。起於非家。專志精勤。求諸善法。舍利子。時二童子求善法已。心正了知。於佛菩提。俱發弘誓。其兄律儀。作是誓言。願我最先成等正覺。其佛名曰世間依怙。放大光明。其弟住律儀者。又發誓言。願我最先成等正覺。其佛名曰大導商主。天人中尊。舍利子。爾時律儀童子菩薩摩訶薩作是願已。即於勝現王如來前合掌而立。大誓莊嚴。說伽陀曰。

我當不復更安坐 亦無放倚身眠臥
專精勤求菩提道 為利一切群生故
我當不觀身與命 常捨懶惰勤精進
志求上妙菩提道 為利一切群生故
假使血肉都乾竭 皮骨筋脈皆枯燥
要捨懈怠及身命 精勤為趣上菩提

　　舍利子。爾時住律儀童子菩薩摩訶薩。聞兄律儀童子菩薩摩訶薩發是願。已歡喜踊躍。即於其前。說伽陀曰。

今當共契同和好 修行無上菩提行
興發最勝勤精進 為利一切群生故
我今薄濟於身命 隨彼血肉皆枯燥
發千精進隨兄學 為求無上菩提故
我當獨處住空閑 山野林中勤精進
常求微妙最勝智 隨住莊嚴大法王

　　爾時佛告舍利子。彼過去世勝現王如來法中。律儀童子菩薩摩訶薩。與住律儀童子菩薩摩訶薩。於彼佛所。發大弘誓。行毗梨耶波羅蜜多故。精勤不懈。修行正道。舍利子。彼二菩薩行精進時。於千歲中。乃至未會如彈指頃被於睡眠之所逼奪。於千歲中。未會起念欲臥息心。於千歲中。未會起念欲樂坐心。於千歲中。未會一返屈身蹲踞。唯除便利。若食飲時。便就住立。於千歲中。未會再食。日止一食。食止一搏。飲水一器。於千歲中。未會起念欣樂食心。如謂我今極為饑渴。願當疾得如是等念。初無有生。於千歲中。未會一返過量飲噉。於千歲中。未會起念稱量飲食。此鹹此淡。此甘此苦。辛酢美惡。初無興慮。於千歲中。每乞食時。一心正念。未會觀彼授食人面。不生是念誰與我食。為丈夫耶。為婦人耶。乃至童男童女。皆不瞻視。於千歲中。居止樹下。未會仰面觀於樹相。於千歲中。所蓍衣服。未會再易。於千歲中。未會一念起於欲覺恚覺害覺。於千歲中。未會起念緣親里覺。若父若母。兄弟姊妹。及餘眷屬。皆不緣念。於千歲中。未會起念於所居家發思覺心。千歲中。未會起念仰觀虛空日月星宿雲霞等色。於千歲中。未曾起念以身依倚若壁若樹。於千歲中。未曾起念以諸酥油用塗肢體。於於千歲中。未曾起念身心驚怖。於千歲中。未曾起念身心疲倦。於千歲中。未曾起念懈怠懶惰放逸之心。唯興是念。我今修行阿耨多羅三藐三菩提何時當證。何時當得。於千歲中。未曾一返身心痛惱。於千歲中。未曾起念我欲剃髮。唯除四天大王時來頭上。以其神力手摩持去。於彼天宮起窣堵波。眾寶莊嚴而為供養。於千歲中。雖有天王若來若去。而心都無去來之想。於千歲中。未曾起念從陰影處至光景處。從炎熱處至清涼處。於千歲中。於嚴寒時。未曾起念覆厚煙衣而取溫適。於千歲中。未曾起念論說世間無益之語。舍利子。是二菩薩。於千歲中。行如是等堅固精進。時有惡魔。名愚癡念。如我今者出現世間。有惡魔羅愚癡念者。舍利子。彼時惡魔興壞亂故。於律儀菩薩所經行道。仰布利刀。□其行處。爾時律儀菩薩於彼刀道。微失本心。生利刃想。適生想已。便即追悔。發大音聲。再返唱言。咄哉奇事。我今如何住於放逸。舍利子。時彼菩薩所發音聲。□告三千大千世界。於上空中。有百千拘胝天魔徒黨。聞是菩薩憶念音聲。即共同時語菩薩言。如汝今者。普告之聲。深為善說。深為善說舍利子。如是天聲。唯律儀聞。彼住律儀。於諸天聲。及此菩薩普告大聲初不間之。爾時律儀菩薩聞天語已。奮發堅固大精進欲。復前經行。再轉其心。不緣刀刃。舍利子。時彼菩薩摩訶薩降魔怨已。住如是歲儀。行如是妙行。修如是道跡。起如是大悲。興發如是勇猛精進。未曾休廢。復次。舍利子。彼二大士。於彼法中。行毗梨耶羅蜜多故。俱成就是威儀行跡大悲勇猛。又於千歲住空閑林。修佛隨念。過是已後勝現王如來方入涅槃。爾時諸天便來告日。善男子。豈不知耶。如來今者。已般涅槃。時二大士。既聞天告。既便往詣勝現王如來涅槃林所。既到彼已。合掌而立。瞻仰如來。目未會捨。極懷戀慕。深生敬重。作是念言。如來出世大慈悲者。覆護眾生。同於捨宅。如何一旦速般涅般。今我等類無依無怙。舍利子。是二大土。立如來前。深懷戀仰。七日七夜。足不移處。不勝哀感。遂立命終往生梵世。既受梵身。得宿智力。以大神通。從上來下至涅槃會。為勝現王如來應正等覺所有舍利。起 窣堵波。珍寶妙物。極世莊嚴。四十千歲。方得成就。以諸輪蓋。安施其上。舍利子。時二菩薩。為彼如來起窣堵波已。心大歡喜。合掌而立。觀其福相。倍加欣慶。如是又經七十千歲。方始致禮。因爾命終俱生贍部洲中大轉輪王家。處太後胎。舍利子。彼初生已。便億過去所經諸事。作如是言。我於今者。應當安住最上第一不放逸法。復以伽陀而自試日。

我今生處輪王家 廣大財食皆如意
於極放逸當捐捨 勤求無上佛菩提
財寶色欲及王位 無常迅速須臾頃
智者於斯不欣樂 勤求上妙佛菩提
若於財寶不生樂 為利含識證菩提
應疾捨欲求出家 修行勝妙諸梵行
我昔過去無量劫 耽滯五欲為功德
若生天上及人中 未曾於彼生知厭
故應捨欲及王位 父母眷屬諸財寶
及捨國城大軍眾 出家勤求證菩提

舍利子。時彼菩薩身相端正。如十六少童。不樂俗綱。常思過患。即剃鬚髮。服袈裟衣。以清淨信。棄捨家法。趣於非家。二十千歲。勤修梵行。後命終已。復生梵世。於彼壽盡。還生贍部。舍利子。當於爾時。此贍部洲。有佛出世。名日妙香。如來。應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。善調御士。天人師。佛。薄伽梵。時彼菩薩既遇佛已。即於法中。剃除鬚髮。服袈裟衣。以清淨信。棄捨家法。趣於非家。滿拘胝歲。修行梵行。如是次第十千如來出現於世。律儀菩薩皆得值遇。於諸佛所。植眾德本。常勤精進。修行梵行。彼住律儀菩薩常與其兄同生一處。修諸聖道。唯於一佛。不修梵行。以是因故。律儀菩薩先得成佛。出現於世。名日熾然精進。如來。應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。住世教化。經九十拘胝歲。聲聞大眾。有九十那庾多共會說法。舍利子。熾然清進如來興世之時。彼住律儀菩薩為轉輪王。威加四域。福德所被。於熾然精進如來極起深信。以種種上妙衣服。餚膳飲食。病緣醫藥。什物眾具。供養恭敬。尊重讚歎。於三月中。奉獻彼佛。及苾芻僧。舍利子。爾時熾然精進如來應等正覺。雖受供養。為欲覺悟彼輸王故。今其憶念。說伽陀曰。

若為證得諸佛法 勇猛精進最為上
食著五欲諸含生 凡有所求難果遂
若求義利於五欲 智者當知無義利
汝今處在無義中 求勝義利不可得
我昔與汝為兄弟 俱發弘誓趣菩提
爾時競列至誠言 誰速在初成正覺
今汝見我證菩提 轉勝梵輸於大眾
汝猶沉溺五欲家 淫荒女色恒守護
過去諸佛常宣說 智者不應保弊欲
是故我恒勤遠離 曾未追求行放逸
汝攝惡慧行無義 汝常安住無義業
欲法引苦汝長迷 離欲清淨聖所讚

舍利子。時彼輪王。聞熾然精進如來說伽陀已。生大覺悟。深見欲過。希求出家。竟不辭諸妻子眷屬長者僚宰大小諸王。亦不顧變國邑人民財寶府藏。即從座起。往如來前。一心合掌。說伽陀曰。

我當悉捨於家國 要往空閑至命終
甯使肌肉並乾枯 為佛菩提因緣故
復當勇猛大精進 利益無量諸群生
棄捨家法趣非家 當住虛靜無為處
不欣緣附於五欲 弊惡誑惑彼愚夫
由我陷沒欲泥中 故使掩面而隨後
諸欲財寶及王位 一切一時皆棄捨
即於如來聖教中 專務精修無上道
誰有智者當親附 誰行學藏有為行
今我修行精進已 不速成佛耽諸欲
是故我捨諸欲樂 王位財寶皆除斷
要歸佛教趣非家 為佛菩提因緣故

舍利子。爾時輪王說伽陀已。即於熾然精進佛所剃除鬚髮。服袈裟衣。以淨信心。棄捨家法。趣非家道。往空靜處。勤修梵行。於時復有六十拘胝非千眾生。聞彼輪王出學道。亦懷淨信。除捨俗相。隨王出家。修諸梵行。舍利子。時熾然精進如來處世垂化。久乃涅槃。輪王苾芻。見佛滅度。悲感充塞。奉接來遺身舍利。起窣堵波。嚴飾供養。其後不久。便致命終。生睹史多天。受天報盡。還生瞻部洲中。即於是劫。成阿耨多羅三藐三菩提。名曰妙行。如來。應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師佛。薄伽梵。其佛住世滿拘胝歲。聲聞弟子。有拘胝那庾多而共集會。皆是大阿羅漢諸漏已盡。乃至一切心得自在。已到究竟第一彼岸。妙行如來安住百千菩薩摩訶薩。令於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。又為無量無數諸眾生等宣揚妙法。所應作已。入般涅槃。正法住世。經餘一劫。流布舍利。饒益眾生。亦如我今般涅槃後。舍利廣流。等無有異。爾時佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩。行毗梨耶波羅蜜多故。安住正勤。行菩薩道。應當依隨律儀菩薩摩訶薩修學勇猛無倦精進波羅蜜多。不應依附彼枯骨鎖住慳眾生而為修學。舍利子。若有菩薩樂求菩提。不應他家而生慳吝。若復失念起慳吝時。應樂觀察三種怖畏。何等為三。謂於他家數致來往。或因乞食。或復談話纏綿不已遂成親好。見彼第二賢善苾芻。以貪著故。便生慳嫉。或時微起一念恚心。不相隨順。由是緣故。當知攝受地獄諸苦業道。當知下生盲種於其心田。當知生邊地業。具足受。舍利子。我今為汝更說其相。謂彼菩薩見諸賢善清淨 來至其所。輒生嫉妒嗔恚之心。內雖忿結。而外現清白。與交言論。心乃慳吝。而身恒將遇。隨事供擬或私處隱屏。怒眼視之。或以不實事用加誣謗。舍利子。以是因緣。如是菩薩。當知攝受。地獄業道生盲種子植其中心。雖生人道。復在邊地。遭諸苦楚。受生盲報。多被誹謗。為他役使。晝夜辛勤。初無停息。舍利子。若諸菩薩。說於他家起慳嫉時。應思惟此三種怖畏。爾時如來說是語已。長老舍利子白佛言。甚奇。世尊。未曾有也。是諸菩薩摩訶薩極為希有。乃能善遇如來說是家慳出要之法。善哉世尊。願為我等諸聲聞眾說正法要離家慳相。所以者何。我等於佛法中。非為不願脫於地獄生盲邊地誹謗果報。常願生於中國人趣。我等聲聞。深欲樂聞。離家慳法。惟願世尊。捨無緣怨。不捨我等。必為宣說。爾時佛告舍利子。善哉善哉。舍利子。甚為希有。汝等乃能住無浮諂。請問如來如是之義。諦聽諦聽。當為汝說。舍利子。若有眾生。欲隨如來修學佛法。我當為彼如應顯說。何以故。以諸眾生能隨佛學。如來不違彼意。必現其前而為說故。又舍利子。若有眾生。不樂隨佛修學正法。若為彼說。是人聞已。則當成立斗諍根本。舍利子。如是成就淨信菩薩摩訶薩。行毗梨耶波羅蜜多故。於諸佛法廣生淨信。長久大夜。常樂觀察。為欲救濟沉溺眾生故。往如來所。殷勤鄭重。諮疑問義。凡所敷演。樂欲聽聞。既聞法已。復獲廣大清淨深信。歡喜踊躍。倍加精進。受持正法。如說修行。又舍利子。當來之世。我諸弟子。少有苾芻。深心希樂。趣般涅般寂靜之法。多依三事以為常業。何等為三。一者常喜追求世間名利。二者貪樂朋黨追求食家往還不絕。三者喜樂追求華飾房宇貯積財富什物資具。是名依止追求三事。舍利子。是諸苾芻。以依如是三種事故。終不解脫三種惡趣。舍利子。如是苾芻。不樂解脫地獄傍生焰魔鬼趣。而返喜樂勤修滅盡趣天道法。又常勤修相斗訟譏刺離間諍論之事。復樂攝受以不淨信諸惡友等。捨空靜林。依泊村落。白衣俗人而為朋黨。舍利子。諸在家者。作如是言。如是長老。數來我家。與我同好。我當供給。施其衣服飲食臥具病緣醫藥諸餘資具。彼住空閑諸長老等。既於俗人素無周接。我等如何與之言問。以此事故。是諸苾芻。與在家者。轉相親狎。更互談說。但敘世事繁雜戲論。舍利子。是惡苾芻。樂共無良之人同止遊涉。久著住處。曾無移轉。多覓朋黨。及多食家數數瞻視。躬行慶弔。由此事故。密懷親受。設有客苾芻來。都無供給。先行毀此非法之言。而客苾芻實是賢聖。是惡苾芻。亦不稱說。汝為多聞具戒清淨。汝是預流一來不還阿羅漢果如是等言。全不稱說。舍利子。是惡苾芻。在我法中。不修我法。更無餘事。惟樂毀呰訶罵不息。舍利子。彼諸俗人為朋黨者。又作言。諸客苾芻。未曾與我共住久處。周旋還往。舊住苾芻與我久住。情事相委。通致使命。經理緣務。以是義故。我當與諸舊住苾芻共相護吝。假為威勢。舍利子。以是等故。諸惡苾芻後。於是經典。若解不解。一切時中。皆悉誹謗毀不信。又舍利子。若復有人聽聞如來所說經典。如是文句差別法門。常樂聽聞。聞便信解。無疑惑者。必能捨離如是眾生。及捨應往惡趣之業。如是舍利子。修行無倦精進菩薩摩訶薩。聞如是慳嫉等相往惡趣業。既聞是已便不自行家慳等事。況復為他開示此法。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩精勤無倦。修行毗梨耶波羅蜜多。應如是學。

大寶積經卷第四十七

校噅
　　第六紙（地行規南藏作現）

音釋
　　６戾車（梵語也亦云彌離車此云惡見６彌列切戾力霽切）譏訶（譏居依切譴也察也訶這何切責也）贓脙（贓取郎切吏受賄也又盜所取物日贓賕巨鳩切枉法致賂日賕）咬（五巧切以齒齧骨也）舐（神紙切以舌取食也）齧（五結切７也）吮（徂８切口９也）謔（虛約切戲也）隙（苦０切孔隙也又舋隙也）奢摩他（梵語也此云止又云能滅謂能滅一切煩惱結故）挺（徒頂切拔也又挺出也）鎣（烏扃切亦飾也）屐（奇逆切屩也）蹲踞（蹲徂尊切亦踞也踞居御切蹲踞謂屈足踞坐也）窣堵波（梵語也此云方墳又云圓塚窣蘇沒切堵音睹）暖（乃管切溫也）咄哉（咄當沒切嗟咨語也）
大寶積經卷第四十八

唐三藏法師玄奘奉詔譯

菩薩藏會第十二之十四
毗梨耶波羅蜜多品第九之四

　　復次。舍利子。菩薩摩訶薩精勤無倦。修習毗梨耶波羅蜜多時。於諸眾生。起病者想。何以故。一切眾生常是病者。恒為三種熱惱所燒惱故。舍利子。何等名為三種熱惱。所謂貪欲熱惱。瞋恚熱惱。愚癡熱惱。菩薩摩訶薩作如是念。我等今者。應以如是無上正法阿竭陀膏藥。塗傅如是熱惱眾生。何以故。由是無上正法清涼微妙膏藥用塗傅故。一切眾生貪瞋癡等諸熱惱病皆悉除滅。舍利子。諸菩薩摩訶薩。以是正法良藥。塗傅眾生。今三毒滅故。是菩薩摩訶薩無倦正勤。修行毗梨耶波羅蜜多。應如是學。復次。舍利子。菩薩摩訶薩修行毗梨耶波羅蜜多。其相無量。我今當說。舍利子。菩薩摩訶薩常作是念。所謂一切眾生皆是病者。何以故。由為三毒常熱惱故。若有眾生生地獄者。亦為如是貪瞋癡等之所燒惱。如是生傍生者。焰魔世界。人中天上。所有眾生。無不為是三毒燒惱。若有眾生。成疑見等諸煩惱者。亦常為於貪瞋癡等之所燒惱。舍利子。是諸眾生。具煩惱病。非餘良醫。及勝妙藥。若塗若傅。能今貪瞋癡等熱惱靜息。惟除如來無上勝妙大法醫王。及證法身菩薩摩訶薩。以大願力。自嚴持身。為良藥已。乃能除滅一切眾生貪瞋癡等諸熱惱病。復次。舍利子。汝應解了如是法門。所謂一切眾生貪瞋癡病。非餘醫藥而能瘥愈。惟有如來無上醫王。法身菩薩以大願力而得除滅。舍利子。於汝意云何。眾生界多。地等界多。舍利子白佛言。世尊。如我解佛所說妙義。眾生界多。非大地界。亦非水界火界風界所能比類。佛言如是如是。如汝所說。眾生界多。非大地界。乃至眾生界多非彼風界。舍利子。我今更說如是之相。舍利子。有諸眾生。身形微細。難可睹見。非佛法外諸神仙眼之所能及。亦非聲聞獨覺天眼境界。惟是如來清淨天眼所能照了。舍利子。如來以淨天眼。明見如車輪量。所有微細含識眾生。其數無量。我於三千大千世界。於人天趣諸受生者。舍利子。如是無量無邊諸有情界。乃至三千大千世界一切有情。若卵生。若胎生。若溼生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。非無想。若可見。若不可見。如是乃至所有段名建立諸有情界。設使於一剎那。或一羅婆。或一牟呼多頃。非前非後。皆得人身。彼諸人等。並成良醫。壽命一劫。明練方術。通閑醫道。為大醫師。善療眾病。皆如今者時縛迦醫王。舍利子。彼諸醫王同共集議。作如是言。有一眾生。懷貪瞋癡熱惱之病。我為醫王。勤加功用。當為除滅。如是舍利子。設使彼等一一諸醫。皆持清涼妙藥。其量高廣如蘇迷盧山王。並又勤加功用。將欲滅一眾生貪瞋癡惱。又彼諸醫。於是清涼藥分山王摩以為末。盡其劫壽。塗一眾生。一切醫王。盡其功術。並悉疲倦。乃至藥分山王用末塗盡。皆亦不能滅一眾生貪瞋癡等諸惱熱病。復次。舍利子。諸佛如來出興于世。見諸眾生具煩惱病。如來但說一不淨觀。無上正法阿竭陀膏藥。用以塗傅。無量眾生貪欲熱惱。無不除滅。如是塗傅無量百眾生。無量千眾生。無量百千眾生。無量拘胝眾生。無量百拘胝。無量千拘胝。無量百千拘胝眾生。無量拘胝那庾多眾生。無量百拘胝那庾多。無量千拘胝那庾多。無量百千拘胝那庾多眾生。如是無量薑羯羅眾生。無量頻跋羅眾生。乃至無量不可說不可說眾生。以聞一不淨觀故。貪欲熱惱同時靜息。舍利子。如來但說一慈悲觀。無上正法清涼妙藥。用以塗傅。無量眾生瞋恚熱惱。皆得除滅。乃至不可說不可說眾生貪瞋恚除滅。亦復如是。舍利子。如來但說一因緣觀。無上正法清涼妙藥。用以塗傅。無量眾生愚癡熱惱。皆得止息。乃至不可說不可說眾生愚癡止息。亦復如是。又舍利子。證得法身菩薩摩訶薩。亦以大願。自嚴持身。為法良藥。善能息滅無量眾生三毒熱惱。乃至息滅不可說不可說無量眾生瞋癡等諸惱熱病。復次。舍利子。如我先說證得成就法身菩薩摩訶薩願力持身而為良藥。用滅無量不可說眾生煩惱熱病如是等相。吾今更說。汝當諦聽。舍利子。我念往昔過無數劫。有佛興世。名曰然證。如來。應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。舍利子。爾時然燈如來應正等覺。為我授記。作如是言。汝摩納婆。於當來世。過阿僧企耶動。當得作佛。號釋迦牟尼。如來應正等覺。乃至佛薄伽梵。舍利子。彼然燈佛授我記已。爾時便證法身成就。佛滅度後。我為帝釋。名微妙眼。於三十三天得大自在。具大神通。有大威德。宗族熾盛。舍利子。是時贍部洲中。有八萬四千大城。有無量千村邑聚落巿肆居。止復有無量百千拘胝那庾多一切眾生。住如是處。人物繁擁。極為興盛。舍利子。當於爾時。有大疫病。中劫出現。多有眾生。遭遇重病。身體潰爛。癰腫痤癤。疥癬惡瘡。風熱痰□。互相違返。以要言之。一切病苦。無不畢集。於時復有無量百千諸醫藥師。為欲救療如是病苦。勤加功用。極致疲倦。而眾生病無有愈者。舍利子。彼諸無量病苦眾生。不遇良醫。為病所弊。無有救護。無有歸趣。皆共呼嗟。失聲號哭。涕泣橫流。作如是言。我今受此無量重病。何處當有天龍藥叉。健達縛。及諸羅剎人非人等。以大慈悲。而能見為除我病者。若有能除我病苦者。我當不吝一切財寶。厚報其恩。隨其教誨。舍利子。我於爾時。以淨天眼超過於人。見諸眾生種種疫病。逼惱其身。煩冤纏繞。無有救濟。又以天耳清淨過人。徹聽眾生號訴之聲。極為悲怨。酸楚難聞。舍利子。我於彼時。見聞是已。於是眾生。深起大悲。即作是念。一何苦哉。如是無量無邊眾生遭是重病。無捨無宅。無救無護。無歸依趣。無能療者。我今決定為諸眾生。為捨為宅。為救為護。為歸依處。為醫療者。必令病惱普皆平復。舍利子。我於爾時。便隱帝釋高廣之形。於贍部洲俱盧大城。不遠受化。生大眾生身。名曰蘇摩。既受生已。住虛空中。以伽陀頌□告贍部洲內所有眾生。說其頌曰。

俱盧大城為不遠 有大身者名蘇摩
若有眾生噉其肉 一切病惱皆除愈
彼無瞋恚諸忿害 為作良醫生贍部
汝當欣踊勿驚疑 隨意割肉除眾惱

舍利子。爾時贍部洲內所有諸城。八萬四千村落巿肆。又無量千一切含識為病惱者。聞是聲已。一時皆往俱盧大城蘇摩菩薩大身之所。競以利刀。或割或截彼之身肉。舍利子。蘇摩菩薩行精進行。當被割時。於其身肉。出大音聲。說伽陀曰。

若此能實證菩提 智藏當成無盡者
隨我所發諦誠言 亦願身肉常無盡

舍利子。爾時贍部洲內一切眾生為病逼故。段段割截菩薩之身。或擔持去。或就食者。雖被加害。以願力故。隨割隨生。無有缺減。舍利子。是諸眾生。噉食蘇摩菩薩肉已。一切病患。悉皆除滅。病既除瘥。復令眾生心得安樂。形無變易。是諸眾生。身心安樂。展轉聲告□贍部洲。來食肉已。病皆除愈。無有變易。身心安樂。舍利子。爾時一切贍部洲中人民之類若男若女。童男童女。食菩薩肉病除愈者。於是菩薩深懷恩惠。競自思惟。是蘇摩者。極有重恩。除我病苦。施我安樂。令無變易。我當云何施設供養。酬斯厚澤。作是念已。咸共集會。詣俱盧大城蘇摩菩薩大身之所。既到彼已。皆共圍繞感圓戴其恩。不能自勝。說伽陀曰。

仁為捨宅為救護 仁為良醫妙樂者
惟願哀憐垂教敕 我等如何修供養

舍利子。我於爾時。為是大身。拔濟眾生如是病苦。知是無量諸眾生等銜我重恩。歸依我已。便滅所現蘇摩大身。復帝釋形。住眾生前。威光顯盛。而告之曰。鄉等當知。若為病苦。由我身肉而得除差。等懷恩。將思報者。鄉等當知。我本不為村城館邑王都國土田宅捨屋住處等事愍鄉病苦。行身肉施。我亦不為金銀末尼琉璃真珠珂具璧玉珊瑚等寶行身肉施。我亦不為象馬牛羊放牧畜產行身肉施。我亦不為婦人丈夫童男童女奴婢僕使行身肉施。我亦不為餚膳飲食衣服臥具病緣醫藥及餘資行身肉施。我亦不為園林池苑宮殿鄉樓觀愍病苦行身肉施。等當知。我本所以愍鄉病苦行身肉施。為令眾生離不善業。鄉等但能為我永斷永離殺生之業。永斷永離不與取業。永斷永離欲邪行業。如是永斷永離虛誑語業。離間語業。麤惡語業。綺飾語業。貪欲瞋恚諸邪見業。卿等於此永斷離者。是為利益。是為報恩。舍利子。爾時帝釋。復為大眾說伽陀日。

　 我非為求珍寶聚 其量高廣等迷盧
　 亦不為求天玉女 及諸衣食床敷事
　欲奉蘇摩大身者 但當尊重同和合
　展轉慈心相敬視 專修淨妙十業道
　卿等當於十業道 但常和合堅防守
　是名大興法供養 菩薩非求世財故
　我不用諸世財寶 芳羞飲食妙衣服
　象馬車乘牛羊等 床敷婇女資生具
　卿等但共同和合 善持清淨十業道
　展轉發起大慈心 彼此熏修利義意

　　舍利子。爾時贍部洲內無量眾人。聞我說是勸發之言。感恩德故。頂禮我足。皆悉受持十種清淨。妙善業道。舍利子。我於爾時。為彼大眾廣宣正法。示教讚喜。便隱天身。不現於世。如是舍利子。我正憶念往昔世時。贍部洲中所有人民。食噉蘇摩菩薩肉者。從是已來。乃至無有一天墮於惡趣。彼命終已。皆生三十三天。宿業力故。與我俱生。舍利子。我於爾時。復為彼天。隨其所應。敷演法化。示教讚喜。皆令安住聲聞乘中。或獨覺乘。或有安住阿耨多羅一切智乘。如是等眾。聞我法故。或有已般涅槃。正般涅槃。當涅槃者。舍利子。當觀如是安住法身菩薩摩訶薩。行毗梨耶波羅蜜多故。成就如是大神通力。成就如是大威德力。成就如是大勢之力。乃能但捨一身之惠。而大成熟無邊眾生。皆住三乘。得不退轉。爾時長老舍利子。白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩行毗梨耶波羅蜜多時精勤修獲法身之相。唯然世尊。願為解說。佛告舍利子。菩薩摩訶薩法身之相。無生無死。堅固難壞。猶如金剛。不可思議。而諸法身菩薩摩訶薩。為欲化度身壞眾生。故現壞身。又欲化諸身不壞者。現不壞身。然此法身。圓成具足。非火所燒。非刀能割。如彼金剛。堅固難壞。舍利子。安住法身菩薩摩訶薩行毗梨耶波羅蜜多故。無倦精進。非有功用。但以其身。則能成熟無量眾生。不３其心。思量分別。即此菩薩身。自能知了。諸身相。隨入自身真如法性。自身真如。隨入諸法真如。諸法真如。隨入自身真如。自身真如。隨入諸佛真如。諸佛真如。隨入自身真如。自身真如。隨入去來現在真如。去來現在真如。隨入自身真如。又過去真如。不違未來真如。亦非未來真如。違過去真如。又過去真如。不違現在真如。亦非現在真如。不違過去真如。又未來真如。不違過去真如。亦非過去真如。違未來真如。又未來真如。不違現在真如。亦非現在真如。違未來真如。又現在真如。違過去真如。亦非過去真如。違現在真如。又現在真如。不違未來真如。亦非未來真如。違現在真如。又去來現在真如。即蘊界處真如。又蘊界處真如。即染^2□清淨真如。又染污清淨真如。即流轉寂滅真如。又流轉寂滅真如。即加行真如。又加行真如。即一切行真如。而一切行即是真如。而此真如即一切行。復次。舍利子。夫真如者。即是實性。即是如性。是非不如性。是不遠離性。是無發動性。是無嬈亂性。是不相違性。是無違諍性。又舍利子。夫真如者。無所違爭。以無違諍。名日真如。然諸如來說名違諍。舍利子。真如說名隨順攝受。何因緣故。如來乃說以為違諍。舍利子。如來違於一切諍故。以是因緣。菩薩常現一切違諍。又諸如來本無違諍。亦未會起。何以故。無邊無諍。說是名如來。而常現諸色像違諍。非惟如來而有動亂。諸菩薩摩訶薩以如實智。觀如來身。於如來身平等法性。即觀自身平等法性。又於自身平等法性。觀察如來平等法性。又於自性平等法性。觀察諸身及以非身。於一切身。及以非身。觀察於彼不思議身。菩薩摩訶薩於緣生法。了一切身。既了知已。引攝法身。舍利子。菩薩摩訶薩當於引攝此法身時。我說是等便證法身。既得證已。又能示現。蘊界處身。當知是身。法身所顯。是故舍利子。一切眾生。若有值遇如是法身。若見若聞即皆調伏。觸彼身時。能令眾生作諸義利。復次。舍利子。如時縛迦大醫王者。聚集眾藥和。為形相。變成女像。妍質華美。淨色悅人。由是醫王善能作故。妙善成就。善加嚴飾。舍利子。是藥女像。雖無思盧。又無分別。而能示現往來止。若坐若臥。諸有豪貴。大王王子。大臣長者。及諸小王有病惱者。至時縛迦大醫王所。爾時醫王。觀其所治。即以藥女。賜為仇匹。彼諸人等既蒙所惠。便執樂女暫身交觸。一切患若。自然消除。無病安樂。無有變異。舍利子。此時縛迦大醫之王。療治世間諸病妙智。餘有世醫。無與等者。如是舍利子。法身所顯菩薩摩訶薩亦復如是乃至一切眾生。若男若女。童男童女。有貪恚癡熱惱病者。至菩薩所。暫觸其身。一切病苦。皆得消滅。又覺其身。離諸熱惱。何以故。由諸菩薩摩訶薩本發大願善清淨故。復次。舍利子。法身菩薩摩訶薩不由食搏食故身得安住。雖復了知一切飲食本無所有愍。眾生故。而現受食。雖現食之。情無耽著。於其自身。未曾顧戀。何以故。法身之力。無退無滅。不以飲食安住其身。又舍利子。法菩薩摩訶薩。於諸生死。雖可了知。而示現身有生有死。何以故。為欲成熟諸眾生故。示現終盡。然此菩薩摩訶薩了知諸法無有終盡示現有生。了知諸法無有起作。雖現生起。了知諸法畢竟無生。又此法身。以法為食。法力所持。依止於法。本願力故。無有功用。成熟眾生。舍利子。法身菩薩摩訶薩如是等相。皆由無倦精進修行毗梨耶波羅蜜多故。而便證入。爾時世尊。欲重宜此義。而說頌曰。

身如金剛不可損 知時設化故現生
毒惡刀火非燒害 見燒害者所化眾
有病則見為良藥 饑渴眾生見飲食
以諸法性無分別 法身無身一理證
了知一法從緣生 無摩納婆意生等
眾緣有故若綸連 眾緣無故苦綸斷
了色不堅如聚沫 思惟諸受等浮泡
想如熱時陽焰動 芭蕉諸行應觀察
如世善幻舞戲者 剎那便現諸色像
　　了知識幻舞戲者　剎那便現諸色像
知世財如箭離弦 復似電飛山水暴
暫聚還散類空雲 智者於彼皆無願
諸有都無有眾生 未曾不受天諸樂
復墮地獄更貧苦 佛子觀已不求天
彼心無依似遊空 非有非無離依止
雖生諸有無生死 證無老死大我故

復次。舍利子。無倦精進菩薩摩訶薩。修行毗梨耶波羅蜜多時。當應如是正心修學。舍利子。世間雖有諸醫充滿世界。不能了知三種大患。何以故。彼皆不善。又無智故。而不能識貪瞋癡等三種大患。舍利子。彼無智醫。非惟不識三種大患。又不了知三大良。藥對治三患。何等為三。所謂不能了知貪欲大患。不淨良藥而為對治。瞋恚大患。慈心良藥而為對治。愚癡大患。緣起良藥而為對治。舍利子。如是諸醫。惟能療治一二別病。不能普治一切眾病。惟能暫治少時降損。非為盡病畢竟除瘥。菩薩摩訶薩作如是念。我今行毗梨耶波羅蜜多故。修菩薩道。豈當隨學如是諸醫。我當依隨諸佛世尊。善達諸法無上大醫之王。畢竟療治一切病者。是大醫王。我今隨從依馮修學。既修學已。我應普治一切病苦。豈當療治別別諸病。我應畢竟除眾病本。豈當暫瘥不除病本。舍利子。是菩薩摩訶薩復作是念。我應積集如是無上正法阿竭陀膏。藥當使一切眾生聞藥聲已。貪瞋癡等極重大患自然滅。是故舍利子。無倦精進菩薩摩訶薩。行毗梨耶波羅蜜多故。積集如是無上正法阿竭陀膏藥。塗傅一切有病眾生。不與聲聞獨覺法共。惟除如來無上大醫之王。善達一切法者。以無上正法阿竭陀膏藥。□塗所吹大法之螺。如是塗已。便就吹之。其聲篇告三千大千世界於中所有非一眾生聞是聲已。但使一切貪瞋癡等諸大重病皆悉除滅。哪是除滅。非一百眾生。非一千眾生。非一百千眾生。如是庾滅。非一拘胝眾生。非一百拘胝。百千拘胝眾生。如是除滅。非一拘胝那庾多眾生。非一百拘胝那庾多。千拘胝那庾多。百千拘胝那庾多眾生。非一 薑羯羅眾生。如是除滅。乃至不可說不可說眾生。所有三毒大患。皆得除滅。復次。舍利子。如大雪山中。有大藥王。名為毗伽摩。若聞其聲。一切世間猛烈毒熱。皆悉消。滅若藥所住百踰繕那。其威盛故。令諸惡毒。皆無勢力。若以藥王塗大螺鼓。若擊若吹。其聲所及諸有眾生。或飲毒藥。或被毒螫。毒塗毒刺。眾毒惱者。但聞如是螺鼓之聲。暫至於耳。一切諸毒。皆得除滅。舍利子。如是毗伽摩大妙藥王。一切世醫皆不能識。唯除時縛迦大醫王者。方知色性。如是舍利子。無倦精進菩薩摩訶薩。亦復如是行毗梨耶波羅蜜多故。積集如是無上正法阿竭陀膏藥。不與聲聞獨覺法其。唯除如來無上正法大醫之王。能滅眾生諸有病者。以無上正法阿竭陀膏藥。用塗大法之螺。塗已吹之。聲告三千大千世界。其中所有一切眾生。乃至不可說不可說等。聞是聲已。貪瞋癡等諸重大患悉得寂滅。無有遺餘。復次。舍利子。如是無上正法。阿竭陀膏藥。從於何所而來集此。舍利子。當知如是膏藥。從大菩提法器中來。又舍利子。彼菩提器從何而來。當知從菩薩法財寶篋中來。又舍利子。如是菩薩寶篋從何而來。當知不異大菩薩藏法門中來。是故舍利子。無倦精進菩薩摩訶薩。為欲修行此毗梨耶波羅蜜多故。應極至誠。尋求如是大菩薩藏法門經典。聽聞受持。若讀若誦。研究義理。廣為眾生宣說開示。舍利子。汝又應知如是之相。吾今當說。重顯其義。若諸無倦精進菩薩摩訶薩。修行毗梨耶波羅蜜多故。聞我說已。於是經典。應極至誠。尋究義理。為他開示。舍利子。乃往古世過阿僧企耶劫。廣大無量不可思議。難可度量。乃至過是等數。又復過是等量。當於爾時。於此世界。有佛出現。名赤蓮華勝。如來。應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。舍利子。彼佛聲聞弟子一大集會。其數具滿八十拘胝。皆是大阿羅漢諸漏已盡。乃至獲得諸心自在最勝波羅蜜。舍利子。彼佛壽量滿八十歲。便般涅槃。正法住世經五百歲。像法住世亦五百歲。舍利流布。如我今者。般若涅槃後。供養舍利。當流布相。舍利子。彼佛去世。入涅槃後。將滿百年。有一菩薩。他方界終。生此世界大王之家。適初生已。便唱是言。奇哉今者生非法處。又作是言。奇哉今者生非法處。如是唱已。復作是言。我於今者。當行法行。我於今者。當行法行。爾時眾人。皆生疑怪。以其所述。同共號之。名為法行。舍利子。時法行王子。漸漸長大。諸根成滿。狀年二十。淨信捨家。趣無上道。既出家已。獨止幽閑。空寂林中。宴處靜室。時虛空中。有大天神來告之日。苾芻當知。汝今若求如來佛果聲稱高遠尊上法者。但當勤學大菩薩藏微妙法門。若未獲者。勿捨精進。專志尋求。無令不果。舍利子。時法行芯芻。從彼天神。聞斯語已。心大歡喜。踊躍無量。身意悅豫。即行尋訪菩薩藏法。躬詣村城王都國邑。乃至亭館。展轉尋求。了無所得。爾時法行芯匈。復更經歷。往諸僧坊。或見芯芻。或芯芻尼。便至其所。作如是言。善哉仁者。何處當有大菩薩藏微妙法門。菩薩摩訶薩依之修學。出生無量諸佛妙法。彼便答言。芯芻當知。我初不聞何等名為大菩薩藏微妙法門我於今者。因汝說故。方聞大菩薩藏法門名字來人我耳。舍利子。爾時法行芯芻重自思念。如是不　諸佛妙法。不應天神妄有所說。我於今者。要當不捨勇猛精進。乃至未聞大菩薩藏法門已來。中無懈廢。便更請問彼苾芻等。赤蓮華勝如來般涅槃時。焚身之地為在何所。汝當示我此地方面。我當往彼行精進業。彼苾芻等即告之言。苾芻當知。如是方面是薄伽梵。赤蓮華勝如來焚身之地。爾時法行苾芻即往其所。到已頂禮。右遶無數。即退一面。結跏趺坐。我若不從赤蓮華勝如來現前聽聞大菩薩藏微妙法門者。要當不解此坐。不起此處。舍利子。時法行王仙苾芻精進堅固。發如是誓。結跏趺坐。過七日已。東方世界有薄伽梵。名曰寶藏。如來應正等覺。為法行王仙苾芻故。從彼而來。現其身前。為說開示八門句法。因又告曰。王仙苾芻。汝今當隨八門句法大菩薩藏微妙法門精勤修行。則諸佛法不難得遂。時王仙苾芻聞佛教已。精勤修習八門句法。於後不久。便得成就不可思議無上多聞。即從地起。離本坐處。為欲廣行毗梨耶波羅蜜多故。勇猛正勤。往諸村城王都國邑。乃至亭館。從一一處。至一一處。展轉宣說。顯通如是大菩薩藏微妙法門。滿六十歲。於如是時。教化眾生。天人等眾。滿拘胝數。皆得安住於三乘中。舍利子。彼王仙苾芻化眾生已。臨命終時。發如是言。願我還生此佛世界人趣之中。當修法行。作是願已。便就命終。以願力故。於此世界贍部洲中。生居士家。彼初生日。便唱是言。我於今者。當修法行。又作是言。我於今者。當修法行。爾時眾人因其所述。為立本號。還名法行。舍利子。是法行童子形如八歲。淨信捨家。趣無上道。出家不久。以宿習故。大菩薩藏微妙法門無上深義自然現前。法行苾芻安住如是大菩薩藏。六十歲中。廣行法化。躬至村城王都國邑。乃至亭館。處處施化。為諸眾生開示是法。於六十歲。教化天人滿拘胝眾。於三乘中。皆已成熟。或住聲聞乘。或住獨覺乘。或住無上大乘之者。舍利子。彼時法苾芻化眾生已。臨命終時。復發是言。願我未來。當得為人。出家聞法。既命終後。以願力故。於此世界贍部洲中。生於王家。彼初生日。於上空中。天神唱言。此眾生界法勝菩薩出現於世。又唱是言。此眾生界法勝菩薩出現於世。爾時眾人。聞天告已。便號王子以為法勝。舍利子。法勝王子如是漸漸諸根成熟。狀年二十。淨信捨家。趣於非家。纔出家已。眾人便號法勝芯匈。舍利子。法勝芯匈不念慧力之所持故。大菩薩藏微妙法門自然現前。精勤修習。能善永斷眾生疑惑。六十年中。躬事巡化。遊４村城王都國邑。乃至亭館。為諸眾生。開示是法。於六十歲。成熟拘胝諸天人眾。悉令安住阿耨多羅三藐三菩提心。舍利子。法勝苾芻將欲命終。復發是言。願我來世。生人道中。正信出家。適發願已。便就命終。還生此界贍部洲中大富長者家。彼初生時。復有天神。大聲唱令。於此世界。得念菩薩今日出現。如是再返。爾時眾人。聞天告已。皆共號之。名為得念。舍利子。是得念菩薩諸根楊滿狀如二十盛年之者。淨信捨家。趣於非家。纔出家已。宿習力故。便得成就不可思議最勝無上忘總持。多聞具足。六十年中。身行化導。巡４村城王都國邑。乃至亭館。處處流化。宣說正法。斷眾生疑。開示如是大菩薩藏微妙法門。過六十歲。安置天人。滿一拘胝。或住聲聞。或住獨覺。或復安住無上佛智。舍利子。是得念菩薩化眾生已。臨命終時。復發是言。願我未來。生於人中。正信出家。彼命終已還。生此界大王之家。初生之時。復有天神。大聲唱告。此有情界。依法菩薩出現於世。如是再返。爾時眾人。聞天告已。便名王子以為依法。舍利子。依法菩薩如是漸漸諸根成滿。狀二十歲。以信捨家。趣於非家。繞出家已。宿習力故。便得成就無間斷念。念力持故。大菩薩藏微妙法門自然現前。舍利子。依法菩薩而作苾芻。五十年中。遊行教化。從一聚落。至一聚落。從一村墟。至一村墟。從城至城。從館至館。從國至國。從一王都至一王都。為諸眾生。開示如是菩薩藏法。斷除疑惑。於五十歲。令四拘胝諸天人眾。住聲聞乘。住獨覺乘。或住無上諸佛大乘。舍利子。是依法菩薩摩訶薩從是命終。生於東方寶藏如來佛之世界。初生之時。即得成就不可思議無上多聞。教化示導。六十八拘胝諸天人眾。皆得成滿安住三乘。舍利子。是依法菩薩摩訶薩。於彼寶藏如來法中化眾生已。命終還來。於此世界赤蓮華勝佛土贍部洲中。生大王家。當於生時。彼所教化六十八拘胝天人大眾皆成熟者。於彼命終。亦隨菩薩生此佛土。與是菩薩而為眷屬。舍利子。當於爾時。此方世界。有佛出世。名最高行。如來。應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師佛。薄伽梵。其佛壽命。滿足八十拘胝歲。爾時人壽。量與佛等。舍利子。最高行如來應正等覺。處世說法。一一歲中。有一大會。一一大會。皆有八十拘胝諸聲聞眾。其佛盧有八十拘胝聲聞大會。純是大阿羅漢。爾時菩薩為王子時。名曰勇施。成就多聞。聰叡勝觀。與其眷屬。六十八拘胝如是大眾前後圍繞。往詣薄伽梵最高行如來應正等覺所住之處。既到彼已。頂禮佛足。遶無數幣。卻坐一面。舍利子。爾時最高行如來。了達勇施王子增上信樂。即便開示本行相應微妙勝法。時勇施王子聞佛開示如是法已。豁然意解。得清淨信。心清淨故。即與六十八拘胝眷屬以信捨家。５於非家。既出家已。盡其壽量。淨修梵行。舍利子。時勇施王子彼佛法中。精進經行。於菩薩道。其心將證無上菩提。時最高行如來便為授記。告諸大眾。今此苾芻勇施菩薩摩訶薩者。次我滅後。當證阿耨多羅三藐三菩提。出現世間。名大精進。如來。應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。舍利子。是最高行如來授彼記已。便般涅槃。勇施菩薩見佛滅度。戀慕增感。恭敬供養如來舍利。廣起靈廟。利益眾生。住持正法。開化無量。其後不久。證阿得阿耨多羅三藐三菩提。名大精進。舍利子。是大精進如來壽理半劫。其佛說法。無量大會。一一集會。有十二那庾多聲聞弟子。純阿羅漢。舍利子。如是無倦精進菩薩摩訶薩。為欲修行毗梨耶波羅蜜多故。鄭重殷勤。尋求如是大菩薩藏微妙法門。聽聞受持。若讀若誦。思惟研究。開析義理。廣為含生宣示演說。惟功不已。遂至成佛。名大精進。如來應正等覺。出興於世。廣宣法化。饒益眾生如上所說。是故舍利子。若有善男子善女人。安住大乘微妙正行。欲疾證於阿耨多羅三藐三菩提者。應當奮發。勇猛精進。鄭重殷勤。尋求如是菩薩藏法。即得奉遇。恭敬聽受。乃至廣為含生宣說開闡。何以故。舍利子。勇猛精進菩薩摩訶薩。必因尋求大菩薩藏微妙法門。方得成滿毗梨耶波羅蜜故。舍利子。是名菩薩摩訶薩勇猛精進勤修毗梨耶波羅蜜多。為眾生故。行菩薩行。若諸菩薩摩訶薩。精進修行是菩薩行。一切眾魔魔民天子。於此菩薩。不能嬈乳。又不為彼異道他論所能摧屈。

大寶積經卷第四十八

校噅
　　第二紙（五行能宋南藏作應）
音釋
　　瘥（楚懈切瘉也病除也）痤（昨禾切小腫也）疥（古隘切瘡疥也）２（丑六切積畜也聚也藏也）螫（施隻切蟲毒也）篋（苦協切箱屬）


大寶積經卷第四十九

唐三藏法師玄奘奉詔譯

菩薩藏會第十二之十五
靜慮波羅蜜多品第十之一

　　復次。舍利子。云何名為菩薩摩訶薩精勤修學靜慮波羅蜜多。為眾生故。行菩薩行。舍利子。菩薩摩訶薩為眾生故。具足勤修四種靜慮。何謂為四。舍利子。菩薩摩訶薩離欲離惡不善法故。有尋有伺。離生喜樂。是名菩薩安住第一具足靜慮。又舍利子。菩薩摩訶薩滅尋伺故。內正等淨。心一趣體。無尋無伺。定生喜樂。是名菩薩安住第二具足靜慮。又舍利子。菩薩摩訶薩為離喜故。便住於捨正念正知。身正受樂。眾聖所說。有捨有念。樂住離喜。是名菩薩安住第三具足靜慮。又舍利子。菩薩摩訶薩為斷樂故。斷苦為先。及憂喜沒。不苦不樂。捨念清淨。是名菩薩安住第四具足靜慮。舍利子。菩薩摩訶薩於是靜慮。定心清白。無有穢濁離隨煩惱。不捨深定。而能發起一切靜慮種種作業。是名菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故。勤修如是四種靜慮。復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩靜慮作業。所謂菩薩成就神通智業圓滿。舍利子。云何名為菩薩神通。復以何等而為智業。舍利子。言通智者。菩薩摩訶薩成就通智。具足五種。何等為五。所謂天眼作證智通。天耳作證智通。他心智作證智通。宿住憶念作證智通。如意足差別作證智通。舍利子。是名菩薩摩訶薩五種神通。菩薩於中。具足成就。智業圓滿。復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩天眼性作證智通。云何神通智業圓滿。舍利子。菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故。得是天眼智業圓滿。如是定。清淨明白。又無濁穢離隨煩惱。故於含識死生作證智神通。其心善趣。又舍利子。如是菩薩摩訶薩天眼清淨。明亮顯照。超過於人。觀諸含識。若死若生。好色惡色。善趣惡趣。若劣若勝。隨諸眾生業所積集。悉能了知。如是以淨天眼。見諸眾生。成就身惡行。成就語惡行。成就意惡行。誹謗賢聖。發起邪見。彼由邪見業受因故。身壞終後。墮於惡趣。生地獄中。如是眾生。成就身妙行。成就語妙行。成就意妙行。不謗賢聖。發起正見。彼以正見業受因故。身壞命終。往生善趣天世界中。舍利子。是名菩薩摩訶薩天眼清淨。超過於人。隨諸眾生業所積集。悉能明見。復次。舍利子。菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故。所獲天眼。明徹最勝。過諸含生所得天眼。舍利子。由是菩薩所獲天眼。極善明朗。徹視顯現所有色相。若麤若細。若勝若劣。若遠若近。如是諸境皆對目前。悉能明見。又舍利子。菩薩摩訶薩由是眼故。一切有障諸色像等。經菩薩眼。徹視明朗。皆無障礙。是故舍利子。此菩薩摩訶薩所獲天眼。於諸天中。為最為勝。如是一切那伽。一切藥叉。健達縛。阿素洛。有學無學。及阿羅漢。諸獨覺等所得之眼。菩薩於彼所得天眼作證智通。為最為上。為尊為勝。為妙為明。清徹第一。復次。舍利子。菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故。所獲天眼。諸出離道之所發生。以是天眼極善明了。徹視顯現故所有十方無量無邊諸世界中麤細勝劣。若近若遠。一切諸色。如實明見。又以是眼。於彼十方無邊無際諸世界中。所有含識。生一切趣。除無色界。彼一切類。皆能如寶了知明見。又以是眼。善知眾生所有業因。及業果報。又善了知彼諸眾生所有諸根。及諸根因。諸根差別。悉能分別如寶了知。復次。舍利子。菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故。又以是眼。能觀十方無量無邊諸佛國土。功德莊嚴。皆對目前。悉能現見。既現見已。清淨修治所行戒聚。即以迴向所成佛土清淨功德之所莊嚴。舍利子。是名菩薩摩訶薩具足天眼。安住尸羅圓滿迴向。又舍利子。菩薩摩訶薩天眼清朗。超過於人。如實明見一切諸佛。及菩薩僧。既現見已。彼諸正士所有軌則景行。根念正智。威儀聖法。解脫智住。證得總持。勝智巧妙。智慧方便。善權趣入。如是一切勝妙法行。菩薩悉能如實明見。便志勤修。速令圓滿。復次。舍利子。菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故。所得天眼。清淨超人。無量功德之所成就。何以故。是眼無障。於一切色。悉能見故。是眼無著。於一切色。無執著故。是眼解脫。解脫一切。隨眠見故。是眼清淨。性清徹故。是眼無依。以諸境界無所依故。是眼無受。煩惱隨眠不執受故。是眼無翳。無癡惑故。是眼無縛。離障法故。是眼明了。證法明故。是眼依智。行非識故。是眼無染。無恚無癡。遠離一切煩惱濁故。是眼隨順勝決擇分。以為聖行之所根故。是眼無礙相。於一切眾生等放神光故。是眼清朗。離聚亂故。是眼無垢。性皎淨故。又舍利子。是菩薩眼。能引佛眼。性如虛空。無所退捨。是菩薩眼。無著無縛。於諸愛恚。皆悉遠離。是菩薩眼。行義境界。等行正法。清淨智道。於諸眾生。善能安住高廣大悲。是菩薩眼。於來求者。無所恚礙。是菩薩眼。於犯戒者。曾無譏毀。是菩薩眼。於諸愆失。能隨守護。是菩薩眼。於彼懶惰。能施策進。是菩薩眼。於心乳者。示靜慮分。是菩薩眼。於惡慧者。施正慧眼。是菩薩眼。行邪道者。開示正路。是菩薩眼。於彼下劣信樂眾生。示現如來廣大佛法。是菩薩眼。畢竟能趣一切智智。高廣神通妙覺現前。乃至道場。無有退轉。舍利子。是名菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故。獲是天眼神通作證智業圓滿。復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故。獲是天耳性作證智神通。復以何等神通智業具足圓滿。舍利子。菩薩摩訶薩。以依靜慮波羅蜜多故。勤修獲得是天耳性。徹聽清淨。超過於人。有二種聲。人非人等。若遠若近。皆聞顯現。舍利子。是菩薩摩訶薩以天耳性。能聞十方無量無邊諸世界中一切聲響。所謂天聲。龍聲。藥叉聲健達縛聲。阿素洛聲。揭路茶聲。緊捺洛聲。牟呼洛伽聲。人非人聲。及聞賢聖說法之聲。如來聲。獨覺聲。菩薩聲。聲聞聲。如是等一切聲響。菩薩摩訶薩以天耳性徹聽之力。悉現聞知又能了知諸幣惡趣所有音聲。地獄聲。音生聲。焰魔界聲。如是等無量無邊一切聲響菩薩摩訶薩以天耳性徹聽之力。悉能現聞。又諸小蟲２蠅蟻。乃至微細有命之類。隨所發聲菩薩摩訶薩以天耳性。悉能現聞。又舍利子。菩薩摩訶薩天清燄。若諸眾生。於心所緣。起善不善。發生語業。以天耳性。悉能了知。又能了知或有諸業善因攝受。或有諸業不善因攝。受。如是一切。悉能了知。菩薩摩訶薩又能了知或有語業貪隨眠故。瞋恚發起。或有語業隨眠故。貪欲發起。又能了知或有語業貪瞋隨眠故。愚癡發起。或有語業癡隨眠故。貪瞋發起。又能了知或有語業貪隨眠故。貪欲發起。或有語業瞋隨眠故。瞋恚發起。或有語業癡隨眠故。愚癡發起。如是一切隨有言說。音聲所顯。悉能了知。又有了知或有語業意解清淨。方便染礙。或有語業方便清淨。意解染礙。如是一切所有音聲。菩薩摩訶以無礙天耳大神通智。隨諸遠近。皆如實知。復次。舍利子。菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故。天耳通智。清淨明達。十方世界聖及非聖。所有音聲。皆悉聽聞。復能分別。無有錯謬。雖聞聽已。於聖音聲。不起欣愛。於非聖聲。不生嫌嫉。又於聖聲聽聞知故。獲得大慈。於非聖聲聽聞知故。獲得大悲。又十方諸聲一時無量。菩薩摩訶薩以前後際分齊智力天耳無亂。皆如實知。筆次。舍利子。菩薩摩訶薩以淨天耳。周廣聽聞。盡於十方一切世界如來遊化剎土之處。佛薄伽梵說法言音。悉皆聽聞。既得聞已。念器不忘。一切能持。不令流散。如處器中。堅住不溢。如是舍利子。菩薩摩訶薩聞如來聲。亦復如是。悉能了知堅不堅法。又舍利子是菩薩摩訶薩為聽法故。非於一佛所說法音而□領受。於第二佛所說法音纏縛障礙。何以故。菩薩摩訶薩聞法無厭故。雖復前後。一切如來所說法音。皆能任持。無有錯謬。又菩薩摩訶薩以淨天耳。悉能聽聞十方世界善不善聲。此諸聲中。所有顯說時非時語。如是無量。皆如實知。舍利子。何等名為時非時語。舍利子。諸佛菩薩善知時宜。或時為眾廣說法要。或時為眾略說法要菩薩摩訶薩如是諸。皆悉聞巳。以一音聲。隨其所應。廣略開演。又舍利子。菩薩摩訶薩能善了知。或有實可記法。若為說者。恐惱他故而不記別。或實非可記法。謂能引無義。菩薩摩訶薩妙能隨順利他方便。無量善巧。自淨其心而便授記。復次。舍利子。菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故。天耳清淨轍聽之力。知諸聲相。或時具有如是相聲。應須隨喜而聽聞者。菩薩摩訶薩即便聽聞如是相聲。或時具有如是相聲。不應隨喜而聽聞者菩薩摩訶薩便不聽聞。如是相聲。又舍利子。菩薩摩訶薩若處大眾說法之時。眾生耳識不能清淨。便以神力加被於彼。令其解了說法音聲。若諸眾生。於一切法。皆欲領解。便令得聞如是法聲。若諸眾生。不欣諸法。既無欲解。便令不聞如是法聲。復次。舍利子。菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故。獲得如是天耳通智。所聞音響。無量無邊。又舍利子。天耳性者。能令諸法皆明淨故。天耳性者。能令智慧性清徹故。天耳性者。能令菩薩自清淨故。天耳性者能令眾生性清淨故。天耳性者。極善審察。如其文字所說音詞而能聽聞。明了通暢。又能悟。入於五趣生所有含識。種種言詞。音聲差別。菩薩悉能同其類音而為說法。舍利子。是菩薩摩訶薩天耳性通。唯能趣向如來天耳。必定不趣諸餘乘行。舍利子。是名菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故。獲天耳性。徹聽神通智業圓滿。復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故。獲是他心作證智神通。何等復名他心神通智業圓滿。舍利子。菩薩摩訶薩。以是清淨他心智通。明了所及。盡於十方諸世界中所有含識無量心相。菩薩悉能如實了知。若諸眾生前際心相。後際心相。現在心相。菩薩於中皆能曉了。舍利子。是菩薩摩訶薩是足如是他心通智故。以過去心智。悉能解入一切含識因及隨因差別之心。何以故。由能了知如是眾生。是廣大因所生心因。如是眾生。是中品因所生心因。如是眾生。是下劣因所生心因。如是一切。皆如寶知。菩薩摩訶薩。又能了知如是眾生。有施欲解相應根。如是眾生。有戒欲解相應根。如是眾生。有忍欲解相應根。如是眾生。有精進欲解相應根。如是眾生。有靜慮欲解相應根。如是眾生。有智慧欲解相應根。如是一切諸根相。應菩薩悉能如實明了。菩薩摩訶薩。又能了知如是眾生。有慈行根。如是眾生。有悲行根。如是眾生。有喜行根。如是眾生。有捨行根。悉能了知。如實分別。菩薩摩訶薩。又能了知如是眾生。有佛乘行根。如是眾生。有獨覺乘行根。如是眾生。有聲聞乘行根。如是一切。皆能了知。菩薩摩訶薩。又如實知如是眾生。有強因力。趣向大乘。善因成就。如是眾生。有強緣力。趣向大乘。緣因成就。皆能如實分別了知。菩薩摩訶薩。又如實知如是眾生。有強因力。成就趣句大乘善因。然此眾生。由方便因。生下賤家。如是眾生。有強方便力。雖不成就廣大善因。然此眾生。更植因力。生廣大家。如是一切。皆能了知。菩薩摩訶薩。又能了知如是眾生。欲解清淨。非方便淨。如是眾生方便清淨。非欲解淨。如是眾生。欲解清淨。方便清淨。如是眾生。非欲解淨。非方便淨。舍利子。菩薩摩訶薩。以是通力故。如是一切。皆能了知。復次。舍利子。菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時。獲是他心通智故。所有一切眾生前際因根心行智。及隨諸行說法智。如是皆名菩薩摩訶薩他心通智。舍利子。菩薩摩訶薩具是智故。以彼後際心入智通。悉能了知如是眾生。於未來世。當有戒因。於現在世。而有施因。如是眾生。於未來世。當有施因。於現在世。而有戒因。如是眾生。於未來世。當有精進因。於現在世。而有忍因。如是眾生。於未來世。當有忍因。於現在世。有精進因。如是眾生。於未來世。當有慧因。於現在世。有靜慮因。如是眾生。於未來世。當有靜慮因。於現在世。而有慧因。如是一切無量因行。悉如實知。明了通達。菩薩摩訶薩。又能了知如是眾生。於未來世。當有出世行因。於現在世。而有世間行因。如是眾生。於未來世。當有世間行因。於現在世。而有出世行因。如是一切。悉能了知。菩薩摩訶薩。又能了知如是眾生。於未來世。當有大乘因所生。根於現在世。有獨覺乘因所生。根如是眾生。於未來世。當有獨覺乘因所生。根於在世。而有大乘因所生。根如是眾生。於未來世。當有大乘因所生根。於現在世。有聲聞乘因所生。根如是眾生。於未來世。當有聲聞乘因所生。根於現在世。而有大乘因所生根。如是眾生。於未來世。當有獨覺乘因所生根。於現在世。有聲聞乘因所生根。如是眾生。於未來世。當有聲聞乘因所生根。於現在世。有獨覺乘因所生根。如是舍利子。如前所說諸有因行。及以有緣。於未來世一切眾生。當有是根。菩薩摩訶薩。以他心智通力故。若因若行若緣。皆能如實分別了知。舍利子。當知是諸菩薩摩訶薩。於未成熟諸眾生所。發起正勤。方便化導。不生厭倦。隨彼眾生心能悟入。為說正法。何以故。菩薩摩訶薩善知如是正法器已。即便為說如是正法。說法之業。常無差失。是故皆號之為不虛說法者。復次。舍利子。菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多故。獲是他心智業通證。於現在世一切眾生心及心法。次第生起。如是無量。悉皆了知。舍利子。云何名為心及心法次第轉起而能知耶。舍利子。菩薩摩訶薩。於諸含識有貪心。如實知有貪心。離貪心。如實知離貪心。有瞋心。如實知有瞋心。離瞋心。如實知離瞋心。有癡心。如實知有癡。離癡心。如實知離癡心。又復能知由彼如是如是諸煩惱惑。覆障如是如是諸眾生心。菩薩摩訶薩皆於是等如實了知。既了知已。隨彼如是諸煩惱等。出離正法而為宣說。復次舍利子。菩薩摩訶薩既具如是他心通智。將欲說法。往大眾中。先應觀察一切大眾諸根行等差別之相。既了知巳。如彼眾生所應行行而為說法舍利子。當知是菩薩摩訶薩。以了知眾生根心勝劣之智。能悉了知眾生根心勝劣之性。舍利子。當知如是菩薩。不妄輕毀於自心相。及他心相。何以故。由此菩薩摩訶薩。以智簡集。心相續故。如是以念簡集。以悟簡集。以趣簡集。以慧簡集。以覺簡集。心相續故離煩惱習。相續斷絕。清淨無垢。明徹無染。無濁無躁。擇照諸法隨入眾生一切心行。如是簡集。心相續故。舍利子。菩薩摩訶薩若能悟入如是一切心法智者。是名菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故。獲是他心神通智業圓滿成就之法。復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。獲得宿隹隨念作證智神通智業圓滿。舍利子。菩薩摩訶薩。以具如是宿住隨念之智力故。盡於十方。□周世界。所有眾生。非一種種。諸宿住事。悉能隨念。如是一生十生。百生千生。若百千生。非一百生。非一千生。非一百千生。如是次。第皆能了知。菩薩摩訶薩。又能了知壞劫成劫。若成壞劫。非一成壞劫。非一成劫。非一成壞劫。如是無量。皆能了知。菩薩摩訶薩。又知如是眾生曾於彼處有如是名。有如是姓。如是種類。如是色相。如是狀貌。如是形像。如是飲食。如是久住。受如是等若樂之事。菩薩摩訶薩。以宿住智。皆能隨念。又能了知如是眾生此處命終。彼處受生。彼處命終。此處受生。如是此彼命終。此彼受生。若自若他。如是一切。所有行相。所有處所。非一種種諸宿住事。菩薩摩訶薩悉能隨念分別了知。復次。舍利子。是菩薩摩訶薩。以依靜慮波羅蜜多故。宿住念力。善能隨念前際所有自宿住事。悉能了知。又能隨念前際所有他諸有情。他數取趣。所受非一。無量種種諸宿住事。皆能隨念而得知之。菩薩摩訶薩。又能隨念前際因生自善根因。又能隨念一切含識前際因生他善根因。如是一切。隨念了知。舍利子。是菩薩摩訶薩宿住智力無量方便。以自善根。迴向菩提。能令眾生各自憶識所有善根。又令眾生於菩提心。勤行攝受。如是一切。隨念能知。又能隨念先世所有諸苦樂因。善知此因。皆趣無常苦無我等。舍利子。是菩薩摩訶薩既知是已。於菩薩行。無色憍兔。無財憍逸。無眷屬憍逸。無自在憍逸。無有鈽求轉輪聖王憍逸。無有希求帝釋天主憍逸。無有希求梵世大王憍逸。無有鈽求護世天王憍逸。無有希求諸處受生樂著憍逸。無有希諸欲之王富樂憍逸。唯除為欲成熟眾生。便以願力故受諸有。舍利子。如是菩薩摩訶薩。了知一切皆趣無常無我故。於過去世煩惱諸行。善能訶責輕毀厭惡於現在世更不容納如是煩惱。乃至命難重苦因緣。終不造作不善之法。及諸惡業。舍利子。是菩薩摩訶薩。以先所集一切善根皆悉迴向阿耨多羅三藐三菩提。令其增廣現在所集諸善根等。為欲攝受一切眾生。遠離一切不平等迴向故。是菩薩摩訶薩。具如是等諸善根已。紹三寶種。令不斷。絕皆為迴向一切智智。舍利子。當知菩薩摩訶薩念定之力。乃能如是成就無量微妙善法。復次。舍利子。菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故。獲是宿住。妙緣隨念。極善安住。住法界故。如是隨念。堅固不動。方便善巧。簡擇集故。如是隨念。無有掉亂。已善修治。靜慮業故。如是隨念。無有躁擾。妙奢摩他。善住持故。如是隨念。無諸迷謬。毗缽捨那。善攝受故。如是隨念。性無魚樸。善證清淨。現妙智故。如是隨念。能善憶持。久遠諸念。無忘失故。如是隨念。大寶伏藏。福德資糧。善積集故。如是隨念。不隨於他。智慧資糧。善積集故。如是隨念。已到彼岸。諸度資糧。善積集故。如是舍利子。當知無量無邊諸妙善法。皆由念力所任持故。於過去世。及現在世。發起憶念無忘失法。舍利子。是名菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故。獲是宿住神通。成就具足智業圓滿。復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩如意足作證智神通。何等復名如意足通智業圓滿。舍利子。菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故。獲是欲三摩地斷行成就。修如意足。如是勤心。觀三摩地斷行成就。修如意足。舍利子。是菩薩摩訶薩。依如是等欲勤心觀。助發定法。極善修治。極善成立。自在轉故。能善修習四如意足。舍利子。菩薩摩訶薩成就四種如意足已。隨其願欲。如意神通。證得現前。能示非一種種神變。菩薩摩訶薩雖現無量神通變化。皆為度脫諸眾生故而修習之。舍利子。是諸眾生。應見如是神通變化受調伏者。菩薩摩訶薩隨彼所應。即便顯示如是神通無量變化。或現色相。或現威力。或冥加被。眾生因是而從度脫。復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩如意足通。現諸色相。調伏眾生。舍利子。是菩薩摩訶薩。觀諸眾生由如是等諸色像。若見若聞。方從調伏菩薩即便隨其所念現斯色像。或現如來色像。或現獨覺色像或現聲聞色像。或現天帝色像。或現梵王色像。或現護世天王色像。或現轉輪聖王色像。如是等諸餘色像。菩薩摩訶薩隨所化度皆能示現。乃至由現畜生色像。及餘一切而調伏者。即便示現如是色像。為諸眾生宣說正法。復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩如意足通現諸威力。舍利子。菩薩摩訶薩觀諸眾生。力增上慢。忿恚憍逸。懷深重。由如是力得調伏者。菩薩摩訶薩隨其所應。便為示現如是神力。或現摩訶諾伽那力。或現那羅延力四分之一。或現那羅延力全分之半。或現那羅延力具足全分。如是乃至漸致兼倍。令彼眾生調伏化度。舍利子。菩薩摩訶薩以靜慮波羅蜜多如意足神通力故。能以二指舉蘇迷慮最大山王。輕轉自在。猶如取一阿末羅果。復以山王擲置他方無邊世界。舍利子。如此山王。舉高一十六萬八千踰繕那量。廣入萬四千踰繕那量。四寶所成高廣第一。由是菩薩住如意足。雖擲異方。於菩薩力。無損夫滅。又舍利子。菩薩摩訶薩住如意足故。又能以此三千大千世界。如是縱廣。盡其際量。從水輪聚。上至有頂。擎置掌中。住經一劫。現諸威儀。無有妨。舍利子。如是無量不可思議。菩薩摩訶薩悉能隨應示現神變。舍利子。菩薩摩訶薩化現成就如是大力。為令力增上慢忿恚憍逸極重眾生。見聞菩薩顯現神變。所有恃力懷慢忿恚憍逸悉皆摧滅。菩薩了知。既調伏已。隨其所應。為說法要。復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩證得如意足通加被之智。舍利子。菩薩摩訶薩即以如是加被智力。隨所加念。即便成就。舍利子。菩薩摩訶薩若欲加念深廣大海使如牛跡。即如其念令是大海量如牛跡。又欲加念微淺牛跡猶如大海。即如其念令是牛跡量同大海。又舍利子。菩薩摩訶薩若欲加念劫燒大火令成水聚。即如其念便成水聚。加念水災令成火災。即如其念火災便起。舍利子以要言之。一切加念神足之門。菩薩摩訶薩隨念加之。皆得成就。又舍利子。菩薩摩訶薩若有加念下中上法互相轉易。即隨其念皆得成就。又舍利子。菩薩摩訶薩凡所加念。神通被物。貞固難壤。不可轉變。一切世間。無有能令搖動隱沒。若沙門。若婆羅門。諸天帝釋。魔王梵王。及餘世間。皆無有能如法搖動。及隱沒者。唯除法主諸佛世尊。舍利子。當知是菩薩摩訶薩。以如是等加念持力。但為尊重種種廣大奇特變現諸眾生等。為宣正法。故現威神。復次。舍利子。菩薩摩訶薩修行靜慮波羅密多故。獲得如是如意神足。無退自在。超過諸魔煩惱境界。趣入一切諸佛境界。是諸眾生。不惱方便。一切善根。資糧積集。一切魔王。及魔軍眾。諸威德天。不能遮斷。舍利子。是名菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故。獲是如意足作證神通智業圓滿。復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故得是神通。此神通者。何等義理。復以何等而名為智。舍利子。菩薩摩訶薩若觀色像。名日神通。若能了知色像盡法而不證盡。是名為智。又舍利子。若能聽聞一切聲響。是名神通。若能了知聲響前際本不可說。是名為智。又舍利子。若能了達眾生心行。是名神通。若能了知心性寂滅不證彼滅。是名為智。又舍利子。若能隨念過去邊際。是名神通。若能了知三世無礙。是名為智。又舍利子。於諸佛土。若住若來。是名神通。若知國土等虛空相。是名為智。又舍利子。了法興起故。名為神通。觀法平等。是名為智。又舍利子。明達諸世間。故名神通。不雜諸世間。名為智。是又舍利子。威勢映奪一切釋梵護世諸天。故名神通。了知一切聲聞緣覺其證下劣。是名為智。舍利子。諸如是等。若通若智。其德無量。不可思議。是名菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故。精勤獲得如是神通智業圓滿。復次。舍利子。菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故。證得無邊深妙靜定何以故。舍利子。菩薩摩訶薩。乃至爾所無數煩惱積集心捨。菩薩於彼。亦有爾所無數靜慮資糧功德安住其心。又舍利子。菩薩摩訶薩乃至。爾所一切眾生。以煩惱心。生諸散。亂菩薩於彼。亦應積集爾所靜慮資糧功德。舍利子。是名菩薩摩訶薩所證靜慮無量無邊。皆由靜慮波羅蜜多之所發起。復次。舍利子。菩薩摩訶薩所證之定。極善深妙。菩薩應時。安住於中。平等引攝。是處說名三摩呬多。舍利子。云何名為平等引攝。舍利子。三摩呬多者。引攝有情平等之性。故名此定三摩呬多。舍利子。三摩呬多者。引攝其心平等性故。又三摩呬多者。引攝欲解平等性故。又三摩呬多者。引攝方便平等性故。又三摩呬多者。引攝增上欲解平等性故。又三摩呬多者。引攝柁那平等性故。又能引攝尸羅羼底毗梨耶靜慮般羅若平等性故。又三摩呬多者。引攝一切諸法平等性故。舍利子。是名菩薩摩訶薩三摩呬多深妙靜慮。引攝平等諸法性故。復次。舍利子。菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故。所獲靜慮。微密深妙。唯智能入。亦得名為三摩半那。舍利子。何等名為三摩半那。舍利子。如是妙定。等諸法性。所以者何。若菩提平等。即是一切有情平等。若一切有情平等。即是諸法平等。若能平等證入是平等性。是則名為三摩半那。又舍利子。若空性平等。即諸法平等。若能證入是平等性。是則名為三摩半那。如是無。相無願。及以無行。性皆平等。即諸法平等。若能證入是平等性。是則名為三摩半那。又舍利子。若心性科等。即諸法平等。若能證入是平等性。是則名為三摩半那。舍利子。是名菩薩摩訶薩是靜慮三摩半那平等之性。皆因靜慮波羅蜜多故。復次。舍利子。菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故。獲是平等微妙靜慮。於諸含識。有恩無恩。皆生平等。心無簡約。是故菩薩等心於水。等心於痧。等心於火。等心於風。等心虛空。無有高下。亦無委屈。安住善住。證無動搖於諸威儀。心恆在定。又不分別所住威儀。心性純熟。樂處深定。不掉不舉。無有飄轉。遠諸愚鈍。言無雜亂。知義知法。善識諸時。所謂迦羅吠羅及三摩耶。巧能隨順一切世間。而與世間性不相雜。超越世間利等八法。諸煩惱惑。不能染汙。離憒鬧處。遠於所行。唯常安止平等法性。不捨深定。而現世間一切作業。舍利子。是名菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故。證入如是無量功德。當知皆是妙慧方便之所發起。復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故。證是妙慧。及以方便。舍利子。菩薩摩訶薩以大悲力。繫心於境。為度眾生。是名方便。證入寂靜最極寂靜。是名為慧。又舍利子。若能證入佛智無礙。是名方便。無有一法而可慮知。是名為慧。又舍利子。若能證入諸法攝觀。是名方便。若於法性無雜思惟。是名為慧。又舍利子。平等證入。佛身莊嚴而現在前。是名方便。觀察法身性無處所。是名為慧。又舍利了。平等證入。憶念諸佛所演言詞梵音聲等。是名方便。觀察法性不可言說。是名為慧。又舍利子。平等證入。其心安住金剛喻定。是名方便。念無散亂觀察法性。是名為慧。又舍利子。若如是定。安住本願。成熟眾生。是為方便。觀察眾生皆無我性。是名為慧。又舍利子。若定緣彼增上境界。發起一切增上善根。是名方便。若能觀察無根無住。是名為慧。又舍利子。若定修治佛土現前。是名方便。觀察國土與虛空等。是名為慧。又舍利子。若定發起莊嚴道場。是名方便。若住寂靜慮知諸法。是名為慧。又舍利子。若定發起轉正法輪。是名方便。若觀所轉法輪無起。是名為慧。又舍利子。如是無量覺分資糧。平等證入。觀察現前。是名方便。如是無量諸惑寂滅。息除熱惱。如來所有靜慮妙樂。不與諸法而共相應。無有諸相。諸相□知。遠離一切所緣境界。如是皆入菩薩正定所有靜慮。舍利子。菩薩摩訶薩若能如是觀察具足。是名為慧。舍利子。若菩薩摩訶薩成就如是無盡靜慮。與靜慮波羅蜜多相應故。一切惡魔不能得便。即名安住諸佛法器。舍利了。如是方便。如是妙慧。是名菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多具足成就。皆是妙慧方便之所發起。復次。舍利子。菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故。具足成就不退神通。善能建立智所作業。非彼慢力之所發起。遊戲神通。示現世間一切作用。安住神通。發起世間一切大事。又舍利子。此神通者。為大智相。具足世出世間微妙作用故。此神通者。為大慧相。現見世出世間一切諸法故。此神通者。為無盡相。隨□一切如虛空故。此神通者。等見諸色。色無色中。平等見故。此神通者。善能隨人音聲法門。前際音聲平等性故。此神通者。能觀眾生一切心行。現見彼性故。此神通者。善能隨念一切諸劫。分別了知前後際故。此神通者。善能示現無量神變。恒現在前。無加行相故。此神通者。了知漏盡。觀待迦羅及三摩耶不過時故。此神通者。是聖出世。於一切法。決擇分故。又舍利子。如是神通。微妙甚深聲。聞獨覺所不能測。如是神通。有大威德。善能調伏一切有情。如是神通。有大功業。證得灌頂一切諸法自在轉故。如是舍利子。是名菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故。是無退諸勝神通。善能建立智所作業。非彼慢力之所發起。

大寶積經卷第四十九

校噅
　　第十一紙（十五行當宋南藏作常）第十五紙（七行任宋南藏作住）
音釋
　　錯謬（錯倉各切差錯也謬靡幼切誤謬也）魚樸（樸匹角切魚樸謂愚魯質樸也）那羅延（梵語也此云金剛）
大寶積經卷第五十

唐三藏法師玄奘奉詔譯

菩薩藏會第十二之十六
靜慮波羅蜜多品第十之二

　　復次。舍利子。菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故。獲得如是無退神通。善能建立智所作業。舍利子。當知菩薩摩訶薩得是通智。由清淨心。鮮白心。明潔心。無濁心。離隨煩惱心。善調順心。善寂靜心。善修治心如是心相之所由生靜慮解脫三摩地三摩缽底之所發起。舍利子。是菩薩摩訶薩處於世界。故作意生。非繫縛生。不由繫縛命終受生。何以故。是菩薩摩訶薩。解脫一切虛妄分別故。解脫一切非真實煩惱縛故。解脫一切顛倒妄執所依止故。是故此菩薩摩訶薩。隨現世界。解脫而生。解脫命終。解脫受生。舍利子。是菩薩摩訶薩現受生已。成辦大乘。圓滿一切諸佛正教。□遊十方。廣求佛法。雖志有所求。而無取。無得。隨入諸佛法。即為一切法。隨入一切法。即為諸佛法。如是菩薩。隨入佛法。及一切法。然不隨彼法非法行。舍利子。諸菩薩摩訶薩。若能如寶求諸示時。安住無取及無得者。是則無有一法而可入於算數。何以故。一切諸法。超過算數道故。若能了達法平等性。是則不執法與非法。何以故。一切諸法。性無執故。若計於中而有義者。是則獲得廣大無義。若有善能不計於義。是則義與非義不現前故。不見義者。於一切處覺慧無礙。是菩薩摩訶薩。若能如是了覺無礙。則為獲得無障礙覺。若有無障礙覺。則於一切而無所著。若無所著。則無所住。若無所住。則無所乏。若無所乏。則無癡無求。若無癡無求。則無迷無惑。若無迷無惑。則無我所。若無我所。則無攝受若無攝受。則無所執。若無所執。則無諍論。若無諍論。是則無諍沙門之法。若有無諍沙門法者。是則一切無障無礙等虛空求。若能等彼虛空求者。則不繫屬欲界色界及無色界。若於諸處無繫屬者。則無色相。及以形量。若具無是色相形量。則能如是隨覺。若能如是隨覺。則能如是通達。舍利子。云何說名隨覺通達。舍利子。菩薩摩訶薩若能隨覺通達。是處無有少法可得。此則說名隨覺通達。舍利子。諸菩薩摩訶薩。由平等證入如是隨覺通達故。說是菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多。成就希奇未曾有法。復次。舍利子。云何名為菩薩摩訶薩成就希奇未曾有法。舍利子。菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故。雖行大慈。而恒觀無我。雖行大悲。而知無眾生。雖行大喜。而知無命者。雖行大舍。而知無數取。雖廣行大施。而心恒調順。雖緣境淨戒。而心常寂靜。雖隨辱行忍。而心無窮際。雖勤加精進。而心能簡集。雖入諸靜慮。而正心觀察。雖□行智慧。而心無所行。雖行四念住。而心無緣念。亦無作意。雖行四正斷。而盡無生滅。雖行如意足。而心無戲論。雖修行淨信。而心無繁著雖行正勤。而心恒遠離。雖行於念。而心恒自在。雖住三摩地。而心證平等。雖行般羅若。而心本無相。雖行諸力。而心無摧伏。雖行覺分。而解析菩提。雖修道分。而心無所修。雖行奢摩他。而心恒寂滅。雖行毗缽舍那。而心無定觀。雖行聖諦。而畢竟□知。雖成熟眾生。而心本清淨。雖攝受正法。而不壞法性。雖淨佛國土。而心等虛空。雖證無生法。而心無所得雖行不退轉地。而心性無退。雖獲諸妙相。而知性無相。雖莊嚴道場。而心遊達界。常處周輪。雖降伏魔軍。而於諸含識無所摧伏。雖知諸法即菩提性。而心隨覺了。雖轉法輪。而心住法性無還無轉。復示現大般涅槃。而於生死性心常平等。如是舍利子。是名菩薩摩訶薩平等證入隨覺通達。如是希可未曾有法。當知修行靜慮波羅蜜多之所成就。復次。舍利子。何等名為菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多修學菩薩靜慮之相。舍利子。菩薩靜慮。不住自性。為滿如是三摩地故。菩薩靜慮。無有愛味。不為貪著自安樂故。菩薩靜慮。緣於大悲。為斷一切眾煩惱故。菩薩靜慮。定無退轉。緣於欲性增上性故。菩薩靜慮。鎣發神通。了達眾生諸心行故。菩薩靜慮。心欣愛悅。能顯發心自在故。菩薩靜慮。了知一切三摩缽底。映蔽一切色無色界故。菩薩靜慮。是為寂靜最勝寂靜。近於寂靜。映蔽聲聞獨覺定故。菩薩靜慮。無有分別。極為究滿妙清淨故。菩薩靜慮。行品最勝。習氣相續。永除滅故。菩薩靜慮。以慧超度。超度一切諸世間故。菩薩靜慮。為諸含生欲解導首。善能度脫諸含生故。菩薩靜慮。紹三寶種。令不斷絕。以佛靜慮無窮盡故。菩薩靜慮。最為高顯。三摩呬多常現前故。菩薩靜慮。自在而轉。諸有所作。善圓滿故。菩薩靜慮。是為大我。以妙智慧。為大我故。舍利子。如是無量菩薩靜慮。皆是菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多心所集起。復次。舍利子。菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多。何等之法而為前導。舍利子。靜慮波羅蜜多者。心靜觀智以為前導。心住一緣以為前導。心無散動以為前導。其心安住以為前導。心奢摩他以為前導。心三摩地以為前導。三摩地根以為前導。三摩地力以為前導。三摩地覺分以為前導。正三摩地以為前導。靜慮解脫以為前導。九次第定以為前導。九滅除法以為前導。一切善法以為前導。伏煩惱怨以為前導。三摩地蘊具足圓滿以為前導。菩薩摩訶薩諸三摩地以為前。導佛薄伽梵諸三摩地以為前導。舍利子。如是等無量解慮。皆為靜慮波羅蜜多前導之法。舍利子。復有無量無邊證寂靜法。是靜慮波羅蜜多之所前導。舍利子。並是名菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多。菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提。故當於是中發勤精進。具足修學。行菩薩行。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。

靜慮解脫到彼岸 勤行此行多劫海
其心清淨無濁穢 不染世法喻蓮華
有大靜定名□照 此定依修到彼岸
又名月光淨莊嚴 復名電光所嚴飾
或名高行或心勇 或定名為無垢光
或戒德辯或無憂 或名諸法自在轉
或名法炬或法勇 或名山威法自在
或正法智自然超 或持正法妙清淨
或名觀察他心定 或名正法寶光明
復名滅惑嚴勝幢 有定名為摧魔力
或名斷疑及無著 或定名為寂靜燈
或力高勝或十力 或名敬手大名稱
或名持山善安住 或蘇迷盧大明燈
或名無勝勝彼勝 或名智炬及慧行
或無邊智或自在 或名發慧寂靜定
或名月淨日音聲 或那羅延摧憍慢
或善調龍師子吼 或名遠離種種想
或名旋轉或返還 或無瞚眼力清淨
或定名為念諸佛 或名念法或念僧
或名智轉或入空 或名無相或無願
或金剛喻或靜地 或金剛地或高勝
或名山王或不瞚 或無邊轉或淨音
或離煩惱或觀察 或虛空妙或如空
或發廣大諸功德 或趣覺慧或念慧
或辯無盡或相續 或無邊說詞無盡
或無懷善作所作 或名觀察或眾悅
或名慈現或悲廣 或入歡喜或欣慶
或捨或脫二種礙 或名法光或法義
或金剛幢或智海 或解脫堅或眾喜
或名智炬無動定 或定名日勝蓮華
或簡集法或無動 或名慧上及寂靜
或無邊光或佛海 或名解脫或智授
或名如來妙莊嚴 或名無邊勝光焰
或名歡喜莊嚴土 或名悅豫眾生意
或定名為一切時 順菩提道三摩地
或定名為到彼岸 覺分華嚴施寶髻
或施甘露堅解脫 或風無動盛光明
或名海潮溝寶藏 諸那羅延山峰力
或名神通廣大義 妙善攝受三摩地
或定名為大通照 諸佛如來之境界
證得如斯寂靜定 及餘拘胝無有邊
修行靜慮到彼岸 菩薩功德廣無量
行住恒遊靜慮境 其心無擾常憺怕
若行若臥止定中 無有威儀不在定
處定能發大音聲 以諸法性恒寂靜
無異分別無自在 無我無命無分別
如是及餘無涯際 無有數量功德海
聰叡菩薩愍含靈 修行靜慮到彼岸

般若波羅蜜多品第十之一

　　復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故。依此勤修。行菩薩行。舍利子。菩薩行般若波羅蜜多故。於菩薩藏微妙法門殷勤鄭重。聽聞受持。若讀若誦。思擇義理。既能通達。復為他人廣宣敷演開示其要。舍利子。若有菩薩摩訶薩聞我說已。如法奉行。於菩薩藏微妙法門殷勤鄭重。聽聞受持。讀誦研尋。通達其義。為他宣說。廣開示已。當知是入。證得如是無盡慧相。舍利子。如是慧者。為何等相。云何入證。舍利子。所言慧者。以聞為相。菩薩之人。如理證入。是故說為無盡慧相。又舍利子。如是之相。我當廣說。謂此相者。菩薩摩訶薩。為求正法欲樂為相。欲解為相。方便為相。善友為相。無慢為相。於多聞所恭敬為相。尊重為相。旋遶為相。謙敬為相。親覲為相。諦聞為相。承事為相。思惟為相。不亂為相。珍寶想為相。良樂想為相。息諸病想為相。念器為相。趣覺為相。樂大慧為相。證入覺為相。聞無厭足為相。舍增益為相。調順離薪為相。親近多聞者為相。於諸作事喜愛為相。身調適為相心勇銳為相。又舍利子。菩薩摩訶薩。於聽法眾無倦聽聞為相。聽聞正義為相。聽聞正法為相。聽聞正行為相。聽聞證智為相。聽聞波羅蜜多為相。聽聞菩薩藏法為相。聽聞諸攝法為相。聽聞方便善巧為相。聽聞梵住為相。聽聞神通為相。聽聞正念正智為相。聽聞念住為相。聽聞正勝為相。聽聞神足為相。聽聞緣起為相。聽聞無常為相。聽聞苦法為相。聽聞無我為相。聽聞寂靜為相。聽聞空為相。聽聞無相為相。聽聞無願為相。聽聞無加行為相。聽聞善根加行為相。又舍利子。如是自在為相。聞法為相。對治雜染為相。制伏一切煩惱相為相。讚美智者為相。親覲聖者為相。遠離非聖為相。聽聞聖者為相。聽聞諸根為相。聽聞修習隨念為相。聽聞覺分為相。聽聞聖八支道為相。聽聞如來力無所畏。大慈大悲。大喜大舍。無礙辯才。十八不共佛法為相。如是舍利子。當知菩薩摩訶薩。若於此聽聞。即於此解了。若於此解了。即於此正行。何以故。舍利子。若菩薩摩訶薩。於菩薩藏微妙法門聞相趣。入方便無量。吾今略說四十一種。舍利子。何等為相。一者。若有菩薩。於此法門。生欲樂者。當智此菩薩摩訶薩即為聽聞。聞便解了。既解了已。便行正行。二者。若有菩薩。於此法門。生於欲解。當知此人。即是聽聞解了。行於正行。三者。若有菩薩。於此法門。方便趣入。當知此人。即是聽聞解了行於正行。四者。若有菩薩。親近善友。此人即為聽聞解了。行於正行。五者。若有菩薩。於多聞所。心無有慢。此人即為聽聞解了。行於正行。六者。若有菩薩。恭敬多聞。此人即為聽聞解了。行於正行。七者。若有菩薩。於多聞者。生尊重心。此人即為聽聞解了。行於正行。八者。若有菩薩。於多聞所。旋繞奉敬。此人即為聽聞解了。行於正行。九者。若有菩薩。於多聞所。行謙下心。此人即為聽聞解了。行於正行。十者。若有菩薩。親近多聞。此人即為聽聞解了。行於正行。十一。若有菩薩。於多聞所。攝耳諦聽。此人即為聽聞解了﹐。行於正行。十二。若有菩薩。於多聞所。承事迎逆。此人即為聽聞解了。行於正行。十三。若有菩薩。於多聞所。思惟義趣。心定不亂。此人即為聽聞解了。行於正行。十四。若有菩薩。於多聞所。起珍寶想。此入即為聽聞解了。行於正行。十五。若有菩薩。於多聞所。起良藥想。以人郎為聽聞解了。行於正行。十六若有菩薩。於多聞所。能起息滅貪嗔癡想。此人則為聽聞解了。行於正行。十七。若有菩薩。於多聞所。聞已能持。此人則為聽聞解了。行於正行。十八。若有菩薩。趣覺於法。此人則為聽聞解了。行於正行。十九。若有菩薩。於多聞所。樂其智慧。此人則為聽聞解了。行於正行。二十。若有菩薩。於多聞所。聞已覺悟。此人則為聽聞解了。行於正行。二十一。若有菩薩。聞無厭足。此人則為聽聞解了。行於正行。二十二。若有菩薩。聞說柁那。便增長舍。此人則為聽聞解了。行於正行。二十三。若有菩薩。聞說屍羅。便守護戒。此人則為聽聞解了。行於正行。二十四。若有菩薩。聞說羼。底便能修忍。此人則為聽聞解了。行於正行。二十五。若有菩薩。聞說毗梨耶。便起正勤無倦精進。此人則為聽聞解了。行於正行。二十六。若有菩薩。聞說靜慮。便入靜慮。其心不散。此人則為聽聞解了。行於正行。二十七。若有菩薩。聞說般羅若。其心決定。便修智慧為盡諸漏。此人則為聽聞解了。行於正行。二十八。若有菩薩。於多聞所。生大歡喜。此人則為聽聞解了。行於正行。二十九。若有菩薩。聽聞法。已身調適者。此人則為聽聞解了。行於正行。三十。若有菩薩。聽聞法已。其心勇銳。此人則為聽聞解了。行於正行。三十一。若有菩薩。聞大乘經。心生信欲。此人則為聽聞解了。行於正行。三十二。若有菩薩。聞攝法。已其心趣入。此人則為聽聞解了。行於正行。三十三。若有菩薩。聞說念住。便即趣於身受心法。此人則為聽聞解了。行於正行。三十四。若有菩薩。聞說正勝。便於惡法已生未生。若背若舍。若彼善法已生未生。不舍覺轉。此人則為聽聞解了。行於正行。三十五。若有菩薩。聞說神足。即能奉行。生身輕性。生心輕性。生欲輕性。此人則為聽聞解了。行於正行。三十六。若有菩薩。聞說靜慮。便靜思惟。其心趣入。此人則為聽聞解了。行於正行。三十七。若有菩薩。聞諸法中不輕懱行。便於眾生起大慈心。於入苦者。起大悲心。於正法所。起大喜心。於不善所。起大舍心。此人則為聽聞解了。行於正行。三十八。若有菩薩。聞說根已。其心趣入於彼諸。根所謂信根。精進根。念根。慧根。三摩地根。此人則為聽聞解了。行於正行。三十九。若有菩薩。聞說覺分。其心趣入覺悟法性。此人則為聽聞解了。行於正行。四十。若有菩薩。聞說道支。基心趣人涅槃正路。此人則為聽聞解了。行於正行。四十一。若有菩薩。聞說如來力無所畏大慈大悲大喜大舍無礙辯才十八不共佛法。及餘無量諸佛正法。皆聽聞已。其心趣入阿耨多羅三藐三菩提。此人如是如法聽聞。既聽聞已。便能解了。既解了已。行於正行。舍利子。我已說是四十一法趣入聞相。諸菩薩摩訶薩當於中學。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多聞慧本相。復次。舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多行菩薩行者。應於如是大菩薩藏微妙法門鄭重聽聞。受持讀誦。思惟其義。通達旨趣。復為他人廣分別說是行資糧。舍利子。云何菩薩摩訶薩。於如是法而起正行。舍利子。菩薩於法起正行者。所謂如說修行。建立而住。是名於法而起正行。若復有能一切不取。是名於法而起正行。何以故。舍利子。若取於法。即名邪行。無處無位。執取法人。由如是法。能得出離。必無是處何以故。無取行人。於法無行。尚應生疑。無作用故。況取法行。而非邪行。是故應當不取諸法而行正行。又舍利子。若於諸法無有障礙是名正行。若於諸諸法不輕蔑者。是名正行。若於法不取不舍。不生不滅。是名正行。乃至若於諸法無合無散。是名正行。又舍利子。如我所說。若有是處。無有少法而可見聞。亦無可說。如是一切諸法。非可得見非可執取。何以故。一切諸法。皆是一相。所謂無相。又舍利子。一切諸法。性本無相。若有菩薩說於無相。是則無相還應可說。何以故。無相有相。皆無相故。不可說言此為有相。此為無相。舍利子。若有菩薩摩訶薩能悟如是一切法相。即是無相。不可得見不可執取。如法了知。是名正行。菩薩摩訶薩勤修如是正法行已。當於諸法證入無障照明之慧。如是舍利子。是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜多正行之相。爾時世尊。欲重宣此義而說頌曰。

安住正行聰叡者 於菩薩藏善決定
此人於法不起執 無執取行相如是
證得諸法不為空 非於諸法空平等
又非空法有所執 無執正行相如是
於法無取亦無舍 亦非取法以為法
無取是名諸法相 無取正行相如是
若於諸法智無礙 此智無有不焚燒
於焚燒智無所執 諸法正行相如是
智者安住遠離德 於法應起勤精進
若能依止軌則行 爾時當入清淨門
是清淨門通諸法 亦了有情諸欲解
智者雖知無所觀 而能演宣如是法
於甚深法了騰義 常於深義騰決擇
踊現無邊功德行 明智多聞如大海
於彼所說諸文義 究竟無能證得者
以彼文義俱無邊 真實正行恒無動

　　復次。舍利子菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於菩薩藏徽妙法門殷重聽聞。乃至為他如法已。當知是菩薩摩訶薩。於一切法。獲得光明。能破一切無明黑闇。及諸翳膜。舍利子。如是光明。即為智慧。何以故。善不善法。皆能明月月。如寶知故。是菩薩摩訶薩修如是法。獲明慧巳。乃至命難泉苦因緣。決定不造諸不善舍利子。是菩薩摩訶薩。為欲永滅不善法故。隨所聞法。極善通達。既通達已。是則說為牟尼寂靜。如是舍利子。是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時正行之相。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌日。

如人入闇室 覆蔽絕光明
　　雖有泉色像 非明眼所見
　　如是隨有人 內具諸明解
不聞於正法 善惡何能曉
　　多聞解了法 多聞不造惡
　　多聞舍無義 多聞得涅槃
善聽增長聞 聞能增長慧
　　慧能修淨義 得義能招樂
　　聰慧得義已 證現法涅槃
　　淨覺法相變 證得第一樂
　　聞菩薩藏巳 正法善安隹
　　為世大光明 行菩提妙行

　　復次。舍利子。菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。於能受持菩薩藏經。正行人所。深起敬心善知識想。既生想已。又於大菩薩藏微妙法門倍復尋求。令此法門。轉增明淨。舍利子。是菩薩摩訶薩。為求菩薩藏故。發生信欲。茦勵正勤。檢攝其心。令定安住。是菩薩摩訶薩。於四正斷方便修成。一切法中。得無障礙。如是舍利子。是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜多正行之相。雨時世尊。欲重宣此義。而說頌日。

所謂說法者 即為善知識
　　恭敬聽聞法 安住於正行
　　欲解常無退 精進常高勇
淨慧常修治 於智常安住
　　自然達諸法 不隨於信行
　　以智觀於法 是為諸佛說
智者分別句 趣義善加學
　　於白黑品等 常修常達離
　　心曾無厭倦 於法無退沒
身欲並輕安 速得心精進
　　由聞法增智 智增無退念
　　智恒依念隹 了知淨穢法
學於無上法 騰趣念慧力
　　了泉生欲解　自學於長夜
　　學法已昇進　極進智清淨
　　了泉手欲解　如解便開示

　　復次。舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於菩薩藏微妙法門如是尋求。通達覺慧。依是清淨善法明門。菩薩常應如是修學。舍利子。若有菩薩摩訶薩於法修學。應作是念。二因二緣。能發正見。何等為二。所謂從他聞音。及以內自如理作意。彼復思惟。從他聞音如理作意為何等相。尋重思惟若有樂定修相。應行諸菩薩等末曾聽聞大菩薩藏微妙門。又不聽聞聖法律教。但於三摩地中生知足想。當知是人。以慢力故。起憎上慢。我說是人。不能解脫生老病死愁歎憂苦諸熱惱等。既不脫諸熱惱等苦。豈得脫彼五門生死。為之沉溺流轉不息。是諸眾生。寶非解脫。而便自謂我已解脫。實未離苦。而便自謂出離眾苦。是故如來依是人故。如實說法。若能從他隨順聽聞。是則解脫諸老死等。復作是言。如我先聞薄伽梵說。

多聞解了法 多聞不造惡
　　多聞舍無義 多聞得涅槃
　　善聽增長聞 聞能增長慧
慧能修淨義 得義能招樂
　　聰慧得義已 證現法涅槃
　　聞法淨黠慧 證得第一樂

是故舍利子。諸菩薩摩訶薩如是思已。當於大菩薩藏微妙法門。及以聖法毗奈耶教。殷重聽聞。受持讀誦。廣為他人敷演開示。復次。舍利子。若諸含識。於菩薩藏微妙法門。雖復聽聞。而不如理方便作意。當知是人。於彼聖道。不能正行。是故如來依是人故。說正法要。作如是言。若欲解脫生老病死。當具內自如理思惟。諸菩薩等應如是學。舍利子。云何名為如理方便。何等菩薩如理作意而能修學。舍利子。菩薩摩訶薩如理方便者。無有一法。若合若離。何以故。如理方便。非方便故。又舍利子。菩薩摩訶薩若有安住如理方便及作意者。當知此相。但是音聲。而此音聲。性無所起。亦不轉起。及由彼故而發音聲。何以故。彼一切皆不可得故。又復菩薩。觀是音聲。前際後際。從何而生。滅往何所。如是觀察。了不可得。又更推求如此聲者。為在已說。為在今說。為在當說。又重推求如是聲者。若已所說。若今所說。若當所說。如是聲者。若為斷故已說。若為斷故今說。若為斷故當說。如是聲者。若為證故已說。若為證故今說。若為證故當說是菩薩如是一切尋求聲已。都無得者。又更觀察若過去相。若未來相。若現在相。如是觀已。皆不可得。舍利子。若菩薩摩訶薩如是正觀察時。是名如理方便作意。是故如理方便。菩薩摩訶薩於如是觀應具修學。復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩如理觀耶。諸菩薩等云何應學。舍利子。是菩薩摩訶薩。觀一切法自性息滅。若如是觀。名如理觀。若觀諸法自性寂靜。是則名為如理正觀。若觀諸法畢竟空寂。是則名為如理正觀。若觀諸法入平等性。是則名為如理正觀。若觀諸法畢竟無生。是則名為如理正觀。若觀諸法畢竟不生。是則名為如理正觀。若觀諸法畢竟不起。是則名為如理正觀若觀諸法畢竟寂滅。是則名為如理正觀。舍利子。是菩薩摩訶薩作是觀時。亦不見有能觀之者。應如是觀。所謂非觀。非不觀故。若有菩薩作是觀者。名如理觀。若他觀者。名非理觀。復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩應學如是如理方便。舍利子。菩薩摩訶薩如理方便者。非於少法有愚迷故。如理方便者。非於少法而生障礙。如理方便者。無有少法非解脫門。如理方便者。無有為斷少分法故發勤精進。如理方便者。不為證少法故勇勵正勤。舍利子。菩薩摩訶薩應以如是如理正見。如其所見正觀諸法。舍利子。云何名為如其所見正觀諸法。舍利子。謂無所見名觀諸法。何等是為無所見耶。舍利子。無所見者。名為無生。言無生者。是為無起。言無起者。名無所照。是故如來依是正法。說如是言。若有菩薩觀一切行見無生時。即是趣入正性決定。夫正見者。謂能趣入正性決定。舍利子。彼菩薩摩訶薩作是思惟。何因緣故。當得趣入正性決定。舍利子。菩薩摩訶薩應如是學。若觀我見為平等者。即是一切諸法平等。若作是觀。當知趣入正性決定。是故菩薩摩訶薩。若欲趣入正性決定者。當於如是大菩薩藏微妙法門殷重聽聞。受持讀誦。研窮義趣。復應為他如法廣說。便當於是法門。如量方便作意修學。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故。修行般若波羅蜜多行菩薩行。

大寶積經卷第五十

音釋
　　三摩缽底（梵語也亦云三摩提此云等持即方便隨緣止謂一切禪定攝心也）瞚（惑閏切目動也）銳（以芮切鋒利也）翳膜（翳於計切障也蔽也膜作瞙莫各切目不明也）黠慧（黠胡八切亦慧也）

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。