TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

大寶積經卷第三十一

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

出現光明會第十一之二

我昔為是經 護持清淨戒
常修於定慧 及施諸眾生
我昔為是經 惡人來毀罵
我時生憐愍 於彼不加害
我昔為是經 求者皆施與
各隨其所樂 悉令得歎喜
我昔為是經 奉施諸宮殿
莊嚴眾寶網 供養於諸佛
我昔為是經 捨種種珍玩
及以摩尼寶 供養於諸佛
我昔為是經 有恩常憶念
乃至聞一偈 於彼恒尊重
我昔為是經 尊重持戒者
乃至經行處 於彼常恭敬
我昔為是經 或處於生死
乃至有少恩 於彼常懷報
　　我昔為是經　不求利諦法
　　哀愍於親友 乃至諸眾生
我昔為是經 具多聞善說
　 於法無所著 不慳親友家
　 我昔為是經 若心生不善
　 速懺令除滅 終不使增長
　 我昔為是經 身為王太子
　 所得諸珍寶 塗香及末香
　 我時生淨心 迥施於諸佛
　 我昔為是經 愍諸囚徒類
　 種種加楚毒 以身而代受
　 我昔為是經 捨諸五欲樂
　 常於月六齊 受持諸禁戒
　 我昔為是經 常修行忍辱
　 乃至於妻室 亦不生貪吝
　 我昔為是經 令諸貧乏者
　 皆悉得安樂 豐足諸財寶
　 我昔為是經 攝受於一切
　 沙門婆羅門 種種群生類
　 我昔為是經 利益於一切
　 常為大施主 求者心無吝
　 或蒔於華果 不令人翦伐
　 普施諸眾生 隨意皆克足
　 我昔布施時 其心常平等
　 持戒具功德 破戒無慚愧
　 或證大神通 下至凡愚類
　 皆生希有心 恭敬而周給
　 我昔布施時 其心無高下
　 不求生善趣 志樂於此經
　 或令國界中 一切無怨敵
　 調伏諸龍眾 應時淫甘雨
　 月光汝當知 我於無量劫
　 為求是經故 修習諸苦行
　 設於百千劫 宣說不能盡
　 汝已住淨信 當來末世時
　 應生正念心 演說是經典
　 我以佛眼觀 明見末來世
　 隨其種種行 一切皆了知
　 若有諸比丘 為求無上智
　 能以淨信心 演說此經典
　 是人及方所 一切皆了知
　 若於末世時 聞是經愛樂
　 志願及方便 一切皆了知
　 若諸下劣人 不聞是經典
　 誹謗宣說者 一切皆了知
　 若有諸比丘 及諸比丘尼
　 得聞於是經 悲感而涕泣
　 我皆與授記 得見最勝尊
　 月光汝當知 諸佛神通力
　 若人意清淨 或有不清淨
　 乃至於信解 一切皆了知
　 若有諸眾生 志樂常寂靜
　 安住諸禪定 不著生死中
　 乃至於習氣 究竟皆永斷
　 如是等功德 一切皆了知
　 或有諸眾生 耽著虛妄法
　 或有諸眾生 於佛生欣樂
　 如是未來事 一切皆了知
　 若有諸眾生 染著世間樂
　 於佛菩提種 不能善開發
　 以是因緣故 退失諸方便
　 若有能了知 諸佛菩提種
　 是人當獲得 清淨無邊光
　 月光汝當觀 如是光明等
　 一一諸因緣 各各有差別
　 汝以智慧力 一切應了知
　 若捨惡知識 親近於善友
　 護持清淨戒 成就佛光明
　 汝當護諸根 捨離無慚愧
　 修行於善法 隨護諸眾生
　 汝當捨違諍 了達於性空
　 不貪著利養　汝當觀利養
　　猶如於糞穢　無以利養垢
　　染汙清淨習　常求於明脫
　　當得無上利 具多聞善說
　 汝當修佛道 觀佛同法性
　 常然大法炬 普照於世間
　 汝當如山王 其心安不動
　 毀罵及捶打 一切皆能忍
　 汝當為眾生 作真實善友
　 應捨下劣心 常修於淨業
　 汝以堅固心 演說無上法
　 如是微妙經 當授慈心者
　 欲求無上智 勿怖於生死
　 由此捨諸惡 當得於勝利
　 譬如明智人 善能用於火
　 成熟種種味 不為火所燒
　 若諸愚癡人 無有善方便
　 將火置於掌 便為火所燒
　 亦如人中毒　迷悶心狂亂
　　以火而灸療　因此得除愈
月光汝當知 智者亦如是
依意了意空 故處於生死
依眼了眼空 於眼無執著
若能如是知 住眼亦無惱
若了眼性空 成就真實智
以真實智故 當得出現光
若了眼性空 永滅於貪欲
以無貪欲故 當得出現光
如是瞋與癡 我執并覆惱
慳嫉無慚愧 不忍將貢高
憍慢及增上 諂誑兼放逸
乃至憍詐等 一一如貪說
若得真實智 了知眼寂滅
以知寂滅故 當得出現光
若得真實智 住佛理趣中
以住理趣故 當得出現光
若得真實智 住佛方便中
以住方便故 當得出現光
若不修實智 永離於障惱
成就出現光 我昔未聞見
若動修實智 永離於障惱
能順於是行 當得出現光
若求最勝行 當學於此經
供養諸如來 得實智方便
若修真實智 當供養諸佛
成就出現光 猶如掌中果
若迷眼無我 退失沙門法
彼入不能得 如是出現光
若了眼無我 成就沙門法
彼入當證得 如是出現光
若了眼盡際 亦了耳生邊
由了耳生邊 是大沙門法
若不□了知 眼性之邊際
於眼生邊際 亦不能□知
彼入不能得 如是出現光
若能□了知 眼性之邊際
於眼生邊際 亦能□了知
彼人當證得 如是出現光
若不善了知 眼性之邊際
於眼生邊際 亦不能善知
彼人不能得 如是出現光
若能善了知 眼性之邊際
於眼生邊際 亦能善了知
彼人當證得 如是出現光
若不現了知 眼性之邊際
於眼生邊際 亦不能現知
彼人不能得 如是出現光
若能現了知 眼性之邊際
於眼生邊際 亦能現了知
彼人當證得 如是出現光
若不善了知 眼性之邊際
於眼生邊際 亦不能□知
彼人不能得 如是出現光
若能善了知 眼性之邊際
於眼生邊際 亦能現了知
彼人當證得 如是出現光
若不善了知 眼性之清淨
於耳性清淨 亦不能善知
彼人不能得 如得出現光
若能善了知 眼性之清淨
於耳性清淨 亦能善了知
彼人當證得 如是出現光
乃至耳鼻舌 身意與色聲
香味并觸法 地水若火風
性事世間苦 蘊界世將生
及以聲香等 一切皆如是

爾時世尊。告月光童子言。善男子。若有眾生。發趣大乘。為欲圓滿成就如是。出現光者。有八十種善根資糧。云何八十。所謂護念眾生。心無損害。於清淨戒。奉持無缺。其心平等。無有諂曲。亦無慳嫉貪誑之心。深信大乘微妙經典。亦不耽愛富貴憍逸。忍力具足。志願無退。意樂清淨。住阿蘭若。不依眷屬利養名聞。安住諸禪。現光三昧於有戒者。無諂承事。於同梵行。起勝意樂。以敬法故。常於和尚阿闍梨所。深生尊重。了達契經。善巧宣說。所言誠諦。住正思惟。勤種善根。常行惠施。覺知魔業。密護諸根。言詞安審。善解真諦。亦能了知諸地自相。求無盡色。不惜身命。教於四眾。絕世思惟。離諸邪見。無後世法。不於未學矯現其相。常於已學任力開示。曾不讚美歌詠音聲。亦不稱譽莊嚴資具。證入諸諦。具足多聞。捨離睡眠。勤求正法。於佛尊重。發菩提心。捨於世業修諸學處。為愛法故。依於勝友。求諸善根。心無猒足。愛樂出家。護持佛法。不起惡業。於教無疑。善說譬喻。開示祕密。於大菩提。志求無倦。所受經典。未嘗忘失。不捨自學。摧伏他論。求出離道。修無量行。於彼法智。其心決定。明見因果。相續輪回。不著三有離增上慢。於不信者。建立對治。了了達未來。果報差別。善知前際。不假他緣。於遠離行。精勤修習。於佛相好。具足莊嚴。是為八十。復次。月光。此八十法。入於五法。云何為五。所謂知生死。知涅槃。知煩惱盡。知增上。知福果。復次。月光。如是五法。入於二法。云何為二。所謂心清淨莊嚴。色清淨莊嚴。復次。月光。如是二法。入於一法。云何為一。所謂能成諸佛如來無礙解脫。復次。月光。復有八十種法。善能成就諸佛如來無礙解脫。云何八十。所謂布施資糧廣大智慧。修清淨戒離煩惱熱。摧伏憍慢。柔軟言詞。於種種事無不知時。亦知善友發趣大乘。被精進甲。威儀利物。墮煩惱者。令斷疑惑。毀諸不善修行白法。不與惡人而為伴侶。種諸善根。無有猒足。發菩提心。勇猛精進。覺知魔事。證於諸諦。真實供養。決了無疑。心念眾生。常懷濟度。不著諸有。起於大心。不善眾生。示其過惡。捨貪瞋癡不求欲利。成熟眾生修治佛塔。於諸聖者。尊重恭敬。住大乘者。親近承事終不讚歎。下劣乘人。遠離聲聞。摧伏怨敵。於世尊所。廣大供養。以殊勝心。種種奉施。得無礙智。具足辯才。以諸譬喻。開示正法。而於性空。不相違背。求法無懈。顯發深義。具大總持。說法無染。能廣流布。化導無猒。圓滿諸行。有大威德。辯才無滯。成就多聞。不讚惡人。修於善業。解了諸蘊。捨離諸見。通達因性。超過所行。遠離非境。生清淨信。住於正道。愛樂大乘。平等攝受。不著無我。不猒生死。樂求涅槃。以少欲故。住阿蘭若常行乞食。無有懈倦。隨有所得。心生喜足。離無慚愧。親近於佛。善友同止。捨於非類。愍諸凡夫。同眾生行。於佛淨信。離於非器。有相違者。不與言說。不來求者。不為開曉。若有來求。如應為說。於食平等。常施等施。開門大施。如是童子。此八十法。能得諸佛無礙解脫。爾時月光童子。得聞是法。生大歎喜。即於佛前。以偈讚曰。

如來了知眼盡邊 故能出現清淨智
以能出現清淨智 具足如來清淨光
如來了知眼無我 最能出現清淨音
以能出現清淨音 具足如來梵音相
佛於往昔利眾生 故能成就語清淨
以能成就語清淨 饒益無量諸世間
如來了知眼性空 故能成就總持智
以能成就總持智 出現如來無量光
如來了知眼差別 眼名差別亦無邊
以知名字無邊故 出現如來無量光
佛知文字差別門 即知眼空離文字
以知眼空離文字 出現如來無量光
若人思惟眼無我 即了佛語為真實
以能知佛語真實 出現如來決定光
如來成就勝神通 即了無邊眼滅壞
以能了知眼滅壞 利益一切諸世間
大悲最勝兩足尊 了達無邊眼生起
如佛能知眼生起 願我不久亦當然
如是耳鼻舌身心 色聲香味并觸法
乃至世生聲名等 當知一切皆應作
大悲最勝兩足尊 已具布施波羅蜜
如佛布施波羅蜜 願我不久亦當然
大悲最勝兩足尊 已具忍辱波羅蜜
如佛忍辱波羅蜜 願我不久亦當然
大悲最勝兩足尊 已具淨戒波羅蜜
如佛淨戒波羅蜜 願我不久亦當然
大悲最勝兩足尊 已具精進波羅蜜
如佛精進波羅蜜 願我不久亦當然
大悲最勝兩足尊 已具禪定波羅蜜
如佛禪定波羅蜜 願我不久亦當然
大悲最勝兩足尊 已具智慧波羅蜜
如佛智慧波羅蜜 願我不久亦當然
大悲最勝兩足尊 已具法身波羅蜜
如佛法身波羅蜜 願我不久亦當然
大悲最勝兩足尊 已具無邊清淨色
如佛已具清淨色 願我不久亦當然
大悲最勝兩足尊 已具無邊清淨意
如佛已具清淨意 願我不久亦當然
大悲最勝兩足尊 已具無邊勝功德
如佛已具勝功德 願我不久亦當然
大悲最勝兩足尊 已具無邊諸色相
如佛已具諸色相 願我不久亦當然
大悲最勝兩足尊 已具無邊聲清淨
如佛已具聲清淨 願我不久亦當然
大悲最勝兩足尊 已具無邊大神變
如佛已具大神變　願我不久亦當然
　　大悲最勝兩足尊　為化眾生處三有
　　如佛化彼眾生類　願我不久亦當然
　　大悲最勝兩足尊　已度無邊生死行
　　如佛已度生死行　願我不久亦當然
　　大悲最勝兩足尊　已度無邊貪欲行
　　如佛度於貪欲行　願我不久亦當然
　　大悲最勝兩足尊　已度無邊瞋恚行
　　如佛度於瞋恚行　願我不久亦當然
　　大悲最勝兩足尊　已度無量愚癡行
如佛度於愚癡行 願我不久亦當然
大悲最勝兩足尊 已度無量貪瞋行
如佛度於貪瞋行 願我不久亦當然
大悲最勝兩足尊 已度無量瞋癡行
如佛度於瞋癡行 願我不久亦當然
大悲最勝兩足尊 已度無量貪癡行
如佛度於貪癡行 願我不久亦當然
大悲最勝兩足尊 已度無邊等分行
如佛度於等分行 願我不久亦當然
導師已度於貪欲 普能饒益諸世間
如佛饒益諸世間 願我亦成如是智
導師已度於瞋恚 普能饒益諸世間
如佛饒益諸世間 願我亦成如是智
導師度於愚癡行 普能饒益諸世間
如佛饒益諸世間 願我亦成如是智
導師已度貪瞋行 普能饒益諸世間
如佛饒益諸世間 願我亦成如是智
導師已度瞋恚行 普能饒益諸世間
如佛饒益諸世間 願我亦成如是智
導師已度貪癡行 普能饒益諸世間
如佛饒益諸世間 願我亦成如是智
導師已度等分行 普能饒益諸世間
如佛饒益諸世間 願我亦成如是智
導師已度等分行 普能饒益諸世間
如佛饒益諸世間 願我亦成如是智
如來具足殊勝智 調伏一切諸天眾
我亦願成如是智 得為調御天人師
如來具足殊勝智 調伏一切諸龍眾
我亦願成如是智 得為調御天人師
如來具足殊勝智 調伏一切夜叉眾
我亦願成如是智 得為調御天人師
如來具足殊勝智 調伏一切乾闥婆
乃至無量鳩槃茶 所有若干諸眷屬
我亦願成如是智 得為調御天人師
如來具足殊勝智 了知諸法真實義
我亦願成如是智 於彼真實得無疑
如來善了苦無邊 利益一切群生類
我亦願成如是智 於彼苦盡得無疑
如來善了因盡邊 利益一切群生類
我亦願成如是智 於彼因盡得無疑
如來具足殊勝智 了達世間之所行
我亦願成如是智 於世間行得無疑
如來具足殊勝智 了達世間處非處
我亦願成如是智 利益一切諸世間
如來具足殊勝智 了達世間諸業果
我亦願成如是智 利益一切諸世間
如來具足殊勝智 了達世間種種性
我亦願成如是智 利益一切諸世間
如來具足殊勝智 了達一切諸趣行
我亦願成如是智 利益無量諸世間
如來具足殊勝智 了達世間諸勝解
我亦願成如是智 利益一切諸世間
如來具足殊勝智 了達一切諸根性
我亦願成如是智 利益一切諸世間
如來具足殊勝智 了達靜慮之所行
我亦願成如是智 利益一切諸世間
如來具足殊勝智 了達解脫之所行
我亦願成如是智 利益一切諸世間
如來具作殊勝智 了達等分之所行
我亦願成如是智 利益一切諸世間
如來具足殊勝智 了達等至之所行
我亦願成如是智 利益一切諸世間
如來善了於生死 流轉皆因煩惱生
我亦願成如是智 利益一切諸世間
如來一切皆了知 利益世間無與等
我亦願成如是智 利益一切諸世間
如來善住於等持 發起殊勝方便智
我亦願成如是智 利益一切諸世間
如來具足殊勝智 了達無邊宿住行
我亦願成如是智 利益一切諸世間
如來具足殊勝智 了達生死無有邊
我亦願成如是智 利益一切諸世間
如來具足殊勝智 了達一切煩惱盡
我亦願成如是智 利益一切諸世間
如來具足殊勝智 成就無上正等覺
我亦願成如是智 利益一切諸世間
如來具足殊勝智 離諸煩惱并習氣
我亦願成如是智 利益一切諸世間
如來具足殊勝智 了知欲染障菩提
我亦願成如是智 利益一切諸世間
如來具足殊勝智 了知出離生死法
願我亦成如是智 利益一切諸世間
如來善了於法義 覺悟無量諸眾生
我亦願成如是智 利益一切諸世間
如來善了於法性 如幻如夢如陽燄
我亦願成如是智 利益一切諸世間
如來善了於世間 一切文字并言說
我亦願成如是智 利益一切諸世間
如來具足勝辯才 開示甚深微妙法
我亦願成如是智 利益一切諸世間
如來善調身語意 一切皆隨智慧行
我亦願成如是智 利益一切諸世間
如來善了於三世 無取無著無罣礙
我亦願成如是智 利益一切諸世間
如來善修戒定慧 於彼一切無退轉
我亦願成如是智 得為三界大悲尊
如來善修於解脫 解脫知見無退轉
我亦願成如是智 得為三界大悲尊
如來善修於正觀 天人世間無等倫
我亦願成如是智 得為三界大悲尊
如來具足殊勝智 於諸世法無所染
我亦願成如是智 得為三界大悲尊
如來善了於世間 種種諸趣皆明見
我亦願成如是智 於彼諸趣得無疑
如來善了盡生邊 是故於彼無迷惑
我亦願成如是智 於盡生性得無疑
如來善了寂靜邊 是故於彼無迷惑
我亦願成如是智 於彼寂靜得無疑
如來善了流轉邊 是故於彼無疑惑
我亦願成如是智 於彼流轉得無疑
如來善了前後際 是故具足無師智
我亦願成如是智 於前後際得無疑
如來善了轉生邊 是故具足無師智
我亦願成如是智 於彼生轉得無疑
如來善了前後際 於眼斷常無所執
我亦願成如是智 於前後際得無疑
如來善了盡生邊 於眼斷常無所執
我亦願成如是智 於盡生性得無疑
若人不了前後際 彼則於貪生取著
如來於彼能證知 是故於貪無所染
若人不了有無邊 彼則於貪生取著
如來於彼能證知 是故於貪無所染
若人不了盡無盡 彼則於貪生取著
如來於彼能證知 是故於貪無所染
若人不了轉無轉 彼則於貪生取著
如來於彼能證知 是故於貪無所染
瞋癡忿覆并嫉誑 詔曲貢高與憍慢
布施持戒將忍辱 禪定智慧皆如是

爾時世尊。知月光童子。深心所念。熙怡微笑。放金色光。其光普照。無量無邊。諸佛國土。於彼國界。作利益已。遶佛三匝。還從如來頂上而入。是時彌勒菩薩。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。頂禮佛足。合掌恭敬。以諸偈讚。而問佛言。

雲雷師子吼 迦陵頻伽聲
出大法鼓音 何緣現微笑
殊勝百千日 清淨妙音聲
功德甚希有 何緣現此光
施戒忍精進 定慧等莊嚴
一切皆圓滿 何緣現此光
如來柔軟音 常遠離麤語
善療眾生病 何緣現此光
大悲兩足尊 知眼常空寂
以清淨梵音 為眾生演說
耳鼻舌身心 乃至聲名等
并諸集滅道 智忍亦如是
大悲兩足尊 知眼盡生際
寂靜及流轉 一切皆空寂
耳鼻舌身心 色聲香味觸
乃至聲名等 一切皆如是
又說因緣法 遠離於斷常
非自非他作 眾緣之所生
或以種種門 開示於苦本
或以種種義 稱讚佛光明
以無量言詞 演說寂滅法
無人無壽者 無我無眾生
過去無量佛 亦以不思議
百千諸偈頌 演說如是法
如來所演說 真實功德法
無說無說者 所說法亦無
佛說最勝法 覺悟於群生
諸天及夜叉 聞者皆能了
一切阿修羅 意樂已清淨
無量諸人眾 疑網悉皆除
了知貪自性 滅壞瞋與癡
愛慢及無明 諂嫉并戲論
乃至苦蘊等 一切皆捨離
如是諸句義 究竟悉清淨
如來於一法 通達種種名
其數百千萬 乃至不思議
於無量佛所 善學如是法
而於一法中 演說無窮盡
如來善了達 種種諸法門
亦能分別知 名句上中下
修學於一切 種種異言詞
善巧而宣說 微妙第一義
如是清淨音 因緣和合起
亦不依喉舌 乃至於身心
其地六種動 十方眾咸集
合掌瞻仰佛 願為除眾疑
如來善了知 眼盡生邊際
自性常空寂 無去亦無來
無住無處所 深入於實際
佛眼無障礙 是故我今聞
如來善了知 眼性前後際
盡無盡流轉 自性常空寂
開示諸法義 令世間歎喜
牟尼美妙音 何緣現微笑
佛知前後際 眼性常空寂
離分別言詞 何緣現微笑
佛知眼無量 種種言宣說
本性常空寂 何緣現微笑
佛知盡生邊 眼性常空寂
捨離諸煩惱 證佛菩提智
具足勝名聞 何緣現微笑
如來久修學 演說不思議
了達眼性空 離垢常清淨
無量諸心行 一念皆了知
光明照世間 為是何瑞相
大仙等正覺 最勝兩足尊
煩惱悉已除 其心常寂靜
如來殊勝智 深達眼盡邊
復以何因緣 而今現微笑
耳鼻舌身心 六塵并四大
乃至聲名等 一切皆如是
佛知眼無我 亦達耳無常
及了鼻性空 何緣現微笑
佛知舌無我 亦達身無常
及了心性空 何緣現微笑
佛如色無我 亦達聲無常
及了香性空 何緣現微笑
佛知味無我 亦達觸無常
及了法性空 何緣現微笑
佛知地無我 亦達水無常
及了火性空 何緣現微笑
佛知風無我 亦達性無常
及了事性空 何緣現微笑
知世間無我 亦達苦無常
及了蘊性空 何緣現微笑
佛知界無我 亦達世無常
及了生性空 何緣現微笑
佛知聲無我 亦達名無常
及了道性空 何緣現微笑
佛知智無我 了寂靜無常
及眾生性空 何緣現微笑
佛知性無性 亦知我非我
及了意樂空 何緣現微笑
觀生死無我 亦達常無常
及了涅槃空 何緣現微笑
如來心解脫 名聞滿三界
帝釋與人王 龍神咸供養
如來善了知 眼盡生邊際
乃至於寂靜 何緣現微笑
無量諸佛子 俱集於眾會
從佛口所生 從法變化生
皆來佛前住 合掌而尊重
為於彼眾故 問此光因緣
如來善了知 眼性空無我
超過於一切 在家修學者
佛以平等智 了法無差別
如來意樂知 非是神通見
佛知眼無我 性空無去來
清淨智無邊 何緣現微笑

大寶積經卷三十一

校噅
　　第九紙（十二行最宋藏作故）
音釋
　　珍玩（珍知鄰切寶也玩五換切觀玩也）蒔（時吏切種也植立也）耽著（耽都含切樂也著直略切附也黏也）捶打（捶主蕊切打音頂以杖擊也）灸療（灸居又切療力吊切灸療謂灼體療治也）諂誑（諂丑琰切諛也佞言曰諂誑古況切欺也）矯詐（矯舉夭切妄也詐側嫁切偽也）阿蘭若（梵語也此云閑靜處若爾者切）熙怡（熙虛其切喜也又和樂貌怡盈之切悅樂也）
大寶積經卷第三十二

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

出現光明會第十一之三

如來已盡於生際 大悲普覆諸世間
法王最勝人中尊 願說何緣現微笑
無量無邊大菩薩 并餘威德諸天眾
悉於空中持妙蓋 而此大地皆震動
誰於往昔如來所 長夜修行諸善法
平等悅意大悲尊 願說何緣現微笑
誰於往昔供諸佛 得聞此法生歡喜
導師最勝人中尊 願說何緣現微笑
世尊音聲悅眾意 猶如鴈王聲美妙
自然無量音和雅 願說何故放斯光
無量俱胝諷誦言 勸讚悅可相應語
拘枳羅聲殊勝類 願說何故放斯光
雷鼓深遠說法聲 普聞無邊千億界
慈心麤言或軟語 何故現斯金色光
了生無生盡無盡 知眼性離無來去
為世照明甘露法 何故現斯金色光
知眼起作常空寂 無去無來無住處
猶如陽焰水泡沫 示現微笑何因緣
如是耳鼻舌身意 色聲香味并觸法
乃至音聲及名等 當知一切亦復然
金剛常身不壞身 具足百千殊勝相
體無機關而運動 願說微笑何因緣
胳膊傭滿足跟長 腹相不現如師子
^7□深妙好傭圓滿 願說微笑何因緣
金色淨身離塵垢 一一眾毛紺青色
右旋上靡香芬馥 願說微笑何因緣
妙身圓滿常安住 猶如尼拘陀樹王
一切功德以莊嚴 音聲悅眾令欣樂
修臂傭圓肩妙好 項約圓滿螺文現
遊步無邊百千剎 示諸眾生邪正道
齒白無垢如珂雪 舌相廣長周覆面
師子頰輔鼻修直 皆從方便淨心生
優缽羅香從口出 栴檀香氣□於身
已於往昔廣修慈 清淨音樂常相續
如來足下善安平 隨所履地無窳曲
猶如師子象王步 超過一切諸世間
千輻輪相妙端嚴 殊勝光文常炳著
所行善利諸群品 見者皆生淨信心
一指能出百千光 普照無邊諸佛剎
往昔勤修眾善行 獲此種種相莊嚴
成就色身無等倫 面相端嚴最殊勝
神變利益諸世間 願說何緣現微笑
□傭平正如鹿王 身不低屈猶師子
出興為世作燈明 願說何緣現微笑
馬王隱相無塵染 掌中平滿手過膝
希有最勝人師子 願說微笑何因緣
從身出現無邊光 妙色寂靜而恒照
其心清淨常相續 演說無邊諸契經
非彼安住斷常人 所能淨修如是法
若能捨離諸邊見 速成如來清淨身
天鼓雲雷聲遠震 迦蘭陀鴻響清徹
天樂音聲千萬種 願說何故現斯光
導師一音演說法 令諸毀戒斷相續
如來所說妙言音 皆是甚深希有法
牛王眉間白毫相 □至百千諸佛剎
妙眼猶如紺青色 頂相空天無能見
齒白齊密具四十 猶如清淨頗胝寶
皆從無量善業生 願說何緣現微笑
如來圓滿功德身 成就無邊微妙色
出現希有淨光明 願說何緣現微笑
大悲最勝兩足尊 了達眾生心志樂
已得無礙妙辯才 願說何緣現微笑
如來已到於彼岸 具足三明及六通
示現無邊清淨光 願說何緣現微笑
佛於往昔無量劫 供養百千諸世尊
如是因果不敗亡 願說何緣現微笑
佛於往昔無量劫 安住微妙諸等持
知眼生邊及盡邊 願說何緣現微笑
過去未來現在世 導師於彼悉能了
淨智無疑不思議 願說何緣現微笑

爾時世尊大眾中。以金色手摩月光頂。而說偈言。

童子諦聽 吾今付汝
此菩提法 出現光經
於後惡世 法欲滅時
當為眾生 開示演說
我以佛眼 見未來世
於是微妙 甚深經典
若樂不樂 皆悉了知
若有眾生 志求佛道
常念諸佛 當授此經
若懷淨信 樂於憒鬧
長夜昏睡 不樂斯經
於我法中 雖得出家
於涅槃法 不生欣樂
如是癡人 虛食信施
聞有為法 多諸過患
猶著世間 不生驚怖
如是癡人 智者呵責
雖服法衣 而無智慧
牟尼所說 真實之言
無智若聞 不能信受
如是愚人 勿與同止
若有得聞 此殊勝法
不生歡喜 愛樂之心
如是等人 我所呵責
雖得人身 則為空過
若有得聞 此甚深法
能生歡喜 愛樂之心
是人巳曾 值遇諸佛
決定當得 無上菩提
若人愚癡 惡見所害
斷於慧命 遠離菩提
是故應當 捨惡知識
親近恭敬 明慧之人
一切世間 無量過患
眾生常沒 三惡趣中
皆從癡惑 因緣所起
隋惑流轉 不得自在
棄捨正法 行於非法
是故當離 愚小之人
猶如御者 自折其軸
既作惡業 生地獄中
口出惡言 恒自傷害
如持利斧 自伐其身
不知諸法 因緣所造
隋業受報 無能救者
親近世仙 以為善友
而便自謂 修習於空
已證無為 生斷滅見
如身器破 心亦隨滅
多所樂說 綺飾言辭
於此味著 終無義利
雖為毒蛇 之所螫害
終不令人 墮於惡趣
愚者說法 壞人善根
令無量眾 隋於地獄
汝等大眾 應當觀察
如是童子 今在我前
往昔已曾 供養無量
恒河沙數 諸佛世尊
堅固修行 求無上智
心不依止 一切諸有
知眼生邊 畢竟清淨
離諸戲論 無所染著
為欲利益 無量眾生
演說無上 現光經典
愚人不能 修學是法
於修行者 見其過失
是故應捨 愚癡之人
不應親近 修學是法
愚癡之人 樂於諍論
不能勤修 無諍論行
彼諸人等 無如理心
是故不應 恭敬稱讚
愚癡之人 懈怠懶惰
常行不善 身語意業
無有淨戒 智慧多聞
常思欲境 樂於憒鬧
汝等應觀 如是愚人
種族及身 皆悉鄙惡
真志狠戾 形貌醜陋
設生善處 身常下劣
執著我相 迷於真理
無有智慧 分別語言
聞性空法 不生愛樂
如來世尊 久已遠離
一切世間 語言戲論
凡夫於此 深生染著
盡其壽命 不能了知
雖讚持戒 不修梵行
口說於法 身行非法
自說是律 常行非律
佛教弟子 著壞色衣
破戒之人 而披此服
增長憍慢 放逸之心
所食信施 如吞猛火
既捨居家 無五欲樂
又於佛法 無勝妙樂
樂於雜行 不離二邊
所有意樂 皆不清淨
如是愚人 處在大眾
猶如野干 人師子群
雖說如是 寂靜之法
不能了知 真實空義
為眾稱讚 生貢高心
不念大師 慚愧謙下
受不淨物 如得摩尼
歡喜執持 心無暫捨
是輩下劣 雖復出家
守護威儀 執持衣缽
但有形像 無實智慧
雖復剃髮 不捨惡心
墮於倒見 非沙門法
退失寂靜 涅槃之道
亦無沙門 所證之果
無明煩惱 不減微塵
遊行聚落 自稱寂靜
愚人無智 不知正趣
心所樂欲 肯為不善
因利養故 住阿蘭若
不為修習 涅槃之因
昏沉喜睡 但念安身
常樂修行 如是等事
雖住蘭若 經曆多年
以倒見故 失涅槃道
終不能得 沙門道果
毀破正見 違犯禁戒
愛好衣服 莊嚴其身
於諸欲樂 常生愛染
若入城邑 現憍慢相
放縱身業 不住威儀
或入城邑 遊行自說
彼阿蘭若 山窟之中
汝等當知 是我所住
徐行低視 進止安庠
發言詭異 現羅漢相
令白衣眾 咸相謂言
蘭若比邱 是真聖者
或復在彼 阿蘭若處
是有人來 即便指示
我於是處 晝夜經行
或施軟草 宴坐之所
或入聚落 詣白衣家
詐現殷勤 問訊安隱
說於世俗 王賊之事
或以染心 於女人前
種種方便 自讚其德
我能為世 作大福田
我捨王位 出家修道
宮人婇女 皆悉生天
彼人聞已 益加恭敬
衣服飲食 種種供養
大德哀愍 數來我所
貪著美味 不知過患
為魔得便 如龜墮網
於蘭若眾 矜高利養
輕毀誹謗 精進比丘
心迷名利 轉生貪著
為活命故 常行欺誑
增長身語 不善之業
若有施主 淨心供養
由懈怠故 損減其福
如是愚人 常生惡欲
於此空法 無順忍心

若於我法中 能離如是過
勤修不放逸 得此法非難
於利於非利 稱譏苦樂等
世法不能動 得此法非難
觀身不淨想 諸蘊瘡疣想
受食塗瘡想 得此法非難
雖受好衣服 亦不生憍慢
為遮慚恥故 得此法非難
不矜恃色力 於食無貪著
為存壽命故 得此法非難
了知諸有空 於欲無取捨
常修空寂行 得此法非難
去一由旬山 獨坐修禪定
觀有為無我 得此法非難
觀眼盡生邊 及眼流轉相
勤修眼淨道 得此法非難
耳鼻舌身心 色聲香味觸
乃至音聲名 一切皆如是
如是未來世 無量諸比丘
精勤懈怠者 一切皆應了
彼遇善惡友 修習不修習
生信及不信 一切皆應了
彼遇善惡友 於諸根盡道
修習不修習 一切皆應了
若愛樂菩提 或一二三月
後時還退失 一切皆應了
若人聞此法 能生愛樂心
設令時退失 還得於淨信
若人聞此法 不能離放逸
便生是念言 此經非佛說
若人聞此法 為魔所攝持
初雖起信心 後則還棄捨
於法無欣樂 虛誑求名利
遊行於聚落 讚說陀羅尼
三昧總持光 彼實不能了
纏縛於五欲 貪求諸世業
以分別言說 誹謗修空者
無有念慧心 盡壽為空過
愚人捨空法 是則為破戒
當墮阿鼻獄 終不得生天
若於一剎那 造立於千堛
不如聞是經 受持四句偈
以百千華鬘 供養於佛塔
不如聞是經 思惟四句偈
若人造寶塔 其數如恒沙
不如剎那頃 思惟於此經
於百億佛剎 散華以供養
不如剎那頃 思惟於此經
袈裟百萬億 奉施於諸佛
不如剎那頃 思惟於此經
　　佛眼勝清淨　無所不知見
　　若愛樂此經
當得如來眼 過去無數劫
有佛名然燈 我為摩納仙
持華來供養 便記我成佛
號釋迦牟尼 當坐於道埸
演說此經典 汝時為童子
聞我得受記 歡喜生淨心
合掌而發願 若摩納成佛
我當助宣化 乃至滅度後
護持於法藏 如彼然燈佛
所說現光經 摩納與童子
爾時俱聽受 我會於往昔
以優缽羅華 供養於彼佛
汝時在此會 即發如是願
於我末法中 受持此經典
廣宣說流布 若有聞是法
心不生瞋恚 能受持讀誦
是名善丈夫 汝當於後世
持此難聞法 廣為諸眾生
分別其義趣 我亦於過去
正法欲滅時 持此現光經
廣為眾生說 愚人不勤修
於此生誹謗 我雖聞此言
亦不生瞋恚 我常修忍力
饒益諸世間 由忍力成就
相好莊嚴身 童子汝當觀
佛身妙圓滿 金色最清淨
皆從忍力生 我足指按地
震動無邊剎 眾生不顛墜
皆從忍力生 我從一毛孔
出百千光明 清淨照一切
皆由勝忍力 羅剎甚可畏
吸人精氣者 常慈心敬我
皆由勝忍力 我所有眷屬
善能調伏心 尊重於如來
皆由勝忍力 百千諸音樂
□於大眾中 稱讚佛功佛
皆由勝忍力 百千諸龍王
瞋毒甚可畏 見佛生歡喜
皆由勝忍力 羅剎夜叉等
持百千華鬘 悉來供養我
皆由勝忍力 無量百千剎
現在諸如來 稱讚我功德
皆由勝忍力 八千鳩槃茶
及阿吒□迦 散華供養我
皆由勝忍力 六十百俱胝
諸夜叉王等 悉來供養我
皆由勝忍力 復有千龍王
摩那婆伽等 赤真珠奉我
皆由勝忍力 百千兜牟盧
及與尸棄毗 音樂供養我
皆由勝忍力 百千鳩槃茶
毗盧釋迦等 香華供養我
皆由勝忍力 持大地龍王
示現於半身 合掌恭敬我
皆由勝忍力 有百千俱胝
無身羅怙等 淨心供養我
皆由勝忍力 童子汝當觀
如來光所照 離苦得安樂
皆由勝忍力 百千三暮多
風天□虛空 雨香供養我
皆由勝忍力 百千諸天眾
散天華供養 悉捨諸愛著
親近於如來 汝觀佛神通
所說施戒聲 周聞於一切
皆由勝忍力 演說蘊界聲
及四諦音聲 周聞於一切
皆由勝忍力 由我神通力
聞空中演說 眼盡邊寂靜
生邊亦復然 由我神通力
聞空中演說 眼從因緣生
無來亦無去 由我神通力
聞空中演說 眼觀察寂靜
諸佛由是生 由我神通力
聞空中演說 眼盡邊寂靜
諸佛由是生 由我神通力
聞空中演說 眼邊際寂靜
諸佛由是生 由我神通力
聞空中演說 眼生邊寂靜
諸佛由是生 由我神通力
聞空中演說 眼流轉寂靜
諸佛由是生 由我神通力
聞空中演說 眼無生寂靜
諸佛由是生 由我神通力
聞空中演說 眼寂滅寂靜
諸佛由是生 耳鼻舌身心
色聲香味觸 乃至音聲名
一切皆如是 貪癡瞋忿覆
嫉妒及諂誑 貢高憍慢等
廣說亦復然

爾時月光童子聞說如是最勝之法。歡喜合掌。而白佛言。世尊。我於明日。欲請如來。并諸大眾。惟願哀愍。而受我食。爾時世尊知彼童子意樂清淨亦知饒益無量眾生。起大慈心。默然受請。是時童子。即從座起。頂禮佛足。右遶三匝。歡喜還家。與其眷屬。及諸天龍夜義羅剎鳩槃茶等。皆其嚴飾王捨大城。於四衢道。張施綵幔。其幔高廣普覆一切。金繩交絡。珠纓垂布。師子旛帶。金華鉤鬘。百千萬種而校飾之。復有寶華。其色殊持。業廁糅以為華。瞻蔔迦華鬘。目真陀華鬘。如是種種無量無數。於寶帳間。周匝垂下。普□大會。一切莊嚴。又於其下。敷諸床座。燒眾寶香。皆力迦香。都摩遮香。栴檀鬱金。清淨悅意。如是種種和合妙香而為供養。復以香水。□灑街道。雜華覆地。處處充滿。爾時諸天童女。阿修羅女。摩□羅女。其數無量。心生歡喜。為欲成就菩提因故。俱來嚴飾最勝大城。月光童子知是城中。普□嚴淨。食時已到。前白佛言願為利益諸眾生故。人是大城。爾時如來與其大眾。前入城門。當下足時城中大地。普皆震動。周□十方。百千億剎。悉亦震動。於是時中。盲者能神苦者得樂。聾者能聽。色下劣者。得妙好色。無財物者。而得財物。無子得子。無衣得衣。無金寶者。得諸金寶。無親屬者。得諸親屬。若乏一切嚴身具者。普皆令得嚴身之具。復有諸鳥。拘枳羅鳥。鸚鵡孔雀。舍利迦羅。是諸眾鳥。見如來已。生歡喜心。出勝妙音。聞是音者。能令意悅。如來復以神通之力。化作無量瞻蔔迦樹。百千眾生持彼淨華。并餘妙香。散佛供養。復有百千阿修羅女。摩醯首羅。持赤真珠。及栴檀末。於如來上。歡喜奉散。阿修羅眾。及餘諸天。執持寶蓋。皆是黃金白銀之所校飾。於虛空中。覆如來上。世尊復以神變之力。化作無量栴檀香樹。百千金剛樹。寶器衣服。如是等樹。無量無邊。珍寶莊嚴。華繁茂。一切眾生福德之果而共成熟。微風吹動最勝妙香。流溢普□無量佛土。百千眾生俱持散佛。如是無量情與非情。皆是如來神通道力之所變分。若有希求。以神變故。隨彼意樂。悉令充足。佛入城時。一切大眾。於虛空中。聞殊妙聲。其聲演暢。不可思義。亦復不知彼從何出。以百千頌宣說諸法。

爾時世尊方入城 空中有聲如是說
了貪盡邊常空寂 證其實性得菩提
爾時世尊方入城 空中有聲如是說
了貪生邊常空寂 證其實性得菩提
爾時世尊方入城 空中有聲如是說
了貪邊際常空寂 證其實性得菩提
爾時世尊方入城 空中有聲如是說
了貪寂靜常空寂 證其實性得菩提
爾時世尊方入城 空中有聲如是說
了貪流轉常空寂 證其實性得菩提
爾時世尊方入城 空中有聲如是說
了貪無有常空寂 證其實性得菩提
爾時世尊方入城 空中有聲如是說
了貪無生常空寂 證其實性得菩提
爾時世尊方入城 空中有聲如是說
了貪寂滅常空寂 證其實性得菩提
瞋癡忿覆并嫉誑 諂曲貢高憍慢憂
苦集滅道及有情 童男童女并婦女
丈夫養育兼六根 六塵四大性事物
世間苦蘊界世生 音聲名等亦如是
法王演說微妙音 一切眾生悉歡喜
諸天世人共聞已 樂欲住於如來乘
爾時世尊方入城 空中有聲如是說
佛於施力深愛樂 由施力故證菩提
爾時世尊方入城 空中有聲如是說
佛於淨戒深愛樂 由淨戒力證菩提
爾時世尊方入城 空中有聲如是說
佛於忍辱深愛樂 由忍辱力證菩提
爾時世尊方入城 空中有聲如是說
佛於精進深愛樂 由精進力證菩提
爾時世尊方入城 空中有聲如是說
佛於禪定深愛樂 由禪定力證菩提
爾時世尊方入城 空中有聲如是說
佛於智慧深愛樂 由智慧力證菩提
神通福德智住力 方便色力名稱力
業因緣力淨信聞 施相應力寂靜力
調伏實際諦善力 所畏歡喜利愛樂
慈悲喜捨忍無惱 空無相等亦如是
十力聖主天中尊 功德名聞無等量
當入勝城初下足 廣為饒益諸眾生
昔於三有修淨業 增長諸天眾善行
一切世間普宗仰 聞我此說咸歡喜
　　如來入城當下足　城邑大地皆震動
　　咸睹世尊清淨光　靡不渴仰生欣躍
　　世尊入城廣饒益　人天大眾心歡喜
地及空行三有中 皆歎如來善安樂
世尊足輪初按地 淨光普照未曾有
善馬城中出妙聲 眾鳥於空亦歡喜
復有清淨女人眾 手足環釧及纓鬘
如是種種寶莊嚴 不擊自生微妙響
各各互來相慶美 同聲共歎勝吉祥
聾盲殘缺得諸根 皆是如來殊勝果
世尊入城咸慶悅 天人散華以供養
普□空中出妙聲 無量諸天大歡喜
復有失念諸眾生 狂亂已除相慶慰
女人懷妊生憂懼 蒙光離苦得安樂
或有慚愧諸男女 為說離於垢染法
皆生歡喜清淨心 頂禮最勝牟尼足
　　或求如來無上道　或求菩薩聲間乘
　　瞻仰尊容自欣慶　佛慧善了於他行
猶入最勝栴檀城 隨順世間作饒益
殊深法財與菩薩 上妙珍寶施眾生

世尊當入城 空中如是說
若愛眼盡邊 於佛能尊重
世尊當入城 空中如是說
若愛眼盡邊 於佛生淨信
若愛眼盡邊 得佛不壞信
於淨信相續 由觀眼盡邊
若愛眼盡邊 得法不壞信
於淨信相續 由觀眼盡邊
若愛眼盡邊　得僧不壞信
於淨信相續 由觀眼盡邊
若愛眼盡邊 得戒無取著
於淨戒相續 由觀眼盡邊
若愛眼盡邊 離惡趣貪欲
捨離貪相續 由觀眼盡邊
若愛眼盡邊 離惡趣瞋恚
捨離瞋相續 由觀眼盡邊
若愛眼盡邊 離惡趣愚癡
捨離癡相續 由觀眼盡邊
若愛眼盡邊 則住菩提智
菩提智相續 由觀眼盡邊
乃至眼生邊 邊際及流轉
寂靜并無有 無生將寂滅
如是等諸門 皆同眼盡說
若愛眼盡邊 彼常無疑惑
以無疑惑故 即得佛神通
若愛眼生邊 彼常無疑惑
以無疑惑故 即得佛神通
若愛眼邊際 彼常無疑惑
以無疑惑故 即得佛神通
若愛眼流轉 彼常無疑惑
以無疑惑故 即得佛神通
若愛眼寂靜 彼常無疑惑
以無疑惑故 即得佛神通
若愛眼無生 彼常無疑惑
以無疑惑故 即得佛神通
若愛眼無有 彼常無疑惑
以無疑惑故 即得佛神通
若愛眼寂滅 彼常無疑惑
以無疑惑故 即得佛神通
耳鼻舌身心 色聲香味觸
乃至音聲名 一切皆如是
知眼生無邊 發起無邊智
以智無邊故 說此法亦然
知眼盡無邊 於眼無障礙
以無障礙故 得佛無礙智
耳鼻舌身心 色聲香味觸
乃至音聲名 一切皆如是
世尊入城時 百千眾生類
間空聲說法 於佛德無疑
或雖起貪欲 於佛智不壞
或有起貪欲 退失佛功德
或雖起貪欲 而求無上智
勤修不共法 不樂聲聞乘
愚人修習禪 樂於禪定樂
便起增上慢 謂得沙門果
愚人修習禪 無眼盡邊智
設於百千劫 彼終無解脫
一切愛生者 於中皆染著
若了生性空 所見常清淨
若復修四禪 無眼盡邊智
設經百千劫 於禪不清淨
若證於等引 無證盡邊智
不知證盡故 常行於證漏
若執著於想 無想盡邊智
不知想盡故 常行於想漏
若樂著世間 無世盡邊智
不知世盡故 常行於世漏
若住有漏心 無心盡邊智
不知心盡故 常行於心漏
若住有漏法 無法盡邊智
不知法盡故 常行於法漏
若具頭陀法 無眼盡邊智
不知眼盡故 非實頭陀者
雖著壞色衣 無眼盡邊智
不知眼盡故 非實應法服
雖生貴族家 無眼盡邊智
不知眼盡故 彼非家清淨
雖多畜眷屬 無眼盡邊智
速墮惡趣中 眷屬無能救
雖善聲明論 無眼盡邊智
不知眼盡故 非達聲明者
雖善諸工巧 無眼盡邊智
不知眼盡故 彼非工巧者
雖於多問難 一字廣分別
無眼盡邊智 彼非隨義說
雖學智者說 不知密非密
無眼盡邊智 於法無所得
雖了種種言 世論及諸法
無眼盡邊智 如墜險攀藤
雖善於聲明 推步吉凶相
及文字音韻 讀誦皆窮了
不知眼盡邊 彼等終無智
雖明女人相 邪語令迷惑
按摩蠲勞法 祕密之幻術
不知眼盡邊 彼等終無智
雖演說百宗 一字無遺失
不知眼盡邊 所說終無義
如是眼生邊 邊際與流轉
乃至於寂滅 當知亦復然
耳鼻舌身心 色聲香味觸
乃至音聲名 一切皆如是
雖讀誦聲論 而悉了其義
不知眼盡邊 彼終為下劣
雖誦四韋陀 及咒皆通利
不知眼盡邊 彼終為下劣
如是眼生邊 邊際與流轉
乃至於寂靜 當知亦復然
耳鼻舌身心 色聲香味觸
乃至音聲名 一切皆如是

大寶積經卷第三十二

校噅
　　第三紙（十七行如是之是宋南藏作來）第六紙（十三行數南藏作等）
音釋
　　俱胝（梵語也此云百億胝張尼切）拘枳羅（梵語也此云好聲鳥枳音止）髀膊（髀部禮切股也膊乳充切腓腸也）傭（丑容切均也圓直也）^7□（音齊肚臍也）紺（古暗切含也謂青而含赤色也）靡（毋鄙順也又切偃）芬馥（芬敷文切馥房六切芬馥謂花艸芬芳香氣馥郁也）頰（吉協切面??也又輔頰也）窊（烏瓜切不滿貌）??（乳充切膊同）頗胝（梵語具云塞頗胝迦亦云頗梨此云水精頗普禾切胝張尼切）憒鬧（憒古對切鬧女教切憒鬧謂心亂煩鬧也）軸（音逐車轂也）斧（音府斧斤也）螫（施隻切蟲行毒也）很戾（很下懇切不聽從也戾郎計切乖也違也）矜（居陵切矯矜自負也）瘡疣（瘡疣）初音（莊切痍也尤贅也）鬘（莫班切）吸（迄及切口吸也）羅怙（梵語具云羅羅怙羅亦云羅□羅此云覆障謂能障日月之明也怙??古切）幔（莫半切幕也帷也）校飾（校音教正作鉸裝鉸也飾音式粧飾也）叢廁（叢徂紅切廁初吏切??也）錯糅（錯七各切間錯也糅女救切??糅也）瞻蔔（梵語也此云黃花生西域海岸瞻音占蔔步墨切）鸚鵡（鸚么莖切鵡罔甫切鸚鵡能言鳥也）摩醯首羅（梵語也此云大自在醯馨夷切）環釧（環音還鐶也圓成無端者為鐶釧樞絹切臂鐶也）懷妊（妊如鴆切懷孕也）攀藤（攀披班切手攀引也藤徒登切藟也草蔓莚如藟者為藤）
大寶積經卷第三十三

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

出現光明會第十一之四

世尊入城時 無量諸眾生
聞空中所說 得眼盡邊智
世尊入城時 無量諸眾生
聞空中所說 了知眼自性
畢竟空無我 皆護眼清淨
耳鼻舌身心 色聲香味觸
乃至音聲名 一切皆如是
貪嗔癡忿慢 慳嫉誑貢高
乃至於放逸 當知亦復然
世尊入城時 無量眾生類
於上虛空中 聞佛種種名
或聞滅壞貪 無有等比名
或聞滅壞嗔 利益世間名
或聞了愚癡 摧伏憍慢名
或聞示世間 寂靜導師名
或聞現智慧 利益世間名
或聞現方便 饒益眾生名
或聞降伏魔 無有懟恨名
或聞以教法 示現解脫名
或聞廣度脫 諸苦眾生名
或聞人中尊 運濟世間名
聞是諸名已 皆得眼清淨
虛空及海水 乃至於須彌
一切皆可量 佛智無窮盡

若於眼盡得決定 成就法身不為難
若能成就勝法身 當獲無邊總持智
若獲無邊總持智 彼悟無量諸契經
若悟無量諸契經 於佛神通不難得
若於眼生得決定 成就法身不為難
若能成就勝法身 當獲無邊總持智
若獲無邊總持智 彼悟無量諸契經
若悟無量諸契經 於佛神通不難得
如是耳鼻舌身心 色聲香味并觸法
乃至音聲及名等 當知一切亦復然
爾時大地皆震動 大海諸山亦如是
阿修羅眾及諸天 一切皆悉生歡喜
魔及魔軍摧諂曲 咸求成就佛莊嚴
諸天各處妙宮殿 淨心歡喜相慶言
導師今已出世間 為利一切人天眾
地居天眾在本宮 亦以淨心相慶慰
善哉導師今出現 普為世間安樂因
空行天眾聞是言 咸皆歡喜生淨信
以悅意聲稱歎佛 導師出現利世間
四天王眾聞是言 咸皆歡喜生淨信
以殊勝音稱難佛 導師出現利世間
忉利天眾聞是言 咸皆歡喜生淨信
以殊勝音稱歎佛 導師出現利世間
夜魔天眾聞是言 咸皆歡喜生淨信
以殊勝音稱歎佛 導師出現利世間
我等當發菩提心 志求如來無上智
依止天人最勝尊 度脫一切眾生類
兜率天眾聞是言 咸皆歡喜生淨信
以殊勝音稱歎佛 導師出現利世間
如來往昔俱胝劫 修習無邊殊勝行
示苦眾生安隱道 令超生死證涅槃
化樂天眾聞是言 咸皆歡喜生淨信
以殊勝音稱歎佛 導師出現利世間
他化天眾聞是言 咸皆歡喜生淨信
以微妙聲稱讚佛 導師出現利世間
如來已度於生死 降伏眾魔并外道
成就無上佛菩提 拯濟群生登彼岸
諸梵天眾聞是言 咸皆歡喜生淨信
以微妙聲稱讚佛 導師出現利世間
如是展轉聲遞聞 諸梵眷屬皆欣慶
導師出現利世間 魔軍怖畏咸憂戚
上至有頂諸天眾 聞佛出現利世間
如是展轉聲□聞 修羅損減天增長
惡魔宮殿悉空虛 諸天眷屬皆克滿
以無畏力降邪眾 速成最勝大菩提
如是剎那天□知 世尊出現利群品
善哉世間開導者 以清淨眼施眾生

世尊八城時 貪欲逼惱者
聞說不淨觀 貪欲滅無余
世尊入城時 嗔恚逼惱者
聞說慈悲法 嗔恚滅無余
世尊入城時 愚癡逼惱者
聞說智慧法 愚癡滅無余
世尊入城時 驕慢逼惱者
聞說離慢法 驕慢滅無余
世尊入城時 嫉妒逼惱者
聞說離嫉法 嫉妒滅無余
世尊入城時 忿怒逼惱者
聞說離忿法 忿怒滅無余
世尊入城時 慳吝逼惱者
聞說離慳法 慳吝滅無余
若修調伏行 聞此無邊法
便入多聞海 成就總持門
又聞空中說 以華供養佛
成就勝功德 大悲神變說
又聞空中說 讚歎如來身
生處及種族 言音悉殊勝
如彼眾生趣 神通隨類說
眼耳鼻舌身 若色若聲等
屈伸或俯仰 所現皆殊勝
如來超世間 而作世燈炬
示現諸色像 皆佛神通力
凡夫樂著色 為現種種身
隨彼眾生類 說色無堅固
若人多執著 如來現神力
隨波器非器 為說相違法
眾生無量世 未會供養佛
剛強難調伏 為說於地獄
若人迷業道 依見樂戲論
世尊令彼聞 息見戲論聲
又聞空中說 眼性決定空
無來亦無去 無相無所有
又百千眾生 聞空中演說
肉眼及慧眼 乃至於法眼
世尊神變力 聞說戒定聲
智慧及解脫 解脫知見聲
眾生若干種 如應現神變
以隨類言音 演說真實法
若有諸眾生 樂修施戒忍
神通隨類說 施戒忍辱聲
世尊神變力 隨眾生根性
皆為廣分別　令受持演說
　　世尊神變力　聞說蘊界處
　 縛解若遠近
地位差別相 又聞說諸地
無量智光明 亦聞煩惱習
有離有非離 世尊神變力
聞說人天性 由業果不同
受生有差別 或於女人眾
化女莊嚴身 空聲說猒離
聞者除貪欲 若於舍利子
深心有淨信 大悲隨應現
為說無上法 拘律陀迦葉
劫賓那難陀 摩訶迦葉波
及憍陳如等 隨彼所愛樂
聞說聲聞法 天及阿修羅
及諸夜叉眾 毗婁迦眷屬
無量鳩 茶 以佛神力聞
陀羅弭挐咒

　　一致徙（一）畢致徙（二）毉囉（上）蘇（上）毉囉（三）汙（上）囊徙（四）曼（去）囊（上）徙（五）汙企（上六）阿怒企（上七）阿乞差羅忙囊夷（八）陀羅尼你瑟吒你名（上九）多迦你（十）伊（上）名滿多囉（十一）你呵（上引）囉（十二）阿不唎步底（十三）你囉阿去察囉（十四）微耶乞里夜帝（十五）阿去察囉縛囉耳帝（十六）迦（上）囉□呬（去）□（十七）薩攘微蛇??底攘曩（十八）缽囉舍薩帝舍薩多（十九）缽囉舍薩多（二十）多囉孽多部名（上二十一）暗□囉暗□囉（二十二）麗羅□曩室者（二十三）質多微□耳多（二十四）質多阿難（上）多（二十五）烏閉囉呵□耳多部名（上二十六）囊南（上二十七）迦（上）阿麼羅□羅（三十）弗（奔沒切）理底曩囉始者（三十一）呵呵里（三十二）摩摩（上）里（三十三）吠囉妮（三十四）底瑟吒（三十五）斫芻怩呵囉（三十六）烏地哩多□枳（三十七）安吒哩（三十八）句吒哩（三十九）計都（四十）蘇計都（四十一）素頗囉妳（四十二）迦囉妳（四十三）句素磨（上）你曳（四十四）迦迦^7□（四十五）卻佉^7□（四十六）嗚般羅暮^7□（四十七）底瑟吒呬（四十八）陀囉尼（四十九）那迦呵囉（五十）般囉羅也底（五十一）阿底般囉羅也底（五十二）頞哆般提（五十三）安多囉多□地失遮（五十四）呵呬哩（五十五）摩佉里（五十六）毉妮三婆（去）^7□（五十七）底瑟吒呬（五十八）陀羅妮（五十九）鳩（多霖切）蒱盧若提（六十）

　　又以毗沙門　提頭賴吒等
　 無數殊妙聲 說真實咒法
　 如是無量聲 善逝神通說
　 神通無有量 所說亦無邊
　 或於無佛剎
游戲神通力 佛身眾圍遶
亦如今所見 於不思議剎
現無量變化 初生行七步
舍王位出家 道場成正覺
思惟所得法 為眾轉法輪
示現入涅槃　及以神變力
演說種種法 令無量眾生
成就殊勝智 爾時大悲現
諸梵眾圍遶 為說修慈法
增廣於慈心 爾時大悲現
諸天眾圍遶 為說四攝法
增光四攝行 爾時大悲現
諸龍眾圍遶 為說嗔恚過
令舍嗔恚心 爾時大悲現
夜義眾圍遶 為說損害過
令舍損害心 爾時大悲現
修羅眾圍遶 為說鬥諍過
稱讚修忍心 爾時大悲現
迦樓羅圍遶 為說乖違過
稱讚和合心 爾時大悲現
乾闥婆圍遶 以無邊愛語
稱讚於如來 爾時大悲現
摩喉眾圍遶 呵毀外道法
稱讚如來教 爾時大悲現
鬼神眾圍遶 廣稱讚如來
希有諸功德 大悲現神變
令百千眾生 聞說眼盡邊
究竟能通達 大悲現神變
令百千眾生 聞說眼生邊
究竟能通達 大悲現神變
令百千眾生 聞說眼邊際
究竟能通達 大悲現神變
令百千眾生 聞說眼流轉
究竟能通達 大悲現神變
令百千眾生 聞說眼寂靜
究竟能通達 大悲現神變
令百千眾生 聞說眼無有
究竟能通達 大悲現神變
令百千眾生 聞說眼無生
究竟能通達 大悲現神變
令百千眾生 聞說眼寂滅
究竟能通達 大悲現神變
令百千眾生 聞說眼無我
究竟能通達 大悲現神邊
令百千眾生 聞說眼無人
究竟能通達 大悲現神變
令百千眾生 聞眼無眾生
究竟能通達 大悲現神變
令百千眾生 聞眼無命者
究竟能通達 大悲現神變
令百千眾生 聞眼無養育
究竟能通達 大悲現神變
廣為諸眾生 呵責於世智
不令起愛著 大悲現神變
廣為諸眾生 呵責於世利
讚無為功德 大悲現神變
廣為諸眾生 呵責有漏智
讚諸無漏慧 大悲現神變
廣為諸眾生 呵責世間禪
稱揚出世定 大悲現神變
廣為諸眾生 呵責有漏戒
讚無漏學處 大悲現神變
廣為諸眾生 呵責小心過
稱揚大心德 大悲現神變
稱讚修身戒 乃至於心慧
無漏無所依 大悲現神變
稱讚滅苦道 樂著戲論人
諸佛所呵責 大悲現神變
廣為諸眾生 分別眼斷過
開示寂滅相 耳鼻舌身心
色聲香味觸 乃至音聲名
一切皆如是 大悲現神變
廣為諸眾生 盛年少狀者
示以無邊過 大悲現神變
廣為諸眾生 生處憍逸者
示以無邊過 大悲現神變
廣為諸眾生 種性憍逸者
示以無邊過 大悲現神變
廣為諸眾生 受用放逸者
示以無邊過 大悲現神變
廣為諸眾生 自在放逸者
示以無邊過 大悲現神變
廣為諸眾生 於色放逸者
示以無邊過 大悲現神變
廣為諸眾生 女人放逸者
示以無邊過 大悲現神變
廣為諸眾生 衣服放逸者
示以無邊過 大悲現神變
廣為諸眾生 於酒放逸者
示以無邊過 大悲現神變
廣為諸眾生 為王放逸者
示以無邊過 大悲現神變
廣為諸眾生 於戒放逸者
示以無邊過 大悲現神變
廣為諸眾生 智慧放逸者
示以無邊過 如是覺神變
禪巧增上慢 財說明眷屬
音樂及歌詠 是名稱讚歎
供養并利養 美妙誑諂憍
無慚及無愧 貢高具足慢
放逸貪亦然 大悲現神變
開示諸眾生 心意下劣者
為說殊勝想 大悲現神變
開示諸眾生 自輕退屈者
為說精進力 大悲現神變
開示諸眾生 貪著財物者
為說知足法 又化香宮殿
及以華宮殿 皆挾妙樓閣
化佛於中坐 又化諸天女
住瞻蔔華宮 皆現於半身
持華鬘供養 又化諸天女
住婆師華宮 皆現於半身
持金鬘供養 又化修羅女
住摩利華宮 皆現於半身
持華鬘供養 又化諸天女
住青蓮華宮 皆現於半身
稱讚佛功德 又化諸梵天
坐真金宮殿 而現於全身
慈聲稱歎佛 又化諸天女
種種莊嚴身 環佩互撐觸
出微妙音聲 說諸有為法
遷變無堅固 愚人妄分別
不能如實知 如是嚴具聲
不從身心出 無去亦無來
亦無有方所 乃至於色心
一切皆如是 愚者不能思
於此生疑惑 或是莊嚴具
所出妙音聲 聞於百千剎
解脫無量眾 汝等當觀察
導師自然智 無邊功德身
超過愛戲論 寂靜無諸過
離見治心翳 相好以莊嚴
身意皆清淨 汝觀佛入城
猶如師子步 鵝王象王行
滿足眾生願 成就殊勝福
真實相莊嚴 普令諸眾生
瞻仰無猒足 汝觀兩足尊
具大慈心者 雖以少物施
獲無量功德 能令諸眾生
於多百千劫 乃至證涅槃
果報無窮盡 汝觀兩足尊
成就無漏戒 令諸眾生等
恭敬而頂禮 無量諸天眾
各舍其宮殿 不耽樂游戲
親近於導師 汝觀魔及民
於佛生信樂 咸持金柄扇
侍奉於左右 五百諸魔子
以天悅意華 共散於如來
希求無上慧 曾於過去佛
稱讚而供養 今者遇世尊
各各懷欣慶 亦以無量辯
讚歎於如來 爾時有魔子
名為舍愛者 最初稱讚佛
能知眼盡邊 亦了眼生邊
乃至寂滅相 又知眼盡等
無邊名義句 以善巧言詞
為眾生演說 而於名義中
無著無疑惑 了知無去來
無取亦無舍 自性常空寂
遠離於文字 亦無能受持
讀誦修行者 往昔諸如來
已曾廣開示 但以假名字
而實無所說 如是自性空
超過蘊界處 無妄無真實
亦無處非處 乃至言語斷
心行處亦滅 愚夫著相故
見佛有入城 世尊離諸相
愚人妄分別 世尊入城時
若人生歡喜 是則相分別
當必懷憂慼 若離相分別
則不見入城 乃至行動相
得無分別慧 若以相見佛
則見有入城 於生轉法輪
一切皆分別 若以相見佛
乃至生歡喜 彼人住魔行
魔境常現前 若以相見佛
當見於變異 是人懷憂慼
智者應憐愍 於法若見得
便有失法憂 於佛若見生
則有涅槃苦 若多劫修行
了知一切相 不分別入城
亦無涅槃想 若了心相空
則住佛行處 不分別入城
亦無涅槃相 若人如是知
則見於諸佛 亦能了性空
畢竟無生滅 世尊無量劫
修習諸苦行 為證於性空
愚人不能了 世尊入城時
百千眾圍遶 人及非人等
淨心而供養 若於剎那頃
思惟眼盡邊 了達諸相空
其福復過彼 乃至算數分
皆所不能及 如是眼生邊
邊際與流轉 乃至於寂滅
當知亦復然 耳鼻舌身心
色聲香味觸 乃至音聲名
一切皆如是

爾時世尊 當入城時
以足按地 普皆震動
諸山傾靡 悉向於佛
人天為法 咸來恭敬
爾時世尊 當入城時
天王人王 阿修羅眾
并諸夜義 各舍本城
來詣佛所 歡喜供養
爾時世尊 當入城時
復有無量 異類諸鳥
鸚鵡孔雀 迦陵頻伽
睹佛如來 殊勝功德
於虛空中 歡喜游戲
皆出種種 微妙音聲
爾時世尊 當入城時
以佛功德 威神力故
能令無量 百千眾生
盲者能視 聾者能聽
不完具者 令得完具
不安樂者 令得安樂
爾時世尊 當入城時
於虛空中 聞如是說
若以諸相 分別如來
是人不名 供養於佛
亦不了知 眼盡邊性
若離諸相 植眾德本
則能了知 眼盡邊性
以能了知 眼盡邊故
則能了知 諸佛功行
於眼盡邊 無有執藏
於眼生邊 無有依止
於眼寂靜 無有動念
是人則為 見於如來
於眼生邊 無有分別
於眼邊際 無有意謂
於眼滅壞 無有表示
是人則為 見於如來
於眼無有 無有染著
於眼無生 無有攝受
於眼寂滅 無有所執
是人則為 見於如來
知眼盡故 於根修習
知眼邊故 於根決定
知眼生故 於根自在
是人則為 見於如來
知眼無有 於色了達
知眼滅壞 於法觀察
知眼無生 於道修習
是人則為 見於如來
如實了知 眼盡邊故
於業差別 亦能了知
以能了知 業差別故
是人則為 於苦差別
亦能了知 以能了知
若差別故 是人則為
見於如來 如實了知
眼滅壞故 於苦滅壞
亦能了知 以能了知
苦滅壞故 是人則為
見於如來 如實了知
眼無有故 於離諸相
亦能了知 以能了知
離諸相故 是人則為
見於如來 如實了知
眼無生故 於離習氣
亦能了知 以能了知
離習氣故 是人則為
見於如來 又如實知
眼無常性 於離障礙
亦能了知 以能了知
離障礙故 是人則為
見於如來 又如實知
眼無文字 於佛智力
亦能了知 以能了知
佛智力故 是人則為
見於如來 又如實知
眼不來性 於離諸欲
亦能了知 以能了知
離諸欲故 是人則為
見於如來 又如實知
修習禪定 於離煩惱
亦能了知 以能了知
離煩惱故 是人則為
見於如來 彼人亦能
成就如是 眼前際智
　　眼無住智　眼無生智
　　佛神通智
眼下劣智 眼殊勝智
智下劣智 智清淨智
戒清淨智 身律儀智
聲清淨智 語律儀智
心清淨智 處差別智
諸心法智 心過失智
業清淨智 心律儀智
智過失智 聲清淨智
蘊差別智 蘊因緣智
眼□知智 苦出生智
無漏戒智 戒因緣智
苦因緣智 苦因盡智
諸有為智 盡無盡智
又如實智 十二因緣
有所行智 無所行智
有相無相 有為無為
建立攝受 自他心智
又如實智 眼盡生邊
邊際寂靜 乃至流轉
無有無生 寂滅之性
令諸眾生 得清淨智
諸勢力智 精進之智
又如實知 一異門智
一切眾生 意樂之智
又如實知 一切眾生
殊勝意樂 心清淨智
業異熟智 諸根界智
心變異智 慧解脫智
□解脫智 勝辯才智
又如實知 諸惡眾生
不樂法者 令渴仰智
又如實知 於諸理趣
知時修習 無懈怠智
又如實知 神通之力
分析諸法 無障礙智
又如實知 於廣大義
及以言教 隨解了智
又如實知 善友同處
衣服飲食 節量之智
又如實如 於諸無作
陀羅尼法 勤修習智
又如實知 身心無過
遠離增減 求無上智
又如實知 神通威力
於虛空中 現變化身
成就無量 百千眾生
皆令歡喜 發淨信智
於諸如來 樂尊重智
於離欲法 樂修習智
於諸聖眾 樂供養智
於大菩提 樂迥向智
於陀羅尼 樂演說智
於諸意樂 善觀察智
於聖者定 善了知智
於諸護念 能決定智
於無邊心 善趣入智
於無邊頌 能演說智
於諸欲結 能覺悟智
於下劣趣 不墮落智
於惡知識 應舍離智
於善知識 能親近智
於諸問答 能決擇智
於處非處 能解了智
於地非地 能了知智
於上中下 能分別智
有為之智 無為之智
事物之智 非事物智
攝受之智 非攝受智
修習之智 非修習智
眼非眼智 眼共相智
眼差別智 眼自性智
耳鼻舌身 乃至名等
二十五法 亦復如是
若人思惟 眼因緣性
真實空寂 畢竟無我
是人則能 成就如是
真實決定 心三摩地
若人思惟 眼因緣起
決定了知 眼無常相
是人則能 如實了智
眼及因緣 畢竟無有
耳鼻舌身 乃至名等
二十五法 亦復如是
爾時世尊 當入城時
以足按地 現希有事
我今略說 少分功德
普令眾生 聞者歡喜
天人導師 從一毛孔
出現無量 百千光明
一一光明 □無量剎
為諸眾生 而作佛事
若人往昔 供養諸佛
長夜修行 布施持戒
彼人得聞 如是所說
神變之事 歡喜愛樂
若人了知 諸佛神變
非諸聲聞 所行境界
彼人得聞 如是神變
當生信解 發希有心
天人導師 不思議力
現如是等 種種神變
能令無量 百千眾生
於諸如來 親近供養
天人導師 不思議力
演說無量 百千契經
今諸眾生 聞其所說
皆能信受 心生歡喜
爾時世尊 當入城時
以神通力 於虛空中
作如是說 知眼盡邊
乃至寂滅 眼性所因
無去無來 畢竟空寂
耳鼻舌身 乃至名等
二十五法 亦復如是
爾時世尊 當入城時
於虛空中 出微妙聲
稱讚如來 種種名號
令諸大眾 生信解心
今現在世 人中師子
名為摧伏 魔軍法王
若有得聞 如是名者
則能降伏 一切邪眾
令現在世 人中師子
名為摧滅 貪欲法王
若有得聞 如是名者
則能舍離 一切貪欲
今現在世 人中師子
名為摧滅 嗔恚法王
若有得聞 如是名者
則能舍離 一切嗔恚
今現在世 人中師子
名為摧滅 愚癡法王
若有得聞 如是名者
則能舍離 一切愚癡
今現在世 人中師子
名為摧滅 憍慢法王
若有得聞 如是名者
則能舍難 一切憍慢
今現在世 人中師子
名為摧滅 忿恚法王
若有得聞 如是名者
則能舍離 一切忿恚
今現在世 人中師子
名為摧滅 嫉妒法王
若有得聞 如是名者
則能舍離 一切嫉妒
今現在世 人中師子
名為摧滅 虛誑法王
若有得聞 如是名者
則能舍離 一切虛誑
今現在世 人中師子
名為摧滅 諸見法王
若有得聞 如是名者
則能舍離 一切諸見
今現在世 人中師子
名為摧滅 戲論法王
若有得聞 如是名者
則能舍離 一切戲論
今現在世 人中師子
名為正法 清淨法王
若有得聞 如是名者
則能解了 清淨之法
今現在世 人中師子
名為通達 諸業法王
若有得聞 如是名者
則能解了 一切諸業
今現在世 人中師子
名為具足 神通法王
若有得聞 如是名者
則能成就 威德神通
今現在世 人中師子
名為具足 諸度法王
若有得聞 如是名者
則能成就 六波羅蜜
今現在世 人中師子
名為了達 諸行法王
若有得聞 如是名者
則能了達 一切諸行
今現在世 人中師子
名生清淨 光明總持
若有得聞 如是名者
則能成就 殊勝受生
今現在世 人中師子
名色清淨 光明總持
若有得聞 如是名者
則能成就 殊勝妙色
今現在世 人中師子
名身清淨 光明總持
若有得聞 如是名者
則能成就 殊勝色身
今現在世 人中師子
名姓清淨 光明總持
若有得聞 如是名者
則能成就 殊殊種族
今現在世 人中師子
名為名稱 光明總持
若有得聞 如是名者
則能成就 廣大名稱
今現在世 人中師子
名為布施 持戒忍辱
精進禪定 智慧總持
若有得聞 如是名者
則能成就 布施持戒
乃至智慧 陀羅尼門
今現在世 人中師子
名為成就 空性法王
若有能持 如是名者
則能演說 諸法空義
今現在世 人中師子
名為成就 無我法王
若有能持 如是名者
則能演說 無生滅義
今現在世 人中師子
名眼清淨 總持法王
若有能持 如是名者
則能演說 眼盡邊義
耳鼻舌身 乃至名等
二十五法 并華 香
燈傘衣服 悉皆如是

大寶積經卷第三十三

音釋
　　懟（杜對切怨懟也）拯濟（拯之庱切拯救也濟子計切賙濟也）遞（音第傳遞也）珮（蒲昧切玉珮也又服之也）撐觸（撐抽庚切邪柱也觸樞玉切抵也）柄（陂病切把也）分析（析先的切分判也）
大寶積經卷第三十四

　 唐三藏法師菩提流志奉詔譯

出現光明會第十一之五

爾時世尊 當入城時
以不思議 神通之力
於虛空中 出微妙聲
演說種種 陀羅尼行
令諸大眾 聞如是言
是陀羅尼 於眼盡邊
生邊邊際 寂靜流轉
乃至寂滅 如是諸法
皆能通達 究竟安住
以布施力 究竟攝取
以持戒力 究竟成就
以忍辱力 究竟莊嚴
以精進力 究竟發起
以智慧力 究竟宣說
離諸文字 語言音聲
乃至色心 究竟清淨
有漏無漏 若義若利
皆悉空寂 究竟清淨
亦不依止 一切諸有
究竟安住 總持三昧
無去無來 非善不善
乃至無記 自利利他
如是諸相 究竟清淨
亦不安住 自在威德
聲聞凡夫 諸佛之法
亦不安住 於眼盡邊
生邊邊際 乃至寂滅
如是諸行 究竟寂靜
若生不生 是苦是樂
稱讚毀謗 皆悉捨離
究竟清淨 究竟照明
空陀羅尼 之所解了
此即住佛 所行之處
此即住佛 游戲之處
此即安住 諸佛神通
此即安住 諸佛智慧
安住如是 眼盡邊力
安住如是 眼生邊力
安住如是 眼邊際力
乃至安住 寂滅之力
耳鼻舌身 乃至名等
二十五法 亦復如是
是陀羅尼 成就如來
殊勝之力 是陀羅尼
成就如是 威德之力
入諸如來 一切行處
住諸如來 一切境界
令諸世間 於修羅眾
離堅固心 住梵天行
能令無量 百千夜叉
及鳩槃茶 皆生歡喜
亦令無量 乾闥婆眾
并諸羅剎 愛樂調伏
假使梵眾 以妙音聲
於其句義 不能宣說
非諸心法 之所計度
亦非心法 之所受持
是陀羅尼 非眼所得
是陀羅尼 亦不至身
是陀羅尼 非眼所得
亦不至於 眼所行處
耳鼻舌身 乃至名等
二十五法 亦復如是
又說於眼 盡邊生邊
邊際流轉 乃至寂滅
無我無人 眾生壽者
乃至無有 補特伽羅
無相無為 不來不去
如是等相 皆悉了知
又說了知 法性之眼
又說了知 法成就眼
智眼慧眼 梵眼天眼
梵生得眼 天生得眼
梵異熟眼 天異熟眼
梵因生眼 天因生眼
天神變眼 天精進眼
下劣生眼 殊勝生眼
捨離閻羅 世間之眼
龍夜叉眼 鳩槃茶眼
熱惱之眼 非執惱眼
清淨之眼 非清淨眼
廣狹之眼 聲聞乘眼
禪定之眼 三摩地眼
境界之眼 想出生眼
貪出生眼 貪捨離眼
從因生眼 非因生眼
相應之眼 不相應眼
依門生眼 非門生眼
因緣生眼 因門生眼
非肉成眼 智清淨眼
無所有眼 不可得眼
耳鼻舌身 乃至名等
二十五法 亦復如是
爾時世尊 於虛空中
復出無量 微妙音聲
演說殊勝 陀羅尼法
皆是如來 之所變化
陀羅尼曰

　　呬麗（一）^8□麗^8□麗（二）賜（上）第（三）伊（去）泥（四）弭（上）泥（五）句路你庾（二合六）句路你庾（二合七）句麗（八）^8□麗（九）句拏（上）帝（十）阿囉（二合）藝（十一）阿呬麗（十二）弭弭麗帝（十三）素弭麗（十四）弭麗麗（十五）棄比麗（十六）阿比麗（十七）素帝替（十八）馱妳（十九）^8□妳（二十）伽（上）妳（二十一）伽（上）唎帝（二十二）素伽（上）^7□（二十三）缽唎（二合）野然曩泥（二十四）阿努盧弭計（上二十五）微路迷（去二十六）素婆涅里（二合）世（二十七）阿施唎麗（二十八）薩^8□缽囉（二合）本帝（二十九）缽囉尾醯（三十）陀羅尼（三十一）底瑟ＳＰ呵（三十二）素底（引）阿替（三十三）步攘伽（上）伽曩（三十四）躬（去）盤拏（三十五）阿□娑（引）□曩（三十六）播唎妒（引）里野（二合）□（三十七）缽唎伽（上）拏□（三十八）^8□曩娑（三十九）素路指多（四十）缽那（四十一）惡察囉（四十二）阿毗羅（引）比野（二合四十三）缽囉（二合）底瑟吒訶（四十四）陀羅尼（四十五）阿（引）耳多（四十六）虞泥（去）毗（四十七）

如是陀羅尼 諸佛之所得
具足大威神 智慧無邊量
遠離於執著 念處悉清淨
無色無去來 非方及方所
無相離言說 超過諸戲論
菩薩勤修習 究竟得清淨
假使以百千 那由他偈頌
演說於一句 不能得其邊
眾聖之所讚 清淨無染著
一切諸眾會 皆悉生尊重
如是陀羅尼 善法威神力
能摧滅煩惱 令得於勝利
功德及智慧 廣大猶如海
成就忍辱力 其心安不動
菩薩常修習 智者所稱歎
捨離於貧窮 當獲大財寶
　 如是陀羅尼 增長諸功德
　 常以空性等 真實句莊嚴
　 以捨於文字 名之為空性
　 以捨於心識 名之為法性
　 如是陀羅尼 離垢常清淨
　 安住於實智 現種種饒益
　 令諸眾生等 歡喜發淨心
　 無量夜叉眾 及於鳩槃茶
　 如是眾鬼王 亦生大歡喜
　 如是陀羅尼 寂靜無戲論
　 愛樂於眾生 普皆與安樂
　 於多百千劫 常在於諸趣
　 作無量利益 清淨無所染
　 或以百千偈 演說甘露法
　 令無量眾生 皆生大歡喜
　 往昔無量佛 以清淨意樂
　 於是陀羅尼 常思惟法性
　 釋梵諸天眾 龍王阿修羅
　 聞此陀羅尼 心生大歡喜
　 如是陀羅尼 所經諸國土
　 常無有災難 病苦及憂惱
　 一切諸眾生 各各皆欣樂
　 願此陀羅尼 常住於我心
　 如是陀羅尼 隨所在身心
　 喉齶及脣舌 生無量功德
　 若能常受持 獲無量功德
　 利益多眾生 皆令利歡喜
　 如是陀羅尼 捨離諸過惡
　 演說微妙法 得無盡辯才
　 令百千眾生 皆斷除疑惑
摧破諸憍慢 獲無量功德
如是陀羅尼 甚深微密法
智者常思惟 勇猛勤修習
被於智慧甲 摧滅諸煩惱
增長功德心 愛樂無猒足
如是陀羅尼 具廣大名稱
能了盡無盡 生邊無生邊
以如是智慧 種種自莊嚴
百千諸如來 尊重而供養
如是陀羅尼 明行為兩足
依止於勝定 趣向菩提道
隨順於止觀 通達無漏慧
以淨信根力 成就於二手
以精進忍辱 成就於兩乳
智慧波羅蜜 而為其頂相
修多羅為線 貫穿四辯鬘
往昔所修行 種種諸功德
及無量譬喻 一切悉莊嚴
如是陀羅尼 具無量功德
於眼前後際 盡邊無盡邊
若生若無生 邊際非邊際
寂靜不寂靜 流轉非流轉
無有及無起 寂滅并無我
無人無壽者 乃至無眾生
如是無量門 一切皆解了
耳鼻舌身心 六塵并四大
乃至世生名 一切皆如是
如上所稱歎 微妙陀羅尼
寂靜勝功德 諸佛之境界
陀羅尼實義 非文字詮表
隨順於世間 但以假名說

爾時世尊。與諸大眾。至童子家。敷座而坐。是時月光童子知佛坐已。躬自齎持微妙供具。奉獻如來。及諸大眾。其供純以禪定福德殊勝善根不思議力之所成熟。如是施時。亦不為已。普令一切無量眾生發趣菩提。獲大善利。其周供□。皆悉充足。爾時世尊。飯食已訖。於眾會中。告月光童子言。童子。若善男子善女人等。住大乘者。行施資糧。有八十種殊勝功德。云何八十。所謂成熟眾生。善言攝受。妙相圓滿。諸根無缺。捨離生死。證於涅槃。盡諸結使。得勝自在。具足功德。莊嚴佛土。眷屬清淨．有大威德．具足智慧．成就最上殊勝之行．圓滿無上無等等行。除滅習氣。增長如來一切智行。身及舍利。為諸世間聲聞緣覺之所供養。摧破惡人。能令人王天龍夜叉阿修羅王迦樓羅王及梵天王皆生淨信。有大威德。宣說契經。應頌受記。自說諷誦譬喻因緣。本事本生方廣希法。乃至論義。受持演說。心無懈倦。於法無吝。安住佛道。世界最勝。名色清淨。證於法身。得無所畏。成就福德。蔽諸外道。具善人法。捨惡人行。信福智因。和合佛法。降伏眾魔。於佛所說安樂之法。無有疑惑。摧破惡欲。具大威德。修菩薩行得勝神通。捨離生死。成就眾生。讚無邊行。攝受功德。慰喻眾生。受用法樂。修行惠施。入大智門。住於暖法。種性決定。修行法忍。安住佛道。童子。若善男子善女人等。修施資糧。具足成就是八十種勝殊功德。爾時世尊。復說偈言。

大智諸菩薩 具足施資糧
勝利有八十 我今已略說
復有諸功德 無量難思議
皆從布施生 今當少宣說
汝以平等施 普□於大會
如是施資糧 智者應修習
此施能積集 福聚不思議
相好莊嚴身 一切皆圓滿
生處及種族 國土若居家
名稱與色心 一切皆清淨
諸天神變事 及宮殿婇女
清淨無礙辯 皆從布施生
布施勝資糧 諸佛咸稱歎
此即是菩提 最初安住本
精進諸菩薩 於施無疑惑
安住決定心 勤修於布施
如是布施心 成就殊勝福
菩薩勤修習 當證佛菩提
由布施威力 成就勝神通
震動俱胝剎 不損諸眾生
由布施能引 淨戒及多聞
正信與精進 三昧無漏慧
由布施能引 根力菩提分
正斷及神足 遠離諸習氣
由布施能引 清淨妙音聲
於百俱胝剎 開示無邊法
由淨信行施 速得諸神通
為成就神通 應勤修布施
無量諸天眾 百千阿修羅
龍神及夜叉 眷屬共圍繞
咸乘妙樓閣 自在而游戲
如是等諸王 見勤行施者
皆當起遠迎 敷座而供養
如是行施人 具足大威德
自在神通力 攝受諸天王
鳩槃茶夜叉 皆悉來歸伏
及乾闥婆眾 亦獻諸音樂
賊害起慈心 惡人當遠離
珍財無損減 庫藏悉克盈
以修布施故 成就勝資糧
乃至於佛智 不行外道法
是人無病惱 守護陀羅尼
得諸殊勝力 皆由布施生
如是行施人 修習菩提道
不遇惡知識 得同類善友
復有諸菩薩 積集施資糧
成就不思議 陀羅尼智慧
以無量偈頌 演說於總持
一切無罣礙 不失於本義
廣大菩提心 志願常堅固
具足於淨戒 捨離諸魔業
不著五欲樂 專勤求正念
心常無迷惑 亦不生貪愛
瞋恚諸煩惱 如實皆了知
於一切境界 不著不迷惑
是人善了知 如是諸煩惱
以因緣和合 能生諸過失
乃至於佛法 若因若因因
如是因作用 一切皆能了
是人能了知 眼盡邊因性
遠離諸迷惑 於眼無所染
是人能了知 眼生邊邊際
寂靜與流轉 無有及無生
乃至於寂滅 如是等因性
遠離諸迷惑 於眼無所染
是人能了知 眼前際言說
隨世假安立 於中無有實
是人能了知 眼後際言說
隨世假安立 於中無有實
是人能了知 眼生邊邊際
寂靜與流轉 無有及無生
乃至於寂滅 如是等言說
隨世假安立 於中無有實
是人能了知 眼前際言說
但因緣和合 於中無所著
是人能了知 眼後際言說
但因緣和合 於中無所著
是人能了知 眼生邊邊際
寂靜與流轉 無有及無生
乃至於寂滅 如是等言說
但因緣和合 於中無所著
是人能了知 眼前際言說
自性無表示 於中無所染
是人能了知 眼後際言說
自性無表示 於中無所染
是人能了知 眼生邊邊際
寂靜與流轉 無有及無生
乃至於寂靜 如是等言說
自性無表示 於中無所染
　　耳鼻舌身心　六塵并四天
　　乃至世生名　一切皆如是
　　是人能了知　貪欲即佛道
自性無差別 於貪無所染
一切諸佛道 當於煩惱求
知性無差別 是人總持門
說貪是總持 總持即是貪
知性無差別 是學總持門
如是供養貪 即為供養佛
以供養佛故 成就總持門
是人能了知 瞋恚即佛道
自性無差別 於瞋無所染
瞋即是總持 總持即是瞋
知性無差別 是學總持門
如是供養瞋 亦為供養佛
以供養佛故 成就總持門
是人能了知 愚癡即佛道
自性無差別 於癡無所染
若如實了知 癡性之邊際
是則修佛道 成就總持門
癡即是總持 總持即是癡
知性無差別 是學總持門
如是供養癡 如是供養癡
　　即為供養佛　以供養佛故
　　成就總持門 即為供養法
　 以供養法故 成就總持門
　 如是供養癡 即為供養僧
　 以供養僧故 成就總持門
　 如是供養癡 即為供養戒
　 以供養戒故 成就總持門
　 如是供養癡 即供養精進
　 供養精進故 成就總持門
　 如是供養癡 即供養讚歎
　 供養讚歎故 成就總持門
　 如是供養癡 即供養佛法
　 供養佛法故 成就總持門
　 如是供養癡 即供養法性
　 供養法性故 成就總持門
　 如是供養癡 即供養真如
　 供養真如故 成就總持門
　 如是供養癡 即供養無生
　 供養無生故 成就總持門
　 如是供養癡 即供養無滅
　 供養無滅故 成就總持門
　 如是供養癡 即供養無盡
　 供養無盡故 成就總持門
　 如是供養癡 即供養無有
　 供養無有故 成就總持門
　 如是供養癡 即供養無邊
　 供養無邊故 成就總持門
　 如是供養癡 即供養三有
　 供養三有故 成就總持門
　　如是供養癡 即供養寂靜
　 供養寂靜故 成就總持門
　 如是供養癡 即供養流轉
　 以供養轉故 成就總持門
　 如是供養癡 即供養無轉
　 供養無轉故 成就總持門
　 如是供養癡 即供養無有
　 供養無有故 成就總持門
　 如是供養癡 即供養無起
　 供養無起故 成就總持門
　 如是供養癡 即供養寂滅
　 供養寂滅故 成就總持門
　 如是供養癡 即供養不來
　 供養不來故 成就總持門
　 如是供養癡 即供養無行
　 供養無行故 成就總持門
　 如是供養癡 即供養無為
　 供養無為故 成就總持門
　 如是供養癡 即供養苦等
　 以供養苦等 成就總持門
　 如是供養癡 即供養苦智
　 供養苦智故 成就總持門
　 如是供養癡 即供養集智
　 供養集智故 成就總持門
　 如是供養癡 即供養滅智
　 供養滅智故 成就總持門
　 如是供養癡 即供養道智
　 供養道智故 成就總持門
　 如是供養癡 即供養法智
　 供養法智故 成就總持門
　 如是供養癡 即供養類智
　 供養類智故 成就總持門
　 如是供養癡 供養無生智
　 供養無生故 成就總持門
　 如是供養癡 即供養盡智
　 供養盡智故 成就總持門
　 如是於正斷 念住并神足
　 五根及五力 七覺八道支
　 兼彼奢摩他 毗般捨那等
　 於斯九種法 一切皆如是

爾時世尊。告月光童子言。善男子。若有眾生住於大乘。為欲成就如上所說陀羅尼者。應當遠離八十種人。云何八十。所謂殺父害母。殺阿羅漢。以屠害心。出佛身血。破和合僧。賊住出家。無根二根。邪見。邪思惟。邪語邪業。邪命邪精進。邪念邪定。不知處。不知時。不知法。不知道。不知量。不知自他。於佛法僧。并諸學處。不能尊重。於不放逸。及殊勝境。亦不宗仰。不知法不知律。不知學處。不知其罪。若重若輕。不知其戒。是毀是缺。又不知行。若細若麤。亦不知業。未來現在。於下劣事。亦不了知。讚聲聞乘。毀如來法。勸導開示辟支佛乘。遠離猒捨無上正道。破戒破見。破諸威儀。行於非道說有我人。說有眾生。說有命者。說有補特伽羅。志意下劣。起貪瞋癡。斷見常見。空無因見。不見有。不見無。不見業。不見精進。不知業不知業因。不知異熟。不知異熟因。不知諸根。不知諸根因。不知界。不知界因。不知解脫。不知解脫因。不知道。不知道因。不知煩惱。不知煩惱因。不知施。不知施因。不知前際。及於後際。不知前際及後際因。不知生死。不知生死因。不知有漏。不知有漏因。不知盡非盡。不知有非有。不知邊際非邊際。不知寂靜非寂靜。不知轉非轉。不知性非性。不知生非生。不知滅非滅。童子。若善男子善女人等。為欲成就如上所說陀羅尼者。應當捨離是八十種非法之人。爾時世尊。復說偈言。

若不了於眼 生盡之邊際
是人迷總持 智者應遠離
若能了於眼 無我無眾生
是人住總持 智者應親近
若能了於眼 生盡離文字
是人住總持 智者應親近
若能了於眼 寂靜無所住
是人住總持 智者應親近
若能了於眼 自性無所住
是人住總持 智者應親近
若能了於眼 無轉無色相
是人住總持 智者應親近
若能了於眼 無生性寂滅
是人住總持 智者應親近
若能了於眼 自性離名相
諸佛無能說 稱歎及表示
是人住總持 智者應親近
若能了於眼 自性離名相
　　無有能思惟　受持及演說
　　是人住總持
智者應親近 如是總持性
非文字詮辯 無有諸方所
亦非心所到 是法無歡喜
亦不住瞋恚 不動如山王
雖說無所得 總持實無有
乃至我亦無 若我自性空
總持亦無有 總持自性空
愚者計為有 由是妄分別
不聞生憂惱 若分別貪性
及以總持空 如是二分別
畢竟不可得 若了空性空
總持亦非有 乃至菩提分
三摩地亦空 若有能了知
總持及空性 乃至三摩地
於眼亦了知 若於眼盡邊
如實善了知 則於總持門
究竟能成就 若於眼生邊
如實善了知 則於總持門
究竟能成就 若於眼邊際
如實善了知 則於總持門
究竟能成就 若於眼寂靜
如實善了知 則於總持門
究竟能成就 若於眼流轉
如實善了知 則於總持門
究竟能成就 若於眼無有
如實善了知 則於總持門
究竟能成就 若於眼無生
如實善了知 則於總持門
究竟能成就 若於眼寂滅
如實善了知 則於總持門
究竟能成就 若於眼變異
如實知盡邊 則於總持門
究竟能成就 若於眼變異
如實知生邊 則於總持門
究竟能成就 若於眼變異
如實知邊際 則於總持門
究竟能成就 若於眼變異
如實知寂靜 則於總持門
究竟能成就 若於眼變異
如實知流轉 則於總持門
究竟能成就 若於眼變異
如實知無有 則於總持門
究竟能成就 若於眼變異
如實知無生 則於總持門
究竟能成就 若於眼變異
如實知寂滅 則於總持門
究竟能成就 耳鼻舌身心
六塵并四大 乃至世生名
一切皆如是 若於眼前際
無變無異相 無取無分別
是住總持門 若於眼盡邊
無變無異相 無取無分別
是住總持門 若於眼生邊
無變無異相 無取無分別
是住總持門 若於眼邊際
無變無異相 無取無分別
是住總持門 若於眼寂靜
無變無異相 無取無分別
是住總持門 若於眼流轉
無變無異相 無取無分別
是住總持門 若於眼無有
無變無異相 無取無分別
是住總持門 若於眼無生
無變無異相 無取無分別
是住總持門 若於眼寂滅
無變無異相 無取無分別
是住總持門 耳鼻舌身心
六塵并四大 乃至世生名
一切皆如是 貪瞋癡忿慢
嫉誑慳憂惱 過失垢毒箭
暴流黑白業 不生亦不滅
不去亦不來 不動亦不異
非作亦非行 非明亦非暗
非流捨暴流 無盡及無住
非行非不行 非字非攀緣
非出亦非入 分別妄想等
六十二諸門 各隨其義理
一切皆如是 若知眼前際
乃至於上下 無取無分別
是住總持門 若知眼盡邊
乃至於上下 無取無分別
是住總持門 若知眼生邊
乃至於上下 無取無分別
是住總持門 若知眼邊際
乃至於上下 無取無分別
是住總持門 若知眼寂靜
乃至於上下 無取無分別
是住總持門 若知眼流轉
乃至於上下 無取無分別
是住總持門 若知眼無有
乃至於上下 無取無分別
是住總持門 若知眼無生
乃至於上下 無取無分別
是住總持門 若知眼寂滅
乃至於上下 無取無分別
是住總持門 耳鼻舌身心
六塵并四大 乃至世生名
一切皆如是 於地不變異
無取無分別 如是了知者
成就總持門 於地無生相
無取無分別 如是了知者
成就總持門 於地無滅相
無取無分別 如是了知者
　　於地證入相　無取無分別
　　如是了知者　成就總持門
　　於地出離相　無取無分別
　　如是了知者　成就總持門
　　於地無願相　無取無分別
　　如是了知者　成就總持門
成就總持門 於地無住相
不來亦不去 無邊與無盡
相應不相應 離名字計度
觀察與流轉 無有及脩治
無言說表示 寂靜無所依
念住并正斷 神足及根力
覺支無畏道 如是諸地法
無取無分別 如是了知者
成就總住門 若於我無人
無取無分別 如是了知者
成就總持門 若於我無出
無取無分別 如是了知者
成就總持門 若於我無相
無取無分別 如是了知者
成就總持門 若於我無願
無取無分別 如是了知者
成就總持門 若於我無住
　　無取無分別　如是了知者
　　成就總持門　若於我無生
　　無取無分別　如是了知者
　　成就總持門　若於我無滅
　　無取無分別　如是了知者
　　成就總持門　若於我文字
無取無分別 如是了知者
成就總持門 若我離文字
無取無分別 如是了知者
成就總持門 知眼前後際
遠離於斷常 因緣自性空
導師方便說 若演說法時
分別於眼相 是人妄分別
不名真說法 若思惟法時
分別於眼相 是人妄分別
不名思惟法 若修習法時
分別於眼相 是人妄分別
不名修習法 若了眼空性
即不趣菩提 諸佛於是人
常現前說法 若不了知眼
亦不了知色 若能了知眼
於色亦不知 若能了於眼
於色亦了知 若於色了知
於眼亦能了 耳鼻舌身心
六塵并四大 乃至世生名
一切皆如是 若演說法時
分別於因相 是人妄分別
不名為說法 若演說法時
分別寂靜相 是人妄分別
不名為說法 若演說法時
分別於道相 是人妄分別
不名為說法 若演說法時
分別於空相 是人妄分別
不名為說法 若演說法時
分別於積集 是人妄分別
不名為說法 若演說法時
分別於事物 是人妄分別
不名為說法 若演說法時
分別眼攝取 是人妄分別
不名為說法 於眼不了知
是則生貪欲 若能了知眼
貪欲則不生 耳鼻舌身心
六塵并四大 乃至世生名
一切皆如是 若演說法時
分別種種界 是人妄分別
不名為說法 不退於志願
了達於性空 得諸三昧門
彼能善說法 不退於志願
於眼離分別 以無分別故
彼能善說法 不了眼性空
亦迷眼自性 以不了知故
是不應說法 若了眼性空
即知眼自性 以能了知故
是人應說法 不了眼性空
亦迷句自性 以不了知故
是不應說法 若了眼性空
即知句自性 以能了知故
是人應說法 不了眼性空
亦迷文自性 以不了知故
是不應說法 若了眼性空
即知文自性 以能了知故
是人應說法 不了眼性空
亦迷名自性 以不了知故
是不應說法 若了眼性空
即知名自性 以能了知故
是人應說法 不了眼性空
亦迷色自性 以不了知故
是不應說法 若了眼性空
即知色自性 以能了知故
是人應說法 不了眼性空
依世相分別 不能善隨順
調伏諸眾生 若了眼性空
不依相分別 即能善隨順
調伏諸眾生 不了眼有無
處眾而說法 是人貪利養
一切無信受 若了眼有無
處眾而說法 是人不貪著
一切皆信受 不了眼性空
而處於法座 雖說多譬喻
一切無信受 若了眼性空
而處於法座 所說諸譬喻
一切皆信受 耳鼻舌身心
六塵并四大 乃至世生名
一切皆如是

爾時世尊說是經已。月光童子及諸大眾。一切世間天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

大寶積經卷第三十四

校噅
　　第七紙（十三行實南藏作真）第十四紙（四行無宋南藏作有下同）
音釋
　　喉齶（喉胡溝切咽喉也齶逆各切齒根肉也齦齶牙床也）齎（牋西切??也??也）屠（同都切殺也）
大寶積經卷第三十五

唐三藏法師玄奉詔奉

菩薩藏會第十二之一
開化長者品第一

如是我聞。一時薄伽梵。於室羅筏國而安居。過三月。恣舉已。作衣服竟。與大芯芻眾。千二百五十人俱。遊化諸國。是薄伽梵。成就廣大。微妙名稱。出現世間。為諸天人之所讚頌。所謂如來應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師佛。薄伽梵深住自證。具足神通。威德映蔽諸天世間魔王梵王阿素洛等。常為眾生。說微妙法。開示初善中善後善文義巧妙純一圓滿清白梵行。時四部眾國王大臣。種種外道妙門婆羅門及諸長者天龍藥義人非人等。以無量上妙衣服飲食。臥具醫藥種種供具。奉獻如來。爾時世尊。大眾圍遶。供養恭敬。尊重讚歎。漸次遊行。至摩竭陀國。詣王捨大城。住鷲峰山。時王捨城中。有大長者。名曰賢守。已曾親覲過去諸佛。宿植善根。福感通被。大族大富。資產財寶。無不具足。時彼長者。聞大沙門出釋氏宮。證於無上正等菩提。與諸大眾。來遊此國。彼佛世尊。有如是等廣大名稱出現世間。十號具足。成就通慧。說微妙法。乃至圓滿清白梵行。時彼長者。作是思惟。我今當往鷲峰山王。為欲奉見彼如來故。若我見者。必獲善利。作是念已。與五百長者出王捨城。將往佛所。爾時世尊。於日初分。服僧伽。胝執持衣缽。諸芯芻僧。侍從圍遶。在大眾前。威儀嚴整。進止安庠。正智而行。顧視屈伸。端嚴殊異。為化眾生。現乞食法。方欲入城。處於中路。時賢守等五百長者。遙見如來威嚴超挺。眾所樂觀成就金色之身。大丈夫相三十有二。諸根寂定神慮憺怕。逮得上勝調順寂止。攝護諸根。如大龍象。清淨無撓。如澄泉池。足蹈七寶所成百千億葉紅蓮華上。為諸無數天人藥義之所供養。雨大天華散如來上。其華若流。彌滿千地。諸長者等。既睹世尊。以無量百千功德莊嚴。從遠而來。歎未曾有。以清淨心。往如來所。頂禮佛足。卻住一面。爾時賢守等五百長者白佛言。世尊。未曾有也。如來神力。映奪天仙吉祥魔梵。如來威德。具大名稱。圓光妙色。蔽諸大眾。世尊體相。如大金山。容貌端嚴。無等等者。世尊成就。一切世間甚希奇法。我惟世尊。威德如是。觀何等相。棄捨家法。悟大菩提。爾時賢守長者。即於佛前。而說頌曰。

我昔曾聞最勝尊 吉祥妙色大名稱
今睹威光勝所聞 如真金像備眾德
如來色像喻金山 高廣嚴淨觀無猒
威德莊嚴芯芻眾 猶如滿月處眾星
世尊頂相無能見 高顯映發踰山王
頂髻周圓漸次歛 其相平偃猶天蓋
紺髮軟膩而右旋 如安繕色帝青寶
鮮淨光踰孔雀項 我今瞻仰無猒足
面貌端嚴額平正 眉相皎淨若天弓
白毫映徹無瑕穢 光潔照耀如星王
發喜淨眼甚微妙 眾睹皆生欣樂心
我今奉觀無暫捨 頂禮淨眼世間依
　　鼻相高平修且直　漸廣圓成如鑄金
唇相丹暉極清淨 喻頻婆果未尼等
　　妙齒鮮白含光潤　等鶴牛乳蓮華根
堅密齊平極明淨 調順奢摩他所感
齒及隋齒根深固 齗際上下皆齊整
佛牙光白最超勝 如彼雁行王處中
善逝廣長之舌相 覆面薄淨如連華
赤銅赤色未尼寶 含暉皎鏡如初日
世尊耳相極端嚴 梵世天人不聞見
喬答摩種狻猊頷 無畏猶如師子王
我觀善逝咽喉相 能引世間甘露味
清淨映澈無瑕穢 具大神力不思議
頸前橫約修且直 處中都無纖雜文
現人中勝天中天 恒食味中第一味
肩髆充圓悉成滿 胸臆雄猛威容盛
人中尊相世未聞 如山頂日光流照
手足兩肩及頂後 七處光淨恒平滿
修臂傭圓象王鼻 雙掌垂下摩于膝
上身廣厚如獸王 瞿陀樹相周圓滿
那羅延力合成身 具足大力及忍力
無垢身毛皆上靡 隨現一孔一毛生
煙麈不于如蓮華 右旋相成而細軟
我昔傳聞隱密相 陰藏深如天馬王
髀□周圍漸次歛　其相猶如天鹿王
足厚隆起跟圓長 手相網縵如雁王
平滿纖長二十指 赤銅甲色如蓮華
雙纖千輻金輪相 光淨微妙具莊嚴
如來遊步於世間 瞿拉坡相不相觸
去地四指蹈空行 從寶紅蓮隨足現
顧視安行象王步 進趣端肅如天主
大聖威嚴無所畏 處眾踰於師子王
妙色映蔽毗沙門 威光超勝百千日
梵世天人尚無等 何況出過如來者
行住說法度眾生 天仙龍神咸恭敬
或散天華奏天樂 紛然繁會滿虛空
今睹世尊大神變 故我竊懷疑惑心
本觀何等勝功德 出家趣於無上道

爾時世尊告賢守長者曰。長者。當知我觀世間一切眾生。為十苦事之所逼迫。何謂為十。一者生苦逼迫。二者老苦逼迫。三者病苦逼迫。四者死苦逼迫。五者愁苦逼迫。六者怨恨逼迫。七者苦受逼迫。八者憂受逼迫。九者痛惱逼迫。十者生死流轉大苦之所逼迫。長者。我見如是十種苦事逼迫眾生。為得阿耨多羅三藐三菩提。出離如是逼迫事故。以淨信心。捨釋氏家。趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

我觀諸凡天 閉流轉牢獄
常為生老病 眾苦所逼迫
愁憂及怨恨 死苦等所牽
為除牢獄怖 令欣出離法

復次長者。我觀世間一切眾生。為十惱害。互相憎嫉。何謂為十。一者曾於我身作不饒益。心生惱害。二者今於我身作不饒益。心生惱害。三者當於我身作不饒益。心生惱害。四者曾於我之所愛作不饒益。心生惱害。五者今於我之所愛作不饒益。心生惱害。六者當於我之所愛作不饒益。心生惱害。七者曾於我所不愛而作饒益。心生惱害。八者今於我所不愛而作饒益。心生惱害。九者當於我所不愛而作饒益。心生惱害。十者於諸過失作不饒益。心生惱害。長者。我見如是十種惱害。惱害世間一切眾生。為得阿耨多羅三藐三菩提。出離如是惱害事故。以淨信心。捨釋氏家。趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

眾生互憎嫉 皆由十惱生
於我及我親 三世俱惱害
或於我非親 起諸饒益相
怨憎由此生 三世俱惱害
第十諸過失 生長怨憎苦
我觀如是過 壓患故出家

復次長者。我觀世間一切眾生。入於十種惡見稠林。由異見故。不能自出。何謂為十。一者我見惡見稠林。二者有情見惡見稠林。三者壽命見惡見稠林。四者。數取趣見惡見稠林。五者斷見惡見稠林。六者常見惡見稠林。七者。無作見惡見稠林。八者無因見惡見稠林。九者不平等因見惡見見稠林。十者邪見惡見稠林。長者。我見眾生。入於十種惡見稠林不能得出。為得阿耨多羅三藐三菩提。永斷如是諸惡見故。以淨信心。捨釋氏家。趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

一切愚凡夫 入惡見稠林
我見有情見 及以壽命見
斷見與常見 依無作見等
為安立正見 是故我出家

復次長者。我觀世間一切眾生。於無數劫。具造百千那庾多拘胝過失。常為十種大毒箭所中。何謂為十。一者愛毒箭。二者無明毒箭。三者欲毒箭。四者貪毒箭。五者過失毒箭。六者愚癡毒箭。七者慢毒箭。八者見毒箭。九者有毒箭。十者無有毒箭。長者。我見眾生為於十種毒箭所中。求阿耨多羅三藐三菩提。永斷如是諸毒箭故。以淨信心。捨釋氏家。趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

愛毒箭眾生 過拘胝大劫
無明之所盲 從暗入於暗
欲箭中諸蘊 吸染名貪箭
悶亂過失箭 被服愚癡箭
陵高發慢箭 違諍起見箭
因有無有箭 墮有及無有
諸愚癡凡夫 鋒刃由其口
更相起諍論 此實此非實
為拔毒箭故 如來興世間
救諸中箭者 出家成聖道

復次長者。我觀世間一切眾生。由十種愛。建立根本。何者為十。所謂緣愛故求。緣求故得。緣於得故便起我所。緣我所故起諸定執。緣諸定執故起欲貪。緣欲貪故起深耽著。緣深耽著故起慳吝。緣慳吝故起於聚斂。緣聚斂故起諸守護。緣守護故執持刀杖。諍訟譏謗。起種種苦。又因此故。興別離語。長養諸惡不善之法。長者。我見眾生。由此十種愛根本法之所建立。求於阿耨多羅三藐三菩提。為得無根無所依法故。以淨信心。捨釋氏家。趣無上道。爾時世尊。重宣此義。而說頌曰。

愛所吞眾生 尋逐於諸欲
得利興我所 從此生定執
我當作所作 欲貪轉增長
耽著慳吝等 相續次第生
慳過染世間 能起堅積聚
聚斂故守護 偏生無有間
守護在愚夫 刀杖相加害
種諸不善業 因此生眾苦
觀愛因緣巳 眾苦則不生
無根無住覺 諸覺中最上

復次長者。我觀世間一切眾生。皆由十種惡邪性故建立邪定。何等為十。一者邪見。二者邪思惟。三者邪語。四者邪業。五者邪命。六者邪精進。七者邪念。八者邪定。九者邪解脫。十者邪解脫智見。長者。我觀眾生。由如是等十邪性故建立邪定。為欲證得阿耨多羅三藐三菩提。出離如是諸邪性故。以淨信心。捨釋氏家。趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

懷邪見眾生 邪思惟境界
宣說於邪語 及行諸邪業
邪命邪精進 邪念與邪定
成就邪解脫 及趣邪智見
邪性決定聚 愚夫之所依
為令住正性 故趣無上道

復次長者。我觀世間一切眾生。由於十種不善業道而能建立。安處邪道。多墮惡趣。何等為十。一者奪命。二者不與取。三者邪淫。四者妄語。五者離間語。六者麤語。七者綺語。八者貪著。九者嗔恚。十者邪見。長者。我見眾生。由是十種不善業故。乘於邪見。多趣多向。多墮惡道。為欲證得阿耨多羅三藐三菩提。超出一切諸邪道故。以淨信心。捨釋氏家。趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

諸害命眾生 劫盜他財物
行諸邪欲行 速墮於地獄
麤言離間語 妄語乖寂靜
綺語等凡夫 愚癡之所縛
貪著他資財 數起於嗔志
興種種邪見 是人趣惡道
三種由身起 四種語業生
意能成三惡 故名惡行者
行諸惡業巳 牽趣惡道中
吾今現世間 拔濟令出離

復次長者。我觀世間一切眾生。由於十種染污法故處在煩惱。墮煩惱垢中。何謂為十。一者慳垢染污。二者惡戒垢染污。三者嗔垢染污。四者懈怠垢染污。五者散亂垢染污。六者惡慧垢染污。七者不遵尊教垢染污。八者邪疑垢染污。九者不信解垢染污。十者不恭敬垢染污。長者。我見眾生。以如是等十染污法之所染污。為得阿耨多羅三藐三菩提。證於無染無上法故。以淨信心。捨釋氏家。趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義而說頌曰。

世多分眾生 十染所逼迫
樂有為煩惱 曾不生猒離
慳垢所染污 一切愚凡夫
犯戒非寂靜 不習三摩地
嗔垢背忍辱 懈怠退正勤
其心不專住 惡慧愚鈍者
於父母師長 不遵奉言教
疑見網眾生 不求照世覺
誹謗於甚深 佛所說妙法
被服無明蘊 聖蘊懷輕賤
觀是染污巳 誰樂處有為
當勤證寂滅 無為無染污

復次長者。我觀世間一切眾生。為十種纏縛之所纏縛。何謂為十。一者由慳嫉網之所纏縛。二者由無明膜之所覆翳。三者煩惱迷醉墮愚癡坎。四者愛欲駛流之所漂沒。五者未摩死節邪箭所中。六者忿恨密煙之所熏□。七者貪欲盛火之所燒然。八者過失毒藥之所悶亂。九者諸蓋毒刺之所遮礙。十者常處生死流轉饑饉曠野。正勤疲怠。長者。我觀眾生為如是等十種纏縛所纏縛巳。求阿耨多羅三藐三菩提。為證無纏無縛法故。以淨信心。捨釋氏家。趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

老吞少盛年 老壞淨妙色
老損念定慧 終為死所吞
病能摧勢力 劫奪勇猛心
壞諸根聚落 羸劣無依怙
死如羅剎女 猛健甚可畏
常隨逐世間 飲竭眾生命
我已猒世間 老病死逼迫
為求無老死 清安法出家
世為三火燒 我觀無救者
雨甘露法雨 滅除三毒焰
觀諸失道者 生盲癡瞽等
為與世間眼 示導故出家
眾生疑乳養 蘊蓋所蔽障
為彼除悔惱 說法故出家
愚夫互違反 伺隙興加害
為和怨憎故 利世故出家
於父母師長 力慢無恭敬
為摧驕慢幢 是故我出家
觀貪障世間 由財相損害
為得七聖財 斷諸法貪者
或致相刑殘 利巳終非益
我觀定捨身 求離三有獄
三有昔未知 真實利益事
為開真實益 是故我出家
觀趣地獄者 惡業因熾然
受無邊重苦 為脫故出家
觀諸畜生趣 互相加殺害
無依為作依 悲心故出家
觀焰魔鬼趣 饑渴大苦逼
為證妙菩提 施不死甘露
人道追求苦 諸天捨命苦
觀苦偏三有 為濟故出家
我觀耽欲者 遠離諸慚愧
陵逼於尊親 荒淫甚豬狗
又觀諸愚夫 女媚所吞食
放逸造非義 為捨故出家
觀劫濁眾生 惡法嬈魔使
我為摧伏故 趣成無上覺
在家眾過本 出家趣菩提
故捨大地等 為窮生死際

爾時五百長者。聞佛所說。得未曾有。方知如來是真覺者。即於佛前。異口同聲。而說頌曰。

我等怖畏老死逼 願宣妙法盡其際
世尊諸有趣靖淨 離有性淨超諸有
願拔諸有令不有 及在禁閉有家者
世雄離染最解脫 遠離塵垢心清淨
調御法中大調御 願開微妙甘露門
備上妙色勝丈夫 天人世間無等者
世無等等最勝尊 願說妙法濟群有
三垢永滅吐諸過 慧眼清淨翳障消
淨塵離暗開癡網 願無等尊宣妙法
眾生菩聚無依怙 溺大有池無救者
願起慈悲廣濟心 速拔高昇安隱岸
有河驕慢癡洄澓 鬥訟病苦波濤盛
眾生漂沒無依救 願發慈心濟有流
朗日千億曜金山 佛身光盛踰於彼
願以勝妙梵音聲 宣布端嚴最上法
諸法自性本清淨 體相洞澈等明珠
無有作者無受者 不從他聞偏照覺
自然具足力無畏 行妙淨行稱無邊
無邊智解如遊空 願大法王宣妙法

爾時世尊。作如是念。是五百長者。善根巳熟。堪任法化。我今當為汝應說法。令諸長者。即於此處除捨俗相。以信出家。斷諸煩惱。得漏盡慧。作是念巳。即昇虛空。結跏跌坐。諸長者等既睹神變。歎未曾有。於如來所。倍生敬重信仰之心。爾時世尊。告諸長者。汝等善聽。世有十種逼迫苦事。所謂生苦。老苦。病苦。死苦。愁苦。怨苦。苦受。憂受。痛惱生死。如是十種逼迫苦事。逼迫眾生。汝等今者。欲解脫不。復次。諸長者。世有十惱害事。所謂曾於我身作不饒益。今於我身作不饒益。當於我身作不饒益。於我曾愛作不饒益。於我今愛作不饒益。於我當愛作不饒益。我曾不愛而作饒益。我今不愛而作饒益。我當不愛而作饒益。又於一切不饒益過心生惱害如是十種惱害之事。汝等今者。欲解脫不。復次諸長者。世有十種異見惡見稠林。所謂我見。眾生見。壽命見。數取見。斷見。常見。無作用見。無因見。不平等見。邪見。如是十種惡見稠林。汝等今者。欲解脫不。復次長者。世為十種大毒箭所中。所謂愛毒。無明毒。欲毒。貪毒。過失毒。愚癡毒。慢毒。見毒。有毒。無有毒。如是十種大毒之箭。汝等今者。欲解脫不。復次諸長者。世有十種愛根本法。所謂緣愛故求。緣求故得。緣於得故便起我所。緣我所故起諸定執。緣諸定執故起欲貪。緣欲貪故起深耽著。緣深耽著故便起慳吝。緣慳吝故起於聚斂。緣聚斂故便起守護。緣守護故執持刀杖。譏謗諍訟。起別離語。種種諸苦惡不善法并因斯起。如是十種愛根本法。汝等今者。欲解脫不。復次諸長者。世有十種邪性。所謂邪見。邪思惟。邪語。邪業。邪命。邪勤。邪念。邪定。邪解脫。邪解脫智見。如是十種邪性。汝等今者。欲解脫不。復次諸長者。世有十種不善業道。所謂害命。不與取。行邪淫。妄語。離間語。麤惡語。綺語。貪恚邪見。如是十種不善業道。汝等今者。欲解脫不。復次諸長者。世有十種染污垢法。所謂慳垢。惡戒垢。惡戒垢。嗔垢。懈怠垢。散乳垢。惡慧垢。不遵尊教垢。疑垢。不信解垢。不恭敬垢。如是十種染汗垢法。汝等今者。欲解脫不。復次諸長者。世有十種生死流轉大怖畏事。所謂纏縛慳嫉之網。覆翳無明之膜。墮墜愚癡深坑。漂沒愛欲駛流。末摩邪箭所中。熏□恨密煙。焚燒貪欲盛火。迷悶過失蓋藥。遮障諸盡毒刺。饑饉流轉曠野。如是十種生死流轉大怖畏事。汝等今者。欲解脫不。爾時五百長者一心同聲白佛言。世尊我等今者。願欲解脫。所說十種逼迫苦事。所謂生老病死愁怨憂苦惱害生死。如是廣說。乃至流轉饑饉曠野諸逼迫事。我等皆當願得解脫。爾時世尊。告是五百諸長者曰。汝等善聽。吾今當說正法之要。諸長者。眼不求解脫。何以故。眼無作無用故。眼不能思。不能了別。是故諸長者。眼非是我。應如是持。如是耳鼻舌身意。意不求解脫。何以故。意無作無用故。意不能思。不能了別。是故諸長者。意亦非我。應如是持。復次諸長者。色不求解脫何以故色無作無用故。色不能思。不能了別。是故諸長者。色亦非我。應如是持。如是聲香味觸法。法不求解脫。何以故。法無作無用故。法不能思。不能了別。是故諸長者。法亦非我。應如是持。復次諸長者。色蘊不求解脫。何以故。色蘊無作無用故。色蘊不能思。不能了別。是故諸長者。色蘊非我。應如是持。如是受蘊。想蘊。行蘊。識蘊識蘊不求解脫。何以故。識蘊無作無用故。識蘊不能思。不能了別。是故諸長者。識蘊非我。應如是持。復次諸長者。地界不求解脫。何以故。地界無作無用故。地界不能思。不能了別。是故諸長者。地界非我。應如是持。如是水界火界。風界。空界。識界。識界不來解脫。何以故。識界無作無用故。識界不能思。不能了別。是故諸長者。識界非我。應如是持。復次諸長者。諸法不實。分別所起。依於眾緣。無能無力。從眾緣轉。若有眾緣。假設諸法。若無眾緣。則無假法。諸長者。一切諸法。唯假施設。此中都無生者老者死者盡者起者。唯有永斷諸趣。清淨寂滅。可以歸依。是故汝等。應如是知。是故諸長者。一切諸法不實分別之所生起。依於眾緣。羸劣無力。從眾緣轉若有眾緣。假立諸法。若無眾緣。則無假法。諸長者。一切諸法。唯是假立。此中都無生者老者死者盡者起者。唯有永斷諸趣。清淨寂靜。可以歸依。如是諸長者。若有不實分別。則有假立不正作意。若無不實分別則無假立不正作意。若有不正作意。則有假立無明。若無不正作意。則無假立無明。若有無明。則有假立諸行。若無無明。則無假立諸行。若有諸行。則有假立於識。若無諸行。則無假立於識若有假識。則有假立名色。若無有識。則無假立名色。若有名色。則有假立六處。若無名色。則無假立六處。若有六處則有假立於觸。若無六處。則無假立於觸。若有於觸則有假立於受。若無於觸。則無假立於受。若有於受。則有假立於愛。若無於受。則無假立於愛。若有於愛。則有假立於取。若無於愛。則無假立於取。若有於取。則有假立於有。若無於取。則無假立於有。若有於有。則有假立於生。若無於有。則無假立生。若有於生。則有假立老死。若無有生則無假立老死。如是諸長者。云何為老。所謂情識惛耄。頭白髮落。皮緩面皺。壽命損減。諸根衰熟。諸行朽故。是名為老。云何為死。所謂喪滅轉世。休廢墮落。諸蘊散壞。委棄於地。捨眾同分。是名為死。若老若死。合名老死。諸長者。生若是有。有假老死。生若是無。無假老死。云何為生。所謂是生等生。趣起諸蘊出現。及得諸處。會眾同分。是名為生。諸長者。有若是有。則有假生。有若是無。則無假生。云何為有。所謂欲有。色有。及無色有。福及非福。不動業等。是名為有。諸長者。取若是有。則有假有。取若是無。則無假有。云何為取。所謂欲取。見取戒禁取。我取。故名為取。諸長者。愛若是有。則有假取。愛若是無。則無假取。云何為愛。所謂色愛。聲愛。香愛。味愛。觸愛。法愛。是名為愛。諸長者。受若是有。則有假愛。受若是無。則無假愛。云何為受。所謂眼觸所生受。耳觸鼻觸舌觸身觸意觸所生受。是名為受。諸長者。觸若是有。則有假受。觸若是無。則無假受。云何為觸。所謂眼觸耳觸。鼻觸。舌觸。身觸。意觸。是名為觸。諸長者。六處若有。則有假觸。六處若無。則無假觸。云何為六處。所謂眼處。耳處。鼻處。舌處。身處。意處。是為六處。諸長者。名色若有。有假六處。名色若無。無假六處。云何為名。色所謂受想思觸作意四大界。及四大界之所造色。是名名色。諸長者。識若是有。有假名色。識若是無。無假名色。云何為識。所謂眼識。耳識。鼻識。舌識。身識。意識。是名為識。諸長者。行若是有。則有假識。行若是無。則無假識。云何為行。所謂色思。聲思。香思。味思。觸思。法思。是名為行。諸長者。無明若有。則有假行。無明若無。則無假行。云何為無明。所謂前際無知。後際無知。前後際無知。內無知。外無知。內外無知。苦無知。集無知。滅無知。道無知。緣無知。緣起無知。於緣生法。苦黑若白。有緣無緣。有光影。無光影。有罪無罪。可親近。不可親近。無知無見。無對觀。無達解。如是等相。是名無明。諸長者。不正作意若有。則有假立無明。若無不正作意。則無假立無明。云何名為不正作意。所謂我於過去是何等性。是何等處。是何等類。我往未來是何等性。是何等處。是何等類。復於內身多起疑惑。云何名我。我為是誰。為有為無。為虛為實是何等性。是何等處。是何等類。我昔何處住於彼處。起如是等不正作意。從六見中。隨生一見。執有我見。執無我見。或依我故而觀我見。或不依我而觀我見。又復虛妄起如是見。我即世間。或當緣起。為常為恒不轉不變。永正住止。如是諸見。是名不正作意。諸長者。不實分別若有則有假立不正作意。不實分別若無。則無假立不正作意。云何名為不實分別。謂我有情命者丈夫數取生者意生摩納婆作者受者。是名不實。而諸無聞凡夫妄起如是我分別有情分別命者分別丈夫分別數取。分別生者分別意生分別摩納婆分別作者分別受者。分別等分別故。是為不實分別。諸長者。如是不實分別若有。則有假立不正作意。不實分別若無。則無假立不正作意。諸長者。不正作意若有。則有假立無明。不正作意若無。則無假立無明。無明若有。則有假立諸行。無明若無。則無假立諸行。如是乃至生若是有。則有假立老死。生若是無。則無假立老死。爾時佛告諸長者。汝今當知一切諸法不實分別所起。依於眾緣。羸劣無力。從眾緣轉。眾緣若有。則有假法。眾緣若無。則無假法。諸長者。一切諸法。唯是假立。此中都無生者老者。死者盡者。及以起者。唯有永斷諸趣。清淨寂滅。可以歸依。諸長者。於意云何。譬如大池所生諸魚水族之屬。依何力住。長者白言。世尊。此諸魚等。依水力住。佛言如是如是。諸長者。此水頗有思念為有力不。長者白言。世尊。此水無力無能。何所思念。佛言如是如是。諸長者。不實分別所起諸法。亦復如是。但假施設。無力無能。從眾緣轉。眾緣若有。則有假法。眾緣若無。則無假法。諸長者。一切諸法。唯是假立。此中都無生者。老者。死者。盡者。及以起者。唯有永斷諸趣。清淨寂滅。可以歸依。是故諸長者。汝等應正觀察。如是眾緣。非安隱處。難可保持。深生怖懼。逃走遠避復應觀察此是何法。因怖何法而來至此。汝等如是正觀察時。無法可得。無怖無捨。何以故。一切諸法。皆不可得。一切種求。不可得故。諸法無我。離塵垢故。諸法無眾生。遠離我故。諸法無命。出過生老病死愁憂苦惱逼迫等故。諸法無數取。三楊斷故。諸法無字。一切言音不可說故。諸法無著。無所緣故。諸法寂靜。寂滅相故。諸法普偏。虛空性故。諸法性空。無定屬故。諸法無動。無所依故。諸法依實際住善住。無動相應故。諸法不可開闡。離相波浪故。諸法不可顯示。無相無形。無有光影。離諸行故。諸法非我所有。離我所故。諸法不可分別。離心意識故。諸法無有愛藏。超過眼耳鼻舌身意識故。諸法不可舉移。離生住壤故。諸法無作無用。離心意識故。諸法屬緣。性羸劣故。諸長者。我說是眼四大所造無常無住無恒不堅之法。羸弱速朽。難可保信。眾苦所集。多病多害。汝諸長者。眼為如是。不應依止。耳鼻舌身意亦復如是。不應依止。當如是觀。復次。諸長者。眼如聚沫。不可撮摩。眼如浮泡。不得久住。眼如陽焰。業感愛生。眼如芭蕉。性不堅固。眼如幻術。從顛倒起。是眼如夢。唯虛妄見。是眼如響。繫屬眾緣。眼如光影。業光影現。眼如浮雲。聚亂散相。眼如流電。剎那便滅。是眼無主猶如地。是眼無我猶如水。眼非有情猶如火。眼非壽命猶如風。眼非數取猶如空。眼為不實依藏諸大。是眼為空。離我我所。是眼無知。如草木土石。是眼無作。機關風轉。是眼虛假。朽穢所聚。是眼浮偽。摧散破壞滅盡之法。眼如丘井。常為老逼。眼無住際。終歸磨滅。諸長者。眼為多過。應如是觀。乃至於意一切諸法。亦復如是。復次諸長者。一切諸法。唯有妄欲。異生愚夫。不知妄欲故。妄謂是眼。妄謂是耳。乃至妄謂是意。諸長者。但有妄欲。異生愚夫。不知妄欲故。謂此是色。謂此是聲。香味觸法。亦復如是。諸長者。但有妄欲。異生愚夫。不知妄欲故。謂此色蘊。謂此受蘊。想行識蘊。亦復如是。諸長者。但有妄欲。異生愚夫。不知妄欲故。謂此地界。謂此水界。火風空識。亦復如是。諸長者。一切諸法。唯有妄欲。異生愚夫。不知妄欲故。謂此有為。謂此無為。乃至一切諸法亦復如是。諸長者。汝等今者。應捨妄欲。趣於無欲。於諸妻子家宅財物。深知虛妄。不應執著。不應執著故。以淨信心。捨離家法。趣於非家。當得無欲。諸長者。何等名為出家無欲。為住尸羅別解脫戒。具足攝持。威儀行處。見於小犯。生大怖畏。受學律儀。成就戒蘊。諸長者。汝等若能奉持戒已。於是六根六境五蘊六界。深知虛假。皆不執著。以不著故。是名出家無欲之法。諸長者。若不著眼。乃至識界。以不著故。則不保護。何者不保護。眼不保護。耳鼻舌身意不保護。色不保護。聲香味觸法不保護。色蘊不保護。受想行識蘊不保護。地界不保護。水火風空識界不保護。以不保護。則無煩惱。若無煩惱。則名為輕。云何為輕。謂無所見。若無所見。則不依物起瞋害心。由無瞋害。則不自害。不思害他。不思俱害。以無害故。則於無餘大涅槃界而便入證。諸長者。汝等應知誰於寂滅而便入證。諸長者。眼不入寂滅。耳鼻舌身意不人寂滅。然因於眼。起諸妄執。或計為我。或計我所。若遠離者。即是寂滅。遠離何等而為寂滅。若遠離貪。即是寂滅。若遠離瞋。即是寂滅。若遠離癡。即是寂滅。若離無智。即是寂滅。復次諸長者。過去無智。不可遠離。未來無智。不可遠離。現在無智。不可遠離。然要因於遠離無智而正智起。諸長者。何等為智。所謂盡智。何等盡智﹐過去非盡智。未來非盡智。現在非盡智。然諸長者。因離無智而此智生。此智不遠離智。因離眼無智而此智生。又諸長者。眼非我所。若非我所。則不取著。若不取著。即是最上。若是最上。即是解脫。何處解脫。於我執所而得解脫。有情執所。壽命執所。數取執所。一切執所。乃至分別執所而得解脫。行者若能於執解脫。則不分別。若不分別。則非分別非不分別。何等不分別。所謂不分別我。及以我所。行者爾時。於一切法離散不積捨。而不取。捨故寂滅。解脫除遣。最勝解脫。離諸繫縛。於何等處。名為除遣。斷常執所一切苦處而得除遣。汝諸長者。若求出離。勿於一法而生取著。何以故。若有取著。則有怖畏。若無取著。則無怖畏。復次諸長者。眼非寂滅。耳鼻舌身意亦非寂滅。色非寂滅。乃至識界亦非寂滅。然諸長者。因於謖界。起不實執。或計為我。及以我所。若離於此。即是寂滅。遠離何等而得寂滅。謂遠離貪而得寂滅。離瞋癡。及以無智而得寂滅。復次諸長者。過去無智。不可遠離。未來無智。不可遠離。現在無智。不可遠離。然離無智而得智生。諸長者。何等為智。所謂盡智。何等盡智。過去非盡智。未來非盡智。現在非盡智。然諸長者。因離無智而智得生。此智不遠離智。因離識無智故而智得生。而此識界。非是我所。若非我所。則不取著。若不取著。即是最上若是最上。是即解脫何處解脫。於我執所而得解脫。有情壽命。乃至於一切分別。執所而得解脫。行苦能於執解脫。則不分別。若不分別。則非分別非不分別。何等不分別。謂不分別我及我所。行者爾時。離散不積。捨而不取。捨故寂滅。解脫除遣。最勝解脫。離諸繫縛於何除遣。一切苦處而得除遣。汝諸長者。若求出離。勿於一法而生取著。何以故。若有取著。則有怖畏。若無著者。則無怖畏。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

取著生怖畏 由斯趣惡道
觀此有怖畏 智者不應取
汝修諸聖道 應當善觀察
如是觀便得 異此則不可
一切處皆空 虛動非堅實
愛誑惑世間 勿於此生亂
我已知空法 了諸法不堅
湛然獲安泰 證無動妙樂
若如是了知 諸法唯空者
彼解脫眾苦 及滅於諍論
欲攝受一切 生諸災橫者
攝受故取著 著故生諸有
從有生於生 由生遠寂滅
生者老病死 如是大苦逼
無欲故無取 無取故無有
無有故無生 老病死亦爾
聚集資生具 一時皆棄捨
并捨愛妻子 趣芯芻威儀
勿貪親與財 咄哉念知足
勿如旃荼羅 下賤心來往
勿自恃持戒 輕毀犯戒者
恃戒陵於人 是名真破戒
譬如鹿被弶 若縛若至死
處魔罥慢者 縛害亦如是
慢能壞善心 又損自他善
故勿輕毀戒 況持戒梵行
當學大仙子 常住空閑處
勿顧於身命 趣寂靜解脫
應離無義本 順世尼乾論
愛敬演甚深 空相應妙法
內外十二處 我說心為本
彼復因業生 業由思久住
眼色俱為緣 而生起於識
緣缺則不生 譬如薪之火
如是生諸法 和合互相生
無作無受者 現作用如幻
一切內外法 我已知空幻
愚夫顛倒執 分別我我所
眼中無有情 外諸處亦爾
非我作壽者 諸法類應知
眼不思解脫 耳鼻舌亦然
身意等無作 諸法觀如是
譬如巨海中 鼓濤成沫聚
明眼者察知 審其非堅實
如是五蘊體 達者知非固
當解脫生老 愁憂災橫等
我法中出家 知諸法如幻
不虛彼信施 即名供諸佛

爾時五百長者聞是法已。 即於此處遠塵離垢。於諸法中。得法眼淨。如無黑淨衣。置染器中。速受染色。如是諸長者。法眼清淨。亦復如是。爾時世尊。復為長者。宣說妙法。示教讚喜。諸長者。我說此眼。自性是苦而復熾然。何等熾然。所謂貪火真火之所熾然。生老病死愁歎憂苦不安等法之所熾然。如是諸長者我說此耳鼻舌身意自性是苦而復熾然。何等熾然。所謂貪火真火癡火生老病死愁歎憂苦不安等法之所熾然。諸長者。我說此色。自性是苦而復熾然。何等熾然。所謂貪火瞋癡火之所熾然乃至聲香味觸法亦復如是。諸長者。我說色蘊。自性是苦而復熾然。然何等熾然。所謂貪火瞋癡火之所熾然。乃至受想行識蘊亦復如是諸長者。我說地界。自性是苦而復熾然何等識所謂貪火真火癡火之所熾然。如是乃至水火風空識界。自性是苦而復熾然。何等熾然。所謂貪火真火生老病愁歎憂苦不安等法之所熾然。是故諸長者。我今不執眼耳鼻舌身意汝等亦應如是隨學。我今不執色聲香味觸法。乃至不執色等諸蘊。地等諸界。此世他世。汝等亦應如是隨學。諸長者。汝等若於眼耳鼻舌身意不執著者。則不依眼住不依耳鼻舌身意住。汝等不依色聲香味觸法時。汝等則不依於一切法住。汝等不依色蘊。乃至不依識蘊住者。則不依地色蘊乃至識蘊住。汝等不依地水火風空識界時。則不依界乃至識界住。汝等不依此世他世及以一切世間住者。如是汝等。不取一切法時。則不依於一切法住。若能不依一切法住者。是則名為非當有非不當有。汝等若悟非當有非不當有者。我說汝等解脫生老病死諸苦。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

生死所熾盛 燒然諸世間
受苦無能救 喪失於聖道
照世諸如來 時乃一興現
無剎那遠離 當起堅精進
修習於正行 慧觀應察知
如慧觀當得 異此非所獲
若於此修習 應知一切空
了達空法已 非心空菩提
貪真及瞋癡 是三毒大火
燒諸世愚者 長眠而不覺
生老病及死 愁歎諸苦等
知世逼迫已 勿依諸法住

爾時五百長者。白佛言。世尊。我等今者。欲於佛所出家受具足戒。修清淨行。未審世尊垂愍聽不。佛言。善來苾芻。即名出家。具足戒已。成苾芻法。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

袈裟執受已 其髮自然斷
一切皆持缽 即座成羅漢
知得羅漢已 於苾芻眾前
及對諸天等 大師無問說
昔於世依怙 廣行諸布施
隨其所生處 常感多安樂
彼今得見我 復生清淨心
由彼心清淨 故為說妙法
問說得羅漢 永離於我見
證空法現前 解脫諸生死

大寶積經卷第三十五

音釋
　　室羅筏（梵語也亦云舍婆提此云聞物國名也筏音伐）僧伽胝（梵語也舊訛云僧伽梨此云重複衣又云合又云重謂割之合成也伽求加切胝張尼切）超挺（超蚩招切越也逸也挺他頂切直也又拔也）憺怕（憺徒覽切怕音泊憺泊恬靜無為之貌）撓（女巧切擾也）蹈（大到切踐也）踰（音俞越也）歛（力卉切妝歛也）鑄（音注鎔鑄也）齗（音銀齒根肉也）狻猊（狻音酸猊音倪狻猊能食虎豹之獸也）頷（戶感切口下日頷）髆（音博肩髆也）髀（部禮切股骨也）網縵（縵謨官切網縵謂佛指間相連如鵝鴈掌也）雙跖（跖音隻足底也）瞿拉坡（梵語也此云兩踝骨拉音臘坡普禾切）稠（音紬密也）坎（苦感切小阱也）駛（音史疾也）□（音孛煙起貌）伺隙（伺相吏切愩侯也逆切釁隙也）洄澓（洄胡瑰切泝洄也逆流而土日泝洄澓音服亦洄也）惛耄（惛呼昆切不明了也耄莫報切人年八十九十日耄）面皺（皺側救切皵也皮細起也）羸劣（羸倫為切瘦也劣力輟切弱也）撮摩（撮粗括切兩指撮也又蹙聚而捎取之也摩眉波切揩也相切也）被弶（被平義切及也弶其亮切^7□也）罥（古泫切網也）
大寶積經卷第三十六

唐三藏法師玄奘奉詔譯

菩薩藏會第十二之二
金毗羅天受記品第二

爾時世尊。於彼中道。不移其處。令諸長者。建立聖果。以如來威勢。入王捨城。四眾圍繞。容儀庠序。時有護王捨城諸天樂叉。大善神王。名金毗羅。作如是念。今者如來形相殊異於世間中最勝難遇。堪受人天之所供養。我等今當應以種種上妙供具。奉獻如來。作是念已。便以最勝飲食。具足香味。成就妙色。奉上於佛。爾時世尊。愍其所獻。故為納受。時金毗羅王所領大藥叉眾六萬八千。在虛空中。咸生隨喜。以清遠音唱言。善哉善哉。時金毗羅。即以此義。告其眾曰。我已奉佛上妙供具汝等亦應以諸供養。施苾芻僧。當令汝等。於長夜中。利益安樂。諸藥叉眾。受王教已。即以上供。施苾芻僧。時諸僧眾。哀受其供爾時世尊。為乞食故。入王捨城。既得食已。將還所止。時有無量千眾。天龍藥叉健達縛。阿素洛。揭路荼。繫捺洛。牟呼洛伽。及無量千人與非人。有無量拘胝那瘦多百千眾生。隨從佛後。爾時如來。往彼最勝寬廣之地。敷如常座。而坐其上。時金毗羅。與其部從。即持種種天曼陀羅華。殟缽羅華。缽特摩華拘貿陀華。奔荼利華。復持種種天旃檀未諸供養具。而散於佛。所謂勝散。大勝散。妙散。大妙散。作如是等慇懃散已。令掌佛前。禮敬而住。爾時如來。知金毗羅。及其大眾。心之所念。即便微笑。諸佛常法。現微笑時。從其面門出。出種種無量色光。所謂青黃赤白。紅色銀色。及水精色。其光□照無量無邊一切世界。日月威光。掩蔽不現。下照地獄。令彼悅樂。乃至上涌。至於梵世。所應作已。而復還來。右繞七匝。或於世尊頂上而沒。或從兩肩。或從兩膝。而滅沒者。諸佛常法。若授地獄眾生記時。爾時光明。兩足下沒。若授畜生。光從背沒。若授鬼趣。從前設。若授人道。從左脅沒。若授天趣。從右脅沒。若授聲聞。從兩膝沒。若授獨覺。從兩肩沒。若佛世尊。授諸菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提記時。爾時光明。從頂上沒。時長老阿難陀。既睹世尊。微笑光明。以七條衣。覆左肩已。□袒右肩。右膝著地。合掌禮足。以頌問曰。

照世依怙者 何故放光明
利益世間尊 何緣現微笑
誰今下聖種 為佛菩提因
今為誰授記 誰應住解脫
大雄猛導師 非無因而笑
願牟尼當說 現光之所為

爾時世尊。即便以頌。報阿難曰。

金毗羅淨心 奉獻諸供養
救世依怙者 故現斯微笑
捨神王報已 往三十三天
受彼天福盡 上生焰摩天
又生睹史天 受諸天欲樂
福盡生人中 與為智慧王
王四洲人主 自在轉輪帝
捨後人王巳 便生梵世天
天上及人中 數往來不息
二十拘胝劫 常感諸妙樂
最後捨王位 出家求佛道
眾緣具足巳 成究竟菩提
三萬諸樂叉 由奉養於佛
便捨樂叉報 生三十三天
後見慈氏尊 復獲阿罹漢
　　既蒙授道化　即名供諸佛
　　滿干藥叉眾　為住大菩提
　　由是善根故　不生諸惡趣
　　或有千藥叉　當供佛導師
　　求無上菩提　利益眾生故
　　或有二三千　持香華鬘等
　　當供養諸佛　為得佛菩提
　　或有干拘胝　當供諸佛已
　　修自體清淨　後證大菩提
　　金毗子世羅　具大神通力
　　亦發大願心　我當成等覺
　　曾供養諸佛　□起於弘誓
　　今復供養我　心趣無上道
　　由此善根力　捨諸弊惡趣
　　當見慈氏尊　又獻拘胝蓋
　　獻拘胝蓋已　復獻拘胝衣
　　獻拘胝衣已　爾時便出家
　　具滿五百歲　專修行梵行
　　求最上菩提　利益眾生故
　　當成彼願故　修行施戒等
　　如殑伽沙劫　精勤常不斷
　　如是汝當知　為示現故說
　　彼修行勝行　倍增過上數
　　如前說譬喻　殑伽沙劫數
　　得見彼請佛　當修大供養
　　奇哉勝妙智　奇哉無上心
　　諸眾大導師　名所不能顯
後當成正覺 一切眾生尊
號名曰醫王 普聞十方界
七十拘胝歲 說法度眾生
其兩足世尊 久當入寂滅
二十大集會 調伏眾生心
最後一大會 經二百億歲
如所說大會 度無量聲聞
如聲聞數量 菩薩眾亦爾
利益眾生已 如來方涅槃
正法住世間 經於百千歲
滿五百劫中 是苾芻成佛
於彼一一劫 千如來出現
諸有智慧者 當思法水灌
應生勇猛心 行多聞正理
遠於非正理 常修正理法
應修習多聞 由此慧增長
四根本法義 濟度諸菩薩
施戒聞捨法 賢善菩提道
為眾說是法 最勝無上乘
演布聲聞道 善斷諸疑網
諸有請問者 我今悉開許
能說深妙法 照世者難遇

爾時金毗羅子世羅。即於佛前。聞佛授記。歡喜踊躍。得未曾有。作如是念。今者世尊。將往鷲峰山王。我當復應於如來所。殖少善根。作是念已。告其眾曰。卿等當知如來。當發王捨大城。昇鷲峰山。鄉等宜可發勇猛心。隋其力能辦諸供養。時彼世羅。即與宮屬。從王捨城。至鷲峰山。中間道路。屏除草穢。磚瓦礫石。株杌毒刺。極令偏淨。如明鏡面。又以香水。霑灑其地。敷勝妙衣。偏于中路。散布名華。量與人等。燒妙堅香。順路普熏。列極幢旛。懸諸寶蓋。於虛空中。張施繒綵。倏別間設。羅布其上。又作種種天諸音樂。前後克滿。其路極廣。盡一箭道。皆偏覆以水生諸華。所謂殟缽羅華。缽特摩華。拘貿陀華。奔荼利華。又以鴛鴦勝鳥。間錯其華。行列道側。於彼道上。又以金縷繒綵而用敷之。上施七寶所成殊妙等網。偏覆于道。時彼世羅。於佛由路。作如是等大莊嚴已。自化其身。極令姝大。與諸宮屬。歡喜踊悅。倍生欣慶。發諸勝心。所謂暢適心。調善心。柔軟心。清淨心。離蓋心。兗美心。歸依佛心。歸依法心。歸依眾心。不動菩提心。不退轉心。無等心。無等等心。超過一切三界心。於一切眾生起大慈心。起大悲心。起大喜心。起大捨心。起一切佛法器心。堅心固心。不可壞心。不朽敗心。捨離聲間獨覺地心。成立一切菩薩地心。彼住如是諸勝心已。往如來所。頂禮佛足。右繞三匝。卻住一面。合掌向佛。而說頌曰。

我已為世依 辦無上供養
佛為世間尊 演最上法者
十力皆成就 安住諸無畏
利益眾生事 如導師所作
具相三十二 八十隨形好
世怙猶如日 流光偏於世
轉於妙法輪 最勝十二行
宣布深妙法 利益群生故
顯示諸神變 如佛之儀式
為多拘胝眾 作諸利益事
未來諸大雄 祐世間如日
宣揚彼聖法 悟成無上智
為捨為救援 為道為歸趣
為諸生盲眾 導之施慧眼
五趣眾生類 我當作依怙
解脫諸苦聚 如先佛所離
我為兩足尊 天中天日月
天帝那伽眾 阿素洛奉敬
所設諸供具 世無有等者
我作上妙業 無有相似者
如法王世尊 具足三十二
上微妙福相 世無與等者

爾時世尊。為金毗羅子世羅。而說頌曰。

諸供大師者 為最上法因
彼有情中勝 菩提不難得
供養照世間 光性世依怙
諸天龍及人 所應供養者
悟上妙菩提 坐最勝道樹
摧伏諸惡魔 為眾生說法

爾時世尊。與無量百千天龍。藥叉羅剎健達縛。繫捺洛。牟呼洛伽。人與非人。復有無量百千那瘐多拘胝諸眾生等。前後圍繞。佛於其中。最居眾首。以如來大威德故。大神通故。大宗勢故。種種自在大變化故。放大光明。震動大地。雨大蓮華。滿虛空中。鼓於百千那庾多拘胝天諸妓樂。時諸大眾。歎未曾有。既睹神變。倍加恭敬。爾時如來。足步蓮華。大如車輪。隋莊嚴道。往鷲峰山王。既到彼已。告長老阿難佗曰。汝為如來敷置勝座。所謂最上之座。法座。微妙座。勝過一切三界座。尊勝座。佛座。如來之座。我當於此坐。為欲利益一切眾生故。說大乘菩薩行所以經名。微妙吉祥大菩薩藏。此經能令一切眾生疑山崩隋。此經能令一切眾生疑網斷絕。此經能令一切眾生疑根不生。此大乘經。利益安樂諸眾生故。哀愍大眾。及諸天人。是故如來。方為開闡。爾時長老阿難佗。如佛所教。敷施法座。時彼眾中。有六十八拘胝天子。各捨上衣。為如來故。敷法座上。佛於其上。如常敷座。顧諸天子。而說頌曰。

諸天敷衣服 最勝上微妙
救世大導師 安處此法座
到諸法彼岸 如來昇座巳
大地六種動 令眾皆歡喜
放光照佛土 并曜諸山王
世尊現神通 濟度樂法者
諸天龍及人 鳩槃荼餓鬼
布怛那等眾 互相見無障
百千那瘐多 拘胝諸天等
睹佛放光明 此時甚難遇
頻毗娑羅王 諸大臣圍繞
來詣世依怙 最勝如來所
佛知天龍人 大眾皆坐巳
為利諸眾生 顧視於四方
告諸有疑者 當問兩足尊
我將導世間 善斷諸疑綱

爾時三千大千世界。所有眾生。為聽法者。皆來集會。既聞如來說是法已。為聞法故。靜息外緣。心住一境攝念而住。爾時世尊。告長老大目揵連。汝今當知。有誰苾芻。住在遠處。未來會坐。當召令集。時長老大迦葉。在大雪山南面而住。大目揵連憶念知已。以神通力。往彼白言。如來今者。在鷲峰山。於大眾前。為諸天魔梵沙門婆羅門天人阿素洛等。當說妙法。正待仁者。可共往彼。勿令我等。於法障礙。時大迦葉。語大目揵連言。汝且前往。吾尋後至。作是語已。時大迦葉。不起于座。化神通力。人王捨城。將從四部。導眾而行往鷲峰山。頂禮佛足。於大眾中。對於佛前。不遠而坐。時大目揵連睹斯化已。以神通力。來至佛所。乃見迦葉先已處座。白迦葉言。尊者成就速疾大神通力。乃能不起本座。現斯神化。大迦葉言。世尊說汝神通第一吾今微現。未可涉言。

試驗菩薩品第三

爾時長老舍利子。即從座起。以鬱多羅僧。覆左肩上。偏袒右肩。以右膝輪。而置於地。向佛合掌。恭敬而住。白佛言世尊。我今欲有少問。惟願如來。應正偏知。哀愍聽許。為我解脫。佛告長老舍利子言。恣汝所問。如來今者。當為解說今汝心喜。舍利子白佛言。世尊。菩薩摩訶薩成就幾法。身業無失。語業無失。意業無失。成就幾法。身業清淨。語業清淨。意業清淨。成就幾法。身業不動。語業不動。意業不動。不為天魔及魔軍眾之所嬈轉。從初發一切智心。修行正行。地地增勝。善巧方便為一切眾生。作勝導師。為普導師。為大照炬。為大梯磴。為橋為船。為濟度者。為彼岸者。為捨為救。為歸為趣。而能不捨。一切智心。爾時舍利子欲重宣此義。以頌問曰。

菩薩何等義 能住大菩提
何名德及法 由此悟無上
又行何等行 利益諸眾生
修習何法已 成佛人中勝
云何伏惡魔 住最勝菩提
震動拘胝土 悟無上正覺
菩薩者何義 如是句云何
云何為菩提 及無上佛法
云何行世間 利益群生類
不染如蓮華 解脫拘胝眾
云何為天龍 非人等供養
我諸所請問 慈悲願為說

爾時佛告長老舍利子。善哉善哉。吾今當為分別解說。舍利子。菩薩摩訶薩成就一法。則能攝受汝所問法。及餘無量無邊佛法。何者一法。謂菩提心及備信欲。舍利子。是名菩薩摩訶薩成就一法。則能攝受無邊佛法。舍利子白佛言。世尊。何等名為信欲具足。復以何義。名菩提心。佛告舍利子。信欲具足者是謂堅實不可壞故。是謂牢固不可動故。言不動者。無蹶失故。無蹶失者。能善住故。能善住者。不退轉故。不退轉者。觀眾生故。觀眾生者大悲根本故。大悲根本者。不疲倦故不疲倦者。成熟眾生故。成熟眾生者。善知自樂故。善知自樂者。無希望故。無希望者。不染資具故。不染資具者。為眾生依故。為眾生依者。觀待下劣眾生故。觀待下劣眾生者。為救濟故。為救濟者。為歸趣故。為歸趣者。不卒暴故。不卒暴者。善觀察故。善觀察者。無怨嫌故。無怨嫌者。善調信欲故。善調信欲者。無所存故。無所存者。善清淨故。善清淨者。妙鮮白故。妙鮮白者。內離垢故內離垢者。外善清淨故。舍利子。如是堅實難壞。乃至內離於垢外善清淨者。是名信欲具足也。佛復告舍利子。菩提心者。何相何貌。舍利子。菩提心者無有過失。不為一煩惱之所染故。菩提心者。相績不絕。不為餘乘中所證故。菩提心者。堅固難動。不為共論所牽奪故。菩提心者。不可破懷。一切天魔不傾敗故。菩提心者。常恆不變。善根資糧所積集故。菩提心者。不可搖動。必能獨證諸佛法故。菩提心者。妙善安住。於菩薩地善安住故。菩提心者。無有間斷。不為餘法所對治故菩提心者。譬如金剛。善能穿徹佛深法故。菩提心者。勝善平等。於諸眾生種種欲解。無不等故。菩提心者。最勝清淨。性不染故。菩提心者。無有塵垢。發明慧故。菩提心者。寬博無礙。含受一切眾生性故。菩提心者。廣大無邊如虛空故。菩提心者。無有障礙。令無礙智。偏行一切。無緣大悲。不斷絕故。菩提心者。應可親近。為諸智者所稱讚故。菩提心者。猶如種子。能生一切諸佛法故。菩提心者。為能建立。建立一切喜樂事故。菩提心者。發生諸願。由戒淨故。菩提心者。難可摧滅。由住忍故。菩提心者。不可制伏。由正勤故。菩提心者。最極寂靜。由依一切大靜慮故。菩提心者無所匱乏。由慧資糧善圓滿故。復次舍利子。菩提心者。即是如來尸羅。蘊三摩地蘊。般羅若蘊。解脫蘊。解脫見蘊之根本也。又菩提心者。即是如來十力。四無所畏。十八不共佛法之根本也。舍利子言。菩提心者。謂以此心用菩提為生體。故名菩提心。如是舍利子。諸菩薩訶薩成就信欲菩提心故。是名菩提薩埵。是名廣大薩埵。是名極妙薩埵。是名勝出一切三界薩埵是名身業無失。語業無失。意業無失。是名身業清淨。語業清淨。意業清淨是名身業無動。語業無動。意業無動。菩薩摩訶薩。以具如是諸業淨故。不為天魔及魔軍眾之所嬈轉。從初發一切智心。修行正行。地地增勝。善巧方便。不為一切世法所染。能為眾生作大導師。作勝導師。作普導師。為大照炬。為大梯磴。為橋為船。為濟度者。為彼岸者。為捨為救。為歸為趣舍利子。菩薩摩訶薩。如是發一切智心故魔及魔軍不能傾動。爾時佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩。由具如是淨信欲故。發阿耨多羅三藐三菩提心已。心多淨信。樂睹賢聖。樂聞正法。樂不慳吝。開舒心手。而行大施。欣樂大捨。樂均普施。於諸眾生。心無罣礙。心無穢濁。心無憒亂。心不間雜。於業業報。深心奉敬。無疑無慮知黑白法。果報不壞。乃至命難。不起諸惡。永離殺生。不與取邪婬行。妄語。乖離語。麤惡語。綺語。貪染嗔恚。愚癡邪見。為斷如是不善業道。受持奉行十善業道。由具信故。於諸沙門。若婆羅門。正一至正行。具德具戒。其心純淨。成調順法。具足多聞。勤行諮問。修正作意。調善寂靜。親近寂滅。不起諍訟。非不愛語。善知信欲。非不善知。善法相應。遠諸惡法。不掉不高。性離躁動。性離麤言。語無浮雜。守念正住。心安妙定。善斷有本。不中毒箭。捨離重擔超度疑慮。及以後有。諸佛世尊。菩薩摩訶薩。聲聞獨覺。於如是等善知友所。如實覺已。親覲敬仰。奉事將遇。行者如是於善知友身行奉事。復以法施而攝受之宣說妙法。示教讚喜。所謂若行柁那。得大財富。若行尸羅。得生天樂。若好多聞。獲得大慧。若修諸定。便離繫縛。復為開顯種種微妙清淨勝法。此是布施。此布施報。此是慳吝。此慳吝報。此是尸羅。此尸羅報。此是犯戒。此犯戒報。此是忍辱。此忍辱報。此是嗔恚。此嗔恚報。此是正勤。此正勤報。此是懈怠。此懈怠報。此是靜慮。此靜慮報。此是亂心。此亂心報。此是智慧。此智慧報。此是惡慧。此惡慧報。此身妙行。此身妙行報。此身惡行。此身惡行報。此語妙行。此語妙行報。此語惡行。此語惡行報。此意妙行。此意妙行報。此意惡行。此意惡行報。此善此不善。此應作。此不應作。此若作已。感得長夜義利安樂。此若作已。感得長夜非義非利非安樂果。舍利子。行者如是為諸善友宣說是法。示教讚喜已。覺堪任大法器者。即為開示甚深微妙空相應法。所謂空法。無相法。無願法無行法。無生法。無起法。無我法。無數取法。無壽命法。無眾生法。復為開示甚深緣起。所謂此有故彼有。些生故彼生。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六外緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死愁歎憂苦。身心焦惱。如是種種。生起純大苦聚。又此無故彼無。此滅故彼滅。謂無明滅。故行滅。行滅故識滅。乃至生滅。故老死滅。如是乃至純大苦聚滅。舍利子。又應為說此中無有一法。是有可得而可滅者。何以故。由彼諸法。從因緣生。無有主宰無有作者無有受者從因緣轉。又無一法流轉旋還。亦無隨轉。由癡妄故。假立三界。從煩惱苦之所流轉。但假施設。行者如是如實觀察癡妄之時。無有一法。能作餘法。若於是中。無有作者。作者不可得故。乃至無有一法流轉旋還。流轉旋還不可得故。舍利子。行者若聞如是甚深法已。無疑無慮。善人諸法。無罣礙性。是人不著於色。不著受想行識。不著眼色。及以眼識。不著耳鼻舌身意法。及以意識。皆不可得故。復次舍利子。菩薩摩訶薩。信受如是性空法已。不退見佛。不退聞法。不退奉僧。在在所生。不離見佛。不離聞法。不離奉僧。而生佛前。猛勵正勤。志求善法。是人住正勤已。不戀居家男女眷屬。奴婢僕使。及諸資具。是人不為婬欲所嬈。速於今生。捨盛年樂。以淨信心。於佛法中。出家人道。既出家已。得善知識。善伴善友。善住思惟。善住信欲。由善住信欲故。善聽聞法。堅奉修行。不但言說。以為宗極。覺慧成就。樂求多聞。無有猒足。如所聞法。以無染心。為他廣演。於諸利養。恭敬名譽。情無希望。不捨正義。妄為他說。如其所聞。如其所住。而為說法。於聽法眾。起大慈心。於諸眾生。起大悲心。舍利子。行者如是有多聞故。不願身命。少欲知足。寂靜欣樂。易滿易養。樂處空閑。如所聞法。觀察其義。依於實義。不依於文。為諸天人阿素洛界之所依止。不專為已。為諸眾生。求於大乘。所謂佛智。無等智。無等等智。勝出一切三界之智。舍利子。我說是人。獲得第一不放逸法。舍利子。云何名為不放逸法。所謂諸根寂靜。何等諸根寂靜。所謂眼見於色。不取相貌。如實覺知。色味色患。及色出離。如是耳所聞聲。鼻所嗅香。舌所嘗味。身所覺觸。意所識法。不取相貌。如實覺知。法味法患。及法出離。舍利子。如是名為心不放逸。復次。不放逸者。調伏自心。善護他心。除樂煩惱。趣樂正法。不行欲覺恚覺害覺。不行貪不善根。嗔不善根。癡不善根。不行身惡行。語惡行。意惡行。不行不如理作意。不行一切惡不善法。此則名為不放逸也。如是舍利子。是諸菩薩摩訶薩。既不放逸。能勤修習。如理作意。若法是有。如實知有。若法是無如實知無。觀察此中何者是有。何者是無。即以慧力。如實能知。正修習者。聖解脫有。邪修習者。聖解脫無。無業報者。此則是有。有業報者。此則是無。復次。眼為是有。有眼者無。耳鼻舌身意。意為是有。有意者無。復次。色為無常苦變異法。此則是有。色為常住不變不壞。此則是無。受想行識。無常苦變共法。此則是有。受想行識。常住不變不壞。此則是無。復次。無明為緣諸行則有。若無無明。諸行則無。乃至以生為緣。老死則有。若無生者。老死亦無。復次。施感大財。此則是有。施感貧窮。此則是無。持戒生天。此則是有犯戒生天。此則是無。聞生大慧。此則是有。諸惡慧者。能生大慧。此則是無。修定離縛。此則是有。修定繫縛。此則是無。復次。若如理作意而有系縛。不如理作意離系縛者。此二俱無。若諸菩薩發起正勤。菩提則有。若起懶惰。菩提則無。若無憍慢。出家授記。是名為有。若憍慢者。寂滅則無。復次。偏一切處空性是有。偏一切處有我數取眾生壽命丈夫等類。此則為無。如是舍利子。若諸菩薩摩訶薩。行不放逸。能善修習。如理作意。世間智者。同知是有。施設為有。世間智者。同知是無。施設為無。舍利子。若定說有。非正了知。若定說無。是亦名為非正了知。何以故。諸佛世尊所說實義。能隨覺了故。舍利子。諸佛世尊。具大智力。總攝諸法。安處四種鄔柁南中。何等為四。所謂一切行無常。一切行苦。一切法無我。涅槃寂滅。舍利子。所演一切行無常者。如來為諸常想眾生。斷常想故。所演一切行苦法者。如來為諸樂想眾生。斷樂想故。所演一切無我法者。如來為諸我想眾生。斷我想故。所演寂滅涅槃法者。如來為諸住有所得顛倒眾生。斷有所得顛倒心故。舍利子。是諸菩薩摩訶薩。若聞如來說一切行為無常者。即能善人畢竟無常。若有聞說一切行苦。則能興猒起離願心。若有聞說諸法無我。則能修習於三摩地妙解脫門。若有聞說寂滅涅槃。則能修習無相三摩地。而不非時趣人真際。如是舍利子。若諸菩薩摩訶薩。能善修習如是法者。終不退失一切善法。速能圓滿一切佛法。

大寶積經卷第三十六

音釋
　　庠序（庠徐羊切序象呂切庠序謂安詳而有次序也）揭路荼（梵語也亦云迦樓羅此云金翅鳥揭居謁切荼同都切）緊捺洛（梵語也亦云緊那羅此云疑神又云人非人捺乃八切）殟缽羅（梵語也此云青蓮華殟鳥骨切）拘貿陀（梵語也此云黃蓮華貿音茂）脅（虛業切腋下也）殑伽（梵語也此云天堂來河名也以從高處來故殑其陵其拯二切伽求迦切）殖（承職切種也）屏除（屏必郢切亦除也又斥也）磚（朱遄切甓）礫（音歷小石也）株杌（株追輸切木根也入土內日根在土上日株杌五忽切樹無枝也）刺（七賜切芒刺也）姝（春枝切美好也）鬱多羅僧（梵語也此云上著衣即七條也鬱紆勿切）梯磴（梯天黎切木階也磴丁鄧切四陟之道也）蹶（居月切僵也又失足也）匱乏（匱求位切竭也乏扶法切空乏也）薩埵（梵語也此云成眾生謂用佛道成就眾生也埵音朵）躁（側倒切動也不安靜也）柁那（梵語也亦云檀那此云施柁待可切）嗅（許救切以鼻??氣日嗅）鄔柁南（梵語也此云逢說鄔安古切）
大寶積經卷第三十七

唐三藏法師玄奘奉詔譯

菩薩藏會第十二之三
如來不思議性品第四之一

爾時佛告舍利子。是諸菩薩摩訶薩。善住如是清淨信已。復能信受如來應正□知。十種不可思議法。諦奉清淨。無惑無疑。不異分別。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。舍利子。何等名為如來十種不思議法。舍利子。一者。信受如來不思議身。二者。信受如來不思議音聲。三者。信受如來不思議智。四者。信受如來不思議光。五者。信受如來不思議尸羅。及以等觀。六者信受如來不思議神通。七者。信受如來不思議力。八者。信受如來不思議無畏。九者。信受如來不思議大悲。十者。信受如來不思議不共佛法。舍利子。是名十種不思議法。若有菩薩摩訶薩。為求法故。興起正勤。不怯不退。不生捨離。發如是心。我今未得不思議法。寍使風所轉身。皮肉筋骨。受大苦惱。或復血肉乾枯竭盡。要必勤行精進。中無暫廢。如是舍利子。已得信解諸菩薩摩訶薩。若聞如是如來十種不思議法。信受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

佛身難思議 為真法身顯
無相不可觀 唯佛子能信
諸趣雜種類 音聲不可思
隨音為說法 信諸佛境界
一切種群生 三世諸根異
佛皆能覺了 信是不思議
諸佛無邊光 光網不思議
□滿十方界 無邊佛土海
佛戒超世間 不依止世法
神足不思議 菩薩能信受
眾生不能知 如來之境界
如來常在定 解脫不思議
法界不相雜 唯佛力能知
大仙諸智力 猶若空無際
為利一眾生 住無邊劫海
令其得調伏 大悲心如是
一切諸群生 種種問難法
一音令悅解 無畏不思議
成一切種智 隨覺於諸法
及不共佛法 □智皆能見
一切難思議 諸佛法如是
有能奉信者 是為善住信

爾時佛告舍利子。云何菩薩摩訶薩。於如來不思議身。信受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。舍利子。所謂如來身者。永斷一切惡不善法。何以故。由能成就一切微妙諸善法故。如來身者。遠離一切不淨洟唾。痰□膿血。大小便利。何以故。如來久已解脫一切骨肉筋脈故。如來身者。自性清徹。何以故。如來久已遠離一切煩惱諸垢穢故。如來身者。出過世間。何以故。不為世法之所染汙故。如來身者。無量功德。久已積集。福智資糧。一切眾生。慧命依止。如來身者。無量淨戒之所熏修。無量等觀。及無量慧。解脫。解脫智見之所熏修。如來身者諸功德華之所嚴飾。如來身者。如淨鏡中微妙之像。如淨水中明滿之月。又如光影之所照曜。如來身者。不可思議等虛空界極法界性。如來身者。清淨無染。遠離一切諸染穢濁。如來身者。即是無為遠離一切諸有為相。如來身者。是虛空身。是無等身。無等等身。一切三界無與等身。如來身者。無譬喻身。無相似身。如來身者。清淨無垢。離諸煩惱。自性清徹。又舍利子。如來身者。不可以前際求。不可以後際求。不可以現在求。不可以生處種姓求。如來身者。不可以色求。不可以相求。不可以好求。如來身者。不可以心求。不可以意求。不可以識求。如來身者。不可以見求。不可以聞求。不可以念求。不可以了別求。如來身者。不可以蘊求。不可以界求。不可以處求。如來身者。不可以生求。不可以住求。不可以壞滅求。如來身者。不可以取求。不可以捨求。不可以出離求。不可以行求。如來身者。不可以顯色求。不可以相貌求。不可以形色求。不可以來求。不可以去求。如來身者。不可以淨戒作意求。不可以等等作意求。不可以正慧作意求。不可以解脫作意求。不可以解脫智見見作意求。如來身者不可以有相求。不可以無相求。不可以諸法相求。如來身者。不可以力增益求。不可以無畏增益求。不可以無礙辯增益求。不可以神通增益求。不可以大悲增益求。不可以不共佛法增益求。舍利子菩薩摩訶薩。欲求如來身者當應如幻如焰。如水中月。如是自性求如來身。舍利子。如來身者。即是空無相無願解脫之身。無變異身。無動壞身。無分別身。無依止身。無思慮身。如來身者。即是安住善住得不動身。如來身者。即是無色。色自性身。即是無受。受自性身。即是無想想自性身。即是無行。行自性身。即是無識。識自性身。舍利子。如來身者。無有無生。無四大身。如來身者。即是希有。希有法身。如來身者。非眼所起。不在色中。亦不在外。不依於耳。不在聲內。亦不在外。非鼻所知。不在香內。亦不在外。非舌所顯。不在味中。亦不在外。不與身合。不在觸中。亦不在外。如來身者。不依心轉。不依意轉。不依識轉。安住不動。非是旋還。亦不隨轉。舍利子。如來身者。等量虛空。如來身者。極於法界。如來身者。盡虛空界。舍利子。是名第一如來不思議身。是諸菩薩摩訶薩。聞如來不思議身如虛空巳。信受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

拘胝那庾劫 行無量大行
善淨身三業 獲無等佛身
慈心□十方 起大悲行施
常離邪婬行 得勝虛空身
於世尊福田 佛子廣行施
捨淨珍服等 如無量殑沙
奉持於淨戒 如氂牛護尾
假使碎身苦 於怨大忍生
正勤波羅蜜 修行極疲苦
發弘大誓願 求常住佛身
樂觀諸定境 樂廣慧方便
樂觀於法界 願等法界身
於佛行善已 成無等妙覺
獲大虛空身 清白離塵染
無我人性空 無相不可說
證是牟尼身 過諸眼境界
意淨離色身 本空無起作
見真如身者 則見十方佛
如種種幻化 象馬狂夫等
誑惑愚倒者 如是觀十方
三世無量佛 同處法性身
無等等虛空 極清淨法界

如是舍利子。是名如來不可思議身。菩薩摩訶薩。信受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。爾時佛告舍利子。云何菩薩摩訶薩。於如來不思議音聲。信受諦奉。清淨無疑。乃至發希奇想。舍利子。如來出世。愍諸含識。敷演法化。所發音聲。齊於眾會。由所調伏眾生力故。如來音聲。普□十方無量世界。令諸眾生。心歡喜故。舍利子。然諸如來所出音聲。雖□世界。不作是念。我為苾芻眾說法。我為苾芻尼眾說法。我為鄔波索迦眾。鄔波斯迦眾。婆羅門眾。剎帝利眾。長者眾。天眾。梵眾。如是等眾。而為說法。亦不作是念。我今演說契經。應頌。記別。伽他。自說。緣起。本事。本生。方廣。希法。譬喻。解釋。如是等趣十二分教。初未生念。為之敷演。舍利子。如來隨諸眾集。所謂苾芻。乃至梵眾。如其所聞種種正勤。而為說法。是諸眾生。樂聞法故。各自謂聞如來法聲面門而發。然是法聲。於其所說。種類言詞。不相障礙。各別悟解。自所了法。是則名為不可思議。舍利子。諸佛如來先福所感果報音聲。其相無量。所謂慈潤聲。可音聲。意樂聲。清淨聲。離垢聲。美妙聲。喜聞聲。辯了聲。不硬聲。不澀聲。令身適悅聲。心生踊躍聲心歡悅豫聲。發起喜樂聲。易解聲。易識聲。正直聲。可愛聲。可喜聲。慶悅聲。意悅聲。師子王吼聲。大雷震聲。大海震聲。緊捺洛歌聲。羯羅頻伽聲。梵天聲。天鼓聲。吉祥聲。柔軟聲。顯暢聲。大雷深遠聲。一切含識諸根喜聲。稱可一切眾會聲。成就一切微妙相聲。舍利子。如是等如來音聲。具足如是殊勝功德。及餘無量無邊功德之所莊嚴。舍利子。是名第二如來不思議音聲。是諸菩薩摩訶薩。聞如來不思議音聲。具足無量殊勝功德。信受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

導師演妙音 所謂梵音聲
由是法具足 令諸梵歡喜
牟尼演妙音 從大悲流湧
謂與慈相應 喜捨亦如是
如是具足音 滅眾生貪火
息除嗔恚毒 壞裂諸癡暗
假使贍部洲 無量種人聲
縱獲□聞已 終不悟解脫
天地虛空聲 不悟亦如是
若聞聖主聲 必能證寂滅
二足及四足 多足及無足
悉同彼音轉 悟之善惡法
三千世界內 下中上音聲
隨彼種類音 化令證解脫
演無分別聲 無縛無攝受
處定開真諦 聞者息煩惱
無邊眾生聞 佛法僧音聲
及施戒聞忍 如來聲如是
彼聲非有量 聲智俱無邊
信佛聲無疑 唯聰慧菩薩

爾時佛告舍利子。云何菩薩摩訶薩。於如來不思議大智。信受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。舍利子。如來無礙智見不可思議。於一切法中依之而起。諸菩薩摩訶薩。則能信受諦奉。乃至發希奇想。舍利子。如來為生信故。依如來智波羅蜜多廣說譬喻。諸有智者。便得開解。舍利子。假使有人。以殑伽沙等世界中。所有草木莖榦干枝葉。下至量齊四指積為大聚。以火焚之。乃變成墨。擲置他方殑伽沙等世界海中於百千歲。就以磨之。盡為墨汁。如來成就如是無礙智見。以是智故。從彼如是大海之中。取一墨滴。以智力故。分析了知。是某世界。如是樹成。某根某莖。某枝某條。華果葉等。類別所作。皆悉了知。何以故。舍利子。由如來善通達法界故。而能如是了知此墨。從某世界某樹而來。如是次第。乃至廣說。舍利子。是名如來應正□知。具足如是大神通力。具足如是大威德力。具足如是大宗執力。是故舍利子。若有善男子。善女人。於如來大智清淨信受。又於佛所起愛敬心者。彼善男子善女人。所有善根。叵知其邊。速盡苦際。何以故。舍利子。如來善通達法界故。由通達故。若有眾生。於如來所。起微善者。盡於苦際。畢竟不壞。舍利子。我今為汝復說譬喻。令有智者。因此喻故。於義解了。舍利了。如有男子壽命百年此人持一毛端。散分以為百五十分。取毛一切霑一滴。來至我所。而作是言。敢以滴水。持用相寄。後若須者。當還賜我。爾時如來取其滴水。置殑伽河中。而為彼河流浪迴澓之所旋轉。和合引注。至于大海。是人滿百年已。來至我所。而白我言。先寄滴水。今請還我。舍利子。如來成就不思議智。由是智故。如來應正等覺。知彼水滴。在于大海。便以一分毛端。就大海內。霑本水滴。用還是人。舍利子。此譬喻者。義何謂耶。所謂眾生曾以一滴微善之水。寄置如來福田手中。久而不失。如是舍利子。若有善男子善女人。於如來不思議智。清淨信受。起愛敬心。緣念如來。興諸供養。又以名華。散空奉獻。是人所有善根。叵知其邊。速盡苦際。何以故。舍利子。如來善通達法界故。若人於如來所。起一念善心者。盡於苦際。畢竟不壞。爾時長老舍利子。白佛言。世尊。如來不思議大智。離識而轉不。佛言不也。舍利子復白佛言。世尊若如是者。云何為智。云何為識佛言舍利子。有四識住。識依此住。故名識住。何者為四。所謂色識住者。識緣於色。識住色中。由如此故。生喜住著。轉加增長。堅固廣大。受識住者。識緣於受。識住受中。由如此故。生喜住著。轉加增長。堅固廣大。想識住者。識緣於想。識住想中。由如此故。生喜住著轉加增長。堅固廣大。行識住者。識緣於行。識住行中由如此故。生喜住著。轉加增長。堅固廣大。舍利子。如是等相。名之為識。復以何等。名之為智。所謂不住五受蘊中。了達識蘊。是名為智。又舍利子。所言識者。謂能了別地界水界火界風界。是名為識。所言智者。若有不住四大界中。能善通達識之法界。不相雜者。是名為智。又舍利子。所言識者謂能了別眼所知色。耳所知聲。鼻所知告香。舌所知味。身所知觸意所知法。是名為識。所言智者。於內寂靜不行於外。唯依於智。不於一法。而生分別。及種種分別。是名為智。又舍利子。從境界生。是名為識。從作意生。是名為識。從分別生。是名為識。無取無執。無有所緣。無所了別。無有分別。是名為智。又舍利子。所言識者。住有為法。何以故。無為法中。識不能行。若能了達無為之法。是名為智。又舍利子。住生滅者。名之為識。不生不滅。無有所住。是名為智。舍利子。如是諸相。若識若智。是名如來第三不思議大智。若諸菩薩摩訶薩。聞如是不思議大智。無障無礙。一切法中。依之而起。信受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

無量殑伽沙 十方界草木
盡焚成墨灰 億載磨于海
十力智深妙 取滴示含生
如實分別知 此某界樹等
如是十方界 塵水示如來
佛智等虛空 偏曉無疑滯
十方眾生心 發貪嗔癡行
如實悉能知 無增減解脫
十力世尊智 照明於法界
無分別離思 佛子能信受

爾時佛告舍利子。云何菩薩摩訶薩。於如來不思議大光。信受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。舍利子。諸佛如來善通達法界故不可思議。由通達故。一切如來放大光明。偏照三干大千佛之世界。而無障礙。舍利子。譬如空中。無諸雲霧。日輪炎盛。放大光明。偏照於世。如是舍利子。如來應正等覺。放大光明。偏照一切。亦復如是。又舍利子。如世間中燈油之光於螢火光。為廣為大。顯照明淨。超過最勝燭炬之耀。超勝燈光。庭燎火聚又勝燭炬。藥草發光。踰於火聚。星宿之光。倍過藥革滿月流光。又過星耀炎盛日光。踰超於月四天王天身所發光。宮殿光。牆壁光。壯嚴具光。勝倍於前。不可為喻。如是展轉。乃至他化自在天身。宮殿牆壁身壯嚴具。皆發光明。又倍於上。梵身天光。梵輔天光梵眾天光。大梵天光。如是少光。無量光。光淨少淨乃至偏淨。廣果。有想。無想。無煩無熱。善現善見。色究竟天。所有身光。宮殿光。牆壁光。壯嚴具光。比前諸光。為最第一。如是色究竟天。所有光明。比於如來正偏知光。而如來光。超過於彼。微妙顯照。最勝明淨。廣大第一。不可為喻何以故。舍利子。如來光者。不可思議。從無量戒聚生。眾等持聚生。慧聚。解脫聚。解脫智見聚生。從如是等無量功德之所由生。又舍利子。三千大千世界所有諸光。比如來光。百倍不及其一。乃至優波尼商倍不及其一。如是算數譬喻所不能及。復次舍利子。如瞻部捺陀金。置凡金中。令彼凡金。猶如墨聚。失於明照。如是舍利子。於此三千大千世界中所有光明。若於如來光前。不能明照。亦復如是。又一切世間所有諸光。於如來光前。不可說言有光。有淨有勝。有上有無上也。復次。舍利子。汝今當知。如來不為憐愍眾生。攝持此光。令周一尋者。但以一分業所生光。則能偏照三千大千佛之世界。令日月光。悉不復現。若如是者。不可分別有晝有夜。不可分別有月半月。及以時節歲數分齊。但為憐愍諸眾生故。現周一尋。舍利子。若如來應正偏知發意。欲以光明偏滿無量無數無邊世界。則能偏照。何以故。舍利子。如來以得第一般若波羅蜜多故。舍利子。我今為汝更說譬喻。重明此義。諸有智者。倍增顯了。舍利子。假使有人。以此三千大千世界。碎為微塵。置衣襟中。往至東方。過爾所微塵數世界。乃下一塵。如是展轉。盡此微塵。而此東方所有世界。未盡其邊。如是南西北方。四維上下。亦復如是。舍利子。於汝意云何。頗有人能得是世界諸邊際不。舍利子言。不也薄伽梵。不也蘇揭多。舍利子。是諸世界。所有諸光。無量無邊。不可思議。而如來光。最為第一。彼一切光。於如來光。百倍不及其一。乃至優波尼商分。不及其一。如是算數譬喻所不能及。舍利子。如來發意。欲以光明偏照一切世界。則能偏照。何以故。由如來得第一般若波羅蜜多故。舍利子。如來光者。無有障礙。所有牆壁。若樹若木。若輪圍山。大輪圍山。乾陀摩達那山。目脂鄰陀山。大目脂鄰陀山。伊沙陀羅山。雪山。黑山。及蘇迷盧山王。如是等皆不能障。佛之光明。悉能洞徹。偏照三千大千世界。舍利子。少智眾生。不能信解如來光者。或有眾生。見如來光。唯照一尋。次有智者。見如來光。照於二尋。次有智者。見如來光。照拘盧捨。次大智者。乃至能見如來光明。偏照三千大千世界。舍利子。乃至百千世界主梵天王。能見如來光明偏照百千世界。如是展轉。乃至已登上地諸大菩薩摩訶薩。能見如來光明。偏照無量無邊世界。舍利子。如來為欲憐愍諸眾生故。又放光明。偏照如虛空等諸眾生界。舍利子。是名第四如來不思議光。諸菩薩摩訶薩。聞如來說是大光。不可思議如虛空已。無惑無疑。清淨信受。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

日月等光明 及諸釋梵等
乃至色究竟 無光等佛者
色究竟天光 偏照三千界
比佛一毛光 十六不及一
如來所放光 偏滿虛空界
諸大慧眾生 方能見如是
佛光無有邊 量等虛空性
隋所化眾生 見光有差別
如有生盲者 不見日光明
彼不見光照 謂日光無有
下劣諸眾生 不見佛光明
彼不見光照 謂佛光無有
或見光一尋 或見拘盧捨
或及一由旬 或滿三千界
已住於大地 大慧光菩薩
或住八九地 至于十地者
如來超彼地 光輪無有邊
不思議佛土 施作諸佛事
諸佛不思議 佛光不思議
信者及獲福 亦爾難思議

爾時佛告舍利子。云何菩薩摩訶薩。於如來不可思議淨尸羅眾。及三摩地眾信受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。舍利子。汝等應知如是正說。若諸含議在于世間。奉持尸羅。清淨無染。由清淨故。當知是人。成就清淨身業。成就清淨語業。成就清淨意業。是人雖復常處世間。而不為彼世法所染。當知是人。為婆羅門。為離諸惡。為沙門者。為寂靜者。是名第一修靜慮者。得第一三摩地波羅蜜多者。舍利子。如是含識。則是如來。如是說者。是名正說。何以故舍利子。我初不見諸天世間。若魔若梵。若沙門。若婆羅門。及餘天人阿素洛等。具有如是無量無邊。不可思議清淨尸羅三摩地眾。等如來者。何以故。舍利子。如來以得第一尸羅三摩地波羅蜜多故。舍利子。汝今欲聞佛說如來尸羅波羅蜜多譬喻不。舍利子言。今正是時薄伽梵。今正是時蘇揭多。世尊。若諸苾芻。聞佛所說如來尸羅波羅蜜多譬喻者。如所聞已。當共受持。佛告舍利子。善哉善哉。吾當為汝分別解說。舍利子。於汝意云何。諸眾生界。與大地界。何者最多。舍利子言。如我解佛所說義者。眾生界多。非地界也。佛言如是如是。舍利子。眾生界多。非如地界。舍利子。假使三千大千世界所有眾生。卵生胎生。濕生化生。若有色。若無色若有想。若無想。若非有想。非無想。所有眾生。彼一切眾生。於一剎那頃。或一牟呼羅多頃。或一羅婆頃。假使同時皆得人身。舍利子彼一切眾生得人身巳。於一剎那。乃至一羅婆頃。假使同時悉成阿耨多羅三藐三菩提。是一一如來。復化作爾所如來。是一一所化如來。各有千頭。是一一頭。各有千口。是一一口。各有千舌。時彼一切諸化如來。皆悉成就如來十力。四無所畏。四無礙解。又成就佛無障無礙。無盡辯才。舍利子。是諸如來。以爾所舌。布演無礙無盡辯才。依一切如來尸羅波羅蜜多眾。無量稱讚。雖經拘胝那庾多百千大劫。如是稱讚。而如來戒眾。猶不能盡。舍利子。如來戒眾。無量無邊。無有窮盡。不可思議。是諸如來無上智慧。無礙無障。無盡辯才。亦無窮盡。不可思議。乃至諸化如來未至。同時入大涅槃。讚說如來戒眾。亦不能盡。何以故。如來戒眾。及諸世尊。無上智慧。無礙辯才。此二俱是不可思議故。無量無數。與虛空界。平等平等。舍利子。且置三千大千世界所有眾生。假使東方殑伽沙等世界中所有眾生。如是南西北方。四維上下。十方殑伽沙等世界中所有眾生。彼一切眾生。於一剎那頃。乃至羅婆頃。同時皆得人身。俱成阿耨多羅三藐三菩提。如是廣說。乃至如來戒眾。及諸如來。無上智慧。無礙辯才。俱是不可思議。無量無數。與虛空界。平等平等。何以故。舍利子。由如來證得第一尸羅波羅蜜多故。爾時佛告舍利子。汝今欲聞佛說如來三摩地波羅蜜多譬喻不。舍利子言。今正是時。若諸苾芻。聞佛所說如來三摩地波羅蜜多譬喻者。如所聞已。當共奉持。佛告舍利子。假使有時。於此世間。劫將欲燒。由第七日。彼日出故。三千大千世界一明燒然。如是極然。偏極然。大洞然。舍利子。當知如來。於此大洞然等世界之內。隋於一處。假使如來在中。若依經行。若住若坐若臥。當知此處成就十種甚希奇法。不可思議。舍利子。何等名為十希奇法。所謂如來游止之處。不加工力。坦然平正。猶如掌中。舍利子。是名此處成就第一甚希奇法。復次。舍利子。假使如上世界。乃至大洞然等。如來在中。若依經行。若住坐臥。其處自然高踊顯敞。無雜瓦石。舍利子。是名此處成就第二甚希奇法。復次。舍利子。假使如上世界。乃到大洞然等。如來在中。若依經行。若住坐臥。其處自然平博嚴淨。而為如來之所受用。舍利子。是名此處成就第三甚希奇法。復次。舍利子。假使如上世界。乃至大洞然等。如來在中。若依經行。若住坐臥。其處自然生諸香草。光色青翠。卷耎右旋。具細滑觸。如迦遮鄰地。舍利子。是名此處成就第四甚希奇法。復次舍利子。假使如上世界。乃至大洞然等。如來在中。若依經行。若住坐臥。其處自然八功德水出現於地所謂一輕。二冷。三耎。四澄靜。五無穢。六清淨。七樂飲八多飲無患。舍利子。是名此處成就第五甚希奇法。復次。舍利子。假使如上世界。乃至大洞然等。如來在中。若依經行。若住坐臥。其處自然涼風和暢。輕靡相發。此是如來先業所感。舍利子。譬如極炎熱時。於日後分。有一丈夫。熱所逼故。奔趣殑河。投于水中。沐浴身體。熱乏既息。清涼悅樂。往返游戲。度至餘岸。經行往來。遙見不遠。有大樹林。枝葉翠盛。陰影厚密。便往林中。復見施床座。敷勝氍毹。上加綿褥。覆以迦遮鄰地之帔。輕妙鮮支。重覆其上。細耎倚枕。置床兩頭。彼大丈夫。昇于此床。若坐若臥。於床四面。清風微動。輕扇相續。如是舍利子。如來於此。大洞然等世界之中。行住坐臥。自然涼風。微扇相續。亦復如是。舍利子。是名此處成就第六甚希奇法。復次。舍利子。假使如上世界。乃至大洞然等。如來在中。若依經行。若住坐臥。其處自然江河池沼。有水生華。種種出現。所謂殟缽羅華。缽特摩華。拘貿陀華。奔荼利華。其華芬馥。光彩映發。見者悅樂。舍利子。是名此處成就第七甚希奇法。復次。舍利子。假使如上世界。乃至大洞然等。如來於中。行住臥。其處自然原陸陵阜。皆生妙華。種種出現。所謂阿底目多迦華。瞻博迦華。蘇末那華。婆使迦華。阿輸迦華。波吒羅華。迦膩羅華。怛羅尼華。瞿怛羅尼華。如是等華。開敷鮮榮。色香具足。眾生見者。得未曾有。舍利子。是名此處成就第八甚希奇法復次。舍利子。假使如上世界乃至至大洞然等。如來於中。行住坐臥。其處自然金剛為體。堅固難壞。舍利子。是名此處成就第九甚希奇法。復次。舍利子。假使如上三千大千世界劫欲盡時。乃至燒極燒。□極燒。然極然。□極然。大洞然等。是諸世界。如來在中。若依經行。若住坐臥。當知其處。是佛靈廟。諸天世間。若魔若梵。若沙門。若婆羅門。天及人民。阿素洛等。恭敬恭養尊之處。舍利子。是名此處成就第十甚希奇法。復次。舍利子。汝今當知如是十種甚希奇法。皆是如來先世業力之所成就。何以故。舍利子。如來善通達法界故。由通達故。如來應正□知。入是三摩地。依此定心。受樂不退。雖經殑伽沙等諸大劫住。然如來未曾退起三摩地心。舍利子。如來應正□知。依此定心。經一食頃。或住一劫。百劫千劫。或住百千劫。或住一拘胝劫。百拘胝劫。千拘胝劫百千拘胝劫。或復乃至過於上數。何以故。如來應正□知。成就第一三摩地波羅蜜多故。由成就故。如來具足如是大神通力。具足如是大威德力。具足如是大宗勢力。舍利子。如彼非想非非想處諸天子。生識緣一境。經八萬四千劫住。乃至三摩地壽命。未盡已來。此識不為餘境界識之所移轉。舍利子。彼諸天子。尚以世定之力。經爾所時。何況如來三摩地波羅蜜多。而無久住。復次。舍利子。如來應正□知。初證阿耨多羅三藐三菩提夜。乃至入無餘大般涅槃界夜。於其中間。如來之心。於三摩地。未曾有起。故名此定。無迴轉心。無所行心。無觀察心。無動慮心。無流蕩心。無攝聚心。無散亂心。無高舉心。無沉下心無防護心。無覆藏心。無欣勇心。無違逆心。無萎悴心。無動搖心。無驚喜心。無昏沉心。無分別心。無異分別心。無□分別心。又此定者。不隨識心。不依眼心。不依耳鼻舌身意心。不依色心。不依聲香味觸法心。不趣諸法心。不起智心。不觀過去心。不觀未來心。不觀現在心。舍利子。如來應正□知。住三摩地。如是離心。無有一法而可得者。於一切法中。無礙智見生。以無功用故。又舍利子。如來不起於三摩地。離心意識。而能作諸佛事。以無功用故。如是舍利子。是諸菩薩摩訶薩。聞如來不思議尸羅。及三摩地已。信受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

無量無等百千劫 昔有趣中行覺行
戒聞定忍不放逸 導師能修妙覺因
最勝業果淨如是 妙廣淨戒超諸有
十力尊戒如空淨 難說無垢譬虛空
從佛初得菩提夜 至後入於寂滅夜
佛心無行無異行 大靜慮定未曾起
十力戒聚無退分 解脫神力變如是
一心住經無量劫 大聖無思無異思
佛智如空非思境 明達無緣照三世
無心意思無改變 唯有佛子能信受

爾時佛告舍利子。云何菩薩摩訶薩。於如來不思議神力。信受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。舍利子。如來應正□知。所獲神通。不可思議。不可宣說。今當為汝方便開顯。舍利子。如來常說。我聲聞眾中。得神通者。所謂長老大目楗連。最為第一。舍利子。如是神通。若以稱量觀察。聲聞神通。不見有與菩薩神通等者。若以稱量觀察。聲聞菩薩所得神通。不見有與諸佛如來神通等者。舍利子。是名如來不可思議神通。是諸菩薩摩訶薩。為欲證得如來神通者。倍應發起上品正勤。則能獲證。舍利子。汝等今者。欲於如來所。聞說不思議神通譬喻不。舍利子言。今正是時。若諸苾芻。聞佛所說神通譬喻者。如是聞已。當共受持。佛告舍利子。諦聽諦聽。當為汝說。舍利子。言如是世尊。原樂欲聞。佛告舍利子。於汝意云何。尊者大目楗連有大神通不。舍利子言。我昔從佛受持是語。尊者大目楗連。於聲聞僧中。神通第一。佛言如是如是。舍利子。今當為汝廣說譬喻。假使三千大千世界。滿中聲聞。皆得神通如大目楗連。譬如甘蔗竹葦稻麻業叢林。是諸聲聞。以諸正勤。迅速勢力。通變化顯現之時。欲比如來神通變化。百分千分。百千萬分。不及其一。拘胝分。百拘胝分。千拘胝分。百千拘胝分。不及其一。如是僧分。迦羅分。拏拿那分。漚波摩分。優波尼商分。不及其一。何以故。如來應正□知。以得第一神通變化波羅蜜多故。復次。舍利子。假使如來。以一芥子投之于地彼聲聞眾以諸正勤。迅速勢力。神通變化大顯現時終不能動所投芥子如毛端許。何以故。如來應正□知。以得第一神通變化故。又舍利子。且置三千大千世界。假使東方。乃至如殑伽沙等世界中。所有眾生。如是十方殑伽沙等世界眾生。若卵生。若胎生。乃至非想非非想處一切眾生俱是聲聞。成就第一。神通變化。皆如尊者大目楗連。如是聲聞。以諸正勤。迅速勢力。神通變化大顯現時。終不能動所投芥子如毛端許。何以故。如來以得第一波羅蜜。神通波羅蜜多故。舍利子。是名如來具足如是大神通力。具足如是大威德力。具足如是大宗勢力。爾時薄伽梵。復告長老舍利子言。舍利子。汝頗曾聞風劫起時。世有大風。名僧伽多。彼風所吹。舉此三千大千世界。蘇迷盧山王。輪圍山。大輪圍山。及四大洲。八萬小洲。大山大海。舉離本處。高踰繕那。碎為末不。舍利子言。我昔面於佛前。親聞受持如是之事。佛言如是如是。舍利子。又風災起。更有大風。名僧伽多。彼風所吹。舉此三千大千世界。并蘇迷盧山。輪圍山等。及諸大海。舉高百踰繕那已。碎末為塵。或復舉高二百踰繕那。或高四百五百。乃至舉高千踰繕那。或高三千四千踰繕那已。碎末為塵。乃至或高無量百千踰繕那已。碎末為塵。而此諸塵。隨風散滅。了不可得。何況山石。當有存者。此風又上。擊散壞滅焰魔天宮。乃至諸塵散滅。何況宮殿當有存者。如是展轉。次第而上。擊散壞滅睹史多天樂變化天。他化自在天。魔羅眾天。婆摩天淨光天□淨天。所有宮殿。乃至彼諸微塵。亦皆散滅。不可而得。何況宮殿牆壁。而可存者。舍利子。假使如上大風卒起。摧壞世界。即以此風。吹如來衣。一毛端際。尚不能動。何況衣角。及全衣者。何以故。如來應正等覺成就不可思議神通。不可思議威儀。不可思議妙行。不可思議大悲故。復次舍利子。假使十方。如殑伽河沙等世界。有如是等大風輪起。將欲吹壞此諸世界。爾時如來。以一指端。持此世界。往至餘處。或令風輪。無力能吹。颯然還返。然於如來神通變化。及一切力。無有退減。舍利子。如來神通不可思議。難聞難信。唯有諸大菩薩摩訶薩。乃能信受。諦奉清淨。無惑無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

假使三界諸含靈 一切變成聲聞眾
盡得神通波羅蜜 譬如尊者目楗連
獲大神通力如來 以一芥子投于地
一切聲聞現神通 未能搖轉毛端量
假使十方世界中 所有殑伽河沙等
吠嵐僧伽在猛風 吹碎如斯諸世界
如是諸風大猛盛 將吹一切智衣服
盡其勢力不能動 乃至如一毛端量
大牟尼尊以一毛 能障彼風今不起
佛具如斯大神力 等彼虛空無邊際

如是舍利子。是名如來不可思議大神通力。菩薩摩訶薩信受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。

大寶積經卷第三十七

音釋
　　怯（乞業切畏懦也）洟唾（洟延知切鼻液也唾吐臥切口液也）痰□（痰音談病液也□於禁切心中病也）筋脈（筋音斤骨絡也脈音麥幕也謂幕絡一體也）氂牛（氂音茅獸名其尾可旌旄）□（魚孟切堅也）澀（色立切不滑骨也）榦（莖何耕切小枝也榦居案切木旁生者為枝正出者為榦）擲（直灸切投也拋也）汁（音執液也）析（先的切分析也）叵（普火切不可也）庭燎（燎力照切束麻葦為燭也於門外日大燭門內日庭燎）分齊（分扶問切齊才詣切分齊限量也）卷耎（卷古轉切曲卷也耎乳充切柔軟也）氍毹（氍音劬毹音輸氍毹織毛褥也）帔（披義切??帔也）萎悴）萎於危切枯也悴秦醉切憔悴也）蔗（之夜切）葦（羽鬼切葦葦也）迅（音信疾也）颯然（颯悉合切翔風也）吹嵐（梵語也此云迅猛風吠音廢嵐盧含切）
大寶積經卷第三十八

唐三藏法師玄奘奉詔譯

菩薩苦藏會第十二之四
如來不思議性品第四之二

爾時佛告舍利子。云何菩摩訶薩。於如來不思議力。信受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。舍利子。諸佛如來具足成就如是十力。由成就故如來應正等覺。於大眾中。正師子吼。自稱我處大仙尊位。轉大梵輪。一切世間。所有沙門婆羅門。若天若魔若梵等。不能如法而轉。舍利子。何等名為如來十力。所謂處非處智力。業報智力。種種界智力。種種解智力。種種根智力。一切□行行智力。靜慮解脫三摩地。三摩缽底雜染清淨智力。隨念前世宿住作證智力。死生作證智力。漏盡作證智力。舍利子。如來成就如是十力故。乃至於大眾中能轉梵輪。一切世間所不能轉。復次舍利子。云何如來是處非處智力。舍利子。如來無上智力非處者。所謂於是處。如實知是處。於非處。如實知非處。舍利子。何等為是處。何等為是處。何等為非處。舍利子。言非處者。無所攝受。謂身惡行。語惡行。意惡行。能感可喜可樂可愛可意報者。無有是處言是處者。有所攝受。謂身惡行。語惡行。意惡行。能感不可喜不可樂不可愛不可意報者。斯有是處。又舍利子。言非處者。無所攝受。謂身妙行。語妙行。意妙行。能感不可喜不可樂不可愛不可意報者。 無有是處。言是處者。有所報受。謂身妙行。語妙行。意妙行。能感可喜可樂可愛可意報者。斯有是處。復次舍利子。言非處者。無所攝受。謂由慳故。能感大富。由犯戒故。得生人天。由嗔恚故。感得端正。由懈怠故。能得封觀。謂心亂者。入正決定。由惡慧故。永斷一切相勣習氣如是說者無有是處。言是處者。有所攝受。謂由慳故。能感貧窮。由毀犯戒。便感地獄畜生鬼趣。由瞋恚故。感醜陋報。由懈怠故。不得對觀。由心亂故。不入正定。由惡慧故。不斷一切相勣習氣。如是說者。斯有是處。又舍利子。言非處者。無所攝受。謂由布施。能感貧窮。由持戒故。墮於地獄畜生鬼趣。由含忍故。感得醜陋。由正勤故。不得對觀。由心一緣。不入正定。由聖慧故。不斷一切相續習氣。如是說者。無有是處。言是處者。有所攝受。謂由布施。能感大富。由持戒故。得生人天。由懷忍故。感得端正。由正勤故。殺得對觀由心一緣。入正決定。由聖慧故。永斷一切相續習氣。如是說者。斯有是處。復次捨子。言非處者。無所攝受。謂因殺生而感長壽。不與取者。能得大富。行邪欲者。感貞良妻。如是說者。無有是處。言是處者。有所攝受。謂殺生者。能感短壽不與取者。能感貧窮。行邪欲者。妻不貞良。如是說者。斯有是處。又非處者。無所攝受。謂離剎者。能感短壽。離不與取。能感貧窮。離與邪欲。妻不貞良。如是說者。無有是處。言是處者。有所攝受。謂離剎者。能感長壽離不與取。能感大富。離邪欲者。感貞良妻。如是說者。斯有是處。復次舍利子。如是一切善不善業道。是處非處。今當略說。顯示其要。謂妄語者。不感誹謗。無有是處。若能感者。斯有是處。離妄語者。能感誹謗。無有是處。不感誹謗。斯有是處。離間語者。若能感得不壞眷屬。無有是處。不能感者。斯有是處。遠離間語感壞眷屬。無有是處。感不壞眷屬斯有是處。麤惡語者。若得常聞可意之聲。無有是處。聞不可意聲。斯有是處。離麤惡語。聞不可意聲。無有是處。若不聞者。斯有是處。若懷綺語。感說言教。令他言受。無有是處。若不信受。斯有是處。若離綺語。所說言教。令他不受。無有是處。若信受者。斯有是處。又舍利子。若貪著者。感財不散。無有是處。若感散失。斯有是處。若離貪著。感財散失。無有是處。若不能感。斯有是處。若心嗔恚。不趣地獄。無有是處。若有趣者。斯有是處。若離嗔恚。不生善趣。無有是處。若往生者。斯有是處。若興邪見受邪見因能得道者。無有是處。不能得道。斯有是處。謂正見者。受正見因。不得聖道。無有是處。能得聖道。斯有是處。復次舍利子。造無間者。心得安住。無有是處。若不安住。斯有是處。又舍利子。若戒淨者。心不安住。無有是處。若得安住。斯有是處。又舍利子。若住有所得見。能得順忍。無有是處。若不得者。斯有是處。若信解空。不得順忍。無有是處。若有得者。斯有是處。又舍利子。若住惡作。得心安息。無有是處。若不能得。斯有是處。若繫心者。不得心安。無有是處。若能得者。斯有是處。又舍利子。若有女人。為轉輪王。為釋天主。為梵自在。無有是處。若丈夫作。斯有是處。若有女人。出世作佛。無有是處轉女身已。出世作佛。斯有是處。又舍利子。若第八人。未證於果而出定者。無有是處。證果已出。斯有是處若至聖流。受第八有。無有是處。即此諸蘊而般涅槃。斯有是處。若一來人。受第三有。無有是處。即此諸蘊而般涅槃。斯有是處。若不還人。復還於此。無有是處。即於彼處而般涅槃。斯有是處。若阿羅漢。更續生有。無有是處。若不更續。斯有是處。又舍利子。若諸聖人。更求邪師。受邪□幟。無有是處。不求邪師。及邪□幟。斯有是處。又舍利子。若得無生法忍菩薩有退轉者。無有是處。定得菩提無有退轉。斯有是處。復次舍利子。言非處者。無所攝受。若諸菩薩。安坐道場。不證菩提中而起者。無有是處。言是處者。有所攝受。若諸菩薩。坐於道場。證佛道已而便起者。斯有是處。又舍利子。言非處者。若謂如來習氣相續。無有是處。言是處者。一切如來習氣永斷。斯有是處。又舍利子。若謂如來智有礙者。無有是處。佛智無礙。斯有是處。又舍利子。若有能觀如來頂者。無有是處。無有能觀。斯有是處。又舍利子。若有能知如來心住。無有是處。若不能知。斯有是處。又舍利子。若言如來有不定心而可行者。無有是處。諸佛世尊。心恆在定。斯有是處。又舍利子。若諸如來行不實語。無有是處。若諸如來是真語者。是實語者。是諦語者。不異語者。斯有是處。又舍利子。諸佛如來誤失可得。無有是處。由無誤失。故名為佛。及薄伽梵。斯有是處。舍利子。如是四所畏。十八不共佛法。亦應如是廣分別說。復次舍利子。言非處者。無所攝受。乃至如來於現在世。有障有礙智見轉者。無有是處。言是處者。有所攝受。佛薄伽梵。於現在世。無障無礙智見轉者。斯有是處。舍利子。是名如來處非處智力。不可思議。無量無邊。譬如虛空。無邊無際。如是如來處非處。智力無邊無際亦復如是。若有欲求如來應正等覺處非處智力邊際者。不異有人求虛空際。舍利子。菩薩摩訶薩。聞諸如來不可思議是處非處智力如虛空已。信受諦奉。清靜無疑。倍復踊躍深生歡喜。發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

十方虛空無邊量 處非處智亦無邊
如實知處非處巳 為眾廣宣微妙法
解脫道器成就人 佛知其行方為說
若非解脫道器者 知非處巳便捨離
假使虛空可移動 十方大地同時裂
世出世間大聖尊 處非處智皆如實

舍利子。此謂如來第一處非處智力。由成就故。如來應正等覺。於大眾中。正師子吼。自稱我處大仙尊位轉大梵輪。於諸世間。所有沙門婆羅門。若夭魔梵等。一切不能如法而轉。復次舍利子。云何如來業報智力。舍利子。如來應正等覺。以無上智力。如實能知去來今業。及於業受。若因若處。若諸異報。皆能了知。舍利子。云何如來如實知耶。所謂如來應正等覺。如實能知過去業受。得於善因。遠離不善。於未來世。當與善根為因。若於過去業受得不善因。遠離於善。在未來世。當與不善根為因。如是等相。如來於此如實知之。若諸業受。於未來世。當順劣分。若諸業受。於未來世。當順勝分。如是等相。如來於此如實知之。又舍利子。若諸業受。於現在世。順下劣分。於未來世。當順勝分。若諸業受。於現在世。隨順勝分。於未來世。順下劣分。若諸業受。於現在世。順下劣分。於未來世。亦順劣分。若諸業受。於現在世。隨順勝分。於未來世。亦順勝分。如是等相。如來於此如實知之。又舍利子。若諸業受。於過去世。狹劣方便。於未來世。廣大方便。若諸業受。少有所作。獲大勝進。若諸業受。廣有所作。得少勝進。如是等相。如實知之。又舍利子。若諸業受。當得聲聞性因。當得獨覺性因。當得佛性因者。如是等相。如來於此如實知之。又舍利子。若諸業受﹐現在世苦。能於未來感樂異報。若諸業受。現在世樂。能於未來感苦異報。若諸業受。現在世苦。能於未來感苦異報。若諸業受。現在世樂。能於未來感樂異報。如是等相。如來於此如實知之。復次舍利子。如來為如實能知過去未來現在一切有情。若業若因。若諸異報。若即若離。若有隋順。不異分者。如是等相。如來知已。為諸有情。如實宣說舍利子。如來應正偏知。去來今業。及業受因處所異報智。無量無邊。不可思議。譬如虛空。無邊無際。如是如來業異報智力。無邊無際。亦復如是。若有欲求如來應正等覺業異報智力邊際者。不異有人求虛空際。舍利子。菩薩摩訶薩。聞諸如來業異報智力。如虛空不可思議已。信受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

如來善知因異報 明眼如實了諸業
最勝三世無有礙 有情諸行如實知
一切含靈於五趣 當得成諸苦樂因
若能轉因所轉苦 明照善逝如實知
黑白異報一切業 隨其所應因異報
猶若掌中如意寶 善逝了觀如實知
諸異報業因雖少 當來獲果無有量
或無量因感少果 善逝偏能如實知
若因當證聲聞果 及當證於獨覺果
能感無上妙智力 善逝無餘如實知
若業成熟因時苦 此業當獲於樂果
若業成熟因時樂 當獲苦果如實知
若業因果皆住苦 若業因果皆住樂
若業自體因自體 善逝相應如實知
苦果循環於三世 有情流轉五趣中
最勝圓滿菩提智 皆能不異如實知

舍利子。是名第二如來業異報智力。由成就故。如來應正等覺。於大眾中。正師子吼。自稱我處大仙尊位。轉大梵輪。於諸世間。所有沙門婆羅門。若天魔梵等。一切不能如法而轉。復次舍利子。云何如來種種解智力舍利子。如來應正等覺。以無上智力。能如實知彼有情類。彼數取趣。非一欲解。種種欲解。如來於此。能並了知舍利子。吾更為汝廣分別說。彼數取者。或住貪欲。起嗔恚解。或住嗔恚。起貪欲解。乃至住於愚癡。起貪嗔解。如是等相。如來如實皆能了知。又舍利子。若數取者。住於不善。起不善解。或住善法。而起善解。是亦如來如實了知。若數取者。住於下劣。方便起廣大解。或住廣大。方便起下劣解。或由此解下劣。方便當住勝進。或由此解勝進。方便當住下劣。是亦如來如實了知。又舍利子。若由此解。當殖邪定種。若由此解。當殖正定種。若由此解。當殖正定解脫種者。是亦如來如實了知。又舍利子。若由此解。當趣欲界。或趣色界。或無色界。若由此解。□趣三界。是亦如來如實了知。又舍利子。若由此解。順下劣分。當獲勝進。或得勝進當住下劣。是亦如來如實了知。又舍利子。若由此解。當於來世。受種種生。受種種類。種種受用。是亦如來如實了知。又舍利子。若由此解。當退墮頂。或由此解。殖解脫種。是亦如來如實了知。既了知已。如其所應。廣為有情。如法演說。如是舍利子。如來非一解種種解智力。不可思議。無邊無際。與虛空等。是諸菩薩摩訶薩。聞如來種種解智力。如虛空不可思議已。信受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

世間種種解 過現無有量
彼種種解心 導師皆能了
若有貪解者 復當住嗔恚
或現住嗔恚 癡解如實知
住癡起貪解 心注不思議
間雜流轉起 導師悉能知
諸下劣方便 而起廣大解
或增上方便 導師悉能知
隨入於邪性 復入所不趣
解脫三界解 如來悉能知
種種生及類 諸受用差別
若退墮於頂 兩足尊能知
知種種解已 導師如法說
是第三佛力 是勝子能信

舍利子。是名如來第三種種解智力。由成就故。如來應正□知。於大眾中。正師子吼。自稱我處大仙尊位。能轉梵輪。一切世間沙門婆羅門。及天魔梵。不能如法而轉。復次舍利子。云何如來種種界智力。舍利子。如來應正等覺。以無上智力。如實了知一切世間種種諸界。由此界故。世間含生。集起福行。集非福行。集不動行。或由此界。殖出離種。如是等界。如來於此如實了知。又舍利子。如來如實了知眼界色界。及眼識界。如是等界。云何知耶。謂如實知由內空外空。內外空故。乃至如實了知意界法界。及意識界。如是等界。云何知耶。謂如實知由內空外空。內外空故。又如實知。地界水界。火界風界。如是等界。云何知耶。謂如實知如空界故。如是欲界色界。及無色界。如實了知。偏分別所起故。又如實知有為界。造作相故。無為界。無造作相故。雜染界。煩惱所引相故。清淨界。自體光淨相故。又如實知諸行界。不順理無明相故。涅槃界順理明相故。如是諸界。皆能明了。是故舍利子。若界能安立世間。此界世間之所依住如是。若界能發牽引。若界能興建立。若界能起方便。若界能生意欲。若界能起熾然。若界能為依止。舍利子。如是等界。無量無邊。是亦如來如實明了。既明了已。如其所應。廣為有情。如法演說。舍利子。如來非一界種種界智力。不可思議。無有邊際。與虛空等。若有欲求如來種種界智力邊際者。不異有人求於空際。如是舍利子。是諸菩薩摩訶薩。聞如來種種界智力如虛空不可思議已。信受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

世間諸含生 依止種種界
隨其所流轉 最勝悉能知
福非福不動 及順於出離
住如是界已 證寂靜涅槃
若眼界色界 及以眼識界
耳鼻舌身意 諸界悉能知
又知於法界 及以意識界
內外界悉空 佛能如實知
地界及水界 火界與風界
四界同空相 如是悉能知
若欲界色界 及以無色界
偏分別所起 佛能如實知
如虛空無邊 界無邊亦爾
佛皆能照了 不謂我能知
諸界本無生 亦無有滅者
是謂涅槃界 勝丈夫能知
如空量無邊 諸佛智如是
由智能了知 變異於諸界
已知種種界 調伏諸含生
是佛第四力 最勝子能信

舍利子。是名如來第四非一界種種界智力。由成就此力故。如來應正等覺。於大眾中。正師子吼。自稱我處大仙尊位。能轉梵輪。一切世間沙門婆羅門及天魔梵。所不能轉。復次舍利子。云何如來非一根種種根智力。舍利子。如來應正等覺。以無上智力故。如實能知。若他有情。若數取者。種種諸根差別之相。如來皆能分別了知。舍利子。如是等相。云何知耶。所謂了知鈍根。中根。利根。勝根。劣根。由隨偏分別根故。能知眾生起極重貪。起極重嗔。起極重癡。如是諸相。是亦如來如實了知。又舍利子。由隨偏分別根故。如來能知。或起假立貪嗔癡。或起微薄貪嗔癡。或起顛倒貪嗔癡。或起摧伏貪嗔癡。如是等相。是亦如來如實了知。又舍利子。若不善因所生諸根。若由善因所生諸根。若不動因所生諸根。若出離因所生諸根。是亦如來如實了知。又舍利子。如來如實了知眼根。耳根。鼻根舌根。身根意根。女根男根。命根樂根。苦根憂根。喜根捨根。信根正勤根。念根慧根。三摩地根。未知當知根。知根知巳根。如是諸根差別之相。是亦如來如實了知。又舍利子。如來如實知彼諸根。因於眼根。當住耳根。而不住彼鼻舌身根。或因耳根。當住鼻根。或因鼻根。當住舌根。或因舌根。當住身根。或因身根。當住眼根。如是等根。如來於此如實知之。復次舍利子。若諸有情。住布施根修戒方便。爾時如來。以勝劣根智為說布施。若住戒根。修施方便。為說於戒。若住忍根。修勤方便。為說忍法。住正勤根。修忍方便。為說正勤。住靜慮根。修慧方便。為說靜慮。若住慧根。修定方便。為說正慧。如是一切菩提分法。諸根差別。如實了知。皆應廣說。又舍利子。若諸有情。住聲聞根。而返修於獨覺方便。如來以諸根智。為說下乘。住獨覺根。而修聲聞智方便者。以諸根智。為說中乘。住大乘根。而修二乘智方便者。以諸根智。為說大乘。住下劣根。修大乘行。以諸根智。為說二乘。若諸有情。無堪任根。無堪任相。如來如實知無堪任。非法器已。而便捨置。若諸有情。有堪任根。有堪任相。如來如實知有堪任。是法器者。即便殷勤。鄭重說法。令其悟人。如是舍利子。如來了知一切有情。諸根純熟。及不純熟。諸根出離。及不出離。舍利子。諸有情根。如來如實一切了知。住如是相。如是方便。如是信解。如是本因。如是所緣。如是等流。如是究竟。舍利子。如來種種根智。不可思議。無邊無際。與虛空等。若有欲求如來諸根智力邊際者。不異有人求虛空際。諸菩薩摩訶薩。聞是根力如虛空已。信受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

到根彼岸捨靈尊 善達有情意性行
隨諸眾生根所堪 人中師子為說法
下中上根所堪任 善逝勝智根中起
觀彼解脫囂心已 知行慧者為說法
若人諸根能發起 至極相勣微煩惱
善達彼人所有根 知行隨順為說法
若諸丈夫有善根 隨勤信欲廣開示
又隨根行相差別 說諸勝義定慧等
若人發起於信欲 慧者隨根說淨道
知彼所有眾行已 為說勝法超諸苦
有定住佛菩提根 迷倒誤轉聲聞智
為說大乘成正覺 此佛難伏第五力

舍利子。是名如來第五種種根智力。由成就此力故如來於大眾中。正師子吼。自稱我處大仙尊位。能轉梵輪。一切世間沙門婆羅門。及天魔梵。不能如法而轉。復次舍利子。云何如來□趣諸行智力。舍利子。如來應正等覺。以無上智力故。如寶了知□行諸行。舍利子。如是等相。云何了知。謂能了知有情性等。正定之性。不正定性。及邪定性。舍利子。云何名為正定之性。謂由因力先世方便。開智利根之所生故。若諸如來。為彼說法。若不說法。如來如寶知彼有情前世因果。堪任法囂。隨應說法。令速解脫。舍利子。云何名為不定之性。由外緣力而成熟相。若得如法教授教誠。可得解脫。不得如法。教授教誡。不得解脫。如來為說隨順緣因相應之法。彼諸有情。聞正法已。如理修行。證解脫果。為如是等得義利故諸佛世尊。出興於世。舍利子。云何名為邪定之性。謂有情性煩惱所蔽。不修淨業。識性薄弱。愚癡深厚。住邪見網。非正法器。若使如來。為彼說法。若不說法。終不堪任。證於解脫。如來如寶知彼有情非法器已。而復捨置。是故舍利子。諸菩薩摩訶薩愍此有情。作利益故。被弘誓鎧。入邪見軍。教化摧伏。又舍利子。如來如實了知三種貪行。或淨美相起於貪行。或愛戀相起於貪行。或先世因起於貪行。又能了知三種嗔行。或損害相起於嗔行。委練觀察起於嗔行。先世隨眠起於嗔行。又能了知三種癡行。或有癡行。因無明生。或有癡行。因妄有身見生。或有癡行。因疑而生。如是一切。如來如實皆能了知。復次舍利子。如來如實了知諸行。苦樂二行。俱能速通。諸根鈍故。苦樂二行。俱是遲通。諸根利故。又如實知。遲行遲通。捨所緣故。遲行速通。道不息故。速行遲通。勇決進故。速行速通。非彼性故。又如實知。或有諸行。揀擇力滿。非修習力。或有諸行。修習力滿。非揀擇力。或有諸行。揀擇修習。二力俱滿。或有諸行。揀擇修習力俱不滿。如是諸相。如來如實皆能了知。又如實知或有諸行。信欲具足。非方便具足。或有諸行。方便具足。信欲不具足。或有諸行。信欲方便俱不具足。或有諸行。信欲方便二俱具足。如是一切。皆能了知。又如實知。或有諸行。身業清淨。非由語心。或有諸行。語業清淨。非由身心。或有諸行。心業清淨。非由身語。或有諸行。非身語心。或有諸行。由身語心而得清淨。舍利子。如是乃至一切有情。所有諸行。或因流轉。或因不流轉。或因流轉及不流轉。如來以無礙智見故。於如一是等一切處轉。如是舍利子。如來□趣行智力。不可思議。無邊無際。與虛空等。諸菩薩摩訶薩。聞是智力不可思議如虛空已。信受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

善逝如實了諸行 能知定因有情性
又知不定成熟相 及諸根因相應法
諸行三種貪相應 及與三種嗔癡合
無邊廣惑相應行 緣因大師如實知
諸有苦行而根利 及有此行而鈍銀
諸有樂行根利鈍 世大依怙如實知
諸有鈍行及鈍修 或復行鈍而修利
或復行速而修遲 或有俱速非彼性
或有諸行揀擇生 不由修習道力起
或修習生非揀擇 俱生別異共相應
或有諸行信欲轉 清淨而非方便淨
或有返此俱不俱 佛□智者能明了
復有淨修於身業 非語非心業清淨
或復語淨及身淨 而彼心體非清淨
或有內心常清淨 身語二業非清淨
或復語淨及心淨 而彼身業未嘗淨
或身語心淨不淨 諸行流轉及寂滅
□智見者如實知 是為如來第六力

舍利子。是名如來第六□趣行智力。由此力故。如來自稱處仙尊位。轉大梵輪。乃至無有如法轉者。復次舍利子。云何如來靜慮解脫三摩地三摩缽底。發起雜染清淨智力。舍利子。如來應正等覺。以無上智力故。如實了知。若自若他。一切靜慮解脫三摩地及三摩缽底。發起雜染清淨之法。舍利子。如是等相。云何知耶。謂如實知。由因由緣。一切有情。能令雜染。又如實知。由因緣故。一切有情。能令清淨。舍利子。何因何緣能令雜染。舍利子。由不稱理作意為因。無明為緣。令諸有情。發起雜染。如是無明為因。諸行為緣。諸行為因。識為其緣。以識為因。名色為緣。名色為因。六處為緣。六處為因。諸觸為緣。諸觸為因。受為其緣。以受為因。愛為其緣。以愛為因。取為其緣。以取為因。有為其緣。以有為因。生為其緣。以生為因。老死為緣。煩惱為因。諸業為緣。諸見為因。愛為其緣。隨眠為因。諸纏為緣。舍利了。由如此等諸因緣故。令諸有情。發起雜染如是等相。是亦如來如實了知。舍利子。何因何緣。能令清淨。舍利子。有二因二緣。能令一切有情清淨。所謂由他順音。及由內自如理作意。又奢摩他緣於一境。及毗缽捨那善巧方便。復有二因二緣。能令清淨。謂不來智。及不去智。復有二因二緣。能令清淨。謂無生觀。及證正定。復有二因二緣。能令清淨。謂行具足。及明無明。解脫作證。復有二因二緣。能令清淨。謂修解脫門。及性解脫智。復有二因二緣。能令清淨。謂隨覺諦。及隨得諦。舍利子。如是諸因諸緣。能令一切有情清淨。是亦如來如實了知。復次舍利子。如來如實知諸有情雜染境界。知諸有情清淨境界。或有雜染境界。入於清淨境界。或有清淨境界。入於雜染境界。如是皆由如實觀故。或有雜染境界。入於雜染境界。或有清淨境界。入於清淨境界。如是皆由增上慢執故。如來於中如實智轉。又舍利子。如來以知實智。於諸靜慮。超越間雜差別中轉。所謂離欲。惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。具足安止最初靜慮。如來安住。初靜慮已。從滅定出。如是乃至入滅定已。從初靜慮出。又舍利子。如來以如實智。於八解脫。或順次人。或復逆入。或順逆入。或間雜人。舍利子。如是解脫。何等為八。謂有色觀諸色。是初解脫。內無色相。外觀諸色。是第二解脫。於淨解脫。或於淨性起於淨解。是第三解脫。虛空想處定。是第四解脫。識想處定是第五解脫。無所有處定。是第六解脫。非有想非無想處定。是第七解脫。若想受滅。是第八解脫。又舍利子。如來以如實智。或安住一三摩地中。而復示現餘三摩地。及三摩缽底。又復示現種種觀解。而諸如來。於諸等持。未曾混亂。又舍利子。諸佛如來不緣三摩地故。入於三摩地。或依一三摩地故。成就一切餘三摩地。或不起一三摩地。而能□入諸三摩地。又諸如來心常住定。無展轉緣。又諸如來無不定心而可得者。諸佛如來住定深妙。無有能觀如來所得三摩地者。舍利子。聲聞所得三摩地。為獨覺三摩地之所映奪。獨覺所得三摩地。為諸菩薩三摩地之所映奪。菩薩所得三摩地。為諸佛三摩地之所映奪。如來所得三摩地。無映奪者。何以故。以諸如來無映奪智常現轉故。舍利子。如來如實了知。如是教授。如是教誡。而能發起聲聞獨覺諸三摩地又以如是教授教誡。而能發起諸菩薩等妙三摩地。諸佛如來如實知已便作如是教授教誡。舍利子。如來靜慮解脫三摩地三摩缽底。雜染清淨發起智力。不可思議無邊無際。與虛空等。若有欲求如來定力邊際者。不異有人求空邊際。舍利子。諸菩薩摩訶薩。聞是諸定智力不可思議如虛空已。信受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

由此有情興雜染 由此有情得清淨
大雄如是了知已 廣為宣揚微妙法
由彼違理作意因 無明為緣生雜染
復因無明諸行緣 乃至展轉生諸苦
違理作意及無明 為彼有支生根本
諸佛如實了知已 隨其所應宣妙法
一切雜染之根本 所謂業行及無明
復從此緣生諸識 如是展轉興諸苦
由彼所說隨順音 及由內懷如理觀
如斯二因二緣故 一切含靈證清淨
由奢摩他如理因 及由毗缽捨那緣
如是捨靈證解脫 大師如實皆能了
行者安住淨尸羅 觀察諸法皆空寂
已善修習解脫門 遠離諸有近迮苦
此皆諸佛如實知 一切有情清淨行
空無相願解脫門 善逝隨根而顯示
獨覺最勝及聲聞 順逆履游諸靜慮
如來宣示彼所證 如有毒刺及怨讎
諸佛所證定解脫 究竟無怨無毒刺
當知第七如來力 不為異證所摧伏

舍利子。是名如來第七諸定智力。由得此力故。如來自稱處仙尊位。轉大梵輪。乃至無有如法轉者。復次舍利子。云何如來宿住隨念作證智力。舍利子。如來應正等覺。以無上智力故。隨所憶念。如實了知。舍利子。如來如是如實了知。若自若他。一切有情。無量宿住。或念一生十生。百生千生。乃至無量拘胝那庾多百千生。悉皆隨念而能知之。又隨念知劫壞劫成。或劫成壞。或無量劫壞。無量劫成。無量劫成壞。或復隨念百拘胝劫。乃至無量百千拘胝那庾多劫。皆能了知。又能隨念我於先世。曾彼彼處如是名。如是姓。如是種類。如是飲食如是色。如是相。如是形貌。如是壽量。如是久住。如是苦樂。我於彼彼處。終生彼彼處。復於彼彼處終生此處。如是若自若他。并諸形相處所流類。無量宿住。悉能隨念而並知之。又舍利子。如來如實了知一切有情隨其往因。以此因故。如是有情來生於此。知此因已。隨應說法。又能了知一切有情。於過去世。諸心相續。此心無間。緣如是境。如是心生。由是所緣。不具足故。如是心滅。如是一切。如來如實隨念了知。又舍利子。若一有情。心生展轉。從如是心。無間次第。如是相續。於如殑伽沙劫。種種言說不能令盡。如一有情。心相如是。一切有情。其心亦爾。如來隨彼所有一切心相。隨念悉能如實了知。又舍利子。如來依諸有情諸心展轉。盡於後際。拘胝劫數說不能盡。而如來智亦無有盡。復次舍利子。如來宿住隨念作證智力。不可思議。無有等者。無等等者。無量無數不可宣說。又不可說有邊盡際。舍利子。如來以佛神力。加諸有情。令念宿住而告之曰。汝今應念於過去世。已種如是諸善法根。或於佛所。或聲聞所。或獨覺所。或於正法。種諸善根。如是善根。悉當憶念。彼諸有情。以如來力。隨念皆知。舍利子。如是如來。以佛神力。加彼有情令知宿住。無量善根。所緣境已。如其所應。而為說法。舍利子。若諸有情。於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。隨其欲解而求出離。或依聲聞乘。或依獨覺乘。或發阿耨多羅三藐三菩提心者。如是如來隨念智力如實了知。如是舍利子。如來宿住隨念作證智力不可思議。無量無數。無有邊際。與虛空等。諸有欲求如來宿住隨念邊際者。不異有人求空邊際。舍利子。諸菩薩摩訶薩。聞是宿住智力不可思議如虛空已。信受諦奉。無惑無疑。乃至踊躍歡喜。發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

不思那庾拘胝劫 照世明燈悉隨念
亦念過往自他生 如觀掌內五庵果
隨念名姓色分別 住壽命盡諸生趣
含靈具足如是因 知時如應為說法
諸過去世無邊際 眾生所有心心法
是心無間是心生 最勝大智皆能了
善逝了知一有情 過往無間心相續
如殑伽沙拘胝劫 不能說盡其邊際
乃至後際拘胝劫 演諸含靈往所行
而無與等智無盡 是名諸佛智海量
一切有情善信欲 已曾供養諸世尊
佛威神力所加被 令緣過去修淨行
大師隨念彼所受 過去曾修諸福行
念彼所住三乘智 不退解脫所依處
善逝稱往無邊智 諸有情界難思議
無邊名稱第八力 最勝長子能信受

舍利子。是名如來第八宿住智力。由得是力故。如來自稱處仙尊位。轉大梵輪。乃至不能如法而轉。復次舍利子。云何如來天眼通作證智力。舍利子。如來應正等覺。以無上智力清淨天眼。超過於人。觀諸有情。死此生彼。若劣若勝。好色惡色。如其習業。或往善趣。或住惡趣。如是等相。如來明見如實了知。又能如實知諸含靈所造業行。如是有情。成就身惡行。成就語惡行。成就意惡行。誹諦賢聖。起諸邪見。彼乘如是邪見業受因故。身壞命終。墮諸惡趣。或生地獄。或生畜生。或生鬼趣。如來又知如是有情。成就身妙行。成就語妙行。成就意妙行。不謗賢聖。修行正見。彼乘如是正見業受因故。身壞命終。往諸善趣。若生天上。樂世界中。又復如來。以淨天眼。觀於十方。不可宣說。過殑伽沙數。盡虛空際。窮法界量。諸佛世界種種相狀。或復現見諸佛剎土有洞然者。或見剎土有正壞者。或見剎土有正成者。又復現見一切含識死時生時。或復現見諸太菩薩。從睹史多天降神母胎。或復現見出母胎者。或觀諸方各行七步。或復現見入處內宮。或見出家現修苦行。或見諸佛悟大菩提。或復現見轉大法輪。或復現見捨諸壽行。入大涅槃。或復現見諸聲聞眾。一切畢竟入般涅槃。或復現見一切獨覺示諸神通。報淨施福而涅槃者又諸有情。非可現見。而為如來天眼所見。亦非彼外五通仙眼之所能見。亦非聲聞獨覺菩薩等眼之所能見。彼一切。如來天眼。悉能現見。如是非所現見微細眾生如車輪量。如來以天眼觀之。多於三千大千世界所有人天。如是一切無量無邊不可思議。如來悉能如實明見。舍利子。如來以淨天眼。觀察一切無量佛土諸含靈性。何等眾生是如來化。何等眾生見如來已方調伏者。如來爾時。隨應利現。即於前住。令彼悟解。非餘眾生之所能知。如是舍利子。如來天眼。隨念作證智力。不可思議。無有邊際。與虛空等。諸有欲求如來天眼智力邊際者。不異有人求空邊際。舍利子。諸菩薩摩訶薩。聞如是力不思議如虛空已。信受諦奉。乃至發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

善逝天眼淨無垢 淨業修治無量劫
最勝由是觀十方 無垢難思諸佛土
或壞或成或成壞 乃至起住火洞然
或有佛住或無佛 自然尊眼悉能見
有情性廣難思議 乃至有色及無色
若墮惡趣善趣生 自然尊眼悉能見
或多拘胝佛現在 或現如來人涅槃
并及緣覺若聲聞 自然尊眼悉能見
或為利生諸菩薩 或行近妙菩提行
住諸如來無障處 自然導師皆能見
善逝如是眼無垢 能見極細諸眾生
第九眼力不思議 最勝聰慧子能信

舍利子。是名如來第九天眼智力。由此力故。自稱我處大仙尊位。轉大梵輪。乃至一切世間不能如法而轉。復次舍利子。云何如來流盡作證智力。舍利子。如來應正等覺。以無上智力。如實了知。為盡諸流無流。心解脫。慧解脫。自然通慧。作證具足而住。如實了知我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。舍利子。如來流盡智力清淨無垢光潔圓照。永斷一切相續習氣。諸聲聞乘。雖復流盡。唯能斷除少分習氣。諸獨覺乘。雖復流盡。亦能斷除少分習氣。而遠離大悲及諸才辦。唯有如來諸流永盡。具一切種微妙佛法。斷除一切相續習氣。大悲所攝。無畏才辯之所觀察。一切世間諸有含識。不能映奪一剎那心。而常具足相應無異。何以故。由如來無業無煩惱。無忘失威儀諸習氣故。舍利子。譬如清淨虛空。不與一切煙塵雲霧而共住止。如是如來流盡智力。不與一切煩惱習而共住也。舍利子。諸佛如來住如是等流盡智已。復能為彼有流有取一切眾生說流盡法。及說永斷一切取法。一切眾生諸流諸取。皆從虛妄□分別起。如來如實觀察是已。欲令一切不復起故。如其所應。以諸譬喻而為說法。令如實知諸流虛妄。由知是已不取諸法。由不取故。則能畢竟入般涅槃。又舍利子。如來如實了知一切有情諸流起滅諸流趣行。如實知已。為諸有情。如應說法。如是舍利子。如來流盡作證智力。不可思議。無有邊際。與虛空等。若有欲求如來流盡智力邊際者。不異有人求於空際。舍利子。諸菩薩摩訶薩。聞如來流盡作證智力不可思議如虛空已。信受諦奉。心盧清淨。無惑無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義而說頌曰。

導師流盡智無垢 無量廣大淨無障
由成如是第十力 故說寂靜妙菩提
諸聲聞乘流盡智 有量習氣隨繫縛
人中最勝大導師 無量結習同灰燼
有證緣覺菩提者 遠離大悲才與辯
唯薄伽梵諸流盡 大悲才辯無有量
諸佛安住流盡智 了知眾生流盡相
皆從虛空諸法生 彼未解斯真理趣
如來起悲為敷演 無常不淨無我法
彼觀諸法空無性 當證如來寂靜地
無我無壽無數取 無人摩納作受者
虛妄□人諸法中 起大悲心說令脫
善逝慈悲無厭倦 真智常流無忘失
由是最勝恆方便 為利眾生開妙法
能伏他論第十力 為有邊際等虛空
世尊常住十力故 無等法輪恒轉世

舍利子。是名如來第十流盡智力。由成就此力故。如來應正等覺。自稱我處大仙尊位。於大眾中。正師子吼。轉大梵輪。一切世間沙門婆羅門。諸天魔梵。不能如法而轉。如是舍利子。諸菩薩摩訶薩。由聞如來功德不可思議故。於如來十力。信受諦奉。心慮清淨。無惑無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。

大寶積經卷第三十八

校噅
　　第十三紙（十四行相宋藏作根）第三十紙（十行為宋南藏作無）
音釋
　　□幟（□卑遙切立木炎表繫綵其上謂之□幟昌志切旗也旛也）迫迮（迫音百窘也急也迮音責迮狹也）灰燼（燼徐刃切火餘也）

大寶積經卷第三十九

唐三藏法師玄奘奉詔譯

菩薩藏會第十二之五
如來不思議性品第四之三

　　爾時佛告舍利子。云何菩薩摩訶薩。於如為不思議無畏。信受諦奉。心志清淨。無惑無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。舍利子。如來應正等覺。有四種不思議無畏。由成就是四無畏故。如來應正等覺。於大眾中。自稱我處大仙尊位。正師子吼。轉大梵輪。一切世間沙門婆羅門諸天魔梵。不能如法而轉。舍利子。何等名為四無所畏。舍利子。如來應正等覺成就無上智力故。於大眾中。自稱我是正等覺者。此中諸天世間。不見有能於如來前立如是論。汝於此法。非正等覺。舍利子。云何如來名正等覺。舍利子。如來能於一切諸法平等正覺無非平等。若凡夫法。若諸聖法。若諸佛法。若諸學法。若無學法。若獨覺法。若菩薩法。平等平等。若世間法。若出世間法。若有罪無罪。有流無流。有為無為。如是等一切諸法。如來悉能平等正覺。是故名為正等覺者。舍利子。云何名為平等之性。舍利子。諸見自體。與彼空性。具性平等。諸相自體。與彼無相。其性平等。三界自體。與彼無願。其性平等。生法自體。與彼無生。其性平等。諸行自體。與彼無行。其性平等。起法自體。與彼不起。其性平等。貪性自體。與彼無貪其性平等。三世自體。與彼真如。其性平等。無明有愛自體。與明解脫。其性平等。生死流轉自體。與彼寂靜涅槃。其性平等。如是舍利子。如來能於一切諸法平等正覺。是故如來名正等覺。復次舍利子。此如來無畏不可思議。又以大悲而為方便。真如平等。真性如性。非不如性。不變異性。無覆藏性。無怖畏性。無退屈性。無違諍性。由如是故。光顯大眾。能令悅豫。□身怡適。心生淨信。踊躍歡喜。舍利子。世間眾生。無有能於如來無畏起違諍者。何以故。由如來無畏不可為諍故。如性平等。處法界性。流布□滿。諸世界中。無能違害。舍利子。如如來無畏。於一切甚深微細難可知法能正等覺。如是如來安住大悲。種種言音。種種法門。為彼有情開示妙法。若能依此修遠離行。速盡苦際。若諸含識。實非大師。自稱大師。非正等覺。稱正等覺。以如來不思議無畏故。悉皆映奪令彼眾生。傲慢摧碎。逃迸遠避。舍利子。如來無畏。不可思議。無邊無際。譬如虛空。若有欲求如來無畏邊際者。不異有人求空邊際。舍利子。諸菩薩摩訶薩。聞如來說是不思議無畏已。信受諦奉。清淨無疑。歡喜踊躍。發希奇想。舍利子。是名第一正等覺無畏。由如來成就此無畏故。於大眾中。正師子吼。轉大梵輪。乃至一切世間所不能轉。復次舍利子。如來應正等覺。成就無上智力故。於大眾中。自稱我今諸流已盡。此中諸天世間。無能於如來前如法立論。汝有如是諸流未盡。舍利子。云何如來流盡之性。舍利子。如來於欲流中。心善解脫。永斷一切貪行習氣故。如來於有流中。心善解脫。永斷一切嗔行習氣故。如來於無明流中。心善解脫。永斷一切癡行習氣故。如來於見流中。心善解脫永斷一切煩惱行習氣故。以是因緣故。說如來諸流已盡。舍利子。如是說法。依世俗故。非為勝義。於勝義中。無有一法住聖智前。可□知。可永斷。可修習。可作證者。何以故。舍利子。所言盡者。未嘗不盡。性究竟盡。不由對治。說名為盡。如實性盡。如實性盡故。無法可盡。無法可盡故。即是無為。以無為故。無生無滅。亦無有住。是故說言如來出世。若不出世。常住法性。常住法界。即於其中聖智慧轉。雖如是轉。無轉無還。舍利子。由是法門故。無有諸流。亦無流盡而可得者。如是如來住大悲已。為諸有情說流盡法。復次舍利子。如來無畏不可思議。復以大悲而為方便。真如平等。真性如性。非不如性。不變異性。無覆藏性。無怖畏性。無退屈性。無違諍性。由如是故。光顯大眾。能令悅豫。□身怡適。心生淨信。歡喜踊躍。舍利子。世間眾生。無有能於如來無畏起違諍者。何以故。由如來無畏不可為諍故。真如平等。處法界性。流布□滿。諸世界中。無能違害。如是不可思議。無量無數。無有邊際。妙法成就。由如來大悲熏心。為諸眾生說流盡法。欲令永斷彼諸流故。舍利子。如來無畏不可思議。無邊無際。譬如虛空。若有欲求如來無畏邊際者。不異有人求空邊際。捨昨子。是諸菩薩摩訶薩。聞如來說是不思議無畏已。信受諦奉。清淨無疑。乃至發希奇想。舍利子。是名第二流盡無畏。由成就此無畏故。如來於大眾中。正師子吼。自稱我處大仙尊位。轉大梵輪。乃至一切世間所不能轉。復次舍利子。如來應正等覺。成就無上智力故。於大眾中。唱如是言。我說障法。決定能障。此中諸天世間。無能於如來前如法立論。汝說如是障法。不能為障。舍利子。云何名為能障礙法。舍利子。謂有一法能為障礙。何等一法。謂心不清淨。復有二法能為障礙。謂無慚無愧。復有三法能為障礙。謂身惡行。語惡行。意惡行。復有四法能為障礙。由貪欲故。行所不行。由嗔恚故。行所不行。由愚癡故。行所不行。由怖畏故。行所不行。復有五法能為障礙。謂殺生。不與取。欲邪行。妄語。飲酒。復有六法能為障礙。謂不恭敬佛菩提。不恭敬法。不恭敬僧。不恭敬律儀。不恭敬三摩地。不恭敬建立施設。復有七法能為障礙。謂慢。勝慢。勝上慢。增上慢。邪慢。下慢。我慢。復有八法能為障礙。何等為八。謂邪見。邪思。邪語。邪業。邪命。邪勤。邪念。邪三摩地。復有九法能為障礙。何等為九。謂於我身。去來今世作不饒益。生惱害事。於我所愛。去來今世作不饒益。生惱害事。我所不愛。於去來今世作不饒益。生惱害事。復有十法能為障礙。謂十不善道。是故略說是十種法能為障礙。為欲止息寂靜。永斷如是障礙法故。如來為諸有情敷演正法。舍利子。乃至一切違理作意相應諸結。若由諸法。住愛味觀。顛倒相應。違背出離。愛見執著。於有味著。有所依事。身語意業。彼一切相。如來了知。皆是障礙。既了知已。如實說為能障礙法。復次舍利子。此如來無畏不可思議。以大悲為方便。真如平等。真性如性。非不如性。無變異性。無覆藏性無怖畏性。無退屈性。無違諍性。由如是故。光顯大眾。能令悅豫。□身怡適。心生淨信。踊躍歡喜。舍利子。世間眾生。無有能於如來無畏起違諍者。何以故。由如來無畏不可為諍故。如性平等。處法界性。流布□滿。諸世界中。無能違害。如是無量無數不可思議。無與等者。不可宣說。妙法成就。而如來大悲熏心。為諸有情說障礙法。欲令止息寂靜。永斷彼障法故。舍利子。如來無畏不可思議。無邊無際。譬如虛空。若有欲求如來無畏邊際者。不異有人求於空際。舍利子。是諸菩薩摩訶薩。聞如來說是不思議無畏如虛空已。信受諦奉。清淨無疑。乃至發希奇想舍利子。是名第三說障法無畏。由如來成就此無畏故。於大眾中。正師子吼。轉大梵輪。乃至一切世間所不能轉。復次舍利子。如來應正等覺。成就無上智力故。於大眾中。唱如是言。我說聖出離所修。能正盡苦道。若諸有情。修習此道。必定出離。此中諸天世間。無能於如來前如法立論。汝所說道。不能出離。舍利子。云何名為聖出離道。舍利子。所謂一正趣道。能令眾生畢竟清淨。復有二法。能令眾生畢竟出離。謂奢摩他。及毗缽捨那。復有三法能令出離。謂空無相無願解脫之門。復有四法能令出離。謂緣身生念。緣受生念。緣心生念。緣法生念。復有五法能令出離。謂信根。勤根。念根。三摩地根。慧根。復有六法能令出離。謂念佛。念法。念僧。念戒。念捨。念天。復有七法能念出離。所謂念等覺支。擇法等覺支。勤等覺支。喜等覺支。安息等覺支。三摩地等覺支。捨等覺支。復有八法能令出離。所謂聖八支道。正見。正思惟。正語。正業。正命。正勤。正念。正三摩地。復有九種悅根本法能令出離。所謂悅喜安息樂三摩地。如實智見厭。及離欲解脫。復有十法能令出離。謂十善業道。如是如來。為諸有情如實開示聖出難行。舍利子。乃至一切所有正善菩提分法。或戒聚相應。或三摩地聚。慧聚。解脫聚。解脫智見聚相應。或聖諦相應。如是名為能出離行。又舍利子。能出離者。所謂正行。言正行者。於此法中。無有一法若增若減。若來若去。若取若捨。何以故。非行正行者。行種覺。若能如實知見。諸法皆不二性。是則名為聖出離行。舍利子。此如來無畏不可思議。以大悲為方便。真如平等。真性如性。非不如性。無變異性。無復藏性。無怖畏性。無退屈性。無違諍性。由如是故。光顯大眾。能令悅豫。□身怡適。心生淨信。踊躍歡喜。舍利子。世間眾生。無有能於如來無畏起違諍者。何以故。由如來無畏不可為諍故。如性平等。處法界性流布偏滿。諸世界中。無能違害。如是聖出離行。無量無數不可思義。無與等者。不可宣說。妙法成就。而如來大悲熏心。為諸眾生開示演說聖出離行。若有眾生。如實解了。修行正道。必能出離。速盡諸苦。舍利子。如來無畏。無邊無際。譬如虛空。若有欲求如來無邊際者。不異有人求於空際。舍利子。諸菩薩摩訶薩。聞是如不思義無畏已。信受諦奉。清淨無疑。乃至發希奇想。舍利子。是名第四說聖出離道無畏。由如來成就此無畏故。於大眾中。正師子吼大梵論。一切世間。沙門婆羅門。諸天魔梵。不論如法而轉。轉舍利子。如來如是四種無畏。無邊無際。譬如虛空。一切眾生。不能得盡其邊際者。諸菩薩摩訶薩。聞如來如是環思義無畏如虛空已。信受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希廳想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

自然正覺悟 諸法平等性
故□見如來 說名正等覺
若諸凡夫法 及學無學法
最勝獨覺法 佛法悉平等
一切世間法 及諸出世法
善不善不動 涅槃路平等
若空若無相 若離諸願樂
無生無有為 悉見平等性
覺平等性已 如所應宣說
解脫諸有情 大牟尼無畏
已解脫三有 復開示解脫
諸人天聖尊 顯第二無畏
最勝覺障法 習不證解脫
非清淨下劣 不具諸羞愧
未嘗有身護 及以語意護
貪嗔癡怖畏 害命損他財
行邪欲妄語 飲酒不恭敬
七慢八邪支 悉非解脫處
九惱害多過 十不善業道
不如理思惟 愚癡無解脫
顛倒修諸行 執虛妄放逸
佛知說障法 是第三無畏
清淨門無量 修習證菩提
佛自然通達 說趣甘露法
乃至諸所有 眾多妙善法
助清淨菩提 最勝所稱讚
若善修習已 不證諸解脫
必無有是處 十力者誠言
若如理思惟 息廣大煩惱
觀諸法平等 善修習聖行
不執著諸相 是法及非法
解脫諸憂怖 大淨者所說
善知種種法 虛廓如淨空
又如幻如夢 解脫諸有海
若放逸造業 輪迴諸有趣
大悲愍眾生 欲令證解脫
十力牟尼尊 處生死化法
是第四無畏 清淨等虛空

如是舍利子。是名如來不思議無畏。菩薩摩訶薩信受諦奉。清淨無疑。乃至發希奇想。爾時佛告舍利子。云何菩薩摩訶薩。於如來不思議大悲。信受諦奉。乃至發希奇想。舍利子。諸佛如來大悲常轉。何以故。諸佛如來不捨一切眾生。故於一切時。為成熟一切眾生故。當知大悲常起不息。舍利子。此如來大悲。如是無量如是不可思議。如是無等等。如是無邊。如是不可說。如是猛利。如是久遠。隨諸眾生。乃至如來一切語業。於是大悲亦難宣說。何以故。猶如如來證得菩提不可思議。如是如來於諸眾生。大悲發起。亦復如是不可思議。舍利子。云何如來證得菩提。舍利子。由如來入如是無根無住故。證得菩提。捨利子。何等為根。何等為住。有身為根。虛妄分別為住。如來於此二法平等解了。是故說言由如如來入無根無住故。證得阿耨多羅三藐三菩提。一切眾生不能解了如是二法。如來於彼發起大悲。我今定當開示。令其解了如是無根無住法故。復次舍利子。夫菩提者。其性寂靜。何等名為寂靜二法。舍利子。於內為寂。於外為靜。何以故。眼性是空。離我我所。如是耳鼻舌身意。意性是空。離我我所。若如是知。名之為寂。如實了知眼性空已。不趣於色。乃至如實了知意性空已。不趣於法。若如是知。名之為靜。一切眾生。於此寂靜二法不能解了。如來於彼發起大悲。我今定當開示。令其解了如是寂靜二法故。復次舍利子。我證菩提自性清淨。云何名為自性清淨。舍利子。菩提之性。體無染汙菩提之性。與虛空等。菩提之性。是虛空性。菩提之性。同於虛空。菩提虛空。平等平等。究竟性淨。愚癡凡夫。不覺如是自性清淨。而為客塵煩惱之所染汙。一切眾生。於是自性清淨不能解了。如來於彼發起大悲。我今定當開示。令其解了如是自性清淨故。復次舍利子。我證菩提。無入無出。何等名為入出二法。舍利子。所言入者。名執諸法。所言出者。名不執諸法。如來明見無入無出平等法性。猶如如來明見無遠及無彼岸。何以故。以一切法性離遠及彼岸故。能證是法。故名如來。一切眾生。於此無入無出法性不能覺了。如來於彼發起大悲。我今定當開示。令其覺了如是無入無出法故。復次舍利子。我證菩提。無相無境。何等名為無相無境。舍利子。不得眼識。名為無相。不觀於色。名為無境。乃至不得意識。名為無相。不觀於色。名為無境。舍利子。無相無境。眾聖所行。何等所行。謂在三界愚癡凡夫。於眾聖所行不能行故。於無相無境不能覺了。如來於彼發起大悲。我今定當開示。令其覺了如是無相無境法故。復次舍利子。言菩提者。非去來今三世平等三相輪斷。何等名為三相輪斷。舍利子。於過去世心無顧轉。於未來世識無趣向。於現在世意無起作。是心意識。無有安住。不分別過去。不執著未來。不戲論現在。一切眾生。不能覺悟三世等性三輪清淨。如來於彼發起大悲。我今定當開示。令其覺悟如是三世三輪平等清淨故。復次舍利子。我證菩提。無為無性。何故名曰無為無性。舍利子。是菩提性。非眼識所識。乃至非意識所識。言無為者。無生無滅。亦無有住。三相永離故。名無為。舍利子。知無為性。當覺有為。何以故。諸法自性。即是無性。夫無性者。即體無二。一切眾生。不能覺悟此無性無為故。如來於彼發起大悲。我今定發開示。令其覺悟如是無性無為故。復次舍利子。我證菩提。無差別異。何故名為無差別跡。舍利子。真如法性二俱名跡。性無差別也。性無安住。名無差別。諸法實際。名之為跡。性無動搖。名無差別。諸法空性。名之為跡。性不可得。名無差別。諸法無相。名之為跡。性不可尋。名無差別。諸法無願。名之為跡。性無發起。名無差別。無眾生性。名之為跡。即體性無。名無差別。是虛空相。名之為跡。性不可得。名無差別。其性無生。是名為跡。其性無滅。名無差別。其性無為。是名為跡。性無行住。名無差別。為菩提相。是名為跡。其性寂靜。名無差別。為涅槃相。是名為跡。其性無生。名無差別。舍利子。一切眾生。不能覺悟無差別跡。如來於彼發起大悲。我今定當開示。令其覺悟如是無別跡故。復次舍利子。言菩提者。不可以身證。不可以心證。何以故。身性無知。無有作用。譬如草木牆壁琢石之光。心性亦爾。譬如幻事陽焰水月。若能如是覺悟身心。是名菩提。利子。但以世俗言說假名菩提。菩提實性。不可言說。不可以身得。不可以心得。不可以法得。不可以非法得。不可以真實得。不可以非真實得。不可以諦得。不可以妄得。何以故。由菩提性離言說故。亦離一切諸法相故。又以菩提無有形相。用通言說。譬如虛空無有形處故不可說。舍利子。如實尋求。一切諸法皆無言說。何以故。由諸法中無有言說。於言說中亦無諸法。一切眾生。不能覺悟如是諸法理趣。如來於彼起大悲。我今定當開示諸法理趣。令其覺悟如是諦實義旨故。復次舍利子。言菩提者。無取無藏。何等史為無取無藏。舍利子。了知眼故。名無所取。不觀色故。名曰無藏。舍利子。如來證是菩提無取無藏故。不取於眼。不藏於色。不住於識。乃至不取於意。不藏於法。不住於識。雖不住識而能了知一切眾生心之所住。云何了。知謂諸眾生心住四法。何等為四。一切眾生心住於識。心住於受。心住於想。心住於。行如來如是如實了知住與不住。一切眾生。不能覺悟無住實際。如來於彼發起大悲。我今定當開示。令其覺悟如是無住實際法故。復次。舍利子。言菩提者。空之翼名。由空空故。菩提亦空。菩提空故。諸法亦空。是故如來如其空性覺一切法。不由空故覺法空性。由一理趣智故覺法性。空與菩提。性無有二。由無二故。不可說言此是菩提。此是空性。若有二者。則可言說此為菩提。此為空性。以法無二。無有二相。無名無相。無行。畢竟不行。亦不現行。所言空者。遠離取執。勝義諦中。無法可得。由性空故。說名為空。如說太虛。名為虛空。而太虛性不可言說。如是空法。說名為空。而彼空性不可言說。如是悟入諸法實無有名。假立名說。然諸法名無方無處如名詮諸法。此法無方無處亦復如是。如來了知一切諸法。從本已來。無生無起。如是知已。而證解脫。然其實性。無縛無脫。諸癡凡夫。不能覺悟此菩提性。如來於彼發起大悲。我當開示。令其覺悟如是菩提之實性故。復次舍利子。菩提之性。與太虛等。然太虛性。無等不等。菩提亦爾無等不等。猶如諸法性無真實。不可說等。及不平等。如是舍利子。如來覺悟一切諸法。其性平等。無不平等。如實覺悟。無有少法可為平等及不平等。如是如來。如實智量。窮諸法量。何者名為如實智耶。謂知諸法本無而生。生已離散。無主而生。無主而散。若生若散。隨眾緣轉。此中無有一法若轉若還及隨轉者。故說如來。為斷諸徑。說微妙法。一切眾生。不能覺悟斷諸徑法。如來於彼發起大悲。我當開示。令其覺悟如是斷諸徑法故。復次舍利子。言菩提者。即是如句。何等名為如句之相。舍利子。如菩提相。諸色亦爾。同彼真如。無有退還而不□至。受想行識亦復如是。如彼真如。無不□至。舍利子。如菩提相。同彼真如。四大之性。亦復如是。如彼真如。無有退還而不□至。如菩提性。同彼真如。眼界色界。及眼識界。乃至意界法界。及意識界。及意識界。亦復如是。如菩提相。但假施設。一切諸法蘊界處等。但假施設亦復如是。知如是相。名為如句。又舍利子。如來一切如實覺悟。不顛倒覺。猶如前際。中後亦爾。何以故。前際無生。後際無趣。中際遠離。如是一切名為如句。如是一句一切亦爾。如是一切一句亦爾。非如性中一性多性而是可得。一切眾生。不能覺悟此之如句。如來於彼發起大悲。我當開示。令其覺悟如是真如法句故。復次舍利子。言菩提者。名入於行。及入無行。何等名為行及無行。舍利子。發起善法。名之為行。一切諸法即不可得。名為無行。住不住心。名之為行。無相三摩地解脫門。名為無行。舍利子。所言行者。稱量算數觀察於心。言無行者過稱量等。云何名為過稱量等。以一切處無有諸識作用業故。舍利子。所言行者。謂於是處觀察有為。言無行者。謂於是處證於無為。愚癡凡夫。不能覺悟入行非行。如來於彼發起大悲。我當開示。令其覺悟如是入行非行法故。復次舍利子。夫菩提者。無流無取。云何名為無流無取。舍利子。離四流性。故日無流。何謂為四。離欲流性。離有流性。離無明流性。離見流性舍利子。離四取性。故名無取。何等為四。離欲取性。離有取性。離見取性。離戒取性。舍利子。如是四取。皆由無明而為盲闇。愛水隍池之所擁閉。由執我故。受蘊界處。如來於中如實了知。我取根本。自證清淨。亦令眾生證得清淨。舍利子。如來既證是清淨故。於諸法中無所分別。何以故。舍利子。由此分別。起不如理思惟此但如理相應故。不起無明。不起無明故。不能發起十二有支。若不發起十二有支。此即無生。若無生者。此即決定。若決定者。此即了義。若了義者。此即勝義。若勝義者。即無人義。無人義者。即不可說義。不可說義者。即緣起義。諸緣起義者。即是法義。諸法義者。即如來義。舍利子。若能如是觀緣起者。即是觀法。若觀法者。即觀如來。如是觀者。離真如外無有所觀。此中云何有所有耶。謂相及緣。如是二法。若能觀察。無相無緣。即真實觀。如來覺悟如是諸法平等故平等。愚癡凡夫。不能覺悟此無流無取性。如來於彼發起大悲。我當開示。令其覺悟如是無流無取性故。復次舍利子。夫菩提者。其性清淨。無垢無執。云何名為清淨無垢。及以無執。舍利子。空故清淨。無相故無垢。無願故無執。又舍利子。無生故清淨。無用故無垢。無取故無執。又舍利子。自性故清淨。□淨故無垢。光潔故無執。又舍利子。無戲論故清淨。離戲論故無垢。戲論寂靜故無執。又舍利子。真如故清淨。法界故無垢。實際故無執。又舍利子。虛靜故清淨。無礙故無垢。空寂故無執。又舍利子。內□知故清淨。外不行故無垢。內外不可得故無執。又舍利子。蘊□知故清淨。界自體故無垢。處損減故無執。又舍利子。過去盡智故清淨。未來無生智故無垢。現在法界住智故無執。舍利子。如是清淨無垢無執之性同趣一句。言一句者。謂寂靜句。諸寂靜者。即極寂靜。極寂靜者。即□寂靜。□寂靜者。名大牟尼。舍利子。猶如太虛。菩提亦爾。如菩提性。諸法亦爾。如諸法性。真實亦爾。如真實性。國土亦爾。如國土性。涅槃亦爾。故說涅槃諸法平等。亦名究竟。無邊際相故。無有對治。離對治相故。如是諸法本來清淨。無垢無執。舍利子。如來於是色無色等一切諸法如實覺悟。觀有情性。遊戲清淨。無垢無執。發起大悲。我今定當開示。令其覺悟如是清淨無垢無執法故。復次舍利子。如是如來不可思議大悲。不由功用。任運常轉。流布□滿。十方世界。無有障礙。舍利子。如來大悲。不可思議。無邊無際。猶如虛空。若有欲求如來大悲邊際者。不異有人求於空際。舍利子。是諸菩薩摩訶薩。聞如來不思議大悲同虛空已。信受諦奉清淨無疑。乃至發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

諸佛證菩提 無根無所住
如佛所證已 為諸眾生說
諸佛證菩提 寂靜極寂靜
觀眼等內空 色等外空性
有情不覺悟 寂靜極寂靜
如來知句義 於彼起大悲
菩提性光潔 清淨等虛空
是眾生不了 於彼起大悲
諸佛證菩提 無去來取捨
是眾生不了 於彼起大悲
諸佛證菩提 無相無境界
眾聖之所行 非愚夫所履
諸凡夫不知 雖知不明達
如來於彼類 興起於大悲
無為之自性 無生亦無滅
於彼亦無住 三輪長解脫
愚夫不能覺 諸有為自性
於彼起大悲 開如是理趣
菩提非身證 亦不由心證
身自性無知 心如幻事等
愚夫不能覺 身心自體性
於彼起大悲 開如是妙理
諸佛自然證 廣大勝菩提
安坐樹王下 觀察含靈性
登上生死輪 循環種種趣
如來見彼已 興猛厲大悲
慢之所壞 見網恆纏裹
於苦生樂想 無常起常想
計諍我眾生 命者見所壞
如來觀彼已 興猛厲大悲
一切眾生性 覆障於癡膜
夫有慧光明 如重雲掩日
如來見彼已 興猛厲大悲
以無垢智光 當為彼明照
既入諸惡趣 常迷失正道
或墮地獄趣 畜生鬼趣中
過去佛已知 導開前正路
今佛見彼已 興猛厲大悲
佛知一切法 真如及實性
清淨等虛空 證成真解脫
諸眾生不知 如是淨妙法
如來見彼已 興猛厲大悲

如是舍利子。是名如來不思議大悲。諸菩薩摩訶薩。聞是不可思議大悲已。信受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。

大寶積經卷第三十九

音釋
　　怡適（怡盈之切悅樂也適施隻切安便也）逃迸（逃徒刀切逸去也迸北諍切散走也）琢（音卓治玉也）隍池（隍胡光切隍池城池也有水曰池無水曰隍）膜（音莫肉間膜也）
大寶積經卷第四十

唐三藏法師玄奘奉詔譯

菩薩藏會第十二之六
如來不思議性品第四之四

爾時佛告舍利子。云何菩薩摩訶薩。於如來不思議不共佛法信受諦奉。清淨無疑。乃至發希奇想。舍利子。如來成就十八不共佛法。由成就故。如來應正等覺。於大眾中。正師子吼。自稱我處大仙尊位。轉大梵輪。一切世間沙門婆羅門諸天魔梵不能如法而轉。舍利子。何等名為十八不共佛法。舍利子。所謂如來處世。無諸誤失。以無失故。名為如來。何等名為無有誤失。舍利子。如來身業。無有誤失。以無失故。一切世間若愚若智。不能立如法論。謂如來身有誤失者。何以故。佛薄伽梵身業。畢竟無誤失故。舍利子。諸佛如來遊步世間。直視於前。轉身迥顧若屈若伸。服僧伽胝。攝持衣缽。進止往來。行住坐臥。如來於中。無失威儀。端嚴庠序。舍利子。如來若往城邑。若旋返時。雙足蹈空。而千幅輪現於地際。悅意妙香。缽特摩華自然涌出。承如來足。若畜生趣一切有情。為如來足之所觸者。極滿七夜。受諸快樂。命終之後。往生善趣樂世界中。舍利子。如來被服。不著其身。如四指量。吠嵐婆風不能搖動。舍利子。如來身光。極照無間。觸彼眾生。令興樂受。舍利子。如是一切身無過相故說如來身無誤失。如自所證身無誤失。亦為眾生說如斯法。令其永斷身業誤失。舍利子。如來語業無有誤失。以無失故。一切世間若愚若智。不能如法伺求如來語業誤失。何以故。舍利子。如來為迦羅時語者。如來為實語者。為諦語者。為三摩耶時語者。為如語而作者。為善訓釋詞語者。為令眾生歎悅語者。為無重述語者。為文義莊嚴語者。為隨發一音皆令信解歎悅語者。舍利子。如是一切語無過相。故說如來語業無失。如自所證語無誤失。亦為眾生說如是法。令其永斷語業誤失。舍利子。如來之心無有誤失。以無失故。一切世間若愚若智。不能如法伺侯如來心業誤失。何以故。舍利子。如來不捨甚深定法。而能發起作諸佛事。不役神慮於一切法。無礙智見。任運而轉。故說如來心無誤失。如自所證心無失故。亦為眾生說如斯法。令其永斷心業誤失。舍利子。如是身語心業無有失故。是名如來第一諸業無有誤失不共佛法。復次。舍利子。云何如來所發言音無有卒暴。舍利子。如來以無卒暴發言音故。一切世間若魔若魔若魔眷屬。及餘天子諸外道等。不能伺獲如來便者。何以故。舍利子。如來言音本無隨卒暴。何以故。久已永離諸愛恚故。一切眾生雖加尊敬。而心不高。雖加輕侮。而心不戚。又舍利子。如來無有所作過時及不究竟。非由此事而起追悔。及隨前事起卒暴音。又舍利子。如來無有與世諍訟。是故如來無卒暴音。如來常止無諍深定。無我所執。亦無有取遠離諸縛。是故如來無卒暴音。舍利子。如是無量音無卒暴。如來於中悉皆證入。如佛所證音無卒暴。亦為眾生說如斯法。令其永斷諸卒暴故。舍利子。是名如來第二言無卒暴不共佛法。復次。舍利子。云何如來念無忘失。舍利子。如來正念無忘失故。不於一法而生愚亂。何以故。如來住於靜慮解脫三摩地。三摩缽底中不癡忘故。觀諸有情。心行動轉。無呈礙故。如其所應。宣說妙法。無忘失故。於諸義法訓詞辯才無礙解中無忘失故。於去來今無礙智見如是無量無忘失故。如自所證去來現在無礙智見無有忘失。亦為有情說如斯法。令其證得無忘失念。舍利子。是名如來第三念無忘失不共佛法。復次。舍利子。云何如來無不定心而可得者。舍利子。如來若行若住。若坐若臥。若食。若飲。若語若默常處深定中無出離。何以故。由如來證得甚深三摩地。最勝波羅密多。成就無障無礙深靜慮故。舍利子。無有眾生處有情類。若定不定。能觀如來心及心所。唯除如來威力加被而能得知。如自所證常處定心。亦為有情依三摩地說如斯法。令其永斷散亂之心。舍利子。是名如來第四無不定心不共佛法。復次舍利子。云何如來無諸異想。何以故。舍利子。由異想故。可有安住不平等心。如來心常安住平等。故於一切法無諸異想。舍利子。如來於諸佛土無諸異想。以彼佛土如虛空故。如來於諸有情無種種想。由彼有情性無我故。如來於諸佛所無種種想。由彼法性無有差別平等智故。如來於一切法無種種想。由離欲法性平等故。如來於持戒者。其心無愛。於犯戒者。其心無恚。於有恩所無不酬報。於有怨所情無加害。於所調伏無不平等。於住邪定心不輕慢。於諸法中平等安住。故名如來無種種想。如自所證無異想故。亦為眾生說如斯法。令其永斷種種異想。舍利子。是名如來第五無諸異想不共佛法。復次。舍利子。云何如來無揀擇捨。何以故。舍利子。如來已修聖道而證此捨。非未修道而有證故。如來已修於心。已修於戒。已修於慧而證此捨。非所未修而有證故。舍利子。如來捨者。隨智慧行。不隨癡行。如來捨者。是出世間。不墮世間。如來捨者。是聖是出離。非為不聖非不出離。如來捨者。能轉梵輪。悲愍眾生。常不捨離。如來捨者。任運成就。不隨對治故。舍利子。如來捨者。無高不高。亦無下劣。得住不動。遠離二邊。超過一切思量揀擇觀待於時。亦不過時。無動無思。無有分別。無異分別。無修無損。無有憍逸。無有示現。真性如性。不虛妄性。非不如性。如是無量。舍利子。如來如是大捨成就。為諸眾生捨圓滿故。說如斯法。舍利子。是名如來第六無揀擇捨不共佛法。復次。舍利子。云何如來志欲無有退減。舍利子。何等志欲而無退減。所謂如來善法志欲。復有何義名為志欲。舍利子。如來大慈志欲無減。如來大悲志欲無減。如來說法志欲無減。調伏眾生志欲無減。成熟眾生志欲無減。興於遠離志欲無減。教導菩薩志欲無減。紹三寶種令不斷絕志欲無減。一切如來不隨欲行。如來志欲智為前導。如自所證志欲無減。亦為眾生說如斯法。令彼證得圓滿無上一切智智之志欲故。舍利子。是名如來第七志欲無減不共佛法。復次。舍利子。云何如來正勤無有退減。舍利子。何等正勤而不退減。所謂不捨所化眾生正勤。於聽法眾。不懷擯遣正勤。以如是等無有退沒。故說如來正勤無減。舍利子。假使如來值遇如是樂聞法眾。堪任法器。若能聽法經劫無倦。如來亦隨經劫不起于座。不緣食飲。相續說法。中無暫廢。又舍利子。如來為眾生故。假使過於殑伽沙等諸佛世界。唯一眾生是佛化限。爾時如來躬往其所為說法要。令其悟入正勤無猒。舍利子。如來身無疲倦。及以語心亦無疲倦。何以故。如來身語及心常安息故。舍利子。如來長劫發起精進。讚歎精進。為諸眾生說如是法。令彼勤修是精進故。證聖解脫。舍利子。是名如來第八正勤無減不共佛法。復次。舍利子。云何如來於一切法及一切種一切念無有退減。何以故。由諸如來念無退故。舍利子。如來證得阿耨多羅三藐三菩提無間觀察。一切眾生去來諸心相續知已。如來於中畢竟了知無有忘念。又如實如眾生行已。如來於中無復役智。而如來念曾無退減。又舍利子。如來安立三聚眾生。諸根悟入。意解趣行。審觀察已。更不憶念。無重思惟。不復觀察。常為眾生宣說妙法。無有斷絕。何以故。由如來念無退減故。如自所證無退減念亦為眾生說如斯法。令其永斷諸念退減。舍利子。是名如來第九念無退減不共佛法。復次。舍利子。云何佛三摩地無有退減。舍利子。佛三摩地與一切法其性平等。無非平等。何以故。由一切法及一切種法無有不平等性故。舍利子。何因緣故佛三摩地復無退減。舍利子以真如平等故。即三摩地平等。以三摩地平等故。即如來平等。以能證入如是平等性故三摩地者。名為等定。又舍利子。若貪際平等。即離貪際平等。若嗔際平等。即離嗔際平等。若癡際平等。即離癡際平等。若有為際平等。即無為際平等。若生死際平等。即涅槃際平等。以如來證入如是平等性故。於三摩地而無退無減。何以故。平等之性。無退減故。舍利子。此佛三摩地。非眼相應。亦非耳鼻舌身意相應。何以故。然彼如來諸根無缺故。又如來三摩地。不依地界。不依水火風界。不依欲界色無色界。不依此世及他世間。何以故。由無依故無退減。是故如來如自所證請三摩地無有退減。亦為眾生說如是法。令彼證得諸三摩地故。舍利子。是名如來第十三摩地無有退減不共佛法。復次。舍利子。云何如來智慧無有退減。舍利子。何等名為如來智慧。所謂了知諸法不緣他智。為他有情。及以他人演妙法智。無盡善巧。無礙解智。分別一切句智。悟入一句百千大劫說無盡智。如其所聞斷疑網智。於一切處無障礙智。宣說安立聖三乘智。能□了達八萬四千有情心行智。如應開示八萬四千諸法藏智。舍利子。此如來智慧。無邊無際。無有窮盡。由此智慧不可盡故。隨慧而說。亦無有盡。故說如來智慧無有退減。如自所證智慧無減。亦為眾生說如斯法。令其證得無盡智慧故。舍利子。是名如來第十一智慧無減不共佛法。復次。舍利子。云何如來解脫無有退減。舍利子。何等名為如來解脫。舍利子。諸聲聞乘隨悟音聲故得解脫。諸獨覺乘隨悟眾緣故得解脫。佛薄伽梵遠離一切執著二邊故得解脫。是故說為如來解脫。何以故。舍利子。如是解脫。前際無縛。後際無轉。不住現在故。又舍利子。眼之與色。二執解脫。如是耳聲鼻香舌味身觸二執解脫。攝受無執。依止解脫故。又舍利子。心之與智。自性光潔。體無瑕穢。是故諸佛由剎那心相應慧故。證得阿耨多羅三藐三菩。以是如來隨所證覺。亦為眾生說如斯法。令彼證覺如是法故。舍利子。是名如來第十二解脫無減不共佛法。復次。舍利子。云何如來一切身業。智為前導隨智而轉。何以故。舍利子。由能成就是身業故。一切有情。若見如來。即便調伏。或聞說法。亦皆調伏。是故如來或現默然調伏眾生。功現飲食調伏眾生。或現諸威儀調伏眾生。或現諸勝相調伏眾生。或現隨形好調伏眾生。或現無觀頂調伏眾生。或現觀視相調伏眾生。或現神光觸照調伏眾生。或現遊步舉足下足調伏眾生。或現往還城邑聚落調伏眾生。舍利子。以要言之。佛薄伽梵無有威儀而不調伏諸眾生者。故說如來一切身業。智為前導。隨智而轉。亦為眾生說如是法。令其證入如是智故。舍利子。是名如來第十三身業智導不共佛法。復次。舍利子。云何如來一切語業。智為前導。隨智而轉。何以故。舍利子。佛薄伽梵不虛說法故。以智前導。所有記□。無不圓備。凡所宣說。言詞顯妙。舍利子。如來語言。隨現而轉。不可思議。今當略說。舍利子。如來語者。易解了語。易明識語。不高大語。不卑下語。非不勝語。不邪曲語。不謇吃語。不繁亂語。不澀鈍語。不麤獷語。不隱沒語。柔和聲語。可欣樂語。不虛羸語。不輕掉語。不調疾語。不繁重語。不迅急語。善斷約語。善訓釋語。極妙和美語。勝妙音語。善唱導語。大清亮語。大雷震語。無遺逸語。飲甘露語。有義旨語。可親附語。廣大之語。可愛重語。無塵染語。離塵黷語。無栽穢語。無垢濁語。無魯鈍語。威嚴盛語。無障礙語。能教導語。明潔之語。有正直語。無怯憚語。無缺減語。非輕急語。能生喜樂語。令身怡適語。令心踊躍語。寂靜貪語。寂靜嗔語。壞滅癡語。吞噉魔語。調伏惡語。摧異論語。有表示語。天鼓音語。智者悅語。羯羅頻迦音語。上帝音語。梵天音語。海潮音語。云雷音語。地山震吼音語。鴻鶴王音語。孔雀王音語。黃鸝音語。命命音語。鵝雁王音語。鹿王音語。箜篌音語。伐洛迦音語。缽拏縛音語。大螺吼音語。長笛音語。易開解語。易了別語。暢明曉語。適悅意語。可聽聞語。深遠音語。無瘖啞語。悅可耳語。生善根語。義句無缺語。善說文句語。文句相應語。法句相應語。時相應語。時捷對語。不過時語。知根勝劣語。莊嚴施語。淨尸羅語。教授忍語。練正勤語。令樂靜慮語。悟入正慧語。慈善集語。悲無倦語。清淨喜語。證入捨語。安立三乘語。令三寶種不斷絕語。安立三聚語。淨三解脫語。遍修諦語。遍修智語。達者不毀語。聖者稱讚語。隨虛空量語。一切種妙成就語。舍利子。如是無量無邊微妙清淨如來之語。故說如來一切語業。智為前導。隨智而轉。如自所證如是語業。亦隨諸有情而為說法。令其證入如是語故。舍利子。是名如來第十四語業智導不共佛法。復次。舍利子。云何如來一切意業。智為前導。隨智而轉。舍利子。夫如來者。心意與識。皆不可說故。舍利子。夫如來者。應以智求。智增上故。說名如來。此如來智。隨至一切眾生之心。隨入一切眾生之意。不離一切眾生之識。焚蕩諸法。諸三摩地。不從他緣。超過一切所緣境界。遠離緣生滅三有趣。超諸慢種。解脫魔業。離諸諂誑。捨我我所。除滅無明癡暗之膜。善修道支。與虛空等。無有分別。與諸法界而無差別。舍利子。如來證入如是意業。為如是相。智為前導。隋眾生心而為說法。令彼證入如來意故。舍利子。是名如來第十五意業智導不共佛法。復次。舍利子。云何如來於過去世無著無礙智見轉。舍利子。何以此智。名之為轉。舍利子。如來以無礙智。能知如是無量無無邊過去世中。所有諸佛國土若成若壞。彼一切事無量無數如來方便。悉能數知。如是乃至諸佛國中。所有卉木叢林眾藥。所攝彼一切事。如來於此悉能了知。如是乃至諸佛國中諸眾生身。眾筆假立。彼一切相悉能了知。又能了知彼中所有若干眾生種種性。種種色。乃至廣說。如來於此悉能了知。舍利子。如是彼中。所有諸佛出現於世。彼一一如來所宣正法。如來於此悉能如實分別了知。如是乃至爾所眾生。於聲聞乘已調伏者。或獨覺乘已調伏者。或於大乘已調伏者。是亦如來悉能了知。及諸佛土差別之相。苾芻僧眾壽量法住。入息出息受有飲食。如是等類差別之相。如來於此悉能了知。舍利子。一切有情過去世相。若死若生。若界若趣。如來於此悉能分別如實了知。又諸有情。種種根性。種種行性。種種意解性。如是無量悉能了知。又能了知諸心相心相續。所謂如是如是心無間。如是如是心生起。彼諸心相若干非一。如來方便悉能數知。舍利子。如來或以現智。或種類智。證得如是過去謝往諸心相續。自既證是智無不備。隨眾生心而為說法。欲令證入如是智故。舍利子。是名如來第十六過去無礙智不共佛法。復次。舍利子。云何如來於未來世無著無礙智見轉。舍利子。何以此智名之為轉。所謂未來世中。所有如來。或當出現。或當滅度。或復當有。或復當無。彼一切相如來於此悉能了知。如是乃至當來火劫燒。當來水劫壤當來風劫壤。乃至一切諸佛國土。當住久近若干等異。如來於此悉能了知。如是乃至當來諸佛國土所有地界若干微塵。所有卉木叢林眾藥等事。乃至當來星宿色相若干非一。如來於此悉能了知。如是乃至遍滿一一諸佛土中。當來諸佛。獨覺聲聞。及以菩薩。出現於世。所有受用。若飲若食。入息出息。行住威儀。無量等相。如來如實悉能了知。如是乃至一一如來化行差別。觀有情性。當證解脫。或乘聲聞乘。或乘獨覺乘。或乘大乘。當證解脫。如來一切悉能了知。如是遍滿未來之世一一佛土。爾所眾生生處差別。諸有情心。心所有法。如來一切悉能了知。舍利子。如來如是如實了知。非有來世遠心相續。然由如來觀於來世如實了知。自既證已。亦與眾生演說斯法。欲令證入如是智故。舍利子。是名如來第十七未赤無礙智不共佛法。復次。舍利子。云何如來於現在世無著無礙智見轉。舍利子。何以此智名之為轉。舍利子。如來於現在世十方一切諸佛土中所有三種方便數知如是了知。現在諸佛。諸菩薩眾。諸聲聞眾。諸獨覺眾。若千差別悉能了知。又能了知現在世中星宿色相卉木諸藥叢林等事。乃至現在十方一切地界微塵分量。如來如實方便數知。舍利子。十方國土一切水界不可思議。如來以一毛端舉滴令盡。如是無量。悉能明了方便數知。又十方國土一切火界焰起差別如來於此方便數知。又十方國土一切風界依色處起如來亦能方便了知。又十方國土諸太虛界毛端際量若干非一。如來如實方便數知。舍利子。如來如是了知現在三種眾生界。乃至了知現在地獄眾生界。彼能生因。及彼出因。又知現在畜生眾生界。生因出因。俱能了知。焰魔界眾亦復如是。又能了知現在人間諸眾生界生彼之因及終歿因。俱能了知。又能了知現在天趣諸眾生界生彼之因。及終歿因。俱能了知。又能了知現在眾生諸心相續。有煩惱性離煩惱性。及以現在所化眾生諸根差別。及非所化一切眾生諸根差別。如是無量。如來如實悉能了知。舍利子。如來如是了知現在一切諸法。非如來智。隨二識行。為諸眾生悟入無二而說斯法。令其覺悟如來智。隨二識行。為諸眾生悟入無二而說斯法。令其覺悟如是之智。舍利子。是名如是十八不共佛法故。圓滿無餘。遍十方界。光明流照一切大眾。復由是法希有奇特。威光名稱功德法故。映奪一切天魔眾會。舍利子。如求不共佛法不可思議無邊無際猶如虛空若有欲求如來一切不共佛法邊量者。不異有人求於空際。舍利子。是諸菩薩摩訶薩。聞如來不共佛法不可思議如虛空已。信受諦奉。志懷清淨。無惑無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義而說頌曰。

導師身語及意業 無有誤失亦無動
即以此法導眾生 是為如來不共法
其心不高亦不下 究竟遠離於嗔愛
常住無諍諍永滅 是為如來不共法
導師於法及與智 解脫所行無忘念
諸無礙解亦無失 是為如來不共法
若住若食若經行 若坐若臥心常定
無亂亦無眾生想 是為如來不共法
善逝於諸佛國土 有情及佛無異想
住平等性大意解 是為如來不共法
最勝無諸揀擇捨 勝決定道善修故
無有分別異分別 是為如來不共法
　　大師善欲無退減　常與慈悲方便俱
　　調伏眾生廣無量　是為如來不共法
善逝精進曾無減 觀所化眾量無邊
三業調伏諸眾生 是為如來不共法
諸佛大念曾無減 處菩提座成正覺
已覺諸法無量覺 是為如來不共法
無有分別異分別 自然住等三摩地
靜慮諸法無所依 是為如來不共法
導師智慧最吉祥 了達一切眾生行
演說妙法隨意解 是為如來不共法
隨聲而聞緣獨覺 及與諸佛勝解脫
無礙離垢譬虛空 善逝大捨難思慮
諸佛本來無有心 自性解脫心相續
如解脫法為眾說 是為如來不共法
眾生眼見佛威儀 若住若行入城邑
相好光明諸所現 莫不調伏而修善
真實薩捶放光明 多拘胝眾受安樂
光現無不度眾生 是為最勝不共法
自然聖者演法音 皆得聽聞隨意解
所聞法聲如響應 是名最勝不共法
善逝導師無心業 諸行業轉皆由智
智人一切眾生心 是名最勝不共法
諸三摩地及靜慮 善修成滿離戲論
住平等性類虛空 是名最勝不共法
於過去世一切法 種種諸趣解脫智
善逝妙智無礙轉 是名最勝不共法
諸佛於彼未來世 世界當有及當無
眾生國土及最勝 無有遺餘正明了
善逝觀於未來世 心靜曾無散亂時
眾生及法如實知 是名最勝不共法
諸有流行現在世 最勝無障悉能知
導師境界等虛空 是名如來不共法
已說如來不共法 最勝十八不思議
真如實性等虛空 聰慧菩薩能信受

舍利子。是名如來成就如是十八不共佛法。由成就故。如來應正遍知。於大眾中。正師子吼。自稱我處大仙尊位。能轉梵輪。一切世間沙門婆羅門諸天魔梵不能如法而轉。舍利子。如是安住淨信。諸菩薩摩訶薩。於如來十不思議。及十種不可思議法。信受諦奉。志懷清淨。無惑無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。

大寶積經卷第四十

校噅
　　第十二紙（六行及宋南藏作又）
音釋
　　輕侮（侮網甫切慢也輕侮謂輕易侮慢也）擯（必刃切斥也）謇吃（謇紀偃切吃居乙切謇吃口不便於言也）麤獷（麤倉胡切疏也大也獷古猛切麤惡貌）黷（徒谷切濁也慁也）怯憚（怯乞業切畏懦也憚徒案切忌難也）吞噉（吞他根切咽也餐也噉徒監切食噉也）鸝（憐題切黃鸝鳥名也）捷（疾業切亟也）卉（詡鬼切草之總名也）歿（莫勃切終也）

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。