TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

大寶積經卷第二十一

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

被甲莊嚴會第七之一

如是我聞。一時佛住王捨城。迦蘭陀竹林。與大比丘眾。及諸菩薩摩訶薩俱。悉從種種佛剎來集。爾時世尊。無量百千眾所圍繞。供養恭敬。時彼眾中。有菩薩摩訶薩。名無邊慧。即從座起。□袒右肩。右膝著地。稽首作禮。合掌向佛。白言世尊。我有少疑。請問如來。願垂聽許。為我宣說。爾時無邊慧菩薩摩訶薩。而說偈言。

大雄大丈夫 世間無與等
我為眾生故 少疑當請問
不起師子座 現身□十方
一切異論中 無能傾動者
智藏無邊際 諸力無有量
世尊一一力 普能度世間
善住一切智 善住於十力
無畏大師子 最勝無上尊
十八不共法 如來之所有
照明於世間 摧伏諸外道
了知一切法 是故無過上
無失大導師 我疑當請問
無邊離垢智 大海不動智
境界無礙智 我疑當請問
世尊善修習 於道無疑惑
安隱大導師 我疑當請問
已度諸暴流 已斷諸結縛
能拔眾毒箭 我疑當請問
已破無明□ 已息煩惱熱
清涼善安住 我疑當請問
無畏無上智 無著無礙智
法海一切智 如來已證得
佛無量功德 智證悉圓滿
盡一切有漏 破諸煩惱見
世尊多積集 無量大功德
不思議法王 我疑當請問
世尊殊勝智 普能照世間
演暢法光明 無邊功德海
導師法光故 □照於世間
是故世間中 佛法光明現
法海一切智 辯才無有上
精進不思議 清淨離諸見
佛眼無邊故 智境亦無邊
世間無等尊 我疑當請問
法王大牟尼 能斷眾生惑
導師我當問 願隨其意樂
我觀一切處 天上及人間
無有等如來 普□照明者
善住諸功德 莊嚴大丈夫
不思議法王 仙中照耀者
譬如大雪山 眾寶端嚴處
世尊安法座 端嚴亦如是
妙音大精進 能宣悅意聲
眾生若得聞 善根悉清淨
世尊人中勝 時演法光明
以是諸眾生 隨意便開覺
知時知眾會 知人大導師
敷演法光明 以時智慧者
梵音大精進 願賜清淨言
如天雨大地 法潤□霑洽
世尊處眾會 普宣法雨已
於此法希望 眾生皆滿足
最上勝安住 如王處妙高
惠施諸眾生 能令眾歡喜
大雄兩足尊 不思議境界
一切諸眾生 無有能知者
無量大丈夫 眾會已和合
依怙大牟尼 志求佛境界
我於佛境界 發趣故來集
導師無礙智 如何疾開覺
我隨其意業 瞻顏欲請問
世尊願開示 為斷諸疑惑
若聞無上法 便得心歡喜
踊躍克□身 能斷眾疑網
法王無上尊 一切智無畏
一切知見者 我疑當請問
佛於一切法 無有少疑惑
精道大導師 我疑當請問
無上斷疑者 於法不疑惑
無邊功德海 我疑當請問
無邊大光明 無邊大功德
無邊清淨智 我疑當請問
無邊精進智 無邊境界智
無邊饒益智 我疑當請問
世尊無邊智 離邊及無邊
能斷一切疑 我疑當請問
不思議法王 垂哀聽我問
見許我當問 牟尼為宣說
請問一切智 釋迦名稱尊
若垂聽許我 願決我疑網

爾時世尊。告無邊慧菩薩摩訶薩言。無邊慧。汝今於我。渴仰志求。欲於如來幾何所問。若有問者。我當解說。爾時世尊。而說偈言。

告無邊慧 汝欲何問
悉應問之 我當解說
如彼所問 一一發問
隨其樂欲 速為開示
我為汝說 一切無疑
如汝志求 稱汝所問
汝今時問 如時如義
以時問故 我決定說
如汝意樂 問所應問
我皆隨順 為汝說之
汝今時問 我亦時說
斷汝疑網 當得無疑
我為法王 了義究竟
於一切法 得無疑惑
我於諸法 正覺難思
如眾生意 所問為說
我於諸法 悉無有疑
時而問者　速當為說
　　我時為說 無有疑惑
　 如其意樂 釋彼所疑
　 我常了知 時及眾會
　 諸眾生等 意趣不同
　 亦常觀察 一切眾生
　 有欲無欲 彼皆明見
　 若有智者 能善修行
　 我皆以時 正法開悟
　 若無智者 愚癡迷亂
　 彼無慧明 不尊重法
　 若無尊重 於法不求
　 雖聞此法 無大明智
　 法善巧者 於法希求
　 若聞此法 得大明智
　 樂大乘者 求人中尊
　 聞斯法已 得大明智
　 佛無上智 不思議智
　 而發趣者 聞皆滿足
　 樂無礙智 求最上尊
　 彼聞此法 得大饒益
　 若有智性 求不思議
　　彼聞此法　得無上智
　　若有眾生　求佛道場
轉無上輪 聞法歡喜
愛樂精進 於法尊崇
聞離垢法 欣然踊躍
若有眾生 樂善修習
以法光明 說無上法
荷諸重擔 無邊策修
彼聞法已 歡喜克滿
若有希願 善法思惟
於彼慈哀 為之開釋
哀愍汝等 隨汝所問
我能決定 當斷汝疑
我多千歲 修行善巧
疑惑已除 知汝意樂
若有疑者 恣汝所問
當為汝說 斷諸疑惑
若有疑者 恣汝所問
如其樂欲 我當說之
若有疑者 恣汝所問
我住於法 得無動搖

爾時無邊慧菩薩摩訶薩。白佛言世尊。如來應正□知。我於菩薩乘中。少有所疑。今當請問。何等善丈夫。遠離於怖畏。一心正念。為諸眾生。被大甲冑。於大甲冑而莊嚴之。起大愛樂而尊重之。以不放逸。乘此大乘。以大清淨平正之道。無諸堆阜瓦石荊棘眾惡雜穢。諸見稠林。亦無毒刺。苦惱坑坎。亦無繫執。怖懼艱難。正直無曲。如理平道。無障礙道。剪諸稠林。裂一切網。遠離黑暗。蠲除愛著。捨和合故。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。世尊如來。應正□知。我於此義。故致斯問。何等善丈夫。何等大甲冑被此甲冑。乘於大乘。以斯大道。而當發趣。世尊應說諸菩薩摩訶薩。甲冑莊嚴。安住於道。安住諸法。理趣善巧。於法理趣。住善巧故。而能起於諸法理趣。善巧光明。法光明故。不捨甲冑。乘於大乘。以不退轉精進之力。無忘念根。相續慧力。速能成就法界理。分明善巧。往詣道場。轉於法輪。為諸眾生。演說法故。一切眾生。如其所願。如其發趣。解脫生死。世尊如來。應正□知。此之大乘。我欲利益安樂眾生。故問斯義。世尊如來。一切知者。一切見者。以何等法。成就諸菩薩摩訶薩。一切諸法海印三昧。以三昧故。令諸菩薩摩訶薩。乃至未證阿耨多羅三藐三菩提。猶不退轉。世尊如來。知見成就。未曾有法。善諸眾生智慧之藥。故我問耳。爾時無邊慧菩薩摩訶薩。而說偈言。

為諸菩薩故 我問兩足尊
一切知見者 甚深佛法義
大乘所修行 何定能發趣
我今皆請問 饒益諸眾生
云何善丈夫 能被無邊甲
如是被甲已 云何當發趣
云何起樂欲 云何愛於彼
云何大精進 云何不放逸
云何諸菩薩 乘於此大乘
乘已復云何 此事應當說
云何乘大乘 發趣菩薩道
惟願世導師 速為我宣說
云何平正道 平等而發趣
於諸見稠林 剪伐恒無倦
於諸境界中 云何得超越
云何以平等 裂見貪愛網
云何除黑暗 得大智光明
彼諸菩薩等 云何當發趣
云何能觀察 遠離眾結縛
云何諸菩薩 離縛善安住
云何諸菩薩 超過大怖畏
善巧諸法義 發趣於無上
菩薩被何等 無邊大甲冑
被斯甲冑已 乘於此大乘
云何諸菩薩 發趣平正道
我今所問者 世尊應演說
菩薩云何得 莊嚴大甲冑
莊嚴無上乘 世尊應演說
安住於斯道 及彼道莊嚴
諸法之善巧 世尊應演說
云何能了知 法界之理趣
法善巧光明 世尊應演說
云何諸菩薩 得此法光明
究竟一切法 世尊應演說
云何諸菩薩 得法光明已
不捨大甲冑 由是而發趣
云何諸菩薩 乘於此大乘
精進不退轉 由是而發趣
云何諸菩薩 志念常堅固
能以智慧力 而得善調伏
云何得法界 理趣之善巧
法王不思議 世尊願宣說
云何能速往 至於菩提場
轉于大梵輪 世無能轉者
云何無所動 演說於諸法
為一切眾生 如其昔所願
演說諸法故 解脫於生死
云何令眾生 究竟獲安樂
饒益眾生故 我問世導師
一切知見者 願為我宣說
當以何等法 成就諸菩薩
一切法大海 所作印三昧
樂求佛法者 渴仰大菩提
若聞此法者 舉身悉充悅

爾時世尊。告無邊慧菩薩摩訶薩言。善哉善哉。無邊慧。汝於往昔。供養承事無量諸佛。種諸善根。集諸功德。不可稱量。於此深法。欣求渴仰。以大志樂成就眾生。而興大悲。問於如來。汝今諦聽。善思念之。吾當為汝說諸菩薩摩訶薩。以功德成就。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。唯然世尊。願樂欲聞。爾時世尊。告無邊慧菩薩摩訶薩言。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。為阿耨多羅三藐三菩提。被甲冑者。為欲攝取諸眾生故。被大甲冑。為諸眾生。布施清淨故。被大甲冑。為諸眾生。持戒清淨故。被大甲冑。為諸眾生。忍辱清淨故。被大甲冑。為諸眾生。精進清淨故。被大甲冑。為諸眾生。禪定清淨故。被大甲冑。為諸眾生。智慧清淨故。被大甲冑。為諸眾生。獲安樂故。被大甲冑。為諸眾生。起饒益事相應心故。被大甲冑。為諸眾生。貪瞋癡病作對治故。被大甲冑。為大功德作善巧故。被大甲冑。為無上智善圓滿故。被大甲冑。為諸眾生。生死怖畏作救護故。被大甲冑。為欲顯現無等等智善圓滿故。被大甲冑。於此三千大千世界。所有諸魔。若魔眷屬。若魔使者。住魔業者。及行諸見。稠林險徑。一切外道。諸遮羅迦。出家吠陀。烏摩利迦。路伽耶陀。及此外道相應之輩。與交戰故。被大甲冑。諸菩薩摩訶薩。如是被於大甲冑已。不捨甲冑。起大精進。能入一切眾生界中。以忍安住。遠離怖畏。不驚不懼。不動不亂。而復被於無邊甲冑。所謂救護一切眾生甲冑。剪一切見稠林甲冑。破諸魔軍甲冑。能授智慧甲冑。無邊津梁甲冑。度諸重擔甲冑。增長淨信甲冑。安住尸羅甲冑。淨治業藏甲冑。一切清淨力藏甲冑。方便善巧力藏甲冑。能斷一切執著甲冑。不退不悔智慧甲冑。諸菩薩摩訶薩。被於如是大甲冑已。亦不捨離。乃至盡邊際堅固精進力。曾不動搖。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提爾時世尊。而說偈言。

菩薩被甲冑 為攝諸眾生
眾生無邊故 被甲亦無邊
布施清淨故 一切令??悅
為利諸眾生 乃被斯甲冑
持戒清淨故 饒益於世間
為利諸眾生 乃被斯甲冑
忍辱清淨故 勇猛善安住
為利諸眾生 乃被斯甲冑
精進清淨故 成就不退轉
為利諸眾生 乃被斯甲冑
禪定清淨故 所行境亦然
為利諸眾生 乃被斯甲冑
智慧清淨故 無漏無過上
為利諸眾生 乃被斯甲冑
一切諸眾生 樂具悉當與
善知此義故 乃被斯甲冑
菩薩於眾生 能為饒益事
以清淨四攝 普□諸有中
若病貪瞋癡 而為對治者
授諸眾生藥 所患令消除
由是諸菩薩 善能被甲冑
於功德資糧 獲無邊善巧
眾生生死苦 逼迫不安隱
我常為救護 被甲冑無邊
無邊生死苦 我能令解脫
愛見網所縛 一切皆當斷
於此煩惱網 一切能斷者
堅固精進力 勇猛而被甲
一切諸眾生 令住安樂道
以是趣涅槃 安隱而無上
以大精進力 乃被斯甲冑
當共一切魔 敵戰常無倦
若住於諸見 稠林而行者
路伽耶陀等 被甲利於彼
及餘無量眾 行諸非道者
於彼咸利益 故被甲無邊
如是被甲已 不捨於甲冑
起大精進力 被甲勝堅固
入於眾生界 以忍得安住
成就堅固忍 被甲無過上
遠離於怖畏 亦無有驚懼
被無邊甲冑 一切勤修習
善住於甲冑 常能正了知
寂然不動搖 不亂不退轉
被如是甲已 智者復當被
救護眾生甲 破壞眾魔甲
無邊津梁甲 一切悉當被
勇猛勝智人 被已得安住
為大重擔故 被甲無有上
度一切眾生 若擔悉令脫
增長清淨信 善住於六根
戒得共相應 被甲無過上
成就勇猛智 菩薩能安住
威儀戒相應 被甲無所動
於昔勝尊眾 清淨修諸業
是故被甲冑 而常不怯弱
以愛眾生慧 饒益諸世間
通達於方便 被甲善安住
於巧方便智 菩薩能通達
如是被甲已 斷除眾結縛
遠離一切執 正信不違背
被甲之智人 發趣於無上
菩薩能決定 自利及利他
以善精進力 堅固不退轉

復次。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。於無量劫。荷諸重擔。被大甲冑。如是甲冑。若魔。若魔眷屬。或魔使者。及行邪見稠林惡磧諸眾生等。所不能見。何以故。無有形色。不可示現。無對無相。捨相離相。無名字故。無邊慧。假使飛箭。量如須彌。攢鋒激射。無能中者。設以三千大千世界。所有眾生。一一為魔。各有若干魔軍眷屬。競共俱時。發諸利箭。亦如須彌。彼終不能壞諸菩薩摩訶薩如是甲冑。乃至不能損一毛端。於諸菩薩摩訶薩。意尚猶不能令有異念。何況身也。諸菩薩摩訶薩。若有一心摧伏彼者。能令眾魔。退散消滅。善能安住如是甲冑。而不動搖。一切眾生。無能壞者。何以故。以無相故。非諸眾生見所行故。一切眾生。不能見知諸菩薩摩訶薩。而能了知一切法故。如實知見。被大甲冑。為欲救護諸眾生故。於一切法。無所執著。為欲饒益諸眾生故。於一切法。亦無所得。是故眾生不能見知如是甲冑。無有形相。無有示現。無言說故。不與色相應。不與受想行識相應。不與內相應。不與外相應。不與亦內亦外相應。不與非內非外相應。不與界相應。不與處相應。不與地界相應。不與水界相應。不與火風空界相應。不與欲界相應。不與色無色界相應。不與有作相應。不與無作相應。不與亦有作亦無作相應。不與非有作非無作相應。不與聲聞地相應。不與獨覺地相應。不與佛地相應。不與語言道相應。亦不與色因相應。不與色相相應。不與受想行識因相應。不與受想行識相相應。亦不與相非相相應。亦不與一切法相應。非不相應。無有繫縛。無有解脫。亦非算數譬喻可知。以一切法過諸數故。如是甲冑一切法見。皆不可得。色見不可得。受想行識見不可得。乃至無少法見可得。如是甲冑。不與一切法相應。非不相應。不與色相應。非不相應。不與受想行識相應。非不相應。於一切法。若相應不相應。彼皆遠離如是甲冑。亦無有作。作者無故。亦無有相。相非有故。無處所相。無和合相。無有分別。無有動搖。無有攀緣。無性可見。被甲冑者。亦不可得。如是被甲。亦不可見。何以故。諸菩薩摩訶薩。被甲冑時。而不見有誰為被甲。何處被甲。從何被甲。亦不見有我能被甲。我所被甲。亦不見有此處被甲。他處被甲。亦不見有如是被甲。所為眾生。於一切法無所行故。無所見故。諸菩薩摩訶薩。被如是甲冑。則被如來所被甲冑。身不可得。心不可得。意不可得。不可得故。遠離分別。諸菩薩摩訶薩。若住少法。若得少法。現被甲冑。當被甲冑不應說名被大甲冑。若心超過。乃可說名被不思議大甲冑也。諸菩薩摩訶薩。不為少眾生故。被大甲冑。亦不為一劫眾生故。被大甲冑。亦不為百千劫。百千俱胝劫。百千那由他俱胝劫諸眾生故。被大甲冑。為於無量無數劫中諸眾生故。被大甲冑。是故說名被於無量大甲冑也。諸菩薩摩訶薩。被甲冑時。被於不住眾生想甲冑不起我想甲冑。離眾生想甲冑。滅我想甲冑。知眾生性甲冑。知我性甲冑。過想受甲冑。知一切法無作相甲冑。空相甲冑。無相相甲冑。無願相甲冑。知一切法無生相甲冑。無滅相甲冑。知一切法差別性相甲冑。無差別性相甲冑。知一切法事相甲冑。無事相甲冑。無邊慧。若住於事而被甲冑。終不說名被大甲冑。以諸菩薩摩訶薩。不住於事。求大智慧。是故說於被大甲冑。爾時世尊。而說偈言。

無量千劫中 被大無邊甲
為欲令眾生 解脫諸苦惱
如是大甲冑 若魔若魔使
作諸魔業者 眼所不能見
及餘眾生等 行見稠林者
甲冑不思議 亦非彼所見
無色無形像 無對無相待
甲冑不思議 故非眼所見
無名亦無相 遠離一切相
甲冑無有邊 故無相見者
假如須彌箭 攢鋒來中射
甲冑不思議 令箭自摧折
世界所有魔 亦以須彌箭
於斯大甲冑 競共來激射
然於大甲冑 不捐如毛端
甲冑不思議 無能摧壞者
由是諸菩薩 身心無變異
甲冑不思議 誰能傾動者
若以一念心 摧伏諸魔眾
菩薩不思議 魔軍咸退散
如是大甲冑 未曾有動搖
一切諸眾生 而無能見者
一切諸眾生 不知甲冑相
是故諸眾生 眼所不能見
菩薩為依怙 能知一切法
猶若勝金剛 斯為善被者
不受一切法 救護諸眾生
順諸佛法故 斯為善被者
甲冑無所取 隨順一切法
甲冑不思議 斯為善被者
甲冑無示現 淨治一切法
諸法離言說 無能示現者
不與色相應 不與受想應
不與想行識 相應及和合
不與內相應 不與外相應
不與內外俱 相應及和合
不與界相應 不與處相應
若界若處中 亦無有和合
不與地相應 不與水相應
不與火風空 相應及和合
不與欲相應 不與色相應
不與無色界 相應及和合
一切無所得 不與諸有作
不與諸無作 相應及和合
甲冑不思議 無住無和合
無縛無解脫 亦無不相應
甲冑無邊際 不共聲聞地
不共獨覺地 相應及和合
乃至諸佛地 及與一切法
一切不相應 一切不和合
種種言語道 而無能及者
甲冑無有邊 無體難思故
不與一切法 相應不相應
甲冑不思議 超過一切數
甲冑無有上 無縛無非縛
亦無有色相 受想行識相
不與彼諸相 相應及和合
不與諸法相 相應不相應
亦不與無相 相應及和合
甲冑無有上 無縛無解脫
一切諸法中 不墮一法數
一切諸法中 甲冑不可得
是故無有上 說名不思議
甲冑無有色 無受亦無想
無行亦無識 非諸蘊所攝
如是勇猛者 被斯大甲冑
身心無所得 不是微少法
過諸思擇故 清淨心安住
而常無怯弱 說名不思議
堅固被甲冑 其心無所動
不計諸劫量 說名不思議
甲冑無有量 不取法非法
以無時量故 說名不可量
不起眾生想 亦無有我想
能知此想故 一切想不生
亦知一切法 此法皆無相
如是被甲冑 說名不思議

復次無邊慧。此大甲冑。名曰妙法嚴具莊嚴。亦名最上不可壞故。亦名一切法無差別。不於少法作差別故。諸菩薩摩訶薩。被此甲冑。持大慧力。乘於大乘最上之乘。無等等乘。大攝受乘。無邊攝受乘。一切眾生。乘此乘者。於此乘中。無不容受。然於此乘。不增不減。能令眾生安樂而住。亦令眾生安樂而出。若有眾生。乘此決定安樂乘者。無有身心疲倦勞苦。無邊慧。此乘映蔽一切世間。天人阿修羅聲聞緣覺。及餘諸乘。而當出離。此乘無來無去。無住無見。無知。前際不可得。後際不可得。中際不可得。三世平等。猶如虛空。不雜塵染。無有相待。無有障礙。亦無執著。以此乘故。而當出離。此乘無量不可量故。本無礙相。不住相故。最上第一。乘此乘者。無怯弱心。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧。此乘如燈。如日月輪。為諸眾生作大光明。此之大乘。亦復如是。光照三千大千世界。無能映蔽。無能礙障。能以無邊大功德海。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提無邊慧。此乘離闇。能除一切世間之病。超過一切世間之法。攝大眾生。非諸下劣所能乘也。唯除能被大甲冑者。如我所說於無量劫。救護眾生。供養諸佛。種諸善根。資糧清淨之所能乘。聲聞緣覺。及餘下劣。繫縛世間。世間相應。或增上慢慢。所謂調伏一切外道無信之輩。尚不欲聞此乘之名。何況而能乘此乘也。若有眾生。游戲不可思議境界。乘此乘已。如其勝願。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧。此乘無際。初中後際。不可了知。此乘際斷際。不可得。無邊際。是乘際。無量際。是乘際。無邊慧。乘無邊際。亦無中際。無有少際。而可斷者。言際斷者。以無少際。說為際斷。不分別際。說為際斷。如是名為此乘際斷。際無所有。說為中際。際無所有。說為邊際。際無所有。以際說之。於彼際中。際不可得。不可得故。邊際中際。無際無斷。入於際門。人際門故。此乘超過於彼。超過亦無所得。無邊慧。何者為際。謂斷常際。入語言故。際則非際。彼斷常際。無有邊際。以彼際相。相無邊故。所言際者。無有分別。分別斷故。超過於際。遠離斷常。無邊慧。有身見者。則於際門有所依止。若無身見。則於際門無所執著。無執著故。於斷常際。乃能超過。無邊慧。斷常際者。而無有實。但誑語言。於三有中分別二際。於彼二際。若不攝取。若不相應。乃能超過斷身見故。於二際門而無所執。無邊慧。若諸菩薩摩訶薩。未離身見。則不名為被大甲冑。乘於大乘。於彼際門。則為執著。設欲斷際。起斷際想。於前後際。而有分別。若諸菩薩摩訶薩。已離身見。是則名為被大甲冑。乘於大乘。於彼際門。則無所執。過二際已。以安樂乘。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。以大慧力。能於一切住際之法。不斷不破。善巧方便。攝取止觀。修習無相。得無相證。則為諸佛授法光明。法光明故。一切際斷。於彼際斷。亦無所執。無有少際。於彼際門。若相應。若不相應。若憶念。若不憶念。於一切法。善巧方便。安住止觀。便獲無邊大法光明。法光明故。遠離黑暗。怖畏毛豎。建大法幢。出大梵音。大師子吼。告眾生言。汝等速來於此大乘。大安樂乘。大調御乘。大發趣乘。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生。演法光明。法光明故。能令眾生被大甲冑。乘此大乘。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。於此大乘。此大甲冑。勿生慳吝。當願眾生。發菩提心。被此甲冑。乘此大乘。於此大乘。此大甲冑。亦勿慳吝。而能展轉勸諸眾生。復願眾生。被此甲冑。乘此大乘。而當出離。諸菩薩摩訶薩。住是行時。攝取佛國。清淨佛國。攝取聲聞。及諸菩薩圓滿功德以此無邊大功德海。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧。此之大乘。等于法界。此岸彼岸。無可得者。然能運載一切眾生。從此至於法界之中。無處相應。法界相應。甲冑相應。若於此乘。等于法界。勤修習者。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧。譬如法界。無有塵染。無能壞者。無能染者。此之大乘。亦復如是。無壞無染。無壞染故。而當趣於一切智智。是故此乘。說為大乘。此乘無礙。一切世間天人阿修羅。不能退轉。以無著故。而當趣於一切智智。是故此乘。說為大乘。言大乘者。謂大莊嚴。一切莊嚴。無不入此大乘中者。爾時無邊慧菩薩摩訶薩。白佛言世尊。於此乘中。豈有有為諸莊嚴耶。爾時世尊。告無邊慧菩薩摩訶薩言。如是如是。無邊慧。我隨世俗。於此乘中。亦說一切有為莊嚴。無邊慧。若轉輪王。帝釋梵王。無不皆從此大乘出。若已出者。若當出者。雖住轉輪釋梵尊位。不為生死煩惱過失之所染著。能於諸欲一一稱量。既稱量已。則便猒捨。於出離道。而能了知。無邊慧。若諸菩薩摩訶薩乘此乘者。雖受生死。於一切處。不為染污。能見過患。能知出離。若我於此未說諸法。及諸莊嚴。以此乘相。於彼諸法。及諸莊嚴。亦能了知。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊。而說偈言。

大乘無上乘 此乘不思議
若有乘此乘 彼皆當出離
是大依止處 此乘不思議
無量無邊際 故名為大乘
一切諸眾生 乘於此乘者
此乘無有減 亦復無有增
一切諸眾生 乘於此乘者
安樂而發趣 於中無苦惱
若諸菩薩等 於此乘發趣
直進無他行 身心不疲倦
照明於世間 天人阿修羅
當於此大乘 無上而發趣
映蔽諸緣覺 及以聲聞乘
亦於此大乘 無上而發趣
無來亦無去 無住無前際
^2□後際及中際 無得無所見
三世悉平等 猶若淨虛空
此乘亦如是 遠離諸煩惱
此乘無相待 無障無罣礙
一切悉能救 所向無執著
此乘無有量 亦無一切相
自性不可得 無畏不思議
若有乘此乘 得無所畏者
乃於佛法中 無障無罣礙
以此乘發趣 普明於世間
如日百千光 無時而不照
此乘不可壞 無能映蔽者
無量德資糧 無上而發趣
此乘超世間 出過於三界
遠離諸黑闇 能趣於無漏
此乘唯攝取 一切諸菩薩
其於眾生類 於中不容受
若有智慧者 無量千劫中
方便勤修習 乃乘於此乘
非諸聲聞眾 及以諸緣覺
一切外道輩 而能乘此乘
若有諸眾生 趣於非道者
斯人尟福德 不堪聞此乘
若有諸眾生 於不思議法
善巧而游戲 安住於此乘
隨其所建立 殊勝之誓願
住斯正道中 無上而發趣
此乘無邊際 亦無有中際
邊際及中際 一切不可得
以際不可得 此乘無有際
一切際斷故 安樂而發趣
此乘無邊際 無邊是乘際
此乘無量際 無量是乘際
此乘無際斷 無際為際斷
於際不分別 斷亦不可得
乘際無邊際 亦無有中際
亦無無際際 際性無所有
於際無際相 非際為際相
於彼諸際中 際相無所有
非際說際門 此乘已超過
於彼所過量 相應不可得
我說斷常際 有邊無邊際
如是一切際 彼際悉非際
一切際無邊 際相無所有
一切際自性 於中不分別
如是諸際中 以斷於分別
邊際無邊際 一切悉能斷
若有有身見 則說諸際門
執著此諸際 為無依怙者
若無有身見 不著諸際門
不執一切際 為能照明者
一切際非際 諸際非真實
一切際性相 彼皆無所有
不受一切際 於際悉超過
不著諸際門 能斷有身見
若於有身見 不斷不遠離
不被大甲胃 不乘於大乘
以受於諸際 分別諸際相
前際及後際 一切皆分別
若於有身見 一切已能斷
乃被無邊甲 乘於無上乘
不著諸際門 為世智慧者
能於種種際 一切悉超過
由是佛法中 安樂而發趣
菩薩善觀察 能以大慧力
不得少有法 可斷可除滅
常以善方便 善攝於止觀
一相了知故 諸相皆了知
安住於正法 得大法光明
以是法光明 決了彼諸際
不見少有際 若際及非際
於彼可相應 一切無所著
若見苦眾生 慰喻而告言
汝來於此乘 安樂而出離
一切受生處 能作法光明
　　被甲乘大乘　亦以此開示
　　此乘此甲冑　於彼勿慳吝
　　亦令諸眾生 被甲乘大乘
　 乘此安樂乘 無上而發趣
　 如是諸菩薩 安住此修行
　 能於佛法中 以速而發趣
　 清淨佛國土 攝受諸聲聞
　 及諸菩薩等 功德莊嚴事

大寶積經卷第二十一

校噅
　　第五紙（五行無北藏作有）第八紙（一行見宋南藏作於）
音釋
　　□（克角切）冑（音宙兜鍪也）荊棘（荊音亦楚木也棘訖力切小棗叢生日棘）坑坎（坑丘庚切塹也坎苦感切阱也）磧（七跡切水渚有石日磧）攢鋒（攢徂官切蔟聚也鋒敷容切攢鋒謂攢蔟箭鋒以射也）摧折（折音古）慳吝（慳丘閑切亦吝也吝良刃切鄙也又恨惜也）
大寶積經卷第二十二

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

被甲莊嚴會第七之二

復次無邊慧。我念往昔修菩薩行時。被如是甲冑。乘如是大乘。超過諸際。能滅黑暗。能除怖畏。以大精進。乃於無量百千俱胝那由他佛所。聞此菩薩摩訶薩甲冑莊嚴大乘莊嚴。踊躍歡喜。觀此法時。於佛世尊。恭敬尊重。不作是念。我被如是甲冑。我有如是甲冑。我得如是法。我有如是法。我有如是種類之法。我於是時。無有我想。遠離身見。遠離我慢。心無高下。亦無分別。為欲攝受一切眾生。護持諸佛如來法藏。成熟無量百千俱胝那由他眾生。曾無一念勞倦之心。我於爾時。不捨甲冑。乘無邊乘。世世生中。能破魔軍。魔諸眷屬。退敗消滅。魔之使者。怖畏馳散。一切異道。諸遮羅迦。路伽耶陀。波利婆羅遮伽。及此外道相應之輩。我皆降伏。為作安隱。一切異論。悉已摧殄。一切外道。悉已降伏。邪趣眾生。令於此乘。住眾善軛。為諸眾生。開示甲冑。甲冑莊嚴亦為眾生演說。如是種類之法。安樂大乘。住此乘者。便獲一切安樂資具。所謂有為安樂資具。轉輪聖王安樂資具。帝釋梵王安樂資具。及得無為安樂資具。為諸眾生。說此法時。令諸眾生。入此法中。生聖種性。建大法幢。作師子吼。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。應被如是大甲冑已。如理觀察而選擇之。當於何法而發趣之。於一切法。盡能知見。無有分別。何以故。諸菩薩摩訶薩。安住正道。如理知故。正道發趣。如理見故。如理清淨。則不分別非不分別。而於分別不分別中平等知見。若見月有法。可求可覓。則不平等。不住如理清淨知見。以無分別無不分別於彼分別不分別中而無執取。以無執取。遠離分別。及不分別。於此道中。無有憐愍。無有施為。亦無增益。亦無取捨。住平正道。亦不分別過現未來。□能了知一切分別。所有隨□眠。於一切法。得住平等。無顛倒義。乃得名為住斯道者。無邊慧。何等為道。及道清淨。所謂說名八支聖道。正見。正思惟。正語。正業。正命。正精進。正念。正定。正見能斷薩迦耶見。超過一切見所行境一切諸見。於一切處。悉得清淨。而能了知一切分別。若勝分別。若□分別。則無分別。無勝分別。無□分別。不住邪□思。斷邪思惟。能見正命。見正命想見命清淨。住清淨命。如理能見清淨身業。清淨語業。清淨意業。住於正業正見語業。於語業者。悉能見知。住於正語。能淨對治。正精進見。善攝精進。住正精進。正見憶念。而無有念。亦無作意。無所執取。以清淨念住於正念。正見三昧。於三昧中。無所依止。而能清淨三昧之見。住於正定無邊慧。諸菩薩摩訶薩如是見時。得一切處清淨正見。住清淨道。此清淨道。為善丈夫之所修行。智者尊重。眾聖悅可。如來稱讚。非一切魔。魔民魔使。魔天大眾之所行處。亦非一切愛著外道。依止諍論。行見稠林。趣諸非道。路伽耶等之所行處。亦非一切愛涅槃者之所行處。何以故。住無為者。則於涅槃有所分別。涅槃分別。則諸行分別。何以故。涅槃界中。超過一切動念分別。尚無無為。況有有為。此道能淨一切分別。乃無少有無為分別。寍有一切有為分別。若於聖道有分別者。則不名為住於聖道。若斷一切動念分別。是則名為住於聖道。住無畏道。住安隱道。住安樂道。此道能至。無老病死憂苦之處。此道能至。無有自性超過性處。此道能至。遠離一切性非性處。此道能至。無示現相非色相處。此道如空□。□一切處。能至無上大宮殿中。如是去者。不復退還。便獲若干安隱快樂。彼大宮殿。不可示現。無諸事相。無少有為。無少無為。已滅有為。已捨無為。不與眾生有為安樂。無為安樂。無邊慧。諸有忻樂。有為涅槃。彼尚不求有為安樂。況有能於大宮殿者。大宮殿中。無有施施設。清涼寂靜。故名涅槃。滅貪瞋癡斷諸隨眠。裂愛見綱竭無明流。拔眾毒箭。盡不善法。故名涅槃遠離一切憍慢疾病眾苦逼惱。故名涅槃。非心意識心所所行。故名涅槃。息諸諍論一切結使。乃至法想。故名涅槃。絕諸意樂。意樂所求。亦無分別所分別相。故名涅槃。無邊慧是為大般涅槃體性。涅槃無邊。不可宣說。若有所趣。則非是道。道亦無言。不可宣說。諸菩薩摩訶薩。若以此道趣於涅槃大宮殿時。亦令無量百千眾生。住於斯道。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。於此道中而發趣時。無有勞倦。亦無憂惱。隨欲所求。隨欲莊嚴。隨莊嚴處。一一莊嚴。隨攝眾生而為說法。令諸眾生皆得歡喜。何以故。此道無等。能淨對治。所作究竟。諸佛世尊。聲聞緣覺。皆於此道而發趣之。不相違背。未到彼地。未如其願。終不相離。何者為地。謂涅槃地。大宮殿地。譬如虛空。不可為喻。唯除虛空以喻虛空。廣大空寂。名曰虛空。涅槃宮殿。亦復如是。為大空寂。無有主宰。亦無我所。一切眾生。設入其中。無能攝取。一毛端量。廣大空寂。廣大無量。名大涅槃。名大宮殿。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。此殊勝道。非諸聲聞緣覺所有。住此道者。成就一切功德資糧。得不退轉。為諸眾生。作大饒益。以殊勝行。為大莊嚴。以是道故而發趣之。如彼莊嚴。亦非聲聞緣覺所有。諸菩薩摩訶薩。住此道時。若作輪王。無所顧吝。有大威德神通變現。而能了知世出世間。若作帝釋大梵天王。無所耽著。遠離憍慢。樂見諸佛。樂聞正法。成熟無量百千諸天。趣於阿耨多。羅三藐三菩提。爾時世尊。而說偈言。

菩薩殊勝道 世間無有上
眾聖及二乘 皆趣於斯道
一切諸菩薩 發趣大菩提
為得道莊嚴 以斯道開示
若於斯道中 已趣今趣者
彼皆以正見 安住於斯道
一切諸菩薩 若住平等見
行於斯道中 安樂而發趣
斯道最殊勝 斯道為無上
如實能誘進 於中無所執
若住於斯道 行於斯道中
一切諸智人 其意不傾動
不說於斯道 少有傾動者
由是無所動 於動常遠離
我說於斯道 無動無施為
亦無有增益 斯道故無上
一切諸菩薩 善住於斯道
斯道無有愛 亦復無有憎
斯道非過去 斯道非未來
彼際不分別 如是而修習
斯道無煩惱 斯道無分別
於義不乖違 如是而安住
住於最勝道 無住為安住
住於斯道者 能獲清淨性
我說八支道 眾聖之所行
住於斯道者 菩提不難得
菩薩依怙者 如是住斯道
能得道清淨 一一而進趣
斯之最上道 善士所修行
如來所稱讚 此智為無上
魔及魔軍眾 魔之所攝者
外道餘眾生 非其所行處
分別涅槃者 不住斯勝道
愚為分別害 不能趣涅槃
超過分別者 無相無分別
於斯大道中 以是而發趣
眾聖之勝道 愚夫皆遠離
若行此法者 斯道為無上
斯上最勝道 能至無上處
其中無衰惱 無畏無災難
斯之無上道 無色無形相
不可以色相 而能示現者
斯之安隱道 正直無所畏
以斯道發趣 究竟大涅槃
斯之最淨道 猶若太虛空
一切無罣礙 常趣於涅槃
若至涅槃者 一往無復退
斯之大涅槃 最上勝安樂
涅槃大宮殿 空寂不可量
故名大涅槃 亦名大宮殿
斯大涅槃中 三毒煩惱滅
若至其中者 無退無受生
涅槃大空寂 猶若太虛空
廣大空寂故 於中無罣礙
涅槃大宮殿 永離若憂惱
無邊境界處 說名為涅槃
涅槃無數量 數量不可得
寂滅清涼性 說名為涅槃
涅槃無施設 趣道亦無上
無量無分別 分別不可得
我為諸菩薩 開示於斯道
若住斯道者 彼近於涅槃
若住於斯道 世間勝安樂
一切皆當得 說名無畏者
善住於斯道 其心無所染
由是道清淨 說名無畏者
以見平正道 一切能隨覺
一切資具中 一切不貪著
菩薩依怙者 殊勝真實道
饒益諸眾生 通猛而發趣
若得無上道 最上道莊嚴
令世悉歡喜 斯道而發趣
斯道最殊勝 能令意清淨
隨其所樂求 一切當發趣
若得聖王位 轉輪大軍旅
能捨大王位 出家行學道
若得天帝釋 大梵天王位
於彼無耽著 斯為善順者
世間諸學處 一切能明了
住於斯道中 乃為實語者

復次無邊慧諸菩薩摩訶薩。於此道中。而發趣時。為欲攝取八正道故。修行一法。所謂不作諸不善法。又為攝取八正道故。修行二法。一者於內隨何善法。如理思惟。二者於外隨何善法。如理請問。又為攝取八正道故。修行二法。一者如事了知諸法。二者了知無事無住無所分別。又為攝取八正道故。修行二法。一者於內隨順覺知。二者於外無所執著。又為攝取八正道故。修行二法。一者自信無所分別。二者眾生若未有信。我令安住。於此道中。又為攝取八正道故。修行二法。一者能於所作之業。如實知見。二者能於所作之業。而無執著。又為攝取八正道故。修行三法。一者於諸苦取蘊中。一一了知。二者於諸無苦取蘊。勤求至樂。三者於諸和合法中。專修遠離。又為攝取八正道故。修行三法。一者宣說最上之法。語不乖違。隨說法義。心無諍論。二者不著一切文字。三者攝取一切諸法。又為攝取八正道故。修行四法。一者於義正方便事。二者隨義而作相應。正方便事。三者順法而作觀察。正方便事。四者不起一切執著。正方便事。又為攝取八正道故。修行四法。一者能以堅誓自守。如說而行。二者能以六根善巧。於道發趣。三者能令意樂清淨。四者能住不放逸行。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。以此法行攝取道故。乃可名為隨順道者。觀一切法。性空故。無名故。無相故。無願故。無生故。無作故。猒故。離故。滅故。出故。得法光明。觀生盡時。不於無生而起生想。便於爾時。超昇離生。出過非法。得道清淨。獲無生忍。道清淨故。過一切想。不住非想。滅於道想。離於法想。出無明網。以明修習。所應得法。悉能得之。明所修習。得阿等法。謂明修習。得想受滅。得一切法。決定善巧。得隨秘密。順於法性。諸菩薩摩訶薩行此道時。不住於處。不為相覆。知一切法。同於虛空。生如空生。性如空性。無有少相而為罣礙。此道清淨。不畏災患。被大甲冑。不為執縛。乘於大乘。無所迷惑。離諸障難。猶如虛空。於此道中而發趣之。為諸眾生。作大光明。無邊慧。是為諸菩薩摩訶薩殊勝之道。非諸聲聞緣覺所行。爾時世尊。而說偈言。

為攝八正道 演說諸法行
若住此道中 斯為大精進
善法修行者 能於一切時
不作不善法 斯行攝於道
菩薩修習者 於內如理思
於外求請問 斯行攝於道
菩薩觀察者 如事正了知
如理如法住 斯行攝於道
菩薩依怙者 於內隨覺知
於外無所執 斯行攝於道
菩薩無畏者 自信無分別
令他住淨信 斯行攝於道
菩薩思惟者 淨諸所作業
於業無所執 斯行攝於道
菩薩無繫者 常知苦取蘊
求無苦取蘊 斯行攝於道
菩薩善智者 修離和合行
能離於和合 斯行攝於道
菩薩思議者 隨義能了知
演說無違諍 斯行攝於道
菩薩具慧者 不著於文字
攝持一切法 斯行攝於道
菩薩行法者 能與法相應
亦隨義相應 斯行攝於道
菩薩順道者 正住於堅誓
如說而修行 斯行攝於道
菩薩道清淨 善淨於意樂
住法不放逸 斯行攝於道
菩薩一切時 勤修此諸行
身心獲安樂 斯行攝於道
菩薩正念者 住於清淨道
了知一切法 皆空無有相
菩薩觀察者 能令願清淨
亦不住無願 遠離於諸相
菩薩如理觀 理趣悉平等
於諸法不生 無有少疑惑
菩薩妙智者 能觀一切法
猒離寂滅故 明見而發趣
菩薩觀法者 如理見法生
不於生見生 不於盡見盡
菩薩精進者 如是觀察時
出離於非法 超昇正位中
菩薩妙智者 斯道為清淨
速至大安隱 成就無上忍
菩薩妙智者 隨順觀諸法
超過一切想 常住於無想
菩薩妙智者 斯道能淨治
遠離於道想 亦不住法想
菩薩妙智者 斯道淨治故
出於無明網 獲大法光明
菩薩妙智者 能於明修習
教授諸眾生 由是而發趣
菩薩明修習 為得一切法
決定甚深義 善巧大方便
菩薩明修習 方便離諸想
隨順秘密法 能知決定義
菩薩妙智者 以大法光明
能滅於想受 由是而發趣
菩薩妙智者 不住於斯道
不住斯道故 於道而發趣
菩薩無畏者 能知一切法
猶若淨虛空 諸相無所覆
菩薩知諸法 其性同虛空
諸法如空故 清淨而無垢
菩薩如是住 不為相所礙
速為諸眾生 演說而教授
菩薩妙智者 一切道清淨
於道無災患 無礙而發趣
如是清淨道 速往大菩提
能於無為證 平等而發趣
菩薩大甲冑 大乘及大道
如空無罣礙 清淨而發趣
趣斯乘及道 如趣太虛空
遠離於眾相 無相而發趣
大乘平等乘 廣大如虛空
於斯清淨道 此乘當發趣
一切諸菩薩 尊重於斯法
為諸眾生故 勇猛而發趣
若詣大菩提 住斯殊勝道
非諸二乘等 於斯能發趣
菩薩正憶念 能令道清淨
以斯清淨道 最上而發趣

復次無邊慧。諸菩薩摩訶薩。如是發趣之時。能以善巧而正了知。無量念處。正斷根力。覺分解脫。等持等至。神足止觀。無量功德。殊勝莊嚴。為欲降伏諸世間故。被大甲冑。出三界故。乘於大乘。攝受天人阿修羅故。安住斯道。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。被大甲冑。乘於大乘。住斯道時。不以慈悲喜捨□照眾生。於諸眾生。不愛如已。如是甲冑。大乘大道。而於大地所不堪受。一切眾生。不任親近。若以哀愍利益眾生。被大甲冑。乘於大乘。安住斯道。如是甲冑。大乘大道。一切世間。天人阿修羅所不能行。一切愚夫耽著世間。住世間者。亦不能見。又諸菩薩摩訶薩。哀愍一切諸眾生故。被大甲冑。能以甲冑。加持地界。水火風界。令此地界而不傾覆。一切眾生。不生恐怖。能令水界火界風界隨彼所應。作所應作。又諸菩薩摩訶薩。始自初心發趣甲冑。乃至今被斯大甲冑。乘此大乘。以清淨道。而發趣於一生補處。詣菩提樹。坐道埸時。此三千大千世界之中。金剛所成堅固場地。若不加持。涌沒傾覆。雖以堅固金剛所成。無堪荷負斯大甲冑大乘大道。又諸菩薩摩訶薩。往昔誓願。於諸眾生起慈悲故。十方諸佛。諸大菩薩共稱讚故。設復金剛大輪圍山。須彌盧山。一切寶山。及餘山王。若不加持。亦無堪荷斯大甲冑大乘大道。又諸菩薩摩訶薩本願力故諸佛如來本願力故。於諸眾生。不為惱故。不為害故。不為損故不為怨故。不為讎故。不陵恃故。不逼迫故。為令眾生獲安樂故。被大甲冑。乘於大乘。住斯道中。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧。諸菩薩摩訶薩被甲冑時。被慧甲冑。持慧刀仗。大慧迥向。乘迴向乘。趣慧光明。住光明道。以慧明眼。觀察諸法。而發趣於一切智智。為欲攝取一切智智。為諸眾生。修行般若波羅密。檀那波羅密。尸羅波羅密。羼提波羅密。毗梨耶波羅密。禪波羅密。一切皆以慧為先導。慧為修習。慧為攝持。迥向阿耨多羅三藐三菩提。爾時無邊慧菩薩摩訶薩白佛言。希有世尊。諸菩薩摩訶薩。若干智慧。□一切處。悉能攝持。成就無量諸佛之法。爾時。世尊。告無邊慧菩薩摩訶薩言。無邊慧。如是如是。如汝所說。諸菩薩摩訶薩若干智慧。□一切處攝一切法。被大甲冑。乘於大乘。住斯大道。一一皆以慧為先導。而發趣之。無邊慧。設有智慧。無慧先導。於此道中。不能發趣。若有智慧。以慧先導。□一切處。隨轉隨行。以慧攝持以慧防禦。爾時乃名被大甲冑。乘於大乘。住斯大道。以安隱法饒益世間。能開慧眼。以眼觀察。慧身朗照。放大光明。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧。是為諸菩薩摩訶薩所被甲冑。甲冑莊嚴。所乘大乘。大乘莊嚴。所行大道。大道莊嚴。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧。諸善丈夫甲冑莊嚴。大乘莊嚴。大道莊嚴。一切功德種種莊嚴。我若具說。於無量劫。不可窮盡。為令汝等而了知故。亦為未來諸善丈夫。甲冑莊嚴。大乘莊嚴。大道莊嚴。無邊功德資糧莊嚴。我今於此略說少分。彼善丈夫。若聞我法。亦當被大甲冑。乘於大乘。住斯大道。功德莊嚴。而發趣之。爾時世尊。而說偈言。

我說一切斷 亦說四念住
一切善方便 斯由不放逸
具足正憶念 法善巧相應
勇進而出離 斯由不放逸
根力菩提分 被甲乘大乘
以此為侍衛 菩薩當發趣
禪定勝解脫 等持及等至
以此為侍衛 菩薩當發趣
大慈悲喜捨 被甲乘大乘
以此為侍衛 菩薩當發趣
成就於止觀 神足及神變
以此為侍衛 菩薩當發趣
無量諸功德 被甲乘大乘
於道無疲倦 菩薩當發趣
精進不放逸 被甲乘大乘
了知彼念處 菩薩當發趣
光明大甲冑 降伏諸世間
被斯甲冑已 乃名為智者
正趣一切智 出過三界中
乘斯大乘已 乃名為智者
大道清淨道 映蔽諸世間
天人阿修羅 乃名□聞者
如是諸菩薩 普為諸眾生
能於一切時 精進被甲冑
菩薩不修習 大慈及大悲
大喜大捨等 大地不堪受
菩薩不修習 於彼諸眾生
知時饒益事 大地不堪受
菩薩不修習 於彼諸眾生
愛之如已者 大地不堪受
菩薩不修習 以慈乘大乘
諸山及大海 大地不堪受
菩薩不修習 慈念諸眾生
乘於此大乘 眾生不親近
若被斯甲冑 慈光不照明
於彼大甲冑 眾生不親近
若被斯甲冑 功德海無邊
加持四大界 彼乃堪荷負
攝取眾生故 普照以慈光
加持四大界 彼乃堪荷負
攝取眾生故 成就大菩提
加持四大界 彼乃堪荷負
不譏惱眾生 被斯大甲冑
大乘而出離 斯名為智者
善巧大方便 一切悉加持
無上而出離 斯名為智者
由是此大地 不沒亦不傾
水火風界等 能作所應作
然諸大菩薩 被甲乃無邊
乘於此大乘 以道而發趣
成就一生處 至於最後身
往詣樹王下 坐于堅固地
於此道場處 安住如金剛
身心不疲倦 現證一切智
菩薩無畏者 若不以加持
彼地當傾覆 壞已無復成
一切大地界 若不以加持
假使金剛成 無不傾覆者
菩薩於往昔 大誓願莊嚴
於諸眾生所 己起大慈念
現在十方界 諸佛剎土中
□知兩足尊 一切皆護念
設復餘石山 須彌盧寶山
金剛輪圍山 堅固嶷然住
菩薩知慧者 若不以加持
於斯大甲冑 不堪為荷負
諸佛諸菩薩 神力所加持
眾生及大地 堪近堪荷負
被斯大甲冑 不為惱眾生
甲冑無有上 以乘當發趣
被斯大甲冑 不為害眾生
甲冑不思議 以乘當發趣
被斯大甲冑 不為讎眾生
為除眾生病 以乘當發趣
具足殊勝道 無上最淨治
不惱不讎怨 不害正安住
被慧大甲冑 乘慧迥向乘
甲冑不可壞 迥向無過上
菩薩依怙者 住道慧光明
以慧觀諸法 無上而發趣
菩薩殊勝道 甲冑及大乘
斯由慧光起 是故心清淨
乘諸波羅密 趣佛大菩提
慧攝慧清淨 以慧為先導
一切波羅密 以此慧為先
慧攝慧清淨 能授無上智
菩薩不思議 能起慧光明
能然大慧燈 安樂而發趣
起慧光明故 慧眼由是開
於佛無上智 明見而發趣
菩薩勇猛者 甲冑乃無邊
無邊莊嚴故 名為大甲冑
菩薩大智者 大乘大莊嚴
於佛一切智 無染而發趣
菩薩大智者 大道大莊嚴
殊勝不思議 清淨而發趣

大寶積經卷第二十二

校噅
　　第十四紙（一行趣南藏作起）
音釋
　　摧殄徒典切摧殄謂摧挫殄絕也）軛（音厄）薩迦耶（梵語具云薩迦耶達利瑟致此云身見）羼提（梵語也此云忍辱羼初限澗一一切）嶷（鄂力切山立貌）
大寶積經卷第二十三

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

被甲莊嚴會第七之三

復次。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。乃於無邊甲冑境界。無邊大乘境界。無邊大道境界。而發趣之。何以故。於一切處。能隨入故。諸菩薩摩訶薩。為欲隨入一切法故。被大甲冑。為欲隨入一切法故。乘於大乘。為欲隨入一切法故住斯大道。於一切法。得平等故而發趣之。然此甲冑。不得少法。若內若外。若麤若細。若遠若近。過現未來。有為無為。住不住者。若此甲冑。於一切法。不能選擇。不能決了。不能□知。不能隨入。不能作證。不能超過。不可名為被大甲冑。於一切法。若能選擇。若能決了。若能□知。若能隨入。若能作證。若能超過。乃可名為被大甲冑。又此大乘。亦無少法。若內若外。乃至迴向。一切智智。□知隨入。作證超過。是故此乘名為大乘。法善巧乘。至涅槃乘。無上上乘。無等等乘。又此大道。亦無少法。若內若外。乃至能於一切諸法。平正大道而發趣之。此平正道。無有少法。不□知者。是故此道。名無上道。無數量道。無等等道。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。被大甲冑。□能隨入一切眾生心心所行。□能清淨一切眾生雜染煩惱。乘於大乘。增長眾生一切善根。住斯大道。勸化眾生一切善法。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。為一一眾生。一一心行。盡生死際。長時流轉。求智慧藥。不捨甲冑。而能堅固。被大甲冑。無量甲冑。難思甲冑。清淨甲冑。無邊甲冑。無取甲冑。知眾生想甲冑。知無眾生甲冑。知無我甲冑。知眾生自性甲冑。隨覺眾生自性甲冑。知我自性甲冑。隨覺我自性甲冑。知內自性甲冑。隨覺內自性甲冑。知外自性甲冑。隨覺外自性甲冑。知內外自性甲冑。隨覺內外自性甲冑。知一切法自性甲冑。隨覺諸法自性甲冑。知一切法無所得甲冑。知一切法自性無所得甲冑。了知一切諸法甲冑。無邊甲冑。無中甲冑。無中邊甲冑。非過去甲冑。非未來甲冑。非現在甲冑。無作甲冑。無作者甲冑。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。於此甲冑亦無所被。亦不隨覺。亦不決了。亦不出離。亦不現證。無甲冑故。而被甲冑。不隨覺故。而能隨覺。不決了故。而能決了。不出離故。而能出離。不現證故。而能現證。無所乘故。而乘大乘。不於大乘。而有施設。無所施設。而為施設。然於大乘。無少施設。若有施設。則非施設。於彼施設。不可得故。不可見故。亦無有乘。以乘安住。以無所得而住大乘。遠離趣向。不至究竟。不到涅槃。不可得故。非道為道。於道發趣。以平正故。此平正道。無所施設。誰為施設。何處施設。從何施設。亦無有作。亦無作者。亦非和合。非不和合。一切猒離。一切不求。何以故。此平正道。與一切法不異不同。不相應故。不起法相。離一切法。無垢無淨。法性亦爾。無垢無淨。是故此道。名無染道。以不可趣而為進趣。以不可攝而為攝取。此道甚深。無生無起。無出無作。無得無行。無處無住。無障無事。於一切事而能顯了。於一切事而無差別。不隨事轉。以無事故。至無上處。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。於此甲冑。此乘此道。應如是知。然此甲冑。此乘此道。無所可見。無所可知。不可得故。誰為被甲。誰乘此乘。誰行此道。亦不可見。亦不可知。亦不可得。無邊慧。若諸菩薩摩訶薩。聞斯法已。不驚不怖。讀誦宣說。於法理趣。無所乖違。隨順修行。而生愛樂。入於勝解。為斯法故。應勤精進。若於斯法。決定理趣。善巧方便。有堪能者。被此甲冑。乘於此乘。行於此道。於此深法。無所得故。而發趣之。盡生死岸。為正覺者。能以無邊功德莊嚴。出現世間。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。於此法中。應生愛樂 。起大精進。而無放逸。若有眾生。於此深法。纔生愛樂。我說彼人。得大饒益。能精勤不為放逸。戒行清淨。而發趣者。無邊慧。汝觀斯法。若干廣大。若干殊勝。若干清淨。我於此發。慇懃稱讚。欲今眾生。而生愛樂當得長夜利益安樂。為猒離故。寂滅故。□知故。無邊慧汝當復觀。斯法能授世間出世間具足安樂。諸有若干匱乏眾生。於此深法。而退失故。遠離世間及出世間一切具足。豐饒安樂。無邊慧。汝當復觀。如來現前此深法寶。若干豐饒。若干易得。汝今於此甚深之法。應勤修習。諸有愚夫。於我演說此法寶時。何不欲聞。況能受持。如來現前法寶豐饒。不樂聽聞。不欲諮問。若於末世後五百歲。正法滅時。佛及法寶。及持法者。三不現前。何能欲聞愛樂諮問。無邊慧。然於後時。若為如來善加持者。此深法寶。亦令可得。無邊慧。彼怖畏時。此深法寶。實無損減。亦無滅盡。但於此法。無聽聞者。無受持者。唯除我前。渴仰聽聞。被甲冑者。當於彼時。乃能愛樂聽受斯法。彼時眾生。聞此法已。能生淨信。我說彼人。當得成就斯廣大法。況於今時。於此法中。能生淨信。勤修行者。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。被無上甲冑。無量甲冑。大甲冑時。應作是念。我為一切匱乏眾生。所謂乏於戒者。乏於聞者。乏於慧者。乏解脫者。乏於解脫知見者。以此大法而豐足之。由是大法豐足之故。一切匱乏。皆令捨離。戒財。聞財。慧財。解脫財。解脫知見財。皆令富饒。貪嗔癡火。皆令息滅。一切眾病。皆令除愈。無上良藥。皆令服之。服斯藥故。眾病消除。獲大安樂。永離有餘。證清涼性無上涅槃。無復有餘。思惟觀察。不求一切有為無為。何以故。以此涅槃。最上安樂。一切所求。更無餘故。所求永息。已滅盡故。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。被於如是大甲冑已。又為哀愍攝取一切諸眾生故。乘此大乘。此大乘者。過去諸佛。已乘出離。未來諸佛。當乘出離。現在諸佛。今乘出離。無有去者。亦無有乘。亦無出離。何以故。以空無相。無願無生無作者故。非已出離非今出離。非當出離。乘此乘者。如是出離。為善出離。而無執著。於一切法。非有和合。非無和合。無來無去。此乘於道。而出離時。亦非和合。無來無去。此乘此道。於大甲冑。而出離時。亦非和合。非不和合。無來無去。不可得故。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。以此甲冑。此乘此道。而發趣之。又此甲冑。此乘此道。而發趣時。不作是念。若凡夫法。若聲聞法。若緣覺法。若諸佛法。彼法於我。若遠若近。亦不作念。若空無相無願無生無作。彼法於我。若遠若近。亦不作念。若猒若離若滅。乃至大般涅槃彼法於我。若遠若近。無邊慧。此大甲冑。此乘此道。一切菩薩。一切聲聞。一切緣覺一切眾生。所不能動。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧。諸佛世尊。於此甲冑。此乘此道。得不動已。而般涅槃。何以故。一切諸法。不可動故。一切法性。法性之相。相遠離故。相清淨故。□清淨故。不可以相而為觀察。為勝觀察。為□觀察。一切法相。法相之性。不可以性而為觀察。為勝觀察。為□觀察。一切諸法。無性無相。不可顯示。不可言說。是為諸法真實性相。無邊慧。如此甲冑。此乘此道。真實之相。不可顯示。不可言說。亦復如是。為令眾生。當了知故。增長一切法光明故。於此甲冑。此乘此道。假以施設。而略說之。汝今若欲於此甲冑。此乘此道。隨義行者。勿以施設勿以顯示。勿以言說。應隨義行。隨義行者無少應。行無少隨行。若於非義。不應隨行。若於是義。則應隨行。隨義時行。不隨聲行。不隨字行。不隨語行。不隨行者。不隨彼轉。何者為義。謂祕密說。於祕密說。應隨覺了。應以信行。以信行者。於是義中。無所分別。於無分別。乃應隨行。應隨行者。乃為不行。亦不隨行。何以故。於是義中。無少有行。無少隨行。無少□行。遠離行故。不應隨行。不隨菩提相應而行。不隨流轉相應而行。於彼相應。及不相應。皆非作意。皆非正念。念清淨故。故不應行。無邊慧。於是義中。汝應隨行。勿異有行。若異隨行。則為忘失。隨逐音聲。隨逐文字。隨逐語言。於彼語言。不能捨離。□知音聲。超過文字。隨覺語言。則不隨行。則不流轉。於是義中。如是隨行。如是隨入。則無少行。行止息故。無邊慧。於義行時。勿復以行而行於義。若不以行。而行於義。則為不來。不復退還。若得不來。不復退還。於此甲冑。此乘此道。隨順趣於阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生。作大饒益。無邊慧。若於此法。如是說者。隨義行者。能隨入者。心不顛倒。無有疑惑。成就勝解。於此甲冑。此乘此道。若未攝取。能攝取之。速當發趣。若有未被斯甲冑者。則能速被。若有未乘於此乘者。則能速乘若有未住於此道者。則能速住。無邊慧。彼諸眾生。當攝廣大福德資糧。為佛世尊之所護念。於法無違。與僧同行。無邊慧。汝已攝取無量善根。於後末世當以此法攝諸眾生。為諸眾生荷負重擔。所獲福德。其量難說。爾時世尊。而說偈言。

菩薩無畏者 如是被甲時
為利益眾生 乃被無邊甲
眾生若貧乏 弊苦無法財
無戒無多聞 無慧無解脫
被此無邊甲 令法致豐饒
以法豐饒故 一切獲安樂
為捨諸貧苦 演說無上法
聞者皆離塵 住斯安樂道
戒蘊備充足 多聞如大海
便得最上慧 由斯能斷縛
解脫□照明 解脫正知見
若能現證者 一切獲安樂
貪嗔癡大火 恆燒□熾然
眾生由是苦 彼火我令滅
授諸眾生藥 一切病皆除
若病消除已 得至涅槃界
永捨一切餘 趣於安樂處
從彼安樂中 無有退還者
一切有為樂 於彼不復求
無上大安樂 於彼皆當證
以無戲論法 成熟諸眾生
究竟大安樂 一切皆當得
如是發趣者 一往不復還
出過於發趣 常得勝安樂
於大安樂中 樂欲不樂欲
發趣無發趣 一切皆當斷
如是被甲已 當乘於此乘
為愍諸眾生 一切皆攝取
過去正□知 此乘已出離
未來正□知 此乘當出離
現在佛世尊 此乘今出離
故於此大乘 無不皆乘者
一切諸最勝 世間大依怙
以此乘出離 不起於乘想
非乘以為乘 非道以為道
非出以為出 出離故無上
此乘出離時 曾無少出離
以空無有相 無願無作故
非乘非出離 乃名為大乘
一切悉平等 由是而發趣
此乘無和合 亦無不和合
發趣無上道 現證大安樂
此乘無相應 亦無不相應
無處無所依 由是而發趣
此道無有來 此道亦無去
得斯正道者 寂靜而發趣
我說於此道 此乘此甲冑
於法無所依 寂靜最無上
一切凡夫法 一切聲聞法
一切緣覺法 一切不可得
於佛一切法 離垢無上法
不遠亦不近 一切不可得
於空無相法 無願無作法
不遠亦不近 一切不可得
於猒離滅法 涅槃寂靜法
不遠亦不近 一切不可得
此乘此甲冑 此道無所取
無上不可動 畢竟不可得
一切法自性 真實希有相
不可以施設 諸法性空故
此乘此甲冑 此道無顯示
如諸法自性 彼性亦如是
一切諸法中 相性不可得
於無相性法 我略為開示
一切諸法中 一切自性相
於我如是說 畢竟無所有
此乘及此道 甲冑自性相
於彼求言說 畢竟亦非有
言說非有故 是為希有相
於彼言說中 語相亦非有
諸法不可量 無勝無邊量
一切不可測 是故法無上
此乘此甲冑 此道亦如是
於彼無相中 如是應隨入
為令諸眾生 □知勤修習
速逮法光明 故我如是說
諸法無語言 一切不可說
於彼諸法中 一切應隨入
以法無言故 於彼應隨行
行無少有行 一切法無行
無求而樂求 無行而隨行
如是隨行者 於義不觀察
汝今於實義 一切應隨行
音聲及語言 於彼勿隨轉
音聲語言中 若得不隨轉
於義乃隨行 是為求義者
何者名為義 應知祕密說
以信無分別 是義乃隨行
明了如是義 能於祕密說
無執無所著 不行不隨轉
若有隨行者 彼則隨執著
若無隨行者 一切不隨轉
由是正憶念 遠離於隨轉
菩提及生死 二俱不相應
於彼亦無念 無念為正念
於念清淨故 說為清淨者
若異此修行 遠離無上法
汝應於是義 如說而修習
若隨語言者 是則隨音聲
於彼不超過 同於世間法
音聲及文字 不應隨彼轉
應知真實義 無行以隨行
實義無音聲 亦無有文字
超過語言故 乃名為實義
是義應隨行 隨行無所有
以行止息故 乃名為實義
於真實義中 不行以為行
斯則不退轉 不捨於甲冑
隨順大甲冑 大乘及大道
趣於安樂處 利益諸眾生
此諸安隱法 我今為汝說
汝當隨義行 能斷汝疑惑
若乘此乘者 乘已當發趣
速詣大菩提 現證無上覺
於此最上乘 不乘為速乘
於道於甲冑 其義亦如是
於此無上法 精勤修習者
彼諸眾生等 為佛之護念
於後怖畏時 汝當開此法
廣為諸眾生 而作利益者
於後怖畏時 若能開此法
所生無上福 其數不可量

無邊慧。諸菩薩摩訶薩所被甲冑。名曰大勝。亦名無邊勝。亦名大莊嚴。所乘之乘。名曰大商。亦名無邊光。亦名妙莊嚴。所行之道。名曰無量莊嚴資糧。亦名無量方便資糧。以是道故。諸善丈夫。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。復次。無邊慧。乃往古昔過無量劫。復倍是數。有佛出世。號旃檀香光明。如來。應供。正□知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。劫名電光。國名光明。時彼剎土。地平如掌。無諸雜穢。瓦礫荊棘。黃金白銀而為沙聚。行列國界。睹見者欣悅。時四天下。其洲皆廣二億由旬。一一洲中。復有四萬八千大城。其城一一廣十由旬。長二十由旬。垣墻周迴嚴麗峻極。一一城有八俱胝人。止住其中。十千聚落。一千園苑。圍繞莊嚴。而此國界。復有種種華樹。果樹。香樹。衣樹。上味之樹。及金剛樹。間錯莊飾。池沼泉流。涯岸端直。八功德水。盈滿其中。優缽羅華。波頭摩華。拘物頭華。芬陀利華。雜色輝映。靡不周□。彼栴檀香光明如來。壽六十八俱胝那由他歲。復有六十俱胝那由他諸聲聞眾。以為眷屬。彼時人民。顏貌端正。安隱快樂。薄貪瞋癡。易可開示。以少勸化。而能□知諸法性相。無邊慧。復於彼時。有轉輪王。名一切義成。七寶具足。四天歸化。彼閻浮洲。有一大城。其城縱廣四十由旬。人民熾盛。安隱豐樂。宮城之內。廣五由旬。間以七寶而為莊飾。妙多羅樹。垂諸鈴鐸。真金羅網。彌覆其上。王之正殿。純紺琉璃。廣一由旬。四面干柱。其殿之上。復有千樓。高峻嚴麗。眾寶莊飾。於其殿前。有大香池。周環澄澈。其傍復有十六香光小池。七寶所成。布列圍繞。一一池間。流渠激注。出妙音聲。如奏眾樂。一一小池。有八階道。香光大池。三十二道。一一階道。純金所成。寶樹行列。寶網彌覆。上妙香氣。□滿城中。故號彼池。名曰香光。無邊慧。彼轉輪王。有四夫人。一名無邊音。二名賢善音。三名眾妙音。四名鵝王音一一夫人。各有二子。一名不空勝。二名賢勝。三名龍勝。四名勝音。五名妙音。六名梵音。七名勝雲。八名雲音。婇女六億。諸子十干。爾時彼王。於內宮中。與其眷屬。娛樂嬉戲。忽於空中。見一如來妙色之身。時彼如來。即告王言。大王應被無上甲冑。乘無上乘。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。授諸眾生智慧之藥。勿得貪著人天五欲。此大甲冑。而能攝受無上安樂。此無上乘。而能誘人無上園苑。入此中者。不復退還。一切人天種種諸欲。皆是無常變壞之法。勢不久住。須臾磨滅。無邊慧。爾時一切義成大王聞此說已。於彼如來。而白言曰。其誰能示斯大甲冑。如彼甲冑而嚴被之。其誰能示斯之大乘。如彼大乘而乘御之。其誰能示斯之大道。如彼大道而發趣之。時彼如來。告一切義成大王言。大王。當知有栴檀香光明如來。王應詣彼。當為大王演說斯法。被大甲冑。乘於大乘。趣於大道。時彼如來。如是說已。欻然不現。無邊慧。爾時一切義成大王睹斯事已。悚栗毛豎。發希有心。便生怖畏。不樂人天種種欲樂。猒捨一切諸行有為。求大甲冑。大乘大道。即與八子。及四夫人。并餘諸子。婇女侍從。俱往詣彼旃檀香光明如來所。既到彼已。與其眷屬。恭敬作禮。稽首佛足。即以一百檀盧那七寶雜華。散於如來應正□知。復以無量支婆羅奉獻如來。及聲聞眾。復以一切安樂資具。滿十千歲而供養之。從是以後。棄捨王位。與其眷屬。於旃檀香光明如來法中出家。無邊慧。時彼旃檀香光明如來。知一切義成比丘。及其眷屬。至樂之心。便為開示甲冑莊嚴。大乘莊嚴。彼既聞已。發堅固心。為深法故。盡其軀命。端坐思惟。精勤無退。常近如來。而於世間一切諸欲。得無動念。無邊慧。時彼如來。問一切義成比丘言。善男子。汝於今時。被大甲冑。乘於大乘。發趣道耶。以是道故。而能成就一切智智。無等等智。汝當如理精勤修習。彼一切義成比丘。白旃檀香光明如來言。世尊。我於今時。乃不見有名甲冑法。亦不見有能被甲冑者。亦不見有被甲所從。亦不見有被甲之處。世尊。我不見有名乘之法。亦不見有乘大乘者。亦不見有乘之所從。亦不見有乘大乘處。世尊。我不見有名道之法。亦復不見由此道故。已發趣者。今發趣者。亦不見有。道之所從。亦不見有道之處所。世尊。我於阿耨多羅三藐三菩提。若遠若近。若去來今。無得無見。如我今者。作是觀時。實無少法。而可親近。而可證者。若我無證。世尊。甯當而問我言。被大甲冑。乘於大乘。發趣道耶。世尊。一切知者。一切見者。如我等比。於法修行。唯有如來乃能了知。非諸聲聞緣覺境界。無邊慧。彼一切義成比丘。於如來前。作是說時。與其眷屬。便得菩薩無生法忍。得法忍故。皆不退轉。爾時旃檀香光明如來悉為授記。過五百阿僧祇劫。當證阿耨多羅三藐三菩提。彼聞授記。歡喜踊躍。上昇虛空。高七多羅。即以偈頌。讚如來曰。

無量大名稱 挺特如山王
世尊一切智 能演諸功德
佛眼悉明見 猶如日照臨
尊嚴大會中 我禮如來足
無量德資糧 佛智已圓滿
我等亦當得 世尊無上智
無上大光明 普照於人天
開示諸法藏 無邊功德海
智慧常無失 正覺離煩惱
慧光大精進 我體深功德
大龍大莊嚴 眾相以嚴身
安住如須彌 御眾無倫匹
能為世導師 映蔽人天眾
演說無所畏 我禮勝丈夫
世尊大牟尼 無邊功德海
能開我法眼 令我被甲冑
然我一切時 為乘大乘者
常於此勝道 發趣更無餘
牟尼勇猛尊 覺知一切法
世無有過者 我等咸歸命

無邊慧。彼旃檀香光明如來。應正□知。說此法時。成熟無量無數眾生。一切義成比丘從是已後。與其眷屬。供養承事。無量無數諸佛世尊。過五百阿僧祇劫。證阿耨多羅三藐三菩提。號曰超無邊境界王如來。彼佛剎士。所有功德廣長之相。亦如旃檀香光明如來。應正□知。光明世界。無有異也。諸聲聞眾其數無量王之夫人。諸子眷屬。亦過五百阿僧祇劫。皆證阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。被大甲冑。乘於大乘。於此道中。持大法炬。作大法明。放大法光。建大法幢。擊大法鼓。乘大法船。以攝大法而發趣之。善丈夫戲而游戲之。□以法雨。潤於眾生。皆今歡喜。精勤勇進。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧。諸菩薩摩訶薩住此道時。得法光明。以光明故。能見一切諸法緣起。自性本空。自性無相。自性無起。不於色中而見於色。受想行識。亦復如是。不於識中而見於識異識緣起。了知識相。自性本空。自性無相。自性無起。但屬眾緣。見緣和合。眾緣亦空。無相無起。作是見時。不於眼中而見於眼。耳鼻舌身意亦如是。不於意中而見於意。異意緣起。了知意相。自性本空。自性無相。自性無起。乃至地界。水界。火界。風界。空界。欲界。色界。及無色界。無有作者。無有受者。不於少法。見有少法。異緣而起。屬眾因緣。自性無相。自性無起。緣性亦空。無相無起。無邊慧。是為諸菩薩摩訶薩住此道時。觀察緣起。作是觀已。能以智慧於緣起中。證真實際。以斯一切法光明故。如來十力。四無所畏。十八不共。大慈大悲。大喜大捨。乃至一切諸佛之法。速得圓滿爾時世尊。而說偈言。

菩薩無畏者 如是能安住
作大法光明 妙智而發趣
建於大法幢 此幢無有上
一切佛法中 正念而發趣
智慧善游戲 法施諸眾生
□於大法雨 無畏而發趣
以法潤眾生 皆令得歡喜
以是諸菩薩 妙善而發趣
如是諸菩薩 得大法光明
能於正法中 勇猛善安住
由是法光明 了知一切法
以眾緣故起 一切無堅實
諸法自性空 自性無有相
自性無有生 自性無有體
諸法以眾緣 和合而共起
眾緣和合故 自性無所有
菩薩能觀察 了眾緣亦空
眾緣自性空 自性無有相
亦無有生起 亦非有所作
如是觀察者 於法勤修習
諸起無體故 眾緣亦非緣
如是如理觀 能知一切法
觀諸色受想 行識亦如是
皆以眾因緣 由斯諸蘊起
諸蘊無有實 自性本來空
性空故無相 一切無所起
諸蘊遠離相 離相則無生
無生則無滅 諸蘊如是相
無相妄有相 彼相從何有
諸法無體故 斯蘊亦無性
界處亦如是 一切從緣起
自性本來空 無相無有體
一切諸法中 法體不可得
了知一切法 名義思惟者
欲色無色界 一切從緣起
自性本來空 無相亦無體
觀此能觀智 何能知彼境
此智及彼境 自性常遠離
所起及眾緣 此二俱無作
能作如是知 斯為真實相
無相以相說 菩薩由斯入
而亦不分別 若相及無相
如斯善智者 能見真實相
於諸法界中 不作少法相
若法及法界 此二俱無相
諸法遠離相 說名為法界
說名法界者 無界無非界
雖名為法界 然實不可得
思惟此義時 不念不可得
離諸分別故 獲大法光明
諸法無性故 光明亦無性
由斯觀察故 復得法光明
不見能觀智 斯見亦不見
見法虛妄故 說此名為觀
光明不思議 無邊無有量
見諸法皆空 說名不分別
若法有諸相 常無證入者
聞斯淨法音 應生大歡喜
若法無有生 常無分別者
聞斯淨法音 寂靜獲安樂
若後末世時 聞斯無上法
應說彼眾生 久集諸功德
若後末世時 聞斯無上法
當於此法中 以速而發趣

大寶積經卷第二十三

音釋
　　諮（津私切訪問於善為諮）匱乏（匱求位切竭也乏扶法切空乏也）垣牆（垣音轉卑墉墉牆也）優缽羅（梵語也亦云嗢缽羅此云青蓮華）欻然（欻許勿切欻然猶??然也）悚慄（悚荀通切懼也慄力質切竦縮也）□（朱戍切灌注也）
大寶積經卷第二十四

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

被甲莊嚴會第七之四

復次無邊慧。諸菩薩摩訶薩。如是觀察一切法時。便於諸法。得法光明。不於空中而見於空。亦不離空而見於空。不見少法與空相應。若不相應。不以空空不見於空。不見不空。亦不以見。觀一切法。作是見時不於無相而見無相。不異無相而見無相。亦無少法而與無相。若相應。若不相應。不於無相。以無相見。不於有相。以有相見。非有相見。非無相見。無生無作。亦復如是。不於盡中而見於盡。亦不異盡而見於盡。不見少法。於盡相應。若不相應。亦不於盡而以盡見。亦不於盡以無盡見。亦非盡見。非無盡見。諸菩薩摩訶薩。作是見時。無有少法。若可得見。不可得見。若可顯了。不可顯了。若可趣入。不可趣入。若可覺知。不可覺知。無邊慧。是為菩薩摩訶薩安住斯道。大法光明。法光明故。見一切法。悉無有邊。於邊於中。亦無所所執。無所執故。於佛法中而發趣之。爾時世尊。而說偈言。

不於空見空 不異空見空
能作如是見 說名為見空
不住於少法 亦不見少法
於彼空相應 及以不相應
空以自性空 於空無所取
以無所取故 能知一切法
於見無所取 於觀無所執
能知見與觀 此二俱不受
於見悉清淨 於觀不可得
如是觀諸法 畢竟無所執
不以無相見 不以無相觀
亦不於無相 而作無相觀
無相無所顯 無願不可得
無有少法體 而可修習者
不念於無相 亦不念無願
如是無分別 顯了相無相
不趣於無相 亦不入無相
無趣無所人 顯了平等住
智人不見相 亦不見無相
不見不思惟 一切無顯了
若人常思惟 無思無顯了
於思及顯了 平等平等住
如是於無相 無作亦復然
雖顯無所顯 思惟了知故
無生亦如是 曾無少法生
自性無所有 顯了而無體
若生若無生 有作及無作
亦無少所執 智者不分別
念慧無所動 顯了無思擇
有體及無體 平等離諸性
不於盡見盡 亦不見無盡
顯了無所見 盡智無過上
若盡若無盡 二俱不分別
以無分別故 無念平等住
於盡無盡見 亦無無盡見
如是見盡時 不執盡無盡
若於盡無盡 一切無所執
以無所執故 盡智當顯了
盡智之境界 無畏之所得
顯了斯法故 菩薩善安住

爾時眾中。復有菩薩摩訶薩。名曰勝慧。從座而起。□袒右肩。右膝著地。合掌向佛。白言世尊。諸菩薩摩訶薩。為欲攝取諸法智故。起於修行。乃能得此大法光明。於法光明。無少可見。法光明故。了一切法。有為無為。世間出世間。若順若逆。若有戲論。若無戲論。世尊。此法光明。豈諸菩薩摩訶薩。無所修行而當得耶。爾時世尊。告勝慧菩薩摩訶薩言。勝慧。諸菩薩摩訶薩。無少修行。無勝修行。不隨修行。不□修行。能得無邊大法光明。諸菩薩摩訶薩尚不可得。不可見耳。況菩薩行。而當可得。當可見乎。如何乃見若千劫行。能得無邊大法光明。諸菩薩摩訶薩一切行慧。所行清淨得法光明。法光明行。非數量行。非隨相行。從何施設一切諸行。然所修行。非施設行。而亦不離。勝慧。諸菩薩摩訶薩住此行時。捨一切行。無所執取。具斯行者。非數量行。非隨相行。無相無行。乃能得此大法光明。爾時世尊。而說偈言。

菩薩無所行 而亦無有行
得無有行者 無畏而發趣
未曾有勝行 亦無有□行
無行無勝行 平等而發趣
此行無示現 亦無有諸相
無相無行者 斯為行之相
菩薩無相行 不住於諸事
無行無所住 智者乃成就
　 無行則無動 斯行為無上
　 能行不動行 勇進而發趣
　 菩薩不可得 行亦不可見
　 亦不見色身 斯為善順者
　 無色無形相 故無一切行
　 於見無所取 斯為無比行
　 菩薩無上行 不隨於施設
　 亦無有遷變 於中無所執
　 行無施設故 乃為無上行
　 若得如是行 獲大法光明
　 菩薩所修行 無言無劫量
　 能以無量劫 顯說於諸行
　 菩薩行清淨 清淨妙安住
　 悉捨一切行 曾無攝取者
　 菩薩恒住捨 守護於諸行
　 已捨一切行 於捨妙安住
　 菩薩無邊行 離邊及無邊
　 彼行無所動 名為無上行
　 菩薩無相行 斯行為無上
　 修行此行時 超越諸魔界
　 菩薩無相行 明了於無相
　 若相及無相 一切無所依
　 菩薩住此智 此行善成就
　 無有少所行 說名不行者
　 菩薩常清淨 於行無所畏
　 正念而發趣 斯為善安住

爾時勝慧菩薩摩訶薩。復白佛言希有世尊。諸善丈夫。若干修行。乃為甚深。非諸愚夫。有相有為。所修行者。少能行之。世尊。無有少法。入此行中。是故此行。為善丈夫平等之行。世尊。善丈夫行。非諸數量邊際能測。爾時勝慧菩薩摩訶薩。即以偈頌。讚如來曰。

大雄正等覺 無上兩足尊
演說甚深行 饒益諸菩薩
世尊妙辯才 其量頗難測
無邊辯才者 最勝大丈夫
法王息譏論 斯由正□知
乃為諸菩薩 說此無上行
世尊能演說 滅行之方便
於行悉超過 智人當發趣
大龍不思議 無邊智境界
□知兩足尊 善開斯妙行
世尊所開示 牟尼不動行
此行無能動 故名無比行
大雄大牟尼 往昔所修行
說以多劫行 無人能到者
菩薩聞斯法 雖住於世間
而於諸種智 不久亦當證
我等愍眾生 當於末世中
於此無上法 能為護持者
我等聞斯法 當於末世中
為諸眾生故 能行亦能說
我等以光明 當於末世中
為諸求法者 而興大利益
我等發誓願 當於末世中
為諸眾生故 護持而建立
我等常思念 當於末世中
供養佛法海 願持無上法
我等於法藏 當為勝丈夫
願持此法門 守護令久住
我等於法水 誓願悉能飲
而於此法門 當為守護者
我等聞法已 當於末世中
願為大丈夫 受持佛正法
我等甯失命 不捨無上法
願於此法中 而為持法者
我等持此法 未曾生喜足
渴聞斯甚深 決定契經故
我等於末世 為求諸法者
當演斯正法 能令悉歡喜
法王叵思議 能作大依怙
願垂加護我 念我持法者

爾時世尊。告勝慧菩薩摩訶薩言。善哉善哉。勝慧。汝能於後末世之中。為欲護持此諸法故。被大甲冑。亦如往昔諸菩薩摩訶薩。於最勝所。供養承事。種諸善根久修梵行。被大甲冑。護持諸佛世尊法者。而無異也。爾時世尊。而說偈言。

於後怖畏時 汝當持此法
為利益眾生 以此法開示
於後末世時 汝持最勝法
若聞斯法者 悉當生愛樂
於後末世中 汝為持法者
我說甚深法 汝當悉受持
祕密修多羅 汝聞當憶念
於斯理趣中 勿復有疑惑
決定甚深義 汝聞當憶念
饒益諸眾生 為持法藏者
以法施一切 普潤諸眾生
聞已令克悅 身心□歡喜
為諸菩薩道 所行之理趣
及彼修多羅 究竟受持故
汝當能廣度 無量諸眾生
一切世間中 所不能度者
汝持此法故 饒益諸世間
獲勝眾福聚 以是而發趣
我今說此法 汝當悉受持
於後末世中 為諸聰慧說
現在未來世 能持斯法者
則為能受持 千佛之正法
為諸眾生故 護持斯法門
於後末世中 而興大饒益
若能於末世 護持斯法者
彼不於一佛 親近而承事
若能於末世 護持斯法者
彼已多承事 善說斯法者
能於此法中 無有少疑惑
末世護持法 斯為聰慧者
被大無邊甲 敵戰為殊勝
而於末世中 乃能持此法
彼於佛正法 疑網悉已除
聞法無所畏 乃能持此法

是故勝慧。若有善男子善女人。勤求最勝大功德者。於末世中。為深法故。應被甲冑。受持讀誦。解脫其義復次勝慧。我念往昔。過無量劫。復倍是數。有佛出世。號曰□照。如來應供。正□知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。劫名超勝。國名離垢。其地平正。廣博嚴淨。七寶所成。時彼大洲。廣長延哀七萬由旬。於中復有六萬大城。一一大城。縱廣正等十六由旬。垣墻周匝。樓雉嚴飾。門剎殊勝。睹者歡悅。妙多羅樹。行列圍繞。百千園苑而共莊嚴。諸園苑中。台座床敷。處處嚴設。池沼渠流。一一盈滿。涯岸階砌。飾以眾寶。周迥平整。出入安隱。於其岸邊。沉水旃檀。多摩羅等雜香之樹。扶□布列。彼一一城。各有十千俱胝人民止住其中。彼諸眾生。悉已成就十善業故。一切皆受如是安樂。時彼如來。始從初劫。超二百劫。於中出現。是故彼劫。名曰超勝。於彼劫中。有五百如來次第出現。一一剎土。皆七寶成。其佛滅後。正法住世。各十千歲。如是五百如來。現化於世。多有聲聞菩薩法會。一一法會。各有俱胝那由他數無量菩薩。趣一乘道。獲無生忍。時彼劫中。有轉輪王。名勇猛軍。七寶成就。王四天下。於閻浮提。有一大城。其城周迥六十由旬。復有八萬俱胝人民止住其中。安隱快樂。豐饒熾盛。七重隍塹。七重行樹。七重街道。七重表剎。七重鈴網一千園苑。所共圍繞。莊嚴大城。一一園苑。縱廣正等二十由旬。其中各有七重垣墻。七重羅網。種種莊嚴。一一微妙。眾寶珍玩。猶如諸天。各各復有一百池沼。毗琉璃寶以為堤岸。碼瑙雜玉以為階砌。眾華敷榮。寶樹行列。於大城中。王之正殿。量七由旬。黃金青寶。間錯所成。周以寶竿。飾以琉璃。摩尼珠網彌覆其上。諸多羅樹。暉映莊嚴。二十淵池。圍繞縈帶。底布真金。覆復以金網雜琉璃寶以為津橋。純妙黃金而為階道。於其池中。優缽羅華。拘勿頭華。芬陀利華。敷榮□滿。彼轉輪王。二千婇女。六萬諸子。與其眷屬。於彼園中。五欲娛樂。竊作是念。諸欲無常。不久變壞我當決定志求佛法。若聞法已。如教修行。令我長夜。利益安樂。適思惟已。忽然有天。現虛空中。告彼王言。善哉丈夫。今有□照如來出現於世。演說正法。初中後善。王應速詣於彼佛所。當聞正法。令王長夜利益安樂。成就佛法。圓滿佛法。王聞天言。踊躍歡喜。與其一眷屬侍從圍繞。即往□照如來之所。頭面禮足。而白佛言。世尊。以何等法。能攝諸法善巧方便。能令梵行速得圓滿。我當修行。如是問已。時彼如來。廣為開示。王聞法已。與其眷屬。悉捨安樂資生之具。恭敬供養。□照如來。及諸大眾。滿二萬歲。於□照如來法中出家。修行正法。以聞法故。於時獲得受法善根。持法善根。說法善根。有所聞法。思惟不忘。無量功德。精勤修習。乃發誓願。願持如來三時正法。為諸眾生。種種宣說。作是願已。於超勝劫諸如來所。一一親近。供養承事。彼諸如來。現前正法。中時正法。後時正法。悉能受持。教化成熟。四萬八千俱胝那由他眾生。趣於阿耨多羅三藐三菩提。方便調伏無量眾生。住於聲聞辟支佛乘。彼劫之中。最勝如來。號曰電光。勇猛軍比丘。聞電光如來說法之時。獲無生忍電光如來。即為授記。汝勇猛軍。於未來世。供養無量千佛世尊。受持如來三時正法。利益無量無數眾生。安立百千俱胝那由他眾生。於阿耨多羅三藐三菩提無量。眾生住聲聞乘。如是乃過阿僧祇劫。證阿耨多羅三藐三菩提號曰無邊精進光明功德超勝王如來。其佛剎土。積集無量。清淨功德。安隱豐樂。人民充滿。多有聲聞及菩薩眾。其佛壽命。至五小劫。滅後正法。住一小劫。法教流布。天人受持。捨利塔廟。□諸剎土。是故勝慧。諸菩薩摩訶薩。於此清淨甚深之法。應當尊重。受持修習。以法嚴具。莊嚴其身。法莊嚴故。證得如來金剛所成。大那羅延堅固之身。假使三千大千世界。一切眾生。盡其軀力。而欲破壞堅固之身。乃無有能摧伏之者。一切世間天人阿修羅。眾中演法光明。亦無有能敵論。之者。若有眾生。於此深法。受持讀誦。精勤修習。隨其意樂。生於清淨大族姓家。乃至坐於菩提樹下。名稱具足。世界殊妙。不雜異道。尚無梵志遮羅迦名。況有惡見邪求之輩。諸不善法。亦未嘗聞。甯有習行不善根者。能以足指。放大光明。□照無邊一切世界。一切眾生遇斯光者。皆得安樂。當證阿耨多羅三藐三菩提。是故勝慧。若諸菩薩摩訶薩。於我法中。勤修行者。當獲如是殊勝功德。我若具說。不可窮盡。爾時世尊。告無邊慧菩薩摩訶薩言。無邊慧。若有住斯菩薩道者。勤修如是清淨深法。與空相應。寂靜相應。得法光明。以法光明。見一切法自性無異。性無異故。所見清淨。見清淨故。則無法見。亦無有法。離自性見。法見清淨。亦無清淨。無清淨者。無清淨時。能得清淨智之境界。見諸法界。非界非非界。界見清淨。遠離諸界種種性想。離性想故。於界理趣。祕密言辭。而能覺了。亦能□知諸法非界。以見法界。無差別故。不可壞故。不變異故。便獲一切法界理趣。善巧方便。以善方便。□能了知法界理趣。以等持力。於諸法界。差別理趣。隨順能入。住此行時。以一切法。善巧方便於一切法。無住無著。無所著故。能於一切。法界理趣。隨其所應。種種開示。等持力故。復能出生靜慮解脫等持等至。游戲神通。變一為多。變多為一。山石墻壁飛行自在而無罣礙。善巧能知。四界和合。不住於界。知一切界。與空界合。於虛空界。無著無繫。以界和合善巧智故。於一切界。方便修習。以修習故。決了水界。能於水界。或令起煙。或令發焰。或復於中煙焰俱熾。乃至無量種種變現。為諸眾生。作大饒益。以能安住法界理趣。善巧方便。而無所動。隨其意樂。隨何佛剎。能於諸有。轉胎藏形。受化生身。常見十方一切世界諸佛如來。彼諸如來。如是名號。如是族姓。如是眾會。如是說法。悉分別??。爾時眾中。復有菩薩摩訶薩。名無邊勝。前白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩。住何等法。如佛所說。能得如是最勝功德。爾時世尊。告無邊勝菩薩摩訶薩言。無邊勝。諸菩薩摩訶薩。於一切法無所住者。如我所說。能得如是最勝功德。無邊勝。諸菩薩摩訶薩。若住於色受想行識。若住地界水界火界風界空界。若住欲界色界無色界。我於此經。則不說有斯諸功德。然諸菩薩摩訶薩。於一切法而無所住。不入不出。故我說彼。當得無邊大功德海。何以故。諸菩薩摩訶薩。無有少法。可得可住。亦無少法。若入若出。善能安住諸法理趣。而無所動。何以故。諸菩薩摩訶薩。無住無動。以無動故。無高無下。無高下故。遠離於高。不住於下。以不住故。名善處住。善處住者。於無處住。無處住者。不住於處。諸菩薩摩訶薩。不於少法。若有安立。若有積集。無處無住。無起無作。何以故。處不可得。以無處故。則無分別。無分別故。不動處住。如法界住。無有處住。則無有住。於處無處。無所執著。名為善住。無邊勝。諸菩薩摩訶薩。於法理趣。而安住者。如是安立。住於無住。無住處住。見一切法。無有分別。住於如是無分別行。以如是行。見一切法。而無所動。則與如理而住相應。則與如理不動相應。則與如理不取相應。爾時世尊。而說偈言。

菩薩正憶念 於義善思惟
不住諸法中 說名為智者
未曾有少法 可為安立者
以無安立故 無畏而發趣
不立於諸色 亦不立諸受
諸想及諸行 識等亦如是
不住於諸蘊 諸界及諸處
若處若非處 亦常無所住
不住於地界 亦不住水界
火界及風界 亦常無所住
不住於欲界 色界無色界
得無安立故 不住於三界
及於虛空界 於彼無所住
以無有所住 平等而發趣
故無有少法 於中而可住
若得無所住 斯為妙智者
妙智無所住 無住為善住
能得如是住 則住法界中
無住相應故 彼常能善住
無住無依止 於法得安住
若得不依止 則常無所動
不入亦不出 平等善安住
於法如是住 斯為勇猛者
一切法無高 一切法無下
如是無所動 法界善安住
安住不動故 便得無上住
不住住相應 斯為勇猛者
不住於住處 於處無所動
成就無住處 而得善安住
若處若非處 一切無所動
住於不動處 乃名為不動
若住不動處 一切無所住
不念處非處 常住無分別
不住於處故 則無有所動
於處無所動 一切得無住
若得不住處 處非處不動
若於處不動 乃善住於處
善住處安住 則住無所住
能見一切法 住法相應住
如是見諸法 種種無所住
無住無安住 善巧於法住
常住於諸法 而無有分別
離諸分別故 斯為不動者
若能住不動 於行無分別
遠離處非處 斯為觀察者
若能觀不動 一切無所動
諸法常平等 如是而發趣
如理住相應 如理而不動
得無動處者 常住於無處

爾時無邊勝菩薩摩訶薩。復白佛言。希有世尊。乃能安立諸菩薩摩訶薩於法理趣。無有繫縛。無有解脫。世尊。諸菩薩摩訶薩於法理趣。善巧安立。不與少法。若相應。若不相應。若和合。若不和合。若攝取。若不攝取。若有所歸。若無所歸。若貪離貪。若嗔離嗔。世尊。諸菩薩摩訶薩。於一切法理趣之中。善巧安立。設有眾生。供養恭敬。不生貪愛毀辱逼惱。不生嗔恚。無種種想。離一切法。不見少法。能與少法。若相應。若不相應。超過相應。不相應故。遠離相應。不相應想。了知相應。不相應想。超過了知。不於少法。若進若退。若有所趣。若無所趣。而作相應。於一切法理趣之中。而無妄念。亦無所取。以善方便。不壞法性。世尊。諸菩薩摩訶薩。於一切法如是住時。能以善巧。宜說一切法界理趣。一切佛法。速得圓滿。爾時世尊。告無邊慧菩薩摩訶薩言。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。於佛法中。無所安立。無所住時。則見佛法。無有安立。無有所住。亦無勝住。亦無□住。見佛法住。不傾動故。不流轉故。不變異故。一切法界。相應而住。乃名一切法界理趣善巧安立。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。於佛法中。無住。無不住。無勝住。無□住。無處住。無非處住。亦無所動。亦無分別。無勝分別。無□分別。乃名一切法界理趣善巧安立。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。不見少法。能與少法。而為安立。亦不見有一切法處。為勝安立。亦無分別。無勝分別。無□分別。乃名一切法界理趣善巧安立。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。不見少法。若住若去。亦無分別。無勝分別無□分別。見一切法。如淨虛空。光明顯照遠離煩惱。於一切法。光明照故。乃名一切法界理趣得善方便。不以安立而觀法界。何以故。不於法界少安立故。譬如虛空。及以風界。無有處所。亦無可見。無安立處。無依止處。無可示現。法界亦爾。無可入處。無可見處。無安立處。無依止處。亦無了知。亦無示現。諸菩薩摩訶薩無示現故。與如如界。相應而住。無邊慧。一切法界。無生無命。無老無死。無昇無沉。無示現界。是為法界。無變異界。是為法界。而法界者。□一切處。無邊慧。法界無去。亦無去處。無去處故。乃名法界相應而住。如如法界。於中無處。亦無非處。何以故。如如法界。如如自性。無所有故。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。聞我此說。則於一切法界理趣便獲得無邊大法光明。以法光明。得無生忍。速能圓滿。如來十力十八不共一切佛法。為欲成熟一切眾生。廣大善根。勝資糧故。如來種性。無斷絕故。速詣道埸轉於法輪。蔽諸魔宮。摧伏異論。作善丈夫大師子吼。為諸眾生演說妙法。隨其樂欲。隨其志願。隨其發趣正解脫故。皆令趣於阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊。而說偈言。

一切菩薩 不住諸法
於佛法中 無所安立
一切菩薩 無安立故
於佛法中 無畏發趣
一切菩薩 見諸佛法
無住無處 妙善安立
一切菩薩 不住於處
能見諸法 無住無退
一切菩薩 見法無住
不動佛法 不求佛法
一切菩薩 見法不異
不動佛法 亦不推尋
一切菩薩 見法如是
於法善巧 方便而住
一切菩薩 見常平等
不住佛法 亦非不住
常無住處 亦非無處
常不分別 非不分別
種種分別 常無所有
一切菩薩 無住相應
於諸時處 而無所動
一切菩薩 於法理趣
平等住時 名為善住
一切菩薩 於法理趣
不見少法 可平等住
一切菩薩 能見諸法
無有處所 亦不離處
得無所動 亦無親近
一切菩薩 於一切法
理趣善巧 方便安住
住無所住 名為菩薩
一切菩薩 不於少法
若去若來 分別而住
爾時乃住 諸法理趣
一切菩薩 於法理趣
種種安住 能起無邊
大法光明 以法光明
住平等見 見一切法
及法理趣 如淨虛空
如影如像 平等無垢
一切菩薩 於見了知
亦無了知 遠離自性
一切菩薩 如是觀察
於一切法 理趣而住
能於法界 堅固勤修
說名法界 理趣方便
一切菩薩 不住法界
觀諸法界 畢竟非有
一切菩薩 決了法界
見一切法 如虛空風
無有安立 □一切處
法界亦爾 □一切處
法界難思 無可示現
於諸智者 不作親近
無示現界 乃為法界
無有住處 名為住者
法界無生 無命無老
無死無沉 亦無出離
法界難思 無來無去
法界非蘊 非界非處
亦不離處 而無所動
法界如如 自性非有
一切菩薩 如是了知
法界難思 得法光明
由是發趣 往詣道埸
而於諸法 無有疑惑
不為所動 以法光明
念諸眾生 獲大安樂

無邊慧。諸菩薩摩訶薩。能於如是甚深之法。勤修行者。乃得如是大法光明。以此智慧。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。

大寶積經卷第二十四

校噅
　　第十一紙（十三行嘗未疑當作未嘗）
音釋
　　譏（居依切譏誚也）延袤（袤莫候切延袤長也又東西日廣南北日袤）樓雉（樓盧??切城樓也雉丈几切城高五版日雉）王四（王于放切王四謂保有四天下也）隍塹（隍胡光切城池也有水日池無水日隍塹七艷切遶城水也）
大寶積經卷第二十五

　 唐三藏法師菩提流志奉詔譯

被甲莊嚴會第七之五

復次無邊慧。我念往昔。過二阿僧祇劫。爾時有佛。出現世間。號曰月燈王。如來應供正□知明行足。善逝。世間解。無上土。調御丈夫。天人師。佛世尊。劫名甘露。國名清淨。彼佛世界。玻璃所成。常有光明。□照其土若有眾生。遇斯光者。淨妙端嚴。是故世界。名為清淨。無別城邑聚落之名。交道殊妙。金繩界飾。諸交道間。一一等量。半俱盧捨。一一道間。光明寶柱。雜多羅樹。各八十四。輝映行列。復有四池。堤塘圍繞。七寶臺觀。人民止住覆以鈴網懸諸繒帶。華飾珍玩。猶如諸天。彼界眾生。寂靜安樂。十善業道。悉已成就。顏貌端嚴。壽命長遠。薄貪瞋癡。易可開悟。以少方便。廣知諸法。彼佛壽命。十俱胝歲。滅度之。正法住世。一俱胝歲。十會說法諸聲聞眾住學地者。一一法會。各有二十俱胝那由他諸菩薩眾趣一乘者。其數無量。無邊慧。彼月燈王如來寶菩提樹。周五十由旬。高一百由旬。珊瑚為根琉璃為幹。黃金為枝。碼瑙為葉。道埸縱廣。一百由旬基陛周匝。欄楯圍繞妙多羅樹。布植行列。金鈴寶網彌覆莊嚴。大菩提座。高三由旬。細軟敷具。張施其上妙衣百千。間飾垂下。幢旛二十。樹列其傍。月燈王佛於此座上。證阿耨多羅三藐三菩提。時彼國界無三惡趣。及惡趣名。亦無諸難。及諸難名。月燈王佛常於一切諸世界中。化現其身。轉於法輪。無邊慧。彼月燈王如來。有二菩薩。一名雲音。二名無邊音。是二菩薩。於彼如來。白言世尊。云何諸菩薩摩訶薩於一切法理趣之中。而得善巧方便安立。時彼如來。欲令諸菩薩摩訶薩。於一切法理趣之中。而得善巧方便安立。為二菩薩。廣說斯法時諸菩薩摩訶薩。聞斯法已。於一切法理趣之中。便獲善巧方便安立。是二菩薩。從是已後。於二萬歲。無有睡眠。無欲恚惱。不起食想。不生臥想。亦無病緣湯藥等想。不樂世間遊觀談戲。於彼如來說法之時。即於法座。得無生忍。時彼如來。而問之曰。善男子。於一切法理趣之中。如是善巧方便安立。汝今求耶。是二菩薩即白佛言。世尊。我尚不見有一切法理趣善巧安立之名。亦復不見有一切法理趣善巧安立之法。況一切法理趣善巧方便安立。世尊我亦不得一切諸法。我亦不得諸法安立。於一切法。無住無不住。世尊。我如是見。甯復說言。於一切法理趣之中。如是善巧方便安立。為求耶。為不求耶。世尊。我亦不見於一切法理趣之中。如是善巧方便安立。而作求者亦不見有若內若外。若二中間。若一切法。若法理趣善巧方便而安立者。亦不見法若內若外。若二中間。若一切法若法理趣善巧方便而可安立。世尊。我亦不見。乃至少法。內外中間。理趣善巧方便安立。而可趣向。而可親近。世尊。既無少法而可趣向。而可親近。我於其中。當何安立。世尊。我亦不見過現未來。為安立處。若安立處無所有者。我於何處而可安立。世尊。無安立故。非住相應。非不住相應。無盡相應。無生相應。世尊。我亦不見從誰由誰。何處何時。我心意識。若生若滅。當何說言。以心意識。於一切法理趣善巧方便安立。無邊慧。是二菩薩。於如來前。如是說時。一千菩薩。得無生忍。千俱胝菩薩。發菩提心。爾時月燈王如來復告之曰。善男子。汝以無住而住無處。而住於一切法理趣善巧方便安立。善男子。一切諸法。亦復如是。如來隨順世俗道故。現證阿耨多羅三藐三菩提。若於如來不隨世俗。現證阿耨多羅三藐三菩提。亦復如是善男子。諸法無處。亦非無處。若處無處。皆隨世俗。若隨世俗。則於其中。無有少法而可生者。而可了者。是故善男子。應加精勤。速於諸法。逮得解脫。是二菩薩。於如來前。聞斯法已。飛騰虛空。即以偈頌。讚如來曰。

法王不思議 得未曾有法
□知兩足尊 佛法無過上
以法無上故 如來世無等
一切法無生 我今獲此忍
我常不分別 若生若無生
如是亦不念 一切無分別
法王大牟尼 功德離言念
願說清淨法 令眾皆歡喜
於佛勝功德 欲知其邊際
設經無量劫 而亦不可得
功德無邊故 最勝無過上
一切法無生 我亦不分別
我於佛法中 未曾有毀壞
不謂眾善根 云何當可得
諸法無示現 無生亦無相
如是無相忍 於此亦皆證
我今所得忍 畢竟無退轉
故於一切智 以此生歡喜
我於如來法 決定不猶豫
亦於一切法 遠離眾疑惑
無上佛法中 我今得此忍
我亦不分別 亦無不分別

無邊慧。是二菩薩。說此偈已。於月燈王如來右繞三匝。以天妙華旃檀末香而散佛上。時彼如來。即為授記。而告之曰。汝雲音等。過二萬劫。當證阿耨多羅三藐三菩提。是二菩薩。聞如來記。踊躍歡喜。諦觀如來。入於諸禪。遊戲神通。出沒自在。煙焰輝發。復為眾生。說法開示。令二十四俱胝人天。趣於阿耨多羅三藐三菩提。是二菩薩。乃至盡命。勤修梵行。於彼如來。中時正法。後時正法。悉能護持。復於爾時。教化成熟四俱胝眾生。趣於阿耨多羅三藐三菩提。是二菩薩。次第供養。親近承事。多百千佛。及諸如來。三昧正法。一一受持。過二萬劫。復值實幢如來。隨轉法輪。教化成熟無量眾生。趣於阿耨多羅三藐三菩提。寶幢如來剎土清淨。無諸聲聞唯有一生補處菩薩。寶幢如來將滅度時。乃為授記。我滅度後。雲音菩薩。次當現證阿耨多羅三藐三菩提。號曰日燈王如來。其佛剎土。成就莊嚴。積集無量無邊功德。菩薩聲聞。大眾圓滿。日燈王如來滅度之後。無邊慧菩薩。次當現證阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧以此法門。無所得故。無言說故。不可示現。無生無滅。諸菩薩摩訶薩。當應如理。精勤修習。若有菩薩。住一切法理趣善巧方便安立。以無所得。獲無生忍。圓滿佛法。無量功德。以為莊嚴。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧。我曾不說諸菩薩摩訶薩。離此法外。別有少法。速能成就一切智智。若有於此無生無滅甚深空法。勤修行者。速得菩薩法界理趣。善巧方便。及陀羅尼。具足辯才無上攝化。諸佛世尊之所稱讚。以法嚴具而莊嚴之。能圓滿施。住清淨戒。得清淨忍。無上精進。無緣禪定。以大智慧。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。於諸勝中。最為殊勝。速得名為一切智者。坐於道場。四大天王。持蓋來詣。請轉法輪。為諸人天。作大光明。皆令趣於阿耨多羅三藐三菩提。復次。無邊慧。若諸菩薩摩訶薩。於一切法海印三昧。勤修行者。見一切法。同於法界。如是見時。不於法界。見一切法。不於諸法。見於法界。精進修習。以一切法。諸界和合。善巧方便於一切法。諸界和合。無所執著。亦無所動。於一切法。諸界和合。善巧方便。亦無執著。亦無分別。能於一法和合之中。而見一切諸法和合能於一切諸法和合。而復見於一法和合。不於一切諸法和合。而親近於一法和合。不於一法和合之中。親近一切諸法和合。以能了知此一法故。亦能了知一切諸法。以能了知一切法故。於此一法。應了知處。亦能了知。不以諸法。親近一法。於諸取蘊和合之中。悉能了知不於取蘊種種性相。若有和合。若無和合。而生執著。諸菩薩摩訶薩。如是行時。若有諸法。以眾因緣。和合而生。若有諸法。以眾因緣。和合而成。於彼諸法。悉能了知。若有諸法。因緣和合。以種種性。相應而起。於彼諸法。亦能了知。亦無執著。隨順了知。一切諸法施設之相。亦能了知。若相無相。亦能了知。諸界差別。諸界種種。性相差別。亦能了知。以誰為因。不以煩惱。親近趣向。諸緣起法。亦於世間。出世間法。不相違背。隨順了知。世間出世間一切諸法。世間相印。皆□了知。以一法門。而能了知一切法門。以諸法門。復能了知一法之門。不以一切諸法之門。而親近於一法之門。亦復不以一法之門而親近干諸法之門。如是法門。悉能淨治。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。於此法中。勤修習者。以一理趣言教之門。而能了知一切諸法。性同一味。於一切法。得勝無諍。如理寂靜。不相違背。能於大會。讚說斯法。精勤修習。得一切法海印三味。如是修習。若有諍論。若無諍論。皆令寂靜。如理而住。隨順斷除。驕慢放逸。於決定說。善能受持。差別名言。亦能覺了。法界理趣。方便勤修。於諸法門。善寂思念。當以何法。何法相應。若不相應。能以方便。於決定義。住清淨念。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。於此法門。如是住者。以少加行。得一切法海印三昧。以此無量法海三昧。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊。而說偈言。

汝觀一切法 流入法界中
諸法同法界 理趣悉平等
復觀於法界 流入諸法中
法界同諸法 理趣亦平等
不於法界中 觀察一切法
亦不離法界 而見於諸法
不於諸法中 觀察於法界
亦不離諸法 而見於法界
了知種種界 法界種種性
一切法和合 善巧無所住
一切時及處 種種性和合
無住無所依 亦無有所取
和合差別性 分別不分別
於彼二俱無 智者平等見
知一和合故 則知諸和合
知諸和合故 則知一和合
和合不和合 一性差別性
不近不分別 無執無所著
了知一切法 彼法無和合
亦不念和合 無執無所著
了知一切種 彼法施設相
亦不念親近 無執無所著
業及業果報 一切悉能知
於彼不相違 斯為精進者
業及業作者 此二和合相
知彼相無相 斯為精進者
於諸界和合 諸界差別性
知彼常平等 斯為精進者
因果相繫屬 一切悉能知
於彼諸緣法 被甲如理住
能知出世法 於諸世間法
無有少相違 如是平等住
亦知世間法 於諸出世法
亦無少相違 如是平等住
世間所應作 一切諸相印
隨順能觀察 □知平等住
能以一法門 了知諸法門
亦以諸法門 了知一法門
不以一法門 親近諸法門
不以諸法門 親近一法門
一切法門中 平等□清淨
於法無異相 斯為觀察者
於諸法言教 而能平等說
常住平等性 斯為觀察者
於諸法言教 如理能知見
便得善相應 斯為方便者
不起於諍論 不作諍因緣
一切不相違 斯為相應者
常起於無諍 無諍得相應
平等不相違 斯為智慧者
於法理趣中 永息諸諍論
被甲如理修 斯為勇猛者
如是□觀察 純一無違諍
能於法會中 讚說無上法
如是諸菩薩 成就一切法
大海印三昧 斯為正念者
如是勤修習 純一無違諍
息諍論相應 成就此三昧
如理而安住 能知祕密說
知我及我慢 斷慢絕矜高
決定言教中 成就善方便
亦知差別名 斯為有智者
諸法理趣中 如理勤修習
能見諸法門 斯為見法者
如是勤修習 能知一切法
何法共相應 何法不相應
一切諸法中 念業清淨者
能於決定義 而得善方便
一切諸法中 精進思惟者
了知一切法 乃獲此三昧

復次。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。於此法中。勤修習者。復有能攝三昧之法。諦聽諦聽。善思念之。吾當解說。唯然世尊。願樂欲聞。爾時世尊。告無邊慧菩薩摩訶薩言。無邊慧。有諸菩薩訶薩法光明門。而能出生諸法理趣善巧方便。亦能出生一切法印。能入一切法印之門。於一切法所應作者。能了能入。於法光明。能得能說。以法光明。隨順趣入諸法句門。何者名為法光明門。而能出生善巧光明。謂能了知異名教門。祕密教門。異名事門。攝取事門。諸差別門。云何於彼而得了知。乃能出生三昧之門。一切法界理趣之門。入於一義能隨解了諸法光明。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。於此甚深諸法理趣善巧方便。若現修行。若當修行。若現求者。若當求者。聞此法門。以少加行。得大光明。入諸法門。從此法門。復起光明。以是光明。隨何法門。隨何所行。應入應行。如其理趣。以三昧力。觀諸法門。於三昧門。出生智慧而能了知如實理趣。三昧力故。觀法門故。生智慧故。以三昧門。了知法界。住善方便。能起一切法門光明。得一切法海印三昧。無邊慧。云何法門。謂阿字印。印一切法。無明所作。行得圓滿。阿字為首。無明止息。無所作故。諸菩薩摩訶薩。應入無相印門。以??字印。印一切法。業異熟果。業所應作。業果和合。了知業果。知合緣故。諸菩薩摩訶薩。應入無業無果。無有和合。無緣印門。以諸行印。印一切法。於種種業。業所應作。起一切法。智光明故。諸菩薩摩訶薩。應入一切諸行善巧印門。以??字印。印一切法。以麼字助。施設名言。與種種法。而作相應。了知橠麼而相助故。諸菩薩摩訶薩。應入無合無助無名印門。以無邊印。印一切法。一切分別而不可得。離分別故。諸菩薩摩訶薩。應入無分別印門。以無際印。印一切法。際不和合。盡於際故。諸菩薩摩訶薩。應入無尋無伺無言說印門。以無種種自性之印。印一切法。以一自性起作之相斷除種種自性想故諸菩薩摩訶薩。應入種種自性印門。以欲相應和合之印。印一切法。現起有為。諸行圓滿。離欲寂靜。無和合故。諸菩薩摩訶薩。應入盡欲智見無和合印門。無邊慧。是為諸菩薩摩訶薩印門。印一切法。以此印門。而應入於一切法中。無邊慧。復有無障礙門。無和合門。諸菩薩摩訶薩。應隨悟入。云何無障礙門。無和合門。謂虛空印。印一切法。諸菩薩摩訶薩。應入無著印門。以空閑印。印一切法。諸菩薩摩訶薩。應入無二印門。以寂靜印。印一切法。諸菩薩摩訶薩。應入止息印門。以無門印。印一切法。諸菩薩摩訶薩。應入不動印門。以無處印。印一切法。諸菩薩摩訶薩。應入無染印門。以性空印。印一切法。諸菩薩摩訶薩。應入無得印門。以無相印。印一切法。諸菩薩摩訶薩。應入善巧修習方便印門。以無願印。印一切法。諸菩薩摩訶薩。應入善寂靜願光明印門。以無貪印。印一切法。諸菩薩摩訶薩。應入□知分別如實印門。以無生印。印一切法。諸菩薩摩訶薩。應入生正智見無生印門。以寂滅印。印一切法。諸菩薩摩訶薩。應入離蘊印門。以盡相印。印一切法。諸菩薩摩訶薩。應入生盡印門。以法界印。印一切法。諸菩薩摩訶薩。應入顯現法界善巧印門。以無念印。印一切法。諸菩薩摩訶薩。應入實無分別平等印門。以離性印。印一切法。諸菩薩摩訶薩。應入□知一切自性印門。以涅槃印。印一切法。諸菩薩摩訶薩。應入如實寂靜順滅印門。無邊慧。是為諸菩薩摩訶薩。於一切法無障礙門。不和合門。超過一切斷常見門。無邊際門。前後際門。以厭離故。寂滅故。止息故。清涼故。諸菩薩摩訶薩。於此一切法印之門。隨學隨入。以善修行。此諸法門。得一切法海印三昧。此三昧者。如實相應。能攝諸法善方便智。是故諸菩薩摩訶薩。於此印門。應善修習。住一切法海印三昧。觀一切法。而能出生無量無邊大法光明。無邊慧。譬如大海。水乃無量。而無有能測其量者。一切諸法。亦復如是。終無有能測其量者。又如大海。一切眾流。悉入其中。一切諸法。入法印中。亦復如是。故名海印。印一切法。悉入諸法海印之中。於此印中。見一切法。同於法印。又如大龍。及諸龍眾。諸大身眾。能有大海。能入大海。於彼大海。以為住處。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。而於無量百千劫眾。善修諸業。乃能入此三昧印門。於彼印門。以為住處為欲證得諸佛法。故善巧圓滿一切智故。成就如是諸法印門。諸菩薩摩訶薩。精勤修學此法門時。則能修學一。切法門。見諸法門。在此門故。而能發起諸法光明。入於一切法海之中。是故此法。名一切法海印三昧。又如大海。是大珍寶積集之處。此三昧者。亦復如是。是一切法。及法善巧積集之處。無邊慧。若有眾生。為得無上佛之知見。於此三昧。若已求者若當求者。若現求者。彼則能求一切法海圓滿智慧。以是義故。我此法印。付囑於汝。汝於末世。後五百歲。正法滅時。以此法印。印諸眾生。為此法印而印之者。皆於阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。成就佛法。速詣道埸。轉無上輪。紹隆佛種。隨順住於一切智地。能於無上大般涅槃而般涅槃。令諸天人。受持正法。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。若欲攝取如是無量殊勝功德。於此深法。精勤愛樂。而無放逸復次。無邊慧。我念往昔過大無量阿僧祇劫。復倍是數。爾時有佛。出現世間。號曰超過須彌光王。如來應供。正□知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人。師。佛。世尊。劫名善住國名悅意。時彼劫中。眾生壽命。不可限量。安隱豐饒。住眾善法。是故彼劫。名為善住。彼佛國界。廣博嚴飾。多諸美妙。見者和樂悅意名香周流普□。是故彼國。名為悅意。時四洲中。三洲等量八萬由旬。一一洲中。有二萬城。一一城量。各十由旬。唯有閻浮一洲。廣量俱胝由旬。有八萬城。一一城量二十由旬。重樓表剎。垣墻周匝。種種衣樹。種種味樹。諸雜華樹。寶多羅樹。而莊嚴之。國界安樂人民克滿其中復有最大都城。周百由旬。二萬園苑而園繞之。諸圍苑中。澄潭流。處處盈注。華蕊甘實。一一榮茂。名香普熏。聞者欣悅。鳥獸和鳴。其聲雅亮。爾時彼佛住一園中。為眾說法。無邊慧。超過須彌光王如來。壽十小劫。滅度之^2□。正法住世。滿一小劫。時彼如來。四會說法。一一法會。諸聲聞眾。住學地者。各有五百俱胝那由他。諸阿羅漢。及菩薩眾。各有五十俱胝那由他。時彼如來。有二菩薩。一名勇猛軍。二名勇猛力是二菩薩。具足神通。得無生忍。前白佛言。世尊以何等法。成就菩薩摩訶薩。一切諸法海印三昧。時彼如來。以此句門。廣為宣說。說此法時。十千菩薩。得無生忍。是二菩薩證一切法海印三昧。及證菩薩一切三昧。以證諸法海印三昧。及證菩薩諸三昧故。能於一切佛剎土中。現大神變。放大光明。出妙梵音。為諸眾生演說正法。而能成熟八俱胝人趣於阿耨多羅三藐三菩提。時彼如來。即為授記過一百劫。皆當證於阿耨多羅三藐三菩提。百劫之中於一一劫。供養承事五百如來。於彼如來。中時正法。後時正法。悉能受持。為諸眾生。作大饒益。一一劫中。一心不亂。一一生處。皆受化生。一一生中。不退三昧神變說法。度諸眾生。過百劫已。復值無邊功德如來。供養親近。善能遊戲無量三昧。神變解脫。是二菩薩於彼佛所。一名離憂。二名善住。能隨如來轉於法輪。教化無量無數眾生。令住三乘。時彼如來。復為授記。我滅度後。離憂當證阿耨多羅三藐三菩提。號曰無邊辯才。如來滅度之後。善住當證阿耨多羅三藐三菩提。號曰最勝光明如來。共壽一劫。剎土積集無量功德。是二菩薩。於如來前受斯決已。次第證於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧。若諸菩薩摩訶薩。為一切法海印三昧。應生愛樂起大精進。不惜身命。以不放逸而修行之。時彼眾中。復有菩薩摩訶薩。名曰慧義。即從座起。前白佛言。希有世尊。乃能為諸菩薩摩訶薩。得一切法智善巧故。及得如來一切智故。說一切法海印三昧。世尊。若得諸法海印三昧。決定當得諸法理趣善巧方便。速詣道埸。以無邊功德大海而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。常見諸佛。勤修正法。與僧同行。能消如來最上之供。超過聲聞緣覺之地爾時世尊。告慧義菩薩摩訶薩言。如是如是。如汝所說。慧義。諸菩薩摩訶薩。得一切法海印三昧。則得無量殊勝功德。若住諸法海印三昧。能以諸法海印三昧。善巧方便。決定趣於阿耨多羅三藐三菩提。慧義。譬如須彌山王。眾寶所成。出於大海。量高八萬四千由旬。嶷然安住。最極光明。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。以此三昧善發趣故。出於一切法藏大海。映蔽一切。世間天人。無上安住。最極光明。又如滿月。眾星圍繞。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。能於一切世間。天人大眾之中。作大光明。慧義。汝觀斯法。其誰於此。不生愛樂。不起精進。而為放逸。唯除下劣薄福眾生。若諸眾生。有大智慧。而能成就此廣大法。廣大法者。具足功德。諸善丈夫之所攝取。如我所說。若能攝此廣大法財。為諸天人之所侍衛。十方諸佛。諸大菩薩之所護念。爾時世尊。告無邊慧菩薩摩訶薩言。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。若於此法勤修學者。能為眾生作大饒益除一切疑。解一切結。捨諸習氣。斷諸隨眠。超諸喜愛渡諸有海。永滅黑闇。永離驚怖。速以善巧。能知一切眾生之心。爾時世尊。說是語已。放大光明。其光□照無數世界。映奪一切日月光明。放斯光已。復告無邊慧菩薩摩訶薩言。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。若能勤修海印三昧。亦當如是。現大神變。放大光明。大師子吼。演說斯法。超過三界。作大照明。如我今日而異也。時無邊慧菩薩摩訶薩。白佛言世尊。惟願如來。加持此法。於後末世。若有眾生。聞斯法名。當獲無量無邊功德。爾時世尊。為欲加持此法門故。又放光明。復以一指。□動三千大千世界。令諸眾生。得大安樂。於時會中。天龍夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。繫那羅摩□羅伽。如是眾等。散天妙華。及天妙衣。天諸妓樂。俱時而作。無量諸天。手執天衣。搖曳翩翻。滿虛空中。同聲唱言。??哉??哉。諸佛境界。不可思議。若有受持此深法者。當知堪受一切眾生恭敬作禮。爾時世尊。復告無邊慧菩薩摩訶薩言。無邊慧。後末世時。薄福眾生。不得聞此甲冑莊嚴。三昧莊嚴。若諸眾生。有善方便。攝大資糧。於後末世。乃聞斯法。若於斯法。勤修行者則為三世諸佛世尊之所攝受。無邊慧。於後末世大怖畏時。我此法門。付囑汝等。我於無數俱胝那由他劫積集無上諸法寶藏。具足功德。無邊安樂。汝今皆得。一切苦蘊。汝今皆捨汝以無邊功德大海。而速趣於阿耨多羅三藐三菩提。爾時無邊慧菩薩摩訶薩。與五百菩薩摩訶薩。及諸居士。賢護商主等而為上首。頂禮佛足。白言世尊。我隨力能。當持如來大菩提法。於後末世。為諸眾生。作大饒益。爾時諸菩薩摩訶薩。各從座起。以諸雜華。散於如來。脫身妙衣。持以供養。作如是言。世尊。以此善根。我皆回向一切眾生。願諸眾生。悉得圓滿菩提分法。成就如來一切法智。於後末世一切眾生。所有善根。願皆成就。爾時世尊。為令一切菩薩摩訶薩生歡喜故。而說偈言。

為諸眾生故 當興大饒益
持我菩提法 法王師子吼
於後末世中 若諸求法者
聞斯廣大法 一切獲安樂
如我之所說 若有見此乘
聞斯契經法 得隨其所樂
若有智慧者 修習善方便
聞斯最上法 身心大歡喜
若在於此會 現前見我說
得聞斯法已 善能愛樂者
於後末世中 生汝大福聚
無數無有量 廣大無邊際
於後末世中 若能受持此
法王所說法 為佛之攝受
於後末世中 持我菩提法
則為夫量佛 最後持法者

爾時世尊。說此法已。無量菩薩。得無生忍。無量眾生。成熟善根。無邊慧菩薩摩訶薩。及諸菩薩摩訶薩。一切世間。天人阿修羅等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

大寶積經卷第二十五

音釋
　　繒帶（繒慈陵切謂帛帶也）欄楯（欄郎干切木勾欄也楯豎尹切闌檻也縱日檻橫日楯）矜（居陵切驕矜自負也）??（阿可切四十二字母中字也）橠（那可切亦字毋中字也）嶷然（嶷鄂力切山立貌）
大寶積經卷第二十六

梁三藏法師曼陀羅奉詔譯

法界體性無分別會第八之一

如是我聞。一時佛在捨衛國。祇陀林。給孤獨園。與大比丘。八千人俱。菩薩摩訶薩。萬二千人。從無量佛土。而來集會。復有三萬二千天子。悉向大乘。時大眾中。有菩薩摩訶薩。名文殊師利童子。及寶上天子。爾時寶上天子作是思惟。若今世尊。告文殊師利。演說於法。若告已說。令諸魔宮。皆悉闇蔽。無復威德。使魔波旬。憂惱不悅。令諸魔眾。悉善調伏。諸增上慢者。破增上慢。自記所得善修行者。獲沙門果。已得果者。轉更增上。使佛法僧種。相續水斷。令多眾生。發菩提心。此如來無量阿僧祇劫所集菩提。令得久住。若如來在世。及滅度後。常聞說此法。隨所向乘。疾得滅度。爾時世尊。於寶上天子所念。即告文殊師利童子。於此眾中。可少說法。今此大眾。欲從汝聞。爾時文殊師利童子。即白佛言。世尊。當說何法。佛言。說於法界體性因緣。文殊師利言。世尊一切諸法界。法界體性。世尊。出法界外。無有所聞。世尊。云何言因法界演說於法。佛言。文殊師利。憍慢眾生。若聞此法。生於驚怪。文殊師利言世尊。法界體性。無有驚怪。世尊。是驚怪者。即法界體性。爾時大德舍利弗。問於文殊師利童子。文殊師利。若一切法。皆法界體性。眾生何處有污染淨。法界體性。無污淨故。文殊師利言。大德舍利弗。是諸眾生。身見顛倒。安住我勝。我所勝是凡夫人發起我想。是眾生等。執著我想。及著他想。起心心數法。是心心數法。造作諸業。若善不善。是諸眾生。行業因故。獲得果報。大德舍利弗。若已有生。即有染污。是污染者。法界體性。大德舍利弗。若知污染。是法界體性。是名白淨。然第一義。無有污染。若污染法。若白淨法。文殊師利說是法時。五百比丘。悉斷諸漏。得無漏心。爾時大德舍利旨弗。語文殊師利童子言。所說法界。無有錯謬。說是法已。過百比丘。悉斷諸漏。得無漏心。文殊師利言。大德舍利弗。此法界者。本是繫縛。今得解耶。舍利弗言。文殊師利。是法界者。非本繫縛。今得解脫。大德舍利弗。是諸比丘。今於何處心得解脫。舍利弗言。文殊師利。如是甚多。調伏聲聞。皆斷諸漏。心得解脫。文殊師利言。大德以何等心得於解脫。為過去心。為未來心。現在心耶。大德舍利弗。汝是世尊聲聞不耶。舍利弗言。文殊師利。如是如是。如汝所說。我是世尊聲聞人也。文殊師利言。大德舍利弗。汝斷諸漏。得於無漏解脫心耶。舍利弗言。我得無漏解脫之心。文殊師利言。大德過去世心。已滅之想。未來世心。未至之想。現在世心。不住之想。云何大德心得解脫。舍利弗言。文殊師利。非過去心得於解脫。非未來現在心得於解脫。文殊師利言。大德。汝云何言心得解脫。舍利弗言。文殊師利。住世諦說。心得解脫。第一義中。都無有心繫縛解脫。文殊師利言。大德舍利弗。汝欲令法界體性。有於世諦第一義諦耶。舍利弗言。文殊師利。法界體性。無有世諦第一義諦。文殊師利言。大德。汝云何說住於世諦心得解脫。舍利弗言。文殊師利。甯無有心得解脫耶文殊師利言。大德舍利弗。若心有內有外中者。是得解脫。大德。而是心者。無內外中。無繫縛解脫。爾時眾中。有二百比丘。聞於文殊師利所說。即從座起。說如是言。若無解脫。無解脫心。我等何故出家修道。若無出世。何故修道。是諸比丘。說麤語已。背眾而去。爾時文殊師利童子。欲調伏是諸比丘故。知諸比丘所去道前。化一比丘。是諸比丘。到化比丘所。在化比丘前。如是問言。大德從何處來。是化比丘。答諸比丘。大德。我於文殊師利所說。不解不知。不信不向。以是緣故。從彼眾來。是諸比丘。即復語此化比丘言。大德。我等亦爾。不解不知。不信不向。以是緣故。從彼眾來。化比丘言大德。於文殊師利所說法中。云何不適。違逆汝意。從眾出來。諸比丘言。大德。以文殊師利說無向。果無有證果。又無解脫。我等聞已。作如是念。若無向果。無有證果。無解脫者。我等何義修行梵行。若無出者。何故修道。思是義故。出彼眾來。是化比丘。作如是言。大德。汝不解故。為誹謗故。為罵詈故。出彼眾來。諸比丘言。我等亦不誹謗罵詈。但以不見於解脫故。出彼眾來。是化比丘。即便稱歎諸比丘言。善哉善哉。大德。我等今當善共思議。若非罵詈。則非諍訟。非諍訟者。是第一義沙門法也。汝等心者。何等相耶。為青黃赤白。紫玻璃色。實耶不實耶。常耶無常耶。色耶非色耶。諸比丘言。大德。心者非色而不可見。無有形照。亦無觸對。無處無教。化比丘言。大德而是心者。實非是色而不可見。無有形照。亦無觸對。無處無教。而是心者。內住外住。內外住耶。是諸比丘。答言不耶。化比丘言。大德。汝心非色而不可見。無有形照。無有觸對。無處無教。非內外中。是正成就不。是諸比丘。答言不也。化比丘言。大德。汝心非色而不可見。無有形照。無有觸對。無處無教。非內外中。是正成就不。諸比丘答言不也。化比丘言。大德。若心不實。無成就者。云何解脫。是諸比丘。答言不也。化比丘言。大德。若心不實。無成就者。云何解脫。是諸比丘。答言不也。化比丘言。大德。以是義故。文殊師利說法界體性。無污染淨。大德。汝凡夫顛倒故。執我我所而起於心。行諸境界。起攀緣心。是盡能滅一切攀緣生滅不住變易之法。若心緣出家。受具足戒。修道得果。是心體性。空無有實從妄想起。若不實妄想。則是不生不住不滅。若其非是。生住滅者。無有繫縛。亦無解脫。無向無得。大德。以是義故。文殊師利說法界體性。無污染淨。亦無向得。無解脫者。是化比丘。如是說時。諸比丘等。無漏解脫。得解脫已。即便還向文殊師利所。到已。各脫鬱多羅僧以用供食文殊師利。說如是言。文殊師利。汝今善能守護我等。我等不信向是甚深調伏法故。遠離捨去。爾時大德須菩提。如是問言。諸大德等。為何所得。為何所覺。各各脫於鬱多羅僧。以為供養文殊師利。諸比丘言。大德須菩提。我等今者。無得無覺。是故我等供養文殊師利童子。大德須菩提。我等以有所得想故。於此眾中。從座起去我等已能捨離得想。是故還此。須菩提言。何故汝等說如是語。諸比丘言。大德須菩提。著名為動搖愛著。若有動搖有愛著者。無向無得。大德須菩提。若無向得。即於此處。能斷一切動搖愛著。須菩提言。誰調伏汝。諸比丘言。大德須菩提無有所得。無所覺者。是調伏我。是人不生。亦不滅度。亦非禪定。又非亂心。須菩提言。誰調伏汝。諸比丘言。可問文殊師利童子。爾時大德阿難。問文殊師言。此諸比丘誰所調伏。文殊師利言。大德阿難。無陰界入者。亦非凡夫。非緣覺非聲聞。非菩薩。非如來。非身相應。非言相應。非心相應。阿難言。文殊師利。爾說誰耶。文殊師利言。大德阿難。若如來化化。而是化者。有相應平。阿難言。文殊師利。化無有法。可與相應不相應者。文殊師利言。大德阿難。一切諸法。體性是化。阿難言。文殊師利。如汝所說。一切諸法。體性是化。文殊師利言。大德阿難。是化調伏此諸比丘。大德阿難如化調伏者。一切聲聞。亦復如是。大德阿難。如是調伏者。正是調伏。若不解如是調伏者。當知名為增上慢者。爾時大德阿難。問於文師利童子。文殊師利。是增上慢比丘可識知也。文殊師利言。大德阿難。戒聚清淨。即是動搖。當知此即是增上慢。定聚。慧聚。解脫聚。解脫知見聚清淨。即是動搖。當知此即是增上慢。我得我證。如是思惟。動搖妄想。當知此即是增上慢。驚畏身見。亦空如空。入一道亦空。此說是正說。當知此即是增上慢。復次。大德阿難。若比丘云。身見是空。乃至入一道空。如是之空。是平等空。當知此即是增上慢。何以故。大德阿難。身見異空。異故身見即是空。空與異道。不異道者。即是空。復次。大德阿難。若有驚畏。無明有愛。喜明解脫。當知此即是增上慢。何以故。若有二相。非是解脫。復次。大德阿難。若有比丘。畏貪嗔癡喜三解脫。驚畏四倒。喜於四相。驚畏五蓋。喜於五根。驚畏六入。喜於六通。驚畏七識住。喜七助道法。驚畏八邪。喜八聖道。驚畏九眾生居。喜九次第定驚畏十不善。喜十無漏善。驚畏有為界。喜無為法。當知此即是增上慢。何以故。大德阿難。而是一切。皆是動搖。皆是戲論。大德阿難。若有動搖。若有戲論。心即自高。自在攝取。依止妄想。堪忍成就。如是等法。名為自在。自在故生於憍慢。大德阿難。如是比丘。當知名有增上慢也。所以者何。大德阿難。云何有為界空。是空入空。當知此比丘有增上慢。大德阿難。問文殊師利。云何比丘無增上慢。文殊師利言。大德阿難。若有比丘。寂靜於內。則外寂靜。一切境界。若平等。非平等。若有若無。若有為無為。無有動搖。亦無妄想。無不妄想。無二無一。無莊嚴。無不莊嚴。非有戲論。不執著始見。於一切諸法平等。亦無平等。無不平等。無有一法。能作平等非平等者。如是不動不搖。無有妄想。無不妄想。又不執著。亦不見妄想。何況向解脫得果智證。有動搖者無有是處。大德阿難。如是比丘。無增上慢侶。亦無戲論。遠自他伴。捨諸愛著。一切愛著非愛著故。離諸攀緣。覺觀思惟。思惟解脫。解脫向無有取者。悉皆寂靜因寂靜緣。是我身。我所身度到彼岸。不見有法。解向斷證若有比丘。如是修行。無增上慢。空平等故。解知一切諸法平等。無有上下。若善不善。可作不可作。有漏無漏。若世出世。有為無為。如是等上下動搖。無不妄想。亦不見知。如是諸法。悉見平等。喻如虛空。大德阿難。若有比丘。如是解者。名善解脫。如是比丘。無增上慢。以是義故。如來說言。若有比丘。解諸法平等。喻如虛空。如動於虛空。無所觸著。沙門法者。亦復如是。說是語時。二百比丘。悉斷諸漏。得於無漏解脫之法。爾時實上天子問文殊師利。云何菩薩無增上慢。願如實說。文殊師利言天子。若有菩薩。一切智心。無等等心。三界最勝心。過諸聲聞及緣覺。外諸境界以安住心。然亦修行一切善根。為增上故。化眾生故。攝正法故。為餘眾生。為他人說。一切智心。是心如實。解本始平等。如隨所聞。其心體性。解知一切眾生體性。解知一切諸法體性故。解知一切善根體性。解知一切善根體性故。解知演說菩薩體性。天子。是菩提薩埵如實說授記。復次。天子。若菩薩布施。隨所施與。隨所願施。及諸餘施。一切無礙。施無所依。不著無覺。無有解。無有解故。即是空也。若能如是。解施體性。解施體性故。解如實始體性。解如實始體性故。解諸法體性。解諸法體性故。解諸一切眾生體性。解諸一切眾生體性故。說菩薩體性。天子。是菩薩施清淨故。說授記也。復次。天子。若有菩薩。解知身者。即解知戒。解知口者。即解知戒。解知心者。即解知戒。解身口者。解覺寂靜。解覺寂靜故。解眾生寂靜。解眾生寂靜故。解一切法寂靜。解一切法寂靜故。解如實始寂靜。解如實始寂靜故。得寂靜法。因寂靜。緣寂靜。隋有所聞。一切諸法。能說寂靜。天子。是名菩薩戒清淨故。如實說授記。復次。天子。若有菩薩。知於法性。畢竟是空。知於法性。畢竟自在。於諸眾生。能忍眾惡。心不起忍。不思外事。不背眾生。能滅一切眾惡。如諸眾生性忍體性亦爾。如忍體性菩提性。亦爾如菩提性。一切諸法體性。亦爾如知一切諸法體性。如實。如法亦爾。如所聞同盡法性。法性界畢竟空。法性畢竟空。說行順忍。天子。是名菩薩真實淨忍說授記也。復次。天子。菩薩知慎一切法行。離諸思惟。無諸莊嚴。成捨進行。如有所為。亦無所作。其知堅固。一切能離。內性寂靜。外化眾生。知精進寂故。知菩提寂。知菩提寂故。亦知一切諸法寂靜。知諸法寂故。知如實始。如所聞法。精進性寂故。一切能說。天子是名菩薩清淨精進如實知授記。復次天子。若菩薩入諸法平等。無增減禪。以禪力故。其心安住。止安住故。諳無所住故。七覺心平等。七覺心平等故。得禪定平等。得禪定平等故。知菩提平等。知菩提平等故。知一切眾生平等。知識一切眾生平等故。知諸法平等。若如是知諸法平等。隨所聞法。能說諸法體性平等。天子。是名菩薩清淨示定如實說授記。復次。天子。若有菩薩。慧眼清淨。如實知見。於一切法。隨所見法。皆無所見。無有動搖。得無動智。無行無因無緣。行亦不行。諸滅義法。則亦非不行。不行因緣。知諸法平等。不救不行。何以故。若不行者。即無分別。斷諸妄想。希望貪著。是菩提薩埵離諸所有。亦行一切眾生行處。為欲教化諸眾生故。聚集一切助菩提法故。攝取正法故。不斷三實種故。如來所行者。於一切法清淨體性。無所分別。以此般若體性淨故。知菩提體性淨。知菩提體性淨故。知眾生口體性淨。知眾生體性淨故。知一切法體性淨。知一切法體性淨故。於諸法體性。得如實智。得如實智故。隨所聞事。是法界性。說無分別。天子。是名菩薩慧眼清淨。如實說授記。復次。天子。菩薩觀身。行身念處。知過去身。無有邊際。知未來身。無趣向者。現在身者。猶如草木瓦石墻壁。身亦如是。若能如是觀身。身行是身體性癡行。寂靜思惟。並行亦無發起。不思惟。不起自在。是名離我識。無所住修身念處行。亦無有法可修行者。亦非不修。知一切法無有體性。非不有性。如是觀身。修於身行。觀心如幻化。知心如響應。如實知心。受樂不愛。受苦不苦。受不苦樂。不失正念。不執無明。離受於受。不為所牽。是名如實知見受念處。若能如是觀受。行者於諸受法。心無所行。心不安住。是一切心。亦不放捨菩提之心。亦不失念。亦不遠離。是名觀心。行心念處。善知法知。見法行法。無念無思惟。入於法性。無身受心。非觀法相。發起見行。入於法性。是名觀法行法念處。是一切法體性和合。聚集無物。猶如虛空。如所聞事。無念無思惟。自然說法念處。天子。是名知於淨法念處說授記也。復次。天子。又是菩薩一切智心而得自在。如所教誨。正住不施。不亂不失念。於初發一切善根。無垢心行。隨所行處。一切能捨。訶犯戒心。不依止戒。忍無淨訟身口心意。於諸眾生。不生嗔心。不起聲聞緣覺精進乘進。不念思惟一切善法。不依請禪定次第定。心無所行不見行諸見。不行諸法。入一切法。如諸聖人。於諸境界。而無所行。雖近非聖。身口意業。未曾被訶。不以信故。求於善法。獨行無侶。欲自過世行精進行。永斷貪欲嗔癡結故。心無煩惱。不破戒故。亦不親近行惡行者。無有諛諂。內行淨故。無散亂語者。口業淨故。無所求者。自財知足故。非驅使者。非邪命活故。無積聚者。隨有所得皆知足故。無希望者。離三界欲故。是知足者。離惡求故。是寂靜者。解一切法皆寂靜故。現嗔癡者。捨世行故。無戲論者。斷諸戲論故。是不還者。斷欲嗔癡故。貪嗜法者。調伏憍慢故。是易解者。善調心故。善守護者。護戒聚故。心善解脫者。慧聚淨故。是不捨者。行聖種故。無退轉者。發菩提心畢究竟故。無所用者。一切世行故。無諍訟者。等一切眾生故。善自護者。護他人故。調自心者。不求他過故。離諸希望者。護淨戒故。廣說法者。無吝惜故。是愛護者。護於一切眾生心故。初發心者。集一切善法故。無異行者。於一切法得一味故。不動搖者。斷諸動故。不觀種性者。教化眾生故。等眾生者。攝取一切諸眾生故。初觀空者。一切法故。調諸見者。善教化故。無想行者。調伏行想諸眾生故。知無願者。所願滿足善調伏故。一切知者。觀無作故。是行善者。不知足故。無物觀物者。示現非物而是物故。不思惟觀者。我寂靜故。無自我者。觀化眾生以無我故。無非道行者。化諸眾生離結使故。方便之心得畢竟者。修行般若故。定性無去者。終不證觸一切聲聞緣覺乘故。離道非道者。第一義故。離行非行者。一切凡夫證正行故。無莊嚴無不莊嚴者。無不希望諸法故。不自讚者。不戲論他故。無等等智者。具佛法故。無生法忍者。一切諸法無生無滅忍故。天子。是名菩薩得於自在。天子。菩薩者。隨所生處。非不知故生。以知故生。而是菩薩。攝取生死得自在故。亦得具足成就佛法。而是菩薩。非生死流轉。以願力故。在在處生。得自在智。是名菩薩得自在智。菩薩非以得邊際故。名自在智。若不斷絕一切善根。是名菩薩得自在智。菩薩非得諸善根故。名自在智。於諸善根無厭足故。名自在智。菩薩非不生三界。得名自在。為化眾生故。生三界名為自在。菩薩非以離自結故。得名自在。為諸眾生斷結使故。勤修精進。是名菩薩得自在智。菩薩不以為已身故。得名自在。為於寂靜一切眾生諸苦惱故。名為自在。菩薩非以捨故自在。攝取教化眾生故。名為自在。菩薩非斷自貪瞋疑。得名自在。斷諸眾生貪欲瞋疑諸結使故。名為自在菩薩非自證滅法故。得名自在。為諸眾生證滅法故得自在菩薩非自斷漏故。得名自在。菩薩為諸善根增長不斷漏法。名得自在。菩薩非證三解脫故。名得自在。菩薩解了三解脫故。名為自在。菩薩非自在寂滅五陰。名得自在。為捨一切眾生重詹故。名為自在。菩薩非以滅六根故。名得自在。知諸眾生上下根故。名為自在。菩薩非以生分盡故。名得自在。菩薩不以斷絕生故。名為自在。菩薩非得過於聲聞緣覺解脫。名得自在。菩薩道場得解脫果。受用一切諸眾生故。名為自在。演說如是自在品時。於是眾中。三萬二干諸天子等。皆發無上正真道心。爾時世尊。讚於文殊師利童子。善哉善哉。善說一切菩薩授記。文殊師利。若有菩薩。聞說如是菩薩授記。一向信解。不生驚畏。諸佛世尊。為說真實無上道記。雨時實上天子。語文殊師利童子。汝今演說於授記也。文殊師利言。天子。我說授記。我有是法。有覺了者。我說授記天子。我今不得乃至一法。亦無覺了。云何說授記。天子言。文殊師利。恆河沙等諸佛世尊。 無解向而得果耶。文殊師利言。天子。諸佛世尊。無解向得果。天子。諸佛世尊。不為解向得果說法。天子言。文殊師利。諸佛世尊。云何說法。文殊師利言。天子。諸佛世尊。亦不分別體性而說法也。無生無滅。無因無緣。無去無來。無有眾生。非無眾生。無污染。無白淨。無生死。無涅般。天子。諸佛世尊。如是說法。天子問文殊師利言。諸佛世尊。不為涅槃而說法者。何以故。名為佛出世耶。

大寶積經卷第二十六

音釋
　　錯謬（錯七各切差錯也謬靡幼切誤謬也）罵詈（罵莫駕切詈力智切正斥日罵旁及日詈）鬱多羅僧（梵語也此云上著衣即七條也鬱縴勿切）薩埵（梵語也此云成眾生謂用佛道成就眾生也埵音垛）

大寶積經卷第二十七

梁三藏法師曼陀羅奉詔譯

法界體性無分別會第八之二

文殊師利言。天子。覺了身見之體性故。名佛出世。天子。示現無明有愛體性。名佛出世。覺了貪瞋癡體性故。名佛出世。天子。示現顛倒體性平等。名佛出世。天子。覺了諸見之體性故。名佛出世。天子。示陰界入法界體性。名佛出世。天子佛出世者。諸法無生。是名演說無生法也。是無生法。都無生死。亦無涅槃。天子言。文殊師利。當為眾生。說莊嚴無上正真道法。何以故。文殊師利。諸佛出世。無所增長。文殊師利言。天子。知思報恩者。天子言。有所作者。當知報恩。文殊師利言。天子。汝欲使如來有所作也。天子言。文殊師利。如來者。無有所作。諸佛如來。到於無為。無為之道。無有所作。文殊師利言。天子汝說無為者。無報恩。非不報恩。天子言。文殊師利。如此法者。不應為初發意者說。何以故。若聞是法。生於驚畏。便當退轉。文殊師利言。天子。若有菩薩。被　發無上菩提之心。驚畏退轉。是人則住於退轉也。天子言。文殊師利。何故說是。文殊師利言。天子。若有菩薩。初發道心。驚畏聲聞緣覺地。則便退轉。若慳惜破戒。嗔怠亂癡。住於不退。天子言。文殊師利。云何住也。文殊師利言。天子。若有菩薩。初發道心。安住法界。平等中故。是名善住。初發心菩薩名之為住。天子言。文殊師利。菩薩齊幾名初發心。文殊師利言。天子。若有菩薩初發心者。修行於空。無相無作。解一切法。無生無滅。是名菩薩初發心也。天子言。文殊師利。云何菩薩名為久行。文殊師利言。天子。一切凡夫。名為久行。於生死中。不知始故。天子復問文殊師利。云何菩薩名久行者。文殊師利言。天子。若有菩薩。行於愛染。為化愛染諸眾生故。而亦不共是愛染住。名菩薩久行行於嗔恚。為化嗔恚諸眾生故。不共嗔住。亦行愚癡。為化愚癡諸眾生故。不共癡住。亦行等分。為化等分諸眾生故。而亦不共一切結住。天子。若有菩薩。化眾生故。觀一切相。亦不分別法界體相菩薩久行者。天了言。文殊師利云何菩薩名為不退轉。文殊師利言。天子。若有菩薩。觀一切法。無災無不災。觀法界體性。無災無不災。是名菩薩不退轉也。復次天子。若有菩薩。亦退不退。是名菩薩。不退轉也。所以者何。退者欲界退諸善故。復次天子。菩薩不知不解故退。以知解故。無有諍訟。是名不退。何以故。解一切性法性。我以能解了一切法性。更不復退。是名不退。於佛法無疑。不信他語。離是不是。初心清淨。無有嫉妒。亦無動搖。智慧明照。於一切法。而得自在解了佛法。是名菩薩不退轉也。天子言。文殊師利。云何菩薩名為一生文殊師利言。天子菩薩若知一切諸生而不生。亦知一切眾生生死。於諸生中。善能說法教化。眾生生處。無取。諸亦取。諸生離生死取。不法不來。不上不下。一切諸法。悉平等故。亦知因緣和合。增長一切眾生。身口心意。悉皆平等。一切眾生無有境界。住佛境界入於法界。法界平等故。平等解了眾生之心。善解知時。至於道場。是名一生。天子。是則名為菩薩一生。爾時寶上天子。問於文殊師利童子。云何名菩薩不生。亦於一切而得自在。文殊師利言。天子。若有菩薩。知於行業。非憍慢故。是菩薩不生。亦於一切而得自在。復次天子。菩薩能捨一切。所有菩提之心。畢竟不退。是名不生。若不共諸嫉妒結住。是名一切而得自在。若有菩薩。威儀法則。諸功德戒。具成就行。是名不生。不共犯戒住。是名一切而得自在。心不捨背一切眾生。是名不生。不共一切無名嗔恚諸結使住。是名一切而得自在。於諸善根堅住不動。是名不生。於善根中。發勤進勇意。是名一切而得自在。入諸禪定。及次第定。是名不生。不味禪樂是名一切而得自在。若勤精進。求般若慧。學問無厭。是名不生。不共癡住。是名一切而得自在。不嗔惱諍。是名不生。不共嗔惱諸諍訟住。是名一切而得自在。若如實語。是名不生。若如實住。名得自在。若內寂靜。是名不生。若不污染外諸境界。名得自在。若能究竟一切智心。是名不生。不求下乘。名得自在。覺諸魔業。是名不生。降伏魔業。名得自在。得世光明。是名不生。世法不污。名得自在。不逆所住。是名不生。不墮所作。名得自在。若離諸慢故。放逸勢力。是名不生。若智慧識。成就聖樂。名得自在。不退所誓。是名不生。所誓出世。名得自在。順行緣生。是名不生。不執緣生法。名得自在。若以盡智觀一切空。是名不生。具諸善根。名得自在。若方便智。發起所作。生大悲心。修勤進行是名不生。若能安住諸解脫法。名得自在。若不污染於一切法。名為不生。若斷諸見而為說法。名得自在。若善思惟。不見諸法。是名不生得。力不證一切諸法。名得自在。若觀一切諸法性空。是名不生。若不放捨一切眾生。名得自在。若不住三界。是名不生。為眾生故。不入涅槃。名得自在。復次天子。若有言語。是動搖語。是妄想語。是執著語。是有發起。天子於一切法。無有言語。不行不動。無諸戲論語。不捨眾生。亦不滅度。無所言說。天子。若無言說。亦無文字則無所說。若有用者。則有發起言說文字。天子。以是義故。菩薩之行。不可說用。不可行念。是名慈心。是名不殺。於諸聖中。得名自在。說是法巳。世尊讚言。善哉善哉。文殊師利。善為諸菩薩說不生自在。文殊師利。若菩薩行如是法。自在無礙。是菩薩疾得諸佛授無上道記。聞此法時。於是眾中﹐有五百菩薩得無生法忍。爾時世尊。即與無上正真道記。各各佛士。各各名字。某甲如來。爾時眾中。有一天子。如是思念。是寶上天子。當於幾時成無上道。佛名何等。佛土云何。以佛力故。爾時大德阿難。白佛言。世尊。是寶上菩薩。當於幾時得成無上正真之道。佛土云何。得成道巳。其佛何名。佛告阿難。是寶上天子。於百千劫。當成無上正真之道。號寶莊嚴如來。於此東方。其佛國土。名寶莊嚴。劫名寶來。阿難。是寶莊嚴佛土興樂。甚可欣樂。饒諸財寶。多諸人民。無有諸難。亦無惡道。阿難是佛土中。無諸瓦石。沙土荊棘。山谷堆阜。地平如掌。三寶所成。閻浮檀金。硫璃玻璃。互相間錯。甚可愛樂。以金網覆上。阿難。如化樂天。宮殿園池。衣服豐饒。行來往返。是寶莊嚴佛土人民。亦復如是。土無聲聞緣覺乘名。唯有菩薩。受種種法樂。入種種禪定莊嚴。作於種種神通以自娛樂。無有餘樂。唯除法喜悅豫之樂。是故世界。名寶莊嚴。彼佛壽命。六十六億歲。出家菩薩僧。六十六億。在家菩薩。無量無邊。是莊嚴如來。為諸菩薩。演說法時。上昇虛空。高八十億多羅之樹。結跏趺坐。滿千國土。出千光明。照彼國土。雨於天華天香末香天樂。各各有百千種說法音聲。普聞佛土。說無盡主陀羅尼法。何謂無盡主陀羅尼法。一切諸法。寂靜主故。顯示身心寂靜之想。一切諸法。觀照主故。顯示分別於一切法。一切諸法。善思惟主故。顯示一切諸地寂靜。一切諸法。善行主故。顯示一切可作之法。光明照耀。一切諸法。智光明照。平等主故。顯示諸法無有增減。一切諸法。決定主故。顯示一切諸法增長。一切諸法。智慧主故。顯示一切法無諍訟。一切諸法。善觀主故。顯示一切諸法無嗔。一切諸法。正念主故。顯示一切法不失念。一切諸法。導引主故。顯示一切諸法相義。一切諸法。慧分別主故。顯示一切法清淨意。一切諸法。空寂主故。顯示諸法斷諸見道。一切諸法無相主故。顯示一切諸法寂靜。一切諸法。無願主故。顯示諸法斷於諸道。一切諸法。無作主故。顯示諸法離於作者。一切諸法。無出主故。顯示一切諸法無出。一切諸法。無生主故。顯示一切諸法無盡。一切諸法。離欲主故。顯示一切諸法無錯。一切諸法無二主故。顯示一切法現在智。一切諸法。無二主故。顯示一切諸法離二。一切諸法。無依主故。顯示一切諸法不動。一切諸法。無眾生主故。顯示諸法眾生平等。一切諸法。寂靜主故。顯示一切諸法不變一切諸法。不得主故。顯示一切諸法無行。一切諸法。無居主故。顯示一切諸法離處。一切諸法。無定主故。顯示一切無法自在。一切諸法。因緣主故。顯示一切諸法出過。一切諸法。勇猛主故。顯示一切諸法不出。一切諸法。無過主故。顯示一切諸法無起。一切諸法。如主故。顯示一切諸法無不如。一切諸法。如始實主故。顯示一切諸法無壞。一切諸法。法性主故。顯示一切諸法一味。一切諸法。如實主故。顯示諸法三世平等。一切諸法不可說主故。顯示又執一切諸法。言語談論。一切諸法。禪定主故。顯示一切諸法寂靜。一切諸法。法性主故。顯示一切諸法無入。一切諸法。菩提主故。顯示一切諸法平等。一切諸法。無願主故。阿難。實莊嚴如來坐空未起。此無盡主陀羅尼陀羅尼主。為諸菩薩廣演說之。彼土無量阿僧祇。菩薩摩訶薩。皆得法忍。爾時大德阿難。白佛言。世尊。未曾有也。若諸如來。自然無作。過去未來現在法中。得無礙智。佛言阿難。我今為汝說諸如來自然無作。過去未來現在法中。得無礙智。爾時大德阿難。語寶上天子言。天子。汝得大利。如來說汝無上道記。天子言。大德阿難都無有法。不說受記。何以故。色非菩薩。非說色記。受想行識。非菩薩。非說識記。地界非菩薩非說地界記。水火風界。亦非菩薩。非說風界記。眼非菩薩。非說眼記。耳鼻舌身意。非菩薩。非說意記。名色非菩薩。非說名色記。過去未來現在非菩薩。非說三世平等之記。因見非菩薩。非說因見記。生滅非菩薩。非說生滅記。大德阿難。菩薩名者。即是假名。是寂靜句。若法究竟。是寂靜者。無有受記。大德阿難。夫受記者。攝取一切言所說法。大德阿難。亦無有法。菩薩可執若內若外。若善若不善。若有為無為。然後受記。大德阿難。菩薩記者。一切諸法。無有所屬。名為受記。一切法不取。是名受記。一切法無處。是名受記。一切法無居。是名受記。一切法無出。是名受記。一切諸法無有妄想。是名受記。大德阿難。夫菩薩者。如是受記。爾時世尊。讚寶上天子言。善哉善哉。天子。菩薩通達是諸法故。則能如是說於受記。如諸佛世尊說於無上菩提道記。說是法時。魔王波旬。與者眷屬。各有所乘。來至佛所。到已。卻住一面。說如是言。世尊。何因緣故。說菩薩記。不說聲聞。波旬問已。佛即答言。波旬。是菩薩者。三千大於世界國土。所有人天。悉善知之。以是因緣故。說菩薩記。聲聞者。非人天所識。是故不記說菩薩記。多諸眾生發菩提心。以是因緣故。說菩薩記。說聲聞記者。菩薩退轉。是故不說。爾時文殊師利童子。語波旬言。汝今何故。來至此眾。波旬答言。文殊師利。以佛世尊。為寶上天子說無上道記。汝當作佛。號寶莊嚴如來。應供正□知。不說記聲聞。我宮殿樓觀欄盾寶樹園林娛樂處。互相振觸。出如是音。云釋迦如來。應供正□知。為寶上天子。說無上道記。又聞是音。波旬。汝今往至眾所。勿令更受記。菩薩來生汝宮。文殊師利。語波旬言。說菩薩記。汝今不喜也。魔言文殊師利。我寶不喜為閻浮提一切眾生說羅漢記。我無愁惱。說一菩薩無上道記。我之愁惱。不可言也。何以故。文殊師利。若說菩薩無上道記。我諸魔宮。閻蔽不明。而是菩薩。以三乘法。拔濟無量阿僧祇諸眾生等。出於三界。文殊師利。我以是事受諸憂惱。文殊師利言。波旬。汝還所止。汝無力勢。能留漢遮。畢竟向於菩提之道。成就方便。具足般若波羅密行者。何以故。是諸菩薩。離諸魔縛。成畢竟行。善知方便。行般若波羅密。時佛神力。今魔波旬。問文殊師利。云何菩薩。修畢竟行。善知方便。行般若波羅密。文殊師利答言。波旬。若有菩薩。離於一切諸少分行。是名菩薩成畢竟行。若見一切結使魔業。悉能利益於無上道。是名菩薩善知方便。不共一切諸結使行。是名菩薩行般若波羅密。復次旬。若菩薩心。畢竟拔濟諸眾生故。以大莊嚴而自莊嚴。是名菩薩畢竟心行。若以四攝攝諸眾生。是名菩薩善知方便。若畢竟觀一切眾生體性寂滅。是名菩薩行般若波羅密。復次波旬。若有菩薩。捨於內外。一切能施。菩提之心。畢竟究竟。是名菩薩畢竟心行。菩薩若為一切眾生起受者心。是名菩薩善知方便。若有菩薩。乞者受者。知如實始。行平等行。是名菩薩行般若波羅密。復次波旬。若有菩薩。於諸善法。從初發心。終不退轉。是名菩薩畢竟行於菩提之心。若有菩薩。不為他逼。能捨自利。是名菩薩善知方便。菩薩念義。不念文字。是名菩薩行般若波羅密。復次波旬。若見乞者。不背捨之。是名菩薩畢竟心行。若有菩薩。集諸善根。願求一切智。是名菩薩善知方便。菩薩善知諸法體性。是名菩薩行般若波羅密。爾時寶上天子。語文殊師利言。是魔波旬眷屬。乃可乘以神力。內之腹中。或能今諸善男子善女人向大乘者。為作留漢。文殊師利言。天子。不如汝言。內魔波旬。置菩薩腹。復次天子。汝所受持佛相莊嚴。第一受樂。令魔波旬坐師子座。以佛力故。佛辯說法。爾時波旬。聞是語已。欲隱身出眾而不能隱。文殊師利之所持故。爾時文殊師利。作是念已。魔王波旬。作佛身相。坐師子座。是時一切大眾。見知是魔波旬。文殊師利復言。波旬。汝今得諸如來道耶。成佛色身。坐師子座。以文殊師利力所持故。魔波旬言。文殊師利。世尊尚不得於菩提。洗我得也。所以覺知空故何。菩提者。是報恩相。非離欲得。非解向得。又菩提者。得無為相。彼得無為相故。覺知空相。是名菩提。非空。者覺知無相相。是名菩提。非以無相。覺知無相相故。覺知無願相。是名菩提非。無願相覺。知無願相故。覺知法界之體性者。是名菩提非以體性。覺知體性故。覺知住於如。無分別相。是名菩提。非如。覺知如故。覺知住於如實始故。是名菩提。非住如實始。覺知住於如實始故。寶始故。覺無我無有眾生無命。無人丈夫體性。是名菩提。無覺知者故。文殊師利。若有菩薩。聞說如是菩提之相相。聞已能於諸法體性無所分別。即名為佛。魔以佛辯。說是法時。五百菩薩。得無生法忍。爾時大德舍利弗語文殊師利言。未曾有也。汝力持故。令魔波旬。作如來身。身相具足。坐師子座。說是深法。文殊師利言。大德舍利弗。一切草木樹林。無心可作。如來身相具足。悉能說法。我亦能令大德舍利弗。作如來身。身相具足。以佛辯說法。爾時大德舍利弗。即作是念。我今可於此眾中沒。文殊師利。或能使我作如來身。身相具足。戲弄於我。令聲聞人作世尊相。文殊師利神力持故。而不能隱。時文殊師利。知大德舍利弗心所念變大德舍利弗為如來身。身相具足。坐師子座。一切眾會。亦悉見知。爾時文殊師利童子。語大德舍利弗。汝可與魔波旬共說。猶如如來共如來說。爾時大德舍利弗。如是問言。波旬。夫菩提者。何等體性。波旬答言。覺知一切諸法平等。是菩提體性。覺覺知二法。是菩提體性。一切智觀。是菩提體性。非不體性。非行非不行。永斷一切諸行非行。非道非不道。是名諸佛世尊菩提。波旬問言。大德舍利弗。諸佛如來住於何處。舍利弗言。住生死中平等。住涅槃不動。住一切諸見如實之性。住於一切眾生結使。亦住一切諸法根本。住於有為無為二法。諸住不住。無有住故。波旬。諸佛如來。如是住也。時舍利弗。問波旬言。菩提者。當何處求。波旬答言。大德舍利弗。從身見根本。求於菩提。無明有愛。求於菩提。顛倒起結。求於菩提。障礙覆蓋。求於菩提。舍利弗言。波旬。何因緣故。如是說也。波旬答言。大德舍利弗。如實覺知如是諸法。是名菩提。說是法時。八百比丘。悉斷諸漏。得無漏心。諸天子等。信舍利弗魔波旬故。三萬二千諸天子等。發阿耨多羅三藐三菩提心。為欲調伏諸天子故。文殊師利童子。令魔波旬。及大德舍利弗。作如來身。身相具足。文殊師利還攝神力。大德舍利弗及魔波旬。身復本相。爾時四方。出千菩薩。從諸佛土。乘空而來。至於佛所。頂禮佛足右繞如來。住一??已。白佛言世尊。我等聞說法界體性無分別經。聞已來此守護正法世尊。我等持受守護此經。讀誦通利。為他廣說。攝取正法。爾時大德阿難。白佛言世尊。是諸菩薩。從何處來。佛告阿難。是諸菩薩。各各集在諸佛國土。此等菩薩。皆是文殊師利童子本所教化。常為說此法界體性無分別經。以開化之。是諸菩薩。知報經恩。故來至此。及見如來。禮敬圍繞。亦欲供養禮拜文殊師利童子。又願護此經。是故來此。阿難。我涅槃後。是諸菩薩。於此閻浮提。當廣流布。護此正法。阿難。是諸菩薩。於百千佛所。志意勇猛。護持正法。是時眾中。有釋梵護世諸天王等。白言世尊。我等若此若彼。有護持法者。是善丈夫。善男子善女人等。我當守護。供結使令。得無苦惱。爾時世尊。讚釋梵護世諸天王言。善哉善哉。汝能勇猛守護。是諸愛護正法。善丈夫等。即是供養過去未來現在諸佛。并愛護正法。爾時佛即告於文殊師利童子。汝受持此經。後末世時。於閻浮提。當廣流布。文殊師利言。世尊。火災起時。而此虛空。都無受持。亦不被燒。世尊。如虛空體性。是一切法。亦復如是。而是諸法。不生不滅。若法無生。無有滅者。亦無受持。諸法體性。無受持故。如法體性。受持諸法。亦復如是。文殊師利即白佛言。惟願世尊。受持此經。為善男子善女人等。種善根故。若供養法者。貪樂此經。世尊。如是如是。受持此經。調伏憍慢。諸怨憎故。無能留難。於當來世。此閻浮提。廣行流布。爾時世尊。身放光明。是光□照三千大千佛之世界。皆作金色。爾時佛告文殊師利童子。如來光明。一切普照。而此經者。亦復如是。心行無礙者。於佛法究竟。是善男子。善女人等。手執此經。爾時世尊。復告阿難。阿難。受持此經。讀誦通利。為他廣說。阿難。汝則供養去來現在諸佛世尊。爾時阿難。白佛言世尊。此經何名。云何受持。佛告阿難。汝受持此經。名說法界體性無分別。亦名寶上天子所問。亦名文殊師利童子所說。善受持之。佛說是經已。大德阿難。文殊師利童子。寶上天子。及諸佛土諸來菩薩。天人阿須羅。及世間人。皆大歡喜。頂戴奉行。

大寶積經卷第二十七

校噅
　　第十二紙（二十行二宋藏作一）
音釋
　　嫉妒（嫉音疚妒都故切害賢日嫉害色日妒）憍慢（憍堅堯切慢莫晏切謂憍傲倨慢也）掁觸（掁除庚切亦觸也又擊也）
大寶積經第卷二十八

　 元魏北天竺三藏佛陀扇多譯

大乘十法會第九

如是我聞。一時婆伽婆住王捨大城。耆闍崛山中。與大比丘眾。五百大阿羅漢俱。菩薩摩訶薩無量無邊。爾時會中。有一菩薩摩訶薩。名淨無垢寶月王光。即從座起。整服右肩。右膝互跪蓮華臺上。至如來所。合掌向佛。白言世尊。行大乘。住大乘。比丘。云何行大乘。云何住大乘。世尊。以何義故此大乘名為大乘。復以何義。名為住大乘。爾時世尊。告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。善哉善哉。淨無垢寶月王光善男子。汝善能問此甚深義。諦聽諦聽。善思念之。我今為汝分別解說。時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩。聞佛聽許。即白佛言。唯然世尊。頂受聖教。佛言善男子。菩薩摩訶薩成就十法。是行大乘。是住大乘。何等為十。一者信成就。二者行成就。三者性成就。四者樂菩提心。五者樂法。六者觀正法行。七者行法慎法。八者捨慢大慢。九者善解如來祕密之教。十者心不希求聲聞緣覺乘。時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩。白佛言世尊。云何菩薩摩訶薩信成就。佛言善男子。菩薩摩訶薩行不論行。得柔軟行。彼菩薩信諸如來正真正覺無上菩提。信諸如來於一念中說三世事。信如來藏。不老不死。無量無邊。不生不滅。不常不斷。信諸佛實際。法界一切智。一切智人所知。力無所畏。不共佛法。信諸如來無見頂相。信諸如來三十二相。八十種好。莊嚴其身。身有賀圓光。信聲聞所說緣覺所說。菩薩所說。及信所有善言說者。信此世過世。信正行者。住正行者。若有沙門。若婆羅門。信善業果。甚可愛樂。微妙最勝。所謂若天天主。若人人主。信不善果。不可愛樂。苦惱無量。或在地獄。或在餓鬼。或在畜生彼菩薩如是信已。得離三法。一疑二惑。三不決定。善男子。菩薩摩訶薩成就如是信。名為信成就。爾時世尊。為顯此義偈重說言。

信為增上乘 信者是佛子
是故有智耆闍應常親近信
信是世間最 信者無窮乏
是故有智耆闍應常親近信
若不信之人 不生諸白法
猶如燒種子 不生根芽等

善男子。云何菩薩摩訶薩成就。善男子。菩薩摩訶薩行成就故。剃除鬚髮被正法服。捨家出家。既出家巳。修學菩薩戒行等事。修學聲聞戒行等事。修學緣覺戒行等事。彼菩薩如是學巳。身口意等。惡業悉滅。何者名為身不善業。所謂殺生偷盜邪淫。瓦石刀杖。欺擲他人。傷手足等。若來若去。行欺陵事。善男子。如是等名身不善業。善男子。何者名為口不善業。所謂妄言綺語兩舌惡口。不善言說。誹謗正法甚深經典。說諸和尚阿闍梨等。住正法者。所有有過短。如是等名口不善業。善男子。何者名為意不善業。所謂妒吝邪見增上。妒吝樂利。樂稱樂新愛等。家慢色慢。恃少莊慢。恃無病慢。恃壽命慢。恃多聞慢。恃修行慢。欲覺害。嗔惱覺等。及國土覺。衣服等覺。著處著乘。著敷具等。著飲著食。及著見兒女。犁牛耕種。諸所作等。憂奴憂婢。憂諸作者。穀帛庫藏。諸財物等。彼菩薩如是著已。於向所說種種事中。若失一事。其心則生憂悲苦惱。彼菩薩以愛潤心。是故生於後有芽心。善男子。略說意業。猶如輪轉。如是名為意不善業。彼菩薩離身等業。於和尚所。起於尊想。於阿闍利梨。起和尚想。於餘若老若少。起止恭敬。彼菩薩在於獨處。作是思惟。我不應爾。我已起度一切眾生。求一切眾生心。令一切眾生。住正定行中。彼菩薩作是思惟。我今自身。不調諸根。不勤修行。不覆諸根。不調諸根。彼菩薩作是思惟。今我已作如是修行。是諸眾生。既見我已。心即調伏。隨順我教。諸佛歡喜。及諸天龍乾闥婆等。悉皆歡喜。善男子。如是等名菩薩慚。彼菩薩作是思惟。勿令若道若俗。於我若身若口若意等業。諸威儀中。訶責我者。所謂毀壞戒行。或作見行。或作行行。或行邪命。彼行菩薩如是慚已。日夜繫心。觀察戒行。觀戒行已。無諸憂悔。離諸障礙。菩薩如是正修行已。於諸如來正法之中。而修諸行。善男子。如是等行。名菩薩愧。善男子。菩薩摩訶薩成就如是行。名為行成就。爾時世尊。為顯此義。偈重說言。

行為增上乘 諸佛緣覺等
是故智者修 行等微妙事
菩薩大名稱 無畏行成就
是故證菩提 諸佛本所說

善男子。云何菩薩摩訶薩性成就。善男子。菩薩摩訶薩。性自少欲少嗔少癡。不吝不澀。不麤獷。不我慢。不卒暴。調和柔軟。善言軟語。易共同止。彼菩薩於一切上勝供養。如心行施。所有諸事。衣服飲食。分捨與他。如是施已。即生歡喜。□滿身心。如是乃至捨上身分。善男子。彼菩薩行如是行。若見聲聞。見已即生歡喜之心。善男子。菩薩摩訶薩成就如是法名為性成就。爾時世尊。為顯此義偈重說言。

相煙即知火 見鴛鴦知水
異相知菩薩 菩薩大智慧
不澀不惱眾 捨諸諂曲行
善信眾生故 是名菩薩性

善男子。云何菩薩摩訶薩樂菩提心。善男子。菩薩摩訶薩。以有菩提相故。發菩提心。未發菩提心時。或諸如來。或諸聲聞。勸發菩提心。善男子。此是菩薩初發菩提心相。善男子。彼菩薩聞有菩提。聞菩提心有大功德聞發阿耨多羅三藐三菩提心。此是菩薩第二發菩提心相。善男子。彼菩薩見諸眾生。無主無親。無救無護。無能度之。令至彼岸。菩薩即為彼諸眾生。起慈悲心。而作是言。我當於彼無主無親。無救無護。諸眾生等。而作救護。為彼因緣故。發阿耨多羅三藐三菩提心。此是菩薩第三發菩提心相。善男子。彼菩薩以見如來相具足身。生歡喜心。生勇悅心。心生歡喜。以是因緣故。發阿耨多羅三藐三菩提心。此是菩薩第四發菩提心相。善男子。彼菩薩為彼眾生。令得利益。安隱樂故。修行布施。持戒忍辱。修行精進禪定般若。善男子。云何修菩薩修行布施。善男子。菩薩作是思惟。我當云何行於布施。即生念言。須食施食須飲施飲。須床敷者。施與床敷。須衣服者。施與衣服。指環臂釧。若寶冠等。所須之物。皆施與之。善男子。菩薩乃至割自身肉。施於眾生。如是行施。願取阿耨多羅三藐三菩提。而不取蓍受者財物不住事等。是名菩薩修行布施。善男子。菩薩云何修持於戒。善男子。彼菩薩先自調順身業。調順口業。調順意業。菩薩所有自身惡業。一切捨離。所有口惡業。一切捨離。所有意惡業。一切捨離。持戒不缺。不漏不雜。菩薩如是持禁戒已。迥向阿耨多羅三藐三菩提。而心終不取著於戒。是名菩薩修持於戒。善男子。云何菩薩修行忍辱。善男子。菩薩為聞若道若俗。乃至毀罵。聞說其惡。若打繫閉。若截手中。皆能忍受。為彼前人起忍辱心。菩薩如是修行忍巳。迥向阿耨多羅三藐三菩提。不以彼忍而起慢心。是名菩薩修行忍辱。善男子。菩薩云何修行精進。善男子。菩薩作是思惟。如虛空界。無量無邊。眾生界亦無量無邊。唯我一人獨無等侶。令人無餘涅槃界中。如是菩薩。為彼因緣。發精進行。初持自身。持身行巳。觀受心法。如是正觀。受心法巳。行持心行。菩薩既行持心行巳。次復修行見法等行。菩薩如是持心意巳。為令未生惡不善法斷不生故。起欲勤精進。為令未生善法生故起欲勤精進。菩薩如是。次復修行。初如意足。如是修行。第二第三。乃至第四。如意足分。修如是行。不起慢心。是名菩薩修行精進。善男子。菩薩云何修行禪定。善男子。菩薩不著欲故。不著滅故。不著離欲故。不著自身故。不著他身故。不著色受想行識。不著欲界。不著色界。不著空。不著無相無願。不著此世界。不著未來世界。而行布施。不依止施。不依止戒。不依止忍。不依止精進。不依止禪。如是修行禪定。迥向阿耨多羅三藐三菩提。而不分別。是名菩薩修行禪定。善男子。菩薩云何修行般若。善男子。菩薩常作如是思惟。而化眾生。化眾生巳。復作是念。我化無量無邊眾生界。念人無餘涅槃界中。而無一眾生人涅槃界者。何以故。如佛所說。一切諸法。無我無眾生。無命無養育。無富伽羅。如是修慧。而以彼慧。迥向阿耨多羅三藐三菩提。作如是願。而於智慧。不生分別。是名菩薩修行般若。善男子。菩薩摩訶薩。如是發菩提心。名為菩薩樂菩提心。爾時世尊。為顯此義。偈重說言。

猶如真寶珠 光明不捨離
又如□中金 治巳轉增明
如是菩薩性 轉明菩提心
二邊清淨已 魔所不得便

善男子。云何菩薩摩訶薩樂法。善男子。菩薩摩訶薩。性自樂法。喜法潤法。若見沙門。若婆羅門。知法人已。隨所有物。而以奉上。若飲食等。一切施與。乃至合掌生恭敬心。生恭敬巳。從彼聞於示未曾聞法。菩薩如是求正法巳。如實修行。菩薩於彼持法法器。生於尊想。生和尚想。阿闍梨想。起如是意。我從昔來。久失導師。今忽遇之生導師想。又作是念。我常縛在世間牢獄。無解無救。無推訪者。今忽遇之。生推 想。又作是念。我久遠來。睡於世間愚癡盲目。忽於今者。今我目聞。即起覺想。起開示想。又作是念。我久遠來。沒深泥中。無拔濟者。今忽遇之。生拔濟想。又作是念。我久遠來。失於導師。引導眾生。今忽遇之。起導師想。又作是念。我久遠來。閉在世間貧苦難處。無救接者。今忽遇之。是故即生救接者想。又作是念。我久遠來。遇難愈病。無有良醫能療治者。今忽遇之。起良醫想。又作是念。我久遠來。為貪欲火之所燒然。示蒙雲雨。今忽遇之。是故即起大雲雨想。菩薩如是為皮因緣。忍寒熱等諸苦惱事。及諸眾生能惱人者。若蚊虫等。皆能忍之。亦能忍受飢渴等事。見樂眾生。不生著心。彼菩薩作如是念。我難得受世間快樂。若我得聞一句法巳。能成聞慧生聞慧想。菩薩以是樂法因緣故。行布施不生憂愁。乃至無有憂苦等事。菩薩如是遠離一切憂苦等事。起如是心。我為得聞如來所說一句法故。乃至入於阿鼻地獄。壽命一劫。若百千劫。無疲倦。無疲倦巳。然修行一切種智。若有未得佛正法者。能令得之。善男子。菩薩摩訶薩。如是樂法。名為菩薩樂法樂爾時世尊。為顯此羲。偈重說言。

大智求法耆闍所謂諸菩薩
求法無猒足 以恭敬心故
常求於正法 是名菩薩相
聞巳常憶持 復如法修行

善男子。云何菩薩摩訶薩觀正法行。善男子。菩薩摩訶薩作如是觀。一切法如幻。誑凡夫故。愚癡覆心。無正慧故。一切法虛妄如夢。以唯念故。一切法如水中月。非有事故。一切法如鏡中像無眾生故。一切法如響。空聲生故。一切法生滅。因緣成故。一切法不生。真如性故。一切法不滅。以無生故。一切法無作。以無作者故。一切法如虛空。以無染故。一切法寂靜。體性無染故。一切法離垢。離一切垢故。一切法永滅。以本滅煩惱故。一切法無色。不可見故。一切法離心意意識。以無身故。一切法無住。滅一切阿梨耶故。一切法無求。離此彼親愛故。一切法無著。離一切煩惱境界故。一切法如蛇。以無方便咒術力故。一切法如芭蕉。以不實故。一切法如水沫。性無力故。善男子。菩薩摩訶薩如是觀正法行。名為菩薩觀正法行。爾時世尊。為顯此義偈重說言。

一切法如幻 覆眾生心故
虛妄猶如夢 應如是受持
諸法如水月 以影像起故
諸法如鏡像 智何不覺知

善男子。云何菩薩摩訶薩觀法順法。善男子。菩薩摩訶薩觀色無常。而不以滅色故。證於法界。以如實智。於法界中。所有諸法。如實覺知諸法相已。善記善修。彼法界中。所有諸相。有所說者。修者記者。自然如是入法界行。如是乃至想受行識。以如實觀。正觀察已。而不滅識。不猒離識。證入法界。所有法界一切諸法。以實智慧。如實證知。彼諸法中。有諸名字。善說善知。善修善記。以善知故。以善修故。以善記故。自然如是入法界行。如知無常如是。知苦無我不淨。亦復如是。觀色無常。如實善知。於彼色中。不復生於恐怖之想。何以故。如寶知色。虛妄生故。如是菩薩如寶善知。受想行識。悉皆無常。皆苦無我。及不淨等。於彼識中。不復生於恐怖之想。何以故。如寶知識。是虛妄故。菩薩如是如寶善知。善男子。譬如善巧幻師。幻師弟子。幻作種種四兵等事。所謂象兵。馬兵。車兵。步兵。智者見巳。不生恐怖。何以故。善知虛妄幻師所作。誑惑眾生。而示現之善男子。菩薩如是觀色無常。觀無常巳。於中不生恐怖之想。何以故。如寶知色虛妄生故。菩薩如是如寶善知。受想行識。悉皆無常。觀無常巳。則於識中不生恐怖。何以故。如寶知識虛妄生故。菩薩如是如寶善知。善男子。菩薩如是觀法順法。爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言。世尊。云何菩薩觀色無常。而不離色說於法界。證於法界習學法界。一切諸法。以智慧力。如寶證知。爾時世尊告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。善男子。為汝問故。我今說喻。善男子。譬如世間有智之人。持諸毒藥持毒藥巳。或煎或熬。或合餘藥。合餘藥巳。為財利故。而衒衒賣之。而不自食。何以故。彼人思惟。勿今我身由此因緣。而致斷命。善男子。菩薩摩訶薩。心順向涅槃。心潤向涅槃。心潤流涅槃。心正取涅槃。菩薩摩訶薩而不證涅槃。何以故。菩薩思惟勿今我身由此因緣。退轉菩提。復次善男子。我更說喻。善男子。譬如有人奉事於火。彼事火已。尊重敬順。善將護之。而不生於如是之心。我供養火。尊重讚歎。善將敬故。二手捉之。何以故。彼人作念勿。今我身由此因緣身苦心惱。善男子。菩薩摩訶薩雖心順向涅槃心潤向涅槃。心潤向涅槃流。心正取向涅槃。順心涅槃岸。而彼菩薩不證涅槃。何以故。菩薩思惟。勿今我身以此因緣。退菩提智。爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如我解佛所說法義。菩薩應當常住世間。佛言。善男子。如是如是。菩薩常應住於世間。時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言。世尊。云何菩薩住於世間。而不為世間法之所染。佛言。善男子。我今為汝以譬喻說。善男子。譬如有人。善解方便。捉諸禽獸。以咒力故。共毒蛇戲。捉諸毒蛇。若含若磨。種種弄之。而終不以弄蛇因緣。被害命終。何以故。以有善巧咒術力故。善男子。菩薩摩訶薩住於世間。行世間法。以有善巧大智方便咒術力故。共諸煩惱惡毒藥。戲弄煩惱蛇。而不為彼煩惱因緣。退於菩提。何以故。菩薩成就善巧方便智慧力故。爾時淨無垢寶月王光菩薩訶薩白佛言。世尊甚奇世尊奇哉。善逝最難有。世尊最難有。善逝世尊。是諸菩薩摩訶薩。雖心向涅槃。而不證涅槃。雖在世間。而不為世法之所染污。世尊。我今歸依諸菩薩。世尊。若有善男子。善女人。得聞如此菩薩行已。生歡喜心者。彼人過去。種諸善根。何以故。若聞此法門乃至一彈指頃。生希有心。世尊。彼諸善男子。善女人。已為如來之所記也。何以故。聞此法門。至心諦聽故。佛言。善男子。如是如是。說此法門時。五百比丘得無漏心。得無漏心已。從座而起。整服右肩。右膝著地。合掌向佛。白言世尊。世尊。諸菩薩可以正恭敬。善逝。可以禮敬諸菩薩。佛言。諸比丘。如是如是。善男子。菩薩摩訶薩如是觀法順法。名為菩薩觀法順法。爾時世尊為顯此義。偈重說言。

應敬大智慧 應敬大無畏
應敬正服耆　應敬佛所生
以方便力故 智慧善巧故
超過聲聞地 菩薩大智慧
善知諸陰虛 生滅不定故
見世間火然 是故不證滅

善男子。如是名為菩薩摩訶薩觀法順法。善男子。云何菩薩摩訶薩離慢大慢。善男子。所言慢者。生如是心。我今所有若家若姓若色。及以種種金銀珍寶諸寶藏等。象兵馬兵車兵步兵。不劣他人。若人如是起憍慢心。是名為慢。以其不生恭敬心故。善男子。何者大慢。善男子。若有菩薩作如是念。唯我若家若姓若色。若金銀寶藏。象兵馬兵車兵步兵。勝於他人。是故不生恭敬之心。是名大慢。善男子。如是憍慢。及以大慢。菩薩摩訶薩悉已捨離。善男子。菩薩摩訶薩如是離慢。離於大慢。爾時世尊為顯此義。偈重說言。

離慢離大慢 常行慈悲心
以彼潤心故 於世不放逸
雖行乞食事 諸菩薩大事
說義利益事 若諸天及人

善男子。云何菩薩摩訶薩善解如來祕密之教。善男子。菩薩摩訶薩於諸經中。所有隱覆甚深密義。於彼說中。如實善知。善男子。何等是為如來密教。善男子。我記聲聞得阿耨多羅三藐三菩提者。此不應爾。如言阿難。我患背痛。此不應爾。語諸比丘。我今老弊。汝可為我推覓侍者。此不應爾。語目連言。汝可往問耆婆醫王。我所有患。當服何藥。此不應爾。善男子。如來處處逐諸外道。論義捔勝。此不應爾。善男子。佉陀羅刺刺如來足。此不應爾。善男子。如來又說提婆達多是我宿怨。常相隨逐。求覓我便。此不應爾。善男子。如來昔日人捨衛城。於奢犁耶婆羅門村。周□乞食。空缽而出。此不應爾。善男子。旃遮摩那毗孫陀梨。木器合腹。以謗如來。亦不應爾。善男子。如來昔在毗蘭多國。受毗蘭若婆羅門請三月安居。而食麥者。此不應爾。爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言。世尊。此向所說。當云何取。世尊何故記諸聲聞得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。善男子。我記聲聞得阿耨多羅三藐三菩提者。以見聲聞有佛性故。時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言。世尊。此諸聲聞。斷諸有漏離於三有。生分已斷。而有性故。為如來授阿耨多羅三藐三菩提記者。此事云何。佛言。善男子。我今為汝說於譬喻。善男子。譬如灌頂轉輪聖王。具足千子。隨最大者。授其王位。然彼轉王。以子根鈍。應初教者而中教之。應中教者而後教之。一切工巧咒術等事。然是王子。以根鈍故。應初學者而中學之。應中學者而後學之。善男子。於意云何。彼輪王子。如是學已。豈可非是王正子耶。時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。不也世尊。不爾。善逝。是真王子。佛言。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。以根鈍故應初學者而中學之。應中學者而後學之。如是依觀眾生五陰。滅諸煩惱。煩惱滅已。然後得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。於意云何。彼諸聲聞。以此因緣。得成正覺。豈可得言聲聞不得成正覺耶。時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。如是世尊。我曾不見若人若天若魔若梵。是等眾中。而有能聲聞不得成正覺者。若有能說。無有是處除一闡提。爾時如來告淨無垢寶月光菩薩摩訶薩言。善男子。我今為汝更說譬喻。善男子。利根菩薩。住第十地。除二無我。坐道場者。為除故坐。不除坐耶。時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。世尊。已除故坐。世。已除故坐。善逝。佛言。善男子。彼利根者。以此因緣。豈可不得成正覺耶。時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。得成世尊。得成善逝。爾時如來告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。善男子。此處亦如是。爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。世尊。如來何故昔告阿難我患背痛。佛言。善男子。我觀後世。憐愍眾生。作如是說。言我背痛。今諸病者。作如是知。佛金剛身。尚有背痛。何況我等。及其餘者。以是事故。我說此言。而諸愚人如寶取之。謂佛有病。有背痛等。則便自壞。亦令他壞。如來復告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。善男子我於昔日告比丘言。我今老弊。汝可為我推覓侍者。善男子。我說此言。亦為憐愍瓴念後世故。作如是說。為令後世聲聞弟子。年老朽弊。應須給侍。故說此言。我今老弊。須覓侍者。令未來世。如是知已。不生退轉。以是義故。我說此言。我今老弊。汝可為我推覓侍者。而諸愚人。如實取之。如來老弊。故須侍者。善男子。云何當知佛告目連。令到耆婆大醫王所。門服樂法。善男子。此亦是我憐愍後世。故作是說。有諸聲聞。假藥持身。彼當憶我。佛金剛身。猶治服樂。何況我等。及其餘者。以是事故。我說此言。汝到耆婆大醫王所。問服藥法。而諸愚人。如實取之。謂如來身。是病患身。善男子。如來昔告目連比丘。令彼目邊問耆婆藥。耆婆無容。故不正答。唯作是言。但當服酥但當服酥。然是如來示業果報。令諸弟子聞當憶知。而不退還。善男子。如來處處逐諸外道。尼乾子等。捔勝論義。此事云何。善男子。我觀後世。愍念眾生。故作是事。令彼眾生。作如是知。諸佛如來。正真正覺。尚有怨家。何況我等。及其餘者。而諸愚人。如實取之。謂佛如來。實有怨家。善男子。轉輪聖王。以少福故。尚無怨家。何況如來成就無量無邊功德。善男子。佉陀羅刺刺如來足。是事云何。善男子。如來示現業果報故。令未來世。作如是知。如來成就無量功德。而有業報。何況我等。及其餘者。以是因緣。令彼息惡。復為因緣。我作是說。有是業報。而諸愚人。如實取之。佉陀羅刺刺如來足。時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。世尊。提婆達多。是佛宿怨。覓如來便。佛言。善男子。若無提婆善知識者。終不得知如來具有無量功德。善男子。提婆達多。是善知識。共我諍勝。現作怨家。得顯如來無量功德。善男子。提婆達多善友知識。在於宮內。語世阿闍王。令害如來。時王故放護財象王。令滅如來。善男子。如來見象。即調伏之。爾時。無量無邊眾生。見象調伏。生奇特心。即生正信。歸依三寶。所謂佛寶法寶僧寶。顯三寶故。善男子。如此之事。應如是知提婆達多。是善知識久來隨逐。示現怨家。而諸愚人。如實取之。作如是言。提婆達多。是害佛者。是怨家者。善男子。乃至過去五百世中。所生之處。提婆達多。是善知識。示怨家事。悉是示現顯諸菩薩。及顯如來無量功德。而諸愚人。如實取之。提婆達多。是害佛者。是怨家者。以是不善取義因緣。墮三塗中。所謂地獄餓鬼畜生。諸苦惱處。何以故。善男子。提婆達多。善知識者。善修無量諸勝功德。善修善根。親近諸佛。宿植德本。心向大乘。順向大乘。向大乘彼岸。近於阿耨多羅三藐三菩提。善男子。彼壞心故。於未來世。生於地獄餓鬼畜生諸惡道中。爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。世尊。如來昔日入捨衛城。於奢犁耶婆羅門村。周□乞食。空缽而出。此事云何。善男子。我此所作。亦為愍念世眾生。故示是事。令未來世。作如是知。如來具足無量功德。尚空缽出。何況我等。及其餘者。善男子。復有說言。是魔波旬。勸於婆羅門長者居士。令其不肯供養如來。此亦不爾。何以故。善男子。魔王無力能勸長者。令不供養如來食故。善男子。此事不應如是取之。何以故魔王無力而能遮障如來供養。乃是如來勸持魔王。令語長者婆羅門等。而不供養。善男子。如來已滅一切障礙。成就無量諸勝功德。而有能障如來供養。無有是處。如來無有實業果報。為彼眾生。令得道故。如來示現如是方便善巧諸事。善男子。如來若斷一□食已。令諸聲聞。及魔波旬。天龍八部。及諸天子。作如是念。無令眷屬生憂苦心。為彼諸事。是故如來日夜示現如是等事。令發一念不善之心。乃是如來斷於諸有。如前示現。亦復如是。令未來世。作如是知。如來斷有。尚有此事。何況我等。及其餘者。現此事時。七萬天眾。於如來所。起清淨心。如來爾時。知其心已。種種說法。彼聞法已。得法眼淨。善男子。我觀後世。故示是事。如來無有如是業報。爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。世尊。旃遮摩那毗孫陀黎。木器合腹。以謗世尊。此事云何。佛言。善男子。此亦不爾。如來成就無量功德。無業報患。善男子。乃是如來威神之力。能今旃遮摩那毗孫陀梨等。置過無量恆沙等世界之外。而被謗者。乃是如來以方便力。示業果報。我諸弟子。以薄福故。既得出家。在我法中。以被謗。則退我法。以不思量如來言教。作如是說。我等今者。已被謗故。不應得在佛法中。今彼諸人。聞教憶念諸佛如來。具足成就一切白法。滅諸惡法。尚有如是惡對被謗。何況我等。及其餘者。如是知已。不復退還。修淨梵行。善男子。遮摩那毗孫陀梨等。起於惡心。以佛力故。令夢開悟。我實謗佛。我若捨身。必墮三惡。善男子。如來若知可防護者。必防護之。是故示現如此之事。善男子。無一眾生。如來捨者。故現此事。爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。世尊。如來昔在毗蘭多國。受毗蘭若婆羅門請。而食麥者。此事云何。佛言。善男子。我亦愍念後世眾生。故現是事。如來實知諸婆羅門居士等請。而不供養。而受其請。彼處安居。何以故。善男子。彼安居處有五百馬所有食夢。施與眾僧。令至三月善男子。彼馬悉是大菩薩也。宿植德本。而值惡友。造諸惡業。生畜生中。善男子。彼五百馬。有調馬者。是日藏菩薩。勸五百馬發菩提心。為令得脫。故生彼處。善男子。以願力故。生在彼處。善男子。是日藏菩薩以彼善調馬主力故。彼五百馬。皆憶宿命。得菩提心。還得本心。善男子。如來怒念彼五百馬。故受彼請。彼處安居調馬人麥。如來食。五百馬麥。諸弟子食。善男子。彼調馬者。以馬音聲。調五百馬。皆令懺悔。勸其發心。復令彼馬。於佛法中。於三寶所。起敬重心。善男子。過三月已。彼五百馬。捨身生於三十三天。彼在畜生。尚得是利。如來爾時為彼說法。令得阿耨多三藐三菩提。記善男子。彼處所有調五百馬。防護馬者。如來記彼。當得成就自調伏心緣覺之道。善男子。世間無有是可食物。如來食之。而有不作微妙味者。善男子。假使如來食於土塊瓦石等物。而無不作微妙味食。善男子。如來所食。皆作上味。無有世間三千大千世界之中。所食之物而可比者。何以故。以如來得味中上味。得食上味。得大丈夫諸相好等。善男子。汝今應當如是正取如來所食。悉微妙味。無有可比。善男子。阿難比丘。憐愍我故。而作是言。云何如來生轉輪聖王家。捨王位出家。而能食麥。如來善知阿難心已。故與一麥。告言阿難。汝當知之。此是何味。阿難食已。生奇特心。即語我言。世尊。我生在王家。長養王家。而未曾得如是上味。善男子。阿難比丘。以彼食味。身心得安。七日不食。善男子。以是事故。當知如來無有業報。然彼居士婆羅門。請諸有德清淨比丘。不供養者。諸比丘等。受請往彼。。而不供養。示現業報。善男子。汝應當觀如來神力。彼婆羅門。請佛及僧。而不供養。如來記彼不墮惡道。善男子。共佛受請。彼處安居五百比丘。於中乃有四十比丘。多有貪心。不能觀察不淨行故。若得稱意微妙食者。悉皆退轉。食馬麥故。不生欲心。過七日已。得阿羅漢果。善男子。如來善巧知眾生心。故受彼請。為度彼故。善男子。菩薩摩訶薩。善巧成就如是甚深祕密法教示現之事。若如是知。名為善解如來密教。爾時世尊為顯此義。偈重說言。

善知漸法門 及以頓所說
內心善巧知 諸菩薩示現
善巧知祕密 遠離諸疑惑
善知諸佛說 所有祕密教

爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩。不求聲聞緣覺乘。佛言。善男子。菩薩摩訶薩在於地獄餓鬼畜生諸惡道中。雖在彼處受極重苦。不可具說。而心不求聲聞緣覺乘。亦無心求自得解脫。不念少欲。不念少作。不行少欲。不行少作。事善男子。菩薩於彼善業眾生。而與同事。然是菩薩。於彼眾生。善勸化之。令其修行。發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。菩薩摩訶薩成就如是法故。不求聲聞緣覺菩提。爾時民減為顯此義。偈重說言。

常化諸眾生 心不生疲倦
於無上菩提 堅固不退轉
其心不可動 猶如妙山玉
修行慈悲心 不求二乘道

爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如來已說菩薩成就如是等法。是故名為行大乘。住大乘。而如來不說以何義故。此大乘名為大乘。爾時世尊告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。我今問汝。隨汝意說。善男子。於意云何。轉輪聖王。所行之道。具四兵眾。所行處道。以何而說。時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。世尊。是名王道是名大道。是無畏道。是無礙道。是勝一切諸國王道。佛語淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。善男子。諸佛如來正真正覺所行之道。彼乘名為大乘。名為上乘名為妙乘。名為勝乘。名無上乘。名無上上乘。名無等乘。名不惡乘。名為無等等乘。善男子以是義故。名為大乘。時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言。善哉世尊。善哉善逝。善哉世尊。快說如是大乘名義。如來說是十法法門時。魔波旬作是念言。今日沙門瞿曇。過我境界。若我具備四種兵眾。惱彼瞿曇。令其不得說此法門。時魔波旬作是念已。節具四兵。至王捨城耆闍崛山。時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩。遙見波旬具四兵眾。為惱如來。令不得說此法門故。欲來至此。時將無垢寶月王光菩薩摩訶薩節即現神通。現神通已。令魔波旬至王捨城。四衢道頭。唱如是言。汝王捨城諸人民等。當知今日沙門瞿曇。在王捨城耆闍崛山。為諸四眾。具說正法。初中後善。文義俱深??備。具足清淨梵行。汝等諸人。可往詣彼沙門瞿曇。聽其說法。令汝長夜成大安樂。諸利益事。爾時王捨大城之中。諸波羅門剎利長者。及居士等。被魔勸已。手執香華塗香末香燒香。寶幢寶恭。出王捨城。至耆崛山。到如來所。頂禮佛足。尊重讚歎。卻坐一面。時魔波旬。亦具四兵。從王捨城出至耆闍崛山。到如來所。化作曼拖羅華。散如來已。與四兵眾。卻坐一面。時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩。知魔波旬坐一面已。即語魔言。汝魔波旬。以何因緣。將四兵眾。惱亂如來。并障如來說此法門。汝今應當於如來所。生慚愧心。起懺悔心。無令汝於長夜得無利益。成大苦報。時魔波旬聞淨無垢寶月王光菩薩語已。節合十指爪掌拄地。禮如來足。於如來所。生慚愧心。起懺悔心。而作是言。我於今者。甚畏如來。甚奇善逝。惟願大慈。受我悔。我甚愚凝。無有智慧。無善巧智不自惜身。而於如來。起於惡心。復欲今此法門絕滅。善哉世尊。重受我。佛言。波卑掾。善哉善哉。長養善根。若我法中。有善男子。若善女人。能起心懺悔。以求清淨。善哉波卑掾。時魔波旬至佛所立。白言世尊。如來諸經。皆斷惡語。不善語耶。如來答言。如是如是。魔波旬言。云何如來法王法主。得法自在。而語稱我言波卑掾。如是喚我。佛言波 掾。我今為汝說於譬喻善男子。譬如長者居士。財富無窮唯有一了甚愛念之。不用離目。以命繫子。然彼一子。諸根不調。甚惡諂曲。長者居士愛念心故。以杖打之。或瓦或石。欲令此子息彼事故。善男子。於汝意云何。是長者居士。撾打其子有惡心不。魔波旬言。不也世尊。欲令成就愛念子故。作如是事。佛言波旬。當知如來正真正覺。善知眾生心性根欲。是故觀察。應以惡言而得度者。即說惡言。應以默然無所言說而得度者。即為默然。應以驅遣之。而得度者。即驅遣之。應以說法而得度者。即為說之。應以攝受而得度者。即攝受之。應見色身而得度者。即現色身令彼見之。應聞聲香若得味觸而得度者。即為現聲而為說法。至香味觸現令得度。時魔波旬歡喜踴躍。復合十指爪掌。頂禮佛足。白言世尊。隨所有處。若村若城。若在王都。說此法門。我為聽受此法門故。當往其所。護此法門。亦為護彼持法法器。世尊。我至彼時。必有眾相。諸眾寂定。離睡眠蓋。復令諸方上勝法器而來問法。若讀若誦。若受持者。身心俱安。不起慢心。隨說此法。若廣說者。若略說者。於如來所。生歡喜心。又復如來於諸眾生。起歡喜心。彼諸眾生。心歡喜已。善根增長。惡法消滅。時大眾中。有諸外道尼乾子等。聞魔波旬如是懺悔。心大歡喜。踊躍無量。得無生忍。爾時尊者阿難白佛言。世尊以何因緣。說此法時。此諸外道。得無生忍。佛言阿難。乃往過去過無量劫。此王捨城耆闍崛山。爾時有佛名上力足正真正覺。在此說法。佛說法已。有諸外道來向佛所。欲惱如來。復欲障說此法門故。來至佛所。既聞法已。心生歡喜。即言世尊。快說此法。於如來所。生奇特心。以是因緣六十劫中。不墮地獄餓鬼畜生。唯生人天所生之處。憶念彼佛。雖憶念佛。而無善友。阿難於意云何。彼諸外道尼乾子等。豈異人乎。今此眾中諸外道是。何以故。此諸善男子。當爾之時。具足惡見。故惱如來。并障此法。彼既聞法。生大歡喜。以是因緣。今蒙佛記。是諸外道當得阿耨多羅三藐三菩提。何況於今。得無生忍說此法門時。萬二千眾生。遠塵離垢。得法眼淨。二萬眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時尊者阿難白佛言。世尊。若有善男子。若善女人。於此法門。起一念信。功德無量。況復讀誦受持擁護。廣為人說。佛言阿難。若有善男子。善女人。勸無餘眾生界。令發阿耨多羅三藐三菩提心。若復有善男子。善女人。於此法門。起一念信。若讀若誦。廣為他說。此人得福。過前說者。何以故。阿難以此法門是一切智智道處。阿難。若有男子女人。聞此法門。及見持此法門法師。若起惡心。得罪過前。爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。若有男子女人。謗此經者。如來已說得罪過前。佛告淨無垢寶月王光菩薩。摩訶薩言。若男子女人一時挑卻一切眾生所有眼目。若復有男子女人。於此法門。及持法者。起一惡心。得罪過彼。何以故。何難。以此法門。名為光明。能施一切眾生慧目。尊者阿難白佛言。世尊。此法門不應於不信男子女人前說。何以故。須護眾生故。世尊。我見如是謗法業緣。生於地獄餓鬼畜生惡道中故。佛言阿難。應說此法門不應不說。何以故以此名為彼者因故。令修行已。得阿耨多羅三藐三菩提故。阿難白佛言。世尊。當以何名。名此法門。云何奉持。佛言。阿難阿難。當知以說十法。是故名為十法法門。如是受持。亦名淨無垢寶月王光菩薩。所問如是受持。佛說此法門時。尊者阿難。淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩。并眾會中諸大菩薩。及聲聞眾。天龍八部。聞佛所說。皆大歡喜。頂受奉行。

大寶積經卷第二十八

音釋
　　耆闍崛（梵語也亦云姞栗陀羅矩吒此云鷲峰亦云鷲臺崛渠勿切）獷（古猛切麤惡也）釧（樞絹切臂環也）□（古猛切金鐵之樸也）蚊虻（蚊音文虻莫庚切並囓人之飛蟲也）熬（牛刀切乾煎也）衒（熒絹切衒鬻也）捔（訖嶽切競也校也）剌剌（上剌音次下剌七息切）闡提（梵語也此云信不具闡齒善切）瞿曇（梵語也此云純涉亦云地最勝瞿其俱切曇徒含切）波卑掾（梵語也亦云波旬正言波卑夜此云殺者亦云極惡斷人善因故名殺者違佛亂僧罪莫之大故名極惡也）
大寶積經卷第二十九

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

文殊師利普門會第十

如是我聞。一時佛在王捨城。耆闍崛山中。與大比丘眾八百八俱。菩薩摩訶薩。四萬二千。時有菩薩。名無垢藏。與九萬二千諸菩薩。眾恭敬圍繞。從空而來。爾時世尊。即告大眾。彼諸菩薩。為□清淨行世界。普華如來勸發。來此娑婆世界。令於我所聽受。普人不思議法門。其諸菩薩。亦當集會說是語已。無量無邊。他方此界。諸菩薩眾。悉來集會耆闍崛山。頂禮佛足卻住一面。爾時無垢藏菩薩。手持七寶千葉蓮華。至如來所。頭面禮足。白佛言世尊。□清淨行世界普華如來。以是寶華。奉上世尊。致問無量少病少惱。起居輕利安樂行不。作是語已即昇虛空。結跏趺坐。爾時文殊師利菩薩摩訶薩。於大眾中。即從座起。□袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。我念過去久遠世時。曾於普燈佛所。聞說普入不思議法門我於爾時。即便獲得八千四億那由他三昧。又能了知七十七萬億那由他三昧。善哉世尊。願垂哀愍。為諸菩薩。說此法門。爾時佛告文殊師利。汝今諦聽。善思念之。當為汝說。文殊師利言。唯然世尊。願樂欲聞。佛言。若諸菩薩。欲學此法。應當修習諸三昧門。所謂色相三昧。聲相三昧。香相三昧。味相三昧。觸相三昧。意界三昧。女相三昧。男相三昧。童男相三昧。童女相三昧。天相三昧。龍相三昧。夜叉相三昧。乾闥婆相三昧。阿修羅相三昧。迦樓羅相三昧。緊那羅相三昧。摩□羅伽相三昧。地獄相三昧。畜生相三昧。閻魔羅界三昧。貪相三昧。瞋相三昧。癡相三昧。不善法三昧。善法三昧。有為三昧無為三昧。文殊師利。若諸菩薩。於如是等一切三昧。善通達者。是則已為修學此法。文殊師利。云何名為色相三昧。即說頌曰。

　　觀色如聚沫 中無有堅實
　 不可執持故　是名色三昧

　　復次。文殊師利。云何名為聲相三昧。即說頌曰。

觀聲如谷響 其性不可得
諸法亦如是 無相無差別
了知皆寂靜 是名聲三昧

復次。文殊師利。云何名為香相三昧。即說頌曰。

假令百千劫 常嗅種種香
如海納眾流 而無有猒足
其香若是實 則應可滿足
但有假名字 其實不可取
以不可取故 鼻亦無所有
了知性空寂 是名香三昧

復次。文殊師利。云何名為味相三昧。即說頌曰。

舌根之所受 鹹醋等諸味
皆從眾緣生 其性無所有
若能如是知 因緣和合起
了此不思議 是名味三昧

復次。文殊師利。云何名為觸相三昧。即說頌曰。

觸但有名字 其性不可得
細滑等諸法 皆是從緣生
若能知觸性 因緣和合起
畢竟無所有 是名觸三昧

復次。文殊師利。云何名為意界相三昧。即說頌曰。

設集三千界 無量諸眾生
一心共思求 意界不可得
不在於內外 亦不可聚集
但以於假名 說有種種相
猶如於幻化 無住無處所
了知彼性空 是名意三昧

復次。文殊師利。云何名為女相三昧。即說頌曰。

四大假為女 其中無所有
凡夫迷惑心 執取以為實
女人如幻化 愚者不能了
妄見女相故 生於染著心
譬如幻化女 而非實女人
無智者迷惑 便生於欲想
如是了知已 一切女無相
此相皆寂靜 是名女三昧

復次。文殊師利。云何名為男相三昧。即說頌曰。

自謂是男子 見彼為女人
由斯分別心 而生於欲想
欲心本無有 心相不可得
由妄分別故 於身起男想
是中實無男 我說如陽焰
知男相寂靜 是名男三昧

復次。文殊師利。云何名為童男相三昧。即說頌曰。

如樹無根枝 華則不可得
以華無有故 其果亦不生
由無彼女人 童男亦非有
隨於分別者 假說如是名
了知彼女人 及童男非有
能如是觀察 是童男三昧

復次。文殊師利。云何名為童女相三昧。即說頌曰。

如斷多羅樹 畢竟不復生
何有智慧人 於中求果實
若有能了知 諸法無生者
不應起分別 童女為能生
又如焦穀種 其芽本不生
女人亦復然 是童女三昧

復次。文殊師利。云何名為天相三昧。即說頌曰。

因清淨信心 及以眾善業
受諸天勝報 端正殊妙身
珍寶諸宮殿 非由造作成
曼陀羅妙華 亦無種植者
如是不思議 皆因業力起
能現種種相 猶如淨琉璃
如是殊妙身 及諸宮殿等
皆從虛妄生 是名天三昧

復次。文殊師利。云何名為龍相三昧。即說頌曰。

受此諸龍身 由不修於忍
興澍大雲雨 □滿閻浮提
不從前^2□際 亦不在中間
而能出此水 復歸於大海
如是諸龍等 積習性差別
起於種種業 業亦無有生
一切非真實 愚者謂為有
能如是了知 是名龍三昧

復次。文殊師利。云何名為夜叉相三昧。即說頌曰。

是大夜叉身 從於自心起
是中無有實 妄生於恐怖
亦無有怖心 而生於怖畏
觀法非實故 無相無所得
空無寂靜處 現此夜叉相
如是知虛妄 是夜叉三昧

復次。文殊師利。云何名為乾闥婆相三昧。即說頌曰。

彼實無所趣 名言假施設
了知趣非趣 乾闥婆三昧

復次。文殊師利。云何名為阿修羅相三昧。即說頌曰。

修羅相所印 其相本無生
無生故無滅 阿修羅三昧

復次。文殊師利。云何名為畜生相三昧。即說頌曰。

如雲現眾色 是中無有實
能令無智人 於此生迷惑
於彼畜生趣 而受種種身
猶如虛空雲 現於諸色像
了知業如幻 不生迷惑心
彼相本寂靜 是畜生三昧

復次。文殊師利。云何名為閻魔羅界三昧。即說頌曰。

造作純黑業 及以雜業者
流轉閻羅界 受於種種苦
實無閻羅界 亦無流轉者
自性本無生 諸苦猶如夢
若能如是觀 閻羅界三昧

復次。文殊師利。云何名為貪相三昧。即說頌曰。

貪從分別生 分別亦非有
無生亦無相 住處不可得
貪性如虛空 亦無有建立
凡夫妄分別 由斯貪染生
法性本無染 清淨如虛空
十方□推求 其性不可得
不了性空故 見貪生怖畏
無畏生畏想 鼻亦無所有
了知性空寂 是名香三昧

復次。文殊師利。云何名為味相三昧。即說頌曰。

舌根之所受 咸醋等諸味
皆從眾緣生 其性無所有
若能如是知 因緣和合起
了此不思議 是名味三昧

復次。文殊蚰利云何名為觸相三昧。即說頌曰。

觸但有名字 其性不可得
細滑等諸法 皆是從緣生
若能知觸性 因緣和合起
畢竟無所有 是名觸三昧

復次。文殊師利。云何名為意界相三昧。即說頌曰。

設集三千界 無量諸眾生
一心共思求 意界不可得
不在於內外 亦不可聚集
但以於假名 說有種種相
猶如於幻化 無住無處所
了知彼性空 是名意三昧

復次。文殊師利。云何名為女相三昧。即說頌曰。

四大假為女 其中無所有
凡夫迷惑心 執取以為實
女人如幻化 愚者不能了
妄見女相故 生於染著心
譬如幻化女 而非實女人
無智者迷惑 便生於欲想
如是了知已 一切女無相
此相皆寂靜 是名女三昧

復次。文殊師利。云何名為男相三昧。即說頌曰。

自謂是男子 見彼為女人
由斯分別心 而生於欲想
欲心相無有 心相不可得
由妄分別故 於身起男想
是中實無男 我說如陽焰
知男相寂靜 是名男三昧

復次。文殊師利。云何名為童男相三昧。即說頌曰。

如樹無根枝 華則不可得
以華無有故 其果亦不生
由無彼女人 童男亦非有
隨於分別者 假說如是名
了知彼女人 及童男非有
能如是觀察 是童男三昧

復次。文殊師利。云何名童為女相三昧。即說頌曰。

如斷多羅樹 畢竟不復生
何有智慧人 於中求果實
若有能了知 諸法無生者
不應起分別 童女為能生
又如焦殼種 其芽本不生
女人亦復然 是童女三昧

復次。文殊師利。云何名為天相三昧。即說頌曰。

因清淨信心 及以眾善業
受諸天勝報 端正殊妙身
珍寶諸宮殿 非由造作成
曼陀羅妙華 亦無種植者
如是不思議 皆因業力起
能現種種相 猶如淨琉璃
如是殊妙身 及諸宮殿等
皆從虛妄生 是名天三昧

復次。文殊師利。云何名為龍相三昧。即說頌曰。

受此諸龍身 由不修於忍
興澍大云雨 □滿閻浮提
不從前^2□際 亦不在中間
而能出此水 復歸於大海
如是諸龍等 積習性差別
起於種種業 業亦無有生
一切非真實 愚者謂為有
能如是了知 是名龍三昧

復次。文殊師利。云何名為夜叉相三昧。即說頌曰。

是大夜叉身 從於自心起
是中無有實 妄生於恐怖
亦無有怖心 而生於怖畏
觀法非實故 無相無所得
空無寂靜處 現此夜叉相
如是知虛妄 是夜叉三昧

復次。文殊師利。云何名為乾闥婆相三昧。即說頌曰。

彼實無所趣 名言假施設
了知趣非趣 乾闥婆三昧

復次。文殊師利。云何名為阿修羅相三昧。即說頌曰。

修羅相所印 其相本無生
無生故無滅 阿修羅三昧

復次。文殊師利。云何名為迦樓羅相三昧。即說頌曰。

無身以為身 名字假施設
名相無所有 迦樓羅三昧

復次。文殊師利。云何名為緊那羅相三昧。即說頌曰。

法無作而作 說為緊那羅
了知此不生 緊那羅三昧

復次。文殊師利。云何名為摩 羅伽相三昧。即說頌曰。

彼由於名字 隨世而安立
是中無有法 而妄起分別
了知此分別 自性無所有
彼相寂靜故 摩 羅三昧

復次。文殊師利。云何名為地獄相三昧。即說頌曰。

地獄空無相 其性極清淨
是中無作者 從自分別生
我坐道埸時 了此無生相
無相無生故 其性如虛空
此相皆寂靜 是地獄三昧

復次。文殊師利。云何名為畜生相三昧。即說頌曰。

如云現眾色 是中無有實
能令無智人 於此生迷惑
於彼畜生趣 而受種種身
猶如虛空云 現於諸色像
了知業如幻 不生迷惑心
彼相本寂靜 是畜生三昧

復次。文殊師利。云何名為閻魔羅界三昧。即說頌曰。

造作純黑業 及以雜業者
流轉閻羅界 受於種種苦
實無閻羅界 亦無流轉者
自性本無生 諸苦猶如夢
若能如是觀 閻羅界三昧

復次。文殊師利。云何名為貪相三昧。即說頌曰。

貪從分別生 分別亦非有
無生亦無相 住處不可得
貪性如虛空 亦無有建立
凡夫妄分別 由斯貪染生
法性本無染 清淨如虛空
十方□推求 其性不可得
不了性空故 見貪生怖畏
無畏生畏想 於何得安樂
譬如愚癡人 怖畏於虛空
驚懼而馳走 避空不欲見
虛空□一切 於何而得離
愚夫迷惑故 顛倒分別生
貪本無自性 妄生猒離心
如人欲避空 終無能脫者
諸法性自離 猶如於涅槃
三世一切佛 了知貪性空
住此境界中 未曾有捨離
於貪怖畏者 思惟求解脫
如是貪自性 究竟常清淨
我證菩提時 了達皆平等
若執貪為有 於彼當捨離
由妄分別故 而言捨離貪
此唯分別心 實無有捨離
其性不可得 亦無有滅壞
平等實際中 無解脫分別
若於貪解脫 於空亦解脫
虛空及與貪 無盡無差別
若見差別者 我說令捨離
貪實無有生 妄起生分別
彼貪本性空 但有假名字
不應以此名 而生於執著
了貪無染故 是則畢竟空
不由滅壞貪 而得於解脫
貪法於佛法 平等即涅槃
智者應當知 了貪寂靜已
入於寂靜界 是名貪三昧

復次。文殊師利。云何名為瞋相三昧。即說頌曰。

以虛妄因緣 而起於瞋恚
無我執為我 及由麤惡聲
起猛利瞋心 猶如於惡毒
音聲及瞋恚 究竟無所有
如鑽木出火 要假眾緣力
若緣不和合 火終不得生
是不悅意聲 畢竟無所有
知聲性空故 瞋亦不復生
瞋不在於聲 亦不身中住
因緣和合起 離緣終不生
如因乳等緣 和合生酥酪
瞋自性無起 因於麤惡聲
愚者不能了 熱惱自燒然
應當如是知 究竟無所有
瞋性本寂靜 但有於假名
瞋恚即實際 以依真如起
了知如法界 是名瞋三昧

復次。文殊師利。云何名為癡相三昧。即說頌曰。

無明體性空 本自無生起
是中無少法 而可說為癡
凡夫於無癡 而妄生癡想
於無著生著 猶若結虛空
奇哉愚癡人 不應作而作
諸法皆非有 雜染分別生
如欲取虛空 安置於一處
設經千萬劫 終無有積聚
愚夫從本來 經不思議劫
所起於癡結 而無少分增
如彼取虛空 終無有增減
多劫集於癡 增減亦如是
又如於^2□答 受風無際限
愚癡蓍欲樂 無有猒足時
是癡無所有 無根無住處
以根非有故 亦無癡可盡
以癡無盡故 邊際不可得
是故諸眾生 我不能令盡
設我一日中 能度三千界
所有諸眾生 皆令入涅槃
復經不思議 無量千萬劫
日日如是化 眾生界不盡
癡界眾生界 是二俱無相
彼皆如幻化 故不能令盡
癡性與佛性 平等無差別
若分別於佛 彼則住愚癡
癡及一切智 性皆不可得
然彼諸眾生 皆與癡平等
眾生不思議 癡亦不思議
以不思議故 不應起分別
如是思惟心 思量不可得
癡亦不可量 以無邊際故
既無有邊際 從何而得生
自性無生故 相亦不可得
了癡無有相 觀佛亦復然
應當如是知 一切法無二
癡性本寂靜 但有於假名
我證菩提時 亦了癡平等
能作如是觀 是名癡三昧

復次。文殊師利。云何名為不善相三昧。即說頌曰。

知彼貪瞋癡 種種諸煩惱
所有諸行相 虛妄無真實
能如是觀察 是不善三昧

復次。文殊師利。云何名為善法相三昧。即說頌曰。

汝等應當知 諸善意樂者
心行各差別 皆同於一行
以一出離相 了知於一切
皆悉寂靜故 是名善三昧

復次。文殊師利。云何名有為三昧。即說頌曰。

汝等應當知 一切有為法
非是所造作 亦無可稱量
我了知諸行 性無有積集
一切皆寂靜 名有為三昧

復次。文殊師利。云何名無為三昧。即說頌曰。

無為性寂靜 於中無所著
亦復無出離 但有假名字
為執著眾生 而說彼名字
能如是了知 名無為三昧

爾時世尊。說如是等不可思議微妙偈時。九萬二千菩薩得無生法忍。三萬六千比丘。而於諸漏心得解脫。七十二萬億那由他諸天。及六千比丘尼。一百八十萬優婆塞。二千二百優婆夷等。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時文殊師利菩薩。復白佛言。惟願世尊。為諸菩薩。演說種種三昧名字。令其聞者。諸根通利。而於諸法。得智慧明。不為一切邪見眾生之所摧伏。亦令證得四無礙辯。於一文字。而能了知種種文字。於諸文字。了一文字。復以無邊辯才。為諸眾生善說法要。亦令證得甚深法忍。於一剎那。了一切行。是一切行。各各復有無邊行相。皆能了知。佛言。文殊師利。有三昧名無邊離垢。若菩薩得此三昧。能現一切諸清淨色。復有三昧。名可畏面。得此三昧。有大威光映蔽日月。復有三昧名出焰光得此三昧。能蔽一切釋梵威光。復有三昧。名為出離。得此三昧。令諸眾生。出離一切貪恚愚礙。復有三昧。名無礙光。得此三昧。則能照曜一切佛剎。復有三昧名無忘失。得此三昧。能持諸佛所說教法。亦能為他敷演斯義。復有三昧。名日雷音。得此三昧。善能願示一切言音上至梵世復有三昧。名為喜樂。得此三昧。令諸眾生喜樂滿足。復有三昧。名喜無猒。得此三昧。其見喜聞者。無有猒足。復有三昧。名專一境難思功德。得此三昧。而能示現一切神變。復有三昧。名解一切眾生語言得此三昧。善能宣說一切語言。於一字中。說一切字。了一切字。同於一字。復有三昧。名超一切拖羅尼王。得此三昧。能善了知諸拖羅尼。復有三昧。名為一切辯才莊嚴。得此三昧。善能分別一切文字種種言音。復有三昧。名為積集一切善法。得此三昧。能令眾生。悉聞佛聲。法聲。僧聲。聲聞聲。緣覺聲。菩薩聲。波羅密聲。如是菩薩住三昧時。令諸眾生聞聲不絕。爾時文殊師利白佛言。惟願世尊。加威護念。令我獲得無礙辯才。說此法門殊勝功德。佛言善哉。隨汝所願。文殊師利復白佛言。若有菩薩。於此法門。受持讀誦。無礙惑者。當知是人。於現身中。決定獲得四四種辯才。所謂捷疾辯才。廣大辯才。甚深辯才。無盡辯才。於諸眾生。心常護念。隨所修行。欲毀壞者。皆能覺悟。令無毀壞。爾時世尊。讚文殊師利菩薩言。善哉善哉。汝於斯義。能善分別。如布施者。獲大財富。持禁戒者。決定生天。若能受持此經典者。現得辯才。必無虛妄。如日光出。能除諸暝亦如菩薩。坐菩提座。成等正覺。決定無疑。受持讀誦。是經典者。現得辯才。亦復如是。文殊利。若復有人。於現身中。欲求辯才。當於此經。心生信樂。愛持讀誦。廣為人說。勿生疑惑。爾時無垢藏菩薩白佛言。世尊。若諸菩薩佛涅槃後。於此法門。心無疑惑。受持讀誦為他廣說。我當攝受。加其辯才。爾時天魔波旬。愁憂苦惱。悲涕流淚。來詣佛所。而白佛言。如來昔證無上菩提。我於爾時。已懷憂惱。復於今者。說此法門。倍生大苦。如中毒箭。若諸眾生。聞是經典。決定當於阿耨多羅三藐三菩提。無有退轉。入般涅槃。令我境界。皆悉空虛。如來應正等覺。能令一切諸苦。眾生咸得安樂。願垂哀愍。興大慈悲。不於此經加威護念。令我安隱。憂苦皆除。爾時世尊。告波旬言。勿懷憂惱。我於此法。不作加護諸眾生等。亦不涅槃。天魔波旬。聞是語已。歡。喜踊。憂惱悉除。即於佛前。忽然不現。爾時文殊師利菩薩。前白佛言。如來今者。有何密意。告波旬言。我於此法。不作加護。佛言。文殊師利。以無加護加護此法。是故為彼說如是言。以一切法平等實際。皆歸真如。同於法界。離諸言說。不二相故。無有加護。以我如是誠實之言。無有虛妄。能令此經。於閻浮提。廣行流布。爾時世尊。說是語已。告阿難言。此經名為普入不思議法門。若能受持如是經典。則為受持八萬四千法門。等無差別。何以故。我於此經。善通達已。方能為彼諸眾生等。演說八萬四千法門是故阿難。汝於此法。當善護持。讀誦流通。無令忘失。佛說是經已。文殊師利菩薩。無垢藏菩薩尊者阿難。及諸世間天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

大寶積經卷第二十九

校噅
　　第五紙（七行出宋藏作生）
音釋
　　鹹（音咸鹽味也）澍（音注澍降也）橐籥（橐闥各切託無底囊也籥弋約切音藥躍也氣躍而出也橐籥猶鞁也謂吹火之韋囊也）
大寶積經卷第三十

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

出現光明會第十之一

如是我聞一時佛在王捨城耆闍崛山。與大比丘眾五百人俱。一切皆悉得大自在。復有八十那由他菩薩訶薩。皆是一生補處。彌勒菩薩而為上首。復有四十那由他諸大菩薩。文殊師利法王子等而為上首。爾時會中。有一童子。名為月光。即從座起。偏袒左肩。右膝著地。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。如來往昔修何等業。能得如是決定光明。攝取光明。發起光明。顯現光明。種種色光明。無雜色光明。狹小光明。廣大光明。清淨光明。□清淨光明。無垢光明。極無垢光明。離垢光明。漸增長光明。鮮淨光明。極鮮淨光明。無邊光明。極無邊光明。無量光明。極無量光明。無數量光明。極無數量光明。速疾光明極速疾光明。無住光明。無處光明。熾盛光明照曜光明。愛樂光明。到彼岸光明。無能障光明。不動光明。正直光明。住無邊處光明。色相光明。種種色相光明。無量色相光明。青黃赤白色相光明。紅色相光明。玻璃色相光明。虛空色相光明。如是等種種光明。一一皆與五色光明和合顯現。乃至青黃赤白等事。一一亦與無時無邊種。種色光和合顯現。爾時世尊。即為月光。而說偈言。

我以不思議 善業因緣故
遠離諸迷惑 成就種種光
復以種種行 安住於佛道
以空無作慧 而現和合光
譬如外法中 種種相差別
於中空無我 無作無心意
又如內身中 空無我無作
於中能示現 種種諸音聲
由如是無作 現無邊色光
隨其所意樂 皆令得滿足
或於一光中 出生二種色
各有上中下 差別而顯現
或於一事中 出生三十色
各有上中下 差別而顯現
　　或於一光中　出生四種色
　　各有上中下　差別而顯現
　　或於一光中　出生五種色
　　各有上中下　從於淨業生
　　或於一光中　出生六種色
　　各有上中下　從於方便生
　　或於一光中　出生七種色
　　各有上中下　從於善業生
　　或於一光中　出生八種色
　　各有上中下　從於勝善生
　　或於一光中　出生九種色
　　各有上中下　從於資糧生
　　或於一光中　出生十種色
　　各有上中下　從於布施生
　　或於一事中　出生二十色
　　各有上中下　從於持戒生
　　或於一事中　出生三十色
　　各有上中下　從於忍辱生
　　或於一事中　出生四十色
　　各有上中下　從於精進生
　　或於一事中　出生五十色
　　各有上中下　從於禪定生
　　或於一事中　出生六十色
　　各有上中下　從於智慧生
　　或於一事中 出生七十色
　 各有上中下 從於慈心生
　 或於一事中 出生八十色
　 各有上中下 從於悲心生
　 或於一事中 出生九十色
　 各有上中下 從於喜心生
　 或於一事中 出生百種色
　 各有上中下 從於捨心生
　 或於一事中 出出千種色
　 各有上中下 從千功德生
　 或於一事中 出生萬種色
　 各有上中下 從福資糧生
　 或於一事中 現一俱胝色
　 各有上中下 從於淨信生
　 或於一事中 現二俱胝色
　 各有上中下 從於隨喜生
　 或於一事中 現三俱胝色
　 各有上中下 從於輕安生
　 或於一事中 現四俱胝色
　 各有上中下 從尊重佛生
　 或於一事中 現五俱胝色
　 各有上中下 從尊重法生
　 或於一事中 現六俱胝色
　 各有上中下 從尊重僧生
　 或於一事中 現七俱胝色
　 各有上中下 從尊重戒生
　 或於一事中 現八俱胝色
　 各有上中下 從尊重定生
　 或於一事中 現九俱胝色
　 各有上中下 從普憐愍生
　 或於一事中 現十俱胝色
　 各有上中下 從無放逸生
　 又從一毛孔 所現諸光明
　 彼光種種名 今當為汝說
　 我有一光明 名為雲淨照
　 其光由積集 無量善根生
　 以於往昔時　種種多病惱
　　皆生憐愍心　給施諸醫藥
見有眾生類 令彼悉除愈
以此因緣故 得如是光明
我復有光明 名為眼清淨
以燈明施佛 由是故得生
我復有光明 名為耳清淨
以音聲供養 由是故得生
我復有光明 名為鼻清淨
以香水供養 由是故得生
我復有光明 名為舌清淨
以上味供養 由是故得生
我復有光明 名為身清淨
以衣服供養 由是故得生
我復有光明 名為心清淨
於佛常信樂 由是故得生
我復有光明 名為色清淨
綵畫於佛像 由是故得生
我復有光明 名為聲清淨
於法常稱讚 由是故得生
我復有光明 名為香清淨
於僧常恭敬 由是故得生
我復有光明 名為味清淨
隨意皆施與 由是故得生
我復有光明 名為觸清淨
以塗香供養 由是故得生
我復有光明 名為法清淨
以攝受諸法 由是故得生
我復有光明 名為地清淨
塗掃佛僧地 由是故得生
我復有光明 名為水清淨
以井泉供養 由是故得生
我復有光明 名為火清淨
持火而奉施 由是故得生
我復有光明 名為風清淨
持扇而奉施 由是故得生
我復有光明 名為蘊清淨
以身供養佛 由是故得生
我復有光明 名為界清淨
常修於慈心 由是故得生
我復有光明 名為諦清淨
常離於妄語 由是故得生
我復有光明 名為剎清淨
常行於布施 由是故得生
我復有光明 名為聲清淨
以稱歎諸佛 由是故得生
我復有光明 名為念清淨
以稱歎三昧 由是故得生
我復有光明 名為辯清淨
以稱歎總持 由是故得生
我復有光明 名為日和合
以和合乖諍 由是故得生
我復有光明 名為顯現義
以通達空性 由是故得生
我復有光明 名為青色相
以青蓮供養 由是故得生
我復有光明 名為黃色相
以膽蔔供養 由是故得生
我復有光明 名為赤色相
以真珠供養 由是故得生
我復有光明 名為白色相
以金華供養 由是故得生
我復有光明 名為勝功德
以眾彩嚴飾 由是故得生
我復有光明 名為龍威力
以龍旛供養 由是故得生
我復有光明 名為象威力
以象旛供養 由是故得生
我復有光明 名為師子王
師子旛供養 由是故得生
我復有光明 名之為牛王
牛王旛供養 由是故得生
我復有光明 名為月清淨
灑掃於佛塔 由是故得生
我復有光明 名為龍調伏
以繒帶奉施 由是故得生
我復有光明 名夜叉調伏
以能諦觀察 由是故得生
我復有光明 名為覺悟女
以離於女相 由是故得生
我復有光明 名為覺悟男
以離於男相 由是故得生
我復有光明 名金剛威力
　　以業智清淨　由是故得生
　　我復有光明　名為顯現空
　　以開示世報　由是故得生
　　我復有光明　名覺悟真實
　　以離於真倒　由是故得生
　　我復有光明　名顯示佛語
以讚於法界 由是故得生
我復有光明 名為離諸過
以讚於勝解 由是故得生
我復有光明 名莊嚴普照
以讚施燈燎 由是故得生
我復有光明 名為離恩愛
以讚於定慧 由是故得生
我復有光明 名為離諸習
以讚前際智 由是故得生
我復有光明 名為離諸著
以讚無生智 由是故得生
我復有光明 名為離諸趣
以讚漏盡智 由是故得生
我復有光明 名為捨離處
以讚於苦智 由是故得生
我復有光明 名為佛神變
以讚神通力 由是故得生
我復有光明 名為超戲論
以讚一切智 由是故得生
我復有光明 名為現眾色
以讚於神足 由是故得生
我復有光明 名為樂善友
以讚於覺性 由是故得生
我復有光明 名為眼前際
以讚眼前際 由是故得生
我復有光明 名為眼盡際
以讚於無盡 由是故得生
我復有光明 名之為有際
以讚於無有 由是故得生
我復有光明 名為不可壞
以讚於滅性 由是故得生
我復有光明 名為無邊際
以讚於無際 由是故得生
我復有光明 名之為無相
以讚於無為 由是故得生
我復有光明 名為無變異
以讚無差別 由是故得生
我復有光明 名之為不入
以讚於無著 由是故得生
我復有光明 名之為不出
以讚於無起 由是故得生
我復有光明 名之為無起
以讚不出現 由是故得生

我有光名無表示 而能成熟諸群生
我有光名法本性 其光能動俱胝剎
我有光名調伏魔 其光威德令魔怖
我有光名福德幢 持其名者離危厄
我有光名有力幢 持其名者離怨對
我有光名寂靜幢 持其名者離貪欲
我有光名禪定幢 持其名者離邪行
我有光名多聞幢 持其名者得稱讚
我有光名悅意幢 持其名者無憂惱
我有光名淨戒幢 持其名者離毀禁
我有光名妙香幢 持其名者無臭穢
我有光名法甚深 持其名者無疑惑
我有光名無所住 持其名者離諸有
我有光名離分別 持其名者無執取
我有光名妙高山 持其名者無能動
我有光名祕密行 持其名者無所著
我有光名解脫行 持其名者無繫縛
我有光名善調伏 持其名者得柔軟
我有光名無動搖 持其名者離貪染
我有光名善調順 持其名者戒圓滿
我有光名眾善行 持其名者無所染
我有光名多利益 聞其名者離諸過
我有光名勝知見 聞其名者無迷惑
我有光名求利益 聞其名者無嗔恚
我有光名心適悅 聞其名者得安樂
我有光名無執惱 持其名者了空性
我有光名空無性 持其名者超戲論
我有光名無依止 持其名者不動搖
我有光名離迷惑 持其名者不猶豫
我有光名無住處 持其名者離愚闇
我有光名猒肉身 持其名者當不受
我有光名無所取 持其名者離文字
我有光名無有癡 持其名者離言說
我有光名無去處 持其名者知未來
我有光名普邊際 持其名者知過去
我有光名無與等 持其名者了無漏
我有光名證聖者 持其名者知最上
我有光名無垢染 持其名者離諸著
我有光名離塵坌 持其名者無闇蔽
我有光名無愛戀 持其名者離所依
我有光名最勝上 持其名者摧他論
我有光名少壯年 持其名者成六行
我有光名最尊勝 持其名者智無礙
我有光明名速疾 持其名者成勝僧
我有光明名有相 持其名者了深法
我有光明名無相 持其名者離於慢
我有光明名無生 持其名者護無得
我有光明名念佛 為諸如來之所讚
於多佛所修諸行 爾乃得成如是光
佛身所現諸光明 千俱胝剎微塵數
如是無量俱胝剎 其數又如大海沙
一一微塵諸光明 各有若干諸眷屬
其光□往無佛剎 化作如來清淨身
演說甚深微妙法 安住眾生忍辱中
我有光明名為佛 令諸眾生住佛道
　　我有光明名為法　清淨照曜無瑕垢
我有光明名為僧 諸佛如來所稱歎
我有光明名清淨 其光殊勝甚難得
我有光明名為華 利益眾生得成熟
我有光明名為梵 或名帝釋或名天
名月名龍名夜叉 名阿修羅迦樓羅
或有名王名婦女 或名童女或童男
如是種種諸光明 各有善法化同類
能令無量俱胝眾 皆得成就於菩提
我有光明名智慧 或有名戒或名慈
或名悲喜或名燈 或號塗香或音樂
如是等類諸光明 各隨本行為其稱
皆攝無量群生類 由是成就此光明
我有光明名尊重 諸佛如來之所讚
於佛教法常恭敬 由是成就此光明
佛眼所見眾生數 一毛孔現若千光
而彼一一諸光明 各有眷屬共圍繞
隨諸眾生心所念 蒙佛光明皆成熟
若有聞說此光明 能生歡喜深愛樂
是人往昔諸佛所 已曾得聞如是經
我有光明名最勝 眷屬八十俱胝數
昔曾一偈讚於佛 是故成就此光明
我有光明名無憂 眷屬八十那由眾
持一如來所說法 是故成就此光明
我有光明名勝淨 眷屬八十俱胝數
若能受持一三昧 是故成就此光明

過去有佛 名為最勝
彼佛住世 壽命無量
最初成道 法會之中
時有八十 那由他眾
爾時於此 閻浮提中
有一國王 名為樂聲
其王復有 五百王子
顏貌端正 見者歡喜
是時父王 威德自在
於三寶所 深生信樂
其王所有 勝妙園苑
悉皆奉施 彼佛世尊
是園苑中 經行之處
復有無量 瞻蔔迦樹
拘律陀樹 甄叔迦樹
優曇缽羅 波羅波吒
及尸利沙 無憂樹等
其數各有 八十俱胝
如是諸樹 冬夏敷榮
華果枝葉 光色鮮茂
出微妙香 熏如來身
有諸比丘 身真金色
各各皆坐 是林樹下
勇猛精進 得陀羅尼
爾時彼佛 愍其父王
及諸王子 并餘大眾
演說如是 決定光明
其王聞已 心生歡喜
以無量偈 稱讚如來
其王復以 八十俱胝
微妙寶蓋 奉獻於佛
一一寶蓋 以摩尼珠
於其綱間 周匝嚴飾
是摩尼寶 一一價值
八十俱胝 閻浮檀金
是一一蓋 八十俱胝
摩尼寶珠 以為瓔珞
是摩尼寶 色澤鮮潤
無有晝夜 常放光明
一一光明 照百由旬
其光顯曜 蔽於日月
其蓋復以 八十俱胝
師子寶帶 八十俱胝
金縷寶衣 四面嚴飾
復以種種 妙色珍奇
間錯莊嚴 真珠寶網
以如是蓋 周覆園苑
其上復有 蘇摩那華
阿提目多 目真鄰陀
優曇缽羅 青蓮華等
如是種種 無量華蓋
一一皆悉 稱其寶網
復以金縷 俱吒摩衣
以為繒蓋 而覆其上
復有金足 栴檀寶床
其數亦有 八十俱胝
其床復以 八十俱胝
繒綵茵褥 而嚴飾之
是時一切 諸眾生類
乃至有頂 皆來集會
於如來所 聽是經典
天龍夜叉 乾闥婆王
摩喉羅伽 阿修羅等
聞是經已 生歡喜心
以百千偈 稱讚如來
一切皆發 大菩提願
諸天龍神 及阿修羅
以殷淨心 雨曼陀華
真珠等寶 而為供養
爾時復有 八十俱胝
大威力天 聞是經已
心生歡喜 發菩提願
於未來世 得斯光明
是時如來 知彼意樂
即授其記 當得作佛
爾時復有 八十俱胝
釋提桓因 并諸梵眾
聞說如是 現光經典
亦生歡喜 發菩提心
皆得受記 當來作佛
爾時復有 八十俱胝
那由他龍 聞是經已
發菩提心 皆蒙受記
爾時復有 八十俱胝
金翅鳥王 聞是經已
堅持五戒 亦受其記
爾時復有 八十俱胝
乾闥婆王 聞是經已
奏千種樂 出微妙聲
供養於佛 而得受記
復有八十 那由他數
夜叉鬼王 聞是經已
於佛智慧 深生淨信
一切皆得 受菩提記
月光當知 時樂聲王
種種供養 彼如來者
豈異人乎 即汝身是
汝因往昔 聞是經典
是故今者 還復諮問
若人於我 般涅槃後
法輪將欲 滅壞之時
於是教中 生淨信者
則能廣說 如是經典

若於未來說是經 則為護持於我法
猶如眾商善導師 亦名護持於寶藏
若於未世聞此經 如彈指頃生欣樂
當知皆是佛威佛 亦由文殊所加護
是人則為見諸佛 授其祕法令聰慧
若人質直心柔軟 常勤供養於諸佛
修行無我生慈忍 是人愛樂於此經
若人常懷不善心 貪求利養無猒足
於諸寂靜無欣慕 是人不樂於此經
若人供養諸如來 善能了知深妙法
於佛正智生淨信 是人愛樂於此經
若人散亂無淨心 常行魁膾難調伏
於諸欲境為僮僕 是人不樂於此經
若人常樂阿蘭若 獨處空閑心寂靜
不著利養及親屬 是人愛樂於此經
若人隨順惡知友 損壞自他諸善法
彼於戒定多退失 是人不樂於此經
若人意樂及清淨 常以智慧觀諸法
為善知識之所護 是人愛樂於此經
若人繫著親友家 與之華果令歡喜
心無正直懷諂曲 是人不樂於此經
若人常念諸佛恩 於勝善根生愛樂
回向菩提無諂曲 是人愛樂於此經
若人戀著於婦女 種種上服而嚴飾
常願與彼同遊戲 是人不樂於此經
若人深心無所依 於諸欲境曾無染
不以飲食生諛諂 是人愛樂於此經
若人教導諸群生 而言婬欲無諸過
則為誹謗三世佛 是人不樂於此經
若人信樂常堅固 發起精進求諸法
不生疲倦及輕慢 是人愛樂於此經
若人繫著諸婦女 常於欲境懷思念
不修智慧廣饒益 是人不樂於此經
若人宴坐山林中 修習智慧皆清淨
不貪一切資生具 是人愛樂於此經
若人於眼前後際 而常迷惑不能了
彼則愚癡為魔罥 是人不樂於此經
若人於眼前後際 而常通達無迷惑
彼則解脫諸魔罥 是人愛樂於此經
若人於眼有無邊 而常迷惑不能了
彼則愚癡為魔罥 是人不樂於此經
　　若人於眼有無邊　而常通達無迷惑
　　彼則解脫諸魔罥　是人愛樂於此經
　　若人於眼成壞相　而常迷惑不能了
　　彼則愚疾為魔罥　是為不樂於此經
　　若人於眼成壞相　而常通達無迷惑
　　彼則解脫諸魔罥　是人愛樂於此經
乃至耳鼻舌身心 色聲香味并觸法
地水火風與體性 事物眾生及以苦
蘊界世生聲名諦 貪嗔癡慢愛覆憍
慳嫉諂誑并忿等 當知一一皆如是
若人於彼眼盡邊 而常迷惑不能了
彼則墮諸凡夫行 是人不樂於此經
若人於彼眼盡邊 而常迷惑不能了
彼則墮諸凡夫行 是人不樂於此經
若人於彼眼盡邊 而常通達無迷惑
彼則離諸凡夫行 是人愛樂於此經
若人於彼眼滅壞 而常迷惑不能了
彼則墮諸凡夫行 是人不樂於此經
若人於彼眼滅壞 而常通達無迷惑
彼則離諸凡夫行 是人愛樂於此經
若人於彼眼寂滅 而常迷惑不能了
彼則墮諸凡夫行 是人不樂於此經
若人於彼眼寂滅 而常通達無迷惑
彼則離諸凡夫行 是人愛樂於此經
若人於眼無去來 而常迷惑不能了
彼則隨諸凡夫行 是人不樂於此經
若人能了眼無我 於眼盡性常通達
彼則離於凡夫行 是人愛樂於此經
若人不了眼無我 於忍行處常迷惑
彼則墮諸凡夫行 是人不樂於此經
若人能了眼無我 於忍行處常通達
彼則離諸凡夫行 是人愛樂於此經
若人不了眼盡性 彼不成就無依戒
以不成就無依戒 是人不樂於此經
若人能了眼盡性 彼則成就無依戒
以能成就無依戒 是人愛樂於此經
若人不了眼盡性 彼不成就無漏戒
以不成就無漏戒 是人不樂於此經
若人能了眼盡性 彼則成就無漏戒
以能成就無漏戒 是人愛樂於此經
若人不了眼盡性 於眼空性常迷惑
彼則能生總持智 是人愛樂於此經
若人了知眼盡性 彼則成就總持智
乃至無上無著智 是人愛樂於此經
若人不樂於此經 於眼盡性常迷惑
彼則退失諸禪定 證無上智實為難
若人愛樂於此經 於眼盡性能通達
彼則成就諸禪定 證無上智不為難
若人了知眼盡性 於無我相能通達
彼則常聞如是法 深生信解得無疑
若人思惟眼盡性 晝夜精勤無懈倦
彼則成就總持辯 常能演說於此經
若人思惟於此經 成就出現光明智
彼則顯發諸如來 於眼空性能通達
假使建立百千塔 供養一切諸世尊
若人思惟於此經 所獲功德復過彼
假使百千諸妓樂 供養如來之捨利
若人得聞於此經 所獲功德復過彼
佛眼所見諸眾生 皆同如來而供養
過於無量俱胝劫 不如受持於此經
　　若人於此契經中 受持演說四句偈
當於是人生恭敬 猶如最勝大悲尊
我於住昔百千劫 流轉三有生死中
曾於無量諸佛所 為是經故而供養
或然無量百千燈 其炷各等由旬量
為於此經得自在 是故供養大導師
或以瞻蔔婆利華 蘇摩那華無憂華
以此華鬘及幢蓋 種種供養如來塔
我於往昔生死中 有來求者咸能施
或施華果諸林苑 或施橋梁及井泉
或施白象及騏麟 或施寶馬并釆女
或施金床珍寶帳 或施瓔珞雜華鬘
如是一一滿百千 為此經故心無吝

大寶積經卷第三十

音釋
　　瞻蔔（梵語也此云黃華瞻音占蔔蒲墨切）燎（力弔切大燭也）甄叔迦（梵語也此云赤色甄音堅）茵褥（茵伊真切席也褥而六切藉也）魁膾（魁枯回切凡為首者日魁膾古外切切肉也謂宰殺者）罥（規縣切網也）騏驎（騏渠羈切驎離珍切騏驎仁獸也雄曰驎）

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。