TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

大寶積經卷第十一

西晉月氏三藏竺法護譯

密跡金剛力士會第三之四

密跡金剛力士。復謂寂意菩薩。何謂為如來心祕要。其業清淨。所以因緣。一切諸天子所生。以一識慧。壽八萬四千劫。又其神識。不轉不變。以為牄識。乃至定意。還得壽命。從彼終沒。因其所行。受身而生。如是寂意。如來從其夜得成佛道。至滅度日。於其中間。如來無疑。亦不迴轉。心無思行。心無遊行。心無不堅。心無所合。心無所散。心無亂。心無移。心無遊。心無護。心無寂。心無失時。心無迷。心無求理。心無暗心無生。心無喜。心無怯。心無住。心無往。心無想。心無望。心無求想。心無消滅。心無所觀。心無御識。心無住處。心無觀他心。目無睹。耳無所聽。無鼻口身。心無想念。意不倚色。無聲香味細滑。心不依法。心無樂處。心不非樂。心不住內。亦不住外。心不入法。心不越慧。心不觀過去。心不觀當來。心不觀現在。心如來聖心。清淨巍巍。其心不造罪福之業。於一切法慧。無罣礙而普示現。己心清淨。不見他人心不清淨。其所見者。亦無所觀。若所觀者。亦無妄想。察無放逸。睹所觀見。亦無馳騁。觀有所見。永無所見。如來所見。不肉眼視。不天眼睹。不慧眼察。不法眼看。不佛眼觀。不令天耳聽。不令觀他心。不雜念識過去世事。不依神足而為變化。不倚所有。諸漏已盡。於一切法。悉無合會。應於諸法。無所罣礙。其無吉祥。無有眾業。永無所行。其慧所住。猶若本無。皆知一切眾生心行。十種力業。四無畏慧。十八不異諸佛之法。是亦若斯。進退無業。捨心意識。不離如來三昧定住。普造一切諸佛道事。一切諸法慧無罣礙。悉無所著。猶如虛空。寂意。如來至真。化如來像。其化如來。無心意識身口意。其行所在。至真示現。隨時能作佛事。化亦無想。亦無求念如是寂意。道心如斯。猶如來化。等無有異。其所化者。所念無念。無身口心。因緣進退。目睹見之。皆作佛事。亦無所有。所謂化者。悉無所行。諸法如化。如來解是。成最正覺。已成正覺。如來慧識。不住五陰。無十八種。亦無諸入。不住內外。無善。無不善。無現世。無度世。無有漏。無不漏。無塵勞諍訟之猒。不住無為。有數無數。無有三世去來今行。周旋往返不住有為有所觀察也。不住無為觀也。其慧亦如是。悉無所住。如來至真。處於一切眾生志性。顯仁慈慧。無所傷害。救濟危厄。寂意當知。是如來祕要。若有所入。其所班宣。無不普達。又有寂意。如來祕要。不可限量。所宣祕密。不可得底。密跡金剛力士說如來祕要品。時無央數諸佛世界。六反震動。其大光明。照於十方。睹於十方無量佛土。天雨眾華。箜篌樂器。不鼓自鳴。無央數人。皆發無上正真道意。不可計菩薩。逮得無所從生法忍。不可限人。逮得柔順法忍。倍復不可計菩薩。得一生補處。德本??淑。以是因緣。故十方所在諸佛國土。各各在諸佛世尊。於賢劫中眾菩薩等。淨修梵行。是諸菩薩。以法供養。皆各散華。奉事貢上密跡金剛力士。其所散華。化成華蓋。承佛威神。是諸華蓋。一切咸來在於佛所。而繞佛及密跡金剛力士三匝。普覆眾會。又其寶蓋。住虛空中。當於佛上。從寶蓋出如是無比好妙音聲。唯然世尊。賢劫菩薩遣我等來。供養大聖。及密跡金剛力士。奉法供養。乃班宣是如來至真不可思議所說祕要。皆佛威變之所為也。爾時一切諸來眾會。聞說是法欣然大悅。皆異叉手。咸禮稽首密跡金剛力士。益加恭敬。現若干變。宣說是言。我等世尊為得善利。獲無極慶。乃逮得見密跡金剛力士。值聞如來。不可思議。祕要言教。若有眾生。得致聞是經典之要而信樂者。以近道業。不懷狐疑。未曾猶豫入佛訓誨。則當觀之為不退轉。當至無上正真道也。時佛嗟歎密跡金剛力士言。善哉善哉。快說是言。誠如寂意。復告寂意。菩薩大士。如來功勳。甚奇真諦。四無所畏。是經典者。如密跡金剛力士所可咨嗟。快說至訓。斯諸正士諸佛尊法道慧。巍巍如是。其聞是法。不恐不怖。心不懷懼。解義所趣。若復受持。能諷誦學。廣為人說。不久受決當作是觀。疾逮無上正真之道。成最正覺。爾時彼眾會場地。正其中間。於世尊前地。尋時劈裂。深六十八百千由旬。自然出水滴。大如車釭。上虛空中。高至梵天。灑三千大千世界。佛告寂意。汝寧見此。其大滴水。上處空中。灑乎三千大千世界地乎。對曰已見。天中之天。唯然大聖垂愍。唯說何所先瑞。佛告寂意。仁當知此。今斯水滴地無思想。無所裂壞。水自然出。諸法師等。亦復若斯。若以受持是經至要。住如上教。而奉行法。皆當裂壞六十二見眾邪疑網。逮得如此。不可盡明法辯才之慧。斯諸正士。為諸眾生快說正法。普悅眾心。又寂意知是經典者。盡脫眾惡三塗之難。于時賢者捨利弗。前白佛言。今賢劫中諸菩薩眾。在於十方諸佛世界。淨修梵行雲何於是密跡金剛力士。斯諸菩薩後成佛時。皆當手執金剛。侍從後乎。佛言。且止。捨利弗。是不可思議。諸天世人。得聞是言。將無怪惑菩薩所行。或能不信。捨利弗復白佛言。若有學人。植眾德本。當信樂之。我等咸當受如來命。佛言。汝寧見此密跡金剛力士住侍佛後乎。答曰。已見。佛言。以神通力本願所致。常當供養。諸菩薩眾。於賢劫中。當成佛時。密跡力士。常應侍之。亦如侍我也。是捨利弗。密跡金剛力士。皆於賢劫諸菩薩眾。當侍衛賢劫諸佛。以神通力。皆是本宿自在誓願。佛言。捨利弗。正使三千大千世界一切眾生。將來成佛。皆當須侍。得佛道時。亦執金剛。悉衛侍後。而自示現。雖爾變化。又此正士神足之德。建立聖威。未會損耗。捨利弗。寧見彌勒菩薩。今密跡金剛力士常侍其後。答曰。已見。世尊以是之故。承佛聖旨。從古以來。未會聞斯。佛告捨利弗。常侍彌勒。汝等不見也。亦在他方諸佛國土。諸菩薩來。天帝釋梵。及四天王。見密跡金剛力士。侍於彌勒菩薩之後。又侍其牄。賢劫之中彌勒菩薩。及牄菩薩化作億百千垓諸菩薩眾。皆在其後而侍化人。開度眾生。以是正士所建立威。不可思議。神足威變巍巍如是。具足眾德。六通慧力。不可限量。於是寂意菩薩。謂密跡金剛力士曰。豈能屈意班宣如來修勤苦行。壯嚴道樹。降伏魔官。而轉法輪。造立至諦。仁者所明。具說意旨。密跡金剛力士謂寂意曰。其功德勳。不可限量。假使住命一劫。稱其至德。不能具宣講論意旨。承佛威神。粗舉其要。以曰。寂意。菩薩所行。不以一事修勤苦行。菩薩。行法。為外異學。欲濟危厄。故示現義。各以隨宜。從其身行。多少明宣。顯其威儀。因而得化外學眾邪。現身最勝。尊豪難逮。所行勤苦。甚不可及。示現菩薩威儀禮節。一切外學。眾邪異業。所不能逮。菩薩在彼。住一章句。解無量義。或現上方。或現日月。周旋往返。或現神通。飛行倦人隱處。或現儒林國師居士。或現宗長聖帝四王。或現帝釋梵天轉輪聖王。或以自現行不具足。或現其身臥荊棘上。或現臥??草上。或臥土上。或現所臥或畏。或無所畏。或現臥處。或現坐食果。或現弊衣。或臥泡上。或現赤者衣。或現裸形。所異遊居。或現服食。猶孝子睒。或現惡食。或現食豆穀。或現食麻米。或現食蘿菔若芋蕪菁。或以食餔。若食菜茹。或食荊棘。或服葉華實。或現食棗果。或能一食。或再食。或現常食。或現七日一食。或現十五日一食。或有一月一食。或服一滴酥。或服一滴油。或服一滴蜜。或服一滴水。或服一滴乳。或現不食。或現常住。或現常坐。如是寂意。是及牄行。不可稱計威儀禮節。是為菩薩所現苦行。菩薩所現勤苦之行。具足六年。不但一行。威儀禮節。行若干種。示現具足。復以超是堅固。勤修精進。又諸眾生。不見如來若干品威儀禮節。亦不能知菩薩所為。若有眾生。能修行道。如其所行。舉動進止。威儀禮節。以是開化。使得度脫。若見菩薩威儀禮節。乃能睹之。菩薩所行。觀無妄想。是為菩薩所行勤苦具足。開化六十垓人。三百萬諸天人民。皆入道業。爾時菩薩行微妙業。以菩薩行。在於所生坐寶校露高閣之台。而示現生無眾患難。永得安隱。三昧常定。而反示現六年苦行。復見起去。彼時諸天求於法樂。苦志經典。不慕世俗。住菩薩邊。無有異業。唯班宣法。是為菩薩。時有菩薩。名曰法種。好樂大乘。入于大哀。復有法典。名人不可思議法門。又號普攝。降伏眾邪一切諸魔。入苦難慧。永獲大安。密跡金剛力士。謂寂意菩薩。菩薩勤行。竟六年已。輒如所現。精進威儀。從其坐起。詣於尼連閑靜河邊。順示從世。故到閑靜流河水際。洗身清淨。度河水去。往至他處而獨立焉。有彌迦女名善蔭。□千頭牛。而取其乳。展轉相飲取後??湩。用作湩糜。在釜跳上數十丈。女怪所以。梵志占之。歸臨成佛者。乃應服耳。時女齎往。詣菩薩所。及六萬天龍鬼神揵沓和等。各各齋食。奇異甘膳。詣菩薩所。各自啟曰。唯願垂愍。受是供養。于時菩薩受善蔭彌迦女乳糜服食。亦取一切六萬天龍鬼神揵沓和妻飯。示現皆食。諸來施者。各各自見獨受其食。不見他人。他人亦不知之時一一人。各自念言。菩薩獨念取我供食。當逮無上正真之道。成最正覺。以是喜悅。發大道意。時得立不退轉地。是為名曰。受供膳食。開化眾生。故現六年勤苦行業。密跡金剛力士謂寂意曰。是為菩薩隨其世俗。受供而食。使身氣力充備安和。往詣樹下。又有地神。名善地天子。告諸天子及牄地行天神。持地不動。莫令肅震。斷眾愛欲。及諸結著。菩薩已到於樹王下。嚴淨其地。次第諸地。欻然三千世界自然清淨。散華燒香。香水灑地。迦留跡天持華鬼神。下其天宮。住虛空中。見菩薩欣然。雨種種華。其四天王與其眷屬。至四方域。以紫磨金網縵妙帳。周遍覆蓋三千佛土。以供養佛。天帝釋梵前有大神足壯嚴如意咨嗟。三千世界忉利天燄天。各紫磨金帳而校露之。網琉璃帳覆三千大千佛土。供養兜率天珠校露帳校飾供養如來。巍巍堂堂。及諸天王微妙甚好。如紫磨金。其心大悅。供養如來。雨好真珠。化善天王。以明月珠。光明晃耀。白玉銀帳。演其和音。流布十方。令三千世界莫不悅豫。乃至諸天清淨眾寶。威神無量。無垢顯明。他化自在天化作一帳。眾寶合成。普奉事佛。諸天龍神。阿須輪。迦樓羅。真陀羅。摩休勒。各以神足。聖力示現。壯嚴修治。一切欲界。力士謂寂意。爾時有大梵天王。名曰威神自在。主三千世界。極尊無量。其菩薩行往睹佛樹。又是天主告諸梵天。諸仁當知。是菩薩大士。於過去佛。修治正行。植眾德本。稽首歸命無數諸佛。大願不動。堅強意固。志不患猒。皆興一切諸菩薩行。奉修諸度。所度無極。悉於其地而得自在。志性普和。善修清淨。盡入一切眾生根本。皆通一切如來祕要。悉度魔事。具眾德本。不依仰人。為諸如來善修建立無上道法。為大導師。救濟眾生。班宣經典。一切眾生。合一勇猛。拔乎魔境。永無魔業。曉了道法。為大醫王。療眾生病。服解脫冠。為大法王。演智慧光無極聖帝。不為世俗八法所拘。猶如蓮華。不著麈水。執持諸法。未曾忽妄。猶如江海。智不可限。如須彌山。不可動搖。淨洗其心。如水洗垢。終不自大。常行謙下。如明月珠。去冥眾濁。於一切法而得自在。積眾德本。猶如梵天。天上第一。往詣櫥下。降伏眾魔。逮得無上正真之道。為最正覺。具足諸佛十種力。四無所畏。十八不異諸佛之法。轉大法輪。為師子吼。充滿一切。潤以法施。欲淨一切眾生道眼。攝取諸法。棄外邪業九十六種。具足本願。好見諸佛十方境界。大聖威德。遊得自在。第一諸度。所濟無極。汝等仁者。常當謙恪。恭諸菩薩。於是自在梵天於諸天前。說是頌曰。

清淨正行　決上妙法
　　愍傷世間 哀及諸天
　　天中之天　天人中尊
大聖今住　諸佛樹下
　　當降伏魔 及與官屬
　　逮得正覺　成一切智
已樂備悉　最正覺業
　　便復以轉 正法之輪
　　大智無窮　大師子吼
可悅一切　眾生之心
　　以清淨故 致妙法眼
　　導師往詣　於佛樹下
降棄眾魔　消外異學
　　皆悉具足 村宿誓願
　　正覺法身　所見無倦
其時導師　往詣佛所
　　善哉一切 皆異和同
　　當好壯嚴　三千界地
是以校飾　於其欲界
　　色無色界 壯嚴如是
　　善哉梵天　其心仁和
此三千國　一切嚴淨
　　如是欲界 以清淨好
　　所見供養　復過於彼
名香木□　眾華順義
　　斯寶光明 鼓眾妓樂
　　其有睹者　莫不欣喜
而梵天王　普三千界
　　從梵天王 至迦尼吒
　　各各梵天　平正清淨
在虛空中　神尊復尊
　　有天中天 見淨復淨
　　六十億載　諸天來會
為於菩薩　嚴金剛場
　　下諸天華 而雨供養
　　眾香香水　以用灑地
眾寶妙床　施設諸座
　　嚴淨校飾 佛樹下坐
　　我等導師　一切咨嗟
隨所安處　令其清淨

時密跡金剛力士。謂寂意菩薩。時菩薩往而坐樹下。於其足底。生千輻相。從出光明。其光遍照斯佛國土。靡不周至。一切地獄畜生餓鬼。一切眾生。苦惱休息。又大光照黑耳地獄。時黑耳地獄。蒙世尊光。歡喜踊躍。眾雲集焉。於時諸天咸說頌曰。

紫磨金色光 從天中眉出
來照我等身 令心中欣然
我值過去佛 睹見好瑞應
大雄必不疑 佛定出世間
善哉雜飾鬘 香華及塗熏
紫金明珠成 右手執持衣
鼓其妙伎樂 而豎釆幡蓋
亦賢其大幢 供養於世尊
諸地獄中人 蒙光普清淨
以供奉於佛 承事於大聖

於時黑耳大地獄中。王與中宮俱。其所集眾。一切各持華香雜澤香。衣服幢蓋幡釆伎樂。出其宮宅。上虛空中。化作寶雲。雨明月珠。名香木□。及栴檀香。眾華真珠。承龍大神神足變化。詣菩薩所。稽首足下。右繞三匝。與其眷屬。各以所執供養之具。進上菩薩。作其伎樂。以是頌偈。而歎世尊。

猶如有寶地 壯嚴雜豐妙
佛樹華果茂 獲坐其道場
如河定不流 若月住虛空
成佛普一切 降伏魔官屬
世尊眾祐曜 猶如日盛光
若如重六通 蜂王宣和音
演其光明慧 如梵天須輪
今日眾祐現 充滿藏無限
日月珠火光 天帝釋梵曜
能仁光適出 皆覆蔽其明
光現我宮殿 知佛興乎世
顯瑞應歡喜 知今佛出現
見聞拘留孫 拘那牟尼佛
迦葉詣佛樹 適聞音供之
見於無等倫 瑞應與彼同
心生歡喜悅 今必當有佛
世尊我善利 得廣供養佛
以四事世光 奉信行恭敬
所積功德福 具足奉明眼
是世光明曜 成佛無等倫

爾時菩薩往到迦鄰龍王所止土界。龍王見佛。心中欣然。自出其室。往詣佛樹。住佛之右。又有一人。名曰吉安。遙住視佛。因求好草。手執此草。觀菩薩至。詣佛樹下。諸天宣暢柔軟微妙咨嗟德音。安隱巍巍可意快樂無上之德。繞佛轉進。其草香好。香風流布。靡麗光澤。好細無量。猶如天衣。如是好草。以時執持。往到其所。以此好草。貢與菩薩。稽首足下。右繞七匝。以仁和心。至不退轉。發無思議無上正真之道。心自念言。不當作是非宜之行。所觀若斯。無吉不來。乃至吉安。以時施與菩薩之草。當發無上正真道意。所以者何。本願所致。寂意當知。吉安乃往宿世本願作是。所以者何。我憶識念。寂意菩薩乃往過去無央數世。經九十一劫。維衛佛時興出乎世。如來至真等正覺。明行成。為善逝世間解。無上士。道法御。天人師。號佛世尊。其佛世時。有千比丘。淨修梵行。彼時世尊。授是千比丘決在賢劫中。當成無上正覺之道。為最正覺。時於會中有一長者。名曰有志。聞授菩薩決。心自念言。我於賢劫。當成如來。逮最正覺。則不違宜。吾於彼世。見施好草時。布師子座。甚妙嚴淨。仁和安然。緣是則發無上正真之道。寂意欲知。爾時有志長者。今吉安是也。以是之故。當作是觀。如其本願。致吉安行。彼以隨時施與好草。所可因號。後成佛時。名如來至真寶淨師子。爾時菩薩。以授好草布佛樹下。又上樹神。乃至虛空一萬天女。各以衣□。盛好天華。各取香華雜香澤香。往迎菩薩。稽首作禮。各持眾華香幡蓋。供養菩薩。以此讚曰。

無恐無所畏 無怯不懷難
建立難得值 無染無癡惡
無凶禍之罪 無慳嫉無愚
離欲以解脫 願稽首大聖
以律化得度 粗獷及邪行
善為俗良醫 療治眾苦疾
見諸無救護 無鎧先自歸
今佛興出世 濟脫於三世
諸天之大眾 各心抱踊悅
一切普雨華 眾華若千種
諸天所造供 衣被及細好
當成為佛道 皆發歡喜心
以坐樹王下 心不懷恐怖
以甘露之味 壞裂塵勞網
覺了乎寂然 致最尊佛道
如過去諸佛 曉了最勝法
其所奉行要 修無央數劫
以積累苦行 欲度於眾生
昔願已得成 今正是其時
逮得尊佛道 唯演布慈愍

密跡金剛力士。謂寂意菩薩。佛以時取草。往詣道樹。以此好草。布其樹下。稽首作禮。右繞七匝。適布坐竟。應時八萬四千諸天子等。睹菩薩布坐。心中欣然。尋設八萬四千師子之座。座甚微妙。若干殊異。極高廣長。眾寶合成。以奇珍為欄楯。周迴興立校露之帳。以紫金飾。則用真珠垂珞其間。明月夜光。雜廁羅列。瑰奇之寶。以用作鈴。懸之甚鳴。其音和雅。無量調合。無數天衣而布其上。菩薩應時自變其身。普遍八萬四千師子之座。是諸天子。各不相見。亦不相知。一一天子。心自念言。菩薩獨處我師子座。成最上覺。以是悅心。至不退轉。然後皆當逮得無上正真之道也。密跡力士謂寂意。於時菩薩建立威神。使魔知之。與無央數不可稱計億百千垓鬼神。俱發眷屬圍繞。皆被鎧甲。顯大神足。興最勢力。將眾鬼兵。周三百三十六萬里。顏貌各異。所從不同。各現威勢。無數眾難。若士種像。兵仗嚴整。頭首各異。志願各別。飯食所行。志操不同。言聲各別。辭談音異。皆詣菩薩。時魔波旬與大眷屬。甚可畏懼。不順仁義。所作大非。興反逆事。不可見聞。不怙道德。各執兵仗。稱叫大呼。揚其音聲。驚動三界。假使凡夫未離欲者。得聞此音。輒當沸血從面孔出。或恐怖死。其時菩薩不以此難而有畏矣。亦無罣礙于時菩薩興大悲哀。可畏音鄉。自然消滅。不知所湊。所以者何。欲安眾生。不令被嬈。無危害患。菩薩逮承奉淨道心。善權方便。雖聞此音。了之本虛。本無有聲。衣毛不豎。見魔眾來。光顯益榮。大明顯發宣四事業。志無所畏。以十六事興己辯慧。隨所可樂。摧折大難。而告魔曰。且止。波旬用為興發如斯色像無益之日發心欲壞菩薩。菩薩弘仁。以大勇猛。無盡大哀。懷無極慈。降伏惡逆。欲亂菩薩。菩薩本淨。消除垢濁。羸劣閡心弊惡之塵。今日波旬反成菩薩。欲以螢火越日月光明。菩薩已免無限之底。演大柔和深妙道味甘露正覺。諸小蟲獸欲驚師子。魔今欲躄大無極樹。以使摧折。拔其根本。以牛跡水。欲比大海。反長怨賊無益之城。起凶敵心。今日魔王當與度怨。言談說事。橫興反禍惡鬼為倫。當蠲迷惑。取道伴黨。令至平等而無殊特。棄非法王。自歸聖道。嚴淨微妙。生無上慧。仁義法味。捨眾邪典。令心質樸。今日波旬。心當惟念。過大曠野最後究竟。盡生死源。而反馳騁入大海中。當乘大舟。度終始流。今遇習學值彼劫燒。并災樹木。眾雜藥草。莫復毀壞大金剛術。當歸大道。然後得佛度脫十方眾生人物。密跡力士謂寂意。於時諸天歎詠佛德。巍巍如是。而無比像。其魔波旬。以得歎佛聞是十六事。好樂所慕。心存大猷。於是密跡力士謂寂意菩薩。菩薩自念吾不可計劫。功勳普著。因行成就。從無央數百千億垓積功累德。皆是宿本世世奉法。每生自剋。愍念眾生三界之厄。故行柔軟平正鮮明。致清淨業。誰敢毀壞。獨地證明。於時菩薩從袈裟裏。出紫磨金色手。普摩已身。不捨大哀。志性調和。欲度眾生。常行安徐。舉其右手。向十方界。目見諸佛適至乎地。三千大千世界。六反震動。有自然音。其音宣徹十方佛土。其魔波旬。聞斯音聲。及魔官屬。在虛空中。亦聞斯音鄉。咸異自責。飢虛禁戒。樂乎勤修。又時大聖。加施無畏愍傷眾生。應時八十垓魔及鬼神。伏向菩薩。自然躄地。心自歸命。唯見擁護諸在眾中。與魔眷屬。破壞??去。自然迷惑。不知所湊。所以菩薩演大光明。愍哀斯等。各離恐畏。皆歸天宮。以是之故。菩薩大士。現降魔王。及眾官屬。八千億垓鬼神。皆發無上正真道意。九十二億載人。以仁和心立不退轉。八萬四千諸天子等。宿植德本。逮得無所從生法忍。密跡力士謂寂意曰。以是比像所降眾魔。諸天世人。不可稱載。受化得濟。其諸天人追魔波旬。若人以見菩薩所行。或見坐於寶淨蓮華師子之床。或見在地。或在虛空師子座上。或復見在貝多樹下。或見在忉利天上晝夜樹下。或以見在眾寶樹下。或復普見一切諸人七尺諸佛樹下。或諸天見坐佛樹下。處在師子半仞座上。或在七仞。或復十里。或二十里。或四十里。或諸天人悉見八萬四千由旬佛樹下座。或復現在四萬二千由旬坐師子床。如是寂意。諸菩薩不可稱計境界難限。諸菩薩眾。由是道場。歸乎殊特。菩薩所行。有若干種歎樂之業。入百千行。菩薩所現不同。各從本性而開化之。發賢聖意。成最正覺至一切智。隨時音鄉而班宣法。供所當奉。菩薩於彼。以若干品。其所咨嗟。皆是菩薩本宿所行。菩薩所因勸樂示義。咸來咨嗟而供養之。雖爾菩薩心無所著。無有魔難。以捨眾害。普逮一切諸佛道法。須臾一時發心之頃。等行智慧。悉當知此。逮致佛道。為最正覺。以達一切。逮最正覺。住在一切十方世界。見不可計無限如來授其右掌。盡問佛道。又咨永安道德之源。道慧微妙。無有患猒。講論至道。慧得自在。宣布平等。入無邪業。分別示眾無央數行。剖判三寶。使不斷絕。敷演大哀。於一切法而得自在。入于豪勢無窮之業。若有眾生。諸根??熟。悉能了是菩薩所行。若諸根亂。不知所趣。菩薩適成如來道法。夙夜七日。悉存法樂。觀佛道樹。不以為猒。目未曾眴。百千億天。來歎供養。百千玉案。貢上甘膳。咸發無上正真道意。睹見如來威儀禮節。已成佛道。如來至真。時四天王。各往執缽。奉上如來。如斯剎土。一四方域。三千大千世界為中國土大千國土。各有百億諸四方域。四百億四大天王。皆各執缽。往授如來。如來悉受。佛顯威神。使諸天王。各不相見。各自心念。佛受我缽。當以飯食。以此忻喜。心中坦然。咸發無上至真道心。至不退轉佛以成道提謂波利五百賈客。佛欲度之。現車馬頓賈客伴黨及餘而不自前。怪之。所以。天於虛空告言。佛興在世。可往供養。聞之忻然。各上蜜□醍醐。八萬四千諸天子眾。亦貢供膳。如來受之。其本宿世曾建至願。如來成道。我等第一進奉供膳。欲遂本願。各不相見。不知所在。一一各念獨供養佛。餘無進者。以是忻豫。逮不退轉。然後當得無上正真之道。為最正覺。度眾危厄。

大寶積經卷第十一

校噅
　　第十四紙（九行彼南藏作故）第十六紙（十三行顯宋南藏作顏）
音釋
　　馳騁（馳直離切騁丑郢切馳騁走也）箜篌（箜苦紅切篌戶鉤切箜篌樂器也）淳淑（淳常倫切質樸也淑殊六切善也）劈裂（劈普擊切剖也裂良傑切破也）釭（沽紅切車轂中鐵也）□草（□與力切麥□也）赭衣（赭章也切赤色衣也）裸（郎果切赤體也）睒（失冉切）蘿菔（蘿魯何切菔鼻墨切菜名）芋（王遇切大日蹲鴟小日芋）鞠菁（蕪武夫切菁咨盈切蕪菁菜名）餔（蒲故切飼也）菜茹（菜倉代切茹如倨切亦菜也）湩糜（湩睹勇切乳汁也糜靡為切也）??跳（??扶雨切鍑屬跳徒弔切躍起也）欻（許勿切欻然猶忽然也）謙恪（恪苦各切敬也）麤獷（麤倉胡切大也獷古猛切麤惡也）□（古回切偉也）蠲（古玄切除也）湊（倉奏切趣也）眴（輸閏切）
大寶積經卷第十二

西晉月氏三藏竺法護譯

密跡金剛力士會第三之五

爾時密跡力士謂寂意曰。菩薩往詣佛樹。以成佛道。如來至真。未轉法輪。開導眾生。巍巍如是。所化無量。多於初發行道時心。及坐佛樹。所濟眾生。豈可訾哉。以故知之。當作是觀。若有菩薩坐在法床。疾近無上正真之道。所度眾生。益復加倍。適成佛道。妙式梵天王與六十八萬億垓百千眷屬圍旋。往詣佛所。稽首足下。右遶七匝。側住佛前。勸助世尊。惟垂大哀。轉於法輪。宣布道化。多有眾生。應在法器。聞佛說法。能解受行。如是寂意。妙式梵天王勸助如來使轉法輪。殷懃若茲。住在佛前。本宿所願。得見天尊。其一天王。名提頭羅。與其子俱。勇出本誓。我當普勸賢劫千佛一切如來。使轉法輪。欲知妙式梵天王獨勸助佛。使轉法輪乎。莫作是觀也。所以者何。與十億梵眾眷屬俱。十億天帝及十億百千垓諸菩薩眾。勸助如來使轉法輪。世尊適然當轉法輪。妙式梵天王。詣波羅柰鹿苑之野。神仙所游。布師子座。高三千二百八十里。若干種品文飾微妙。眾珍嚴校。妙式梵天王適為如來布師子座。其十億梵天。十億天帝。十億百千兆垓諸菩薩。亦為世尊布師子座。高廣俱等。各自心念。如來當坐我師子座。轉於法輪。密跡力士謂寂意言。爾時如來詣波羅柰鹿苑之野。神仙所游。坐師子床。梵釋四天王。及諸菩薩。各自心念。如來獨坐我師子床。如來適坐師子床已。應時十方無限佛土。六反震動。爾時世尊以無極界三味正受。即時三千大千世界皆悉平正。等如手掌。此三千大千世界地獄畜生。若在餓鬼。天在世人。普護安隱。一切眾生。無婬怒癡。消三毒病。清淨無塵。慈心相向。如父如子。如母如女。十方無限諸佛世界。不可計數菩薩來聽佛說經三千大千世界大神。無極諸天龍神揵沓和阿須輪迦樓羅真駝羅摩休勒。人若非人。皆詣佛所。欲聽經法。諸來會者。皆遍充滿於此三千大千世界。無如毛髮空不周者。皆異同心。飢虛於法。悉欲稽顙。咨受大道。於時世尊見大眾會。皆來云集。輒轉法輪。為讀諸沙門異學梵志諸天魔王。上梵天王。及其世俗。宣布正法。又有寂意。於時如來適轉法輪。隨時之宜。從眾生心。各令得解。因其云集。各各為宣。宿本所習。令心開達。悉遵法行。如來至真。適說斯法。為重分別。拘鄰欲知眼悉無常。了眼無常。則隨律業。計眼有常。不喜無常。聞眼無常。眼苦毒痛。計眼吾我。不好無身。了無吾我。以聞於眼。無有吾我。乃隨律教。解其音響。眼如幻化野馬。水中之月。如夢已覺。猶若形影山中之響。隨此律教。乃奉行法。空無相願。其眼無行。憺怕寂寞。聞眼靜默。眼從緣起。以聞緣起耳鼻舌身心。亦復如是。皆歸無常。以聞無常。解意為苦。睹無吾我。寂然憺怕。空無相願。用不達故。從因緣起。五陰無常。其計有陰。不了無陰。雖說諸種。悉歸無常。以得聞說諸種無常。心無所著。心得聞說五陰無常。悉解空耳。計有諸入。不解諸入無常之誼。以聞諸入。歸於無常。五陰諸入。四大諸種。亦復如是。聞四意止。四意斷。四神足。念五根五力。七覺八品道行。以得聞是三十七品。解無常空。若聞寂然。班宣道法。乃隨律教。若聞所觀。其可聲聞。不樂緣覺。樂聞緣覺。不志聲聞。若慕二乘。不說大乘。若宣大乘。聞其義趣。不好聲聞緣覺之辭。如是寂意。如來以斯隨眾生心。所可愛樂。而轉法輪。各令得所。如來以是為眾生講。轉於法輪。時耆年捨利弗。於百千歲思惟本行道義所入處。不能限知。何況於餘。眾生無底。時佛說是菩薩苦行。莊嚴道樹降伏魔官。轉法輪時。八萬四千人。皆發無上正真道意。爾時密跡金剛力士前白佛言。唯然大聖。我向所宣如來秘要。將無遠失。毀謗如來。償不順法。如來秘要。甚為玄妙。廣大無際。一切世間所不能信。下劣雖說如來秘要。心自憶之。如來至慧。入我身中。非我威勢聖猛之力。佛言如是。如密跡言。如來道慧所入至處。莫不蒙安。教佛弟子班宣經典。皆承如來威神聖旨。以入如來空法之身。道慧玄妙。靡不通達。所以者何。欲使眾生奉承建立如來聖旨。宣柔順義。未之有也。卿審真諦。承如來慧。得無所畏今演斯法。所云真諦。正謂此法。所以者何。所謂正諦。去來今佛普世布信。靡不篤樂。其行無上正真之道。假使班宣此經典要。如法不違。皆當成佛。若有聞說是如來秘要經法之典。而信樂者。斯等之類。普世一切。皆信敬之。設使有人。以頂若肩。戴須彌山在虛空中。是事尚可。無德之士。不能堪任聞是經典。即聞不信。不能愛樂。況復受持諷誦講說。未之有也。若聞是經。受持諷誦。為他人說。前世宿本。以曾供養無央數億百千兆載諸佛世尊。斯等正士。植眾德本。志存大乘。受決無疑。何況至真能奉行者。爾是寂意菩薩前白佛言。唯然大聖。所云寂然憺怕之義。為何謂也。佛告寂意。所云寂然憺怕義者。謂消塵勞。憺怕眾穢。以消塵勞。爾乃名曰去於貪欲。眾想希望。以去欲想。便無所思。以無所思便不著界。以不著界。便無報應因緣之對。以無報應因緣之對。便無無明。所有恩愛。以消無明所有恩愛。便消吾我。以無吾我。便消名色。以無名色。便消斷滅計常之業。以無斷滅計常之業。便消貪身。佛告寂意。諸因緣報。隨於諸見顛倒之業。便成塵勞。皆由貪身而生斯患。以無貪身。便捨諸見六十二疑。以無貪身。便寂眾緣。以無貪身。一切貪欲。自然憺怕。以無貪身。一切諸願寂然消滅。猶如拔樹。根株莖節枝葉華實。一時并除。永無有樹。行者如是。以消貪身。便無諸見六十二疑。以無貪身。皆去一切諸所受法。五陰六入塵勞之患。以無貪身。無有五陰塵勞諸患。唯然大聖。不斷貪身。故有吾我。佛告寂意。住吾我故。不斷貪身。住人壽命故。不斷貪著。其所見者。不住內外。諸見無處。一切所至永無所見。以無所住見。慧無所住。是則名曰斷貪身見。貪身悉空。以能解空。柔順法忍。不受彼見。已身無想。悉無所行。無生無起。亦無所興。乃名之曰柔順法忍。不受諸見。是斷貪身。寂意欲知若不貪身。解脫身無身。何謂無身。身四大成。本亦無名。以了是者。意解虛偽。故曰不真而不可得。皆由不真妄想而興。若無所求。不懷妄想。不迷不惑。不作不住。若無所住。則無嗔諍。其無嗔諍。乃曰寂然。為行憺怕。何所消滅。名曰寂然。消眾因緣。乃曰寂然。所以者何。從其因緣。令心熾然。以無因緣。則無熾然。猶如寂意。從其緣對。而生有火。兩木相揩。因火然熾。無對無火。則不然熾如是寂意。從其緣對。今心然熾。以無緣對。則不然熾。又彼寂意。菩薩大士。以權方便曉了。隨時消滅因緣。而不消滅眾德根本。不興塵勞因緣之對。興發諸亂諸度無極。棄捨魔事眾邪之業。不捨諸佛道行緣業。捨因泥洹。不捨道業三十七品。心不志樂聲聞緣覺。不捨菩薩至真道意。用觀空無。以興大哀。察眾因緣。以無相緣。宣講至德。不以妄想。失乎道心。以無願緣。猒於三界因對諸難。唯無生緣。不捨所生。無猶豫緣。因諸所行。修其德本。入道業行。是為菩薩權智人淨。逮得自在。無常緣哉。不猒生死而得自由。無所畏故。有苦緣哉。建立眾生存滅度安。使得立故。無我緣哉。建立愍心。安於眾生。行大哀故。虛無緣哉。心得八正如來淨身故。緣欲行哉。為諸貪愛病清淨藥故。班宣其法哉。令心堅住故。緣嗔恚哉。使眾怒行宣慈心藥。志住無病故。緣愚冥哉。為眾癡行施十二因緣藥。治其心病。使不動移故。等分緣哉。等於三事化眾生行。建立其心。講無常藥故。緣無欲哉。心以存立化開聲聞故。離嗔恨哉。使心得立緣覺之乘故。離愚冥哉。開化其心。立乎大乘故。色像緣哉。其心等住。逮得如來像身故。緣音響哉。心以住在如來言聲故。緣眾香哉。心以存立如來戒勳故。緣眾味哉。心以住在如來道味故。緣大人相哉。心行以住得莊嚴故。緣細滑哉。心以存立得於如來手足柔軟故。緣經法哉。心以住在逮得如來無所生意故。緣布施哉。心以住在相好具足故。緣持戒哉。心以存在佛土嚴淨故。緣忍辱哉。心以住在逮梵音響故。緣精進哉。心以存立度於眾生故。緣禪思哉。心以住在興大神通故。緣智慧哉。心以存立斷眾邪見六十二疑罣礙之網故。緣慈心哉。心以住在等志眾生而不懷害故。緣愍哀哉。心以存立救濟眾生故。緣喜悅哉。心以住在好樂聽法故。緣於護哉。心以存立棄捨眾結危厄之患故緣四恩哉心以存在開導眾生故。緣貪恚哉。心以存立一切所有。訓施眾生故。緣犯惡哉。心以存立如來戒品清淨行業故。緣諍穢哉。心以住在如來忍諍故。緣怨害哉。心以存立如來十力四無所畏故。緣亂憒哉。心以住存逮佛三昧故。緣邪智哉。心以存立無所罣礙。智度無極。具足眾生故。緣下乘哉。心以住在積功累德。志好大乘故緣順應哉。心以存立志和安然。不犯眾惡。一切非宜故。緣惡趣哉。心以住在救護一切眾生惡趣。墮八難故。緣諸天哉。心以存立解諸合會。皆當別離故。緣眾人哉。心以住在一切妙善故。緣念佛哉。習見諸佛故。緣念法哉。心以存立奉行道法。捨無益宜故。緣念眾哉。逮致便御不退轉法故。緣施與哉。心以住在不捨眾生故。緣禁戒哉。具足所願故。緣念天哉。心以存立備悉功德一生補處故。緣身行哉。逮致佛身故。緣口言哉。心以住在致佛言教諸經典故。緣其心哉。心以存立獲乎佛意故。緣有為哉。心以住在積功累德。具足自剋故。緣無為哉。心以住在聖慧具足故。如是寂意。不以無緣化至道乘。皆由緣心得至佛道。導一切智。若有菩薩。皆由緣故。遵一切智。是為菩薩菩善權方便。皆由見諸法。悉懷來導。猶如三千大千世界。含受土地。十方眾生。草木五穀。諸水河海毛髮之形。靡不包之。一切咸仰而得生活。如是寂意。一切眾緣。皆由菩薩善權方便。行最第一眾行之英。至一切智。猶如眾色諸現形貌。皆有四大。菩薩如是執權方便。所造行緣。皆至佛道。所以者何。一切眾生所興殃罪。為無反覆。菩薩緣是行施度無極。輒能具成戒度無極。若人嗔恚。心懷毒害。於時菩薩行忍度無極。尋時充備進度無極。若見眾生在於憒鬧。不能安心。緣是菩薩行禪度無極。忽以具成智度無極。若有眾生存在諸蔽。立冥冥室窈昧之厄。菩薩為斷眾縛罣礙眾結之網。若有眾生能勤修業。便為消除一切所著有求咨嗟稽首歎之。示其自歸。喜誹謗者。亦隨順意。令不起心。若見勤苦。被無數惱。菩薩則時為興大哀。見在安者。則以大悅而救攝之。菩薩隨時若見剛強難化之類。開訓導示。興發覺意。見仁和人。菩薩在彼修治至業。發起道心。若有眾生力勢在緣。菩薩則隨興顯將護。發其道心。若有力士報應業行。菩薩尋順攝取訓誨。顯起道意。是曰隨緣而得自在。菩薩隨順善權方便。曉了眾生。應時宣法。在報應力志欲愛慕開化剖判。各使坦然勤進大道聖慧。為論深遠無逮之羲。其存側慧。廣為敷演至真之道。漸為班宣。示斯道因。解別章句。以一句法。暢若干慧。樂寂然者。因為分別普觀一切。如非觀者。以觀解脫三昧定意講說禁戒。不可究意。復為宣講地獄餓鬼畜生。以聞其法。為解無常無救護事。使求道護。若有定意。為論慧度。慕在閑居。因行化之。靜身口心。知限足者。顯發智根聖賢之業。在於自大愚冥之思。當為宣布勤學博聞。好貪欲者。示其不淨無益之患。喜於嗔恚。勸發慈心。不懷危害。若有愚惑。顯化其心十二緣起生死之法。其存等分。為演無常苦空非身勤志色欲各化不淨仁慈至無解愚冥者。為誨瑕穢緣起之事。或作諸見因其決了空無之慧。其懷希望。演無想行。志存要誓。訓以無願。訓慕諸蓋。剖析諸陰。想如幻化。虛偽不真。貪著諸種。為了四大十八諸種。猶如形影。行照而現。其倚衰入。講說諸入內外十二。皆非我有。猶夢所睹。覺不知處。其依欲界。為人分別暢說一切萬物。皆歸無常。若持色界。敷演一切眾生行。悉苦惱根。設怙無色界。宣布道教一切諸法。而無吾我。難化之人。常令勤習賢聖之法。易安化者。當為開示無極之辭。志存天人欲往心據咨嗟戒品。清淨無垢。樂聲聞乘。旨示四諦苦習盡道。若慕緣覺乘。則為開示十二緣起以癡為本。學大乘業。因其流布六度無極。四等四恩而訓導之。初發心者。觀其志性而訓喻之。備悉眾行。不猒生死。示以無難令立不轉。為不退轉者。因分別說佛土清淨。一生補處。菩薩大人。顯示至真佛樹道場。如是寂意。若有菩薩逮得自在。從其緣化。所宣道法。無有罪亹。以善言辭。可悅眾生。說是語時。有一萬人。發無上正真道意。五百菩薩。皆悉逮得無所從生法忍。時彼眾會。有諸菩薩。各心念言。密跡金剛力士。久如當逮無上正真之道。為最正覺。得佛道時。所號為何。其佛國土。嚴淨功勳。為何等類。菩薩眾。成就云何。爾時世尊。知眾菩薩心念本末。尋時即笑。無央數億百千光明。從佛口出。照於十方無限世界。蔽日月光。蓋魔宮殿。光還繞佛無央數匝。從頂上入。時寂意菩薩即從座起。偏出右臂。叉手禮佛。以偈嘆佛。而問笑意。

巍巍猶紫金 妙光捨眾垢
意寂然聖住 如日在虛空
其光大盛明 悉消諸幽冥
今所以顯現 人中尊宣之
憺怕如蓮華 生立淤泥中
其莖根在水 稍長無垢穢
功勳甚聲香 意念轉廣遠
唯安住說之 何故而欣然
其意慧永安 寂然以柔和
慈愍日增益 消除眾垢穢
以智慧光明 蠲去諸暗冥
安住如蓮華 棄捨眾狐疑
加哀修道場 奉行得自在
口面演光明 乾竭眾愛欲
開化於眾生 令其眼清淨
安住消逆賊 除去眾瑕疵
曉了生死無 眾生之性行
以訓覺所有 諸天世間人
一切普眾會 觀大聖相貌
今所笑現義 唯為分別說

佛告寂意菩薩。見密跡金剛力士乎。白曰已見。世尊。佛言。是密跡金剛力士。已當供養賢劫諸如來眾。將護正經。受而持之。導利開益無量眾生。從是沒已。生阿□佛土。在妙樂世。以生彼土。其阿□佛。為諸菩薩宣千八百印。皆當逮是歸於道義。往返周迴。然後來世。見不可計無數如來。稽首自歸。淨修梵行。然後來世。過此劫數。積累德本。逮至無上正真之道。成最正覺。以得至佛。號金剛步。出現於世。如來至真等正覺明行成為善逝世間解。無上士。道法御天人師號佛世尊。世界曰普淨。劫曰嚴淨。又彼寂意。普淨世界。神妙豐熾安隱。五穀卒賤。自然無價。眾民滋盛。天人甚多。合以七寶金銀琉璃水精硨磲瑪瑙珊瑚真珠以成佛土。地有八交道。平等若掌。其地柔軟。如天綩綖。如兜率天被服食飲。宮殿屋宅園觀浴池校露樓閣。其佛國土。巍巍如是。諸天人民。自然顯發如天妓樂。懸諸釆旛。豎好幢蓋。燒眾名香。雨眾寶華。遍散其土。上虛空中。羅列眾蓋。和雅妓樂。其佛國土。無有惡趣三苦之毒。亦無八難不閑之處。所有諸業。如兜率天被服飲食。宮殿園觀校露樓閣。等無有異。天人不別。諸天人民。皆慕微妙。唯志佛道。又其佛土。無有二乘。無有聲聞緣覺之名。純諸菩薩。其如來尊。宣不退轉菩薩大法。其金剛步世尊諸菩薩眾。不可稱計。無能限量。億百千載。其佛國土。無有惡性疽疾之行。無有毀戒墮邪見者。此國土人。皆至究竟。好慕佛法。無有盲聾瘖啞癭腫。性行和雅。悉二十八相莊嚴其身。又其如來現在世時。壽八小劫。其諸天人。臨欲壽終。如來至真常為講法。演身光明。皆照三千大千世界。時諸天人。蒙斯光明。悉決眾疑。嘆法隨佛。各心念言。當往詣佛。咨受經典。或以己身神足之力。往詣佛所。或有學人承佛聖旨。往詣佛所。佛住虛空。去地百千仞。在其世界。於四衢路。周一大座。告於十方可悅一切諸來眾會。以如來辭。為諸菩薩敷演經道。唯宣大乘無極大道。其佛國土。無有一人違逆世尊教。亦無誹謗罵詈毀辱者。一切眾生。諸根明利。其慧通達。土無君王。唯佛世尊以為法王。其土人民。無有吾我。無受業處。悉無我所。不主田宅。諸天人民。皆悉如是。其金剛步如來至真。所欲受食。以愍傷故。先宿晡時。現佛身像。著衣持缽。住其門前。其家則知。便心念言。佛愍念我。欲就我食。即夜莊嚴。施設床座。清淨布具。甘美供膳。若干種味。明旦早往。日時以到。佛與聖眾。往入其捨。飲食畢訖。行澡水竟。佛為施家隨時說經。其人逮得不退轉法。當成無上正真道已。乃為說訖。佛從座起。還歸精捨。若佛宴坐。在於靜室。時諸菩薩。各從本行所逮三昧。而自修已。如是寂意。其佛世界功勳。快善無量。巍巍殊特。如是土地嚴淨。普平博好。快不可量。佛說是經法。授密跡金剛力士決時。應時會中二萬人。皆發無上正真道意。諸來會者。各各心念。願生其土。佛即記說金剛步成佛道時。諸願見者。皆生彼土。其佛授決。亦皆當成無上正真之道。為最正覺。爾時密跡金剛力士。從佛聞斯所授決已。歡喜踴躍。以持金剛。投之虛空。適投空中。應時三千大千佛土六反震動。光照十方。天雨眾華。紛紛如雪。箜篌樂器。不鼓自鳴。一切眾會。各在右手。自然有華香若干種品。幢蓋眾飾。各執持行。於時密跡金剛力士以寶華香。幢蓋繒旛。周匝遠佛。以偈嘆曰。

廣法普自在 法藏不可盡
曉了分別法 導利益眾生
以付授我義 常樂以法施
極奉行正法 住道願自歸
智慧能清淨 明了所行業
其名聞三世 功勳度無極
其智通三處 能仁無所著
以度眾罣礙 班宣快濟厄
清淨猶月淨 顏貌甚鮮明
斯曜極遠照 喻於日火光
其音殊妙好 和聲喻梵天
宣布於愍哀 稽首眾生寶
自顯現其身 示有形壽命
惟願班宣法 演布文字音
雖講說經法 亦無有法想
度脫於眾生 亦無有人想
世尊所開化 誰能報佛恩
設一切眾生 積行無量劫
唯啟受佛教 志不在餘業
己身能奉行 復化他人眾

於時密跡金剛力士遶佛眾會。竟七匝已。手執眾華。及與寶蓋。供上散佛。適供散佛。應時四天下一切方域。自然化生若干品華。莊嚴校飾八重交道。八味池水。承佛威神。靡不周遍。巍巍難限。爾時寂意菩薩問密跡金剛力士。如來以授仁者道決。答曰。族姓子以見授決。所受道決。自然如夢。又問仁者受決。為何所逮。答曰。族姓子所受決者。為無所逮。又問何所不逮。答曰。不逮吾我。不得人壽命。不得五陰六衰四大。不見現世度世之業。不逮諸罪。及與不罪。無漏不漏。塵勞瞋恨。有為無為。生死無為。悉不逮是。此族姓子乃曰受決。寂意又問設無所逮。誰為受決。答曰。無所逮者。乃曰為逮。又問若無吾我。誰為受決。誰授訣者。答曰。其有受決及授決者。適俱平等。本際無二。又問密跡若無本際。彼誰受決。答曰。本際無生。亦無所滅。無有二際。以是本際。今日受決。又問住何本際而受決也。住於自然。無二本際。無我本際。無人壽命。住於自然。乃曰受決。又問吾我本際。住在何所。答曰。如來所住。又問無所識知。為何所知。答曰。其所識知。為無所知。又曰。若無所告語。為無所語。又問設無所語。為何無所教。答曰。教無所教。又問何謂教所教。答曰。一切諸法。悉無所教。又問說無所教。云何知之。答曰。設無所教。所知若斯。又問云何教所知。答曰。不問所知。又問云何不問所知。答曰。識無放逸。又問何謂識無放逸。答曰。自歸要誼。又問何謂自歸要誼。答曰。乃曰為誼。又問何謂不以於誼。亦非無誼。乃曰誼乎。秀曰。其不以誼。亦非無誼。自則道誼。又問何謂不見無誼。答曰。不以於誼。亦非無誼。亦非無誼。又問若以無誼。不成法義乎。答曰。其法義者。云何義乎。所以者何。其趣義者。則為非法。不成為法。又問何謂為法。答曰。法無音響。乃曰為法。又問法無音響。何謂為法。答曰。其於彼法。無有文字。乃曰為法。其無所得。彼法無音。無有言辭。又問密跡何謂所逮。答曰。族姓子如何可逮。是乃名曰一切無逮。離於所得。又問密跡是曰我所逮得如來。其習諸法。乃能逮得。又問豈能寂然吾我之心。一切所宣智慧之明。因其文字。宣如來業不以無逮。不以當逮。又問其所逮者。何所不可。答曰。口之所說。為不可也。又問口之所說。心倚文字。則為不可。又問何謂為可。答曰。其無所逮。彼無所教。其無所教。知則不自知。不知他人。其不自知。不知他人。乃曰為可。又問不可誰為是本。可誰為是本。答曰。所受是本。又問所受誰是其本。答曰。所倚為本。又問所倚誰是其本。答曰。虛偽妄想。即是其本。又問虛偽妄想。誰是其本。答曰。虛偽妄想。塵勞是本。又問虛偽妄想塵勞。何所是本。答曰。慕著是本。又問慕著何所是本。答曰。色聲香味細滑所著是本。又問何著本。答曰。恩愛結集。是曰著本。於是諸著。而無所慕。乃曰無著。是為寂意諸恩愛結。求於所著。永無所著。諸佛世尊。為班宣法。重說是法。授密跡金剛力士決時。五百比丘眾。漏盡意解。二百菩薩。得無所從生法忍。

大寶積經卷第十二

音釋
　　提頭羅（梵語也此云勇護）稽顙（稽遣禮切下拜首至地也顙蘇朗切額也）憺怕（憺杜覽切怕白各切憺怕恬靜無為之貌）剖析（剖普口切判也析先擊切分析也）綩綖（綩於阮切綖夷然切）瘖啞（瘖於金切啞為下切瘖啞口不能言也）癭^7□（癭於郢切頸瘤也^7□時勇切腫足曰^7□）
大寶積經卷第十三

西晉月氏三藏竺法護譯

密跡金剛力士會第三之六

于是密跡金剛力士所願已備。得受佛決。所望已畢。欣然大悅。叉手白佛言。唯佛大聖。就我曠野之界。鬼王國土。在密跡宮捨。七日受請諸菩薩等。及大聲聞。唯見垂愍。顧意不忽。當于佛所。在于曠野鬼王土地。在于鄙捨。垂意小食。化鬼神眾妖魅反足之物。揵沓和摩休勒。及牄所居眾生。見如來尊。聽聞斯經法。長夜安隱。無有眾患。一定無難。便當棄捐嗔恚毒害。無懷逆心。其四天王一切眷屬。游在曠野鬼神王界。若見如來。聞所說法。常獲安和。不遭危難。時佛默然。受密跡請七日供養。因愍念故。并欲開化無數眾生。使植德本。爾時密跡見佛默然以受其請。歡喜踴躍。稽首佛足。右遶三匝。禮退而去。忽然不現。遠曠野國。因歸其宮。時密跡力士心自念言。當為大聖莊嚴宮殿。欲行天人。色行天人。得未曾有。十方世界諸菩薩等。皆妝歡喜。心自念言。吾憶識念往故一時夜懷志願。所尊道法。不可思議。今亦當然。即時三昧正受。宣不可限。彼時高座無央數億百千兆載師子眾座。自然普現。以寶作腳。及奇珍欄楯。以百千天衣而布其上。清淨妙華。真珠瓔珞。在八交道。以寶蓮華覆蓋其上。適三昧正受。東方去是江河沙佛國。有世界名無量寶德淨。佛號淨王。當致彼淨王如來所莊嚴淨師子之座。欲授萬菩薩決。其佛國土。所見嚴淨。越無央數諸天人民所有嚴淨。我今寧可往彼佛土。莊嚴高座。爾時密跡力士以淨寶王三昧正受。滴三昧已自然莊嚴現好高座。高廣好淨。如無量寶德淨佛土師子高座。等無有異。忽然以至。在于曠野鬼神界土。所施高座巍巍如是。甚高曠長。東西二千四百八十里。南北千二百八十里。紺琉璃水精硨磲為地。吉祥藏寶。無量名香雜香熏之。豎立無數眾寶香罏。燒殊玅香。散諸天華。若干品物。極好巍巍。光色煒曄。可悅人心。安和其身。從心應時。行菩薩法。不失其節。功勳無際。所嘆妙德而無涯底。又其高座所化。自然有億百千垓不可計數諸師子座。以寶為腳。寶為欄楯。無數天衣而布其上。諸寶蓮華淨珠校露。立八交道。以用眾寶而布其上。建在地上。一切普具。於時密跡力士如是比像。不可思議。設諸高座。高廣嚴淨殊特。無量師子之座。安然庠序從三昧起。即於宿夜。設若干種甘膳飲食。遵奉菩薩和調性行。興發如來報應之果。眾供已辦夜未向明。告四天王諸人。當知世尊今日詣我宮食。請竟七日。諸菩薩眾。及諸聲聞。皆當來集。仁等恭恪設無放逸大聖難遇。億世時有。咸皆一心捨俗慕道。恭恪奉事。除去生死。弘慈至道。時亦難遭。法不可聞。三界無怙。唯道可恃。普如虛空。無所復礙。勿懷亂心。為放逸行。眷屬徒使。妻子僕從。供養七日。勿倚身心。唯道為本。莫順他業。損違道教。專精一心。供養如來。常當下意。加敬無二。令其曠野鬼神之處。王者土地鬼神妖魅反足諸鬼。揵沓和等。皆歸命佛。密議道法。其四天王。及牄眾生。皆不失時。普蒙濟度。諸仁當了已請天尊。稽首歸命。供養佛已。勤聽經典。宣布八方。使一切蒙益。乃報佛恩。爾時密跡力士有一太子。名曰密兵。而告之曰。汝往遍令地神。及虛空神。告四天王。忉利天。燄天。兜率天。無憍慢天。他化自在天。上至魔天。各令使知世尊今日。在於曠野鬼王土界。受密跡金剛力士請於宮捨。當就飲食。菩薩聲聞亦復同然。若欲見佛聽聞道教。咸皆往至。太子金剛兵受教宣命。須臾令遍。其第二子。名曰善分。而告之曰。子。汝今自往。己力神足。告諸梵天。梵迦夷天。梵滿天。梵度著天。大梵天。有光天。少光天。無量光天。光音天清淨天。少淨天。無量淨天。淨難逮天。淨離穢天。順行天。少順行天。無量行天。行果實天。亦然天。於是天。善願天。善現天。至一善天。悉□命之。今日世尊游於曠野鬼王國土。密跡金剛力士宮捨就請。諸人欲見。悉異往會。善分受教。宣命如是。須臾之頃。欲行天人。色行天人。皆異集會。在於虛空。縱廣四萬里。上下俱然。亦四萬里。周□諸天各次第坐。於是密跡金剛力士莊嚴場地。供膳辦已。叉手向佛所在。遙啟白言。今時已到。願佛大聖。垂光迴意。而說頌曰。

丈夫尊雄屈 人中上願顧
蓮華正士發 大聖人時到
兩足尊枉神 天人聖祠祀
人中尊屈意 聖明時以至
戒如蓮華盛 精進轉增長
覆護上慚愧 最勝唯顧意
建立於聖諦 慈哀加弘恩
無我無所施 最勝師子顧
戒行博聞業 茂盛覺意華
解脫具足實 殊勝樹願來
功勳海唯枉 其意深且廣
清水定為意 熾盛精進業
奉哀道場業 智慧瓔珞嚴
明本慧開覺 聖達降慈顧
第一明無動 以藥樹療病
學不學盛明 最勝唯屈神

於是世尊。見密跡金剛力士白時已到。告諸比丘。皆早嚴服。著衣持缽。并敕護寺。密跡金剛力士來啟時到。各自建行七日就請。其諸聲聞眾菩薩等。若得神足。以己神力。住追侍佛。其無神足。入如來光。承其威明。佛愍念之。皆得往就。於時世尊適發進路。諸菩薩等。皆前而導諸聲聞眾。在後侍從。諸天龍神。華香妓樂。在虛空侍。諸天玉女而嗟嘆佛。因說頌曰。

歡喜發光明 妓樂自然鳴
震動佛剎土 天雨於眾華
佛之大威德 神足度無極
聖變化無限 娛樂佛無底
佛吉祥無際 佛神聖無量
佛威儀無底 佛功德無限
游靈鷲之山 在於八山中
於上虛空中 無礙如鴈王

於時欲行天人。色行天人。見佛世尊從虛空來。猶如日光。現於水中。如月盛滿。眾星獨明。猶若天帝。諸天中尊。若如梵王。照乎眾會。見是變化。大悅欣然。雨天青紅黃白若干諸雜蓮華。供養散佛。意華。大意華。柔軟華。大柔軟華。晝夜樹華。有果大實。及諸轉輪王離垢之華百葉千葉。又百千葉。樂歡喜生味興起光照一切香華。善妙香。常熏香。烏虛延香。常有華。樂華。自樂如是眾華。興雲致雨。雨眾雜香。鼓天妓樂。諸天玉女眷屬百千。爾時須臾至於曠野鬼王國土。毗沙門天王界。在其宮殿。一切聲聞諸菩薩眾眷屬圍遶。佛適下住。地天震動。光照十方。安和柔軟。不嬈眾生。時四天王。見佛世尊到大曠野鬼王之國。速疾速疾。與其宮人及諸眷屬。華香雜香澤香繒綵幢蓋妓樂。行列吹貝。各持此供。往詣佛所。稽首佛足。遶佛三匝。卻住一面。以持所齎供散佛上。見佛大悅。心中欣然。供散佛已。卻住一面。叉手自歸。爾時世尊。因四天王應病。隋時頒宣經法。萬三千鬼神妖魅猒鬼之屬。皆發無上正真道意。一萬玉女。亦復發是無上大意。時密跡力士與宮人綵女諸子眷屬。華香雜香擣香幢蓋妓樂。從其宮中。詣毗沙門天王宮捨。至世尊所。稽首佛足。右遶七匝。各從所執。皆供散佛上。毗沙門天王宮中次第而坐。鼓眾妓樂。自入清淨。心無所著。所將侍從。各自就坐。如來高座。獨顯巍巍。清淨妙極。密跡諸子。舉所莊嚴校露之悵。師子高座。從虛空下。安著平地。寂然不動。諸菩薩眾。及諸聲聞。故坐本位。時欲行天人。色行天人。睹其設座。高廣嚴好。得未曾有。怪之難及。心自念言。密跡力士。何所得睹斯寶高廣師子之座。玄妙無極。殊特難喻。於時承佛威神。於虛空中。自然聞音。仁欲知者。東方去是界分。過恆河沙諸佛國土。有世界名無限淨。佛號淨王如來。至真等正覺。密跡金剛力士。曾見其土微妙嚴淨。今以法故。遣此殊妙巍巍高座。時華適入。上處師子高廣之座。應時曠野鬼王國土鬼神妖魅反足之鬼揵沓和迦樓羅真陀羅摩休勒。往詣佛所。稽首足下。退住一面。叉手歸佛。爾時密跡金剛力士語四天王。及諸來會諸賢屈意。咸異和心。飲食已辦。各手斟酌。勤供養佛菩薩聖眾。所以者何。如佛所說。若能嘆悅佐助興功供養。蒙祐得福無量。於本施主。其福不減。諸仁者等。以是勸助。佐其所施。得受功祚。不可限量。於是密跡金剛力士與其宮人綵女一切諸子。及諸眷屬。手自斟酌。百種餚膳。不呆計味。心佐開土。求如來福。供養大聖。加謙恪心。佛及菩薩諸聲聞眾。皆悉充滿。飲食畢訖。行澡水竟。密跡金剛力士更取小床。於佛前坐。白世尊日。唯加弘慈。應時演法。宣入法門。使眾生類。了於道心無所從生。其未發心。興斯道心。已發道心。至不退轉。令此鬼神妖魅 沓和等長夜永安。使無眾患。多所安和。多所愍傷。諸天及人。三界眾生。得殊特願。與世超絕。爾時世尊告密跡金剛力士。及諸大會。諦聽諦聽。善思念之。若族姓子。族姓女。行入法門。堅住於斯。至殊特願。無所分別。不至損耗。密跡力士與諸大眾。受教而聽。佛告密跡力士。若族姓子。及族姓女。當奉篤信。善從道法。多諸順宜。欲見賢聖。樂聽於法。心不慳嫉。不縮財業。舒手布施。捨俗所習好。所施福。不望其報。心不懷害其志清淨。專精一心。而不暴亂。信報應果。好喜真業。不以狐疑未曾猶豫。睹清白理。知不亡果。寧失身命。不犯非義。仁慈不殺。不與不取。不為邪淫。不犯妄言兩舌惡口綺語。嫉妒恚志癡。不犯十惡。身行十善。亦勸人行。常奉等信。見諸沙門。奉戒具法。勤精修行。志存思道。常應義節。寂然調和。心存憺怕。受無所著。不受邪語。志性仁慈。棄捐惡法。行不卒暴。明如炬火。不愚如獸。言無所毀。心性平和。絕卻睡眠。棄搪突心。捐其重檐。數數惠施。見諸善友一切諸佛。及佛弟子。常行恭恪。如是比像。常追侍從。沙門梵志。謙下作禮。習與相隋。不失其意。常奉斯等諸善知識。以愛樂故。加用法施。救濟危厄。以頒宣法而勸化人。演所報應。施致大富。持戒生天。博聞大智。修行合道。各為設報。布施大財。慳貪餓鬼。持戒忍辱精進一心智慧。稍入道法。犯戒地獄。嗔恚醜陋。懈怠廢道。亂意墮罪。愚癡投冥。是為由身由言由意惡行之報。是身口意善惡之果。犯是三事。長夜不安。投於地獄餓鬼畜生。護斯三業。生天人間。十方佛前。長夜永安。無有眾患。各為開示罪福之報。善惡所趣。若見應器。為演深法。空無相願。行無所行。至無所至。無我無人無壽無命。分別幽奧。十二緣起。若倚是事。便有生矣。若不倚是。則無有生。從是致是。不從不致。從無明致行。從行致識。從識致名色。從名色致六入。從六入致更。從更致痛。從痛致愛。從愛致取。從取致有。從有致生。從生致老死。從老死合大苦陰。成四大身。癡滅無行。行滅無識。識滅無名色。名色滅無六入。六人滅無更。更滅無痛。痛滅無愛。愛滅無取。取滅無有。有滅無生。生滅無老病死大苦陰合。不受四大。則常永安。長無眾患。以滅盡者。則無所有。所以者何。起是生是。無是則無。猶如種樹。始生芽根莖節枝葉華實。拔樹無芽。何從有是莖節枝葉華實。解無無明。心無所著。則無牽連。十二緣起。皆從緣對。無緣無對。一切三界皆悉本無。悉從無生。從有而死。不達無故。謂有致生。不知有空。倚是我故。便致死矣。解無不生。了有不死。為罪所追。塵勞所逮。顛倒苦惱。癡冥不實。為宣真諦。應其儀節。所觀如法。而於諸法無所造作。不得所造。則不有退。亦不無退。不有往來周旋之難。假使意法。意無所著。信受本空。一切諸本。悉淨憺怕。置是人者。若菩薩大士。常得見佛。未曾遠離。不失聞法。不違聖眾。在在所生。常見諸佛。雖有所生。不生無佛之土。生以見佛。行無放逸。慕求真正精進之法。勤修此巳。不用家業。善奉淨行。不用妻子男女奴婢僕使。守護宅捨。速疾持法。無以戲逸自恣愛欲。諸佛世尊所施言教。以篤信故。捨家為道。信捨家已。為善親友真正伴侶。以受真業。性行微妙。聞玄妙法。以行為要。不歸嚴飾。覺意第一而不猒足。求於博聞。如所聞法廣為人說。無冀養心。不以己言有所依仰。講說經典。從所聞慧。因其行住而為人說。使聽法者。興隆大慈。而於眾生發無盡哀。以致博聞。無所愛吝。不貪身命。少欲少求。而知止足。以善重業至快供養。好樂閑居。專精守節。從所聞法。觀其義趣。自歸正義。思惟奉行。不歸嚴飾。其所導御天上世間。不但為己而有所行。為眾生故。求上大乘。至慕佛道自在之乘。成無放逸。何謂無放逸。以達境界。眼不見色。不受妄想。不著文飾。了色之難。雖以慕樂。便捨之逝。曉之本無。若耳聞聲。鼻香眾想。舌嗜美味。身更心法。亦復如是。所言無逸。己心地生。護他人心。棄愛欲樂。入於法樂。不行欲想。無嗔恚想。及危害想。無貪嗔恚愚癡之業。無是惡本。身不行惡。口不說非。心不行穢。不為反念。不犯一切諸不善法。是曰無放逸。以無放逸。常應節行。曉了有無。知無無有。彼何謂有。何謂無。行平等者。有賢聖脫。修邪行者。無賢聖脫。又次亦有罪福之報。或有無罪福之報。或有眼。或無眼。或耳鼻舌身。或有意。或無意。又能了色無常苦空別離之法。是謂名有志學於道。計色有常。長在永立。無別離法。以無平等住有是念。故有痛想行識有了無常苦空別離之法。又從無明緣。便生不善。若無無明。則無有行。從生緣故。有老病死。若無生緣。便無老病死。施致大福。貪無施捨。窮有貪嫉 。慳無大財。奉法至道。不順儀則。不至道業。精進菩薩。得至大慧。懈怠菩薩。侌不得至道。不自大者。真得異決。其貢高者。不至滅度。若普入寂。至於空無。計吾我人。貪身壽命。不至道慧。是為人者。應順時儀。佛言。若族姓子。族姓女。修普明智。或致所知。若在於世。若無於世普智計斯。不有所知。彼有天食。而無所著。若無天食。亦無所著。一切如來。皆以敷演入於順義。一切諸法。如來明証。下四法施。何謂為四。一曰一切萬物。皆歸無常。二曰一切諸有。悉為苦毒。三曰一切諸法。皆無有我。四曰一切有形。悉至於空。無為泥洹寂所以言曰。一切萬物。皆歸無常。眾生愚惑。自想有常。如來說法。斷諸計常。一切所有。悉為苦毒。眾生暗塞。計想有樂。故為說法。斷除諸樂。一切諸法。皆無有我。而眾生心。計有吾我。故為說法。斷諸我想。一切有形。悉歸於空。眾生沈冥。反想悉有。故為說法。斷有著想。寂然泥洹。一切眾生。懷自大者。如來說法。使自大者。不復貢高。捐去倚著。以聞無常。解音悉空。爾乃曉了無常之義。其義何謂都不生不增。不起不滅。是乃名曰入永無常。以聞菩薩苦音。入除所願。五陰空無所起。是名曰苦義。以聞諸法皆無我音。奉空脫門。於我不我。無是二相。是非我義。以聞泥洹寂志造無想不然不滅為都滅定無終始。是乃名曰解了空義。不以無相而為取証。如是賢者。若有菩薩能行是者。未曾違失一切諸行道品之法。以無相行。普周備悉諸佛道法。三十七品。於時世尊在密跡金剛力士宮殿應病演法。尋時彼會二萬天人。皆發無上正真道意。不可計人。悉受五戒。爾時四天王前白佛言。唯哀愍說。我等云何護於世間。佛告四天王。仁等宜以當行十法。護世眾生。何謂為十。一曰不害一切命類。二曰不竊取他財寶。三曰不犯他人妻室。四曰不兩舌鬥亂於人。五曰不妄言欺詐於人。六曰不惡口以辭傷人。七曰一切所說未曾綺飾。八曰不懷嫉妒。生彼此心。九曰在於善惡業。不發瞋恚。十曰常修正見。不隨邪疑。是為十。諸仁者等。以是十事護於世間。乃應法教。佛復告四天王。又諸仁者。復有八法。護於天下。何謂為八。一曰言行想應。未曾相違。二曰奉敬尊長。不懷輕慢。三曰言辭柔軟。不宣粗獷。四曰謙下恭順。常執遜意。五曰常行質樸不為諛諂。六曰常修仁和。而無佞飾。七曰一切諸惡。悉無所犯。八曰以諸德本。將順世間。是為八。佛告四天王。復有六事。護於天下。何謂為六。一曰身常行慈。不害眾生。二曰口宣仁慈。不演惡言。三曰意念慈心。不暴增損。四曰以得利養。等御於業。五曰等護禁戒。而無所犯。六曰等以正見。開導曲戾。是為六。佛告四天王。復有四事。常為法首。護於世間。何謂為四。一曰有所立行。未曾貪嫉。二曰不懷瞋恚。加害於人。三曰不用愚冥。蔽加不逮。四曰所行至處。不懷恐懼。是為四事。佛告四天王。復有二事。以用護法世間人民。何謂為二。一曰慚恥。從無數劫不應道法。二曰懷愧。自責不深入法。救護一切。是為二。佛言。諸仁當行是法以護天下。以能建立如是法行。乃能護世間。爾時密跡金剛力士以寶校露。用貢覆佛。復白佛言。菩薩云何無瞋恚法。至於無上正真之道。佛言。族姓子。菩薩有十事行無瞋恚法。至無上正真之道。何謂為十。一曰常行慈心。不犯傷害。二曰不猒眾難。常修大哀。三曰作事業。常勤精進而有殊特。四曰常奉空行。逮致三昧。五曰從因緣發。人於智慧。六曰以權方便。普入一切。七曰解達三世淨過去來今。八曰以真諦見。無所罣礙。九曰遵奉道業。入一切法。十曰一切諸法。皆悉歸空。是為十。密跡金剛力士復白佛言。菩薩有几法。聞佛不可思議法。不以恐懼。佛言。族姓子。菩薩有八法。聞佛不可思議。心無恐懼。何謂為八。一曰所造功德。常能究竟。二曰一心禪思。暢達不亂。三曰以為善友。而見將順。四曰心常篤信。樂微妙法。五曰以解諸法。悉如幻化。六曰曉一切法。不可思議。七曰而了諸法不可成就。猶入虛空。八曰暢一切法誑惑放逸虛偽之相。是為八。密跡金剛力士復白佛言。何謂菩薩而得自在於一切業開士之法。佛言。菩薩有四事法。而得自在。何謂為四。一曰遵行如幻三昧。暢一切法。入五神通而特超越。二曰以三脫門過於四禪三曰以智度無極。修四梵行。四曰行權方便。具六度無極。是為四。密跡金剛力士復白佛言。菩薩有几法入於法門。佛言。族姓子。菩薩有四事法。入於法門。何謂為四。一曰入禪思門。具足曉了一切眾生根本。二曰入智慧門。分別一切章句義理。為眾敷演。三曰入總持門。一切所執。常念不忘。四曰入辯才門。因能可悅諸眾生心。是為四。密跡金剛力士復白佛言。菩薩為有几力致開士行。又斯道力。無能當者。降伏眾摩。佛言。族姓子。菩薩有八力莫能當者。降伏眾魔。何謂為八。一曰道心之力。性行清淨。二曰精進行力。而不退轉。三曰博聞行力。奉無極慧。四曰忍辱行力。護眾生故。五曰無所生力。不懷瞋恚。六曰不虛妄力。具足解脫。七曰修道行力。備悉智慧。八曰以大哀力。開化眾生。是為八。佛說是法時。密跡金剛力士。及五百子。悉逮得無所從生法忍。以得法忍。前白佛言。惟願大聖。以是八法經典之要。使流天下。用愍我等是密跡宮。使自然廣。以是德本。光明普照。如來滅已。令遍流布而不沒盡。於時世尊睹密跡諸子等心中所念勸助啟佛。佛告密跡金剛力士。密跡堪任斯諸章句。我詣佛樹下。汝於彼時。與諸菩薩魔將兵來。卿以威勢至擁護我。故降魔兵。即時想念諷誦通利。今復當護將來末世。令法流布。遍閻浮利。周於十方。令所施教。使法久存。持制一切諸外異學。於時密跡金剛力士觀佛世尊。以見勸告。即從座起。長跪叉手。應時於是言辭章句。用宣咒曰。

醯黎 休留休留
其強飆聚
各羅眼動搖歸救
忍力力盡
寂怕作角鴟伊黎佉丘
佉黎 佉黎
護無擇

住勝生往還無曲以慈受之調和成施持已諸天龍告鬼神揵沓和妖魅若人非人。常吉安隱。動於山王。亦震大地。亦擾水王。用說此咒故。攝伏外道。法君所救。晃曜法炎。篤信是句。聞此咒已。諸天眾各各舉聲而嘆曰。

正法住甚久 動三千佛土
一切眾會同 自投人王前
歸命使無罪 施此無恐難
其持是言教 令正法永存

爾時世尊從曠野鬼王土。密跡金剛力士宮。受供七日。開化無數眾生。七日之中。忽沒曠野宮。踴在虛空。與諸菩薩及聲聞眾。一切諸天。於上普異供養佛及聖眾。諸玉女眾。咸異咨嗟。演大光明。諸天人妓。百種自鳴。空中雨華。佛土大動。顯佛大變。佛沒密跡力士宮殿。猶鳳凰王。還住靈鷲山。佛在靈鷲山。與比丘眾俱。及諸菩薩眷屬周旋。各思道教。爾時王阿闍世出羅閱祇大城。與篤信慕樂長者梵志俱。一國人民。聞佛還國。各集。晡時亦出其城。往詣靈鷲山到佛所。稽首佛足。右遶七匝。卻住一面。王前白佛。我曾立坐有所參議。時諸比丘。到太子所。口自宣言。今日世尊往到曠野鬼王土界。詣密跡金剛力士捨食。唯然世尊。我得聞是。怪之難及。至未曾有。諸佛世尊。不可思議。乃能大哀垂愍眾生。如來行慈。普濟眾生。猶如虛空。言無□獨。周一切故。往到曠野鬼王土界。就密跡金剛力士捨食。佛大弘志。至不可喻。無辭可盡。若有得蒙如來講法宣傳道訓決疑之律。靡不得安。又復世尊。其密跡力士。為有几事在於平等。而逮正覺。最為至重。植眾德本。乃能有是妙大辯才。佛言。大王。是事究竟而不可逮。其至德本。無能過上。王白佛言。實為至真種其德本。故獲此果。若有信者。其功德云何。佛言。大王。假使十方各如恆河沙數。一一沙尚可知限。密跡金剛力士所見諸佛。不可計數。盡其涯際。供養奉事。緣是行故。今積大辯。當作是觀。皆有本末說曰。佛告王曰。乃往過去無央數劫。不可限量。爾時有佛。號曰息意如來。至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。世界曰選主。劫名不移。其息意佛。純化一切諸菩薩眾。皆令精進。言作菩薩。法無懈怠。心無猒倦。棄身壽命。不以為吝。唯志道法。時有菩薩。名曰勇力。即從座起。往詣息意佛所。稽首足下。前白佛言。如大聖宣。我承解議。若有菩薩心自念言。我當疾逮無上正真之道。為最正覺。念是菩薩。名曰懈怠。所以者何。若菩薩不用精進。猒患生死。不興此心。成佛大道。若有菩薩。見生死難。則見縛結。不至滅度。唯化眾生。乃成正覺。所以者何。唯然世尊。菩薩之法。普行勤修。在在生死。常所在處。開導利益無量眾生。悉令滅度。亦無所教。是故世尊。菩薩作行。宜重生死。不敬滅度。菩薩造行。重生死已。奉無限佛。導利開化無量眾生。聞無數法。入眾生念。所行志性。敬泥洹行。重於眾觀。便自隋落。沒在小節。若有菩薩。畏於生死。而懷恐難。樂泥洹行。當作是觀。如是菩薩。則為隋落。以無行墮失如來行。於諸眾生。則有亹咎。何謂菩薩而不順行。樂於聲聞緣地者。自觀其行。欲化眾生。是故名曰無開土行。其行聲聞。無菩薩行。所以者何。諸聲聞行。畏生死苦。菩薩游於無量生死。不以為拘。時息意如來贊勇力菩薩曰。善哉善哉。正士仁快說此教。言義??淑。菩薩行道。捨身之安。不捨他人。常省己身。不求他漏。又問何謂菩薩所行。佛言。族姓子。自正已行。而為眾生宣成敗事。生死之難。受於無量生死之患。而無恐畏。不樂聲聞緣覺之地。習菩薩行。不近禪思。在於三界。曉了禪定。分別惡趣。習乎方便。盡了禪智功德聖慧而不可盡。發無生慧。為人分頒一切本無。慧無所生。知其所受。了諸眾生。而無吾我。以慧開化一切眾生。曉諸法寂。解護諸法。暢諸佛土。了於一切自然虛空佛國清淨其慧鮮明以慧聖達一切法無增益相好入於莊嚴慧無所行因其奉遵一切德本。未曾忘捨。少惱尟事。有為眾生所可造作。常行拔難。身心憺怕。積功累法。無所穢猒。興發禪思。曉了長寂正定一心方便覺達深妙之法。若以宣布若干品教。分別諸觀。護於德果。開化聲聞緣覺之律。愛樂如來所解脫業。降菩薩行。示現如來所行之本。是為族姓子如來所行之業。王當知之。爾時勇力菩薩於彼如來所。聞說是法。所行清淨。復白彼佛。甚難世尊。至未曾有。於今如來至真之言。宣斯菩薩之所應行。又復世尊。如佛所說。我察解議。善權方便。是諸菩薩一切諸法。由已所行。猶如世尊察於虛空。含受一切十方萬物。為一切色。顯現己體不可稱計。現包一切有形之類。虛空行業。已無所凝。如是世尊。善權方便。是諸菩薩。在一切法而得自在諸學之法。及未學法。凡夫之法。最正覺法。皆悉由之。猶如世尊若火所遇。草木百穀。靡不被燒。菩薩如是於一切法自在所行。以智慧燄。燒諸愚冥。三界無煙。猶如世尊大怒丈夫。嗔恚熾盛。逆害他人。無所顧難。菩薩如是以權方便。自在由已。智度無權。斷除一切眾生塵勞。猶如世尊清水寶珠。著濁水中。尋時清澈。菩薩如是以極方便。消一切塵。三垢穢濁。猶如世尊有大威藥。名曰消除。若著毒中。消一切毒。永無有餘。菩薩如是以權方便。游於一切三界之難。執權智業。滅去眾生塵勞愛欲。以是之故。世尊當作斯觀。善權方便。是諸菩薩一切諸法自在已行。如是大王。勇力菩薩說是語時。不可計人。皆發無上正真道意。王欲知之。爾時勇力菩薩。豈異人乎。莫造斯觀。所以者何。則今密跡金剛力士身是也。此正士身。聖強精進。被弘誓德無極大鎧。巍巍如是。供養諸佛。不可稱限。光光若斯。無以為喻。爾時阿闍世王心自念言。是密跡金剛力干所執金剛。為重几所。以承大力。謂應執乎。時密跡金剛力士。知王阿闍世心之所念。以持金剛。下蓍地上。適置地上。三千大千世界六反震動。密跡金剛力士謂王阿闍世。王試舉此。時阿闍世王以大力士力。盡盡勢舉之。而不能搖離地如毛髮。時王怪之得。未曾有。前白佛言。世尊。我身有大力干之力。被極異。牽捉大象。舉鼻投身。在所無疑。今日舉此小金剛杵。不能動移。大如毛髮。時王怪之。得未會有。前白佛言。世尊。我身有力士之力。被極異鎧。牽捉大象。舉鼻投身。在所無礙。今日舉此小金剛杵。不能動移。大如毛髮。時王阿闍世益用懷疑。何故世尊乃如是乎。佛言。大王。是金剛者。入在重德。不可用被鎧力。及象力而舉移此也。爾時密跡謂天帝釋。仁者名號執持金剛拘翼。今日仁者。且從地舉此金剛杵。時天帝釋以無限神力。極闡神足。欲舉其金剛。了不能舉。爾時天帝釋前白佛言。吾等之身。及諸天俱。與阿須輪鬥。以一手指舉維質阿須輪所在。投之如一圓丸。皆令奔馳。不知所湊。又是金剛。其形小小而不能動乎。佛言。拘翼。是金剛者。入在重德。不可以比阿須輪三百三十六萬里身在所可投于拘翼心所知云何須彌山王。為重不乎。白言。甚重世尊。不可計喻。佛言。拘翼。假有勇士大神無極。取是金剛。右手執持。以是金剛著須彌山邊。藏之在中。纔現形耳。俱舉二形。須彌山王。尚復微輕。不如金剛重。若天帝釋。密跡金剛力士。以是金剛擊鐵圍山。大鐵圍山。及金剛山。令碎如塵。雖爾。正士未盡現力。不可喻極。

大寶積經卷第十三

校噅
　　第十六紙（十四行住南藏作往）
音釋
　　妖魅（妖於澆切妖怪也魅明祕切老精物也）煒曄（煒千鬼切曄與輒切煒曄明盛貌）斟酌（斟職深切酌之若切）搪突（搪徒朗切突陀骨切搪突抵觸也）
大寶積經卷第十四

西晉月氏三藏竺法護譯

密跡金剛力士會第三之七

爾時密跡金剛力士。謂賢者大目犍連。耆年目連。世尊所歎神足第一。仁且從地。舉是金剛時大目連。前舉金剛。以無極力。以四大海。水上沃日。其勢又牽。曾到野馬世界。無所不至。道力顯變。奮其神足。而欲移之。此三千大千世界。震動上下。而不能搖金剛。大如毛髦。時大目連。怪未曾有。投佛足下。白世尊曰。惟大聖歎我於聲聞中神足第一。自試神足。動是三千大千世界。如挑小缽。舉擲他方佛土。我身開化。降伏難頭和難龍王。能食大??如須彌山。不能動是小金剛乎。發意之項。捉牽日月。使止不行。以手摩之。不能動是小金剛杵。大如毛髮有何意也。將無我身。失神足力也。佛言目連。不失神足。又目犍連。菩薩神足。威力所感。一切聲聞。及與緣覺。所不能逮也。假使恆河沙等。諸佛世界。諸須彌山。合成一須彌。尚可震動。不可動是金剛杵也。菩薩威神。所建立行。不可思議。巍巍如是。爾時賢者大目犍連。得未曾有。口自宣言。難及大聖。菩薩大士。威力所致。是密金剛力士。承于金剛杵乎。又此密跡。今所有力。父母遺體之力也。假神足力乎。佛言。父母遺體之力也。假使菩薩。行神足力。普能示現。悉達天上世間。佛告密跡金剛力士言。卿自舉是金剛。于時密跡動三千大千世界。以己右手。舉取金剛。投于虛空。在于虛空。七反迴旋。還立密跡力士右手而住。彼時諸來一切眾會。得未曾有。咸悉叉手。自歸禮足。異口同音。各自說言。難及難及。密跡金剛力士。其力甚妙。乃如是乎。使諸眾生。得斯大力。無窮之勢也。於是王阿闍世。前白佛言。菩薩有几法行。逮如是力。無極之勢。佛言。菩薩有十大法。逮如是象無極大力。何謂為十。一曰。寧棄身命。勤受正法。二曰。未曾自大。謙恪下意。禮敬眾生。三曰。見於剛強難化眾生。立之忍辱。四曰。見飢饉人。以好美膳。而充施之。五曰。睹諸恐懼。勸慰安之。六曰。若有眾生。得於重疾。療以良藥。七曰。若有羸劣人所輕慢。敬念戀之。令無忽易者八曰。以淨泥水塗如來廟。補其虧缺。九曰。見孤苦人。貧匱困厄。常負重憺。使去其難。極重之殃。十曰。若有無護。無所歸依。常將濟之。所語如言。而不變失。是為十事法。王復問佛言。菩薩仁和。為有几法。往反周旋。常存和雅。不興粗心。佛言。菩薩仁和。有八事法。何謂為八。一曰。志行質直。而無諛諂。二曰。性行和雅。常無佞偽。三曰。志存??熟。永無虛妄。四曰。心行堅要。亦無羸劣。五曰。無迷惑志。存於仁和。六曰。為世眾祜。受異德行七曰。心行了達。而無所著。八曰。思惟罪福。心無所念。是為八事。佛言。復有四事法。志性??熟。往來周旋。何謂為四。一曰。在於人間。為轉輪聖王。逮見諸佛。興不捨道心。二曰。在於天上。作天帝釋。諸天中天。常見諸佛。不違經道。三曰。若在梵天上。而得自在。植於道業。不壞道心。四曰。而常生在清淨佛土。面見諸佛世尊說法。是為四事。王阿闍世。復問佛言。何謂信坐。佛言。大王。善友所坐。又復問佛。施何所坐佛言大王。布施處在大富。饒財多寶。其持戒者。得生天上坐。其忍辱者。面色淨悅。常得端正。其精進者。勤修通達。與眾超異。其禪思者。常得寂定。諸根不亂。其智慧者。斷諸塵勞眾垢之患。其博聞者。得生大智。若每事問。決眾狐疑。令無餘結。其勤學者。合集入道無上正真。其察無常。無我寂然。所存坐處。消除顛倒。是為信坐。又問順時之念。為何所坐。佛言大王。觀無常苦寂。坐在正見。不隨邪業。身心清淨。坐在禪思。興發神通。又問道在何所。答曰。存坐無脫。成於道果。無三界難。又問無脫。坐在何所。答曰。其無脫者。坐在解脫。生死眾患。又問佛興何坐。答曰。坐在所習三十七道品之法。無所破壞。轉於法輪。而不斷絕。三寶之教。又問誰興佛乎。答曰。大王能興篤信。了本無者也。又問誰興篤信乎。答曰。若有能發菩薩心者也。又問誰發菩薩心乎。答曰。其有志性定不亂者也。又問誰有志性不亂乎。答曰。其行大哀未曾絕者也。又問誰不絕大哀乎。答曰。其不棄捨一切眾生者也。又問誰不捨眾生乎。答曰。其安己身。并安一切者也。又問誰安己身。并及一切眾生乎。答曰。其興隆道。不斷三寶者也。又問誰不斷三寶乎。答曰。棄於塵勞。乃不斷三寶也。王阿闍世。前白佛言。至未曾有。世尊。如來頒宣。入於法律。如來布教。所可宣法。至於柔順。棄乎斷滅。有常之業。而不忘失報應之果。入於所造立。行無所亂。無善無惡。淨不淨業。勤修果實。無所違失。唯然世尊。誰入是願。決眾狐疑。順於如來。正真法教。誰聞是法。而發猶豫。唯有宿世不植德本者也。隨於惡友。不信誹謗。我等世尊。前世宿命。曾植德本。非無功福。吾今蒙聽。所聞正法。欲報恩養。至意不能。諸佛世尊。文殊師利慈德。乃為我等決眾狐疑。顯大光明。世尊善言。具悉梵行。至善親友。得大人慈。善友黨故。於是寂意菩薩。前問密跡金剛力士曰。仁以為建立是經法。於將來世流布一切。答曰。建立是經典要。最於末世。如來滅度之後。普布天下。閻浮利地。令諸法師。正士之等。靡不蒙燿。密跡復曰。今族姓子。佛以建立是經典要。諸佛皆護。所以者何。其能護者。則善學法。不生文字。言辭不盡。無能中斷。又族姓子。如來至真。不廢諸法。所以者何。彼無所生。其無所生。則無所壞。以是之故。如來言曰。如來興出。為無所生。如來所住。立於法界。法住如法。有佛無佛。佛法常住如故。以如是住。十二緣起。為不錯勃。不亂緣起。不亂正法。又察其法。常無言說。故曰正法。以無言說。寂意問曰。密跡其護正法。被弘誓鎧。以是被鎧。又問寂意。被弘誓鎧。將護正法。不亂諸法。不以是法。所以者何。是正法者。一切諸法。悉無所亂。彼護正法。又問何謂亂於正法。答曰。依倚恐畏。為成迷亂。又族姓子。究竟無亂。謂義無亂。爾乃名曰。將護正法。又問密跡。金剛力士。寧有方便。一切世亂。因護正法乎。曰族姓子。因亂將護。所以者何。其以因世。倚於邪疑六十二見故。菩薩所行。以空為本。是故與世。一切為亂。又族姓子。其世俗者。以諸計有常。立倚吾我。以為淨安。菩薩常了。無常苦空。非身之法。是故名曰。與世異諍。隨世沒流。菩薩方便。逆流盡源。反生死流。現在重世。菩薩敬重。積功累德。以是之故。與世諍亂。世人依倚。陰衰諸入。十八諸種。行菩薩業。心無所著。是故與世而諍亂矣。所以者何。不同塵故。以寂意菩薩。將護一切正法。便與世諍。又問密跡。行者云何護於正法乎。答曰。族姓子以受正法而護己身。亦護眾生人壽命形。護一切法。為無所護。又問云何受之。答曰。寂然吾我。眾生憺怕。眾生已寂。三世便默。三世已默。佛法便默。佛法已默。佛土便寂。佛土已寂。諸法便寂。其於諸法。無所歸趣。是則名曰。將護正法。爾時世尊。歎密跡金剛力士曰。善哉善哉。是則名曰。將護正法。其護諸法。為無所護。無所忘失。又護正法者。斯受一切。於一切想。而無妄想。已無有想。於諸妄想。無行放逸。是則名曰。於諸一切法。而無放逸。乃名道法。爾時會中。有一天子。名曰賢王。前白佛言。唯然世尊。諸佛言辭。甚為寂然。其所見者。何所是也。佛言。言辭正教。寂然之義。一切所樂。行寂然耳。彼以加忍。已能加忍。故能然熾。已能然熾。故曰晃曜。已能晃曜。故曰寂然。成為憺怕。則是如來。將護正法。是乃名曰。諸如來眾。總持佛道。所持如是。若不持法。又不捨法。宣如是行。說如是語。答賢王天子時。具足千比丘。漏盡意解千天子。遠塵離垢。諸法眼生。於時寂意菩薩謂賢王天子言。從何所得此辯才也。天子答曰。若能斷除一切罣礙。悉無所得。得第一義者。因無所倚。是曰辯才。自了解之。神識不轉。不經他識。亦無所立。乃曰辯才。其意不逸。游在所著。若能奉行。無所著法。乃逮此辯。若以思惟。一切諸法。往反示現。皆當知之。神識言信休。乃逮辯才。是族姓子。如是行者。逮致辯才。其無所住。無有應行。度于流波四瀆之難。其無所生。無所起者。亦無所滅。無能滅者。乃曰為度。逮辯才耳。爾時寂意菩薩。前白佛言。是賢王菩薩。從何所來。至於此土乎。乃有斯辯。佛言。從阿□佛土而來。沒彼生此。妙樂世界。舉欲得見聞。如來秘要。所演經典。寂意當知。是賢王天子。逮入法室。總持其心。若一劫。若復過一劫。宣其功德。而不可盡。辯才之際。又問佛言。何謂法室總持乎。是天子令所逮致遵法也。佛言族姓子。所云得至逮法室總持者。入於聰慧。文字無盡。一切諸法。皆入此室。於一切法。悉無所作。解了法室。奉行法室。於諸文字。宣以音響。口之所說。作屋捨事。不思捨事。亦不知之。宣布一切音響之事。是則名曰。入於法室。總持之業。又寂意法所可入者。又復諸法。而不可得。所可曰入。所出智慧。其文字者。無所從來。入於內室。又其文字。不現內室。亦不現出。又無所向。亦無方面。又其文字。展轉所湊。亦不想念。字不順法。亦無非法。無斯想念。其文字者。悉無有說。亦無非說。亦無增損。又文字者。不見有起。無所滅者。無作文字。亦無所失。又復寂意。若如文字。文字之數。心數亦然。一切如是。諸法之數。有所歸趣。若諸法數。彼則無數。所以者何。不歸法數。無有數者。乃曰不數。以隨法數。如是乃曰。入於法室。不入過去。入於法生。無所趣法。其無所生。以無所趣。何所入乎。以無所入。若有入是諸所數者。如是如是。乃能逮於法門。自睹本無。便得安住。入於法室。總持之業。入眾生心。以入眾生心。隨眾生心。應當度者。而為說法。若受總持。乃曰寂意。寂意菩薩。心以離垢。其心清淨。嚴和甚明。其性超越。所住安詳。智慧無失。所願堅固。所當度者。魔不能壞。諸外異業。無不摧伏。降消塵勞。除諸怨賊。其身力盛。心無怯弱。辯才無盡。所說無量。所歸無限。慧無罣礙入乎覺意。其明甚遠。頒宣深妙真正之辭。其所博聞。猶如江海。斯三昧定。如須彌山。處在大海。在於大眾。若如師子。不依俗法。猶若蓮華。不著塵水。無所憎愛。心若如地。百谷草木。因其得生。萬民得安。洗淨眾塵。若如清水。開化眾生。燒諸毒難。譬如水識。然諸草木。普誨眾生。猶如大風摩所不吹。行平等心。若月盛滿。照於星宿。消婬怒癡。譬如日光。照於眾冥。伏心意識。譬如勇將。摧折嚴敵。調和其心。猶如龍王。??熟隨時。譬如??陰。雷震乃雨。菩薩如是。調和其心。敷演法雨。潤澤三界。宣甘露水。淨除心穢。若如天雨。洗諸風塵。療治眾疾。婬怒癡病。若如良醫。治眾人病。志存無為。奉行正法。則是法王。君訓十方。亦如國王。治於萬民。護化一切。生老病死。猶如四天王。君四天下。猶天帝釋。處忉利宮主。誘教天人。菩薩如是。在於欲界。化眾生類。色聲香味。細滑之法。淨如明珠。能伏心意而得自在。若如梵王。主於天民。其心清淨。無所倚著。譬如飛鳥。飛行虛空。無所觸礙。御安其行。猶如鹿王。從眾群屬。敬承法教。愛於真行。如母戀子。令得安隱。曉諸技術。猶如嚴父。化導子孫。聞趣諸法。如息意王。德自壯嚴。以三十二。福相交飾。用八十好。若干品媚。一切世間。所共戴仰。不為邪見。而被繫縛。具足七財。無貧匱業。為十方佛。所見擁護。諸明智者。所見咨嗟。總達眾黨。所共歎譽。及上諸天。所見守養。諸善親友。所念攝救。於眾講法。最為上選。具六神通。而得自在。又普遍入。眾生性行。而遍周入。一切諸根。班宣經典。未曾懈猒。永不志慕。於諸利養。樂布法訓。不以吝惜。其心清淨。無所犯負。忍辱解明。無所越失。所作事業。能令究竟。清淨精進。心性安和。一心清淨。蠲除諸垢。覺意坦然。智慧清淨。修四梵行。而無放逸。以成度世。禪定三昧。至於正受。逮於無上菩薩道佛道。普能成就。所當行業。不中懈止。至阿惟顏。是為寂意。菩薩大士。入於法室。逮得總持。功勳無量。巍巍如是。寂意當知。假使菩薩。住在世間。不修餘事。於百千歲。咨嗟難宣。其總持行。諸菩薩眾。不能窮盡。逮總持行。諸菩薩德。爾時寂意菩薩。謂賢王天子曰。仁者大利。無極善慶。今者如來。相歎譽德。光光如是。天子答曰。又族姓子。於此諸法。無真究竟可得處所也。咨嗟功勳。又族姓子。其無色。無有像。無形貌。如是行者。咨嗟功勳無能暢盡。於是賢王天子。前白佛言。一切諸法。不可受取。亦無吾我。而無所屬。以是之故。不可授人。亦不可集。唯然大聖。若使有人。修行樂是。當行平等。若勤奉行。修平等訓。斯逮法門。猶如世尊。現此大地土在水上。水在風上。假使地種。斯土處所。周布天下。設使有人。穿鑿其地。出去塵土。極其功力。乃致水耳。不致遠去。以水給渴。如來聖慧。普入一切。眾生性行。如來脫者。隨向法門而修精進。從是方便。致大慧光。其精進者。不見侵斯。猶如去土。穿地大深。因得其水。若復有人。於如來世。奉行精進。從是興立。大慧光明。是故世尊。若族姓女。及族姓子。欲求佛道。常行精進。以何精進。當以用是。於諸法門。而諸法門。猶如世尊。從生而盲。又其男子。初不見色。假使有人。不行精進。則名愚暗盲冥之侶。不見諸法。所生本末。猶如世尊。有目之土。蒙光有見。不有光出。冥夜無睹外仙天眼。亦復如是。離於善友。無所開化。不曉諸觀。見所受法。猶如天眼。若有男子。有自然慧。不用光明。以成就眼。以有大智慧德。其行如是。猶如世尊。曠野飛鳥。游廣澤地。不見空野有所增損。一切菩薩精進。所行如是。不見佛道。有所增損。一切菩薩入道品法。猶如世尊。其彼雪山。雨雪墮露。生長樹木。不為諸風。所見災害。菩薩如是。墮時應行。生慧光明。照於一切。不於眾生。有所計數。所游居處。無所忘失也。猶如世尊。轉輪聖王。生種姓家。七寶則現。何謂為七。一曰。紫金輪有千輻。二曰。白象有六牙。三曰。紺色神馬烏頭失??。四曰。明月化珠。有八角。五曰。玉女後。口優缽香。身栴檀香。六曰。主藏聖臣。七曰。主兵大將軍。御四域兵。如是大聖。菩薩大士。以七寶現于世時。自然道寶。現于世間。何謂為七。一曰。施度無極寶。戒忍精進。一心智慧。善權方便。度無極寶。出現于世。度濟一切。猶如轉輪聖王。游四方域。不可計人民。不若干念。菩薩如是。以四恩法。救攝眾生。不想眾生。有若干品。解之本無。猶如轉輪聖王。所舉事業。坐於正座。無鬥爭者。無理曲直。眾民自然。而順其命。菩薩如是。處佛法座。無鬥爭者。何所從來。魔諸官屬。難抱惡意。自然為降。猶如於此。三千大千世界前第一立鐵圍。大鐵圍山。須彌山王。如是大聖。學者菩薩。如是先建大乘。次立大哀。志性仁和。最住無極。譬如日初出時。其大光明。先照鐵圍大鐵圍山。須彌山王。乃照其餘。菩薩如是。演慧日月。普曜三界。以仁和心。先照眾生。大乘光明。去三毒之冥。皆得神通。猶如世尊。一切諸樹。郡國縣邑。樂於地。一切所生。百穀草木。皆悉仰地。所生萬物。而得自在。菩薩如是。一切德本。悉因道心。長育聖慧。而成正覺也。爾時世尊。贊賢王菩薩曰。善哉善哉。仁族姓子。解引其譬。說功勳業。快乃如是。又族姓子。如眾生界。及與法界。逮得總持。菩薩聖慧。亦復如是。一切萬物。皆歸無常。引喻說相。皆能堪任。取要言之。未曾患猒。亦復如是。悉能敷演。其所說者。所以者何。皆無口辭。亦無所說。若有菩薩。未得總持。無有言教。所造因緣。又其菩薩。無有罣礙。不興辯才。其餘聲聞。無此辯才。不思觀本。乃為說法。所以者何。此菩薩眾。得無礙辯。言不可盡。無有陰蔽。無閑無休。分別辯才。諸佛世尊。前說經法。不怯無弱。菩國如是。佛所建立。逮總持門。故有所說。不懷怯劣。菩薩如是。得三無礙。何謂為三。一曰總持。無所罣礙。何二曰辯才。無所罣礙。三曰道法。無所罣礙。是為三。復有三事。得入清淨業。何謂為三。一曰自然清淨。二曰本無清淨。三曰本際清淨。是為三。復有三事。得入無盡矣。何謂為三。一曰經法。不可窮盡。二曰文字之義。而不可盡。三曰所宣訓誨。而不可盡。是為三。又復得入三無住處。何謂為三。一曰。聖慧而無住處。二曰。言辭文飾。亦無住處。三曰。所修建立。亦無住處。是為三。又復逮得三卒決對。何謂為三。一曰。應機宣慧。二曰。尋發辯才。三曰。應時智慧。是為三。復有三疾得歸慧。何謂為三。一曰決疑。令無餘結。二曰斷猶豫。使無沉吟。三曰可悅一切眾生心意。是為三。說是語時。八千菩薩。逮得總持。於是密跡金剛力士。前白佛言願佛世尊。建立法典。然後如來滅度之時。最後末世。□布天下。閻浮利地。使得久存。令不滅盡。爾時世尊。周觀四方。觀察已竟。時說頌曰。

降根自然勝 寂根無所害
無本斷其無 伏魔兵眾黨
解脫解清淨 無恐解所畏
捨棄於重憺 醫神咒上師
降制外異學 以法而救攝
護於行法者 神咒佛所說
無我以除我 其義宜以度
斯於四天王 說無澤之句
勇持章句勳 淨復淨正等
梵天釋天帝 作是如此乘
慈氏彼通忍 以觀哀所察
愛敬睹梵天 此者無所犯
曠野離空曠 無根法曰淨
降伏魔官屬 故說此神咒
人中尊建立 是經善義辭
爾時普流布 隨器能受者
以說此咒術 其地則大動
諸魔皆悉來 各口宣是言
用言護頭首 是曰為法師
若手得斯經 歸逮佛所說

爾時佛告密跡金剛力士。以建立竟是經典要。今建立是無能亂者。所以者何。佛憶識念過去世時。有佛名寶月。興出于世。如來至真。等正覺。明行成。為善逝。世間解。無上士。道法御。天人師號。佛。世尊。世界曰無悅。其佛世時。有二比丘。而為法師。一名智寂。二名持至誠。威神變化。高德無極。大尊巍巍。受彼如來。是句咒。而奉持之。如來滅度之後。半劫持法。其彼三千大千世界。百千億魔。皆見開化。承無上正真之道。密跡欲知。爾時二比丘為法師者。豈異人乎。莫造斯觀。所以者何。其智寂法師者。則我身是也。持至誠法師。比丘者。則密跡金剛力十是也。此諸章句。令是經法。多所饒益。成護正法。彼時世尊。觀於四面。一切眾會。而口宣言。汝等正士。為能堪任。於斯如來。從無數劫。億百千垓。積功累德。總持無上正真之道。以持擁護。無所罣礙。從是以來。至今蒙濟。去來今佛之所由生。於是菩薩眾會之中。三萬二千菩薩。即從座起叉手而住。稽首禮佛。說是偈言。

棄其身壽命 思惟好寂然
受持是經法 世護之所歎
其是經如藥 治療一切病
受持所言教 發生世尊意

爾時賢王天子之等。五百天子。說是偈言。

用一切眾生 以故想積德
受持是經典 最勝特深妙

於是密跡金剛力士。時說頌曰。

是義無文字 而反宣文字
人中尊所作 頒宣我當持

爾時世尊。告釋氏梵天。如來有三不可限量。無上供養。德無有極。何謂為三。一曰。至心仁和。發其道心。二曰。以發道心。護於正法。三曰。如所聞法。為人解說。身行如是。是為至不可計德。梵天當知。如來以是三事。積累功勳假使其壽。住世一劫。廣分別說。不能究暢。是故梵天。當以隨順恭敬。奉事如來至真。是為三事。梵天供養如來。受四句頌。是去來今佛世尊之所說法。受而擁護。所以者何。諸佛世尊。皆從是法生。故當供法。供法不用衣食。以法供養。諸供養中尊。為上為長。為無儔匹。為無等倫。是故梵天。當以正法而相供養。是供養真諦。無以衣食。佛自憶念。梵天王過去。曾生為王太子。名曰意行。生於王家。以是見教。諦樂道法。時臥夢中。聞是四句頌。本行放逸無脫路。以眾生故。志於道心。在空閑隨順。念無所貪。受本悉安。佛語梵天。彼時聞是頌教。從夢中覺。思惟了了。惟是忻然大悅。心中解暢。即時以偈。而歎頌曰。

快哉大安樂 得法藏無盡
當充滿眾生 諸貧天人民

佛告善安大梵天。時王太子。得安諦藏。曉文字無。心自念言。以是偈義。充滿眾生。貧匱之人。往語父母。寧有金銀琉璃水精硨磲瑪瑙明珠藏乎。欲濟窮乏。以是歡喜。父母報言。一切財業。非是真寶。五家。水火盜賊。怨家債主。縣官惡子分耳。博聞之慧。無衣食求。甚為難得。父母言善。如子所志。便取廣施。與諸乏者。了三界空。令得難致無盡之慧。以故梵天。聞是一四句偈。化八千人。勸入道意。無數眾生。當生天上。以故梵天。其有受是深妙之法。持諷誦讀。為人廣說。聞之歡喜。若奉行是。德不可量。逮無極藏。假使梵天。行大乘業。有三事法。多益菩薩。何謂為三。一曰。聞行得立。受之無猒。二曰。以聞建立。以行為要。守口第一。不以害心加於眾生。三曰。不捨大哀。是為三。以故梵天。益於眾生。當加勸助。是經典要。復有二事。所造行願。無所忘失。何謂為二。一曰。佛初成道。勸助如來。使轉法輪。二曰。梵天當勸助是賢劫中。當來具千如來。至真等正覺。使轉法輪。令化出家眾人。作菩薩行。如佛世尊。為自在法王。善教訓誨。少有能及。難逮如是。以故梵天。如是比像。多所親立。一切眾人。除老病死。至無為業。于色無著。以解了是。能忍眾苦。忍無所求。主諸天人。造立三忍。執持正法。受諷誦讀。是乃甚難。受是經者。當作是觀。受我身億百千垓劫。修清淨行。嚴淨佛土。擁護正法。疾成正覺。佛告賢者阿難。受是經典。持諷誦讀。為他人說。阿難曰諾。當受持之。令其堅固。佛言阿難。勿持是法。授非法囂。莫得授與諸惡知友。當施善友。慕樂學者。授是經法。常當奉護。阿難。是經不歸非法。當歸應器。能奉行法。常慈心眾。又是經者。無有妄想。瑞應現前。精進所致。行是經典。有是福報。阿難白曰。當受是經。承佛威神。常令普流。若受是法。承佛威神。其光遠照。是等不隨無器之業。又是經者。所號為何。云何奉行。佛言。是經名曰佛所訓誨。阿難。又有號曰密跡金剛力士所宣布義。當持奉行。又名如來功勳報應。當奉持之。又復名曰。如來秘要經法之品。為他分別。無冀養心。歸於無量功德。而順法律。當奉持之。所以者何。若有奉持是經法者。令以佛眼。普見佛土。及十方國。從地以上。高至三十三天。思想天。滿中七寶。百種眾膳。貢施如來。若有受是經。學持奉行。以無冀養。為他人說。是德最多。又以衣食。供養是經典要。宣如來德。得福無量。不可為喻。說是經時。無量眾生。發大道心。不可計菩薩。逮得法忍。復無央數菩薩。逮一生補處。佛說如是。賢者阿難。密跡金剛力士。寂意菩薩。及大聲聞。一切眾會。及諸天人。諸阿須輪。揵沓和。及世間人。聞佛所說。莫不歡喜。稽首而去。

大寶積經卷第十四

校噅
　　第六紙（六行故以下南藏有故字）
音釋
　　??（胡本切未破之木也）
大寶積經卷第十五

西晉月氏三藏竺法護譯

淨居天子會第四之一

如是我聞。一時佛住王舍城。耆闍崛山中。與大菩薩比邱眾六萬人俱。皆悉住于阿耨多羅三藐三菩提。其諸聲聞。眾所知識。爾時世尊於中食後。入於三昧。此三昧威神力故。震動三千大千世界。時諸釋梵天護四天王等。來詣佛所。到巳。頭面禮足。在一面立。合掌向佛。以此三昧威神力故。爾時淨居天歡喜天子。善歡喜天子。大歡喜天子。賢歡喜天子。善愛天子。兜率陀天。自在天。大自在天。一切諸天大眾。淨居天等。各詣世尊所。頭面禮足。在於一面。一心而住。爾時淨居天眾白世尊言。大德世尊。菩薩所行相貌。攝受諸法。過去諸佛之所說者。惟願演說。分別顯示。為利益安樂多眾生故。憐愍世間。利安天人。為未來諸菩薩。於如來般涅槃後。聞此法者。生欲樂心。於阿耨多羅三藐三菩提。如實自知。不生疑悔。究竟安住不放逸行。得過於苦。不生退轉。是淨居天眾。及兜率陀天。向於世尊。說是語巳。默然而住。時有天子名金剛摧。為諸天眾。請於世尊。而說偈言。

百福德滿故問此 人天敬愛故問此
住不放逸故問此 多眾醫王故問此
無過法句願顯說 諸音最勝世明慧
能斷百千諸疑悔 能放眾明故問此
猶日能破諸黑暗 如月淨明除鬱蒸
於怨於親生平等 難忍能忍猶如地
亦如淨水洗塵垢 如火能燒煩惱綱
三有意淨故問此 無礙智辯望宣說
如醫療治眾生病 如毗沙門多財寶
賑給窮下貧苦者 如云能滅三種熱
是句最勝惟願說 若破煩惱眾苦箭
煩惱眾垢奸諂詐 善能調伏施安樂
念眾生故故問此 慚愧明慧念堅固
大尊無奸離諂曲 無相德聚故問此
嗔恚怨嫌永寂滅 於諸眾生安樂忍
和顏悅色視眾生 常以歡喜先意語
於諸眾生親友想 度諸眾生至彼岸
合十指爪一心請 十力善逝眾生寶
惟願時說斷眾疑 天人聞此道行巳
見於第一諸相貌 使彼得知大丈夫

爾時世尊告金剛催菩薩摩訶薩言。金剛催。汝諦聽。善思念之。當為汝說。所有相貌。使菩薩摩訶薩得知如是大德金剛摧菩薩言。我聽受是見因緣。世尊作如是言。有百八相。金剛摧菩薩。乘人應當知何等為百八。夢中所見巳有夢見如來身共語見妙身。復次夢見如來默然。復次夢見如來覆頭坐。復次夢見如來背坐。復次夢見如來身紅色。復次夢見如來彩色。畫身。復次夢見如來去。復次夢見如來為他說法。復次夢見如來神通虛空中行。復次夢見如來般涅槃。復次夢見闍維如來身。復次夢得如來舍利。復次夢得如來髮。復次夢見如來未曾見塔。復次夢見如來寶壯嚴塔。復次夢見如來神通塔。復次夢見如來光。復次夢聞如來聲。不見身。復次夢見如來身。復次自夢見華鬘香塗覆如來上。復次自夢見如來著垢膩衣。復次自夢聞未曾聞法。復自夢為人說未曾聞法。寤巳無所顯示。乃至不念。又見未曾見法師。復次自夢坐法座。為他說法。復次自夢得無畏。復次自夢見道場。復次夢見如來經行。復次夢見如來轉法輪。復次夢見如來般涅槃塔。復次夢得如來衣。復次夢得如來缽。復次夢獨見一如來。復次夢見如來多人圍遶。復次夢見如來蓋。復次夢見如來革屣。復次夢見如來坐。復次自夢與如來食。復次自夢與如來衣。復次自夢與如來華。復次自夢入山。復次自夢裸形。復次自夢四維行。復次自夢見未曾方。復次自夢濁水中行。復次自夢見云雨。復次夢見地旋。復次自夢在豺狼野干中行。復次自夢病。復次自夢墮山。無所依仗。復次自夢被縛將殺。復次自夢刀劍中行。復次自夢虛空中行復次自夢手捉炬火。復次夢見菩薩踰宮出城。復次自夢得經。復次自夢聞陀羅尼聲。復次自夢聞三昧聲。復次自夢聞方廣經聲。復次夢某甲法師聲。復次自夢夢中得偈。復次自夢夢中得經說。復次自夢聞法藏聲。復次自夢聞他方世界如來名。復次自夢聞他方世界某甲菩薩名。復次自夢入海去。復次自夢集寶。復次自夢在須彌山頂。復次自夢上山。復次自夢上到山頂。復次自夢上樹。復次自夢見龍象。復次自夢乘龍象。復次自夢乘馬。復次自夢發真寶誓願。復次自夢見果樹。復次自夢見華樹。復次自夢見未曾見城。復次自夢見阿耨大池。復次自夢見天子。復次自夢見龍。復次自夢見餘閻浮提去。復次自夢見著白衣。復次自夢寶鬘在頭。復次自夢見華鬘在頭。復次自夢取散華。復次自夢打鼓。餘人作樂。復次自夢見日蝕月蝕。復次自夢以不淨自塗。復次自夢作王。復次自夢作王輔相。在大眾中行。復次自夢乘乘往園林中去。復次自夢見未曾見方土聚落僧坊房舍人眾。復次自夢得蓋。復次自夢為多人說法。復次自夢入聚落。復次自夢施繫橋梁。復次自夢集船。復次自夢見云雷電。復次自夢得刀著鎧仗。復次自夢得器物。復次自夢示眾生道。復次自夢入園林中。復次自夢見眾穀聚。復次自夢治眾生病。復次自夢授記聲。復次自夢覺道。復次自夢得滿瓶。如是金剛摧。是名百八相。若見如來覆頭坐者。是人見善知識修善說法因緣。為作留難。應以無礙心修集說法所須。此是說初相。復次金剛摧。夢中見如來背坐者。前為出家人作留難。為聽法人作留難。此人今常當敷施法座。勸多眾生聽法。如是得除業障。是七地初相。亦是從初地至七地處處地相。復次金剛摧。若夢見如來泥像。是菩薩初地相。是人曾毀呰說法師故。此人應於經像前。若如來塔前。以無礙心頂戴燈供養。如是用淨業障。復次金剛摧菩薩。夢中見如來畫像者。此菩薩是見五地中處處相。是人應以華香供養佛像。此是菩薩六地處處地見相。復次金剛摧菩薩。若夢中見如來行者。此人應勤修精進。當勤修受學讀誦。此是菩薩三地見相。此人常應法施。又應掃如來塔。破除憍慢。以此淨業障。見餘菩薩詣如來所。是何相。見如來向食之處。此是初地相。見如來向經行處。是第二地相。見如來向說法處。是第三地相。見如來默然坐。是第四地相。見如來靜處坐。此是五地相。見如來行唄者。是六地相。見如來疾走。是七地相。若見如來作神通。是八地相。見如來變化。變化去者。是九地相。見如來行去。迴顧共語說空。是十地相。復次金剛摧菩薩。夢中自知為眾生說法。不知所說。是第二地相。是人於如來般涅槃後。毀呰說法師。不自知過。此人當求善知識供養。聽聞善法。不求其過。如是淨除業障。聞佛說施。是初地相。聞說戒。是二地相。聞說忍。是三地相。聞說精進。是四地相。聞說禪。是五地相。聞說般若慧。是六地相。聞說大悲。是七地相。聞說無礙。是八地相。聞說三昧。是九地相。聞說成就力。是十地相。復次金剛摧菩薩。夢中見如來虛空中神通行者鬢此是七地相。聞受道記。此人常應修尊重默然修習。成就甚深忍。如是疾成正覺。見如來在虛空中。是初地相。見如來食。是第二地。見光。是第三地。見說法。是第四地。見現神通。是第五住地。見入三昧。是第六住地。見放光。見如來虛空中行去。是第七住地。復次金剛摧菩薩。夢見如來般涅槃者。此人前謗法。出家諂曲求利。應勤供養三寶奉施說法之人。一心三時。精進如是。以淨除業障。見前五地處處相。復次金剛摧菩薩。夢見闍維如來。是人口惡知識見毀法隨喜。此菩薩初地。此人發菩提心不久。是人應於七日七夜中。持燈若說法人前。若如來塔前。一心懺悔。於日中晝三時。勸眾人聽法。以此淨除業障。復次金剛摧菩薩。夢中得如來舍利。此說菩薩三地。夢中親近如來。聞授記得度。夢住餘地。得如來舍利如是相。得如來髮。是初地。夢得如來爪。是第二地。夢得舍利。是第三地。夢得齒。第四地夢得牙。第五地。夢得白毫。第六地。夢得手。第七地。夢得冠。第八地。夢見闍維如來全身不散。第九地。見如來全身。第十地。復次金剛摧菩薩。夢見得如來髮不散。此是菩薩第九住地。夢佛前授菩提記。除生死業障。夢得在家時髮。是初地。夢得出家時髮。第二地。夢巿中得髮。說第三住。於城中得髮。第四住。於城中得。說第五住。於外得。第六地。於園觀中得。第七地。於乘上得。第八地於虛空中得。第九地。於三昧中得。第十地。復次金剛摧菩薩。夢中見塔。此菩薩少業障。少許魔業。若親近善友。善解法忍。得陀羅尼。此是一切十地相。見如來泥塔。此說是菩薩初地。見石塔。第二地。見石泥像。說是第三住地。見欄楯塔。第四住地。見石柱圍遶。是說第五住地。見金覆塔。是說第六住地。見寶塔。是第七地。見鈴網覆塔。是第八地。見若七地初見。是覺魔業。若九地十地見。是不顛倒見。復次金剛摧菩薩。夢中見如來壯嚴塔。不久覺菩提道。為諸天憶念。此菩薩第八住。復次金剛摧菩薩。夢中見如來神通塔。此生當淨業障。此是菩薩第八住地。若菩薩憶念。此應離惡知識。應初住修信。二住修智。三住地多修信解。四住地久修行。五住地修淨信解。六住地修平等心。七住地第一義解。第八住地修壯嚴佛土第九住地授持。十住地住不顛倒。若住餘初住。當知是魔業。若七住人不可欺誑。無巧方便。復次金剛摧菩薩。夢中聞如來聲。不見形。是菩薩四地。以住自在地。破見佛地。眾生出家。諂曲說法。此人應晝三時夜三時。修淨心。如是淨除業障。復次金剛摧菩薩夢中供養如來。說是菩薩初地。乃至九地。如是菩薩。能成就陀羅尼。是菩薩諸佛所念。此菩薩應修平等心。如是疾成無上道。若夢住供養如來。此說菩薩初地相。若坐與者。是說二住地。若莊嚴與。此說是三住地。共自眷屬與者。是說四住地。與多人共與。是說五住地。若與自眷屬及與多人共與。是說六住地。一切莊嚴成就與。是說七住地。若稱讚與。是說八住地。若作神通與。是說第九住地。覺一切魔事。復次金剛摧菩薩。若夢中自見以華鬘香末栴檀供養如來塔。此是菩薩見初地五地處處地。是前少行檀波羅密。覺已。憶念此相。生長施心。此說是初地相。生長戒心。說是二地。生長忍。說是三地。生長精進。是見四地。生長禪。是見五地。生長無礙心。疾□一切不退轉地。復次金剛摧菩薩。夢中見如來著垢膩衣此菩薩多法障是初地處處見一向增疾迴向緣。是見初地。離憎愛迴向是見二地。若身見。第三地。若心見。是第四地。若夢中見。是第五地。若成就菩薩夢中少夢見受報。復次金剛摧菩薩。夢聞未曾聞法。此菩薩曾供養多佛。多世中作說法師。此說見初地處處乃至七地。此如說修行。此疾覺菩提。若聞種種說。是見初地。若有疑心。猶欲更聽。是見第二地。若聞已斷疑。是見第三地。若聞說陀羅尼。是見第四地。若聞說佛相者。是見第五地。若聞第一義諦。是見第六地。若聞說一切法。是見第七地。如是地地知。復次金剛摧菩薩。若夢中得未曾學法。學已。不忘不失。不見若忘失。此菩薩前身。為利養心不清淨心法施。今應以清淨供給攝取學人。以無詔曲心。求一切物供給說法學問人。以此淨除業障。若初地二地聞法不失。是見初地。若覺失。是見二地。此覺魔業業障。復次金剛摧菩薩。夢中見未曾見法師。此菩薩為諸菩薩所憶念。少業障。覺已得見明此菩薩。說是六地初地。若說偈不說經。是說初地。若說經。是說二地若說經說偈。是說三地。若說種種。是說四地。若說甚深。是說五地。若說無礙。是說六地。復次金剛摧菩薩。若夢中自夢在法座說法。此菩薩前身。為佛敷法座。此菩薩是甚深法忍器。是見第八地初相。若夢樂說。是說初地。若非樂說。是說第二地。若忍樂說。是說第三地。若無辯說。是說第四地。若說凡夫界。是說第五地。若說聲聞界。是說第六地若說菩薩界。是說第七地。若說佛界。是說第八地。復次金剛摧菩薩。若夢中自知得無畏。此菩薩過一切業障。過八地見九地處處。若夢得無所畏。所說眾人樂聞。此菩薩是見初地。若夢得無畏說法得財。此菩薩見第二地。若得法利無畏。此菩薩見第三地。若見善知識無畏。此菩薩見第四地。若思善心無畏。此菩薩見第五地。若得身安樂無畏。此菩薩見第六地。若心樂無畏。此菩薩見第七地。若得通無畏。此菩薩是見第八地。若得記無畏。此菩薩見第九地。復次金剛摧菩薩。若夢中見道場。此菩薩純善心向道不退轉。是十地處處見。若見道場不見樹。是說初地。若見樹不見菩薩。是說第二地。若見多樹圍遶。是說第三地。若見葉具足成說。此菩薩是說第四地。若見華葉具足。此菩薩見第五地。若見果成就。此菩薩見第六地。若見敷座。此菩薩是見第七地。若見人圍遶。此菩薩是見第八地。若見龍圍遶。此菩薩見第九地。若見天圍遶散華。聞歡喜揚。此菩薩見第十地。復次金剛摧菩薩。若夢中見如來經得行。此菩薩應勤修精進。勤修法施。安慰眷屬。不求其過。若菩薩是七地處處見。若見如來不淨地經行。此菩薩是初地。若見淨地經行。此菩薩見第二地。若見敷座經行。此菩薩是見第三地。若坐者。此菩薩見第四地。若見樹圍遶。此菩薩見第五地。若見散華。此菩薩見第六地。若見高座覆上者。此菩薩見第七地。復次金剛摧菩薩。若菩薩夢中見如來轉法輪。此菩薩是不退轉。是七地初地見處處地。淨無業障。若見坐。是菩薩是見初地。若見敷座。是菩薩是見二地。若見敷雜色座。是菩薩見三地。若見散華於座。此菩薩是見四地。若見種種寶覆蓋高座。此菩薩是見五地。若聞空中歌頌稱嘆聲。此菩薩是見六地。若見白蓋。以寶網覆上。此菩薩見七地。復次金剛摧菩薩。若菩薩夢中見如來般涅槃塔。此菩薩是初地八地處處見。近無上道。少於業障。若見塵土坌塔。此菩薩是見初地。若見淨無塵者。是菩薩見二地。若上生草。此菩薩是見三地。若見青草覆上。此菩薩是見四地。若見種種雜華樹圍遶。此菩薩是見五地。若見華果樹圍遶覆上。此菩薩是見第六地。若見種種雜姓眾生圍遶。此菩薩是見七地。若見幢蓋聚集。此菩薩是見八地。覆次金剛摧菩薩。若菩薩夢中得如來衣。此菩薩是見初地八地處處地相。此菩薩應勤修成就念佛智。此菩薩少於業障。若得如來垢膩衣。此菩薩是見初地相。若得如來淨衣。是見二地。若得如來染衣。此菩薩是見三地相。若得如來打衣。此菩薩是見四地相。若得如來放光衣。此菩薩是見五地相。若得如來一衣。此菩薩是見六地相。若得如來三衣。此菩薩是七地相。精進相。不精進相。除魔業。是菩薩有疑。復次金剛摧菩薩。夢中得如來缽。此菩薩佛所憶念。是見八地。此菩薩是聞明法器。修無業障忍。如是??無上道。若得汙不淨缽。此菩薩是初地。若得空淨缽。此菩薩是二地。若得滿缽味。此菩薩是三地若得滿缽華。此菩薩是四地。若得滿缽果。此菩薩是五地。若得滿缽食。此菩薩是六地。若得滿缽香。此菩薩是七地。若得滿缽華髮香。此菩薩是八地。若得如來衣缽。此菩薩是九地。若虛空中得如來缽。此菩薩是十地。此菩薩應覺魔業除初業不勤修。復次金剛摧菩薩。夢中見一如來。應靜處勤修空三昧。此菩薩是八地雜業障。應勤修淨心。復次金剛摧菩薩。若於夢中見如來多人。眾中見如來身。此應忍樂。攝取多人。此菩薩一切地處處見相。應勤進修道。若見居士雜姓人圍遶如來。此菩薩是初地。若見王者眾圍遶如來。此菩薩是二地。若見婆羅門圍遶如來。此菩薩是三地。若見王圍遶如來。此菩薩是四地。若見龍圍遶如來。此菩薩是五地。若見四大天王圍遶如來。此菩薩是六地。若見帝釋圍遶如來。此菩薩是七地。若見梵天圍遶如來。此菩薩是八地。若見淨居天圍遶如來。此菩薩是九地。若見菩薩圍遶如來。此菩薩是十地。除魔業。復次金剛摧菩薩。夢中得如來蓋者。此菩薩最後地。處處見地。解魔業雜業。求利養。疾??向。若見草葉順蓋。此菩薩是初地。若見竹蓋。此菩薩是二地。若見樺皮蓋者。此菩薩是三地。若見大蓋者。此菩薩是四地。若見鐵疊蓋者。此菩薩是五地。若見銅蓋者。此菩薩是六地。若見金蓋者。此菩薩是七地。若見七寶蓋者。此菩薩八地。若見鈴網蓋垂下者。此菩薩是九地。應覺六地魔業。復次金剛摧菩薩。夢中見如來革屣。見一切十地。此菩薩應勤修清進趣向。此菩薩受記系在受記界。若向村間見革屣者。此菩薩是初地。若僧坊中見革屣者。此菩薩是二地。園觀中見革屣者。此菩薩是三地。若經行處見革屣者。此菩薩是四地。若房中見革屣者。此菩薩是五地。若坐禪中見革屣者。此菩薩是六地。若河水中見革屣者。此菩薩是七地。若山中見革屣者。此菩薩是八地。若空中見革屣者。此菩薩是九地。若神通見革屣者。此菩薩是十地。除魔業。復次金剛摧菩薩。夢中見如來坐。此菩薩是初地六地。此菩薩應樂修寂靜。少於業障。未成就業。無敷坐。此菩薩是初地。敷坐。此菩薩是二地。顯現敷坐。此菩薩是三地。若敷種種座坐。此菩薩是四地。畢竟敷座。此菩薩是五地。若善敷好座。此菩薩是六地。應覺魔業。復次金剛摧菩薩。若夢中與如來食。此菩薩是七地。見初地相。應勤修精進趣向道。此菩薩少於業障。若見如來入家中立施食者。此菩薩是初地。若在家中坐施食者。此菩薩是二地。若門外立施食者。此菩薩是三地。若巿中施食者。此菩薩是四地。若城門中施食者。此菩薩是五地。若僧房中施食者。此菩薩是六地。若房中施食者。此菩薩是七地。除魔業。復次金剛摧菩薩。若於夢中自知施如來衣者。此菩薩是六地初地。此菩薩應勤修無相三昧。趣向菩提。若恭敬心。施如來衣者。此菩薩是初地。若施如來白衣者。此菩薩是二地。若施染衣者。此菩薩是三地。若施如來雜色衣者。此菩薩是四地。若施如來金色衣者。此菩薩是五地。若施如來雜寶衣者。此菩薩是六地。若施如來色衣者。此菩薩是七地。若施如來天衣者。此菩薩是八地。復次金剛摧菩薩。夢中自知施如來華。此菩薩是六地處處相。此人多業障。善根難生。若夢中施如來曼佗羅華。此菩薩是初地。若散華施者。此菩薩是二地。若種種雜色華施者。此菩薩是三地。若以華著如來上。此菩薩是四地。若自手以華著如來手中。此菩薩是五地。若以天華施如來。此菩薩是六地。除魔業。除二種人初業多疑悔者。復次金剛摧菩薩。若菩薩夢中夢入山生疑心。生謗。當知多有業障。多有病痛。少於智慧。此人應於一切眾生生無疑心。以此心趣向菩提。此菩薩是五地。初地見。此菩薩應七年中晝夜六時。起清淨心。初地明慧相。當勤具安樂具供給二地第三地。供養三寶第四地。應勤修甚深法忍第五地。復次金剛摧菩薩。若夢中自見裸形。當知自無業障。當知見初地。若城中自見裸形。是見第二地。若阿練若處見裸身。是見第三地。若山中見裸形。此見第四地。當知魔業。復次金剛摧菩薩。若菩薩夢見自趣四維去。此菩薩舍善知識。是見初地。少於智慧。懈怠多憂多惱為多人所笑。多於病痛。心多狂癲。為善根故。求於出家。復還入俗。貧苦無有財物。多病為利養故。謗毀法師。謗法不信不解。當還生正直心。親近法師。勤修一切施無礙心。趣向菩提。此菩薩乃至解於六地。此菩薩以軟中上心。除害過罪。復次金剛摧菩薩。夢中見趣向未曾見方。此有魔業業障。此菩薩三地處處見地。應勤修淨根。供養三寶淨初地。若勤修空。見第二地。修法忍。見第三地。乃至住六地自知此菩薩見初地出人多於善根。亦多不善根。此舍命不生愁惱。舍惡知識。親近信解知法人。無奸偽如是淨於業障。彼以奸詐心盜法。當親近善知識。此菩薩自夢見在濁水中去。是見初地。若自見在濁水沫中行。此是見二地。若見湧沒水中行。此是見第三地。若涸水中行。見第四地。若夢在清水中行。是見第五地。復次金剛摧菩薩。若夢中見云雨。此菩薩多魔業此菩薩是初地七地見。此以自在力嬈說法師。前出家為利養故。呵責法師。若法師如法教誨。常違反師語。應勤修忍辱。生信解心。離於利養。一向為利他。以此淨業障。若見塵土云雨。此菩薩是初地。若見黑云。此菩薩是二地。若見亂云。此菩薩是三地。若見雷云。此菩薩是四地。若見電云驚怖。此菩薩是五地。若見雨雹。此菩薩是六地。魔業地地應知。復次金剛摧菩薩。夢中見地搖。此菩薩是初地。久行初業。多初業。多初業障多恐怖眾生。應修無畏施眾生。守護三業。以此淨除業障。彼若常見地搖。是初業初地。破城池。燒人眾。此菩薩二地。若地久動。是三地。發真實誓。是四地魔業是五地六地。勤修總持是七地。大威德諸天悉來集會。是八地。諸龍來增益氣力。是九地。是梵天來。是十地。聞如來秘密語地搖動地地應覺知。復次金剛摧菩薩。夢中自見在鬥訟中。是菩薩是四地初地。若見上地是魔業。乃至七地。不勤修習。攝取伏非法人。先時為利養故。違說法人。奸詐說法自活。當學方便。當善心修六波羅密以此淨除業障。若被呵嗔。生驚畏心。是被地。夢初刀斫。是二地。若被土塊杖。是三地。若被惡罵。是四地。魔不解。不勤修。復次金剛摧菩薩。夢中見自病。此菩薩是二地處處地見相。世間出世間。多作艱難。欲多法施。復還斷絕。欲多財施。復還斷絕。應當供給修行法人。修無礙心。修不放逸慢。修不自在慢。以此淨除業障。若見在餘處地病。此覺魔業。復次金剛摧菩薩。夢中墮山。無所依止。先時於善心一向奸詐。多不信解。多於業障。魔業增盛。身心羸劣。受法疾得。尋復忘失。生欲樂心。中間放舍。若見財封舍離。若見佛法舍離。舍離忍辱。親近惡行。不近善法。於深信解人邊。不生信解。此菩薩是見二地初地。若自見刀山中行。是見初地。若自知石山中墮。是見二地。住餘地。無業障。無魔業。應生信心。於三月中晝三時。夜三時。懺悔。應觀世間因緣法。應修供養。如是以除業障。

大寶積經卷第十五

校噅
　　第一紙（八行四天宋南藏作世四）第二紙（三行世南藏作出）第十七紙（十六行雷雲之雲北藏作雷雲）
音釋
　　蝕（實職切虧也日月虧日蝕）坌（蒲悶切塵坌也）樺（胡化切木名）革屣（屣所綺切皮履也）癲（都年切狂病也）涸（下各切水竭也）
大寶積經卷第十六

西晉月氏三藏竺法護譯

淨居天子會第四之二

復次金剛摧菩薩。夢中自見被縛將殺。此菩薩魔業增盛。非業障彼。應修無礙定。修於慈心。以此淨除業障。此菩薩是見六地初地。若夢見被系在死屍中。是見五地。若被縛至親里圍繞是六地。是魔業不勤修初地羸劣。為無上道。應修增上進。復次金剛摧菩薩。若夢中自知在刀中。此菩薩是初地五地。多惡知識。多艱難。應靜無忿怒。無障礙心。一向勤利他人。以此淨除業障。前曾在上位。惱亂持戒人。見人持種種刀。自見在中。此菩薩初地見。若見人持一刀在中。是第二地見。捉杖在中。是見三地。若見捉石在中。此見四地見在空手眾中住。是五地除魔業。復次金剛摧菩薩。夢自見在空中。此菩薩在信地。得無生法忍。此菩薩諸天所念。應修好威儀。應常修精進。勸發眾生求無上道。不應常住一處。如是清淨。此菩薩是初地七地見處處地。若見虛空中行施。此是初地。若空中見仙人。此見第二地。若見沙門。此見第三地。若見龍。第四地。若見天。第五地。若見梵天。是第六地。若見菩薩如來。是第七地。除魔業。復次金剛摧菩薩。若夢中自見捉炬。應勤修明慧。此菩薩是初地五地。此菩薩應不顧身命。不觀飲食。應行禪。不生疑悔。如是趣向。住初地樂。修對治。住二地樂。修禪。住三地樂。修慈。住四地樂。修悲。住五地樂。修捨。住初地。應修念佛為明見住二地。應修放解。住三地。應修聞。住四地。應修持。住五地。應修空。如是應得明。復次金剛摧菩薩。若夢中見菩薩踰宮出。此菩薩初地六地處處見。增加精進。得不退轉在菩提記界。疾近無上道。若見步出。是見初地。見乘牛車出。是見二地。見乘馬車出。是見三地。見乘象車出。是見四地。若見乘人車出是見五地。若見乘空中車出。是見六地。除魔業。復次金剛摧菩薩。若夢中得經。此菩薩是初地三地處處地。見此人多諸因緣。多諸謗毀數數。多諸艱難。應一心修悔過。常修精進。若夢得世俗典籍。聲聞經法。此是初地。夢得檀相應經。是見二地。夢得甚深相應。是見三地不勤修。乃至七地。若諸天與。若菩薩與。如來與法藏。復次金剛摧菩薩。夢中聞得法功德聲。此菩薩是初地六地見處處地。見前得佛總持。此菩薩少於業障魔業增盛。應施於辯才。不求人過。如是清淨。聞出香陀羅尼聲。此菩薩是初地。聞文字陀羅尼。是第二地。聞書寫陀羅尼。是八地初地見處處地。此不應愛著三界。勤修獨處。彼少於業障。少於魔業。煩惱增盛。應聽種種法。應修多觀。如是相應。有覺觀三昧。是初住地。無覺少觀。是三住地。無覺無觀。是四住地。梵處空處三昧。是五住地。現一身三昧。是六住地。大通三昧。是七住地。出生佛莊嚴三昧。是第八住地。復次金剛摧菩薩。若夢中聞方廣經聲。此菩薩是六地初地。應修信解法。決定忍。此菩薩少於障緩趣無上道。勤問持戒之相。應尊重師長。如是趣向。菩提聞檀波羅蜜經聲。是初地。聞戒經聲。是二地。聞忍經聲。是三地。聞精進經聲。是四地。聞禪經聲。是五地聞般若波羅蜜聲。是六地。除不勤修人。佛所持善心成就者。復次金剛摧菩薩。若夢中聞說法比丘字聲。此菩薩是四地初地。此應依止善知識。此菩薩多諸艱難。多諸疑悔。少於智慧。應修無礙心。應方便勸一切眾生修無疑悔心。如是清淨。若見前所聞法師名。此初地。若聞不見法師名是第二地。若聞他異世界法師名。是第三地。若聞一生補處菩薩。若聞樂上地聲。是第四地。復次金剛摧菩薩。若夢中得信辯。此菩薩是初地三地。此菩薩是辯器。若遠離三法疾得明。何等三。見他得利。心生嫉妒。為利養故。奸詐親近。如是三法當遠離。然後趣向。說少偈頌。是初地。能說種種偈。是二地。說甚深偈是三地。多說上地偈。復次。金剛摧菩薩。若菩薩夢中得經辯。是初地入地。見此有多功德因緣當勤依修戒。當修勝供養。供養淨行人。不應修智慢。如是夢中。當受業障。少受苦報。彼出初地四辯。說方等經是說二地。說種種經是三地。說前因緣是四地。說三世是五地。說波羅蜜是六地。說甚深經是七地。說一切決定是八地。復次。金剛摧菩薩。若菩薩夢中聞陀羅尼聲。彼是七地。此菩薩受諸煩惱。少業障。應問智者修靜默處趣解脫。如是趣向。夢在村中。是初地。在房中。是二地。在僧房中。是三地。在阿練若處坐。是四地。若夢坐。是五地。若園觀中。是六地。夢在山頂。是七地。復次。金剛摧菩薩。若菩薩夢中聞他方世界。未曾聞如來名。此菩薩是受記初地八地。憍慢自在。故不趣向。道多魔業。為供養故。修不淨威儀。然後趣向。修慢。是初地。夢戒慢。是二地。聞慢。是三地。方便慢。是四地。疑慢。是五地。智慢。是六地。所說慢。是七地。受持慢。是八地。復次。金剛摧菩薩。若夢中聞某世界某菩薩聲。此菩薩是五地初地。此菩薩為菩薩所憶念。少煩惱。應離憍慢。勸多人修智。如是相應。得陀羅尼。是聞初地。夢出家。是聞二地。夢苦行。是三地。夢道場降魔。是四地。夢覺道。是五地。聞見上多。聞見不定。羸劣善心。是見初地。住於疑心。是二地。退心放逸。是三地。增上放逸。是四地。多定。是五地。復次。金剛摧菩薩。夢在海中。此菩薩精進是八地。見處處地。應修多聞。精進慧解。若夢中無所依止。是初地。若在海際。是二地。若在船乘。是三地。夢往去。是四地。夢上船。是五地。夢水中坐。是六地。在船中坐。是七地。夢船中滿寶在上坐。欲出海。是八地。復次。金剛摧菩薩。若夢中集寶。此菩薩是初地三地。見處處地。此菩薩多逢苦惱。應樂修淨業。不求人短。於說法者知恩。如是趣向。夢掘地中得寶。初地。雜土得寶。是見二地。雜艸得寶。是見三地。是不勤進相是魔業。若六地。若四地。不勤方便。魔業業障。復次。金剛摧菩薩。夢中有須彌山頂。此人不退轉。是見初地五地。彼有少功德。親近惡友因緣。奸詐無信。親近善知識。今應修不奸詐。多修信解。如是趣向。若夢在須彌山。當知上六住。夢住須彌山。是七地。夢四顧望。是八地。夢坐者。是九地夢山動。是十地。此初地乃至見五地。勤進修善心。在善知識乎。是魔業。復次金剛摧菩薩。夢中自見上山。此菩薩是初地五地。害一切煩惱業障。於說法入。不生恭敬。應修不諂曲。淨除業障。如是趣向菩提。初地增長。三時勤進。二地勤修念佛。三地修空。四地修大悲。五地修慧。夢自上山。是初地。在山中。是二地。在山上。是三地。夢觀看。是四地。坐者。是五地。復次。金剛摧菩薩。若夢上山。此菩薩見是七地初地。此菩薩少於業障。魔業增盛。應捨一切所愛物。供養智慧者。於智慧人邊。應自伏憍慢。若夢度七大山。乃至須彌山。是七地。復次金剛摧菩薩。若夢中夢上樹。此菩薩是初地四地處處地見。應覺業障魔業。應親近依止善知識。得於慧明。時時當決斷法義覺知。如是趣向。見樹枝葉具足陰涼。是初地。見香樹。是二地。見華樹。是三地。見果樹。是四地。是勤進相。叵不勤進。是魔業。若見高處樹。枝葉華果具足。除業報。復次金剛摧菩薩。若夢中見龍象。此菩薩是初地六地處處地見。此菩薩行施不行慧。困乏善根。應當修信。當修善念。如是相應彼初地。見不清淨龍象二地。見白龍象三地。見六牙白龍象四地。見莊嚴龍象五地。見捉幡蓋龍象六地。見歡戲龍象是七地。復次金剛摧菩薩。自夢上龍象。此菩薩是見初地七地。一生當得如來應供。有入法智多希望。應修恭敬。勸發菩薩離於幻偽奸詐。應處處知足。修適意施。如是清淨。夢上象是初地。夢自著白衣上象。是二地。若夢染衣。是三地。若夢種種色衣。是四地。若夢香染衣。具足莊嚴。是五地。若夢著??。是六地。若夢捉莊嚴蓋。是七地。除魔業。不勤進上地相見一切具足。復次金剛摧菩薩。若夢中上馬。此菩薩是初地四地。此應修依止戒波羅密度。彼魔業增盛。少於業障。當多修空慧。勤修生信。如是清淨。自夢上住馬。是初地。夢上行馬。是二地。夢上走馬。是三地。上莊嚴馬。第四地。除上地魔業。此菩薩增上慢魔業。復次金剛摧菩薩。若夢中作成實誓。此菩薩一切地十地。處處地見。彼於業障多增盛。魔業多諸方術。行善修出生三昧。應正修威儀。不多積聚。如是淨業障。作成實施誓。此是初地。為解系縛。是二地。為解病。是三地。為城池。是四地。為王。是五地。為閻浮提。是六地。為四天下。是七地。為千世界。是八地。為三千世界。是九地。日出時地游雨天華。是十地。除魔業初地六地。復次金剛摧菩薩。若菩薩夢中見藥樹。是菩薩是見初地七地。滿足成就受記法。應修不望報施。正直不求人過。如是清淨。夢見少果樹。是初地。若見多果樹。是二地。若見苦果樹。是四地。見藥樹。是五地。若見天樹。是六地。若見甘果樹。是七地。復次金剛摧菩薩。若菩薩夢中見華樹。此菩薩是七地初地。應作種種善根。不親近四眾。如是趣向。見多華樹無香。是初地。見香華樹。是二地。夢見多香華樹。是三地。見雜華果樹。是四地。見無葉華樹。是五地。見天華樹。是六地。若見菩提樹。是七地。除在惡知識手慢緩不勤精進。魔業上地。一切成就見。復次金剛摧菩薩。若夢中見未曾有城。此是六地初地。此菩薩有業障。此無生法忍。先修堅固三昧。空三昧。無礙心。極苦行。如是清淨。夢見初起城。是初地。見作竟城。是二地。見城中街巿成就。是三地。見游戲處成就。是四地。見池水成就。是六地。除在惡知識手慢緩不精進。魔業上地具足見。復次金剛摧菩薩。若菩薩夢中見阿耨龍王池。此是八地初地。少眾煩惱。彼疾出生明。若無奸詐。勤修進行。不顧身命。一切所須。滿適他意。如是清淨。若見阿耨龍池岸際。此是初地。若見池中。是二地。若一切見。是三地。若手觸水。是四地。若洗。是五地。若岸際坐。是六地。若見阿耨龍王。是七地。若入龍宮。增與氣力。是八地。除魔業。九地。復次金剛摧菩薩。若菩薩夢見天子。此菩薩上地五地見處處地。彼少業障。少魔業。猶如微滴。應三月勤修寂靜。除業障。得明淨。如是人應念十方佛。應修不愁惱。彼若見四大天王眾。是見六地。見三十三天。是七地。見兜率天。是八地。見梵天眾。是九地。見淨居天。是十地。初地相應一切。見魔業。成就善心。見一切十地。復次金剛摧菩薩。若夢見龍。此是見八地處處見。當成就順忍。雖勤精進。數數廢稽。勤修方便。數復放捨。彼所有財封。當以供給法師。乃至所愛之物。悉以捨與。然後趣向。若山上見龍。是見初地。若曠野見。是二地。若池岸上見。是三地。若林中見。是四地。若人眾中見。是五地。若王城中見。是六地。若多人眾圍繞見。是七地。若空中見。是八地。除魔業業障初地六地。復次金剛摧菩薩。若夢自見向餘方閻浮提。是初地六地。若得忍彼少於障。若不勤修。不得於明。若懈怠奸詐親近。彼若生信。如是清淨。若不樂見閻浮提。是初地。若樂見。是二地。若見村落城邑可愛。是三地。若見園觀雜華。是四地。若見大眾喜樂。是第五地。若相娛樂。是六地。除魔業。復次金剛摧菩薩。夢著白衣。此菩薩是見八地初地。此業障清淨。魔業增盛。彼生樂法心。數復退減功德。多諸艱難。一切物不應慳惜。如是清淨。若自見一切所須。一切敷具。人所喜者。不惜生命。多聞修善根。若著久故好衣。是初地。若見長領新衣。是二地。若見長領衣。是三地。若見打治衣。是四地。若見打治摩衣。是五地。若見染衣。是六地。若見象色衣。是七地。若見天衣。是八地。復次金剛摧菩薩。若夢得寶髮此是初地九地。彼無業障。無魔業。當自責己過。不責於他。求修聞法。不作斗訟。如是清淨。若一種寶髮。是初地。如是二種。乃至七種寶髮。是七地。若得轉輪王。摩尼寶髮。是八地若見天寶髮。是九地。除魔業。是見初地起業相。若戲笑懈怠。親近戲笑懈怠。不省錄人。應當覺知。復次金剛摧菩薩。若見頭著華髮。是八地初地。此實有業障。若初中後生定善心。捨一切物。不生愁惱。如是清淨。若得一色髮。是初地。若得惡色髮。是二地。若得種種色髮。是三地。若得一切華髮。是四地。若得龍華髮。是五地。若得天華髮。是六地。若得天種種華髮。是七地。若得雜天人華髮。是八地。復次金剛摧菩薩。若夢取得亂華。此菩薩是見六地初地。此菩薩應勸化菩薩。若有自在力勢。不侵枉餘人。若取有色無香華。是初地。若取有色香華。是二地。若取金色華。是三地。若種種色華。是四地。若取水陸華。是五地。若水陸種種雜華。是見六地。如是相勤修精進。若魔業。若上地。若四地一切適意。龍所持來。復次金剛摧菩薩。若夢中打鼓作技。彼是九地。見處處業障魔業增盛。此應勤修多聞精進。於一切眾生。生平等心。如是清淨。若夢空中打鼓。是初地。若平地見。是二地。若村中見。是三地。若大城中見。是四地。若大眾中見。是五地。若屋上見。是六地。若山中見。是七地。若須彌山頂見。是八地。若虛空中見。是九地。除勤修智魔業。復次金剛摧菩薩。若夢中見日月蝕。是菩薩初地六地。毀滅善法。多諸煩惱。成就惡業。應以一切物。施不望業報。如是清淨。見日月初出。是見初地二地。見云。三地。見聚云。四地。見散云。五地。見無塵務。六地。見日月中時。除魔業業障。復次金剛摧菩薩。夢中見不淨塗身。是菩薩見初地三地。於前身毀罵賢聖。修惡行菩薩。此菩薩應三年中。晝夜三時。勤修懺悔。自後更不於餘人生輕慢心。應多修信解。如是清淨。以青淤泥自塗身者。是初地。若塗半身。是二地。若處處被塗。是三地。乃至六地。應覺魔業。復次金剛摧菩薩。若自夢見作王。此菩薩一切十地。見處處地。有厚善根。亦有厚艱難。不應於他希望供養。於他不起奸詐。修質直施。所有持戒與他共。不自讚。不毀於他。如是以覺道。若在村中恐怖者。是初地。若在僧房中。是二地。若在園觀中。是三地。若天祀中。是四地。若在天大城中。是五地。若在山中。是六地。若作閻浮提王。是七地。若作轉輪王。是八地。若在海中。是九地。若在須彌山頂。是十地。除魔業。不勤精進。應念諸佛菩薩也。復次金剛摧菩薩若夢王前。若輔相前。若大眾中。是菩薩是八地見此雜煩惱。彼應教化眾生。應修供養。自修清淨。如是清淨。彼初地施雜眾煩惱。二地戒。三地聞。四地定。五地持。六地通。七地說法。八地眷屬成就。復次金剛摧菩薩。若夢騎乘在園林中。此菩薩是九地初地。見此菩薩不知是世間利養飲食。為魔所牽縛。少於業障。應供給法師。供養所須。應習寂默。如是趣向。彼初地無智行。
二地無慧。三地無決定智。四地無禪智。五地無無礙智。七地無出生智。八地無莊嚴智。九地無願智。復次金剛摧菩薩。若見所未見有村落僧坊人眾。此菩薩是初地六地。彼多艱難。應修念佛。如是清淨。修信心施。修一切信解。見如是行相者。是初地。若卒有所作。是二地。若莊嚴。是三地。若見莊嚴竟。是四地。若見四眾聚會。是五地。若見天眾。是六地。復次金剛摧菩薩。若夢中得蓋。是初地七地。見佛所持。多艱難。不為所屈。彼於說法人。不應起惡意。如是清淨。若見華蓋。是初地。若見琉璃蓋。是二地。若見華及蓋。是三地。若見物蓋。是四地。若見畫莖蓋。是五地。若鈴網蓋。是六地。若見寶網蓋。寶網垂覆。是七地。除魔業不勤精進。復次金剛摧菩薩。若菩薩自夢與多人說法。此菩薩一切十地。見彼地地。應覺知魔業業障。欲得決定辯。當推求。於一切物。不應愛著。於求法人。生清淨信心。修六和敬戒。如是清淨。若夢說云何修行施。此是初地。云何十善法。是二地。云何聞。是三地。云何頭陀德。是四地。云何說空。是五地。云何說呵責習。是六地。云何說無染著。是七地。云何說莊嚴定。是八地。云何說莊嚴佛。是九地。云何說妙時。是十地。初地施財。二地戒財。三地方便財。四地具七財。五地奉給財。是六地決斷財。七地決定財。八地通無礙財。九地行財。十地得財。彼初地善根增上。二地戒增上。三地方便增上。四地所作增上。五地十二因緣增上。六地甚深忍增上。七地壞智增上。八地壞教化眾生增上。九地調伏增上。十地壞淨國土增上。復次金剛摧菩薩。若自夢見初立城郭。此菩薩是八地。受不通轉記。應親近供養甚深信解人。多決定。疑悔法障。彼應供養法師。得除疑悔。如是清淨。彼中住初地。疑道為得佛。為不得佛。是二地。教化眾生智疑。是三地。出生定疑。是四地。應作智疑。是五地。道果疑。是六地。出生疑。是七地。游戲疑。是八地。復次金剛摧菩薩。若夢縛筏濁水中過。彼是七地初地。業障魔業增盛。應生增上欲心堅固不壞。和合相應。無生明淨。若智方便艱難。是初地。若欲修勤善身懈怠。是二地。若心非時。是三地。或時明。是四地。若少無畏。是五地。若教化艱難。是六地。若佛法艱難。是七地。復次金剛摧菩薩。若自夢乘船。此菩薩是六地。若平等行六波羅密。有艱難當行無依六波羅密。如是清淨。若夢作船未竟。是初地。作船竟。是二地。若夢二船並。是三地。若並縛二船。是四地。見大眾上船。是五地。見入船去。是六地。復次金剛摧菩薩。若自夢見云雷放電。是菩薩五地初地。彼魔業增上。少於業障。當多思善念。捨所愛物。集拖羅尼。如是清淨。若見云雨電驚怖。是初地。若不驚怖。是二地。若憶念法。是三地。若住山頂憶念。是四地。若空中念是五地。除魔業。若上地龍來集會。奉事所作。不生驚怖。復次金剛摧菩薩。若夢莊嚴得刀。此菩薩是初地三地。此魔業業障增盛。彼應親近忍波羅密。毗黎耶波羅密。般若波羅密。如是清淨。若是垢膩刀。是初地。得無垢刀。是二地。得利刀。是三地。復次金剛摧菩薩。若夢中得器物。此菩薩是七地。如是相應。當修行。彼不定有魔業業障。應勤行四攝法。如是清淨。應淨除六地退法。得增上七地。復次金剛摧菩薩。若自夢示眾生道。此是一切十地相。此如是初相。應覺業障煩惱障。應供養親近法師。捨一切物。勤修精進。如是趣向。若見乘在道轉動。是初地。示趣園觀道。是二地。示趣城道。是三地。示阿練若道。是四地。示山道。是五地。示趣海道。是六地。示天道。是七地。示聲聞道。是八地。示菩薩道。是九地。佛道。是十地。說示道竟。示地初地。覺魔業。覺煩惱業。此前六地無過也。復次金剛摧菩薩。若夢中入圓林中。此菩薩八地初地。彼夢中受魔業。煩惱業。夢驚怖。悟已生愁苦。此應當修空聽甚深法。應當默然離於睡眠。應親近決定說道法者。如是清淨。若自夢退失王位。心生驚怖。是初地。夢破戒驚怖。是二地。夢法沒盡驚怖。是三地。夢法師無常驚怖。是四地。若夢為火所燒驚怖。是五地。夢被驚怖。是六地。夢墮山驚怖。是七地。夢見世尊人涅槃驚怖。是八地。不勤進六地。覺魔業。復次金剛摧菩薩。若夢中見五穀聚。此菩薩是八地上地。住初地第二地。如是見不勤進。見魔業不要談說。前身曾供養諸佛。多諸艱難。不依一切世間。不觀於捨。守護三業。如是清淨。夢見聚穀。是七地。夢聚三千大千世界穀。是八地。若夢五穀聚熱。是九地。若夢刈穀。是十地。復次金剛摧菩薩。若夢中見治眾生病。此菩薩是八地。少於業障。魔業增勱。應修大悲。勤勸化。不生疑悔。如是相應。夢治小兒。是初地。若夢治女人。是二地。若夢治大人。是三地。若夢治熱病。是四地。若夢治白癩病。是五地。若夢治自殘病。是六地。若夢治乾痟病。是七地。若夢治鬼病。是入地。除魔業。應修集忍行。成就菩薩大悲善心。復次金剛摧菩薩。若自聞授菩提記。此菩薩是見十地。此受記魔業業障。應覺知受十地記。初地受道記。二地受菩薩行記。三地受忍記。四地受願記。五地受三昧記。六地受慧記。七地受方便記。八地受出過聲聞辟支佛地。一切智記。九地受一生補處記。十地受佛灌頂記。彼修大悲般若波羅密。善權方便親近。如是趣向。復次金剛摧菩薩。若夢中覺道。此菩薩是初地。應覺大悲。應勤修精進。應信善心。如是趣向。覺知是八地。動三千大千世界。是九地。夢放光。諸天大聲歌頌喜笑。是十地。初地十地。不勤進。魔業如是相。復次金剛摧菩薩。若夢中得滿瓶。此菩薩見一切十地。當如是知。若村中得。是初地。若門中得。是二地。若道中得。是三地。若樹下得。是四地。若住得。是五地。若坐得。是六地。若山頂頭得。是七地。若空中得。是八地。若食時得。是九地。若莊嚴乘騎。若園觀。是十地。此地地魔業業障。應覺如是清淨趣向。爾時世尊。而說偈言。

如是相所得 決定無有疑
大士應如是 莫見他少短
人德難可量 大海可熾火
火中可生水 此一一有相
若退於菩提 終無有是處
若以於兩肩 頂戴於須彌
游至於十方 恆河沙世界
如是之相貌 此事猶可作
如此菩提心 終無有退轉
大地可反覆 菩提心退轉
終無有是處 此中少功德
若有善心人 以向無上道
有四法無量 世間無智者
虛空界難知 如是眾生界
佛知菩提心 遇者應當知
諸菩薩所行 不應生輕毀
可以一小草 測量於大海
眾生之所行 不可得思議
假使大海水 盡融為洋銅
為己身命故 猶尚可飲盡
於諸菩薩行 終不可輕毀
如飲洋銅苦 其苦不可數
或有業障礙 或為魔所亂
彼人受生處 終無有憂悔
若人為樂故 於惡色遇癡
破戒可猒惡 不可恭敬者
如是等人所 不應生輕慢
眾生之所行 甚難可得知
猶如捨利弗 寂寞入禪定
能於一心中 唯知五十心
猶如諸世尊 一念知無量
不應於諸佛 而生於疑心
猶如阿羅漢 不知自境界
　 況復當能知 眾生之境界
是故一切人 不應作是言
我能知眾生 心中之所念
我見染服人 須臾著白衣
如是念念間 念念有變異
況誰能復知 真實者愚患
譬如阿闍世 殺害於己父
又於如來所 而生惡逆心
還於一念中 深悔過罪心
即能除罪報 脫於惡道苦
況有能自生 清淨善心者
此心或時縛 此心或時解
此身是無記 亦無有所知
云何令此身 而有於過惡
是身亦不應 親近於身色
亦復所不應 殺害他人身
譬如真淨金 墮於不淨中
本性常清淨 不淨不能損
彼人雖貪樂 行於世間法
彼人實功德 善心無損減
王子長者子 眾中作戲笑
一切諸大王 見者悉喜樂
此眾生中行 或在天人中
或食毒不死 或投火不燒
況於智覺者 世間愚癡人
不能奪癡行 緣覺及聲聞
不如施菩薩 清淨心福田
平等猶如佛 菩薩等如佛
見善心甚深 譬如恆河沙
諸佛世界中 滿中七寶施
若書持此經 欲比其功德
倍數無比喻 善得於大利
菩提心不失 若人為財故
入於大海中 必當獲大利
若持一切經 能為多人說
不聞於此經 不知眾生行
以是因緣故 應當知勝如
不自讚己德 不應謗毀他
善心行淨行 若欲速覺悟
第一菩提道 樂阿練若處
常護諸情根 勤修於精進
遠離於親里 修第一義慈
如是當速疾 得於菩提道

爾時世尊說此經時。六萬天人。得不退於阿耨多羅三藐三菩提。十八那由他天人。未發心者。令發菩提之心。聞此經故。除捨八十劫生死之罪。是故若欲不捨菩提者。當受持此經。讀誦通利。善思念之。勤於方便。忍受歡喜奉行。爾時眾中十千菩薩。欲退菩提心。生於疑悔。欲還歸家。不知障及魔業過。聞說此經。捨除罪過。於世尊前。生少信心。於此世界。當與彌勒菩薩一時成佛。淨除二十劫魔業。不起此坐。住一生補處。當生他方世界。彌勒成佛時。當一時成佛。彼除二十劫魔業。及煩惱故。若菩薩但聞此經。尚能多作利益。況受持讀誦顯說。佛說此經已。天人阿修羅。歡喜奉行。

大寶積經卷十六

校噅
　　第六紙（十七行因宋藏作因）第九紙（九行順宋藏作慎）第十一紙（十四行霧宋南藏作露）
音釋
　　奸詐（奸古閑切詐也詐側駕切欺也）膩（女利切肥膩也）刈（牛制切割也）癩（落蓋切惡疾也）痟（相邀切渴疾也）
大寶積經卷第十七

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

無量壽如來會第五之一

如是我聞。一時佛住王捨城。耆暗崛山中。與大比丘眾。萬二千人俱。皆是諸大聲聞。眾所知識。其名曰。尊者阿若憍陳如。馬勝大名。有賢無垢。須跋陀羅。善稱圓滿。憍梵缽提。優樓頻蠡迦葉。那提迦葉。伽耶迦葉。魔訶迦葉。捨利弗大目揵連。魔訶迦旃延。魔訶劫賓那。魔訶注那。滿慈子。阿尼樓馱。離波多。上首正住。彼岸摩俱羅。難陀。有光善來。羅□羅。阿難陀等。而為上首。復有菩薩摩訶薩眾。所謂普賢菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。及賢劫中。諸菩薩摩訶薩眾。前後圍繞。又與賢護等。十六丈夫眾俱。所謂善思惟義菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。善華神通菩薩。光幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。慧願菩薩。香象菩薩。寶幢菩薩等而為上首。咸共遵修普賢之道。滿足菩薩一切行願。安住一切功德法中。到諸佛法究竟彼岸。願於一切世界之中。成等正覺。又願生彼兜率陀天。於彼壽終。降生右脅。見行七步。放大光明。普佛世界。六種震動。而自唱言。我於一切世間。最為尊貴。釋梵諸天。咸來親奉。又現習學書計。曆數聲明。技巧醫方。養生符印。及餘博戲。擅美過人。身處王宮。猒諸欲境。見老病死。司世非常。捐捨國位。踰城學道。解諸瓔珞。及迦尸迦。被服袈裟。六年苦行。能於五濁剎中。作斯示現。順世間故。浴尼連河。行趣道場。龍王迎讚。諸菩薩眾。右繞稱揚。菩薩爾時。受草自敷。菩提樹下。結跏趺坐。又現魔眾合圍。將加危害。菩薩以定慧力。降伏魔怨。成無上覺。梵王勸請。轉於法輪。勇猛無畏。佛音震吼。擊法鼓。吹法螺。建大法幢。然正法炬。攝受正法。及諸禪定。雨大法雨。澤潤捨生。震大法雷。開悟一切諸佛剎士。普照大光。世界之中。地皆震動。魔宮摧毀。驚怖波旬。破煩惱賊。隨諸見網。遠離黑法。生諸白法。於信施食。能受能消。為調眾生。宣揚妙理。或現微笑。放百千光。昇灌頂階。受菩提記。或成佛道。現八涅般。使無量有情。皆得漏盡。成熟菩薩無邊善根如是諸佛剎中。皆能示現。譬如幻師。善知幻術。而能示現男女等相。於彼相中。實無可得。如是如是。諸菩薩等。善學無邊幻術功德。故能示現變化相應。能善了知變化之道。故示諸佛土。現大慈悲。一切群生。普皆饒益。菩薩願行。成就無疆。無量義門。通達平等。一切善法。具足修成。諸佛剎中。平等趣入。常為諸佛。勸進加威。一切如來。識知印可。為教菩薩。作阿闍梨。常習相應。無邊諸行。通達一切法界所行。能善了知。有情及土。亦常發趣。供諸如來。現種種身。猶如影像。善學因拖羅網。能破魔網。壞諸見網。入有情網。能超煩惱眷屬。及魔侶魔人。遠出聲聞辟支佛地。入空無相無願法門。而能安住方便善巧。初不樂入二乘涅槃。得無生無滅。諸三摩地。及得一切拖羅尼門。廣大諸根。辯才決定。於菩薩藏法。善能了知佛華三昧。隨時悟入。具一切種。甚深禪定。一切諸佛。皆悉現前。於一念中。□游佛土。周旋往返。不異其時。於難非難邊。能了諸邊。敷演實際。差別善知。得佛辯才。住普賢行。善能分別眾生語言。超過世間一切之法。善知一切出世間法。得資具自在波羅蜜多。荷擔有情。為不請友。能持一切如來法藏。安住不斷一切佛種。哀愍有情。能開法眼。閉諸惡趣。開善趣門。普觀有情。能作父母兄弟之想。又觀眾生。如己身想。證得一切。讚歎功德。波羅密多。能善了知。讚歎如來一切功德。及餘稱先諸功德法。如是菩薩摩訶薩眾。無量無邊。皆來集會。爾時尊者阿難。從坐而起。整理衣服。□袒右肩。右膝著地。合掌向佛。白言大德世尊。身色諸根。悉皆清淨。威光赫奕。如融金聚。又如明鏡。凝照光輝。從昔已來。初未曾見。喜得瞻仰。生希有心。世尊今者。入大寂定。行如來行。皆悉圓滿。善能建立大丈夫行。思惟去來現在諸佛。世尊何故住斯念耶。爾時佛告阿難。汝今云何。能知此義。為有諸天來告汝耶。為以見我及自知耶。阿難白佛言世尊。我見如來光瑞希有。故發斯念。非因天等。佛告阿難。善哉善哉。汝今快問。善能觀察徽妙辯才。能問如來如是之義。汝為一切如來應正等覺。及安住大悲。利益群生。如優曇華。希有大土。出現世間。故問斯義。又為哀愍利樂諸眾生故。能問如來如是之義。阿難。如來應正等覺。善能開示。無量知見。何以故。如來知見。無有障礙。阿難。如來應正等覺。欲樂住世。能於念頃。住無量無數。百千億那由他劫。若復增過。如上數量。而如來身。及以諸根。無有增減。何以故。如來得三昧自在。到於彼岸。於一切法。最勝自。是故阿難諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。阿難白佛言唯然世尊。願樂欲聞。爾時佛告阿難。往昔過阿僧祇無數大劫。有佛出現。號曰然燈於彼佛前。極過數量。有苦行佛。出興於世。苦行佛前。復有如來。號為月面。月面佛前。過於數量。有旃檀香佛。於彼佛前。有蘇迷盧積佛。盧積佛前。復有妙高劫佛。如是展轉。有離垢面佛。不染污佛。龍天佛。山聲王佛蘇迷盧積佛。金藏佛。照曜光佛。光帝佛。大地種性佛。光明熾盛琉璃金光佛。月像佛。開敷華壯嚴光佛。妙海勝覺游戲神。通佛。金剛光佛。大阿伽陀香光佛。捨離煩惱心佛。寶增長佛。勇猛積佛。勝積佛。持大功德法施神通佛。映蔽日月光佛。照曜琉璃佛。心覺華佛。月光佛。日光佛。華纓珞色王開敷神通佛。水月光佛。破無明暗佛。真珠珊瑚蓋佛。底沙佛。勝華佛。法慧吼。有師子吼鵝鴈聲佛。梵音龍吼佛。如是等佛。出現於世。相去劫數。皆過數量。彼龍吼佛。未出世前。無央數劫。有世主佛。世主佛前。無邊劫數。有佛出世。號世間自在王如來。應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫調御士。天人師。佛。世尊。阿難。彼佛法中。有一比丘。名曰法處。有殊勝行願。及念慧力。增上其心。堅固不動。福智殊勝。人相端嚴。阿難。彼法處比丘。往詣世間。自在王如來所。偏袒右肩。頂禮佛足。向佛合掌。以偈讚曰。

如來無量無邊光 舉世無光可能踰
一切日月摩尼寶 佛之光威皆映蔽
世尊能演一音聲 有情各各隨類解
又能現一妙色身 普使眾生隨類見
戒定慧進及多聞 一切有情無與等
心流覺慧如大海 善能了知甚深法
惑盡過亡應受供 如是聖德唯世尊
佛有殊勝大威光 普照十方無量剎
我今稱讚諸功德 冀希福慧等如來
能救一切諸世間 生老病死眾苦惱
願當安住三摩地 演說施戒諸法門
忍辱精勤及定慧 庶當成佛濟群生
為求無上大菩提 供養十方諸妙覺
百千俱胝那由他 極彼恆沙之數量
又願當獲大神光　倍照恆沙億佛剎
　　及以無邊勝進力 感得殊勝廣淨居
如是無等佛剎中 安處群生當利益
十方最勝之大士 彼皆當往生喜心
唯佛聖智能證知 我今希求堅固力
縱覺無間諸地獄 如是願心終不退
一切世間無礙智 應當了知如是心

復次阿難法處比丘。讚佛德已。白言世尊。我今發阿耨多羅三藐三菩提心。帷願如來。為我演說。如是等法。令於世間。得無等等。成大菩提。具攝清淨。壯嚴佛土。佛告比丘。汝應自攝清淨佛國。法處白佛言。世尊。我無威力。堪能攝受。惟願如來。說餘佛土清淨壯嚴。我等聞已。誓當圓滿。爾時世尊。為其廣說。二十一億清淨佛土。具足壯嚴。說是法時。經於億歲。阿難。法處比丘。於彼二十一億諸佛土中。所有嚴淨之事。悉皆攝受。既攝受已。滿足五劫。思惟修習。阿難白佛言。世尊。彼世間自在王如來。壽量几何。世尊告曰。彼佛壽量。滿四十劫。阿難。彼二十一俱胝佛剎。法處比丘所攝佛國。超過於彼。既攝受已。往詣世間自在王如來所。頂禮雙足。右繞七幣。卻住一面。白言世尊。我已攝受。具足功德。嚴淨佛土。佛言。今正是時。汝應具說。令眾歎喜。亦令大眾皆當攝受。圓滿佛土。法處白言。惟願世尊。大慈留聽。我今將說殊勝之願。若我證得無上菩提。國中有地獄餓鬼畜生趣者。我終不取無上正覺。若我成佛。國中眾生。有墮三惡趣者。我終不取正覺。若我成佛。國中有情。若不皆同真金色者。不取正覺。若我成佛。國中有情。那貌差別有好醜者不取正覺。若我成佛。國中有情。不得宿命。乃至不知億那由他。百千劫事者。不取正覺。若我成佛。國中有情。若無天眼。乃至不見億那由他百千佛國土者。不取正覺。若我成佛。國中有情。不獲天耳。乃至不聞億那由他百千踰繕那外佛說法者。不取正覺。若我成佛。國中有情。無他心智。乃至不知億那由他百千佛國土中有情心行者。不取正覺。若我成佛國中有情。不獲神通自在波羅密多。於一念頃。不能超過億那由他百千佛剎者。不取正覺。若我成佛。國中有情。起於少分我我所想者。不取菩提。若我成佛。國中有情。若不決定成等正覺。證大涅槃者。不取菩提。若我成佛。光明有限。下至不照億那由他百千及算數佛剎者。不取菩提。若我成佛。壽量有限。乃至俱胝那由他百千及算數劫者。不取菩提。若我成佛。國中聲聞。無有知其數者。假使三千大千世界。滿中有情。及諸緣覺。於百千歲。盡其智算。亦不能知。若有知者。不取正覺。若我成佛。國中有情。壽量有限齊者。不取菩提。唯除願力而受生者。若我成佛。國中眾生。若有不善名者。不取正覺。若我成佛。彼無量剎中。無數諸佛。不共咨嗟稱歎我國者。不取正覺。若我證得無上覺時。餘佛剎中。諸有情類。聞我名已。所有善根。心心迴向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取菩提。唯除造無間惡業。誹謗正法。及諸聖人。若我成佛。於他剎土。有諸眾生。發菩提心。及於我所。起清淨念。復以善根迴向。願生極樂。彼人臨命終時。我與諸比丘眾。現其人前。若不爾者。不取正覺。若我成佛。無量國中。所有眾生。聞說我名。以已善根。迴向極樂。若不生者。不取菩提。若我成佛。國中菩薩。皆不成就三十二相者。不取菩提。若我成佛。於彼國中。所有菩薩。於大菩提。咸悉位階一生補處。唯除大願諸菩薩等。為諸眾生。被精進甲。勤行利益。修大涅槃。□諸佛國。行菩薩行。供養一切諸佛如來。安立恆沙眾生。住無上覺。所修諸行。復勝於前。行普賢道。而得出離。若不爾者。不取菩提。若我成佛。國中菩薩。每於晨朝。供養他方。乃至無量億那由他百千諸佛。以佛威力。即以食前。還到本國。若不爾者。不取菩提。若我成佛。於彼剎中。諸菩薩眾。所須種種供具。於諸佛所。植諸善根。如是色類不圓滿者。不取菩提。若我當成佛時。國中菩薩。說諸法要。不善順入一切智者。不取菩提。若我成佛。彼國所生。諸菩薩等。若無那羅延堅固力者。不取正覺。若我成佛。周□國中。諸壯嚴具。無有眾生能總演說。乃至有天眼者。不能了知。所有雜類那色光相。若有能知及總宣說者。不取菩提。若我成佛。國中具有無量色樹。高百千由旬。諸菩薩中。有善根劣者。若不能了知。不取正覺。若我成佛。國中眾生。讀誦經典。教授敷演。若不獲得勝辯才者。不取菩提。若我成佛。國中菩薩。有不成就無邊辯才者。不取菩提。若我成佛。國土光淨。□無與等。徹照無量無數不可思議諸佛世界。如明鏡中。現其面像。若不爾者。不取菩提。若我成佛。國界之內。地及虛空。有無量種香。復有百千億那由他數眾寶香爐。香氣普熏□虛空界。其香殊勝。超過人天。珍奉如來。及菩薩眾。若不爾者。不取菩提。若我成佛。周□十方。無量無數。不可思議無等界眾生之輩。蒙佛威光所照觸者。身心安樂。超過人天。若不爾者。不取正覺。若我成佛。無量不可思議。無等界諸佛剎中菩薩之輩。聞我名已。若不證得離生。獲陀羅尼者。不取正覺。若我成佛。周□無數不可思議。無有等量諸佛國中。所有女人。聞我名已。得清淨信。發菩提心。猒患女身。若於來世。不捨女人身者。不取菩提。若我成佛。無量無數不可思議無等佛剎菩薩之眾。聞我名已。得離生法。若不修行殊勝梵行。乃至到於大菩提者。不取正覺。若我成佛。周□十方。無有等量諸佛剎中。所有菩薩。聞我名已。五體投地。以清淨心。修菩薩行。若諸天人不禮敬者。不取正覺。若我成佛。國中眾生。所須衣服。隨念即至。如佛命善來比丘法服自然在體。若不爾者。不取菩提。若我成佛。諸眾生類。纔生我國中。若不皆獲資具。心淨安樂。如得漏盡諸比丘者。不取菩提。若我成佛。國中群生。隨心欲見諸佛淨國殊勝壯嚴。於寶樹間。悉皆出現。猶如明鏡。見其面像。若不爾者。不取菩提。若我成佛。餘佛剎中。所有眾生。聞我名已。乃至菩提。諸根有闕。德用非廣者。不取菩提。若我成佛。餘佛剎中。所有菩薩。聞我名已。若不皆善分別勝三摩地。名字語言。菩薩住彼三摩地中。於一剎那言說之頃。不能供養無量無數不可思義無等諸佛。又不現證六三摩地者。不取正覺。若我成佛。餘佛土中。有諸菩薩。聞我名已。壽終之後。若不得生豪貴家者。不取正覺。若我成佛。餘佛剎中。所有菩薩。聞我名已。若不應時修菩薩行。清淨歎喜。得平等住。具諸善根者。不取正覺。若我成佛。他方菩薩。聞我名已。皆得平等三摩地門。住是定中。常供無量無等諸佛。乃至菩提終不退轉。若不爾者。不取正覺。若我成佛。國中菩薩隨其志願。所欲聞法。自然得聞。若不爾者。不取正覺。若我證得無上菩提。餘佛剎中。所有菩薩。聞我名已。於阿耨多羅三藐三菩提。有退轉者。不取正覺。若我成佛。餘佛國中。所有菩薩。若聞我名。應時不獲一二三忍。於諸佛法。不能現證不退轉者。不取菩提。爾時佛告阿難。彼法處比丘。於世間自在王如來前。發此願已。承佛威神。而說頌曰。

今對如來發弘誓 當證無上菩提日
若不滿足諸上願 不取十力無等尊
心或不堪常行施 廣濟貧窮免諸苦
利益世間使安樂 不成救世之法王
我證菩提坐道場 名聞不□十方界
無量無邊異佛剎 不取十力世中尊
方趣無上大菩提 出家為求捨欲境
於彼念慧行無有 不作調御天人師
願獲如來無量光 普照十方諸佛土
能滅一切貪恚癡 亦斷世間諸惡趣
願得光開淨慧眼 於諸有中破冥暗
除滅諸難使無餘 安處天人大威者
修習本行已清淨 獲得無量勝威光
日月諸天摩尼火 所有光暉皆映蔽
最勝丈夫修行已 於彼貧窮為伏藏
圓滿善法無等倫 於大眾中師子吼
往昔供養自然智 多劫勤修諸苦行
為求最勝諸慧蘊 滿足本願天人尊
如來知見無所礙 一切有為皆能了
願我當成無與等 最勝智者真導師
我若當證大菩提 如斯弘誓實圓滿
願動三千大千界 天眾空中皆雨華
是時大地咸震動 天華鼓樂滿虛空
并雨栴檀細末香 唱言未來當作佛

佛告阿難。彼法處比丘。於世間自在王如來。及諸天人魔梵沙門婆羅門等前。廣發如是大弘誓願。皆已成就。世間希有。發是願已。如實安住。種種功德。具足壯嚴。威德廣大。清淨佛土。修習如是菩薩行時。經於無量無數不可思議。無有等等億那由他。百千劫內。初未曾起貪嗔及癡。欲害恚想。不起色聲香味觸想。於諸眾生。常樂愛敬。猶如親屬。其性溫和易可同處。有來求者。不逆其意。善言勸諭。無不從心。資養所須。取支身命。少欲知足。常樂虛閑。稟識聰明。而無矯妄。其性調順。無有暴惡。於諸有情。常懷慈忍。心不詐諂。亦無懈怠。善言策進。求諸白法。普為群生。勇猛無退。利益世間。大願圓滿。奉事師長。敬佛法僧。於菩薩行。常被甲冑。志樂寂靜。離諸染著。為令眾生。常修白法。於善法中。而為上首住空無相。無願無作。無生不起不滅。無有憍慢。而彼正士。行菩薩道時。常護語言。不以語言。害他及己。常以語業。利己及人。若入王城。及諸村落。雖見諸色。心無所染。以清淨心。不愛不恚。菩薩爾時。於檀波羅密。起自行已。又能令他行於惠施。於尸波羅密。乃至般若波羅密。起前二行。皆悉圓滿。由成如是諸善根故。所生之處。有無量億那由他百千伏藏。自然湧出。復令無量無數。不可思議無等無邊諸眾生類。安住阿耨多羅三藐三菩提。如是無邊諸菩薩眾。起諸妙行。供養奉事。諸佛世尊。乃至成佛。皆不可以語言分別之所能知。或作輪王帝釋。蘇燄摩天。兜率陀天。善化天。他化自在天。大梵天王。皆能奉事供養諸佛。及能請佛轉於法輪若作閻浮提王。及諸長者。宰官婆羅門。剎帝利等。諸種姓中。皆能尊重供養諸佛。又能演說無量法門。從此永棄世間。成無上覺。然彼菩薩能以上妙衣服。臥具飲食醫藥。盡那供養。一切如來。得安樂住。如是種種圓滿善根。非以語言能盡邊際。口中常出旃檀妙香。其香普熏。無量無數。乃至億那由他百千世界。復從一切毛孔。出過人天優缽羅華上妙香氣。隨所生處。相好端嚴。殊勝圓滿。又得諸資具自在波羅密多。一切服用。周□無乏。所謂諸寶香華。幢幡繒蓋。上妙衣服。飲食湯藥。及諸伏藏。珍玩所須。皆從菩薩掌中自然流出。身諸毛孔。流出一切人天音樂。由是因緣。能令無量無數不可思議諸眾生等。安住阿耨多羅三藐三菩提。阿難。我今已說法處菩薩本所修行。爾時難白佛言。世尊。彼法處菩薩成菩提者。為過去耶。為未來耶。為今現在他方世界耶。佛告阿難。西方去此十萬億佛剎。彼有世界。名曰極樂。法處比丘。在彼成佛。號無量壽。今現在說法。無量菩薩。及聲聞眾。恭敬圍繞。阿難。彼佛光明。普照佛剎。無量無數不可思議。我今略說。光照東方如恆河沙等國土。南西北方。四維上下。亦復如是。唯除諸佛本願威神所加。悉皆照燭。是諸佛光。或有加一尋者。或有加一由旬。乃至億那由他百千由旬光者。或普照佛剎者。阿難。以是義故。無量壽佛。復有異名。謂無量光。無邊光。無著光。無礙光。光照王。端嚴光愛光。喜光。可觀光。不思義光。無等光。不可稱量光。映蔽日光。映蔽月光。掩奪日月光。彼之光明。清淨廣大。普令眾生身心悅樂。復令一切餘佛剎中。天龍夜叉阿修羅等。皆得歎悅。阿難。我今開示。彼佛光明滿足。一劫說不能盡。復次阿難。彼無量壽如來。諸聲聞眾。不可稱量。知其邊際。假使比丘。滿億那由他百千數量。皆如大目揵連神通自在。於晨朝時。周歷大千世界。須臾之頃。還至本處。彼經億那由他百千歲數。欲共計算無量壽佛初會之中。諸聲聞眾。盡其神力。乃至滅度。於百分中。不知其一。於千分百千分。乃至鄔波尼殺曇分中。亦不知其一。阿難。譬如大海。深入萬四千由旬。以目極觀。不知邊際。若有丈夫。析一毛端。為五十分。以其一分。於大海中。霑取一滴。阿難。彼之水滴。比於大海。何者為多。阿難白言。假使取千由旬水。猶以為少。況以毛端一分而可方之。佛告阿難。假使比丘滿億那由揵百千數量。皆如大目揵連。經百千億那由他歲。皆共算數。彼無量壽如來。初會聲聞所知數量。如彼毛端一滴之水。餘不測者。猶如大海。諸菩薩摩訶薩眾。亦復如是。非以算計之所能知。阿難。彼佛壽命。無量無邊。不可知其劫數多少。聲聞菩薩。及諸天人。壽量亦爾。阿難白佛言世尊。彼佛出世。於今几時。能得如是無量壽命。佛告阿難。彼佛受生。經今十劫。復次阿難。彼極樂界。無量功德。具足壯嚴。國土豐稔。天人熾盛。志意和適。常得安隱。無有地獄畜生。及琰魔王界。有種種香。周□芬馥。種種妙華。亦皆充滿。有七寶幢。周布行列。其寶幢上。懸諸幡蓋。及眾寶鈴。具足百千諸妙雜色。阿難。彼如來國。多諸寶樹。或純黃金白銀。琉璃玻璃赤珠瑪瑙。玉樹唯一寶成。不雜餘寶。或以二寶。乃至七寶壯嚴。阿難。彼金為樹者。以金為根莖。白銀為葉。及以華果。白銀之樹。銀為根莖。黃金為葉。及以華果。碼瑙之樹。碼瑙根莖。美玉為葉。及以華果。美玉樹者。玉為根莖。七寶為葉。及諸華果。或有金樹。黃金為根。白銀為莖。琉璃為枝。玻璃為條。赤珠為葉。碼瑙為華。美玉為果。或有銀樹。以銀為根。黃金為莖。餘枝果等。飾同金樹。琉璃樹者。琉璃為根。黃金為莖。白銀為枝。玻璃為條。赤珠為葉。碼瑙為華。美玉為果。玻璃真珠。碼瑙等樹。諸寶轉飾。皆若琉璃。復有玉樹。玉為其根。黃金為莖。白銀為枝。琉璃為條。玻璃為葉。赤珠為華。碼瑙為葉。復有無量摩尼珠等。寶壯嚴樹。周□其國。是諸寶樹。光輝赫弈。世無能比以七寶羅網而覆其上。其網柔軟。如兜羅綿。復次阿難。無量壽佛。有菩提樹。高十六億。由旬。樹葉垂布。八億由旬樹。本隆起。高五千由旬。周圓亦爾。其條葉華果。常有無量百千種種妙色。及諸珍寶。殊勝壯嚴。謂月光摩尼寶。釋迦毗楞伽寶。心王摩尼寶。海乘流注摩尼寶。光暉□照。超過人天。於其樹上。有諸金鎖垂寶瓔珞。周□壯嚴。謂盧遮迦寶。末瑳寶。及赤白青色真珠等寶。以為瓔珞。有師子云聚寶等。以為其鎖。飾諸寶柱。又以純金真珠。雜寶鈴鐸。以為其網。壯嚴寶鎖。彌覆其上。以玻璃萬字半月寶等。互相映飾。微風吹動。出種種聲。令千世界。諸眾生等。隨樂差別。於甚深法。證無生忍。阿難。彼千世界諸有情等。聞此音已。住不退轉無上菩提。及無量無數有情。得無生法忍。復次阿難。若有眾生。見菩提樹。聞聲嗅香。嘗其果味。觸其光影。念樹功德。由此因緣。乃至涅槃。五根無患。心無散亂。皆於阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。復由見彼菩提樹故。獲三種忍。何等為三。一者隋聲忍。二者隋順忍。三者無生法忍。此皆無量壽佛。本願威神。見所加及。往修靜慮。無比踰故。無缺減故。善修習故。善攝受故。善成就故。

大寶積經卷第十七

音釋
　　優樓頻蠡（梵語也此云木瓜林蠡盧戈切）脅（虛業切腋下也）隳（許規切壞也）赫奕（赫呼格切弈羊益切赫弈謂光明盛貌）踰繕那（梵語也亦名由旬此云眼量如此方一驛地或四十里六十里八十里也踰音俞繕時戰切）矯（居天切詐也）
大寶積經卷第十八

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

無量壽會第五之二

復次阿難。彼極樂界。無諸黑山。鐵圍山。大鐵圍山。妙高山等。阿難白佛言。世尊。其四天王天。三十三天。既無諸山。依何而住。佛告阿難。於汝意云何。妙高已上。有夜摩天。乃至他化自在天。及色界諸天等。依何而住。阿難白佛言。世尊。不可思議業力所致。佛語阿難。不思議業。汝可知耶。答言。不也。佛告阿難。諸佛及眾生善根業力。汝可知耶。答言。不也。世尊。我今於此法中。實無所惑。為破未來疑網。故發斯問。佛告阿難。彼極樂界。其地無海。而有諸河。河之狹者。滿十由旬。水之淺者。十二由旬。如是諸河深廣之量。或二十三十。乃至百數。或有極深廣者。至千由旬。其水清冷。具八功德。濬流恆激。出微妙音。譬若諸天百千妓樂。安樂世界。其聲普聞。有諸名華。沿流而下。和風微動。出種種香。居兩岸邊。多栴檀樹。修條密葉。交覆於河。結實開華。芳輝可玩。群生游樂。隋意住來。或有涉河。濯流嬉戲。感諸天水。善順物宜。深淺寒溫。曲從人好。阿難。大河之下。地布金沙。有諸天香。世無能喻。隋風散馥。雜水流芬。天曼拖羅華。優缽羅華。波頭摩華。拘勿頭華。芬拖利華。彌覆其上。復次阿難。彼國人眾。或時覽。同萃河濱。有不願聞激流之響。雖獲天耳。終竟不聞。或有願聞。即時領悟百千萬種喜愛之聲。所謂佛法僧聲。止息之聲。無性聲。波羅密聲。十力四無所畏聲。神通聲。無作聲。無生無滅聲。寂靜靜聲。邊寂聲。極寂靜聲。大慈大悲聲。無生法忍聲。灌頂受位聲。得聞如是種種聲已。復得廣大愛樂歎悅。而與觀察相應。猒離相應。滅壞相應。寂靜相應。邊寂靜相應。極寂靜相應。義味相應。佛法僧相應。力無畏相應。神通相應。止息相應。菩提相應。聲聞相應。涅槃相應。復次阿難。彼極樂世界。不聞諸惡趣名。邊無障礙煩惱覆蔽名。無有地獄琰摩畜生名。邊無難難名。亦無苦受不苦不樂受名。尚無假設。何況實苦。是故彼國。名為極樂。阿難。我今略說極樂因緣。若廣說者。窮劫不盡。復次阿難。彼極樂世界。所有眾生。或已生。或現生。或當生。皆得如是諸妙色身。那貌端正。神通自在。福力具足。受用種種宮殿園林。衣服飲食。香華瓔珞。隋意所須。悉皆如念。譬如他化自在諸天。復次阿難。彼佛國中。有微細食。諸有情類。嘗無噉者。如第六天。隋所思念如是飲食。即同食已。色力增長而無便穢。復有無量如意妙香。塗香末香。其香普熏彼佛國界。及散華幢旛。亦皆□滿。其有欲聞香者。隋願即聞。或不樂者。終無所受。復有無量上妙衣服。寶冠環釧。耳璫瓔珞。華鬘帶鎖。諸寶壯嚴。無量光明。百千妙色。悉皆具足。自然在身。復有金銀真珠妙寶之網。懸諸寶鈴。周□嚴飾。若諸有情。所須宮殿樓閣等。隋所樂欲。高下長短。廣狹方圓。及諸床座。妙衣敷上。以種種寶。而嚴飾之。於眾生前。自然出現。人皆自謂各處其宮。復次阿難。極樂國土。所有眾生。無差別相。順餘方俗。有天人名。阿難。譬如下賤半挓迦人。對於輪王。則無可喻。威光德望。悉皆無有。又如帝釋。方第六天。威光等類。皆所不及。園苑宮殿。衣服雜飾。尊貴自在。階位神通。及以變化。不可為比。唯受法樂。則無差別。阿難。應知彼國有情。猶如他化自在天王。阿難。彼極樂界。於晨朝時。周□四方。和風微動。不逆不亂。吹諸雜華種種香氣。其香普熏周□國界。一切有情。為風觸身。安和調適。猶如比丘。得滅盡定。其風吹動七寶樹林。華飄成聚。高七人量。種種色光。照曜佛土。譬如有人。以華布地。手按令平。隋雜色華。間錯分布。彼諸華聚。亦復如是。其華微妙。廣大柔軟。如羅綿。若諸有情。足蹈彼華。沒深四指。隨其舉足。還復如初。過晨朝已。其華自然沒入於地。舊華既沒。大地清淨。更雨新華。還復周□。如是中時晡時。初中後夜。飄華成聚。亦復如是。阿難。一切廣大珍奇之寶。無有不生極樂界者。阿難。彼佛國中。有七寶蓮華。一一蓮華。有無量百千億葉。其葉有無量百千珍奇異色。以百千摩尼妙寶壯嚴。覆以寶網。轉相映飾。阿難。彼蓮華量。或半由旬。或一二三四。乃至百千由旬者。是一一華。出三十六億那由他百千光明。一一光中。出三十六億那由他百千諸佛。身如金色。其三十二大丈夫相。八十隋好殊勝壯嚴。放百千光。普照世界。是諸佛等。現往東方為眾說法。皆為安立無量有情於佛法中。南西北方。四維上下。亦復如是。復次阿難。極樂世界。無有昏暗。亦然火光。湧泉陂湖。彼皆非有。亦無住著家室林苑之名。及表示之像。幼童色類。亦無日月晝夜之像。於一切處。標式既無。亦無名號。唯除如來所加威者。阿難。彼國眾生。若當生者。皆悉究竟無上菩提。到涅槃處。何以故。若邪定聚。及不定聚。不能了知建立彼因故。阿難。東方如恆沙界。一一界中。如恆沙佛。彼諸佛等。各各稱歎阿彌陀佛無量功德。南西北方。四維上下諸 佛稱讚。亦復如是。何以故。他方佛國。所有眾生。聞無量壽如來名號。乃至能發一念淨信。歡喜愛樂。所有善根。迴向願生無量壽國者。隨願皆生。得不退轉。乃至無上正等菩提。除五無間。誹謗正法。及謗聖者。阿難。若有眾生。於他佛剎。發菩提心。專念無量壽佛。及恆種植眾多善根發心迴向願生彼國。是人臨命終時。無量壽佛。與比丘眾前後圍繞。現其人前。即隨如來往生彼國。得不退轉。當證無上正等菩提。是故阿難。若有善男子。善女人。願生極樂世界。欲見無量壽佛者。應發無上菩提心。復當專念極樂國土。積集善根。應持迴向。由此見佛。生彼國中。得不退轉。乃至無上菩提。阿難。若他國眾生。發菩提心。雖不專念無量壽佛。亦非恆種眾多善根。隨已修行。諸善功德。迴向彼佛。願欲往生。此人臨命終時。無量壽佛。即遣化身與比丘眾。前後圍繞。其所化佛。光明相好。與真無異。現其人前。攝受導引。即隨化佛往生其國。得不退轉無上菩提。阿難。若有眾生。住大乘者。以清淨心。向無量壽如來。乃至十念念無量壽佛。願生其國聞甚深法。即生信解。心無疑惑。乃至獲得一念淨心。發一念心。念無量壽佛。此人臨命終時。如在夢中見無量壽佛。定生彼國。得不退轉無上菩提。阿難。以此義利故。無量無數。不可思議。無有等等無邊世界。諸佛如來。皆共稱讚無量壽佛所有功德。佛告阿難。東方如恆河沙界。一一界中。有如恆沙菩薩。為欲瞻禮供養無量壽佛。及諸聖眾。來詣佛所。南西北方。四維上下。亦復如是爾時世尊。而說頌曰。

東方諸佛剎 數如恆河沙
如是佛土中 恆沙菩薩眾
皆現神通來 禮無量壽佛
三方諸聖眾 禮覲亦同歸
彼於沙界中 道光諸辯論
住深禪定樂 四無所畏心
各賚眾妙華 名香皆可悅
并奏諸天樂 百千和雅音
以獻天人師 名聞十方者
究竟威神力 善學諸法門
種種供養中 勤修無懈怠
功德智慧景 能破諸幽冥
咸以尊重心 奉諸珍妙供
彼觀殊勝剎 菩薩眾無邊
願速成菩提 淨界如安樂
世尊知欲樂 廣大不思議
微笑見金容 告成如所願
了諸法如幻 佛國猶夢響
恆發誓壯嚴 當成微妙土
菩薩以願力 修勝菩提行
知土如影像 發諸弘誓心
若求遍清淨 殊勝無邊剎
聞佛聖德名 願生安樂國
若有諸菩薩 志求清淨土
了知法無我 願生安樂國

復次阿難。極樂世界。所有菩薩。於無上菩提。皆悉安住一生補處。唯除大願。能師子吼。擐大甲冑。摩訶薩眾。為度群生。修大涅槃者。復次阿難。彼佛剎中。諸聲聞眾。皆有身光。能照一尋。菩薩光照極百千尋。除二菩薩光明。常照三千大千世界。阿難白佛言。世尊。彼二菩薩。名為何等。佛告阿難。汝今諦聽。彼二菩薩。一名觀自在。二名大勢至。阿難。此二菩薩。從娑婆世界。捨壽量已。往生彼國阿難。彼極樂界。所生菩薩。皆具三十二相。膚體柔軟諸根聰利智慧善巧。於差別法。無不了知。禪定神通善能游戲。皆非薄德鈍根之流。彼菩薩中。有得初忍或第二忍者。無量無邊。或有證得無生法忍。阿難彼國菩薩。乃至菩提。不墮惡趣。生生之處。能了宿命。唯除五濁剎中。出現於世。阿難。彼國菩薩。皆於晨朝供養他方無量百千諸佛。隨所希求。種種華鬘。塗香末香。幢幡繒蓋。及諸音樂。以佛神力。皆現手中。供養諸佛。如是供具。廣大甚多。無數無邊。不可思議。若復樂求種種名華。華有無量百千光色。皆現手中。奉散諸佛。阿難。其所散華。即於空中。變成華蓋。蓋之小者。滿十由旬。若不更以新華重散。前所散華。終不墮落。阿難或有華蓋滿二十由旬。如是三十四十。乃至千由旬。或等四洲。或遍小千中千。乃至三千大千世界。此諸菩薩。生希有心。得大喜愛。於晨朝時奉事供養。尊重讚歎無量百十億那由他佛。及種諸善根已。即於晨朝。還到本國。此皆由無量壽佛本願加威。及曾供養如來。善根相續。無缺減故。善修習故。善攝取故。善成就故。復次阿難。彼極樂界。諸菩薩眾。所說語言。與一切智相應。於所受用。皆無攝取。遍游佛剎。無愛無猒。亦無希求。不希求想。無自想無煩惱想。無我想。無鬥諍相。違怨瞋之想。何以故。彼諸菩薩。於一切眾生。有大慈悲利益心故。有柔軟無障礙心。不濁心。無忿恨心。有平等調伏寂靜之心。忍心。忍調伏心。有等引澄淨無散亂心。無覆蔽心。淨心。極淨心。照曜心。無塵心。大威德心。善心。廣大心。無比心。甚深心。愛法心。喜心。法善意心。捨離一切執著心。斷一切眾生煩惱心。閉一切惡趣心。故行智慧。行已。成就無量功德。於禪定覺分。善能演說。而常游戲無上菩提。勤修敷演。肉眼發生。能有簡擇天眼出現。鑒諸佛土。法眼清淨。能離諸著。慧眼通達到於彼岸。佛眼成就。覺悟開示。生無礙慧。為他廣說。於三界中。平等勤修。既自調伏。亦能調伏一切有情。能令獲得勝奢摩他。於一切法。證無所得。善能說法。言辭巧妙。勤修供養一切諸佛。摧伏有情一切煩惱。為諸如來之所悅可。而能如是如是思惟。作是思惟時。能集能見。一切諸法。皆無所得。以方便智。修行滅法。善知取捨理非理趣。於理趣非理趣中。皆得善巧。於世語言。心不愛樂。出世經典。誠信勤修。善巧尋求一切諸法。求一切法。增長了知。知法本無。實不可得。於所行處。亦無取捨解脫老病住諸功德。從本已來。安住神通。勤修深法。於甚深法。而無退轉。於難解法。悉能通達。得一乘道。無有疑惑。於佛教法。不由他悟。其智宏深。譬之巨海。菩提高廣。喻若須彌。自身威光。超於日月。凡所思擇。與慧相應。猶如雪山。其心潔白。光明普照。無邊功德。燒煩惱薪。方之於火。不為善惡之所動搖。心靜常安。猶如大地。洗滌煩惑。如清淨水。心無所主。猶如火。不著世間猶如風。養諸有情。猶如地。觀諸世界。如虛空。荷載眾生。猶如良乘。不染世法。譬之蓮華。遠暢法音。猶如雷震。雨一切法。方之大雨。光蔽賢聖。猶彼大仙。善能調伏。如大龍象。勇猛無畏。如師子王。覆護眾生。如尼拘陀樹。他論不動。如鐵圍山。修慈無量。如彼恆河。諸善法王。能為前導。如大梵天。無所聚積。猶如飛鳥。摧伏他論。如金翅王。難遇希有。如優曇華。最勝丈夫。其心正直。無有懈怠。能善修行。於諸見中。善巧決定。柔和忍辱。無嫉妒心。論法無猒。求法不倦。常勤演說。利益眾生。戒若琉璃。內外明潔。善聞諸法。而為勝寶。其所說言。令眾悅伏。以智慧力。建大法幢。吹大法螺。擊大法鼓。常樂勤修。建諸法表。由智慧光。心無疑惑。遠眾過失。亦無損害。以??淨心。離諸穢染。常行惠施。永捨慳貪。稟性溫和。常懷慚恥。其心寂定。智慧明察。作世間燈。破眾生暗。堪受供養殊勝福田。為大導師。周濟群物。遠離憎愛。心淨無憂勇進無怖。為大法將。了知地獄。調伏自他。利益有情。援諸毒箭。為世間解。為世間師。引導群生。捨諸愛著。永離三垢。游戲神通。因力緣力。願力。發起力。世欲力。出生力。善根力。三摩地力。聞力。捨力。戒力。忍力。精進力。定力。慧力。奢摩他力。毗缽捨那力。神通力。念力。覺力。摧伏一切大魔軍力。并他論法力。能破一切煩惱怨力。及殊勝大力。威福具足。相好端嚴。智慧辯才。善根圓滿。目淨修廣。人所愛樂。其身清潔。遠離貢高。以尊重心。奉事諸佛。於諸佛所。植眾善本。拔除憍慢。離貪嗔癡。殊勝吉祥。應供中最。住勝智境。赫弈慧光。心生歡喜。雄猛無畏。福智具足。無有滯限。但說所聞。開示群物。隨所聞法。皆能解了。於菩提分法。勇猛勤修。空無相願。而常安住。及不生不滅諸三摩地。行遍道場。遠地二乘境。阿難。我今略說彼極樂界所生菩薩摩訶薩眾。真實功德。悉皆如是阿難。假令我身住壽百千億那由他劫。以無礙辯。欲具稱揚彼諸菩薩摩訶薩等真實功德。不可窮盡。阿難。彼諸菩薩摩訶薩等。盡其壽量。亦不能知。爾時世尊告阿難言。此是無量壽佛極樂世界。汝應從座而起。合掌恭敬。五體投地。為佛作禮。彼佛名稱。遍滿十方。彼一一方。恆沙諸佛。皆共稱讚。無礙無斷。是時阿難即從座起。□袒右肩。西面合掌。五體投地。白佛言世尊。我今欲見極樂世界無量壽如來。并供養奉事無量百千億那由他佛。及菩薩眾。種諸善根。時無量壽佛。即於掌中。放大光明。遍照百千俱胝那由他剎。彼諸佛剎。所有大小諸山。黑山寶山。須彌盧山。迷盧山。大迷盧山。目真憐陀山。摩訶目真憐陀山。鐵圍山。大鐵圍山。業薄園林。及諸宮殿天人等物。以佛光明。皆悉照見。譬如有人。以淨天眼。觀一尋地。見諸所有。又如日光出現。萬物斯睹。彼諸國中比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。悉見無量壽如來。如須彌山王。照諸佛剎。時諸佛國。皆悉明現。如處一尋。以無量壽如來殊勝光明。極清淨故。見彼高座。及諸聲聞菩薩等眾。譬如大地。洪水盈滿。樹林山河。皆沒不現。唯有大水。如是阿難。彼佛剎中。無有他論。及共那類。唯除一切大聲聞眾。一尋光明。及彼菩薩摩訶薩踰繕那等。百千尋光。彼無量壽如來。應正等覺光明。映蔽一切聲聞。及諸菩薩。令諸有情。悉皆得見彼極樂界菩薩聲聞人天眾等。一切皆睹。娑婆世界釋迦如來。及比丘眾。圍繞說法。爾時佛告彌勒菩薩言。汝頗見具足清淨威德壯嚴佛剎。及見空中樹林園苑。湧泉池沼不耶。汝見大地。乃至色究竟天。於虛空中。散華樹林。以為壯嚴復有眾鳥住虛空界。出種種音。猶如佛聲。普聞世界。是諸眾鳥。皆是化作。非實畜生。汝見是耶。彌勒白佛言。唯然已見。佛復告彌勒菩薩言。汝見此諸眾生入踰繕那百千宮殿已。游行虛空無著無礙。遍諸剎土。供養諸佛。及見彼有情。於晝夜分。念佛相續不耶。彌勒白言。唯然盡見。佛復告言。汝見他化自在天。與極樂諸人。受用資具。有差別不。彌勒白言。我不見彼有少差別。佛告彌勒。汝見極樂世界。人住胎不。彌勒白言。世尊。譬如三十三天。夜摩天等。入百由旬。若五百由旬宮殿之內。游戲歎樂。我見極樂包界人住胎者。如夜摩天。處於宮殿。又見眾生於連華內。結加趺坐。自然化生。時彌勒菩薩復白佛言。世尊。何因緣故。彼國眾生。有胎生者。化生者。佛告彌勒。若有眾生。墮於疑悔。積集善根。希求佛智。普遍智。不思議智。無等智。威德智。廣大智。於自善根。不能生信。以此因緣。於五百歲。住宮殿中。不見佛。不聞法。不見菩薩。及聲聞眾。若有眾生。斷除疑悔。積集善根。希求佛智。乃至廣大智。信已善根。此人於蓮華內。結加趺坐。忽然化生。瞬息而出。譬如他國有人來至。而此菩薩。亦復如是。餘國發心。來生極樂。見無量壽佛。奉事供養。及諸菩薩聲聞之眾。阿逸多。汝觀殊勝智者。彼因廣慧力故。受彼化生。於連華中。結加趺坐。汝觀下劣之輩。於五百歲中。不見佛。不聞法。不見菩薩。及聲聞眾。不知菩薩威儀法則。不能修習諸功德故。無因奉事無量壽佛。是諸人等。皆為昔緣疑悔所致。譬如剎帝利王。其子犯法。幽之內宮處以華觀。層樓綺殿。妙飾奇珍。寶帳金床。重敷茵褥。名華布地。燒大寶香。服御所資。悉皆豐備。而以閻浮金鎖。繫其兩足。佛告彌勒。於意云何。彼王子心。寍樂此不。答言。不也。世尊。彼幽縶時。常思解脫。求諸親識居士。宰官長者。近臣。王之太子。雖希出離。終不從心。乃至剎帝利王。心生歡喜。方得解脫。佛告彌勒。如是如是。若有墮於疑悔。種諸善根。希求佛智。乃至廣大智。於自善根。不能生信。由聞佛名。起信心故。雖生彼國。於蓮華中。不得出現。彼等眾生。處華胎中。猶如園苑宮殿之想。何以故。彼中清淨。無諸穢惡。一切無有不可樂者。然彼眾生。於五百歲不見佛。不聞法。不見菩薩。及聲聞眾。不得供養奉事諸佛。不得問於菩薩法藏。遠離一切殊勝善根。彼等於中。不生欣樂。不能出現。修習善法。往昔世中。過失盡已。然後乃出。彼於出時。心迷上下四方之所。若五百歲無疑惑者。即當供養無量百千俱胝那由他佛。并種無量無邊善根。汝阿逸多。當知疑惑。與諸菩薩為大損害。爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。於此國界不退菩薩。當生極樂國者。其數几何。佛告彌勒。此佛土中。有七十二億菩薩。彼於無量億那由他百千佛所。種諸善根。成不退轉。當生彼國。況餘菩薩。由少善根。生彼國者。不可稱計。阿逸多。從難忍如來佛國。有十八億不退菩薩。當生極樂世界。東北方寶藏佛國中。有九十億不退菩薩。當生彼土。從無量聲如來國中。有二十二億不退菩薩。當生彼土。從光明如來國中。有三十二億不退菩薩。當生彼土。從龍天如來國中。有十四億不退菩薩。當生彼土。從勝天力如來國中。有十二千不退菩薩。當生彼土。從師子如來國中。有五百不退菩薩。當生彼土。從離塵如來國中。有八十一億不退菩薩。當生彼土。從世天如來國中。有六十億不退菩薩。當生彼土。從勝積如來國中。有六十億不退菩薩。當生彼土。從人王如來國中。有十俱胝不退菩薩。當生彼土。從勝華如來國中。有五百菩薩具大精進。發趣一乘。於七日中。能令眾生。離百千億那由他劫生死流轉。彼等亦當生極樂界。從發起精進如來國中。有六十九億不退菩薩。當生彼土。到彼國已。供養禮拜無量壽如來。及菩薩眾。阿逸多。我若具說諸方菩薩。生極樂界。若已到今到當到為供養禮拜瞻仰無量壽佛等者。但說其名。窮劫不盡。阿逸多。汝觀彼諸菩薩摩訶薩。善獲利益。若有聞彼佛名。能生一念嘉愛之心。當獲如上所說功德。心無下劣。亦不貢高。成就善根。悉皆增上。阿逸多。是故告汝及天人世間阿修羅等。今此法門。付囑於汝。應當愛樂修習。乃至經一晝夜。受持讀誦。生希望心。於大眾中。為他開示。當令晝寫。執此經卷於此經中。生導師想。阿逸多。是故菩薩摩訶薩。欲令無量諸眾生等。速疾安住不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。及欲見彼廣大壯嚴。攝受殊勝佛剎圓滿功德者。應當起精進力。聽此法門。假使經過大千世界。滿中猛火。為求法故。不生退屈諂偽之心。讀誦受持書寫經卷。乃至於須臾頃。為他開示。勸令聽聞。不生憂惱。設入大火。不應疑悔。何以故。彼無量億諸菩薩等。皆悉求此微妙法門。尊重聽聞。不生違背。是故汝等應求此法。阿逸多。彼諸眾生。獲大善利。若於來世。乃至正法滅時。當有眾生。植諸善本。已曾供養無量諸佛。由彼如來加威力故。能得如是廣大法門。一切如來稱讚悅可。若於彼法。攝取受持。當獲廣大一切智智。隨意所樂。種諸善根。若善男子。善女人等。於彼法中。廣大勝解之者。當能聽聞獲大歡喜。受持讀誦。廣為他說。常樂修行。阿逸多無量億數諸菩薩等。求請此法。不曾猒背。是故汝等諸善男子。及善女人。於今來世。能於是法。若已求現求當求者。皆獲善利。阿逸多。如來所應作者皆已作之。汝等應當安住無疑。種諸善本。應常修學使無疑滯。不入一切種類珍寶成就牢獄。阿逸多如是等類大威德者。能生廣大佛法異門。由於此法不聽聞故。有一億菩薩。退轉阿耨多羅三藐三菩提。阿逸多。佛出世難。離八難身。亦為難得。諸佛如來無上之法。十力無畏。無礙無著。甚深之法。及波羅密等。菩薩之法。能說法人。亦難開示。阿逸多。善說法人。非易可遇。堅固深信。時亦難遭。是故我今如理宣說汝等。修習應如教住。汝阿逸多。我以此法門。及諸佛法。囑累於汝。汝當修行。無令滅沒如是廣大微妙法門。一切諸佛之所稱讚。勿違佛教而棄捨之。當令汝等獲不善利。淪沒長夜。備眾危苦。是故我今為大囑累。當令是法。久住不滅。應勤修行。隨順我教。爾時世尊而說頌曰。

若於福德初未修 終不聞斯微妙法
勇猛能成諸善利 當聞如是甚深經
彼人曾見諸世尊 能作大光拯濁世
多聞總持如巨海 彼獲聖賢喜愛心
解怠邪見下劣人 不信如來斯正法
若曾於佛植眾善 救世之行彼能修
譬如盲人恆處暗 不能開導於他路
聲聞於佛智亦然 況餘有情而司解
如來功德佛自知 唯有世尊能開示
天龍夜叉所不及 二乘自絕於名言
若諸有情當作佛 行超普賢登彼岸
敷演一佛之功德 時踰多劫不思議
於是中間身滅度 佛之勝慧莫能量
是故具足於信聞 及諸善友之攝受
得聞如是深妙法 當獲愛重諸聖尊
如來勝智遍虛空 所說義言唯佛悟
是故慱聞諸智士 應信我教如寶言
人趣之身得甚難 如來出世遇亦難
信慧多時方乃獲 是故修者應精進
如是妙法已聽聞 常念諸佛而生喜
彼人往昔真吾友 善能樂欲佛菩提

爾時世尊說是經已。天人世間。有萬二千那由他億眾生。遠離塵垢。得法眼淨。二十億眾生。得何那含果。六千八百比丘。諸漏已盡。心得解脫。四十億菩薩。於無上菩提。住不退轉。被大甲冑。當成正覺。有二十五億眾生。得不退忍。有四萬億那由他百千眾生。於無上菩提。未曾發意。今始初發種諸善根。願生極樂世界。見阿彌陀佛。皆當往生彼如來土。各於異方。次第成佛。同名妙。有八萬億那由他眾生。得授記法忍。成無上菩提。彼無量壽佛。昔行菩薩道時。成熟有情。悉皆當生極樂世界。憶念疇昔所發思願。皆得成滿。爾時三千大千世界。六種震動。并現種種希有神變。放大光明。普照世界。無量億那由他百千天人。同時音樂。不鼓自鳴。雨天曼陀羅華。沒至於膝。乃至阿迦膩吒天。皆作種種殊妙供養。佛說經已。彌勒菩薩等。及尊者阿難。一切大眾。聞佛所說。皆大歡喜。

大寶積經卷第十八

校噅
　　第十九紙（十一行殊南藏作微）
音釋
　　濬（須閏切深通川也）環釧（環獲頑切指環也釧尺絹切臂環也）半挓迦（梵語也此云變謂今生變作故也挓知格切）擐（胡慣切貫也）縶（陟立切絆也）
大寶積經卷第十九

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

不動如來會第六之一
授記莊嚴品第一

如是我聞。一時佛在王捨城。耆闍崛山。與大比丘眾。千二百五十人俱。皆是阿羅漢眾所知識。諸漏已盡。無復煩惱。心慧解脫。自在無礙。猶如大龍。所作已辦。捨於重擔。逮得已利。盡諸有結。正教通達。到於彼岸。唯有阿難。住於學地。爾時尊者舍利弗。從座而起。□袒右肩。右膝著地。合掌向佛。白言世尊。云何往昔諸菩薩摩訶薩。發趣阿耨多羅三藐三菩提。修行。□清淨行。被精進甲。功德莊嚴。是諸菩薩。由被甲故。於阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。世尊。如是行願。及以發心。惟尊大慈。開示演說。世尊。彼諸菩薩摩訶薩。為利益安樂天人世間。精勤修習。□清淨行。被精進甲。由是利益。安樂一切眾生。及為現在未來菩薩。當作佛法光明。讚揚功德。證獲善根故。使諸菩薩聞此法已。於真如法性。精勤修學。當得阿耨多羅三藐三菩提。佛言善哉善哉。舍利弗。汝能問過去未來菩薩摩訶薩。淨行光明。廣大甲冑。闡揚功德。為攝受未來菩薩摩訶薩故。諦聽諦聽。如理思惟。當為汝說。舍利弗言。唯然世尊。願樂欲聞。佛告舍利弗。從是東方過千世界。彼有佛剎。名曰妙喜。昔廣目如來。應正等覺。出現於彼。與諸菩薩摩訶薩。說微妙法。從六波羅密為首。舍利弗。彼時有一比丘。從座而起。□袒右肩。右膝著地。向佛捨掌。白言世尊。如佛所說。菩薩法教。志願修行。佛言善男子。汝令當知菩薩教法。難可修習。何以故。菩薩於諸眾生。不生嗔害心故。時彼比丘。白佛言世尊。我從今日發阿耨多羅三藐三菩提心。心無諂無誑。實語不異語。求一切智智。乃至未得無上菩提。若於眾生。起嗔害心者。則為違背。（無量）無數無邊世界中。現在說法諸佛如來。世尊。我今發此一切智心。如是迴向。於其中間。若發聲聞獨覺心者。則為欺誑一切諸佛。世尊。我今發此一切智心。如是迴向。乃至未得無上菩提。若於眾生起愛欲嗔癡之心。或與惛沉貢高惡作相應。則為欺誑一切諸佛。世尊。我今發此一切智心。安住迴向。乃至未得無上菩提。若生疑惑心。如是或起殺害不與取心。或起邪見。及非梵行。妄語兩舌。粗語相應。或與損害相應。則為欺誑一切諸佛。舍利弗。時有異比丘。作如是念。此菩薩摩訶薩。由初發心。被精進甲。於一切眾生。不為嗔等之所搖動。舍利弗。時彼菩薩。因此念故。妙喜國中。號為不動。時廣目如來應正等覺。見彼菩薩。得不動名。隨喜歎善。四大天王。釋梵世主。聞彼名已。亦皆隨喜。舍利弗。彼不動菩薩摩訶薩。於彼佛前。作如是言。世尊。我今發此一切智心。如是迴向阿耨多羅三藐三菩提。乃至未證無上正覺。所修行業。或違此言者。則為欺誑無量無數世界。諸佛如來安住說法者。世尊。我今發此大心。如是迴向。乃至未證菩提。若於一一語言。不與念佛及一切智相應。則為欺誑一切諸佛。世尊。我今如是發心迴向。乃至未證無上菩提。生生在家。不出家者。則為違背一切諸佛。世尊。我今發此一切智心。乃至未得無上菩提。生生出家。若不乞食。不一坐食。不節減食。再食不食。不持三衣。不著糞掃衣。不隨所而坐。不常坐。不住阿蘭若。不安止樹下。不露坐。不住塚間。則為欺誑一切諸佛。世尊。我今發此大菩提心。如是迴向。乃至未得一切智智。若不成就無礙辯才。說諸妙法。則為欺誑無數諸佛。世尊。我今如是發心。乃至未得無上菩提。若不住三威儀。或立或坐。或復經行。則為欺誑無量諸佛。世尊。我今發如上心。乃至未得一切智智。或於眾生。犯根本罪。或作妄語。及餘世俗憒鬧之言。或起摧伏他論相應之心。則為欺誑無數諸佛。世尊。我今發此一切智心。安住迴向阿耨多羅三藐三菩提。或與婦人說法。若不起無常苦空無我之想。而取彼相。及露齒而笑。則為欺誑一切諸佛。世尊。若我發此一切智心。安住迴向阿耨多羅三藐三菩提。於說法時。顧指輕躁。或見餘菩薩。不生大師之想。則為欺誑無數諸佛。世尊。我今發此一切智心。乃至阿耨多羅三藐三菩提。若坐聽法。及禮外道沙門婆羅門。唯除諸佛沙門弟子。則為欺誑一切諸佛。世尊。我今發此大心。至無上覺。若行財法施時。情有彼此。應供養所。生簡異心。則為欺誑一切諸佛。世尊。我今發一切智心。乃至無上菩提。若見諸罪人。將被刑罰。不捨身命而救獲彼。則為欺誑一切諸佛。舍利弗。時彼菩薩。修此大行。乃至未證無上菩提。無一眾生。將被刑罰不救護者。舍利弗。爾時有一比丘。作如是念如來於此行者。當為作證。彼天人阿修羅等。亦為證見。舍利弗。時廣目如來應正等覺。知彼比丘心之所念。告言如是如是。如來應正等覺之所證見彼諸世間天人阿修羅等。亦為證見比丘。若復有菩薩摩訶薩。被如是等大精進甲。趣向阿耨多羅三藐三菩提。彼皆當成無上正覺。舍利弗。時不動菩薩摩訶薩。白佛言世尊。我今發此一切智心。乃至未證無上菩提。於其中間。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。有諸罪舋。若說其所犯。則為違背諸佛如來。世尊。我修是行。願成無上正等菩提。使我剎中。廣大清淨諸聲聞眾悉無過矢。世尊。若我發此一切智心。若未證得無上菩提。乃至夢中。若生欲想。而有所泄。則為違諸佛如來。世尊。我修是行。證無上覺。使彼國中出家菩薩。彼於夢間亦無漏泄。世尊。若我發此一切智心。乃至證得無上菩提。我佛剎中。若諸女人有女過失。如餘土者。終不取正覺。若取正覺。則為欺誑一切諸佛。舍利弗。若菩薩以此大願種子成就者。念隨出生如是諸法。能為眾生說種種教。舍利弗。時有比丘白不動菩薩言。大士若此誠心不退。至言無妄者。願以足指搖動大地。時不動菩薩。以佛威神。及本願善根力故。令彼大地六種搖動。所謂動大動遍動。搖大搖遍搖。舍利弗。彼不動菩薩摩訶薩。如昔所願。今已成辦。是故菩薩摩訶薩。欲證阿耨多羅三藐三菩提者。應學不動菩薩摩訶薩。若有菩薩。善修其行。當獲如彼佛剎。及能速證阿耨多羅三藐三菩提。爾時舍利弗。白佛言世尊。不動菩薩初發心時。几何天子而來集會。佛告舍利弗。彼時三千大千世界。所有四大天王。及與帝釋魔王。娑婆世界主。梵天王等。皆歡喜合掌作如是言。今此所聞被功德甲。我等昔未曾聞。世尊。彼不動菩薩。當成佛時。於彼剎中。所有眾生。不以下劣善根而得成就。舍利弗白佛言世尊。如佛所說不動菩薩。被甲功德。諸餘菩薩。所未曾有。佛告舍利弗。如是如是。諸餘菩薩。被大甲冑。發趣無上菩提。無有如不動菩薩摩訶薩者。舍利弗。彼不動菩薩。成就功德於賢劫中。一切菩薩皆悉無有。舍利弗。爾時廣目如來。授不動菩薩摩訶薩。阿耨多羅三藐三菩提記。言善男子。汝於來世。當得作佛。號曰不動如來。應正等覺。明行圓滿。善逝世間解。無上丈夫。調御士。天人師。世尊。如然燈佛與我授記。舍利弗。不動菩薩。得授記時。有大光明。普照世界。是時大地六種震動。如我往昔證一切智時。此大千界六種震動。復次。舍利弗。彼時三千大千世界。所有卉木叢林。皆向菩薩傾靡。亦如我昔證菩提時。一切草木傾向於我復次。舍利弗。不動菩薩蒙佛記時。彼大千界。所有天龍夜叉。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩□羅伽。皆悉合掌頂禮菩薩。如我於此證大菩提。娑婆世界。所有天龍等。皆悉合掌頂禮於我。復次舍利弗。彼不動菩薩摩訶薩得授記時。彼世界中。所有女人懷孕。皆得安和分釋。無諸苦難。盲者得視。聾者能聞。如我成佛時等無有異。復次。舍利弗。彼不動菩薩摩訶薩。發趣阿耨多羅三藐三菩提。及廣目如來。應正等覺。授菩提記。於彼二時。一切眾生無橫死者。亦如我證一切智時。無有異也。復次舍利弗。彼不動菩薩得授記時。有悅意香。普熏世界。亦如我昔證大菩提。妙香遍聞。適意無異。爾時舍利弗。白佛言世尊。彼不動菩薩摩訶薩。成就如是廣大功德。佛告舍利弗言。彼不動菩薩蒙佛授記。非唯有此功德。又能到無邊功德彼岸。復次舍利弗。彼不動菩薩。由廣目如來與授佛記。彼時天人世間阿修羅等。心皆悅慶。柔順調善。亦如我證無上菩提。諸天人等皆同歡喜。復次。舍利弗。彼不動菩薩獲授記時。有大夜叉。手持金剛。侍衛菩薩。如我無異。復次舍利弗。不動菩薩蒙佛記時。諸天及人。散諸名華。塗香末香於菩薩上。亦如我證大菩提時。散諸香華。復次。舍利弗。彼不動菩薩得授記時。有諸天人。各二十億。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。得廣目如來授佛菩提記。復次舍利弗。彼不動菩薩。蒙佛記時。優缽羅華。波頭摩華。芬陀利華。遍滿大地。亦如我道場諸華遍覆。復次舍利弗。彼不動菩薩。得授記時。有無量諸天。在虛空中。散諸天衣。覆菩薩上。咸作是言。願此菩薩。速證無上正等菩提。亦如我昔得一切智。諸天散衣。無有異也。復次舍利弗。彼世間天人阿修羅等。見不動菩薩。得授阿耨多羅三藐三菩提記。皆大歡喜。甚於世間父母生子。猶如我證一切智時。諸天人等。皆大歎悅。復次舍利弗。彼三千大千世界。所有天人。以佛神力。皆聞不動菩薩授菩提記。各施種種上服名衣。珍奇美膳。譬如比丘。加提月滿。一切諸人。悉皆供養。舍利弗。彼不動菩薩。得授記時。欲界眾生。持諸上味。并奏天樂。而以供養。舍利弗。彼不動菩薩摩訶薩。得授記已。有如是等功德成就。時尊者舍利弗。白佛言世尊。如來應正等覺。甚為希有。善說諸佛境界。不可思議。如是。禪定境界。及諸龍境界。不可思議。諸業果報。不可思議。世尊。彼不動菩薩。住初發心。攝受如是殊勝功德。得如來記。又成此等不可思議諸大功德。佛告舍利弗。如是如是。如汝所說。爾時尊者阿難。白舍利弗言。大德。彼初發心菩薩。被精進甲冑。世尊略說少分功德。猶故未盡。舍利弗言。如是如是。如來略說。何以故。彼菩薩住初發心。被精進甲。成就不可思議無量功德。時舍利弗。復白佛言世尊。今已略讚不動菩薩。被甲精進殊勝功德。惟願世尊。為攝受現在未來諸菩薩故廣為宣說。佛告舍利弗。不動菩薩。住初發心。被精進甲。如是功德。不可思議。吾今為汝說其少分。諦聽諦聽。善思念之。舍利弗言。唯然世尊。願樂欲聞。佛言彼不動菩薩。發如是願。假使虛空而有變異。我之弘誓。終無退轉。由此願故。不動菩薩。所有功德。皆速成就。舍利弗。我不見有於賢劫中諸菩薩輩。被精進甲。如不動菩薩者。捨利弗。寶幢菩薩所修之行。比於不動菩薩。於少分中。乃至歌羅分亦不及一。舍利弗。不動菩薩。所被精進甲冑。無量千菩薩。悉無與等。舍利弗。不動菩薩摩訶薩。以此堅固誓願。證得阿耨多羅三藐三菩提。今現住於妙喜世界。號為不動如來。應正等覺。復次舍利弗。彼不動如來。往昔行菩薩行時。諸有乞求。頭目髓腦手足支節不逆其意。悉皆施與。舍利弗。彼不動如來。從初發心。乃至未證無上菩提。由此因緣。無風黃痰。及頭痛等。和合諸病。舍利弗。彼不動如來往昔行菩薩道時。得如是等未曾有法。舍利弗。彼由往昔。於生生處。供養奉事諸佛如來。於彼佛所。常修梵行。由是因緣。生生之處。還復本名。號為不動。從一佛剎。至一佛剎。生有佛世。常見如來。舍利弗。譬如剎利灌頂大王。於世間中得勝自在。從一宮殿。至一宮殿足不履地。受五欲樂。彼不動菩薩。往昔行菩薩行時。生生之處。常修梵行。供養諸佛。隨所說法。示教利喜。皆與波羅蜜相應。少與聲聞地相應。能令諸菩薩。趣入安住阿耨多羅三藐三菩提。由此發心。於無上菩提故。獲此廣大功德利益。又以法施善根迴向菩提。發如是願。我成佛時。於彼剎中。一切菩薩。以佛威力。聞我說法。受持讀誦。及能歷事諸佛如來。從一佛剎。至一佛剎。乃至未證無上菩提。常不遠離諸佛世尊。譬如於我。唯除至兜率天宮補處之位。何以故。諸菩薩摩訶薩法爾如是。若從兜率天中。降神母胎。右脅生時。大地震動。舍利弗。最後身菩薩摩訶薩。有如是瑞相。舍利弗。譬如比丘。具諸神足。入宮殿內。猶處虛空。住諸威儀。皆無障礙。彼後身菩薩。亦復如是。雖在母胎。而住虛空。一切胎垢不淨。不能污染。臭穢之氣。彼亦不聞。舍利弗。彼不動如來。往昔行菩薩道。發如是願。若我當證無上菩提。於彼佛剎。行菩薩乘。及聲聞乘者。皆斷諸魔業。諸眾生類。於一切種。於一切時。令諸魔眾。不得其便。亦猶於我行菩薩行時。斷一切魔業。而彼諸菩薩。乃至未成諸大功德。常勤攝受修菩提行。舍利弗。彼不動如來應正等覺。往昔行菩薩行。演說諸法。及聽聞時。身之與心。不生疲倦。何以故。彼初發心修菩薩行時。得法身威力故。舍利弗。不動如來應正等覺。往昔行菩薩行時。作如是願。我佛剎中。所有菩薩摩訶薩。皆得法身圓滿。如我無異。

佛剎功德壯嚴品第二

爾時舍利弗白佛言世尊。如佛已說不動如來修菩薩行時。所有功德。復願世尊開示廣說。不動如來見今剎土功德嚴勝。何以故。使諸補特伽羅行菩薩乘者。聞彼功德。生愛樂心。欲見彼佛。禮拜供養。住聲聞地。補特伽羅。證無學者。聞彼剎土功德壯嚴。亦希瞻禮。供養奉事。佛告舍利弗。善哉善哉汝今乃能問如是義。諦聽諦聽。善思念之。今當為汝分別解說。舍利弗言。唯然世尊。願樂欲聞。佛告舍利弗。彼不動如來應正等覺。證一切智時。放大光明。普照三千世界。是時大地六種震動。彼世界中。所有眾生。知不動如來證無上覺。經七晝夜。無有食想。無飢渴想。亦無疲倦宴處睡眠之想。唯有安樂歡喜。愛樂善心。而於彼時世界之中。所有眾生。及以欲界天。無有婬欲。何以故。由彼如來。本願力故。彼諸眾生。現世攝受。此諸功德。舍利弗。不動如來應正等覺。證一切智時。彼世界中。所有眾生。皆至誠合掌。向不動如來。由渴仰如來故。能於現世。攝受如是無量功德。復次舍利弗。彼佛世界。功德壯嚴。無量佛國。悉無與等。舍利弗。由彼如來。修菩薩行時。發斯弘誓。願此佛剎。殊勝壯嚴。如我於今本願成就。舍利弗。彼不動如來應正等覺。證無上菩提時。於其剎那。或須臾頃。三千世界。所有眾生。若有天眼。若無天眼。彼皆得見不動如來。舍利弗。此亦如來本願成就。令諸有情。獲此功德。復次舍利弗。不動如來。坐菩提道場。證無上覺時。天魔波旬。不生障礙之想。復有無數百千諸天。以諸香華。及天妓樂。供養如來。各持細末栴而散佛上。是諸香末。及彼華鬘於虛空中。合而成蓋。舍利弗。此皆不動如來。本願之力。今得成滿。復次舍利弗。彼佛得菩提時。大光普遍三千世界。日月諸。天光悉不現。此亦不動如來昔願圓滿。今獲斯瑞。時舍利弗。白佛言。世尊。彼不動如來。昔行菩薩道。誠有廣大精進甲冑。能發如是弘誓之心。由彼往修菩薩行願。能令無數百千眾生。植諸善本。於無上菩提。又以善根。迴向阿耨多羅三藐三菩提。清淨佛剎。如是如是。迴向願力。悉皆圓滿。復次舍利弗。彼佛剎中。有菩提樹。成以七寶。高一由旬。樹身周圍。半拘盧捨。條葉垂蔭。周一由旬。下有基陛。周四由旬。佛坐其上。證菩提道。道樹四邊。有多羅樹。及蘇漫那樹。周遍行列。微風吹動。出和雅音。世間音樂。所不能及。復次舍利弗。彼佛剎中。無三惡趣。何等為三。所荊謂地獄畜生閻摩王界。一切眾生。成就十善。地平如掌。而作金色。無有溝坑棘瓦礫。其地柔軟。如兜羅綿。足所履時。其地即下。隨舉其足。還復如初。舍利弗。彼佛剎中。無三種病。云何為三。謂風黃痰所起之病。舍利弗。彼佛土中。一切有情。無虛妄語。亦無醜陋。身無臭穢。於貪嗔癡。皆悉微薄。亦無牢獄囚系眾生。舍利弗。彼佛剎中。無有外道異學之眾。所生諸樹。常有華果。復有奇樹。時號劫波。上出名衣。皆備五色。光華鮮潔。異氣芬芳。於一切時。常無變易。譬如天華。種種芬馥。彼衣香氣。亦復如是。諸服用者。身所出香。與衣無異。譬如此界。富樂之人。名衣自豐。服用如意。舍利弗。彼土眾生。所須飲食。如三十三天應念而至。無有便利穢惡不淨。舍利弗。彼國所居宮殿樓閣。皆以七寶而嚴飾之。於其四邊。多諸池沼。八功德水。受用隨心。園觀又多悉皆清淨。諸眾生輩。多以法樂而居。舍利弗。彼剎人倫無有嫉妒。一切女人。超諸女寶。獲天功德。此無能比假令況之。百他不及一。千分不及一百千分不及一。百千俱胝那由他。算數譬喻。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。舍利弗彼剎諸人。隨其業報。隨其業報。感諸床座。皆七寶成。嚴麗具足。其所偃息。以兜羅綿枕。此皆由不動如來往昔願力。成就如是種種嚴好。舍利弗。彼剎諸人。所資飲食。色香味等。不異諸天。譬如鬱單越人。無別王者。彼妙喜國。亦復如是。唯有不動如來以為法主。又如三十三天奉事帝釋。彼諸人等。咸事如來。舍利弗。汝應知彼不動佛剎功德壯嚴。舍利弗。彼土眾生。心無放逸。何以故。亦由不動如來本願力故時一比丘。聞佛讚揚不動如來佛剎功德。心生貪著。而白佛言。世尊。我今願生不動佛剎佛告比丘。汝之愚迷。豈得生彼。何以故。不以愛著之心。而得往生。唯有植諸善本。修諸梵行。得生彼故。復次舍利弗。彼土眾生。隨其所樂。有清淨池。應念而現。八功德水。充滿其中。飲漱洗沐。皆適人意。有不樂者。即便不見。舍利弗。彼佛剎中。香風和暢。悅可眾心。而彼香風。為諸天人。作諸香事。曲從人心。有至不至。舍利弗。此皆不動如來本願力故。功德。壯嚴。復次舍利弗。彼佛剎中。女人衣服。及壯嚴具。從樹而生。隨意受用。彼國女人。無女過失。不如此界諸女等。心多嫉妒。兩舌惡口。又彼懷孕之時。至於誕育。母子安適。亦無穢汙。何以故。此皆不動如來本願力故。舍利弗。彼佛剎中。有如是等安隱快樂。舍利弗。彼不動如來應正等覺。佛剎土中。無有巿易商賈。亦無田業農作。常得快樂。舍利弗。彼佛剎中。歌詠游戲。無有婬欲相應。彼諸人等。唯受法樂。舍利弗。彼佛剎中。所有蘇漫那樹。及多羅樹。而為行列。微風吹動。出和雅音。假使天人音樂。不如彼樹。舍利弗。若菩薩摩訶薩。欲攝佛土者。應當攝受如是功德。及淨修佛國。如不動如來。行菩薩行。攝受佛剎。功德壯嚴。舍利佛。彼佛土中。無諸黑暗。雖有日月。不現暉光。何以故。不動如來常有光明。普照佛剎故。舍利弗。譬如高大樓閣。密閉戶牖。以摩尼寶置於室中。其內有情。雖經晝夜。常睹光輝。彼佛剎中。諸眾生類。見如來光。亦復如是。舍利弗。大樓閣者。北方妙喜世界。摩尼寶者。此喻不動如來。摩尼寶光者。喻佛光明。閣中有情。譬妙國土諸^2□生等。舍利弗。不動如來。隨所行住。有千葉蓮華自然承足。是華金色。世無可喻。舍利弗。此亦不動如來應正等覺。殊勝願力之所成就。時舍利弗。復白佛言。世尊。彼不動如來。若入室中。金色蓮華為承足不。佛告舍利弗言。斯事微淺。何勤致問。彼佛世尊。若入村坊捨宅。其千葉華。即隨而現。若有善男子善女人。作如是念。若如來降尊入此室者。足蓮華。應聚一處。隨其所念。華則為聚。若復有人。願華住空。即如彼念在空中住。由彼如來威神力故。舍利弗。彼承足下蓮華。與諸人等。為塔供養。舍利弗。彼佛世尊。為演法故。遍游三千大千世界。隨祕行處其華即現。又彼如來。隨所化現他方剎土。其金色華亦現於彼。以佛威力故。三千大千世界。皆以金色千葉蓮華壯嚴其上。

聲聞眾品第三

復次舍利弗。彼不動如來於說法時。能善調伏無量眾生。皆令見證阿羅漢果。安住靜慮八解脫者。其數甚多。舍利弗。彼不勸如來應正等覺。有無量無數諸聲聞眾。我不見若算師弟子。有能算數彼聲聞眾。爾許頻波羅殑伽羅波頭摩阿羅吒若干阿頻婆阿部多。舍利弗。如此算數。無有能知彼聲聞眾。定其數量。若干名者。舍利弗。如我此剎。諸善男子。獲預流果。斯陀含果。阿那含果。則無其數。於彼剎中。證阿羅漢。亦復如是。舍利弗。譬如懈怠。預流果人。七返受生。為其說法。方獲勝果。我說名為七返生人。舍利弗。若有於不動如來初說法時。獲預流果。第二說法。證斯陀含第三說法。證阿那含。第四說法。證阿羅漢者。此諸人等。非一生定。得盡諸漏。名懶惰人。舍利弗。彼佛剎中。得預流者。於此現身。而得漏盡。非如此界。經七返生。斯拖含者。即於現生能盡苦際。非如此界。經一往來。名斯拖含。阿那含者。彼於現身成阿羅漢。非如此界。往上地生。不還來此。名阿那含。舍利弗。不動如來。於彼剎中。說諸聲聞行位差別。乃至安立如是聖果。若善男子善女人能了此法。不住諸識。及於學地。而身歿亡。住無學地。方取滅度。舍利弗。無學地者。是阿羅漢地。假名建立。言無學者。是阿羅漢假名建立。舍利弗。彼不動如來諸聲聞眾。清淨具足。安住聖固。舍利子。此是不動如來諸聲聞眾。假名建立。所謂大阿羅漢。諸漏已盡。所作已辦。棄捨重擔。逮得已利。盡諸有結。正教解脫。是諸羅漢。多住靜慮八解脫中。舍利弗。彼不動如來。有如是等諸聲聞眾。具足功德之所莊嚴。復次舍利弗。彼佛剎中。以金銀琉璃三寶為階。從閻浮提。至忉利天。舍利弗。三十三天。若欲樂見不動如來禮拜供養。彼諸天眾。從寶階下。至於佛所。時彼諸天。見閻浮提人富盛具足。便生愛樂。作如是言。我等諸天。有天福報。彼閻浮提人。有人福報。我今所見殊勝之福。與我無異。然閻浮提。復有勝福過於天者。謂不動如來演說正法。是故天眾。常樂人間。舍利弗。閻浮提人若陞天者。了無愛樂。何以故。不動如來。在於人間。常演正法。饒益我等。我之福報。不異諸天。是故三十三天所不能及。舍利弗。彼界人天。以佛神力。互得相見譬如此界閻浮提人。見諸星月。舍利弗。彼諸人眾。仰觀上界諸天宮殿。亦復如是。舍利弗。此亦是不動如來本修菩薩行時願力成就。舍利弗。彼佛說法之聲。普□三千大千世界。聽法四眾。間無空缺。舍利弗。彼聲聞眾。唯希法食。無餘食想。於聽法時。一心寂靜。若坐若立。身心無倦。舍利弗。不動如來住虛空中。為眾說法。彼聲聞眾。若得神通。及不得者。以佛威力。皆住虛空。以三威儀而聽法要。何等為三。謂行住坐。是聲聞輩。若欲涅槃。結加趺坐。而便滅度。爾時大地為之震動。既滅度已。一切天人皆來供養。或有阿羅漢將欲滅度。身中出火而自闍維。或有自然化滅無遺舍利。或有於滅度時游行空中。如五色云。須臾消散。滅無遺跡。或住虛空。如降時雨。至地消盡。舍利弗。此亦不動如來應正等覺。本修菩薩行時。作如是願。若我得證無上菩提。諸聲聞眾。以三威儀而取滅度。復次舍利弗。彼佛國中諸聲聞眾。多獲四無所畏。得四神足者。復多於此。舍利弗。彼剎土中。諸聲聞眾。成就如是具足功德。時舍利弗。白佛言世尊。彼不動如來應正等覺。諸聲聞眾。功德熾盛。廣大成就。

大寶積經卷第十九

校噅
　　第十三紙（十一行閻摩宋南藏作剡魔）第十七紙（二十行子宋藏作弗）
音釋
　　憒鬧（憒古對切心亂也鬧女教切不靜也）舋（許覲切隙罅也）補特伽羅（梵語也或云福伽羅或富特伽羅此云數取趣謂數數往業諸趣也伽求迦切）
大寶積經卷第二十

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

不動如來會第六之二
菩薩眾品第四

爾時尊者舍利弗。作如是念。世尊。今者已說聲聞功德。復願說諸菩薩具足功德。何以故。一切功德。從此出生。爾時世尊知其所念。告舍利弗。彼佛剎中。有無量百千億諸菩薩眾。皆來集會。所有出家菩薩。以佛神力。隨所聽聞。皆能領悟。受持讀誦。舍利弗。我於此界。說法至少。比不動如來所說法藏。百分千分。百千分。億百千分。算分數分。迦羅分。鄔波尼殺曇分亦所不及。舍利弗。此皆不動如來應正等覺。修菩薩行時。發如是願。願我成佛。彼剎土中。所有菩薩。以我威力。隨所聽聞。皆能領悟。受持讀誦。舍利弗。是諸菩薩。由彼如來本願神力。於佛所聞。悉能領受。諷誦通利。復次舍利弗。若彼菩薩。自心欲樂往異佛土。舉心便至。形服言音。善同方俗。於彼如來。禮拜供養。聽聞正法。善為問難。能事已周。還歸佛所。舍利弗。此賢劫中有九百九十六佛當出於世。若有菩薩樂見此如來者。應願生彼不動佛剎利弗。若善男子善女人。從此佛剎。及餘佛剎。於終後。若已生。若今生。若當生。不動如來佛剎等者。必不信住諸聲聞地。何以故。彼行佛道。常遇如來。天魔波旬。不得其便。於二乘地。永斷相續。必定當得無上菩提。常在如來諸大集會。舍利弗。汝應當知。若住不動如來清淨佛剎者。彼諸眾生。終不退墮。不可引攝。亦不退還。住無上菩提。有大勢力。不可搖動。永無退轉。舍利弗。若有善男子善女人。於此世界。或他世界。若命終後。生於彼土。即於生時得如是念。我已人如來室。住無畏城。舍利弗。彼諸菩薩。所有言議。皆與般若波羅密相應互相遵敬。起導師想。復次舍利弗。彼佛剎中諸菩薩眾。在家者少。出家者多。皆以佛神力隨所聽聞。即能領悟。受持諷誦。舍利弗。叵在家菩薩摩訶薩。雖不繫念於法會中。隨在方所。若坐若立。以佛神力。皆能聽聞。領悟。受。持讀誦通利。彼出家菩薩。亦復如是。諸在異方。乃至諷誦無別。是諸菩薩。捨身受身。於所聞經。終不忘失。於諸佛土。隨願受生。舍利弗。彼亦是不如來本願功德之所莊嚴。舍利弗。若菩薩於一生中。欲見無量百千億那由他諸佛者。應當願生不如來之所。若菩薩於彼生已。即見無量諸佛。種諸善根。能為無數百眾生演說法要。令諸眾生。增長善根。舍利弗。此賢劫中諸佛世尊當出於世。若諸菩薩。以衣服飲食。臥具醫藥。種種資具。供養如來。便即出家。既出家已。於諸佛所。淨修梵行。以此善根。方餘菩薩。於不動如來之所。於一生中。與波羅密相應。所有福聚。百分不及一。千分不及一。算分。迦羅分。數分。喻分。鄔波尼殺曇分亦不能及。舍利弗。此亦不動如來清淨佛剎功德莊嚴。舍利弗。若有菩薩。從此世界。或餘世界。於壽終後。若已生。現生。當生。不動如來佛剎者。一切皆得不退轉位。何以故。彼佛剎中。天諧波旬。不為障礙。亦無魔業之所嬈亂。舍利弗。譬如毒蛇。神咒所伏。不能為害。一切諸蟲。見彼毒蛇。亦無憂懼。然此毒蛇。雖無毒害。由本業故。受此蛇身。故名毒蛇。舍利弗。彼魔波旬。亦復如是。由不動如來往修菩薩行時。本願善根。如是迴向。願我當證無上菩提。調伏諸魔。不為障惱。彼諸菩薩。聲聞凡夫。乃至三千大千世界。亦不為障惱。然由先業所感。受此魔身。生彼天中。而自悔責。無始故業。獲此身名。雖得自在。常生猒患。於彼如來說法之時。諸魔眷屬。常預聽聞。聞已心淨。於聲聞眾而生愛樂。云何當得住於寂靜。少欲知足。彼諸魔眾。常起出家之心。而無障礙之想。故彼國中。聲聞菩薩。及凡夫眾。皆由彼佛。往昔精勤。弘誓威力。得安樂住。舍利弗。此亦不動佛剎殊勝莊嚴。時舍利弗。白佛言世尊。若有善男子善女人。以七寶滿三千大千世界持用布施。願生彼國。由茲行願。此善男子善女人。終不退墮聲聞辟支佛地。從一佛剎。至一佛剎。歷事供養諸佛如來。於諸佛所。聽聞正法。雖未證得無上菩提。而能見彼無量百千。乃至億那由他百千諸佛。於諸佛所種諸善根。世尊。若善男子善女人。由此方便。以七寶滿三千大千世界持用布施。由茲善根。往生彼國。佛告舍利弗。如是如是。彼善生善往。如是諸菩薩摩訶薩滿彼剎中。舍利弗。譬如金□。精加鑄鍊。除去砂礫。唯有真金。造諸飾好嚴身之具。舍利弗。彼佛剎中菩薩摩訶薩。住於真實。亦復如是。然彼菩薩摩訶薩。清淨集會。汝今應知。復次舍利弗。彼佛剎中。所有菩薩。若已生。若現生。若當生。如是菩薩。皆行一行。所謂住如來行。舍利弗。云何如來行。所謂超過聲聞辟支佛地。言行一行者。是彼假名。是故舍利弗。若菩薩摩訶薩。樂行一行者。應當願生彼佛剎土。舍利弗。我所授記。得不退轉。菩薩摩訶薩。此輩應生不動佛所。舍利弗。是諸菩薩生彼佛剎者。我不捨離。譬如剎利灌頂大王。有敵國來。欲侵財位。王既聞已。作是思惟。我之妃後愛子。不堪敵。及諸財寶。收入宮城。不為怨敵之所侵害。王之國祚。安靜無虞。威震強敵。不夏炎難。舍利弗。我不捨離諸菩薩者。亦復如是。如彼王之寶物愛子妃後。修菩薩行者。應如是知。彼佛剎中。無有畏懼。猶如宮城。彼敵王者即魔波旬。於菩薩行人。難為障礙。如彼灌頂大王。不被怨敵之所侵擾。如來亦復如是。不為天魔之所擾惱。舍利弗。譬如有人。畏於債言。遠適邊國。不為債主。及於他人之所陵奪。何以故。由路遠險絕。債主家人。不能達彼。彼諸菩薩生妙喜國者。波旬路絕。亦復如是。舍利弗。此三千大千世界。天魔波旬。常為菩薩聲聞作諸障礙。妙喜剎中。諸天魔眾。不為魔業。彼諸菩薩。若已生。現生。當生。常無恐怖。何以故。由彼如來本行菩薩道時。所不善根如是迴向。我證無上正等覺時。彼天魔眾。不為障惱。及作魔事。舍利弗譬如丈夫。善服毒藥。能使消化。方為食事。無有諸毒。彼剎天魔亦復如是。常加利益。不為損害。舍利弗。彼佛剎土。成就如是無量功德。爾時舍利弗。作是思惟。我今欲見彼佛世界。不動如來應正等覺及聲聞眾。爾時世尊。知舍利弗心之所念。則以神力。不起于座。皆令得見。告舍利弗言。汝今見不。答言已見。佛告舍利弗。汝見彼諸天人。微有勝劣殊共相不。答言不見。何以故。我見妙喜國人。衣服飲食。及諸珍玩。皆是諸天樂具。彼不動如來處眾說法。猶若金山。光明赫奕。諸聲聞眾。無量無邊。譬如有人。游于大海。中流四望。涯際莫知。觀彼聲聞。亦復如是。是諸聲聞。隨所聽法。身心不動。如入禪定。匪如此界入定之人。時或搖動。世尊。若善男子善女人。以七寶滿三千大千世界持用布施。由茲善根。彼諸菩薩。善得往生妙喜世界。何以故。彼亦如是得不退轉。世尊。譬如王使。遠適他國。執持符印。經途來往。關防主司。莫能為礙。何以故。以王印力。人無遮止。彼諸菩薩摩訶薩。亦復如是。或從此界。若他世界。壽命終後。于彼佛剎。若已生。若現生。若當生。皆不退轉于阿耨多羅三藐三菩提。從一佛剎。至一佛剎。常不遠離諸佛世尊。皆當速證無上菩提。時舍利弗。復白佛言世尊。彼界所生菩薩摩訶薩。與此世界。預流果人。無有差別。何以故。如預流果人。不墮惡趣。彼界菩薩。若已生。現生。當生。生亦皆斷諸惡趣。及聲聞辟支佛地。乃至未證無上菩提。從一佛剎。至一佛剎。不離諸佛。及聲聞眾佛告舍利弗。如是如是。是諸菩薩摩訶薩。受生彼國不墮聲聞辟支佛地。乃至未證無上菩提 從一佛土。至一佛土。常得現前。供養諸佛。及當證得佛菩提果。舍利弗。譬如預流果人。決定當得聲聞菩提。終不墮惡趣。是諸菩薩。亦復如是。或從此世。及以他世。命終之後。受生彼剎。彼皆決定。當證阿耨多羅三藐三菩提。從一佛剎。至一佛剎。于諸佛所。常不遠離阿耨多羅三藐三菩提。時舍利弗。復白佛言世尊。于此世界。所有一來向。及一來果。乃至住阿羅漢向。及羅漢果。與彼佛剎。所生菩薩摩訶薩。等無有異。佛告舍利弗。汝勿作此言。何以故。于此佛剎。菩薩摩訶薩。佛授記者。與彼所生菩薩。等無有異。復次捨抻弗。于此世界坐道場菩薩。與彼所生菩薩。等無有異。何以故。彼諸菩薩。行如來行。不為天魔之所得便。于二乘地。永斷相續。從一佛剎。至一佛剎。常能供養一切如來。乃至證得無上正覺。爾時阿難。作如是念。我今應察長老須菩提辯才之力。作是念已。白須菩提言。我等應觀不動如來。及聲聞眾。兼彼佛土。時須菩提。告阿難言。汝欲見彼如來者。今應且觀上方。爾時阿難上方已。白須菩提言。我極觀上方。皆空寂靜。須菩提言。彼不動如來諸聲聞眾。及彼佛土。亦復如是。如見上方。爾時舍利弗。白佛言世尊。如佛所說。此世獲記菩薩。與彼所生菩薩。等無有異。世尊。我今不知以何為等。佛告舍利弗。以法界等故得無有異。

涅槃功德壯嚴品第五

爾時尊者舍利弗。復作是念。世尊已說不動如來。應正等覺。修菩薩道。功德無邊。又說彼土及聲聞菩薩殊勝德業。廣大壯嚴。復願世尊。于茲開示。彼佛滅度化跡如何。爾時世尊。知舍利弗心之所念。告言舍利弗。不動如來般涅槃日。化身分布一切世界。于地獄中。說諸妙法。以法調伏。無量有情。皆當證得阿羅漢果。然此時獲果。方滅度前。證無學人。轉增其數。即于此日。授香象菩薩摩訶薩記云。汝于我滅度後。當得作佛。號曰金蓮如來。應正等覺。生次舍利弗。彼金蓮如來佛剎功德聲聞眾數。與不動如來等無有異。復次舍利弗。不動如來入般涅槃。是時大地普皆震動。一切三千大千世界。震吼發聲。其聲上徹。乃至阿迦尼吒天。諸天聞已。即知彼佛入于涅槃。復次舍利弗。彼佛剎中。所有叢林。及諸藥草。皆悉傾向不動如來涅槃之處。是時天人。悉以華鬘雜香。及諸衣服而散佛上。所散香華。周幣圍遶。高一由旬。復次舍利弗。彼涅槃時。三千大千世界。所有天龍夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩□羅伽等。皆向不動如來合掌作禮。他方諸天。以佛神力。悉皆得見入般涅槃。是諸天人。經七晝夜。心懷悲惱。不受人天嬉戲娛樂。亦無欲想。互相謂言。不動如來。為世光明。作眾生眼。今取滅度。一何速哉。舍利弗。若菩薩摩訶薩。從此世界。或餘世界。於命終後。生彼佛剎。若現生彼。皆得授阿耨多羅三藐三菩提記。非可以百數而數。彼以千數及百千數。舍利弗。是百千菩薩摩訶薩數者。應知入如來數。皆入佛數。皆入佛數。入一切智性數。若有菩薩摩訶薩。當生彼剎者。亦皆得入如來等數。舍利弗。除彼不退菩薩摩訶薩。所餘菩薩。於此世界。若不聞稱贊不動如來功德法門者。皆為惡魔之所攝受。復次舍利弗。不動如來般涅槃後。乃至正法住世。彼佛剎中。所生菩薩摩訶薩。亦當入其數。所以者何。由彼如來本願力故。是諸菩薩。若於後時受生彼者。應當讀誦百八法門。讀誦茲已。方能受持。彼一切法。不動如來之所安立一百八法門本性。我滅度後。若有菩薩摩訶薩當生彼剎者。亦當讀誦一百八法門。及能受持一切法門。舍利弗。不動如來應正等覺。善能攝受諸菩薩摩訶薩佛雖滅度。其說法聲。及壯嚴功德。與佛在世。等無有異。復次舍利弗。彼不動如來應正等覺。從身出火而自闍維。舍利遺形。皆作金色。譬如低彌羅樹。隨分斷處。皆有??字之文。如來舍利。亦復如是。復次舍利弗。不動如來所有舍利。分分周圓。表裏皆有吉祥之相。相表之文其狀如之??舍利弗。譬如補羅迦樹隨解之處中表皆有吉祥之文。彼佛舍利。亦復如是。舍利弗。彼國眾生。為供舍利。起七寶塔。遍滿三千大千世界。又以金色千葉蓮華而為供養。其大千世界。即以塔華而為嚴飾。復次舍利弗。若諸菩薩。於不動佛國將滅度者。臨壽終時。曾不失念。而見如是種種瑞相。或有菩薩。見當生土。無有如來自方作佛。或見彼有佛。當即奉事。或見菩薩。入於母胎。或見菩薩被大甲冑。或見捨家趣於非家。或見坐於道場。降伏魔軍。或見菩薩證一切智智。或見菩薩。於某世界成等正覺。轉於法輪。或有菩薩住虛空中。自身漸滅。不遺少分。譬然濕草。煙氣上騰。漸於消散。至于滅盡。舍利弗。是諸菩薩。既滅度已。一切天人備修供養。復次舍利弗。不動如來。以大涅槃。般涅槃已。正法住世。經百千劫。時舍利弗。白佛言世尊。不動如來正法所住。是何等劫。佛告舍利弗。二十小劫。以為一劫。彼住如是百千劫數。舍利弗。正法滅已。有在光明。照十方界。地皆震動。發大音聲。然彼非天魔之所能壞。亦非如來及聲聞眾。而自沉隱。但由彼時人少有聽聞。多無欲樂。能說法者。皆悉遠之。既於正法寡聞。轉增不信。不信增長。則無精勤知法比丘。自當退靜。觀無樂欲。不復弘宣。彼佛微言。漸當隱沒。

往生因緣品第六

爾時尊者舍利弗。白佛言世尊。菩薩摩訶薩。以何因緣善根之力。於彼佛剎而得受生。佛告舍利弗。若菩薩摩訶薩。欲生妙喜世界者。應學不動如來。往昔行菩薩行。發弘誓心。願生其國。如是行願。能作因緣。生彼佛剎。復次舍利弗。菩薩摩訶薩。行檀波羅密時。以此相應善根。迴向無上菩提。願與不動如來。共相會遇。舍利弗以此因緣。當生彼界。如是菩薩摩訶薩。行尸波羅密。乃至般若波羅密。亦復如是。復次舍利弗。不動如來。光明普照。三千大千佛之剎土。願於來世。當見此光。證無上覺。因見光已。成大菩提。復以身光。遍滿世界。舍利弗。菩薩以是因緣。當生彼土。復次舍利佛。彼不動如來應正等覺。諸聲聞眾。無量無邊。願我當見。見已起如是行。證佛菩提時。亦有如是無量無數諸聲聞眾。舍利弗。以是因緣。故菩薩摩訶薩。於彼佛剎。而得受生。復次舍利弗。彼佛剎中。菩薩摩訶薩。無量無邊。我當欲見此諸菩薩。行禪定行。願當會學。與諸菩薩。處處結集。同學同乘。同俱究竟。願當會遇。欲求圓滿大慈悲者。欲求菩提。及沙門者。捨離二乘心者。安住真實空性者。於佛如來一切智性。及法僧名號念住相續者。舍利弗。若善男子善女人。聞是色類菩薩名者。於彼佛剎。當得受生。何況與般若波羅密相應。善根迴向不動如來應正等覺。舍利弗。以是因緣。是人於彼佛土。決定當生。復次舍利弗。若菩薩摩訶薩。願生彼佛剎者。於東方無量世界。諸佛如來說微妙法。及聲聞眾。應以其像。隋念在前。願我當證菩提。說微妙法。及聲聞眾。皆如彼佛。舍利弗。是諸菩薩。應修三種隋念善根。願與一切眾生。平等共習。以此善根。迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗。如是菩薩迴向善根。無有限量。假使一切眾生。各持一器。量等虛空。作如是言。丈夫彼之善根。分與於我。舍利弗。此諸善根。若有色相給與眾生。皆滿其器各各持去。而彼善根亦無窮盡。以迴向阿耨多羅三藐三菩提。無有限量。不可移轉故。舍利弗。彼三隋念所成。迴向一切種智。以此善根。三寶隨轉。舍利弗。若有菩薩。成此善根。應知不隋一切惡趣。而能摧伏波旬。及諸魔眾。於彼佛剎。隋樂受生。及至南西北方四維上下。亦復如是。皆得隨願受生。是故菩薩摩訶薩。於此隨念善根。應當積集。彼積集已。應迴向不動如來。故於彼剎。當得受生。復次舍利弗。不動如來佛剎。功德廣大壯嚴。於無量佛剎中。彼皆無有。是故菩薩摩訶薩。應當發如是心。我以此善根。願當見彼土。彼土壯嚴。願當攝受。亦願當見彼諸菩薩。舍利弗。以此因緣。菩薩當生彼國。舍利弗。菩薩摩訶薩。願生彼佛剎者。應發增上樂欲之心。舍利弗。若善男子善女人。發增上心。我皆與記。於彼佛剎。而得受生。舍利弗。譬如有城。無有樓閣園林池沼。亦無象馬游行之處。彼城之王。雖有力安處。而城無樓閣。諸功德故。則非壯嚴。舍利弗。我此佛剎。亦復如是。無彼功德故。則非嚴飾。舍利弗。我此剎中。若有如是功德壯嚴。則如不動如來佛剎嚴勝。舍利弗。若菩薩摩訶薩。願當攝受清淨佛剎者。應如不動如來。往修菩薩行。植眾德本。嚴淨佛剎已。及當如是攝取功德。復次舍利弗。如我今時。得阿耨多羅三藐三菩提已。調伏無量眾生。於二乘道。皆獲果證。及我聲聞所調伏者。悉皆積聚。方彼如來諸聲聞眾。百分不及一。千分不及。一百千分。億百千分。數分。算分。喻分。鄔波尼殺曇分。亦不及一。何以故。由數無量故。若言解脫。則無有異。且止斯事。舍利弗。彼彌勒如來當出於世。諸聲聞眾。及彼調伏。所餘聲聞。以方不動如來聲聞之數。不及之分。如上應知。舍利弗。由彼如來於一說法。善能調伏無量有情。然彼世尊之所攝受無有能知其數量者。舍利弗。我之聲聞。及彌勒如來諸聲聞眾。乃至緊劫諸佛世尊。所有聲聞。及彼聲聞。當所調伏。餘聲聞眾。彼皆積聚。比不動如來諸聲聞眾。百分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故。其數多故。解脫無異故。時舍利弗。白佛言世尊。如我解佛所說義者。應知彼阿羅漢剎。非愚夫剎。何以故。彼佛剎中。阿羅漢多故。佛告舍利弗。如是如是。如汝所說。彼佛剎中。多漏盡阿羅漢故。復次舍利弗。此三千大千世界星宿數量。不如彼佛聲聞眾多。由彼如來。於一說法。無量有情得阿羅漢。舍利弗。此三千大千世界星宿。猶有數量。彼一一會無量有情。得阿羅漢故。諸會聲聞。無有數量。復次舍利弗。彼剎天人。植眾善本。餘界人天。從以天眼。亦不能見。舍利弗。假令餘界。諸天及人。往彼剎中。善男子。善女人。所盡其天眼。亦不得見。若人聞此功德。稱揚法門。聞已受持。讀誦通利。彼善男子等。皆於不動如來往昔行菩薩行時。皆已見聞。是故聞此法門。即得信心清淨。舍利弗。東方一切世界。諸剎土中。若菩薩乘人。或聲聞乘人。於此法門。讀誦通利者。其數甚多。彼諸菩薩。及聲聞人。由願力故。於不動剎中。若已生。現生當生。唯除不退菩薩。由彼菩薩於諸剎中。當得阿耨多羅三藐三菩提故。南西北方。四維上下亦復如是。舍利弗。彼不動如來。於妙喜世界。及他方剎土。在菩薩等乘中而為上首。舍利弗。若有善男子。善女人。聞不動如來功德法門。善能受持。讀誦通利。願生彼剎者。乃至命終。不動如來常為護念。不使諸魔及魔眷屬。退轉其心。舍利弗。應知是善男子。或善女人。乃至無上菩提。無有退轉之怖。亦無水火刀杖惡獸毒蟲之所損害。亦不為人非人等之所怖畏。何以故。由不動如來常加護念。於彼佛剎。當受生故。舍利弗。譬如日輪。雖復遙遠。與閻浮提眾生。而作光明。不動如來。亦復如是。雖在遙遠。能與他界諸菩薩眾。而作光明。舍利弗。譬如比丘有天眼者。能見遠方諸善惡色。不動如來。雖在彼剎。餘世界中。諸菩薩眾。所有形類等色。皆悉能見。舍利弗。又如比丘。得心自在。獲彼神通波羅密者。雖在遙遠。了知一切有情之心。不動如來。亦復如是。能知餘界諸菩薩心。舍利弗。譬如比丘。證得天耳。身雖在遠。能聞諸聲。不動如來。亦復如是。餘世界中。所住眾生。作如是言。我於彼剎。願當生者。彼佛皆聞。舍利弗。如是色類。善男子善女人。所有姓名。不動如來皆悉了知。若有受持。讀誦通利。此功德法門者。此諸人等。皆為不動如來之所知見。及已護念。時舍利弗。白佛言希有世尊。乃至彼佛世尊。護念彼諸菩薩摩訶薩。如是白已。佛告舍利弗。如是如是。如汝所言。彼菩薩摩訶薩。如來之所護念。何以故。由護念菩薩故。一切眾生。皆得護念舍利弗。譬如剎利灌頂大王。多有倉廩。盈儲谷豆。嚴誡主司。善令監守。何以故。於飢饉世。當濟群生。舍利弗。是諸菩薩。於彼如來滅度之後。當證無上正等菩提。能於正法飢饉之時。作大豐稔。如來亦復如是。善能覆護此諸菩薩。舍利弗。於此世界。有諸菩薩。當聞不動如來功德法門。能善受持。讀誦通利。於彼佛剎。願欲受生。應知此人得不退轉。舍利弗。若餘菩薩於此法門。善能受持。讀誦通利。為無量無數百千眾生。開示演說。亦令諸有情。如是植眾善本。使當親近無上菩提。舍利弗。若菩薩願速證無上菩提者。應當受持。讀誦通利。如是法門。為諸眾生。開示演說。何以故。菩薩摩訶薩。應如是演說。此功德門。大智慧業。當如是如是發起積集。彼諸人等。由發起積集故。於其現身。諸漏當盡。舍利子。是故聲聞乘者。若聞彼法門。應當受持讀誦通利。廣為眾生開示演說。何以故此善男子善女人。由受持如是正法。於其現身。當證無學。舍利弗。若有淨信男子女人。於此功德。稱贊法門。應當為他。時時演說。彼諸人等。不越兩生。當於現身。得盡漏。復次舍利弗。此不動如來所有功德。稱贊法門。非愚淺者之所能受。其有智慧深廣。方能受持。舍利弗。彼善男子善女人。常見諸佛。於此功德稱贊法門。必當身得。舍利弗。譬若無價寶珠。從海持來。於意云何。此無價寶。何人先得。舍利弗白佛言世尊。有諸國王。王子大臣。此人先得。佛告舍利弗。彼佛功德法門。亦復如是。菩薩先得。是諸菩薩。當不退轉。若聞此法。必能受持。讀誦通利。為無上菩提。於真如性。當勤修學。舍利弗白佛言世尊。若諸菩薩欲住不退地者。聞此稱贊法門。應當受持。讀誦通利。何以故。菩薩摩訶薩住此法門。於法性中。當不退轉。佛告舍利弗。假使有人。純以金寶。滿閻浮提持用布施。冀聞此法。終亦不聞。何以故。此功德法。非薄福眾生當執持故。復次舍利弗。若聲聞乘人。聞此功德法門。受持讀誦。為無上菩提。及真如相應故。精勤修習。彼於後身。當得成就。或於二生補處。或復三生。終不超過。當成正覺彼若聞此稱贊法門。讀誦通利。復為無量百千眾生。開示演說。舍利弗。如轉輪王。以先業感七寶現前。不動如來。亦復如是。以本願力。我今說此功德法門。舍利弗。若諸菩薩摩訶薩。於此稱贊法門。若已聞。若當聞者。彼皆由不動如來。往昔行菩薩行時。慈悲願力。或當於賢劫中。諸佛世尊之所預聞開示。此之法門。如我於今演說開示。不增不減。名數若干。舍利弗。是故菩薩摩訶薩。欲速證無上菩提者。於此功德稱贊法門。應當受持。讀誦通利。為他廣說。復次舍利弗。若善男子善女人。為求此法門故。於彼村落城邑。聽聞受持。讀誦通利。雖出家菩薩。居白衣家。我說無過。亦隋聽住。何以故。彼善男子善女人。於命終後。欲令此法當不隱沒。舍利弗。若彼村邑。在於遙遠。是諸菩薩。亦當應往。及住彼中。受持讀誦。開示演說。舍利弗。彼善男子善女人。於已流布稱贊法門。或於他人。有是經卷。應可詣彼而書寫之。彼人若有願求汝當斷貪。或使經行。若坐若立。汝等應曲隋教命。書寫是經。若於彼村。求不能得。應詣鄰境。書寫受持。讀誦通利。復為他人開示演說。若往餘方。勤求不獲。彼人應發如是誓心。我於無上菩提。不應生於退轉之想。由我已聞不動如來法門名號。是人於我。欲為利益。令我聽聞。舍利弗。如是稱贊法門。有能演說及預聞者。皆由如來威神之力。時舍利弗。白佛言世尊。如來滅後。由誰威力而當得聞。舍利弗。我滅度後。由不動如來威神之力。當復得聞。或由四大天王。釋提桓因等。當勤加護。令諸法師。宣揚此法。及彼菩薩。本業成熟。四天王等。威加策進。令諸菩薩而得聽聞。舍利弗白佛言世尊。如此法門。能成就廣大功德。佛告舍利弗。如是如是。如汝所言。舍利弗。若於國中。雨雹為災。非時霹靂。及餘種種可怖之事。彼善男子善女人等。應當專念不動如來及稱名號。是諸災害。皆得消除。由彼如來。往昔弘濟百千諸龍解脫眾苦。又由慈悲本願。誠諦不虛。迴向善根。要期圓滿。故稱彼名號。憂患自消。唯除有情宿業成熟。舍利弗白佛言世尊。是諸菩薩。現身欲證無上菩提者。應如不動如來往修願行。佛告舍利弗。如是如是。如汝所言。舍利弗。少有菩薩摩訶薩。已能如是。具修淨剎。及當淨修。如不動如來者。舍利弗。彼諸菩薩。皆當證得阿耨多羅三藐三菩提。而於佛性及一切智。攝受佛國。悉皆同等。菩薩聲聞非無優劣。而於解脫。則無有異。爾時欲界諸天。及梵眾天等。皆向彼如來合掌頂禮。而三唱言。南無不動如來。應正等覺。甚為希有。又歸命此界釋迦牟尼如來。應正等覺。善能說彼稱贊法門。爾時欲界諸天。以曼拖羅華。及諸天香以散佛上。所散香華。於虛空中。合而成盛。復以諸天華香。遙散彼佛。以為供養。時天帝釋。作如是念。我此四眾。及欲界諸天。皆欲見彼不動如來應正等覺。爾時世尊。知彼釋天心之所念。結跏跌坐。安處虛空。是諸大眾。以佛神力。亦住空中。皆遙見彼妙喜世界不動如來。及聲聞眾。眾皆見已。右膝著地。向不動如來應正等覺。爾時此界眾人。皆作是念。豈非三十三天為見彼佛。而求集會。禮拜供養。是時帝釋。作如是念。彼界諸天。以人相而住我見。彼諸人等。服玩資具。與彼諸天。無少優劣。爾時世尊。攝神通已。告天帝言。彼諸人民。皆受天樂。汝應愛樂。是諸人等。見彼如來。及愛樂彼受天資具者。彼諸眾生。從餘世界。命終以後。皆得往生不動佛剎。爾時舍利弗。告帝釋言。汝見釋迦牟尼佛。及不動如來。由此緣故。汝於此身。得大善利。況汝已得過人之法。時天帝釋。作如是念。彼諸眾生。聞此法門。亦得善利。何況得生不動佛剎爾時佛告天帝釋言。彼菩薩乘人。當生彼佛剎者。亦得善利。何以故。彼諸菩薩。皆應得住不退轉故。若餘菩薩。於其現身。願生彼佛國者。應知皆是住不退轉。佛說此法門時。五百比丘。於無漏法。心得解脫。五千菩薩。六千比丘尼。八千優婆塞。十千優婆夷。及欲界中無量天子。於彼佛剎。皆願受生。如來是時皆與授記。於彼佛剎。當獲往生。若餘有情。當願生者。如來亦當與記生彼佛剎。是時三千大千世界。六種震動。所謂動遍動。等遍動。搖遍搖。等遍搖。震遍震。等遍震。由此法門所加持故。佛說此經已。舍利弗等。及諸世間。天人阿修羅。乾闥婆。迦樓羅。緊那羅。摩□羅伽。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

大寶積經卷第二十

校噅
　　第二紙（二行等宋南藏作中）
音釋
　　??（音萬）稔（如甚切穀熟也）

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。