TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

No.310
大寶積經序

大寶積經序

唐睿宗皇帝製

朕聞夭之為大也高上下之容可紀地之為大也廣縱橫之數可推則知無去無來不生不滅拯沈淪於沙劫救焚灼於塵區毒龍懼其威光醉象憚其神力其大則包於宇宙其小則隱於毫芒七十二君先在陶奉鈞之內萬八千載即為俄頃之間漢日載其通暉周星彰其降誕鷲頭峰下演金口之微言雞足山中舒玉毫之瑞色干戈不用梵志摧鋒甲冑無施波旬潰旅闢圓明之淨域啟方便之禪門慧晷耀於昏衢慈雲清於朽宅無得而稱者其惟正覺乎然則教自西方法流東夏馬鳴龍樹肇闡瓊編羅什道安承宣寶偈關中道俗雖傳貝葉之文江左黎元未極蓮華之旨又以元魏迷於釋典宇文扇於魔風開皇之初暫為修建大業之末遽即分崩我大唐之有天下也睿聖重光文思御歷吞沙靜孽鍊石稱神巢燧執鞭混車書於細柳三藏沙門菩提流志者南天竺國淨行婆羅門種姓迦葉氏也年十有二外道出家事波羅奢羅學聲明僧怯等論并歷數咒術及陰陽等年喻耳順遽乃心歸知外法之乖違悟釋教之深妙隱居名嶽積習頭陀初就耶舍瞿沙三藏學以論其後遍游五天竺國高宗天皇天皇大帝聞其遠譽挹其道風永??二年遣使迎接天後聖帝應乾司契當宁披圖令住東都居大福先寺譯佛境界寶雨華嚴等經一十一部中宗孝和皇帝循機履運配永登樞神龍二年令住京下於大崇福寺翻譯此經俄屬靈祐虧徽綿區集禍喬獄之仙長往茂陵駕不還朕以庸虛謬膺丕構敬遵前旨最就斯編法師尋繹故文發揮新句炎涼不懈曉夕忘疲舊翻新翻凡有四十九會總其部帙一百二十卷成以先天二年四月八日畢功進內法師戒珠在握慧炬明心為法門之棟梁啟僧徒之耳目伏願上資七廟八百之祚長延下及萬方億兆之甿恆逸遠邇寧謐朝野歡娛致澆俗於??源歸迷生於壽域暫乘紫機之暇聊題緗帙之前所有會名具於其目雲爾

大寶積經述

唐朝議郎行河南府告成縣主簿徐鍔撰

　　夫日月出矣而輝耀十方時雨降矣而澡漉萬物況我身常樂湛虛空之相妙覺圓明融心行之本唯曒唯昧不生不滅者哉是以闢無學之地聿修迦蘭啟息言之津亶作羅奈智勝菩薩起方便之緣淨居天人發成就之力稱謂所絕者其第一義乎自恆星夜掩仙虹晝爍青缽傳其睟容寶棺現其金寶棺現基金臂法山摧仞拂魔箭於危屏直水橫流係慈航於彼岸烏虖妙藏不可以常祕戒輪不可以終盩雖雙林下砉示於泥洹逮一千年遹被於聲教龍持貝葉亟傳摩竭之城象負蓮華遂滿真丹之境三十七品慈悲於火宅一十二經引喻於沙界矣大寶積經者後漢迦葉摩騰竺法蘭及今朝玄奘法師菩提流志等咸自西天竺所致也如來昔在鷲峰利建平等金口注海酌之而不竭寶言如綸振之而有緒炯茲瑞憲久醫鴻都原壑屢非巿朝多變歷代侚齊之主競興遹參譯跋陀授記之言罕能丕就洎我唐之有天下也功橫鐵圍化□忉利苑禦千界提封萬剎張四攝之扉廣納諸有騁六道之驥冥濟群惑太上皇以澤深智海掌耀禪珠神皇帝以勛格梵空胸懸法印肅敷玄誥昭灑鴻波歷選緇徒明剔列寀博考同異聿興刊緝勇振頹綱嚴持絕紐爰有沙門大德思忠東天竺國婆羅門大首領臣伊舍羅等譯梵文者求善住緣悟無生忍博聞強識精而譯之復有天竺沙門波若屈多沙門達摩證梵義者開忍辱場破煩惱眾弼諧神侶明而辨之復有沙門大德履方宗一普敬慧等筆授者令問孔膠威儀不忒手握仙札受而字之復有門大德深亮勝莊塵外無者慧迪等證義者國之大師佛之右臂探諸了義演而證之復有大德沙門承禮雲觀神暕道本等次文著庇影多林息肩香窟勤修精進纂而次復有潤文官者銀青光祿大夫邠王傅上柱國固安縣開國伯盧粲銀青光祿大夫太子詹事崇文館學士兼修國史上柱國東海縣開國公徐堅朝議大夫守中書舍人崇文館學士上柱國野王縣開國男蘇晉朝議郎給事中內供奉崔璩等位列鳳墀聲流雞圃分別二諦潤而色之復有銀青光祿大夫守待中兼太子左庶子兼修國史上柱國鉅鹿縣開國公魏知古兵部尚書上柱國郭元振銀青光祿大夫檢校中書令上柱國範陽縣開國男張說銀青光祿大夫行中書侍郎同中書門下三品監修國史上柱國興平縣開國侯陸象先等朝踐??闥夕遊珠域護持四法總而閱之爾乃杖錫之士端珪之後俊麻列定筵林攢樂土蔭祥雲而演譯倏換炎涼吸甘露而勤求載淹衡晷大乘章句義不唐捐小品精微拯無遺溺能事畢矣佛何言哉今所新翻經凡有四十九會七十七品合一十二帙以類相從撰寫咸畢以先天二年六月三十日進太上皇八月二十一日進皇帝禁闈曉闢真教上聞仙寧克怡宸襟允穆竦鈞陳於白日親御靈臺落雲雨於彤霄薦加殊尉賢愚稽首以為利見仁王真俗歸心以為潛登覺道次有清信佛弟子前少府監丞李式顏等皇朝金紫光祿大夫兵部尚書贈侍中隴西公迥秀子也復有清信佛弟子前右拾遺徐??等皇朝銀青光祿大夫太子賓客昭文館學士高平公子也咸屬彼穹降禍私門墜構陟遙岵而崩心膽冥途而獻福於是胠篋探笥檀波羅蜜廣疊簡牓首崇書寫不變槐火遽盈苔袟然後裝之鏤軸綴以瓊籤羅綵簟而霓舒播珠函而錦縟方使猛風吹嶽長存妒路之文劫燒天不壞多羅之典
大寶積經目錄


經序
經述
卷第一
　　三律儀會第一之一
卷第二
　　三律儀會第一之二
卷第三
　　三律儀會第一之三
卷第四
　　無邊莊嚴會第二之一
　　無上陀羅尼品第一之一
卷第五
　　無邊莊嚴會第二之二
　　無上陀羅尼品第一之二
卷第六
　　無邊莊嚴會第二之三
　　出離陀羅尼品第二
　　清淨陀羅尼品第三之一
卷第七
　　無邊莊嚴會第二之四
　　清淨陀羅尼品第三之二
卷第八
　　密跡金剛力士會第三之一
卷第九
　　密跡金剛力士會第三之二
卷第十
　　密跡金剛力士會第三之三
卷第十一
　　密跡金剛力士會第三之四
卷第十二
　　密跡金剛力士會第三之五
卷第十三
　　密跡金剛力士會第三之六
卷第十四
　　密跡金剛力士會第三之七
卷第十五
　　淨居天子會第四之一
卷第十六
　　淨居天子全第四之二
卷第十七
　　無量壽如來會第五之一
卷第十八
　　無量壽如來會第五之二
卷第十九
　　不動如來會第六之一
　　授記莊嚴品第一
　　佛剎功德莊嚴品第二
　　聲聞眾品第三
卷第二十
　　不動如來會第六之二
　　菩薩眾品第四
　　涅槃功德莊嚴品第五
　　往生因緣品第六
卷第二十一
　　被甲莊嚴會第七之一
卷第二十二
　　被甲莊嚴會第七之二
卷第二十三
　　被甲莊嚴會第七之三
卷第二十四
　　被甲莊嚴會第七之四
卷第二十五
　　被甲莊嚴會第七之五
卷第二十六
　　法界體性無分別會第八之一
卷第二十七
　　法界體性無分別會第八之二
卷第二十八
　　大乘十法會第九
卷第二十九
　　文殊師利普門會第十
卷第三十
　　出現光明會第十一之一
卷第三十一
　　出現光明會第十一之二
卷第三十二
　　出現光明會第十一之三
卷第三十三
　　出現光明會第十一之四
卷第三十四
　　出現光明會第十一之五
卷第三十五
　　菩薩藏會第十二之一
　　開化長者品第一
卷第三十六
　　菩薩藏會第十二之二
　　金毗羅天受記品第二
　　試驗菩薩品第三
卷第三十七
　　菩薩藏會第十二之三
　　如來不思議性品第四之一
卷第三十八
　　菩薩藏會第十二之四
　　如來不思議性品第四之二
卷第三十九
　　菩薩藏會第十二之五
　　如來不思議性品第四之三
卷第四十
　　菩薩藏會第十二之六
　　如來不思議性品第四之四
卷第四十一
　　菩薩藏會第十二之七
　　四無量品第五
　　柁那羅蜜多品第六
卷第四十二
　　菩薩藏會第十二之八
　　尸波羅蜜品第七之一
卷第四十三
　　菩薩藏會第十二之九
　　尸波羅蜜多品第七之二
卷第四十四
　　菩薩藏會第十二之十
　　尸羅波羅蜜品第七之三
卷第四十五
　　菩薩藏會第十二之十一
　　羼底波羅蜜多品第八
　　毗梨耶波羅蜜多品第九之一
卷第四十六
　　菩薩藏會第十二之十二
　　毗梨耶波羅蜜多品第九之二
卷第四十七
　　菩薩藏會第十二之十三
　　毗梨耶波羅蜜多品第九之三
卷第四十八
　　菩薩藏會第十二之十四
　　毗梨耶波羅蜜多品第九之四
卷第四十九
　　菩薩藏會第十二之十五
　　靜慮波羅蜜多品第十之一
卷第五十
　　菩薩藏會第十二之址六
　　靜慮波羅蜜多品第十之二
　　般若波羅蜜多品第十一之一
卷第五十一
　　菩薩藏會第十二之十七
　　般若波羅蜜多品第十一之二
卷第五十二
　　菩薩藏會第十二之十八
　　般若波羅蜜多品第十一之三
卷第五十三
　　菩薩藏會第十二之十九
　　般若波羅蜜多品第十一之四
卷第五十四
　　菩薩藏會第十二之二十
　　大自在天授記品第十二
卷第五十五
　　佛為阿難說人處胎會第十三
卷第五十六
　　佛主入胎藏會第十四之一
卷第五十七
　　佛說入胎藏會第十四之二
卷第五十八
　　文殊師利授記會第十五之一
卷第五十九
　　文殊師利授記會第十五之二
卷第六十
　　文殊師利授記會第十五之三
卷第六十一
　　菩薩見實會第十六之一
　　序品第一
卷第六十二
　　菩薩見實會第十六之二
　　淨飯王詣佛品第二
　　阿脩羅王授記品第三
卷第六十三
　　菩蒴見實會第十六之三
　　本事品第四
　　迦樓羅王授記品第五
　　龍女授記品第六
卷第六十四
　　菩薩見實會第十六之四
　　龍王授記品第八
　　乾闥婆授記品第九
卷第六十五
　　菩薩見實會第十六之五
　　夜叉授記品第十
　　緊那羅授記品第十一
卷第六十六
　　菩薩見實會第十六之六
　　虛空行天授記品第十二
　　四天王授記品第十三
　　三十三天授記品第十四
　　夜摩天授記品第十五
卷第六十七
　　菩薩見實會第十六之七
　　兜率陀天得授記品第十六
　　化樂天授記品第十七
　　他化自在天授記品第十八
　　諸梵天等授記品第十九
卷第六十八
　　菩薩見實會第十六之八
　　光音天等得授記品第二十
　　遍淨天授記品第二十一
卷第六十九
　　菩薩見實會第十六之九
　　廣果天授記品第二十二
卷第七十
　　菩薩見實會第十六之十
　　淨居天子讚偈品第二十三之一
卷第七十一
　　菩薩見實會第十六之十一
　　淨居天子讚偈品第二十三之二
卷第七十二
　　菩薩見實會第十六之十二
　　遮羅迦波利婆羅闍迦外道品第二十四
卷第七十三
　　菩薩見實會第十六之十三
　　六界差別品第二十五之一
卷第七十四
　　菩薩見實會第十六之十四
　　六界差別品第二十五之二
卷第七十五
　　菩薩見實會第十六之十五
　　六界差別品第二十五之三
　　四轉輪王品第二十六之一
卷第七十六
　　菩薩見實會第十六之十六
　　四轉輪王品第二十六之二
卷第七十七
　　富樓那會第十七之一
　　菩薩行品第一
　　多聞品第二
　　不退品第三
卷第七十八
　　富樓那會第十七之二
　　具善根品第四
　　神通力品第五
卷第七十九
　　富樓那會第十七之三
　　大悲品第六
　　答難品第七
　　富樓那品第八
卷第八十
　　護國菩薩會第十八一
卷第八十一
　　護國菩薩會第十八之二
卷第八十二
　　郁伽長者會第十九
卷第八十三
　　無盡伏藏會第二十之一
卷第八十四
　　無盡伏藏會第二十之二
卷第八十五
　　授幻師跋陀羅記會第二十一
卷第八十六
　　大神變會第二十二之二十一
卷第八十七
　　大神變會第二十二之二
卷第八十八
　　摩訶迦葉會第二十三之一
卷第八十九
　　摩訶迦葉會第二十三之二
卷第九十
　　優波離會第二十四
卷第九十一
　　發勝志樂會第二十五之一
卷第九十二
　　發勝志樂會第二十五之二
卷第九十三
　　善臂菩薩會第二十六之一
卷第九十四
　　善臂菩薩會第二十六之二
卷第九十五
　　善順菩薩會第二十七
卷第九十六
　　勤授長者會第二十八
卷第九十七
　　優陀延王會第二十九
卷第九十八
　　妙慧童女會第三十
　　恆河上優婆夷會第三十一
卷第九十九
　　無畏德菩薩會第三十二
卷第一百
　　無垢施菩薩應辯會第三十三
　　序品第一
　　聲聞品第二
　　菩薩品第三
　　菩薩行品第四
　　授記品第五
卷第一百一
　　功德寶華敷菩薩會第三十四
　　善德天子會第三十五
卷第一百二
　　善住意天子會第三十六之一
　　緣起品第一
卷第一百三
　　善住意天子會第三十六之二
　　開實義品第二
　　文殊神品第三
　　破魔品第四
　　菩薩身行品第五
卷第一百四
　　善住意天子會第三十六之三
　　破菩薩相品第六
　　破二乘相品第七之一
卷第一百五
　　善住意天子會第三十六之四
　　破二乘相品第七之二
　　破凡夫相品第八
　　神通證說品第九
　　稱讚付法品第十
卷第一百六
　　阿闍世王子會第三十七
　　大乘方便會第三十八之一
卷第一百七
　　大乘方便會第三十八之二
卷第一百八
　　大乘方便會第三十八之三
卷第一百九
　　賢護長者會第三十九之一
卷第一百一十
　　賢護長者會第三十九之二
卷第一百一十一
　　淨信童女會第四十
　　彌勒菩薩問行法會第四十一
　　彌勒菩薩所問會第四十二
卷第一百一十二
　　普明菩薩會第四十三
卷第一百一十三
　　寶梁聚會第四十四之一
　　沙門品第一
　　比丘品第一
　　旃陀羅沙門品第三
　　營事比丘品第四
卷第一百一十四
　　寶梁聚會第四十四之二
　　蘭若比丘品第五
　　乞食比丘品第六
　　糞掃衣比丘品第七
卷第一百一十五
　　無盡慧菩薩會第四十五
　　文殊說般若會第四十六之一
卷第一百一十六
　　文殊師利說般若會第四十六之二
卷第一百一十七
　　寶髻菩薩會第四十七之一
卷第一百一十八
　　寶髻菩薩會第四十七之二
卷第一百一十九
　　勝鬘夫人會第四十八
卷第一百二十
　　廣博仙人會第四十九

大寶積經目錄（終）

校噅
　　第五紙（二行闥宋藏作闈）
音釋
　　晷（音軌日景也）睿（俞芮切深明通達也）^8□（魚列切妖^8□也）篲（音遂帚也）宁（宁直呂切門屏之間也）甿（音萌民也）謐（音蜜安也）緗帙（緗音湘淺黃色也帙直質切書衣也）曒（音皎明也）睟容（睟雖遂切睟容清和潤澤之容也）烏虖（虖音呯烏虖歎辭也）盩（郎計切違也）砉（霍虢切砉然有聲也）遹（音聿遵也）暕（音簡）纂（祖管切集也）邠（卑民切地名）荐（才甸切仍也）??（渠廟切）胠（胠丘於切篋詰協切胠篋謂旁開其篋也）妒路（梵語也亦云脩多羅此云??經妒丁故切）

大寶積經卷第一

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

三律儀會第一之一

如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山。其山高峻。嚴麗可觀。持諸雜種。猶如大地。眾華卉木。悉皆茂盛。其中復有天龍夜叉。毗舍那緊那羅等。常所遊止。復有種種異類諸獸。所謂師子虎狼麒麟象馬熊 之屬止住其中。復有無量百千眾鳥。所謂孔雀鸚鵡鴝鵒羅鳥鳧鴈鴛鴦命命等類依之而住。是諸眾生。以佛威力。不為貪欲瞋癡所惱。不相茹食。共相雜愛。猶如母子。是山中王。多諸雜樹。叢林蓊鬱。枝葉繁榮。謂天水香樹。菴摩羅樹。甄叔迦樹。尼俱陀樹。栴檀沈水。如是等樹。無不備有。復有水陸無量雜華。所謂阿提目多華。瞻婆香華。波吒羅華。婆師迦華。蘇曼那華。由提迦華。優缽羅華。波頭摩華。俱物華。芬陀利華。迦羅婆華。摩訶迦羅婆華。如是等類諸雜名華。光飾山王。處處充□。是山王中。常於夜半。興大密雲。輕雷細雨。從初至末。漸□其山。八功德水。流滋普洽。如□乳頃。廓然消散。涼風微動。摘悅身心。是山王中。所住眾生。及諸卉木。滋潤光澤。如妙華鬘。微加水灑。光色鮮明。倍更增勝。此山王中眾生草木。含滋發暉。亦復如是。而此山中。生諸軟草。靃靡右旋。色香具足。青緣暉映。如孔雀咽。其香喻若婆師迦華。其觸又類輕兜羅□。枝葉華果。繁榮茂盛。未嘗有一不具足者。山地柔軟。無傷趾步。下足之時。陷深四指。舉足之時。還復如故。其中多有陂泉池沼。清冷盈滿。生雜蓮華。青黃赤白。紅紫玻璃。金火等色。大如車輪。香氣普熏一喻繕那。是山王頂。生於大妙寶蓮華座。無降伏寶帝金剛以為其莖。大吠琉璃。為諸寶鐸。贍部檀金。為廣淨葉。順時清淨栴檀為臺。瑪瑙寶玉以為其鬚。其華縱廣。猶如大海。十億阿脩羅王常所執持。十億雜色摩尼寶綱彌覆其上。十億龍王雨妙香雨。十億金翅鳥王口銜繒綵。十億緊那羅王至誠瞻仰。十億摩□羅伽王虔恭俯視。十億乾闥婆王歌詠讚歡。十億百千諸大天帝興布瑞雲。而雨末香燒香衣服華鬘幢旛寶蓋。十億梵王曲躬恭敬。十億淨居天眾合掌頂禮。十億轉輪人王七寶侍從來至其所。十億海王從大海出而敬禮之。十億光明摩尼寶以為照曜。十億淨福摩尼寶珠為勝莊嚴。十億□照摩尼寶為無垢藏。十億妙光摩尼寶為大照明。十億雜色摩尼藏寶而為□照贍部幢寶為善安持。十億剛師子摩尼寶難勝莊嚴。十億日藏摩尼寶間錯廁填廣大嚴飾。十億不思議摩尼寶出種種色為妙莊嚴。十億如意寶出無盡莊嚴。是大蓮華。從於如來。超過世間善根所生。菩薩志意之所愛慕。□現諸方。從如幻法出善法業生。以無諍法性理趣莊嚴如夢法性。以無行法印順無著理。□滿十方一切法界。是順佛境功德所致。若於無量阿僧祇劫歎其色相功德莊嚴不可窮盡。爾時世尊。於其華上。結跏趺坐。與大比丘眾八千人。俱其名曰尊者阿若憍陳如□。尊者阿濕婆氏多。尊者摩史波。摩訶男。優陀夷耶舍。富那無垢善臂。驕梵缽提。優樓頻螺迦葉。 那提迦葉。摩訶迦葉。舍利弗。大目犍連。阿那律須菩提離波多。富樓那彌多羅尼子。優波離。羅□羅。難陀等而為上首。悉皆覺悟自性諦理。現證實際。入法本性。度諸有海。行於如來虛空之行。悉能永斷隨眠結縛。而於攝藏住無所住。行空寂靜。於如來所。永斷礙惑。入佛智海勝信道中。利益世間為不請友。常能衛護一切眾生。與諸有情為捨友。通達佛法所行境界。守護聖法。誓願受持諸佛正教。現前得生如來種性。善能趣向一切智智。復有菩薩摩訶薩眾八千人俱。普賢菩薩。文殊師利菩薩等而為上首。所謂最上智智菩薩。最上寶智菩薩。一切語言智菩薩。無著智菩薩。華上智菩薩。日上智菩薩。月上智菩薩。無垢上智菩薩。金剛智菩薩。遠塵智菩薩。光幢菩薩。妙高幢菩薩。寶幢菩薩。無礙幢菩薩。華幢菩薩。淨幢菩薩。日幢菩薩。端嚴幢菩薩。離垢幢菩薩。偏照幢菩薩。陀羅尼威德菩薩。寶威德菩薩。大威德菩薩。金剛智威德菩薩。無垢威德菩薩。日威德菩薩。月威德菩薩。福山威德菩薩。智照威德菩薩。普勝威德菩薩。地藏菩薩。虛空藏菩薩。蓮華藏菩薩。寶藏菩薩。日藏菩薩。清淨功德藏菩薩。法海藏菩薩。□照藏菩薩。齊藏菩薩。勝蓮華藏菩薩。日眼菩薩。淨眼菩薩。無垢眼菩薩。無礙眼菩薩。普明眼菩薩。善利智眼菩薩。金剛眼菩薩。寶實眼菩薩。虛空眼菩薩。普眼菩薩。天冠菩薩。照法界摩尼冠菩薩。妙菩提摩尼冠菩薩。照十方冠菩薩。出現一切佛藏冠菩薩。超一切世間冠菩薩。普照冠菩薩。無映蔽冠菩薩。執持一切如來師子座冠菩薩。普照法界虛空冠菩薩。梵王髻菩薩。龍王髻菩薩。一切佛變化影像髻菩薩。妙菩提髻菩薩。一切願海音聲摩尼王髻菩薩。放一切如來圓光摩尼寶雷聲髻菩薩。一切虛空無差別表示摩尼寶綱覆髻菩薩。一切如來法輪聲髻菩薩。一切三世名輪聲髻菩薩。大光菩薩。無垢光菩薩。寶光菩薩。離塵光菩薩。照光菩薩。法光菩薩。寂靜光菩薩。日光菩薩。神變光菩薩。天光菩薩。福光菩薩。智光菩薩。法光明菩薩。神通光菩薩。光照菩薩。華光菩薩。寶光菩薩。覺光明菩薩。梵光菩薩。普照光菩薩。梵音菩薩。海音菩薩。地吼音菩薩。世間王音菩薩。山王音菩薩。山王相擊音菩薩。□法界音菩薩。一切法海雷音菩薩。摧伏諸魔音菩薩。大悲理趣雲雷音菩薩。□息一切世間苦惱音菩薩。法勝涌菩薩。殊勝涌菩薩。智勝涌菩薩。福須彌勝涌菩薩。功德最勝涌菩薩。名聞勝涌菩薩。普光勝涌菩薩。大慈勝涌菩薩。智照勝涌菩薩。如來種性勝涌菩薩。光德菩薩。勝德菩薩。法涌德菩薩。□照德菩薩。法德菩薩。月德菩薩。虛空德菩薩。寶德菩薩。實德菩薩。光德菩薩。智德菩薩。婆羅帝王菩薩。法帝王菩薩。象帝王菩薩。梵帝王菩薩。山帝王菩薩。眾帝王菩薩。天帝王菩薩。寂靜帝王菩薩。不動帝王菩薩。最勝帝王菩薩。菩提寂靜聲菩薩。無著聲菩薩。地聲菩薩。大海聲菩薩。音聲菩薩。照法聲菩薩。虛空聲菩薩。一切聲菩薩。善根雷聲菩薩。發悟本願聲菩薩。摧一切魔軍聲菩薩。智須彌覺菩薩。虛空覺菩薩。清淨覺菩薩。無礙覺菩薩。開寤覺菩薩。照三世覺菩薩。寶覺菩薩。廣大覺菩薩普光覺菩薩。法界理趣照覺菩薩。如是等菩薩摩訶薩八千人俱。皆悉安住普賢願行。所行無著者。普□一切諸佛剎故。變無邊身者。親近一切佛如來故。所緣無際限境界清淨者。了知一切佛神變故。趣無量者。往詣諸佛現等覺處無休息故。無邊光明者。於一切法實相海中得無邊智光明故。無邊劫中說功德無盡者。辯才清淨故。等虛空界者。智行境清淨故。無所依者。隨世意樂現色身故。能離翳者。了知無有眾行界故。虛空智慧者。放光明綱□法界故。究竟寂靜者。最寂靜心故。一切陀羅尼種性智境界者。於三摩地勇猛無畏者。眼住法界盡其際者。於一切法住無所得者。遊無邊智海者。已度智彼岸者。般若波羅蜜多者。般若波羅蜜多到一切世間波羅蜜者。於三摩地彼岸得自在者。復有五百比丘尼俱。其名曰。摩訶波闍波提比丘尼。瞿曇彌比丘尼。安隱比丘尼。優缽羅華比丘尼。瘦瞿曇彌比丘尼。耶輸陀羅比丘尼等而為上首。復有五百優婆塞俱。其名日。善威德優婆塞。天威德優婆塞。慧光優婆塞。名稱威德優婆塞。超名稱威德優婆塞。善慧優婆塞。月德優婆塞。月歡喜優婆塞。大歡喜優婆塞。羅□賢優婆塞。大賢優婆塞等而為上首。復有五百優婆夷俱。其名。大光優婆夷。善光優婆夷。善身優婆夷。可樂身優婆夷。賢德優婆夷。月光優婆夷光明優婆夷。勝光優婆夷。善眼優婆夷等而為上首。及餘無量天龍夜。叉乾闥婆。阿脩羅迦樓羅賢那羅。摩□羅伽等。圍繞恭敬而為說法。所謂廣說三律儀品一切如來毗柰耶法。開現一切諸菩薩行。明照法界。八諸法門。能淨莊嚴一切佛剎。摧諸邪論。降伏魔怨令眾生界心得歡喜。開曉有情稠林之心。隨眾生意而為宣說。開示照曜眾生諸根。令其轉趣。爾時尊者摩訶迦葉從座而起。□袒右肩。右膝著地。合掌向佛。白佛言世尊。若諸眾生。求於佛法力無畏者。攝受何法而修行之。攝受何法增長成熟。諸如來道。攝受何法取諸功德。增長證八阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。佛告大迦葉言。善哉善哉。迦葉汝今所問。多所安隱。哀愍世間。義利饒益。安樂人天。乃能問佛如是之事。汝今諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。時大迦葉及諸大眾愛教而聽。佛告迦葉。若諸眾生。求佛智慧力無畏者。是等眾生。無有少法為其可得。無所依倚。種諸善根。迦葉。菩薩乃至求於阿耨多羅三藐三菩提時有所得者。即為著想。若著想者。於佛法外起有為想。於有為外起無為想。即於佛法而生想著。及起解執。起解執時。於佛法中堅住不捨。當知是。人不名為向無上佛道。何以故。以於佛法。起想執我而作動修。則與我執數相應故。而不捨離則分別所分別。由是分別所分別處則為所害。若為所害。則便馳騁。若馳騁者。則有流轉。若流轉者。則有貫穿。有貫穿者。則有妄想。有妄想者。則有分別。有分別者。則增妄想。若增妄想。則有□計。若有□計。則離寂靜。若離寂靜。則有隨逐。若有隨逐。則有遊行。若有遊行。則便失壞。云何失壞。謂失安隱。云何安隱。謂無分別。若失壞者。則便常八。若常八者。則便親近。若親近者。則有隨眠。若有隨眠。則有相續。若有相續。則增相續。若增相續。則□相續。若□相續。語則狂亂。語若狂亂。則便誑惑。若有誑惑。則便優惱。有優惱者。則有悔恨。若有悔恨。則依倚無明為優惱損害。而於是中。無有少法可為依倚。然從妄想流澍生故。為想繫縛。從想繫縛則想相續。故名想縛。無有實處。一切貪處。忿瞋癡處。皆是虛妄。□計分別。增分別。□計度。增計度是故彼。人不能速得阿耨多羅三藐三菩提。迦葉是名愛處。何名愛處。無有定法。名之為愛。名為愛者。名愛處所。然有愛者。但由堅著。若堅著時。為虛空愛。若虛空愛。生執著者。彼人即當得愛執著。我愛執著者。眾生愛執著者。善不善愛執著者。迦葉。是人則於一切空法起非空分別。則於非物而生物想。何謂為物。謂以菩提。若以菩提為其物者。彼彼眾生。由我想故。而有我想。即非菩薩。於是中想。若不可得。彼中想者亦不可得。是名我想。無真實句。此即增語。所謂我想。若復有能圓滿薩埵。則圓滿菩提。何謂菩提所謂圓滿。猶如於幻。云何如幻。謂說大我想者。大命想者。若復以想依止想者。則由非相想依止非想。若以非想依非想者。則由狂醉故醉。若由狂醉故醉。則以苦逐苦。若以苦逐苦者。則彼彼如來。皆說安住狂言馳騁者。何故名住狂言馳騁者。謂增作意。若增作意。則有貢高。若有貢高。則有言說。若有言說。則便增說。若有增說如來記之。是言說者。教授者。所持者。是故諸法。皆從作意而得生長。迦葉。如上空中有雲聚起。不從東西南北四維上下而來。是故如來名實語者。知是雲聚。非十方來。如實說之。以其義說。理相應說。以實理說言雲聚者。則為非聚故。名雲聚。何名雲聚。以其各別起相狀故。云何種類各別相狀。以種種相皆是廣大迷惑相續相續而於其中無小大相以為可得。汝觀雲聚。起廣大相。則為非相。若非想者。但由畢竟廣大之相非實雲聚。迦葉。譬如有人語他人曰。可共往詣蔭處坐耶。智者言曰。我不往坐。彼作是言。我於今者。不作是說。但言是蔭。爾時智者復語彼岸言。汝言蔭者。即是非蔭。迦葉。汝觀彼人。乃至隨俗。猶能覺了如是如是。迦葉。如來如實了知諸法真理性於大眾中。正師子吼。復次迦葉如來樂欲於隨順法住非順想。於諸眾生所有我想。於如來所是第一義何以故。如來今者。已知彼想。悉知一切眾生想者即為非想。此是最勝祕密之言。或有愚夫。而生違背。與如來諍。是故我言世與我諍。我不與世諍。云何名世。所謂眾生。何故眾生名之為世。如來了知如是世間。是故眾生名之為世。如彼愚夫異生之解。則便壞滅。極為所害。此是彼等常得信住。隨其世俗所謂無明。何以故。彼居大闇名住世者。若住世者。則便有貪。若有貪瞋。則便有瞋。若有真者。則便有癡。若有癡者。則為不淨。若不淨者。則便相違。與誰相違。所謂如來及聲聞眾。若相違者。則便乖背。若乖背者。則重相違。重相違者則樂於有。樂於有者。心則求之。求於有者。則便□求。若□求者。則不知足。不知足者。則多所作。多所作者。則便多欲。若多欲者。彼則隨眠於三界中。若隨眠三界。則令他隨眠。令他隨眠者。彼則隨流。亦隨流行者。若是隨流隨流行者。則趣於死。若趣死者。則不趣涅槃。不趣涅槃者。則至非行處。至非行處者。則趣地獄。如是迦葉。由不祥法與之相應。瞋忿毒心。及不覆蔽者。不觀我想。不觀察者。作一合想。不能消滅我及我所。何名為我。執不實故。住種種想。造諸世業若如是者。彼執我相以為其我。何名我所。謂貪欲故名為我所。以於諸欲。與身和合。即起貪心。起貪著已。能壞戒蘊。便於他所。生不善心。由瞋覆蔽。互相輕毀。及於財物。攝為已有。親近守護是名我所。有我所者。則有流轉。有流轉者。則有迷惑。有迷惑者。則有誹謗有誹謗者。則嗔恚。有嗔恚者。則有有害。有吞害者。則為所燒。為所燒者。則便□燒。如是等過。皆由貪欲起男女想。及以命想。是我所有。名為我所以是義故。說我所者。則罵已身。一切愚夫。以我隨眠。為愚夫法。是故說之。以為我所。迦葉。若有眾生不聞此法。而說菩提。及菩薩行則為非行。言菩薩行者。實無所行是菩薩行。復次迦葉。若諸菩薩得行圓滿。無有缺有減。清淨極清淨□清淨者。是人則能說此大法。名有勢力勇猛精進。其所說法。等於虛空而無積聚。為如理者。有功德者。能修行者。終不為彼不如理者。無功德者。不修行者。汝等應當受持此法。於是法中。勿生執著。何以故。如來所說最為第一。為於最上應供有情而發問故。我以勝法。而為解說。云何勝法謂無法想。迦葉如是菩薩。具足護持最初淨戒。心不貢高。不造無間業。不犯比丘尼。亦不親近諸俗人家。遠離殺生。及不與取欲邪行法。離虛誑語。離間麤惡雜穢語言。遠離欲貪嗔恚邪見。既不自惱。亦不惱。他不與欲俱。亦不受欲。不為博戲。亦不教他。終不親近不男之人。不往婬女寡婦處女之家。不近他妻。亦不親近羅捕魚鳥畋獵魁膾旃荼羅等於飲酒人。不執其手而與鬥諍。離此諸事。如避惡狗旃荼羅輩。由住慈心。於彼一切所遠離者。乃至不起一念惡心。有二十處應當遠離。何等二十。謂離女人。亦不與他調戲麤言論義諍訟。於父母處及佛法僧離不恭敬。若諸女人。減二十眾。不為說法。除有男子。終不往詣比丘僧說法會處。不應問訊比丘尼。不與女人作其書疏。或為他人傳書送彼。應付丈夫。勿付婦女。於一切時親族別請。終不受之。不以欲心經須臾頃住女人前。又亦不應捨離本居。往其屏處。而與女人共為談說。不得隨逐比丘尼行。若比丘尼所施衣服不應受用。除在四眾演說法時。為說法故有施衣者。應生是心。猶如大地。然後受之。不應別觀施者之面。若聞有尼勸導施衣不應受用。若比丘尼勸請受食。設令病苦。終不受之。況復無病。若有寡婦而來請食。僧數不滿亦不受之。又亦不應入尼眾內。不應喚彼比丘尼來。若比丘尼來喚菩薩。應離住處。拱手仰頭背而捨去。若說法時有比丘尼來禮其足。無令足動。但應目視雙手掌中。善男子不應唯身修習精進。亦當勤心正念一處於諸境界。勿起貪瞋。為求一切智故。起堅牢誓。聞是法已。成就信心。應當修學。迦葉。若有趣菩薩乘善男子善女人等遹聞此法。不能生於如實深信。終不能得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。由修學故。證彼菩提。非不修學而能得證。若不修習得菩提者。貓兔等類亦應證得無上菩提。何以故。不正行者。不能證得無上覺故。何以故。若不正行得菩提者。音聲言說亦應證得無上菩提。作如是言。我當作佛。我當作佛。以此語故。無邊眾生應成正覺。迦葉。若有眾生修學此行。甚為難有。猶尚不能經一書夜專念在心。何況一劫乃至千劫。是故如來出現於世。甚為難事。迦葉。假使三千大千世界一切眾生。若經一劫。百劫千劫。乃至億百千劫。為一眾生同唱是言。汝應作佛。汝應作佛。是諸眾生。悉共圍繞。相續唱言。當得成佛。當得成佛。如是次第出息入息猶可斷絕。彼所發言。曾無間斷。如是之言。尚不能熟初菩提心。何況能證無上佛果。若能證者。無有是處。迦葉。我滅度後。未法之時。及與汝等已般涅槃。不為諸天之所主護。當於爾時。多有眾生。聞我功德。發菩提心。於中或有諸比丘等。雖發無上菩提心已。而便安住二十法中。何等二十。所謂親附諸比丘尼。受不淨食。貪著美味。受比丘尼勸化飲食。迦葉。譬如今世多聞比丘。住阿蘭若。或聚落中。勤修習法。於當來世諸比丘等。亦復如是。於聚落間或阿蘭若。與比丘尼聚集言談。問答法義。彼諸比丘及比丘尼。多生染心。少生法心。迦葉。汝觀是輩。得菩薩名。墮大危險。取於惡趣。當於爾時。初為法緣而相親附。互相見已。欲火燒心。動於脣口。表其欲念彼相近時。初為弟子。以阿闍黎法而申禮敬。自此之後。當漸遣便通致語言。道路期會。或於街衢。或在寺內。遙相瞻視。於出入時。問其所由。互稱親族。結為姊妹。彼等由是數相見故。而相習住。既習住已。生於染心。生染心已。共為穢事。為穢事已。更以非梵行名而相呼召。由行非法退失菩提。及以善趣。遠離涅槃。棄捨如來。違背正法。厭惡於僧。在於屏處。起欲恚害。諸惡尋思。是人無有菩薩勝業四淨梵行。譬如今時。勤修梵行諸菩薩眾。於未來世。起欲恚害惡尋思者。亦復如是。迦葉。當於爾時住是種類。所謂惡行賊行矯行。汝觀爾時毀禁戒者。聞是等經。便生誹謗。若有已能住戒布施。生於歡喜。發菩提心。後聞是經。復生謗毀。汝觀爾時有此相貌可為記驗。若聞是經而生誹謗。於中智者。修淨戒者。持正法者。知是經內。說此比丘。名不知法。即應捨離如是等人。此輩無心。愛敬法故。

大寶積卷第一

音釋
　　鴝鵒（鴝音劬鵒音育鴝鵒名）蓊鬱（蓊烏孔切鬱紆勿切蓊鬱草木盛貌）甄叔迦（梵語也此云赤色樹名也甄音堅）□（古候切取牛乳也）靃靡（靃音髓靃靡草木柔弱貌）趾（音止足也）
大寶積經卷第二

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

三律儀會第一之二

復次迦葉。當於爾時。有人詐現修菩薩行。便自顯揚。生於放逸。生放逸已。謂勝獨覺及阿羅漢。住於非理。名不可治。當墮惡趣。復次迦葉。未來有人隹於非業。作非業故。取眾生相。為說法故處處游行。唯修似行。極似布施持戒安忍精進靜慮般若波羅蜜。熾盛流布。若有如實說是經者。則為他人憎嫌捨棄。於是經中起邪見想。是愚癡人。不知此經呵責破戒。迦葉。當於爾時。皆為賊行之所穢污。是故彼人不思己過。能甚破壞正等菩提。由覆藏故。懷羞而謗無上佛果。復次迦葉。當爾之際。不隨順僧。不知恩報而行開發。云何開發。謂開發他心。如來說彼。數以語言誑惑他故。招致飲食。迦葉。當於爾時不護語言。可毀如來別解脫戒。復與不護語人同其事業。不攝威儀。住不淨處。為住不淨處者說諸法門。此法漸當為人輕賤。如是漸漸。多有女人。棄捨丈夫。入於寺捨。為聞法故。而便就坐。時有比丘。即為宣說相似涅槃。迦葉。我觀爾時。有五百數非法之門。不修行人常當隨順。五百煩惱悉無所減。諸有所為。與俗無別。當有如是大可畏事。而復於中希望利益。是故求菩提者。不應親近諸比丘尼。亦不應行如是之行。常當捨離一切交游。應一切時捨諸利養。受行乞食。捨所愛服。受糞掃衣。棄捨一切樓閣房宇床鋪臥具。應住谿澗巖窟樹下。捨離一切病緣醫藥資具所須依陳棄藥。知諸眾生。昔為親屬。行大慈心。常應忍受捶打訶罵。終不捶打毀罵他人。捨離一切知友施主諸眷屬家。應當隨順自業行智。不應同彼在家俗人。常應順奉波羅提木叉教。迦葉。世若有人。於別解脫。起違背想。則為於佛力無所畏而生違背。彼若於佛力無所畏生違背者。則於去來現在諸佛而生違背。由此未來所受異熟無量大苦。假使三千大千世界一切眾生受地獄苦。比前眾生所受苦毒百分不及一。千分不及一。百千俱胝乃至算數譬喻優波尼沙曇分亦不及一。若欲遠離如是苦惱。應當遠離如是種類惡行比丘。從遠相去千踰繕那。亦應遙避。何況近耶。若但聞名。尚應棄捨。何況見聞而不遠離。是故應當親近一法。何等一法。謂一切法悉無所有。若得諸法無所有忍。則不親近供養承事如是惡人。是人復應親近二法。云何為二。謂求諸法本無所有。及求諸法性。而亦不應起於求心。應云何求。如所求者。都不可得。不可得中。不應起無所得心。猶如邪見。如是離一切三界心。順菩提行。離一切相心順菩薩行。菩薩行者。謂前所說為菩薩行。是故聞此法已。應捨離之。則於來世親得奉事彌勒世尊。心不貢高。亦不卑劣。作是唱言。快哉安樂。我得解脫魔之罥綱。及諸惡趣。迦葉。若於後時。聞是經典不驚不怖。及見已身。於中隨順。復能發心受持此教。佛知是人。定當守護我之正法。迦葉。譬如長者財寶無量。子於家中。乃至見一盛水之器。起父財想。彼於異時。其父喪亡。資財散失。忽見其器。尋自念言。是我父物。將置身邊。或時藏舉。迦葉。當於爾時。諸比丘輩。亦復如是。聞此經已。作是念言。此是如來柔軟微妙大梵音聲之所演說。復有比丘聞已誹謗。持法比丘。作如是言。此最真實如來所說。彼持法者。人眾微少。住處劣弱。將如是經。晝夜藏舉。極遭誹謗。如是等人。我亦知見。悉皆付囑。彌勒世尊。於最後時。當為衛護如來法城。次後當為無疑大施。復次迦葉。若善男子聞是法已。隨其智慧而修行之。成就深信。正見眾生。於當來世。遇彌勒佛初會之中。具修梵行。於最後時。亦當衛護如來法城。迦葉。我今普觀。乃至不見一人不親近我。於當來世五十年中。聞是經典。不生誹謗。則能受持讀誦之者。無有是處。若於此時。得見我身。及以奉事供養之者。彼於來世五十年中。當得讀誦受持是經。不待於我歎其功德。彼等自成一切智智。同一體時。隨念於我。心生歡喜。作如是言。希有奇特。釋迦牟尼佛善攝受護念我等。是故迦葉。應學此法。學此法者。隨所樂求一切功德。皆不難證。爾時大迦葉白佛言。世尊。我已究竟。無復志求。於此法中。退於阿耨多羅三藐三菩提。我於是中。極為知足。終不能成一切智智。世尊。無上菩提是希有事。於我聲聞。難為證得。佛告大迦葉言。我不為汝說。然今因汝。為他敷演。汝今勿於如是大事而生疑惑。汝等亦當速證無上正等菩提。得次迦葉。若諸眾生。成渴法心。成求法心。漸次皆證無上菩提。既證得已。為斷一切希求心故。與諸眾生宣說正法。迦葉。菩薩應當成就四法。發大精進。何等為四。云何精進。所謂不求色受想行識。求無漏法。謂無地界。無水火風界。不說地界。不說水火風界。所有言說。悉名表示。是表示法。皆非實有。菩薩不應取表示法以為堅實。時大迦葉白佛言。世尊我等於如來所實無惑。若他問言是表示法非真實者。佛之音聲言說表示為虛妄耶。若有此問當云何答。佛告大迦葉言。於未來世。有諸比丘。不修身戒。心不識義理。嗔恚熾盛。言辭粗獷。於是經典。不能受持。如法讀誦。何以故。彼住色受想行識生心故。未來比丘住是經典表示法中。如住色受想行識生故。復有一類諸比丘等。住在家法。於勝義諦。無復志求。如生盲人。以金華鬘冠飾其首而不自見。當於爾時。諸比丘輩。亦復如是。聞是等經言說文字尚不受持。況復能入所修勝義。譬如幼童。若男若女。為大丈夫之所呵叱。此幼男女。於後異時。聞是人名。驚恐怖畏。當於爾時。諸比丘等亦復如是。聞此等經。如實說過。知已不悔。樂好衣服。反於是經而生怖畏。迦葉。如繫蝦蟆在獼猴手。而此獼猴面不迴顧。當於爾時。諸比丘等亦復如是。聞此等經。違背不顧。不住其前。迦葉。譬如野干。為狗所逐。走趣塚聞窟穴深坑。當於爾時。諸比丘輩亦復如是。聞說此經。如野干走。野干走者。謂犯禁戒。誹謗是經。聞是經已。退道還家。馳求欲境。趣向女人。趣於鬥諍宣親諠雜醫術。及以斷事。而於其中。 多犯禁戒。我說此等。如趣塚間。身壞命終墮於惡趣如趣窟穴。馳騁劍葉刀刃槍林諸大地獄。如趣深坑。迦葉。當於爾時。諸比丘輩。成就如是野干之法。不能悟入如是等經。但能毀謗稱揚過失。身壞命終。墮大地獄。復次迦葉。若有比丘。作如是言。若表示法非真實者。如來言說亦非實耶。彼若說言佛之表示名為真實。諸表示法亦應名實。有智比丘應問之曰。大德今者。為執何事。為執空耶。為表示耶。彼若說言。我執表示。應報之曰。汝即是佛。何以故。汝有言說表示法故。彼若說言。我執於空。應問彼言。當為我說執何等空。何以故。不可言說。名之為空。若執表示以為空者。或於我我所眾生壽者非空執空。又問彼言。汝意云何。樂一切法空不。彼若答言。我不喜樂一切法空。智者言曰。汝久忘失沙門釋子。何以故。佛說一切空無我故。不說有我眾生壽者。數取趣故。彼若說言。一切法空。我樂空性。應語彼言。汝心尚樂一切法空。況復如來應正等覺。復次尊者。為眼是如來。耳鼻舌身意是如來。彼若說言眼是如來。耳鼻舌身意是如來。應語彼言。汝於今者。亦是如來。彼若說言。眼非如來。耳鼻舌身意亦非如來。應語彼言。仁者。汝作是言。眼表示非如來。乃至意表示非如來。即非表示是如來也。我於此處。豈不悟耶。彼若說言。眼非如來。亦不離眼而有如來。乃至意非如來。亦不離意而有如來。應語彼言。如來所說十二處者。謂眼處色處。乃至意處法處。此即眾生及眾生名字。仁者為眼是如來非如來非如來耶。乃至法是如來耶。彼若答言。眼是如來。乃至法是如來應告之日。如仁者言。一切眾生及山林大地應是如來。彼若答言。眼非如來。乃至意非如來。復應告曰。如仁者言。如來即法。及以非法。彼若說言色非如來。乃至法非如來。應告彼言。若如是者。豈以非法為如來乎。彼若說言。即以非法以為如來。應告之曰。若如是者所有眾生不孝父母。不敬沙門。婆羅門。及諸尊宿。殺害生命。犯不與取。行欲邪行。虛誑離間。粗惡雜穢。貪瞋邪見應是如來。彼若說言。非非法而是如來。應告之曰。非法非非法應昭來。若非法非非法是如來者。則無表示。仁者。無可表示。是如來耶。迦葉。應當如是拆伏愚人。我不見有世間人天。能與如是如法說者。而共對論。唯除嗔恚愚癡之人不堪忍者。雖為開示。不生信心。毀呰空法。棄捨而去。迦葉。汝等應當受持是經。於未來世。有諸比丘。持是經者。當得三名而為表示。何等為三。謂說斷滅。無物無蘊。及無恭敬。當爾之時。如是經典。為他誹謗。汝觀爾時。不恭敬佛。不恭敬法。但依表示。名字語言。虛荷僧名而無實德。雖稱佛號。於他開示而不能解。云何可得瞻奉如來。雖說佛法。而不能知如來意趣。云何得名為善說法。四雙八輩。是佛弟子聲聞之僧。但知其名。於彼功德。不知其義。不能領受依名實德。為於衣服飲食臥具病藥緣故。毀謗於法。菩薩於中。應勤精進。於是等經。深生希有樂欲之心。受持讀誦。何以故。是人來世為護法城。迦葉。我念過去九十一劫空無法時。如是等經。不復流布。又念過去超於千劫有佛出世。號休息熱惱。住世八萬四千劫。成熟菩薩。利益世間。又念過去復有如來。號無邊力。住世二十意劫。於二十億劫行菩薩道。然後證阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。汝觀於佛。修習幾何難作之行。攝諸眾生。復次迦葉。劫濁盡世。我等不應輕賤已身。何以故。於劫濁中。乃至一人。能於我所信解此法。甚為希有。一切眾生。不持刀杖。追逐我等。亦為希有。何以故。此法即是善丈夫法。謂於諸行為無行想。難了知故。若有我見眾生見命見數取趣見有見。若依諸蘊起於戒見。若多聞見佛見法見涅槃見。若有起於涅槃見者。如來悉知是為邪見。何以故。佛於涅槃而無分別。亦無所得。若於涅槃起於分別。及有所得。如赤盡說名為邪見若邪見者。則名無智。若無智者。名為損害。若損害者。名曰愚夫。名愚夫者。於大菩提。則無樂欲。乃至遠離生天勝道。迦葉。於未來世。當有比丘。年紀二十三十四十。乃至百歲。為老所侵。莊嚴衣服。雖剃鬚髮。毀壞威儀。老病衰朽。無有威光。趣向邪法。臨命終時。由罪意樂之所障蔽。熟思已犯。懈怠不修。而於三處示現證得。何等為三。或矯現威儀。或復詐現修持淨行。或舉手自稱言。我無與等。以此三處。示現有證。斯人咸墮增上慢中。臨命終時。心生追悔。既命終已。生地獄中。是故迦葉。我今分明宣告汝等。我為汝等真善知識。樂欲利益。哀愍汝輩。不令於後。受大熱惱。 如慕理迦畔地迦波利婆羅理迦受諸苦毒。迦葉。我終不聽執著我見眾生見壽者見補特伽羅見者。於我法中而得出家。我若不許強出家者。皆為是賊。食重信施。亦不成就。真比丘戒。迦葉。寧當絕食至於六日。不於我法得出家已。食重信施起於見眾生壽者數取趣見。乃至涅槃見。是故菩薩應發精勤。不應執著我眾生壽者數取趣見有見涅槃見。為斷一切見故。應當說法。迦葉。如是等經我今付囑諸菩薩等。何以故。彼等意樂同於我故。若彼意樂同於我者。是我伴侶。我伴侶者。則便堪能受我付囑。爾時世尊而說頌曰。

眾苦所逼迫 都無能救護
唯除世導師 無有戲論者
諸苦惱眾生 修下劣邪道
漸增諸欲貪 由期墮惡趣
無導無救護 住之險曠遠
趣向邪道中 終無安隱處
譬如人持財 求利行遠道
於中群賊起 劫盡諸貲財
失財已空歸 為利增熱惱
所貸他人財 被債倍生苦
斯等亦如是 為法故出家
本所持法財 白業皆消滅
唯淨剃鬚髮 愚墮諸見中
執著我眾生 補特伽羅想
說空法比丘 不著數取趣
於此起謗心 速墮於地獄
以瞋恚因緣 遞互相誹謗
自犯畏人知 妄宣他過失
身惡及口惡 意業多諛諂
顛倒隨見流 斯人生惡趣
造諸惡業已 速疾往三塗
眾苦所燒然 無能救護者
未來有比丘 卒暴多嗔恚
逼惱諸出家 趣向菩提者
此諸可畏眾 誹謗如是經
不復能信受 釋師子之教
互起嗔恚心 遞共相苦切
更相揚過失 惡名偏十方
虛加惡唱他 於已便生恥
柔和者劣弱 邪友勢力增
是知正法衰 惡人多勢力
我之所愛子 謂諸善比丘
應趣向餘方 往求安隱處
從惡得解脫 於此起悲心
宜於是經中 當自審思念
佛有如是教 當樂住餘方
正法滅壞時 柔和者難得
相隨俱往詣 如來稱嘆所
或有言此處 可離不可居
當詣大仙人 得大菩提地
復有稱仁者 汝實善為言
繞塔以求真 是名世尊教
寧當至於彼 悅意菩提地
不可恆此居 沒於嗔迫所
比丘當詣彼 為我故應行
見佛所游方 昔曾安止處
經行宴坐地 若石及空閑
集已共咨嗟 為之數啼泣
言是彼大仙 經行受用處
昔日曾游止 轉無上法輪
有為悉無常 我等今不見
人及非人等 天龍皆會集
善化令歡喜 何乃見空虛
時往道場中 最勝菩提地
同來集會已 當如理思惟
世尊於是處 成無上佛果
驚怖惡魔軍 猶如野干眾
是為道場地 大覺所端居
過去及未來 一切諸佛座
安處大雄尊 億天所敬禮
七日跌趺坐 諦觀菩提樹
瞻視供養畢 次往鹿林中
　　言此轉法輪　聲聞於梵志
　　彼諸比丘等 當為數悲啼
　 為欲調五人 導師來至此
　 五人初見佛 各起憂惱心
　 立制自相要 我等勿為起
　 時大悲世尊 哀愍群生類
　 為五比丘說 甘露果時成
　 禮轉法輪方 心悲數啼泣
　 次往涅槃處 感佛取後身
　 於此雙林下 利益群生類
　 碎身分肢節　於茲般涅槃
　　嗚呼大聖尊　釋迦大寂滅
　 今但聞其名 惜哉我不見
大師復於此 最後度善賢
能以智先知 此為最後度
或修時壽盡 或發趣命終
或修已身亡 彼皆生善趣
從於彼時後 深廣法沈淪
持戒毀禁人 皆當得供養
受他重信施 速墮惡趣中
汝觀諸比丘 有如是差別
智者修雖後 速受人天身
是等照世燈 憐愍世間者
大智諸菩薩 慈心利眾生
常作勤修事 踴躍心歡喜
當成大覺尊 亦逢事彌勒
供養彼如來 眾中蒙授記
隨心所憶念 為彼大威神
我說誠實言 安慰如是輩
彼雖不見佛 而與見佛同
我昔求菩提 禮敬於諸佛
若諸女人等 趣無上菩提
我及無量佛 皆當安慰彼
速成男子身 得見於彌勒
供養彼如來 所求悉如意
應學諸智者 淨信而出家
堅固樂欲心 多聞學持戒
於彌勒佛前 得受其記別
是故聞勝利 起信修善賢
安住堅固心 攝諸眾生類
誰於如是處 求而不得之
有慧及精勤 部提不難證
修習慈悲念 捨離諂曲心
常樂在空閑 是則菩提道
若人於是法 空說不能行
眾皆禮敬之 此為可畏賊
若人為飲食 及諸利養事
受持正法門 互共相傳說
斯惡活命人 名為空過世
於此捨人身 惡趣受眾苦
或於佛法內 假名為比丘
誹謗於契經 善說解說禁
言我具弘宣 所有木叉教
雖為比丘像 終失人天身
若誹謗人天 及毀一切智
如是謗法人 得罪復過彼
善防身語意 令不起諸惡
能除此三行 必當得涅槃

復次迦葉。如來滅後。昔於佛所。深種善根諸比丘等。悉般涅槃。具勝意樂諸眾生類。命終復盡。後五百歲正法滅時。當有比丘。性懷貪著。猛利貪欲。映蔽其心。樂離間語。毒害於他。言辭粗獷。慘勵顰慼。住三法中。何等為三。所謂醫道販易。親近女人。住此三法。退失四事。何等為四。謂退戒蘊。善趣果證。如實見佛。由退此四。復成四法。不生厭離熾盛增長。云何為四所謂嫉妒增長熾盛。瞋恚惡心增長熾盛。耽著種族增長熾盛。貪著飲食。積聚眾味。愛樂衣服。映蔽心故。置之篋笥。專行此事。以為常業。於沙門法。空無所護。亦不發生沙門證道。聞是等經。當墮四處。何等為四。謂墮謗法。佛所不許而反說之。獨為女人宣說法要。毀謗如來別解脫戒。聞是等經。轉加壞法。而墮生長惡業之中。迦葉。譬如惡狗。以苦膽灌鼻。於意云何。彼狗倍生凶惡心不。迦葉白佛言。世尊。如是如是。佛告迦葉。彼等惡人。猶如惡狗。及毗捨遮。見有比丘。住淨意樂。持是法者。說是法者。住於真實少欲之者。嘆少欲者。於是人所。不生歡喜而起厭背。心懷怯劣。復生熱惱。以其嗔恚障蔽心故。作是念言。我等住在非時非處。於非時中。而為他人輕毀我等。是故聞說如是等經。起於誹謗。面加毀辱。嗔恚粗言。此非佛教。此輩受用。多欲因緣。非少欲者。迦葉。我種種名讚歎少欲。及以喜足。名為易養。亦名易滿。名淨除者。行頭陀者。極端嚴者。我亦讚歎。住阿蘭若者。發精進者□淨命者。汝等不應多修貯聚箱篋等法。何以故。應當修習如是法故。汝等不應。猶如銅鈸。空有其聲。應順如來。修行此法。又亦不應起重嗔恚。亦復不應攝取事物。應當住於無事無物。勿於處所生住著心。應無所住。不應自讚。亦不應畜牛驢等類。不應成就住懈怠處。應當發起殊勝精進。捨離不善。攝受善法。迦葉。我種種名。讚歎寂靜。住阿蘭若。不處憒鬧今於是中。種種名說。極淨除行。若有不住極淨除者。具大欲者。成罪惡者。即當誹謗諸有安住極淨除者。迦葉。譬如愚夫。於四月中。服蘇患渴。尋詣他所。求水而飲。他人謂曰。汝已服蘇。勿復飲水。而致命終。是時愚夫。真蔽心故。毀呰罵詈。不順他言。飲水而死。迦葉。如是如是。未來比丘。貪著有見。住不善行。有持法者。作是教言。此是教言。此不應作。彼惡比丘。真蔽心故。毀呰罵詈。謗是經典。迦葉。今時尚有的於如來所。多興諍競。何況未來。汝且觀是賢護比丘如來制戒。令諸比丘。受一坐食。嗔蔽心故。於夏三月。不至我所。迦葉。今於我前。尚有如是輕梵行者。況佛滅後。貪著飲食。衣缽病藥睡眠所覆嗔恚猛利。如是比丘。聞是法已。尚不恭敬如來大師。豈能敬彼持法比丘。迦葉。名為不善。亦名極惡。如是法寶。即當隱沒。於中若有求大利益。善男子善女人。信我教者。後滓濁世極覆藏時。善人難得。時聞如是等甚深法已。應為如理者說。不為不如理者。為信者說。非不信者。我今亦為如理者說。非不如理者。為信者說。非不信者。迦葉。譬如惡馬。不受被甲。若同良馬。為被甲者。反生驚怖。何況更聞螺貝鼓聲。能堪受者。無有是處。如是如是。破戒比丘。無有時分。堪能忍受善丈夫法。猶如惡馬反生驚怖。迦葉。破戒比丘。乃至聞說一言諸法無我。執我想故。於中便生怖畏鬥諍競。何況聞說被善甲耶。若被甲已。即能降伏百億魔軍。而令畢竟不生諍。諸善比丘被精進甲。不破根本頭陀功德。淨除根本。無貪恚癡根本。無嫉妒根本。離欲根本。獨處性根本。寤寤根本。於一切時一切種中。不應發起恚貪之心。於種種物無所希求。如是被甲。名無根本。若被如是種種甲已。應發無上菩提之心。於一切處不應執者。況起我想。是故不應起於我想。眾生想壽者想。數取趣想。女想男想。地水火風想。欲界色界無色界想。持戒想。破戒想。空性想。取要言之。一切諸想。皆不應起。以一切想無所得故。迦葉。貪若實有。則應了知。近之令滅。貪愛之心。非住一處。無住可得。唯除妄語。是故如來名實語者。如來說之。諸所有貪。皆為非我。如是諸法。是沙門法。諸沙門法。皆無所得。若復有人著此想者。是人則為著我想等如須彌山。退失答聖教諸沙門法。少不可生。亦復不能住沙門法。如是廣大最勝之法。於彼愚夫癡所衰損少不應說。何以故。若執少法。則當攝受極怖畏處大地獄中。住之一劫。迦葉。汝觀俱迦利比丘。提婆達多比丘騫荼達羅比丘。迦盧底輸比丘。母達羅多比丘。阿濕繁比丘。布邢婆蘇比丘。蘇氣怛羅比丘。是我給侍。親對我前。聞我說法。見我經行。見我端坐。見我神足。游處虛空。見我降伏多千外道。於大眾中。推彼邪法。如是等人。尚於我所不生信樂。於步步間。恆欲毀我。由是步步漸增其惡。復次。若說佛名信為實者。應持上器如須彌山。盛栴檀末而散其上。應作傘蓋。猶如三千大千世界。持在空中而覆其上。何以故。為信佛故。何況信已。捨欲出家。無所依倚。修諸靜慮。迦葉。如是眾生。於中忍可。極為希有。能善護持佛所制戒。則能了知彼甘露法。如大眾中。以其皮革及餘臭穢。共制人像。或造種種諸雜面相。彩莊畫飾。令極端嚴。有人持之。置於面上。或以衣物纏裹游行。豈以相貌謂為好耶。審知穢惡。便生厭離。如是如是。諸惡比丘。以如來威德容儀嚴整。審諦觀察。方知極惡。由自他我想而生貪愛。若人了知我想非實。聞是等經。不生嗔恚。何以故。由為他人毀呰違逆。聞此等經。倍增厭離。若有眾生。心懷執著。當知即是邪見之人。若起邪見於是等經。如實教誨。即生嗔恚。何以故。有我想者。有嗔恚故。若有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。聞是等經。嗔恚毀壞誹謗之者。即非沙門。雖復說有沙門名字。非我聲聞。我非彼師。何以故。是我聲聞。則不妄語。我非妄語之師。何以故。如來是實語者能如實說一切法空者。迦葉如來能破我執。與之鬥諍。若與如來諍者。名為惡魔。如來不許魔眾出家。受具足戒。如有人言。青雀小鳥生大龍象。於意云何。如是之言。為可信不。迦葉白言。不也世尊。佛告迦葉。於意云何。為等類不。迦葉白言。非為等類。復次迦葉。又如說言。妙翅鳥王生於飛鳥。於意云何。為可信不。為等類不。迦葉白言不也世尊。亦為非類復次迦葉。又如說言。螢火小蟲負須彌山。飛空而去。於意云何。為可信不。為等類不。迦葉白言。不也世尊。亦為非類。佛告迦葉。如是惡人。若住我想乃至涅槃想者。稱我為師。轉為非類。迦葉。如有帝王。安住國界。撫育群生。快樂無極。種種飲食。自然成辦。旁有侍臣。奉王正化。時有一人。眾未曾識。為財利故。隨學臣法。不稟王命。自於大臣王等眾中。詐宣王制。作如是言。汝等應當止住於此。或言汝等作如是事。迦葉。如來法王。亦復如是。王大千界。攝化一切三乘眾生。十力功德。圓滿成就。作諸佛事。安樂無邊。飲食供養。自然丰足。於中一類。眾未曾識。為活命故。說我眾生。乃至涅槃不受如來無我聖教。作如是言。如來所說。此事應作。此不應作。於中有人。信佛順教。不誹謗者。聞其所說謂是勝妙清淨福田。輟已資財。及妻子分。殷重信心。如法施與。乃至未覺諸過已來。初無斷絕。如是惡人。同於眾人。所未識者。飲食既終。於聚鬧處。日日談說王事賊事。食事淫事。女人事。醫方事。飲酒事。日月薄蝕事。王者去來事。種族事等。或言吉日。應行他所。當得飲食。如是等類種種言談。推度盡夜。還僧伽藍。或經二宿。乃至六夜。隨所住處。亦常談說如是等事無正念慧。失壞威儀。??癡睡眠涎唾流溢。隨所想像。睡夢中見。或見己身。往詣他所疾行緩行。種種諸事。既??寤。已。互相向說。或夢汝身。如是行坐。從如是處。有得不得。復有說言。此夢吉祥。宜時速往村邑王城。至他家處出入往來。搖動面目。苦逼惱故。心不安和。無等引定。貢高自舉。諸根穢雜。與俗無殊。言不應時。心多馳散。樂游俗里諸族姓家。不能奉持別解脫戒。獨為女人宣說法要。於說法時。心住貪染。而於是中。增獲利養染著之心。猶如噬齧。愚癡耽愛。增住增著。不生悔故。於別離時。啼泣而去。又於二處開示他人。云何為二。得淨好施。便讚嘆之。得非淨好。即便毀呰。相會遇時。互看所得。復相問言。施主今者。為施何物為施與誰。飲食資財。幾多幾少。迦葉當知。是謂不修行者。乃至命終之所。言說不修行者。復有餘過。生惡意樂。謂謗正法。迦葉。應於如是諸比丘輩。生憐愍心。何以故。以其當受苦惱果故。
爾時世尊而說頌曰

愚夫緣活命 隨學帝王臣
故往詣餘處 詐宣王制令
至彼傳密言 勿致王瞋罰
愚人於此處 亦以活命緣
何況最勝佛 於多百劫中
捨身肢節等 及作多難事
我非法王家 僮僕被謫罰
亦無問者能 為作為不作
施與比丘房 上妙美珍饌
及施上妙衣 一切恭敬與
勤若求財物 奉施持戒人
不以自供身 亦不將供子
不如法住者 食之便捨去
共相會遇時 言我快意噉
所在聚集處 說王事賊事
關邏鎮守事 種種飲食論
說日月薄蝕 及王來去事
或言當得勝 或說當敗亡
此非所應言 常共數論說
極妙臥具上 晝夜耽睡眠
晝往善人家 求多富有處
言此施非少 亦非為最上
尋思是事已 安敷空坐談
愚惰不勤修 如驢常負重
而於眠夢中 見所分別相
覺已宣示他 相向益談說
言勿夏勿笑 汝當得安樂
此事易速成 勿復生憂惱
數往於村邑 動止無威義
喻若行獼猴 回轉於面目
入於聚落內 為女說法言
棄捨佛契經 及善別解脫
既從施家出 觀其物少多
見少則罵他 亦毀他眷屬
於相會遇時 發言互相問
得何物何食 相問答何事
略說如是事 經於百年中
如是所尋思 以為自活命
諍蒲萄灑味 及以香華等
為藥療其身 求之少病惱
假令有百佛 無能奈彼何
棄捨所修行 與在家無異
於身生保愛 不離於我法
彼作是修行 由斯隋惡趣
若人謗正法 重苦所燒然
無覺慧愚夫 與在家無別
若諸釋師子 修實行聲聞
不以活命緣 毀犯微少戒
智者不貪食 常生重擔想
不淨觀修心 以還施主債
捨離欲漏故 了知一切想
我聽如是等 此教中出家
智人不誹法 於所說空性
數數起勤求 不可得堅實
勇健大智人 了知空性理
能怖畏魔軍 彼堪消供養
　　若能離貪染　不壞於空性
佛子勇健人 兩足中應供
正法不久住 生世多愚癡
少柔和比丘 求不放逸者
智者應生憂 不久自磨滅
後於晝夜間 談說曾有我
世間無救護 唯除兩足尊
修行學處人 悉皆當滅沒
彼不了如是 所有密意言
則不恭敬佛 及無上正法
　　正法當盡滅　應速發精勤
　　乃至少時間 聽聞當不久

大寶積經卷第二

校噅
　　第七紙（十三行言下宋有非法二字）
音釋
　　捶打（捶主蕊切打音頂捶打杖擊也）罥（古泫切罟也）麤獷（麤聽徂切大也獷古猛切惡也）蝦蟆（蝦何加切蟆謨加切蝦蟆蛙也）慕理迦（梵語也此云尾宿）畔地迦（梵語也此云路生）波利婆羅理迦（梵語也此云女梵志）滓（壯士切澱也）??寤（??居效切??寤夢醒也）俱迦利（梵語也此云惡持者）提婆達多（梵語也此云天授）騫荼達羅（梵語也此云財騫起虔切）迦盧底輸（梵語也此云器鬼宿）母達羅多（梵語也此云海授）阿溼（梵語也此云馬勝）布那婆蘇（梵語也此云柳宿）蘇氣怛羅（梵語也此云善星）噬齧（噬時制切噉也齧倪結切噬也）謫（側革切責也）關邏（邏魯可切遮也關邏謂城塞要會遮邏之處也）
大寶積經卷第三

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

三律儀會第一之三

爾時尊者摩訶迦葉白佛言。甚奇世尊。如是人等。聞此等經。不生厭離。佛告大迦葉言。若有眾生。成就四法。聞說此經。不生厭離。云何為四。多放逸故。不能深信。業異熟故。亦不深信。大地獄故。不能審信。我當死故。若人成就如是四法不生厭離。何等為四。年盛壯時。自恃強力。耽著欲樂。貪嗜諸酒。不能了知明思惟觀。若人成就如是四法不生厭離。迦葉。若有比丘成就四法。謗佛菩提。何等為四。本造惡業。已成就故。毀壞正法。如是比丘。不自發露。不善異熟諸惡業故。於比丘尼。行穢欲故。彼有和尚。或阿闍梨。多人所敬謗佛菩提。如是弟子。隨學於師。亦生誹謗。是寡聞者。由嫉妒故。謗毀諸佛。比丘成就如是四法謗佛菩提。迦葉。若有一法。得成沙門。及婆羅門何者為一。於一切法。心無所住。如是一法得成沙門。及婆羅門譬如有人。墮高山頂。謂無大地樹木叢林。唯起空想。出入息斷。迦葉。著諸法者。亦復如是。若執眼想。及以眼相執耳鼻舌身意想。乃至意相。若執色受想。行識想。執淨持戒。多聞慚愧。經行往來。得菩提想如此等法。皆悉非作沙門婆羅門。若起想者。則為所害。為誰所害。謂貪瞋癡。若執眼相。由著可愛不可愛色相故。為眼所害。如是執著耳鼻舌身意相。乃至由著可愛不可愛法相故。乃至為意所害。若被害者。則於地獄畜生餓鬼人天界中極為所害。何緣被害。由想執著。何名想著。謂執我相。及我所想。女想男想。地水火風想。骨想壞想青瘀想。血塗想。色變想。離散想。勝解脫想。彼有少分得勝解脫想。此有少分不得勝脫想。有無量種宿住隨念現證作想。我隨念想。異於過去。異於現在。我是過去。我是現在。於諸法中起。想執著。乃至涅槃想。我得涅槃想。迦葉。以要言之。諸執著者。處處起想。乃至於空性中起一切想。皆悉非作沙門婆羅門法。非沙門行。非婆羅門行。迦葉。如來說言沙門婆羅門法者。譬如虛空。及以大地。何以故。虛空之法。終不念言。我是虛空。如是迦葉沙門婆羅門者。終不自謂我是沙門是婆羅門。是故諸法。亦不自謂是作沙門婆羅法。沙門法者不作不除。是謂沙門及婆羅門。迦葉。譬如有人。於夜闇中。掉弄手臂。搖動面目。作如是言。我弄世間。我弄世間。於意云何。彼為弄誰。迦葉白佛言。世尊。是人自弄。何以故。於中無人為可弄故。佛告大迦葉言。如是如是。若有比丘至阿蘭若。或至樹下空室露處。作如是想。眼是無常。耳鼻舌身意悉是無常。復作思惟色是無常。聲香味觸法亦悉無常。作是思惟。我趣涅槃如是等類。為自劬勞。非沙門行。何以故。以有若干諸邪執故。知眼相已。為滅眼故。勤勞修習。如是能知耳鼻舌身意相已。乃至為滅意故。勤修習之。若於三處了知信受。則於三處而生分別。若於諸見起分別者。云何能得心一境性。迦葉。甚深菩提。難入難趣。難具資糧。心一境性者。為以幾何名心一境性。周遍推求。乃至一法亦不可得。所謂於眼不可得實。於耳鼻舌身意亦不得實。於一切法皆不得實。何以故。本性如是。心性不生。一切諸法。無實可得。是故彼心不可得也若過去未來現在無所得故。無所作故。是謂無所作。何名無所作。若新若故。俱不可作。名無所作。是中過去心不解脫。現在心不解脫。未來心不解脫。隨所有心。無所得者。是為心一境性。此即名入心之數也。迦葉。未來當有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。執著眼等。說為滅壞。於諸蘊中。起於物想。如來說蘊。猶如於夢。然彼說言。夢為實有。由世間中。說有是夢。若無夢者。我等不應有夢想事。以有表示。是故我等。於其眠夢。起於夢想。如是如是。蘊有所因。故說如夢。若無蘊者。不應說蘊。猶如於夢彼諸愚夫謂夢為實。聞是等經。便生誹謗。於中當有比丘尼等。於施主家。妄稱我是阿羅漢果。或依淺智。說現證得。若優婆塞優婆夷等。聞經律頌。說我現證。迦葉。當於爾時。若有比丘。若二十年三十年中。常樂居止阿蘭若處。精勤修習。為佛法故。來詣初信一日優婆塞邊。唯以空言。互相唱說。言空空故。我已遍知。我已□知。或有比丘。聞是經等。相向談說。有人聞之。便生怖畏。復作是言。若諸在家出家人等。不應親近。應當遠離。此非教師。何以故。彼等所知。不相親附。復有宣說甚深法者。為諸在家出家人等棄捨輕賤。何以故。我今宣說勝妙梵行。尚少知者。況未來世。乃至最少知者。亦皆滅沒。當爾之世。說法比丘。千人之中。能知實解信入法者。一亦難有。乃至二千。亦復如是。於中或有餘比丘等。下至不能暫發言辭。況能解了。迦葉。當於爾時。在家出家。共輕此教。若有比丘。發勤精進。為滅不善。生善法故。初夜後夜。減省睡眠。精進修學。則為他人譏嫌棄捨。或斷命根。如是等經。即當毀滅。住法比丘。亦皆滅盡。於中智者。深勝無染。解了之者。應當尊重。深心恭敬。共集會已。住阿蘭若。爾時世尊而說頌曰。

我所說善法 第一義相應
言蘊無堅實 應觀察如夢
爾時諸比丘 鬥諍心紛擾
無禮別尊卑 唯有空名相
比丘所發言 俗亦如是說
如斯之教法 道俗語皆同
比丘謂俗言 汝解法希有
是謂佛菩提 已發初地果
彼心謂見法 親近在家人
數奉施比丘 與其最上供
如斯比丘說 無異語皆真
與彼共相親 言我能見法
生於彼時者 為施故出家
不住正法中 毀壞菩提道
我示汝道者 近我勿親餘
不久汝得之 還如我所得
此最寂靜位 共汝相向言
和合大眾中 毀壞我教法
猶如劫村賊 性懷凶險心
破壞諸國城 及以大聚落
比丘亦如是 無智多愚癡
少慧起諸非 著命數取趣
離我所說教 依止諸見心
說是羅漢人 盡懷增上慢
於大和合會 諸比丘眾前
說已慧名聞 於中一難得
或時有比丘 安住如實者
被說惡名聞 言非佛弟子
法主大菩提 于時被誹謗
天眾懷憂慼 相向數悲啼
對彼信心天 身自投于地
觀斯釋師子 無上法輪推
嗟歎佛如來 快哉所說法
奇特福田僧 佛之所愛子
我等不復聞 法王之所說
牟尼今滅度 無覺抱迷心
地居天次後 出于大音聲
唱令告諸天 法炬今將滅
汝等得聞佛 不親近如來
勿致後天龍 而當懷悔恨
經於無數劫 為自及為他
□受於眾苦 爾乃方成佛
此是諸世尊 為諸眾生類
所說善法門 今皆當隱沒
矯亂人興世 可畏造諸非
魔使及惡魔 恣情惡言說
諂詐多癡鈍 誑惑劣愚夫
若瞋與不瞋 毀師及勝教
聞地天聲已 上天皆慘然
人及四王天 悉亦懷憂惱
夜叉眾來集 阿吒筏底城
皆發可畏聲 滿面流悲淚
天居眾寶飾 城郭妙壯嚴
皆悉失光暉 猶如於聚土
　　國城非似本　堪生愛樂心
　　今見寶嚴城 須臾不可樂
諸天同詣彼 善逝本生國
躄踊而號咷 轉增大悲苦
　 我從天降地 往詣諸國城
　 真法盡沈淪 □觀皆不見
　 下至閻浮境 見法大崩推
　 逼惱諸出家 發聲大號哭
　 勝城七日內 處處失光暉
　 天亦七日中 數悲數啼泣
　 鳴呼大雄健 昔曾親面奉
　 何期今不見 言說亦成空
　 曾住捨衛城 來已皆恭敬
　 於其地界內 數悲而數啼
　 見佛所坐林 言佛曾於此
　 轉四諦法輪 我等親聞聽
　 世間還黑闇 更互不相尊
　 已造諸罪因 往生三惡趣
　 天眾多宮殿 今者悉空虛
　 贍部諸眾生 無主無救護
　 言佛經行處 毀壞悉荒蕪
　 法王已涅槃 世間不可樂
　 三十三天主 帝釋立其中
　 苦惱發憂愁 高聲大悲慟
　 諸忉利天等 舉手共哀號
　 滴聞園苑中 其次便馳走
　 是等諸天眾 恆嘆佛如來
　 自嗟離世尊 曾為說法者
　 不能食甘露 亦絕歌樂聲
　 如是等諸天 心憂經六月
　 阿脩羅聞說 教法空無主
　 於是即相呼 興師伐忉利
　 贍部諸王等 毀壞佛制多
　 當於爾時中 天與脩羅戰
　 多有諸比丘 及多比丘尼
　 生諸惡趣中 備受眾苦毒
　 在家犯諸罪　近事壞尸羅
　　互相揚惡名　以之生苦趣
女人行不善 皆亦人三塗
如是事興時 世間不安靜
或時行聚落 或投竄山林
人眾以波逃 壽命便殀促
多有賊盜起 亦復有饑荒
苗稼不時登 蝗蟲起災暴
若於饑荒世 人有壽命終
便生餓鬼中 具受多辛苦
所有施塔廟 及與四方僧
爾時諸比丘 悉共分張取
於我滅度後 如是眾苦興
應速發精勤 勿復更迴顧
諸有愚夫類 而無智慧人
愚夫業已成 速生諸惡趣
應樂讀誦說 智慧從此生
人修智慧心 速能陞善趣
常以智慧觀 如我如是學
永離眾繫縛 速至於涅槃
正法不久留 應發堅精進
我已如是說 宜速正思惟
此劫過去已 滿於六十劫
當不聞佛名 何能生信樂
若人相會遇 飢餓苦所侵
母子是時中 互相食其肉
彼時所生子 慞惶行不安
住在己家中 猶生大怖畏
見聞此事已 知其生死燒
誰有智慧人 於中生愛樂
無明是生根 女人是欲根
蘊為苦惱根 是故應捨苦
世有愚眾生 耽著於女欲
人能離癡者 疾當得涅槃
宣暢此法時 不遭於惡果
不說果有漏 故墮惡趣中
所有無漏法 空空無所有
寂靜本無堅 宜應速了悟

復次迦葉。若有比丘。或餘眾生。由能成就此第一法。求無漏者。應作是言。於一切法。心無所住。復次迦葉。菩薩應為堅固修習。云何堅固。云何修習。言堅固者。謂堅固心。堅固精進。何者名為堅固之心。菩薩念言。乃至供養恆河沙佛。然後乃發一念之心而求佛道。次後復經恆河沙劫一佛現世。以發恆河沙等心故。一得人身。以恆河等人身聞一句法智慧光明。於阿耨多羅三藐三菩提作大利益。應發如是堅固之心。又以種種方便攝佛智慧。種種苦行以為希求。種種苦行攝受佛智。復有如是堅固之心。復次迦葉。我今為汝宣說譬喻。由此喻故。諸有智人。而能解了今所說義。由是種種難行苦行。能得菩提。於恆河沙劫不應休廢。若於恆河沙劫學不休廢。則能現證無上菩提。應發如是堅固之心。以為勢力。以作策勤。終不捨離阿耨多羅三藐三菩提。復有如是堅固之心。迦葉。若有菩薩發是心者。何所攝受。謂不取處。不取非處。何故不取處非處耶。若有取於處非處者。於無上覺則為障礙。以不取於處非處故。速得無上正等菩提。迦葉。譬如有人。以滿三千大千世界珍寶持用布施。若有如是種種經典。如來所說隨順菩提。受持教法。以信安住。所生福聚。倍多於彼。迦葉。菩薩復有堅固之心。乃至堅固心亦不可得。是故修行。不可休廢。言修習者。謂多修行。有幾多耶。隨有若干多修習法。若起一心。不能解了。何以故。彼法不可為表示故。然是最勝修習之法。謂堅固心性。爾時世尊。即說頌曰。

無心起心想 當有大怖畏
我當成不成 是事為云何
而常起尋伺 住在於一邊
誹謗於正道 不可得菩提
此是懈怠心 非是菩提相
斯人疑一切 諸佛及聲聞
不行而希望 賢聖諸佛法
非但由言說 能成安樂果
要有信樂心 能成廣大法
亦非唯心量 能獲勝堪任
由一法能成 諸有所作事
知其殊勝已 為佛故應修

復次迦葉。菩薩以能成就此法。亦不親近供養諸佛而自記言。我當得作如來應正等覺。迦葉。在家菩薩。有三種修。能於菩提而作利益。何等為三。為一切智故。深生愛樂。不墮本業。堅持五戒。具此三支。能成六法。何等為六。謂得聖處。不啞。不吃。不聾。不失聰聽。身變端嚴。速得深信。於甚深法。不生怖畏。隨所聞法。不用功勞。而能領解。速得不退。於此六法。應當善知。有五障轉。何等為五。謂離間語。一切妄語。意樂不成。心懷嫉妒。耽著諸欲。如是五法。為障礙轉。復有三法。應當修行。何等為三。謂常興心欲出家故。於持戒沙門婆羅門所尊重恭敬。若非同類說法之者。應遠離之。何以故。菩薩不應修學彼法。若修學者。如負芻草。何以故。非佛道故。若擔負者。即為執著。同諸愚癡。是故不應修學彼法。復次迦葉。菩薩又應受學三法。何等為三。謂常隨順諸佛如來。為他演說。勤自修行。於眾生所。修習慈心。於此三處。受已應學。復次應當親近三法。何等為三。謂離捶打。不毀他人。說云卑賤。於怖畏者。施其無畏。應當親近如是三法。爾時世尊而說頌曰。

不親下劣人 見不正直者
見已當遠離 猶如避毒蛇
不應隨學他 不禮應遠離
猶如見惡狗 以生惡趣中
有懷執著人 學之同惡趣
聞說勝空法 應生愛樂心
及樂空比丘 亦應起尊敬
增長多聞道 而生利智心
親近勝菩提 有情應敬禮
疾行受其教 速生諸善根
增長智慧心 如蓮生在水
宜多聽受法 所增善速增
以增智慧心 能斷於諸漏
大威德無畏 大智大精勤
為欲利益他 自身盛利益
在家應捨離 捶楚打眾生
發趣求菩提 於法得不退
無病最端正 人皆愛敬之
若修習慈心 捨離諸惡道
三十三天上 五欲自歡娛
從天若命終 不墮於三惡
生處於人世 種族豪貴家
形貌最端嚴 人無能毀者
天龍所守護 隨法正修行
受於勝妙處 為人所愛重
善得安隱眠 寤亦心安隱
以為天擁護 終無怖畏心
此之廣大法 有如是勝相
在家或出家 更有大饒益
令發悟憶念 多人諸善根
怖者以施安 趣向菩提果
更不事餘天 唯除一切智
是人得正道 諸智共相應
以此諸善根 捨離三惡趣
得智獲三明 善學於三學
如所作功德 如其所禮敬
獨為眾生尊 人多恭敬禮
禮敬如來者 眾中為最上
住於在家地 若發菩提心
為彼說法言 及餘汝當聽

復次迦葉。在家菩薩應成三法。何等為三。應離世間嬉戲放逸。互相贈遺。及以選擇良日吉晨。應常清潔。離多納受。復當精進。修學多聞。菩薩應成如是三法。復有三法應受修行。何等為三。於說法者。不為障礙。應當勸請說法之人恆然燈燭。常應作是三種之行。復次迦葉有三種法終不應作。若有作者。則受女身。何等為三。不應障母聽聞正法。及見比丘。不應障妻見諸比丘及聞正法。乃至不應於己妻所犯其非路。如是三法。終不應作。若有作者。便受女身。爾時世尊而說頌曰。

常應以信心 然燈燭光曜
便獲無塵垢 清淨之佛眼
由依此眼故 了諸所知法
若能了所知 以知過去法
知現在亦然 不分別未來
無有三種相 有斯三種相
捨離於第三 相即名無相
皆同為一義 佛所說諸根
然法無根本 於斯起分別
便失勝菩提 淨修佛眼已
現證一切法 此句即菩提
如上所開示 法無有能示
亦無能毀者 諸法如虛空
是故說開示 導師宣此義
以為在家人 常然燈燭光
得佛眼明了 不斷他說法
釋師子之教 終不往三塗
不受生盲果 能常勸請他
宣揚最勝教 以此善根力
轉無上法輪 若人於母所
為作法留難 受鄙陋女身
盲傴多眾罪 不曾睹眾色
亦不少聞聲 住於幽闇間
猶如蝙蝠類 於妻生妒忌
與作障法緣 從茲速命終
當為極陋女 髮黃眼睛綠
黧黯目盲冥 足跛懷毒心
耳聾多口舌 如斯種類處
速受眾惡身 常為欲因緣
丈夫生嫉妒

復次迦葉。在家菩薩有三種法所不應作。何等為三。若他施物。設有微少酥醍醐等。乃至或多難施之物。主若不請。不應行施。他欲出家。不應留難。未出家者。應當勸喻令使出家。見有建立如來塔廟。當助修營。不應緣此取其財物。如是三法。在家菩薩所不應作。爾時世尊。而說頌曰。

他施功德財 不應與非處
於重便獲罪 所施不能遮
信者詣施前 合掌儼然立
於中人力少 樂欲給侍僧
應隨施主言 助其少人力
水漿湯飲等 及餘輕物類
無違施主心 不令他怨恨
若有欲出家 或子或親屬
菩薩於是中 不應作留難
願有情安樂 願得證涅槃
我勝意樂然 願說無上法
知其過失已 不應穢自身
勿長夜憂嗟 為煩惱所染

復次迦葉。在家菩薩有三種法不應修行。何等為三。不應販賣男子女人。又亦不應與他非藥。若有作者。不應親近。爾時世尊而說頌曰。

應離販賣男 亦離販賣女
非藥勿與他 若與者應離
為苦眾生故 天等所同呵
隨趣諸方維 憂箭所中害
長夜增憂惱 眾苦逼其身
殀壽自消亡 是故不應作
此過及餘失 我悉了其因
為諸菩薩等 略說其少分

復次迦葉。在家菩薩有三種法所不應作。何等為三。不應往彼淫女之家。不應親近諸媒媾者。不住屠殺牛羊等處。如是三法所不應作。爾時世尊而說頌曰。

不至淫女家 專行穢欲者
速致世譏嫌 親近下欲故
尊者知其往 便即起嫌訶
招疾害其身 以之令壽盡
常不應親近 媒媾男女人
他娶女為婚 近之被誹謗
亦不應往詣 諸為屠宰家
菩薩勝依人 皆所不稱讚
此諸深過患 如來悉了知
為不正行人 我令如實說
世尊所有教 我弟子能知
斯人於佛前 能詣所行處
眾生住聖道 將速至涅槃
佛為如是人 非為惡行說

復次迦葉。在家菩薩應成三法。何等為三。住在家中。觀己身命。如客使想。於已施物。起積聚想。於未施者。如遠離我。百由旬想不為妻子作積聚想。在家菩薩。應當成就如是三法。爾時世尊說頌曰。

常修於死相 我命速當於
於其所積財 應修取堅實
財不為妻子 亦不為己身
速疾得堅牢 身命及財物
殷重求佛道 不起貢高心
若捨饒益門 常遭諸損害
猶如於戲童 少嘗非飽足
法味尚輕微 雖信非堪保
修行非猛勵 相去實全遙
弘揚若不休 名為究竟法
迦葉我今說 如斯諸法門
人能解了之 名為一切智
以智善觀察 於身生厭離
常自正思惟 想之如對我

復次迦葉。在家菩薩成就三法。得不退於阿耨多羅三藐三提。菩何等為三。父母不信。令其住信。父母毀戒。勸令住戒。父母慳貪。勸令住捨。讚歎無上正等菩提。為他說法。是為第一。得不退轉無上菩提。復次迦葉。在家菩薩知可供養不可供養。可供養者而供養之。若不可者。即不供養。然於彼所修習慈心。由成如是第二法故。得不退轉無上菩提。復次迦葉。在家菩薩勤苦積財。不令虛費。無令散失。不浪與他。宜堅舉置。而於淨戒沙門婆羅門諸眾生所平等施之。與同法者。無所障礙。由成如是第三法故。得不退轉無上菩提。爾時世尊而產頌曰。

若在家菩薩 求無上菩提
生三根本慧 此為最上覺
若父及與母 惡慧無信心
勸令生信樂 令其住勝法
慳犯住戒捨 無慧教令慧
亦常勸於是 為菩提勝法
應往於四方 □求說法者
法施以教人 由斯增智慧
犯戒令住戒 無信令信心
無慧教令慧 得成不退轉
若逢慧比丘 持戒多聞者
恭敬親近之 數往而諮問
在家由此法 得不退菩提
知彼勝德人 多聞具諸智
慧解堪尊重 可持身肉施
此為信心相 如我前所言
無信則不能 發大菩提意
聰明見勝事 速成深利益
於諸殊妙法 取證不為難
知自及與他 如斯勝饒益
與出離相應 是故增智慧
本來恆積集 所有諸資財
為與持戒俱 共貯當來物
是無有異語 彼亦不虛言
勇進堅施成 當證如來果
持戒易共住 勇健獲深慈
布施攝眾生 如先後無異
清淨最上施 無所有希求
若金若與銀 無有不施者
勇猛施一切 宿世所行檀
希求無上乘 甚深最勝位
非法而供養 一切諸天人
不如能順法 供養一眾生
勇健為法求 以法能了法
聰明由勝道 獲無上菩提

復次迦葉。在家菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心已。成就三法。於聲聞乘而般涅槃。何等物為三。此有一類。怖三惡道。於大菩提。起重擔想已集善根。不專思念。不好善求。為心所害。便生苦想。以成如是第一法故退失菩提。於聲聞乘而般涅槃。復次迦葉。此有一類。於所行施。不生喜心。行布施已。便生追悔。復不迴向佛之智慧。由成如是第二法故退失菩提。速於聲聞乘而般涅槃。復次迦葉。此有一類不勤精進。專求多聞。以下劣善根速般涅槃。由成如是第三法故退失菩提。速趣聲聞乘而般涅槃。爾時世尊而說頌曰。

發菩提心已 不正隨順行
退失於佛乘 入於聲聞道
菩提非不信 及以懈怠心
無智守慳貪 則為有障礙
知恩住淨戒 常樂廣行檀
菩提不難得 由心造諸惡
心亦善行檀 眾生心若堅
當為世間塔 若能離三法
心趣大菩提 當為世間尊
成無上應供

復次迦葉。在家菩薩由成三法退失菩提。於獨覺乘而般涅槃。何等為三。此有一類雖已發趣大菩提心。於法慳吝。復有一類耽著觀望。及取世間吉凶之相。復有一類發菩提心。以懈怠故。不能遍求菩提分法。由成如是三種法故。一一皆能退失菩提於獨覺乘而般涅槃。爾時世尊而說頌曰。

慳吝於正法 不教誨他人
得獨覺菩提 退失無上道
由斯三種義 失利眾苦生
親近而修行 疑惑菩提道
思惟大乘法 就吉以避凶
此非正信心 為佛所棄捨
有能專意樂 堅固向菩提
終不禮餘尊 唯除世間塔
若有淨信心 不事餘天等
是為成最上 號曰天中天
若有樂菩提 不事餘天等
在在所生中 色力恆具足

復次迦葉。在家菩薩由成三法受黑闇。何等為三。如來塔所。取其燈明。於他諍訟。而現瞋恚。於他黑人。不預已事。橫加毀呰。由此三法。其身黑闇。爾時世尊。而說頌曰。

塔所然證明 斷取是光燄
身便為黑闇 猶如烏毯毛
毀呰於黑人 我白汝身黑
由其輕毀他 受身便黑闇
宜善護其語 業終不敗亡
隨其所造業 當為彼業器

復次迦葉。在家菩薩由成三業生工匠家。何等為三。菩薩自身能持五戒。若有親屬從遠而來。與酒令飲。或勸他人而令飲酒。即當生彼工匠之家。名第一法。復次迦葉在家菩薩自修梵。行和合他人。令行穢欲。緣造此業積集成故。而當生彼工匠之家。名第二法。復次迦葉。菩薩見他精勤讀誦。然書家內復作興功。尋語彼言。汝且休廢讀誦之業。宜時為我營辦所成。以是業緣積集成故。而當生彼工匠之家。名第三法。爾時世尊而說頌曰。

持酒勸他人 及與諸親屬
以成狂飲故 便為饒語匠
不解作刀針 及餘工巧處
唯能坐搖手 爐前鼓橐??
自能修梵行 為他稱贊淫
此業異熟時 當為饒語匠
不解作刀針 不能鼓風橐
唯解奮長椎 碪前而鍛鐵
令他棄捨法 從茲而命終
速生工巧家 稟識常愚闇
　　初不見??橐　亦不見鉗椎
　　其業報應然 悉破壞眾器
　 迦葉應防意 及善護其言
　 永勿教他人 一切不善法
　 輪迥生死苦 由愛故增生
　 善法可勤修 應訶諸不善

復次迦葉。在家菩薩成就三法。當生剎利豪族之家。眾同分中顏貌端嚴。人所愛敬。聰慧巧便。不為懶惰何等為三。胃睹未曾見沙門婆羅門。即生信心。供養禮敬。言是福田。以清淨心。延請供養。衣服飲食臥具醫藥一切所須。在家菩薩成此初法。當生剎利豪族之家眾同分中。復次迦葉。在家菩薩堅住本誓。如說修行。終不妄語。成就如是第二法故。當生剎利豪族之家眾同分中。復次迦葉。在家菩薩於具戒蘊沙門婆羅門所修供養時。而能攝受堅固之法。由成如是第三法故。當生剎利豪族之家眾同分中。爾時世尊而說頌曰。

諸有智慧等 見持戒多聞
應生歡喜心 往彼而請命
既為請命已 如法供養之
無有厭悔心 所施無罣礙
是取堅牢法 所為親近者
種種智相應 於難而速得
如斯深信意 趣向大菩提
是智之所行 佛道非難證
恆為上活命 應受最勝財
希求殊妙法 證無上涅槃
當生豪族家 顏貌甚端嚴
得上妙衣服 證最上涅槃
如佛所稱譽 行於最上乘
以佛乘能證 清淨妙涅槃
是為最勝果 如其所造業
獲果亦等流 設經百億劫
是業終無壞

復次迦葉。在家菩薩成就三法種諸善根。乃至證得無上菩提。終不受於五欲世樂。何等為三。在家菩薩受持五戒。不向他人贊五欲樂勤修自業。不使女人。及發是心。我止親近一切女人。乃至證提無上菩提。願我不逢五欲世樂。由成如是最初法故。乃至菩提。不受五欲。復次迦葉。在家菩薩聞是等經而生深信。求趣涅槃。雖復受持如是等教。隱蔽不行。有能演說及發起者。若人聞已。即當捨難諸惡作處。以此善根。得無礙辯。得無著辯。若於現在及命終時。速得見佛。命終之後。往生天上。不久證得阿阿耨多羅三藐三菩提。由成如是第二法故。乃至菩提不受五欲。復次迦葉。在家菩薩所有善根。悉皆迥向上無菩提。不樂色聲香味觸法財封尊貴。不愛眷屬。以無為心無為果報。速證無上正等菩提。由成如是第三法故。乃至菩提不受五欲。爾時世尊而說頌曰。

在家修五戒 堅守善護持
不親近女人 於中生厭惡
如是等法門 勤求無厭足
所有惡作處 應速捨離之
一切諸善法 悉迥向菩提
以此諸善根 速離於五欲
常獲勝多聞 為眾生說法
發生大慈意 求無上菩提
是故聞此利 應生賢善心
不近於諸欲 速疾轉法輪

爾時大迦葉白佛言。世尊。今此經法。以何為名。我等今者。云何奉持。佛告迦葉。是經名曰說三律儀。亦名宣說菩薩禁戒。亦名同入一切諸法。佛說此經已。尊者大迦葉。及諸大眾。一切世間天人阿脩羅乾達婆等。聞佛所說皆大歡喜信受奉行。

大寶積經卷第三

校噅
　　第十紙（十二行習法之習南藏作行）第二十一紙（九行復宋作起）
音釋
　　??（依據切氣血壅也）躄踊（躄毗亦切正作擗拊心也踊音勇跳足也）號咷（號胡刀切咷徒刀切號咷大哭也）竄（取亂切藏匿）吃（居乙切言蹇難也）傴（委羽切僂也）蝙蝠（蝙布田切蝠方六切蝙蝠伏翼也）黧黯（黧音黎黑黃色也黯乙減切青黑色也）媒媾（媒音梅謀也謂謀合二姓也媾居候切合也）毯（他感切）橐??（橐他各切??蒲拜切與鞁同橐??謂吹火韋囊也）碪（知林切鐵鍖也）
大寶積經卷第四

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

無邊莊嚴會第二之一
無上陀羅尼品第一之一

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹林。與大比丘眾。及無量無數菩薩摩訶薩俱。此諸菩薩。皆是一生補處。從異佛剎而來集會。爾時世尊。大眾圍繞。供養恭敬而為說法。時彼眾中。有一菩薩。名無邊莊嚴。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。向佛合掌。而白佛言。世尊。我有少疑。今欲諮問。惟願如來。哀愍聽許。爾時佛告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言。善男子。如來應正等覺。恣汝所問。當隨汝疑。而為解脫。令汝歡喜。時無邊莊嚴菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我為趣求無邊智慧。被精進甲。諸菩薩等。求大方便。善巧地者趣無邊義。智善巧者。決定大智。初發起者。於菩提道。已安住者。世尊。我為如是諸菩薩故。請問如來。亦為利樂有情之類。心無等喻。思惟諸法。清淨智義。甚深大智方便簡擇。得無量義。善巧決定。為欲趣求大師子座。陞一切智師子之座。正初發起勇猛勤修。獲不退轉。言辭善巧。積集精進。被甲冑者。為如是等諸菩薩故。請問如來。世尊。若有菩薩。於諸有情。願欲超昇到於彼岸。復有志求無礙無畏。住無畏中。方便隨機。演諸法義。善巧分別。不增不減。又於諸法本性自性。如實宣揚。世尊。復有趣入無等喻心。最勝之心。及無上心。得自在故。為如是等請問如來。世尊。若諸有情。求自然智。及無師智。破無明□超於天人。最為殊勝。有希利樂。一切世間。當欲趣求大智無畏。除自然智。欲示無邊知見善巧。將說無量決定之法。欲以光照世間天人。復有為諸眾生。樂欲開示無上無礙。大智方便。欲行究竟清淨智見。求一切智善巧地者。我今為彼諸菩薩故。欲問如來。世尊。若諸菩薩。住是地已。速能圓滿。成如來地。及能證得不可思議。方便善巧波羅蜜多。以少功用。成熟眾生。見前能得如是智慧。令諸眾生。捨離惡法。增長善法。示菩提道。諸佛種性。及能安立無量眾生。於阿耨多羅三藐三菩提。皆不退轉。世尊。 彼諸菩薩能開覺路。於佛法中。令心歡喜。我為斯輩。請問如來。世尊。此諸大眾。皆悉已集。說微妙法。今正是時。惟願如來。開示演說如是法門。授諸菩薩。令得圓滿不思議願。及一生補處。所有善根。世尊。如是善巧陀羅尼門。如來隨時應當授與。使諸菩薩。能持無量法門理趣善巧決定。及以言辭。演說諸義。復有志樂當證菩提。安住無邊大神通業。成熟無量無數眾生。攝受如來善巧之智。惟願開示如是法門。當令眾生證菩提道。世尊。往昔於長夜中。已發弘誓。令無數眾生安住佛智。及自然智。如是陀羅尼門。應當演說。令諸菩薩。成自善根。及以如來威加之力。持彼無上不思議願。世尊如來應正等覺。已證無量方便善巧。得不思議。住無畏地。了諸眾生。意樂差別。無量億劫蘊諸覺慧。世尊。此諸大眾瞻仰如來。無時暫捨。於一切智智。及諸法藏。志求不怠。欲樂無厭。願聞如來決定之義。世尊。安住一切智。境皆已知。此諸菩薩。願及發趣善巧成熟。世尊。是諸法門。陀羅尼門。圓滿名義。一切諸法。決定善巧。如是法門。如來應說。令諸菩薩。未成熟者。悉令成熟。已成熟者。速得神通。及一切智心。解脫智見。世尊。若諸菩薩。住不定地。是諸菩薩。預聞法已。而得成就一切智境。世尊。我以此緣。敢申巨問。惟願大慈。威加守護。攝諸菩薩。說如來法。世尊。於後末世。諍論起時。執著有情。更相賊害。三毒增長。壞亂正法。令諸菩薩。於彼時中。以大慈悲堪忍斯事。流布此法而無諍論。由順無諍。則能攝受大慈大悲。及當積集諸善根力。世尊。我今敢緣斯義請問如來無礙法門決定之義。世尊。云何。彼諸菩薩。無量法門。法光明門。及一切法。方便發起。復願如來。說不滅壞寂靜法門。兼演無邊微密法藏。具足成就。念力無斷。降伏魔怨。及諸異論。而不為彼之所摧伏。惟願如來。演說正法。令諸眾生積集善根。亦令積集無邊善巧。於一切智智。示現出生。隨念結集無量法要。得諸辯才。清淨具足。相續不亂。無等句義。欲令證得無量法門。及陀羅尼真實方便。又令眾生發起意樂。為說先後兩際加行。示現去來現在諸法。於因自在法無所住。願諸菩薩。了知十方如來本事。以神通無畏。□諸佛剎。授彼眾生清淨法眼。亦為開示不思議法。成熟佛智。方便善巧。我緣斯義。敢有所請。惟願世尊。說如來地廣大方便甚深之法。為一切智。攝諸善巧。無量不思議法理趣。令彼菩薩。願及方便。善巧圓滿。此諸菩薩。預聞法已。悉皆獲證大法光明。成就菩提殊勝善巧。及彼弘誓。悉令圓滿。爾時佛告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言。善哉善哉。無邊莊嚴。汝今為諸菩薩。住清淨願。方便善巧。亦為哀愍諸眾生故。以決定慧。善問如來。汝之功德。無有限量。諦聽諦聽。如實思惟。我今為汝分別解說。令諸菩薩。於佛智境出生無量種種功德。無邊莊嚴菩薩言。唯然世尊。我等樂聞。爾時佛告無邊莊嚴。若諸菩薩。為求無邊善巧願者。應知諸佛祕密語言。受持思惟。如理觀察。云何觀察。無邊莊嚴。如來之智。攝諸善巧。有所宣說。無不清淨。是諸菩薩。應當進修此之法要。諸佛所說。皆是平等。安住大悲。普於群生。決定成熟諸有情類。或於下乘。志希解脫於聲聞道。有於真實最勝涅槃。弘誓圓滿。成一切智。我今安住無上解脫。遠離餘乘下劣之法。善入諸佛祕密語言。及說如來無比辭句廣大清淨攝受諸法。令諸有情。隨彼根性。解脫成熟。然於是法。皆悉平等。不增不減無缺無漏。乃至無色。及無等色。無邊無際。自性清淨。諸佛世尊之所演說。自性本性。如實了知。而無有法了不了者。何以故。一切諸法。皆是如來假名說故。若彼諸法由假名者。是則不可以法施設。亦無示現。無示現故。如來所說皆真勝義。隨法同入一切諸法。於一切法不住分別。亦非不住。以分別法。及無分別。如實平等。證一切法。無有差別。法無有生。如是生法。無所有故。法無有法。生妄分別。□計度故。法無有起。不自在故。法無觀待。捨圓滿故。法無作用。無去來故。法無自性。超過一切自性法故。法本平等。無有差別無戲論故。隨所作法。起殊勝願。無不成就。而於其中。無有作者。乃至無有少法所得。皆歸於空是故如來說一切法。如幻如夢。無有高下。我當以此清淨。弘誓攝眾生時。實無少法而可著者。無邊莊嚴。此是諸菩薩等法光明門。由斯門故。於殊勝願而得增長。如日出現。光明普照。如是善男子等。於此法門能信解者。與諸眾生作法光明。無邊莊嚴。若諸菩薩。內正思惟。外無散亂。安住能斷諸障礙者。隨念菩薩普光三昧。及能信解甚深法者。應當觀察此諸法門。一切諸法。如來悉知。以緣起門。開示宣說如是緣起。虛妄不實。自性本性。皆悉空寂。是緣起性。亦非真實。能令眾生雜染清淨。於十方求。皆不可得。無所得故。無有攝受。無攝受故。於我所說。尚應捨離。何況非法。所言捨離。彼亦非有。亦無所取。無有功用。本性清淨。一切諸法。無有分別。了知分別。如實性故。一切諸法。無有所住。亦不可見。無異性故。是故諸法。無住無依。但以名字施設而有。彼皆空寂。無有自性。無住而住。是故諸法無有住處。處無有故。盡故滅故。及變易故。如來但以異名宣說。如是密意。應當了知。不應執著。善與不善。若執善法。彼不善法。亦當執著。由執如是不善法故。生諸苦惱。佛以異名。於此示說。為苦聖諦。由不執著善不善故。彼諸受滅。如來於此善法所斷。異名示說。為集聖諦。第二聖諦。能了知故。滅故盡故。無憶想故。厭離觀察。無所有故。無喜想受。無分別故。如來於此異名言說。為苦滅諦。了知第三。滅聖諦故。是所求道。如實悟入。一切法地。超過一切憶想分別戲論之境。八支相應。修習正見。乃至正定。苦滅趣道。聖諦了知。佛以異名。於此宣說。為第四諦。諸佛世尊。於此施設。知苦斷集。證滅修道。苦集苦滅。及滅趣道。此苦無有。以世俗故。假名施設。是無明等。一切皆是無智攀緣。何以故。於彼無智。亦無有少攀緣可取無有所證。無有光明。不可了知。亦不可得。而於其中。當有何物。一切皆是虛妄。壞法。無有堅實。於中若以實物施設。彼即於常。應有執著。若以無分別執著。彼即於斷。應有執著。是故於苦。不應分別。以智慧故。應當了知。無智自性。即苦自性。由與無明。共相應故。無明亦不與物相應。或不相應彼亦無有。由彼不相應故。是故無明非分別。非不分別。不作不壞。亦無作者。施設作者。不可得故。無邊莊嚴。此是諸菩薩。了知悟入無明自性順明法門。由是門故。能捨一切無明黑暗。現前證得隨順明法。於菩提分。能善修習。於諸聖諦。能善了知。是諸菩薩。於此法門。能得清淨。所謂由不生故。若謂得清淨。不攀緣故。集得清淨。由滅盡故。滅得清淨。由修習故。道得清淨。信平等故。道即平等。如是諸法。異名差別。應當解了。了已應斷。應證應修。於如來言。若能解了。彼即□知。彼即隨斷。彼即作證。彼即修習。是故聖者。如是知已。於一切法。不取不捨。便得安住四諦法門。無邊莊嚴。一切諸法無有分別。亦不增長。亦不積集。聖者如實善了知故。不起分別。不行戲論。能如實見。不毀不著。由道斷故。於諸善法。不起分別。亦無戲論。況不善法。由無分別。共相應故。亦復不住。法非法斷。若□知斷。即無法結。及非法結。彼能了知結法虛妄。此虛妄法。空無所有。此是彼等所入諦門。由是門故。不愛不恚。證捨圓滿。能斷諸結。安住正道。到於彼岸。證法自性。而無入出。無邊莊嚴。汝今當觀一切諸法。本性皆空。自性寂靜。無有作者。諸法非實。與結相應。非不相應。於彼無性法中。不應執著。亦復不應離性非性而起分別。既能了知因緣清淨。不應戲論。諸有一切。因緣生法。彼緣性空究竟清淨。如是因緣。互相應諸法展轉。無有所作無有所行。無有事業。如是思惟。一切諸法。互相空故無有自性。無依無住。無邊莊嚴。汝於此中。應當悟入。則能增長。不可損壞。普□光明清淨法門。由攝受故。當得清淨。無戲論故。當作光明。超過結使。無所著故。當得出離。無邊莊嚴。一切諸法。唯有名相。開示宣說何謂名相。相謂四大所造諸色。名謂一切非色之蘊。如是名相。一切皆悉虛妄不實。以顛倒故。而有執著。或色是我。色是我所。相分別故。我名示說。如是名色。二俱不實。一切皆是虛妄壞法。如幻如夢。色體不堅。如夢所見乃至四蘊。亦非真實。但以世俗文字施設。如是知時。不見有苦。由實諦故。無有攀緣。無攀緣故。心無所有。無所有故。何有與彼攀緣相。應由此而能於涅槃界。得超過想。及所知滅。無邊莊嚴。三界則想作意所生。是故說言三界虛妄。想及作意。亦非真實。自所有想。即色執著。所有作意皆與受想行訓相應。諸法本性。亦無相應。非不相應。乃至非想。亦非作意。想及作意。本性皆空。所有言說。亦皆虛妄。但假施設。令性寂靜。無邊莊嚴。諸法本性。以假名故。如是所說亦皆平等。無邊莊嚴。於此法中。證於實諦諸菩薩等。應當了知。謂諸如來一切結使。皆捨離故。凡所演說。終不唐捐。汝等於此。應善思惟。無令執著。於一切法。勿生分別。離諸戲論。了一切法。無有自性。而於眾生。起慈悲想。思惟悟入如是法門。為利一切。開示演說。云何法門。謂了無明諸有為法。悟智見等諸無為法。應□清淨。證入一切。有為無為。無戲論智。非數入數。非數住數。隨順如是非數法故。證入無為清淨法門。獲得□持光明智慧攝諸法。令不失壞。能以覺慧方便善巧。廣為眾生演說諸法。無邊莊嚴。此是諸菩薩等入陀羅尼門。由是門故。出生廣大差別覺慧。及能發起演諸法義善巧之智。無邊莊嚴。此中何者是彼陀羅尼門。由是菩薩。於諸法中。能得總持方便善巧。無邊莊嚴。此中菩薩。住□清淨善巧之智。行於辯才。由義覺慧。觀察諸法本性自性。然一切法自性無住。無名無相。無所建立。無□建立。不可宣示。但以世俗言辭演說。所有諸法本性自性。皆不可說。無來無去。無有文字。文字清淨。無有功用。何以故。諸法本性等虛空故。一切諸法亦復如是。無作無起。無起清淨。以虛空開示演說。此則諸法無門之門。門清淨故。究竟無染。亦不隨染何以故。諸法究竟不生不起所有自性。亦不生起是故當知三世所說一切諸法。自性無性。亦不應執諸法無性。此是諸菩薩無所執著陀羅尼門。為諸菩薩門清淨故。如是開示。說一切法。有形相者。所說形相。即非形相。不作不壞。不愛不恚是故當知形相門者。則為非門。門清淨故。由是能得入無形相清淨法門。為欲了知此形相門。無所有故。不以有義。如是宣說。無所作故。入無形相。無邊莊嚴。如是所說無形相門。為陀羅尼清淨故轉無邊莊嚴。所言門者。猶虛空。一切諸法。依於虛空而有生滅。彼生滅者。性皆平等。作是觀時。無有生滅無所攝受。於一切法。應如是知。一切諸法。亦非攝受。非不攝受。非等非不等。乃至無有少法而可得者。由是能了此形相門。為得無相門清淨故。開示演說。無邊莊嚴。言無相者。所謂無身。及身施設。無名無句。亦無示現。於此教義應當了知。彼無形相。與虛空等。言虛空者。亦無虛空。及空示說。此是無明隨順明智力聚法門。菩薩能證陀羅尼門。理趣方便。由證入故。無有諍論。無有忘失。隨入無斷祕密語言陀羅尼門。譬如有龍名無熱惱。降澍大雨。流澍無斷。無邊莊嚴。所言陀羅尼者。是何句義。無邊莊嚴菩薩摩訶薩白佛言。世尊。陀羅尼者。即是隨順諸法祕密方便假名。即是隨念□持之業。即是說法語言之句。由智聚力。得入如是陀羅尼數。以善覺慧。應當受持無量無邊菩提之力。世尊。如我所解此無邊智。演說方便。為欲利益諸眾生故。開示流布。令法不斷。世尊。此陀羅尼門。是大虛空。是大方廣。以是義故。能廣宣說。由說平等。能攝受故。名隨教法。善巧開示。廣大流布。文字差別。得圓滿故。通達辯才而得成就。由觀察義善巧說故。於義辯才而得圓滿。決定諸法。善開示故。於法辯才而得圓滿。哀愍眾生。以大慈悲。而能攝受。由攝受故。次第調伏。令得清淨。無諸戲論。而能演說平等捨法。世尊。說此陀羅尼祕密方便法門品時。無量無邊善巧之義。從佛口出。爾時佛告無邊莊嚴菩薩摩訶薩。所言門者。即是如來一切智智門之增語於此門中。由語言故。而得演說。一切諸法。如來安住。無邊清淨。究竟清淨。自然智見。以無所住。無所建立。流注廣大甚深之法。無邊莊嚴。如來嘗說一切諸法。皆是佛法。以於諸法。能善了知。名為佛法。諸法本性。與佛法等。是故諸法。緣是佛法。由能了知法非法故。說能了知一切諸法。能了知者。即能了知陀羅尼門。此陀羅尼而能□入一切諸法。所謂語言演說談論。一切語言演說談論。皆由文字表示宣說。是中文字。阿字為初。荷字為後。猶如入胎。受胎持胎。以母為先。又如種子長養。以父為先。如蘊積集。以生為先。次後建立。餘分差別。六處諸根。次第成熟。如是字母為先。一切文字。差別和合。如是字母為先。先發長養。所謂阿字為先荷字為後。諸餘文字。在其中間。隨彼相應。和合而轉。此即能入演說語言陀羅尼門。又當了知一切諸行。皆悉壞滅。如彼文字書學成已。尋當除滅。如是一切。有支建立。皆當壞滅。如彼諸行。和合故生。彼不和合。應知壞滅。如是二種。相應和合。建立。一切諸有愛結。亦由如是二種和合建立。一切有為諸法。如是觀察。漸次能淨無作法門。由此能入演說生滅陀羅尼門。令諸菩薩方便善巧。速得圓滿。猶如字母。阿字為初。荷字為後。如是作已。應以語言演說談論。善入一切祕密言辭。又應了知無障礙法。開示宣說。無邊莊嚴。猶如字母。阿字為初。乃至諸餘一切文字分別作已。作意相續入於書寫。荷字之後。更無文字而可建立。由是二種作意。能生一切有為之行。彼二分別。無有真實。以於真實。無少文字。本性自性。亦無分別。及不分別。而於其中亦復無有少分所作。無邊莊嚴。一切諸法。以智所知。是智皆從文字建立而得生起。由是文字不成就故。彼智亦復無有形相可得。何以故。以於真實。無有形相。由入如是無形相故。捨離一切所作事業。無所作故。捨離一切有為之事。無邊莊嚴。此是陀羅尼清淨善巧□持法門。若諸菩薩於此學時。能起一切無礙事業。為諸眾生宣說正法。令不缺減。不住諸想覆蓋著心。及能遠離想及作意。以能趣入諸法覺慧。證無邊智理趣善巧。無邊莊嚴。若諸菩薩□取名已。了一切法。唯有種種積集言說所起之名。而無真實。如是知者。應當隨入陀羅尼門理趣善巧。云何應入陀羅尼門理趣善巧。知所有名。而無住處。不住諸法內外中邊。於一切處都不可得。但依積集種種言說而假施設。於施設名。如實隨覺。是如實句。以此實句。應當了知一切諸法無名無說。此是諸佛力無畏地。於所有法。應以此門。開示演說。如來所說一切諸法。非一性。非異性。諸法無有一異性故。此一切法。非生非有。如是宣示。諸法亦空。法若空者。彼即無相。若無相者。即無願求。若法是空。無相無願。則不可知。不可□知。不應說彼若有若無。言有無者。但是言說。不應於中而生執著。何以故。如來常說若不執著一切法者。是真勝義。若有著者。由是著故。於彼彼法。隨生執著。如是執著。一切皆空。是敗壞法。但唯虛妄戲論分別。無邊莊嚴。汝應當觀演說諸法。而於彼法。實無示說。豈於此中。有能說者。而為他說。無邊莊嚴。此清淨法。從諸如來之所演出。能了知者。甚為希有無邊莊嚴。汝等今於我前聞如是法。能善了知。住清淨信。能生勝解。雖復眾多。而於後世希有眾生。於此法中。能□了知。唯除今時。親於我所發弘誓言。願於來世。利益安樂諸眾生故。而當受持如來法教。若曾往昔於如來所。承事供養。深生信解。愛樂希求。於甚深法。理趣善巧。願聽聞者。此諸菩薩。當能獲得陀羅尼法。 無邊莊嚴。由於往昔供養如來。復得值遇無量諸佛承事供養。於甚深法因緣理趣深信解者。善求於法多勝解者。趣行深廣求大乘者。聲聞乘人厭離三界。於甚深法勤修行者。此諸人等。未曾聽聞此甚深法。無邊莊嚴。如來為欲利益安樂此諸有情令證甚深廣大無量。難見難解。種智覺故。而復宣說甚深之法。此非愚夫無聞執著不求法者之所行地。有如理修行。善根具足於微少過。生大怖畏。於諸怖畏。而求解脫。是此等類之所依處。無邊莊嚴。如來今為汝等天人世間常演說法。不生勞倦。由佛往昔行菩薩道時。於無量億劫精勤修學此甚深法。既修學已。方便迴向。云何為諸有情當轉無上微妙法輪。及為有情而得示現無上大智。令一切智智種性不斷。無邊莊嚴。此由如來往昔願力。為令一切種性不斷。及威加此陀羅尼句。開示演說此甚深法。廣令流布。使諸有情。於佛法中。當能悟入。令一切智種性不斷。光闡弘宣此諸法教。無邊莊嚴。汝等今欲隨學如來。有諸眾生希求法者。開示演說。勿生勞倦。無邊莊嚴。諸菩薩等。如所聞法。於大眾中。當廣開演所有法行。由是當得近於佛智。能速證獲陀羅尼門。由證陀羅尼故。以少功力。而能受持光明。照耀清淨法門。無邊莊嚴。一切諸法。本性清淨。若法本性。非彼相應。非不相應。非和合住。非不和合。於諸法中。而無有法。若無有者。則無有處。而可示說。唯除因盡。因盡故即離。離故即滅。我為有情了知故說一切諸法本性自性。於彼無因。即無因盡。無因盡故。無離無滅。無邊莊嚴。汝觀如來之所說法。如是清淨。若有以法觀如來者。彼於如來見不清淨。何以故。如來非法。亦非非法。如來尚不安住少法。何況非法。若住非法。無有是處。如來超過諸表示法。不可宣說。一切語言。皆清淨故。是故如來最極甚深。廣大無量。無邊莊嚴。如是如來。非色表示。非受想行識所之表示。如來亦非色盡解脫。非受想行識盡解脫。由是如來。絕諸表示。與色等法。非共相應。非不相應。而於一切有為無為。能□解脫不起分別。無有戲論。如來不與色取相應。亦復不與受想行識諸取相應。永斷一切取蘊根本。而亦遠離諸法根本。謂無戲論。不入不出。超度瀑流。不住無上諸佛智境。亦非不住應說如來不住少法。不取不捨。如說如來說法亦爾。如來不相應故。如來之法。亦不相應。如如來法。諸法亦爾。依如實理。諸法皆如。是故世尊說一切法。悉是真如。一切法如。與佛真如。無二無別。非一非異。如來安住無分別法。非□計故。無邊莊嚴。如來說法。終不超過一切諸法。何以故。無有少法可超過故。無邊莊嚴。如來於彼。某時證得無上正等菩提。然於彼時。實無有法而可得者。以一切法。及諸隨法。不可得故。不起分別。亦復不起法與非法。及作意想。於彼本性清淨法性。而不安住。亦不建立。如是了知簡擇法時。亦無了知及簡擇者。無邊莊嚴。此所演說第一義句。即是如來非句之句。句清淨故。以是義故。諸菩薩等得一切句清淨之智。由是能入無邊理趣陀羅尼門。亦無少法而可證入。不來不去。無邊莊嚴。所言句者。無句可得。非句句故。於一切句。應如是知。如是諸句。是厭離句。若厭離句。是虛妄句。若虛妄句。即厭離句。彼一切句。是滅盡句。若滅盡句。即真如句。若真如句。即究竟句。若究竟句。是盡離滅句。若盡書離滅句。即涅槃句。若涅槃句。即非世俗。無句施設。亦無示說。無邊莊嚴。言一句者。於一切善不善法中平等趣入。云何一句。所謂離句。於厭離中無有少句。是一切句。猶如厭離。句亦非句句清淨故。若句清淨。即涅槃清淨。若涅槃清淨。即句清淨。如是諸句。皆不可說。若以語言宣示句者。而彼語言。於十方界。求不可得。誰為誰說。故諸言說。一切皆空。彼若空者。即無有義。不應於中戲論分別。出生如是諸句義者。一切皆是無分別句。無戲論句。是故修觀行者。尋求觀察一切句時。當知皆為離滅涅槃。如是諸句。不異涅槃。亦不可說。然非不異。由言說句。皆虛妄故。為清淨句。宣說善巧。表示諸句。非實表示。若非表示。非不表示。則處中道。若處中道。則無分別。以於此中。分別斷故。於此法性。平等入時。而無有處行少惡行。無所得故。如是不行。亦不□行。不等近行。若如是行。諸佛說為菩薩乘者。無有少法而可行時。彼行菩薩地。安住無上清淨陀羅尼故。無邊莊嚴。我今當說陀羅尼句。由是句故。令諸菩薩得陀羅尼。而能開示無邊法藏。應說此等住無諍地。以能摧破諸他論故。極寂靜故。廣演法故。此中何者是彼法門陀羅尼句。

大寶積經卷第四

校噅
　　第七紙（七行池宋藏作地）
音釋
　　□（克用切）瀑（蒲報切與暴同）
大寶積經卷第五

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

無邊莊嚴會第二之二
無上陀羅尼品第一之二

爾時佛告無邊莊嚴菩薩言。我當說彼陀羅尼門理趣差別智慧善巧。令諸菩薩得陀羅尼善巧方便。由證此故。當能了知隨法祕密善巧理趣。云何了知。無邊莊嚴。於眼所見色陀羅尼。乃至意所知法陀羅尼門。無邊莊嚴。云何六內。諸法所取外法陀羅尼門。無邊莊嚴。若諸菩薩眼見色已。而由不可映奪智力。及念善巧。不迷忘故。了知□持。色是無常。生滅不住。皆盡離滅。由此復能於內眼界。而不執著我及非我。善巧安住眼處清淨。於色攀緣。不攝受故。而能清淨陀羅尼門。善能觀見。盡厭離滅。則無戲論。由不戲論總持善巧。住無妄念無有積集所行道中。而能捨離眼與眼識。及所知法。無有分別。由如實見。得清淨故。亦能隨念諸法如幻。於能所識清淨善巧得總持時。善能攝取不共世間廣大智蘊。如是略說。乃至意所知法陀羅尼門。菩薩以意了知法已。崦由不可映奪智力。及念善巧不迷妄故。而能總持諸法無常。生滅不住。盡厭離滅於內意處。安住總持。亦不執著我及非我。善於內住意識地者。隨能妙觀總持善巧。次善安住意處清淨。於外法處不攝受故。能得清淨陀羅尼門。由內外法及餘結使不相應故。能隨觀見盡厭離滅。不作戲論。由不戲論總持善巧。住無妄念無有積集趣行之道。而能捨離意及意識。并所知法。無有戲論。不起分別。以如實見。得清淨故。而能隨念諸法如幻。亦能總持於識所識清淨善巧。而能攝取不共世間殊勝福慧。又能如是於去來今。及諸內外一切法中。由隨義覺。攝取方便善巧智力。不於少法起無因見。而不於因起於緣見。亦不於緣而起因見。了一切法。各不相應。如實隨入諸法本性。此一切法本性清淨。展轉寂靜。若一切法展轉依持。隨種類持。由於□持共相應故。得安住者。應知彼法不由依持。共相應故而得安住。不生不起而不流轉。亦非言說之所能得。彼所有義一切諸法。各不同分。非共相應。非不相應。以一切法無有作者。令作者故。無有壽者。無有眾生。無補特伽羅。此說法句。非如其實。非不如實。一切諸法不攝受故。同於涅槃。無有執著。斷於執著。遠離執著。無邊莊嚴。此是諸菩薩演說陀羅尼差別善巧。如內外法。於一切法應當了知。如是說時。彼諸菩薩捨離內句。亦不取外。及能觀察。無有始終。乘生死輪。墮在世間。入無明室。處無明殼。周□流轉。彼雖如是生死輪轉。於中亦無生死可得。亦無真實生死之輪。雖復隨順生死輪轉墮在世間。於中可得。然諸眾生不能了知此諸法故。於生死中游行馳走。周□馳走。又不能了虛妄顛倒。於非眾生。起眾生想。若眾生想。所繫縛者。彼於諸法不能了知。隨入破壞。極破壞法。為虛妄執之所執著。佛告無邊莊嚴。若諸菩薩於此法中能解了者。速疾獲得智慧光明。隨證法門辯才清淨。修習忍辱。而能精勤。起大慈悲。志無懈倦。善能安住祕密言辭。演說方便。亦能了知一切諸法異名差別最勝語言。隨所憶念往昔住處。能善讚說。無少相違。令諸眾生。住無諍論。能壞一切外道諸論。為破眾生諸黑闇故。宣說法時。而為十方無量世界諸佛如來之所稱嘆。放法光明。作不思議法之施主。善能開示諸佛法藏。無有迷惑。及能攝取殊勝大願。如其所願。皆令滿足。得不思議方便善巧。令諸眾生意樂開發。及能示現前後際因。亦能示現去來方便。無邊莊嚴。是中菩薩於能發起三摩地門。應勤修習。既修習已。而能證入陀羅尼門。於陀羅尼門得自在已。於諸祕密廣大異名而能演說。及能入於異名之智。能隨順入甚深理趣。善能了知言說示現。令無少處而生疑惑。不由他教。住於忍地。無邊莊嚴。若諸菩薩能善發起勇猛精進。為欲哀愍諸眾生故。求諸法智。證入通達。無有餘乘而不成就。得佛大智。超過一切世間之智究竟清淨一切智智。未足為難無邊莊嚴。於此演說陀羅尼門甚深方便法品之中。所有諸法。為欲攝取諸菩薩故。開示發起。我今當說。令諸菩薩普□開悟。善能攝取祕密言教。凡有所作。皆能了知一切語言音聲之義。復能證入差別覺慧善巧之智。何者是彼所有之法。無邊莊嚴。是諸菩薩。具足淨尸羅。安住實諦加持之力。則能增長布施方便。求無我所無攝受法。修習方便。證一切法真實理趣得不退法。及善安住不退轉地。速疾具足無礙辯才。智慧增廣。猶如大海。無邊莊嚴。當於後時。無有餘人。頗能恭敬。受持此法。唯除菩薩希求甚深如實法者。為欲開示如來法藏希求樂欲增上心者。調善意樂正思惟者。彼等於此甚深法中精勤修學。入此理趣則能了知異名演說。亦能了知一切諸法自性本性。無邊莊嚴。假使如來以種種名演說諸法。然於諸法本性自性亦不相違。如來開示諸法本性不相違法。說一切法無所造作。凡所演說。無有所說。及能說者。無邊莊嚴。如來已得演說善巧勝波羅蜜。如來亦無少法可得。亦無隨得。亦不□得。如來不為少法安住故。不捨離故。不為生故而能說法。亦不為得少分法故。亦非不得故。如來行無所得。如來不行。亦非不行。亦不應說諸佛如來行如實行。何以故。無有少法說名如來此是如來住如是住。行如是行。若彼如來以名字故名如來者。如來與名。非異非不異。非異非不異故。不應說言如來。若來若去。如來非戲論者。超過戲論。亦無超過如來無有超過。超過亦無如來。如是如來與如來性。非即非離。不虛妄性。不變異性。亦復如是。如是稱揚如來體性。無有少法開示演說亦無赤現。如來證得一切諸法如實本性。然一切法所有本性。不可宣說。一切諸法無所有故。如是如來說一切法。無有所作。亦無變異。不生不滅不出不離。一切諸法究竟清淨故。非得非□得。於一切法無有所得。無所得故無有可證。如是無有少法可得。若法可得於諸法中。應有受者。既無受者。是故當知一切諸法。由不生故。無有得者。如來名號。亦由聖教假名施設。如是言說性清淨故。聖者於中。不得少法。然於聖者。亦無有法。及與非法。亦無有法。名為聖者。及非聖者。無有少法與彼想應。或當相應於此。如來所有演說皆應了知。亦復不應隨俗而轉。如來能說法及非法。亦不建立有法非法。如來說善不善法。亦不建立有善不善。如來能說一切諸法。亦不建立有一切法。如來能說法無表示。亦不建立有無表示無邊莊嚴。如來所說此甚深法。無淨業者。不能了知。若有樂求無上菩提於生死中求解脫者。應當覺了諸佛如來所演說法。無邊莊嚴。若諸菩薩於此法中能解了者應無猶豫。不取不捨。亦不見有少法生滅。無有戲論。非無戲論。則能演說此真實法。於此演說真實法中亦不執著。無邊莊嚴。譬如須彌山王。與諸福德善根眾生所用宮殿。作依止處。眾生於彼而受歡樂。如是如是。作善根者。諸菩薩等。於此法寶積集教中而能聽受。由此法寶。菩薩能得一切智智。無邊莊嚴。此契經法。能隨順入無上法智。為欲開示如來法藏陀羅尼故。如是流布此陀羅尼。能攝一切所有廣大真實之法。諸佛如來所說之法。皆悉從此無邊陀羅尼門之所流出。此陀羅尼。為欲清淨一切法門。是故如來開示演說。此陀羅尼。能攝一切契經等法。不成不壞。無初中後。此陀羅尼。如來護念□於十方諸佛世界。能作無量無邊佛事。無邊莊嚴。於此最初陀羅尼品。說義品。理趣品中。而能攝受一切諸法無邊莊嚴。彼中諸菩薩等。欲隨覺了此教法者。欲流注法令不斷者。欲入諸法無住印者。欲隨覺了無有障礙祕密門者。欲隨發起趣向加行大精進者。欲隨覺了諸法性相說此法者。應當受持諸佛如來所演說言教。既受持已。隨應了知一切所有祕密言辭。欲隨趣入總相演文字智者。欲隨覺了演說諸法差別理趣者。欲隨憶念一切諸法簡擇智者。為欲利益安樂一切諸眾生故。施設勝義。善隨機根。授與眾生。令得利益。若稱揚法。若流傳法。若演說法。以資糧心。哀愍利益。求佛之智。不於少法而生執著。由不執著。無有所取。亦不觀察無二法智。亦不示現內智外智。不於少法而生厭足。亦不應以下劣精進希求上智。勤修一切甚深之法。所有難問。隨義而說。應住自利。及以利他。應善觀察自他之想。入一切法。皆悉無我。我清淨已。隨入一切諸法清淨。愛樂開示。演說言教。若問不問。乃至少法。不生慳吝。菩薩應作如是四無量心。我為利益諸眾生故。隨與勝施最上之施所謂無上法寶之藏。我今當令一切眾生與不可說法寶相應。假令眾生。作諸重惡終不於彼生慳法心。離諸慳惜。能為捨施。為法施主。我今當作如來之事。一切智事。令諸眾生。捨離重擔。於大瀑流。當以法船。運度群品。能令眾生。得於一切安樂資具。菩薩當以如是悲心。發生覺慧。速疾證於殊勝之法。於此契經陀羅尼門演說諸法差別總持當得成就。捨離生死。不為他論之所攝受。能破一切外道諸論。降伏魔軍。為欲滅壞諍論法故。應如是住。無邊莊嚴。此陀羅尼門一切如來之所攝受。善作憶念。譬如後身菩薩。住於三十三天。夜摩天。兜率陀天。樂變化天。他化自在天中。兜率陀宮一切諸天承事供養。一切眾生咸生愛樂。成熟善根。攝諸勝福。餘有一生施戒福蘊具足清淨。成就一切殊勝智蘊。於此三千大千世界一切眾生所不能及。而能映蔽一切有情。所有善根。亦為一切諸有情等恭敬讚歎。現前獲得一切智智。若彼菩薩從兜率宮下閻浮時。即於中國無怖畏地。最勝妙處。在大城內一切眾生眾會之中。降生出現。為諸眾生瞻仰禮拜。供養恭敬。此陀羅尼契經之門亦復如是。入於一切諸法之中而得安住。一切諸法皆從此生。亦從此滅。菩薩於此得安住已。成熟增長。於一切法而得安住。一切法中而得自在。為其主故。菩薩最後受身。生於人中。以無觀視一切法印三摩地力。普□觀察一切有情。及□觀察一切三千大千世界。由得法陀羅尼醍醐之味。以廣大心。善住廣大智慧境界。終不貪愛一切欲樂玩好資具。亦不希求一切染法。端嚴相續。由住彼空三摩地覺。能善觀察一切諸法。隨得無相方便善巧。而於一切無所執著。能善了知一切三界有為之法。無非過患。安可貪著。應求出離。速得寂靜極寂靜界。及勝解脫勝出離界。然於彼識。不住不著。觀察生滅。積集散壞。於諸有情。起大慈大悲。為成熟故生出離覺。以覺理趣。隨宜方便。能隨順入最勝智慧。隨念一切有情善巧方便而得自在。隨得諸法。無有障礙陀羅尼善巧理趣。以善巧智。簡擇觀察一切有情。及善觀察不思議法決定理趣雖復少年。端嚴美麗。於諸欲境。曾不愛樂。捨離所有一切資財珍玩眾具親戚眷屬。思惟觀察。以厭離心。希求寂靜。從家出已。趣於非家。既出家已。而能成就不思議覺甚深方便。隨所作業。積集資糧。趣向無上菩提道場。隨願莊嚴。獲得無上陀羅尼印甚深方便最勝尊頂。由是清淨陀羅尼門善巧理趣。得一切法自然之智。及無障礙一切智智。□持善巧。彼既得於一切智智陀羅尼門。隨得決定一切智智善清淨已。安住無上一切智智。加持之力。能轉無上清淨法輪。亦能隨得一切法智巧妙言辭。諸法。譬如盛日。光明照耀。如是法聲光明。□示一切天人之類。無邊莊嚴菩薩住於一切智智陀羅尼已。得阿耨多羅三藐三菩提。彼陀羅尼門句義差別。諸餘菩提薩所不能知。若一生補處菩薩坐於道場。以清淨覺。無師自悟。此陀羅尼而得現前。亦猶菩薩不菩提故。無量劫中積集善根。於其長夜。久修梵行。得深法忍。哀愍一切諸眾生故。大慈悲心。方得現前無邊莊嚴。菩薩由是陀羅尼故。坐於道場。當證阿耨多羅三藐三菩提。我今於汝。不可示說。汝得菩薩智慧現前。能證彼法。當於爾時。諸菩薩等自應解了。爾時菩薩得無邊門無量門因門無譬喻門悉皆現前。而彼門者不可宣說。超過世間。不共一切天人魔梵。及諸沙門婆羅門等。逮得最上清淨之法。一切智智。及自然智。菩薩由是能入清淨自然之智。能轉無上清淨法輪。漸次為於無量眾生。攝取無上一切智智。於諸法門及涅槃門得清淨故。開示演說無量種種善巧理趣。而能發生持蘊善巧。亦能示現持蘊清淨善巧之智。界處緣起。亦復如是。又令眾生發生趣入聖諦法門。亦能示現聖諦清淨善巧之智。又能發生三十七品菩提分法差別善巧。亦能示現菩提分法清淨之智。而能發起持奢摩他毗缽捨那善巧之智。亦能示現持奢摩他毗缽捨那清淨善巧。又能發起持三摩地三摩缽底善巧之智。亦能示現禪三摩地三摩缽底清淨善巧。又能發起持無迷惑功不唐捐善巧之智。亦能示現持無迷惑功不唐捐清淨智慧。又能發起持厭離盡無生之智。亦能示現持厭離盡無生清淨善巧之智。又能發起持明解脫善巧之智。亦能示現持明解脫清淨善巧。而能演說大涅槃門。亦能住持一切句義。捨離清淨善巧方便。於有為無為。有漏無漏。世出世法。以無量名。表示宣說。法門清淨故。為諸眾生開示無上決定之法。及持清淨微妙智因。無邊莊嚴。如來說此大陀羅尼□持方便。為一切智陀羅尼善巧之力。得安住故。隨諸眾生一切本願。示如是行。令入隨覺理趣差別。善能開示陀羅尼威力無上法藏而能流注降灑法雨。潤洽一切枯槁有情。施以妙法。咸令滿足。汝等應當隨如來學。於此甚深決定之法。不應違逆。汝等於此。一切智智。大陀羅尼不久當得。□持自在住陀羅尼。為諸眾生。當作如是無量義利。如我今者。汝等當以無量異名開示演說此陀羅尼決定諸法甚深智慧。無邊莊嚴。此中應當希求勝解不應捨離菩提資糧。云何應當希求勝解。謂諸菩薩。應當解了一切諸法不生不滅。不動不住。不來不去。自性空寂。於彼空性。亦不執著。何況於相起執著想。彼空性中無有相想。若彼空中無有相者。能入如來說有為空。無我我所一切我人眾生壽者如是空性。非染著。非不染著。非汙非不汙。非迷惑非不迷惑。非愛非不愛。不住於空。亦不□住。亦不建立。若空壓離。彼即寂滅。無有分別。無□分別。無勝分別。無普分別。無有功用。乃至無有少法可取。自性清淨。彼即諸法本性自性。一切有為本性皆空。乃至一切善不善法。有為無為。世出世間。亦復如是。菩薩攝受如是勝解。得入解脫解脫知見。及能攝受普淨無垢解脫之處。菩提資糧。云何名為菩提資糧。謂戒清淨。智慧清淨。三昧清淨。解脫知見清淨施波羅蜜清淨。戒波羅蜜清淨。忍波羅蜜清淨。精進波羅蜜清淨。禪波羅蜜清淨。慧波羅蜜清淨。若彼清淨。即普清淨。若普清淨。即無垢法門性淨之心光明照耀。無有煩惱。彼心常住本性空寂。亦無照耀客隨煩惱三種染汙。彼皆不實。空無所有。如是心性。不與煩惱清淨相應。何以故是心無二。亦無二分本性清淨。若能如是了知心性非煩惱染之所染汙。非內非外。不在中間。皆不可得。唯除妄想因緣和合。雖有心生。亦不可見十方推求。了不可得。亦無有心能見於心。如是攀緣。非心和合。心亦不與攀緣和合。亦非因緣與心相應。心亦不與因緣相應。唯由心故。彼一切法與心相應。凡所有法與心相應。非互相知。亦不可見。何況諸法非心相應。以第一義思惟觀察。無有少物可相應者。及不相應。何以故。無有少法與少法相應。及不相應。一切諸法自性寂靜。自性亦不與少物相應。及不相應。一切諸法所有自性。即是本性。若是本性。彼無自性。汝今當知。若以言說得一切法本性自性。無有是處。於諸法中。無有少法。名為諸法本性自性。一切諸法本性皆空。一切諸法自性無性。若空無性。彼則一相。所謂無相。以無相故。彼得清淨。若空無性。彼即不可以相表示。如空無性。不可以相表示。乃至一切諸法亦復如是。是空無性。非染非淨。然是一切諸法本性。若是一切諸法本性。非由染淨之所建立。無住無起。無邊莊嚴。汝今當觀一切諸法無住無起無所建立本性清淨。云何眾生。於中迷惑。此由世間乘虛妄輪。為虛妄輪之迷惑。所言乘者。亦無有乘。亦非無乘。而此世間乘虛空輪。為虛空輪之所繫縛。然虛空輪。亦無所有。此諸眾生。為大愚癡之所迷惑。而於其中無有愚癡。亦無迷惑。無邊莊嚴。汝觀眾生。以愚癡故。於此法中不能了知。住於諍論。無邊莊嚴。住諍論者。即為非性。然諸世間以迷惑故。不能了知彼即清淨。若不住者。即名為住。是則不住清淨善根。無邊莊嚴。如是如來祕密法門。難解難入。唯除汝等能於長夜修行善法而得了知。無邊莊嚴。如來嘗說住諍論者。則為非住。云何為住。所謂不善。然不善者。是無所有。若有於此無所有中不能了知。住與不住。無有別異。是則名為住於諍論。若復有住清淨善根則不名住。若不住者。無有過失。無過失故。則能了知如是法門。若不清淨。無有是處。若諸眾生無有智慧。為大煩惱之所覆蔽。無智慧故。假使少有明了順說。尚不能解。何況祕密非隨順說。若不住者。是則清淨。云何不住。謂不住善法及出離界。何以故。無出離界。及界施設。於涅槃界。若不住者。名得涅槃。此涅槃名。但假施設。如是涅槃無有所得。亦復無有得涅槃者。若有得者。則應滅後無有如來。若滅度後言有如來及無如來俱不可說。此不可說。亦是如來假施設句。有諸眾生。於甚深法。不勤修行而生疑惑。若有說言如來有色。滅度之後應有如來。若有說言如來無色。滅度之後應無如來。乃至滅後非有如來非無如來。亦復如是。若法不生不滅。彼法滅後。不應說有說無。如是如來不生不滅。彼亦滅後不應說有說無。乃至邊無邊等。如來說彼俱不可說。若說有邊。則無有中。若說有中。則無有邊。所言中者。非有非無。若復於中實有實無。是則便與緣起相違。若復有法。非從緣起。及非緣起。彼法不滅。若有若無。俱不相違。所有一切從緣起法及緣起法。此無中邊。非有非無。若非有無。云何可說。無邊莊嚴。如來以大方便安住彼中。為諸眾生破無明□。開示演說。不違緣起。一切諸法。皆入緣起。若入緣起。是則無有中邊之說。若離言說。乃至無有少法可得。無邊莊嚴。汝今當觀無所有法。無有邊法。說名中道。以於方便。說有覺慧能持諸法。然持法者。亦不可得。不可得故。無有言說。無邊莊嚴。汝等智者。應如是知。一切諸法真實之相。不來不去。無分無斷。不一性。不異性。到一切法第一彼岸。無有少法不到彼岸。到彼岸者。即是涅槃一切諸法。悉涅槃相。是故當知不可宣說。唯除世俗說為中道。如是中道。彼即趣向大涅槃路。亦無涅槃是彼所趣。若有涅槃是彼所趣。而於諸法應有去來。一切諸法性皆平等。是故涅槃名無所趣。無邊莊嚴。此名中道。然此中道。即非中道。何以故。無增無減故。無邊無取故。法若無邊。云何有邊。謂無處所是無邊法。凡夫眾生。於無處所執為邊處。見邊處故。不得解脫。以於真實無處所故。無邊莊嚴。汝觀如來以善方便決定覺慧。乃能演說如是中道。無邊莊嚴。諸佛如來於一切法無有疑或無忘失念。諸佛世尊心常在定。得三摩地無礙自在。常善觀察。安住最勝三摩呬多。而說語言無量知見。不住非處。說清淨法。說究竟法。說寂靜法。如來所說。無有遺餘。無邊莊嚴。如有實珠。名種種色。在大海中。雖有無量眾多駛流入於大海。以珠火力。令水消滅而不盈溢。如是如來應正等覺證菩提巳。由智火力。能今眾生煩惱消滅。亦復如是。無邊莊嚴。若復有人於日日中。稱說如來名號功德。是諸眾生。能離黑闇漸次當得燒諸煩惱。如是稱念南無佛者。語業不空如是語業。名執火炬。能燒煩惱。若復有人。得聞如來及佛名號。離諸黑闇。與彼眾生為涅槃因。無邊莊嚴。我為信於如來眾生及諸眾生煩惱滅故降澍法甫。無邊莊嚴。如來所說。是法真實。以真實故。無有少法開示演說。而於此法無實無虛。無邊莊嚴。如來是實語者。住真實法。能演說此陀羅尼門。無邊莊嚴。此真實法。誰當能了。唯除菩薩如實見者。具足見者。作善業者。於甚深法餘無能了。無邊莊嚴。於此義中。應當隨順。自於此法。繫念現前。不信樂餘。從他生智。為欲利益安樂眾生。於此法中。應生隨順。若於此中生隨順忍。是則不住不隨順中。無邊莊嚴。無聞眾生。無隨順忍。於此法教。不能了知。或復有餘異見所行。乘異路者。趣惡道者。不作善者。親近諸餘行異行者。彼等不能入此法門。無邊莊嚴。汝今當觀。若有說此無障礙藏法光明時。所有一切無聞眾生。未善調伏凡夫心故。無有威儀。由此遠離如是法教。若有眾生。能修習身。於此法中。假使無有。能隨順忍。尚不遠離何況有能生無漏忍。無有執著。於此眾會。能轉無障無礙法輪。何以故。此等皆住無障礙地。無邊莊嚴。我為成就善根眾生。及為如來加持眾生。於無礙法。見清淨故。亦欲利益哀愍一切故。演說此陀羅尼門。無邊莊嚴。若有於此法門能悟入者。應知彼已住菩薩地。能速疾證無生法忍。不久當得授菩提記。無邊莊嚴。汝等於此甚深法門。應生勝解。無邊莊嚴。汝今當知如是法門無執著者。無得忍者。以之為地。若有供養往昔諸佛。能於長夜勤心修習。善身威儀。善護語業。善調伏心。平等智慧。隨憶念者。心無所住。於此法中。善受持者。不顧身命。彼人則能流傳此經。當於後時。若有眾生。於此法中。為聽聞故。勤修習者。尚難可得。何況有能書寫受持。讀誦通利。開示流布。為他廣說。是人不久獲得清淨陀羅尼門。速疾逮得清淨智慧。當能入於一切智智。無邊莊嚴。汝觀如來。為諸菩薩得一切智智故。開示演說如是法藏然於其中。無有少法而不演說。如是所說。無說而說。能生清淨。及能開示清淨法門。一切諸法。等虛空相。云何為等。以一切法與虛空等。而是虛空。非等不等。一切諸法。亦復如是。如空無邊。諸法亦爾。一切諸法。邊不可得。不可得故。無有邊際無邊際故。說為無邊。若能於中如是住者。是即名為住如來法。住如來法。則無所說。若無所說於一切法。以假名相。隨應了知不應於中而起執著。若不執著。即不墮邊。若不墮邊。則不墮中。若於邊。則墮於中。是故應當離於中邊若離中邊。即離一切若離一切。則無所說。由此獲得清淨智慧。於一切法無所取著。無有所取及能取者。何以故諸法無我。我無所得故我性自性無所有故。如是如是。無邊莊嚴。如佛所說諸行無常。如是演說。無變異義。不相應義。如佛所說諸有苦義。如是演說。涅槃義。壓離義。如佛所說涅槃寂靜。如是演說。一切有為。皆捨離義。或無常故。或諸苦故。或無我故。或涅槃故。如是等門。此是如來之所演說。此亦開示一切諸法本性自性。無邊莊嚴如來以種種名。以種種門。種種語言。演說諸法。如來亦不異於諸法本性施設。非一性。非異性。一切諸法。非一非異。不可見故。速疾證入虛空自性。趣一切法無所有相無邊莊嚴。此陀羅尼門。為諸菩薩本性清淨自性調伏。是故發起言調伏者為欲調伏貪瞋癡故。調無明故。及令趣入如是平等。以貪瞋癡能調伏者。亦不可得。若不可得。即是調伏。無邊莊嚴。或貪瞋癡如理推求。亦為可得。以貪瞋癡空無所有。虛妄不實。誑惑愚夫。無所安住。彼亦如是無有住處。亦不可得。是貪瞋癡從於彼生。即於彼滅本性空寂。應如是知云何應知。如其不生。彼則不實。亦不顛倒。是貪瞋癡。皆以無明黑闇為首。從彼所生。由彼所生。一切皆悉虛妄不實。是貪瞋癡本性清淨。如是見者。能生清淨。不思議門。及能獲得陀羅尼門。若有能於如是法中思惟觀察。是名獲得陀羅尼業。及智慧業。是名平等了知之智。是名清淨菩提資糧是名精進不放逸地。是名調伏憍慢放逸地。是名不壞戒見威儀。是名清淨身語意業。是名隨順無我智相。是名能斷滅離想。是名出生無量無邊善巧方便。無邊莊嚴。汝今當觀於此信解出離法中。開示演說一切。諸法本性自相。及能開示此諸法門。說一切法等虛空性。能說法者。亦不可說。所為說者。亦不可得。無邊莊嚴。我今說此諸菩薩等悟入句門。若諸菩薩於此學已。能得甚深如海智慧。一切他論。無能推伏。隨得一切智所趣行。善說法要。不由他教。得不思議平等智慧。由智慧故。無有所著。能演說此無名無相一切法門。能得憐近諸佛如來一切智智。及自然智。所有名號。逮得一切名相清淨。隨證速疾。普□音聲。得悅意聲。得殊妙聲。得清淨聲。為諸眾生信受語言。親近咨問以決定慧能善巧答。所謂時語。如理語。利益語柔軟語。義決定語。以一義說。能令眾生了知多義。無邊莊嚴。汝今當觀諸菩薩等。於此修行。而能覺了。諸佛菩提。能得如是無量功德斷諸愛恚憂惱愚癡。能辦所作。得差別智。於一切處已善修學。獲具足忍。不退失法。意樂清淨。住於大願於諸眾生善言問訊。無邊莊嚴。若諸菩薩於此法中已不勤修今不勤修。當不勤修。於諸如來殊勝功德無有少分。無邊莊嚴。若有菩薩於此法中能勤修習。志求一切。如其所願。如其所行。如所發趣。如所意樂。當滿足者。少極少難得極難得。若有於此甚深法中能住能忍。觀察簡擇者。當得證於無盡神通大神通智。超過一切世間智自然智無邊智無量智。無邊莊嚴。此出離法陀羅尼門。若有於此勤修學者。當得近於菩提道場。為諸眾生安住發起。大慈大悲。作諸佛事。

大寶積經卷第五

校噅
　　第三紙（十三行住處之住南藏作依）第四紙（五行能善宋藏作善能）
音釋
　　醍醐（醍音提醐音胡醍醐酥之精液也）唐捐（捐音緣唐捐謂徒棄也）
大寶積經卷第六

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

無邊莊嚴會第二之三
出離陀羅尼品第二

爾時無邊莊嚴菩薩摩訶薩白佛言。世尊。云何名為出離諸法陀羅尼門。佛言。無邊莊嚴。此是出離一切文字印法。一切諸法。悉入其中。云何名入。以平等故。一切諸法。皆入平等。亦不見法。入於平等。不可了知。不可得故。於一切法。自性如實。不分別時。一切諸法。悉入其中。離於無作。及有作故。由諸文字。及以語業。演說諸法。如是二種。不如實故。性平等故。所有文字。及以語業。皆悉平等。於諸法中。所有言說。皆非如實此是諸法。如實句義。所有文字。及以語業。此二皆無。以無有故。無有真實開示演說。所言文字。及以語業。無真實者。即是諸法。無差別句。無增勝句。無建立句。此甚深法。不可宣說。一切諸法。皆非真實。非不真實。何以故。諸法本性。非以文字語業宣說。可見可得。一切諸法。皆無本性。如是諸法。非作非不作。非等非不等。非寂靜非不寂靜。然認諸法。亦住寂靜。及不寂靜。所言住者。亦無所住。亦不變異。亦復不住。不變異法。何以故。法無住故。不入算數。非由算數建立言教。而能令法入於算數。一切文字語業演說。皆不可得。不住於處。及一切處。如是文字。及以語業。無所從來。去無所至。不住中邊。一切文字。及於語業。業非業故。非功用故。以於一切文字語業。自性空故。文字語業。亦復皆空。亦以文字語業。他性空故。他性亦空。乃至自他性空故。自他性亦空。自他空故。彼則寂靜。若寂靜者。彼則寂滅。若寂滅者。彼一切法。即寂滅門。由彼彼門。得說法名。若說文字。若說語業。彼一切門。亦不可得。門清淨故。無所有故。由彼彼門。演說諸法。而於此門。究竟清淨。能平等入。於一切法。如是猒離。云何猒離。謂貪本性。貪本性者。彼則清淨。若清淨者。彼則究竟。若究竟者。云何有貪。云何有說。無邊莊嚴。如是略說。無有分別。無有戲論。法門清淨。陀羅尼門。入是門故。能破無明黑闇重障。能隨憶念明法種性。於一切法。得入光明。清淨法眼。陀羅尼門。及能證得文字差別。演說法門。由是門故。便得入於一切智智。及得近於諸佛如來。於諸法中。得為勇健。能破外道。降伏魔軍。令諸眾生。增長善根。入於如來祕密之法隨得法門陀羅尼門。由是法門。於十力中。獲大法光。速疾成就如來之力。無邊莊嚴。諸佛如來。以十方力為力。為無上力。超過一切世間之力。能於眾中作師子吼。何等名為如來十力。無邊莊嚴。如來於此。以無上上。一切智智。於處非處。以處非處。如實了知。此是如來第一之力。由此力故。處大仙位。為諸眾生。演說正法。及能為轉無上法輪。唯除如來天人世間。先無有能如法轉者。復次如來。以無分別一切智智。如實了知。過去未來現在諸業。業攝取因。善與不善。無量行相。無著無礙。此是如來第二之力。復次如來。以無分別一切智智。無著無礙。能善了知。一切有情無量諸行。此是如來第三之力。復次如來。以無上上一切智智。如實了知。種種勝解。無量勝解。各各勝解。所有分別。及妄分別。此是如來第四之力。復次如來。能如實知。無量界。種種界。無量緣。種種緣。世間住處。此是如來第五之力。復次如來。能如實知。若因若緣。知見趣道。此是如來第六之力。復次如來。以於天眼無礙智見。及以無上一切智智。如實了知。諸有情等生死之智。此是如來第七之力。復次如來。能如實知。靜慮解脫。等持等至。離染清淨。能出入智。此是如來第八之力。復次如來。宿住憶念。作證明智。如實了知。此是如來第九之力。復次如來。漏盡智。證明智。如實了知。此是如來。第十之力。無邊莊嚴。如是無量無上一切智力。以是智力。悉成就故。為諸菩薩。及諸眾生。於諸佛智。得攝受故。於諸法智。證清淨故。開示演此。無邊法藏。佛復告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言。善男子。汝今當觀如來所說。如是甚深。如是難了。一切智智。力清淨故。所有諸法。說名如來。及如來力。然於彼法。亦不可見。亦不可說。無邊莊嚴。所言力者。此是如來不可推伏無上法門。於彼安住。開示演說。此法理趣。由斯理趣。建立力故。能演說此。一切諸法。無建立性。以之為力。如是諸力。無生起性。無有自性。離於自性。如是如來。十方力圓滿而能開示。無邊甚深之義。無邊莊嚴。此是諸佛無上法門。住斯門已。便能演說如來十力。及能說此力清淨門。普清淨門。無量無邊莊嚴。我當復為諸菩薩等。能於法門。得清淨故說陀羅尼。汝應聽受。陀羅尼曰。

　　怛姪他缽囉（二合）牟折寧（一）你牟折寧（二）牟折寧（三）毗缽囉（二合）悶折你（四）阿折黎（五）阿毗耶（二合引）叱你（六）缽囉（二合）婆怒揭帝（七）帝誓（八）摩訶帝誓（九）阿缽囉（二合）底耶（二合）末囉尼（十）阿那（引）靺囉尼（十一）阿（引）靺囉拏毗戍達你（十二）你馱那缽囉（二合）吠設你（十三）突囉阿你乞縱缽你（十四）靺虞（十五）靺虞薩□黎（十六）薩薩□囉尾戍憚你（十七）母達囉（二合十八）母達囉（二合）尾戍憚你（十九）薩缽唎□^7□（二十）三漫多缽^7□（二十一）阿揭囉（引二合）弩麼底（二十二）遏他（二合）娑憚你（二十三）僧羯囉（二合）尼麼掣憚你（二十四）戍??（二十五）戍囉寐唎曳（二合二十六）阿（引）褐囉（二合）尼（二十七）烏波那末底（二十八）你那^7□（二合）設你（二十九）三曼多波普里也（二合）揭帝（三十）馱羅（引）弩揭帝（三十一）阿你迷設你（三十二）阿傘你迷設你（三十三）陀（引）囉尼揭帝（三十四）你馱那缽唎戍憚你（三十五）阿弩達囉毗婆枲你（三十六）跋^8□□（二合三十七）跋達囉（二合）筏帝（三十八）莫異（三十九）莫企筏底（四十）珊馱（引）囉尼（四十一）烏筏馱（引）唎尼（四十二）阿難多缽囉（二合）皤吠（四十三）缽囉（二合）步（引）多缽唎□^7□（四十四）設你（四十五）缽唎（二合）些設你（四十六）摩訶□迦（引）世（四十七）阿迦（引）捨娑牟薩囉尼（四十八）弭底彌囉迦囉尼（四十九）薩婆若缽他（上）毗輸達你（五十）涅槃那缽他（上）珊那唎設你（五十一）莎呵

　　無邊莊嚴。此是陀羅尼印。法教法門。一切諸法。悉入其中。若諸菩薩。於此法中。如說修行。具勝辯才。差別智慧。能善了知。最勝出離陀羅尼句。云何名為勝出離句。陀羅尼曰。

　　娑（上）揭囉阿（上）缽演多（一）蘇迷（上）嚧囉怛那娑揭囉珊你折耶（二）阿毗怛你（三）阿三毗怛你（四）阿??靺^7□（五）拔折囉（二合）珊你（六）涅陛設你（七）阿乞芻（二合）毗你（八）阿僧芻（二合）毗你（九）阿乞沙（二合）耶（十）阿避夜已（二合十一）乞沙（二合）耶阿缽演帝（十二）阿乞師（二合云）那乞沙演多薩姪里（二合）世（十三）阿缽唎乞沙（二合）曳（十四）阿毗疏（二合）避你（十五）阿毗揭^7□（十六）阿毗揭羅若那揭囉尼（十七）莎呵
　　
無邊莊嚴。此勝出離陀羅尼句。若有菩薩。於此法中。精勤修習。則能增長智慧如海。能以大慈大慰喻眾生。言我授汝廣大法藥。破滅汝等無明黑闇。拔除汝等無始無終生死煩惱。憂苦毒箭。亦令汝等愛縛當解。超度一切生死瀑流。作大法光。使諸眾生。善根生長。能得究竟永拔濟故。如是善人。為善導首。能令人於一切智智。亦復不令有一眾生。從此無上大智退失。能以大慈普□一切。令諸眾生。於未聽受與義相應。寂滅猒離無生智門。得無礙辯。無邊莊嚴。若諸菩薩。欲說法時。云何於此陀羅尼句。繫念現前。令法不斷。謂諸菩薩。處師子座。以無礙辯。思惟如來無量功德。則於方便廣大智慧。令善巧地極清淨故。若諸眾生。於聽法所。來雲集時。當於彼所。發生大悲。於諸眾生。起大慈心。以廣大智。決定理趣。如實開示。令不增減。知諸眾生。意樂差別。以善分明。決定語業。及文字句。廣為宣說。由是說故。能令自身善根增長。以清淨法攝受眾生。如來能以無量譬喻。開示演說。如是法聚陀羅尼門。汝等若能如是宣說無上正法。
是則住於佛所作事。速疾圓滿四無所畏。無邊莊嚴。如是菩薩。以大方便清淨智慧。善能修習。起神通業。所有諸法。即能攝受廣大智聚。此中何者起神通業。無邊莊嚴。若諸菩薩。住神足中。以如虛空無所依想。善能分析大種積聚。如來成就無礙智見。無邊智見。以智見力。於一切法。得善巧智。能善決定。無有少法而可了知。住無所得。住無等等。亦不與俱。住阿蘭若。住無執著。住清淨智。無有少法。不知不見。遠離黑闇。無有障礙。善住無量無邊智見。是故如來平等見覺。一切諸法。如幻如夢。及能開示無明法想。是故我等應隨佛學。如來智慧。無有障礙。能善了知一切眾生上中下根。令諸菩薩。安住平等。起神通業。由是成就。神足現前。由是神足加持之力。於戒定慧。及以解脫智見淨施法智。善能安住。由此能得真實加持。攝受無量差別神變。於梵世間而得自在。處師子座。擊大法鼓。令諸眾會。皆悉歡喜。及為眾生。作大利益。無邊莊嚴。譬如大鐵輪圍山王。以諸眾生業增上力。於此世界。圍繞而住。不令眾生。嗅地獄香。聞地獄聲。見於地獄。如是菩薩。於此法中。善修學已。為諸眾生。除滅一切有障礙法。授與一切無障礙法。如是菩薩。以金剛智攝受善巧。於此法教。悟入甚深。住無所得。甘露灌灑。云何名得甘露灌灑。謂煩惱魔。蘊魔。天魔所不能損。縱於死時。雖有死魔。亦得自在。不起死想。何以故。由彼正士。住於空性。無相無願。於一切法。無所分別。不生不滅。不墮不起。不來不去。不住不染不淨亦不怯弱。無有障礙。無有所得。捨離憍慢。其心謙下。內離迷惑。善了於外。見聞覺知。所不能攝。了知諸法。皆悉平等。如實入於如來法中。以不虛妄。無有變異。安住真如。此即名為諸菩薩等。所入般若波羅蜜門。於此住已。則能成就無邊智慧。由是慧力。能使人於不思議智。及諸如來祕密言說。於一切法。能善了知。隨覺無間。等菩提故。隨覺無間。不可思議。等於菩提。不可思議。隨覺無間。無所分別。等於菩提。無所分別。了知無間。及菩提法。無所得故。彼亦不作無間差別。不作菩提平等之想。無間菩提。不作不壞。不集不散。於此義中。能作業者。於此所說寂靜法門。而不執著。亦不分別諸業果報。能善了知業果平等。以平等故。不得業果。亦不分別。亦不執著。何以故。彼於煩惱。及以業障。獲得輕安。遠離結因。於諸法門。能得照曜。於此陀羅尼品。能得光明。彼住如是清淨門故。能於十方世界游化。具清淨行。無所住著。不為世法之所染污。於諸世間。天人之中。堪為福田。親近供養。無邊莊嚴。我說供養。住第八地。諸善男子。功德無量。何況菩薩於如是法而修行者。若於菩提。及以眾生眾生之法。乃至世間之法。無有所得。亦不分別。及諸戲論。彼人則能了知此法。如說修行。能消世間廣大供養。應以如來供養而供養之。無邊莊嚴。若諸菩薩修學此法。於諸供養。一切所有。皆悉具足。離諸怖畏。乃至能捨一切身命。彼於諸法無所攝受。而能攝受廣大之法。處無畏座。作師子吼。降伏外道。及外道法。摧滅波羅旬。及魔軍眾。能除眾生一切覆障。當以法船度諸眾生。當示眾生一切智道。當能安住一切眾生。於隨順道。當能令彼一切眾生。隨順聖諦。不相違逆。當為眾生。開示一切菩提分法。當以法施慰喻眾生。當令眾生能得法喜。無邊莊嚴。若有於此陀羅尼門。能忍信受。則與得受菩提記人等無有異。彼既聞法。當於己身而自授記。如來法王。施設此法。開此法藏。而能安立此陀羅尼印。及能建立此諸法門。攝受我等。是我等父。哀愍我者。無邊莊嚴。若有菩薩。以勝意樂。能於我所起於父想。彼人當得入如來數。如我無異。無邊莊嚴。於此陀羅尼門法品之中。此是第二出離陀羅尼印。演說法藏。

清淨陀羅尼品第三之一

爾時世尊。觀察四方。作如是類種種神通。以神通力。令此眾會諸菩薩等。見於十方無量諸佛。及聞諸佛。所說之法。爾時佛告無邊莊嚴。汝觀如來。於一切法。無有所作。無數離數。及寂靜數。能作如是自在神通。如來之力。無畏如是。無邊莊嚴。如來之性。不一不異。非不一異。無所有故。非有非無。無有自性。非無自性。應如是知如來之性。乃至無有少法可得。如是見者。亦復無有少法可見。若不可見。則無所有。亦無所取。無邊莊嚴。如來之性。無少真實。少不真實若少真實。少不真實。是則應言有如來性。無如來性。如來之性。離有離無。亦不曾離。無邊莊嚴。一切諸法。自性本性。猶如虛空。如是法門。諸佛如來。未出世時所未曾說。無邊莊嚴。若諸菩薩。 於此法中。如是解者。則能發生無量辯才。於諸法中。 能為照曜。於佛無畏而作光明。無邊莊嚴。言無畏者。謂得如來最上無畏。能於少法不攝受故。不增長故。不可得故。不□得故。不隨得故。如來出世。若不出世。法不增減。不□增減。諸法自性。本性常住。法界住性。泮界定性。無邊莊嚴。一切諸法。住法定性。如是無有不可得故。一切諸法。皆妄分別。不以業報而得成就。是故能入一切諸法。無業報門。如是諸法。無自性故。不如實故。諸業於果。非生滅因。於滅趣道。亦復非因。如來但以世俗施設。說一切法。有因非因。因自在故。無有因故。此是如來無畏之地。如來具足無量辯才。故能得入大無畏地。無邊莊嚴。云何無畏。謂諸如來四無所畏。此四無畏。緣覺尚無。何況聲聞。及餘世間。何等為四。一者。唱言我是如來應正等覺。一切知者。一切見者。或有一切天人世間。立論於我。言我不能覺了諸法。無有是處。由此能得最上無畏。於眾會中。正師子吼。我能演說。無上甚深廣大法教。二者。唱言我是一切諸漏盡者。或有一切天人世間。立論於我。諸漏不盡。無有是處。由此能得住於安樂。我開示此無量俱胝劫所積集無上法藏三者。我所宣說。出離覺了。於彼修習。正苦滅盡。或天世間立論於我。若苦盡道。不出離者。無有是處。我不見此相。我不見此相時。得安樂住。為諸眾生。示現此法種性。於眾會中。作師子吼。四者。我所宣說諸障礙法。於此或有天人魔梵。沙門婆羅門眾。立論於我。於彼習行。無障礙者。無有是處。我不見此相時。得增上安樂住。我於眾中。正師子吼。我能轉此無上法輪。一切外道諸天世間所不能轉。無邊莊嚴。此是如來四無所畏。此中菩薩勤修學時。速疾獲得無畏之地。於人天中。最為殊勝。無邊莊嚴。若諸菩薩。由善修習虛空相故。則能發生不可思議□清淨門。由是門故。於一切法。最初了知。見一切法。等虛空相。無二無別。一切諸法。亦復如是。然於虛空。亦不分別。亦不戲論。得義善巧。無少法界所從將來。亦不將去。亦不積集。乃能觀察一切諸法。無有積集。不來不去。於一切法。行無所行。然大法炬。為諸眾生。作法照曜。無邊莊嚴。汝觀此法。能為菩薩幾許利益。幾許事業。謂佛十力四無所畏。亦復無有少法可得。亦非不得。無邊莊嚴。一切諸法。等虛空相。為得義利。開示演說業所依事。及彼業因。於中亦無義利可得。無邊莊嚴。此甚深法。一切世間之所難信。一切世間。皆是滅壞虛妄建立。由是於此法毗奈耶。不能信受。亦非世間能知。世間皆悉非法。以執著故。言有世間。及安住處。假使乃至法想執著。亦無有法。而可執著。由於非法。起執著故。則與如來及所說法。共興諍論。又不能了。一切諸法自性本性。復與無生法等相違。是故於此甚深法教。不能解了。無邊莊嚴。我為一切天人所信。如實語者。無諍論者。如來世尊。息諍論故。捨離蘊故。開示演說。如是法教。於中無蘊。亦無蘊盡。無邊莊嚴。一切有者。所謂一切善不善法。於中都無善不善法。善不善法。皆悉寂靜。善不善法。各不相知。善不善法。不相映蔽。以善不善執著因緣。是故如來。說一切法。皆悉無記。以彼真實。善不善法。不可得故。若不可得。則無有記。何以故。於中無因。無因可見。無邊莊嚴。汝今當觀一切諸法。皆悉無記。若諸菩薩。如是覺已。於一切法。無記言說。亦不可得。如是法門。為諸菩薩。於不善法。如實見故。得捨圓滿。於法不住。以無記門。證入諸法。是無記門。彼則非門。若非門者。則不可得。若不可得。彼則清淨。此是諸菩薩所入陀羅尼清淨法門。由是門故。得一切法光明照曜。於諸法中。無有愚闇迷惑猶豫。及能獲得無礙法智。慧眼清淨。無邊莊嚴。於此法中。應生願樂。云何願樂。謂於諸法無所取故。無有執著。究竟離捨。超過攝藏。無希求故。於善不善。一切有為。及世間法。不觀待故。此是無上不放逸地。離攀緣地。於諸法中。無有所住。不來不去。無所建立。此則說名慧眼清淨。究竟遠離。無所取故。善能觀察。捨離一切。自性本性。此名慧眼。言慧眼者。所謂盡滅。厭離智性。如是智性。無生無作。本性寂靜。亦復不與寂靜相應。斷相應故。亦復非斷。亦非無斷。無缺無減。此則名為清淨慧眼。無戲論道。由是慧眼。得成就故。以大慈悲。攝諸眾生。令其發心。住緣眾生。無盡妙行。及能覺了一切諸法。無有我人眾生壽者。彼若證得大菩提時。決定當能開示演說無上法藏。及能清淨陀羅尼門。為諸眾生。種性教法。不斷盡故。應置法印。佛復告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言。此陀羅尼清淨法門。一切諸佛。常所護念。攝受開演。住於十方。三世諸諸佛。亦皆宣說如是法門。為諸菩薩開示三世平等法性。由是能於三世諸法。如實悟入。此之法門。成就菩薩清淨三世。總持慧故。彼三諸菩薩。無有世想。於善不善。了知無二。而能生長種種善根。身語意業。悉皆清淨。能□清淨無量法門。為得清淨。總持慧故。亦能開演無起作性。清淨法教。復能開示一切諸法。畢竟空寂。猶如虛空。又能示現廣大慧光。而為開示清淨智故。亦能開示一切諸法。及與菩提如虛空性。而為示現。一切智智。道清淨故。又能開示清淨道法。即是菩提。隨其所願。得圓滿故。能正了知。演出實諦。方便善巧。而能宣說無分別諦故。能善開示諸佛智慧。隨順覺了一切義故。無邊莊嚴。若諸菩薩。於此法中善修學者。能速清淨。菩提資糧。得住菩提。無有遠近。不與少法共相違背。亦不於此所說諸法。而見遠近。不以法及非法。隨見菩提。通達菩提。絕諸顯示。能以平等無顯示義。了知菩提。及觀諸法寂靜義時。不分別菩提。亦不見寂靜不寂靜義。非寂靜外見不寂靜。無有少分能觀見想。於一切處能清淨見。亦無少有可能清淨。此是諸菩薩清淨智門。由此門故。而能隨念諸佛如來。無邊法藏陀羅尼門。能□了知。諸有情類。自性本性。為諸有情。開示演說此諸法藏。能□清淨。諸智慧業。諸所願求。於阿耨多羅三藐三菩提。現等覺已。增上意樂。終不退轉。及能隨念等清淨願。於一切法。速得自在。而能習行。諸佛如來。大慈大悲。一切如來。善巧法藏。皆現在前。及能示現。無量無邊。大法光明。身常安住。諸佛智境。無邊莊嚴。此無量無邊法門。誰之增語。皆無量故。無邊莊嚴。無量無邊者。謂一切法。地水火風。虛空識界。皆無量故。欲界色界。及無色界。諸有情界。無有量故。然無少分諸有情界。可得可了。知有情無故。如是如是。 此有情界。不可得。 不可了。知界無有故。是故諸法。等涅槃界。趣入涅槃。一切諸法。皆同趣入不可說處。於涅槃界。無有少分而可說故。涅槃界中。無有障礙。亦無蓋覆。障礙蓋覆。永清淨故。是故涅槃界。清淨最清淨。是涅槃界。界亦非界。遠離界故。無有界故。超過界故。然以似界方便顯說。所言界者。安住非界。及非非界。於言說中。亦無有界。但以語言顯說諸法。所有言說。及能說者。皆不可得不可了。知一切言說。即非言說。如是一切言說。如虛空性。等入虛空。由是地界。不能言說。無能說力。乃至空界。不能言說。無能說力。言識界者。由是但以語言顯說諸法。而彼識界。界亦非界。不入諸界。不與界相應。非不相應。從虛空生。入於虛空。如是識界。不在內。不在外。不在中間。隨其空分之所攝受。趣入虛空。不可施設。不可睹見。若不可施設。彼無所作。除緣相應。說有識界。此是菩薩之所入門。一切諸法。本性自性。猶如虛空。以依法界。開示演說。而亦無有諸法之界。界非界故。一切諸法。猶如虛空。是故如來說一切法。皆是虛空。量難得故。顯一切法皆虛空性。諸法本性。如虛空故。但以語言開示演說。無邊莊嚴。汝觀如來智所演說。爾所清淨。彼無法可生。亦無法授與。如是清淨法教。是諸菩薩不顛倒智。是故汝等應當願樂。不由他緣智。得無分別。不增分別。及能清淨。不可言說理趣法門。由一切法智清淨故。佛告無邊莊嚴。諸飛鳥類。於何所行。無邊莊嚴白佛言。世尊。行於虛空。佛復問言。無邊莊嚴。虛空復何所行。無邊莊嚴答言。世尊。如是虛空。無有所行。佛告無邊莊嚴。如是如是。一切諸法。猶如虛空。無有所行。行無所行。法不可得。是故諸法。無有所行。亦復不行。諸法本性。無有可行。及無可說。而此法門。為諸菩薩得虛空智清淨故轉。此是無邊光明法門。普□照曜。無量無邊。猶如虛空。彼之光明。普□照曜。亦不可見。菩薩得是門已。能□觀察十方世界。及能隨見一切世間。無邊莊嚴。此是菩薩智所知地。通達智地。而非一切他論者地。彼不能說故。此法理趣。是不可說法印。語言顯示。不可得故。是故一切諸法不印。亦不增印。了知不印。修習善巧。故以虛空印。印一切法。以無相印。能示現彼。虛空無相。無有為相。無語言相。以空無故。說此虛空。所言虛空。彼無實體。故說為空。以真勝義。應知諸法。無言彼岸。無邊莊嚴。我於此中。當說陀羅尼印。能清淨句。為虛空句。智清淨故。如空無句。無句清淨。如是應當了無諸句。其句云何。陀羅尼曰。

　　毗筏^7□（一）毗筏囉（引）弩娑呬諦（二）缽囉（引二合）弩你（三）你珊那（上）尾筏尼（上四）阿毗夜（二合）筏迦（引）賒珊捺設你（五）缽囉（二合）皤（去）^7□（六）缽囉（二合）囉弭輸達你（七）涅羯鞞（八）阿（引）迦（去）賒三摩筏婆囉尼（上九）你省（上）霓（十）省（上）伽（上）波揭底（十一）省（上去）伽（去）毗（去）折你（十二）阿（引）娜（上）馱你（十三）阿（引）馱（去）曩毗揭帝（十四）薑（去）乞沙（二合）掣（去）那缽唎羯麼（十五）遏掣（去）泥（十六）阿弩缽掣泥（十七）阿三（去聲）冥（十八）阿娑麼娑迷（上十九）地毗耶（二合）若曩阿（引）呵羅寧（二十）缽囉（二合）攘斫□毗輸馱你（二十一）設黎耶（二合引）播那耶你（二十二）地孕（二合）祇烏怛囉尼（二十三）阿喻雞（二十四）阿毗喻雞（二十五）阿三缽囉（二合）喻雞（二十六）阿毗缽囉（二合）喻雞（二十七）阿紇囉（二合）缽馱涅賀^7□（二十八）涅提賒缽馱毗輸達你（二十九）阿底多（引）那揭多缽囉（二合）底逾（二合）般那毗輸達你（三十）訖唎（二合）多缽唎（二合）羯麼毗你諦（三十一）曩多（引）囉他（二合）弩揭諦（三十二）阿僧羯囉（二合）冥（三十三）阿訖囉缽馱輸達你（三十四）缽馱缽囉（二合）陛參攘那毗輸達你（三十五）涅皤斯（三十六）阿（去）皤娑毗輸達你（三十七）漫多捺賒地賒毗耶（二合）筏盧羯寧（三十八）弭囉（引）瘧（上）缽馱涅訶^7□（三十九）缽囉（二合）若弭輸地（四十）嗚（上）皤（去）娑阿缽囉（二合）冥迦囉尼（四十一）阿矩羅波（二合）達摩捺唎設那弭輸達你（四十二）步多（去）遏囉他（二合）珊捺唎設你（四十三）阿怒耄馱遏他（二合）弭輸誕你（四十四）娑竭囉質多弩缽囉吠世（四十五）謎嚧缽唎薩他（二合引）寧（四十六）囉濕弭（二合）缽囉（二合）多缽你（四十七）薩婆路迦（引）地缽帝耶攘囊尾輸誕你（四十八）阿缽囉（二合）底褐多（四十九）阿僧伽攘那捺唎（二合）設寧（五十）

　　佛告無邊莊嚴。此諸陀羅尼印。能清淨句。演說虛空。分段之句。無有分段。□無分段。無分段故。於中無句。無句清淨。由一切法。句清淨故。為彼發趣住大乘者。希求深清淨法者。由如來力所加持故。此諸咒句。而得流布。無邊莊嚴。若善男子。愛樂現證大菩提者。欲為眾生利益者。於此咒句。雖未曾聞。而能悟解。若有非人。或淨居天。持此咒句。當授與彼。若有發趣。阿耨多羅三藐三菩提者。諸天子等。亦持此咒。而授與之。即說咒曰。

　　烏波僧荷^7□（一）娑荷^7□（二）紇唎（二合三）室唎（二合）地唎（二合）底弭輸誕你（四）羯量曩遏他（二合）涅弟閃缽囉（二合）底皤底（五）質多末弩弭攘那弭輸誕你（六）阿（引）地耶（二合）怛麼（二合）麼呬遏馱缽唎輸誕你（七）揭底枲密里（二合）底末底（八）阿（引）褐囉你岌多（九）岌多缽底（十）薩^7□（十一）薩囉筏底（十二）

　　佛告無邊莊嚴。有諸天神。住雪山中。彼等天神。若如來力之所加持。而能授與諸說法者。法之光明。即說咒曰。

　　末底弭輸誕你（一）蘇育多寐唎曳（二合二）阿竭囉（二合）呬多缽馱涅荷唎（三）阿枳邏（引）枲你（四）阿弭邏枲你（五）鬱他（引）曩三半寧（六）弭你多三麼（引）那缽底（七末底阿揭羅（二合）怒^8□諦（八）

大寶積經卷第六

校噅
　　第十八紙（七行了無之無宋藏作知）
大寶積經卷第七

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

無邊莊嚴會第二之四
清淨陀羅尼品第三之二

爾時佛告無邊莊嚴。有諸天神。住雞羅娑山。彼等天神。能令諸說法者。六根清淨。於諸演說。爾時開示法時。助其語業。令相續說。即說眾咒曰。

　　缽囉（二合）多缽怛底（一）吠嚧折那筏底（二）沒陀末底（三）□蘇末底（四）達摩末底（五）遏三缽囉（二合）謀（上）沙筏底（六）粵皤珊捺唎設曩筏底（七）烏波僧荷囉涅第賒筏底（八）

　　佛言無邊莊。有諸天神。住娑羅林。彼等天神。能令諸說法者。身語意業。皆悉清淨。及能令彼言音清徹。謂美妙聲。可愛樂聲。及能授與愛語。不相違語。即說咒曰。

　　涅囉（引）藍婆阿孽囉（二合）羯^7□（一）乞曬麼毗制曳（二）涅皤娑筏底（三）涅荷囉羯囉尼（上七）阿（引）尾捨他（八）伊荷　馱囉尼目谿（九）達摩目谿（十）達摩波吒^7□（十一）

　　佛言無邊莊嚴。諸天神。住雪山南面。彼等天神為說法者。於此法中。勤修行者。樂求法者。愛樂法者。益其精氣。即說咒曰。

　　羯唎耶（二合）曩遏他（二合）微薩若你（一）驕賒唎耶（二合）怒孽帝（二）嗚播（引）耶僧仡唎（二合）呬（引）帝（三）微寧目帝（四）扇（引）多缽那微薩囉你（五）烏皤（引上）娑耶賒筏天底（六）

　　佛言無邊莊嚴。有諸天神。住大海岸。彼等天神。為聞法故。為諸法師。而作安樂。如來為欲利益彼故。說此咒句。及天帝釋。亦能授與此諸咒句。此是能攝帝釋等句。即說咒曰。

　　麼棄缽底（一）蘇莽底（二）泥（引）婆（上）阿囉（二合）若（三）舍至缽底（四）薩婆阿蘇囉曩（五）涅囉（二合）伽（引）多你（六）末而曬（二合）野（七）素缽囉（二合）底瑟恥多（八）缽囉（二合）莽阿囉（二合）娜怒（上）比（九）阿素囉（上）喃（十）泥□南（上）阿地缽碪（知臨切十一）薩那（上十二）布囉塞仡唎（二合）睹（引）呬涅（十三）泥微呬庶（上）皤（上）細（十四）□（引）娑□薩那（十五）布爛捺囉（十六）都（十七）多（引）閉肆（十八）阿素羅（二合）薩那（十九）墮喏（上）阿^8□（其迄切）林（二十）多□（二合）缽施捶（二十一）微圖孕（二合）肆多（二十二）麼訶素囉（二十三）阿素麗那囉（二合）缽囉演底（二十四）避（引）多多囉（二合）悉多（二合二十五）那羅地輸地賒（二十六）那莽勃陀肆也（二合二十七）已曷底（二合）使曳（二合二十八）曩麼獄（去）多囉（二合二十九）摩訶野舍（三十）泥□（引）阿素囉肆酩（三十一）僧孽囉（二合）名（上三十二）勃陀攝陀（三十三）阿耨多羅（三十四）室囉（二合）未斯（三十五）泥□微誓耶（三十六）那麼勃陀（引）底曩（引）莽斯（三十七）僧（上）羯囉（二合）麼闡（引）那（去）斯末捻（引三十八）勃陀囊（引）銘曩□呬多（三十九）微誓曳素（四十）多多泥□（四十一）阿素囉室者（二合四十二）微寧多^8□（四十三）訖里（二合）多（引）帝（四十四）囉乞沙（二合）泥□（引）南（上四十五）麼努沙（引）南（四十六）囉乞沙（二合）三（上）尾那（四十七）曳翳訶（四十八）達麼你泥世（四十九）污多^8□（二合）底（十五）素（引）缽囉（二合）底瑟恥（二合）多（五十一）寧疙（魚近切）里（二合）呬多（五十二）多□（二合）夜（引）阿素（引）囉（五十三）阿囉（二合）去灑（二合）娑藥叉緊那囉（五十四）曩（引）伽鳩槃吒步多多你（五十五）毗舍（引）遮那曩囉多他（五十六）阿者羅悉他（上二合）曩（五十七二合）缽囉（二合）缽睹肆（五十八）印那囉（二合）印那囉（五十九二合）布囉（二合）塞訖里（二合）多（六十）阿底嚴毗（引）囉（六十一）扇（引）旦（引）者（六十二）阿孽羅（二合）布路沙（六十三）細（引）尾囊（六十四）缽囉（二合）攘漫睹（引）肆（六十五）泥末那囉（二合六十六）勃地麼（引）多他微庶路（二合）多（六十七）阿（引）末捨翳訶（六十八）素多囉（二合）肆氏（六十九）阿囉（二合）乞沙（二合）三（上）末娜呬多（七十）娑訶薩囉（二合）泥多囉（二合七十一）素（引）目佉罨播娑（二合）麗（七十二）缽唎□（引）履多（七十二）污波悶攘（汝陽切）薩□（二合）甘羯??（七十四）布囉（二合）迷呬睹肆銘（七十五）野訖唎（二合）擔（七十六）阿底缽始遮（七十七）阿努缽囉（二合）沒多（七十八）阿者囉素缽唎（二合）底瑟恥（二合）多（七十九）訖里（二合）瞻呬（八十）據舍藍布囉（二合）迷（八十一）麼怒世（引）數（八十二）??呬（引）缽底（八十三）布囉□（二合）虛牟肆（八十四）泥□（引）南（上八十五）布誓（下音逝）印底（八十六）答□??努（引）沙（上八十七）勃陀肆野（二合）訖唎（二合）得□（二合八十八）薩得迦（二合）藍（八十九）布闍陛殺底（九十）帝莫呼（九十一）麼訶□莽寧（九十二）微者藍皤□南者（九十三）素庶（引）皤底（九十四）泥□來野肆（去九十五）莽地野（二合）肆氏（九十六）野去疏（二合）呬（九十七）播履□履睹（九十八）缽囉（二合）灆麼（九十九）呵唎磨□者（一百）多□肆迦（一百一）微舍那阿疙囉（二合）□（引）呬（一百二）娑哆底麼底（一百三）素囉多缽囉（二合）底（一百四）娑囉多娑多他（一百五）缽囉（二合）部（引）薩建陀（一百六）阿你囉者莽囉者（一百七）摩訶磨霓（一百八）摩訶薩建（引）陀（一百　九）摩訶都（一百一十）素缽囉（二合）地者（一百十一）摩訶磨囉（一百十二）翳帝藥叉（一百十三）摩訶帝喏（一百十四）阿囉（二合）乞羼（二合）底皤□南多□（一百十五）摩護藥叉缽唎（二合）□（引）□（一百十六）曳那輸皤肆□娑□（一百十七）摩素薩□□素底喏（一百十八）摩訶帝喏摩訶仰你（一百十九）摩訶缽囉（二合）訶囉怒制□（一百二十）阿尾呬（上）娑那耶（引）多替□者（一百二十一）素名嚧暮囉陀你（二合一百二十二）多□□娑□（衛百二十三）薩□泥□（一百二十四）布囉塞訖唎（二合）睹（一百二十五）庶（佉引）婆底（一百二十六）婆□曩污婆（引）娑（一百二十七）缽囉（二合）麼悶者肆（一百二十八）底喏娑（一百二十九）

佛言無邊莊嚴。此是能攝帝釋等句。若善男子。趣菩提者。於彼後時。有諸眾生。攝受法者。及為眾生。攝法善巧得安住者。由是諸句。天帝釋等。而當授與此等諸咒句。佛言無邊莊嚴。何者是能攝取四天王并眷屬句。而說頌曰。

於彼住夜叉 無忿無擾亂
多聞之長子 及父咸恭敬
刪闍耶夜叉 及諸勝軍旅
而常擁護彼 愛樂此法者
持國大神王 恆將諸眷屬
彼亦常衛護 善說此經者
醜目之眷屬 自身與軍眾
若能住此教 一切當擁護
增長王亦爾 軍旅及諸眾
愛樂此法者 普皆作衛護
幢旛大幢力 此住於東方
大稱羅剎斯 彼皆攝入此
　　而於此法門　有能受持者
　　自身與眷屬 常親近守護
　 藍婆毗羯遮 并及悉馱多
　 奚離末底等 此皆住南方
　 侍衛於帝釋 彼皆攝入此
　 擁護益精氣 一切智者說
　 劍離三蜜多 及伽羅繫翅
　 并與蜜室多 名稱羅剎斯
　 皆住於西方 此等皆攝來
　 說法了義者　一切常擁護
　　實諦有實諦　名稱羅剎斯
深信於此法 彼住於北方
佛為擁護故 攝彼來入此
由如來威力 一切合掌住

佛言無邊莊嚴。何者是能攝四大天王。并諸眷屬侍從內宮令入之句。即說咒曰。

　　散寧微舍你（一）摩訶（引）薩^7□（二）摩訶揭你（三）摩訶揭若你（四）缽囉（二合）步（引）微誓曳（五）馱□（二合）社阿孽囉（六）汙播□（引）薩你（七）阿你邏（引）細曩睹娑呵（八）曩曩筏囊捺賒你舍（九）折埵唎（引）路（引）迦播（引）囉你（十）睹肆銘囉（引）若曩污折地（十一）阿（引）吠娜（十二）伊訶薩曼□（引）訶囉他（去十三）勿囉（二合）??寧^8□囉（二合）訶（十四）薩迷折突地捨（十五）

　　佛言無邊莊嚴。何者是摧伏魔波旬句。汝應諦聽。善思念之。即說咒曰。

　　蜜底麗（二合一）蜜多囉□底（二）迦路寧（三）迦□曩□底（四）微步（引）底（五）微步（引）多□底（六）缽囉（二合）牟折你（七）缽囉（二合）牟折囊□底（八）訖唎（二合）訖唎（二合）多□底（九）阿怒仰酩（十）阿怒仰莽□底（十一）鄔播（引）多掣娜你（十二）伽（引）麼微□攘你（十三）底唎（二合）瑟曩（二合）娑牟姝（去）殺你（十四）你^8□唎（二合）呬（引）多??（引）囉□藍（十五）嗢多囉囊□底（十六）缽囉（二合）底與（二合）多囉□底（十七）鄔閉（引）去沙（二合）怒娑呬帝（十八）阿（引）藍麼囊微輸馱你（十九）寧那囉（二合）舍曩（二十）阿三（引）暮（引）訶你（二十一）你瑟吒（二合）缽囉（二合）半（引）者寧（二十二）

佛言無邊莊嚴。此是摧伏魔波旬句。由是句故。不令天摩及諸軍眾而得其便。佛言無邊莊嚴。何者是能攝彼大梵天句。汝今諦聽。善思念之。即說咒曰。

　　阿地缽底（一）摩訶悉他（去引二合）曩（上）筏底（二）娑□（二合）琰訖唎（二合）多（三）悉他（引二合）曩酩底（四）曩曩摩護微尾馱（五）缽囉（二合）底與（二合）播薩他（二合）曩伽羅曩（六）阿地伽薩他（二合）囊缽底（七）庶馱薩他（引二合）曩^8□睹（八）娑舍（引）缽底（九）阿地羯爛（引二合）多（十）微庶（引）默曩（十一）庶婆缽唎（十二）缽囉庶皤（引）地目多（十三）缽囉（二合）勃多（二合）室唎（二合）多（十四）你□（引）娑囊（十五）缽囉（二合）步（引）多（十六）缽囉（二合）皤（十七）你^8□囉（二合）蹊（引）多伽（上）麼（十八）娑□（二合）悉底（二合）伽（引）麼（十九）缽囉（二合）底與（二合）播薩他（引二合）曩（二十）

　　佛言無邊莊嚴。此是能攝大梵天句。由是句故。大梵諸天能授與自。諸說法師。清淨妙善。等引梵行。圓滿文句。佛言無邊莊嚴。何者是淨居諸天法光明句汝今諦聽。善思念之。即說咒曰。

　　微輸（引）馱曩□底（一）案底麼伽（引）嚕你（二）伽（引）麼麼□（三）鄔娑（引）多（上）你（四）缽囉（二合）涅酩多（引你）五缽唎（二合）演多（六）缽囉（二合）底與（二合）波悉他（二合）曩缽耶（引七）□娑（引）曩（八）阿（引）賴耶微輸（引）馱你（九）阿（引）攘缽演多伽囉你（十）案底麼泥（上）舍（十一）缽囉（二合）底與（二合）播悉他（引二合）寧（十二）

　　佛言無邊莊。此是淨居諸天法光明句。由是咒句。而能　授與諸善男子。我諸法藏。爾時佛告無邊莊。若有天王人王。阿修羅王。迦樓羅王。及諸龍王。或大威德。小威德者。若信不信。諸眾生等。我皆授與陀羅尼句。令其信者。於此法中。獲增上信。其不信者。默然捨之。不令得起語言諍論。說此法時。若有來作障礙留難。而悉摧伏。此中何者是能攝取淨信者句。即說咒曰。

　　愚嚧那（上）^7□（一）阿者缽麗（二）娑□（二合）毗涅呵（引）囉（三）句末泥（四）涅攘曩缽囉（二合）底微嚧異寧（五）只多珊者曩你（六）只多缽唎（二合）羯酩（七）只多三（上）缽囉（二合）娑（引）那（上）你（八）麼曩肆也（二合九）呵唎灑（二合）伽囉你（十）微攘曩肆也（二合十一）阿怒娑□（二合）底（十二）阿怒達麼怒閉去灑（二合）寧（十三）呬珊那唎舍你（十四）多他阿去殺（二合）囉缽那（十五）涅泥（上）舍（十六）輸（引）地多（上）□底（十七）野他（引）^8□多（十八）野他弩句路（上）播麼（十九）鄔播莽涅泥（上引）合（二十）微庶（引）地多（二十一）怛多囉（二合）伽（引）麗（二十二）曩者羯答微閻（二合二十三）三缽囉（二合）娑（引）娜遏他（二合）睹娑麼（二十四）野他（引）怒句嬾者目佉（二十五）鄔波僧賀囉喻舍（二十六）阿（引）舍耶肆也（二合二十七）微庶（引）地耶（二十八）野他庶（引）地底（二十九）羅去灑（二合）曩羅去灑（二合）你（三十）羅去灑（二合）曩□底（三十一）羅去灑（二合）囊微輸馱你（三十二）缽囉底吠遏他（三十三）珊那唎（二合）舍你（三十四）句舍囉冒他薩謎訶（三十五）缽囉（二合）微者曳（三十六）娑麼娑囉你（三十七）訖唎多（引）怒阿囉（二合）去史（二合三十八）薩底也（二合）遏替（三十九）薩底也（二合）南（四十）素微輸（引）地帝（四十一）

　　佛言無邊莊嚴。此是能攝淨信者句。及授與句。由是當能授與說此法師。善品及義。善男子。我今復說摧伏不信者句。即說咒曰。

　　去灑（二合）迷（一）去灑麼□底（二）迷多囉（二合）缽唎（二合）羯麼（三）缽囉（二合）底與（二合）波娑他（二合引）寧（四）伽□囊缽囉（二合）底邏（引）娑（五）呬多怒劍跋（六）散喏曩你（七）僧囉（二合）呵□薩睹（二合八）呬多□薩睹（九）散那囉（二合）舍你（十）缽唎（二合）□喏你耶（十一）□喏你（十二）簸跋咩多囉（二合十三）細□你（十四）曩怛多囉（二合）泥世薩他（二合）答微耶（二合十五）野多囉（二合）尾揭囉（二合）呵□底怒（十六）薩摩^8□爛（二合）陀（十七）缽囉（二合）那（引）邏你（十八）鄔波蔗（引）囉珊那唎舍你（十九）你舍囉（二合）夜微庶（引）馱你（二十）阿（引）多麼（二合）怒伽酩（二十一）缽囉（二合）鄔波僧呵羅（二合）你（二十二）涅酩多（引）你（二十三）阿怒囉去沙（二合二十四）缽囉（二合）底與（二合）波娑他（引二合）寧（二十五）

佛言無邊莊嚴。此是調伏不信者句。由是不令造諸過惡。直爾善法。尚多憎嫉。何況於此無上法教。是故此諸咒句。為滅一切諸過惡故。為斷一切煩惱故。轉無邊莊嚴。我見眾生。心無淨信。或欲斗諍。或欲損害。或欲惱亂。而來親近。如來知彼心所動作。隨其種類。以諸法門。而作覺悟。令其捨離。不善尋思。及令發起諸善根因。無邊莊嚴。如來安住於十八種不共法中。能善了知眾生心行。及能了知心所攝法。無邊莊嚴。何等名為十八佛不共法。無邊莊嚴。所謂如來於某時夜。現覺阿耨多羅三藐三菩提。乃至入於無餘涅槃於其中間。無有誤失。無卒暴音。無??惡失念。無不擇捨。無種種想。無不定心。精進無退。念無退。志欲無退。等持無退。慧無退。解脫無退。解脫智見無退。一切如來身業。智為前導。隨智而轉。一切如來語業。智為前導。隨智而轉。一切如來意業智為前導。隨智而轉。如來知見。於過去世。無著無礙。如來知見。於未來世。無著無礙。如來知見。於現在世。無著無礙。無邊莊嚴。如來成就此等十八不共法故。無量知見力。悉皆成就。故能開演此陀羅尼門清淨法品。為於不信一切有情。生淨信故。為淨信者。於此法門。得清淨智。無邊莊嚴。如來隨所樂欲以諸無量種種語言分別解說。此陀羅尼門。亦不能說此陀羅尼門。斷疑理趣。百分之一。乃至俱胝百千算數。及譬喻分。何以故。此諸法門。是無量門。不思議門。此所有門。能得一切智智轉故。復次。無邊莊嚴。由此如來。以無量異名。今為汝等。開示演說。此諸法門。欲令汝等。普□了知無量法門。得陀羅尼故。即說咒曰。

怛姪他阿（引）唎曳（一）阿（引）唎耶（二合）□底（二）阿（引）唎耶（二合）怒（上）揭帝（三）你馱（引）寧（四）你馱（引）曩□底（五）□睹缽囉（二合）酩（六）□囉睹（二合）簸掣那（上）伽羅你（七）阿（引）伽（引）舍微輸（引）馱你（八）阿怒去?? （二合）簸你（十）阿微^8□多缽囉酩（十一）阿怒播^8□（上）底（十二）涅畔（引）曩缽他微輸（引）馱你（十三）微耶（二合）波你去史（二合）缽底（十四）阿怒播（引）那（十五）寧□（引）馱播囉酩（十六）薩□攘涅畔（引）曩（十七）寧那囉（二合）舍寧（十八）

佛告無邊莊嚴菩薩言。此諸陀羅尼印。能清淨句。異名說句。由受持此陀羅尼法門。以少功用。證菩薩位。差別妙智及近大悲。由隨義覺。證得悟入一切法智。無邊莊嚴此陀羅尼句。是大良藥。以能除破諸重病故。復能除滅無明無智極黑暗障。隨順明法。圓滿轉故。隨何明法。圓滿而轉。謂隨順明法。智圓滿故。而能現證住智明。隨順明法。智善巧故。而得出生天眼智明。隨順捨離。諸煩惱故。能現證得漏盡智明。由此復能獲得。一切所學波羅蜜多無上智。見一切智智。見一切智智地。無邊莊嚴。汝觀如來。善能如許廣大說法。於諸方便。善巧圓滿。無邊莊嚴。如來如是成就大智。能善安住。一切智智。力無畏等。此無上寶藏。於無量俱胝那由他劫。所修善根之所積集。以是緣故。能善安住。此諸法門。今為汝等。成熟佛法。於法理趣。出生善巧。開示演說。此陀羅尼清淨法品。若善男子善女人等。發心求趣大菩提者。而欲隨我正修學者。於我法教。欲擁護者。於諸如來無量法藏。欲受持者。於此法中。當勤修習。志樂精進。住不放逸。不著三界。於一切智。智心作意。善加持者。於諸色緣。清淨善巧。善修習者。於受於想行識。清淨善巧。勤修習者。於實諦句。出生清淨。勤修習者。於諸法中。應可樂求。諸清淨智。無邊莊嚴。由內清淨故。一切法清淨。由內寂靜故。一切法寂靜。由內寂滅故。一切法寂滅。由內無所取故。一切法無所取。由內不住故。諸法不住。由內滅故。一切法滅由內無所作故。一切法無所作。由內無來去故。一切諸法亦無來去。無邊莊嚴。此諸門句。令諸菩薩。內清淨轉。由外本性。無分別故。不起分別然能受持清淨陀羅尼門。捨離貪恚。心不貢高。為諸如來之所稱嘆。於諸眾生。最為殊勝。作無上主。當能證得無礙智說。歡喜辯才。於前後際。得清淨智。能□記別。而能隨念中道之性。及能證得無生法忍。能證緣起。願殊勝性。及於諸願。能□清淨。當能□持。不共一切。法智善巧。所發語言。眾皆信受。能於當來。雨大法雨。無邊莊嚴。菩薩由得陀羅尼故。必定當證無生法忍。逮得一切法清淨智。及能出生如是法智。謂一切法。不生不滅。而復證得如是法智。謂虛妄生。生不成就。不成就者。即便散壞。散壞法者。而無所趣。此一切法。皆滅壞門。此滅壞門。同無生相。若是無生。彼即無滅。如實觀察。一切諸法。遠離相已。則不執著。則不戲論。無邊莊嚴。此是諸菩薩無生智門。善巧觀察。而能入此諸陀羅尼。由是速能獲無生忍。辯才具足。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

若法虛妄生 生已必滅壞
諸法離於有 於誰可□持
諸法既非有 無有無可取
若法不可得 於何而□持
若不了諸法 自性不可得
彼則行於相 不得陀羅尼
諸法如虛空 由是說開示
虛空及開示 二俱無所有
此二離於有 諸法亦空無
如是解法者 彼能獲總持
隨覺無初始 不分別中後
諸法離分別 一切悉空無
若處無堅實 不實亦非有
依諸法真理 云何得□持
如是了諸法 自性無所有
我今略說彼 得清淨總持
諸法如虛空 亦等於空曠
以慧常觀察 彼能獲總持
諸法無所有 不生亦不起
無有無可取 此云何□持
一切法無相 自性無戲論
一切皆離相 說法無所有
若能如是解 一切法如理
彼則無分別 而能得□持
諸法以自性 無故不可得
解了無有義 彼成就總持
若如是觀察 一切法不染
智不分別空 彼能持諸法
無常義空義 苦義及猒離
若以慧了知 彼智得增長
示說無所取 涅槃如理義
堅無分別意 亦不分別法
由是能受持 諸法不堅固
無有無所取 寂靜空難見
若解法已說 於說不分別
無著無分別 能持此法門
若解了相已 能了於無相
彼亦於諸法 不起捨離想
彼能了此義 正覺之所說
善巧說祕密 彼能隨我覺
若如理觀察 無量一切法
彼捨離諸量 能覺此理趣
若能觀察法 無名及無相
能了達此義 彼能增長忍
諸願與殊勝 及如理觀察
所願并諸色 不住能違彼
了此法門義 能如理觀察
於諸法理中 彼亦無疑惑
若以慧觀察 一切諸法相
決定解了者 彼則入無相
彼於此理趣 能了善安住
如是無畏者 能速證佛法
於法不戲論 平等無分別
了法相應已 於猒離無惑
於滅不分別 蘊盡寂靜義
彼於法平等 得如理辯才
能修習慈悲 利益諸眾生
善住相應者 彼覺了無上
若離眾生相 能了法無我
法無戲論義 如理不戲論
若聞此法已 能速得淨信
彼當見正覺 彌勒爾足尊
彼令我歡喜 於此眾會中
若有聞此法 彼能作賢愛
敬愛如來者 是則無破壞
由聞此法已 能為善賢愛
若於賢劫中 欲見諸如來
修學此法門 能令諸佛喜
無量壽威光 阿□大名稱
若欲見彼者 當學此法門
若欲成菩提 寂靜最勝法
或求轉輪位 當學此法門
若樂求最上 善巧總持門
當於此法學 常應不放逸
若欲成廣大 最上殊勝願
求證菩提者 當學此法門
此經之所說 陀羅尼法門
能開示諸法 此印最無上
諸法內真實 以總持開示
此虛空法門 善決無邊義
所說諸善門 此法能開示
總持義善巧 陀羅尼力故
總持說為慧 能持一切法
總持義善巧 以慧能了知
於此共多釋 已善說佛法
以義正開示 無上菩提分
差別智善巧 於斯正開示
若於此法學 證無上菩提
於此教開示 無上善法門
得方便智已 應當說此法
未曾說諸法 此無上種性
於此義當學 開示甘露句
智者若欲求 諸佛無礙慧
若於此義學 當獲最上智
我於住昔時 無量無數劫
若不學此法 不證寂理趣
由我曾供養 無量百千佛
為是能了知 說此無上法
我為諸眾生 作無邊義利
汝等應當作 得此陀羅尼
若能了知此 陀羅尼門印
智者由一句 能入此法門
我智慧無上 亦無有數量
由我具智蘊 能開示此法
智者於此求 隨覺菩提義
於此義法門 無畏當勤學
智者若欲求 廣大智慧性
於佛生尊重 當學此法門
若欲轉法輪 及吹大法螺
智者應如理 當學此法門
若欲放光明 普照無邊際
求於佛法時 於此如理學
於天人世間 若欲為上首
彼可學此經 決定一切法
欲求廣大智 發起諸功德
樂求佛慧時 於此應隨學
欲開示法門 樂求於最勝
無戲論佛智 於此義當學
若欲樂開示 無礙智所說
修學此法已 應說若露句
若欲照俱胝 無量無邊界
彼等於此教 應當善修學
此無上法門 能淨除諸法
一切法清淨 於此經中說
種智兩足尊 演此廣大法
於為菩薩說 此經最無上

佛言無邊莊嚴。是故諸菩薩。於此法教。生愛樂已。為攝此法。令久住故。復為哀愍諸眾生故。於此法教。應當書寫。受持讀誦。無邊莊嚴。若復有人。於彼時中。聞此法已。於如來所。以愛樂心。而常思念。彼諸人等。當得如來。無邊法藏。諸陀羅尼。辯才具足。於一切法。速得自在。能具攝受。不可思議。佛剎莊嚴。聲聞菩薩。無邊莊嚴。若諸菩薩。住一切法無戲論者。由陀羅尼清淨門故。此諸法門。常得現前。皆能攝受。無量不可思議。殊勝功德。無邊莊嚴。此是第三陀羅尼門清淨法品。無邊莊嚴。於彼後時。若有菩薩。欲隨我學此陀羅尼法門者。當親近善友。遠離惡友。為□擁護此諸法門。當捨身命。受持陀羅尼清淨法印。譬如迦利邸迦。月圓滿時。光明照耀。於眾星中。最為殊勝。如是此陀羅尼印。三品攝受。所有法門。亦復如是。於一切契經中。此法光明。最為殊勝。一切菩薩。皆大尊重故。能出生無量辯才。此無量辯才。應知即是不放逸地。何者是為不放逸地。謂於此法。作意思惟。如理觀察。不生妄念。如是能令□忍清淨。若諸菩薩。精勤志求不放逸者。於此法門。應善修習。為令此法。得久住故。心常謙下。尊重於法書寫經卷。不離身手。見有志樂希求法者。發心趣向大菩提者。應當為彼開示流布。教授讀誦。書寫經卷。及至隨義而為解釋。如其受持。所有法門。不應藏匿。願諸眾生。得此無上佛法。利益我等。當令一切眾生。於諸佛法。常不缺減。如是菩薩。於法無吝。常樂施人。於義不祕。盡皆為說。無少法門。而不開示。無邊莊嚴。應為利益安樂諸眾生故。汝當受持。此法門品。陀羅尼門能清淨句。爾時世尊。復告尊者阿難陀曰。汝當受持。此法門品。我諸弟子。承事我者。亦當受持。如是經典。時阿難陀。白世尊言。以佛神力。我已受持。我由成就此法門故。無量法門。皆得現前。佛言阿難陀。如是如是。如汝所說。由佛威力。及此法門。□清淨故。諸有受持此法門者。及親事我能受持者。無量法門。皆得現前。是故阿難陀。汝當受持。如來法教。無量法藏。說此法時。於眾會中。無量菩薩。即便獲得大法光明。得法光故。無量諸佛。所說法門。皆得現前。及得近於一切智智。如所樂求。勝願莊嚴。悉能成就。阿難陀。汝觀諸法。本性甚深。如是如來。能於無名相法。作名相說。又能開示諸法本性。亦復淨除。令見清淨。雖說諸法。無法可說。亦無能說。佛言阿難陀若能如是觀諸法性。便得發生無量智慧。說此法時。無數菩薩。證無生法忍。無量眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。於阿僧祇劫。當證無上正等菩提。復能出生無量辯才。爾時世尊。加持陀羅尼門。放大光明。其光普照。無量無邊。諸佛世界。由此光明。彼諸世界。所有菩薩。皆悉得聞此陀羅尼。聞此法已。能□成熟菩提法分。於彼復有無量眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。當於爾時。一切眾生。皆得安樂。是時復有諸天。雨天波頭摩華。於大眾會。諸菩薩中。唱如是言。願一切大眾。得佛智慧。爾時無量辯才菩薩。白佛言。世尊。當何名此法門。我當云何奉持。佛告無量辯才菩薩言。此法門名陀羅尼王。亦名陀羅尼印。亦名三品所攝善巧。汝當受持。此是無邊辯才。攝一切義善巧法門。由此法門。而能照了一切諸法。斷一切疑。是故諸菩薩。於此法門。應當奉持。爾時一切眾生。為供養法故。以五色華。散於佛上。佛說此經已。諸菩薩摩訶薩。一切眾會。及天人阿脩羅乾達婆等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

大寶積經卷第七
大寶積經卷第八

西晉月氏三藏竺法護譯

密跡金剛力士會第三之一

聞如是一時。佛遊王舍城靈鷲山。與大比丘眾俱。四萬二千菩薩。八萬四千一切大聖。神通以達。各在十方異。佛國會。故來集此。皆得法忍。至不退轉。一生補處。逮致總持。辯才無礙。周流十方。無數佛土。神通自娛棄諸外學。降伏眾魔。消諸怨敵。等心眾生睹一切源。曉了三界眾生根本。普人一切。諸度無極。常處閑靜。善權方便。靡所不通。諸佛咨嗟。宣揚其德。修無數劫。奉開士行。積功累德。億載兆垓。從無限世。心平如地。諸佛土境。不可限量。所行清淨。棄眾罣礙。除諸陰蓋。其身堅強。猶如鉤鎖。得金鋼志。致道聖性。大師子吼。獨步眾會。體解所入。得無所畏。光蔽日月。闡曜真法。等於三世。去來今得。寤惑決疑。深入微妙。下於緣起。開化剛強。捐捨斷滅。有常之想。一切禪思。三昧正受。將護暢達。處處所入。十方聞聲。受無量問。不斷三寶。訓誨言教。積德無量。興隆道寶。過諸聲聞緣覺之地。行無盡慈。遵無極哀。攝四梵行。四恩普濟。隨時開度。過三脫門。至三達智。周旋三界。猶如日月。往來四域。如轉輪聖王。以勇猛慧。度生老死。出入五趣。如炬照冥。心無所著。猶如蓮華。生於污泥。行無增損。猶如虛空。無所憎愛。頒宣三藏。如國明君。賜報印綬。拜與官號。超俗八法。不以慼忻。遊入八難。化眾危厄。以慧成就。轉不退輪。解眾廢亂。顯示正真本無之法。發訓超分。至一切智。三界為震。佛十八法。誨諸愚冥。離於三毒。如吹浮雲。以道法舟。往度眾生。勸十二海。脫生死輪。往來三處。濟十二因。諸會菩薩。具足功勳。其名曰。月施菩薩。月英菩薩。寂英菩薩。首英菩薩。光英菩薩。光首菩薩。首積首寂。鉤鎖龍忻。龍施執像。密天緣勝。緣手。常舉手。常下手。寶印手。寶掌。普世宿王。金剛意。金剛步。不動行跡。過三世度。無量跡。無量意。海意。堅意。上意。持意。增意。常慘常笑。喜根。善照威。離垢。棄惡趣。去眾蓋。極精進。智積。常觀光。世音。大勢至。山頂。虛空藏。不眴不慕。樂寶上寶。心善思善。思義珠結。總豪王。淨王。嚴王。寶事恩施。帝天水天。帝网明罔。喻天積快臂。善白象。香手。眾香手師子英。普利意。妙御大御。寂意慈氏。普首童真。其八萬四千菩薩。號各如是。爾時於是三大千佛土。大尊巍巍。釋梵四天王。諸天龍神。阿須輪。迦留羅。真陀羅。摩休勒。犍沓和。諸王官屬。咸來集會。阿耨達龍王。和輪龍王摩那斯龍王。多朱龍王。雪色龍王。無量色龍王。須深龍王。及餘無數百千龍王。并其官屬。皆來在會。閑居阿須輪。須摩質阿須輪。決河阿須輪。順樹阿須輪。纓絡阿須輪。狂惑阿須輪斷絕阿須輪。執鬼阿須輪。各與無數眷屬圍旋。皆來在會。摩竭國王蓱沙。及宮人眷屬皆來在會。諸比丘。比丘尼。清信士。清信女。主天地神。欲行天。色行天。淨居天。悉來在會。彼時世尊。與無央數百千之眾。眷屬圍旋。而為說經。頒宣菩薩諸大士業。其法名曰淨濟。廣布道義。何謂菩薩業。以行布施。開化眾生。救濟危厄。修禁誡業。周滿所願。十善之事。行忍辱業。備悉諸相。八十種好。嚴飾己身。行精進業。所造德本。一切具足。無所缺漏。行禪思業。志性和安。成無思議。行智慧業。斷眾塵勞。成就聖明。化諸不達。行博聞業。致無礙辯。所說如流。聽者輒受行功德業。勸益眾生。無限之福行聖明業。緣致無量。至真辯才。行寂然業。所興發眾。不可思議。行正觀業。棄捨邪行。無益之事。行慈心業。常修仁和。未嘗懷害。行哀之業。欲濟眾生。不猒終始。行喜之業。樂法之樂。而以自娛。亦化眾生。使慕道法。行於護業。斷無量亹。示其罪福。以法兼利。聽法會業。去眾陰蓋。令不自大。行出寂業。捐捨思愛。變恨之心。世欲之習。行閑居業。所立要義。不失一心。行有志業。逮得總持。念法不??。以化眾庶。行思念業。其意曉了。靡不通達。行遊步業。解義所趣。有益不損。行意止業。觀身痛癢。心意諸法。行意斷業。皆斷一切。眾罪惡法。普修道義。諸行妙法。行神足業。輕其身心。往來趣厄。救眾下劣。行諸根業。具足寂靜。眼耳鼻口身心。使定不亂。行諸力業。消眾塵勞。瑕穢之非。常能自制。亦化眾庶。行意業。暢自然法。以達正己。行於道業。越眾邪徑。九十六種。行真正業。致仁義事。無有嗔喜。行解辯業。見眾生心。而為開闡。行自歸業。己身自達。不須仰人。行善友業。通功勳門。濟以慧德。行純性業。普和三世。無有斯惑。行應時業。皆能具足。越一切難。行聖賢業。所往殊特。與眾超異。行宴坐業。如所聞法。常奉行之。行四恩業。合聚於眾。為演經法。行正法業。順三寶教。令不斷絕。曉勸助業。勤化眾生。嚴淨佛土。權方便業。普用具足。一切愍智。世尊如是。廣為一切。宣菩薩業。名曰清淨。於是金剛力士。名曰密跡。住世尊右。手執金剛。前白佛言。至未曾有。如來至真。快說菩薩。號淨濟業。經典之要。如向大聖。頒宣斯法。我察思議。是一切業。皆入菩薩。從德慧業。所以者何。其妙功德。悉諸菩薩之所娛樂。所化變示。以是所樂。攝導眾生。其慧業者。菩薩雅辭。多所悅可。若有菩薩。曉了舉要。功德之業。修慧明業。是行第一。真實至誠。所以者何。其功德業。則是菩薩善權方便。所度無極。具足福慶。其斯慧業。則是菩薩智度無極。眾行備悉。以是二業。普備一切。諸菩薩道。而恩廣濟。諸魔官屬。莫能當者。以度魔界。菩薩如是。至不退轉。當成無上正真之道。計於法本。諸退轉。近佛世尊。皆致如來祕密要藏。恣意頒宣。未曾覆匿。於時寂意菩薩。謂密跡金剛力士。密跡所雲。有二事業。近於如來慧。仁能樂住。宣於如來祕密之業。非諸聲聞緣覺之地。所能及逮。況凡庶之所及乎。時密跡金剛力士。默然不報。時寂意菩薩。前白佛言。密跡力士。豈能屈意。為斯眾會。隨時敷演。諸菩薩密。如來祕要。一切眾會。普共渴仰。欲得聞之。若聞所說。心中坦然。忻喜大悅。奉菩薩行具足成就。此要密事。心性調和。入無極慈。佛告密跡。金剛力士。仁能重任。為此眾會。說菩薩密。如來祕要。千佛勸嘆。卿宣諸菩薩道品諸行。眾會樂聞。密跡金剛力士。前白佛言。少能堪任。為諸眾會。宣菩薩密。如來祕要。假使如來。勸佐威神。而見扶接。乘大慧光。承佛聖旨。乃噉宣布。諸菩薩密。如來祕要。猶如世尊。夜闇冥時。依燈火明。得見形色。往來好醜。東西南北。所當進退。如是世尊。若見建立。承佛聖旨。所知少小。粗舉嘆說。佛言善哉。便時宣之。時密跡力士。語寂意菩薩。仁者且聽。及諸來會。聞諸菩薩密。如來祕要。勿恐勿怖。無以懷怖。時寂意菩薩。告諸會者。如來所宣布四不思議。以是得成無上正真之道。逮最正覺。何謂為四。所造立業。不可思議。志如龍王。行不可計。禪思一心。不可稱限。諸佛所行。無有邊際。是為四事。仁者當知。是四不可思議。佛道所行。不可思議。為最至尊。以成正覺。是故名曰。四不可思議。諸仁集會。若聞菩薩。諸佛世尊。不可思議。不當恐怖。而懷畏懼。益加踊躍。倍抱恭恪。乃達大道。爾時寂意。即如其像。三昧正受。令一切眾會。聞如來法。無誹謗者。各心忻豫。一切來集。眾會場地。天雨眾華。諸心念華。若干種品。散於佛上。及眾會上。以用供養。於是密跡力士。語寂意曰。諦聽諦聽。善思念之。今當宣布。諸菩薩密。如來祕要。夙夜寂然。而修憺怕。如來菩薩。所言至誠。無分別決。乃授道別從是以往。順從菩薩五行。菩薩無有諛諂。不為匿言也。不自貢高。現相應時。自在變化。以自在心。不計邪佞。非法之業。謹慎身行威儀禮節。開化眾生。口無所說。不妄有辭。菩薩威儀不可限量。又次寂意。隨眾生行。因可開化。一切威儀禮節之事。所行學問。禪思禮節。使學若干。音響言辭。各令明了。男女所行。舉動進止。威儀禮節。各以大小乳下嬰孩。應見化者。各慎威儀。長老中年。少小之類。所可應化。威儀禮節。尊卑豪賤。明愚所行。開塞達騃。所行多少。威儀禮節。因依訓誨。應得度者。而開化之。地獄餓鬼畜生之類。諸天龍神。阿須輪迦樓羅。真陀羅。摩休勒。若人非人。所應開化。而誘導之。比丘比丘尼。清信士清信女。釋梵四天王。大神妙天。所應開化。而訓誨之。菩薩皆知深淺厚薄。難度易化。應病與藥。而為說法。使諸貪婬。不貪財業。建立威儀。隨其禮節。菩薩在彼。無為寂然。以身修行。不捨靜默。顯身威儀。若有貪疾。各為示現。不惜身命。隨時救濟。身行清淨。體演光明。諸有地獄餓鬼畜生。勤苦之患。濟其危厄。立在安處。令無眾難。若有眾生。多所吝業。隨其所好。現若千種。珍寶財業。各使得所。頭目肌肉。骨節肢體。髓腦妻子。群從車馬。奴僕衣裘。從志所樂。皆施與之。若求甘膳。上好衣被。皆令充意。各得其所。受諸眾生。無央數身。法界無量。舉安無處。飽滿一切。道智無窮。各現其身。在於十方。不可限極。因緣方便。亦不可盡。以無數身。隨時現體。開化眾生。各令得所。若有眾生。多貪欲者。婬想情色。化現女像。端正殊妙。其人見之。喜悅敬向。與共相娛。視之無猒。如寶明珠。卒便臭穢。顏色甚惡。睹是所變。心患猒之。便示死??。益用惡見。因為說法。無常苦空。一切三界。猶如幻化。無一真諦。聞之則達。便發無上正真道意。逮不退轉。又彼菩薩。以一寶蓋。覆斯三千大千世界。靡不周□。復能內之於一芥子。若劫燒時。皆舉一切。著其一掌。斯身不大。亦不增減。其身供養。周於十方。諸佛世尊。復變作華。如須彌山。懷之□上成為華蓋。貢上如來。化一得罏。如千佛土。作一燈炬。如須彌山。供養如來。照恆河沙。諸佛國土以貢上佛。以細帛□。裹覆其身。灌用麻油。以為燈火。自然己身。演其光明。照□三千大千佛土。若眾生見怪之所以。或復想念菩薩境界。睹此變化。無央數眾。皆發道心得悅可意。充實飽滿。被弘誓鎧。現和羅勢。執於無極。手持金剛。力士侍佛。而自顯懼。眾人恐怖。自歸作禮。菩薩大士。聽受經法。示大力士。在於塚間。大聚眾人。自現身死。形禮廣長。棄大塚間。又諸禽獸。食噉其肉。四足兩足。服食其體。壽終之後。皆得生天。緣是為本。乃至滅度。悉是菩薩。本願殊特之所致也。所以者何。其彼菩薩本發意時。心自要誓。設使有人。禽獸飛鳥。見我身死。來噉肌肉。壽終生天度世得道。奉持禁戒。所願者得。如是寂意。當作是觀。菩薩所行。隨時之儀。而開化之。密跡金剛力士。謂寂意菩薩。乃往過去久遠世時。是閻浮利。天下廣大。周合一域。有八萬四千國。其餘郡縣丘聚。無數百千。人民熾盛。不可計限。爾時多有財寶。衣食自然。周幣充滿。眾奇寶樹。交絡屋宅。斯諸眾生。有若干疾。不安眾患多羸瘦者。金痍療瘡。疽痛惡疾。又有無數百千良醫。所不能療。眾人得疾。積有年歲。無能自安。求哀自歸。當是眾人。遭是其厄則無救護。各自稱怨呼天。龍神犍陀羅。真陀羅。摩休勒。人與非人。誰能療治。消我病厄。菩薩爾時。為一切首。現為良醫。療眾人疾。常用慈心。專精走使。侍從其後。猶如奴僕。給所當得。以報恩慈。濟人危厄。是故寂意。乃往古世。今斯世尊。當爾世時。作天帝釋。名曰善自在。於天上遙見眾人。得若干病。困厄難言。以天耳聞眾人厄困。呻呼悲嗟。見聞如是。興大悲哀。心自念言。今此眾人。委厄甚困。無所歸依。今吾應宜濟眾困厄。其無救者。為立善救。無所依者。為設眾依。無所歸者。為造受歸。爾時天下閻浮利中。有一大國城。名曰具留。彼時天帝菩薩。去國不遠。化作一蟲獸。名曰仁良。自然化生。在其國界。時天帝釋。住在虛空。以偈告語。天下閻浮利人。

去此國土不大遠 而有一蟲名仁良
其有服食此蟲肉 則得免濟一切厄
汝等勿恐莫懷懼 睹其蟲身恣取肉
終不抱嗔無猒穢 斯是神妙好良藥

密跡金剛力士。復語寂意菩薩。爾時彼大國城。郡縣村落。丘聚眾疾。諸被病人。聞此音聲。咸皆集詣。具留大國。到其蟲所。取其肌肉。各齎來歸。以救療病。各得除愈。其蟲身肉。如故不減。時其國界。空野中蟲。說是頌日。

以斯之言要 令眾成佛道
使吾妙智慧 究竟無窮盡
周習學禁戒 取肌肉施與
以是至誠辭 速逮正真道

密跡金剛力士曰。如是寂意。其天下閻浮利。諸有病者。皆往取是仁良蟲肉。悉服食之。療體之病。靡不得瘳。於時其蟲。愍慈眾生。其身如故。亦不增減各各截取。復生如故。其身完具。亦不缺漏。郡國縣邑。州城大邦。諸有苦患。噉來食此仁良蟲肉。皆得安隱。七日之中。使天下人。無復疾病。眾患之難。唯去身病。未消心疾。婬怒癡疹。時天下人。男女大小。皆得安隱。無復身患。各心念言。今我等身。以何方便。報答仁良。所育慈養。乃能被荷。眾病得愈。身得安隱。永無眾患。諸病愈者。普共集會。詣具留國。到仁良蟲所。皆共叉手。為仁良蟲。說此偈言。

仁為是救護 仁身良醫藥
咸令我除患 以何報仁養

爾時仁良蟲自沒其身。現天帝形。為大眾人。而說頌曰。

如吾今日身 不用眾居業
不以飲食供 金銀及珍寶
不以好象車 不快馬細車
男女諸大小 咸共心和同
皆改往修來 身奉行十善
各相向慈心 展轉相愍傷
相見如骨肉 猶如父母子
心不懷害念 乃報其慈養

密跡金剛力士。語寂意菩薩。時彼眾人。聞其訓誨。宿福所化。皆共奉行。是十善業。具足清淨。不令缺漏。如是寂意。時天下人。男女大小。奉行十善。終身沒已。不墮惡趣三厄之難。壽終之後。自然得生忉利天上。又天帝釋。為護說法。開示大業。皆發無上正真道意。應時悉立不退轉地。寂意當了。是則菩薩所修密行。護身清淨。不惜身命。以已用施。開化救濟。無數眾生。使至大道。佛告寂意。菩薩身所行眾密。堅固牢強。不可破壞。猶如金剛。其身散以眾人所學。從志律故。雖欲毀之。不能破壞。眾生以學。從學法住。一切不壞。所宣言教。火不能燒。刀不能傷。其身堅強。要不可毀。猶如寂意。其菩薩身。身順法律。訓化眾生。其菩薩心。不以寂然。不懷妄想。一切眾生。身悉本無。其已亦然。亦復本空。以了本無。己身本無。一切諸法。亦復本無。諸法本無。又解己身。以歸本無。一切諸法。亦復本無。諸法本無。己身自然。亦歸本無。已以本無。過去當來。今現在法。亦復本無。去來今法。以了本無。又復己身。亦復本無。過去本無。當來本無。而不錯亂。當來本無。不與過去本無相違也。過去本無。不與現在本無相違也。現在本無。不與過去本無相違也。現在本無。不與過去當來相違也。過去當來本無。不與現在本無相違也。其當來本無。不與現在本無相違也。去來今現本無。不與現在本無而相違也。其去來今本無。行者諸陰。諸種諸入。眾衰四大。未曾相違也。設使生死。及與無為自然。本無生死。本無以無所行。本無自然無行。本無不違。本無諸行。本無自然。又族姓子。所謂本無。其本無者。等無有異。不離於欲。無所成立。本無諍訟。是諍訟者。與諸諍訟。亦無所諍。以無所諍。其本無者。亦無所諍。是則名曰。如來本無。如來無像。歸斯本無。是則名曰。如來形像。普見一切諸所色像。是故形像。如來形像。一切本空。是則名曰。如來之像。是故菩薩現一切像。如來未曾造現形像。無像無諍。爾乃普現一切眾像。不以本無有所成立。以本無業。自觀其身。諸身本無。自察法身。一切諸身。皆無有身。觀如來身。曉一切身。從因緣生。以了法身。本所從行。因與法身。乃成法身。無陰種諸入。則曰法身行平等業。消除眾生所見之緣。若有所聞所更麤細。猶如寂意。耆域醫王。合集諸藥。以取藥草。作童子形。端正姝好。世之希有。所作安諦。所有究竟。殊異無比。往來周旋。住立安坐。臥寐經行。無所缺漏。所顯變業。或有大豪國王。太子大臣。百官貴姓長者。來到耆域醫王所。視藥童子。現共歌戲。相其顏色。病皆得除。便致安隱。寂靜無欲。寂意且觀。其耆域醫王。療治世間。其餘醫師。所不能及也。如是寂意。若菩薩奉行法身。假使眾生。婬怒癡盛。男女大小。欲相慕樂。即共相娛。貪欲塵勞。悉得休息。以得休息。於內息想。謂離熱欲。因斯受化。皆是菩薩所願具足。如是寂意。若菩薩行善修法身。斯諸菩薩。則是法身。示以飲食。充實斯體。不服搏食。以安其身。以斷眾膳。愍傷眾生。而現復食。不以飯食。入於體裏。不著身中。又其法身。力不增損。菩薩法身。不知所生。亦無有死。無終無始。而隨習俗。現有生死。雖現終沒。解一切法。悉無所行。示現所生。暢一切法。無為無會。一切諸法。雖有所生。悉無所生。皆曉諸行。自現其身。諸根闕減。而所遊行。不毀法身。則以法身法食法力。以法自歸。了如來身。寂意欲知如來身者。即虛空身。而無等倫．處於三界．為最至尊．施於眾生．身無所歸。不可譬喻。而無比類。其身清淨。捨垢無塵。其身本淨。而無沾汙。自然鮮明。永無塵冥。本性仁和。悉無所生。其身寂然。不為心意識所見拘繫。其身自然。猶如幻化。野馬水月。其身己度空無相願。其身普周。十方虛空。心悉平等。了三界本。一切眾生。無有吾我。其身無底。不可限量。無作無想。斯身無著。無所思念。所住真諦。致不可還。其身無像。自然現像。無痛現痛。自然無想。而現有想。無生死識。而自然現諸生死識。無地水火風。因其示現。地水火風四大之身。解諸世間。一切現法。皆虛不實。眼無所見。耳無所聞。鼻無嗅香。舌不在味。身不倚行。永消眾識。意無所受。心不轉移。無心意識。解了真諦。未會進退。爾時寂意如來法身。若有菩薩。以能逮斯如來等身。靡不周普。奉菩薩行。在此三千大千世界。諸四方域。郡國縣邑。州城大邦。悉化其身。皆□現之。一切眾魔。不能見知。菩薩所為。現若不現。悉能明了微妙之業。雖無所現。普現一切。未曾念行。見聞知識。有所修行。開化眾生。不以身行。失四意止。為眾生類。因現其身。無常苦空。非身之義。解達諸身。本法悉寂。為眾生現。身歸壞敗。其以報應。求於身者。以是退轉。以是求報。隨四顛倒。其有解睹。無作無見。曉知其身。猶如草木。牆壁瓦石。為諸眾生。現清淨身。如是寂意。曾為菩薩。從錠光佛。受決以來。致於密身清淨之體。正使菩薩。口有所宣。悉無言說。又有寂意如來所說隨時之宜。因其想念。說菩薩密身之寂靜。從是轉進。而得拔濟。所至無際。所謂菩薩身之祕密。由得自在。菩薩以宣己身寂密。粗舉其要。假欲具說。江河沙劫不能究暢。密跡金剛力士。謂寂意菩薩。何謂言密。其言清淨。隨眾生類墮畜生中。多少限數。菩薩亦現若干音響言語。其察音響。現若干辭。順其眾生章句言語。而演言教。隨時頒宣。而與談語。說其苦樂善惡之處。其菩薩音。一切普入。靡所不達。或有歌戲幻化嗔喜。演其音句。隨其眾生言辭音響。而入訓誨。因其一切身意所信。心所好樂。菩薩悉解而分別之。各使聞了。寂意菩薩。問密跡力士。菩薩所化。音響如何。密跡答曰。從其眾生。一切音響。又菩薩音。所順無限。猶如眾生所生之處。心念各異。五趣音辭。各各不同。不可稱計。菩薩如是。各從音辭。亦無言辭。是則名曰。隨眾生音。無不達之。曉無所有。當作是觀。一切眾響。所宣言辭。終竟一切。不可思議。言無窮極。是為菩薩。所化隨時。不可喻盡。自恣頒宣。不可計響。或演釋梵四天王音。或復恣宣諸天龍神。阿須輪。迦樓羅。真陀羅。揵沓和。摩休勒。人與非人。隨眾生音。上中下聲。粗細好醜。而演音響。喜悅一切。於是頌曰。

以如言辭 多所解決
敷演無數 所說言教
療以慈心 達入愍哀
宣布廣說 喜悅護意
天帝合集 柔軟和調
若有聞斯 蔽眾音響
因從妓樂 所演悲聲
頒宣斯出 經典訓誨
諸真陀羅 思好雅頌
其音喻此 普悉具足
聞貪欲正 婬心不興
一切山神 皆好音樂
計於欲界 眾諸妙音
諸妓樂出 諸天聲響
皆悉起此 誠可愛悅
其法音聲 隨時方便
所宣歌頌 消嗔恚欲
除去癡慢 自大之行
分別暢了 行所歸趣
以聞道術 宣傳之故
其在色界 一切諸天
皆能悅可 斯諸天意
因得聽聞 殊異言教
在世發意 當成佛道
龍揵陀羅 摩休勒等
一切妓樂 若干種品
　　德海若宣　微妙音教
　　眾生皆悅 心豫踊躍
　 入無央數 若干音響
　 閻浮天下 所居人民
　 其音普□ 入斯眾生
　 若得聞者 悉得度脫
　 虛空天神 及此地祇
　 其聲通達 咸至彼聞
　 皆得聞教 莫不悅豫
　 僉然決疑 悉心歡欣
　 哀鸞鵠鴈 赤□鴉音
　 山鳥孔雀 鸚鵡??雞
　 鴈殊異鳥 耆域鴛鴦
　 若聞此聲 皆可意悅
　 師子虎狼 熊羆猿猴
　 麂鹿騾驢 野狐諸兔
　 象馬狗犬 牛羊豬類
　 聞其音聲 可意喜悅
　 四足二足 諸有形貌
　 其多諸足 諸無足者
　 皆樂聞是 解知音聲
　 宣布受誨 捨眾邪業
　 於斯三千 諸國有音
　 最上中間 及豪下賤
　 地獄餓鬼 至畜生類
　 諸天人民 眾諸音響
　 行無妄見 唯念至真
　 亦無想求 未曾諍訟
　 奉行所業 志存道心
　 頒宣令現 當應時節
　 已以專一 忍眾生諍
　 以音教告 百億國土
　 徒是通達 恆河沙數
　 不倚財業 心無所行
　 諸佛國土 所有眾魔
　 此等得聞 斯大和聲
　 悲哀將護 所救如是
　 出入行步 悉為興禮
　 正使眾生 有百千億
　 其心各抱 若干志念
　 聞是言辭 不以蔽礙
　 叉其十指 稽首作禮
　 臥寐龍啞 口不能言
　 跛蹇無足 諸大疾病
　 彼若聞此 徽妙善語
　 宣暢柔和 至好音教
　 心常懷念 塵勞危厄
　 口所宣說 億載塵勞
　 其得聞是 清淨法音
　 開化烏鳥 致於清涼
　 口所宣布 眾生悉聞
　 諸佛經法 及諸聖眾
　 布施禁戒 行忍辱事
　 精進一心 智慧之法
　 說意所存 功勳眾行
　 億百千劫 不能暢盡
　 本際無底 其意無量
　 演於佛音 所往無極

大寶積經卷第八

校噅
　　第二紙（七行勸宋藏作觀）第十五紙（十行魔宋藏作生）
音釋
　　垓（柯開切十京曰垓）眴（音舜目動也）匿訑（匿女力切藏也訑音移欺也）痍（音夷創痍也）療瘡（療力照切治也瘡初莊切瘍也）疹（丑刃切病也）□（即委切鳥喙也）
大寶積經卷第九

西晉月氏三藏竺法護譯

密跡金剛力士會第三之二

密跡金剛力士。語寂意菩薩。菩薩所說。口未曾宣汙染惡言。不仁之辭。瞋恚癡言。亦無諛諂。無剛結言。崎嶇之語。調戲俳說。無益之文。語不妄笑。讒言兩舌。不顧男女。言不堅硬。無有粗辭卒暴之性。不有懷害。無取捨心。不失儀節。志亦無結。心無所者。無鬥訟言。無所倚。無塵勞。無所舉。無輕放逸。無自恣。無橫理無宜之行。無非時辭。無貪欲。無非惡。無所愛樂。無有處所。亦無非淨。無違時。無失節。諸根無毀。音聲無瑕。心不懷害。亦無□黨。無恣訑。無覆蔽。不諍言語。不有怨嫌。無有結恨。不妄受邪。非無自歸。不計吾我。不嬈他人。不惱彼己。不宣傷害。無殃罪法。不失所言。無不受行。無不順業。無不可忍。所宣言和。無種性事。無輕調之教。去非法之行。不毀法行。不越時節。不違宜度。不宣須臾。不自嘆類。不壞他伴。於已得譽。不以喜悅。見嘆他人。亦不愁憒。謹慎守節。不輕慢人。不說非宜。不毀有宜。不誹密言。常隨時護。不謗明智。不呵賢聖。言不虛妄。不非證明。不人人罪。不求他短。所言轉教。不傷筋骨。不稱他惡。志願無上。不相顏色。不求異黨。不念業便。不行逆事。心常柔順。密跡力士語寂意。是為菩薩言行相應。以空恍惚。神勇為力。功德報應。所作果實。宣至誠辭。從所作報。假使有人。行詣大樹下。若復住立。作是觀樹。以觀轉問他人言。男子。能知此樹所生葉數。為有幾枚。有大智人。不觀樹木。亦未計數。知彼樹葉。便口出辭。其數如是。與侶俱坐。亦不計之。既未能度。至於道德。即知其數。來在一切。而演若干。其人語辭。等無有異。若有來問。大江河沙。能有幾沙。一一計之。能得幾枚。幾百千億兆載垓數。水有幾升。斗斛限數。不可以喻量度。不觀其限。亦不數之。悉知江河沙之多少。幾億兆載。皆知水升斗斛限。各各為演若干品語。唯大聖知天。不能證諸龍鬼神。阿須輪。迦樓羅。真陀羅。揵沓和。魔休勒。人與非人。聲聞緣覺。悉不能證明。獨佛世尊。乃能知之。以是觀之。如來至真。等正覺慧。不可計量宣萬億音。眾生皆聞各得開。解密跡金剛力士。語寂意菩薩。乃往過去久遠世時。有一神仙。名曰樓夷。爾時之世。有一梵志。名曰寂然。時國有一大樹。名曰仁賢。其樹枝葉華實茂盛。其樓夷神仙。常處其下。具足十二歲。數其樹葉。而復觀之。彼於後日寂然梵志從城中出。往至仁賢樹所。晝夜遊觀。飯食已後。數樹莖葉。又以聖明一心數之。又曰何謂告啟神仙。我當數之。知有幾枚。時寂然梵志。不觀其樹。不數其葉。尋時說頌曰。

有八千垓 八千億葉
節有九千 六百二十
觚有五枚 二百五十
痱癗六千 六百六十
聖師欲知 葉有若干
數其樹莖 分布所在
并所知解 啟曰如是
今無放逸 有疑數之

樓夷神仙。嗟而說言。善哉至言。諦辭無欺。吾十二年。坐計限之。其樹葉數。亦不數之。悉知本末。葉有若干。惟願梵志。為我說之。其音聲行。何所以類。寂然即曰。神仙聽之。天不助我。亦非世人。以至誠故。傳大正行。皆以真諦。無所諍訟。樓夷神仙。捨利弗是。寂然梵志。釋師子是。當執持此至真言教。住於至誠。以應法宜。密跡金剛力士。謂寂意。是則菩薩至密之業。清淨之元。其無極慧。深入無量。巍巍無限。隨時示現。至真無形。不可說名。密跡金剛力士。復謂寂意菩薩。何謂心密。心行清淨。不失神通。造立慧業。神通自娛。在所示現。正住神通。建立大哀無極之業。以神通化無央數戀。一切普顯。以誠諦通智慧為室。現目睹見一切諸法。是則菩薩正真之法。慧通無極。普御一切。其神通慧。皆顯眾像。解暢諸色。本無有色。其以神通。普入諸音。等本音鄉。皆能觀察一切眾生。心念所行。因見本淨。常見一切。隨時開化。常念識之。未曾忽妄。斷去來心。普現神足。無所罣礙。獨步三界。不以為拘。悉無所有。不造立行。其神通明。盡一切漏。曉了隨時。不失其節。現生死難。示度世業。所察玄遠。其神通明。皆超聲聞一切緣覺。深入微妙。坐佛樹下。降伏魔官。解暢一切諸佛道法。而轉順時。道法聖輪。開化一切。十方眾生。使入法律。至阿維顏。轉一切法。寂意欲知。是為菩薩心密之業。心行清淨。若心真淨。永無所歸。亦無不喜。性安調和。隨行極良。則以普慧三昧。定意而行正受。不永滅度。不猒欲界。設生其中。無所繫著。不為所縛。所生現決。未曾有結。所以者何。以度一切。虛空妄想。解眾塵結。顛倒所受。心無所著。由是之故。得脫生老病死。雖有所生。悉無所生。以大乘本。成就一切諸佛道法。斯諸佛法。救護十方。求之無處。而不可得。乃了一切諸佛之法。一切諸法。悉歸佛法。是諸佛之法。悉一切法。是一切法。及與佛法。不是是法。亦非法。所以者何。求一切法。本末處所。而不可得。若求諸法。悉無處所。則無有數。超諸住數。一切諸法。知一切法。則不依倚。一切諸法。以不依倚。一切諸法。其求利義。便致大衰。其無思求。彼則無利。亦無衰折。轉進學前。其見利義。心無憂戚。亦不喜歡。其心無憂。志無罣礙。則無所住。其無所住。乃無親碎。其無親碎。則無所向。其無所向。如是乃向。如是乃向者。爾乃無向其無所向。乃無吾我。其無吾我。則無所受。其無所受。則無諍訟。其無諍訟。則無鬥亂。其無鬥亂。是沙門法。其心平等。猶如虛空。住其平等。如虛。不墮欲界。不處色界。不著無色。若以一切。悉無所著。無譽無毀。其無譽無毀。謂一切法。斯等皆解如是深義。以能知是六事之業。宣暢分別。亦復如是。以何等故。解暢分別。以是之故。一切諸法。不可得也。其能解暢分別。諸法本無所處。三界悉虛。乃能解暢。悉以分別。是為心密。密跡金剛力士。復謂寂意菩薩。其心行密。斯行慈愍。不計吾我。故其行悲哀。無有眾生故以行歡喜。則無命故。以能濟護。乃達無壽故。行四布施。心無慳故。奉行禁戒。調和其心故。斯忍辱行。盡心之業故。若修精進。思惟寂靜故。其寂一心。棄心所在故。其知聖心。無所行故。其四意止。無意無念故。若四意斷。其心以了。以不起不滅故。其神足飛。心廣無際故。以行篤信。心無罣礙故。若修精進。心行寂靜故。其意已念。心行得自在故。其定意者。斯平等心。無有若干故。其智慧根。心無想故。其勢力者。順流心本故。若以覺意心。分別慧故。奉行道業心。無所想故。其寂然者。憺怕靜思故。其觀法心。見無著故。修行賢聖究意解心故。心念於佛。其明慧者。心不妄想故。其心思道。志不可量故。其思念法。心平等故。思念聖眾。心無所住。訓誨眾生故。其心湛淨。護於正法故。其法諸界。無所壞故。佛土清淨。心等如空故。眾相具足。心無別形相故。逮致忍辱。心無顛倒故。阿惟越致。心不復迴還故。莊嚴道場。在於三界心不墮故。降伏魔業。心攝眾生故。道所訓誨。一切法心。平等覺故。以轉法輪。諸法無轉。用心不還故。現大滅度。解生死源。以心平等自然之故。密跡金剛力士。謂寂意曰。菩薩若得不起法忍。心則甚密。心亦清淨。心已清淨。便解一切眾生心淨。普無不入。其眾生心。入于道心。一切眾生。心趣道心。而被照明。猶如虛空。普悉平等。□入一切。有形無形。道心如是。一切皆入。眾生心行。密跡金剛力士。說是菩薩身口心密不可思議。時七萬二千諸天人眾。皆發無上正真道意。三萬二千菩薩。逮得無所從生法忍。萬四千人。遠 離垢諸法眼淨。八千比丘。意解無漏。是三千大千世界六返震動。其大光明。普照十方。上虛空中。天雨眾華。箜篌樂器。不鼓自鳴。其妓樂音中演出如是。其有聞是密跡金剛力士所說法誼。若有樂信。是等之人。得立受決。愛喜經典。受持誦讀。廣為人說。不失道心。積功德本。終不虛妄。曾以供養無央數佛。植眾德本。益於眾生。靡不蒙濟。於是世尊。告寂意。汝寧聞彼妓樂所暢言響乎。答曰。已聞。世尊。唯然大聖。誰之威神。佛語寂意。有菩薩名雷音。從雷音王如來佛國。發其國土。名雨氏。來詣忍界。欲見吾身。稽首作禮。啟問法要。欲聽說是如來祕要法教。在於虛空。不現其身。供養如來。及斯經典。故雨天華。作諸妓樂。從其妓樂。出是輩聲。佛說未久。雷音菩薩。從虛空下。稽首佛足。繞佛七匝。住於佛前。白天師言。唯然世尊。雷音王如來敬問無量興起輕便遊步康寧。爾時世尊。告問雷音菩薩。善來正士。快哉顧義故致奉現寧。欲聽受如來祕要經典之慧。今密跡金剛力士。承佛威神而頒宣之。於是眾會。或有菩薩。心自念言。斯密跡金剛力士。在於何世。積眾德本。在何佛所。而發道心本何誓願。所逮辯才。廣大無極。巍巍如是。時佛悉知。是諸菩薩心中所念。告寂意菩薩。乃往過去久遠世時。無央數劫不可思議。爾時有佛。名無量勳寶錦淨王。出現于世。如來至真。等正覺。明行成。為善逝。世間解。無上士。道法御。天人師號。佛。世尊。世界曰莊嚴。劫名善見。其佛國土。有異威德。人民熾盛。皆得安隱。五穀豐收。土地大盛。咸共快樂。天人繁熾。地悉平等。猶如胝掌。無沙塵穢。荊棘瓦石。唯琉璃水精明月珠玉珊瑚琥珀硨磲瑪瑙□布其地。其地柔軟。猶如天衣有甘美香。光色甚好。生其好草。如天綩綖。以足蹈上。足下四寸。舉足如故。其土快樂。無有大寒。亦不大熱。人民仁慈。性行和調。身口心定。香芬熏地。紺琉璃色。彼國人民。普得自在。皆受訓誨。婬怒癡薄。安隱寂靜。悉有威力。聞說法言。皆識義理。其佛世尊。時諸聲聞眾有十二垓。諸菩薩三十二億。其佛壽命。三十六億歲無中夭者。斯莊嚴國。其中四城。名曰快見。甚大廣長。風雨時節。五穀豐饒。人民安寧。強不凌弱。各得其所。一一方城。廣長各八十萬里。相去四百里。有一大國。一一大國。各有千郡縣。及諸村落丘聚。其土人民。身長四里。是時大城快見。四方大城。復有大城。名曰清淨。王所治處。土地廣長。其城東西長二千五百六十里。南北廣千二百八十里。郡國縣邑。各有一萬。具足快樂。諸遊觀園。各有一萬。極甚清淨。七寶合成。時有轉輪聖王。名曰勇郡。王有七寶。一曰金輪。二曰白象有六牙。三曰紺色馬朱髦尾。四曰明月神珠。五曰玉女妻。六曰主藏聖臣。七曰主兵大將軍。主四天下。供過去佛。植眾德本。威神難量。發無上正真之道心。逮不退轉。在城中央。立一屋宅。廣長高大。長廣各六百四十里。以七寶立七重牆壁。欄楯七重。交道七重。寶縵七重。七重深塹。其宅裏內有四大果園。生若干華。一名妙華。二名功勳阿。三名山河。四名春安。有池水滿。廣長各二十里。皆以眾寶而作欄楯。紫金為池。紫金琉璃以為底沙。滿八味水。合生寶華。鳧鴈鴛鴦異類之鳥。遊戲其中。一浴池名施財。二名上窟。三名上香。四名妙御。中宮婇女七萬六千。如天玉女。各有好相。端正殊好。非世之有。其王正後玉女寶。及諸婇女。皆發無上正真道意。王有千子。具足勇猛。與眾殊異。端正超絕。二十八相。嚴飾其身。志性仁和。亦俱同心發大道意。爾時其佛遊在清淨大國。其王勇郡。供養無量勳寶罽淨王如來。具足億歲。諸菩薩眾聲聞等。衣被飲食。床臥醫藥。一切所安。園觀浴池。屋宅講堂。房室精捨。高臺樓閣。一一比丘。與二侍使。給所當得。其王諸子。志性安和。無放逸行。常以至心供奉如來。聽受經典。不樂愛欲戲笑邪業。以無放逸聽受經典。不以生心。不久即逮興五神通。以得神通。踊在虛空。猶如鴈王。飛行自在。無所罣礙。從其一觀。復至一觀。從縣至縣。從國遊國。從一天下至一天下。普行遊觀。以是要偈。為大眾說。

諸佛興出世 懸遠甚難值
人生在世間 亦甚難得遇
諸人咸同志 俱信樂聽經
於億百千劫 甚復不可遭
今人中之雄 以出于世間
欲令寂然定 故說經法義
從安住世尊 恣受教訓誨
求于大聖明 奉啟佛至言
以聽受經法 棄捐于惡趣
以逮聞正法 得坐極安處
以逮聞正法 消除眾塵勞
因其聽受慧 得致正真法
彼時布宣訓 而演是甘香
緣其斯瑞應 地六返震動
普布告天人 諸天譽歎曰
即時雨天華 其華若干種
眾生皆來集 不可稱計數
最勝之開化 皆入于道法
前稽首足下 禮於天人尊
皆俱以叉手 恭恪而住立
其最勝聖師 是逮得是心
隨時順義理 而為說經法
斯等之伴侶 得聞安住法
三十六億俱 悉發大道心
其三百億眾 具足不減一
皆以得清淨 極上之法眼
其心以猒患 於俗之家業
悉共在彼世 棄家行學道
諸人無數眾 億載兆垓人
咸啟受經戒 皆作清信女
以逮聞經法 稽首佛足下
各各前辭別 悉自還歸家

佛告寂意。爾時王太子并共父王。以旃檀造立樓閣。廣長清淨。好校飾之。作諸牘^7□以眾寶成。以牛頭旃檀香一升燒氣□天下皆有美香。以是旃檀造立樓閣。廣長高大。高四百里。莊嚴校飾。威神顯現。巍巍無量。正四方好。四角四柱。所作平正。安不傾斜。其王勇郡。因欲往到無量勳寶罽淨王如來所。奉現稽首。諮問聽受經典。勸王眷屬。人命難得。佛興難值。億載時有經道難聞。宜往奉覲。諮受經典。王及太子夫人婇女。大臣百官人民大小。皆入校露高臺樓閣。坐於百千嚴飾寶床。以眾華香雜香衣服。寶帘幢旛。鼓諸妓樂。以恭恪心。奉事尊敬。寶珠交露高臺樓閣。以貢上之。一切同心仁和之意。上在虛空。猶鳳凰王與諸眾俱。無所罣礙。飛行浮疾。往詣佛所。其寶交露高臺樓閣。以到大會。前詣佛所。斯寶交露高臺樓閣。繞佛七匝。還住一面。王及大眾。各下以出。前禮佛足。及禮聖眾。繞佛七匝。因在前住。白世尊曰。久服聖音。國有多事。不尋奉現。慚愧無顏。饑虛之情。今日乃果。時佛大聖。見王真心。宮人眷屬。故來聽法。則以隨觀從其心本。應病與藥。頒宣經法。佛告大王。志逮大乘。有四事法。所遊殊特。不違大道。何謂為四。若學大乘。篤信重人。所遊殊特。不違道意。何謂為信。若以喜樂奉諸賢聖。所不當造終不行之。大王恭敬。則學大乘。所遊殊特。不違大道。若謙恪聽。於賢聖經。至心入耳。聞則受持。以不自大。學于大乘。所遊殊特。不違大道。以不自大。觀見眾聖。稽首作禮。一心歸命。若遵精進。學于大乘。所遊殊特。不違大道。以用精進。輕身口心。舉動便宜。行以越度。於一切行。是為四事。佛告王曰。復有四事。見無放逸。所見擁護。何謂為四。將護諸根見愛欲難。曉一切受想知無常。因法得生命根第一。是為四事。菩薩有四事。名日法生。何謂為四。一曰。不捨道心。二曰。亦復勸化他人發意。三曰。以諸德本。勸助道心。所可聞者。意廣無極。四曰。一切釋梵。及四天王。其諸聲聞。并緣覺地。至于無極無壞。弘廣窮無之業。是為四事。是故大王。當行無放逸。常修篤信。好喜無量道法之義。常受正法。以法之樂而以自娛。若以精進求于道法。大王所行。不貪境界。所以者何。大王當解貪欲無猒。猶飲鹹水。其見賢聖智慧之明。乃知限節。人命甚短。安少苦多。生無不終。當就後世。常畏將來。心不可保。今日大王所供養佛。因是德本。以有四事。具足勸助。何謂為四。世世財富。不可限量。功德福報。不可盡極。聖明之慧。而無涯底。辯才之智。悉無窮盡。是為四。復有四事。而當勸助。何謂為四。身行清淨。功德之業。言行清淨。戒禁具足。心行清淨。博聞無猒。其法清淨。聖明無猒。是為四。復有四事。勸助德本。何謂為四。善權方便。修清淨行。訓誨眾生。智度無極。以清淨業。降伏魔官。誓願清淨。言行相應。一切諸佛。法悉清淨。積功累德。逮見諸佛。是為四。爾時世尊。為勇郡轉輪聖王。說經中慧分別深義。其王心解。即時欣然。便解身頸無數百千奇珍珠瓔以貢上佛。舉國事佛。給所當得。奉持五戒。盡其形壽。淨修梵行。其王中宮夫人婇女。從佛聞法。心中喜悅。隨時之心。抱柔和意。無陰蓋心。脫身衣被奇異寶纓以覆佛上。啟白報王。欲得捨家出家為沙門。淨修梵行。盡其形壽。奉持禁戒。王即聽之。如是寂意。其勇郡王。奉無極法。逮法財富。稽首佛足。繞佛七匝。與中宮婇女及其官屬。入大高臺樓閣交露。便踊出上于虛空中。須臾之間。即便還復清淨大國。於是聖王。以十五日月盛滿時。若干種華。出入行到遊觀之園。中宮眷屬。觀見好地。彼時聖王在遊觀園。作眾妓樂。其二正夫人。一名不行步。二名無虛損。從宮中出。洗身沐浴。滴還去已。以香熏衣。坐連華臺。妙勝床席。有二孩童。自然來上夫人膝上。結跏趺坐。端正殊好。非世所見。有二十八大人之相莊嚴其身。適自然現。即時虛空中。百千諸天。舉聲嘆曰。是二孩童則法神聖。一名法意。二名法念。是二孩童。適自然現時。其名法念孩童。坐不移夫人膝上。其法意孩童子。化坐無損夫膝上。滴跏趺坐。異口同音。而說頌曰。

若有守己身 能發菩提心
斯等之學士 為致善福慶
以為曾睹見 護吼興現世
常以歡悅心 一志供事佛
為大神通業 快得受救護
得消生死輪 疾滅無所生
若發菩提心 未曾忽忘之
以救攝眾生 壞破生死難
其上方境界 不可計佛土
彼土而有佛 號名曰時節
從彼佛土來 以用法故舉
亦欲見功勳 國土之所有
於時二孩童 各從所坐起
因便從母膝 移下在于地
俱發進其路 行詣天人尊
前稽首佛足 卻退叉手住
四方宣佛德 今故來聽經
佛法甚難致 聞受亦難遇
以得聞是法 當啟人尊勝
至誠於佛道 無上正真業
諸佛之道法 為甚難得值
愛樂經義者 亦復倍難遭
今日以閑靜 用親友好法
隨順之威則 奉敬信法教
募嘉於精進 所行無放逸
以得為沙門 如是處閑居
愍念住如是 資財等無異
常抱慚愧心 知博聞難遇
其慈普具足 愍念於眾生
以能達深法 乃可逮法忍
計諸威力勢 其心無怯羸
攝救諸眾生 開化一切難
若在於獨處 造業無思議
以不貪其身 壽命根亦然
於學禁無猒 我思於道法
以是能曉了 逮功勳若斯
若能學如是 第一甚難得
其法王之業 咨嗟此最上
斯諸法之要 報應普備足
當發往俱到 聖安住佛所
其斯諸明智 受菩薩道行
奉行清白法 以用宣布教
隨時而閑靜 逮致五神通
因其識皆念 所行法憺怕
其王二太子 與夫人婇女
斯二明智等 行菩薩之法
以獲神通慧 經行虛空中
往到世尊所 功勳智慧海
前稽首佛足 自歸人中尊
一切悉和同 俱往叉手禮
法意前稽佛 并餘一切眾
惟願大聖尊 為我說道法
最勝知是等 心中之所念
則為分別說 深妙之法義
是一切諸法 皆從因緣起
本無主師教 從造化現生
其解內以空 外則無因緣
是一切諸法 恍惚悉空虛
以能察本末 無作是清淨
計之猶虛空 常不可護持
佛以無數便 為此等頒宣
分別敷演此 深奧之正真
七十六垓人 及二億載眾
一時皆得成 柔順之法忍

是時轉輪聖王勇郡。中宮太子。眷屬萬民。繞佛作禮。供養世尊。及與聖眾。書夜七日。畢竟還歸其宮。於是勇郡轉輪聖王。獨處宴坐。在於清淨高閣交露。自心念言。是吾諸子。皆發無上正真道意。今當試之。何所太子。先當逮致無上正真之道。為最正覺者。便敕丘師。作七寶瓶。極好團圓。作七寶??。顯現微妙。又高七仞。為四十九尺。使諸千太子各各疏名。作七寶籌著瓶中。舉瓶著??上。咸共夙夜。七日供養。以天華香。擣香。雜香。華蓋幢旛。作眾妓樂。供養寶瓶所疏名號。十千天子。來佐勸助供養名號。時轉輪王過七日後。取七寶瓶。在中宮夫人婇女諸太子眾前。舉著紫金案上。使人舉瓶。令諸太子。各各探籌。有太子名曰淨意。得第一籌。適得此籌。於時三千大千國土。六返震動。中宮夫人婇女。一切妓樂。不鼓自鳴。於寂意所念云何。彼時淨意太子。豈異人乎。莫造異觀。所以者何。則拘留孫如來是也。從次太子。名離名聞兵。則拘那捨牟尼佛是也。次有太子。名寂根。則迦葉如來是也。次有太子。名一切苦利。則吾身是也。次有太子。名雨室。則彌勒如來是也。次有太子。名明月珠服將來作佛。名曰師子。次有太子。於將來世成佛。名曰妙英。次有太子。名賢氏。將來成佛。名曰供養。次有太子。名曰光首。後成佛時。號曰玅華。次有太子。名曰蓮華氏。後成佛時。號曰奉養。次有太子。名離垢光。後成佛時。號曰善目。次有太子。名兵氏。後成佛時。號曰快臂。次有太子。名曰意妙。後成佛時。號曰燄光。次有太子。名曰淨復淨。後成佛時。號曰燄味。次有太子。名曰富黨。後成佛時。號曰無退沒。次有太子。名曰離垢淨。後成佛時。號曰執德。次有太子。名曰堅強。後成佛時。號日寶事。次有太子名曰稱。後成佛時。號曰無欺世。於是寂意取要言之。次廣具足。有太子名曰甘鎧莊嚴。第九百九十九。千不滿一。後成佛時。號曰無量德寶稱。在是賢劫。出興來世。佛言。如是寂意。有太子名意無量。得取後籌。是王太子。當在最後成行學道。時其諸太子輕易調戲。數數笑之。眾等各言。我當成佛時。降魔官屬。轉于法輪。開化度脫無量眾生。令至滅度。假眾生盡。後何所設。當何救濟。其後太子。名意無量。目自睹見。得最後籌。窮底成佛。應時愁惱。吾獨何亹。窮底得籌。五體投地。獨太山崩。口自宣言。諸佛道法。不可稱量。眾生之界。亦無有限。所願殊特。不可思議。尋即立一切願。令我兄弟千人成佛後。所教弟子。所度多少。其壽長短。計合是等。一切壽命。與我成佛道時。所壽久長。若干適同。仁等所有一切聖眾。我成佛時。聖眾獨爾頒宣經法。所化度脫一切眾生。亦復如是。與仁千人。功勳巍巍。適等無異。不可限量。假使吾身。所言至誠。合成不虛。三千大千世界。為吾現瑞。六返震動。天雨眾華。箜篌樂器。不鼓自鳴。時意無量國王太子。適立斯誓。尋時三千大千世界六返震動。天雨眾華箜篌樂器。不鼓自鳴。上虛空中。諸天百千。而嘆頌。曰。當如所願最後成佛。名曰樓由如來。至真等正覺。佛言寂意。何故名之樓由。爾時愁感。自投於地。因得下籌。自積誓願。由斯世尊。號之樓由。於彼世時。其王太子。誓願已竟。說此偈言。

是諸佛道法 猶等如虛空
意覺若如幻 眾生不可盡
所願誓吉祥 戒禁成清淨
諸人且聽是 我所欲誓願
合集諸仁君 所壽之有限
諸重尊聖王 一切皆盡見
計是諸佛名 與我一籌等
成佛名樓由 比丘眾如是
其王太子感 故宣是言辭
諸天立虛空 舉聲嘆頌曰
如今清淨人 所願必當成
因以眾生故 會成所要誓

佛告寂意菩薩。欲知爾時意無量太子乎。答曰不及。佛言。在是賢劫最後成佛。號曰樓由。於賢劫中。所與諸佛。千不滿一。所度眾生。諸菩薩學比丘聖眾。不及樓由最後成佛。而壽半劫。所度眾生。菩薩聲聞一切聖眾。竟於賢劫與九百九十九佛所度適等。無有差特。佛告寂意。且觀菩薩善權方便。成就禁戒。而有殊特。具足誓願。獨步獨坐。周旋三界。曾無休廢。所以者何。樓由如來。獨以一身開化眾生。與千佛興所度無異。所益無限。巍巍若斯。如是寂意。王千太子。其後二子。各心念言。汝等正士。所志云何。法意太子曰。吾自要誓。諸人成得佛時。當作金剛力士。常親近佛。在外威儀。省諸如來一切祕要。常委託依。普聞一切諸佛祕要密跡之事。信樂受喜。不懷疑結法念太子曰。諸正士聽吾心自誓言。諸仁成佛道身。當勸助使轉法輪。適見相勸。輒轉法輪。寂意欲知。爾時勇郡轉輪聖王乎。答曰。不及也。佛言。則往過去定光如來是也。其時計子。此賢劫中千佛興者是也。從拘留孫為始作佛。至樓由竟千佛也。其法意太子。則今金剛力士。名密跡是也。其法念太子者。今識其梵天是也。彼時聖王中宮夫人婇女。今諸來會者是也。彼世之時。王諸太子。所勸出家作沙門者。及所教化。皆此賢劫稍漸受。決當次第成最正覺。寂意且觀十二緣起。不亂德本。獲報應果。諸所發意。不失其功。斯等正士。十力普備。悉獲所願。是故寂意。若有菩薩。疾欲逮成無上正真道為最正覺。當學斯等諸正士業。勸修奉行。悉存佛道。彼何謂佛道。不以害心加於眾生。興乎慈心奉度無極。習行四恩。常修梵行。遵道品法。具進神通。行權方便。成就德本。是為佛道。佛復告寂意。其道心淨。斯性通達。其道和雅。志性安隱。其道質朴。而無諛諂。其道廣普。無所罣礙。其道平等。心無偏黨。其道無畏。不犯眾惡。其道財富。施度無極。其道豐饒。戒度無極。其道不咨。忍度無極。其道離處。進度無極。其道不亂。寂度無極。其道善擇。智度無極。道歸已慧。奉于大慈。道不曲意。至于大哀。道受喜悅。行以大喜。道歸妙御。至於大護。其道以除眾苦之惱。消去貪害嗔恚之想。其道趣安。心不懷危。道化難調。刈色聲香味細滑之法。道降魔官屬。今化去心自大及眾怨賊。道消除陰種諸人。悉無所著。道捨魔事在眾鹿勞而得自在。道歸上心。離於聲聞緣覺之念。道習諸去來。所行致平等覺道御大寶順一切智。道常分別。無礙慧明。道宣善行。攝善親友。道發坑塹。消眾結著。道棄鹿勞。越嗔諍地。道歸安隱。捐眾非惡。道歸吉祥。趣泥洹業。是為菩薩行佛道業三十二事。菩薩住此。疾成無上正真之道。逮最正覺。

大寶積經卷第九

校噅
　　第二十紙（十五行跡南宋作跡）
音釋
　　崎嶇（崎丘奇切嶇音區崎嶇不平易也）俳（步皆切戲也）讒（鋤咸切譖也）□（音硬堅強也）憒（古對切心亂也）恍惚（恍廣切惚呼骨切恍惚不分明敢）觚（音孤稜也）痱癗（痱部浼切癗勒罪切痱癗猶華蕊之蓓蕾也）阿維顏（梵語也此謂一生補處）阿惟越致（梵語也此云不??轉）憺怕（憺徒覽切怕白各切憺怕謂恬憺安靜也）砥（諸氏切平也）?? （音凌侮也）??（苦結切瓶屬）罽（居例切）樓由（梵語也亦云樓至此云啼泣）刈（音乂割也）

大寶積經卷第十

西晉月氏三藏竺法護譯

密跡金剛力士會第三之三

爾時寂意。復問密跡金剛力士。如來有幾事祕要。一切聲聞諸緣覺地所不能及也。何況凡庶闇蔽之類。善哉密跡。顧意樂住。頒宣如來祕要。普入一切眾會咸欲聞之。密跡力士謂寂意曰。聽諦諦聽。善思念之。今當敷寅如來祕要有三事。何謂為三。一曰身密。二曰口密。三曰意密。何謂身密。如來於斯。無所思想。亦不惟念。普現一切威儀禮節。或有諸天人民。自喜經行。見睹如來經行之時。諸天人民。心自念言。世尊為上。斯等逮見如來身密。佛之所念。亦不思望。一切眾生。睹見如來至真玅德。威儀。若諸天人喜臥。見如來臥。若諸無人喜臥。見如來臥。若喜聽經。見如來說經。若喜寂靜。見如來默然若喜禪思。見如來三昧。若天人民。目視不眴。若見如來。目未曾眴。若意自在有喜光者。便見如來光無所礙。有喜紫金色者。亦見紫磨金色。若諸天人民喜銀色。水精色。琉璃色。瑪瑙色。硨磲黃金色。真珠正白正赤黃白紅紫色。或取明月珠色。暴亂色燄光日月。四天王釋梵阿須輪。或中分色。須彌華色。或思妙色。或樂形色。或碧色。或無憂華詹蔔華色。或思夷華色。或青蓮華紅黃白華色。或了忉利天色。或毗沙門王顏。或四天王形。首藏青帝黃帝赤帝白帝。或虛空淨。或天人民。心志無量。品色各異。亦見如來若干品種勳功德色。如是寂意正使恆河沙等。諸佛世界滿中眾生。有含命類。展轉相愛。展轉相生。皆使罪畢。得為人形。從思想生。其中一人。正使所生。亦猶如彼一切眾生。如來亦見若干品色。威儀禮節。心所好樂。不可限量。悉欲察知本末言行。亦復如來至真有以是緣。各於眾生現如來像。威儀禮節。言行使然。猶如一人心得解脫。不與二人俱共同也。欲宣至實。心得解脫。乃至乎道。如來至真。乃能可悅。一切眾生。以悅眾生。顯示色像。威儀禮節。言行亦然。猶如寂意。清淨明鏡。隨其色貌以往照之。則現其像。不失本類。等示無異。未曾變改。明鏡照形。亦無想念。如來如是。雖以法濟一切眾生。無有想念。無利養心。可悅一切眾生心行。隨上中下深淺之法。開化度脫三界迷惑。是為如來身行祕要。密跡金剛力士。復謂寂意菩薩。如來祕要。亦不分別陰種諸入。不歸罪福。不生塵勞。不成父母。無四大胞胎。亦無骨肉。所聞功勳。無塗華香。悉無所有。不繫在色。無出入息。壽命滅盡。欲知佛身。則是法身。身無有色。無眾妄想。所現色相。為貪慕好。求豪尊位。眾生之故而示形相。令目睹矣。法相靜寂。為敬慧故。一切眾生。使趣天眼。密跡復謂寂意。若有眾生。俱在一會。各見佛身。以緣意睹其遠住。觀住本。不見其住本也。見住遠不見者。無意緣也。見者。以亂意緣不見也。若以意緣不得見者。若以己身而察見之用見他人故不見之也。又見他人故復能見者。用見已心故不見之也。其在夢中有所見者。從夢覺已。則無所見也。定意所見。起無所見。起往所見。定無所見。其空靜所見不靜不見。其在空靜。則無不見。其見無業。離於無業。無所見之。其離無業。乃有所見。一無所見。密跡復謂寂意。斯如來身。從無數事。各隨顯見。其色行天。身行寂然。威儀禮節。而心自定。然後復亂。其如來身。無有邊際。亦無限礙。亦無妄想。不可想節。如來身者。不可限取。無若干像。如來身者。亦復如是。無所不□。猶如虛空。不有妄想。如來若斯。永無思想。猶如虛空。皆以□入一切形色。如來若斯。悉以周□。照諸眾生。猶如虛空。普入諸色。周□其裏。如來之身。亦復如是。普照眾生。靡所不□。猶如虛空。皆長一切百穀草木。如來若斯。至真之體。長育德本。猶如虛空。不計有常。及與無常。亦無晝夜。如來佛世尊。佛以普見天上世間。魔王梵天。無敢當佛。睹其頂者。諸天龍神。揵沓和。阿須倫。迦樓羅。真陀羅。摩休勒人。與非人。聲聞緣覺。若諸菩薩。莫能堪任見如來頂。所以者何。佛成道未久。時轉法輪。遊波羅柰。東方去是世界甚遠。乃得思夷華佛土。世界曰懷調。有菩薩名曰應持。來詣忍界。奉現世尊。稽首作禮。敬問供事。禮足下已。繞佛七匝。則往其前。奕持菩薩時心。念言。我欲度知如來身限。自變其身。高三百三十六萬里。觀如來身。五百四十三萬兆垓二萬億里。則心念言。我獲神足。神通自娛。我寧可復測度佛身。所入云何。佛以威德。以神足力。上方去此百億恆河沙諸佛國土。有世界名蓮華嚴。其土有佛。名蓮華上。如來至真等正覺。現在說法。應持菩薩。往在其前。不能睹之。在上而立。遙視永不逮見。世尊大聖。能仁佛頂。欲見頂相。永不得見也。不知佛身高長廣遠。幾千億載恆河沙佛土。時應持菩薩往詣蓮華上佛所。稽首佛足。右繞三幣。住於佛前。而白佛言。我身所來。去是遠近。佛言。去此百億恆河沙佛土。卿族姓子。從彼到斯。應持菩薩白佛言。我上過到若干佛土。不能得見釋迦文佛頂。不知高長幾百千億恆河沙佛土。彼佛答曰。假族姓子。以是方便。聖明之慧。斯神足力。從此轉上恆河沙劫。忽以越過上所喻佛土。尚不能得見於世尊。釋迦文頂。亦不可得其身邊限。又族姓子。當知佛身無限。巍巍如是。不可譬喻。諸佛世尊。不可稱載。又族姓子。用無侶故。名不可喻。如來禁戒。亦無譬喻。三昧定意。智慧解脫。度知見品。身口心業。色相眾好。悉不可喻。一切眾生。以若干品引譬舉喻。咨嗟如來禁戒無極。定慧解脫。度知見品。身口心業。色相威好。猶如虛空。不可得邊。如來之身。無際若斯。於時應持菩薩。聞蓮華上如來所說欣然大悅。得未曾有。即禮佛足。繞聖七幣。沒彼佛國。承佛聖旨。蒙已神力。發意之頃。到此佛土。往詣佛所。前稽首禮釋迦文佛足。右繞七幣。則住佛前。以偈頌曰。

欲解達佛身 猶如喻虛空
樂得知邊際 以捨所造作
過此百千億 無量恆河沙
上越若干土 欲見佛身頂
過到無限土 至蓮華佛界
樂得身邊限 不睹見佛頂
其彼國土佛 名曰蓮華上
見我心所念 便以分別說
假使引眾喻 講諸佛世尊
便不順佛教 則為誹謗聖
若欲知譬喻 諸佛法平等
頒宣虛空限 實無有邊際
設猶如虛空 佛戒禁若斯
定意智慧業 解脫度知見
猶虛空無際 色身亦如是
欲觀世護頂 等譬如虛空
如虛空所周 佛身□如是
如虛空所□ 光明照亦然
其光照所至 有言辭若茲
如言辭所至 心□亦復如
如心所□至 慈心布如是
如慈心所□ 慧周等無異
如慧之所周 身所周若斯
功德亦如是 道心無有二
如道心功德 解色亦如是
充滿於虛空 所度復越是
如一切眾生 所受福德品
其發道心福 一人德如是
如其發道心 功德業名稱
若受正法者 功德過於彼
一切諸佛興 頒宣百億劫
難持正法功 不得其邊際
其興於道心 而護諸正法
好樂解空無 十六不獲一
以樂解空無 則不失道心
執持尊上法 是慧乃和同
逮得斯法趣 菩薩則勇猛
獲致佛功勳 奉修佛道行
說是頌偈時 震動億佛土
諸天億百千 鼓億千妓樂
無數億千人 悉發大道心
因聞大法故 應持之所歎
是虛不可議 無上不可限
諸佛普示現 自在之祕業

密跡力士謂寂意曰。是如來身祕要。若彼眾生。皆集一會。或有能見如來身者。或不見者。其能見者。歎喜觀之。其不見者。默然而觀。如來不食。眾生悉見。如來服食。又寂意知。如有天名精力初化受道。取如來食而器受之。濟諸窮乏。眾人皆見如來而食。見如來舉食著於口中。自然還器。諸天子取往古宿世。如來所種植眾德本。而有餘殃。在在所生。就與羸劣。使服食之。饑乏困厄。不得食者。如來愍此以食授之。是眾生等。食斯飯已。身體安隱。消除塵勞。眾想休息。心性仁和。志存無上。以平等覺。發不可思議。以是之故。當作是觀。如來不食。如來至真。以法為食。所以者何。如來之身。或鉤鎖體。猶如金剛。鏗然堅強。不可破壞。其如來身。無有生藏。亦無熟藏。復無堅軟。亦無不淨。大小諸便。咳唾之穢。又如來身如紫金色。無怯無弱。不有恐畏。寂意且觀於如來身。曠然無極。甚妙堅固。猶如金剛。而身柔軟。如細天衣。或時上妙顯微妙身。天人玉女。稽首足下。禮如來身。觸如來足。柔軟極細。不可為喻。悉發無上至真道意。永無眾塵。若貪婬人。嗔恚愚癡。若有等分。見如來身。適值目睹。其婬怒癡。所有等分。一切身行。悉為消除。無復眾塵。若有慳貪犯戒。嗔恚懈怠。亂心愚癡。使布施持戒。忍辱精進。一心智慧。取要言之。若有離於清白之法。見如來身。棄不善想。皆修德本。以不妄想觀於如來。乃曰真道。是為寂意。如來身祕要。若有布施。如來瑞應。所化自在。以律開化。眾生不受長育。解眾生想。而為頒宣。建立應度。如來於彼觀無所業。又無所行。如來至真。未曾念是。我當化形。所當化者。若方當化。心自念言。又化所觀。如來至真。在此業前。乃至世界。所說土地。無數世界。如來所化。往來所至。如來在彼。觀無所想。其如來者。從身放光明若干種色。無央數色。不可計限。百千曜色。其光所照恆河沙等諸佛國土。光明遠照。所奉行業。眾生皆從彼開化之。以是無業。所作行無。是故寂意。如來身祕要。諸所念行。所頒宣說。所成就發無上正真道意。又如來身祕。不可稱計。說是如來身行祕要。時十千人。發無上正真道意。八千菩薩。逮得無所從生法忍。諸天人民。阿須倫。世間人。讚歎密跡。善哉善哉。諸天妓樂。不鼓自鳴。雨於天華。世尊。以右紫磨金色手。舉著密跡金剛力士頂上歎曰。善哉善哉。密跡快善。說是如來身祕要。今所宣說。如佛所教。而無有二。密跡力士。謂寂意。何謂為如來口祕要。其夜如來逮無上正真道。成最正覺。至無餘界泥洹之界。滅度日夜。於其中間。施一文字。以能頒宣。一一分別。無數億載。講演布散。無限義理。所以者何。如來常定。如來至真。無出入息。無所思念。亦無所行。無復思想。悉無所行。雖口所宣。無想無行。如來所行。無應不應。無言無說。不想有人。世尊所說一切。超越三昧正受。皆以文字而分別說。頒宣文字而自倚著。一切眾生。如是周旋往來。如來為我講說經法。是則名曰如來在彼。亦無想念。如來所觀而知止足。其舌之門。口宣音響。聞所宣音。莫不悅喜。而演如來言辭之教。散一音聲。悉普周□。眾生所想。眾生心念。是則如來從口敷演。如來言辭。出六十品。各異音聲。何謂六十。吉祥音。柔軟音。可樂音。悅意清淨音。離垢音。顯曜音。微妙音。明聽音。無亂音。無憒音。師父音。無剛硬音。無麤獷音。善順音。安重音。身所吉和音。隨心時音。空悅音。與愛安想音。無惱熱音。方正音。識達音。親近音。意好音。歎悅音。和教音。曉了音。精勤音。忍和音。重了音。其響去穢音。應師子音。龍鳴音。雨好音。海雷龍王音。真陀羅伎音。哀鸞音。鷹暢音。鶴鳴音。耆域音。英鳥音。雷震音。不卒音。不暴音。普人響音。去非時音。無乏音。無怯音。悅豫音。通暢音。戒禁音。美甘音。進行音。廣普音。具足音。諸根無瑕音。不輕疾音。無住音。響普入眾會音。宣諸德音。密跡金剛力士。謂寂意菩薩。是為如來六十品音。其如來音。普通十方諸佛世界。可悅一切眾心性行。如來所觀。無有妄想。如來道心。不作是念。吾當為其口宣經法。通聞經德。經所演經。分別經頌。詩經藏經。於是順經生經。方等經。未會有法經。譬喻經。章句經。若說古喻。若有引喻。有頒宣言論談語。諸無上講。諸事敷演。眾事有所處當。分布遠近。開通其本。自解曉了。宣暢其義。而為開化。又眾會等。如來至真。所宣法典。親近佛坐。入比丘眾。比丘尼清淨士女。諸天龍神。建沓和。阿須倫。迦樓羅。真陀羅。摩休勒。若人非人。眾會之黨。隨眾生根。所行精進。從所樂法。而令入道。以順入道。求眾生無因開化之。樂法音響。亦復如是。斯諸眾生。心自念言。從如來口出。不以各說法。隨心別異。言行應時。各各聞法。而得開解。是則名曰如來口密要也。又有寂意。無數眾生。行不可計。其所言辭。八萬四千。闇處下劣。進此輩。無明眾生。入如來法。而蒙開化。又眾生行。不可限量。若有貪婬。隨時因彼眾生所行。由入其中。便救濟之。怒癡眾生。及等等分行三事。蔽。眾生之類。隨其三界。思想之頃。莊嚴拔之。令無所住。而無異心。入眾生類。罪福之行。而為分別。現如來壽。而有限盡。不知眾生。所行罪福。以權方便。各說異法。如來善權。眾生無限。不可計量。所行不同。便為頒宣。若干品法。又以眾生。在於我所。面見相值。如來所說。悉□人心。隨其本行。宣布道業。各解入道。是則名曰如來祕要。若有菩薩。入如來祕要。是等不知。謂於如來至真。演有為之門。而如來法。悉是無為。又的如來。宣一品音。眾生想念。坐有所說。唯憶想樂。如來音者。妄想所說。不當作是觀。而如來口永無所說。所以者何。或有眾生。聞如來音。眉間之相。謂之在頂。若有想髮。知之紺色。從天中立寺。目善明好。人不堪任。諦視如來。所以施與。消除諸非。棄諍訟門。無危害心。若頸肩臂。去眾陰事。若諸指事。若以身脅。若有宣頌。從背至足。若以腹。若以齎。以陰馬藏。若以膝□。無嗔休息。若以有相。及成種好。於世最上。若有想知。如來至真。聞其音響。隨其所好。諸根厚薄。從其應度而開化之。演斯音訓。悉使入律。雖爾如來所觀開化。亦無想念。猶如寂意。或譬如妓樂。以調其音。以手鼓之。其聲悲和。無有在彼。作是聲者。皆由方便緣合。而有殊特。悲和之音如是寂意。如來言辭。化眾生心。緣其暢教。如來在彼。有所演說無有偏黨。皆是宿緣。所造立行。而有殊特。如來至真。在於眾生。超絕巍巍。由本殊特。猶如寂意。呼聲之響。其音遠徹。其音所出。不在於內。亦不處外。不在中間。如來若斯。宣音訓誨。眾生之心。其辭言教。不從身出。亦不從心。不內不外。不從中間。猶如大海之中。如意明珠。演其光耀。可一切眾。若寶明珠。繫在幢頭。□照城巿。從眾生心。所欲志願。其明月珠。出寶眾人。各得所欲。斯明珠寶。亦無想念。如來若斯。其有寶心。志存清淨。執大哀幢。從眾生性根。無所不應。各使開解。雖顯是教。亦無想念。是則如來所宣祕要。密跡金剛力士。復謂寂意菩薩。吾今普觀天上世間。諸魔梵天。沙門梵志。諸天人民。都不能限。如來所宣音響文辭。所以者何。我身憶念。如是世尊。在靈驚山。與諸菩薩眷屬圍繞。而有法典。名淨音場。廣為眾生。而頒宣。此時慈氏菩薩之所建立。當爾之時。賢者大目連。心自念言。吾欲試知如來音響。所徹遠近。時大目連。自於其座。忽然不現。住須彌頂。聞如來音。如在目前。自以神力即遊。於是三千大千世界。最在其邊。越眾須彌。諸四方域。一大鐵圍山。住在極邊。大鐵圍山頂。聞如來音。如故無異。如近不遠。佛自念曰。是侌大目連。欲試如來清淨音場。吾今寧可顯其神足。於是世尊。發現神足。時大目連承佛聖旨。蒙已神足西方界分。去是懸遠。然過九十九恆河沙等諸佛國土。有佛世界。名光明旛。又其土佛。名光明王如來。至真等正覺。今現在說法。目連到彼。往其國土。故聞佛音。如人對住。聽所語辭。其光明旛佛土。有大光明佛。身長四十里。諸菩薩身。長二十里。其諸菩薩。所食缽器。其高一里。目連行缽際上時諸菩薩。白世尊曰。唯然大聖。此蟲何所從來。被沙門服行缽際上。於時彼佛言諸族姓子。慎勿發心輕慢此賢。所以者何。今斯耆年。名大目連。是釋迦文佛。諸聲聞中大弟子。神足第一。時光明王佛。告大目連。吾土菩薩。及諸聲聞。見卿身小。咸發輕慢。仁當自顯。現神足力。承釋迦文化。威德聖勢。時大目連。往詣光明王佛所。稽首足下。右繞七匝。欲在前住。白其佛言。又今是身。我欲跏趺坐此地容不。佛告之曰。如意所樂。時大目連。涌在虛空。億百諸仞。在彼寶域。便作一床。跏趺而坐。從其床座。重眾名寶。珠瓔億百千垓。一一珠瓔一一珠中。演百千光。一一光明。各有蓮華。一切蓮華。現釋迦文身坐蓮華上。其所說音。如釋迦文。音響清淨。頒宣經典。等無有異。時大目連顯神足力已。復往佛前。時諸菩薩。得未曾有。怪之所以。前白佛言。是大目連。以何等故。詣此世界。世尊告曰。欲試釋迦文佛。音響所徹遠近。故到此土。時光明王佛。告賢者大目連。仁者不宜試如來至真。音響無限。無有遠近。豈欲知限。卿甚大誤。假使目連。仁以神足。過恆河沙劫。西行不休。不能得知如來音響所聞。諸佛世尊音響曠遠。超絕無限。巍巍無量。不可為喻。時大目連。在彼世尊。自投足下。自懺悔過。唯然世尊。我身不敏。佛音無量。而橫生心。欲知其限。所聞遠近。其光明王告目連曰。汝雖遠來。過九十九恆河沙諸佛世界。到此佛土。復白佛言。甚遠甚遠。天中之天。身甚勞極。不能復還。至其本土。世尊告曰。於目連意。所在云何。以己神力。到此世界。莫作是觀。故是世尊。釋迦文佛。威德所立。到此忍界。當遙自歸。稽首作禮。於釋迦文佛。其佛聖旨。將仁本土。假使卿身。以己神足。欲還本國。一劫不至。卿現來至到。不見能仁。佛滅度時。於目連意。所念云何。我從何方東方南西北方乎。目連答曰。不知何方也。今以迷惑。不知本土。何所在處。為在何方。世尊告目連。釋迦文佛。在於東方。時大目連。右膝著地。向釋迦文佛。在東方叉手自歸。爾時頌曰。

唯天人之尊 見垂力愍念
威德大巍巍 天人所恭敬
音響徹無量 其慧無邊際
願顯其國土 今欲還斯土

如是寂意。諸佛世尊。音聲無際。不可限量。釋迦文佛。遊在靈鷲山時。捨利弗聞賢者大目連。宣揚大音。怪之所以。賢者阿難。前白佛言。誰為於今。宣揚大音。遙自歸命。佛語阿難。耆年大目連。在四方境。去是九十九恆河沙佛土。世界名光明旛。其土佛號光明王。如來至真。今現說法。耆年大目連。到彼佛土。意中欲還。歸斯國土。故遙宣揚。此大洪音。阿難又問。以何因緣。到彼佛土。佛告阿難。大目連至。當問其意。時大眾會。各白佛言。欲樂得見光明旛世界。光明王佛。如來至真等正覺。睹大目連。遊在其國。爾時世尊。見諸眾會。勸助意時。從眉間相。有大光明。名俱受照。九十九恆河沙等諸佛世界。至光明旛佛土。其大光明。普□眾會。番睹其土。光明王如來至真。大目連見之。自投其地。稱宣大音。爾時世尊。釋迦文佛。告賢者大目連。承其光明。來還此土。時目犍連。依佛光明。發意之頃。還到此土。稽首佛足。右繞七匝。則住佛前。悔過自歸。重自剋責。我甚迷誤。如來音響。不可限量。而欲試之。我所至到。極為曠遠。所至到處。聽音適等。近不覺遠。如來音響。巍巍無際。佛言。如是目連。如汝所云如來音響徹遠。無以為喻。欲知如來音響遠近。猶限虛空。欲得邊際。所以者何。猶如虛空。普周無邊。如來言辭響徹。無際。迥遠。如是寂意。當說目連往返品時。尋於彼會一萬人。皆發無上至真道意。是為如來言辭祕要。密跡金剛力士。言於寂意。所知云何。一切眾生。心各所念。寧可知乎。寂意答言。一人心念。思想難限。正使三千大千世界。眾生一劫。共計觀察多少不能知之。何況一切眾生。心念思想。不可稱限。乃如是也。今故語汝。怒勤囑累。計如一切眾生心想。所演音響。無限若斯。何況一切眾生心性。是無形想。不可計喻。於是頌曰。

三千界眾生 皆使成緣覺
一人一劫中 心念不能知
一切心所念 佛悉知志思
以無想之心 佛番了所念
其一切眾生 三世所想念
世護口所言 所布各得解
佛隨之所念 宣音講經典
斯音響在心 乃演其道宜
如一切眾生 所思諸名色
世雄一毛孔 所演光如是
如一切眾生 名色及心念
如來演音響 過於彼眾想
佛頒宣一切 引喻計諸想
其音不休廢 不得佛言際
無色誰能得 愍無言之辭
無色無有言 消滅無色塵
假使塵無色 一切不可得
以是無色塵 究竟不可獲
設言虛無實 無內亦無外
塵勞虛空等 故曰無內外
如使不得辭 佛言通十方
塵勞亦無際 斯建立所處
一切眾生言 上中下之辭
無身口心事 不捨無所立
相應如倡伎 諸天之音樂
亦無身言辭 而音響普周
如是本甚淨 眾生心若斯
佛皆頒宣之 其心無所想
猶如呼聲響 無內亦無外
人尊言如是 乃無內無外
無想如妙寶 所說悅眾生
其言無妄想 可一切萌類

密跡金剛力士。謂寂意曰。是則如來口言祕要。又如來密要。隨其音聲。而為眾生侌說法開化。斯三千大千世界。設若干種。如來至真。宣布訓誨。從其音辭。以不可計。諸有名號。化立至誠。若往無業。斯則名曰苦習盡道。名曰地神擁護。其心堅固。意本於是。神咒曰。

阿裨阿婆牟黎 加何呵那移 柯迦優頭

是咒護一切。是乃名曰苦習盡道。其虛空中。一切諸天。悉歎所言。各宣咒曰。

活知 阿活知
阿活吒迦彌 阿和尼抳黎

是神咒救護一切。是則名曰苦習盡道。其四天王諸天。復說咒曰。

伊泥彌泥 多閉多多閉 維盧

救一切眾生。是則名曰苦習盡道法。彼忉利天上諸天咒曰。是神咒護一切。

其迴轉 貫習 主滅盡為盡不相舉要

第三燄諸天而復咒曰。

首黎道羅斯 和尼道羅犀雖邪
道犀雖邪被和尼

第四兜率天說咒曰。

獨犯面觸 迴轉積畜業

是神咒護一切。

第五樂無慢天說咒曰。

所度俱所度 護所度
主度女

是神咒護一切。

第六他化自在諸天咒曰。

呵呼事業呼 和泥移 啊羅尼捨

是神咒護一切。

第七諸梵天咒曰。

有事業 事業種
因緣樹以因緣度

是神咒護一切。

第八梵身諸天咒曰。

清明 造清淨
清淨風 動清淨

是神咒護一切。

第九梵滿諸天咒曰。

無極氐 俱將去
道御主 念堅要

是神咒護一切。

第十梵度著諸天咒曰。

和那和那散提 和那呵呵那
和那拘摩那

是神咒護一切。

第十一大梵諸天咒曰。

木密 木密鞭彼亦鞭 印氏

是神咒護一切。

第十二光曜諸天咒曰。

伊諧諧 將諧去親近

是神咒護一切。

第十三少光諸天咒曰。

是取去 不將去不使去
無所至

是神咒護一切。

第十四無量光諸天咒曰。

貫謵 俱供謵謵滅盡
謵無量

是神咒護一切。

第十五光音諸天咒曰。

以斷終 自在斷順從和
常清淨

是神咒護一切。

第十六約淨諸天咒曰。

所至趣 所可歸近所到
以近所到

是神咒護一切。

第十七少淨諸天咒曰。

清淨 清淨氏
淨復淨 歸清淨

是神咒護一切。

第十八無量淨諸天咒曰。

無我氏 無吾我氏
非貢高歸自大

是神咒護一切。

第十九淨難逮諸天咒曰。

解脫以度 跡解度 本近解

是神咒護一切。

第二十廣果天。

第二十一御辭天咒曰。

以無作 無所作
除所作 所作究竟

是神咒護一切。密跡金剛力士言。是則名曰苦習盡道。所當奉行。所應開化。而隨律教。顯現微妙無極之業。第二十二離辭諸天。第二十三假使諸天。第二十四善現諸天。第二十五一究竟諸天。淨居有四天。所謂奉行決了。一處究竟天。真究竟天。無嗔恚天。不親近天。是為寂意諸天。立至誠誓。慧眾如是。諸夜叉鬼。神。揵沓和。阿須倫。迦樓羅。真陀羅。摩休勒。迦盧跡鬼神。持華鬼神。其言辭教。各各別異。又寂意。是閻浮利天下大國。具足有一千。各有大郡。其十六大國。以用治政。而相攝護。各自咨嗟。一切諸人。及與非人。言語各異。音聲不同。辭有輕重。如來聖慧。從其音響。隨時而入。皆悉化之。立正真業。各有種號。釋種安息。月支。大秦。劍浮。擾動。丘慈。于闐。沙勒。禪善。烏耆。前後諸國。匈奴鮮卑。吳蜀秦地。諸麼夷狄。他羅多愚民野人。及諸須曼耶咒女人處國。牟兜吒國。因緣國。彼羅柰國。數樹國。金本國。脾羅本國。倚脾沙國。益本土上本國。他談國。北方異國。西方所持國。海中諸神眾。蟲魚鱉。諸山中神。有形含血之類。阿拘羅。摩拘羅。阿那散。諸牧羊。諸禽獸。所負諸瘺種。心不平正。前曾生者。處在世者。如是寂意。如斯千國。周圍充滿。於閻浮利天下。各自異居。又是諸人。及非人類。言語各異。志操不同。音聲各別。如來至真。隨其言音。而入其中。因開化之。立於正真。密跡金剛力士。謂寂意菩薩曰。此三千大千世界。有八十四億百千垓眾生之類。言辭各異。計是一切。皆歸一義。至真之慧。至誠無怒。如是寂意。是則如來言辭祕要。又寂意。如來言辭。決於一切眾生疑網。令無餘結。十方一切。所有眾生。眾生種類。多於地土。此眾生之類。所行各異。與本不同。罪皆使畢。逮得人身。以得人身。從思想生。是諸眾生。逮得智慧。辯聖勇猛。如捨利弗。合斯智慧。為一人聖。如是此像。普使眾生。皆得智慧。各如前一聖明。以是聖明。在於一劫。若過一劫。智慧禪思。以察眾想。求其本末。如其一人。智慧禪思。不復訓誨。從第二人。啟受言教。智慧聖達。各有大明。以是比像。斯眾生等。各各無疑。往詣如來。如來一時彈指之頃。悉說本來大聖如是。常以一心。入於一切眾生心念。皆能分別慧明所在。以一言辭。悉決結網。各各處當。慧本所在。各令欣然。而得其所。所聞如來智慧明達。如來悉令明了。又次寂意。如來悉決一切眾生。前後所疑。令無餘結。是為如來言辭祕要。所入音響。又其言教。是不足言。如來言辭。不可限量。無以為喻。說是如來祕要言辭。時二萬二千眾生。皆發無上正真道意。一切眾會。得未會有。普聞密跡金剛力士。宣如來言辭祕要之業。各懷悅豫。各從座起。稽首自歸。

大寶積經卷第十

校噅
　　第四紙（十七行遂宋藏作逮）第八紙（四行至宋藏作正）第十一紙（十一行現南藏作神）
音釋
　　簷蔔（梵語也正云瞻博迦此云黃華蔔蒲墨切）鏗然（鏗丘耕切鏗然堅確貌）咳唾（唾口溉切逆氣也唾湯臥切口液也）□（乳??切腓腸也）??（丈里切立也）丘慈（亦云龜茲西域國名）于闐（闐堂線切于闐西域國名）禪善（禪時戰切正作鄯鄯善國名）瘺種（瘺潛如切種之隴切）

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。