TRANG HÁN TẠNG

 ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH

 NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义。
 

 

大乘法苑义林章师子吼钞卷第二十一(表无表章)

南都西京药师寺传法
相大乘沙门释基辨撰


【章】四分律具四缘钞曰。报恩吼云。然南山意。业疏事抄等通会。要约以立五缘。谓。能所心及具终也。今慈恩意。谓。四分中具四缘者。义未稳畅。至下当辨基辨云。吼主所言甚不是也。南山所言。五缘通立之。非今所论。今章主所言。四分律说八比丘中。以第八比丘义文为四缘。昔来相传故。定羯磨得缘。必以南山不可难慈恩。强设难劫是滞执所为也。显业云。四分律具四缘者。前所明得具足别解脱缘。以十诵为本。余部会同十诵。此羯磨得别解脱缘。以四分为本余部会同四分也。何以然者。昔汉土受法。用四分羯磨故也。故云昔来相传也。即南山云。神州一统约受。并诵四分之文。是也(云云)基辨详曰。大凡自西方而支那流传之羯磨法。不过四部。一者十诵羯磨比丘要用。一卷。宋沙门僧处。从十诵律出。又大沙门百一羯磨法。一卷(失译人名)附宋录。是出十诵律。二者弥沙塞羯磨本。二卷。大唐沙门爱同集。三者昙无德部四分律尼羯磨。五卷。唐怀素随机羯磨四卷(唐道宣集)四分僧羯磨。五卷(唐怀素集)四分比丘尼羯磨一卷(附女人出家法)宋求那跋摩译。昙无德部羯磨。一卷(沙门昙论集)昙无德杂羯磨。二卷。魏康僧铠译。四者有部根本有部百一羯磨。十卷(义净译)出家授近圆羯磨仪轨。一卷(元沙门拔合思巴集)如是四部中。十诵羯磨法。于南山前虽有译出。未能流传于四分律羯磨法。康僧铠为先。求那跋摩相次译。至唐初。怀素南山专集于此。此是慈恩之前恢怅。后有义净三藏。有部羯磨法具备。此即与慈恩同时弘通。然今章中前得具足别解脱缘。以十诵律为本。云由有部。云犯重不舍戒事。上座部及萨婆多部与大乘意相同。故谈律仪由萨婆多。若尔何故不由上座部耶。谓。萨婆多由对法立故。今复明此羯磨得缘用四分律四缘。与瑜伽五十三所说六因二缘意相同。故亦四分律中一分有犯重不舍戒之说。故依托四分缘而论也。云于汉土用四分羯磨之久故之说实是妄谈。非章主意。今云昔来相传者。以四分律八比天中第八比丘义为四缘之说。非章主今所解。任昔来所言传而论之。故票昔来相传也。犯重不舍戒义。大乘瑜伽常所募。如下辨。于羯磨德。四分羯磨恢怅于神州。全非大乘戒之助势。菩萨戒羯磨别说是故。岂以四分有助大乘义耶。故显业所言妄谈也。又南山神州一统诵四分者。不识后来义净三藏传有部律之所致言也。又光抄云。瑜伽声闻地律同四分律。是亦媚于睿尊之说丑甚矣。
【章】八比丘(云云)钞曰。四分律第一卷说淫戒中。释戒本若比丘言。列八比丘义而释。一名字比丘(戒疏云。此是总名也)二相似比丘(戒疏云。犯重者。内实破戒。威仪相貌。似持戒者。其实破戒故名也)三自称比丘(同疏云。贼住比丘自剃发被衣。自言我是比丘也)四善来比丘(同疏云。道成初果。亲感至圣。金言命之。便得具足故。云云)五乞求比丘(戒疏云。既出家已。随须衣食如法行乞。以四海为家居离于邪命。故曰求乞也)六着割戴衣比丘(戒疏云。有二利故毁全相。离自贪故。二不为王贼所剥故)七破结使比丘(戒疏云。修道进德。惑尽解满。理解心明。永无业恶。则发具戒。从缘而感也)八受大戒白四羯磨如法成就得处所住比丘法中(已上八比丘也)此八之中前七非今所用。此第八比丘义立得羯磨四缘也。
【章】若受大戒者钞曰。此一句中。受大戒三字。但律文也。谓僧数满足。白四羯磨。成比丘者。今为若比丘之第八比丘。然此僧数以用沙弥等足僧之数。云僧数满足。无成比丘义。先受大戒已者僧数满足。白四羯磨。成比丘者。今为若比丘之第八比丘也。故云受大戒白四羯磨也。上句羯磨者。比丘五字。章主加之。令合次下所引瑜伽文(次云。能作羯磨阿遮梨那也)次僧数满足四字。亦令合瑜伽(次云圆满僧众)此若受大戒者句古来释此有二义。一者诠要引续后曰。师云。律文意八比丘中第八比丘白四羯磨成就如法比丘也。此大比丘受大戒。羯磨成就。结分成就。受者无难。如是受戒如法成就。是八比丘也。而今引成四缘。以若受大戒言证能秉僧也。若受大戒言可通能所。今以所显能也。又云羯磨能比丘者。三师七证师也。二者或解云。南山等意。此指受者以简余十戒等之语。慈恩以为能授僧者大非也。其僧众满足。虽知是授戒缘。而此律文非谓能授僧。古钞救释言以所显能此曲文成义。予则不取(云云已上恩吼文)基辨详曰。二义共违律文意。第八比丘云受大戒者白四羯磨。如法成就。得处所住比丘法中。是比丘义。于此言中。所受人正体。终比丘二字是。其上十九字。简前所言七比丘。彰此第八比丘体义(差别也)是故受大戒三字。举能授人。彰所受各别。即简非沙弥等僧为能受所受之比丘(怀素定宾同云。若受大戒简沙弥也。云云)亦简非前七比丘中。各字相似自称等似比丘为能授人。白四羯磨作法所受之比丘。票受大戒。受大戒者之白四羯磨依主得名。受大戒者白四羯磨即如法成就持业得名。复受大戒者白四羯磨如法成就之得处所。依主得名。复受大戒者白四羯磨如法成就得处所之住比丘法中。依士得名。此即以能授人之用名所受人。故律文受大戒者言。必是能授人也与下比丘言合。则名所受人也。古来二义共不应理也。
【章】结界成就钞曰。南山戒疏云。得处所者。僧数满足结界成就缘也怀素定宾共不约界而释。素云总是法成处所。宾云称可圣教名得处所。报恩吼主评曰。约界不是也今谓。结界成就亦是法成处所。受戒法成。非结界法成处所则不成也。若受戒法。不由结界处则不称圣教。故结界处所受戒法成即称可圣也。故南山慈恩怀素定宾意相同。唯恩吼为谬也。
【章】年满具足(云云)钞曰。报恩吼中引南山戒疏云。住比丘法者。简定俗人外道也。或虽比丘心住无记病缘等障。不守本性者。则不住比丘法也。是比丘义者。则是戒本犯法犯行比丘义也。今谓。慈恩释此律文。为二十岁满足身无遮难缘者不允。何若人其年不满二十。或身有遮难。则虽欲乞求具戒而不能得。若彼年满身无遮难则彼为堪能得具戒者。虽然未可住比丘法中。取要而言。则居家有居家法。外道有外道法。比丘有比丘法。今简住居家外道等法故云住比丘法。南山为正。慈恩也研究性相。祖述大论。三藏轸下为龙为虎。然而至于剖判小律审定持犯。则间有误错(云云)基辨详曰。南山不悉释住比丘之往言意也。就一往而释故后学迷焉。虽然。戒疏所释无所违害。报恩吼主附于南山骥尾示今家所释。寔是鼓妄论也。年满无遮难人。是名堪得具戒人。即是名住比丘法人。例如于七最胜中安住最胜。此住菩萨种姓人。虽然。未名菩萨也。故住比丘法中者。非云住已人。云应住人也。南山约住已人而言。慈恩约应住人云。今家虽以南山应为戒本正意。然今家约应住人释。有别意趣。谓。以瑜伽五十三所说六因令合四分律四缘。故以年满无遮难释住比丘法中之句也。吼主不辨别如是意趣。猥加斥贬。其罪不轻也总学大乘应捡得二门而作义解一。此经论文。捡辨法性相门哉否。应求义解。二此文捡辨意趣门哉否。应求义解。此今前立二门所教而辨性相有随转理门真义门。辨意趣亦有此二门也。
【章】无遮难缘钞曰。谓十三难十六遮也。十三难者。一边罪难(四重违犯人也。瑜伽所说六因不授中第四白法损害不共住也)二污尼难(伽第四因。白法害第二)三贼住难(伽第四因。白法害第三。盗听羯磨人亦于此中)四破内外道难(此亦同因。白法害也。无惭无愧摄故)五黄门难(伽第三因。男形害)六杀父。七杀母。八杀阿罗汉。九破法轮僧。十出佛身血(已上五难五逆罪。伽第五因。白法损害第一造无间业)十一非人难(天修鬼地狱。伽第六因。为随护他不授)十二畜生难(伽第六因。为随护他不授)十三二形难(伽第三因。男形害也)十六遮者。一不称自名。二不称和上。三年不满。四衣不具。五钵不具(已上五伽论无相当)六父不听。七母不听。(此遮伽第五因。系属他不授也)八负债。九奴。十官人(此三遮伽所说第五因中第四第五第也。如次可配)十一非丈夫。十二癞(癞者疮也)十三痈疸。十四白癞。十五干痟。十六癫狂(已上六遮。伽所说第二因。依止损害)。如是年满无遮难。应住比丘法中之人。是真比丘。
【章】要具此四(云云)钞曰。释律文是比丘义言。南山曰。是比丘义者。是戒本犯法犯戒比丘义也(云云)今云。未稳。如今章应释。要具如上四缘名大比丘得大戒人也。
【章】亦灭诤五法(云云)钞曰。此下明除灭诤法。余别所为具此四缘。亦即者亦上八比丘中第八比丘律文以立四缘。即言律说七灭诤法立五法现前。其中除毗尼现前。其余今四缘。故今云即也灭诤者七灭诤法也。诤有四。一言诤(诤理生净名为言。如佛法者对声论师立声无常。)二觅诤(求过生诤名为觅诤)三犯诤(评犯生诤名为犯诤)四事诤(羯磨生诤名为事诤)灭有七。七药。以此七药而灭。一现前毗尼(此有二。一者别用现前。谓。以面对判断言诤。名曰现前。二者通用现前。通判诸诤。皆须面对。悉名现前)二忆念毗尼。三不痴毗尼。四治自言毗尼。五罪处所毗尼(诘问求觅。令引实罪处所。由是灭净律文名觅罪相也)六多人语毗尼(律文云多人觅罪。罪诤过也。用多人语求觅诤过。如声论声常过)七草覆地毗尼(如律文)。已上名七毗尼毗尼者是灭义也。此七毗尼中。今所用初现前毗尼。五法现前中者。此现前毗尼中。释现前言有三现前。有五现前。三德已下事具三现前。一者示现前。如判声常以为非理是也。二者毗尼现前。谓。劝受此判。三者人现前谓。判诤人起诤人也。此云三现前。复四人已上具五现前。谓。加结界成就及能灭僧。如是三与五皆是面对判定之义悉名现前(已上定宾四分戒本疏下)除其灭诤者。就七灭诤现前毗尼有五法现前中除毗尼现前(此云灭诤。正令毗尼法现前受四法判也。若不令毗尼现前则不灭诤。故毗尼现前灭诤也)故灭诤众法须用五法。自余众法。通须四法。除毗尼现前。故云除其灭诤也。
【章】别所为者(云云)钞曰。除有诤事应除灭法。其余别类有所作法。云别所为者。所为者所作也。如受戒作法也。光抄曰。多除中以戒灭诤缘云别所为也。戒别缘云别所为也(云云)今云此释谬也。
【章】僧祇律(云云)钞曰。吼云。僧祇律中无八比丘及六缘说。恐章主所览违现流本故有此释。或可。暗记失欤(已上恩吼)文集引僧祇文。不可分为六缘。又文集中云。寂灭。彼律中唯有第八无前七也。僧祇律第二曰。比丘者受具足。善受具足。如法非不如法。和合非不和合。可称叹非不可称叹。满二十非不满。是名比丘于和合僧中受戒者。若比丘受具足时善受具足。一白三羯磨无障法。和合僧非别众满十僧。若过十是为比丘和合僧受戒(云云)显业抄会云。僧祇律中无明八比丘。今文者解羯磨者中之文也。四分八比丘之中。与解羯磨者文相似故。比拟四分。云是释八比丘等也(云云)今云。以不寂为胜。僧祇六缘即四分四缘开合。即与第八比丘文意大同。故总云八皆丘也。
【章】阿遮梨耶钞曰。律中说六种阇梨。一者剃发。二者出家。三者受经。四者教授。五者羯磨。六者依止。唯后一师始终成固。余者一席俱通名也(由四分律。出家者所依得出家者。受戒者受戒时作羯磨者是。教授者威仪者是。受经者从受读修妒路。依止者乃至依止作一宿。云云)
【章】邬波陀耶钞曰。南山业疏三上(十八丁)曰。中梵本音邬波陀耶。在唐译言名之依学。依附此人学出道故。自古翻译多杂蕃胡。传天语不得声实。故有讹僻。转云和上。如昔人解。和中最上。此遂字不知音本。(云云)
【章】住清净戒钞曰。伦记出三义云。今依此论。释家三解。一云但须和上清净。大众不须清净。清净戒属上故。二云要须大众清净。不须和上清净。住清净戒属下故。三云此文长读。若大众及和上俱清净。方得与人授具戒。若十若五。众中必须有一解律仪许知戒相羯磨是非。所以和上性遮俱持。阇梨持性戒。遮不定。要须迅辨。令他生善故。(云云)
【章】除去和上钞曰。问。若除去和上则如何诵羯磨耶。答。不云某甲从和上某甲求受。而云某甲今从众僧求受具足戒等也。
【章】大众捡验(云云)钞曰。意云。若众犯重不清净。则阙和合义。不得戒故。捡难净不。若众不净。非大众和合义故(云云)。
【章】应说颂曰(云云)钞曰。枢要有此颂。彼曰。苾刍非自受。从他简择故。近事及近住自受亦从他。表业定从他。无表通二受。自受唯意表非表示他故(云云)诠要中举兴正法云。枢要局别受故曰近事及近住。今文通二受故曰近住等诸戒。又枢要通方便故曰无表通二受。今文局得解故曰无表唯自受(云云)基辨云。兴正辨枢要与今文同异。以通别二受而辨。虽应有此理非必然。由是。听闻抄等亦以通别二受而释。同不尔。今谓。枢要非约菩萨戒自他二受。但约瑜伽所说声闻地别解脱戒说。故云近事及近住。今又此文明通自他受中。同明菩萨戒。故云近住等。等取菩萨戒也。问。声闻地别脱戒即是别受故。云枢要局别受。亦此文问明菩萨戒。则岂非通通别二受耶。何故以兴正判云非必然耶。答。如诠要云。自门意三聚中(基辨云。此中云三聚中分聚摄律仪。声闻令受。非瑜伽等意也)摄律仪分取声闻令受故。菩萨戒时不经别受仪故。又云摄律仪一聚别受时。虽用声闻轨则。三聚通受时用瑜伽羯磨故也(云云)又云。自门意。菩萨戒律仪。七众戒瑜伽一羯磨以成七众性(以瑜伽羯磨成七众性。非中川上人等意。以菩萨羯磨应成菩萨性也。何云成七众性耶。○菩萨地说在家出家二分菩萨已曰。律仪戒者。菩萨所受七众戒是也。云云。既以菩萨戒羯磨唱受律仪戒时。随受者意乐成七众形居律仪戒。非成七众性。唯成菩萨性。成在家出家二分别。由形居律仪之别也。是瑜伽意也。兴正云自誓通受比丘。亦云菩萨比丘。道理不成故。兴正所言通别二受言。不可辄用。彼以占察经润色所立。报恩吼五曰。兴正等云。七众律仪缘通自受。泉涌^7□法师踰海入宋。传齿赞科文归朝。岁月不几。后亦有崆峒记来。彼中所引。占察经意。自受正通七众律仪。彼记云。问。瑜伽虽有菩萨三聚。自聚之义。未知得通七众以否。答。准黑字占察善恶业报经。具通七众。乃至式叉摩那亦自受故。云云。彼经云。若众生愿总受在家出家一切禁戒。至心于道场自誓。而受菩萨律仪。其未出家者。当剃发被服法衣立愿自誓受菩萨三聚戒。名得波罗提木叉。又出家戒名比丘比丘尼年未满二十者。当先誓受根本戒及受沙弥戒。若沙弥尼亦已十八者。当自誓受式叉摩那六法及受。比丘尼一切戒聚。云云。于是兴正所立人皆信伏。从尔已降。乘通受羯磨自誓受戒成就苾刍。是兴正之赐也。或云。占察经外国僧菩萨登撰。彦琮传一决伪经。为火所焚。南山亦以为伪经。少经为证不成。本邦南都赠僧正藏俊说初伪经不信取。已贞元释教六十二十五纸同二十八十八纸西明寺圆照等择入正缘。云云)必不可假别受仪故。一羯磨。七众无别。羯磨一故七众无别也。乍去。随相门。七众条然无乱。强用别受轨则。别受比丘戒尽形舍也(云云)今云。西大寺所传。通受别受混合。如是混合通别二受。以释此文。则背章主意。故云非必然也又兴正释无表唯自受句。以方便得时别会为未稳当(云云)今谓枢要示无证师有证师自誓通自他受无表。此章彰唯无表但是自受云无表唯自受。唯言通无表及自受二。颂中如及言通上下也。
【章】广说受戒五相钞曰。五相者。一者所受人远方便(先发大愿)二者同近方便(请师礼佛乞成等)三者能授人近方便。四者正授戒羯磨。五者后方便回向。今云。受戒五相者。一者受者请戒。二者能授人问发菩提愿不。三者正授戒羯磨。四启白请证。五俱起供养。受戒法胜主梵网疏云。罗什法师云。受戒法本出梵网律藏品中。卢舍那佛与妙海王。王千子授戒为戒师法。是出家菩萨。具足五德。一坚持净戒。二年满十□。三善解律藏。四妙通禅思。五慧穷玄宗。堪为师也。虽有此说。然经此间未翻。是故今依瑜伽略述。
从他受菩萨戒法(大唐三藏法师自西域正法藏所传法)先前加行(一年或下至七日。持斋礼拜悔过)次三归(三反)次三意(一反)次唱言从今已往。称佛为师。不敢归余邪魔外道。唯愿三宝慈悲摄受(先已归三宝竟人不及授是)次于现前师请菩萨戒文曰(弟子某甲等。今于师所求受菩萨戒。大德于我不惮劳者。慈愍故。说次戒师答曰。好)次教令请释迦尊文殊弥勒等。次请释迦牟尼佛为戒和上(文别在三说)次请文珠为羯磨阿阇梨(文别在三说)次请弥勒为教授阿阇梨(同上)次请十方诸佛为证戒师(同上)次请十方菩萨为同法侣(同普贤观经如是说相。上但不论有像无像云云)次发菩提心说法(说已)次问言(善男子善女人)等谛听。我今问汝。随汝意答。汝发菩提心未(答云已发)次忏悔(文在别)次说菩萨三聚戒相。说已告言(善男子善女人)等谛听。我今问汝随汝意答。汝是菩萨非。答言是(言菩萨者。信是身中实有菩萨姓。堪受菩萨。净戒。名为菩萨。非已有证名菩萨)次下授菩萨戒羯磨(璎珞经。此处说十重禁。一一问能持否。答能持。彼经但说初律仪戒故。是亦通受戒。非别受法。以一轨式出家在家同受故。非如声闻有七众别受轨)善男子(善女人等)谛听。汝等今于我所求受一切之处。求受一切菩萨净戒。所谓律仪戒摄善法戒。饶益有情此诸学处。此诸净戒过去一切菩萨已学。未来一切菩萨当学现在一切菩萨今学。汝等从今时尽未来际。不得犯。能持不。答言能(三说三答)次能授师启白请证(佛菩萨形在高处。起立。手取香品。若师在高座。不须起立)唱弟子某甲等。仰启尽虚空遍法界一切诸佛。今于此索诃世界一四天下南赡部洲人主地某聚落某伽蓝。此道场中有众多菩萨求于我处。三说求受菩萨戒。我已为作证唯愿慈悲亦为作证(礼拜三请)次说为说三品心受戒。于十方诸佛所。有三品相见。或凉风。或妙香。或异声。或光明等。种种相现。彼诸菩萨各各问佛。何因缘故有此相现。彼佛各答云。于某方处索诃世界。在某处所。有某甲众多菩萨。于某甲师处说受菩萨戒。今证明。所以有此三品相现。彼彼菩萨咸生欢喜。各各皆言。于如是等极恶处所。如是具足杂染烦恼恶业有情。能发如是极胜之心。受菩萨戒。甚为稀有。深生怜愍。于汝等所起同梵行心。是故汝等宜应至心护持净戒。不惜身命。而勿毁犯。次为说持犯之相。先说四重他胜处法一自赞毁他戒二悭不施与戒三求悔不忍戒。四读菩萨藏戒一一有唱法。如劝发菩提心集。次发愿回向(文长如菩提心集中)。
【章】应对如来像到(云云)钞曰第四十一说彼曰。又诸菩萨欲受菩萨净戒律仪。若不会遇具足功德补特伽罗。尔时应对如来像前自受菩萨净戒律仪。应如是受。偏袒右肩。右膝着地。或蹲跪坐。作如是言启白。羯磨我如是名。仰启十方一切如来已入大地诸菩萨众。我今欲于十方世界佛菩萨处誓受一切菩萨学处。誓受一切菩萨净戒。谓律仪戒。摄善法戒。饶益有情戒。如是学处。如是净戒。过去一切菩萨已具。未来一切菩萨当具。普于十方现在一切菩萨今具。于是学处。于是净戒。过去一切菩萨已学。未来一切菩萨当学。普于十方现在一切菩萨今学(我今尽未来际能持。唯愿慈悲为我证明。三说)说已应起。所余一切如前应知。
  【章】得表时钞曰。断戒体章下云。其无表色应语发得之时。非其表业应别有得表时也。然浪立表戒名。自为见欺矣。我未知瑜伽等论有表戒之若名若义也。乃依瑜伽云乞戒之时。而得表戒全乖矣。纵许表戒之名。不可聚气戒之时也。若知表戒之名不是。自知当。无别有得时也。续芳决虽破不当。以报恩吼破斥为好。旧译经论说作戒又名教戒。此即表戒。何云无表戒之名义耶。旧婆娑及杂心等说成就作戒。成就是得也。何非是表耶。又旧婆娑说求戒时成就教戒。是即岂非得表时耶(已上恩吼)。
【章】近因(乃至)为转因钞曰。断戒章下云。身语正发而相续时。向思随转次第为因。故云转因。此亦刹那等起义也(云云)恩吼斥云。不知唯识俱舍性要作此妄解。转与随转二因。如次因与刹那。彼所言二因二起雷同无别也。又自誓问决中分二等起。别配表无表。其表无表连次引生。名为二起。问决之妄迷。千倍于环庵。谓。表业何无刹那等起。无表亦何无因等起。彼不识别二因。于焉可见(云云)今云。恩吼破问决。实允当矣。问决主不知性相故作此说也。
【章】心上中下(云云)钞曰。大乘教说三品心如伽五十三如说。即前所引八律仪中五六七。如前具出小乘说。如婆娑百十七说。光记引之曰。如是问颇有新学苾刍成就上品律仪。而阿罗汉成就下品律仪耶。答有。谓。有新学苾刍以上品心起有表业受诸律仪。有阿罗汉以下品心起有表业受诸律仪。如是新学苾刍成就上品律仪。而阿罗汉成就下品律仪(云云)释此三品心有五家别。一者俱舍晖抄曰。若为建立佛法等心受戒即上品。若为白依食等下品戒也(云云)二者遁麟记曰。准毗跋律(行事抄上三引文)云。受者发心。我今求道。当救一切众生。众生皆惜寿命。是下品心。若言我为正心向道。解众生疑惑。为一切津梁。自济济他。名中品心。若言我正心向道。求泥洹故。为趣三解脱门。为成菩萨三聚净戒故。为令佛法久住故。名上品心(云云)三者林玩记曰。章心上中下者。明非唯胜不立表戒。得戒须是胜上心故。若依正解。取其上品。中下不得。于理何失(云云恩吼评是云。守千于三品中唯取上品者。非此中意)四者广章第五云。于下中上三品戒。大乘有二解。初解同律毗婆娑。谓。五戒是征品。十戒是中品。具足戒此上品。后解同俱舍说(云云)五瑜伽五十三曰(如前文二左引释)今详曰。此中麟记所释大乘所说。非今所用。惠晖所言亦不辨所据。栖玩为谬。广章说亦非此所用。。俱舍婆娑说不知何等为上中下心差别。但以瑜伽五十三所说释应辨也。瑜伽三品心说。二乘通门故。如上已引释处分。康熙字典云。又分别也。晋书杜预传云。处分既定。乃启请伐吴之期。世说谢太传。送兄征西葬还曰。莫雨驶小人皆醉。不可处分。公乃于车中。手取车柱撞驭人。
【章】是事如是持时得钞曰。就论此得时古来有三家别。一者定宾义。第三羯磨云谁不忍者说之说字时得(羯磨竟说某甲为和上者默然谁不忍者之说字时得)二者南山义。第三羯磨已后。说僧已忍与某甲授具足戒竟之竟字时得。三者今家义。第三羯磨竟后说僧已忍与某甲授具足戒竟。某甲为和上。僧忍默然故。是事如是地之持字时得。就如是三家得时之别。近来亦有三家师。评取各别。一者环庵取宾宾斥今家。断戒体章下曰。得无表时是根本业道方成刹那也。今据羯磨文。克取业道究竟之时。第三说谁不忍者说时是也。章云如是持时得。不详羯磨言也。谓。羯磨言。三说大德(乃至)谁不忍者而结三说。又说僧已忍与某甲授具足戒竟。某甲为和尚僧默然故。是事如是持。此文云与竟。故知第三说。竟时是共戒时。当得戒时。何待如是持耶(云云)断戒章云得无表时是根本业道方成刹那(云云)今详曰。环庵混合大小乘之法相。智者不可依用也。小乘立表无表同时得故。以得无表时为根本业道。此是以实有表无表为业道义也。故若有犯戒则失此业道。此即俱舍婆娑等义也。又大乘立得表在动思初念。以此初念熏种为根本业道。此熏即得无表之所依也。故若有犯戒则失此无表戒。不失根本业道。此即瑜伽论及本业璎珞经等所说不失戒之义也。如下章辨。故环庵不知大小乘菽麦。妄作臆断。学者不可依用也。二者慧光取南山斥慈恩。自誓问决曰。慈恩以为尽结文者未是稳当。何则言僧忍默然故是事如是持。但总结和辞。南山所谓通收云僧已忍与某甲授具足戒竟。是羯磨竟处亦受戒竟者。进退的当。宜其信用。若复通受亦第三羯磨答言能持时得。然如自誓通受。不须通收知辞。正是第三羯磨竟得(云云)三者信培明环庵斥南山。又救慈恩。报恩吼五曰。又环庵意。据羯磨文克取得时。文既云与竟。是故指示第三说竟时。甚有其理。南山破定宾未可。何今据羯磨论得时者。此就无他诃而受法成者。若有诃者则受戒不成。今唯决判受法成者之得时。其不成者非今所论。若如南山等。约决定时者。此亦不然。无诃之时此人前既得戒。然一例总括以为后得。此延早得以属晚类。迟速失时。僧位越阶。岂是正判耶。又救慈恩曰。又慈恩说亦践古辙。全非草创。章中虽言第三羯磨竟等。而非必据智论。章主意谓。僧众法事全成之时。受者所邀胜愿方满。是故指示如是持时得。非意必在羯磨文焉(云云)基辨今评取曰。破斥定宾如南山业疏三下(一左)辨(如首已载)又破斥南山如恩吼辨(如前已明。又恩吼中立自解曰。窃以。当今具缚凡僧。揩定他得戒之漏刻。宁自得决知。金口所说授受如法。则方第三羯磨竟时纳得戒体。无他唯经此圣训为准为绳而已。岂唯不知他量而已。其登坛受具之人。于斯顷间。周遍法界恒沙善法。一纯而入于己身中。然不梦知。触一毫界芥法。其言第三羯磨竟朵抱戒体。乃是唯佛与佛之境界也。云云。基辨详曰。恩吼之所言固执实有戒体。谓纳得朵抱之言。如此师等固执之人。岂可识发得无表时耶。如彼所言。令堕不思议境界。而蔽彼智不及。如瑜伽显扬言。有五种不可思议。此得无表时非其五种。如何云唯佛与佛之境耶。有智之人必可思议。第三羯磨竟时者。是何之时耶)今详总破曰。云第三羯磨竟者。以云是事如是持时为羯磨竟时。云授具足戒竟之竟是授戒竟之竟。而非羯磨竟之竟。汝等何故不辨二竟之别。猥破今家耶。问。何故以是事如是持为第三羯磨竟耶。答。如前二羯磨。未辨僧忍不忍故。不唱总结和辞。至第三遍。僧忍默然故直唱总结和辞。是亦第三羯磨文摄。是即结僧忍默然文故。不至唱是事如是持已。则非第三羯磨文竟。故今家云出家大戒第三羯磨竟是事如是持时得也。例如菩萨戒。答云能持时为第三羯磨竟(凡不云持则非羯磨竟也)菩萨戒自誓受故。受者自云能持而得。又出家大戒僧忍授故。云僧已忍与授戒竟。而云僧已忍默然是事如是持。受者无言。羯磨师云。如是持而得。又不至是事如是持言。则僧法事未具足。故未结僧已忍默。则期愿未满。故非今家所言得时也。由此可知。定宾南山不识第三羯磨竟故皆是妄谈也。如环庵慧光。谬释自可知。如吼主救今家。不救职此章主意一分(是事如是持为羯磨竟。亦僧法事期愿满竟。无表起时故)。
【章】其菩萨戒(云云)钞曰。论及羯磨文云。证明师作羯磨竟告言。汝能受否。答言能受。又受菩萨戒法云。汝能持否。答言能(云云)今章据受菩萨戒法。文集云。受云正受时初。持通始终。正作法时必须依章(云云)今云。无受则无持。若无持受。何益之有。故云能受。言含能持。能持言含能受。自可知已。又显业抄曰。今文以通受羯靡大比丘戒之证文也。正受出家大戒处之文故(云云)今云。此所言大害章全篇。此文但说菩萨戒无表得时之文也。非以通受羯磨受大比丘戒之证文之也问。今此第一类正明出家大戒无表得时之文。若此文非以通受羯磨受大比丘戒之证文。则为何举菩萨戒无表得时摄此第一类耶。答。虽通受与别受羯磨有别。至第三羯磨竟得无表时同故。摄第一类。羯磨既别。何应云以通受羯磨受大比丘戒证文耶。故显业所言妄谈也。问。既票别解脱得其第一类。摄菩萨戒得时。明知。以通受羯磨受大戒之证文。云何斥此解耶。答。虽如瑜伽说别解脱名是声闻戒。今此立三业。但在无表得时别。若以菩萨戒得时不于此第一类而论。别立第四类而论。则却为相滥。以与第一类相同者立别类故。次类中亦有出家在家异。故应立为别类也。菩萨戒虽非别解脱。此菩萨戒中有一切性戒。其戒中以声闻戒为菩萨戒尸罗庄严故。其庄严中苾刍戒尤为庄严故。今与苾刍戒无表得时相并说得时也。何云以通受羯磨受比丘戒之证耶。问菩萨地说三聚净戒云律仪戒者。谓。诸菩萨所受七众别解脱律仪。即是苾刍戒。苾刍尼戒正学戒。勤策戒。勤策女戒。近事男戒。近事女戒。如是七众。依止在家出家二分如应当如。是名菩萨律仪戒(云云)若由是。可云以通受羯磨受出家大比丘戒。何故今不许耶。答。检瑜伽论。以菩萨一切戒为二分戒。一在家分戒。二出家分戒依此二分戒说三种净戒。一律仪戒。二摄善法戒。三饶益有情戒。此中律仪戒如问者言。七众别解脱律仪。如是七种戒。依止在家出家二分如应当知。是名菩萨律仪戒(云云)由是可知。以菩萨通受羯磨出家菩萨成出家分戒。在家菩萨成在家分戒。岂但云受苾刍大戒耶。声闻乘遮黄门无根二根等不堪授戒。菩萨戒不尔。不简无根二根故。出家菩萨悉以出家五众分戒而成。后转根二根故。出家菩萨悉以出家五众分戒而成意业道。后转根不舍戒。至未来际故(伦记十上(三十八右)曰。景云。菩萨律仪远至菩萨。今约七众形居律仪辨菩萨者。以制过粗故。又彼菩萨身在七众身语七支。堕彼七众有具不具。比丘比丘尼有身语七支。沙弥沙弥尼及正学等五众。但有四支。身三语一。除语中不恶品不绮语不两舌)又曰。菩萨(出家在家)虽形居后五(出家沙弥沙弥尼事足除比丘比丘尼)然具远离诸恶故(云云伦记二十上曰。景云。菩萨律仪戒即是声闻七众所受。如出家菩萨。即与声闻大僧所判多分是同。在家菩萨即与五戒所判多同。故云。是七众所受。理实要期时节有异。即心非心戒体亦异。云云。备云。又解。声闻七众。若受菩萨戒时。转前七众戒。令成菩萨戒。故云即七众。云云。圆测之说(次引)基辨云。景律师所释。诚大论之宗极也。由是应知。论说律仪戒者。谓。菩萨所受七众戒。文非七众戒即菩萨戒之释。形居律仪。除不共者。多分同故。作如是释。戒体要期既各别故。故受菩萨戒已称苾刍等。违大论说。菩萨心所受七众戒是菩萨戒。何应云苾刍戒等耶。)
  又圆测曰。菩萨律仪与声闻律仪体实差别。但七众旧受声闻戒者。后受菩萨戒时。所发支种。若苾刍即如苾刍戒。支种与声闻不共所学者即除。其余支种即与苾刍所发支同(乃至)近事男女受五戒竟。后更受菩萨戒时。所发支种即与近事戒支种同。故言如是七种戒即是菩萨戒律仪虽受菩萨戒不发七众戒。但由支种同故。言即是七众所受戒。其余四波夷四十二轻戒皆是摄善法戒(云云)又曰。失声闻戒不失菩萨戒。声闻戒尽形舍。菩萨戒尽未来际无舍期。故知菩萨戒与声闻戒差别(云云)由是难兴正云菩萨通受羯磨。尽未来际要期羯磨。比丘大戒尽形寿戒。如何云以尽未来际羯磨受成比丘尽形大戒耶。要期既别故。岂是同日谈耶。若言以通受尽未来际羯磨受成比丘尽未来际大戒则以通受羯磨受菩萨出家分戒。汝何于菩萨出家分戒呼云比丘大戒耶。汝所言大小乘混交不择则可居也问。断戒章中曰。又菩萨戒无表者。三聚区区别止作不同。论藏未见其指画。宜加显之。凡戒业无作是约律仪。后二聚者非律仪故。别以律仪而立一聚。又瑜伽中犯舍更受。皆约前后四重。盖是就律仪当语无表之义乎。又就二聚而求无表。当是俱离者之无表。同彼恭敬施食等无表故。不思此则。一例立说。尤见疏漏也。恭论得时章说无妨欤。未见其时可必也(云云)今问。章文云其菩萨戒第三羯磨得。三聚戒俱论得无表时欤。将但论摄律仪一聚欤。如之何。答。今文所论。得无表时明三聚戒共得无表时也。若分离三聚中一聚。则非菩萨大戒。故如瑜伽七十五(二丁)说。若有于此三种所受菩萨戒中随有所缺当知非护。当言不护菩萨律仪。不当言护此三种戒(云云)又说。由律仪戒之所摄持。令其和合。若能于此精勤守护。亦能守护余二也。若有毁律仪戒。名毁一切菩萨律仪(云云)由是应知。三聚不具则非菩萨戒。今文标言其菩萨戒。明得无表时。自知三聚戒得无表时是即第三羯磨竟也。问。如环庵言。后二聚之无表同彼施食等无表(云云)今家所言三聚戒无表。如何释其别耶。答。大乘所言无表。于身语意三业种子上有防非用。无他表示此名无表。先欲知此当识三聚戒相。如瑜伽七十五(初纸)说。今谓。以菩萨意乐所受七众戒二分菩萨律仪戒故。论说菩萨所受七众戒二分菩萨律仪戒故。论说菩萨所受七众戒。由是以声闻意乐所受七众戒非菩萨律仪戒。如何以通受羯磨成七众戒耶。初律仪戒聚相者。如薄伽梵为诸声闻所化有情略说毗奈那相。当知即此毗奈耶聚名初律仪戒聚(此但说律仪戒相同声闻毗奈耶。以七众戒为菩萨出家在家二分形居律仪故。若论戒体则说菩萨所受七众别解脱戒故。尽未来际要期七众与声所受尽形寿七众戒全不同。如前已明。兴正之徒。多以此文立以声闻戒为菩萨摄律仪戒之义。竿滥之甚必勿忽。诸戒相应同。戒体非同。以声闻戒说菩萨名尸罗庄严故)第二摄善法戒相者。谓。诸菩萨于摄善法戒勤修习时。略于六心应善观察。何等为六。一轻蔑心(谓。诸菩萨。于善法中所有轻心。无胜解心。及陵蔑心)二懈怠俱行心(若有懒惰憍醉放逸所缠绕心)三有覆蔽心(若欲贪等五盖。随有一盖。或诸烦恼及随烦恼所缠绕心。五盖者。一欲食盖。二嗔恚盖。三惛沉睡眠盖。四掉悔盖。五疑盖)四勤劳倦心(若住勇猛增上精进身疲心倦。映蔽其心)五病随行心(若有诸病。损恼其心。无有力能。不堪修行)六障随行心(若有喜乐谈论等障。随逐其心)菩萨于此六种心中应正观察。我于如是六种心中为有随一现前行耶。为无有耶。于前三心。菩萨一向不应生起。设已生起。不应忍受。若有忍受而不弃舍。遍于一切。皆名有罪。又于第四心。勤劳倦心现在前时由此心故舍善方便。若为暂息身心疲恼。当于善法多修习者无罪。若于一切毕竟舍离。谓。我何用精勤习如是善法。令我现在安住此苦。若如是者。当知有罪。又于第五心病随行心现在前时。菩萨于此无有自在。不随所欲修善加行虽复忍受而无有罪。又于第六心。障随行心现在前时若不随欲堕在其中。或观此中有大义利。虽复忍受。而无有罪。若随所欲故入其中。或观是中无有义利。或少义利而故。忍受。当知有罪。如是六心。前三生已而忍受者一向有罪。病随行心虽复忍受。一向无罪。余之二心。若生起已而忍受者。或是有罪。或是无罪。第三饶益有情戒相者。若诸菩萨于作有情利益戒中勤修习时。当正观察六处摄行。所谓。一自。二他。三财衰。四财盛。五法衰。六法盛。是名六处。财衰者。谓。衣食等未得不得。得已断坏。与此相违。名财盛。财盛者与前财衰相翻可知。法衰者。谓。越所学于先未闻胜义所摄。如来所说微妙句不得听闻。如不听闻。先所未闻。于先所未思惟。不得思惟。有听闻障有思惟障。设得闻思。寻复妄失。于所未证修所成善而未证设证还退。与此相违。当知法盛。法盛者与前法衰相翻可知。自他者此中菩萨作自法衰令他财盛(此不应为)又诸菩萨作自财衰令他财盛。若此财盛不引法衰(应为)若引法衰(此不应为)又诸菩萨作自法衰。令他法盛(应为)又诸菩萨作自财盛。令他财盛(应为)又诸菩萨作自性盛。令他法盛(应为)又诸菩萨作自财盛。令他法衰(此不应为)如是于应为事若不修行。名为有罪。若正修行。是为无罪(云云已上伽七十五之取意)此是后二聚戒相。无罪无表。有罪是违犯。初律仪聚。无罪中下品缠犯。有罪上品缠犯。至次下可自知。然若以理释。则初律仪聚是在第二聚善法中。于此初聚生轻蔑心。第二聚有罪相。即第三聚自他法衰不应为相。即名有罪。由是应知。初律仪聚无罪无表(无罪即防非。此名无表也)即第二聚无罪无表。亦是第三聚无罪无表。三聚无表不可分离故。说于此三聚随有所缺。名非护菩萨戒。若自律仪聚见。则三聚无表俱于动发身语思种防非功用倍增。是名无表。若自后二聚见。则于意表业思种。防非功用倍增。是名无表如得无表虽似有二。同一时处。非即非离。如上已明。三聚戒相不可分离故。如唯识肝心第八言。菩萨自息恶戒者。意地三戒。由是且说七众是菩萨戒。据护命义。明如实义。意地亦名律仪戒。所以不说意业名律仪戒。意地律仪摄善戒中摄故(云云)如上章言。菩萨律仪制十支故。性罪治故。色支唯七。后三非色。其菩萨戒期心广故。必须具受(云云)然成唯识等。破小乘实有无表。说假立无表故。且准彼宗但云身语思种。非意业种无无表。如义灯中具辨。如前已明。由上来所明理故。环庵所言悉是妄谈。彼不辨大小乘之意别。猥断章主其罪不轻。有学之人勿必党诸问。瑜伽戒本所说四重禁戒。及后四十三轻戒。三聚戒中何聚摄耶。答。欲释此义大分三门。一出古释。一判是非。三述今义。初出古释者。此有六家。一者西明圆测义云。但由支种同故言律仪戒即是菩萨所受七众戒。其余菩萨四波罗夷。四十二轻戒等。皆是摄善法戒(云云)二者伦记释曰。此四他胜处法具三聚戒。初不为贪求自赞毁他是律仪戒即当胜鬘经于诸众生不起嫉心。第二不悭惜财法是饶益有情戒。即当胜鬘于内外法不起悭心。第三不忿结亦是饶益有情戒。第四不谤毁大乘说相似法。是摄善法戒。又四十三轻戒中大分为二。初犯三十二轻。障于六度摄善法戒。后犯十一种轻障于四摄利众生戒(云云)此中释轻戒稍同今家也。三者睿尊曰。以七众戒为摄律仪戒。与之不共皆为后二。梵网所列十重六八。瑜伽所说四重四十三。皆与七众别解脱戒有差别。故以本论校。皆为摄善摄生之戒也。善戒瑜伽。共于律仪戒者。让诸部律。别不说也(已上三聚四字抄)四者通玄梵网古迹资让二云。此三聚戒有三性别。谓。显了·断恶二一皆具。显了者。出于善戒持地瑜伽。谓。七众律仪以为菩萨摄律仪戒。后四重禁四十三轻为后二戒。律相显然。览而可了故曰显了。断恶者出于本业经。十波罗夷为摄律仪。断恶义故。八万法门为摄善法。四无量心为摄众生。但约律仪立断恶名。一一皆具者。诸戒并具断恶修善及摄生义(云云)五者惠光自誓问决曰。凡篇聚戒为初律仪。根本四重四十三轻共为后二。亦瑜伽义。基师属摄善法戒。伦公为摄律仪。今检瑜伽。分别三聚名共不共。吾与基师。上品缠犯他胜法舍菩萨净戒律仪。吾与伦公。旧解三本亦当准知(云云)六者报恩吼中信倍义曰。今谓。慈恩意谓。瑜伽为显支别。指七众戒以为摄律仪(伦记亦同)彼七众戒乃身口二业。与后二以三业体不同。然则律仪二业。后二三业。瑜伽为显三聚体有差别。且以七众戒为摄律仪。其实别有菩萨摄律仪戒。如文殊问说。今谓。准贤首等判教大意。瑜伽是始教。影似小乘。是故以七众戒为摄律仪。文殊问是终教。其教更高。是故别说菩萨摄律仪戒。非为显支别耳第二判是非者。初判西明释曰。圆测所释是一往粗相释也。此但明声闻七众戒与菩萨所受七众戒体有差别。而欲会律仪戒者。谓。诸菩萨所受七众别解脱戒之戒。就旧受声闻戒已后受菩萨戒者。与声闻戒支种同(支种者身三口四七支)设此粗相释。非尽理释也。又以菩萨四波罗夷四十二轻戒等为唯摄善法戒。非慈恩家。意违胜鬘述记释。故今家相承人不可依摄。二判伦记释曰。是亦非尽理释也。以四种他胜处法当胜鬘十大受。配三聚戒。唯次自赞毁他为律仪戒。唯当胜鬘第四受。大谬释也。云何唯第四受自赞毁他是律仪戒。非今家意。违胜鬘述记释故。不可信用焉。又此伦记前文牒三藏云。引波罗夷之释。其次作以四他胜处法三聚相摄之释。是故有人误以此三聚相摄文为唐三藏所释。甚不是也。此云三藏云者。但示新译之梵名已。此相摄释。遁伦法师所辨也。后学勿滥。违胜鬘及唯识述记故三判我朝睿尊说者。此师当我邦律法类颓败之时。以瑜伽三聚羯磨欲强立七众差别。是故以菩萨戒一切学处为后二聚。欲枉以唯声闻戒摄律仪戒作此释也。此唯庄严彼师所立。而非慈恩一家所立。讲此章时勿慎用彼师说。四判通玄引据说者。报恩吼中信培破此师说曰。今谓本业所说三聚戒者。初摄律仪约断惑义。后二不然。何总为断惑三聚戒耶。断惑等三无有依据。亦不允当。基辨云。吼主所弹实允当矣。复云菩萨戒四重四十三轻为后二聚。瑜伽论中未见其判文。云何判律相显然耶。通玄断辨妄谬之甚矣。五判惠光自誓问决者。是亦信培弹云。今谓。伦师亦同慈恩属摄善法等。何舍伦师。又三缠犯戒如上具释。慈恩遁伦意无楚越。有何通塞耶。断然向背于两师之间乎。实不领知两师所立故致斯谬(云云)基辨云。慧光不领知二师义。如吼主判。信培亦不领。已慈恩一家章疏中何处以根本四重及四十三轻属摄善法戒^2□。唯识述记中云其实菩萨戒律仪戒。唯识论中以色为律仪体。所以不然。摄善戒宽故。即令入其中。故论实亦得(云云)由是。唯识论文虽入摄善法。疏主论如实义为摄律仪。及胜鬘述记释分明。云何言慈恩遁伦意无楚越耶。以一切菩萨戒为摄善法。伦师妄谈非如实义。盲者判导盲说俱陷大译。嗟呼危哉。六判信培妄说者。报恩吼中云慈恩意。瑜伽为显支别(乃至)其实别有菩萨律仪戒。如文殊问说。本由成唯识述记十本释义。此述记文释论第九说戒以受学菩萨戒时三业为性。而引瑜伽第四十说律仪戒者七众戒等文。判三聚中初戒二业为性。后二聚戒三业为性。此判释已。以唯识论会同瑜伽云。此中总论。故以三业为性。以受学时三业为性故(云云)次举难势。彰此会同意粗相义。非如实义。云然菩萨戒自息恶戒是何戒摄。今欲为前支别故。且说七众。此中且言。彰非大乘实义随转理门。复次示大乘实义。云其实菩萨戒亦得是律仪戒。菩萨戒有意业。复次举瑜伽论色为律仪体通伏难。难云。若律仪戒但七众戒以菩萨戒何聚摄耶。今文通云摄善法戒宽故等。复结大乘实义云论实以亦得。文略难解。具作文。应云若论菩萨戒如实义亦复以菩萨戒为律仪戒。亦者亦七众戒摄律仪戒。现流疏本作然写误。复次引文殊问经。证菩萨戒是律仪戒三业为性。云菩萨有五篇戒之言。明菩萨戒是律仪戒摄。五篇者。波罗夷。僧残。波逸提(三十舍堕)提舍尼(九十单提)突吉罗(百众学)是即律仪。安立轨则为名。又若心分别等之言。示菩萨律仪戒通三业。复次然菩萨地四波罗夷若者。此文明瑜伽论与文殊问经说相虽异。亦有以菩萨戒摄律仪戒之义。波罗夷是五篇随一。亦律仪故。慈恩基法师释成唯识之意既以如是。信培云何不以大乘实义为慈恩正意耶。又信培评瑜伽与文珠问之相违。以贤首家判教云瑜伽是始教。文珠问为终教。教文更高。信培由来有至不曾得慈恩所立深义处。以天台贤首判教令混交今家。作教文高下之说癖。当知于大乘教文起高下执。是不平等见。非佛法中正见。名邪外道。后学深慎。勿据信培之说。又信培不识贤首家五教判意。猥作妄断。基辨读五教章。贤首有言。谓。始教就法相差别门。终教就体相镕融门。若尔一切教示中作体相镕融之说是即终教。亦作法相差别之言是为始教。非以一经一论全分判为是始是终。既以起信一论判始终顿三教故。是即贤首判教大意。由是应知。信培所断不识贤首。猥作妄判。其罪不轻。今难斥云。瑜伽论中。以声闻七众戒体相镕融。说即菩萨戒。是岂非终教耶。令戒体镕融故。若不尔则一切镕融教门。应非终教。信培云何判瑜伽为唯始教耶。复文珠问经。以菩萨戒法相差别。安立五篇。是岂非始教耶。以戒五篇为差别故。若不尔则一切法相差别教门应非始教。信培云何判文殊问经为唯教耶。成唯识疏中既会同文珠问与瑜伽。令同有五篇。为菩萨律仪戒摄之证。是今家意。尔云可于此经论作高下不平等见耶。大乘教是一味法门。随所被机解了不同为浅深异。信培起一执见。读大乘经论故。随彼情见。但为高下。于教门体非全有高下也。是判信培妄说已。第三述今义者。胜鬘经疏上(十六纸)曰。于别说十大受。由菩萨地有三种戒。谓。律仪等。即此十中分之为三。初有五种。明律仪戒。第二有四种。明饶益有情戒。第三有一种。明摄善法戒。又曰。律仪戒者。断一切恶。菩萨戒内有四重者。亦依此义。文中有二。初有一大受。于性及遮若轻若重根本随顺但悉坚持。第二有四受。唯持其性非遮。唯重非轻。唯根本非随顺也。于中有四。即四波罗夷。四波罗夷。此名他胜处。恶法损己。名他胜法。善法益己。名己胜处。何者为四种。一。若有财法不得法惜。二。不得为名闻等自赞毁他。三。有怨嫌彼此相和。四。不得起大邪见谤无因果。今此文中不依斯次。从后向前说。欲明断恶。邪见最重。所以先明(已上胜鬘疏文)今谓。据此疏所释应知。瑜伽所说根本四生随顺四十三轻。及所余所说一切菩萨自息恶戒。皆是律仪戒摄。为慈恩家正意。既释云性及遮。若轻若重。根本随顺。但悉坚持。为律仪或故。我邦先德由伦记释。于瑜伽所说轻重戒中分为三聚。非今家意。又如前已引。成唯识疏十本举瑜伽四波罗夷。令同文殊问经。立菩萨戒亦律仪戒摄之义。而云其实菩萨戒亦得是律仪戒。是与胜鬘疏同义也。故伦记等释非今家意。我朝睿尊已来。以伦记说混交慈恩。我今陶汰沙中金已。又读本业璎珞经。并考今家。大□经意。彼经说摄律仪戒。所谓十波罗夷(云云)又说菩萨十重有八万四千威仪戒等(云云)此中所说十波罗夷及八万四千威仪轻戒是菩萨戒。非声闻戒。尔今说为摄律仪。故慈恩家所判尤协经意。由是应知。瑜伽四重及四十三轻随顺戒及一切菩萨戒。悉初律仪戒摄。然伽四十文但示二分菩萨形居律仪。但云菩萨所受七众戒。非如实义。随转所说。因问。八万四千威仪戒者如何。答。如本业璎珞经具举示数。略云八万威仪。如梵网经。例如云八万四千法门。略说八万法蕴。如俱舍光记等具明。八万四千数约对治有情心行八万四千。说八万四千法门。一一众生有八四千诸行。如大集经说。今准立八万四千数。计八万四千威仪。十重禁戒。一一各有九禁为方便。一一具十成一百。此有前分一百后分一百。合有三百。置本一百。就前分一百一一皆以九戒为方便成一千。后分一百亦以九戒为方便。复成一千。合本一百成二千一百。已起十禁有二千一百。未起十重有二千一百。合上成四千二百有。约事意乐。方便烦恼究竟之五相。一一有四千二百。合成二万一千。遂就因缘法业之四以配一一。有二万一千。遂合成八万四千。此即护十重禁威仪。故云八万四千威仪。略是八万威仪。梵网经说别有八万威仪品。此土未翻。委细难了故。今以本业会解梵网。令有护十重威仪。即说四十八轻戒。是即十重禁威仪。具明如别处明。
【章】僧众法事(云云)钞曰。此第二所由也。谓。虽依向因等起思所熏种而立无表。作法未竟。事不满故。于种子上用不倍增故。第三羯磨竟已前非得无表时。至第三羯磨竟时。期愿满足。法事具足故。以此时为得无表时也问。别受戒法十僧法事故。应云僧众法事等。于菩萨戒法。唯能授人即证明师。有一人无余人。云何此僧众法事二句。云亦明通受戒所由耶。答。菩萨受戒法以文殊弥勒为羯教二阿阇梨。十方已入大地诸菩萨为同学伴侣。为证明师。虽现前证明师一人。随所奉请。是胜义僧多众故。名僧众法事。问。大乘中有可称僧耶。答。如三宝章说。其他受用自性身等大乘佛宝。变化唯是二乘佛宝。虽地前众。十地菩萨亦得见之。非大乘佛。彼地前众非是大乘僧宝摄故。为彼僧现。是彼佛故。出家外道皆假号僧。为异彼徒。称佛为首。大苾刍僧显佛弟子。外道既称僧。岂大乘众不称僧耶。宝性论第二三宝品。由三乘说三宝。故有菩萨乘僧。自可知耳。问。见文殊弥勒等大乘菩萨。其形相皆是优婆塞。何故以此二大士为首。十方诸菩萨名称僧耶。答。十轮经说。有四种僧。一胜义。二世俗。三哑羯。四无惭愧。谓。佛十地菩萨独觉四果。名胜义僧。若诸有情。带在家相。不剃须发。不服袈娑。虽不得受一切出家别解脱戒。一切羯磨布萨自恣悉皆遮遣。而有圣法得圣果故。前出家圣此在家圣皆胜义僧。有剃须发。被服袈裟。成出家戒。名出俗僧(云云余二往见)由是可知。虽优婆塞形。已入大地圣者故。皆是胜义僧众。故今约菩萨戒法。胜义僧众法事此时具足。又何加焉。显业抄云。僧众者是别受。甚不是也。
【章】虽由前位(云云)钞曰。下通难。难云。既知由表发无表。云何得表时在乞戒时。无表得时在此第三羯磨竟耶。今此通。(云云)
【章】虽或无心(云云)钞曰。此亦通难。难云。得表时在前。得无表时在今此第三羯磨竟。则其间历多念故。应别缘心起云何应云由善表业得善无表。由恶表业得恶无表耶。今文通(云云)通意云。虽第三羯磨竟时得无表故。得表已后。其间或无心。或别缘心起。向所期愿今满足故。不拘无心或别缘起。羯磨竟时于得表业所熏种上。无表防非切用自起。
【章】用倍倍增(云云)钞曰。三十论二本(四十三丁)曰。若新熏种。念念种子体新倍生上立无表(此难陀胜军论师唯新熏义)若本有种体虽不增而功能倍(此护月论师唯本熏义也)若新旧合用。唯取新熏种倍倍生时用增上说不用本有力(本有之力)不及新熏故。初熏种时旧亦生种。今所立无表唯依新熏上立也。然此新熏亦唯用增。而体不增为胜。既无现行。如何种起(已上护法正义。谓。今论戒体约防非用增上假立无表故。本劣故唯取新用)由是知。今用倍倍增者。护法用增义也。
【章】新旧种子若别若总钞曰。断戒意云。上文并举小戒与三聚戒共是得戒之缘故。云若别若总(基辨云。是妄谈也。小戒三聚戒。何故云若总若别耶。若以通别二受云为总别。则今家章疏中不见以通别为总别文恩吼以成唯识说五取蕴相或总或别之文为例。大为是正)得戒缘以彼因等起思为因故。云现行缘因(今云。此释妄谈也。此虽云现行思所熏种之文加入缘因二字。彰为所熏种此现行思为增上亲因二缘。上所言若总若辊之新旧合成种子。即现行缘因思熏行种也(现行缘因)显业钞云。现行缘因等者。唯本有种。护月论师意。今现思为本有种作增上缘。受得戒故。缘字属唯本有义。唯新熏种难陀师义意者。今现思作亲因缘。新熏种子。此种子之上受得戒故。因字属唯新熏师义。护法正义意者。本有种子为增上缘。新熏种子。为亲因缘生现行。此现思所熏种子上得无表。其功用运运增长也。云云。今云。此释缘因言实为允当。然以种现相望释因缘。非此文所用。此文但现种相望释因言也)。
【章】用倍倍增(云云)钞曰。断戒章意云。成唯识说增长位慈恩疏释云倍增。不解文字也。言增长者。戒种功德日夜优长也。非约多少语。然疏主约多少而云倍增。不解之甚(云云)芳决破是。以婆沙百三十二证倍增义。又以大乘弥勒论(义灯所引)又恩吼以环庵为正曰。然大乘慈恩等。思种功用说为无表。而亦以倍增解增长义。岂当论意耶。又诸种子虽与如无假法不同。而亦非如是一切色心别有自体现行之法。一切种是诸现行所熏成气分故。亦名习气。然此无表为种上功用。非取种体。则是因气分。更生功用者也。以将是习气故。如是克穷而论。则无表法者。实是心所气用之分。而假法之极者也。虽彼所防有七支别。而论能防体。全非可算数二三五六百千等以论多寡者也。若依小乘有部。无表是四大所造实色也。既为实色。则虽不可见无对。而论其多寡以为倍增。不亦宜耶。具如婆娑正理。然大乘慈恩等。以倍增解增长义。此不当大乘也(云云)基辨云。吼主所言虽似有理。不知大乘法相建立。今法相大乘示中道理。以外道小乘所立教相即为大乘法相。以唯识所变观故。彼等所谈即为大乘义。今家以婆沙俱舍所言培增以任运实用识变。约似有多少立培增义释增长。不云实有培增故。与小乘不同。又种子是虽熏习气分。于其种子功用立一个法相论。非唯无表。不相应行中。无想灭定二定体。是厌患种子上功用。复八地已上俱生烦恼障种子。以种子用势令变易时长。此等任运变现故。但似有如是任运势用假立名相也。思准可知。
  【章】以随心戒(云云)钞曰。断戒章云。此文写误。应作以随转戒(云云)恩吼中亦云。此文写误。应作不随心戒(云云)别脱是不随心戒故。作不为好欤。基辨详云。作不字。虽有理。如现流本应尔。此体增家。准定道戒随心转戒设救故。现本为好。下虽字唯字写误欤。谓随要期心戒恒相续。如定道戒随心转戒。唯念念中现行熏种。未曾有种似体增故。应非用增是体增者。者言牒彼救难也。
【章】一切用增钞曰。或问云。初得戒无有增义。何云初刹那位一七用增耶。或自作答曰。带可增义故云增耳(云云)我今作答云。未得戒已前。唯种子有防非功能。别不名无表戒。至第三羯磨竟。初念位名无表戒。一七支防非用增长。第三羯磨竟已前。与已后种子虽别无相。防非用名无表戒。七支防用义意倍增。故云一七用增也。
【章】乃至未舍钞曰。续后抄云。初刹那一切支。第二刹那二七支(云云)第三刹那如何。若次第云。增一个七支。第三增三个七支。第四刹那四七支也。若以倍倍言。则应云第三刹那四七支。第四刹那八七支。第五刹那十五个七支耶。答。伦记十四上(六丁)云。谓。从十不善业道种次念增成二十。第三增至四十。乃至无边(云云)。
【章】其别解脱(云云)钞曰。其者指顿悟二类菩萨。谓。或变易已去受戒。或分段时以有漏心受戒已。即证第八地。即身受变易亦通。今家不立别尽别生故。无命终舍。乃至者自初地乃至佛果也。
【章】转成圆满(云云)钞曰。谓。有漏位所受。由无漏增明缘。不由作法。自然舍劣得胜故云转等。亦云自然得戒。
【章】非菩萨戒中律(云云)钞曰。问。十轮经说。若不先学小乘即学大乘。无有此处。又说。无力饮河池。谁能吞大海。是故一切菩萨。皆先学二乘。唯不究竟证小耳(云云)又梵网经说。俗典阿毗昙藏论书记是断佛性障道因缘。如是所说两途。今如何学。答。如瑜伽第四十一说。菩萨于声闻乘别解脱有应等学。无有差别。何以尔。以诸声闻自利为胜。尚不弃舍将护他行。建立遮罪。何况菩萨利他为胜。又说。于别解脱中。为令声闻少事少业小希望住。建立遮罪。制诸声闻。令不造作。于中菩萨与诸声闻不应等学(云云)由是应知。菩萨于声闻乘有应学。有不应学。故圆测曰。不共者除之(云云)十轮经说约应学者。梵网经约不可学者。必勿偏执。问。回心向大之后。为小乘戒。转成大戒耶。答。既云回前心。不回一切。则如何云向大之后。以声闻向大乘戒为菩萨尸罗庄严故。全声闻为菩萨戒但为庄严也。
【章】即名初得或云。此有二义。一云。了相作意静虑初起。故云初得。二云。第一念故云初得。第二念后是成就也。若泛论。上二界十七地各有初得。而初未至一切静虑最初故。别约之也。
【章】能损害(云云)撰曰。问。有漏定有损害种子义耶。答。以有漏观门仅伏现行。但损生果功能。永不生现行。有少分损之义。于其种子无损害之义(云云)今云好。
【章】一言了相(云云)兴正科。已下云总配。以初二作意(了相胜解)总伏上三品欲惑。以第三远离作意总断上三品。故名为总配科也。
【章】色界五地(云云)下约地明对治辨得时。色界五地者。色界初未至及四根本定也。是为见道依地也。见道断惑道故。特拣依此五地也。若次第证者。局依初未至。今兼超越类故云五地。谓。次第证超越一来。超中二果必依未至超越不还。通依未至根本定得入见道故云五地等。
【章】皆断对治。谓。约通依色界初未至四根本故云皆等。此皆见惑断道所依地故。云断对治也。
【章】余色无色(云云)此余有二别。一。若约次第证者。唯依初未至地入见道者。初未至。断对治。初禅已去皆远分对治(云云)二。若约超越证者。通依未至根本定。得入见道者。通依未至四根本。皆断对治。欺科七近分四无色皆远分对治。
【章】长徒义别本作长从。非也。长途者。犹云常途。谓。见道依地大小二乘不同。小乘六地(五地加中间定)大乘除中间定故云依五地。大小共许故云长徒等。
【章】初念名得兴正之门徒。由此文立义云。通别俱以动发胜思。初念为成无表所依故。不问通别。近因初念为得表时(云云)今云。此义妄谈也。谓。小乘戒取乞戒动发之初念以为得表时。又大乘戒取请戒慈愍故。第三周已之初念以为得表时。故初念之言虽是一。意即存别。由是云无表所依。亦应有二之意也。
【章】第二念中(云云)是亦准上有二意。一者约小乘乞戒动发第二念。二者约大乘第三周请戒已第二念。
【章】佛是曾得对法抄云。一切无漏皆未曾得也(云云)菩提院赠僧正云。因果相望时。佛果有未曾得(对法抄之意也)因果相望者。金刚心无间位。舍一切有漏法并劣无漏。解脱道位纯上品无漏现起。是初得故未曾得。又果果相望(今章由之)佛果与佛果。无未曾得。
【章】佛显无萎(云云)此下立理辨佛显无表无舍。枢要曰。由佛无表。虽是曾得非念念新生。以昔发愿制于业思。众生界尽。我愿亦尽。以心无萎歇故戒常有。除佛已外戒皆未曾得。由愿制思不萎歇故。未遇破缘戒常相续。不尔不新起名为舍戒(云云)问。因位舍戒。与佛果无表同异如何。答。因位无表皆未会有得。若遇舍缘。期愿萎歇。曾得表业种不犯间。无表功用。但顺旧住。更不新生。以名舍戒。佛果无表亦曾得。体但顺旧住。更不新生。然昔期愿不萎歇故不名舍戒。故知顺旧边同。不舍异也。
【章】唯在于初自余(云云)此明表业得舍缘。以前文自可解。文云。初念名得。第二念中即名为舍。虽有相续。不名发无表之表(云云)故今文中非无表因者。即是明舍缘也。诠要抄举或说云。问。于表舍相舍缘有何异哉。答。上总明舍相。是以非无表因为缘由。由述表舍缘也(云云)今云。此说甚可玩矣。
【章】非无表因。问。如上已言。第二念言亦有大小乘别。则为无表之因表亦无有二意欤。如何。答。自有二意。若小乘戒无表之因。乞戒动发思初念得表。是即无表之因。第二念已去非无表因之表。又若大乘以请戒慈愍故第二周了初念为得表时。为无表因。此第二念已去为非无表因。故非无表因之言亦有二意也。
【章】谓对比丘(云云)报恩吼中举南山戒疏说曰。南山等依准多论。若无比丘。对白衣沙弥成舍。今章约有比丘之时故。云对比丘(云云)基辨云。出家五众共对比丘作法舍是根本实义。出家五众之戒。初受戒时对比丘而得故。如多论说。约由王命及病缘等急事不得对比丘故。今章由根本实义之说也。
【章】互跪作法(云云)一本作□跪。此为是也。起弃语言者。注戒本曰。佛言。若有比丘。不乐梵行。听舍戒还家。复欲出家。于佛法中修梵行者。应度出家得受大戒(乃至)若言。我舍佛舍法舍僧和尚戒律我受家法等。是名舍戒也(云云)戒疏二上(三十四纸)具明舍法(更考)增一经云。僧伽摩比丘七反降魔。后更受戒得成罗汉。自今舍戒听齐七反。若过非法(寄归传四。二十纸。云。天竺伐撤呵利。七出家。七还俗。大庄严论亦明七反出家)【章】犯根本罪者(云云)论要抄曰。光云。犯根本罪。根本前四重也。非后四重。三乘共门故(云云)基辨云。此释不尔。今明苾刍等五众五缘舍之中第二也。故此根本罪言应云局淫盗杀妄。非三乘共门故唯明前四。
【章】若起上缠犯根本罪。上缠者。加行根本后起三时无惭愧者。根本罪者。瑜伽全文无本字。但云毁犯四种他胜处法。然今章文云根本罪。显业抄中释云。犯根本罪者。后四重也。此文明以后四重名根本罪。而唐本章。前四重名为根本。后四重名随顺(云云)西大之徒执释云。根本罪言有二义。一约三乘共门。二约大乘不共门。初为前四重。次云后四重(云云)今云。此西大义不是也。此瑜伽文后四重义显然。以杀盗淫望摄随顺中故。唐本章亦误也。违文始终故。今谓。此根本罪言是后四重。今章主会意。无简前后。但以重罪令会。显小乘非实义。大乘尽理。故小乘戒亦上缠失。中下不失。
【章】即便舍戒。或云。此有二义。一云别舍义(太贤)随所犯支失戒律仪。二云总括义(章主)上缠犯一戒。余戒随舍故(云云)今云。上缠无惭愧为本故。无惭愧犯余戒亦舍。
【章】见是功德诠要。光云。行恶具是功德。可谓是邪见也。今论文意。非云邪见。但于行恶事思有德有功已(云云)今云。不尔。无惭愧则必邪见起。如唯识论中。
【章】非暂现行即名弃舍。菩萨地全文云。非诸菩萨暂一现行他胜处法。便舍菩萨净戒律仪。如诸苾刍。犯他胜法。即便弃舍别解脱戒(云云)伦记中景师云。此论文说上缠失。中下不失。即破正量部下中上缠随一现前暂一犯时即便舍戒。又言上品缠犯即舍。即破萨婆多三品缠犯皆不舍戒。十轮经中云犯不舍。据中下缠犯。正量部讥萨婆多部云。汝云猛重不舍戒者。增长苾刍犯重因缘。亦汝部中犯重者多。故作此判。萨婆多人语正量部云。汝宗立犯重即舍戒者。令诸犯者于自己身生无戒想。即便数犯。因是广作不善诸业(云云)又云。三藏云。准菩萨地。犯罪舍要上品心犯方失上品心。无惭愧故。此声闻戒中但犯即失。不论上中下心。皆越教故。皆犯性罪故(云云)。
【章】然不共住(云云)此文正会小乘义。令同大乘义。不共住者。旧云。波罗夷。此云不共住。又云极恶又云弃也。就此波罗夷。翻名古今释合有四家。一别者唐三藏说。伦记十上曰。三藏云。梵语正波罗阇以迦。此云他胜处法。若犯此戒者。他所胜(云云)应音广释云。波罗阇以迦。此云他胜。谓。破戒烦恼为他胜于善法。旧云波罗夷。义言无余(伦记曰。声闻戒中若犯四重于现身中。不可悔名无余犯。云云)若犯此戒。永弃清众故。云无余也(云云)俱舍光记(十五)曰。梵云波罗夷。此云他胜。善法名自。恶法名他。若善胜恶法。名为自胜。若恶法胜善。名为他胜。故犯重人名为他胜(云云)太贤古迹曰。波罗夷者。此云他胜处。善自恶他。恶法所胜。故戒持犯所依名处(云云)二者南山事抄中引西方曰。波罗夷者。譬如斩人头不可复起。若犯此法不复成此比丘故也(云云)同戒疏曰。言不共住者。治损名也。四分律曰。云何名不共住。有二共住。同一羯磨。同一说戒。不得于是二事住故名不共住。栖玩记曰。律抄中云。翻波罗夷为不共住。此是错(云云)又曰。大乘中无不共住。大乘无此。治罚罪故(云云)三者萨婆多论二曰。波罗夷者名堕不如意处。如二人共斗。一胜一负。如二人共斗。一胜一负。比丘受戒欲出生死。与四魔共战。若犯此戒则堕岁处(云云)十诵律一亦云。波罗夷名堕不如(云云)四者栖玩记曰。梵波罗夷。此云犯胜处。此是其罪所招之果。即无间狱名他生处。是最劣处。为他所胜。举处皆胜。独立此名(云云)基辨今评云。第一家中以三藏说为根本义。应音尤助本义。光记(并)古迹。虽以旧译梵名。至释义由本义。今家须依此第一家。又第二家中。以斩头喻释。与应音无余义相同。引四分律释不共住。举治损重示无余犯。与斩头意大同。又栖玩中翻云不共住为错。恐示非敌对正翻欤。若为义翻。则全非错。栖玩所言可谓粗释。又言大乘中无不共住无此治罚罪。守千不委瑜伽文故设如是释。菩萨地中出家菩萨仪同声闻。以声闻戒及学处为尸罗庄严故。声闻治罚法即出家菩萨为所学处。故为尽理。虽有瑜伽中说于菩萨犯戒道中无无余犯文。此是示菩萨戒舍而还受。非言用声闻治罚法也。虽菩萨戒。若不还受。则无余犯。无惭愧故。应音释无余犯当此义矣。非大乘中无不共住。伦记释云。菩萨戒中起贪烦恼。或不犯。若利益有情贪。不犯菩萨戒。为自利益。即犯菩萨戒。若嗔烦恼。为自为他。并能犯戒。故云无无余犯(云云)今云。非无无余犯。非非无无余犯故。如守千不可作决定说。又第三家中虽翻名异。以胜负喻示堕负处。即是他胜处法。义全无相违。又第四家中以地狱果释他胜处。虽非如以因释。非无道理。由上来说在应知。章文云。非失戒义者。其实虽非无上缠犯即无余犯之义。且约中下缠犯有还受义。作如是义。纵虽上缠犯忽改悔生惭愧。则转中下缠还受自成。
【章】如多罗树(云云)西域记云。南印度建那补罗国。不远有多罗树林。三十余里。其叶长广。其色光润。诸国书写。莫不采用(云云)应音云。案西域记云。其树形如梭榈。高者七八十尺。果熟则赤。如大石榴。人多食之。东印度界其树最多(云云)吼主曰。具多与多罗树不同。名义集及华严音雷同为一。具多此翻岸形亦非也。此云叶树。其有差别。具见惠琳音义第十(十四纸)又具多有三类。具见酉阳杂俎前集第十八。多罗树西域记十一(十一左)。
【章】四种比丘经云。一者毕竟到道(婆沙六十六云。准陀经中亦作是说。沙门有四。一者胜道沙门。云云。瑜伽二十九。十六纸亦同)二示道(婆沙六十六亦同。瑜伽二十九云说道)三受道(婆伽云命道伽云活道)四污道(婆沙同。伽云坏道)俱舍十五说四种比丘(一名想。二自称。三乞。四破恶。瑜伽亦同)。
【章】俱舍云胜道(云云)本是婆沙六十六之说。神泰释云。佛名善逝。道最胜故(总三乘学无学名胜道)又伽二十九云。学无学名胜道。以无漏道灭见修惑故。
【章】二者示道(伦记中基云。佛在世佛菩萨及声闻众名说道。佛灭后声闻众名云说道。令正法不灭故)。
【章】新云命道(伦记中基云。以道活命名活道。准婆沙如来独觉名胜道。无学声闻名说道。一切有学名为命道。泰云。持戒异生。惠命存活故名活道。婆沙云。诸善法生长圣惠命根。名治非死。故名活道。文瑜伽二十九同)
【章】四者污道(基云。戒为正道根本。今破戒故名坏道。泰云。犯戒异生。犯三学初根本戒。难克惠命。故名坏道。准婆沙。诸犯戒补特伽罗。多行恶法。乃至实非梵行。自称梵行。名为坏道。瑜伽云。诸邪行者名污道。又婆沙六十六云。污道沙门者。谓。莫喝迦苾刍。喜盗他财物等是也。云云。)
【章】犯四重者。(云云)
【章】准观文意(云云)下释经意。此中有二。初寄问释。次正决答。准观文意者。意言准既云焦种。如多罗树等。云一向失戒则应解意。又准但云污道。云一向不失应解意。然俱云不解我意(已下决答)。
【章】大方等陀罗尼经有四卷。北凉法众译。
  【章】就四分律(云云)此文六句。以小乘亦有不舍义。证大乘中下不舍义。小乘犯重不舍。三缠不失。与大乘中下犯不失。义虽稍有异。乍闻犯重不舍。言陈无差故。今举为助证已。诠要抄中云就四分下会同律论。可谓通漫。又续后抄曰。问。四分萨婆多犯重三缠俱不换。何引之会同大乘耶。答。师云。解第二三缠俱失义故引之。又以大乘眼见之时。四分萨婆多等云不失者中品也(云云)故引之同会也(已上续后)今云。此文六句设二释。会十轮经中第一释未文。即证犯重不舍也。何云解第二三缠俱失耶故引之耶。科文杂乱故。续后释可言谬释。或云。四分萨婆多并三缠不失。今对三缠俱失义引之。以证中下不失(云云)今云。此亦科文错乱故不是。又问。何故不举余律。但举四分律耶。答。于四律中。但此四分立犯重不舍义故。今举此律同。萨婆多等五句。示同根本部立。四分律是法藏部摄。自萨婆多部咄化地部。自化地部出法藏中故。今举根本部立不共住非失戒义令同。助大乘义。问。何故举四分律为即证耶。答。根本萨婆多立不共住。非失戒义。先已举了。今但举律。失戒不失戒之论。是律中所判故。听闻抄中。闻。上既会不共住。何再会之耶。答。第二师执不共住即失戒。然四分多论犯重不舍计也。彼既云不共住。即知不共住非失戒义会之也(云云)今云。此亦科文混乱。不可用之说也。
【章】五十三云(云云)续后抄曰。五十三出比丘舍缘。唯云犯重舍。不分别三缠故也。此师任文取意也。若第一师意者。五十三文不分别故尔也。若云实事者。如菩萨。唯上缠应失也(云云)又云。第二师意同太贤意也。谓。菩萨戒应有三品不同。比丘三缠俱应失也(云云)今云。此释实可也。然云同太贤意。未可也。应云。太贤由此义。此章传唐三藏口说之本书故。太贤海外人。少分从三藏而禀人故。本末相乱故。此言未可也。
【章】非诸菩萨(云云)基辨云。古来以章所举二释别释此文。第一师意为短读。第二师意为长读。此疏意。然疏中但虽云长读。不云短读故。必不分长短。但长读二师意自应差别。谓。第二师意。则菩萨上缠失戒。中下不失。苾刍三缠俱失。大小不同。彼此对简。故云非如(云云)又第一师意。则诸菩萨言含出家菩萨。此出家菩萨以苾刍等五众为形居。复含自菩萨眼见苾刍得舍义。是故次所言诸苾刍等言。小乘三缠俱失之苾刍。今所论苾刍戒中下不失之义。菩萨形居苾刍戒。即是自大乘眼见。则苾刍戒悉是中下不失也。简非小乘等所论苾刍戒三品不失义。今云非如也。若作如是解则长读二师意自作差别暂一现行等者。崆峒记曰非一暂行翻上三义。非一翻初数现。暂行翻二(深生爱见是功德)暂即不数但行不爱(云云)此西大相传云大三句义。今云。强立名目用是。却有烦智之忧。末代机根下劣。心不可立无益名目焉。
【章】即便弃舍别解脱戒。问。见今文。于苾刍云别解脱戒。于菩萨戒云净戒律仪。若尔。别解脱戒名。于菩萨戒不唱之欤。如何。答。于菩萨戒亦名波罗提木叉。此翻别解脱。如梵网经说初结菩萨波罗提木叉。亦说有十重波罗提木叉。是菩萨别解脱戒。故于菩萨戒亦应有别解脱之名也。问。答尔。何故此菩萨地中。于菩萨戒名净戒律仪。不云别解脱戒。于声闻地中及菩萨戒中示苾刍戒。必但云别解脱戒耶答。以本业璎珞经说十重检梵网经。此经所说十重禁戒但说菩萨三聚净戒中初摄律仪戒。不说后二聚戒。璎珞经摄众生戒。是所谓慈悲喜舍化。摄善法戒。所谓八万四千法门。摄律仪戒。所谓十波罗夷(云云)而示说受戒作法以十波罗夷。别别为问答受故。是故别解脱。于十重别别受。弃舍解脱恶故。是准声闻乘戒别别说戒相。解脱诸恶故。名菩萨波罗提木叉等也。问。何故本业璎珞经如是说。梵网经亦说菩萨波罗提木叉。不同瑜伽耶。答。本业璎珞经及梵网经。于三聚戒中但说初律仪戒。不说后二聚戒受法。及犯不犯别故。若受后二聚。则必是通受。无别别受义故。于初律仪亦以七众一切别解脱通受得故。三聚戒皆通受。非别别受得故。于瑜伽中不说菩萨别解脱。但说安住净戒律仪也。问。何故瑜伽中。于初律仪中。以一切戒通受得耶。答。如瑜伽说。此菩萨地显示一切菩萨藏中略票广释诸门摄故。具说一切菩萨学道及学道果一切种教。实依处故(云云)是即瑜伽论尽一切菩萨藏说之证。又如本业经。如彼说。我今在此树下。为十四亿人。说住前信想菩萨初受戒法(云云)亦如梵网经。如彼说。至阎浮提菩提树下。为此地上一切众生凡夫痴闇人。说本卢舍那佛心地中。初发心中常所诵一戒光明(云云)由此等说。当知本业梵网二经说。说菩萨戒一分。即三聚净戒中初律仪戒之一分。若理释则此一分即十无尽戒。一切佛大乘戒。故以十波罗夷尽一切菩萨戒。是大乘通理。若教释则本业梵网二经为人各说。故一分教示。又瑜伽菩萨地所说。尽一切菩萨戒之教理故。于初律仪戒尽出家在家二分律仪。为形居故。受戒作法亦通受。非各各别解脱。复示后二聚戒受法。及犯不犯。是必通受。不可别受是故菩萨戒云安住净戒律仪。不云别解。于苾刍戒但名别解脱戒也。

大乘法苑义林章师子吼钞卷二十一(终)

  于时明治二十八年十二月阁笔于京都侨寓日宗末资照善日氤腾写之
大乘法苑义林章师子吼钞卷二十二(表无表章)

南都西京药师寺传法相
大乘沙门释基辨撰


【章】苾刍意乐钞曰。下明苾刍失戒。菩萨不失之由苾刍意乐者。自利意乐广大深远者。说苾刍犯重决定失戒。示有深意趣。何深意趣。谓。若说犯重不失戒。则但犯重者多应失护持志故。以深意趣说决定失戒。为法器故者。法器。谓。上所言道器。法。谓善法保护善意乐。欲证无漏道果。云为法器次章文云恶意乐思损善器故。此是意也菩萨种种皆引摄故者。就利他释。菩萨虽犯重有惭愧心。中下缠犯则许重受。此犯重复无惭愧心强胜。恶意乐增。摄益是等犯人。说今生得重受。引摄者引利益方便。显业抄中云。现自誓令证道果故云广大等也。今云此释由梵网古迹而释。非今章主意。又续后抄云。菩萨种种皆引摄故者。此师意如太贤。菩萨许分受故。慈恩正义同初师故不许菩萨分受也。上云其心广故必须具受。是也。今云。此释非今文所用也。菩萨分受者。本出璎珞经。彼说。以是故有受一分戒。名一分菩萨。乃至二分三分四分十分名具足戒(云云)六波罗蜜经亦同说。璎珞经等说由十波罗夷。说初律仪戒。故立一分受。由别受得故有一分义。瑜伽论意说三聚通受得故。无一分受义。瑜伽总说菩萨戒。璎珞经别准声闻乘说别受故。续后抄意不辨菽麦也。
【章】应速簸扬钞曰。俱舍曰。如是应速驱摈众中实非苾刍称苾刍者。此即合簸扬经文也。问。第一师意。云何会此经文。答。诫犯重作如是说。非谓舍戒也。
  【章】最初未制戒。钞曰。此以犯不犯证失不失也。此师意。犯即失故。即知。最初未制不犯不失也。一制后亦犯亦失也。
【章】痴狂心乱钞曰。问。狂乱恼其异如何。答。江西记曰。身口共狂。此名狂人。身口不狂。是名乱心。身心狂而口不狂。是名痴恼。
  【章】理正钞曰。意云。前师义是大乘正义。而非涅槃不解我意故。为理正。后师义不脱不解我意一边。即同三部计故。
【章】故前解善钞曰。上来所明二师解中。第一师意。章主以为优美。大小二戒俱上缠失戒。中下不失。不同上座及萨婆多立三缠俱失。是即大乘实义。涅槃经意故。以前解为善。第二师意违涅槃经意故为不正。是章主意。又南山意。依准四分不简三缠为不失戒。此亦非大乘意(章主明戒失不以四分同为经部。虽尔。说戒失不四分经部不同。四分是昙无德部。即法藏部。何故以四分为经部若以分通大乘义为经部摄。亦是为成实宗。则大谬错。经部所立无通大乘义。若以名目通为通大乘。则大谬。又大乘任文不取义故。成实论不通大乘。如三论玄义辨)。
【章】一云一形钞曰。此初师解。以论形没二形生一句为一缘舍故。论文总是五缘舍。撰集抄曰。初师一缘舍义。谓。二形生者。必没本一形后生二形。本形没时未舍其戒。后生二形时始舍其戒。故名一缘舍总为五缘舍。
【章】虽知圣人钞曰。下通伏难。由诠要抄意难曰。黄门二形无根等之报。并由见断惑所起业因。而因亡果亦丧之道理必然故。入见既断见惑。云何入圣之位。有见惑所起之恶果(云云已上难意)今文通云。入圣已后虽造业不招果。入见以前毒虫食形。食形之时忽然入见。凡所受戒相续不失。而虫被食悬。形忽堕落。即成无形。由凡作业得此果故。虽然。失形不失戒。名云失戒。则果上戒舍何不行之(云云已上诠要抄中或抄意)。
【章】若先无形钞曰。此下通难。难意云(光胤抄意)谓。受戒时黄门无形二形。俱不得戒。云何无形不失戒耶。以今文会之。
【章】非道器故钞曰。意云。若生得无形者。男女情志不定故。此非道器也。
【章】六缘舍钞曰。第二解意。以论形没二形生一句为二缘舍故。总为六缘舍也。二缘舍者。一。一形没者舍戒。二。二形生者舍戒一形没时等者。谓。一形没成无形时舍戒(第一缘)二形后生等者。是(第二缘)此第二师意云二形生相。与第一师别。第一师云将生二形时必失本形成无形。是为前相成无形已后二形俱新生。又第二师意与是不同。谓。先本一形傍新生一形。今生但一形。本一形上。加今一形。故云二形生。云非先一形没二形新生。先一形在云何第二师立理。意云。论一句中。形没二字。是别明无形舍戒。如何如第一师。以形没二字为二形生舍前相(云云)二形生者。本一形不没在上加新生一形。云何以形没二字为二形生前相。云一缘舍句(云云)故形没二字别缘舍。
【章】然俱非形钞曰。第三遮妨。初师难云。若以此句为二缘舍。何故论中唯列五缘(云云)今文会之俱者二形生也。非者形没也。今以合说会了。其实六缘者。一作法舍。二犯重舍。三形没舍。四二形生舍。五断善根舍。六众同分舍。虽如是有六。今合三四说云五缘无入见谛等者。遮前师证。初师又难云。若尔何故有入见虫食等(云云)今文遮已。初师以入见虫食为大小通义。第二师为唯小乘义云大乘不许。
【章】若尔诸有钞曰。初师难第二师。若如第二师云形没舍者。此难势起故云若尔。先从下死者。唯识论三云。由善恶业。下上身分。冷触渐起(意言。善业者。自身下分冷触渐起。亦恶业者。自身上冷触渐起。今文且约善业云)摄论云。善业从下冷。恶业从上冷。
  【章】若尔此处钞曰。意云。若以形死之由渐命终者立无根舍。人之死生。于此形处以可判之。以不形死则犹判生。以形死故可判人死。但瑜伽文云最末后心方死。谓。今生终极之一念。云最末后心。即第八识忽止任持诸根之功能。去此生往彼生终一念也。若如第二师。则以形处可判死生。若从下死。即过形处。虽有第八。可判命终。形处既死。此瑜伽文如何释哉(云云此诠要所引。或抄及续后抄意)西大寺言。若尔此处下云死处相违难。死位一切下云重舍无用难。分文为二。今云。甚难解故。今但为一个难。死位一切下立理而难。难意不别也。
【章】死位一切钞曰。或抄云。谓。若汝立形没舍或。末后心前成形没舍。身分之宫无有戒体。然后重用命终舍。而何用无有。戒体何舍(云云)诠要。
【章】二形先有钞曰。此下正判成形没不舍义。二形无形相对辨。报恩吼曰。自下通伏难。后师难前师云。六缘不受。第三缘者是男根损害。既不许授。明知渐舍命者。过形即舍。今文通此难(云云)今云。吼主不是。文有虽字或故字。则是伏难非通伏难。此但判成。
  【章】男女烦恼钞曰。对法八说。男女烦恼但现行。不堪亲近承事二众故不别说。又瑜伽五十三说。此扇搋半择迦。若还苾刍众中。便参女过。若还苾刍尼众中。因摩独等便参男过。由不应与二众共居。是故不许此类出家及受具足。又由此二烦恼多故。性烦恼障极覆障故。不能发起如是思择。
【章】故俱舍说钞曰。下引证结成形没不善义。俱舍有新旧两译。然异本章依陈旧译。十三根中入男女随一根。除未知根。今章依唐译论。入未知除男女根也。今引此论文欲彰圣人有无根故也(辨)就此新旧两俱舍意别。古来异解纷乱。决择抄由异本章文同旧俱舍故会曰。前虽互断此下别断。前师为胜。将断先与。会释相违(云云)集玄解此。作前师纵后师文。后师会前所凭俱舍十三根文。无男女者是小乘义。不可依据。乃牒纵之。后引瑜伽而为夺也(云云)光记第三云。旧俱舍不说苦根取男女随一者。译家谬矣。
【章】断善为缘钞曰。明加行善虽非断善舍名断善根由。集解曰。释以加行善心受戒。亦名断善舍之所以也。谓。以断善根之加行心为缘。而舍其加行心所受之戒故。名为断善根舍。非正断善位舍名为断善根舍。又寂补云。然从所善为缘舍故。亦名得名为断善根舍。
【章】然戒通有三钞曰。兴正私文云。上正明加行生得舍时不同。已下但于生得舍时会诸说。今云。无会诸说义不稳。显业抄云。古又付断善根有二师义。初至其戒方失。是一师义也。然戒通有已下文一师义也(云云)诠要云。此说对下问答分别之中二师也(下二解者。初解。谓。与加行善同时而舍。得舍相翻。不违理故。后解云。虽由邪见断加行善。尔时但令戒渐微羸。由未名舍。与生得善同时而舍。随善根尽方名舍。故前解应胜)邪见九品。谓。九品邪见。断九品善根。顺逆对断。初下下品邪见能断上上品善根。乃至上上品邪见能断下下品善根。九品断尽故云九品方断善尽。其戒亦尔者。谓。所依善心即有九品。各能发戒。亦有九品善之心品。是即能等起因。戒之九品所等起果。以因与果品类同故。断善根因。舍律仪果。谓。断下品善舍下品戒。乃至断上品善舍上品戒。故云其戒亦尔。但言断善者。俱舍有二解。一者有余师说。初舍律仪。后断善根。二者如是说者。又律仪次第。随品类舍。今大乘义同后正义。瑜伽等中但断善根。别不云初舍。故斥初有余师义。故云但言断善根。
【章】此说别受钞曰。伽四十菩萨地曰。若诸菩萨虽复转身遍十方界。在在生处不舍菩萨净戒律仪。由是菩萨不舍无上菩提大愿。亦不现行上品缠犯他胜处法。若诸菩萨转受余生。忘失本念。值遇善友。为欲悟寤菩萨戒念。虽数数重受而非新受。亦不新得(云云)今云此是明菩萨戒有犯无舍义。具如璎珞经及瑜伽等论。
【章】五十三说钞曰。集解云。论文说五舍已。即次文也。为明唯说五缘舍。不立正法毁坏隐没舍之所由也。
【章】一起不同分心钞曰。五十三云。若近事男律仪。当知。由起不同分心(云云)今谓。同分者相似义故。不同分者不相似也。□玩曰。有说不相似故名不同分。非也(云云)报恩吼评云。有说近曾受不杀戒。今起杀心。杀与不杀不相似故名不同分心。今云。吼主评实当也。周记中入外道类。亦云不同分。是亦与我法中不相似。是不同分也。又显业抄云虽不别作不持悲。兼所期愿。十日之后不持思故。此摄不同分心也(云云)续后抄云。起不持想。是起不同分心(云云)今云。此亦虽不同分心。滥近住不同分故。局故未尽释近事不同分。以不相似释为是。
【章】无犯重舍钞曰。续后抄云。问。近事何无犯重舍(云云)答。师云。故如圆房。以此难频奉难故和上(云云)言。初诱戒故尔也。师勘诸文。对法抄云。苾刍无分受故。犯一重时。有犯重舍。近事有分受故。无犯重舍(云云)谓。比丘必总受。若犯一重。所余欠不满足故。有犯重舍。在家二众。自本有分受故。若缺一重。无犯重舍也(云云)问。由太贤意。云随所犯支失戒律仪。何无犯重舍。何故今章主意。云近事无犯重舍。何故相违(云云)答。或会云。彼约戒体云失戒。今章主约戒周云无犯也(云云)今云。此答未快。以次引对法意可解之。
【章】答应说成就钞曰。谓。受五戒者。亲近给事比丘比丘故。纵全受分持。得成近事性。故今云成就。
【章】然遮彼性钞曰。集解曰。言性者。范曰。作用性非体性。解曰。如水湿为性。火烧物为性。是皆作用性。近事有承事出家之作用故名为性。
【章】隐显影彰钞曰。释是古来二家别。一者。影略互显。栖玩记所引有说云。近事隐日出舍断善舍。近住显日出舍隐断善舍。是影略互显也。二者影显非影略互显。周记云。由近住中有日出舍隐影断善。近事之中显断善。栖玩记亦同云。不开为隐。近事中有而显之也。合之为影。准近事有名之为彰。此无互义。有说互影是为大迷(云云)报恩吼中评云。周记栖玩为优。有说。有云不允影说略说有观待说。本出婆沙百二十九(十六纸右)今云。此评实当矣。可言互影显。全无略义也。
【章】如先已起钞曰。立实应有四缘理。又可。会次三缘师难。难云。齐法时促。于日夜间何断善根(云云)今文会之。会意云。谓。断善方便在前日。受戒及断说究竟必在同日。问。断善人不一准。如提婆假他日加行。若如无间比丘。见后有现。中有一刹那。邪见究竟。若尔。不必假方便。第二师云何通之(云云)第二师答。此约多分耳。
【章】中下品心钞曰。此中下品心等句有二意。一意云。先起断善方便而犹未断。受戒心起。此受心不得名上品受心。恶心亲杂故。不可必起上品受心故。今以起邪见方便后起受心名中下品心。或云此中下品心处中之业(云云)今云不尔。处中亦得无表故。如上已明。问。上下文亦处处圣教受戒心通三品得三品戒见。今何云中下不得(云云)答。起断善方便。种心恶心交杂故。指此心云中下不得也处处文立三品心。付上品得戒心亦立上中下三品心也。此听闻抄意可云妙解也方发戒故。今云。此故字通上存二所由。若具云。应云中下品心设受不得故。必上品心方发戒故。若上品心受戒。不可即日上品邪见究竟故。
【章】其菩萨戒钞曰。问。上来所明七众戒舍之标牒不置其字。次下所明之票牒亦尔。何故但于此菩萨戒置其字(云云)答。彰菩萨必以七众戒为形居律仪所建立故。明七众戒舍。已承上云其也。又明舍最初科牒云别解脱。虽菩萨戒通通受别受。今且就菩萨戒别脱明舍故。承最初票牒别解脱云其也(此义一往释也。故作次释)其菩萨戒如实义者。其之言发语词。非指上。如上文所示(二十八纸右)其苾刍等其道共戒(同纸左)其不律仪(二十九纸右)其菩萨戒。其不律仪(三十纸右)其意表业。其菩萨戒(三十七纸左)其大方等陀罗尼经。此等皆非指上。发语辞也。
【章】二缘故舍钞曰。本地分明二缘舍。决择分明四缘舍(此是菩萨戒舍)伦记中景云。下五十三明五缘舍苾刍戒。此中何故菩萨无善根断舍一形没二形生舍。解云。菩萨戒从方便善故。断善前方便时已失方便善。即失菩萨戒。不当正断善时方舍故。无断善舍。菩萨本性纯善。恶业轻微故。无二形生舍。犯重善者。即当起上缠犯胜法舍。所学处即当退菩提心愿。他菩萨戒无命终舍。以经生不失故(云云)。
【章】一者弃舍无上正等菩提大愿钞曰。伦(二十上二十六右)曰。景述三藏言。问云。前本地分中明舍菩萨戒但有二缘。一者退菩提心。二者起增上品。今此何故明舍有其四缘。解云。开合为异。此中前二总是退菩提心。于中有其三品。若起上品退菩提心。所谓佛果难祈。众生难度。长时苦行无力能行。从今已往。不复能行求菩提道。起此心不待发言。即便舍戒。即当此中第一缘也。所谓决定发起受相违心。若起中下品心。如前退屈。即复发言。我今舍所学处。尔时便舍。即当此中第二缘也。谓。于有识丈夫前。发弃舍言。此中后二总是起增上烦恼。犯而舍于戒。于中有二。初犯根本四重。二犯随顺四重。前后方便即当此中后二缘(今云。此即明开合不同也)。
【章】一决定发起不同分心钞曰。伦(二十上)泰云。受戒之心名受心发起。相违本受戒心名不同分心。即便舍戒(云云)作体舍意者。章主文也。此约不发言但起弃舍心而云起不同分心。若发言则次第二缘舍。
【章】二于有识别钞曰。同泰云。二心虽未决。于有识别人前发言舍戒。此亦舍戒(云云)发言对者。此章主文。此意云。若不发方则起不同分心。第一缘也。今此第二缘发言。对首为要故。今以上四字释。泰所言云心虽未决。此缘舍示发言为要。故为此释。决定发言不待所谓故。
【章】三总别毁犯钞。伦记泰云。三起轻微烦恼。或总犯四重。或别犯一二。亦得舍(云云)今云。此第三缘不拘起缠。全分少分犯四重为要云。舍也起根本罪。此四字章主文也。谓。此第三缘明不拘起缠不起。犯四重为要立舍缘。云起根本罪也。此是于一支起舍缘。
【章】四若以上品钞曰。同泰云。四起增上总别犯四重烦恼。虽未犯四重而已舍戒(云云)今云。此第四缘不拘犯四重不犯。起总别应犯四重烦恼为第四缘之要为舍。此是于意三支起舍缘。不拘七支也。犯随顺罪。此四字章主释文也。随顺者能随顺义也。四种他胜法为所随顺。增上烦恼为能随顺也。谓。由起能随顺烦恼。自成犯罪。云犯随顺罪也。由是今改论文点云。四若以上品缠。总别毁犯随顺四种他胜处法。(如是读则泰师所释自显然)又今点云。四若基以上品缠匆别毁犯随顺四种他胜处法。今云。此由次下文意。第三缘所言他胜处法之名。他胜处即法。持业释也。又第四缘所言他胜处法之名。他胜处之法。依主释也。
【章】起根本罪(至)犯随顺罪钞曰。此章主释文。就此二句之言。古今异义纷乱。今总摄辨。分为二门。初举异义辨是非。后述今义。初举古今异义。凡有六家。初新罗太贤菩萨戒宗要中云。十重禁中后四重(自赞毁他悭□嗔恚诽谤三宝)此名根本罪。前四重(杀盗淫妄)名随顺罪。随顺三乘罪也。又梵网古迹云。瑜伽立四。如宗要释。若善生经。依在家众唯说前六。以□显故。依善戒经出家菩萨立有八种。即前四后四。以共不共根本重故。此经本业总立十种。以通摄故(云云)次判此是非云。太贤师依准声闻乘苾刍戒。以淫盗杀妄为根本重。所余残等戒为淫盗杀妄之枝末。于此十重亦立本随。且欲彰与小乘戒别。强与瑜伽论说混交。以后四重为根本罪。以前四为随顺。是非梵网经意。梵网所说杀盗淫妄。无随顺二乘义。因缘法业俱为重戒。复以□杀赞叹见作随喜方便杀等(杀一对一草盗。又以快意无慈放心等作简余云)以为重戒。与小乘别故。云十重禁中后四为本前四为随。为大谬释。又西大寺兴正门流。以太贤义为所依据。此说为家珍。大妄谬不可取焉。况梵网经是佛性戒。别别解脱脱也。瑜伽戒本会小乘。令归大乘法门。因位修习菩萨性戒。何得以梵网十重释义解瑜伽根本随顺耶。况复谬释(云云)不是甚矣。学者择而居诸。
  二义寂梵网经疏云。初四性重故名为根本。后六虽非重。而顺性重故名随顺也(云云)判此疏是非云。此亦于十重中分根本随顺。非今所言论意。况复于十重中后六为非重顺重为重名随顺。达经意亦乖论意。都无所取。以此疏释解今章文。如以鹿为马。意趣大异。
三胜庄梵网述记(下本四十五纸)曰。四他胜处法者。十重之中最后四也。后四不共故唯说四重。或可菩萨意业为重(故云根本)故唯说四。随顺他胜处法者。谓。十重中前六种也。如是六种亦共二乘。或可。不定故云随顺。更有余义。今判是非曰。此师释梵网。由瑜伽文缀补所缺。是彼经全分不流此土故。如是遂为释瑜伽七十五四缘舍后二缘。以经十重并解。而复云瑜伽四他胜法者。十重之中最后四也。是虽无违。述所由云后四不共故唯说四重(云云)此不共言意。对次共二乘云随顺云不共。此释不稳。且十重之中。前六共二乘云随顺他胜法之释。亦不稳当。伽论所说随顺他胜处法。何局十重中前六(云云)复立不定与方便两义释随顺名。不定义虽可尔。不明不定所由故未明了。根本随顺之名虽同。与今章释瑜伽意大乖。返必可依用此疏释释此章之助也。
四栖玩记曰。此言四者是菩萨者。即是十重之中后四重也。若声闻者即是前四不同。所以今略言之。菩萨防心以之为胜。声闻防身以之为本。随顺罪者有二解。初云。随者是同类义。如五无间并皆说有同类罪故。如污母罪。是杀父母之同类罪。诸如是等。具如瑜伽。今此亦尔。其四种之中类罪名为随顺。
次解云。即菩萨地且说随顺。如是本四三品(缠犯)皆舍重于随故。随顺既轻。上品方舍(已上栖玩取意)今判是非曰。此中释四言云菩萨者十重之中后四。声是前四。此释云害次释菩声不同所由。是亦可尔。复次释随顺言立二解。其中以同类罪释随顺罪。义虽可尔。同类之言狭。随顺之言广。异类亦随顺义多有故。初释为不尽。次释随顺云本四重三品皆舍故为重。随顺罪中不失。上品失戒故为轻。即菩萨地所说四种他胜法之余为随顺。此次释亦违瑜伽上缠失戒。中下不失说。随顺罪虽有犯无犯。染违犯非染违犯之说。遂不见上品不失之说故。千师私所决罪。犯违犯随意乐成染非染名随顺。此菩萨戒不共余之处如千师。小乘执学人。不可识知处也。
五西大寺兴正门疏义者。显业抄曰。起根本释罪者。自赞毁他等后四重也。如胜鬘述记云。后四重者唯根本非随顺(已上述记)犯随顺者。淫盗杀妄四重也。问。何故前四名随顺(云云)答。以淫盗杀妄为重罪者。随顺声闻故云随顺也(已上显业)又兴正门人诸末抄中。立相摄与不相两途。争成各义。委如彼。恐繁不赘(如报恩吼引释)今判是非曰。显业抄中以自赞毁等四为根本。由胜鬘疏成实为允当。以共声闻义释随顺名。以淫等四为随顺罪。甚为不是。瑜伽中无如是义故。又立相摄不相摄二义中明相摄义。决择分第四缘云前四重。以何为据。唯前四重云第四缘舍(云云)又不相摄中云决择分第三缘根本之言为前四重。第四缘随顺之言为后四重。尤不是正。文既云随顺四他胜处法。何为前四重(云云)虽立二义似巧妙。穿凿却失章主意。
六信培报恩吼曰。此章何者名为四他胜法。章中虽无照判。依准胜鬘疏。指赞毁等以为四种他胜法。是当梵网中后四重。瑜伽论中第四十七十五说自赞毁等四种他胜处法。复说总别毁犯四种他胜处法。前后贯通。以自赞毁等四为他胜法明矣。然瑜伽中唯云四种他胜法。无名根本。至七十五文有随顺言。章主对随顺言。义如根本之名。犹如烦恼有本随别也。又诸释家。唯取前六重可前四以为随顺四他胜处者。尤局矣。论中云随顺。非唯局四六。所顺唯四。能顺广通。今能顺法带所顺四故云随顺四种他胜处法也。若言随顺局四。则论中何不言四种随顺(云云)又章文云犯四重及犯随顺。或云犯四根本及随顺四。下云四他胜处及随顺法。如菩萨戒本中说。又羯磨文中说四他胜处及四十三轻戒等。无四重禁为随顺法之文明。随顺不局四种。古来释家。不寻本原。不视前后之文如何而说饶差却多。学者莫向外烦索矣。今判是非曰。吼主以梵网不释。但由瑜伽文之始终而释。尤为允当。又辨云章主对论随顺言。义如根本名。可言妙释。又云随顺但局四。则何不云四种随顺耶之释。古今不见如是善释。可谓释此文。吼主大尽矣。
第二述今义者。报恩吼主不滥能所辨随顺体明随顺法但非四种。诚今古妙释。然犹未痛快。有隔靴搔痒处故。今如释令明白理。初起根本罪者。四种他胜处法为体。四种戒中随犯一二总犯四种。其犯初念虽不缠起。或总或别。犯此四重。名为犯根本罪。犯已无悔。数数现行。深生爱乐。见是功德。是名上品缠犯。即便舍戒如菩萨地说问。若尔何故今此七十五文。不说上品缠犯之言。答。犯四重罪。弃舍净戒。用软中品。不名为舍。上缠犯时。名为舍戒。本地分中既说随犯一种。况犯一切。不复堪任于现法中。菩萨广大菩提资粮。此即说舍戒相竟故。今不云上品缠犯。但云总或别犯四种他胜处法问。何故此自赞毁他等四种名根本罪耶。答。如大品经及智度论等说。十善戒是菩萨阿罗波罗蜜之根本也。然菩萨十善行以意三业为本。今此四重即意三业。第一自赞毁他。是与慢俱贪心。第二有财悭惜。是与嗔俱贪心。第三怨结嫌忌。即与嗔俱忿恨。第四谤菩萨藏。与痴俱邪见。一切轻重罪业。无不自贪嗔痴意三业起故。贪等三名不善根。是故犯此四重。今名为犯根本罪。次犯随顺罪者。以四重法次所列四十三戒法为随顺法之体。复与菩萨所共声闻乘七众戒。亦此四十三随顺法摄。与菩萨不共声闻乘戒。非此中摄。菩萨地第四十说律仪戒者菩萨所受七众戒。此中菩萨所受言简示唯所共者。又说声闻众不共者不受学。谓。七支性罪一向不共。菩萨为物权行不犯。若因守戒缺利物大行者。亦名为犯。又五篇声闻戒中。三十舍堕中十一有不共者。如伦记辨。是故于四十三随顺戒。了知有违犯无违犯是染非染二犯坚护持。则随应声闻乘七众戒与菩萨所共形居律仪自悉具足。不及别受声闻乘戒也。此等形居律仪名随顺法。学大乘徒。应当了知。若尔何此论文云若以上品缠总别毁犯随顺四种耶。答。四十三戒法立有染违犯及无染犯差别。其差别相如本地分说。由是应知。设虽违犯非染心犯。则名无染犯及非违犯。是不名舍。是故四十三戒法违犯。必以上缠初起犯心。违犯于戒故名有染违犯。是即为舍。故违犯体必在上缠。论示此义云若以上品缠也。伦记中举神泰解云。四起增上总别犯四重烦恼。虽未犯四重而已舍戒(云云)此释应深思察。明违犯体不拘四重犯不犯。但在增上烦恼起位名为舍戒。此中增上言。设虽不犯四重。起烦恼相。有必应犯四重势故名增上。即上品缠。此明有染违犯之相也。问。若尔何故论文云随顺四种等耶。答。此四十三随顺戒法。若有染违犯。后念悔心不起。或总或别。犯四根本重心必俱起。亦犯四根本重或总或别。悔心不起。则四十三染违犯心。随应必俱起如根本惑必八大随惑俱起。故名随顺法。今此论文明染违犯必随四重上缠失戒。云若以上品(乃至)随顺四种他胜法也。此述今义已。
【章】由律仪戒之所摄持钞曰释此论文。古来南都圾二家别。一者西大兴正门流义。二者招提大门六流义。初西大义者。此文中。此三种戒者三聚戒也。由律仪戒等者。律仪戒摄持后二聚也。令其和合者。此自门所立之肝要之证也。彼立防发别体。以初律仪与后二聚。如次配防与发。此别体。今和合。若同防恶。何可云令和合(云云)若有毁律仪戒之律仪。摄前四重。不摄后四重。是即限摄律仪也。次章家云。故犯四重及犯随顺即失成者皆犯律仪。此律仪言。合前四后四重。名为律仪也。所以者何。此文章家说舍缘故。约断恶门判三聚。则三聚俱舍断恶缘。今明皆犯律仪故。此律仪言三聚俱名律仪也。二招是义者。此论文中。总律仪言摄后四重。此两家别。以后四重。三聚戒后二聚摄非初律仪。又以后四重摄。摄初律仪。二义为诤。基辨释云。此两家说。为成立自家一义枉释瑜伽也。非瑜伽实义。今正释曰。今引此论文通难。成二四缘舍。难云。四种他胜处法。及随顺戒。是律仪戒。若犯此四重及随顺法名舍戒。则此二缘四缘之舍中。但舍初律仪不舍后二聚戒耶。今论文通之。此三种戒者。指三聚戒。由律仪戒者。菩萨所受。形居七众律仪。即次前所举四根本重。及随顺法。此云律仪戒。由者第三啭声。明此初律仪为能作具。后二聚为戒。之所摄持者。初律仪戒是能摄持。后二聚所摄持。问。何故以初律仪为能摄持(云云)答。菩萨所受。形居七众律仪。即四根本重。及随顺法。总论其本。菩萨所修十善业道。百行所修律仪故。大品经及智度论说以十善戒为尸罗波罗蜜之根本也。是故十善业道不有犯成。则翻为十不善业道。若十不善心起。不能摄受一切善法故。摄善法戒自弃舍已。弃舍善法。则自他成法衰。若成法衰。则饶益有情戒自弃舍已。故以初律仪戒十善业道。能摄持后二聚。令不舍故今云之所摄持。此即以初律仪为能作具。成后二聚戒之义也。又云。无初律仪戒所摄持。则二分菩萨□不成。由此形居律仪别成二菩萨□性用。此性用即善法戒。此即法盛财盛。无诸有情令法衰财衰。名菩萨性用。即利有情。令其和合者。令者应上由字。彰能作具已其者指三聚戒。和合者能作所作合。三聚俱成戒业。得戒不失义也。若能于此等三句。示三聚和合之相。能于者。此二字第七啭境声。此者初律仪戒。精勤守护者正示为能作具能所和合。境第七声。是六释中持业释故。上能于字。次亦能字。共是境第七声。成即义示三聚能所和合相。护余者明后二聚不失通上。若能已下三句。总意云。若能(作具)于此(初律仪戒)精勤守护处亦(此字即义)能(作具上能字。与此能字同初律仪能作具义。有能必有所故。能所和曾)护余(后二聚云云)此即三聚能所和合不失戒相若此不能等者。此二句翻示舍三聚戒相。亦能所持同时弃舍。此者初律仪戒。不能者云失能作具用。此即舍相。余亦者。后二聚云余。亦言即义。示能所俱时舍。不能者初律仪失用。即时后二聚亦失用。后二聚失用。即初律仪成不善。失能作用。是故若有等下四句。结成三聚净戒俱时弃舍。有毁者有毁犯也。律仪戒者初律仪戒。即菩萨所受形居七众律仪。即四根本重及随顺法。非如西大义云十重中唯前四重一切菩萨律仪者。指示犯初律仪即时三聚净戒弃舍问。三聚戒中。初律仪戒。是应名律仪。后二聚戒何故摄此律仪言(云云)答。以后二聚名律仪否之义。古今有多义。一者净影大乘义章十(三十四纸)云。明其三聚。总别不定。离恶为宗。律仪一戒亦总亦别。余者唯别。统摄三聚为一律仪名之为总故。地持云。一切三聚皆律仪摄。同离恶故。于中分出摄善摄生。余二不摄。还复摄在律仪中。名之为别若就摄善以之为宗。别摄善戒亦总亦别余二唯别。统摄三聚莫不皆善。故名为总。于中别分。余二之外。还复摄在摄善戒中。名之为别。若就化生以之为宗是则摄在戒亦总亦别。余二唯别。菩萨修习三聚行德皆为利物。故名摄生。以之为总。于中别分。余二之外。还复摄在摄生戒中名之为别。当知大乘一切行德。总别相望。类皆同然。三聚戒义。厥趣略尔(已上净影大乘义章)二者瑜伽伦记曰。问。菩萨三聚戒。为俱律仪。亦处中(云云)答此有两解。一云。律仪戒离恶增胜故得名律仪。余二处中又云。俱名律仪。摄善利生并可轨持。故名律仪。三者断戒体章曰。凡戒业无作是约律仪。以后二聚既非律仪别立初聚(云云)四孝报恩吼曰。净影明三聚总别不定。谓。统摄三聚为一律仪故。地持云。一切三聚皆律仪。如何断戒体章中云非律仪(云云)况复由百行所摄而受律仪。瑜伽明文。奚局一偏可谈之乎。今谓。律仪之名非无通塞。如伦记有二解(云云)基辨评此等多义云。初净影三聚义。妙哉远公。实得大乘三聚戒义。旧译人妙协新翻瑜伽始终。诚不可不信用焉。二判伦记二解者。二解之中。初解以后二聚为处中。此处中有二。一单处中如布施等无期限起善。及如欧击等无誓恶。二百行处中此一一有期限。此二处中初唯处中非律仪摄。次百行名处中。即律仪摄。具名处中律仪。瑜伽名百行律仪。故今伦记所言初解之中。后二处中者。约百行处中立义。非单处中。后二聚戒亦作期限。所誓受故。若尔何故以百行名处中(云云)谓。百行十善非苾刍等七众律仪故。为非律仪而亦所誓限法故。名非不律仪。非律仪非不律仪故名处中。后二聚戒亦同。准知。后解约三聚共誓限立义。虽有二解和会同义。且示后二聚名律仪。与初律仪别。分立初解。初律仪是形居。有与声闻共者。后二聚是菩萨不共者。以是为别。三判断戒体章者。环庵任文取义。不味深意。故不识后二聚亦名律仪。瑜伽既说八律仪有清净律仪。此体是何。声闻乘中定道二戒。今大乘中以后二聚为清净律仪。四十一说三聚授戒示已。结成云。如是菩萨所受律仪戒。于余一切所受律仪戒最胜。无上无量无边大功德藏之所随逐(云云)又四十二菩萨地说正受戒者。谓。诸菩提受先所受三种菩萨净戒律仪。即律仪戒摄善法。饶益有情戒。又七十五举三聚戒相已。结成云。如是且说菩萨所受三种律仪略毗奈耶。菩萨于中常应作意思惟修学(云云)如是结成已。次云。是故若有毁律仪戒。名毁一切菩萨律仪(云云)由此等文应知。今所言一切菩萨律仪者。指一切三聚云律仪也。故前章文云律仪是诸戒通名。即此义也。环庵不知有誓限皆名律仪。不知为不知。自可知已。四判报恩吼者。吼主引净影义章。又云。由百行所摄而受律仪。而律仪名非无通塞。此释为是。由上来判应知。三聚戒共名律仪。故今章文云毁一切菩萨律仪者。毁一切三聚净戒也。
【章】故犯四重钞曰。已下章主文故字承上。犯四重者。瑜伽所说四种他胜处法也。及犯随顺者。瑜伽所说四十三戒。此四十三戒摄声闻乘戒与菩提共者而尽。故一切戒悉皆为随顺法也皆犯律仪者。四重及随顺法是初律仪聚故。犯已名犯一切菩萨律仪聚律仪戒者二句通伏难。难云。以犯四重及随顺名犯初律仪聚。则何故前所引论文。说名毁一切菩萨律仪。今释云毁一切菩萨三聚律仪(云云)又云犯初律仪失戒者。但失初律仪戒。不失后二聚戒(云云)通云。初律仪戒者。是三聚戒中是根本故。如玄□云。律仪为本方有后二。若破律仪三戒俱舍(云云)问。何故三聚戒中律仪为本(云云)答。如前所言。菩萨四重及随顺法。以十善为根本。如大品经及智度论。说十善是总相戒。尸罗波罗蜜之根本故。若犯失十善。翻为十恶行。十恶非善法。则犯第二聚。十恶损害自他。招法财二衰故。犯第三聚。若于初律仪无所违犯。则十善业圆满。是即摄善法戒。摄善法故。自他法盛。是名饶益有情。由是云以初律仪是根本也(招提寺传。以此文为不共律仪之证。甚可。西大寺传会之。不立不共律仪。不可也)
【章】其断善根(至)又退菩提钞曰。此为二说。听闻抄云。所望各别故出二说。所诠是一(云云)守千以后解为是。今云。听闻抄为正。
【章】而非新受亦不新得钞曰。谓。戒随转义也。显业抄云。此有二义。一云。章主但许重受。不许重发。故云非等。二云。兴正云章主俱许重受重发。非如无戒者。今新受得故云非新等。撰集抄曰。非无本来无表。前来所有无表流类故。非非等也。伦记曰。第五明净戒。经生亦虽复重受。不名新得(云云)。
  【章】余皆不得钞曰。下明菩萨戒心余。无转生不失义。余者指菩萨戒心之余。续后钞等中。云指声闻戒为余(云云)又决择抄中云。余文之中不许菩萨出家之戒经生不失而无答也。今且答者经生舍者。据别受说。言不舍者。约其同受。上下有此答意(云云)今谓。决择抄意穿矣续后抄局矣。余言简指除菩萨戒心余一切戒心。不得者不得转生不失。心愿狭故者。云非尽未来际之期愿。又可。心愿二字相违释。具言应云心及愿狭故。心狭者约不建立第八识。若无第八识者。转生不失义不成。无根本业道种子为依处故。若建立第八识时。无种子不失义。无上缠犯。无表亦不失。委如成唯识论中说。
【章】设作宽心钞曰。是遮妨也。设言。谓。除菩萨戒心。余心虽无宽心。设为有宽心作论时。以余心宽不得转生不失。其所以者。除菩萨戒心。余执无重习处故。无宽心强势义。是由法执所成戒故。不知缘起理。故应转生不失。心势不成。续后抄等中云。当菩萨别受。设发大心。虽期未来际。白四得戒不得轨则。或抄云。于圆教戒。纵虽白四所发。誓愿因心期未来际。则如菩萨。至未来际(云云)是守一义也。而妙莲不许之。则与此判相应欤(已上诠要)今云。此文约除菩萨戒心余。非云菩萨别受也。
【章】发露(至)法如中缠犯钞曰。此四字此章主文。古来于此二句有异解。一护命解节记曰。本论之中。上缠无发露忏悔法。但云应当更受。不云发露忏悔。章主加之故。幽□中云发露之法如中缠犯者。勘文者误也。(云云)二者续后抄云。师云。章主意。上缠犯可用忏悔也。忏悔已应重受。本论不云发露忏悔。影以重受为要。主受之法必先忏悔。是易了故略之。中下品犯。但用忏悔。不用重受。得还净故。但专说忏悔法。幽□今文意全同。何妄云勘文者误(云云)基辨评曰。以续后抄为是。解节记为妄谬也。今助解曰。夫上品缠犯说数数现行都无惭愧。深生爱乐见是功德。若有此犯已后发露忏悔之心起。非无惭尼。无数现义。不生爱乐。不见功德故。今发露忏悔心起前。初历多念。无惭愧故。虽可名上品缠犯。今初发露忏悔之心起。则为中缠犯。故云发露之法如中缠犯也。自初中缠犯。但用发露法。得还净戒。初上品缠犯。无惭愧心。多念相续。先用如中缠犯发露法忏悔。已后还用重受。还得清净故。本论说上缠犯应当受更。此章及幽□彰无发露忏悔心。重受不成加文云发露忏悔也。问。今此论文所说忏悔法。通三聚净戒用之耶。如何。答。就此问难。中古南京有二净。一者西大传。兴正云。如伦记引景测两师释。唯忏四重四十三戒摄善法戒利有情戒故。摄律仪戒七众戒故。具足之戒六聚别故。随戒忏悔。各随说相。是故摄善饶益忏悔。当随此文恶作所摄。律仪忏悔。依毗奈耶。六聚差别。若不尔者。菩萨苾刍混勤策故。违决择分七十五说故(已上文集)二者招提传。大悲云。通别二受之中。单通受比丘。唯依瑜伽。可作吉罗忏。若通别兼受比丘。依别受门可修篇门忏悔。依通受门可作瑜伽忏也。通受摄律仪俱依本论。应作忏悔等也(已上大悲对圆照律师之答也)又忏悔不同记中。举大悲义云。问。律仪戒相一切恶作菩萨苾刍混同沙弥。何立七众差异(云云)答。若如此难。亦不可有沙弥沙弥尼戒叉摩那三众差别。同立突吉罗罪名字故。摄善摄生。亦不可有别。同立恶作罪故。若言人法有差别。今此亦尔。以人法等应差别。故无混杂义(云云已上忏悔不同记中大悲义)基辨判此二诤云。兴正为不是。大悲为优。云何以西大传为不是(云云)谓。兴正意。以本地分菩萨地说律仪戒谓七众戒。及决择分七十五说初律仪戒毗奈耶聚。如薄伽梵为诸声闻所化有情。略说毗奈耶相。而欲建立彼师所立强为七众差别故。任文取义。或不辨别戒体戒相。今我问兴正答。如汝取声闻乘苾刍等戒分为律仪。则四十一菩萨地中。何故说于中菩萨。与诸声闻不应学。又说菩萨不与声闻共学。何以故。以诸声闻自利为胜不顾利他(云云)又说诸声闻乘中。将护他故。建立遮罪。于此将护他行中。菩萨与诸声闻应等。修学。无有差别。由此等文。伦记中景测二师立不共者共除之义。谓于苾刍戒中。但取与菩萨共者。除不共者。苾刍二百五十戒中。大作减少。若为减少。则不应名具足戒。由是应知。非取声闻乘七众戒全分为初律仪。但取共者为菩萨形居律仪也。非以声闻乘戒为菩萨戒之戒体。是故伦记中弘景律师立形居律仪之名。又云。二分菩萨形居后五众具离诸恶(云云)是即彰但取与菩萨共者为菩提形居律仪。故兴正以菩萨地说律仪戒者七众戒文但任文取义。欲助自所立。而不识于前后文有妨害也。既说菩萨所受七众戒作简别言。菩萨所受者但是取共者。又何以声闻戒全分为菩萨律仪中摄(云云)又七十五说如薄伽为诸声闻略说毗奈耶相。此中相言影非取声闻乘戒体。伦记中弘景律师释此文。云多分是同说即是七众戒。其实要期时节有异。即心非心戒体亦异。又四十二说尸罗庄严云。尸罗庄严如声闻地。应知其相(云云)由此等文。应知。但取声闻戒相与菩萨共者。为萨萨形居仪相。故今云尸罗庄严。但取戒相非取戒体。故以相言令知其别。兴正云。何不论如是差别。浪为庄严自所立。以声闻戒为菩萨戒耶再兴七众仪相。令人生信。虽其功不少。于蔽隐大乘菩萨戒实义。其罪不轻后学择而居焉。由上来仪论。应知。兴正立忏悔法。云律仪戒七众戒故具足之戒。六聚别故随戒忏悔。各随说相。是亦自募彼所立之执作如是妄说。既以通受羯磨成菩萨戒体。忏悔法何求余说。故亦但以瑜伽所说忏悔法不为事究竟。求余事耶。遂彼举妨。云菩萨苾刍混勤策。既以通受一羯磨文。随心以作二分菩萨形居律仪差别。云何于是以一人忏悔法。出家五众。形居差别。随心不得(云云)又瑜伽论中。既说如苾刍发露悔灭恶作罪法。是即用声闻乘突吉罪忏悔法。故说又此菩萨一切违犯。当知皆是恶作所摄(云云)基辨谨案。四重既说他胜处法。是即波罗夷。又次所说四十三戒。说随顺他胜处法。若尔随顺波罗夷也。此是以上品缠违犯已后。一向无惭愧。无改悔心者。四重及四十三戒悉是波罗夷。若亦犯已。生惭愧心。发露者。中下二犯。是悉恶作罪摄。若犯已多念相续。都无惭愧。是故不发露则上品缠故波罗夷罪。若发露时一切恶作罪也。苾刍勤策差别。但是形居威仪差别。于菩萨戒之体无有差别。何别□忏悔法作差别(云云)又说。于菩萨犯戒道中无无余犯。是故与声闻一切为不共。如兴正。以声闻乘不可混交也。次招提传意。大准瑜伽论说及景师等意。为是正也。问。四重及四十三戒不发露。则名波罗夷。生惭愧已名恶作罪。若尔无应决定名此重此轻戒。何故四十二说难行戒。云乃至命终。于所受戒无有误失。尚不犯轻。何况犯重(云云)答。此中犯重者上品缠犯。谓。四重及四十三戒。犯已无惭愧。皆是上品失戒名重罪。若生惭愧心。是中下缠犯。皆悉名轻罪。上缠犯应历多念生惭愧。已发露忏悔。应更受也。犯已后念生惭悔。发露忏悔还净。是为差别也。

已下菩萨戒忏悔法
初请忏主

大德。一心念我。我菩萨某甲。今请大德。为恶作忏悔主。愿大德。为我作恶。作忏悔主。慈愍故(三请)。
正忏悔(上中缠犯对三人已上法。若下品缠犯时。对一人除诸言)
诸大德。一心念。我菩萨某甲。违越菩萨毗奈耶法。为欲贪求利养恭敬。自赞毁他。(余三重准之)犯恶作罪。今向诸大德发露忏悔。不敢覆藏。愿诸大德忆我(一说)忏主答云。自责汝心生厌离忏者答云尔。

又自誓心念法

我菩萨某甲。违越菩萨毗奈耶法。为欲贪求利养恭。或时逢缘生惭愧心。欲发露。此作法用中品忏悔法。而后应更受也。敬自赞毁他(余三重随顺罪相同)犯恶作罪。我当决定防护。当来终不重犯。(三说)
此忏悔法。准声闻乘苾刍戒突吉罗忏。而示作法。然西大招提二徒云我比丘某甲。今云我菩萨某甲。彼以比丘名为珍重故。今以菩萨称名为大乘规摸故改之。彼呼我比丘某甲。欲为七众别故。兴正自云苾刍勤策混合。今以此作令通二分菩萨故。改云我菩萨。已说菩萨戒无无余犯故。纵犯一戒。余戒圆满故。应称菩萨。大抵苾刍名。白四羯磨受戒大众僧。默然听许故。能日人唱云受具足戒竟。是故由众许始称苾刍之理。不可自唱云比丘。尔兴正律法再兴。始无应听许比丘僧。彼自誓称比丘。不应道理。故今更云我菩萨已。
【章】无形二形钞曰。下菩萨戒舍下。第六示无无形二形舍。不遮受戒等者。梵网经中说无根二根薰门奴婢畜生变化人。但解法师语。尽受得戒。皆名第一清净者。又说作七逆现身不得戒。瑜伽论中不说七遮。胜庄梵网疏(上本)释云。瑜伽论中不说七遮者。作忏悔亦得戒故。非如声闻犯边罪已更不能受。此经中据不忏悔者。说作七逆现身不得戒。论中据忏悔亦有受义故略不说(云云)此亦如是。经中示菩萨不共戒。说但解法师语等。论中说声闻戒为尸罗庄严。取利他行边与菩萨共者。为律仪戒故。若约将所他。及生他诽谤边。缺菩萨所应作非利行。则准声闻乘。遮薰门等为不授戒。若授以有利益。则不简无根二根一切。悉以为受戒人。具如犍度中说法施施不施。故别不论。今章文约菩萨摄受利广大心与声闻别。但云不遮受戒。约如实义说无无形二形舍。
【章】准此等理钞曰。下菩萨戒舍中。第七结成菩萨戒不共理。承上来说云准此等理。菩萨戒中等者。简声闻中苾刍等戒。云菩萨戒中。何故用此简言。谓。菩萨戒中。虽取声闻苾刍等戒为形居律仪。不取全分。但取利行边共者。为形居律仪。是菩萨初律仪戒。若以通受羯磨受三聚净戒。以心誓尽未来际取苾刍共者为形居。此菩萨戒中。苾刍律仪勤策近事等亦复尔。今等言摄勤策等。所誓以心彼彼为别。虽然。皆悉尽未来际誓故。云命终二形日出等时皆不舍也。撰集抄曰。单通受七众别。章主释。此文分明也(云云)今云。此是招提传也。此释亦以通受羯磨成苾刍等之义故云通受七众别。不稳当也。彼不知但取共名者故作是说。心宽漫故者。示不舍由。心者期心广也。别受不得者。明声闻乘苾刍戒等不得命终二形日出等等时不舍。
【章】静虑律仪钞曰。别解脱舍缘中。第三明定共戒舍缘。起异分心者。显业抄曰。异分心者。通三性心也。发得初禅定者。出定之位通三性心故。虽出定非退定。未退定间。散心位唯发初禅烦恼。不起欲界烦恼也。二禅已上亦以同之。故唯识论云。要得彼地根本定者。彼地烦恼容现前故(云云)今云。此释为不是。云虽出定非退定。未稳。若出定应名退定。唯识论中说得根本定者。彼地烦恼容现前者。前念后念相续间。有覆无记心间杂而起。其实虽出定。念念刹那。前后间杂故。不名出定也。滥次不行舍故非出定也。若云退定。滥次失用舍也。
  【章】易地舍钞曰。显业钞。但就若生之类而论。云生上下地时故。又续后抄。就若生若定二类而释。问。若定何云生耶。答。师云。虽若定。出此界系定入彼思系定云生也(已上续后)若生必散心。散心生散心死故。今云。易界地言虽通若生若定。今但约若生而论故。云生上下地也。
【章】慧解脱钞曰。俱舍二十五曰。诸阿罗汉得灭定者。名俱解脱。由慧定力解脱烦恼。解脱障故。所余未得灭尽定者。名慧解脱。但由慧力。于烦恼障得解脱故(云云)又说有补特伽罗。已能证得诸漏永尽。于八解脱未能身证具足安住。是名慧解脱补特伽罗。又贤圣章曰。此义意说。障有二种。一烦恼障。能障圣慧不得应果。二事障。就胜而说。唯异熟生喜乐舍受有下劣性。于上等至不肯进求。所知障摄此人唯能断初障故。慧转得脱慧谓简择。此离缚故。即名解脱。慧所有缚脱名慧解脱。(云云)
【章】及身证者钞曰。俱舍二十四曰。有灭定得名得灭定即不还者。若于身中有灭定得转名身证。谓。不还者由身证得似涅槃法故名身证。如何说彼但名身证。以心无故。依身生故。理实应言。彼从灭定起得先未得。有识身寂静。便作是思。此灭尽定最为寂静。极似涅槃。如是证得身之寂静故名身证(云云)又说。有补特伽罗。于八解脱顺逆入出。身作证多安住。而未能得诸漏永尽。是名身证补特伽罗(云云)又贤圣章曰。此论意说。信解见至。二种圣人至不还果。身中证得灭尽定。故转名身证。此但转名而不转体。理说应云身证灭定。由得灭定。得灭定者。必具前七故。瑜伽说得八解脱。所以者何。前七解脱共异生故。异生唯得前七解脱。不名身证。灭定无心。唯身证得似涅槃法。由身证得身证名(云云)。
【章】退现法乐住钞曰。显扬论曰。唯诸静虑是现法乐住性。具有身心二种安故。非无色定。无身安故(云云)俱舍二十八颂曰。为得现法乐修诸善意等。论释曰。善言通摄净及无漏。修诸善意得住现法乐(云云)诠要曰。退现法乐住者。是色界定也。通漏无漏。是退有漏定。非退无漏定。问。尔何为无漏律仪舍缘(云云)答。退有漏现法乐住者。必应无八无漏定。故以有漏显无漏也(云云)今云。虽退有漏定显无漏。有漏定不退时无漏心不现故。此释不稳。既说通漏无漏有现法乐住。有漏心生退无漏定。名退无漏现法乐住故是道共戒舍缘也。
【章】灭尽定等钞曰。又寂广章意。以住言冠灭尽定之首取义退言但置现法乐三字之首。可读退现法乐及住灭尽定等也意谓。以住灭定为舍戒缘。以道共戒是随心转故此定是无心故。又今现行章不尔。以退灭定为舍戒缘。以退言令及灭尽定。或钞意。此现行章恐有脱落欤(云云)今云。广章所言不稳。诸论之中虽云现法乐住。余处文无但云现法乐住处故。住言非冠灭尽定之首。而退言但令冠现法乐住为稳。灭尽定等言通次生下地等言。有境第七能善别声。于灭尽定等。意等言通摄余地无漏定。如诠要抄云。问。慧解脱圣者。云何生下地(云云)答此有二义。一云。慧解脱圣者。所作已辨。不受后有故。无生下地之理。今生下地者。指身证不还也。身证不灭退灭定已去。有生下地之理故。二云。今此二种圣者。依身在下地。非云生下地。依下地心生无漏定故无所妨。光抄中云。兴正由第二义。今谓。第二义为是。从灭尽定出生余地无漏定。是云灭尽定等生下地等时也。问。何故生余地无漏定。云暂无舍(云云)答。生余地心时。必先生有漏心[奶先无漏。次念生余地无漏定故。故云暂无舍。问。灭尽定无心定。何故退灭尽定。为道共无表舍。道共戒是随心转故。灭定中有道共无表。义应不成。如何。答古来有二义。一云。别抄云。二无心定不立无表。定戒随心。彼无心故。二云亦立无表。方便后起亦许有心故立无表(云云)今云。第一义一往说。广章从之。第二义虽似尽理未痛快(基辨私义云)凡立定道二无表。有漏善定中。约有防非用立定共无表。无漏定中约有防非用立道共无表。然名随心转。异心生必止防非用。由是名随心。此心言必不指但有心。有心定无表随有心之定心转。无心定无表随无心之定心而转故。随无心定转无表故。灭定中防非用亦名随心。灭尽定中无防非用则止。不简有无心。假尔住定心。必有防非用。非如别解脱戒虽异心起。云无表而防非用转故。名不随心转。灭定中异心起时。必防非用不转故。是亦随心转。由是古来所论。不辨所诠。悉皆妄论。智者勿取焉。
【章】非退圣果钞曰。此简小乘义彰大乘义。贤圣章曰。言退者退有二义。小乘之中退失于果。名之为退。大乘之中退失禅定现法乐住。名之为退(云云)显业及撰集抄曰。彼小乘中。于初果者永无退之。二三四果。且有退之。然此生还得彼果。必不经生(云云)今云。此说未尽。按宗轮论。大众部预流果有退。应果无退。经部预流应果俱不退。有部预流无退。应果有退。二抄所释且但举有部说。又撰集抄曰。大乘意谓。既断见修二惑种子。从无漏种方生现行。二惑已断种子。何生现行。故不退果但退定也。(云云)
【章】现观位钞曰。成唯识疏九末曰。现者现前。明了现前观此现境故名现观。有六现观。一思现观。谓。最上品喜受相应果所成惠心为体。二信现观。谓。缘三宝世出世间决定净信。此净信助慧现观诸法。令不退转。立现观名。三戒现观。谓。无漏戒(此道共戒)除破戒垢。令无漏观增明。亦名现观。四现观智谛现观。谓。一切种智缘非安立。根本后得无分别智。名现观智谛现观。五现观边智谛现观。谓。现观智谛现观后。诸缘安立世(出观有漏)出世智。六究竟现观。谓。尽智等究竟位智(究竟位中所有十智皆是无漏云云已上取意)瑜伽三十四及略纂。虽有释。但就见道释故未尽理释。
【章】一切有学钞曰听闻抄曰。一切有学者。预流练根。转钝得利预流。并证一来。不证不还。以练根力越界难断障故。下品征细惑难断也。一来练根得利一来。并证不还。不证罗汉。所以如前不还练根得利不还。不得罗汉。所以如前二难断故(云云)有学练根之相。既以如是。今以练根立舍。谓。转钝预流得利预流故。亦舍钝预流所得劣戒。得利预流所得胜戒。故名纯根舍。是永舍非暂舍也。
【章】及无学五钞曰。无学阿罗汉有六种姓。今除第六不动罗流取余五也。一退法。二思法。三护法。四住不动。五堪达。具如显扬论(十二纸右)报恩吼引。然显扬论意。五之中前四(退思诸安住法)不能练根。但第五堪达云能练根。不又对法论中。退思护三不说练不练。但住不动说不练根。今此章所明。与五十七文五性练根大相违。如何会之(云云)答。文集会云。显扬论说前四种不练根者。退法等是钝根故。以练根力不得至第六不动法。故说为不练。第五堪达。以练根力能至不动法。故云练根也。又五十七说皆练根者。前四种姓虽不能。至第六不动法。退法练得思法。乃至住不动练得堪远边。今云练根也又对法论出入显扬伽文。应料简知。意云。对法意。但住不动不练。余皆练根。谓。退法练成思法。思法练成护法。护法练成住不动。住不动虽练不得堪达。此安住法人安住。辄不改性故云住不动不练也。堪达练成不动法。问。堪达人练。必应至不动法(云云)答。本性堪达必应至第六。前四种性练得堪达。至不至不定也(已上文集取意)又文集引贤圣章。前四种姓约意乐别说。可见贤圣章也。
【章】一来练根钞曰。此五十七文。非引全文。此意引之。彼全文云。问。若预流者修练根时既得练根。亦证一来果(云云)答。证。问。亦证不还果(云云)答。不证。对治难得故。所应得义极广大故。问。若不还者。修练根时。毁得练根。亦进离欲(云云)答。进。问。亦证阿罗汉果(云云)答。不证。由前因故。转根已后一切皆证。今此全文。就预流不证不还说。二所由。云对治难得等。又此章文就一来练根不证不还云对治难得等。由是南京律徒。讲此章文设三义释。一云。一来练根四字恐衍文欤。一来练根得不还故。今章云一来不证。恐难意得(乃至)对治难得下明预流不得不还由(云云光钞意也)二云。或言。一来练根实不得不还。越界难得故。如不还练根不得无学。又五十七不说一来练根得不还故。预流练根不得不还。自可知已(云云)三曰。意云。练根证果必依要期。若无期证果。但得利一来。准此以知。一来练根亦得不还(云云撰集钞)基辨谨按伦记诸家说。有练根与转根别。转根必证次果。练根分齐未利根故。不能证果。五十七论文说转根已后一切皆证。伦释云。谓。转得利根已。若断色惑。及证罗流。一切皆得。或可。预流得等转根已。断惑证果。一切皆得。非独不还(云云)然但预流练根亦证一来果者。泰师等云。初果欲转根时。作意求利根。复求一来果。其所以者。能断欲六品惑得一来果。又预流练根不证不还者。泰景等云。初果练根。何故不得不还果。即由二因。一离欲界时。是三障中障碍处难对治故。名治难得。二所得道果定等功德广大故(云云)又一来练根不证不还者。备云。即有二因故(云云论所说二因也)又论不说一来转根得不还者。泰景等云。以度欲界是难处故。不必得果。又不还练根。亦进离欲不证应果者。伦释云。谓。练根时作意求进。断色惑故不证应果者。出界难故。起作事多故(云云)由此等释应知章主意。预流练根不证不还。本论虽说。今云一来练根不得不还对治难得等。以自彰显。一来尚不得。何况预流。虽本论不说不来不得。章主得文外理。以作此释。由泰景意。云一来转根。尚欲界难度故。不能必定得果。何况练根分齐。得证不还(云云)由是南京律徒所辨义。及撰集约要期之说大妄谈也。第二或人说稍近正义。
【章】预流练根钞曰。撰曰。此有二义。一云。但求转根而修练根。因得一来。谓。预流人练根。但欲转钝得利。断根障时。兼断果障。谓。断欲界九品修惑中前六品故得一来。二云。兼期转根证果练根也。今云。虽立二义。意味相同。初义为正。期转根证果练根。即求转根也。转根应果转故。若不尔。五违瑜伽说。
【章】对治难得钞曰。撰曰。证人有二。一约次第证人。谓。于三界见惑及欲界九品修惑中。既断前六品已得一来果。然下三品微细惑。越界系故。以练根力同时难断故。必断尽欲界九品修惑已。得不还果故。云对治难得。二约超越证人(超初二果得第三果)谓。见道已前。依有漏定。以六行智。伏三界见惑。及欲界九品修惑者。入见道时。断以前所伏惑。得第三果。今由初次第证。云不得不还土。今云。练根约次第证不待言。尔对治难断事离欲界惑时。根果事三障难断故。撰释此意不明故为不是。
【章】故除得果钞曰。此二句明得果舍外立练根舍。俱舍宝疏十五(十六丁)举俱舍正理二师争。正理师立得果舍与练根舍无别。俱舍师设救而斥。五事论云。问。无漏律仪何缘故得。何缘故舍。答。与道俱得。无全舍者。若随分舍。则由三缘。一由退故。二由得果故。三由练根故(云云)俱舍师救云。论主别说得果练根二种舍者。若得果舍。据同类舍。如从预流至一来果。若是钝根。舍前钝道。得果钝道。若是利根。舍前利道。得果利道。若练根舍。据异类舍。如舍钝道得利道故。虽练根位必亦得果。非同类舍不名得果。论主别说练根舍者。意在于此。如五事论。亦立三种(云云)由是解今章文。则故言承上除得果者除得果舍。谓。如练根从预流至一来。若钝根舍前钝根劣戒得后果钝根劣戒。利根亦准知。此是虽练根舍前得果故亦应。名练根舍。小乘论中多名得果舍间。钝钝相望。利利相望。同类舍非得果时。则无此舍义。故由上所引对法论文。约胜劣异类相望舍说时果舍。若由实义论。则得果舍亦是练根舍。非练根则不可得果故然非得果时无得果舍。若今所言练根舍。虽非得果时。念念前后相望。舍前劣得后胜。及舍前劣后劣。亦练根念念相舍处。立练根舍。小乘之中。以同类舍为得果舍。为练根舍。今大乘之中。由唯异类唯有得果义。立得果舍。不论同类异类非得果。有前后相舍义。立练根舍也。亦有练根等者。亦言亦上所立得果练根舍。有练根者。此练根虽不得果。有舍钝得利。念念舍劣道共戒义。此是约异类舍故云亦有练根等。亦非得果时。同类前后相望。舍前得后。是名练根舍也。
【章】下之三舍钞曰。此二句合上。约种子现行辨舍。无漏戒五缘舍中初二之舍。但约现行不成而立。三四五之三舍。云下之三舍。谓。得果练根二舍种子上无漏现行永不成就为舍。此种子用不成就。此有转灭转齐义。共是名舍。舍劣得胜故。又第五入无余种子现行。共体不成就为舍。
【章】虽知四缘钞曰。下合释定道二戒。结归一缘舍。谓。起异心等者。异心。谓。定道二心。改转其品位而异本位名异心也。故于诸缘等者。显业钞曰。止息失用等出定位即舍也。如得果舍练根舍。前方便位舍之。谓。初果者欲得第二果之时。一来向之位即舍之。不待一来果之时。远望云得果舍也。又向果相望。舍向至果。其位即舍。不可云前方便舍也(云云)今云。如暂无舍云舍。是暂无之前不舍。无暂无义。暂无言在舍已处。舍是名无前方便其实异心起位。是无体能舍名舍。异心起处云退现法乐。或退灭定。所舍名异心起。能舍方便时。名能舍体。唯一异心起也。得果练根入无余亦皆异心起。能舍前念方便时名所舍体也。由此义可识。或可言。得果故舍。练根故舍。入无余故舍。是皆由异心起所由。别立四缘五缘。其实唯一异心起云舍也。
【章】虽无正文由四缘舍钞曰。此意云。大乘教中虽无正文。准小乘所言。以道理由大乘义立四缘舍。小乘教中婆沙百十七说不律仪戒四缘舍。一受戒舍(彼云受别解脱律仪)二得定舍(彼云得意律仪)三二形生舍(今章不立之)四命尽舍(彼云舍众同分)无今章誓愿舍。俱舍论中立三缘舍。婆沙四缘中无得定舍。
【章】若心势舍(至)还复相续钞曰婆沙论曰。问住不律仪者。受八斋戒时。舍不律仪得律仪。至明旦时。舍律仪还得不律仪(云云)答。健驮罗国诸论师言。住不律仪者。受八戒斋时。舍不律是律仪。至明旦时。舍律仪还得不律仪。得律仪故不律仪断。舍律仪故不律仪续。又迦湿弥罗国诸大论师咸作是说。住不律仪者。受八斋时。舍不律仪是律仪。至明旦时。舍律仪不得不律仪。得律仪故舍不律仪。分斋极故亦舍律仪。是故尔时名非律仪非不律仪。若彼有情尽众同分不复作者。不得不律仪。若复作者还得不律仪(云云)俱舍第十五亦举此二说。初举健驮罗国义。次举迦湿弥罗国义。问。此二因义是非如何。答。顺正理论。以健驮罗国为正义。宝疏云前师非正义。后师正义光记云。彼论虽无评家。且以后师为正。又显业抄中。亦云以后师为正顺异本章故。彼文云。二受戒舍随是何戒永舍誓舍。若暂受戒。体持还得。顺意思业故。后虽未作。即成不律仪(云云)问。何故今章不用迦湿弥罗。用健陀罗国义(云云)答。谨按不律仪舍相。不律得受近住戒有二心别。一者虽未誓愿舍不律仪业。心厌不律仪业。时时虽厌心起。由活命因缘。未决定舍。然由时时厌心起缘。遂欲一日夜受近住戒心起。此心决定。一日夜受近住戒。至明旦时。虽近住律仪舍。其后于不律仪业厌心起故。与初要期不律仪时自心相违。为容容心故。近住律仪舍故。是非律仪。以容容心所作不律仪故。非不律仪。是故名非仪非不律仪。迦湿弥罗国诸论师等。由此义作论。光宝等师由是为正义也。二者虽于不律仪厌心不起。由昔习善缘力。欲受一日夜近住戒心起遂受。至明旦时。一日夜要期心势尽故还本。不律仪无表。于恶思根本业道种子上相续。名不律仪。健陀罗国诸论师等。由是立义。今章主亦由此义。迦湿弥罗义滥永舍义。今明暂舍文故同健陀罗师也。故二师各有理。漫勿是非。
【章】三得定舍。钞曰。南京律徒。生疑立得定舍。不审。得定时必依戒生定。云何受戒舍外。立得定舍(云云)答。是古来律徒立二义。一云。十善受戒弱故。不律仪无表不舍。仍此时立得定舍也。二云。近住有分受故。且杀生无表。以受戒舍时。偷盗无表。以得定舍也。(已上光抄)又显业抄云。问。定必依戒。尔者定前方便。受戒之位。即应舍不律仪。是第二缘受戒舍。何故别有得定舍(云云)答。古来通此难云。依世十善戒应得定。受戒舍者七众别解脱也。七众戒强胜故。即舍不律仪。十善弱故。得戒之位不舍不律仪。得定之时舍(云云)又难云。此事难思。善生经中。善恶二戒互受互舍(云云)何得十善戒者。不 舍不律仪(云云)又如不得舍不律仪。劣弱十善岂成定依哉。若尔如何可决定之(云云)答。由千师应决之也。千师答云。修总报思。不必恒与戒思相应但要有戒。远依亦得。如先受戒期满。却成不律仪者如此修定。依先戒故。舍后不律。故须此缘。又戒有分。亦可为依(文)又撰集抄曰。今虽不持戒。远假前戒。即得定也。如昨日受日夜戒。今日日出即舍。不律仪续生。而未作杀生等事业。即日得定故。受戒舍外立得定舍。(云云)
基辨决判云。南京律徒所论。及千师所答。如幼儿戏言。无一所取。今谓以受戒立不律故舍缘。由要期心相违云舍。不律仪者。要期寿形寿以杀生为活命。今虽不期满忽生别要期。受别解脱尽形寿不杀生戒。此时先要期所违害由此相违。于不律仪立受戒舍。又立得定舍。虽非要期违。第六违识与思相应起。其心性虽善相续故。先所相续唯恶心性。一向不现行。是由心性相违。舍不律仪故。立得定舍。由十善戒力得得定果。前世十善戒业种子熏在第八识此业种今世第八识相分。四分合识体。即可爱人天异热果体故。总云。自别报业种现得定果。亦现不律仪业果。若恶别报业重。则得可爱人间异热果。即时别报受不律仪家。已恶思相续。虽然亦别有熏别报善业种故。虽生在不律仪家。由善增上缘力善定心现行。得定别报相续。此时现行心性。于一第六意识上。无异性并起。故不律仪心遂成舍。此云得定舍也。由是应知。南京律徒。及千师所言。无益之妄谈也。学者勿信用也。
【章】如不服药钞曰。光抄曰。唯有誓愿。未服受戒对治之药。难有除舍不律仪舍(云云此初师意)正义意。誓愿舍不律仪思故成舍缘也。
【章】如舍律仪钞曰。撰集曰。如彼律仪受不同分心。虽未受不律仪而为舍缘。此不律仪亦不以可尔。何待受戒。不持心起即舍。不律仪厌心起即舍。
【章】依俱舍论钞曰。论文曰。处中无表舍复云何。颂曰。舍中由受势作事大选根断(云云)。
  【章】由净信烦恼钞曰。净信势力断坏者。明善处中舍。如有人起净信行布施。其净信势力断坏必舍。或如自初限一七日行布施。其期限过。势力断坏。必坏。此云善处中限势断坏。烦恼势力断坏者。明恶处中断坏。如有人起忿心。打掷人头。其忿烦恼势力断坏必舍。或如有人一日间被他人雇。打击畜类等。其期限过。势力断坏必舍。此云恶处中限势断坏。
【章】作业断坏钞曰。如期一七日作中恶处中业。于其中间废舍不作故舍。第一受心断舍。以故思心弃舍。今此作业断舍。不故思废缘。或懈怠任运不作。立此断舍。此为差别也。
【章】事物断坏钞曰。若处中善无表事物断坏谓。虽期限未满。处中善业应施事物施尽故自成舍。若恶则虽期限未满。杀生应用。置网等破断故自成舍。或虽自始不作期限。此库藏中所畜积物皆施舍尽兼期是。其所施物施尽。处中善无表断舍。或欲作杀生趣杀生处。其杀害见。断坏即舍。四事什物者。一饮食。二衣服。三卧具。四医药。此云四事。大凡诸物积聚一处云什。俱舍十五曰。事物断坏故舍。谓。以所施寺舍敷具制多园林等(云云)。
【章】五寿命断坏钞曰异本章曰。若菩萨戒中摄善法戒舍命终缘亦不舍。除此即舍。其退菩提心即第一摄报恩吼引之。本出文集而为处中摄。以后二聚戒处中摄不论义。如上已明。
【章】或一日夜等钞曰。续后云。师云。十善处中。必一日一夜以上应发无表。此今文意。若不尽一日一夜。可单处中也(云云)今云。不尔。若作法作十善。此即十善有行律仪。虽不尽一日夜。作法是律仪摄。亦名处中。若不作法。处中其限过一日夜。非律仪摄。但名单处中也。今此所云或一日夜等者。约十善百行律仪作此释也。故续后所云师说未稳。
已上得舍分齐了。
安永七年戌二月五日。于平安城京极常乐寺内小庵草书之了。
【章】依地有无钞曰。基辨云。此科段意。于依及地上明表无表。有无此一段之主意也。
表无表章之余。

第六依地有地无之下

【章】唯欲色二界钞曰。或讲资云。问。章十门以别受正。别脱表岂通色界(云云)答。出家戒虽不通。五八戒亦通。况今通时依地有无不必专别脱也。无色意非成无表。但约身语。通云意表耳(云云)今云。此辨未稳。此问中云以别受为正。非章主意。如上已明。此一章明大乘表无表。既题云大乘法苑故。章中虽有明小乘义处。论已结归大乘。此一章意也。故或说未稳。又云无色意不成无表。此亦□漫。无色意业定共戒。虽名意律仪。通无色定。有防非用。为律仪如上已辨。故或人说为□。
【章】欲界安定有寻伺故钞曰。意云。欲界初定名有寻有伺地。故必有寻伺。而以寻伺名为语行。为出语之因入出息名身行。为身之因见如成唯识第四说。然身语业。是业业思为体。成唯识等说。寻伺用思一分为体。故有寻伺处。必能应发身语表业(思)也。二定已上无寻伺故。不可发身语表业。是初师义也。
【章】业通四禅钞曰。此二句遮妨。成身表通上三定义。妨难云。撰集钞曰。依出入息动转于身。但至三禅。无至第四禅。无风灾故。无出入息故非遍行风灾有二。一内息风。谓。出入息。二外风息。谓。风灾破天(云云)章主欲有后来起如是妨离者设此二句。此二句文意云。业是思业。能动发思。谓。于第四禅虽无出入之息。能动发思是遍行故。为有身表。又次下章文(问答分别下第十二问答。九地分别云。意表通九地。语唯初禅。身通五地。云云)如是明也古来以二句为第三师义。初师身语表唯欲初定。不通上三。第二师出入息为因通上三定。第三师思遍行为因遍四禅(云云光抄引之)此段唯二师异义。非第三师。此明身表通第四禅由。为显业抄意。为正义。为三师表。集解意也。今云。以显业抄为正。助解云。此第二师意。以二因成通四禅。以出入息为因故。身表通初二禅。能动发思遍行故通四禅。可知。二禅三禅以二因成(入出息动发思)又归敬章云。语业至初定。有寻伺故。身业至四定。有身业故。意业通九地。有善思故。又了义灯一本(三十六丁右)亦是明此二师义以何为正哉。子岛私记曰。章有二说。初说欲界初定。起身语二表。后说通欲色四禅起身语二表。问。此二说中何正。答。虽章不明判正不正。寻文意。取后说可为正。所以然者。章云。不尔。顿悟菩萨八地以去及佛。但居第四定。应无身语善等故(云云)今云。此例证释无漏身语表文。以是为有漏身语表例证。不应道理。虽不用此例证。以理后师应尽理也。
【章】其无漏身语业钞曰。谓。其字承上。上所言善身语表律仪无漏者今论故。承上云其。谓。于无漏位不假功用。任运起身语之二业。皆通四禅或通四定者。就戒字古来存二义。一者遮二乘无漏。二乘无漏位不起身语二业故。二者于菩萨中遮七地已前。七地已前出观时有漏故。非无漏位不能发身语。菩萨无漏位。或发或不发故简云或也(已上续后抄)。
【章】既许色界回趣钞曰。此文意如首记。就此色界^8□趣有五净居天不回趣大义。^8□趣大之二师义别。一。不回趣义。成唯识论七。护法正义曰。然五净居无回起者。经不说彼发大心故(云云)述记七末(五十九右)释曰。此简色界地有回不^8□者。由经不说彼五净居发大心故。以下诸地发理无违。约处为言。唯五净居全无发者。此言经者。大般若说。今第二会当旧大品第十五卷。今大般若第一会第一百二十九云(乃至广说)二。^8□趣大义。义寂观经述记曰。五净居有皆有^8□心。即引不空□索经及本业经(云云)今私会此相违曰。言五大无回趣者。约处为言。无以五净居业者。应回趣发心修行理故。若生在五净居。不定姓人。由增上缘力。欲^8□趣时。观知分段报尽。恐废长时修菩萨行。遂入无漏胜定。胜愿之力如阿罗汉延寿法。必资第四禅中下三天故业。今身转变。受变易身。乃至证得无上菩提(胜定者。四定俱得。然多第四定云也)冥资故业令业长时与果不绝。即非择者复更生。又以五净居处非能资业故云五净居处无^8□趣义。非云五净居者资下三天业无^8□趣大。唯识疏七末(六十二丁)曰。若生净居。必不失上。亦不^8□心。取涅槃。近耽寂心坚。化必难得。故无^8□者(云云)今云。如是云无^8□者者。约五净居处之业而论也。问曰。^8□趣发心者。必受变易身证。如何。答述记七末(六十二丁)曰。问。此第二师义。若准佛地及此论等。既许二乘初二果等受变易生。虽初则发心。要经多生方受变易。亦应许有欲界发心。至上界生身方受变易者不。答。今解有二。一云初果二果欲业未尽虽有知业多少。亦有不知者。业力所牵或有即发心时受此生死。或有未受至第七生等。不还发心必即受生业力尽故。道力满故。厌恶深故。不肯上界更经一生。何况有多。又不还圣者。得宿愿通。知欲业尽。或未得根本定。未和通故。不共知而厌□身。即便急引变易生死故。无上界方受变易。欲界发心即于欲界受变易故。不同初二果。二云。如七生者。发心留身。未必同时。不还者亦尔。欲界发心。上界留身。欲界之身业力尽故。未得边际定可资故业故。欲得依胜身方转易故。由如是理。或有上地但于一处受一生已。即方受变易。或有二处三处。或一地二地三地。乃至四地。至广果天受变易身。往自在宫而受佛位。或有乃至但于第四禅受一生而受变易。有决定业故。于理无违(已上唯识述记)此二解中。今取第二。既云至广果天。受变易身。受佛位。不云至五净居。受变易身。又不空□索经本业经说净居^8□心。约五净居者资下三天业。受变易身。发心修行者作此说。是故二说全无相违。
近来有师会云。法华开会后^8□心(云云)今云。此是不辨性相之别释。唯识论无^8□趣者。如前已释。净居心相。与回趣心相不符合故。说无四趣。法华开会说汝等所行是菩萨道。故无^8□趣之论。不^8□趣不动二乘所行。此成佛道。此摄相摄性门之说。唯识论性相别合门故。此会通未稳。因问。无色界亦有回心者(云云)答。唯识述记曰。无色必无^8□心向大乘者。以此论说唯欲色界有漏本识。后生无漏故。无佛菩萨胜人生故。又无色身可得留故。一切下色身得非择灭故。非定所生色可成身留故(云云)。
【章】此别脱戒钞曰。科此文有二师义。一周记及集解意。此下亦明渐悟菩萨。此言摄顿渐二悟所受别脱戒。若菩萨时者对上世尊言。世尊者总指成佛时。菩萨者指其因行者(取意)二者显业意云。此下举顿悟菩萨别脱。论色界有无。今云第二为正。次文既云准此。此言指顿悟。准言以顿准渐无有有漏别脱者。昕悟亦无有有漏别脱。
  【章】十八梵天钞曰。诸师通说。前三禅各有三。第四禅九除无想外取大自在。问。五净居不发心故应除之。若尔云何立十八梵。答。除五净居别有十八。前三禅上各加一。是其总名。初禅梵天二禅光天三禅净天合十二。第四六无云福生广果。即是旧三品业者下更有三。清净自在大自在总为十八。周记云。章十八梵者。有云。十八天中梵王。非余小梵王。且作此释。未为决定。
【章】别受别脱钞曰。周记曰。若是圣者。即能别定出家别脱。凡夫不然。既简凡夫唯不得受出家戒。明知亦得受菩萨戒。如何说言三定唯依无漏心受。
【章】既许欲天有住梵行钞曰。周记曰。住梵行者。有圣教文。得别脱戒。虽未见文举梵行例(云云)今云。此释虽尔。未痛快。按宗轮疏引有经云。如经说。一比丘精进持戒。至夜洗足。洗足盆中有承足台。有蛇绕住。比丘不见。引足于中。遂被噭杀。生忉利天劝喜园中。凡诸天生皆天男天女膝此。既生园已。异常天众天女前皆欲收抱。其新生天手掷言曰。皆勿近我。彼天女怪白天帝释。天帝释乃至令以镜照之。新生之天。见已身影。头有天冠。身具璎珞。非是昔日出家之仪深生自悔更增厌欲。天女以此具白天帝。天帝闻之躬自礼敬。知昔人间出家持戒。遂送安处天仙之园。故知天中有梵行(云云)由是考今章文。云得不云受。大有意味。得是成就异名。于人中所受别脱戒。于欲天成就不失故。此比丘生悔厌欲。安处天仙之园。是不失别脱故。以此引经应为证文。
【章】畜生鬼趣钞曰。周记曰。鬼畜虽受五八。俱名妙行。相似解脱非真解脱。以彼非是受戒器故。言有别脱。但据相似(云云)今云。此释尔。畜生者指龙神野于之类。有业通者。经中如说龙神受戒等因缘。又鬼有二类。一福德鬼。二薄福鬼。此二之中指福德鬼。
【章】故有别脱钞曰。撰集曰。或欲天鬼畜。但约别受五八故云有别脱。非约通受故云非等(云云)今云。次上文云但非彼性如扇搋等。此约别受五八故。今云故有别脱。于菩萨戒。欲天鬼畜。亦成菩萨性。故云非菩萨戒也。故撰集所释未稳(续后亦同撰集)。
【章】地狱无由钞曰。大乘义章云。出家之戒。局在人道。在家之戒。人天鬼畜四趣中生四趣成就。大乘戒法。人天鬼畜四趣中生五趣皆成。一受得已当成就故。菩萨戒遍在五趣之中。皆生皆成。如华严经。诸龙畜等。各于法门而得自在。提渭经中。诸龙鬼等闻法悟道。方等经中。地狱众生。遇佛光明。弃诸佛处。闻法悟道。故知五趣皆成(云云)又曰。此等由佛强缘方能悟道。离佛不能。故名为离身。
【章】地藏菩萨等钞曰。经云。每日晨朝入诸定入诸地狱。令离苦。无佛世界度众生。今世后世能引导(云云)。
【章】瑜伽但遮钞曰。续后云。师云。论先遮二种云不成近事戒。然其中俱形损尚遮性不遮戒。何况畜生等。论无遮之。尤可成近事戒也。(云云)
【章】然非有漏出家钞曰。或讲师云有二义。一云。约别有受。凡圣相对。谓。欲色天中圣者得无漏出家戒。若凡夫欲色天众不得出家戒。故云非有漏等。二云。但约凡夫通别相对。谓。通受门许受七众戒。约别受门。遮出家戒故非有漏等。今云。二义之中。以初义为稳。既简云非有漏故。
【章】是断对治钞曰。问。杂集第八曰。离欲界欲者。谓。由伏对治力或少分离欲。或全分离欲(云云)若尔是应伏对治。章主于上意无表得下及今此依地文。同云唯初未至是断对治。此相违如何。答。别抄曰。对治有四。谓。伏断持远。此四对治四道也(加行无间解脱胜进)且今离下界欲时。于闻思位折伏□恶。名伏对治。初得未至正离伏欲时名断对治。后念已去即持对治乃至。从此已去名为远分。以远遮防令不起故。且约七作意辨是定共戒。初六作意(了相·胜解·远离·摄乐·观察·方便究竟六作意为初未至)是未至地第七作意(方便究竟果作意)是初意根本定。此七作意约四对治。了相胜解二作意。为损伏对治(伏欲九品中上三品惑也。所谓少分离)犹未伏尽。第三远离作意为断对治(此时伏尽上三品故云断。非断种子)此是有漏六行观对治。虽云断唯伏也。少分伏云伏对治。全分伏云断对治。此以有漏六行伏尽欲上三品时。初得初未至。名远离作意。此断对治初。次摄乐作意。观察作意。方便究竟作意。此亦断对治摄。皆是伏尽义名断也。第七方便究竟果作意。此正入根本初定也。即名持对治也。第二定以上名远分对治也(远遮防令不起欲惑故)
【章】果断律仪钞曰。略纂第四云。或意等至果断律仪所摄。业者意者色界。四意等至者四无色也。果者依静虑等至所修生。功德断者意等至相应现思虚。防欲界诸犯戒非之断惑也。果即是断惑果之断也。体即定生律仪二乘通身语。大乘兼意业(云云)。
【章】中间意无见道故钞曰。成唯识十末云。中间无明利无漏故。有明利无漏则能入故。又彼梵王居多散乱故。非纯净地故。瑜伽之文言依意及初未至。不言中间入见谛故(云云太抄云。多散乱者。起辟见故)。
【章】余皆持远分钞曰。此明无漏律仪通十地中。见道无漏断对治唯色界五地(四禅根本定初未至)除此余五地(四无色根本中间禅无漏)一向无见道断治义。唯持对治(持所断障令不起也)远分对治(远防遮令不起所断惑也)又一义云。上五地中随但以所依一地为断对治余为远分。贤圣义曰。预流一来次第超越。必依未至而得果故。所以者何。由此二人未离欲染必无得彼根本地故。其不还果。若次第者。依未至初得不还。后起上定非得果故。若超越者。通依色界四根本定及初未至得不还果。必定无有依中间意。是稽留故(云云)由是。云所依一地。可思察焉。今云。二义之中初总明。又次义所依别明之。两义共得。总之中含别故。
【章】超初果取钞曰。超越之初果云超初果也。超中二果。十六满心。随应九地中一为依地。类集合断。有先加行祈愿故。十六心满心移余定。九无间类集合断。九解脱显灭理无为也。是知依下三空定类集合断人。于此处有断欲惑。尔则云何限色界六地。不通下三无色地。故云通下三无色也。集解云。超中二果之初果。取第四果也。非超初果也。此人唯识疏有二释。
【章】虽知论文引指端分别钞曰。下会违义。论文者对法论文。指端分别者。续后云。虽知论文等者。对法论引指端分别二经(未度云经也云)今捡杂集第十三。委说依未至定证第四果。然但引指端经。不引分别经。对法十三(十二左)曰。损出离者。谓。入谛现观已。依止未至定发出世间道。顿断三界一切烦恼。品品别断。唯立二果。谓。预流果阿罗汉果。品品别断者。谓。先顿断欲色无色界修道所断上上品随眠。如是乃至□□品。顿断三界者。如见道所断。非如世间道界地渐次品品别断。此义以何为证。如指端经说。诸所有色。乃至识。若过去。若未来。若现在。广说。乃至。若远若近。总此一切。略为一分一团一积一聚。如是略已应观一切皆是无常一切皆苦。乃至广说。依如是观但可建立初后二果(云云)由是应知。续后对法引二经。未尽释也。唯引指端经明着。又续后云。二经未度经(云云)今云。此亦未稳。检唯识述十末(八纸右)文曰。又此唯超越非次第者。第二三界九地合为九品断者。唯有利根诸预流非余果。余果不能起胜作业缺烦恼故。指端经及分别经中说初果由加行心。能以三界九品同为一品。合为九品断。准超越不还许依五地。此亦依三无色。斯有何过。然加行心是色界。总缘三界故。无间道可起无色上地。如不还于五地有欲界断对治故。此亦应尔。应说。此义理不违也(云云)由是应知。章主面见此二经作引证故。续后抄中云未度经。□漫之甚。虽传支那未传我朝也。对法论所引文。与唯识疏所引文不同故。章主面阅以引用是故对法中但虽引指端经。章主直阅二经知同义故今章中合二经会违。学者勿责续后□昧自可知已。
【章】据多分决定能钞曰。续后抄云。据多分决定能者。通途必可依初未至也。不进修上无漏者。必依初未至故。云多分决定也(云云)又云。不据容有者。若修上无漏者。必九地中依何定地证也。一类进修上无漏者。容有依九地故云不据容有也(云云)今云。此释珍重也。
【章】非想地钞曰。显业引唯识七云。有顶虽有游者观无漏。而不明利。非后三根(云云)非后三根者。三无漏根也。非三无无根故。是非断惑之依地。故唯远分也。是故云唯远分也(云云)。
【章】天及恶趣钞曰。谓。诸天众善业所感故。执因所引善心强胜。恶心非胜。故成律仪。不成不律仪。又诸恶趣心智愚昧故。善恶二心俱非强胜故。性相之中三恶趣类不成业道(云云)。
【章】何大造者钞曰。问。今云何。此于何中间牒何大造(云云)如何。答。古来有二义。一欲色二界中。何大种所造(云云)问也。二所发所防色中。何色被造哉问也。古评云。以后义顺下文(云云)今云尔。
【章】欲界所防钞曰。定道别脱三种之戒。寻所防非。皆以欲界七非则为其体。造彼七支能造四大为三种戒。又成能造也。(诠要)今云。大乘意欲界第八识变四大种。能造似所防造恶身语造色之无表色即所造也。
  【章】设佛身无漏(云云)钞。下释难。难云。律仪色从所防名色者。佛断一切恶所防。无色所防久断灭何有所防之色哉(云云)今章会云。虽现无。遥望过去曾有所防名色也。
  【章】既假□远(云云)钞曰。大种造色章云。诸大种子。未生诸大。造色种子。终不能生。要大种子先生大种。造色种子方生造色。为前道故说彼能生。故名生因(云云)问。若尔别脱及定道俱戒既离大种应不得生。答。此随所游(即所发也)所防名色。亦随彼二假说大造不离义有二。一定同处。二必假藉。别解脱戒等。必藉大生非定同处亦名不离。离质声光亦如是(云云)义镜云。造有二种。一亲实藉造。如即质造等。二□假藉造。如离质造等。无表色等是假藉造。今遮萨婆多等实亲造。
【章】小乘必有表(云云)钞曰。栖玩云。章小乘必有表者。次下释之。正理论曰。彼由意愤身语必变。或由□咀必动身语(或云出杂心论未考。已上恩吼)。  
  【章】准此二说钞曰。恩吼曰。栖玩云。章准此二说者。有表唯意名为二说。今谓。此释非也言二说者。指律不律。其处中善如律仪说。恶处中如不律仪故云准二也(已上恩吼)基辨云恩吼所言亦好。又此二说者。显扬唯识二说也。上句随其善恶言即律不律故。下二说随律不律。准二论说也。
【章】应成差别钞曰。显业抄曰。应成差别者。古师云。应成不应成二种也。故云差别(云云)今云。不尔。既云应成。须应成中辨差别也。师资二德此云差别。又于资中。出家在家有众多别故云差别(已上显业)基辨云。此一段明得缘别。应成之言。谓。成就即得也。应言缘也。相应为缘。此得缘有别故云应成差别。翻应成即不应成也。下六因即不应成也。翻之知应成也。故古说为是。显业说存古说中不可是非。又撰集曰。师应成授戒德。资应成受戒器。故云应成差别(云云)。
【章】一意乐损害钞曰。释是古来有二解。一云意乐能损害也。善法者所损害也。次下文云彼意乐被损害故。第二依止损害已下。依止即损害也。损害言为所损害。依止即所损害也。六因不一准也(已上诠要赞后等云古义)二云。六因之中四因皆一准也。皆约所损得名。谓。意乐即所损害。活命等事即能损害。撰集抄曰。由活命等恶事因缘能损害欲受戒善意乐故(云云已上云今师料简)今云。二之中以第一为是。损害二字所损害。意乐二字能损害也。四因皆同。古说云第二已下别不尔。
【章】若复有人(云云)钞曰。显业抄曰。虽非纯净等者。是唯小乘戒也。比丘之戒。以生得善心受得准据也。菩萨戒者。通别俱不可成也。不希菩提但为活命。纵虽有尽寿修梵行。必不成菩萨戒也(云云)今云。此显业说未稳。凡生善是任运起故。非受戒善心。凡受戒善思。由强加行善意发动身语。业性为根本业道。云何云以生得善受戒耶。非加行思则戒业戒体不成。若不尔。汝所言戒劣弱。应非戒业相续。故苾刍戒为活命。受戒成就。但以不犯为善意乐。菩萨戒意乐非此所论。为利益为违犯。亦菩萨戒体故。非同日之论也。
【章】若有身带(云云)钞曰。四分律曰。尔时摩竭国界五种病出。一者癞。二痈。三白癞。四干喑。五癫狂(乃至)自今已后不得度五种病授具足大小便道合者。是尼众遮也(显业抄)。
  【章】如遮法中(云云)钞曰。四分三十四五广明遮难。又五十九及增一中说百遮也。
【章】若扇搋迦及(云云)钞曰。应音二十四曰。扇搋。谓。本来男根不满。亦不能生子(云云)伦记十四曰。扇搋迦者。一向无根。或夭生无根。及为他害。总名扇搋迦。半择迦者。此云名染污。通有根无根。下文云。夭生无根是扇搋。亦是半择迦一分。半择男势或起不起。唯半择迦被害无根者。若不被他于己为过唯扇搋迦。泰曰。扇搋迦是无根义若有损害已后失男志性。乐他为过同女性者名半择迦。亦扇搋迦也(云云)今云此亦扉搋迦非实扇搋。对法八曰。又半择迦有五种。谓。生便半择迦(摄释曰。问。五种中。生便除去。此二种永无男势。应名扇搋。云何言半择迦耶。答。若无男势后。不乐他于己为过。即名扇搋。虽无男势。若乐他人于己为过。故名半择迦。实望彼男势用。合名扇搋。云云)。
对法抄六(二十五纸)曰。扇搋迦。此云无根势。(一无生也)半择迦。此云乐欲。乐他于己为过五中初得二名。次三唯半择迦非扇搋。后一若不被他于己为过。名扇搋迦。无根势故。又俱舍论三曰。本性损坏扇搋半择迦及二形人等(正理音释。此云生。谓生来男根不满也。搋丑皆切)光记三曰。如业品说。应知。扁搋半择俱名黄门故业品云二黄门二形。扇搋唯无根。无根有二。一本性扇搋。二损坏扇搋。半择唯有根。有根有三(一嫉□。二半月。三灌洒)又解。扇搋唯无根。半择通有无。本性损坏亦通半择。若作此解。半择迦宽。扇搋迦狭(云云)宝疏三曰。扇搋。谓。无根损根。半择。无势损势。
【章】外道论记曰。今解。律中云破二道者。是此中外道也。随机羯磨云。汝不破内外道耶(谓。曾作外道来受具戒。后复入外道。今又重来受具戒者。文集由之释)
【章】贼住伦记曰。勤策盗听大法。名为贼住。随机羯磨曰。汝非贼住耶(谓。白衣沙弥时。盗听说戒羯磨。同僧法事)小乘二十部中。二百年满大天。是名贼住。诸外道为利养故剃头出家受戒。名贼住比丘(三论玄义部执异论疏)。
【章】若别异住伦曰。泰云。若别住者。上明意乐损害中云。或畏不活法比丘中诈现自辨典彼同法勿诸比丘与我同止名别异住。前取意乐损义。此取白法损义(乃至)今解。律云破二道者(乃至)别异住者有两解。一解同泰。又解。勤策起邪见说淫欲非障道等故被损。名别异住。然未犯重。此中别住是遮类摄。余是皆难。栖玩记曰。章若别异住者。周法师云。犯根本罪忏悔之者。名别异住(云云)集玄解云。犯僧残者名别异住(乃至)应说。此言别异住者。是说不肯事出家众半年之者。或不曾来作勤策者。虽除须发别异住故。是损白法。不令受戒(云云)今云。此说同泰欤。
【章】若不共住伦曰。泰云。不共住者犯重人也。随机羯磨曰。汝不犯边罪耶(答言无者。应语言。汝应不识此罪名。谓。曾受佛戒已。犯于四重。即是佛法海外人。故名边罪。汝不有耶)栖玩曰。周法师云。犯根本罪不忏悔者不共住。集玄解云。犯波罗夷名不共住。大乘无不共住。大乘无此治罚罪。
【章】若他仆隶(云云)应音一(二十九纸)云。僮隶力计切。周礼男子入于罪隶。郑众曰。隶奴也。隶贼也。役也。仆隶也。
【章】若有龙等四分律三十五(二丁云云善现龙王因缘)等言等非人。通天·修罗·鬼·狱。五分云天子阿修罗子犍闼婆子化为人等。因修罗厌患生死。化作人形受戒。后住居士家。食五百分食。招讥故制。
【章】守园人伦泰曰。本音云僧伽。此云园。谓佛在世时。诸僧皆在园中树下修道。今云阿罗摩子园。诸僧等亦在园居。各树下作庵而住。其守园人即是。旧云僧伽蓝民也。若作寺舍而居者多放逸也。基云。守园者谓守寺门人。有释。梵音僧伽。此云守。阿罗摩。此云园也。(云云)
【章】尸罗不清净(云云)此经中言非唯一经。遗教经华严经。及涅槃经等恩吼弥勒经疏。坐禅经引。
【章】由此故知瑜伽二十八取意(诠要六引)二十八云。先于尸罗善清净故。便无忧悔。无忧悔故。欢喜安乐。由安乐故。心得正定。心得定故。能如实知(乃至)广说。得解脱故。证无所作究竟涅槃。
【章】第九先得后舍显业抄曰。先得后舍者。非谓得先舍后。得舍各有先后也。故义镜云。先后得舍者。即明得舍之先后也。先后有二。一道俗先后。二大小先后。此二先后。通得舍故。云先后得舍也(云云)或抄释之曰。有二相对。一道俗对。二大小对。道俗对。得五戒等作优婆塞。先得也。后得十戒等作出家形。后得也。此云道俗对先后。又初得沙弥。先得。次得具戒。后得也。此云大小对先后得。此明得通先后毕。次明舍通先后者。先舍比丘戒作近事。先舍也。次舍五戒作无戒白衣。后舍也。是道俗对先后舍也。又舍比丘戒作沙弥。先舍。舍沙弥戒作俗形。后舍也。是云大小对先后舍也(云云)今云。此或抄说(舍二对释)未稳。可言舍沙弥戒为近事。是道俗对舍先后也。又舍比丘戒沙弥得五戒。是大小对舍先后也。今章含上来义云先后得舍。得说先不说后。舍说后不说前。影略互显也。
【章】苾刍转为尼(云云)今章主意。由此瑜伽文立转舍得舍义。谓僧转为尼时。但舍僧戒。但得尼戒。又尼转为僧时。但舍尼戒。但得僧戒。故今云即更互得戒也。然南山与是别。不许转根得舍义。谓。受戒时兼发得于僧尼戒故。诸律仪舍缘中不立之故。所以尔者。僧尼本受戒七支身口诸非无不摄尽。故悬发于僧尼诸戒。若僧转为尼时。即守尼戒。但用始得。体本来得。故无转根得舍义也。
六法者。诸律中说相有异。一。五分律。五戒加不非时食。二。十诵律说。六法者四重为四。第五不得与男子身相触。谓。腕已上。第六不得与男捉手。谓。腕已下。三。有部根本律云。六法者。一。不得独行。二。不得触渡诃。三。不得触男身。四。不得与男子同室宿。不得为媒事。六。不得覆尼重罪。俱舍颂疏十四云。六法者。于五戒上加不非时食也。麟记曰。光宝两疏并为此释。麟师今详此释未为允当。以六法中摩触亦成犯故。又且五戒但制邪行。岂可六法但制邪行(乃至)广释。
【章】于已前上更加一钞曰。集玄解云。更加一者。六之一一上更加一故。谓。于淫欲戒。更加与染污心男子共身相摩触。偷盗戒上。更加草木四钱等。于杀生戒上。更加蚁子等打缚等。于妄语戒。更加戏笑轻妄语。后饮酒戒非时食二戒律文无加事。今云。加上品坚固护持。显业抄引之已。次云。准下说舍文。但于四上更加一也。非饮酒非时食上更加(云云)今云。此释大尔。集玄由四分律(或云。十戒上加摩触义欤。谓。六法中余五法是十戒体故虽经轻重异亦成十戒中犯故。摩触之一。虽赤淫类。非淫体故)。
【章】若从五戒(云云)已下文。古来立重发不重发二义。一云。今章文。章主立不重发之义。是知足坊等古义也。何以知不重发义。以次文云增缘更不重发。又云。唯增语三。不别得前四支也。又准周记(周记如恩吼引。其文中有淄洲助释)淄洲助释。以重发义。此章若明重发之义。淄洲何加助释。明知。章主唯立不重发义。广章于二义中以不重发为胜。第二兴正云(显业抄)今章主重发义也。付今现文有二料简。一云。今现文且述随转理门也。谓。萨婆多等不许重发。实理门之前。章主许重发也(云云)二云。其缘者十戒之中后五是也。近事时。五戒之上增此五故云增也。依之四支体类弥增明也。故令戒增明。近事之时发得四支。勤策之位同发四支。前后同四支故。云不别重发。勤策之位。非云更不发四支之体类也若约前后。两个四支也。虽重发。四支体状无异故。云唯依旧等也。基辨评云。以古义为正。兴正义妄谬也。非章主意。兴正二料简中。初料简不辨大小乘菽麦之说也。随转理门之言。本出瑜伽释。明大乘义。不辨实义。且顺小乘。说云随转理门也。今此章文明大乘菩萨戒处。顺小乘说。则可谓随转理门。今不尔。此是明声闻乘别受戒处兴同小乘说。何应云随转理门。总大乘教中明声闻乘。有同小乘。有不同小乘。此是由大乘者所传为别。今此别脱渐受义。同小乘流传故。章主如是明之。非云随转理。故初料简妄也。次料简亦不尔。章主既云令戒增明更不别重发戒体也。由是应知。但增明防非用非增体也。今家以无表为戒体。若尔防非用此戒体也。云何应云增防非用。虽但应云增明。不应云增防非用。初受不杀生防非用。与后受不杀防非用。云何有别。应云重发戒体焉。兴正为庄自所立。强欲令同南山今迷妄后学。有智人勿必误。故兴正所言。彼师自所立。非今章义也。次舍下有二解。初不重发义。次是重发义。虽有此二解。章主今文以不重发义释。以此文为重发义。大不可也。
【章】但遮其其遮戒此释但遮其其字。古来有异义六家。一者集解云。文但遮其其遮戒者。其其犹云彼彼也。即指前五戒也。五戒非一也。故云其其也。上遮者明防护前之用也。明后所得之戒体也。谓。受十戒明得遍护彼彼五戒云遮戒也(云云)二者续后抄云。但遮其者。指四重云其。以身三语一为所护体。故云遮其也。其遮戒者能护也。身三语一外皆能护。故云。摄戒种类之时皆摄四重也。能护云时至十戒也。但所护体四支故。唯增后三者。绮语等四也。前四支外更发加语三也(云云)三者。决择抄云。但遮其遮戒者。剩初遮字。受十戒时。但只得其遮戒。余四先护也(云云)四者。栖玩记曰。但是遮戒者所增者也。准此。尼受六法戒者。百四白二亦但增缘。沙弥受具所增遮性(云云)五者。智山如幻校正云。遮其其遮戒恐当作遮其戒其遮。盖是故古写之误也(云云)六者。报恩吼曰。集解古钞。异说纷纭。皆凿说也。用写误本以为正说。种种驾说。无有一当。或谓。遮其其遮戒。恐当作遮其戒其遮。盖是改古写之误也。今谓。此说知其写误。实胜于古人之翳见。然观其所改革。则全不允符。不如不改。而引决择抄已云。栖玩叶文释义亦无有异。作但是遮戒为正(云云)基辨评云。如恩吼辨。古说皆是凿说也。一以不允。改文当作但增于其遮戒。此所言其遮戒者。十戒之中后六戒也。虽受十戒。唯依旧五戒时身三语一其余皆是遮戒非性戒。故云但增于其遮戒乃至十戒。从次唯增于语三句可考察知。栖玩记中云但是遮戒者所增者也。此义稍近我义。
【章】若竖为言(云云)钞曰。显业抄云。古料简云。若竖为言者。上渐受也。若摸而语。上顿受也(云云)菩萨义不尔。上渐受者。从五至下。从十至具也。顿受者。白衣直受具等也。今广竖付渐受者别之(云云)或曰。兴正。今文横竖。付渐受别之者。由四支七支文耳。若依此义。约重发义耳。若依不重发。于渐受七支顿得义难立。前四支非顿得故。私曰。或可。今竖义但约顿受。白衣直受具时。四支七支皆顿得故。私云。于今二科。渐受诸义。并与南山无异。于顿受古义。二科俱与南山异谓。四支顿得。七支渐得。各七众上自谈顿义。非上下相望(云云)兴正义。约横竖科中。顿同古义于一渐受中约横竖。且分顿渐故。上约次第科中。顿全同南山。然顿受易知故。文中但明渐受略顿受(云云)基辨云。此等说皆非章主意。今文意。约横竖明顿渐二得同时。若竖为言者。五戒十戒大戒渐渐次第受评论言如前明。有次第增明增遮增语三义。非顿受得。渐渐次第受得义立也。若此渐受不为次第论。顿一时得为论云横而语。不见次第。唯就所诠作论故。问。何故如是释耶。答。章文。竖言时云定渐受得。横语时云即显非渐。此即言彰渐受即顿横竖言以竖论直横论义。以四支七支等者。辨即顿非渐由。谓五戒时身三口一即十戒身三口一。故顿得也。七支是大戒身三口四。虽尔。绮语两舌恶口三。妄语上枝末戒故(沙弥戒经中。一一戒杂说诸事。所谓淫戒云莫观美色。目不赡躬等。妄语戒云两舌恶口绮语等。云云)于四支处即具余三故。皆是顿得也。上分渐受顿科。既明渐受不重发。由增义但立次第。已约竖结也。次为明顿受不离渐立横义结也。此即上结顿受科也。以白衣受具云顿得之释。大妄论也。白衣何有受具。若设有。何此论受得耶。
【章】又尼五百戒(云云)钞曰。智度及药师经。尼云五百戒。决择抄云。章又尼五戒等者。五字错合是其字(云云)文集云。私云。现流布文作五百戒。后人加百字欤(云云)栖玩记曰。章又尼五百戒等者。此问尼转为正学者。虽总言七。意在四支。为舍不舍(云云)栖玩所览本。与现流布本同。今云。现流本恐可乎。苾刍尼说三百四十八戒。然今说五百。合威仪说故。今补篇义第三云。尼五百戒者。实但三百四十八戒也经论云五百。应是僧尼相望僧论之言有五百。实三百四十八也(云云)此说为正。
【章】离说及不捉(云云)钞曰。古来释此离说二字有多义。一云。离说者。写误。当作杂说。(离合问答次问答是。今杂说)续后抄(第一义)是也。钞云。沙弥戒经中。其一一戒上。杂说诸事。所谓淫戒云莫观美色。目不赡躬等。妄语戒云两舌恶口绮语等。如此一一戒。杂说多事而制之。及又制捉宝戒。近住戒中何不尔哉问意也。又(有说如诠要)二云。集解意。说字训悦谓。离喜悦也。着香花鬘歌舞观听等。皆人所好悦作也。离喜悦放逸云离悦也。三云。栖玩记及唐本章作离俴。四可云。显业抄云第四门中离说者。香油涂身作倡伎乐离说及禁不捉金银。为言。五云。恩吼云。古说皆不允。此问答据伽五十三卷。文有稍异。大致不别。顺伽文须解。五十三云。问。何故于勤策律仪中增离金钱。非于近住律仪耶(云云)基辨评云。诸义皆不允。于中显业稍为正。问。由显业。离说为正。则次问答明离合。云何此问答中云离说耶。似重烦。如何答。此问中云及不捉金银等。及言集合余事故。问意。勤策戒中。如次问。以歌舞作倡与香油涂身开为二。及不捉金等为制戒。丁宁也。何故近住等戒。不为丁宁制耶。问意也。恩吼中出伽本据。甚可玩。然伽但云不捉金等。今此章举离说举不捉金宝。问近住戒不丁宁耶。故置及言。次问答正问答开合。此处问答不丁宁。此为异也。此答中如是意故。
【章】如何得名随心转(云云)钞曰。含二义。离一随现思转。定道戒是也。二随期心转。至未来际。菩萨戒是也。二义中。第二义为本。摄定道戒而难。问中云亦在其中故。答中亦云通受名随心转戒故。又或云。但指定共戒。谓。菩萨固修诸行。暂不可发定共戒。若起贪心如何名持随心转定共戒等耶(云云)今云。此或义不是也。非问答意故。
【章】能感异熟也钞曰。显业抄云。问。破戒人以有曾得之功能故。能感异熟破戒之罪报。何时受之耶。答。顺次生随重者受之。性相之定。善恶均等。无有此义。是故持戒之善强。破戒之心若轻者。顺次先受善业。后感破戒之业。如是准知。智论中付定顺次之业有三义。今生数作业先受。今生重者。及最后念业先受也。性相门重者先受(云云)。
【章】极弘广故钞曰。古来有二义。一云。誓心弘广。谓。期未来际故。决定思可为所依也。若此义。则问中云意中有善恶律仪。通十支作论也。由此意。答中极弘广言为誓心弘广也(已上古义)二云。善心弘广。谓。善恶相对分别。善心弘广故。善决定思。可为无表所依也(已上兴正)若此义。则问中云意中有善恶律仪。由意业三支作问也。由此意答。极弘广言。但见善心弘广也。今评云。初义为正谓。虽善恶戒意中并。作恶无尽未来际誓。况菩萨心何有之耶(作已必生惭愧。故恶业种子心亡)作善期未来际故弘广。种子势用无断。永为无表所依相续也。故以初义为正。
【章】于理何妨钞曰。续后钞云。化人者无色界定果变化。彼定不成戒故。然除无色无种大故。假令虽反身作动身语。无记故又不作受戒表也。今所言化人者。龙畜等也许受五八戒故。非出家戒也。
【章】七众所受为菩萨(云云)钞曰。显业抄云。七众所受等者。章主意。摄律仪体。声闻菩萨全分同体也。本论摄律仪戒七众戒故者。即此意也(乃至)至义寂最行等释。菩萨地摄律仪戒。七众戒故者。先小后大者也。背本论始终之上。尤难依用者也(云云)基辨评云。显业抄说。大妄说也。如上既辨菩萨戒中除不共者。余取为律仪。如何应云声闻菩萨全分同体耶。菩萨地说即七众别解脱律仪者。取声闻别解脱共菩萨心者。为形居律仪也。非同戒体。今此所言亦取为形居律仪共者。非取全分。故显业抄误也。
【章】问然十业道(云云)钞曰。周记云。章然十业道体是思者。问。业道无表有何别耶。答。业体实思。无表色者是唯是假立。防恶色故。假名无表色也。又无表者种上功能。业思实体。又未受戒但不杀生。唯得一种自性业道。若受戒已。更别得彼无表之戒。又处中善。虽不由受亦有无表。据其体用。亦与业道而不即一。问。戒体但是种上功能。为假为实耶。答。是假。若尔假法如无。如何经言戒能感果。而后言持名非色心耶。答。实种能感。种体从用名戒感也。而言持名者。亦据体说。言非色心者。说彼功能。问。戒既种上差别功能。第八缘不。答。不缘。若尔种上广大功能。如何即缘。答。广大是实戒是假故。故缘其实不缘其假也。问。一种功能假实何别。答。广大依种亲起不约防外名实戒体其色防身语。(云云)
【章】广惠声闻钞曰。瑜伽四十三(十六纸)明三类惠。其中随一云广惠也。三类者。一劣惠。二中惠。三广惠。善珠云。从惠为名。佛地论云。深广圆满。善通达故。名为广惠。即是波罗蜜多声闻等(已上珠释)又婆沙百四十三云。舍利弗名波罗蜜多闻声。此其证也。恩吼中云。广惠声闻者。取定姓不愚法声闻。生无色界。声闻简菩萨。菩萨不生无色故。广惠简愚法。彼亦不生故(云云今云是也)三十疏七本(二十七纸)曰。即定姓中有愚法者。不信大乘故。彼定不起。若不愚法声闻。虽信大乘不将为究竟。由信有故。彼起此定不为究竟故。圣人生彼。如今大乘信小乘教(云云)今谓何故信大乘者生无表。起无色定耶。答。得无声定必入灭定。其时若不信大乘第八识。则恐心断绝成皆无。故不能入灭定。故但信大乘第八识者。生彼入灭定。若尔。何故已得自在菩萨。不生无色界耶。答。无所化有情故不生也。伽六十六云。若毗钵舍那行菩萨。未得自在。及有广惠声闻乘等。若诸有学。若阿罗汉。彼无色界系善作意。亦缘下地一切法。若诸菩萨已得自在。决定不于无色界生。由观于彼不能观起众生事等。
【章】语表唯初禅(云云)钞曰。续后抄云。九地分别中。语表唯初禅(云云)古料简中。上依地有无初云业通四禅文料简云。身语二业通四禅也(云云)以今文校之。古料简殊误也彼依地有无文释身业也。故云业通四禅也。古料简有无文。配三师义料简故。致如是误也。故知只二师义也。如前料简(云云)身表通五地者。欲四禅也。语表欲初禅也(云云)。
  【章】四洲别脱(云云)钞曰。显业抄云。菩萨通四洲者。古料简云梵网所说十重八六之戒。应通北洲许之。今谓不尔。是瑜伽所说菩萨也。上来标菩萨者。皆是瑜伽论所说故也。古义云。云梵网所说戒。不简别道俗故通许之。瑜伽所说七众差别显了也。其中出家戒者。云何通北洲。故知梵网所说菩萨戒也(为言)基辨云。古料简等不是也。瑜伽菩萨戒。与梵网戒。戒相虽别戒体无有别。云何为差别耶。瑜伽所说七众差别显了者难了。梵网亦七众显了说比丘比丘尼等。故瑜伽说菩萨律仪戒七众戒。是形居相故非戒体。七众虽形居别。于戒体等同。故梵网戒通四洲。瑜伽戒亦通显然也。

大乘法苑义林章师子吼钞第二十二卷(尾)


 

愿以此功德,普及於一切,我等与众生,皆共成佛道。

   
 

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Cây mầm tuệ giác đêm ngày phát sanh
     Pháp mầu nhuận thấm an lành
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