TRANG HÁN TẠNG

 ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH

 NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义。
 

 

No.2317
法苑义镜第一

释善珠述


法苑义镜第一五心义林

文率尔等五心至五等流心者。立心多少诸宗不同。上座部师立九心轮。始从有分心终至还入有心。广如摄论第二及廓疏等说。末经部师诃梨跋摩立四种心。谓识受想行。彼说。受等皆心差别前后而起。非离心外有别受等与心俱起。今依大乘唯立五心。梵云质多。此翻为心。心是种种义。或集起义。性类多种集起诸法。故说名心。随胜第八。就通诸识。此心起位唯有五种。非九非四故云五心。初率尔者。忽然也。谓此初心忽然堕在所缘境中名率尔堕。寻谓思寻。求谓推求。即于初心所堕境中思寻推求名寻求心。决谓决断。定谓印定。于第二心所寻求境决断印定名决定心。染谓染污。即不善性并有覆无记。净谓净洁。即是善性及无覆无记。由第三心于所缘境得决定已。此位方得染净性成名染净心。等谓均等。流谓流类。由第四心染净已成彼所引故。今此位中或善或染流类均等名等流心。等前而流名等流心。当知心言亦摄心所。定相应故。今从主胜。故唯名心。若心王名心。是当体名。若数法名心。从胜为名。
文瑜伽第一至身识亦尔者。此论文也。善不善转者。此明依意引力方成善恶也。五识率尔虽引生意。而五等流但依意力方成善恶。故云善不善转。由此论云前六识互相引起。如眼识生等者。类释耳等。
文由初三心至实兼后二者。初三心者同无记性故云性类同。此且依未转依位中容境说。若强胜境并通三性。然释此文章家二释。第一释者今即此文。第二伽抄云。说初三心者。诸心生时多起三故。后二心不定。但说三言实兼后二。廓云前三无记故说三言。而染净心亦有无记。与前性同。故略不说。此说稍难。若染净心亦有无记。而前三摄不别说者。决定心亦与前同性。不应别说。
文第二辨相至亦名率尔者。此明眼识及俱意率尔。初总标。后引文。此总标也。然纂中附于此门辨总体也。若自性体。一识蕴意处七心八识以为其体。若相应体。四蕴意处七心八识法处法界少分五十一心所为体。问。率尔五俱第六意识必是率尔。解云。弘云不定。在定闻声。彼唯善性非率尔故(云云)今谓不然。五识率尔。俱起意识必是率尔。论约多分初三无记。若在定位亦通善等。故许率尔亦通善性。问。在定闻声为起几心。解云。唯初二心。所以尔者。必有希望然后出故。希望即是寻求率尔。可知如唯识疏第五卷说。
文故瑜伽论至求等摄故者。下引文证。此初文也。就释此文伽抄二说。第一说者。唯说独生意识率尔等(云云)第二说者。不简独俱。但总相云此说意识率尔心等(云云)广如彼说。纂云。西方二释皆就独头意识释此论文。不可引此证彼同缘意识率尔。此即粗也。今救云。意识任运至名率尔堕心者。证同时意识率尔心也。从唯缘过去下乃证五后意寻求等心也。今案章家前后引文。至理必尔。不寻深旨何辄致弹。广如下会。
文又解深密经至率堕境故者。此第二证。故眼俱意下章家释也眼等五识虽无分别。而依分别意识而起。即以第六为分别根方乃得转。故云有一分别意识俱时而转。故眼俱意名率尔心等者结也总说率尔有其三种。谓五识率尔。俱意率尔。独意率尔。今举初二以示心相。
文此既初缘至染净心生者。印解境者。决定心时与胜解俱转决定印解先所寻境。故云印解境。取正因等相者。伽第三云。邪正俱相违行因相由思了别。谓邪正等行即身语业。此行之因即善恶境。由了此境相故思作诸业起善恶等事。故言取正因等相。于怨住恶等者。于所憎境起嗔等染。于可爱境起贪等染或翻此起无嗔等净。于可憎爱能忍能离故。于中起舍住平等心也。
文由此染净至等识亦尔者由此染净意识为先引眼等识。或染或净等前而流为等流心。此有三类。谓五识等流。同缘意识等流。独生意识等流。文虽无别说。理准必应然。中间三心多唯意识。其类有二。谓五后意识。独生意识。以义而准。寻决二心亦有五识。
文第三八识至非恒续识者。此第三门大分为二。初随粗相齐文而说。后然第七识下随细相尽理而说。此初随粗相齐文而说也所以六识有此五心非七八者。谓于三性转易之识及间断心依前后法说五心故若第八识恒时相续一类无记。无改转义不立此五。第七末那虽有净染转易之义。而恒相续前后相似不说五心。故瑜伽(一八左)中位言六识不说七八。(庄说)
文然第七识至无欲俱故者。此下即随细相尽理而说。第七识中因位后三。缘境恒定。故无率尔。欲等不相应故无寻求。然后三心一刹那中义可说具。非前后也。第八不尔等者。第八识中因位有四。唯除寻求。于三界中初受生位有界地易。色无色境宽狭异故有率尔心。果位亦尔。狭小广大无量三境。如伽五十一(五右)说。
文因第七识至有率尔故者。因第七识界虽初生等者。七随第八虽初生位有异地易。而所缘识类相似故无率尔堕。若初转位初念有三。除寻求等流。二念已去即具四心。是初念类有等流故。二念义合说有四心也。或第二时更起净识等者。若中间息后更起时。初念即具四。是前等流故。此亦一念即具四心。
文此中且依至复是何心者。依论说六识者此标。次当说也。七八道理所具诸心者指前已说。即前随细相尽理而说中。初说七八所具诸心差别已讫。此下明六识具心多少有三师义。此即第一师义。此师意者。若随粗相如文而说。即前五识有初后二。第六意识具有五心。若随细相尽理而说。五识亦有寻决二心。但无染净。因力劣故不如果位。文既许率尔五俱意随五名率尔。何不许寻求意俱五随意名寻求。彼时意俱五欲等生故。决定亦尔。寻求已谢染净未生五随意转。若非决定是名何心。故知五识亦有寻决二心。
文因中五无至势力胜故者。因位势劣不能自力引成染净。故但有四。问。若寻决意俱起五识名寻决者。染净意识俱起五识亦应名为染净心也。纂中答云。应云染净位无俱起五识。何以故。中间三心若五后起。必先缘于过去率尔所缘境界。然后方缘现在类间。寻决二心若缘过去若缘类境。皆得名为寻求决定。染净不然。唯缘过去名为染净。若缘类境时即属等流故。故染净位无俱起五。彼时意识不缘现故。传说善恶染净力劣不起。无记染净起亦无妨。今不起者唯约善恶。今谓不然。唯缘过去方名染净。若缘类境即属等流。然则五识无记染净岂缘过去耶。
文有义八地至七八各四者。此第二师义。此师意者。因位五识亦有染净。八地已上五识自在。不依意力前后相引亦成染净。七八例之如文可知。
文此中有义至许乱生故者。此第三师义。传说此泰法师义。晓法师等亦作是说。如金鼓疏。此师意者。瑜伽既云前三心中初是五识二在意识。又言等流心时方有眼等。故知如文唯有二心。许乱生故者。若率尔心缘串习境。此心无间生决定心。如论说言五识无间所生意识或寻求或决定。故知未必生寻求心。乃至等流应知亦尔。是名乱生。此乱生心皆前等流。故五唯有率尔等流。
文今此且依至易识境说者。此会第三师所引文也。依显胜法者粗相门也。瑜伽论(一八左)云初是五识二在意识等者依粗相门。中容无杂易识境界。然非尽理。余所有文皆准此会。
文何因不许至于理亦胜者。此嫌第三师义。初述理。后引文。成唯识云等者。第四卷(二十二右)文也。得自在位等者。八地已去并佛果位。于境自在不假分别。故云任运。更无疑虑。故言决定。虽欲无咸无所未知。故云不假寻求。彼五识身何不相续。所以引此证者。若自在位已串习境未必寻求然后决定。翻此准知。若未自在未串习境。其五识中无唯率尔不起寻求。故知五识具有五心。
文第四刹那至无多率尔者。此明五识率尔一念。若余识率尔谓亦应一念。最初堕境名率尔故。非五识身有二刹那等者。即依此文。唯识第四略有三说。一云。五识唯一刹那。自类前后定无二刹那相随即生。故以第六为开导依。二云。此依未自在位。多分率尔唯一刹那。非等流心及自在位。故知五识前六识内随以何识为开导依。第三正义各以自类为开导依。不说五识相续刹那。广如彼说。从此无间必意识生等。由此文证率尔心后定起寻求。如伽抄(二九右)说。
文说五识身至无微细者者。说五识身有寻伺等者唯识第七(四右)有二说。第一师云。伽五十六(二左)云。问。二禅以上有寻伺眼等识现在前。云何此地无寻无伺等(云云)故知五识有寻伺。第二师云。伽第一说寻求伺察等七分别。是意不共意等(云云)故知寻伺唯在意识。章家判云。第一师义非宜义通大小。亦理中于是。广寻求者。深广行相即寻求行相也。诸处所说等者会违也。传说惠积师述基意云。五识有寻求者。约位寻求非体寻求以五识身唯现量故。今谓不然。此文既云无深广行相说之为无非无微细者。明知微细寻求是体寻求。
文若独生意至理亦不遮者。上明五识率尔唯一刹那。此下明意识率尔亦一刹那。此中初会违文后叙异说。此会违也。伽第一(八左)说五识有率尔不说意识第三卷(六左)中说意率尔。如是相违。故今会之。若具应言初是六识而次二心必是意识。初一念中略不说意亦有率尔。即是就一相粗显而说。非尽理说。又无唯字。不遮初心亦有意识后二心中亦有五识。故云理亦不遮。问。五识率尔唯一刹那者。何故伽五十二(初右)云若此六为彼六识等无间缘等。解云。彼约等流五识而说。不说率尔。故不相违。
文有说意识至前解为善者。此叙异说也。文初随境故至染净心故者。此下明后四心多念相续也。初随境故后非率尔者。最初堕境名为率尔。第二念后必追求前或即决定。故云后非率尔。决定多刹那等者。非初寻求即起决定。又非初决定即能起染净。故寻求决定通多念相续。
文定中闻声至亦多念起者。此明寻求多念相续也。定中闻声等者。证寻求心多念相续也。即瑜伽六十三卷(九右)三磨呬多地末说。谓有行人若遇声缘从定起者。遇声耳识与定相应意识俱转闻于声等。今指彼文。故云定中闻声。今谓。论云行人者。如大目连猕猴池侧坐无所有处定。有象哮吼猿猴戏声即便出定。今指此人。故云行人萨婆多出定方闻。故发智论第十九云。如说尊者大目干连言。具寿。我自忆在无所有处定。闻曼陀枳尼池侧有众多龙象哮吼等声。彼尊者为在定闻。为起定耶。答。起定闻。非在定(已上论文)大乘闻已方出。若先不闻如何出定问。定中意识为唯缘定境。为亦缘声境耶。答。通缘二境如显扬论(十九十四右)云。又处定中取外声时。当知由二种取。一由了别定所缘境及种种所缘境意识故。二由此俱生耳识故。广如彼说。问。无色定心如何得缘欲界声等境。答。伽六十五(十五左)等说广惠声闻有学无学无色界心缘三界法。故不相违。已得自在等者。证决定心通多刹那。即唯识论第四卷(二十二右)文也。
文染净之心至即等流故者。此明五识染净多念相续意识染净唯一刹那也。染净心中若五后起亦通相续。未起五识时不名等流故。先缘过去起染净心。后缘类境时方起等流故。以难生故理通相续。此依五识为等流心者。即依五识染净心引生自等流心也。若意等流等者。若独生意等流心者。染净唯一念。次第二念以去即属等流故。
文唯等流心至说率尔故者。第一说意。瑜伽第三卷(五右)云。又一刹那五识生已。从此无间必意识生。言五识者不唯率尔。文不简故。故知五识等流亦唯刹那。今指彼文。故云如前引说。第二说意。论云。一刹那五识者。唯说率尔不说等流。故五识等流多念相续。若不尔者。即违上文等流眼识善不善转。
文决择亦说至理必相续者。此即引证。明等流心通多念也。决择亦说等者。伽决择五十二(初右)文也。唯识说言等者。第四卷(二十三右)文。引初文意。若一刹那何等无间。引后文意。境既强胜故通多念。戏忘天等者等愤恚天。即是欲界上四天无别处所。然毗婆沙第一百九十九(十九右)有二说。一云住妙高层级。二云即三十三天。此善恶人缘强难舍。故五识身定有相续。释唯一念此据率尔。故不相违。
文故今正义至并通多念者。率尔多唯一念等者。问。前文云若独生意若五俱意率尔心位唯一刹那。如何今云率尔多唯一念。既云多。准知少通多念解云。传说准此文者。基意率尔亦通多念者非也。五识等率尔名一刹那者。总多生灭为一刹那。仁王经云。六十刹那为一念。一刹那有九百生灭。当知杀那言亦多生灭。由此当知多者极多也。谓率尔心经时极多经于六十刹那。故云多唯一念。极少经于一二生灭。由此义故。瑜伽(三十八左)等云一刹那等。或并通多念者。言多念者多生灭也。
文第五乱不至乱心不乱者。言自他等者。且五识中眼识名自。耳等名他。问。何故有自乱心不乱无他乱心不乱。有他乱自不乱无自乱他不乱。解云。他乱心不乱当于他乱自不乱。又自乱他不乱当于自乱心不乱。故不别说。
文自他俱不至故得染净者。唯由引生下章家文也。及为因故染净法生等者。染净心生由二因生。一由分别。二由先所引。言分别者当未得境今分别故。先所引者前已得境今谙悉故。意识染净具由二因。五识染净唯由一因。谓先所引。今谓五识染净心。故云此所引故乃至染净法生也。不由自分别力者。明二因中阙分别因。总显意者。自识五心次第续起。他识中间无夺而起。故云自他俱不乱。
文他乱自不至起寻求心者。自识五心仍前后起者。前后不乱次第而起也。瑜伽说等者。此引二文证率尔后必寻求生也。初第三卷(五左)文。后六十三(九左)文也。五率尔后定起寻求者。此约缘不串习境说。若串习境。义即不定也。
文有人说言至违教理故者。元晓师等亦用此义。如金鼓疏。违教理者。教者瑜伽第三云。一刹那五识生已。后此无间必意识生。言意识者即寻求也。理者。若未串习境。起率尔后必寻求生。其理决定。今此师义违斯教理。故云违教理。若已串习。或自在位。率尔心后不起寻求即起决定。如瑜伽说。五识无间所生意识。或寻求或决定。说或言者显非定一。然后多分寻求先生。如纂中说。
  文瑜伽又云至入染净位者。寻求无间或时散乱等者。此文唯说寻求后不定。不说决定后及染净后不定。理皆通故。如伽抄(二八左)说或入余心者。染净等心地。引脱者。脱者易遗也。
文染净位至乱自不乱者。许多念故者。眼识染净以难生故多念相续。此依正义许五识有染净心故。若依初师此文甚难。彼师自证意染净位五识不起故。若意识染净心者。意识染净唯一刹那。第二念后即属等流。何名多念。由此明知初义不正。
文三自乱心至下皆准知者。自乱心不乱者。谓耳等识虽不间生。而眼识中余境夺起。余境心灭还起自心故云自乱心不乱。或即起决定者。先率尔后若未久寻。还起寻求引生决定。若久寻已。不起寻求即起决定。故云或即起决定。
文或从初心至乱心不乱者。始起染净者自染净心。文显易知。
文上来明不至余心例然者。文显可知若连次起至等流心等者。有本云若不违次起至等流心即名不乱。文异义同。问。等流心后更起前四心耶。答。晓云。等流五识无间不起寻求决定。所以尔者。生已决定方起染净。染净心后起等流故。故知此无间还起染净心等。如金鼓疏。今章家意无分明文准义而言许等流心是多刹那。故等流后更不起前心。
文自乱心亦至余作法同者。唯由眼境识心俱乱。不由声等境乱。故云自乱心亦乱。文显可知。
文第六诸心至得俱起故者。八识一时俱起者。伽五十一(六左)唯识第五(十九左)等皆云。阿赖耶识于一时中与七俱转。故知诸识五心彼此展转一时并起。
文亦有眼识至理无遮故者同时意识理有无疑故不举之。问。且如眼识率尔无记性。耳识等流善性。与此二识俱起意识为是何性。解云。若眼识率尔境强耳识等流境劣。即随强性定。若等流境强即随彼性定。问。若尔等流耳识俱起意识既是善性。何引无记眼识。无记不违善恶。而善恶违无记故。解云。如定中意识既是善性而得引无记耳识。何妨耳识等流俱起意识虽善恶性而得引无记眼识。此义稍难。学者应思。
文如眼识生至故不说之者。既非正义者。小乘萨婆多等不许六识一时俱起。今此师义即同异部心不并生故云既非正义。
文第七初后至别别遇故者。率尔寻求心多等流少者。五识同时各遇异增。发初二心未起余心。于时眼识忽愚新境。即起率尔乃至等流。此时名为率尔寻求心多等流心少。或有率尔寻求少等流心多者。五识同时各遇新境。起率尔心乃至染净未起等流。以许五识染净多念故。时一眼识更遇新境起率尔心乃至等流。即眼识同时意识染净引起眼识等流及前四识等流。于此时中合有眼识率尔寻求二心及今所引六识等流故云初二心少等流心多。此今所引六识等流。依前五识俱起意识染净势力之年所引生。故云依前前染净势力引生故。
文中间三心至多少不定者。中间三心多说意识等者。一意中既无并起不辨多少。若许寻求决定位中起五识者多少准前。若在果位。随所有心一念具故皆得俱起。余文可知。
文第八诸位至定有率尔者。此说五心等者。因位具。心必依遇新境若遇旧境但有决定以去三心。一念不续故者。寻求以去多得相续若余缘夺或亦一念。故云一念不续故无唯寻求不起率尔者。此约遇新境。若遇新境起寻求时必先起率尔然后寻求。若遇旧境有唯寻求不起率尔。故前文云。见像色已却观众色。先已见故不起率尔。或却起寻求引生决定。故知于先旧境有起寻求不起率尔。
文五识之中至故但有四者。瑜伽说故者。瑜伽第三(五右)云。又一刹那五识生已。从此无间必意识生。言意识者即寻求也。非所余识者简自在位。五六等流若自在位虽起率尔。任运决定不假寻求。故简之也。晓云。未自在位亦有唯率尔无寻求心。何者。若率尔心缘串习境。此心无间生决定心。如伽论言五识无间所生意识或寻求或决定。故知未必生寻求心。如金鼓疏。
文三乘通论至如前已说者。无漏具五等者。因无漏心有希望故有寻求。即诸刹那义等者。无漏位中一向是善。无有三性转易之义。不说五心。但诸刹那义别说有。非前后起。
文第九三性至三性所摄者。初三心无记等者。即依任境次第而生。由此义故唯识(五十九右。疏五末六五左)亦云。未转依者率尔堕心定无记故。若境强胜诸识杂生五心皆通三性所摄。如定中闻声耳俱意识率尔善等。问。初三无记者。四无记中何无记摄。庄云。四无记中唯异熟威仪非工巧通果。工巧变化缘不串习境故。又彼二心至等流心方得起故。
文若无漏位至一切多善者。言多者皆义。非谓简小故名多也。故纂中云一切皆善文第十缘生至其义决定者。多识引生一识。一识引生多识。互为无间起。故言为无间生。不取等无间缘。不齐等故。今云无间者。若约刹那论。即后起无间也。若新相生论。是同时无间也。识既如是。诸心亦尔。故云多率尔引生一识寻求心起等。
文许一识一至一念生故者。得多识引心一念生者。有本云多识多心。然纂中改此文云。又许一识一心与多识别心一念生故。今准纂意得者与字。引者别字。盖是后人写谬得引乎。
文由斯义准至智者应思者。诸识一念得具五心等者。即一念中眼识率尔。耳识寻求。鼻识决定。舌识染净。身识等流。俱时而生眼境新遇。余皆旧境。尔时意识为名何心。随偏增名或皆得名。谓缘眼境名率尔堕。乃至缘触名等流心。如果位中一念具四。此亦如是所以尔者。境有新旧引生别故。
文第十一何至非世之境者。果中四心缘三世境者。佛地(三·七左)唯识(十·八右)有二师义。第一师云。成事但缘五种现境等。第二师云。亦能遍缘三世诸法。今此初义当彼第二。但缘三世有为诸法不缘无为法。此即成事无正体智护法正义。亦缘非世境者。唯识章(十三右)中述二义云。成事唯俗行。缘浅故。或亦通真。自在满故。初护法义。后余师义。此云有义当彼第二。无为之法不堕三世。故云非世。既自在满。何不缘真。故云缘非世境。
文第七因位至及非世境者。本质境者略标一也。若具言之。本质及影唯是现境。行相者所执我相也。非世境有二。若未转位所执实我名非世境。若已转位无我之理名非世境。今云果位者。即显已转以去诸位也。
  文第八因果至非世境者。在果通缘世非世境者。问。圆镜智中心王通缘真俗实境其理无疑。未知五数亦缘实境耶。答。真智之境无假实殊。是故五所俱得实境。俗智之境有假实别。故王得实心所唯假。定位五心皆唯现量者离散分别证行而转。故唯现量问。染净之心论说分别。云何皆说无分别耶。答。论就散心依别义说。若依通义。何妨亦有是现量摄。
文若在散位至非世境解者。通比非量等者。此文总也。若别言之。五中初三。若异熟心及三无记为三心者皆是比量。无倒执故。若异熟生法执俱意为三心者是非量摄。是颠倒故。二种二心皆缘三世。分别而起不名现量。染净心中染边唯非。净边唯比若无记者通比非量。弘云。独散意识初三心者。随何无记皆缘过去今即不尔。缘世非世。文意稍隐学者应思。
文瑜伽论说至多分缘故者。此会违也。问。独生五心通缘三世非世境者。何故瑜伽第三卷(六左)云意识任运散乱缘不串习境时无欲等生。尔时意识名率尔堕。唯缘过去境。解云。释此伽文西方三释。一云。独生率尔若在散位唯比过去。论说唯缘过去境故。二云。独生率尔通缘三世及非世境唯缘过去下属下句故。三云。独生率尔唯缘过去义同初师。然解论文与初少别。广别廓师摄论疏。纂云。今章主释义亦难解。既约五后意。云何率尔。又五后意次文别说。若二文俱约五后意者。云何前名率尔。又后名寻求决定。前说唯缘过去。后说唯缘现在等(云云)今救之云。五后意识寻求等心。于先已缘境虽不起率尔。若新境至时亦有起率尔。此率尔心亦缘过去五后意识。有分别故。非谓缘先过去境更起率尔。故不相违。问。若尔何故伽云五识无间所生意识或寻求或决定唯缘现在等。答。就刹那说。实缘过去。今就一运现在。故说缘现。犹如一生名为现在。
文与五俱意至明了取故者。此即三量不并师也。于一事境相违作用不得俱生。故不并也。作证解故者。理门论云·意地亦有离诸分别唯证行转。即明同缘意识亦现量也。五俱缘十八界等者。即违唯识(二·四左)云五根比量得也。除佛及定心并第八境所余并是比量得也。随五现尘等者。五识所缘现在五尘也。
文有义不定至及非世境者。此第二义三量并师也。性不同等者。五心之中。若率尔位或有异性。如定中闻声等。或有同性。如余散率尔等。若寻求等二位同无记性。四五两位并通三性。今总显之。故云性尚不同。问。染净心由自分别成善恶者。寻求决定亦是分别。应成善恶。答。虽有分别于境未决。即不能作损益之事。故寻求心不名善恶。非始决定即能损益。故决定心不名善恶。决定已后由自分别能作损益方。名染净。坚执比度等者比非量也。泛尔缘瓶亦是非量。非必坚执。今约多分对比度义名坚执耳。
文若缘一境至缘过去境者。言一五者。且五识中随应取一刹那总名。故云一五。如呼一人名六群比丘。以同类故。不与五俱等者。即五后意缘刹那过去通比非量也。即寻求等位起意识也。
文瑜伽言至彼境生故者。以会违也。问。率尔五后寻求等意缘过去者。何故瑜伽言五识无间所生意识寻求决定唯应说缘现在境等。故今会云此约事竟名为现在。又此寻求决定二心。缘彼五识刹那过去之境生故。然纂中征此会云。若尔三心义兼二途。若约刹那名缘过去。若约事竟名缘现在。义既不定。云何言唯。今救之云。论云唯缘现在者。唯有三义。今取简持说唯缘。此义云何。若约刹那名唯缘过去即简相续时。若约事竟名唯缘现在即简余现在。随事有简。故无有妨。
文染净亦尔至故论偏说者。染净亦尔者。如其五后寻求决定五后意识染净亦尔。若约刹那名缘过去。若约事竟名缘现在。故云染净亦尔。若尔何故论说三心不说染净。初三性同。故论偏说。
文第十二问至非圆满故者。显答意者显心生分位。极多有五遮心外境界。极少有一即三界唯心。所谓本识。约本体唯一。约分位唯五。故非增减。纂云。上座部师立九太增则有余过诃梨跋摩立四太减则不足过。为遮余问增减过故。唯立五心不增不减。
  文问此五心至亦通无漏者。或说寻伺等者。寻伺通无漏中有二师说。一云。寻伺于五法中唯分别摄。唯有漏故。大论第五(十三左)云。诸寻伺皆分别。有分别非寻伺故。第二师云。对法第十及十地论第一(十七丁)等说正思惟是语言因。故知寻通无漏。寻既尔。伺亦然。今云设不能无漏者当第一师义。如疏第七(本十左)庄云。五心唯有漏。谓无漏位一向是善。无有三性转易之义不说五心。今即不尔。故五皆通。瑜伽释家最胜子菩萨言。如佛菩萨神通等心任运而起。率尔之心缘三世境。寻求决定等缘前类境等。由此明知。五心皆通无漏。
文问通三界至随应可俱者。三界诸心别识类者随应俱者。眼耳身识二界二地。鼻舌两识一界一地。六七八三识通三界九地。所具诸心随应可俱。
文问何故顶至唯识相故者。答意者。为了二空说此五心也。为令了知心之分位者显入生空也。入法无我等者显入法空也。此义云何。为令了知心生分别前后差别非常一故。由斯速入补特伽罗无我之性。又欲令知前后诸心所缘境界皆不离心。唯于心上聚集现故。由斯速入诸法无我唯识之性。
文问此说五至如五心方具者。闻一字具五心等者。依唐方言说佛字时。名句已竟。意解悉圆。故虽一字说具五心。法字亦尔。余准可知。
文若说理事至说具五心者。即随所说字之多少等者。如前说从佛一字至诸法等五字是为多少。纂云。若名句竟意解圆时具五心者。但闻半名半句意解不圆。此时若不具五心者起何心。纂又自断云。夫五心者但说心生分位。无劳简其圆缺。故心不起而已。起必具历五位。唯除强缘间夺而起。今救之云。言圆者究竟义。生解究竟故名为圆。若闻半名等时。名句未竟五心何具。一事究竟意解圆时方具五心。故半名时随境心生未必具五。故简圆缺允当深理。
  文随尔所时至深为允当者。一事竟间经历多念。故云尔所时。随彼意识心所摄者。由此文证五识寻求。是位寻求非体寻求。结文可知。允者信也。

法苑义镜卷之一(终)
法苑义镜第二

   释善珠述
  

法苑义镜第一之四诸乘义林

  二但就声闻等释。所望不同故相违。
文又此会上至得授记别者。此总别义显说一意。世亲释云。复有别义。谓彼众中有诸菩萨。与彼名同蒙佛授记。由此法性平等意故说一乘。问。二意乐中既佛二乘菩萨三别。何非三意唯名得二意乐耶。答。周云。自他为二。二乘菩萨他义等故。今自他相望名得二意乐。理可名三。
文九化故如至现般涅槃者。此明第七权化意趣也世亲无性(十·十六左)总言为化声闻等同彼示现般涅槃。而所化声闻中不简定与不定。庄严论(五·九左)及旧摄论(十八·十一右)唯就不定姓声闻。令彼舍小入大乘故。纂云章主无简皆为引彼不定种姓入大乘故者非也。文(二十六左)既说云令诸不定种姓声闻尽作是心。明知章主亦有简之。
文经百千劫至之涅槃故者。此即章家引余经文重释应化之相也。第二本摄论都无此文。十卷楞伽第九卷(三十一左)总品颂云。得寂灭三昧。无量劫不觉。是声闻之定。非我诸菩萨。离诸随烦恼依习烦恼缚。三昧乐境醉。往彼无漏界。如世间醉逸。酒消然后寤。彼人然后得我佛法佛体。广如彼说。今钞彼文释应化相。文稍似异。意互大同。学者应勘。
文十究竟故至最为胜故者。此第八究竟意趣也。世尊释(同上)云。唯此一乘最为究竟。过此更无余胜乘故。声闻乘等有余胜乘。所谓佛乘。由此意趣诸佛世尊宣说一乘。庄严论(第五·九右)云。究竟故者。谓至佛体无复去处。故说一乘。如是处处经经中以此八意佛说一乘。即亦不无三乘。解云。此八意总显处处说一乘。言有别意趣非皆如文。故是密意。初二意者别显八意为摄二类。简所被故一乘非密。故旧释(同上)云。前偈以了义说一乘。后偈以密义说一乘。
文法华论中至作佛名一者。此即章家文也。言第一第二及八小分者。第八意中取正受记不定声闻。不取同名得记菩萨。故名小分。余之六种小分别义说于一乘者。有本云余之八种。若依彼言。具而可言余之七种第八小分。纂云。章主释云不定即是十中初二及第八小分。而经疏云应化即第九义及余小分。谓全取第九余七中小分。此释无妨。若言余八。既全取第九八唯有七。何言八耶。故如此释理恐不然。今救之云。勘诸章本。多本皆云应化即是第九。不言余八小分。岂加余文致虚难耶。彼复难云。又第六意趣正是不定不取。何故不定第六等(云云)自述正云。八意说一皆为二类。谓不定姓声闻菩萨。初二显其所被。后八显其意趣故庄严云。于二不定诸佛说一乘。故知八意一一皆通为二类也。今救之云。所以不定不取第六者。正约授记故不取之。若尔亦应不取第二。此会不说菩萨记故。解云。不定有二。一已行大行而欲退之。二虽有大性未会行大。初即第二。后即第六。法华本意正为第二。故除第六。今唯取初二八者。以所余者约于别义以明一乘非并不定故不取之。
文显扬二十至不须别说者。有本无此文。勘校可知。六因十义相摄配当。如前第一增减门。
文然法华经至乘为真实者。此下略依六对显二经说一乘差别。此即初地他语自语对也。于中初略引文彰其权实。后正相对菩萨辨其差别。此即初引法华文也。案法华经第四卷(法师品四·三十右)云。一切菩萨阿耨菩提皆属此经(云云)开方便门示真实相等。解云。大菩提法有因有果。有近正因有远傍因。开方便门者即摄远僧。昔说二乘教理行果。显真实相者即摄近正。今说一乘教理行果。若远若近。教理行果智相智性。五种智慧并属此经。此等因果非佛不克。今为菩萨开示其源。故云开方便门示真实相。以二乘为方便等者。此章家文即释成经文也。法华会中为引不定对远傍因一乘为真实。若究理言。法华一乘权而非实。所以尔者。胜鬘会中的旨法华意言方便说有一乘故若尔由何第三时摄。于此义中应设劬劳。
文依胜鬘经至不成佛故者。上后引胜鬘文证法华一乘是方便也。即彼经说入一乘章文也。随彼意欲说一无二如法华等。随不定意说一无二。胜鬘(十五右)会之云。方便说故。云随彼意欲而方便说等。今引文意。法华经等说一乘者随他意语。彼宜闻故。是方便说非为真实。所以尔者。定性二乘及无姓乘不成佛故。
文法华一会至亦不相违者。此正相对说差别也。法华多为引摄不定显一为真实说二为方便。胜鬘理周通备诸机辨四为真实明一为方便。所以尔者。唯说一乘不立余运此佛权说名之曰权。非大体无名为权也。四中大乘对大根性同余三乘有所对器。故四名实问。四对定四应器名实。一对不定随性非权。答。望自不定是实非权。形四定姓故权非实。然则法华一乘随他意识。胜鬘一乘随自意语。对望不同亦不相违。此即第一他语自语对竟。
文又法华一会至故是真实者。此第二摄入出生对也。法华经(方便品意)中破二入一。汝等所行是菩萨道。言九部法入大乘本。皆摄入也。唯有此义无出生义故云体用狭也。胜鬘经(八左)云。摩诃衍者出生一切声闻缘觉世出世间善法。如阿耨大池出八大河。又如一切种子皆依于地而得生长。如是一切声闻等善法依于大乘而得增长。此等诸文说出生义。又(十四右)云。声闻缘觉皆入大乘。大乘者即是佛乘等。此文即说摄入义。二义周备故。胜鬘一乘体用最宽问。彼理为乘如何出生。答。如十二分教依于法界平等所流为依名生。此亦相似。如摄释(三·十右)说。
文法华一乘至故是真实者。此第三有情无性对也。法华经中得记。四大声闻等皆是有性三周。一乘中无定性无姓等得记之文。故云唯谈有姓为依。胜鬘经(五左)中举于四喻说四乘性。且一义云。海喻阐提生死无尽故。即彼经云无闻非法众生。是也。今显彼性。故云亦谈无姓为依。
文又法华唯至可宜闻故者。此第四不定决定对。即十义中引摄一类及任持所余皆不定姓。法华一乘多为引摄此二机。故云唯谈不定性。胜鬘经中有无双彰以通从别隐说不定。故云亦谈决定种姓。
文法华分明至二种俱尽者。此第五智慧真理对也。法华经中多以智慧为一乘体。虽小分隐说真理而不分明。多分说于智慧中唯有摄入义而无出生义。胜鬘经中乃以真理为一乘体不说智慧。其真理中具有二义。故云摄入出生二种俱尽。
文虽佛果涅槃至说于一乘者。此第六显了隐密对也究理而言。佛果理智虽俱一乘。而二经说显密不同胜鬘会中正对机不渡四乘说理一乘故显了。法华经中对不定机隐渡二乘说智一乘故是隐密。依上六对纂中弹云。胜鬘若以四乘为实何故彼说于二果极。四智究竟等是佛有余不了义说。又若法华不说出生。何故经(方便品一下二十三右)云。于一佛乘分别说三。又法华经(三·八左)若唯说有性。何故三草二木俱得湿润。又若法华唯说智慧。何故经(同一下)云是法住法等。文既如是。由何证知法华偏说智慧是不了说。今详二经。文虽广略义即显密。应当善寻。勿辄为定。今救之云。胜鬘经云四智究竟等是不了说者。今余经意非谓胜鬘。说二乘权故四乘实无乖道理。又法华云于一佛乘分别说三者。非是出生义。如一切种子皆依于地而得生长。如是一切声闻等善法依种理大乘而得增长。此等名为出生之义。于一说三等者。显三乘因望一极果。皆一方便非谓二因。从一出生故法华一乘唯有摄入即无出生义。又三草二木俱得润者。法华本为不定声闻故说一实。但因转破说三草喻。而非本意。今据本意唯谈有姓为依故不相违。又法华唯说智慧等者。章文既云显以智慧为一乘隐说真如。谁云不说真理。然设教本意引不定机令欣求智。今据本意判教分齐。故不相违。
文总说声闻至不违余教者。此释法华一乘是隐密说。于中总说声闻至方为二记者。此释隐密说一乘也。由如是理下总结上说诸会教意。依法华论(二十七丁)唯被二人。应化不定根已熟故佛亲授记。决定增上未熟故佛不亲记。若就当会。初时有三。唯除趣寂。三请已后增上慢退唯为二记。由何增上慢退者。如经云佛威德故去。注经云。风起则尘沙自飞。日出则白黑自别。此谓非遣而为遣也。趣寂声闻既不成佛。故知唯说一人乘是隐密说。纂云。法华一乘通被四种。决定增上虽根未熟。后菩萨授方便令发菩提心故者非也。趣寂种姓毕竟不熟云何言未。章家解云。未者不也。趣寂之人不愚于法信根未熟佛不与记。不分明记当来之世得作佛故。菩萨与记奄含记别。有理性故方便令发信大乘心。岂以彼事为一乘益。故知正被二人。
文说二乘中至皆二类故者。问。二藏中独觉之教通名声闻藏。二乘中何故独觉乘不通名声闻乘。为通此难引例数之合有四义。此第一义独觉多不藉教。虽说破起等故通入声闻藏摄。而成行时二乘名别。一则藉教不藉教异。二则根性利钝异。是故独觉乘不得通名声闻乘。但总二乘名为小乘。又通名下乘如根力中下。中对上皆名下根。此中亦尔。对上乘故皆名下乘。机教并下故形上乘总名下乘。故云以机以教皆二类故。
文又声闻独至名声闻故者。此第二义前机教同下声闻独觉合为一类名为下乘。今此文意。初后声闻并皆同等。由此义边合为下乘。不定姓者以佛道导令一切闻等者。回心已后以佛道声令一切闻名为声闻。彼即上乘非下乘也。
文又彼独觉至故不别说者。此第三义。声闻独觉根行小异。而同学习生空之教得究竟果。故云无多别教。由此相类即名下乘及声闻乘。如二藏中。独觉相类名声闻藏故。合为一乘不别说之。
文又名大小至种类同故者。此第四义。声闻独觉同小根类故形菩萨合名小乘。种类同故。
文何因三中至故亦不说者。此据出世三乘问开合义也。言出世三者。一菩萨乘。二独觉乘。三声闻乘。此合定不定以为三乘。今问其所以。故云何因。不定姓中具二具三等者答也。虽不定姓具二具三种姓差别。而究竟果不遇此三。以通从别总立三乘。此三乘中各有一种一姓二种二姓一种三姓。定不定姓种类别故。后发心得果不定。今云具二者三种二姓也。具三者一种三姓也。其人天乘即世间乘非究竟运。故出世中不别立乘。问。何故出世乘此有定不定。世间乘中无二类耶。若世间中有定姓者。人应常人不得作天等。天应当天不得作人等。然世间中无如此类。是故世间无定姓也。
文胜鬘四中至同浅近故者。此经意者以通从别。不说不定。究竟亦唯三乘摄故。有无双彰故立无姓。人天二乘俱无姓类。同浅近故合立一姓。
文般若经中至得涅槃故者。此经意者依有非无。又非究竟运故不说无姓。开不定者。闻经胜德修方便异。及其种姓通别类异。唯根本为三乘。菩萨方便异为第四。
文何故楞伽至浅近类故者。二经意者。通别类异及种姓有异。故开不定三乘外为一乘体。无别人天乘者。同有漏法根种齐故合为一乘。
文余处复说至不越三故者。前第二门云又一种五乘。以通从别合不定性。以趣异故开人天为二。乘体无差。即指此文意亦同之。
文不开有性至理亦无违者。深密(二八右)瑜伽(六十七·四右八十·五左)等诸经论但说五种姓不说六姓。顺诸教故唯说五乘。若受果差趣类有异亦所说六。故云设立六者理亦无违。
文然无文证至类更无故者。虽有总文而无别列七乘等名。故云无文证。言总文者。华严经(旧六十·二十四左·新八十·十九右)入法界品云。或有一世间闻说一乘音。或二三四五。乃至无量乘。智慧行有异。解脱无差别。犹如虚空性。无有若干相。今云不说七等者。无有别列七乘等名故云不说七等。若以类摄不过五乘。故去类更无故。
文第五问答至不归于佛者。显问意者。案二经文。无有一众生不到佛极果。依何得有五乘差别。然则说一乘教岂尽理讫。总问此意。故云此中一乘理应唯一无余二三等。
文答摄大乘至无二三等者。显答意者。据实而言。五乘各异。为引一类故说一乘。非乘唯一无二三等。然则说一说二等皆有方便及真实义。谓说一中。若覆二等唯说一者是方便说。如十因中后八义是。若不覆二而说一者是真实说。如十因中初二义是。故摄论云。初二因偈以了义说。后八因偈以密义说。所以尔者。初二简机不覆二故。后八不简竖通余故。初二简机了义说者。所引二机所到果者唯一佛乘无余二三。由此说一乘之言如其所说义无相滥。故云初二简机了义说也。说二等教应知亦然。说一说二等教既有二途。随一偏执皆不应理。为显此意故云非乘唯一无二三等。
文法华论言至非余二种者。此下引文证上意也。依法华率(二十九丁意)佛既不授趣寂人记。明知非乘唯一无二三等。然案论文云决定声闻不言趣寂。为显决定即是趣寂之异名故随举一名。纂云。瑜伽所说趣寂声闻。及法华论决定声闻其性全别。所以尔者。决定有二。一毕竟决定。本来唯有声闻性。声闻性故永无发趣大乘之义。瑜伽所说趣寂是也。二暂时决定。以一化中根未熟故不能回趣名为决定。非于后时毕竟不回。法华论说决定是也。论说后时发大心故。当知二论趣寂决定义各别也。今解不然。论文既云为化退心及应化故世尊授记非余二种。文既分明。岂辄情定。故趣寂决定俱无佛性二乘是也。
文应化声闻至即是此也者。此下释为应化及退心二人佛授记也。即经所说等者。十卷楞伽第九卷(三十一左)总品文也。纂云。楞伽所说醉三昧者。同法华论所说决定。以佛一化不能回故。趣灭度想住寂灭定。虽未能得变易生死。而由定力所资持故。故所依身经多劫住。涅槃所说须陀洹八万劫到等亦应同此等者非也。楞伽所说醉三昧者。泛观经文似说实身。然案彼经。第八卷(五左)化品云。大慧。此世界中及余佛国有诸众生行菩萨行。而复乐于声闻法行。为转彼取大菩提。应化佛为应化声闻授记。非报佛法身佛而授记别。既云应化佛为应化声闻授记。明知醉三昧者通化及实。今章家意。初通化义引经文故不违经。故为应化而说一乘等下章家文也。
文舍利弗等至五种种姓者。先发大心等者。昔二万亿佛所以为善友常化大乘。鹙子彼时亦随受教故。故先发大心。案优婆塞戒经(一·十二左)云。舍利弗会六十劫行菩萨道。有婆罗门从其乞眼。鹙子与之。彼得观已投之于地双足践踏骂詈而去。鹙子悔恨遂退大心此说彼时。故云因施眼故退求小果。问。如本业经(上十六右)云。七住以前名为退分。若不值善友者。若一劫乃至十劫退菩萨心。如净目天子法才王舍利等欲入心等七住。其中值恶友因缘故退入凡夫不善恶中。此等二种所说舍利有权有实。解云二说。一云。二经所说舍利弗者皆实非权。然本业云堕不善恶中者。是明退相。非是实尔。一云。优婆塞经舍利弗者。同法华论退菩萨心。既是得记。故是实也。本业经说舍利弗者。既云退入不善恶中。故知是权。舍利弗等类非唯一故。
文又涅槃言至如此中说者。此文意者显说一乘非皆了义。远(大乘义章九·四十九右取意)云。一乘者乘行一也。一道者道法一也。一行者是大乘也。一缘者道法体也。法是行缘故名有缘。据大摄小其唯一故皆当作佛。愚闻不解便言定作。如来后说须陀洹等得小涅槃愚人不解便言二乘定不作佛。于不作不得偏执。以有情性有差别故。宝云。此下会一乘三乘诤论也。一乘者是密意一乘也。一道者如密深(二·八左)说三乘同依三无性有一道等。一行一缘者显扬(二十·十一左)无差别行相无差别相也。此即依法华涅槃前经诤论。此是存三说一异时说同。非是欲明三乘皆得成佛。如虫食木非是解字。虽同后教非前经意。故成诤也。今章家意。前后诸经所说一乘非是欲明三乘皆得成佛。由十意趣总说一乘。非有情姓无差别故。
文问经自说至三五乘别者。此问意者。若如经文破二破三而明一乘。然则三乘五姓永无定姓。二乘三乘皆是所破。何故今说会三归一。三中大乘岂非所破。即罗什等古德皆作此问。
文答若依梵至非真破也者。此下依问广答。于中初彼会三归一师义。后破依佛执说一乘师义。此即初也。罗什等云。无二者无声闻缘觉。无三者声闻缘觉及大乘中偏行六度独善菩萨。今破此义。章家解云。从胜至劣数。佛第一。独觉第二。声闻第三。言无二无三者。无第二独觉无第三声闻。非无三乘之中大乘体极。勘梵本云无第二第三。今翻之略不置第字。此有难云。八意趣中就究竟故唯有佛乘。故名无二亦无三。非无定姓二乘者。亦可说言唯有无色界无欲色界。若可尔者即违比量。量云。三界之姓有定不定(宗)无始法尔故(因)如三界姓(喻)三乘姓皆不定(宗)无始法尔故(因)如三界姓(喻)解云。若执无色为极亦同破之。于三界中亦无三极。故无会破。然则二量宗中皆有一分相符之过。乘亦许三界姓。不定故。亦许不定身中有三乘姓。故又有问。答姓。如赞(四·十左)说。
文法华自言至非所破也者。什法师等云。闻昔说三执三皆极。今说一极故破三执。此乃地前菩萨起故。今破此师义。二乘不知二为方便。执二乘果以为真极。今说二涅槃但为化城。说二菩提但是羊鹿。权教所设。今破彼情执有二果极。故说为一。若破执大极还为说一乘。更增其病。何名为破。若破三者。何故乃言余二非真等。故知大乘非所破也。
文彼经又言至何况大乘者。二谓第二等者。梵本具云第二第三。但翻之略无第字。可由此明知唯破二乘不破大乘。声闻辟支佛乘即大乘等者。此即彼经说入一乘章文也。晓云。即二乘等所修诸行不出菩萨大乘行外。故云即是大乘。又诸菩萨大乘行德不出如来行德之外。故云大乘即是一乘。今章家意以会一类不定二乘故云二乘即大乘。及会所余不定菩萨故云大乘即一乘。尚不会定姓二乘。何况定姓菩萨。故云何况大乘。
文又无三乘至斯理何爽者。此义意说。为显一义总言无三。非破三中大乘之性别有一乘故名无三。又无三乘者。即以果一简因三。即有二简。一理简教。二果简因。由此二义故名无三。故无有爽。
文若会破三至成渐悟耶者。此难意者。若会破三者。先未出宅许以牛车。既亦破大后出宅与是何等车。若言与白牛弃本黄牛故二牛别者。三中之大即是顿悟会令入一。即应舍顿令学渐悟。
文又大乘一至破三归一者。大乘一乘解行何别等者。解者悟解也。行者因行也。悟入大乘之解。悟入一乘之解。此等二解有何别耶。大乘一乘俱通因果。彼二因行有何别耶。玄赞(同上)云。黄白牛相因行何殊。既还本牛。明不破大。若执一极不违趣大何须破之。执二为极不趣大故可须破也。今与此同。此乃舍下而趣上阶等者。若救之言新发意菩萨等随位得即执为极者。此即说一除其疑执。由此舍下位而趣上阶。非舍大乘而入于一。未见趣大乘因中有此执。若不尔者。十地舍下趣上皆应亦名破三归一。设尔许亦破即应破应穷。玄隆师云。三藏解云。大乘一语别义同。言大乘者对小之名。言一乘者对果之名。今亦同之。
文又亦应言至非真实理者。引胜鬘文有其二意。一者文既唯云无有二乘不言三乘。故知不会大乘。二者既云而方便说不言真实。明知会不定姓不会定姓二乘。故云方便。
文经虽说言至有一名真者。是方便门远令入真者。摄远傍义。即昔说有二乘果等。令趣极果名真实者。摄近正义。即今说有一乘果等。言真实者对不定极望彼名真。非谓都无二唯有一名真。
文故法华言至不言三故者。密遣二人等者。实无二体。设有二乘之教故言密遣。方便之教但化二乘。故云二人眇目者视不正也。说文一目少也。目匡陷急曰眇。眇小也。为二乘说安立谛教。能诠显义不圆名为眇目。所诠生空理短故名矬。无法身功德丑故名陋。言息处者有余涅槃。即二乘人息苦之处故云息处。故说二即化城也。
文若言迂会至所宜闻故者。此破转救也。经论一乘实为不定等者。庄严摄论显扬等皆说一乘。及法华经所说一乘。此等一乘皆为任持不定声闻及钝根菩萨。岂必唯由利根直往。如是难定。故云经论一乘实为不定。言二行位有何差别者。迂会直往因行之位。此二因行既无差别。故知大乘一乘亦无差别。
文有说执佛至三者不然者。此破依佛执说一乘师义。三十四念者。断非想地九品惑将起九无间九解脱道。此即二九十八之念。此加见道二六之心。故成三十四念也。经此等念成菩提位谁起此执。如萨婆多执佛化身以为真身今说为化。故故三执。
文此乃佛灭至故但破二者。此即破也。佛灭已后小乘曲见等者。此乃佛灭已后二百年末萨婆多等小乘曲见。岂佛在世由作佛执说一乘破彼实执。玄赞(四·七左)破云。法华但以自修所得一乘为宗。会破彼乘令入于一。非以所知一身为宗会破彼身令入一身。又无执彼化身为极趣求至彼。更不趣求余身。今破彼执令求一身。故但破执二乘为极。不破执彼二身极也。若具而破。其义可尔今略破耳。问。若尔佛在世时无执树下佛为真实耶。若有者破此言无三有何失耶。解云。此乃破彼所执非别回行。无依初教所说佛乘起大行故。
文问何故立至乘三乘同者。此问意者。且付极小及与极多相对例之。若具而例。乘中既立一三四等。藏何故不尔唯立二三六等藏等耶。又藏中既立二三六等。何故乘中不尔唯立一三四五等耶。
文答乘是运至所以不同者。约机行以明乘等者纂中改云。乘是运载义。为行望果以明异者非也。凡运载义据因行说。果无上此义由何名乘故前门云。若运载义其果即非。今章家意。由此义理唯言机行不举其果。义既最胜。何辄改文。若言前门唯据人天其果非者理亦不然。人天种姓既亦名乘。岂彼果报亦名为乘。若尔何故前云若运载义其果即非。故知本文以为最胜。
文经中所说至然未见文者。经中所说二三藏等者。二藏经文此未分明。然依半满以分二藏涅槃经(北本五三左)说半满之字。即指彼文以为二藏。然藏乘名数开合不齐。或有藏乘名数各异。如一乘三藏等。或有藏乘名数齐同。如二乘二藏等。或有藏乘数同名异。如三乘三藏。三藏者素怛揽等三也。或有藏乘名同数异。如二藏三乘等。二藏者声闻菩萨二藏也。总有可同于理未爽者。乘藏相对亦有可同。如藏章(十四左)云或依舍邪归正门唯说一藏。谓正法教藏。或说二乃至八万四千。此藏亦尔。所立随宜不可为难今同彼意。故云于理未爽。
文又准菩萨至不应齐责者。此即引例明同异不定也。十弊者即十度之所治障也。四轮者能治也。八难者所治也。地狱。畜生。饿鬼。北洲。长寿诸天。世智辨聪。诸根不具。佛前佛后。是为八难。言四轮者。一安住善处谓生中国。圣化所在故名善处。二依止善友。即生佛世。三自发正愿。即正见也。四宿殖善根。即持戒也戒为众善之本。故名善根。言轮者譬也。如圣王轮最于诸怨乱无所不摧。此之四法能摧八难。故取喻之。于四轮中安住善处轮能治五难。谓三恶趣北洲长寿。后之三轮各治一难。谓依止善友轮治佛前佛后难。自发正愿轮治世智辨聪难。宿殖善根轮治诸根不具难。广如余处。
文问乘是运至不立佛乘者。玄赞(四·七左)云。因行能自运至果可名乘。佛果自运息。应非是乘体。今此同彼。
文答自他皆至妨立佛乘者。玄赞(四·五左)中立义答之。第一义云。运载以名乘。因中通二运。至果广运他。由此亦名乘。今此当于彼第一义。余之四义意稍有异。勘之可知。
  文问何故有至名独觉乘者。此问意者。何故有处别说佛乘。亦别名菩萨乘。于二乘中但名声闻乘而不别立独觉乘名。今据多分且依此问。
文答以果相至不相违也者。答意者。以果对因觉果独且。但说佛乘以因对果二运偏胜。为显广运说菩萨乘。若尔二名既周。何须别说余之二名。是故解云行等广故名为大乘。如经云。哀愍安乐无量众生利益人天度脱一切故名大乘。遮余二故亦名一乘者。论解遮云。无二乘者无二涅槃体。显实二运遮权二果。由是二义说余二名。然一乘中一有三义。一简别故名一。昔日说三。今时说一。非别简三。唯无二极。二彼别故名一。彼彼情执有二果极。故说为一。三会别故名一。会惭悟者先二乘中所修成得教理行果为大方便。今云遮余二者即简别故名一。名一是也。
文问既以果至自当广释者。问意者。既以果对因名佛乘者。亦应果对因名为佛藏。何故但名菩萨藏不名佛藏。又小乘中声闻为因独觉为果。亦应果对名独觉藏。若许尔者。声闻独觉俱可得藏名。言如藏章中自当广说者。诸藏章(二十六右)中以二义答。第二义云。小乘之中声闻为因独觉为果。从小为名非名独觉藏。大乘之中菩萨为因如来为果。从小为称非名如来藏。今此所问即当彼义。勘之可知。
文问教理行至为同为异者。问意者。教理行果为一乘体者。诸乘于望为同为异。
文答一雨普至未劳定准者。教同机异等者。三乘取教有偏普异。故名教同机异。三乘证理有圆缺异。故云理同证异。三乘修行有分全异。故云行同修异。三乘取果有初后异故云果同设异。
文胜鬘会因至三车果也者。胜鬘会因会果等者如彼经(九左)云。六处正为大乘故。说者即会因也。二乘四智非为究竟。名向涅槃界者即会果也。胜鬘正说一乘因果故。显会行果。密会教理。法华正显昔权今实故。显会教理令其修证。密会行果。由此一乘据实通会教理行果。
文显唯教行至说为同异者。显唯教行果密实有四者。玄赞(四·九右)云。然法华中显会教理会行果。一雨普润会教也。牛车宝所会理也。今此章中云显唯教行果。云何相违。解云。会理之中通摄行果。即以所诠名之为理。非要真如。此宝车直至道场即会行故。中设化城至宝所即会果故。所诠之理既通行果。故云密实有四。如涅槃经说为同异者。涅槃会理行果故。彼经三十二(北三十左)云。一切众生同有佛性。皆同一乘同一解脱一因一果同一甘露。一切当得常乐我净。是名一味。解云。同有佛性者会理也。一因一果者会行果也。显唯理行果。密实有四。准文释义涅槃一乘亦有同异。故云如涅槃经说为同异。

法苑义镜卷第二


 

愿以此功德,普及於一切,我等与众生,皆共成佛道。

   
 

TRANG CHỦ     BAN THỰC HIỆN     LIÊN KẾT

Nguyện ai xem được trang này
Cây mầm tuệ giác đêm ngày phát sanh
     Pháp mầu nhuận thấm an lành
Đến bờ Bát Nhã tâm thanh nhẹ nhàng

 

Ban Chứng minh: NT. Tràng Liên, NT. Ngoạt Liên, NT Tân Liên

Ban Cố vấn: NT. Phục Liên, NT. Viên Liên, NT. Tố Liên
NT. Thẩm Liên, NT. Khiêm Liên, NS. Tín Liên, NS. Phụng Liên

Ban Chủ nhiệm: NS. Tuệ Liên, SC. Nghiêm Liên

 

Tịnh xá Ngọc Phương,
498/1 Lê Quang Định, P.1, Q. Gò Vấp, TP.HCM
 Bài vở, hình ảnh đóng góp, xin vui lòng gởi attachment về Ban biên tập qua địa chỉ Email: nigioikhatsi@gmail.com
Hoan nghênh mọi hình thức phổ biến trang này.