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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

因明大疏里书下本

元兴寺沙门明诠僧都着
真宗嗣讲师细川千严校订

言所成法无定无有故者。此释异品。所立无处能立无（云云）又周云。如无违法相违亦尔者。然指法差别。如数论立。眼等必为他用。积聚性故。如卧具等（云云）数论意许真我他用。望他立者。此量无过。即名无违。敌者不许真我他用。许假我用。即名相违亦尔（云云）邑云。如无违相违亦尔者。此释上能成相违所立世。谓如本量。未被他违。名无违法。复以此因成相违宗。俱决定故名相违。故名相违亦尔也。如此论云积聚性因具三相。能成眼等必为他用。名无违法。如是亦能成立法差别相违积聚他用。亦具三相。俱决定故。名相违亦尔。言所成法无定无有故者。所立无常宗无处。即定无能立所作因也（云云）仁云。前常宗是非欲违于后无常宗故。云无违也。后无常欲违于前常宗故。云相违也（云云）
言问有因返宗等者。此问意者。所作性因令前后二宗相违。不顺因义故。云相违宗之因者。前常宗亦令前所作因相违而不顺宗义故。可立相违因名也。有因返宗者。因已本宗令违也。且约法自相相违者。所作性因已常宗令无常宗也。宗亦返因者。前立常宗已所作性因后常宗令违也。意云。所作性因如为前常宗之因。如是亦为后无常宗之因也。
言答由因成宗等者。邑云。此中初不齐解。后齐解。前疏不许因违宗故。名相违因。由有相例之失。不取之。今既释通兼取无妨（云云）此恐不尔。断云。如本疏释。今更助解。相违决定是因过。比量相违是宗过。又比量相违先邪后正。相违决定前后俱邪。此比量相违后必破前。相违决定即不如是。如是若不改先因。违宗四种。是后相违过。若改先因。违宗四种。皆相违决定。疏中卷云。比量相违非相违决定（云云）但宗违因。无二因故（云云）
纂云。谓立于宗违正量因。由自共因正故。立量正违比量。云比量相违（云云）断云。为正量违故。名比量相违。如是正量违故。名比量相违（云云）意正与同比。如违现等。此释极好穷至理也。故此二差别。疏彼宗违因。此因违宗。彼宽此狭。二类别故（云云）
明抄云。问。如立比量云声无常。即声是自性。其无常是差别。即不相离合成一宗。以为所立。何故前明自性。即云若无若有。如云我必有我必无。非和合成宗。而自性外更云差别遍不遍等。答。两释。一云。前自性云有无者。泛明自性不同。我法并通有无。其我体性。外道谓有。内道谓无。其法中亦通有无通理易知。彼差别门。即是有体之我法及无体我法等所有遍不遍等。为差别义。如外道云。我已遍。是所立宗。又释。此中两段各别为宗。前立自性以为有无。后立差别亦为有无。前以自性我法为所依。其有无为能依。后以差别遍等为所依。亦以有无为能依。文中略故。后门不明若有无真实合宗（云云）
是故自相共相得名不定。谓若色等。若无常等。先陈名自性。后陈名差别。故不定也。为证此义。引佛地文（云云）
备云。意者。因明自相共相。是同第二重前陈后说也（云云）今问。因明共相是妄境。其体都无。如何云同耶。佛地论第六云。彼因明论立自共相。与此少异。彼说一切法上实义。皆名自相（云云）以诸法上自相共相各附己体不共他故。若分别心立一种类。能诠所诠通在诸法。如缕贯花。名为共相。此粟散心分别假立。是比量境。一切定心离此分别。皆名现量。虽缘诸法苦无常等。亦一一法各别有故。名为自相。佛地论意者。诸色心等法体。名自相。彼上苦无常等。名共相也。因明意者。佛地论自共相。总名自相。各附己体不共他故。是现量心境故。比量心境名为共相。此即喻可言共相同。然少有别。现量定心寻名大。亦可言共相中摄。故佛地论正文云。如实义者。彼因明论立自共相。与此少异。彼说一切法上实我。皆名自性。以诸法上自相共相各附己体不共他故。若分别心立一种类。能诠所诠通在诸法。如缕贯花。名为共相（云云）今谓。文云。以诸法上自相共相各附己体不共他故（云云）以之知。自性差别共为自相也。次文云。若分别心（云云）名为共相。以之知。自性差别为共相也。能诠者共相也。如无常之所诠者自相也。如立声等之。声之自性为无常被诠故。声为所诠。谓无常为能诠故。以此文证先陈后说对也。问。二论共相同者。何故增益共相耶。答。
言此虽即前者。邑云。此第二所明自性差别。即前第一。然对法佛地文有异。如疏所引。备云。对法是法门教故。佛地是因明教故。云教少异（云云）义别者。对法明法门道理。佛地是明因明道理。故云义别也（可见邑记文）
言三者言许言中所陈前句后通者。周云。此即自性差别。皆是言中所陈。即此前陈后陈上意许者。总名差别。故言有法及法皆有自性。今者意取中所许欲成立者。名为差别。非是一切。问。何故不取前后。但取局通。答。局通作法定故取前。后不定故不取（云云）
言非取一切义如前说者。意云。自意所欲别义立为所立。非取一切苦空等义为所立也。如上卷末已说也。周云。但取意所成立故。云非取一切（云云）
言违二有六者。二二合违有六句因也。言违初二者。谓法自相法差别也。违初三者。法自相有法自相。余准知之。
言初二别违一因者。周云。即是此中法自相法差别。各违一因。（云云）仁云。法自相法差别二种因。是唯违自相。唯违差别（云云）备云。问。此二各唯违一。此因违宗。如何破文轨师耶。答。据一法自相。而前后二宗令乖返故。云违一也。非谓因违宗也（云云）
言后二共违二因者。周云。此后二相违因。是违二种宗因。故言后二共违二因。以一因违二宗。对宗名共（云云）备云。有法自相及有法差别。此二种因违有法自相。及违有法差别。然以理云。可云一因违二。然违有法自相之因。及违有法差别之因。故云二因也（云云）
言从彼初说者。周云。于宗因喻三过中。以宗初说。比量相违即是宗中法自相过。相违决定亦尔。此初过亦是法自相过。与彼既同。所以初说法自相相违也。彼前比量及决定相违。皆说法自相。今此从被所以。初首即说法自相相违也。
言若本尔者（乃至）可成达二因者。意云。后三相违。若改本喻。不尔者。无初法自相与后三相违中一因合而可成。违二因也。即显以后三因随初法自相时。可违二因有也。随法自相。而后三相违亦可改本喻。故可有违二因等也。仁云。四种因中。初一必改喻。后三不改者。初法自相。而后三种中一一合。二二合。可无违二因违三因等也。此意云。以后三喻随法自相喻。以法自相喻不随后三喻也。所以者何。初必改喻。后三通改不改等云云。备云。以法自相不随后三。法自相相违必改本喻。后三或有不改故（云云）意同也。
言又九句中第四第六各相违因等者。意云。今此二因并是法自相相违。即于同品非有。后之三因。若随立者所言。于同品有。如何与初法自相相违合。而令成违二违三等之相违耶。明知。后三相违或有改本喻也。又周云。若随所言者。若随敌者言。依此论文。初一改喻。后三不改。即后三违不成相违（云云）仁云。随因明论文。初一改喻。后三不改。而言之。同品有因不可成相违等（云云）又邑云。九句中至难成相违者。谓有执云。后三违本量皆是同有异无。与初因别。如何得改后三同喻。故此难云。若直观立者。既是同有异无。如何复难令成相违。故故本量所由同喻非真同喻。故改无妨（云云）
若法能成乃至亦仍用旧者。周云。此答前伏难也。理门论中既不说同喻仍用旧。亦不说同喻任改同。不可依论初一一向改喻。后三一向不改（云云）备云。此引诚证成相违所立。明知后三相违或有改本喻。既改本喻。故与初法自相相违合。而成违二违三违四之因也。
　　言初一改喻旧等者。备云。虽后三相违亦有改本喻。然此论示法。初一改喻。后三依旧。欲令知因决定非喻过故（云云）周云。欲令学者知因决定非喻过故者。此意。初一改喻。后三不改。改与不改皆成。
言说非过收等者。双牒法有法为法故。都无正比量。又非本所诤故。本诤声上有无常故。不论声无常非声无常也。
能所作性因立敌不许依无常故者。周云。声无常二法为有法故。立敌不许所作因依于一分无常上有即是一分两俱不成（云云）敌论者不许所作依无常。立者自许。立者即自。敌者他故（云云）意云。设彼声论师许所作性依无常。有他随一不成过也。
言声有无常是根本诤者。意云。声上令有无常。是根本诤不诤声故。亦声是非法上意所许义故。不可说为法差别过也。非相违决定。根本不诤声故（云云）
言声之上可闻不可闻等义无常之上作被缘性等者。邑云。此意云。虽声论即意许常声之上有可闻性。然不得以可闻而为差别。虽许无常之大声上有作彼声缘性。亦不可以作彼缘性而为差别相违之过。本意正诤常与无常。不欲诤彼可闻性。若如是等一切意。许差别。皆谓相违因。即无四相违因。无有一因皆违彼众多别义故。
备云。若不尔者如立声无常常等者。意云。唯有所诤别义。方名差别尔。且如立声无常宗时。声之上可闻不可闻义。及能别无常之上作彼无常所缘性非彼。如是一切差别之义。皆谓相违。因令相违所作性因名为彼一切义因也。若便无相违因义者。且如声无常所作性故如瓶等。此时空无我亦是所许所诤是因所立方差别。若亦虽意许所许而非所作因是无常等（云云）
疏云显因所成等者。等取空无我等。此上二因不但能成宗无常法。亦能成立空无我等。随其所应。非取一切。若所作因亦能成立言所陈苦等。
言积聚性因两俱不成者。周云。若我为有法。立敌俱不许有积聚性因。佛法不许有真我。何论有因耶。（云云）意云。立敌两俱不许神我上有积聚性因故。有两俱不成过也。
备云。疏上卷所说。据正比量所作性因说也。若据余作法者。言所陈苦等及意所许苦等。亦是因所立。而名差别也。声之上可闻义。及无常之上作被缘性等亦尔。若据余作法者。亦是因所立而名差别（云云）
言亲用于于此受五唯量故者。周云。问准教论本许。五唯实我受用。何故今言我受用眼等。眼等受用五唯耶。答。此亦无失。以根为门受五唯量故。我与眼俱时受于五唯。非唯眼受我不受也。
疏中卷云。释四句中云。四非本非反易。谓神我不能成他。非成他故（云云）明知神我非能成也。
言若以所思实我用胜者。周云。此意说。若以能思所思之境。以为胜劣。实我即胜。实我能恩故。余如疏解。（云云）邑云。此意总说。若是实我恩而受用者。名实我用胜。然卧具等本为假我安处所陈。非是实我思亲所受用故。实我用劣也。此言胜劣者。约亲疏说。然眼等根。是彼神我用五唯量时。亲所须具故。言实我用胜。为用眼等方须卧具故。此卧具实我用劣。然此卧具是积聚我亲所受。假我用胜。虽藉眼等集成假我。然非假我亲所依处故。眼等根假我用劣（云云）
言西域又释（乃至）无相符相。邑云。西域佛弟子等。不知彼宗真他假他用有胜劣。既闻彼难汝犯相符。将为数论所立眼等必为他用者。据彼宗计。眼等唯是实他受用故。以卧具作法差别（云云）眼等必为积聚他用。积聚性故。如卧具。西方师等自谓。此量无相符失。由此外人复难不解我宗（云云）
明抄云。陈那弟子非善我宗者。今我本意不论眼等真假二他用不用义。唯论眼有能受用他。其能受用他者。神我是也。陈那弟子不知本意。唯论真假二他用不用义。俱有相符。空于我宗能违人乎。
言二十五谛者。一自性。二大。三我慢。四五唯量。五五大。六五知根。七五作业根。八心平等根。九我知者。于此九位开为二十五谛。五唯者。五尘也五大者。地水火风空。别有一物名此为空。非空界色。五知根者。眼等五根也。五作业根者。一语具口舌等。二手。三足。四小便处。五大便处。心平等根者分别为体。又以肉心为体。神我以思为体。
卧具为喻所立不成者。佛法教中无不积聚他故。云有所立不成也。
言五顶者。太云。有二解。一云。其头上五个毛髻旋也。犹驴马身上有其毛旋。故疏云头顶有五旋也。二云。头上有五个小肉角子故云五顶。故疏云有五角也（云云）
言此三之上各各有总同异性等者周云。且同异有二。一总同异。二别同异中复有其二。一总同。二总异。总同者。实句之中法体虽九。同是实句故。名为总同。后总异者。实九法总异德业。名为总异。德业中。总同总异。一准实说。其义异解。别同异中亦分为二。一别同。二别异。初别同者。地水等中一一极微各各不同。名之为别。同是实故。名为别同。别即同。持业释也。后别异者。实九法各各不同。名之为别。别即异故。名为别异。即亦持业释也。又释。别异者。且四大中各各有多极微不同。名之为别。时方我等。皆准此释。德业二中别异。一准实说（云云）
备云。实句中有一实总同异性。而实与实令同。与德业令异也。德业之中总同异亦尔也。别同异者。且九实中。地与地令同。与水等令异。余亦准知。
言五顶虽信同异和合等者。问。同异性大有性。并难实等有别体。何故五顶信同异性。不信大有答。大有同异。其义不殊。故同异性亦虽不可信。五顶谬信也。若设信大有。不信同异者。以大有句为喻。而可立同异性。彼此量亦可有有法自相相违有法差别相违也。
言德业和合虽依于实等者。问。德业依于实。何不以实为因。而言无实耶。答。德业虽体。不即以实为因。如人依大地住。是地非人因也。问。和合句又能和合之物。何故不云有一实耶。答。是假法故。不云有一实也。问若尔。何云体常一耶。答。准佛法遍计所执。可知之。备记云。问。和合句义亦于实等和合。何不云有一实唯大有同异名有一实耶。答。大师云。大有令有。及同异令同异已法。方和合令和合。是不名有一实。由不实等令有因故。难云。同异亦尔。大有令有已法上。方令同异故。不可名有一实。答。同异性望和合解。谓同异性令同异已法上。方和合之。
言然此三种实等。能有功能各别等者。备云。有一实有二实。有多实。此三种实等功能各别。问。别耶。答。有一实者。大有同异。有二实者。子微等。有多实者。有微等。如是功能虽别。皆有大有令体非无。皆有同异令三类别。此名有一实也（云云）
言然此三种实等者。有实等三也（云云）周云。实德业三（云云）
言如佛法言有色有漏等者。意云。大有之有如有漏之有也。有一实之有如有色之有也。疏上云。但遍有法。若有别体。若无别体。并能成宗。义相关故。必是宗法。如萨婆多对大乘立。命根实有。以有业故。如五根等。岂以命根与业别体。即非正因。故有别体若别体。义相关带。必是宗法（云云）意同此也。断作不共不定云。若望师主。孙微虽有多实。不是大有。复非彼性。不同同异。故有多实因于子微上无。谈师主意。说彼大有有于多实故。然不得云是大有有多实。无同法故（云云）
言更不须微即实离实等。邑云。若言即实之有一实。宗言非实。理不相应。若言离实。敌者不许。故但总言不须征语。亦如所作性因不可分别咽喉杖轮之所作也。
言实等能有上无有无实故者。周云。实等能有所谓大有句。此大有句不能有于和合句之无实（云云）意云。实德业能非无之有性上。无有于和合之无实义也。
言其喻亦犯能立不成者。周云。谓以有彼无实为因。即同异性为喻。不能同异于和合故。言能立不成也（云云）邑云。问。同异既有于无实。云何能立不成。答。虽有无实。亦不有于和合性故（云云）意云。唯有实德业之无实。不有于和合之无实故。同喻有能立不成也。
言若有彼无实犯两俱不成者。意云。父母四大极微。及空时方我意。及德业和合。皆名无实。然大有性唯有实德业之无实也。不有和合之无实也。若因云有彼无实故者。此因犯两俱不成。立敌俱不许有和合之无实故。唯有德业故。
言因亦不遍者。意云。有无实故之因不遍也。若言有一实故。即显有性有于一一实等。遍于无实二实多实。若言有一实故。即显有性有于一一实等。遍于无实二实多实。若言有无实者。即显有性唯能有于父母极微及空时方我意。不能有彼二实多实故。
言乍似等。意释不遍之所以。问。德业亦是无实。何故此曰乍似唯能有于实句之实无耶。答。且据非实。若以有无实故为因。实句之中即有不遍之过等（云云）言于无实二实多实者。父母极微令空时方我意。曰无实同故。子微云二实也。孙微云多实也。此无实二实多实。皆实句收。若因曰有无实故者。唯有父母极微等。而不有子微孙微等。故云因亦不遍也。不遍子微等故。
言问有性有一实因等者。此问意云。有法有性是大有性也。有一实因是共许即实有也。即宗与因别体。不相关也。何不有两俱不成耶。立敌两俱不许大有性上有即实非无之因故（备记）邑云。有二问意。一云。有法有性即大有性。而非是实。因言有一实故。有即非实。即实非实有各殊。如何不是有两俱之过。二云。有法与因。俱是有性。彼此不许有法之上更立有性。何有此过（云云）
言答有性有法是实德业文能有性等者。答意云。有法有性亦是实等之上非无之有性也。因亦是实等之非无之义。故相关也。周意又同。邑云。有一实因意。说有性能有一一实也。此因即是有法之上别能有义。正是有法宗之法性。亦如所作性因是彼上别义。故是亦无两俱之失。
言答若前未立有性非实等者。答意云。立论者意许有性。离实有性立故。今寻意许难言陈。故不犯自语相违也。
言此于前三一一皆有亦如有性者。意云。此同异性亦于前实德业三。一一皆有令同异故沼法师并牒文云。德业有无不须一言者。德业之中无有一二多等。不须一等言（云云）
问若尔立声为无常宗声可闻等。周云。此问意乘前起。前文意者。立者大有体非实。同异亦体非实。取为同喻。汝若言同异性虽非实。而非大有故。为大有异喻。尔者。立声无常。声有可闻。瓶无可闻。应为异喻。而问意如是（云云）
周后记牒皆无同品。以异品为或本。作二无难。
言亦一切宗皆无同品者。周云。此难有二意。一云。汝若言要与有法上义相似名同品者。且如无常声。有法上空无我等。与常声上空无我等相似。故此常声应成同品。若许为同品者。应无异品。二云。瓶有烧见。与声既异。得为无常声之同品者。即一切异法皆得为同品。若许尔者。应无异品。难意如此。有疏云。亦一切宗皆无同品者。更应勘余本（云云）
言既以离实有性而为同品等者。仁云。既以同异性。为意许离实有性为同喻故。不违所立法均等义品之论文也。望前意许宗。虽为异品。而望后意许宗。得为同品故。云均等也（云云）前意许者。立者意许宗。立有性应离实有性。此前意许宗也。后意许宗者。能违量之宗也。有性应非有性（云云）意者。言显共许有性举（天）意中。离实有性立（止）见今能违量意许取有性。应非有性也。意者。应非离实有性也。
言非差别因者。周云。此但是有法自相因。非有法差别因也。若不寻言取意所许者。极成所别。即无此过（云云）
言若不尔者（乃至）违自宗故。仁云。若寻意许难言显。不尔者。极成所别。应无有法自相相违过。若难极成有性者。违于五顶自宗所别有性故。故云违自宗故（云云）备云。今难言陈。即违自相。若不尔者。所别有性既极成故。皆无有法自相相违过耶。若许无过。违自宗故（云云）
言所别所依犯自不成者。仁云。犯宗所别不成所依不成也（云云）备云。犯自所别不成及自所依不成。由自不立大有性故（云云）
言亦犯违宗随一不成者。周云。违宗者。宗中无离实大有。今言离实大有者。即违自宗。随一者。有体随一。二无体随一。若实等非无为有。有一实因即是有体随一。若取大有。有一实因即是无体随一。此二并自随一。非他随一（云云）
言答彼先总说今亦总难等者。周云。此意。立者但奄含说即实离实之有。今敌者难有性上奄含难。不言离实非离实。于中随其所应。约不离实有。无自不成违宗等过。约离实有。无相符过。故言无诸过也（云云）
唯识疏云。因中五教唯托心王所变为质。心王唯能变实法故（云云）
言谓与一切实德业句义和合者。周云。此大有与实等和合。非和合句也（云云）
言一切根所取至有诠智因者。邑云。由大有为因和合实等令同一有故。根取时。于实德业。作有诠言。作有缘智。故说有诠智因。即是大有。问。何法为根。答。彼以五大为眼等根。以觉乐等及现比智行为心根（云云）
言除因有能无能俱分异所和合者。邑云。此除六句。既说所和合。即是除和合有性。不能有此六句。故并除之。无说体无。理不须说（云云）
言一有同诠缘因者。邑云。实德业三。同立一有。有体一故。以此为因。诠缘实等。同作有故（云云）意云。约实德业。而同立一有性。皆有诠缘（止）因作也。唯疏云。异异但是差别寔因非如俱分是实性故（云云）
言成立前宗（乃至）为有缘性者。邑云。谓彼成立意许差别云。有性能作有缘性。有一实故。如同异性。彼立意者。既能作有缘性。故知有性非实德业。令敌与彼作相违过。故假叙之（云云）四有十句论亦名同。俱舍名总同句义。五同异十句名俱分。十句者实·德·业·同·俱分·和合·异·有能·无能·无说。
言有性同异乃至故彼不取者。邑云。有性作有缘性。能诠实等为有。同异作有缘性。能诠实等同异既言诠各异故。彼（乎）意立有性有缘性。不取同异有缘性。此中意说。同异既非有性。望彼许差别。即为异品。下作相违。即成同品。故先叙之。
言心心所法乃有缘之性者。邑云。此释有缘性。谓实德业为境之时。由大有性而为性故。彼体是有故。能为因起觉知等。有缘之性。彼宗能缘即觉乐现比智等。此言心心所者。佛法宗义谈之（云云）
言如同异性有一实故（云云）非实德业者。邑云。此述彼宗成立有缘性意（云云）备云。如同异性（乃至）体非实等。是显同喻也。有性有一实等。显所立宗意也（云云）
言若作大有缘性能别不成者。意云。作有缘性（乃）有。非大有性也。若大有性者。宗有能别不成也（云云）
言文言虽略义核定然者。邑云。论中但言作有缘性。故文略也。以义研核。理定应云作大有有缘性（云云）
言今此略以（乃至）故无妨难者。周云。今若唯取后陈为差别。此因即是法自相过。不得为有法差别过。今取意许为差别故。无此难也。故无妨难者。以释外难。外云。差别者皆是后陈也。今在有法。何成差别。故言言陈即名自相。意所许者。即名差别。令望意得差别名故。无妨难矣（云云）邑云。此宗自至故无妨难者。若以局通前后为自性差别。不得有四相违过。前陈无差别。后陈无自相故。今取言许。故无妨难（云云）
言如是应作非击发所生起等者。邑云。如有难言。声应非击发所生。所作性故。如瓶。以此为有法差别相违者。亦准此破。以佛法许声咽喉等击发所生。若声生为此难者。彼违自宗。若声显难。虽不违宗。亦非本诤。亦有世间相违过。故皆似破（云云）
言其有一因通违三者。许除四大体非无故之因。违后三宗。问。何故不言有法自相相违。答。不改本喻故。无自相相违也。
言自所余法皆入同喻无不定过者。周云。除四大外一切有法。皆入同喻。问。何须除四大耶。答。若但言体非无故。不除四大。便有不定。不定过云。其大有性。为如四大。体非无故。是四大种。为有此过。所以因言除四大种（云云）此即简自不定过也。
枢要上云。数论胜论立我宗云。我体周遍（宗）许常住故（因）如虚空等（喻）作法差别相违过。体周遍法自相上意所许随身造业受苦乐体周遍。非随身造业受苦乐体周遍。是法差别。今作相违云。汝我应不随身造业受苦乐体周遍。许常住故。如大虚空（云云）准此明知。不说法自相也。
澄鹙者。邑云。鹙子之辨第一。法师可以澄之（云云）
周云。夫正因相者至理不相违已来。未答前二问。且略释宗同异喻。及会理门但以因法成后法陈非成有法（云云）备云。夫正因相至故此四因不违四六者。答第一难。于中有二。初明正因相。即夫正因相至理不相违也。后正答第一难也。答意云。后三相违因。且约立者违。虽其因是同品有异品无。然约意差别。其因亦同无异有也。是故同初法自相相违。第四第六之句也。
言若尔便无异喻品故者。邑云。若令一切皆同。不但无于同品。亦无异喻。又如立声无常。无我必随。若令同者。虚空无我亦入同中。故无异喻（云云）意云。若取空上一切义皆为同者。即无异喻。且如立声无常。即此有苦空无我等义。常声上亦有苦空无我等义。既取空上一切义。与为同喻故。即无异喻。又声上有可闻义。若亦取此为同喻者。无同喻也。瓶非可闻故。邑云。陈其所诤所立之法有处名同者。谓立言陈。或成意许。但有此诤法处。即名同品（云云）
言虽难意许寻言即难至彼差别者。邑云。有法之中。自性差别二种相违。虽皆难彼意之所许。然如彼立有性非实。若不加言直难彼宗离实之有。而言有性非有性。亦是难彼言陈故。成自相之过。若更如言非有缘性等。即成差别之过（云云）
周云。问。云何名加言不加言。答。他立有性非实非德业。寻此言即难。名不加言。意许离实大有。他言中不说。加言言有性作有缘性等。故名加言。
言今望言陈至理不相违者。周云。此论据言陈意许即成四宗。理门中唯据意许。且隐言陈。故言成法（云云）备云。今望言陈因成宗四者。望本立者言陈。而周成宗四。故云四合违有一也（云云）
其不定因至故与前别者。邑云。此将欲难彼唐兴法师故。先明不定与相违义别。且如立声为常。所量性故。此因既于同品虚空上有。名为立顺因正。敌宗出过。此因亦于异品瓶等上有。返成无常。故乃相违。因既通于二品智不生。名为不定。其相违因。立者须同无异有。敌者出过。必须同有异无。决定既生故二差别（云云）备云。其不定因立顺因正破乃相违者。此举六不定因。简四种相违因。谓六不定与九句中四六句别也。四相违因本别四六句故。后三相违因亦成相违。而今此文举第六不定简也。顺因正者。初胜论师比量也。破乃相违者。后声论师比量也。因虽不改等者。举前五不定简也（云云）
言若因正至岂非不定者。邑云。此正难也。隽云。若云后三相违本量之因同有异无。便为正因。敌者破此。与理相违。若彼立因通二品。智既不决。宁非不定。故故后三相违本所立因。皆是同无异有。故与四六不相违。问。后三相违岂有因通二品。答。如立眼等他用。卧具同品。何等异品。积聚性因于彼通有。故可通二。或有释云。通二品者。谓立者同品破成异品。或云。言陈同品。意许异品。或云。立因之同品。因之异品。后之一释非。余皆可取之。
言其同异性既是异品所离之外者。邑云。应详。此中脱一非字。传之人失。应言非所离之外。意云。其同异性既是异品。即非所离五句之外。由彼立宗但言离实等。不言离五句故。但矫立为同品耳。备云。同异性为同喻。实德等为异喻。是故虽有共不定过。然彼五顶论五句外无别有性。是故离实等外有别自性之宗。关宗同品。其同异性既是异品。所离之外故。意云。宗名所离。同异性喻。是宗之外故。非宗同品。
言论自说二者。法自相相违因。法差别相违因也。所作性因是法自相。令相违也。积聚性因是法差别。而令相违也。违一者。意云。己本宗令达一宗也。
言违二有六者。一一令违六句也。故此卷初云。违二有六。谓违初二。违初三。违初四。违二三。违二四。违三四（云云）
言论自说一者。此六句中。论唯说一句也。有一实故之因也。此因是己本宗有法自相有法差别令违二宗也。此即六句中第六句也。
言今略叙一者。意三三合令违。有四句也。今此疏上文叙唯一句也。故疏文云。其有一因通违三者。如胜论立。所说有性非四大种。许除四大体非无故。如以声等（云云）
言违四有一今亦云法者。如此疏上文云。所说有性离实等外有别自性。许非无故。如同异性。依此比量。后三从初。一因违四（云云）
言自余十种皆如理思者。十五类中。此文显五句讫。自余十句。如理可思。
疏中卷云。然上但说因于宗不成。理实此因于同异喻。随应亦有四种。故理门解四不成已云。于其同品。有非有等。亦随所应当如是说。至下当知。然名不定。及名相违。不名不成（云云）
言此上所说（乃至）四相违因者。邑云。四相违因不关初相。此言两俱不成等者。非是有因不依有法名为不成。但是两俱不许于同品有。名两俱过。余三不成亦准于此。以相违等并是后二相过故（云云）周云。此上所说四相违因。即是立敌两俱不成。问。不成是初相过。相违是后二相失。各自不同。云何以不成就相违而作句耶。答。不望体说。但望名说。亦无过耶。此四相违因是后二相过。立论者本立因。拟正成宗。因既阙相。不能成宗。此相违因即名不成因等（云云）
言答若两俱不成必无不定及与相违者。邑云。问。且若言两俱不成必无不定者。云何前论解不定中同品一分转异品遍转。云如说声非勤勇无间所发无常性故。此乃声生对声显。立敌两不许无常性因于有法有。疏自断为两俱全分两俱不成。今何不许两俱不成亦不定耶。又若有两俱不成必无相违者。如立声常眼所见故。此因立敌不许于声上有。又于同品虚空上无。异品瓶盆上有。岂非两俱不成亦是法自相相违过耶。又前解因三相。阙二有三。阙三有一。如阙初二或阙初三。理应合有两俱不成及不定过。既许阙三。应许有两俱不成及相违过。如何此中不许两俱不成亦有不定过耶。答。今此疏意。且约三中唯阙初相名为不成。后二相中偏阙一相名为不定。二相俱阙名曰相违。非尽理说。不是前后自相相违害。据其实理。得有两俱不成兼余过也（云云）可存。
言彼因立正者。备云。相违决定之中。前量所作性因。望立论者胜论师。为正因也。言用此因违者。即用此所作性因。与违后宗也。芳野曰。初句显相违决定之前量也。彼所作性因望胜师立者。为正因。后句显比量因也。以后所闻性因违前宗也（云云）彼正必违者。备云。所闻性因望胜论师。是正因。而必违前之无常宗也。
言随其所应者。四相违因之宗法名别故。云随其所应也（云云）
言此违无正彼正无违者。释相违义。立者同无异有故。此违而无正。敌者同有异无。彼正而无违。
言随应还成随一等不定及相违义者。意云。随一不定及随一相违也。犹预所依二种亦尔。随一不定者。如教论师立。我常。许谛摄故。如自性谛。胜论师作不定云。为如二十三谛。许谛摄故。我是无常。此即随一不定也。胜论无谛摄故。摄一相违者。声显论师立量云。声常。所作性故。如虚空。此即有随一之法自相相违也。声显论师不立所作性因于声有故。
言就三随一可说有故者。周云。此即后三不成得有不定及相违者。各据一可得有故。且约不定。有随一随一不定·随一犹预不定·随一所依不定。相违亦有随一随一相违·随一犹预相违·随一所依相违。
疏云。声生对声显宗。声非勤勇无间所发。无常性故。如电空等。此因虽是两俱全分两俱不成。今取不定。亦无有过（云云）
言共许不成者。先举宗时。以无常成所作。即无常是共许。而所作是不共许。即所作共许（伊）不成故。云共许不成也（备说）仁云。若倒合时。共许能立为不极成。不极成所立为共许能立也（云云）
言以似翻真故亦无合结者。邑云。此论真能立中既不立合结故。于似中亦不应立无合等过。但以无合倒合为过增胜故此立之（云云）备云。似因法唯唯有五过。无无结及倒结。翻似立真故。真能立中亦无合结文。如上卷疏八能立中说。离因喻外。无别合结故。结者故声是无常也。倒结者故无常是声也（云云）
言异喻之法须无宗因等者。邑云。须无宗因。显前三过。
言离异显者。不离过。必须离彼宗因。与彼有异。方名异品。言简滥者。显倒离也。本立异喻离宗因。意简相违不定等滥。今既倒离可成他法。何名异喻（云云）
言要依简法者。先离宗后离因。名简法也。
言若据合显亦是因过头以心心所为因同法等者。意云。若据合结显喻者。若云诸无质碍是见彼常犹如极微（止）时（尔）无质碍因于宗同品极微上不转。而于宗异品心心。所法上已转是故作不定云。无质碍故。如心心所。声是无常。同喻可知（云云）邑云。若据合显亦是因过者。若合云。诸无质碍见彼常。即心心所虽无质碍。而是无常。便为异喻。同于异转。即是因中共不定过。此明喻过故不须之（云云）
言又解因是初相据初辨四等者。第二答意者。于因初相上有四不成故。第二相同喻亦有四不成也。同喻此第二相故。
言彼开此合者。彼因初相开四不成也。此第二相总合不开也。
言举喻如业佛法不许等者。邑云。身语二业非无质碍故。此即他一分随一能立不成。大小二乘假实身语。俱有碍故。声论师云。业是无碍。彼宗业句是无碍故。佛弟子萨婆多云。身语业性是有质碍。大乘云。假身语业是有质碍。若实思业是无质碍。今据假身语业云有质碍故。此喻有他随一不成也。
言虽俱所立无且辨能立随一者。意云。虽立敌俱所立常宗于同喻上无。今且辨无质碍能立因（加）于同喻业上（尔）随一无也。仁云。虽可有所立两俱不成。而今且辨能立随一不成也。问。喻之语业与有法声。如如别耶。答。语业是带名句等声也。有法声不尔。故二别也（云云）
言举一例余即可思准者。以上文是第一说也。此说意云。厨舍等喻。是且举立敌俱决定知喻也。亦可有立敌俱不决知厨舍也。余二句过作法。准可思也。
言或可因是宗法有法犹预因亦成过等者。第二说意云。于喻不立犹预不成。但宗因上立犹预不成也。谓因是宗之法即有法上义也。即有法上生犹预故。于因上亦生犹预也。喻是非有法上义故。不犹预也。
言又解因具三相二喻即因等者。第三说意云。因三相中。第二相即同喻既于因上犹预。岂于喻不犹预。故因喻上俱犹预也。
言不同于因至无能立所不成者。邑云。今此喻上能立所依不成。不同因中所依不成。何以故。因中所依不成但阙有法。即名不成。能依之因有后二相。体不无故。今此喻上能立所依不成。所依若无。能立亦无。故得名为无能立所依不成也。此文且总。未显所依为取何法（云云）周云。此所依无者。前陈因也。能立无者。喻上能立因亦无也。为无前陈所依因故。喻上能立亦非有故等（云云）
言此所依无能立亦无者。备云。喻之所依不成有二说。一云。由无喻所依故。名所依不成。一云。由无所立因故。亦所依不成。今此疏文总举二说。简因所依不成也（云云）
言此因既无故喻无依者。此以是神我故（乃）因既无故。此眼等根喻（伊）无所依也。喻以因为所依故也。此即他随一（乃）所依不成也。
言且约依因者。此疏作法。且约无能立因即喻有所依不成也。唯以因为所依故。
言如下更解者。下疏文更重作二说。初说意者。唯以能立因为所依。因既喻上无故。喻有所依不成。后说意者。依无喻所依。而喻有所依不成。
言今谓不尔至所立无常者。邑云。彼之所立既成喻上能立。必有所依者。宗中之法。喻上无常。但名所立。喻上能立为依于何（云云）
言若依所立因喻相似喻依因不成等者。邑云。此难意云。汝若许喻止能立依于宗中所立之法。何故因亦能立不依于法。但依有法（云云）因喻相似者。因三相中第二相是同喻故相似也。
言又纵有所立至第四重不立者。邑云。若云喻上有所立故即非能立所依不成者。或有喻上所立亦无。岂非喻中能立所依不成（云云）备云。牒文轨师云。又若能立不成处（尔波）所立既成。即依所立故不立第四所依不成者。或若所立不成（尔波）所立既无故无所依。岂不立第四所依不成过耶。
言设双依彼有法及法等者。邑云。彼亦赦云喻上能立依于宗中有法及法者。如俱不极成。能别所别俱无。岂非所依不成（云云）周云。如俱不成者。有法及法故名俱也（云云）
言若言即依因者。邑云。彼云有宗依宗无宗即依因者。故次难云。自有比量宗因俱无。何非喻中能立所依不成（云云）
言一云以依因故无无依者。此初说意云。喻上能立是依因故（此于道理）今此无质碍因。是极微喻上无。故此极微上之能立常与无碍伊无依也。故喻有所依不成也。
言即无无宗有因喻等诸阙减句者。难意云。唯有因喻无宗。阙减句有何云。因无所依有法宗故因有不成。因体非有故有所依不成耶。
言若言无能别故说为无宗者。此救意云。诸阙减句中。唯有因喻无宗者。无能别宗故。名无宗也。非无所别宗也。若无所别时。因即不成故。喻有所依不成也。
言岂无所别不无宗者。难意云。无能别故名无宗者。无所别宗。岂不无宗耶。
言若言无所别即宗因无者。此救意云。无所别有法时。即宗因亦无故。喻有所成不成。喻以因为所依故也。
言因有三相等者。难意云。若无所别故宗因并无者。由无所别。虽阙初相。而有后二相。何故今云以无所别即宗因亦无耶。
言若言过故至总名不成者。邑云。若言无宗有法即无因者。此因既无。亦不得言于同品有于异无等。故因体无即后二相过。皆应名不成（云云）备云。此难意者。以阙初相。即后二相亦有过。故不名因者。因十四过皆可名不成。皆有过故。何须别说不成不定相违耶（云云）
言然准道理至即是无因者。邑云。此即成前无有法即是无因得名喻中能立所依不成。问。此解与前无异。何前不许。今乃取之。答。前解但言无所别故即因不成。因通三相。便滥后二。所以不取。此解唯约无初相。故无过失（云云）备云。依上问答者。以因为喻之依。此乃不可。然佳道理。唯取初相以为因也。此因无所依有法故。即阙初相。阙初相故。即无因体。以后二相说为喻故。极微喻上常与非作无所依也。以无碍因为所依故。由无碍因伊极微喻上无故。此喻有能立所依不成也（云云）
言设有能别而无有法亦其是过者。意云。虽有能别。然无有法故。因无所依。既无所依故。此因体非有。因非有故。喻无所依。唯以因为所依既无所依因故。喻有所依不成也。
言喻既助因至故并为过者。邑云。前记约自体依为四不成。以之为善。今即亦取依因为四不成。如因依有法。有法无亦因不成。喻既助因。因既无已喻亦不成。（云云）言所依有二自体依者。答意云。喻上能立有二所依。一自体依。若约极微者。常及无碍名为能立。极微名自体依。此喻所依故。若约瓶者。所作无常名为能立。以瓶为自体依。此即喻依故。二所成依者因是也。周云。瓶上所依是喻自体。自体依瓶名自体依。所助依者。因体者是所助。喻体是能助（云云）
言一云尽理而言准论但约自体辨依者。如立量云。声常。无质碍故。如极微。此喻有所依能立不成也。此第二说意云。以喻所依为依。极微喻上能立无碍。是无喻所依故。名所依不成。极微是有质碍故。极微喻上能立无碍伊无所依也。即显约喻所依立所依不成也（此声论师对佛弟子时有此过）
言两俱随一但望喻依者。此明据自体依立所依不成名之所由也。意云。两俱所依不成及随一所依不成。但望喻所依立。
言不可说无碍因上两俱随一等者。非初说也。初说意者。喻以因为所依。喻上能立是依于因。既所依因无故。喻有所依不成。是故亦非之云。不可说言无碍因上（尔）喻上能立无（乎）碍有（止）不许事。两俱尔不许。随一尔不许。故有所依不成（止彼）也。
言但于喻依许不许故者。赞第二说也。喻无碍义（乎）喻所依上有不许两俱尔不许也。随一许不许也。今云。后说意者。声论对胜论立此量时。既有喻所依故。无所依不成过。此二师并许极微有对有质碍故。然约无喻所依。不成（止云）事（乎）显（止云天）云但约自体辨依也。此则显可有喻之所依不成之道理也。若约此论比量作法者。依疏初说方有喻之所依不成也。以因为依所依故。问。就后说。若声论对佛法立此量时。有所依不成耶。答。有也。佛法立无对极微故。无喻所依。是故有喻所依不成。但非论作法也。论对胜论立故。
言文准于前者。周云。前释能立无中。如论文云以诸极微常住性故。今此亦准下所立中。合云以一切觉智无碍故云准前。
言喻上常住实非所立等。备云。通伏难。难云。喻上常住何故名所依耶。为答此问此文起（云云）
言虽有余过且取所依等者。意云。举极微喻对大乘时。虽有俱不成过。然今且举所依不成失也。不举能立不成也。极微无体故。故亦不成无碍因也。论云俱不成者。复有二种有及非有。若言如瓶。有俱不成（云云）若说如空。对无空论。无俱不成。今此文举无俱不成。
言举极微对佛法立随一不成者。声论师对大乘立云。声常。无碍故。犹如极微。此喻有随一所依不成。大乘宗说极微是无体故。
言绮互亦四准前能立者。上文云。或因犹预非犹能立。或喻能立非因犹预。或俱犹预或俱不犹预。前三是过。第四非过（云云）
言此俱犹预者。第三俱句也。此即立敌两俱犹预所依不成（云云）备云。今云。第三俱句是因喻俱犹预所依不成。但今取喻之过。若尔。不俱。
言所依不成者且约依宗等者。喻之所依不成有三解。一云。喻上所依。以所依不相离宗为所依。一云。以能立因为所依。一云。以喻所依为依。此中第三为胜。今此疏文约第一解也。
言有云既有能依故无第四等者。邑云。古疏意云。如向比量。虽无神我。然有积聚性因。喻上所依即有所依。次难云。若二立无者。意云。若数论立积聚性因。可如所说。若转变无常故因。即二立俱无。岂非所立所依不成。何故不许第四耶（云云）
言若依所立如前已难者。邑云。前难云。因喻相似。唯依因。不依理。为不可。又所立宗。敌者不许。如何说依（云云）备云。上文云。若依喻上所立常者。此非喻所依极微故（云云）意云。若依极微喻上所立常者。此所立常非喻所依。由喻所依是极微故（云云）
言问若尔即有随一所依不成等者。意云。喻上所立依宗所立者。且约声无常量难云。瓶等喻上所立无常（伊）依宗所立无常者。瓶喻有他随一所依不成。敌者声论不许声上有无常故者。瓶喻上所立无常（伊）无所依故。喻有随一所依不成失也。答意云。诸所作者皆是无常（止云天）方举喻时。即兼合已（天）证彼声上有无常。而敌令共许。是故喻上所立以彼无常即得为依。故喻无随一所依不成也。
言不同举因未极成故者。意若举因时。未极成彼声上有无常故。若举喻时。方令极成声有无常故。周云。若举合已。能别极成。喻得依能别（云云）虽举因已。能别未极成故。不得依能别（云云）
言若尔者举因已即解宗者依所立不者。周云。若举因已。敌即解能别。因依能别不。即答云。亦不得。同喻要须合已方依能别。举因未合故。不得依能别（云云）邑云。答亦不同喻。先已合故者。先言诸所作者皆是无常。即已解讫。彼方举喻。所依所立因已。后方始解生。由此不可因依能别（云云）
第三正义意者。喻上所立依喻所依为依。举喻体时。未解人者。举喻所依时。方能解也。
言若尔举喻未解如何者。周云。若言举喻解宗喻依能别。依喻未解。喻依于何。此更无答。为有此妨。下解为正。
言细准而言有自他共全分者。所立不成。他所立不成。共所立不成。自他全分所立不成。他全分所立不成。共全分所立不成等准知。

因明大疏里书下本
因明大疏里书下末


　　　　
　　　　
　　　　

言理门但举有喻所依者。意云。理门论中。但举有喻所依俱不成。而不说无喻所依之俱不成也。故理门云。如立声常。无触对故。同法喻言。诸无触对见彼皆常。如业。如极微。如瓶等（云云）此三种喻。如次别配所立不成·能立不成·俱不成也。胜论宗业是无碍而非常住故。极微是常非无碍故。瓶等是非常亦非无碍故。不成宗因也。
言两俱随一犹预所依及喻无依皆略不明者。意云。理门论中（尔波）喻四不成及无俱不成。皆略不明也。但入正理中方明也。
言准此有无有即初二无即第四或有或无即第三过者。备云。此文甚难。然今且云。有即初二者。两俱·随一也。无即第四者。第四所依不成也。或有或无者。第三犹预不成（云云）邑云。有即初二无即第四者。此且以义配于有无。设喻无依。得有初二。如下自述（云云）周云。问。上此不成等准下作法。各通有体无体。云何今言有即初二无即第四。但约有体耶。答师云。且据论文有体而说。非尽理谈（云云）
言宗因俱有体无俱不成等者。如声论师对无空论。声常。无质碍故。如虚空。宗因是共言故云有体也。虚空喻是不共言故云无也。
言四宗因无体无俱不成等者。如数论师对无空论立。思是我。以受用二十三谛故。犹如虚空。所立我宗。能立二十三谛因。不共言故。云宗因无体也。又虚空喻是不共言。故云无也。不成宗因故。云俱不成也。
言两俱不成如声论说是者。如声论师对胜论师立。声常宗。无质碍故。犹如瓶等。是云有俱不成也。
言如外道立我能受若乐至为同喻者。周云。外道虽许有虚空。而彼自不许虚空受苦乐。作业等。是自随一（云云）虚空之上能所立无。名俱不成。对经部师。彼不许有虚空体性。但自许有。名自随一。意云。约立者边。名自随一。又有他随一无俱不成。然今此处但释有俱不成故。不举无俱不定也。
言二他随一有俱不成者。周云。此举业为同喻。其佛法者虽许有业。而不许是常无碍。意业虽是无碍。今且取身语故。成他随一也（云云）邑云。佛法身语是无常有质碍。
言二俱不立有第八识故者。备云。此即两俱不成过。立敌两俱不立第八识故。又通两俱所依不成失。望立敌两无喻所依故。即显经部虚空亦同第八识。后宗都不立故。文辄师云。经部虚空同龟毛者。不尔。所以者何。经部虚空都不共言故。喻所依无。虽龟毛亦都无。然共言故成喻所依有也。虚空不成有喻所依也。
言答立宗法略有二种等者。总答意显云。约正比量。若遮宗必因亦遮。若通遮表宗。必因喻亦是通遮表也。此明道理。由此即显声常无质碍故如虚空者。宗因通遮表。其喻唯遮。故无（乃）俱不成（止）云也。表必通遮。遮不必表。
言如说我常者。如数论外道立量云。神我是常。除二十三谛许谛摄故。如自性谛。
言依前喻无体有遮亦得成者。经部立量曰。我都无。非作故。如虚空。既是遮宗故。同喻亦遮也。若宗是遮。而因喻非遮。是非正比量也。虽无喻所依。而有遮喻体故。亦得成喻也。
言有云声宗上遮表虚空喻上遮等者。邑云。此旧疏假叙声论救云。声宗之上常与无碍。皆具遮表。虚空无体亦但有遮。言别既两成总非能立阙者。声上常与无碍。能所立异。称之为别。名具遮表。名两俱成。喻上二立名总能立者。虚空既许有遮。即非喻中全阙二立。如何说是俱不成耶。
言答至所立不成过者。古师答前救云。无碍之因遮碍。表于非碍。虚空无体。虽无所表非碍。而亦能遮于碍。不阙能立。可知所说其立常宗。正立所表之常。不立所遮无常。虚空既无所表。宁非所立不成等（云云）可见彼抄。周云。别既两俱成者。即所立宗上及能立喻上。皆有其遮故。言两俱成。立敌俱许宗喻有遮（云云）
邑云。又破他救至亦不反成者。此先牒他救词。问。此谁救耶。答。前既声论对无空论者。此即经部救也。彼云。具遮表。虚空无体。可唯有遮。喻不似因故。汝声论立声为常量不成也。
言如咽等所作至亦得成喻者。此疏主牒轨公破经部意。咽杖虽别。所作同故。其喻得成。表非表别。余遮义既同离。何不成喻（云云）
沼法师云。古又云。声宗无碍。但取其遮故。空同喻能立得有。又叙难云。宗喻其二。取遮非表。亦无能立者。即自破云。亦应小乘对大乘立等（云云）余又同故不注。
言古又云声宗无碍等者。邑云。此声论救。虽宗因上俱有有遮表。今唯取遮故喻无过（云云）周又云。此是文轨法师叙声论救（云云）
言又叙难至亦无能立者。邑云。此有人难声论。宗喻皆须具遮表二。汝唯取遮亦无能立。轨云。破此故先牒之（云云）
言亦应小乘至不约具遮表者。邑云。此轨公举别破前难也。意云。大乘既无虚空。非作故因唯遮非表。此量望彼小乘自宗。既无他随一过。故知但遮即得成喻（云云）意云。汝声论师（伊）虽声常宗无质碍因皆通遮表。而今唯取遮义为宗因故。喻亦唯遮义故。喻无能立不成者。今引例云。小乘立量虚空是常等者。此非作故因（伊）立者小乘（波）许通遮表。敌者大乘许唯有遮。不许有表。既不许故。因应有他随一不成过。既无此过。故知（云云）
言此意以至方是喻者。周云。疏主释文轨立意。
新疏本云。故将此量为决定相违过者。此正指过别名。旧本疏奄含总说也。（云云此二行押纸）言故将此量为不定过者。周云。此疏主总牒他意也。准亲疏（秘引疏异本）意云。不定过者。相违决定名为不定也。备云。此意。以立对敌。敌但许有遮。亦得成喻者。意云。以声论立者对无空论敌者。敌（伊）虚空喻上许有遮者。亦成正喻。全不许者。是可喻过。故将此虚空常以非作故之量。为不定过。以上轨师难意也（云云）
言此量亦非至故所引非者。周云。此并疏主出前量过。若对无空论。即所别不成因犯随一不成。空体敌者既不许有。非作之因亦不有立故。空有法既无故。成因无依过。及不成过者。汝空为如择灭具遮表。以非作故。是常耶。为如龟毛不具遮表。以非作故。是无常耶。犹有此等四过。此小乘立自量。对大乘不着自许言简。犯此四过（云云）
言又择灭喻常与非作等者。此第二破。意云。虚空常。以非作故。如择灭者。此喻上之常与非作（尔波）皆共许有遮表。是故此喻无四不成过也。
言设若救云声空俱取于遮不取前表等者。问云。此文轨师假作声论作此救也（云云）邑云。此即前救。若唯约遮可许。能立不阙。由阙表故。仍为喻过（云云）意云。如声论师救云。声常。无质碍故。犹如虚空。若对无空论时。宗因喻皆并唯取遮故。无能立不成过。既不阙能立义故。非无俱不成也。唯有所立不成过也。
言然有破云若声取遮等者。邑云。此净眼法师破前唯取遮救。言违理教者。常无质碍。正取所表义也。同喻亦然。故但取遮。便违于理彼理门之前是遮诠。诠即是表。故知同喻必具遮表。今许唯遮。即违彼教（云云。周意同）
言今此约虚空辨无二立者据彼本计等者。意云。声常。无质碍故。如虚空者。若对经部。有无俱不成也。所以者何。声常与无质碍因。俱通遮表。虚空喻上无能立无碍及所立常。故云无俱不成也。既常与无质碍。俱通遮表。唯取遮不取表（上波）不可云也。
言有云不合等者。仁云。此文轨师。除声外余瓶等。有所作故。无常必（止云波）应显声亦有所作故无常必随也。故诸皆者合随除宗外余所作及无常（尔文轨意也）
今基师云。诸所作者。合声上所作也。皆是无常者。所作（尔）无常（乎）随逐也。故理门云。说因宗所随也（云云）
文轨疏云。若诸所作者皆是无常犹如瓶等者。即所立无常随逐能立所作。能立所作能成所立无常。即更相属着。是有合义。由此合故。即显声上无常所作亦相合也。所作性因。敌论许诸言合。故可合故重出因。声是无常。他所不成。皆是无常言如何合（云云。沼法师云。言配合者。相属□义云云）沼法师云。故云诸所作者。即简瓶等一切所作及声上所作。者是无常者。即瓶等一切无常。无声无常即以无常合属所作（云云）
言异喻未欲至如何得合者。邑云。此明异喻本离无笼括义（云云）
言如何得合者。意云。如何以异喻而得笼括宗因耶（云云）
言返显至合属着因者。邑云。由异喻离故。翻能显彼顺成之上诸皆之言定合宗因令相属着。此言属着因者。意显诸皆之言是相属因也者所以也（云云）
周云。古师据此喻上别义。别立合结与也（云云）
言即成非所立有违自宗及相符等者。由倒合故。以不共许无常。而成共许所作。即违自意。故云违自宗也。又既以无常成所作。故云相符也。
言此后二过俱有共全无所余也者。意云。无合倒合二过之中。但有共无倒合及全无倒合也。无自之无倒合他之无倒合及一分无倒合。故云无所余也。
言总计似同等者。沼法师云。总计似同。初二各四。第三有六。以有之四·无中有二。成其十四。兼后二过。总有十六（云云）以有之四者。有俱不成中。有四不成也。无中有二者。无俱不成中但有二不成也。
言分自他共有四十二者。备云。能立所立俱不成。此三（尔）各有自他共。故成九也。此九之中各有两俱等四不成。即成三十六。又无合倒合各分自他共。即成六也。前三十六加六故。四十二也。问。何故后二过中无四不成耶。答。不可云两俱无合及随一无合。又两俱倒合及随一倒合等故。无四不成也。俱可分自他共。共自比量者自无合。若他比量者他无合。若共比量者共无合也。倒合亦尔也（云云）
言于中细分全分一分者。沼法师云。于中细分有体无体全分一分。
言复以似因问同喻过数乃无量者。备云。此文意云。问两俱不成亦能立不成耶。乃至所依不成亦能立不成耶等。复以似因（乃）一千四百五十八种不成过。同于似喻过四十二时。数（乃）无量也。同者各也（云云）沼法师云。复以因问似喻过乃无量。恐繁且止（云云）
言或亦有之如立我无许谛摄故异喻如空等者。邑云。问。此既有理。何不胜耶。答。既对无空元无此喻。何得唯遣能立不遣所立。若以所立无故。此喻体无故不遣者。前说无俱不成虚空同喻。亦应得有能立。无体之喻必无碍故。彼既不许。此亦应然。故前解胜（云云）沼法师云。然前解胜（云云）故今解。彼言如立我无等者。
周云。问。此量以句为因喻耶。答。此量阙宗因喻。今正明异喻故。同喻不论（云云）
前解为胜者。问。据何义为胜耶。答。前解异喻无体。但此宗因既无其过。故前为胜。后解杼道非无此理。据实非妙（云云）周记。
言此论所明声对胜论两俱不违者。今此论中。声论对胜论立。声常。无质碍故。异喻如极微也。声胜二师两俱皆计极微常故。宗法异喻亦无。俱同无故。前解胜。此论所明不违所立常宗若声论对萨婆多立此量者。萨婆多计极微无常故。声论师计极微常故。有自随一所立不遣失也。
言今据显相等者。邑云。上言然有火处亦无其烟者。据显相即无也。微细烟必有（云云）
今云。此文会相违也。上文云。诸无火处皆不现烟者。无烟之处无火。有火之处有烟也。若汝立者（伊）无烟处无火者。何故经云如无烟火耶。岂无烟。火非有耶。是故会云。有火处必有烟。然经意者。据无粗显烟相而言无烟也。然必有微细烟相也。故不相违。他随准知。
言牒计显有以影彰无者。意云。以显有能立因。而影显无所立宗也。故论云彼说诸业无质碍故者。显有能立因也。此论文中应言彼说业体是无常无质碍故。既不言体是无常故。今云影显无所立也。对胜论两俱能立不遣。对萨婆多等随一不遣。余思可悉。
言答前望一宗故同开二者。仁云。前似同喻之中俱不成。是宗一而喻二故。开有无也。
言此约别立故合为一者。此似异喻之中俱不遣。是宗一及喻一故。不开有无二种也（云云）备云。此约别立等者。此俱不遣唯望一有宗。不具有无二不遣也。若立有宗立无宗时。望此二宗。具二不不遣也（云云）意云。别立有宗无宗二时。唯约一有宗立为一俱不遣也。又唯约一无宗立为一俱不遣也。沼法师云。答前望二宗对立声常故。同开二。此约别立故合为一（云云）问词同本也。
周云。答前望二宗者。对有空无空二宗。此意似同喻俱中开二。言此约别立等者。比中偏对有空论说。不据双对有空无空二论而说。故不开二也（云云已上周说）又邑云。答前望二宗等者。前同喻过中。望两宗喻故。有有体无体二俱不成。今此约有无二宗各别立量故不开二。立有体宗因。以有为异。即俱不遣。以无为异。必二立俱遣。立无翻此。必无但立有无二宗而成有无二俱不遣者。故不开之（云云）邑云。此中亦有两俱不遣者。如论应知。言随一俱不遣亦。如大乘师对胜论立。我不离识。以无体故。如毕竟。异喻云。诸离识者皆非无体。犹如虚空。大乘自许虚空不离识无体。即自随一俱不违也。若胜论对佛法立。我能作业。许无碍故。同喻如空。异喻如意。此对大乘他随一俱不遣也。犹预俱不违者。如立此山处有火。以现烟故。如厨。异喻云。诸无火处皆不现烟。如彼山有云等处。然于彼山烟之与云。既怀犹预。故俱不违。所依俱不遣。如疏应知（云云）
言将彼质碍属着无常者。备云。以道理言者。异喻可云将彼无常属著有碍。然今且据不离故。倒而言也（云云）沼法即云。将彼无常属着质碍（云云）余文同也。
言依第五显喻者。四明疏云。初半颂。如次和。颂前长行同异二喻。后半颂。颂上方便。依第五转所说故言说二喻者。由同喻中合喻法则为方便故。显有法上所作等因。即依此义。略辨七转。一说体声。二所作业。如说斫木。三能作具声。如人及斧。四所为声。如言斫石为诸王等。五所因声。斫此木为造堂。六所属声。如木属宦。七所依声。如木依付百姓家。今二喻处说第五转所因声说。故知方便所说异喻也（云云）意云。诸所作者皆见无常（止云）此诸无之言。是声上（乃）所作与无常（乎）令相属着之所因也。此约喻合也。若约异喻离者。诸非常者皆见非作诸皆之言。是声上（尔）常与非作（乎）令远离之所因也。故云依第五转所因声显同异二喻也。故上文云。返显须成诸皆之言。定合声上所作与彼无常令属着因（云云）因者所因也。
言返显正因除其不定等者。邑云。立异喻而有二意。一为返显。二者为简滥。今既倒离。便以质碍成于无常。失前二意。言简滥者。简相违不定。如前明之（云云）
言此有二过等者。意云倒离有二过。谓一成非本所说。二犯相符过。何者。诸有质碍者皆见无常（止云）时。以质碍因为因。成无常宗。是故胜论师云。若尔者有相符过也。故周法师云。此有二过者。一成非本所说。二相符过。以质碍因成无常宗。故有相符（云云）
言复言等者显有不尽等者。周云。此文意云。今此等字上似宗因喻三支过中。论文中。除四相违自余诸过。名据言陈未明意许。今言等者。等彼意许。又缺减过。论文之中。言陈意许俱并不说。又阙过中有分有全兼单双者。二阙三阙是也。此等诸过。论亦不明。今此等言并皆等彼诸过失也。
言同辨三支皆据申言有过故者。意云。上来所辨九种似宗·十四似因·十种似喻。皆据申言而有过故。
言与颂先后次第不同如前已辨者。疏上卷云。问。何故长行牒前。颂文不依次释。又与前颂开合不同。答。略有三释。一云。前颂据宗。二悟类别。立·破·真·似相对次明。所以八义次第如是。长行广释逐便即牒。性相求之。何须次牒。颂以真似各别。开成八义。长行以体类有同。合成六段。亦不相违等。（云云余释如疏说）今显问意云。如前颂云。能立与能破。及似唯悟他。现量与比量。及似唯有悟（云云）长行论中。一明能立。二明似立。三明二真量。四明二似量。五明能破。六明似能破（云云）既颂与长行。如是先后次第不同。故今问也。
言明此二量亲能自悟等者。周云。问现量二量。亲能自悟。并隐悟他及能立二称。能立能破亲能悟他。唯隐自悟。不言隐能立。何故所隐。一二不同耶答。其理正齐。能立能破显明二义。能立及悟他唯隐自悟。现比二量唯显一义。即是自悟隐于二义。能立与悟他虽隐显不同。其数相似故。不应责等（云云）
言犹二灯二炬互相影者。意云。如二个灯彼此互相照。又如炬彼此互相熙。真似二立亦有自悟。真似二量亦有悟他也。邑云。二立二量各有疏疏。文但举亲显二疏也（云云）周云。此灯既发彼灯之影。彼灯亦发此灯影。炬亦如此。自悟悟他互影亦尔（云云）
言悟他比量亦不离此得成能立者。意云。真似二立悟他比量。亦不离此真似二量得成能立也。明知真似二量亦复悟他也。仁云。宗因喻三支。亦不离此现比二量而得成真能立也（云云）
言故知能立籍于此量者。备云。依理门文。故知真似二立籍二真量也。依现量智及比量智。立比量故。即颂现比二量体是智故。
言明此二量亲疏合说等者。意云。现二量亲能自悟故名亲也。即疏悟他及能立故名疏也（此能立具故云能立也）
言此即兼明立量竟说者。周云。此立意者。本勤欲悟他。此文既明自悟悟他。即是兼明立量意（云云）备云。正明二真量亦通悟他。兼亦明立量意也。
言意欲佛弘于本论者。周云。即瑜伽对法等是也（云云）邑云。谓瑜伽八能立。及论轨式中皆有至教量等（云云）问。古人立六量。现量·比量·至教量·譬喻量·义准量·无体量。何故今但立二量耶。答。今论意者。后四种者摄入现比二量中故唯二量。故上卷疏云。陈那菩萨废后四种。随其所应摄入现比。故理门云。彼声喻等摄在此中。由此论主但立二量（云云）问。后四种量摄入现比中云何。答。备云。基师意云。至教量者唯现量摄。譬喻量等皆比量摄。现量不摄。西明意云。至教量等六量皆并唯量摄（基意）现量不摄。今以基说为正义也（云云。如西明理门疏下卷初及文轨疏下卷）
言古师从诠及义智开三量者。邑云。能诠为一。即至教量。所诠之义即自共相为现比量。由能缘智从三境故。开为三量。以境从智。其理亦然（云云）周云。义者境义。即自性与义别诠即能诠之教。缘自相智名现量。缘共相智名比量。缘其境智名至教量。古师约此诠义分三量也。
言陈那以后以智从理开二量者。邑云。谓自共二相理（云云）周云。所缘之理不过自共二种。能缘之智但分理比（云云）
言有依于此唯二量文等者。周云。如文轨法师疏中述。言有过者。将似现比等皆比量摄。即是过也（云云）
邑云。二似非量。宁入量中。以似从真。即二量摄。如何皆许比量耶。况彼量中。实简诸过（云云）周云。废诠谈旨者即是理也。
言当知唯言等者。但遮避前义准等量。不遮古师三量故。云不相违也（云云）
言又传云外道立宗等者。周云。此是贤法师在北川传量法师集此比量也（云云）
言非比极成现所有量等者。邑云。此说至教极成现外之所有也。问。何不直以至教量为有法耶。答。若极成至教量非现量摄。即有一分相符过。大乘亦说散心缘教非现量故。若别成一分定心缘至教非量摄。复恐大乘与作决定相违过云。定心缘至教是现量摄。比量所不摄量所摄故。犹如现量。由此不可直言至教非现量摄故。下言狭带是也。
言量所有量者。周云。陈现量外所有之量。名现所有量。即至教等是也（文）
言即为显因具足三相故者。意云。既取比量为同喻故。此因具足三相也。
言然狭带说者。周云。以所有言含至教等。名为狭带（云云）
言因中言极成简随一过等者。意云。为不极成现量故。云极成现量也。何者。佛法所立现比二量之中现量。是名不极成现量也。至教量亦现量中摄故。云不极成。外道不许至教量现量（尔）摄（止云）此事故。者佛法亦同外道立三量。谓现量比量至教量（乎）也。此三之中现量（尔波）不摄至教量故。云极成现量也。若不简不极成现量者。有自随一不成失。外道（波）二量中现量（尔）至教量（乎）摄云事不许故。
言量所摄者。意云。量者通三量等。谓现量比量至教量等也。量（止）云（尔）所摄故也。
言为如非量所不摄故非别有体者。问。此义难思。既有非量心。何云无别体耶。答。安况大德记云。虽有非量心体。而今意者。现量等并名量也。其非量者不名量也。非如二量是有体故。云无体也。非量（止之天波）有无（云云）此犹未了。
言又量所摄简非量相符等者。邑云。问。举宗之时。已相符讫。至因方简。岂不迟耶。答。量既未成。因简何失。宗中未简。故此简之疏之意也。然依非量虽现所有非是现所有量。宗中说言现所有量。既已简讫。故知量所摄言不简相符过也。宗中已简因。更简之。一何繁长。今以义。彼因中言量所摄者。意遮有法自相相违过也。且彼量云非比极成现所有量者。意许至教是现所有。大乘不许现比外有至教量。寻意难云。汝非比极成现所有量非是现所有量。极成现比所不摄故。如非量。准四相违量。因喻许改。故此无违。又决定相违有其四种。此即有法自相决定相违过也。为简此过故。因中置量所摄言。非必简彼非量相符过也。且为此释。然疏深意。愚未详之（云云）备云。因时总简宗过。既顾因时亦简喻时亦简宗因过也（云云）
言陈那菩萨至作决定相违等者。邑云。问。夫决定相违。有法仍旧。今何改之。答。外道本量。正以现所有量比所有量而为有法。余文简过。非正有法。设余不同。无违理失。然此相违量。理稍难解。且有法既言非现。法中而言是现。岂无自悟相违。又云极成比所有一分不极成量者。既散心缘至教及义准量。亦在其中。今若成此是现量摄。复有一分违宗过。若以一分言简义准等。即因不定。为如现量。比量所不摄量所摄故。一分定心所缘至教是现量摄。为如散心所缘至教。极成比量所不摄量所摄故。一分不极成量非是现量摄耶。宗中既云极成比故。得以不极成比以为不定也。有此多过。消息亦难。本量既称得传立。陈那量亦是传闻。既无典据可凭有过。不即为责。但是疏主因言叙（云云）又周云。问。相违决定有法必同因喻及法。而即是别成其决定。前他量云非比极成等。今云非现极成等。有法既别。何成相违决定。答。此量之中言所有量。正是有法。非比等言有法之具不是有法。今者还取彼所有量以为有法。故亦无失（云云）
言有说自相至此名共相者。邑云。轨公疏云。自共相者。一切诸法皆离名言。言所不名。唯证智知。此为自相。故经云。如火势相证者乃知。若为名言所诠显者。此为共相（云云）彼以经中自共二相。而释此论现比所缘。理不相符。故疏非也（云云）
言此释全非违佛地论等者。佛地论云。彼因明论立自共相。与此少异。彼说。一切法上实义皆名自相。以诸法上自相共相名附己体。不共他故。若分别散心立一种类。能诠所诠通在诸法。如缕贯花。名为共相。此粟散心分别假立。是比量境。一切定心离此分别。皆名理量。虽缘诸法若无常等。若一一法各别有故。名为自相（云云）今此文中。可说因明自共二相。然释因明自共相之处。举经自共相说。云违佛地论所说因明自共相也。
言定心缘火不得彼热等者。但身识及彼俱意觉热触故。余定心等不觉热触故。应云缘共相也。
言即有解云等者。邑云。相传德咸法师此解也。
言由此前难等者。意云。外道例难。汝文轨师（伊）定心离取故不被烧者。我义亦尔。心是离取。如何心应被烧（止）离耶。是故但口应被烧（止乃未）应难也。不可总难应烧心口也。
言言依语表表取依身等者。意云。言既依口。口即身根。彼合取境。故应烧口也。演秘一云。问。若诠于火。名若得火。名被烧。何难口。答。名依于声。声发于口（云云）声名二法皆非可烧。故难所发令烧于口。太抄一云。自口出声。声上有名句文。名等既诠于火。火既烧名等。名等不离声。声亦被烧。声不离口。口应烧（云云）
言今问此难等者。邑云。此中意云。外道所计名言得自相者。此云自相。不出二途。或同因明。或同经意。今问前师。汝难外道。令口被烧。为依何难。疏两异难。其理可知（云云）
言若据外宗彼非假智等者。周云。此意。若外道计实智得火自相故。可难彼实智应被烧也。即次文云可依此智者。即是实智也（云云）
言可依此智以难于彼者。仁云。彼得自相（云云）实（乎）可难也（云云）
备云。此智者假智也。岂可难假智耶也（云云）
言又于极热至既不被烧者。此于道理。显意识唯取合境。然不被烧。但觉热触故闷绝及与苦俱也。是故轨师缘合境被烧者。地狱意识既缘合境。岂被烧耶。是知前答全非也。立道理云。地狱身识意识觉热触故。即与苦俱及闷绝也。然不被烧也。定心寻名缘火。及实智等唯得自相。而不觉热触也（云云）备说。瑜伽十六云。问。几界合而能取。几界不合能取。答（云云）一界合不合二俱能取（云云）明知意识通合离也。定心既是第六意识。既云取合离境。如何汝云唯离取耶。沼法师续云。瑜伽说通离合取故。不许定中起五识者。可不通离合。既许起五识。意与彼俱。故通离合（云云）周云。既许起五识。意现彼俱者。且五识中。鼻舌身三并合中知。余二意识通离取。故知定中通离合取（云云）
言前救及难二并成非者。上文云。即有解云。境有离殊。缘合境者被烧。定心离取故不被烧者。此救也。又云。有救难外云。汝若名言得火自相说及心缘应烧心口。以得自相者。此难也。
言彼外道等至故总难之者。意云。彼外道等。但云火时。得火自相（止乃未）云（天）不言共相故。云不立共相也。又彼不分别经与论自相。云得自相故。今亦不分别总难之也。
言或可抑难等者。此第二解意云。口应不烧者。此抑难。难彼外道。非正难也。但应心所烧者。此正难亦。故云。正难。于彼寻名所烧之心。亦得自相等也。
言若他返难言至不得热等相故假智摄者。备云。若他返难。大乘依因明。寻名缘火。心所烧者。彼外人自取屈。所以者何。依唯识论。寻名缘火假智。不得火自相故。即不可言自相。设依唯识。定心寻名缘火。亦是假智。得共和故。若依因明。寻名缘火。各附己体。故自相摄。现量心故（云云）
言若观热触即非假智称境智故者。备云。地狱身识及意识。能称境知故。得火不可言自相也（云云）周云。此意。五识别别亲得自相。不作触等及四尘解故。云称境知（云云）
言如假想定至者无烧温等用者。周云。引此一段文意。证彼假智在于定中。虽寻名缘火等亦是假智不得自相。得名现量。故引此文（云云）备云。下引例成也。假想定所变水火等者。如八胜处及十遍处所变者黄赤白地水火风（八胜处）空无边处识无边处（十遍处）此观心所变火等。是身虽在中。无烧温用也。又上界定心缘下界火时。所变火等亦无烧用。然能观心皆是现量各附己体故。是自相收也。又备德仁德俱云。上界定心所变火等无烧用者。上界身等极微妙故。不所烧也。下界粗身是所烧也。上界定心既是现量。唯得性境。而无实用。不能欲界火粗烧上界细身故。且初禅梵王作欲界化故。其身虽色界法。而欲界火所烧也等（云云）难思。
言问身根实智俱得火之自相等者。此问答是约外道言也。谓外道执。名言亲得法自相。如身根亲得火自相也。既许身根所烧热故。故今此问答也。故灯三云。释烧心品。外人返难。如汝定心及五八识得法自相。缘火之时。何不烧心。答。宗计有别。汝执言说得自相者。如似身根得火自相。即觉烧热。火以烧热为自相故。心等亦然。既得自相。何不烧热。此就外道难。非大乘宗。大乘宗者。根非所烧。而得自相者。各附己体。分明而得。非分别贯通余法。名得自相。不同外道。若外道余乘各执。言说得法自相。亦同身根。故作此难。大乘不尔。故自无过（云云）
言答火者微盛等者。意云。以火若对心时。其用微者。若对根时。其用强盛。是故有根烧心等不烧也。此外道答也。
言设定心缘因彼名言等者。备云。依此文明知。定心寻名缘火。既是共相亦是自相（云云）
言同名句诠所体共相者。因明共相同于唯识共相也。所依者能诠之所依故。
言若佛心缘比量共相等者。邑云。此说佛心缘于比量境之共相。非谓佛心有比量也（云云）周问。佛缘比量境不。若缘者。共相应有体。若不缘者。应不遍智。答。佛恒在定。缘共相境。亦无有体。既无其体。何须缘耶。答。许佛遍缘故亦无失（云云）备云。佛缘凡夫比量心所缘共相亦无体也（云云）
义心云。问。比量所缘共相为假为实。答。但是名言及分智于法自相增益假立。无别实体。故唯识云。由此但依似事而转。似谓增益非实有相。若尔假有二种。有体无体。假是何收。答有二解。一云。无体解虽非所执我法。由名言及分别智诠缘作。说名为共相。废假智诠都无实体等（云云）一云。有体假于百法中众同分摄。诸法相似有同分故。云西明师三性之中依他起性摄。问。上二说中何者为胜。答。初为胜也等（云云）
言有云有体即此色等非我我所等者。邑云。问既云。即此色等非我我所。名空无我。即以色非无故。说空无我名为有体。疏何不许。答。苦空无我遍通诸法。此即体无。若约色论。便非共相。故下破之（云云）
言问空无我者。邑云。问。无常二亦是共相。此中何偏问空无我耶。答。大般若云。若是诸有漏共相无常。是诸有为法共相。空无我是一切法共相。由空无我宽故。此偏问。理实余二亦合举之。或有疏本。于空无我下。有等字者。即不须此牒（云云）
言四又诸行中无常等者。邑云。此中无常者生灭相也。无恒者异相也。不实住相也。诸有为中具四相皆非实。共相观识即缘于此。故知共相非有体也。就检瑜伽（云云）
言此中正智即彼无迷乱离旋火轮等。意云。正智者。即对法言无迷乱也。即离旋火轮等迷乱分别也。虽火非轮。而速回故。谓见火轮。故云迷乱也。等者为实色等也（云云）
言义谓境义离诸映障者。备云。言现量者。谓于境义离诸映障分别也。
言若唯简外及假名言等不简比量心之所缘过亦不尽者。备云。此文并破上三说不尽理也。就理门论。虽有三说。并不尽理。论文局故。是可依天主论也。既云所有分别。明离一切所有分别。第一说意者。唯简假名言及胜数二外道。不简余外道及比量心之所缘。就第二说。唯简假名言及比量心之所缘。不简外道。就第二说。唯简外道。不简名言及比量心之所缘也。故简过皆不尽（云云）
言若一往唯言无二感三所有分别等者。下破文轨师也。彼师云。分别有三。一自性分别。二随念分别。三计度分别。又分别有二。一名言分别。二种类分别。此二三分别皆五识无也（云云）此取意引也。今难云。五识等皆离三分别等故是现量者。有太宽失。自性分别是现量故。岂亦离自性分别耶。
言准七摄三等者。若七分别中摄三分别者。第六意识中除无分别智余后得智等。随应有彼七分别。岂非现量耶。邑云。既言唯除无分别智即后得有分别智及有漏定等。皆在其中。岂无现量（云云）
言有法者。谓色等诸蕴能有苦无常等法故云有法。
言非一相者。谓色等上。有色等自相空无我等共相故。言非一相。
言根非一切行者。五根唯取色等自相。余非所行也（云云）
文轨云。五根但于有法自相中行。不于一切常无常等相中行也。唯内证离言者。五识缘自境界。但了自相。故云内证。不带名缘。故云离言。是色境界者。五识缘境与根同故。约色根境界。必显五识内证（云云）可存。
言意地亦有离诸分别唯证行转者。西明云。五识同时第六意识及第八识。如是二种离诸分别。唯证自相行解而转。故名现量。第七识中若有漏者皆我故。皆非现量。非量所摄。若无漏者虽是现量。在定位故。此中不说（云云）文轨师云。阿赖耶识了境自相。虽是意地现量所收。然非大小乘内外两道所同许故。此中所为现量。若对大乘自宗。第八即是意是现量所收（云云）
言又欲贪等诸自证分者。邑云。此说。一切自证分及证自证分。于一切时。恒现量故。见分或时通比非量。故不取之。问。何故此中举贪等耶。心心所中随举一故。又前言。现量诠分别。其贪等烦恼于境多起分别。恐疑贪等自证分亦非现量故。遍举此通接于余（云云）可存。
言问此入正理为同于彼言于声等但是五识亦有余三者。意云。此入正理言于色等境者。若同于理门本颂。唯说五识耶。若亦长行所说余三种类（乎毛）兼说耶（云云备说）
言文同理门义何妨耶者。邑云。理门云由不共缘现现别转者。彼唯约五识身解。此言现现别转者。虽与彼同。既不言由不共缘。何妨义。与彼别故。此以不实多法名为别转。通明四类。于现无失（云云）
言上四类心或唯五识现体非一名为现现至其义相似者。此第一释意云。能缘现量识非故名现现。各附己体而亲分明取。不贳通故。云别转也。根即量故名为同现量。持业释也。即四类心现量也（此第一说同文轨师第二释也）论云。现现别转故名现量（止云）释此论文有三说耳。
言各附境体离贯通缘者。意云。四类现量心是各附自境体。而离共相贯通分别缘故。云别转也。
言具合有五者。应有故是名现量之五字也。又有本云。具合有之（云云）此本好也。
言依理门论云由不共缘至即无此妨者。此第二释意云。论云现现者。初（乃）现（波）是五根之现也。后（乃）现（波）能依识之现也。故云现现也。后依于现现根故。识名现现也。现即量故名为现量。持业释也。
言若依前解即无此妨者。邑云。前解亲明而取离贯通缘名为别转。不言各别取境。名为别转。是故便无互用之妨（云云。此第二释余师所无）
言或现之量五根非一名现现识名为量现唯属根等者。此第三释意云。言现量者。现之量也。依主释也。五根非一故云现现。现者五根。量者五识。故依主释也。依此说者。五俱意识及自证分诸定心。此三类不可名现量也。所以者何。五俱意也所依根。是等无问意。根是非现。云何前念意根云现。后念识云量耶。是故不可云现之量也。问。第八识是第六识之所依根。何故不可现之量耶。答。第七八识是大小乘内道不共许故。不以为根也。
言准理门释等者。理门论既五根名现故。唯彼五根名现。而云现之量也。
言若通明说四意根非现者。意云。若通四种现量。名现之量。依至释者。彼三种现量心之所依。前念意根。是非现故。不可云现之量也。
言又阙其识自体现名者。此通伏难。难云。第六识是以第七识为俱有根。是故五俱意识亦现之量故。应云依至释。不可取前念意根也。今通之云。彼第七识自体是颠倒取境故。不分明也。故非现量。是故第七云现。第六云量。而不可云现之量也。现（乃）阙故。
言但随应所应依主持业二种释者。意云。五识名现量者。是现之量故云现量。依主释也。五俱意识等三类名现量者。现即量故名为现量。持业释也。能依识体。亦云现亦云量（此第三释同文轨师第一说也）
言于所影结比故者。备云。于所二字颂结比量智所由也。又云。颂结所比义所由也（云云）仁云。此文应无。都无用故（云云）又沼法师续中亦无此文也。
言此简因滥者。意云。有正智生者。简相违决定滥也。彼相违决定因虽具三相。而不生正比量智。谓不令生敌证者决定智故。沼法师续云。论有正智生。述曰。此别颂具初明生因果。次明了因果。此即初也。若从他生。若自比解。俱名正智。或简因滥。谓虽有智藉三相因而观。所立犹预解起。或违智生。此即因失（云云）
言正比量智者。备云。了宗智云正比量智也。此了宗智望宗果。名了宗因也（云云）又云。知所作智·现烟智·忆念智。亦云正比量智也。了宗智之因故名了因也。然准下疏。以初说为正也（云云）
言了火从烟现量因起者。了火者。了有火宗。了宗智也。此即敌者智也。此了宗智。是从知现烟。现量智之因起也。
言了无常等从所作等比量因生者。意云。了无常等者。此敌证者了宗智也。上了宗智是从智所作因之比量智因生也。此现量智比量智。俱望了宗智为远因也。问。何故知现烟智云现量智。知所作智云比量智耶。答。无分别现量而知于现烟。是眼识故。云现量智也。第六意识是分别而知所作故。云比量智也。
言由是成前举所说力者。邑云。谓理门前举颂云。余所说因生言所说因者。谓能立因喻等。此中意说。由忆念故。成前所说因等。不相离力能生果智。故名近因（云云）
言是境现所缘从心名现量者。初说意云。现烟境是现量心（止有）有眼识之所缘故。云现量也。此现之量。依主释也。
言或体显现为心所缘名为现量者。后说意云。烟境体显而为心所缘故。云现量也。此现即量。持业释也。
言答即所观因及知此声所作因智者。备云。正了宗智名比量智。知所作因智。是了宗智之远因故。以因从果。名比量智也。所观所作性因。是心之境故。以境从心。名比量也。
言或复翻此者。周云。忆因之念为作因。现比量智为作者（云云）此当西明释也。
言避前二释者。备云。以本疏释为正义时。避西明说。为正义时避本疏释（云云）
言问理门论中现比量境至但说于智者。周云。此是他问也（云云）
言何理得知至亦名比量者。此即却质问家（云云）
言答理门论中云问何故此中与前现量别异建立等者。前他问家引理门论。答他质家。中现量但明果比量他明因。比量明因显有果。现量明果。定知有因（云云）
言问何故此中与前现量别异建立者。问意云。何故比量处唯说因名比量不说果也。现量处唯说果名现量。不说因耶。比量因者知所作智及忆因智。果者可宗智也。理量因者。眼等五根及意根等。果者。一五识身。二五俱意。三诸自证。四诸定心。问。比量处。论云。谓于所比审观察智者。此可宗智。此果也。何故今云。不说果耶。答。备云。此比量处并说因果。名为比量。今云。不尔。论云。此处亦应于其比果说为比量（云云）释此本疏即初后互明也（云云）若因果并说者。何故如此说耶。今且。答云。论云。是近及远比度因故。俱名比量（云云）知所作智。知现烟智。并名远因。忆念因智。名为近因。既此近远二因名比量。故云俱说因名比量也。此亦难思。
言为现二门者。为显比量差别不同故言二门。即理门。邑云。答。理门论中云。问。何故此中与前量别异建立者。谓彼前明现量。即说五识身五俱意自语分定中意识俱是现量之体。不说现因。彼明比量。但说现比二因及审观智并忆自念。唯言比因。说不比果。故彼问之。言为现二门等者。此答互举之意。为现比二门说果。皆不遮止。此等并答前征。今者此中下正答。初问（云云）已上邑说。
言能观能证彼二境相者。见分量智能观于火与无常故。名能量也。
言既于一心以义。分能取故量果又名为量果者。此第一说意者。见分为现量。又名量果也。此即以义分也。此文意者。既一心上以义分见相分。见分名能量。相分名所量。如是以义见分为能量。亦为所量也。
言或彼量等者。仁云。此第二解意云。非唯能缘之心名为能量。所缘之相亦名能量。不离缘心故（云云）意者。色不离识故。名为唯识。如是此亦尔也。又云。第二说意者。见分为能量。相分为所量。即所量相分亦名为量果。如色不离必故。云唯识也。此释应好。所以尔者。既见分为能量。何亦相分名为能量（古意同）
言或此中意至体不离用即智名果者。意云。量果。果自证分体（伊）不离能量见分用故。能量见分智亦名量果也。即者不离义也（备说）
言一散心散过去至三散意缘末来者。仁云。问。何故缘过去缘未来。如次散心散意。而缘现在名独头耶。答。缘过去未来。必唯意识。非余识故。其理实也。若缘现在世者。通五俱意及余识故。今举独头意识也（云云）意云。五俱意识缘现在者。是通现量故。余举独以意识简五俱意也。问。缘过去世是何意识。答备云。此五俱意识也。五心章云。五俱意识通现比及非量。通缘三世及非世境（云云）明知五俱意识通似现量（云云）
言但不摄境别作余解即名非量者。问。若尔。缘青作青解心。亦应非量。何故云比量耶。既非青青解。岂不名非量。答。灯三云。今缘青作青解者。此比量智不称前境。如眼识缘色称自相故。不作也解。后起意识缘色共相作青等解。问。前言。缘瓶虽不坚执。是非量收。非青青作。何名比量。答。瓶依多法作一解。不称法体。非量收。青不依多。顺法体。由有分别比量摄。若尔。定心作青等解不。若不作。云何遍处胜处作青等观。若作青等解定心应比量。若。虽作青解。各附自体。不贯通余。得是现量。不净观等准此可知（云云）
灯云。问。缘瓶衣食等心。是何量摄。若。本云。非量收。不亲缘得法自体故。非比度故。非量所收。非量不要唯坚执故。问。若尔。定心诸佛菩萨岂不缘执。答。不障缘瓶。但心不作实有。瓶解得。瓶所依四尘自相。于实有中假合余义分别转故。以了知世间缘彼作实瓶解故。现量境。如遍计性。圣者违无亦为境。非同凡执。说为圣境。本疏之。缘瓶之心是非量者。据作实瓶解说。非约了瓶段。亦是非量收。设复缘瓶作比量解云比量。非真比量。无实瓶体。故亦非量。以似现比是非量摄。不称境故邪谬智故（云云）
言又但分别执为实有谓自识现得等者。周云。第二解意。即约执心。谓自眼识现得亦名似现。亦者亦上意识（云云）
备云。此后说意者。五俱意识独头意识。俱名似现也。诸分别执为实有者。皆是似现量也。此说尽理。初说意者。唯五俱意识名似现量（云云）
邑云。前解翻言。实非眼识现得自。谓眼见瓶衣以现根得。名为似现。即有缘过去未来世空花等。要执非是自。谓眼识现得即摄不尽。今言分别执着悉。谓为现得。不唯言眼。故皆摄尽。问。善心亦缘瓶衣空花水月。此皆似现。既非执着。如何摄耶。答。虽非执着。而是分别。此言分别执为实有。皆名似现。设不执著者。摄其中无不尽矣（云云）
言三句三文如次配释者。论云。若似因智者。初标似因也。次论云为先所起诸似义智者。次标似体也。次论云名似比量者。后标似名也。又云。论云似因多种如先已说用彼为因者。此释初似因也。次论云于似所比诸有智生者。此释次似体也。似体者了宗智也。次论云不能正解名似比量者。此释后似名也。既云如次配释故。周云。即此似比据文各有三句。科文亦有三段。一段配一句。如次可解。论云若似因智为先所起。此为一句一文。下二句二文亦准可解（云云）
言准标有智及因等者。前论文标之。若似因知（云云）以因者。所知之似因也。似智者。知之似知也。准此标而^5□之中亦可有能知所知。
言或总无言者。一云。约世亲宗因喻三总无故云无言也。一云。约陈那因三相并无故云无言也。
言或言无义者。虽举因喻言支。而无义理也。
言古师约宗因喻或七六句者。解云。此约宗因喻三立阙也。过或七者。世亲所立义也。故疏上卷云。世亲菩萨缺减过性。宗因喻中阙一有三。阙二有三。阙三有一（云云）或六者。自余诸师所立义也。故疏云。世亲已后皆除第七。以宗因喻三为能立总阙便非既本体。何成能立。有何阙而得似名（云云）
问。初义云。若宗因喻三并无者。有何所阙而似名。答。宗有二。一能诠宗。二所诠宗。谓宗能诠言为能诠宗也。宗言之所诠义为所诠宗也。今阙宗者。据能诠宗。不阙所诠宗也。故有第七阙也。问。既无能诠宗言。岂有所诠义耶。
言陈那已后约因三相亦六或七者。解云。或六者。陈那贤爱所立义也。或七者。自余诸师所立义也。故上卷云。陈那菩萨因一喻二说有六过。即因三相六过是也。阙一有三阙二有三无阙三者。贤爱论师亦除第七。自余诸师不旨除之。因一喻二即因三相虽有申宗。不申因喻。如数论者。执我为思。不申因喻岂不过也（云云）
言如立声非勤发眼所见故至阙初二相者。周云。问。眼所见因。瓶既是异。即合阙异。如何不阙异喻。答。举瓶为异。眼唯见四尘。不见瓶盆等。故成异喻（云云）此声论对佛法立故。如是说也。第七句量。是声论对胜论立故。三相俱阙也。备云。第四句量虽三相阙。然今取阙初二相边也（云云）
邑云。传生起等者。此释同法相似起言所以。谓由同法相似而生能破之心。击动齐转风故。转上击咽喉风等。能令唇口动即发破言声故。云传生起也。
私云。疏异本文。
沼法师云。宗过性等下。别明支过。此等或于能立所破名。故理门云。此中能破阙等。谓前说阙等言词诸过失。彼一一言皆名能破。或于所破立能破名。理门又（云云）何同法相似。能于所作中说能作故传生故作如是说（云云）
言或于所作说能作名等者。周云。问。云何于所作说能作名耶。答。据实而论。阙减等实是所破。境是所作。今言能作者。即阙减等为因。能起能破言故。名能作也。所起能破之言。即名所作。何以故。由从他境上生故。云所作也（云云）可见邑记。
言或云此唯约境者。周云。境是所破。言是能破。故言此唯约境（云云）
邑云。若据理门。前解为当。若依此论。后释为优。寻文可悉（云云）意云。论云。谓勤能立缺减过性（乃至）乃喻过性者。是据所破境也。
言以下更云显示此言等者。意云。此后论文方说能破言也。前论文说所破境也。若前说者。何颂后说耶。明知前不说能破言也。
言谓于圆满等者。初明妄言阙也。论云。谓于圆满能立。显宗缺减性。言于无过宗有过宗。言于成就因不成因。言于决定因不定因。言于不相违因相违因。言于无过喻有过喻。言疏中略不牒故。今注之也。
言于无过宗有过宗言（云云）于无过喻。有过喻言者。后辨正言邪也。
言立者量圆妄言有阙者。释谓于圆满等论文也。因喻无失虚语过言者。释于无过宗有过宗言等论文也。

因明大疏里书下末（大尾）

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。