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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

因明大疏里书中本

元兴寺沙门明诠僧都着
真宗嗣讲师细川千严校订

言和合正说者。周云。宗喻二处。能立所立共相随顺。名为和会。因喻无过。名为正说（云云）
言今顺方言名之为喻者。邑云。问。见边与喻。为同为异。答。喻非见边。梵云乌播磨此翻为喻。由举喻况。令敌者智照解宗极。名为见边。非直梵语不同因果亦成有别。有云。此翻达利瑟致案多而为喻者非也（云云）纂要云。喻者西方云乌播磨。此译为喻。今因明中。后同异支。准西方云达利瑟致案多。此云见边。为顺此方故义言喻。备云。疏主意者。喻者唐方言。无别喻字梵音故（云云）文轨师等云。今依旧译故云喻也（云云）玄应测法师等皆同。今云。正应见边。古人误云喻。如梵云塞建陀唐云蕴。古人梵云钵罗婆陀罗。唐云荫也。此亦如是。随古人云喻。故随方言也。
言共许自性名有法至所立名法者。周云。所立名法者。非是宗故。名为所立。因所作性为所立也。问。何故所作性得所立名耶。答。此所作义正是声上所建立义。名为所立。得所立名。此上差别者。是声有法上有苦空等多法。苦非无我空等。空非无我空等。互相差别。今声之上所作性因。即是声上差别法中之一法也（云云）邑云。此上差别所立名法者。有法宗上所有因法。名为差别。问。何故此因名为差别。答。此与能别俱是有法之上别义。俱能差别有法。故名差别。问。因既能立。如何此名所立。答。有二解。一云。以是有法之上所建立故。名为所立。二云。是喻所成立名所立（云云）备德云。差别所立名法者。声上无常也。今与彼所立差别相似。名同品等者。
问。疏上卷云。不同于有法。亦不同于法。但同不相离宗。何故今云。与彼所立差别相似。名同品耶。岂不言同于能别耶。答。既云所立。故知不相离宗。名所立也。此不相离宗。不离于能别故。云所立差别也。非谓同能别也。（（云云）源记与备相违可思）
言答若同异总宗不相离性种类名品者。邑云。谓如有法声上所有苦空无常等多法。名为总宗。彼与有法皆不相离性。若有与此总宗多法不相离性相似种类。名为同品异品。若唯同异所作性等一法者。但名同法异法（云云）周云。第一答意者。总宗体非一法。同异此非一法。故得品名。因体是一。故得法名。此一解以多法名品。一法名法（云云）备云。初答意云。宗不相离性有种类故名品也。无常性空性无我性之种类有故。同异于此种类故。瓶上无常空无我性。名同品也。声有法上所作义名法。无种类故（云云）
言又此所作非总所立等者。邑云问。此与初解何别。答。此约宗中能别。是因喻共成名总所立。故得品名。因唯能立之别法故。但名法也。此据能所。前约一多。故不同也。又若同异总宗之中所立名品。若同异能立名法（云云）
言能所异故者。周云。宗一向所。故名为品。因通能所所以名法。以喻为能。因为所故（云云）备云。第二答意。于所立上而说品。能立所立异故。能立之因具轨持二义。故云法也。立因言时。亦生解故。故品与法二义别也（云云）
　　言又因宗二同异名法等者。周云。轨生物解。名之为法。双同因宗。然生他解。故名为法。与前别也（云云）备云。第三答意云。因之同异亦云品。宗之同异亦云法。论上下文云品及法。故此第三答即违问意。三说之中。第三答正。初二不正。由违于显因同品之论文故。以此论文为正。谓别同异云品。总同异云法。宗因二合而同异此故云总也（云云）仁云。若别不云无常之同品及所作之同品。而总云诸所作者见彼无常者。此一喻体故不得分别。故名法也（云云）
言别同异名品者。若别别言无常同异及所作同异。故云品也。
言此同异二故名法者。重释上文。云又因宗二同异名法之文也（云云）
言次下二因同异者。论云。同法者。若于是处显因同品决定有性。异法者。若于是所说。所立无因遍非有（云云）此论文是释因同品因异品也。既云同法。又云同品。明知因同异亦云品及法也。
言上宗同异者。上论文云。谓所立法均等义品。说名同品。如立无常。瓶等无常是名同品。异品者。谓于是处无其所立（云云）
言理门论云至余皆此相似者。邑云。唯初二句是正同异。除此余喻相似非真（云云）西明云。此一颂中。初之三句释真二喻。后之一句释二似喻。前中初句辨其同喻。因所往之处。其宗必随。乃名同喻。如鸟去处鸟子必随。次有一句时异法喻。宗无之处。因必非有。乃名异喻。如树无处影必非有。第三之句双结二喻。第四句释二似喻。真喻之余有过失故。皆得与此真喻相似（云云）
言除宗以外有无法处者。邑云。若成有体宗。余有法处为喻。若成无体宗。余无法处为喻。此中合处名有无法处。下皆准知（云云）
言有无聚中无此共许不共许法者。瓶有体法中。有共许所作不共许无常也。龟毛无体法中。有共许非所作不共许非有法。如立量云。汝我非有。非所作故。如龟毛等。且约此作法言也（备说）
言以法同故者。瓶上无常法同声上无常法故。能所同故者。瓶上所作无常与声上所作无常同故。二合同故者。周云。即能立所立也。（云云）又云。能所同故者。瓶所作与声所作二同故。二合同故者。瓶所作无常与声无作所常同故。
沼法师云。言显同品决定有性者。有云。是显因第二同品定有性。显因于宗同品中决定有此所作因性本意。举喻为显因故。今谓不尔。应云。显因同品者。即除因余所作决定有性。即所立无常性。如解宗同品举余无常为同品故。若不尔者。何故前解宗同品云。如立无常。瓶等无常是名同品等（云云）
言答唯言因同品不说定有性即九句中诸异品有除二五八余六句是等者。解云。四六相违。二三七九不定。且第一句同品有异品有。声常。所量性故。如虚空者。此因非唯同品定有异品亦有。为简此等。云显因同品决定有性也。余五句亦准知。言异喻亦犯能立不遣者。且第一句所量性因。是异喻瓶上亦有故。云能立不遣也。三四六九是一分能立不遣。第一第七是全分能立不遣也。言若言定有性不说因同品至四五六是等者。四五六句非同品定有性。为简此故。云显因同品定有性也。既非同品定有故。同喻犯能立不成也。
言若非因同品亦非定有性等者。备云。二八正因。第五不定。此三句是异品非有。故望异品非有之边。云非因同品亦非定有性也。言同喻亦犯俱不成过者。且约第五句者。不共不定也。声常。所闻性故。同如虚空。此虚空同喻犯能立不成过。非俱不成过也。本记云。今此文是不据九句。且立量云。声常。所闻性故。如瓶等。此瓶同喻非因同品。亦非定有性。一能俱成宗因。故云犯俱不定也（云云）邑云。同喻亦犯俱不成过者。问。此既异品非有。应云俱不遣。如何说为俱不成过。答。此中正明同喻。意云。若云同喻非因同品又非定有性。即当九句之中二五八之异喻。既以彼异喻而为同喻。故犯俱不成也。或此不约九句明之。但据非因同品亦非定有性。即犯下同喻过中俱不成过也（云云）周云。同喻亦犯俱不成过者。此非因过。亦非九句中过。此句正因。着下似喻中喻过也。非因同品。即是喻中能立不成。非定有性。即是喻中所立不成。如立声常。无碍为因。瓶为同喻。常无碍因二俱无。故为俱不成（云云）
言若显因同品亦决定有性即九句中同品亦有句除四五六余六句是等者。解云。二八正因。一三七九不定。二八正因。显因同品亦决定有性。其义可知。余四句中。第一句所量性因。是同喻虚空上亦有。故云显因同品决定有性也。余三句亦准知。言一分全分能立不遣者。邑云。第一第七全分不遣。第三第九一分不遣。问。此四句与前三相之中同品定有性所明四句。复有何别。答。前唯说因于定同品定有性等而为四句。此约喻依能显因同品亦定有性等。本况虽同喻全别等（云云）又可见周记。
言或自或他或全或一分者。意云。自全分自一分。他全分他一分。且同喻自全分能立不成者。如声对胜云。声常。无质碍故。犹如极微。此自他共全分能立不成。立敌共说极微是无碍故。若对萨婆多。是自全分能立不成。许极微是无方分是无质碍故。若对萨婆多。如极微及虚空者。是自一分能立不成。他全分者。萨婆多对声论。立前自全分量也。他一分者。萨婆多对声论。立后自一分量也。且异喻自全分能立不遗者。如声对胜云异喻如业者。此自他共全分能立不遣。立敌共说业是无碍故。
言此中指法以相明故者。意云。声应无常。所作性故言时。敌证者疑智起也。故相朋云。诸所作者。见彼无常。如瓶等也。仁德。
言理门论云若尔喻言应非异分等者。周云。此意乘前文言起难成。前文中所作无常为喻体。喻体即因。更不因外别立其喻。由此道理。有后文成。应非异分者。应非因外别立二喻显于因义。难意如是（云云）纂云。问。同异二喻为即因耶。为当有别。答。设尔何失。二俱有过。若即是因。因即所作喻中何故兼说无常。若与因别。理门论中不应难古于因分别立二喻等。答。应言二喻体即是因后之二相。如前道理。问。后难善释。前难何通。答。因言所作体含无常。非离所作唯在余法。然所作言无常义隐。故举喻体及于唯依。双显因中作无常义等文。
言因三相即摄二喻二喻即因者。周云。问。喻体因体有何别耶。答。所作无常二为同喻。常非所作二为异喻。所作一法为因性也。故因喻别。问。喻体唯所作。所作相似即因摄。唯既兼无常。何得一因摄二法。答。若据实体论喻体。唯所作有因宗。必遂兼带所作无常说。喻即因摄邑云。二喻即因俱显宗故者。二喻即因后之二相。顺成返成俱显宗也。问。二喻即因。但应明其作与不作。云何义兼说无常与常。答。有所作处。无常必随。即显无常定由作。故第二相兼取无常。由与所作不相离故。即以因喻二义为第二相。故能顺成声。有所作必是无常。同喻既然。异喻翻此。常非所作为第三相。然多以所作为因明相者。约初相说。亦不相违。故理门云。虽一切分皆能为因显了所立。然唯一分亦说为因。唯一分者。遍是宗法性也。邑云。所作性等贯三处故。问。异喻既阙所作。如何贯三。答。异喻若有所作。即不成宗。止滥返成亦名贯（云云）
言然此因言至令宗义成者。周云。问。陈那本意。二喻即因。离因之外不别立喻。何故论中。同喻如瓶。异喻如空。若离因不立。即违自教。论有明文。若因外立喻。复滥古师。与古何别。进退有违。如何。答。宗后陈因唯只向前显了宗义。不却后显同有异无。既不显于同有异无。即此因义阙后二相。今举二喻。只为明其因。后二相令三相具照义圆明。非离因外别立喻体。非别立故。不同古师。为显相故。不违自教。由此道理。无进退失（云云）又仁云。有性者同品有也。无性者异品非有也。问。二喻即因者。不应更立同异二喻。答。唯立因时。因之二相未所显也。若立二喻时。因之二相所显也（云云）备云。然此因言唯为显了是宗是性等者。答。意云。因言唯为显了遍法宗法性。不为显了同品定有异品遍无。是以虽因摄二喻。而因言外别须说同异喻也（云云）
言顺者。以同喻顺成宗义故。返者。以异喻难而返成本宗故。
言显因有处宗必随遂者。同品定有性也。并返成故者。异品遍无性也。此释同异二喻之所以也（仁说）
言复问彼言复有何德者。邑云。此陈那难古师既许因外别有喻体。未知此喻有何德。德谓功能（云云）
言别说喻分是名为德者。邑云。彼意。由见瓶等所作无常。证知声上有所作因必有无常。既有功能。说名为德（云云）
言有五根识者。周云。古师引此意云。且五根识。佛法外道两共同有。岂以同有即为过耶。此既非过。纵我二喻同于外道在因外有。复是何失。引意如此（云云）
言由彼但说所作性故所类同法不说能立所成立义者。周云。但言瓶有所作相类。不言诸所作者贯二处也（云云）仁云。且瓶等法名所类同法也。此古师合结（波）唯说所类法。而不言能立所成立之义。故知诸所作者是彼无常（止云天）可简滥也。备云。古师但言所作性故。而不言诸所作者。是见无常故。非能立义也（云云）
言不说同于外道至有过失故者。周云。不说此极成五根藏义名之为失。但说离因之喻不极成法而为失也（云云）
言由同彼说不极成义者。邑云。五根共许。名为极成。因外立喻。非两共许。名不极成（云云）
言所作既为宗正同法等者。问。以无常为宗正同法。何故今云所作既为宗同法耶。答。同喻以因为正同。故理门论云。说因宗所随。是以且尔言也。中记云。同喻处是因胜故。且尔言也（云云以备说）
言举喻依以显其事者。周云。喻依即是事也。指此喻依成声无常。言便无一切皆相类失者。此意举同喻。云诸所作者皆见无常。即简声上空无我等不得相类。若唯举瓶体为同喻者。瓶体之上有空无我等。与声上空无我等相似。举瓶为喻者。为同喻上空耶。无我等耶。即有此相类失。又亦无彼同烧见失。以不取瓶为喻体故（云云）
言不必宗法宗义相类者。周云。若说我说。所作皆无常者。即瓶上所作无常。串带声上有。即明喻体所作无常。类得声上所作无常。若喻举瓶为喻体者。即无串带相类之义（云云）
言又不必定有诸品类等者。邑云。问。此与前难复有何别。答。前但疏意。此即引文。又此难意。若但以瓶为喻体者。便有太宽太狭之过。何者。若以瓶上可烧可见等一切皆类。即为太宽。余依灯等诸品类中。皆有所作无常。摄之不尽。便为太狭。若如我说者。诸所作者皆是无常。譬如瓶等。即已简于烧见。又摄诸品所作无常皆尽。故与前难少别（云云）
言答曰因难三相至皆准此知者。此举例答前征也。以因初相亲成宗故。翻名不成。宗三不成亦尔。三者。能别所别及俱不成。故名三也。何故但三名不成者。即是因于宗无。喻于二无。而为三也等（云云）可见。邑云。此举例答。前三相之中。初一亲成宗。故翻名不成。余二相但是立宗之具。翻名不定相违。今宗九过中。由能别所所成不相离性最亲故。翻名不定。宗六皆疏。故非不成。随一亦尔（云云）
难言云何具有所立能立及异品法二种譬喻而有此失（云云）西明云。谓外救云。云何具有同品瓶上所立无常能立所作。异品空（乃）上宗因无法。二种譬喻。已可具三支。而有不定成正因失（云云）周云言问若尔宗过皆成宗者。意者。意欲成此宗无过。非将因成宗名。欲云不分明也。
言此中故定唯为之声彰因三相等者。邑云。理门故等四字之声。说三相俱因。故知二喻亦因所摄（云云）周云。故定者。显因三相也。因者即名句文也。声者即因也。唯为等之四字。即是理门中结三相义也。此重释四字之意。仁云。故定之言。显因三相显了宗义也。唯为之言。显二喻即因（云云）周云。彼复结云等者。即理门论结三相为显因（云云）
言前文依此显了宗义等者。理门云。虽一切分皆能为因显了所立（云云）一切分者因三相也。此文意云。以显了宗义虽三相俱因。然且说初相为因故。亦不相违。邑云。理门后文标胜。偏以初相一分为因。前文依显了宗义故。定三相俱名因相。故彼前后不相违也。
言何劳长议故改前师者。周云。此意即说何劳余长之义。此议字错应合单作。
言以法异故者。古云。虚空上非作法。异声上所作法故。又古云。虚空上不相离法。异声上不相离法故。虚空上不相离者。诸常皆是非所作也。（云云以上备说）
周云。以法异故者。总标异喻。二俱异故者。明异喻体异宗因也。准解此异。以解上同义。应无失（云云）言二俱异故者。备云。虚空上常与非作。异声上无常与所作也（云云）仁云。二俱异故者前文云二合同故云文尔望天言也。能所异故之文。略不举之（云云）
言若尔声无常宗（至）随无者。此疏难文轨师也难意云若但无因名异品者。第八句同喻电（尔波）勤勇发因（伊）非有。故成异品。而宗亦随应无周云。若尔（至）宗定随无者。此并牒他自征。由此非异者。此并申自义。他取因为正异。宗为助异。疏主正取宗为正异因即助异（云云）备云。文轨等云。同喻之处。正取因同。兼取宗同（此义同基师等）异喻处正取因异。兼取宗异（此义别基师）本疏主云。正取宗异。兼取因异也。邑云。若尔（至）宗定随无者。此疏主难。若言由无因故宗必随无者。即勤勇因于电非有。岂许宗必无耶。问。疏主解同喻。亦言因有之处宗定随遂者。且如九句中第六。立声为常。以电瓶为异喻。勤通之因于瓶有。岂为同喻宗定随耶。此既不然。彼云何尔。答。此例虽齐。然不得疏主难意（云云见）仁云。基难意云。若因无处。宗定随无。名异品者。勤勇因于电无。故宗亦随应无也。故知宗无处为正异。因无处为助异（云云）
言然此不欲别成异法者。邑云。若此异喻。先因后宗。即以非作成于常住。本成无常。今成常住。故名异法（云云）
言宗之所立其法极宽者。周云。如立声无常。即此声上有苦空无我等义。此即是宽。异喻若言遍无即无异品。空等为异。此上亦有无我。故言无异喻。今者言异。且异一分无常及所作也。非异一切空无我苦等也（云云）仁云。若声之上诸义无处名异品者。即无异品。彼声之上无我之义。是无常之异品虚空上亦遍故若随所应。因之所立小分之宗无处。名异品也宗之无处。因定非有。名遍无也。因之无处。宗定非无。声应无常。勤勇发故止云时。宗之无常虽于电上有。而勤勇之因于电等上不遍有故（云云）
言如声无我空等亦有者。备云。声上之无我（波）异品虚空上亦有。故云极宽也。通常无常法上有。故云宽也。既声上空无我等（波）亦异喻虚空上有。故据宗之异品。不名遍非有也。唯据因之异品。云遍非有也（云云）
言若异皆无都无异品者。备云。声上无我等（伊）异品虚空上（尔）皆无。都无异品。故据宗之异品。不云遍非有。若约不许意许。无我亦遍异品虚空上故（云云）
言若非说所立无亦非因遍非有者。问。二八之句。是以虚空为异喻。故无所立宗。亦无能立因。何故云非所立无亦非因遍非有耶。又第一句以瓶等为异喻。而所立宗无。何故云非所立无耶。余句准知答。以同喻为异喻。而非说所立无非因遍非有（止。云云）
言他句有过故此有过者。周云。其第五句即由同喻非定有性。所以有过。不成正因。他者同喻。今正明异故云他也（云云）备德云。且据二五八句。此第四句云自句也。前三句云他句也。言同喻或犯俱不成过等者。邑云。如第五因不共不定。彼声常宗。所闻性因。同喻如空。亦是能立不成。若以觉等为喻。即俱不成。此等皆名他句过也（云云）此恐不尔。
言如言非作定是常住翻成本来等者。意云。诸所作者皆是无常者。以所作成无常。以此准知。诸非作者皆是常住者。以非所作成空常住。既成虚空是常住故。犯相符过。
言异但说离离成即得者。备云。虽不举喻所依。而不滥行故。成正异喻也。若因无（乎）先举。皆即滥行故（云云）
言说因宗所随者。意云。所作有处。随无常有也。此同法喻也。故同喻合云诸所作者皆见无常如瓶等也。宗无因不有者。无常宗无处。所作因不有也。此异法喻也。故异喻离云诸非无常皆是非作如虚空也。
言诸是实者非六句摄无其异体者。周云。此意。胜意六句义体是实有。摄一切法尽。六句之外更无一法可得。今既被破已。即一切皆无其体。今言诸是实者非六句摄。六句之外无实法可得爰异喻。此即无体宗无体异喻也。诸是实者宗也。非六摄者因也。即是先宗后因也（云云）问。上文云因明之法。以无为宗。无能成立。有无皆异（云云）何故下云此中以无而成无。故应以有法而为异品。无其体故。还以无法而为异。云诸实者非六句摄。无其异体（云云）耶。答。备云。有无皆异者。释应有理也。是应义故。下云无其体故还以无法而为异等者。正释其有理也。
言若无为宗有非能成者。邑云。如大乘破经部。极微非实。有方分故。如瓶等。此岂非以有体因喻而成无体宗耶。若。但争极微假实宗故。非无体故。不相违也。如难胜论和合句义。佛法都不许。故名无体宗。此不可以有体因喻为能立也（云云）周云。有非能成者。有体因不能成无体宗。喻无所立者。喻既有体。不与宗相似故。言无所立也（云云）
言表诠遮二种皆得者。邑云。如有成有同喻可通表遮二义。表作无常。遮常非作也。若以无成无。唯遮非表。如破和合句义定非实有。诸非大有实句等诸法所摄者。皆非实有。如毕竟无。此但是遮。不取表。其大有实句等摄者。皆实有故。问。遮即无。诠可即是有。如何双说遮诠二言。答。诠有二义。一对遮名诠。诠即表有。二言所诠。因亦诠无。言遮诠。当其后义故。遮亦名诠（云云）
言故常言者遮非无常宗等者。邑云。此中但应言遮无常宗剩一非字。问。诠中但云。此中常言表非无常。非所作言表无所作。何故此说遮无常耶。答。表亦二义。一遮表之表。唯表于有二言所诠表。亦表于无。论中言表。盖取后义。故表非无常。及遮无常。其义一也（云云）
言前是遮诠等者。邑云。诠即表也。此证同喻通遮表。异喻唯是遮（云云）周云。问。若言异喻但遮非表者。何故论云表非无常等耶。答。此是遮表。非诠表也（云云）
言长读文势义意亦远者。邑云。长读理门难古师文。方知不取空为异喻之体。故言义远也（云云）
言同处有性者。周云。古师俱言。空上不具有所立能立。同空上有常非所作。故言同处有性。不言宗无之处因不定有（云云）意者。虚空异喻之处。有常与非作义。以为异喻体也。
言一者胜论除有五句（乎）皆是非有（云奈良波）是即表诠者。备者。如非有说名非有者。意云。除大有句余五句义。名非有。是表诠。由五句义是非大有句（止）表诠（波）即喻于同喻表诠也。
言二者非有俱非于有者。邑云。问。此与所引陈那非有言。复有何别。答。彼遮大有非大有性。名为非有。今此但遮不无之有。无其所目。虽与前同。有性非有性。与前别也。问。后解但明非有。如何释论如有之言。答。言如有者。指示词也。谓或问云过去未来为有无耶。如有答云彼世非有。指此为例。故有非有（云云）意少别。周云。二者非有但非于有非有所目者。如言后处无有此物。但显物无。非有所目（云云）初说意云。初言有者。大有性也。此即有法也。次言非有者。能别也。说名非有者。即遮有性。说名非有。更无别所诠也。如有（乎）非有（土云乎）说名非有也。意云。说名非有者。喻于异喻唯遮非表也。此有之言既无所目。异喻亦尔。常及非作唯遮无常及所作。更无所因也。
言二者非有但非于有非有所目者。备云。论云如有说名非有者。意云。破大有性量云。有性应非有。此非有言但遮有性。非别诠非有之体也。如是异喻亦尔。常非作言但遮所作无常。非别诠常非作体也（云云）
言然共相中可有诠表义者。备云。大乘一向遮者。据法自相也。一切法性皆离似智及言诠。表言与假智共不得真者。言及假智俱不得一一法真如性及其中火自性。若得火自相者。口可所烧。然召火时遮水故。不得火自性。云一向遮也。言遮诠者。遮即诠也。都无所表。唯意识所度量诸法共相上转也（以上大乘意也）因明意者。不同法相。何者。意所量共相之中。亦有诠遮二义。即诠宗遮宗也。故云不同大乘也。即此遮诠二宗望大乘时。前一唯遮也（云云）演秘云。一云。问。名诠于火。名若得火。名合被烧。何难烧口。答。名依于声。声发于句。声名二法皆非可烧。故难所发。令烧于口（云云）又一云。从口生声。声上有名句文。名等既诠于火。火烧名等。不离声。声亦被烧。声不离口。口亦应烧（云云）
言应以非作证其常者。问。若异唯难。先因后宗。而云非所作者皆是常者。即应以非所作立常住。若如是难者。称宗后因。而云诸常住者皆见非作。非亦应以常住成立非作者。若许尔者。无正异喻耶。答（此上备记）
言或以无常成所作者。意云。若因喻合先宗后因。而云诸无常皆见所作者。此即以无常成所作之失有也。故今正因喻合先因后宗。而云诸所作者皆见无常。此即以所作成无常也。先举言（波）是能成也。后举言（波）是所成故（备记）
言问声瓶俱无常等者。备云。此问意云。若云同喻合先因后宗而诸所作皆无常（云天）声瓶无常（乎）立敌两俱成立。须（云）声瓶俱所作故诸无常者皆所作（云天）声瓶所作（乎）两俱成立。有何妨故不许之耶（云云）周云。此来意者。由前不许以合类离先宗后因。所以有此难起。难意云（现本有文）
言不欲成瓶所作无常等者。邑云。声瓶所作及瓶无常。立敌共许。故不可以同例异返无常成所作也（云云）
言无常因宽勤发宗狭因宽亦不遍者。意云。无常因通在电及瓶。故云宽也。勤发宗唯在宗瓶。故云狭也。此狭宗不遍无常因。故云不遍也。既以宽因成狭宗。故有不定失。如立量云。声勤勇发（宗）无常故（因）如瓶等（喻）此量有不定失。谓为如电是无常故声非勤发。同喻可知是故不可云诸无常者见勤勇发也。
言此勤勇因既因所作者。意云。若约所作因。同喻合云。若诸无常皆见所作（云）时。以无常成所作。即成非本所许宗也。勤勇发因亦尔成非本所许。故云既同所作也。既二因是颠倒义相似故。此勤勇发因（尔波）亦有不遍过。故云又不遍也。狭宗（伊）不遍宽因。非唯颠倒义同。又有不遍过。故云亦不遍也。
言此因既于异品中有者。意云。非勤因在异品电中。故有不定。以虚空为同品。以常住为宗也。作不定云。非勤发故。为如虚空声是常住。为如电等声是无常也。
言或由义准一能显二者。备云。第四答意云。前未悟二喻人为。今正说同喻明。义唯悟异喻。唯说一喻也。言显二者。一言陈喻。二义唯喻也。问。与第二答何别。答。第二意者。前已悟一喻竟。为唯说一唯也。第四意。先未悟二喻。然今正说一喻时。义唯悟一喻。故唯说一喻也（云云）
言宗是能立之所立且者。邑云。问。宗即所立。何名为具。答。谓前论云此中宗者极成有法极成能别。此但宗依故。故立具。是差别性之具故。又说诠宗之言。名所立具。此解顺论宗等多言名为能立（云云）备云。宗是能立之所立具故。于能立中举结也（云云）
言牒前宗者。此论云如说声无常也。前宗者。如前论云。此中宗者。谓极成有法。如有成立声是无常（云云）今牒此论文故。云牒前宗也。言后指法者。论云。是立宗言（云云）
言所作性者。牒前因也。前论云。此中所作性。或勤勇无间所发性（云云）
言是宗法性者。指法也。
言三相异故者。勤通发因。是同品瓶有。同品电无。而不遍也。所作性因。是因品遍。如是二因显三相异。故前举二因也（备说也）
言前别显二因者。意云。前二因显事波为显所作性因遍于同品。勤勇发因同品有非有而不遍。既虽尔。然二因并据。相遍有遍无也。故前显二因也。
言自瓶同品者。周云。自者本立无常。即是自义。今举瓶上无常。与声无常无异。自无常义与瓶无常不异。故云自瓶同品。自言但属着所立也（云云）邑云。此言自者。以瓶对声为自。非是对他。意说。自瓶之上所有无常。两宗共许。名为义定。今所立声。亦随瓶上无常之义。故亦无常（云云）
言问敌者不解掌有无常等者。问意云。声上所作义共许故。望此瓶等。可名同品。声上无常义不共许。如何瓶等望此。名同品耶。纂云。以瓶上无常与声无常法之相似。名为同品。故论云。同品者。谓所立法均等义品。说名同品。问。声上无常。敌论不许。何故瓶上无常名为同品。答。若敌同许。即立已成。除宗外所立无常。与所争同。即名同品。
言此指于前宗因二滥等者。仁云。其宗因（伊）异喻（尔）来滥故。宗因名二滥也（云云）
言远宗离因者。初说意云。宗名远。因名离。
言或通远离者。第二说意。望宗体亦名远离。望因体亦名远离。
言或体疏名远义乖名离者。第三说意云。望宗因体云远。望宗因义云离。体者体相。即因三相中一相也。义之相故。义者义理也。宗体义者。以所作为体。以无常为义也。因体义者。以所作为体。以无常为义也（以上备记）
言然同成宗故必须体今以止非等者。此通伏难。难云。若异喻（波）同喻（乎）异者。能异所异相对故。异喻亦同于同喻是实有体耶。故今答云。虽尔相例。然同喻亲成宗故。必须有喻所依体也。异喻唯止非。止非故。不须有喻所依体也。
言问何故但名异喻等者。问意云。常非所作合为异喻者。以常可名异宗。以非所作可名异因。何故但名异喻耶。
言言异二而为失者。答意云。若表常及非作故。各别名异宗异因者。更别成立他义也。非是离前宗因而遍异。喻自非成能立也。
言此简同异者。意云。古师与开陈那同异也。陈那云。以因三相即因一喻二而为能立。故今论云。唯此三分说名能立（云云）古师世亲论轨论等。以宗因喻三为能立也。若以因喻为能立者。是同今师以宗为能立者。是异今师。开喻不为二亦异也。又有古师。四为能立。谓宗因同喻异喻。同异准知。又有古师。八为能立。同异又准知也。又诸外道。因三相外立审察支等。亦全异今师也。
言是故此生决定解者。意云。因之三相即是因一喻二。由此三分。于所立宗。生决定解也。
言彼引本颂者。邑云。彼理门引足目所造之颂。故云本颂（云云）周公。即是足目所造之颂也。以足目根本造因明者故。所说颂名本颂。以内外共许足目之论故。引为证也（云云）
言如自决定已悕他决定生者。初句意云。我自先比知决定。有二。一相比量。如见烟而比知下必有火。二者言比量。如闻师所说而比度比知。于此二比量。我自先比知。而生决定解已。此即弟子位之行事也。第二句意者。我自先比知。而生决定解已。即成师主。为他未解人。作先二比量。希望他人生决定解也。第四句云。余远离者。世亲论轨论中说。番察支等而为能立。即古师所立也。今师遮遣彼故。云远离也。余者审察支等也。是因三相之余故云余也。仁云问。如见烟知下有火者。不从师亦知也。何故相比量亦在弟子位耶。答。虽知不从师知。而今新解生故。云在弟子位也（云云）
言故因三相至说为相应者。邑云。此三相与所立宗正相对须。故名相应（云云）又邑云。言为于所比显宗法性故说因言者。此释颂中说宗法也。所比谓宗是因喻之所比度故。显宗法性者。即因之初相也。谓因是彼所比宗之法性故。言为显于此不相离性故说喻言者。此释颂中相应也。谓同异二喻。即因后二刀。与因不相离。故说为相应。言为显所比故说宗言者。此释第四句中能立二字（云云）
言审察支者。立论者将立宗时。先问审定彼敌论者宗也。合结支者。古人云。以瓶为喻体故。喻之外别结云。瓶上有所作无常故。声上亦有所作无常。故声是无常也。陈那结云。诸所作者皆是无常故。即以此为喻体。是故同喻以外更无合结支也（备说）言审察支等者。所审定之宗非一。故云等也（云云）
言古师所立八四三等为能立支者。解云。八者。一宗二因三引喻四同类五异类六现量七比量八正教。四者。宗因同喻异喻。三者宗因喻也。邑云。古师所立至皆非亲胜者。虽此三相亦在八中四中。然此三相望所立义。唯亲唯胜。彼八四等亦兼胜劣。此言皆者。不是当八等中皆非亲胜。意说。立八四等。不如唯立三相。故立八四等。皆非亲胜也（云云）
言性殊胜故等者。周云。此会违也。问。合结离喻无别体。三支之外不立支。合经离喻不立支。亦应似喻不立过。答。下疏文即是答也。过中增胜故别立也。又解。无合倒合。体即喻过。离喻之外二无别体。同于合结离喻外无支（云云）仁云。显说无合倒合言无所以也（云云）
言依标释中者。初一行颂云标也。次长行云释也。
备云。乐成立中。无失比量云当体乐为。不可更成立故。有失比量云后时乐为。更可成立故（云云）
言虽复前言乐沂成立说名为宗此为德也者。意云。今此论云虽乐成立者。指论初云随自乐为所成立之文也（云云）
言非彼相违义能遣者。意云。声无常正比量。是非彼现量等五相违之能所遣也。
言乘法有二者。一者自教自语唯违自为失。意云。唯依自教而立。不依他教。唯依自语而立。不依他语。故唯以违自为失。不以违他共为失也。二者现比世间三违者。唯以违自共为失。不为以违他为失也。本立量意欲违他故。能别所别俱不三种不成。并皆违自他共为失。由自他共极成方成能别等故。以违他亦为失。故唯识比量云。若他方佛色立为喻识。有他一分沂别不成过。若后身菩萨染污色立为唯识即有自一分别不成过。故极成言简别也（备记）
言自语立论之法有体有义者。意云。我母者是体也。女人者是义也。如是不言。而今云我母是可石女故。即不母体之上女义。故云自语相违。我母是可女人者。虽不犯自语相违。而有相符过也。言体据义释者。据女义释也意云。前陈有法体。据后陈差别义释也。言立敌共许者。前陈名体。后陈名义。立敌共同也。言后不顺前等者。意云。后陈石女不顺前陈我母也（备记）仁云。体据义释者。且色等名无常无我等。是以彼上义解体也。又无为应非常者。成自语相违也。四相不所为作。故名无为。而应非常（上云）故违自语也。应非常者违于无为。故云后不顺前也（云云）
言四支无阙者。能别所别等四支无阙。能立自宗也（云云）
言众支既亏胜军宁立者。此举法也。宗因名众支也。又云。且如四支等者。即四兵也（云云）仁云。因支无阙者。业因无阙。而报果可成也。又四支无阙者。四兵也。言支无阙者。能别所别等众支无阙。能立自宗也（云云）邑云。且如四支无阙等者。谓象马车步四军为四支也。四军备具可能克敌。名为军胜。今又一解。四支谓手足也。手足既完军可胜故（云云）备云。且如因支无阙胜军可成者。此举喻也。谓因缘支无阙当来胜果可被成也。
言耳为现体等者。周云。显现名现。耳亦名现。现量名现。唯量其识也。今言其耳名现量者。现量果故。亦名现量（云云）邑云。问。现量体者。谓证自相智。云何色根名为现体。答。如瑜伽第十五说问。如是现量谁所有耶。答。略说四种所有。一色根现量二意受现量。三世间现量。四清净现量。色根现量者。谓五色根所行境界。既云色根现量。谓五色根所行境界。故知色根为现体。非唯智也（云云）
言虽有此自能别不成等者。邑云。佛弟子虽不许有我。不许无非我现境耶。而云有自能别不成者。未详其意（云云）
数论师云。自性及我其体常。非转变无常也。二十三谛是转变无常也。
言但不违一分者。周云。自性及我。佛弟子自不许有转变无常。他不许有。即此佛弟子设等（云云）
言宗既违因者。意云。比量相违。前宗违后因。相违决定。前因违后宗也。如下卷说也。纂云。问。何故名比量相违。答。一释云。以立于宗违正量因。由自共因正故。立量正违此量。云比量相违。问。若宗违因立为宗过。如何理门论不许立耶。答。宗因相违名宗过者。此非宗过（云云）此意不是宗违于因过。是因喻过（云云）
言大乘者舍佛比量知有等者。邑云。量云第六意识必有俱有依。六识摄故。如五识五识既有眼等为依。故知第六定有末那为所依也（云云）周云。此意。即末那识唯佛现量知有。所以舍之。舍者除也。余人并比知有。眼等五识即依眼等根也。第六意识即依第七。即此第七依第八。为六所依（云云）仁云。大乘在因位亦虽现量智。而对小乘。以比量令信。故云除佛等（云云）
言有违他一分比至除佛以外皆比得故者。邑云。问。大乘五根亦许比得。此亦违自一分。如何但说他一分耶。答。然大乘除佛已外余人。五根亦是第八现得。不唯此得。且说违他。论实亦兼自。或立宗云离识十色非实有。无违自夫（云云）
言说十色处定非实有者。意云。彼有宗云。五根除佛以外皆以比智得也。今大乘云五根非实有者。即违彼宗许五根以比智得。是故违他一分比也。问。大乘亦许五根比智。是故可云违共一分比。何故今云违他一分比耶。答。彼小乘云。除佛以外皆比知。故大乘宗云菩萨亦现量得。非喻佛也。今据小乘。云除佛以外也。故云违他一分比也（备记）
言有违共一分比者。问。佛云明论声及余一切声并皆无常。此即违他全分比也。何故今云违共一分比耶。答。且除明论声。约余声而云违共一分比也。据实言之。第二说此正义。谓违他全比自宗一分比也（备说）
言有违共一分比如明论师对佛法者立一切声皆常者。邑云。此中应对声论。彼许内声常外声及音闇声皆无常故。云成一分。或对胜论。彼声性常。余声无常。皆不违理。今对佛法。乃是他全。非此四句摄。又明论声佛法全不许有。不可论其常与无常。余一分声定是无常。约此名为违共一分。义可通也（云云）
言因违宗喻既有四失者。意云。前因违后宗。云相违决定。此既有四种相违也（云云）
言宗违因喻理亦有四者。前宗违后因。云比量相违。此亦有四种相违也。皆俱必既本因也。师云。如中卷所说之法差别相违之决定等也（云云）
言随所成教者仁云随所应而今立教也（云云）
言有违自一分教非他等者。邑云。此是自分他全违教。而言非他者。非他一分故。今正应如化地部对萨婆多立三世是有。违自所宗去来二世非实有故（云云）
言化地部立九无为者。唯识疏二云。化地部立九无为。一择灭。二非择灭。三虚空。四不动。五善法真如。六不善法。七无记法。八圣支真如。九缘起真如（云云）
言有违共一分教等。问。大乘云。极微假。粗色实。经部云。粗色假。极微实。萨婆多云。粗细俱实。如何今云违共一分故耶。可云违他全及自一分。答。是故有第二说也。问。共一分者。自一分他一分。然自一分应尔。经部许极微实故。他分者不尔。有宗许粗细俱实故。应云违他全也（此约初说问）答。古云。初说意者。二人共许之法中一也。邑云。有违共一分教等者。经萨两宗极微皆实。经部以实从假。有部以细从粗。并色处摄。经部粗色皆假。有部瓶等非实。约此名违共一分教。然此句应云经部对大乘也。大乘色处显色实。长等假故（云云）
言虽共违。故亦是过收等者。周云。此释伏难外难云。自教违自及共皆是过者。何故论中唯有违自。无违共耶。故今通无（云云）
言别自违证他未信从者。周云。此意引自教为证立其比量也。虽未信。亦不是违自教失也。
言毁背所师者。周云。先从他学。后对异立。既自相违。非但自被毁屈师主。亦被他轻。故云毁背所师。
言世间出故者。五蕴法也。即体声也。造世间故者。六识作业故。名造世间也。周云。谓从蕴上起诸灭恼。造作业生当果。名造世间。即业声也。由世间故者。思心所也。即意识造业之具故。即作具声也。为世间故者。六识及思心所造业。为得当果故。即所为声也。因世间故者。烦恼心所也。六识及思方起造业。因烦恼也。即所因声也。属世间故者。如种子属赖耶识也。又如奴属君。识依根。此据近也。即属声也。依世间故者。如宾依主人也。即依疏也。故二别。周云。刹那生灭。后依于前而得起。故名依世间。一切诸法皆七啭声之所目故。第八呼声以召彼故。无别义。故略不说（云云）
言所知粗法者。备云。三科法也。若深妙法便非世间者。离言真如理性。是非学者世间。诸圣所知也。
言理门论云又若于中由不共故等者。邑云。然此疏意。如说怀兔非月。有故。如星等。虽无余过。于此义中。由不与世间共故。无有道理而成比量。即是为世极成之言。相违义遣。故量不成。问。本意欲成月中无兔。应云月非怀兔。何故此言怀兔非月。答。理实应言月非怀兔。若立此宗。即以母兔而为异喻。有体之因即于异转。即成不定。故不以月为有法也（云云）纂云。若说怀兔非月。有故。如星等。因喻无过。若云月非怀兔。有故。如日等。此亦不定。以兔非无而复怀兔故为异喻。有因遍转（云云）太贤师云。言怀兔者。如本生经。昔狐兔猿共为亲友。行仁仪时。天帝欲试。为饥渴人。兔烧身供。贵而像月（云云）又如西域记第七卷佛本行集经。
言此论又言如迦波离外道等者。意云。下文云。人顶骨净。众生分故。犹如螺具（止云）文。为论文也。上文既说怀兔非月之文。今说人顶骨净之文。故云此论文也。邑云。此论虽无迦波离等言。然此所言人顶骨净等。是即当彼外道之所立也（云云）
言能立因喻无有过者。玄应疏云。众生分故。云因有不定失。谓众生分故。不净如血肉耶。答。众生不分者。众生庄严具分故。
言能立因喻虽无有过者。纂云。若世间相违因有不定过。为如能等众生分故是不净耶。准理而言。同喻无所立以不必许具等是净。若尔。即法自相相违具等为异。众生分因于彼转故。即异喻能立不遣。若说怀兔非月。有故。如日等。因喻无过。若云月非怀兔。有故。如日等。此亦不定。以兔非月而复怀兔故为异喻。有因遍转。异喻之中能立不遣（云云）既有不定过。如何云无过。
纂言。然有云。为简不定及法自相相违决定过故。云初三摄眼所不摄者。简不定可尔简法自相相违决定。理未必然。以若无过可是相违。彼立量云。非不离眼识。初三摄故。犹如眼根。此有不定。何名决定。以同分根非定离故。但可遮余同遍异分之不定过。然法师意。据不定不离。与作决定。非据不定因后作决定过也（云云）
今云由此复有决定相违等者。由不置此眼所不摄之言。而复有决定相违也。相违量云。真故极成色非不离眼识。五三所不摄故。犹如眼根。此以眼识有不定过。
言由此复有决定相违者。周云。决定有法自相相违。非是六不定中决定相违也（云云）周云。简此二过者。即一不定一法自相相违。故言简此二过也（云云）邑云。简此二过者。自相决定合为一过并前不定为二过也（云云）
言外人遂作有法差别相违等者。邑云。问。定离眼识色。非定离眼识色。正是所诤。如何用此为差别耶。若许尔者。即一切比量皆有此过且如佛法立声无常。即常与无常。正是所诤。声论应为差别量云。汝声应非无常。所作性故。如瓶。何理不齐。答无乘自许眼识所缘本质名离识色。相分名不离识色。然有法言极成色者。言陈虽总。意许亲所缘色不离眼识。所以外人违此意许。遂成差别相违之过。今佛法所立之声。离于言陈无别意许差别之声。何成差别之过。设若声论为此量者。所作性因。瓶等之喻。于彼常声即为自害（云云）
言汝立比量既有此过者。小乘所作有法差别相违比量既有不定过也。言非真不定者。大乘所作不定非真不定耶。既是真不定故。小乘有法差别相违非真能违。非真能破也。
言非真不定者。意云。小乘有法差别相违。非真比量也。有不定过故（云云）备云。问。此不定过是自他共中何。答。他不定也。敌者大乘（乃）他云法（以）作故。问。以何得知。他不定于共比量为过。答纂云。有云。共量于他有不定。亦得是过。此义不尔。既云共量。即共因喻于他不定。唯非已许。故非为过。或得为过。即云或得为过。明知他不定亦为过也。
言杜多者。法华疏八末云。梵云杜多。此云除弃。讹云头陀。尔有十二。如瑜伽声闻地说（云云）大般若三百三卷云。能听法者受行十二杜多功德。一住阿练若处。二常乞食。三粪扫衣。四一受食。五一座食。六随得食。七冢间住。八露地住。九树下住。十常住不卧。十一随得敷具。十二但三衣（云云）
不步海外者。有云。五印度也（云云）仁云。除天竺而以外也（云云）
言非定即非离者。眼根是色。眼识非色。色非色别。是故非即。眼根是因。眼识是果。因果道理不相离。故言非离。邑云。况成事智通缘眼者。既成事智得缘眼根。即相分之根不离能缘眼识。今通举为喻。故有一分所立不成也。
言疏所缘缘至定相离义者。此说。成事智缘眼根时。若约疏所缘缘。与能缘眼识有相离义。据此一分有所立宗可成同喻。今既不简亲疏合说故。有一分所立不成。又疏所缘缘即能依所依不即离。若亲所缘缘即能缘所缘不即离。故眼根喻亦是全分所立不定。
言若有依教名为自语者。备云。依教言时。方自语相违成四旬也。不依于教直依世间言时。无四句也（云云）
言如顺世外道对空论等者。意云。拨无邪见外道名空论也。非经部师也。顺世外道云。诸法是唯有四大也。四大以外更无别法。四大是实。而今云四大无实。故云自语相违也。
周云。此生起下四句也。依教可有二四句故（云云）问。约顺世外道。若言四大时。必成实也。非实时。非四大也。然约四大非实（止云）时（波）非实（止云）成故。成自语相违者。声论师立声无常时。亦成自语相违耶。答。声论云。声名常。而常即不名声其常物者非必声故。故知常即不言无常也。问。若尔者。五有（本定）顶立有性应非有性。亦应自语相违答。有性非有性者。有性（波）离实等外非有（止云牟曾）是故非自语相违也（云云仁说）
言此依违教等者。自语相违依违教言时。方有四句。直依世间言时。无四句也。
言此说决定自语相违者。备云。自语相违有二。谓决定自语相违。犹预者语相违。今此举决定自语相违也。问。约自语相违有决定及犹预者。前现量相违等等。亦有决定现量相违等犹预现量相违耶。答。无也。唯约自语相违有二也。其理尔故。（云云）
言亦有两俱随一全分犹预自语相违者。备云。一两俱全分犹预自语相违。二随一全分犹预自语相违也。两俱犹预亦有二。一全分。二一分（云云）此举全分也。两俱全分也。犹预者如论所陈。两俱一分犹预者。
言其学数论者。邑云。谓劫比罗由能造数论故。名僧佉也。又鍱腹外道造金七十论。亦由智数度诸法。故皆名造数论者。此造及学名数论师。数论之师。依主释也。或以数论而立师名。有财释也（云云）
数论者。非人之名。劫比罗者。此人之名。数是劫比罗仙之智惠。数论是智惠数之所起也。此所起论亦能生智惠数也。
言根本自性所转变故者。意云。我（伊）未起受用境界之欲时。唯有体无有用。如眠人故。此云自性谛也。我若起受用境界之欲时（波）自性谛觉之用渐渐起。如从眠觉。即渐渐大。名大谛也。执取我受境界之果念。名我执也。既我（伊）所念（乎）执知故。成五唯量为所受用。以五唯成五大为器具也。以五大成十一根。由五智根。是为见闻等故。五作业根是为大小便故。心平等根是为总知心故。一一以五唯量成五大及十一根也（备说）唯识疏第二太抄云。心平等根者。其心具能缘五尘故。名心平等（云云）
言一云十六谛谓十一根及五大者。备云。此义意云。以五唯唯量成五大及十一根也。
言二云十一种除五大者。此义云。以五唯量成五大。五大成十一根也。
言一云。七谛谓大我执五唯者。备云。此义意者以五唯量成五大及十一根也。
言二云十二种谓前七加五大者。此义意云。以五唯量成五大。五大成十一根也。
言一一皆有三种德故者。仁云。除自性我知者。所余二十三谛之一一。各有萨埵等三德也（云云）周云。萨埵等一一皆有三德者。黄贪。赤嗔苦。黑痴舍（云云）备云。萨埵具三德。谓萨埵。剌奢。答摩。即萨埵等一一各互具三德也（云云）
言闇钝之闇者。不知之义也。非明闇之闇也。
言自性正名勇尘闇者。邑云。唯此正翻当自性义余染粗等虽有多类。皆是傍翻。非此所要。释此等义。如唯识钞（云云）
言总无别依者。意云。不相离性名为总也。能别不成故名无别依也。别依者。有法及法也。邑云。不相离性为总。能所二为别。今既无能别故总阙依。宗依不成。更须成立（云云）
言此二四句唯俱成是者。邑云。谓第四句俱非能别不成。于文不别。唯此句是。余句皆非。其俱非一分能别不成。此句当前全中第三第四句。可通是及非也（云云）
论云所别不成至说我是思者。邑云。问。声有常无常。佛法许有无常声。而所别乃成。我既通真假佛法许有假我。所别何得不成。答。声虽无常。佛法许有故所别成。我据五蕴和合。寄言诠。因佛法假说为我。本无我体。犹如龟毛。故彼立我佛法不许。问。一切诸法皆是寄言诠表。何独我耶。答。如色声等。虽寄言诠。即有如言之下所目之义。我即不然。故不可例。问。龟毛言下亦无所目。设若立为有法。岂所别不成。答。龟毛无体。立敌同许。设有立之。非所别过。又立乃相符。必无立者。故例不成（云云）
言除正量等者。正量部犊子部。在凡夫时立我执。故除此等部也。今成圣时。我执不立。然不言无我若言无我。非彼部故。
言佛弟子对数论言我是无常等者。问。无常有二。生灭无常。转变无常。立敌两俱各互不许。何故不有能别不成。若此无能别不成者。广百论。数论师立量云。宽惠非思。是无常故。如色等。此因有他随一成过。以有生灭无常转变无常故。岂不违此文耶。答。准广百论。此作法亦应有能别不成。然疏意者。且举所别不成之边。故不相违。
言问若说我是思等者。邑云。此问意。外道有我。佛法无我随何宗立。即有所别不成。如何可立我为有法。答意云。若外道立。即以自许言简。若佛法立。即以我执言简。便无过失。何故尔耶。谓外道所立我为宗诠我之言。意自许之我是有。若佛法破所言我者。意因汝等所计之我。非自许有。故以言简。便无过失。若不尔者。便成所别之过（云云）
言上二过中初过亦名所依不成等者。邑云。此说所别不成亦名所依不成。以对能所故。论中且言所别。不言所依。能别翻此可知。此中言初过后过。不据论文为次。但约先陈后陈名初后耳（云云）周云。此指前宗依中极成有法极成能别。为前后也。即以有法为初也。得过名者。约不极成说。亦名所依不成者。此意。有法不极成故。亦可名所依不成。今为形对后陈能别不成。亦得名所别不成。不得名所依不成之号。后陈亦尔。为形前陈所别不成。亦得名能别不成。不得名能依不成之号也。初过亦名所依不成能别有故者。初过者。即有法上过宗之所依故。此有法过。亦得名为所依不成。为有能别。而非过故。能别无过。名之为有。有法是宗及因所依宗有法因法故（云云）
言两俱随一全分一分皆悉具有者。文既云宗中有所依不成故。今此文明宗中亦有两俱不成之全分四句一分四句。随一不成之全分四句一分四句也。由是所立不与能依所依之名者。邑云。此有二解。一云。由此二种是所立宗之所依。若此能别所别与能依所依之名。即唯失宗所依之种。故但说为能别所别也。二云。此中意。显前陈后陈俱有两俱随一犹预等过。若说能依所依不成。四不成中可唯有一所依不成。恐失余三。此不云能依所依。又此中言所立者。即是能别所别。此二亦是因喻之所立（云云）依初说云。由此所立（尔）也。依后说云。由是所立也。
言前已偏句一有一无者。意云。能别不极成。是能别不成。所别成。故云一有一无也。所别不极成。是能别既成。所别不成。云一有一无也。别立能俱所依名。即失唯宗所依之种故。但说为能别所别。二云。此中意。
言游行乞利者。邑云。应为乞丐。人多不丐。遂传写误也。丐音古赖反（云云）
言亦云吠世史迦者。解云。吠世史迦。此云胜也。不可加论字。梵云奢萨怛罗故。然文势故加论字。吠世史迦者。是所造论之名也。非人之名。然以论名召于人耳。
言诸论中胜或胜人造者。初释是持业释。胜即论故。此唯约法立论之名。后解是依主释。胜之论故。此约人法立论之名也。
言总别者。周云。实德业三各不相滥。名为总别。总同。谓九实二十四德五业。各各别名总同。（不分明）仁云。实德业互同异。名总同异。且实中九互同异。名同异。又粗地水等。名总同异。细文母微。名别同异。非此粗望细名同异也。如大乘自相共相从浅至深也（云云）
言十八部中上首等者。唯识云。此中数论及胜论。各十八部异执竞兴也（云云）俱舍第五云。又应显成胜论所执。彼宗执。有总同句义。于一切法。总同言智由此发生。光云（云云）通一切法故名总同等（文）
言地水各并有十四德者。地十四德者。色味香触数量别性合离彼性此性重性液性行。水十四德者。前十四中。除香加润也。火有十一德者。色触数量别性合离彼性此性液性行。风有九德者。数量别性合离彼性此性触行。空有六德者。数量别性合离声。时有五德者。数量别性合离。方有五德者。即时五德。我有十四德者。如文列也。意有八德者。数量别性合离彼性此性行。
言和合因缘至法非法等者。邑云。唯等行也。或此本脱行字。更不等余。问。我十四德。何故唯立九德。以为和合同缘。答。觉乐等九是能遍法故。和合此九方能起智决择是非。数量别合离五。虽亦是我之德。非能遍法故。不说之也。问。既以我为和合因缘。彼和合句复何所用。答。彼和合性和合九德与我合时。能起智相。心亦以我为和合因缘。和合方能和合。若不起智相。但合实及德等。令不相离相属。此即但由和合之力。不要我为和合因缘也等（云云）
言谓和合性至便不能者。周云。此意即说。和合和合觉乐等法与我合时。由何而得和合。由我为因缘。和合始能具觉等。方与我和合。若我不为因。觉等终不能和合。问。其我复以谁为因而得有耶。答。由觉等和合而生。犹如小乘大生生小生。小生生大生。必转相生。此亦如是。若是泛说。言因缘和合。佛法亦有。大乘和合不相应收。今说我为和合因缘。故成俱过（云云）
言不尔便成者。意云。总取和合之因缘。不尔者。即能别之和合因缘可极成故。言和合之因缘者。古云。我（波）和合性（乃）诸德（乎）和合（周流加）因缘也（云云。内证大德）
唯识疏一云。觉乐等九德和合因缘能起智相名我（云云）秘云。由我能令九德和合而能起智故。举所和合及所起智以显我体。有云。和合即和合句。由我与彼和合为因。和合即能和合九德。详曰。不然。十句论云。我谓是觉乐苦欲嗔勤勇行法非法等和合因缘起智为相（云云）若我亦是和合句因。彼论即应和合之下而置等字。既不如是。故知我者非和合因。又彼论释意云。谓觉乐等九德不和合因缘起智名意（云云）亦应意与不和合法而为其因九德方能起于智耶。若许尔者。彼宗何处有不和合。若不尔者。我何故然。又十句论上下。不言我与和合句作因缘也（云云）
言唯此一句是前偏句者。周云。此八句中。前七能所二别俱过。唯此第八。半是半非。故属偏过所摄。即此前能别不成之偏叻也（云云）解云。前能别不成中。第三全俱非句也。彼文云。有俱能别不成。如数论师对佛弟子说。色等五德句所摄。彼此世间无德摄故（云云）
言前之七句皆此过者。邑云。此能不成为首中前之七句。皆是此俱不成过。以前后皆不成故（云云）
言然即是前七句所摄者。邑云。此所别为首中前七句。即能别为首中前七句。但前后绮互更无异（云云）
言上来三过皆说自相者。仁云。能别所别俱不三过。并说言显。不说差别（云云）
言亦有自他两俱全分一分等过者。备云。自他者随一不成两俱者两俱不成。意云。上三种差别中。各有自他全分一分两俱分一分也。等者等犹预不成（云云）

因明大疏里书中本
因明大疏里书中末


　　　　
　　　　
　　　　

言此诸句中等者。相符极成诸句中。料简非过也。言符他两俱者。意云。符他全分两俱全分一分也。
言得自全分或是真宗者。邑云。此言或者。不定词也。如胜论对声论立声无常。此令符自。乃是真宗。如胜对数立业灭坏。虽令符自。灭坏无常他不许有。能别不定。非真宗也（云云）
言问此九过中颇有等者。此问意云。宗九过中。现量相违为首有种四句耶。比量相违为首有七种四句耶。自教相违为首有六种四句耶。世间相违为首有五种四句耶。自语为首有四种四句耶。能别为首有三种四句。所别为首有二种四句。俱不极成为首有一种四句耶。
言余令准悉者。余自全分他全分自一分他一分等句准知。言余遣教等过皆如理思者。备云。数论对佛法。立业句灭坏。亦有自教相违过。数论不立业句灭坏故（云云）
言自他共不共全分一分者。意云。自者违自现量也。他者违他现量也。共者违共现量也。不共者不违共现量也。即无过宗（备说）
言有违现亦比量如小乘师等者。周云。定心缘境。皆是现量。触处诸色而定心缘。今言不得。是违理量违比量者。立量云。触处诸色定心得。五境之中随一摄故。如色香等。即是违比量（云云）邑云。比量云。触处诸色应定心得。五尘摄故。如余四尘（云云）
言有违理非自教如违他现非违自教者。仁者。小乘对大乘云。五根非赖耶识现量所得（云云）
言有违理非世间如违自现非非学世间者。周云。如胜论师对佛法者。立五句义非我现境。亦如大乘言色非眼等境。但违自现。不违怀兔等也（云云）邑云。如数论师说五喻量非我所知（云云）
言有违世间现如说怀兔非月者。仁云。以现量心。不知怀兔月故。非违现量（云云）
言有违现亦能别不成如唯违自现及他能别不成者。邑云。如大乘立眼等五根非藏识变。此违自现。他不许有藏识故。是他能别不成也。然以理准。他岂不许非藏识变耶。故此中言他能别不成者。且假说耳（云云）又有疏云及俱能别不成者。周云。
言如违自现亦所别不成者。备云。如胜论对佛法。立实等五句义应非实有体。自许实有体故。云违自现。佛法不许实等句故。云他所别不成也（云云）邑云。如胜论师对佛弟子。立德非我现境。此违自现。他无德句。是他所别不成（云云）
言若违共现所别必成者。周云。如立声非所闻。即违共现。立敌俱许有声。故是成也（云云）
言如违自现他俱不成者。周云。即胜论对佛法。立我五句义非我现得。即是胜论违自现。佛法不许。即是他俱不成也（云云）
言若违共现他俱必成者。备云。如声非所闻。以望敌者他。彼能别所别俱必极成故（云云）
言如违自现有符他义者。周云。觉乐非我境。即违自现。佛法不许。即是符他（云云）
言如是乃至者。此文意云。显比量为首有七种四句。自教为首六种四句。世间为首有五种四句。自语为首有四种四句。能别为首有三种四句。所别为首有二种四句也（云云）
言有俱不成亦相符等者。周云。如佛法对数论师。立自性我实有。即是符他数论。自宗无故。故是此过。
言二十八四句者。一以现量合比量自教。二以现量合比量世间。三以现量合比量自语。四以现量合比量能别。五以现量合比量所别。六以现量合比量俱不。七以现量合比量相符。八以现量合自教世间。九以现量合自教自语。十现量自教能别。十一现量自教所别。十二现量自教俱不。十三现量自教相符。十四现量世间自语。十五现量世间能别。十六现量世间所别。十七现量世间俱不。十八现量世间相符。十九现量自语能别。二十现量自语所别。余之八句准此可知（云云）
言以现量合三有二十一四句者。一以现量合现量自教世间。二以现量合比量自教自语。三以现量合比量自教能别。四以现量合比量自教所别。五以现量合比量自教俱不。六以现量合比量自教相符。七以现量合自教世间自语。八现量合自教世间能别。九现量合自教世间所别。十现量合自教世间俱不。十一现量合自教世间相符。余之十句准此可知（云云）
言如以理量合七有三四句者。邑云。除俱不成取相符。为第二四句。除比量取俱不成及相符。为第三四句（云云）周云。第一句除相符。第二句除俱不极成取相符。第三句除比量。比量为首有一四句。次言有四四句者。周云。取现量合七三四句（云云）及比量为首一四句。即成四四句（云云）
言此论所说现量相违有四过合者。解云。违现量者可知。违自教者。一切内外皆说声所闻故。违世间者。通违二世间也。违自语者。亦依违教。
言比量亦四者。解云。违比量者。瓶等无常。初无后无故。如灯焰等。违自教者。内外诸教皆说瓶无常故。违世间者。通违二世间也。违自语者。亦依违教。
言自教亦四者。解云。违胜论自教说声无常故。违自教也。违比量者。声无常。所作故。如瓶等。违世间者。既许学者世间声是无常故。违自语者。据违胜论自教说故。
言世间二违世间比量者。意云。论之所陈比量作法。违世间违比量。违世间者可知。违比量。月中定应有兔。以有体故。如母兔正怀兔时（此比量作法周法师说）人顶骨应不净。众生分故。犹如血肉。言或加自教者。周云。外道教中自说月有兔故（云云）大小乘教说人顶骨不净故。言加自语者。据违教也。言自语亦四者。自语相违作法比量。是违四也。违自语者可知。违比量者。汝母应非石女。许有子故。如余母女（私作）又言。一切言皆非妄。言中随一摄故。如汝自言。违自教者。疏云。若作依违教名违自语者。有全四句。有违自语非他。如顺世外道对空论。言四大无实。彼说四大必非无实等（云云）违世间。通违二世间也。
言虽违他教作比量皆非失故者。古云。通伏难。伏难云。亦可加违教失。由数论宗不立灭坏故。答云。虽违他教。然由此作比量故。违他教等。皆非失也。他字谬也。所以无比量。违彼数论。宗不可得因故（云云）仁云。能别不成作法。以违他教。虽可有违教失。而以违他教。不为失也。唯以能别不成为过（云云）
言如上所说九种过中或少或多者。付上文也。即结上也或少者。能别相符唯违一也。所别俱不违二。及世间亦违二。此等名少。或多者。现量比量自教自语违四。世间违三。或违四也。从三以上为多故。
言以似现量中初违自现对比量中违自比者。即是疏文云。有是违现非比。如声非所闻。有违比非现。如说瓶常等（云云）八种四句是也。
言为四句云等者。今新所作四句也。谓有违自全现非违自全等四句也。此四句是现量相违。乃至相符极成各有八种四句。由九种过互相对作四句故。成八种四句也（备说）
言总计合有二千三百四种四句者。备云。取于五百一十二种以下大数。不取六十四等小数也（云云）
言又即自相名之为门至自相之门者。邑云。此中初以自相即门结之。自相之门义便乖返故。今言之门者。不显依主。
言即除相符摄余八过等者。周云。但不言令他解了。即摄八过失。夫立宗者。令他生解。即名立宗。他若不解。非真宗摄。故言摄八也。其相符者。他已先许。故须除之（云云）
言或犹预宗者。邑云。或能别犹预。或所别犹预。或俱不犹预等。皆名他未了解（云云）
言准因当知者。因中既有犹预因。宗中亦合有犹预宗。故言准因。即前令他解了。亦摄犹预宗。此论中但摄宗摄能立（云云）仁德云。随其所应。九过中摄者。犹预宗随应于九过摄（云云）
言建我法自性等者。邑云。我法前陈即自性也。若有若无者。外道立有体我法。大乘我立无体。言不遍等者。此明差别。我中胜数遍。离系等不遍。法中空遍。色不遍。皆应准知。言具足前相者。谓具足前以所应成等五相。离五过失。是名立宗也（云云）
　　又对法十六云。所成立自性者。谓我自性。法自性。若有若无。所成主。所成立差别者。谓我差别。法差别。若一切遍。若非一切遍。若无常。若有色若无色。如是等无量差别（云云）
言第三第四至此中无故者。邑云。第三不于他。第四不宣示。及第五不言令他解了中。阙无能立及犹预宗。此论中无。故彼文过多于此也（云云）
周云。第五少分此中无者。集论中第五句令他解了及阙无能立或犹预宗。此之三句并是彼论之中第五句摄。今此论但摄宗不摄能立。故言此中无也（云云）
言虽因三相随应有过俱不能成宗应皆名不成等者。此通伏难。伏难因十四过皆俱随应三相有过。不能成宗。应名不成。故今通之。答。大乘云。若六不定及四相违有别胜能。故与别名。谓不定名及相违名。若四不成无别胜能。故与总名。谓不定名也。即显四不成是三相中初相有失不成故与通名也。六不定四相违是后二相有过故不与通名也。谓初相于宗有失不成宗故名不成也。二喻中俱有俱无名六不定。二喻之中有无相违名四相违也。异合同分者。第三同品一分转异品遍转。同全异分者。第四异品一分转同品遍转。俱分者。第五俱品一分转也。
言无别胜用与名不成者。周云。又有本言宗名不成者非也。以无胜用。不得余名。但与不成之称（云云）意云。四种不成不如不定及四相违别有胜用故。与总名也。
言又文说不成之义等者。周云。即此论中说四不成。皆约不能成宗。名为不成（云云）如此论云。如成立声为无常等。若言眼所见性故。两俱不成（云云）依之明知。因依不能成宗也。眼所见性因是非有法之上义故。
言无因依有法有法通有无者。邑云。如胜论对声论说。声无常。德句摄故。如觉。此无因依有宗也。虽有余过。不阙所依。如大乘对胜论。和合非实有。六句摄故。如前句。此即无因依无有法（云云）
言无因依有法有法通有无者。备云。无因者遮因也。有因通有无者。此约共言不共言之有无也。如小乘对大乘立量云。阿赖耶识非实有体（宗）极成六识所不摄故（因）如兔角等（喻）此即无因依无有法也。立量云。涅槃非实（宗）非所作故（因）如兔角等（喻）此即无因依有（乃）有法也。问。若遮宗是宗因喻皆并遮并无。诠宗亦是其宗因喻皆并是诠并是有也。如前已说。上疏云。和合非实。许六句中随一摄故。如前五句（此即无宗）声无常宗是有体也。所作瓶等有为能立（云云）今涅槃非实（止云）宗（乎）何名有。答。上文意者。据能别宗。名无名有。今文意者。据所别共言不共言。云有无也。故涅槃非实之宗名有也。
言因依有法无无依因不立者。解云。有法无者。据不共言名无也。意云。因之所依有法。若不共许时。即因无所依故。此因（伊）不成立也（备）言有因依有法有法唯须有者。备云。有因者诠因也。诠因之所依有法。唯须有不通无也。如立量云。声无常。所作故。如瓶等。此云有因也。即显诠因必依诠宗有法。不依遮宗有法。然今有法唯须有。据共言而云有也。遮因必依遮宗有法。即有法通有无也。此据共言不共言。名有无也。问。何故无因之有法通有无耶。有因之有法唯有而不通无耶。答。诠因必不依无之有法。所以尔者。小乘对大乘立量云。阿赖耶识非实有体（止云天）彼之因（乎）所作性故（止波）不可云故。明知诠因有法唯有不无（云云）
言自亦不成因义者。问。与文轨师何别。答。周云。有人唯因自不成名不成因。疏主通取（云云）上疏文云。能立之因不能成宗。或本非因不成因义。故名不成（云云）
问。第三句之一分与第四句一分何别。答。第三句之一分两俱不成者。勒勇发因（伊）不遍外声一分故。于因上立一分名也。第四句之一分两俱不成者。实句所摄耳根所取（乃）因中。实句所摄一分因。是立敌两（尔）俱无故。云一分也。即显第三句之一分者宗一分也。第四句之一分者因一分也。
言次一句并宗者。论云。对声显论也。意云。对敌者宗（乎）审定也。
言此中他随一全句自比量中说自许言至一切无过有简别故者。此第三无体他随一全句也。如胜论师对声论师立。声无常（宗）德句义摄故（因）此有他随一不成。若简别云自许德句摄故时。一切无过。自比量故。
言诸自随一全分他比量中说他许言一切无过有简别故者。此第四无量体自随一句也。如声论师对胜论师立。声是常（宗）德句摄故（因）若简别云汝许德句摄故之时。一切无过。他比量故。
言若诸全句无有简别及一分句一切为过者。意云。若诸全句无简别时。有过。若有简别时。无过也。一分句不可简别故。一切为失。何者。一分共。一分不共。故不可简别也。此即约共比量。不据自他非量。若自比量他比量。是简别可无过故。问。以何得知。一分自他比量简别无过。答。第八句云。八无体自一分随一。如声论师对胜论师立。声为常（宗）汝许德句所摄耳根取故（因）明知自他二量一分句。是简别无过（云云）
言故有大名居士者。意云。摄论所立比量之因。以六足论有不定故。为遮此过故。胜军论师立一量云。诸大乘经佛说。两俱极成非诸佛语所不摄故。如增一等。以此为因而建立时。无前量过（云云）
言亦余小乘者。周云。许发智论是佛说者是也。对不许佛说家。得余之名。
言且发智论萨婆多师自许佛说等者。此文意云。因共许虽无随一过而有不定失也（云云）
言及大乘者至非佛语所不摄者。周云。此意说云。大乘许发智非佛语中摄。小乘自不许。小乘许大乘非佛语中摄。大乘自不计。为此互不许。不得一向极成非佛语中摄。
言又谁许大乘两俱极成至因犯随一者。邑云。此难因言有滥也。谓大乘经。小乘外道共许非佛语摄。今所立因不言敌两俱。而但言两俱极成非佛语所不摄故。有滥也。由此唯大乘师许此因于大乘经有。小乘不许。故是随一也（云云）
言若以发智亦入宗中至两俱不成者。邑云。若诸大乘经及发智论是佛语者。即犯违宗。自不许彼是佛说故。对一分不许发智是佛说宗。因犯一分两俱不成。若对许佛说宗。因中即犯一分自随一过。略而不说。若不以发智为宗者。便有如前不定过也（云云）
古云。因犯一分两俱不定者。除萨婆多余小乘者及大乘者。名两俱也。若对萨婆多者。宗有相符失故。一分者。此因不在彼发智宗之一分故（云云备）
以两俱极成非诸佛语所不摄故之因有不定过者。问。六不定中何摄。答。第四异品一分转同品遍转不定摄也。问。约此异品一分转同品遍转不定。有自他共。此中何摄。答。自异品一分转同品遍转不定也。故此疏下文云。如前所说。胜军论师成立。大乘真是佛语。两俱极成非佛语所不摄故。如增一等。亦是此过。此中佛语宗。以增一等而为同品。大小乘两俱极成非佛语所不摄故因。于此遍有。发智六足等而为异品。此因于发智有。于六足无。
言发智等者。等取六足论也。问。萨婆多唯以发智许为佛语。不许六足为佛语。如今简六足论耶。答。若萨婆多设亦恐许六足论为佛说故。今假设简也。唯识疏云。简彼六足等非自许故。即无前失也（云云）
言凡诸事火要有地大为质为依者。自下释四大和合之文也。问。云何火大具余三大。答。且如松火（乎）燃时。必有所依地大为质为依。此时风来动其焰。故有风大。其焰延流时有流润故。有水大也。问。瑜伽第三云。或有聚中唯有一大。如石末尽（地大）江河地沿（水大）火焰灯烛（火大）有尘有尘风（风大）或唯二大。如热摩尽（火地二大）雪湿树等（水地二大）既云火焰灯烛唯有一火大也。如何今云具四大耶。答。随曰。瑜伽依显相说。入正理据实说。
言水加流润者。邑云。凡可烧物与火合时。必加流润。故知有水。四大合为事火。又云焰热腾焰烟照飞烟者。邑云。热谓火之性。照谓火之用。焰与腾焰烟辨事火之状貌。但大小之异耳（云云）周云。有六义显事火。一有焰。二热性。三腾焰者飞也。四有烟。五有照。显飞烟者令烟飞举。具此六义故名事火。焰与腾焰。烟与飞烟。此四但是高下异也（云云）
言能别所别总别犹预各有六句者。意云。一于能别上犹预。二于所别上犹预。三总于能别所别上犹预也。此三（尔）各有六句。故成三六十八也。六句者。一两俱全分。二两俱一分。三随他一全分。四随他一一分。五随自一全分。六随自一一分。
言加于角决定于牛有疑等者。周云。此明能别所别及俱犹预。于角决定者。能别犹预。于火决定者。所别犹预。合二可知（云云）备云。此明于有法疑。及于法疑。并二之上疑也。如聚草中有角端出。未知水牛角野牛角（宗）此时立量云。彼角应野牛角。此于所别决定。于能别犹预也。又立量云。彼似烟下定有事火（宗）此于所别犹预。于能别决定也。又聚草中有物端出。未知若角若杭。亦未知所依质若野牛若水牛。此时立量云。彼角应野牛角宗。此有法及法上俱生犹预（云云）
言义准亦有有体犹预俱不极成者。周云。前之似宗一向无体。今者两俱一向有体。所依能依有实体。如下自说犹预所依皆有（云云）备云。且如聚草中有物端出。未知若角若杭。亦未知角之所依质乃若野牛若水牛。此时立量云。彼角应水牛角（宗）此云有体犹预俱不极成也。能别所别名为俱也。此言有体无体者。据共言不共言也（云云）
言或此是亦是自语相违等者。意云。此犹预不成因。亦是宗中自语相违过也。立量云。彼似烟下定有事火。既云似烟。何云定有事火。
言或此亦是相符极成者。意云。此犹预不成因。是宗中极成过也。谓敌者于彼烟等生疑时。立者立量云。彼烟等下可有事火。以现烟故。此即有相符。符彼疑故。
言相违故顺符彼故者。初句自语相违。后句相符之失（云云）周云。犹法者。即是能别所别各自不成。名独法也。合法者。即俱不极成也。后云两俱者。即此独法。合法皆有两俱犹预随一犹预相符犹预等。即是立敌名两俱。言相违故顺符彼故者。结二过也。初言似有烟。即云定有事火。比自语相违。顺不彼者。他本生疑。更言似烟。故是符彼（云云）
言独法合法两俱随一等者。邑云。独法者谓能所别犹预。合法谓俱犹预。此三之中各有全分一分。全分一分中各有自他随一及俱犹预。故成十八（云云）
言问云何今说德所依故他随一因者。仁德云。此问意云。何故说所依不成所（尔）兼有随一不定过之义因举耶。应举唯有所依不成之因故（云云）
言问如前所说至无所依过者。周云。此问意者。前云以无体法为宗。还得以无体法为因。今因既是随一无体。还依随一无体虚空。因即合有所依。如何言因无所依过。言今因既随一无体者。即他随无依也。言无随一有法者。有法是随一无也。仁云。此问意云。所依有法名随一无。能依之因名随一无。有法与因既异无摄。何故中有所依不定耶（云云）备云。问意云。前以无为无因。无所依不成过。何故德所依故无之因（加）依虚空实有之无宗。是有所依不成失耶（云云）
言如宗能别不成因成有法自相相。违等者。下举例成也。如佛弟子对论师。汝声灭坏。所作性故。如瓶等。宗有能别不成。数论不立灭坏无常故。因有法自相相违。量云。我声非灭坏无常。所作性故。如二十三谛。同喻亦有所立不成。数论师不许瓶是灭坏故。异喻亦有所立不遣者。无不灭坏法故。有所立不遣失也。意云。数论不立灭坏法故。亦不立不灭坏法。是故无异喻体。亦无喻所依也。既一比量。宗有能别不成。因在法自相相违。以此准知。虚空实有德所依故。此亦宗有所别不成。因有所依不成。邑云。异喻亦有能立不遣者。准本疏。言所立不遣。疏主意云。宗中既无能别。即无所立。异喻便无所遣。名为所立不遣。后人不悟本意。以见四相违因皆是因于同无异者。遂改疏为能立不遣。周云。如宗能别不成至异喻能立不遣者。如对数论立声灭坏无常。即是能别不成所作因。他许成立转变无常。即是法自相相违过。除声以外总为异喻。所作性因异上亦有。故言能立不遣（云云）
言一两俱所依不成有三者。邑云。问。何故不作无体一分所依不成为第四句耶。答。无体之因。若许于宗一分转者。即非无体故无此句（云云）仁云。有体无体者。约因言也。一分全分者。约宗言也（云云）
言二无体全分至德所依故者。邑者。此中且据佛弟子不许有我。名无所依。两宗俱不许德所依因于有法有。名无体全分也（云云）
言于一切处生乐等故者。大乘不许我于（伊）一切处生乐等故。云无体他随一所依不成也（云云）生乐者我之名。故大乘不许。是不离于有法我故。云无体也。余因明师。即以此句为有体他随一之句也。
言五有体他一分随一等者。邑云。此第五第六句据两宗共许有能生果义。名为有体。唯大乘不许此因于彼一分空大有故。名为一分随一。且约大乘。空大非有。故名所依不成也。
言空大生果大乘不许故者。周云。大乘不许空大有体。能生果故因于空不转（云云）大乘不许空大生果故。云他一分随一所依不定也。即显能生果故之因（伊）一分四大有法上有。一分空大有法上无。故云一分随一所依不成。
言然皆决定者。彼能依因虽通有无。然皆决定（天）于宗有法。两俱（尔）无也。随（尔）一无也（云）既有体因并于宗有法。两俱无随一无。故并以能依有体因无体因得作诸句也。
言因通有无者。两俱不定中有四句。第一第三句云有体因也。第二第四句云无体因也。随一不成中有八句。第一二五六句云有体因也。第三四七入云无体因也。约共言不共言也。见文可知。
言能依通有者。能依之因果有体因无体因也。见彼处疏可知。言疏预不成至不分有无者。周云。此意。有体可成犹预。无体不成犹预。为此不分有无（云云）佛云。所依有法及能依因。并共言故。并共立故。云有体也（云云）于有体法起疑。于无体法不起。故不分有体句无体句也。
言故无他自无体随一一分所依不成者。邑云。前明随一所依不成中有六句。不说无体他一分随一所依不成。及无体自一分随一所依不成。问。何故不说三十二句耶。答。疏解意云。若许无体自他一分于宗有法有。即有体必非无体一分随一所依不成（云云）备云。所依不成中有九句。谓两俱所依不成有三句。随一所依不成有六句。故云但两俱随一所依不成为句也。后六句中。无体他一分随一句及无体自一分随一句故。无他自无体等也。
言若许自他少分因于宗有等者。显二句无之所以也。若不共言无体因（伊）宗有法中。遍于一分不遍于一分（止波）不可云也。故无二名也等文。
言亦无犹预所依不成至不犹预故者意云。云此文为破文轨师说。有犹预所依不成者。先立道理也。言二种能依疑定异故者。犹预不定因是疑因。所依不成因是定因。谓德所依故之因即是无故。于此因无起疑。故云定也。
言所作之法有法皆有何名此过者。正破也。意云。犹预所依成之作法。是所依有法必有。何名所依不成耶。所成不成是有法无故。
言时或有释等者。出文轨师义也。此师意云。犹预不成亦通所依不成既宗犹预而不成故。因亦有犹预所依不成也。
言两俱必非随一等者。邑云。今准为四句。有两俱非随一。如论说。有随一非两俱。亦如论。有两俱不成亦随一不成。如声显论对声生论立。一切声皆本性有勤。勇无间所发性故。彼声生师不许声勤勇发。据内声一分。随一不成。风铃声等两俱不成。第四句可知等文可思。又问。四不成各定别者。何故释所依不成。疏云。一有体全分两俱所依不成。如萨婆多对大乘师立。我常住（宗）识所缘故（因）所依我无。能依因有（云云）答。如别记。
言两俱不成至合有九句者。周云。此师两俱即摄犹预所依不定。如前过中。是两俱者皆属此摄本。两俱不成有四句通有无。犹预不成有两句。何者。两俱全分两俱一分所依不定有三句。谓两俱有体。两俱无体。一分。此皆两俱句也（云云）意云。两俱不成中有四个两俱句。犹预不成中有二个两俱。所依不成中有三个两俱。合成九两俱句也。此等皆是两俱句限也。此显古师两俱不成中摄犹预不成所依不成之所以也。
言随一不成至合十八句者。周云。随一中有八句。犹预中有四句。所依不成中。随一有六句。此已上并随一句也。此全及分。二十七句也（云云）意云。随一不成中有八个随一句。犹预不成中有四个随一句。所依不成中有六个随一句。故成十八个随一也。此等皆是随一句限也。此显随一不成中摄犹预不成所依不成之所以也。
言四不成中皆一分摄合摄十二句者。周云。两俱中有二句。随一中有四句。犹预中有三句。所依中有三句。合成十二个一分句（云云）意云。宗法而非遍。是四不成中一分句也。合有十二个一分句。谓两俱不成中有二个分一句。随一不成中有四个一分句。犹预不定中有三个一分句。所依不成中有三个一分句也。
言非遍非宗法四不成中有皆是全分合摄十五句者。周云。两俱中有二句。随一中有四句。犹预中有三句。所依中有六句。合成十五个全分句（云云）意云。两俱不成中有二个全分句。随一不成中有四个全分句。犹预不成中有三个全分句。所依不成中有六个全分句。合十五个全分句也。
言然上但说因于宗不成者。意上之所说四种不成。唯诸因于有法不成也。
言现实此因于同异喻等者。备云。疏下卷有二说。彼云。问。因为成宗。因有两俱随一等过。喻亦成宗。何故但名能所立不成。不明余耶。答。因亲成宗故有四过。喻是助成故无四过（一说）又解。因是初相。标初辨四。显第二相亦有四种（云云）今此中卷疏文当后说也。言然名不定及名相违不名不成者。当下卷初说也（云云）
言答成他名成者。因成于宗。及喻成宗因。合名成他也。因不成宗。喻不成宗因。翻名不成也。因本成宗不成二喻。言翻名不成等者。因不成宗。及喻不成宗因。翻名不成异。此不名不成也。
言问若尔因过皆欲成宗何故但一名为不成者。问意云。若因不成宗名不成。尔者。因三相过皆欲成宗。何故但一初相名不成耶。
言答因虽三相唯初一相正亲成宗等者。意云。因虽三相。而唯一相正亲成宗。故相翻不成宗名不成也。余二相亦虽成宗。而宗具宗助。非正成宗。成宗义疏故。但名不定及相违。不名不成。以理实言。亦名不成也。
言合二建宗者。同喻异喻（云云）备云。以后二相合初相（云云）
言各随义亲以得其称皆准此知者。仁云。望各各自过云义亲（云云）备云。问。依此文言。初相过亦疏名不定相违。后二相过亦疏名不成耶。答。初相过不名不定及相违。但后二相过亦疏名不成。不成之名是通名故（云云）纂要云。问。因为成宗。不成不定及以相违俱不能成宗。何故初相有过。独名不成。余立别名。答。因之初相正为成宗故。须言遍。今若不遍。即不成宗。余二相虽亦成宗。助而非正。随立余名。不名不成。理实相似（云云）此问答与疏意同。
仁云。后二相过（波）于所成宗相违（尔）者。五不定及相违决定也（云云）邑云。于所成宗相违者。前句同品。后句异品（云云）
言后一并非者。意云。相违决定之所作所闻二因。并非因三相过也。
言狭因能立通成宽狭两宗者。解云。所作因勤发因。名狭因也。常宗无常宗。名狭宗也。无我宗宽宗也。
言故虽同品而言定有非遍者。此显于勤勇发因不遍同喻电也。
言宽因能立唯成宽宗等者。周云。如佛法立声无我宗。所量性故因。除声以外一切无我之法。皆为因喻。即摄一切常无常法。而为因喻。无有一法是我者可为异喻。因不滥行。得名正量。若其狭因能成狭宗。如成立声为无常。举所作勤勇二因皆得。若以此二因成声无我。即是狭因成立宽宗。一切诸法皆为同品。因于同品虽不遍转。因不滥行。亦成正耳因也（云云）
言若有简略即便无失等者。解云。如声论师对胜论师立宗云。声常（宗）心心所所量性故（因）犹如声性。若如是简略立时。即无共不定失也。但有相违决定失耳（云云）
言耳心心所所量性故等者。周云。虽复以耳心心所之法简别于余。然此之量唯得声。胜相对而作。以此二师有声性故。若对余宗。阙无同喻（云云）
言此与不共二不定差别者。周云。若不定二处皆有。不共因二处皆无。故云差别（云云）仁德云。一他共者。于他比量而他共不定。是过也。二自共者。于自比量而自共不定。此过也。三共共者。于共比量中。而共不定。是过也（云云）言今此举三者。备云。今此疏文但举三共。即下文云。一他共。二自共。三共共。三量中各举正失限也（云云）
言如以佛法破数论云。汝无常许谛摄故如许大等等者。此他比量中他宗共不定也。问。上文云。他比量中略有三共（云云）今此疏文唯举他共不定作法。而不举自共不定及共共不定作法。其作法何。答。备云。如佛弟子对数论云。汝神我及自性应是无常（宗）许所知故（因）如二十三谛（喻）数论作自共不定云。为如汝大乘真如法身。许所知故。我宗神我及自性谛是常耶。此似不定。非真不定。此非数论自宗法故。此自共不定之作法。言自共者。初自是立者为自也。次共是共不定之共也。他比量中以他不定共不定为失也。自共不定不为失。故疏文不举。共共不定者。如经部对大乘云。汝第八识应离六识无体（宋）许所知故（因）如龟毛等（喻）大乘作共共不定云。为如色等。许所知故。我第八识离六识有别体耶。初共者共许也。自他共许故。以为不定失（云云）邑云。如疏所陈。破数论云汝我无常等者。此唯他比量中他共不定也。若他比量中共共不定者。如立前宗汝我无常。所量性故。如色等。所量性因两共许故。此因于色等同喻及自性真如异喻之上皆得有故。若他比量中自共不定者。汝我非实。许非常故。如瓶等。佛法假我唯无常故。此无常因假实二品皆得有故。或云。汝我应非受者。非常故。非受者宗以外色等为同品。第八识为异品。非常之因于彼遍有。此犯他中自共不定（云云）自共不定作法。是备与邑意同。自比量三。 如邑记明。可见凡因明法。他比量以他不定及共不定为失。自不定不为失。故疏不举。敌者为他。立者为自自比量中以自不定共及共不定为失。他不定不为失。故疏不明。立者为自。敌者为他（云云）共比量中以自不定及不定为失。他不定。不为失。立者为自。敌者为他（云云）
有三共。一自共。二他共。三共共。今此疏文。自比量中唯举自共不定也。他共及共共作法。准他比量中可知（已上面）
言如论所说即是共共者。声常（宗）心心所法所量性故（因）如虚空（喻）初言共者。共比量之共也。后言共者。共不定之共也。所量性（伊）同异喻共遍。故云共也。
言宗既顺先不立此因应非不定者。邑云。未举因明宗未立。举因已后既无同喻。宗仍不立。故顺先不立。意云。如或立无常或立常等。名不定此既不尔。何名不定（云云）周云。初唯立宗未举因时。其宗未成。后举所闻因。其宗亦未成。故言顺先（云云）同意云。所闻性因无同喻故。声论所立常宗不立。既因无同喻。不能成宗。故此因是定因。应非不定因。
言理门难云至所闻云何者。邑云。古难意云。余之四因于二品转。可名不定。所开性因二品俱无。云何不定（云云）论答意云。所闻性因无定所属。故名不定。谓定不属无常宗。定不属常宗。随可成一义故。
言余四不定于同异品若遍不遍者。意云。同异品若遍者。第一共不定也。同品不遍异品若遍者。第三同品一分转异品遍转不定也。异品不遍同品若遍者。第四异品一分转同品遍转不定也。同异品不遍者。第五俱品一分转不定也。
言比量难云所闻性因非不定摄等者。周云。两个比量皆是理门中古师难（云云）意云。此二比量亦是古师难论主所立不共所闻性因也。此古世亲论所造轨论中所立比量也。然陈那论中唯引初难文。不引二比量。初难文者。论云。理应四种名不定因。二俱有故。所闻云何（云云）论云由之共故至彼所摄故者。答初难也。论云一句离故者。难比量也。即为古量作决定相违也。
言谓如山野多有草木等者。周云。彼论意云。如山草等。随何人取即属于彼。不定属一。名为不定。所闻性因亦复如是。若立声常。此所闻而即属彼。立声无常。此所闻因即属无常。不能决定成一所立。名为不定（云云）
言望所成立宗法同异等者。邑云。谓于所立宗同异二品。常兴无常既无定异。可有随成一义。故是不定（云云）
言遍摄一切者。意云。常无常等宗差别之中。遍摄一切佛法外道等宗。谓佛法宗。法处所摄声。若声处所摄。若有满声。若无漏声。皆无常无我等为宗若数论宗。声是实有。亦是自性谛宗。胜论宗云声是德句摄等文。
言数论立声等者。邑云。声实有者。谓五唯量声是转变无常。若有自性者。此谈声本宜性是常（云云）
唯识疏一云。梵云昵捷陀弗呾罗。翻为离系子。若行修胜因。名为离系。露形少差耻。亦名无惭。本师称离系。是彼门徒。名之为子（云云）
言离系亲子立二句法有命无命等者。邑云。一云草木有动生长。亦名有命。土石等无动不增。名无命。一云。有情名有命。非情名无命。此解为正。声是无常。已上并是所立声之差别也（云云）
言胜论立声等者。邑云。若德句者无常。若非德句者。谓同异性。声性是常。
言所闻性因唯彼有性有法之声彼所摄属者。周云。此前有性即属有法。有法不无名为有性。此前有性即属有法。有法不无名为有性。此所闻性因唯属有法声。不定属二喻。所以不定也（云云）邑云。初解。所闻性因唯声独有名唯。彼有性所摄故者。释所以也。唯属于声。不属二喻。后解。此所闻性即是有性唯彼声所摄故（云云）
言或所闻性名为有性者。周云。此属于因。因体是有。名为有性（云云）仁云。初说意者。有法之声（伊）有所闻性故。声（乎）名能性也。此即能有名有性也。后说意者。声（尔）所有故。所闻性因（乎）名有性也。此即所有名有性也（云云）
言彼破前云一向离故者。解云。此云一向离故者因也。此即为前古师二量也。作相违决定也。一向离者一相阙也。意云。此所闻性因是阙同品定有之一相故。有不定过。是故古师立二量因有相违决定失。量云。所闻性因不定因（宗）同异相中随离一故（因）如共因等四种不定（喻）明知一向离故者。彼理门论为前二量作相违决定也。文轨师所立决定相违量之因不知简别言。而直取论文以为因故。有不定耳。
言如对声显立声无常等者。此显以随一不成为不定过之所以也。如声生对声显论立声无常。所作性故时。此因阙遍是宗法之一相故。是不定摄。而非不成。故为一定之失也。
言既遮不定便无我失皆。意云。疏主正改前古二量因。云异品遍无故天同品遍无故遮不定失故。古师比量尔疏主所著不定失无也。言不为简别者。异品遍无故。同品遍无故不言。故云不为简别也。
言不顺不违成共宗故者。邑云。前共不定因。于同喻有故。能顺成宗。于喻有故。能违成宗。此所闻因二喻俱无。不能顺违成共宗。故名不共。言共宗者。立敌共成常无常等。名为共宗（云云）周云。此言共宗者。无常宗两宗虽各不许在声上有。离声之外各自许有常无常法。名为共宗（云云）
言今作决定相违量解理门云等者。疏主改（伊）前古师二比量因。既无不定过故。今又疏主为前二比量作相违决定。然此量因云同异相中随离一故者。同品定有相异品遍无相之中随离一相故。既简初相故。无前不定失。文轨师决定相违因（波）云阙一相故（天）不简初相故。有不定失也。
言然俱可有一义相违者。周云。此意云。声论立声常时。胜论若自立无常时。可得常违无常一义相违。此意。若俱时立。即是犹预因也。此即相违决定（云云）意云。声论胜论二人俱时。声论立声常。胜论立无常。各各一义相违有故。所闻性因可得正因缘不容有故。是犹预因也。又云。一义相违者。一声之上（乃）常无常义相违可得也。言彼自答云若于尔时等者。此答意云。若声论师。声常。所闻性故。如声性立时（尔）胜论师（伊）相对。声无常。所作性故。如瓶等不立所闻性因应成正因也。邑云。谓于声论立比量时。若无胜论以所作性成无常义。彼所闻因容可得有声常义。然彼声论立声常时。既有胜论所作性因。俱时可得有于一声宗之义常与无常二相违。道理必不容有故所闻性是犹预因（云云）
言若胜论立我（加）实（波）有者。意云。我宗实句应有也。以实句为有法。若以我为有法者。许德所依故因。可有同喻。谓设立云。我是实有（宗）许德依故（因）如时方等（喻）既无同喻。明知以我不为有法。备说仁德意亦因也。
言此因虽是两俱全（乃）两俱不成者。意云。此无常性因望立敌二人。虽亦有两俱不成。而今且取不定过也。谓声生论师声显论师相对。立无常性因。两俱不成过。立敌两俱不许有法声上无常性故。如眼所见性因。是两宗不成也。然两俱不成有全文一分。今举全分。故疏云。合有四句。一有体全分两俱不成。如论所说（云云）问。此无常性因。是有体全分两俱不成耶。若无体全分两俱不成耶。答。此有依两俱不成也。立敌两俱虽不许声上有无常义。两俱余法上有无常义故。云有体也。问。此无常性故因。有两俱不成亦不定过者。何故疏下卷。云若有两俱不成必无不定耶。答。邑云。下卷云。彼下卷意。且约三中唯阙初相名为不定。后二相中偏阙一相名为不定。二相俱阙名为相违。非尽理说。不是前后自相违害。据其实理。得有两俱不成兼余过也（云云）今云。下卷疏文为尽理说。故彼疏云。若有两俱不成。必无不定。两俱不成。彼此俱说因于宗无。不定之因于宗定有（云云）然声生对声显。云声非勤发无常性故等者。此因唯有两俱不成。无不定过。何者。有法上义以为因故也。今无常性因。立敌不许有法上有。是故非宗之因也。然为示不定。作法且举耳。
言汝之藏识非异熟识执识性故如第七等者。周云。同喻第七等。等取一切色。即此识性因。同品第七有。于声无。即同分一切异熟六识总为异喻。识性因于异有。故是异全。
言如萨婆多对大乘立自比量云我之命根至自同分异分者。邑云。问。命根有法无缘虑因色等同喻。皆是共有。何得以为自比量耶。若云自许命根实有故。云自比量者。如立声无常。亦唯自许有无常声。应非共非。答。声之无常但诤有法之上别义。不诤声体。故是共比。彼宗命根别有非色心法。名为命根。体是实有。不是有法之上别义。今约此命大乘不许。名为自比。故彼立云我之命根。若是共量。何须言我。亦如是色等虽后大小共有。然他方佛色他不许故。大乘若立。即名自比。彼命根之义亦同也。问。前作自比量云。如胜论立。我实有。德所依故。如地水等。即宗因喻皆是自许。可名自比。有部命根宗虽是自。因喻是共。何名自比。答。自比量中有自他共。前胜论比量自中自也。今是既用共许因喻。即自中共。亦名自比。故不相违。问。既立实有为宗。即以实心等以为同喻。无缘卢因。色有心无。可言同分。实有之宗。既以瓶等忿等而为异品。无缘卢因。于瓶等有。于忿等无。此即异分。何名异全。答。彼约忿等体即是嗔。可名为实。已入同中。不同瓶等积聚多法而成故唯假也。下文比量多有此流。皆应思准。今更为量。如大乘对小乘立。我藏识是蕴摄。无碍故。此因于同品六识等有。于识等无。异品无为此因遍有（云云）
言以瓶盆等而为异品者周云。萨婆多宗。粗细极微俱实。瓶盆既粗微成。如何云非实耶。答。据彼本宗。粗微是实。今言假者。盆等为假。今于粗微上假立。故名为假（云云）
言是故如前成二品亦为不定者。邑云。前于同异二品。同分异全。此于二品。异分同全。既成二宗。故亦不定（云云）
言以余五蕴无为之异品者。周云。五蕴之中。四是心心所。一是色也（云云）
言以发智六足而为异品两俱极成等者。周云。问。自比量因喻等。皆须依自。何故因言极成。复将不极成发智为异喻耶。答。今且作法。但取因异品分转。余不论也（云云）
言亦如大乘及何小乘至此因过摄者。邑云。此言余小乘者。谓大乘余也。大小二乘两俱极成非佛语者。谓六足及外道教也。其发智论大乘既不许佛说故。即是宗之异品。而两俱极成非佛语所不摄。因于彼既转。故知亦是异分同全过摄（云云）
言空大为耳根者。周云。声胜二论俱说空为耳根。何以故。空无障碍故。若有障碍。耳即不闻故。取空为耳根（云云）邑云。此说耳根与彼定境说俱无质碍故。此引文非所要也（云云）备云。胜论宗云。实句空大为耳根。不别立五根。此空大耳根有六德。一数。二量。三别生。四合。五离。六声。即空大以闻声为德。数论师别立根。即五智根（云云）
言所立皆合一能生皆离多者。邑云。所生即果。谓从子微乃至大地。皆合为一。能生即因。两合生果。对一名多（云云）备云。所生子微（波）等合成一聚法。能生父母极微是离散多也（云云）仁云。所生子微如父母微二之大故。名合一也。父母极微如本不合而散在处处故。名能生离多也（云云）
言极微言等等取彼意等者。备云。彼宗云。九实中极微通常无常。父母极微常。子微无常故然并有质碍也。意有二说。一云是常。一云无常。梵云阿娄末那。此云细意。有情身中别有一法。名细意识。虽有质碍。然非等色之种类。此细意识其性捷疾。眼等六识缘于境时。恒转根门。与六识为依也。今云极微等者。举父母微等取意也。并是常亦有质碍故（云云）
言理门论云若于其中至由有相违及正因故者。周云。即此俱分句。除品一分。即成正因（乐等心所）若除同分。即名相违。若俱不简。即名不定也。简别余故。是名差别者。即与余四差别不同。上四（乃）二品俱有不简别故。今简异品。且言定因。若除同分。即相违也。今此第五俱分有所简别。即成正因也（云云）此初说意也。意云。简除异喻一分乐等心所。故成正因量云。声常。无质碍故。同如虚空。异如瓶等。简除同喻一分虚空故。成法自相相违。量云。声无常。无质碍故。犹如乐等。言是名差别者。此第五因是名不定。与余四种不定别也。邑云。亦是定因者。亦有二义。一云。非但不定。亦是正因。二云。亦相违也。如下疏明（云云）仁云。简别余故者。同品一分有之边故。成正因之类也。非谓真实正因也。问。何故第一二三四不定非简耶。答。同品异品（尔）贯通（天）不应简别故。不具正因及相违因故。准可知故不简别也（云云）
言或于其中至名为俱分者。邑云。此解。同异二品俱有此二因。名为俱分。非俱一分故。云不唯第五也。有疏本言第一三四五皆名俱分者。此唯摄三。一字剩也。然理门抄释俱分有。亦摄三。谓同分异全同全异分及俱一分并名俱分。同品异品因皆有故。问。若然。应摄共因。二品转故。答。彼论云。亦是定因。简别余故（云云）即简于彼故不摄。故彼抄释。亦是定因者。谓此因若改宗法。可成正因及相违因。如第三不定云。声非勤勇无间所发。无常性故。若改宗云。声是世摄。无常性故。同喻如瓶。异喻如空。故成正因。若言非世所摄。无常性故。此因同无异有。即成相违。其第五因设不改宗。正违皆有。如疏已说。今此后解。俱分既摄三因。理门所言简余差别有。但简共不共义有异故。谓彼二因必无正因及相违故。为简于彼。言差别也（云云）备云。余因明师云。简别宗故。言因成正因亦成相违因。且如第四。本量云。声勤勇发。无常性故。同如瓶。异如电空。今改宗云。声是世摄。无常性故。同如瓶等。异如虚空。故成正因第三第五句亦准知。今疏主破云。若改本宗者。不共不定因亦改本宗。可成正因。其本宗云。声常。所闻性故。今改宗云。无漏声世所摄（宗）所闻性故（宗）如有漏声（喻）共不定亦尔。今改本宗云。声无我（宗）所量性故（因）如瓶等一切法（喻）以一切法皆无我故。由有此妨故。今疏主改本宗因。而共不定二品有故。以同品定有之义边成正因也。以异品遍有之义边成相违也（云云）不共不定因。二品中无故。不成正因。亦不成相违也。又备云。简别余故者。不共不定因简别余四种不定故。是名不定（事）余四种不定因差别也。意云。不共不定因。二品中无故。自余四种因。二品中有故。云二类别。
言若作后解摄不定尽者。邑云。理门初明不共。一向离故。次论复云。诸有皆共无简别因。此唯于彼俱不相违。是疑因性。此明共不定也。次云。若于其中俱分是有。此中若不摄三。但摄第五。即摄九句中五不定不尽。同分异全。同全异分。无所摄故。故后解正（云云）周云。非六不定皆总摄尽。俱摄分不定尽。问。何故不言初不定耶。法师云。且说分者。不说初一。同品异品名为俱分。即摄初一故。于六中摄得四也。谓一三四五也（云云）邑记好也。言与余差别者。周云。即不共不定与余四别故。名与余差别（云云）
言非业果五蕴至业果五蕴者。周云。问。此二种有何差别。答。且五蕴中。识蕴有业果非业果。无记六识是业果若恶六识非业果也。色蕴之中。眼等五根通业果非业果。由宿习故今时得者。名为业果。饮食及睡眼者。是非业果（云云）
言决定令相违者。所闻性因（波）令相违于前无常宗故。所闻性因名第三作具声。所作性因（波）令相违于后常宗（尔）故。所作因名第三作具声也。今相违之决定故。决定令相违也。问。何故理门论中。声论先立量。胜论后立量。答等（云云）今答云。所闻性因若对胜论。应成正因（云云）难故。依答此问。初声论令立。后胜论令立也。
言应为彼立相违量云等。邑云。此翻初量。然此量因云今敌证者生疑智故者。四相违以为不定过也。又解。四相违等虽立敌互违。毕竟生于正解。不名疑智。故非过（尔云云）邑云。第六第三两转俱依主释者。相违之决定。即第六转因属宗故。决定令相违。即第三转由因为具。令宗成相违故（云云）
言相违之决定决定令相违者。周云。所作性因是常宗家相违因也。是无常宗也。所闻性因是无常家相违因也。是常宗因也。此第六转属声中摄依主释也。决定令相违者。由所作因所闻因。令宗成相违。何者。所作因成声无常。所闻因成声是常。为此决定令相违也。第六第三两声。如次配上相违之决定。决定令相违（云云）仁云。相违之决定者。前无常。宗违后常宗所闻因故。前无常宗名相违也。云决定者。无常宗之所作因也。此第六属主声是相违宗之决定因故。此因具三相故。名决定也。
言如余正因者。邑云。问。二八之外。何得更有余正因以为喻耶。答。若据同有异无。即一切正因皆二八摄。今且约九句中第二所作第八勤勇。而为比量故。余正因为同喻也（云云）仁云。若二八非正因者。即立论者可问云。汝等立正因耶。若言有者。即其为喻。若言无者。即可难云。汝等所立应不成也。其许正因即名余正因也。谓除二八因有正因也（云云）
言一一能诠者。第三能诠声也。各有性类者。第二声性也。如大乘云真如理也。周云。一如近境语。即是响声。二一一能诠者。对境非一。故名一一。能诠外各有声性。由有所诠境故。能诠言方发。即此声性离境及能诠外。有缘具方有（云云）以第三能诠声为所立宗。以第二声性为同喻也。
言二声性至不缘不觉者。邑云。此性本常不可缘觉。所作缘具方是可闻。问。缘未具时。即不可缘觉。应非同喻。阙能立故。答。缘虽未具。性可闻故。亦得为喻。又此本诤能诠声常。此既可闻。彼亦缘即。故得为喻。问。音响之声。理必非常。所闻性因既于彼转。应成不定。答。此因应云除余音声所闻性故。不尔。此因不具三相。论文略不说也。又解。音响入宗。理亦无失。问。声论立云违自。胜论立乃相符。云何无失。答。虽犯宗过。三相不阙。仍名相违决定。然以理准。宗因俱除简余过尽。方是此过（云云）
言观宗法审察等者。宗法谓因。因有不定。应须审察。此明不定也。言若所乐宗违害者。此明相违。与所乐宗。相违害故。言成踌躇者。不定义也。言成颠倒者。相违之义也。此句双结二过。此颂意云。若观宗法。审察令敌证智成踌躇故。名为不成。若观宗法。与所乐宗违害。令敌证智成颠倒故。名四相违。言具此无似因者。谓除九因中七种及相违决定。异此之外。于宗法中。更无似因。法与有法。自相差别。诸相违过。皆是同无异有。并四六摄。此说九句。非不成因异此无也。
言观宗法审察者。宗云。由观察宗法。令敌证者智生犹预。不能定因一法。故名踌躇（云云）
言不应别前后是非者。周云。此相违决定。随前后陈。皆俱是过。不可说言前后是非等（云云）
言现谓世间声间断等者。释现教有三说。此初说意者。现者世间教者圣教。第二说意者。现教并约佛也。以以现量智。现证诸法故。证声是无常。既无常之道理故。教说声无常也。第三说意者。现教并约世间。现者世间可信之人。教者可信之人所说。邑云。应依世间现有至实等者。足目仙人所说之教。名世间至教。内外许故。或胜论教多共依故。或佛法粗师之教。
言无二自他者。周云。若立名者自。敌即名他。无二俱自者。无有立敌俱自。立敌为二也。若敌名自。立即名他。无有立敌两俱是自两俱是他。若二俱自。即真能立。若二俱他。即真能破。如次作法过如疏说也（云云）仁云。自比量余对自比量。及他比量（尔）对他比量。皆不相违决定也。若自比量对自比量。是真能立也。立各宗故。若他比量对他比量。是真能破。各破他故。云非似立故（云云）邑云。若小大乘各自立无表是实非实。名为二自。若互相破。名为二他。此名真立破。非决定相违（云云）
言许非极微等是无对色故如许定果色者。邑云。此因所言非极微等意。简法处余三假色。谓极略极回遍计所起色。若不简之。便成不定。喻云如许定果色者。大乘许故。问。定色有二。一谓彼遍处定所观境色。虽是无对。然假非实。二威德定所起色。此通五尘。亦五识境是实色。然非无对。前无所立。后阙能立。何成同喻。答。何俱此遍。而有相违决定。无表色非实色。许无对故。如心心所。又彼量大乘无表色应实。故知此俱乐法。非真立破不可真也。应更推也。
言若先自义后他方破即是自比相违决定者。意云。初萨婆多立自比量云。我无表色定是实色。许色性故。如许色声等。后大乘对破云。汝无表色定非实色。许无对故。如心心所。是名自比量之相违决定。
遍摄一切者。常无常等一切宗（乎）所闻性因（尔）收之。明知所闻性因不违常无常宗。又前所作性因违后常宗故。名相违决定者。理门论中。初初声论师立声常宗所闻性因。后胜论师立无常宗所作性因。若就此。其前所闻性因不违前常宗故。无相违决定过耶。可思。
言答彼宗违因者。意云。彼比量相违。是前违后因。如说瓶等是常之宗违后之能违比量之因。谓瓶等是常（宗）初无后无故（因）如灯焰等（喻）
言此因违宗者。意云。此相违决定。是前因违后宗。谓胜论师之所作性因违声论师后之常宗也。
言诸相违决定皆比量相违者。此显相违决定之狭所以也。谓相违决定必定亦遍比量相违。无不通比量相违之相违决定。故狭也。
言有比量相违决定等者。此显比量相违之宽所以也。谓比量相违有二类。一唯比量相违。而不通相违决定。如论所说瓶等是常。此其常宗违后之初无后无故之因。是故有比量相违过也。前因无故。无违后之宗义。是故不通相违决定。故云无二因也。二比量相违亦通相违决定。如第六相违决定。谓前无常宗违彼所闻性因。此云比量相违。前所作性因违后常宗故。此云相违决定。即显相违决定作法必兼比量相违作法。有二因故。问。如何前无常宗违后所闻性因耶。若言违者。应违理门。故彼论释所闻性因云。由不共故。以若不共所成立法所有差别通摄一切。皆是疑因也（云云）
言是后相违者。周云。即是四相违也。由决定相违在前故。得后名也（云云）
言如色声等者。色声是所造。四大是能造。故知色声非是四大也。
言汝有性非有性非四大故如色声等者。邑云。今此但言非四大故。即是改因故成此过也。问。相违决定之量二皆不定。今此有法自相相违决定等。能生立者智。是真能破。何名相违决定。若此量非真能破。即四相违所出过量。应非能能。答。若唯相违决定。立敌所申宗相翻因喻各别。此即二皆不定。若就他出过。兼四相违。不唯相违决定即真能破。此既相兼。故与单别（云云）
言能有四大非四大种者。大有性也。非能有四大非四大种者。即实有性。问。同异性及四大种。是能造量同异喻品中何摄。答。皆同喻收。若异喻收者。有能立不遣失也。问。若尔何能成宗。答。不能有四大非四大种者。不是大有天能有四大。非四大种故。同异等亦能成宗也。有云。不能有四方非四大种（云云）难云。此是何法耶。即实有性是能有四大。即四大种故。今云。若就初训。误法自相已乖因明之作法故。若就后训。亦难思也。
言今论但说言之所陈违宗能别本所诤因者。邑云。宗中能别是本所诤言陈之法。今此所作所闻二因。各互违彼常与无常二种能别。即名法自相相违决定也（云云）此疏意者。此论所说相违决定。是且说法自相相违决定。余之三种相违决定。皆略论中不说。
言问此诸不定有分有全耶者。此问意者。且俱品一分转。亦有俱品全分转耶。异品一分转同品遍转。亦有异品全分转同品一分转耶。答意云。无俱品全分转与共不定。应无别故。又无异品全分转同品一分转与第三不定。应无别故。余准此知。
言如前所说五十四种不定之中等者。意云。六不定中。一一不定各具有九。故成五十四种不定。谓且共不定中有九。一他比量。二自比量。三共比量。中有三共不定。自共比量亦各有三。故成九不定过。余第二不共不定亦尔也。
言他比量中说自不定皆非过摄者。纂要云。然自比量。于自及共不定为过。于他非过。共量亦尔就他破他。于他及共自不定皆为过。有云。于自非过等（云云）问。如佛弟子对数论云。汝神我及自性谛是无常。许所知故。如二十三谛。数论作不定云。为如汝大乘真如法身。许所知故。我之神我等是常耶。此自不定非过。以非数论自宗法故。如何今云自不定为过耶（可思）
言立义本欲违害他故者。此显自比量他不定。他比量中自不定非过之所以也（云云）
言此论且依两俱不定过说等者。周云。释六定。一一之中。皆悉得有四种不定。论中且约两俱不定。明六不定。理实果有。二喻虽共等者。释三不成之所以也。邑云。此说六不定也。因于二喻。共者摄四不定。不共摄一。等者等取相违决定。意云。此论且略说两俱不定过。理实亦有随一不定犹预不定所依不定也。言立敌共许等者。此显两俱不定所以也。备云。共者共不定也。不共者不共不定也。等者。等后四不定也。此中。初三不定因。是于同异品一分及全分有故。后相违决定因。是同品全分有故。云于同异品共不共等也（云云）
言其二十七过至五十八种诸不定过者。周云。问。准理亦合将二百一十六种。望二十七为句。何故但以五十四对二十七耶。答。理实合然。疏主略示于法。非尽理作。今淄州法师。以二百等不定。对二十七。总合五千八百三十二种不定。更重开合。五十四不定配四不定。即合二百一十六。四不定中二十七配五十四。即合一千四百五十八句。问。前共不定阙第三相。不共不定阙第二相。余阙二相名过。何故更对不成作句。答。望喻而亦无过。问。喻即后二相。云何其中无过。答。望喻依说亦无过也（云云）邑云。问。前说诸不定中无有分全理穷尽故。如何此说更有全分一分耶。又六不定中。各各分九。亦何一一更得有自他共。答。此言二十七不定过五十四不定者。此约不成中有自他共及全分等。与不定相合。故成诸句。非定辨也。又疏家作法。且欲成其一千四百五十八数。论实五十四中。不可更有自他共及一分等故（云云）
言总成一千四百五十八种诸不定过者。意云。以五十（止）二十（止）而相乘成一千也。二五十故。以五十（止）七（止）而相乘有三百五十也。五七三十五故。以四种（止）二十（止）而相乘成八十也。二四八故。以四种（止）七（止）而相乘成二十八也。四七二十八。合成一千四百五十八种也。仁云。以二十七种。于五十四中。一一合相配也（云云）
言其二十七过五十四诸不定过一一皆有者。意云。四不成之二十七句过五十四种诸不定过之中一一（尔）皆具二十七也。
言理门既云四种不成于其 同品有非有等亦随所应等者。备云。引此文意者。六种不定四种相违（虚空）亦显名不成也。谓因于初相有过。名四不成。因于后二相有过。名不定及相违以理云之。不定与相违亦名不定也。如上疏明。问。不定相违亦不成者。不成亦名不定及相违耶。答。初相之过不名不定及相违也。但后二相之过亦名不成。不成名通名故。
言于其同品有非有等者。且举同品有非有。而亦显异品有非有等也。于其同品有者。初三四五合四不定也。同品非有者。第二不共不定也。于其异品有者。亦初三四五不定也。于其异品非有者。亦第二不共不定也。第六不定于其同品有也。谓声与胜两相对时。所作所闻二因。各同品上有故。故云于其同品有等。亦随所应当如是说。又亦随所应有。初三四五不定同品有故。不为失也。异品有故。以为失也。不共不定俱同品非有故。以为失也。

因明大疏里书中末

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。