TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

No.2270[cf.No.1840]
因明论疏明灯抄

因明论疏明灯抄卷第一（疏第一本）

　　 日本沙门释善珠抄
　　

稽首难思真妙法。证入实相牟尼尊。
域龙天主诸圣众。翻译教主梵木叉。
于此因明大智海。我今随力抄文义。
为令法灯常无绝。愿共众生入正理。
文。详夫空桑启圣。资六位以明玄。苦赖与仙。畅二篇而显理者。今此序中。分为五段。第一详夫空桑至难得而名也者。述如来境智甚深难测。第二暨乎二十至惊飙之卷秋萚者。明天主菩萨。造入理论。释佛经中因明八义。第三自时厥后至斯典未备者。明先代三藏等为非也。第四为我亲教至道理攸畅者。明奘三藏所翻为是也。第五基谬参资至幸留心而鉴照矣者。叙基师自谦述作也。初中有二。先举外书儒道二教微妙不测。后岂若下。明内典佛教幽深难解。初中又二。初举儒书。周易六爻为六位。后举道教。老子五千文为二篇。言详夫者。斯发端之辞也。此辞非一。随乐举之。然盖闻窃以者。似疑词也。详夫若夫者。似定词也。随当所也说。宜应举耳。言空桑启圣资六位以明玄者。搜神记曰。孔子之母。曰颜征在。鄹人也。与鄹大夫叔梁纥。野合有身。既而征在游于大泽之陂睡卧梦。黑帝遗使请已。已往而梦交。帝语之曰必乳于空桑之中。觉而体有感焉。遂生孔子。而有对德。空桑之也。今名为也窦。在鲁南山之穴孔。含文嘉曰。伏牺德合上下。天应以鸟兽文章。地应在河图洛书。伏牺则而象之。乃作八卦。周易说卦曰。易六位而成章也。注云。六位爻所处之位也。言六位者。释名曰。位立也。说文曰。位别也。爻所陈列。故称为位位既有六。故言六位。则六爻也。爻效交反。效也。效习也。案爻易卦之画也。布宣于爻。放效万象也。且约人事说者。一位为士。二位为大夫。三位为三公。四位为诸侯。五位为天子。六位为宗庙。但三爻始造总于万象未尽故。因而重之。乃有六爻也。三爻者即三才。谓天地人。此天地人。各有体用也。体三者。即三才也。天用者阴阳也。地用者刚柔也。人用者仁义也。且此周易。三圣所造。何者。易曰（干下干上）此上下三画。合六爻位。是伏牺所画。时未出文书也。谓天地未分时。混合纯然。犹如鸡子。阳气上清为天。阴气下凝为地人物感阴阳。而生其中。画成以来。经六帝至八。文王时。方作卦辞。卦者桂也。周易者。如虚空含万像。以八卦而该罗万物。故云卦也。周公作爻辞。谓六爻别别。广释故。文王者总六爻而说故。孔子作十翼。孔颖达周易正义曰。孔子即作十翼。易道大明。已上既伏牺。文王。周公。孔子。合为四圣。然名三圣者。周公者文王之子故。不别举耳。言玄者。即易通也。精微难测。名之为玄。唯识疏序云。六位精微。资象翼。而筌理。言象翼者。有人云。周公造象者不然。孔子所造。十翼内。有上下二象。即此象也。然象则别。翼则通。除翼已外。更无别象也。翼者即十翼也。翼羽翼也。孔子赞明易象。为之羽翼也。有传士云。象者。非十翼内象也。象者。指根本文王之书也。翼者指枝末孔子之传也。言苦赖与仙畅二篇而显理者。此出道教也。史记曰。老子者。楚苦悬厉乡典仁里人。名耳。字聃。姓李氏。周守藏室之史也。见周之衰。乃遂去至关。关令尹喜曰。子将隐矣。强为我著书。于是老子乃著书上下篇。言道德之意五千余言。而去莫知其所终。捡裴松之北征记。郦善长水经等。厉安皆作赖。据列仙传。老子登仙。故云与仙。言老子着是二篇书。显明道德之义理。言二篇者。谓老子上下二篇。八十一章。五千余言也。篇书也编也裎也。所以二者取象天地。先道而后德。所以经云道之尊德之贵。天为上。地为下。天以四时生。地以五行成也。言老子者。亦老亦子。故云老子。有谤者子。云李老。生白首。非福相。教尹喜。令杀其亲。非道德。历仕四王。位不迁不遁。哀世而遁亡。非智能。既云生白首。故云亦老亦子。故云老子。既说二家。一道家。二德家。但有二卷。此三玄之一也。言道理者。道是本。德即末也。道者术也。谓经术政教之道也。德者得也。谓德美所归。无有不得。故曰有德也。体即忠信贞实也。夫论道德者。盈气含精。至虚至一。应群变而常寂。生万物而无心。不为也而无不为。不化也而无不化。若幽谷之应声也。不限宫商之殊。如明镜之待物也。岂隔奸恶嗤好之异也。唯识疏序云。二篇玄妙。藉蒙列以探机。言蒙列者蒙则是庄周姓庄。名周。宋国蒙县人也。列者。列子也。列子得风仙。乘风而行。号为风仙。列子八卷。庄子三十二卷。二篇玄妙。凭蒙列以通幽。故云探机。
文。岂若智圆十力。陶万像以凝规。悲极三轮。廓五乘而垂范者。后明内典佛教幽深难解。文中有二。初智境无穷。后是以下。机缘有限。此初也。言岂若者。内外优劣也。无上调御。一切种智。内鉴三明。外流七辨。智无不达。德无不备。然则。以空桑苦赖对之蚁封之与须弥甩说法理深而义奥。以六位二篇比之牛迹之与溟海。故言岂若。言智圆十力陶万像以凝规者。文亦有二初智境深。后悲教大。此初显智境深也。智者正后两智也万像者真俗二谛也。境有性相。性为真性。相谓俗相。智亦有二。缘真名正体。缘俗名后得。总举二智。故名为智。言十力者。一处非处智力。二自业智力。三静虑解脱三摩地。三摩地钵底智力。四根胜劣智力。五种种胜解智力。六种种界智力。七遍趣行智力。八宿住随念智力。九死生智力。十漏尽智力。如对法论第十四说。陶徒高反。方言陶养也。又畅也。规九随反。显圆为规。如两岐木。二谛性相。总言万像。无像之像。为真性故。正智证真。后智证俗。二智各证真俗性故。云凝规凝结也。悲极三轮廓五乘而垂范者。后悲教大也。悲者。无缘大悲。无数劫中。修广大因。所得悲也。三轮者。即经所说三种法轮。一转法轮。如四谛教等。三道转故。别得转名。二照法轮。如般若教等。空照有故。独得照名。三持法轮。三乘俱持。故名为持。非记心等。名为三轮。廓口郭反。大也。方言。张小使大。谓之廓。三轮教者。浅深次第。浅至深故。初时有教。第二空教。第三中道也。五乘机者。胜劣次第也。胜及劣故。第一菩萨。第二独觉。第三声闻。第四不定姓。第五人天。以机从故。可浅深次。小至大故。依此义旨。即置廓字。张小使大。谓之廓。故言。佛慈悲。本愿缘力。如来识上。文义相生。所以依方便。从陈如等。至胜义生。为五乘机。从小至大乘三轮教故。言垂范。即以教法。名之为范。范音犯也。法也。即法华言。于三七日中。思惟如是事。即趣波罗奈。转四谛法轮。即此意也。
文。是以应物机于双树。至教浃于尘洲。归真寂于两河。余烈光乎沙劫。大矣哉。固难得而名也者。后机缘有限也。能化所化。有共不共故。释迦佛机缘有限。迦叶。纯陀。须跋多罗等。名为物机。□尸那城。沙罗林树。名为双树。于诸树中。八树殊特。故名双树。如来住此。为诸机缘。说涅槃等诸大乘经。从此已后。涅槃佛性等。至极教。班宣微尘等诸刹土。此显现在之功业也。归真寂于两河余烈光乎沙劫者。如来所证。大涅槃名。名为真寂。亦名真解脱。近于尼连禅河。跋提河等。入大涅槃。故名两河。机缘既尽。化用最本。名之为师。或此土缘尽。归于他土故名为归。悲智无穷。故为后机缘。作得度缘。故言余烈光乎沙劫。此显灭后之功业也。今又解云。是以应物机于双树等。蒙三时教。总名物机。初菩提树。后沙罗树。名为双树。佛常真寂。就迹言之。初浴尼连。以入真寂。后近提河。以入真寂。故云归寂于两河等。若不尔者。是以二安。非释上句。烈力折反。尚书曰。克从先王之烈。孔安国曰。烈业也。尔雅亦云。郭璞曰。烈谓功业也。释迦设教。随三世佛之法式。故须方便说。此似克从先王之烈。故言余光乎沙劫。言大矣哉难得而名也者。总叹前后功业大矣。
文。暨乎二十八见。蚁聚于五天。一十六师。鸱张于四主。爰有菩萨号商羯罗。圣者域龙之门人也者。从此文下。至卷秋萚者。第二明天主菩萨。造入理论。释佛经中。因明八义。暨其器反。至也。二十八见者。对法论第十二卷。引大法镜经云。若诸菩萨。随言聚义。不如正理。思择法故。便生二十八不正见。谓相见。损减施设见。损减分别见。损减真实见。摄受见。转变见。无罗见。出离见。轻毁见。愤发见。颠倒见。出生见。不立宗见。憍乱见。敬事见。坚固愚痴见。根本见。于见无见见。舍方便见。不出离见。障增益见。生非福见。无功果见。受辱见。诽谤见。不可誉见。广大见。增上慢见（已上）又引经次后文云。如是诸见。十七即十。十即十七。二十七即一。一即二十七。解云。为显总别。方有此言。为欲开示如上所说。十七种见。诸过失门。复说余余见。谓即相见。必于见。无见见。此实坚执无性等相而起。不执一切相想故。乃至。根本见。名广大见。由此当来诸恶见类。转增广故。由此义故。云十七即十。十即十七。即上所说。二十七见。皆名增上慢见。并能发起虚妄无实。增上慢故。由此义故。二十七。即一一。即二十七也。言五天者。即五天竺。西域记第二云。天竺之称。异议纠纷。旧云身毒。或曰贤豆。今从正音。宜言印度。印度之人。随地称国。殊方异俗。遥举总名。语其其美。谓之印度。印度者。唐言月。月有多名。斯其一称。言。诸群生。轮回不息。无明长夜。莫有司晨。其犹白日既隐。宵烛斯继。虽有星光之照岂如朗月之明。茍缘斯致。因而譬月。良以。其土圣贤继轨导凡。御物如月照临。由是义故。谓之印度。诸见纠纷。故喻蚁聚。一十六师者。外道虽有九十五种。大意莫过十六异论。如伽扬颂曰。执因中有果。显了。有去来。我。常。宿作因。自在等。害法。边无边。憍乱见无因。断。空。计胜。净。吉祥。名十六异论。谓因中有果宗。从缘显了宗。去来实有宗。计我实有宗。诸法皆常宗。诸因宿作宗。自在等因宗。害为正法宗。边无边等宗。不死憍乱宗。诸法无因宗。亡事断灭宗因果缘空宗。妄计最胜宗。妄计清净宗。妄计吉祥宗。广如瑜伽第六七卷。显扬第九十卷说。部执分张。故喻鸱张。言四主者。西域记第一云。瞻部洲地。有四主焉。南象主。则暑湿宜象。西宝主。乃临海盈宝。北马主。塞劲宜马。东人主。和畅多人。释其缘由。如彼广说。今此论者。治见执病。之胜蕴也。智度论言。有毒草处。不远必有治彼药草。即以论主为大医王。以论即为能治胜药。故言爰有菩萨。号商羯罗。论主名义。如下自说。言域龙者。若依梵音。摩诃陈那伽。此云大域龙。佛涅槃后。一千余年。南印度境。案达罗国。有一论师。出现于世。声德远振。智冠千古。于五印度。大域之内。立破自在。如龙势力。名大域龙。此商羯罗即彼门人。故言圣者。域龙之门人也。
文。既资善诱。实号多闻。挹惠海于深衷。竦义山于奥府。故乃凿荆岑而采璞。游合浦以求珠。秘思优闲。乃制宏论者。既资善诱实号多闻者。善诱论语颜渊曰。夫子循循然。善诱人。言。夫子正以此道。进劝人。有资序也。资如来诱。阿难得多闻之称。资域龙诱。天主得多闻之号。故言资善诱。号多闻也。惠海者。菩萨智惠。广深如海。故言惠海。言深衷者。颜延年五君咏曰。深衷自此见。注云。衰谓中心也。言义山者。智海既深。义高如山。故言义山。竦先陇反。广雅竦上也。按庄子。疏而高飞是也。古文从心作竦或作疏。义亦通也。奥府。谓心府。凡言心者。六府五脏之通名也。府藏小人。其心亦小。府藏大人。心亦大也。府疏字反。广雅府聚也。白虎通曰。人有六府。谓大肠。小肠。膀胱。胃。三焦胆也。医师传言。胆者令眼得光。别于五色。胃者。受纳饮食。络胍缠胃。令得暖气。饮食成就。若多食人。络胍断绝。令塞于气。因便病生小肠者。受胃下食。令清浊别。其清气者。去于膀胱。以成小便。浊气之者。正于大肠。以成大便。言三焦者形相难。拟。唯是气耳。上焦若雾。能纳饮食。令不外出。中焦若满。能持胃物肠及膀胱物。以不漏失。令有其时。六府行相。大意如是。凿荆岑而采璞者。韩子曰。楚人和氏。得璞玉于楚山之中。奉而献之荆王。使人理其璞而得宝焉。颜师古注。汉书曰。即楚也。此句意云。将造此论。天主。先案佛经大论寻因明筌得其实理。如得璞玉于楚山之中。游合浦以求珠者。后汉书曰。孟尝迁合浦太守。郡不产谷实。而海不出珠宝。按续汉书地理志。合浦郡属交州。此句意云。天主。后学正理门论为得妙旨。求因明义。如游合浦以求珠。秘思优柔乃制宏论者。思筌思义故云秘思。先后深思。如实合理。故云优聚。
文。其旨繁而文约。其理幽而易晓。寔法户之枢机。乃玄关之钤键矣者。下文有二。初赞论德。后标论严。此赞论德也。此论即。以摧伏他论。建立自宗。有广大德。立悟破他。利他之广德也。现比悟自。自利之大德也。然则。此论八门两悟。旨繁文约。五分二因。理幽易晓。若人依论。通达此义。则于诸法。无所障滞。无所碍留。故得大自在。得自在故。二利圆满。因明论德。其在此矣。法户之枢机者。玄应众经音义云。枢齿臾反。广雅枢本也。尔雅枢谓之椳郭璞曰。谓门户扉枢也。诸佛圣教。通号法户。因明云枢机。玄关之钤键者。王简栖。头陀寺碑文曰。玄关幽楗。注曰。喻法藏。今言玄关。喻圣教。钤键喻因明。
文。遂令胜论。数论同乔山之押春卵。声生声显。譬惊飙之卷秋萚者。后标论严也。今此论者。以因明风。扇正论火。使邪宗薪烧灭无余。是故说此。为论庄严。故广百言。又扇因明广大风。谁敢如蛾投猛焰。解云。因明正是。证成道理。决判比量有过无过。证成邪正。是伪是真。明如是因故。曰因明。体广用大。故言广大。谓遍内外诸道。亦遍大小诸宗。故名体广。即能破邪立正亦能遣相入理。故名用大。所以尔者。破诸邪执。建立佛法。若离因明。永不得辨。故三惠观行。遣尘入道。不依比量。终不得成。以是义故。名为广大。论主。用此广大因明扇其论火。炎焰弥猛。能烧世间。胜数论等。邪宗积薪。故寄大风。以喻因明。以之即为论庄严也。乔山者。高山也。秋萚者。毛诗曰。萚兮萚兮。风其吹汝。毛苌曰。萚舍槁也。笺云槁谓叶也。木叶槁。待风乃落也。抱朴子曰。如秋风之扫枯叶。言。破诸外道。譬犹高山之厌春卵。烈风之落秋叶也。萚音他落反。
文。自时厥后。教思波纷。胜躅击彰。耽玩终广。粤以金容皎梦。玉牒晖晨。虽至教已隆。而斯典未备者。第三。明先代三藏为非也。自时厥后教思波纷胜躅击彰耽玩终广者。此明天竺盛行也言。陈那天主。各造此论。破邪立正。自此其后。五天竺中诸贤。悉崇于此因明。使教学思。如波纠纷。故言教思波纷。自时厥后。尔雅。时寔是也。厥居越反。因明胜躅始彰学士耽玩终广教思者。周易临卦象曰。君子以教思无穷。正义曰。君子但须教化。思念无穷已也。欲使教恒不绝也。胜躅者。汉书音义曰。躅迹也也。犹言胜迹也。躅直录反。粤以金容皎梦等者。此明汉地未行也。昔后汉孝明皇帝。夜寝。梦见金人丈六。顶有日月光。飞来殿庭上。旦集群臣。以问所梦大博史毅对曰。臣闻。西域有神。号之为佛。陛下所梦。将必是之。帝即遣蔡愔秦景等十八人。往西域寻访佛法。蔡等至天竺国。遇见沙门摄摩腾竺法兰等二僧。景等乃求请之。二僧即许。共至洛阳。帝见大悦。甚尊重之。即于城立精舍。住之。二僧在寺。翻译胡经。一从汉言。具如汉明帝法本内传说。金容皎梦。其事在兹。言玉牒晖晨者。明感梦后。梵本经来也。玉牒者。亦名贝牒。对金名玉。牒谓简牒。即经书之通称也。此文意云。先代有摩腾等。诸三藏等。持经教等。度来汉地。而因明典。未备传也。
文。唯我亲教三藏大师。道贯五明。声映千古。嗟去圣之弥远。慨心水之未释。遂乃振锡中区。以发觉城之发。寻师西夏。直诣耆阇之山中者。第四明奘三藏翻译为是也。道贯五明者。五明如下。振锡中区以发觉城之地者。从大唐国发西国也。觉城地者。有人传云。善财童子。求法之时。初出去城。名为觉城。亦名福城。福地成觉。故名福城。言。今此三藏。已向西国。如善财童子求法时同也。今详不然。五印度中。摩竭提国为最大国。统摄诸国。其伽耶城。在此国内。去伽耶城不远。我佛得成正觉。今言觉城之地者。总别俱合。名觉城地。即摩竭陀国是总。伽耶城及菩提树处是别。今北总别。云觉城之地。所以得知。西域记第十云。迦摩缕波国王号拘摩罗。虽不淳信佛法。然敬高学沙门。初闻有至那国沙门。在摩揭陀那烂陀僧伽蓝。遣使延请等既最初至国是摩竭陀。明知。觉城是摩竭陀。
文。??曩哲之未闻。并包心极。架前贤之不觌。咸贯情枢。于是贝叶撰于微言家邦返以神足。方言既译。道理攸畅者。??力振反。韵集曰。??车辗。辗猪琏反。字书或作辰仪礼读辰为弊。郑玄曰。辰犹挟录之也。架占夏构架也。贝叶者。具谓具多树叶。意取梵本经也。如惠苑师。华严音义说。家邦返以神足者。西域云。廓群疑于性海。启妙觉于迷津。于是。隐括众经。无片言而不尽。傍稽圣迹。无一物而不窥。周流载。方始旋返十九年正月。屈于长安。亲践者一百一十国。传闻者二十八国暂尔践巡。一百一十国。未满二十年。急届长安。如乘神通飞来。故云返以神足。方言既译道理攸畅者。唐梵两语。彼此合实。故云道理攸畅。
文。基谬参资裂。欣夕死于朝闻。恐此道不行。略述于阅释。示纲纪之旨。陈幽隐之宗。庶明悬智镜者。幸留心而鉴照矣者。第五段。明基自谦述作也。资裂宜作列。言参预弟子之等列也。欣夕死于朝闻者。论语曰。子曰。朝闻道夕死可矣。略述于阅释者。指三卷疏也。阅余说反。简也。开也。示纲纪之旨者。诸因明中。深妙要义。即立破正邪。纪纲道理也。陈幽隐之宗者。即指下随四门所说幽隐之宗。即一部内之所明也。
文。今此论中略以四门分别。一叙所因。二释题目。三彰妨难。四释本文。第一叙所因者。因明论者唯佛说。文广义散。备在众经。故地持云。菩萨求法当于何求。当于一切五明处求。因明者为破邪论安立正道者。依沼纂意。于此门中。有五所因。第一因明论者至案立正道者。明佛说所因。第二劫初足目至立破之则者。明世亲说因。第三有陈那菩萨至照解之所由者。明域龙说因。第四商羯罗主至以为此论者。明天主说因。第五大师行至司南有轨者。明翻译所因。今此文者。初佛说所因也。言佛说所因者。夫法性甚深。唯一切智。乃可穷尽。教相玄颐。非诸圣者。寻思所知。然则。妙觌所诠。莫过二谛之理。推其能说。乃成三藏之文。虽复言三。一音之说恒在。或谈二谛。不二之义常存。故知。诸法自相。非定一异。有无俱非。心言路绝。教理甚深。岂不兹矣。但以非言。无以生四智。非智莫能诠二空。是故。法王随根胜劣。略开二藏之经。顺其意乐。广辨五明之教。言五明者。一者内明。谓二藏中。广辨生死涅槃因果。或说二谛三性等理。唯在内教。故名内明。二者因明。谓二藏中。建立比量宗因及喻立破等义。以因为主。故曰因明。三者声明。谓依内声。辨男女声。或非男女。三声差别。或说七例。八啭声等。辨诸声故。故名曰声明。四医方明。谓二藏中。略辨病状病因除病。令病不起。四种善巧。名医方明。五工巧明。内教中。辨其书算印术营农事王等业。故曰工巧。谓此即如来本教。与所因也。然彼至教。意趣深远。故诸异师。随意造论。述义不同。今标其源。故言源唯佛说。问若五明教。唯佛说者。何故。瑜伽三十八云。声闻。菩萨。诸佛。语言。名为内明。一切外论。为因声医。但诸世间。工巧业处。为工巧明。又诸外道。五明皆具。岂唯佛说。答。有二解。一应法师云。如是五明。初佛教。其后四种。义亦通余。伽论既云除初内明。余但外论。明知五明。非皆佛教。其后四种。亦能余言。然诸外道。各别说云。即我先师所造教藏。名为内明。非余师教。且如僧佉。劫初已来。五皆具。劫比罗仙。劫初已说诸谛义。故今依自义故作是说。佛未出时。但有其四二疏主云。五明唯佛教。引证如文。故知。五明本唯佛教。但诸外道。于过去佛所说五明。生异分别。谓本所传。又梵王等。大地菩萨。示现权身。岂于外教。生分别耶。故知。五明源唯佛说。此因明理。散在众经。如来略说。菩萨广演。如深密经。证成道理。略有二种。一者清净。二者不清净。杂心论云。因明论方便。是则为义辨。所以大圣。散说因明。门人纂成别部。大小经中。处处皆有。故云文广义散等。菩萨求法当于何等者。瑜伽三十八云。彼诸菩萨。求正法时。当何处求。云何求。何义故求。总有三问。当何处求者。问所求境。何处是耶。即应答云。五明之宗。是所求处。云何求者。问云何运心而求也。即应答云。运以多闻遍学心故求也。何义故求者。学何义故。须如此求。故应答云。即庄严论。为五义故。一学内明者。为求自解。由自悟故。伏除烦恼。二学因明者。为伏外执。破邪见故。三学声明者。为令他信。善训释故。四学医明者。为所治方悲怜有情有苦故。五学巧明者。为摄众生。故授工巧智。令诸众生。少用功力。多致珍财。故今此举一。显余四种。言地持云。菩萨地持经一部十卷。亦云菩萨地持论。即昙无谶之所译也。
文。劫初足目创标真似。爰暨世亲再陈轨式。虽纲纪已列。而幽致示分故。使宾主对扬犹疑立破之则者。此第二明世亲说所因也。世亲说所因者。佛灭度后。九百年间。有大士出与。号为筏苏畔度。高视群部。孤映众流。扬佛日于昏衢。洒甘露于火宅。广依对示。制大小宗。自学虽复同钦僻见。未能杜口。故造轨式论等。别明立破之义。正义由是永隆邪宗因斯颠坠。然于真似。幽致未分。所以宾主对扬。犹疑二能之道。世亲习五支。鞭骨彰德。故有所因加也。在昔劫比罗弟子。叙本师宗。其人学映邪群。辞笼僻众。以铁鍱腹。顶戴火盆。遂越本邦入金耳国。击王论鼓。求僧激难。或者问曰首腹何异。曰吾学艺多能。恐胎折裂。悲诸愚闇。所以持照。时东天竺有一高僧善达五明。妙通七辨。光隆正法。欲偃风。启畅临机。遂应斯会。外道立宗云。今时世界。定是其常。广叙彼宗。僧立量破云。今时世界定是无常。以后无故。未及立喻。外道竞云。汝以后时世间灭坏。证今亦灭者我。以今不灭。证后亦不灭。子时国王。明附外道。滥无辜。不察是非。妄陈僧失。是金耳王。妄附外道。遂赐千金。外道因兹。造七十行颂。广申劫比罗宗。乃以金标名。遂云金七十论。后世亲菩萨。形类外宗。志除异执。既睹邪党之繁多。将摧昔时之边见。遂叙先师比量。立喻云。犹如灯焰。于所立量。并无差咎。汝之所立。于中犯过。世亲立量无失。乃秦上言。先师无负。滥加耻辱。外道今失。请还罪责。王以理正难违。因即从其所请。昔时邪党。虽并终亡。掘彼王尸。邪徒骸骨。加之拷抚。以丧尽魂显往无辜。用彰今得世彰。有睹教主。名如意论师。论师少小好学。广有才辩声闻遐被。法俗归心。时有国王。名为超日。威风遐洽使臣诸印度。日以五亿金钱。周给贫窭孤独等众生。主藏大臣。惧国用乏匮。乃讽谏曰。大王威被殊俗。泽及昆虫。又赐五亿金钱。以赈四方匮乏。府军既空。更税有士。重敛不已。怨声载扬。则君上有周给之恩。臣下被不供之责。王曰。聚有余给不足。非茍为身侈靡国用。遂加五亿。惠诸贫乏。其后畋游逐一白豕。遂即失踪。有寻知迹者。赏一亿金钱。赏金钱已。史臣书记。如意论师。嗤王宽惠。遂使人剃发辄赐一亿金钱。亦请史臣书之。王耻如意高心。常怏怏然。欲对众辱如意论师。乃招集五天异学德业高深者一百人。而下令曰。欲收听游诸真境。异道纷杂。归心靡措。今考优劣。专精遵奉。洎乎集论。重下令曰。外道论师。并英俊也。沙门法众。宜善宗义。胜则宗敬佛法。负则诛戮僧徒。于是。如意难杀诸外道九十九人已。退飞矣。下席一人。视之梦如也。因而戏谈。语及火烟。王与外道咸諠言曰。如意论师。辞义有失。先烟而后及火。此事理之常也。如意虽欲释难。无视览者。耻见众辱。齰断其舌。乃书诫门人世亲。党援之众无竞大义。群迷之中无辨正论。言毕而死。后超日王失国。与王膺运表式。英贤世亲。来白王曰。大王圣德。君临为含识主。我先师。艺穷理窟。学冠殊囊。德被几先。洞该玄奥。前王宿憾。枉挫高名。我承导诱。欲复先怨。其王知如意之哲人也。美世亲之雅操焉。乃召诸外道与如意论者。世亲重迷先旨。挫其邪徒。诸外道等。谢屈而退。世亲因摧外道。遂造胜义七十论言足目者。先德四释。一曰约事释。劫初有此仙人。足下有目。二曰不但遍身有目。乃至足下亦复有目。三曰约理释。以此仙人。智惠速疾。如足行运。如复有目。四曰介理父母隋意立名。复有释云。若依真谛三藏记言。大梵天王。与胜论师论义。梵王即堕负处。尔时梵王额上显目。尔时胜论言。若汝额上有目为奇者。我亦显足下目。是故。号胜论为足目也。创标真似者。立破之与。在于言论。言论既起。邪正可分。以正为真。以邪为似。此邪正殊。古今理问。故云标真似。咸陈轨式者。世亲菩萨。立论法式。造三部论谓彼少时。作论轨论。明论轨则。故名论轨。至于第长大恐不当理。更造两论。一者论式。二者论心。诸论之心故。名论心。今且举二。故言轨式。言幽致未分者。能立能破义中。真实名为幽致。于彼真似。有相滥过故云幽致未分。犹疑立破之则者。今陈那论教。立破义正解巧说。故名真实。古师论中。释立破义。倒解拙说。故容疑惑。言倒说者。就立破中。古师释似。即滥有真。或释真中。即滥有似。言拙说者。古师五支。宜指两喻加别合结。由此拙故。容他外难。并皆简如此并弃。在于陈那论。外于真立中。有似立者。外道比量。多分是也。如是相滥。有可疑惑。故云疑立破之则。
文。有陈那菩萨是称命世。贤劫千佛之一佛也。匿迹岩薮。栖虑等持。观述作之利害审文义之繁约者。下第三明域龙说因也。先举本文。后随文消。先本文者。西域记第十卷云。从此大林中。南行九百余里。至案达罗国（南印度境）案达罗国三千余里。国大都城周二十余里。号瓶耆罗城。土地良沃。稼穑丰盛。气序温暑。风俗猛暴。语言辞词。异中印度。至于文字轨则大同。伽蓝二十余所。僧徒三千余人。天祠三十余所。异道寔多。瓶耆罗城侧。不远有大伽蓝。其伽蓝前有石卒堵波。高数百尺。并阿折罗（唐言行所）阿罗汉之所建也。所行罗汉。伽蓝西南不远有卒堵波。无忧王之所建也。如来在昔。于此说法现大神通。度无量众。所行罗汉。伽蓝西南。行二十余里。至孤山。山岭有石。卒堵波。陈那（唐言童授）菩萨。于此作因明论。陈那菩萨者。佛去世后。承风染衣。智愿广大。惠力力深固。愍世无依。思弘圣教。以为因明之论。言深理广。学者虚功。难以成业。乃匿迹幽岩栖神寂定。观述作之利害。审文义之繁约。是时崖谷震响。烟云变釆。山神捧菩萨。高数百尺。唱如是言。昔佛世尊。善权导物。以慈悲心。说因明论。综括妙理。深究微言。如来寂灭。大义泯绝。今者陈那菩萨。福智悠远。深达圣旨。因明之论。重弘于兹。日菩萨乃放大光明。照烛幽昧。时此国王。深生尊敬。见此光明。相疑入金刚定。因请菩萨证无生果。陈那曰。吾入定观察。欲释深经。心期正觉。非愿无生果也。王曰。无生之果。众圣攸仰。断三界欲。洞三明智。斯盛事也。愿疾证之。陈那是时。心悦王请。方欲证受无学圣果。时妙吉祥菩萨。知而惜焉。欲相惊诫。乃弹指吾之而告曰。惜哉。如何舍广大心。为狭劣志。从独善之怀。弃兼济之愿。欲为善利。当广传说慈氏菩萨。所制瑜伽师地论。导诱后学为利甚大。陈那菩萨。敬受指诲奉以周旋。于是谭思沉研。广因明论。犹恐学者。惧其文微辞约也。乃举其大义。综其微言。作因明论。以导后进后随文消中有陈那菩萨等者。陈那名义。如前已解。今言有陈那菩萨者暨乎正法初隐。像教才晖。爰有菩萨。名曰摩诃陈那伽。此云大域龙也。学高众圣。位阶极喜声遍于五天。雅誉流于四主。重裁秘典。制造理门。因明于是郁与。二量从兹鉴彻。故能碎纲见之灵石。神天捧导。舍权运之小心。依求大果。受真言于王子。伟慈氏之中宗。异道莫不敬崇。余乘亦皆归仰。言命世者。西域记中多有此言。司马贞史记索隐曰。命者名也。言贤人有名于世也。贤劫千佛之一佛者。大悲经言。阿难何故。名为贤劫。此三千界。劫欲成时。尽为大水。时生千枝莲花。各有千叶金色金光。净居天子。见花即知。于此劫中。当有千佛出与于世。以是因缘。号为贤劫为西域记第七卷云。告涅槃期侧不远有卒堵波。千子见父母处也。昔有仙人。隐居岩谷。仲春之月。鼓濯清流。麂鹿随饮。感生女子。姿貌过人。唯脚似鹿。仙人见已。收而养焉。其后。命令求火。至余仙庐。足所覆。地迹有莲花。彼仙见已。深以奇之。令其绕卢。方乃得火。鹿女依命。得火而还时梵豫王。田游见花。寻迹以求。悦其奇怪。同载而返。相师占言。当生千子余寻闻之。莫不图计。日月既满。生一莲花。花有千叶。叶坐一子。余妇诬罔。咸称不祥。投殑伽河。随波泛滥焉。耆延王。下流游观。见黄云盖乘波而来。取以开视。乃有千子。乳养成立。有大力焉。特有千子。拓境四方。兵威乘胜。将次此国。时梵豫王。闻之。甚怀震惧。兵力不敌。计无所出矣。是时鹿女。心知其子。乃谓王曰。今寇戎临境。上下罹心。贱妾愚忠能败强敌王未之信也。忧惧良深。鹿女乃升城楼。以待寇至千子将兵围城已匝。鹿女告曰。莫为逆事。我是汝母。汝是我子。千子谓曰。何言之谬。鹿子女按两乳。流注千岐天性所感。咸入其口。于是解甲归宗释兵返族。两国交欢。百姓安乐。千子归宗。侧不远有卒堵波。是如来经行旧迹。指告众曰。昔吾于此归宗见亲。欲知千子。即贤劫中千佛是也。今按西域记。都无陈那说贤劫中一佛之文也。未详何文。可捡诚文也。匿迹岩薮等者。古之因明。先有一百余部。而世亲所著。咸以破之。盖玄化罔穷。真人间出乎。千祀之外。南印度境。案达罗国。有大域龙菩萨焉。彼菩萨。无量劫中。修诸梵行。无边佛所。种诸善根。总持之力已成。弘济之心弥广。于此思欲世亲之论。未极真宗。穷核精微。别为修撰。乃拂衣人外。宴坐岩中。就理探玄。凝心静照。故云匿迹岩薮。栖虑等持。言等持者。定名有三。一三摩呬多。此云等引。离沉掉障。平等能引胜功德。故引名唯定非散。通于有心无心。瑜伽释中。略有三释。有义。此名唯摄一切有心诸定。皆能平等引功德。故不通无心。二无心定。不能等引诸功德。故非等引地。然等引地有四种中。无想等至灭尽等。至者。二无心定。是等引果故。与其名。实非等引。余之二释。如彼广说。二三摩钵底。此云等至。离沉掉障。故名为等。能至本。故名为至。此名唯定非散。通有心无心。三三摩地。此云等持。平等持心。专注一增。故名为持待此名通定散。唯有心非无心住不住道。利益众生。为显此义。故存此名。观述作之利害等者。述作者。述而不作。名之为述。制作名之为作。叙理名述。先未有今新起名作。陈那将欲述理造论。故名述作。言利害者。尽理名利。未尽名害。古因明中。慈氏无著。及世亲。少分名之为利。先足目等。及余古因明。名之为害。言繁约者。慈氏等八能立。世尊等五分。此等名繁。足目等真似。名之为经。为释佛经。观察利害审说详繁约。
文。于时崖谷震吼云霞变色。山神捧菩萨足高数百尺。唱云佛说因明玄妙难究。如来灭后大义沦绝。今幸福智悠邈深达圣旨。因明论道·愿请重弘者。崖谷震吼等者。一段意言。将弘大事实感群灵。谷崖因而震动。烟云为之变色。山神敬仰。愿作护持。捧菩萨于空中。发高声而赞曰。昔者如来。以慈悲心。善权导物。发挥正理。显示因明。自灵化缘终。斯义将泯。今大域龙菩萨。振此颓纲。定惠兼修。真俗双照。研精秘归妙得玄诠。因明论道。愿请重弘。言数百尺者。三个已上名之为数。即三百尺许也。福智者或定名。福惠即名智。三学具足也。圣旨。如来所说。微言旨也。
文。菩萨乃放神光照烛机感时。彼南印度案达罗国王见放光明。疑入金刚定请证无学果。菩萨曰入定观察将释深经。心期大觉非愿小果。王言无学果者诸攸仰。请尊速证。菩萨抚之欲遂王请者。此初感缘也。放神光照烛机感者。西域记云。菩萨乃放大光明。照烛幽昧。今此云机感。是何机感为国王。为机。保佝言幽昧。解云相传二解。一云。所为机感即名幽昧。为开悟幽昧机。故作此论。所为谓闻法智。有其三种。一上品智。名为开智。谓略闻法广悟法义。如世毒药。遍流于身。二中品智。名为胜智。坐闻预解。起即忘失。如物膝上起便堕落。三下品智。名为瓠智。虽闻多法。都无所获。瓠置海水。无入处。今此一部。为开智人故。理门颂中。作如此说。为开智人惠毒药启斯妙义正理门。今陈那菩萨。乃放神光。照烛可悟因明正理。所为机感。故照机感。与照幽昧。其旨无违。第二解云。记约外相。此据内机言。外放神光。以照昧处。内放智光。照我机感。感应之理。天性所致。将弘大事。岂无感应。然则。陈那菩萨为所感。吉祥国王为能感。能感之缘既应。所感之机不虚。故待感缘。方造宏论。言金刚定者。对法论第十云。金刚喻定者。谓居修道最后。断结道位。所有三摩地。此有二种方便道摄。无间道摄。方便道摄者。谓从此已去。不为一切障所碍。而能破一切障。无间道摄者。谓从此无间。尽智无和智生。又三摩地无间坚固一味遍满云何。此金刚喻定名无间。谓此相续流。非世间行所间缺故。坚固者。非一切障所坏。能坏一切障。极坚猛故。一味者。无分别性。纯一味故。遍满者。缘一切所知法共相。真如为境。故显显此义。薄伽梵说如大石山无缺无缺无隙无穴。一段极善圆满。十方猛风所不动转何故此定得喻金刚。解云。瑜伽第十二云。复次云何。金刚喻三摩地类。谓最后边。学三摩地。此三摩地。最第一故。最尊胜故。极坚牢故。上无烦恼能损伏故。摧伏一切诸烦恼故。是故此定。名金刚喻。譬如金刚。其性坚固。诸末尼等。不能穿坏。穿坏一切末尼等。此定亦尔。故喻金刚。此通大小名金刚定。今指小定。故知。国王未趣大乘。尽无生智为无学果。小乘以之为究竟故。王言无学果诸圣攸仰者。王曰。无生之果众圣攸仰。断三界欲。洞三明智。斯盛事也。愿疾证之菩萨抚之遂王请者。陈那是时心悦王请。方欲证受无学圣果。
文。妙吉祥菩萨因弹指惊曰。何舍大心方与小志。为广利益者。当传慈氏所说瑜伽论。匡正颓纲。可制因明重成规矩。陈那敬受旨诲奉以周旋。于是潭思研精作因明正理门论。正理者诸法本真体。义门者权衡照解之所由者此第二感缘。也妙吉祥菩萨等者。旧言文殊师利此云妙德。新云曼殊室此利。云妙吉祥。是北方常喜世界。欢喜藏摩尼宝积佛。闻名能灭四重罪。又云。过去为龙种上尊王佛。当来亦言成佛。时妙吉祥菩萨。知而惜焉。欲相警诫。乃弹指悟之而告曰。惜哉。如何舍广大心。为狭劣志。从独善之怀。弃兼济之愿。欲为善利。当广传慈氏菩萨所制瑜伽师地论导诱后学。为利甚大。问。何故国王劝证无学。吉祥诫小诱造论耶。答。未尽结者。有理事疑。何得弘法生他深解。是故国土请证无学。若亦不舍小心者。何弘大论。述慈氏旨。是故吉祥亦作此诫。如世友菩萨。被罗汉诫事。西域记第三云。时诸罗汉。结集三藏。欲作毗婆沙论。是时。尊者世友。户外衲衣。诸阿罗汉。语世友曰。结使未除。诤议乖谬尔宜远迹。勿居此也。世友曰。诸贤于法无疑。代佛施化。方集大义。欲制正论。我虽不敏。粗达微言。三藏玄文。五明至理。颇亦沉研。得其趣矣。诸罗汉曰。言不可以若是。汝宜屏居疾证无学已而会此。时未晚也。世友曰。我顾无学其犹洟唾。志求佛果不趣小径。掷此缕丸未坠于地。必当是无学圣果。时诸罗汉。重诃之曰。增上慢人。期之谓也。无学果者诸佛所赞。宜可速证以决众疑。于是世友即掷缕丸。空中。诸天接缕丸而请日方。证佛果。次补慈氏。三界特尊。四生攸赖。如何于此。欲证小果。时诸罗汉。见是事已。谢咎推德。请为上座。凡有疑义咸取决焉。吉祥菩萨。恐彼陈那舍于大心。弹指悟之。与诸天留于空中。接令不下。作其警诫。其意之同。规矩者。规九随反。显圆木也。而两岐木也。矩俱禹反。显方物也。曲金也。陈那敬受指诲等者。明感应祥应祥今正是时也。陈那菩萨。既出定门。敬受指诲。奉以周旋。于是。潭思沉研。广因明论。犹恐学者惧其文微辞约也。乃举其大义综其微言。作因明正理门论。以导后进。权渠员反。康也。执也。变也。称镇也。衡。杏彭反。平也。称也。称上横木也。权衡照解之所由者。即方便悟解之义。今此论教悟解正理之方便。故言正理门。言所由者。即方便所由也。
文。商羯罗王即其门人也。岂若苏张之师鬼谷独檀纵横。游夏之事宣尼。空闻礼乐而已。既而善穷三量。妙尽二因。启以八门通以两益。考核前哲规模后颖。总括纲纪。以为此论者。此第四。明天主说因。夫天主菩萨。习诲为师。既资明于上圣。善秀因宗。朗惠海于理门。妙闲两喻。欲使立破之术智愚共知。二量之奇有心感奉。提彼纲要。成兹略文。辞约而义弘。言易而理显。为法门之仙术。入正理之枢机。作玄关之钤键。畅幽隐之真诠。容二能之秘局。尽生了之宗极。异道莫不敬崇。余乘亦皆归仰。是天主说所因也。岂若苏张之师鬼谷独檀纵横者。鬼谷子序曰。周时有豪士。自隐于鬼谷者。自号鬼谷。有人传云。鬼谷者。荆州松平郡。有鬼窟。习在窟中读书。从窟为名。名鬼谷先生。风俗通义曰。鬼谷先生。六国时纵横家也。史记曰。苏秦者。东周阳人也。东事师于齐。而于之于鬼谷先生。十一年皆通六艺。经营百家。先生弟子五百余人。为之掘窖。深二丈。曰有能独下说窖中使我泣出者。则能分人主之地矣。苏秦下说窖中。先生泣下沾衿。张仪下说。亦泣。先生曰。之与代说一体也。又曰。张仪者。魏人也。始尝与苏秦得事鬼谷先生学术。汉书艺文志曰。纵横家者流。盖出于行人之官。孔子曰。诵诗三百。使于四方。不能颛对。虽多亦奚以为。又曰。使乎使乎。言其当权事制宜。受命而不受辞。此其所长也。及邪人为之则上诈谖而弃其信。游夏之事宣尼空闻礼乐而已者。史记曰。孔子生而首上圬顶故。因名曰丘。安仲尼。姓孔氏。案汉书平帝元始元年。封孔子后孔均。为褒成侯。追谥孔子。曰褒成宣尼公。家语。言偃鲁人。字子游。少孔子四十五岁。特习于礼。以文学著名。卜商卫人。字子夏。少孔子四十四岁。习于诗。以文学者名。案。汉书艺文志。礼古法五十六篇。乐记二十三篇。孔子曰。安上治民。莫善于礼。移风易俗。莫善于乐然今。引外典语。相例意者。即显陈那菩萨之门人。与鬼谷宣尼之门人。得业疏别如天地之玄隔也。其鬼谷宣尼之门人者。习纵横术。闻乐教。唯飞一世之名。无万代之益。今陈那菩萨之门人者。攥二先之妙。鸠群藉之玄。奥义咸弹深机并控。匪唯提综周备。实亦易业成功。既彰四句之能。兼明八义之益。远启万代之益。以苏秦张仪此之。如蚊子与大鹏。实为世大珍。岂以比类。故云岂若乃至而已。善穷三量者。一者现量。二者比量。三者圣教量。问。此论下云。当知。唯有现此二量。又理门云。由此能了自相共故。故依二相。唯立二量。如何。今云穷三量。耶。答。古师。从诠及义智。开三量。今以义诠。从智亦须。开三。陈那已后。以智从理。唯开二量。若顺古开诠可开。三量。废诠从旨。古亦二也唯言是遮。亦决定义。遮一向执二量。以外别有至教。及譬喻等。决定有此现比二量。故言唯有。故不相违。妙尽二因者。一者生因二者了因。二各有三。故成六因。如下广说尽生了之宗极故。云尽二因。以八门者。即八义也。四真四似即为八义。就中。立破真似。以为悟他。现比真似。以为自悟。是为两益。如下广说。考核前哲规模后颖者。二先之论。虽教理全备。而旨幽辞邃。而初习之者。莫究其微。是故天主详考。更为因明入正理论。即易薄业成厚功。且启后大益。故言考前模后也。总括纪纲等者。一颂两悟。八门义旨。总摄瑜伽。显扬。对法。论轨。论式。集量理门等。所有深邃因明要义。以为此论。故云总括纪纲。
文。大师行至究其源穴者。此第五明翻译所因。大唐三藏。玄奘法师。志学之年。备探经论。嗟以方言异域译意难通。云山之偈未全。微尘之经。犹隐疑气。亦至遍发识浪无以还清。遂发弘誓。传灯为念。修妙因于三劫。寻胜友于百城。于是。远涉祥河。亲攀宝树。深入法界。采奥观奇。迳一十七年。游览百有余国。以大唐贞观十九年。还达长安。所将梵本六百五十七部。敕于西京弘福寺翻译。二十二年戊申之岁。六月十五日。译因明入正理论。及因明正量门论。其为论也。存双悟。而识八门之真似。立三相。言知九辙之正邪。故得开二量之玄门。纵两能之迅辨。外则丧其水执。内则得其圆宗。惠日揄扬。寔缘兹矣。今此文中。申游览究微之由。其唐译之缘略矣。大师行至便晓玄猷者。捡西域记。都无此事。但西域记第二卷云。健驮罗国。大都城北四五里。有故伽蓝。庭宇荒凉。僧徒寡少。然皆遵习小乘法教。即达摩呾罗多（唐言法教）论师于是。制杂阿毗达磨论法救论师者。四种萨婆多中。第一类萨婆多也。颂云。类。相。位。待法。妙。世。觉。解云。一类萨婆多。即法救论师也。二相萨婆多。即妙音论师也。三位萨婆多。即世友论师也。四待萨婆多。即觉天论师也。叙四种计如大小两宗问起中说。今言法救论师等者。在迦湿弥罗国。非健驮逻国北伽蓝也。迦湿弥。罗国者。慧苑师花严音义云。迦湿弥罗国旧名罽宾国。此翻阿谁入。昔此国未建之时。其地有大龙池。入莫敢近。其后有一罗汉。见其形胜宜人居止。乃从龙乞容一膝地。时龙许之。而罗汉变身渐大。其膝渐满龙池。龙以言信便舍而去。罗汉即以神力。干竭其水。令百姓于中。建立屋宅。众人咸言。我等不因圣师。阿谁得入此处。故从此语即立此名。摩竭陀国者。此有多说。华严音义云。摩竭提者。或云。摩者不也。竭提者至也。言其国将谋兵勇邻敌不能侵至也。或云。摩者遍也。竭提者聪慧也。言聪慧之人遍其国内也。或云。摩大也。竭提。体也。言五印度中。此国最大统摄诸国。故云大体或云。摩无也。竭提害也。言此国法不行刑戮。其有犯死罪者。送置寒林耳。复遇尸罗跋陀罗菩萨等者。西域记第十卷云。迦摩缳波国王号拘摩罗。虽不淳信佛法。然敬高学沙门。初闻有至那国沙门。在摩揭陀。那烂陀僧伽蓝。自远方来。学佛深法。殷勤径复。使者再三。不从来命。时尸罗跋陀罗论师曰。欲报佛恩。当弘正法。子其行矣。勿惮远涉。拘摩罗王。世宗外道。今请沙门。斯善事也。因兹改辙。福利弘远。子昔起大心。发弘誓愿。孤游异域。遗身求法。普济含灵。岂徒乡国。宜忘得哀。勿拘荣辱。宣畅圣教。开导群迷。先物后身。忘名弘法。于是辞不获免。遂与使偕行。而会见焉。拘摩罗王。虽则不才。常慕高学。闻名雅尚。敢事延请。曰寡能褊智。猥蒙流听。拘摩罗王曰。善哉。慕法好学。顾身苦浮。踰越重险远游异域。其则王化所由。国风尚学尸罗跋陀。此云戒贤讨耻考反。披枝叶而穷其根柢者。见相知性也。寻波澜而其源穴者。寻诠知旨也。
文。虽前修而桂悟。未列我师之芳闲。旋踵弘扬。用训初学。庶使对扬邪正司南有轨。斯乃此论之因起也者。此显前后之代三藏优劣也。虽前修而桂悟者。此举前代三藏劣也。前贤虽多。意在真谛。真谛三藏。梁朝。译如实论一卷。陈朝。译变质论一卷。随负论一卷。并是因明之义。是故近指此三藏也。前修者。陆士稀文赋曰。识前修之所济。公孙罗曰。前修。谓前代贤人所修之文也。桂古卖反。说文桂尽训。广雅桂悬也。今依前训。未列我师之芳闲等者。举今三藏诲襄之优也。有作烈字。非此义也。闲下山反。解也。旋踵者。从天竺还来也。言此因明法。虽有前贤广尽悟人。而诲训益未列三藏之芳解矣。司南者。崔豹古今注曰。大驾指南车。旧说周公所作也。周公致太平。趣尝氏。重译来献白雉一。黑雉一。象牙。使者迷其归路。周公赐以文锦二疋。骈车五乘。皆为司南之制。使越尝使载之。车法具在尚方故事。汉末丧乱。其法中绝。马先生绍而作焉。今指南车。马先生遗法也。上来总说五所因竟。
文。第二解题目者。梵云醯都费陀（次上二字并舌头以轻声呼之）那耶钵罗吠奢奢萨坦罗。醯都言因。费陀云明。那耶称正理。钵罗吠奢翻入。奢萨坦罗。论也。唐云因明正理入论。今顺此方言称因明入正理论者。次上二字者。费陀二字。次那耶上故。云次上费陀旧云毗陀。或云连陀。此皆讹谬今云费陀。此云明了。唐云因明正理入论等者。准婆罗门语。应云因明正理入论。顺唐言故云因明入正理论。余易解也。
文。依此标名合为五释。一云明者五明之通名。因者一明之别称。入正理者此论之别目者。就此初释文有三节。初以因明而属于教。次离别释因明等名第三依六释合释。此初节也。此释意云。因明者。五明之一明也。明者。能诠之教。五明之总名。因者。所诠之义。一明之别称。能诠之教明所诠因。因之明故名因明也。如声明等。明声等故。名声明等。此例应然。
文。因体有二。所谓生了二各有三。广如下释。今明此因义故曰因明。所明者因。能明者教。因之明故号曰因明。依主释也。入者达解。正理者诸法本真自性差别。时移解昧旨多沉隐。余虽解释邪而不中。今谈真法故名正理者。次离别释因明等名。即第二节也。因体有二等者。夫因者。此乃缘由所以义也。即是生显果之所以。如佛弟子。对声论师。立无常宗。声论者言。何以无常。答之由以所作性故。得知声是无常。故知因者即所以也。因有二名。一谓生因。如种生芽等二谓了因。如灯照物等。今云因体有二者。一因体上。而有二名。所谓生了。一所作因。有查不同。疏成生了。由能显宗。及生宗智。故一因性得生了名。因体是一。得名有二故。云因体有二。二名有三者。疏主云。生因三者。一言生因。谓立论者立因等言。能生敌论决定解故。名曰生因。二智生因。谓立论者发言之智。由能起言生他正解。言生因因故名生因。三义生因。谓立论者言所诠义。生因所诠。故名生因。此约道理义也。若境界义。为境能生敌证者智亦名生因。了因三者。一智了因。谓敌证者。解能立言。了宗之智。照解所说。名为了因。二义了因。谓三相义。能生他智亦照显宗。故名了因。三言了因。谓立论者。诠三相言。显了于宗。故名了因。有古德云。二各有四。生因四者。一智生因。谓敌论者。解因之智。由此亲能生解宗智。故名生因。乃至。第四智生因者。谓立论人。解因之智必有此智。方起因言。一宗智。故名生因也。了因四者。一智了因。谓敌论者。解宗之智。亲能显了所立宗理。故名了因。二又智了因。名虽同前。亲疏义别。谓敌论者解因之智。念三相义。亲生宗智。了因之因故。远能显宗亦名了因。余二了因。同疏主义。今明此因义故曰因明者。若依此释。消题文者。因明入正理门论。明武京反。平声也。明者。晓也。广雅晓说也。今说此因义。故曰因明。所明至释也合二十字。在名正理下由明之上方应说之。今随言便。在前说之。所明等二十字。应第三节六释文故。入者达解者。正兼两智。合名达解。正敌者智。兼被机智。正是等者。所谈不邪为正。法住自性不可易也。名之为理。正理有二。一能诠教。二所诠理。诸论教文。正论显理。故能诠教。名为正理。略有三教。一陈那所造诸论。二余民造诸论。三合前二诸论。彼诸正理。从此论中说于因。达解而入。故云入正理。所诠理者。即前三种。所造论中。所诠之理。从此论中。达解而入教。之与理合。名正理。二谛有无。名为诸法。有无体义。是为诸法根本真性。故云本真。言自性者。谓自体性。或如色等有体之自性或如空花等无体之自性。言差别者。自性之上。或是有漏。或无漏等差别义也。时移等者。正道韬光时移也。邪飙纷挠昧也。于教不明。于理不正。旨沉隐也。夫至理冲邃。非识所知。故奥义中。诸见竞起。或谤空而拨有。或耽断而玩常。或计法自性或执相由起。或言我作业。或言冥是因。或言过未无。或言三世有。是以道分九十余乘折二十部。并谓举萤火之照。冠日轮之光。故云余虽解释邪而不中。中者中道正智也。诸见着边。故云不中。
文。由明此二因入解诸法不真性。即正理之入。亦入正理之因明。并依主释也。明体是教。因明即论。持业释也。简藏为名无量言失者。此第三节。依彼六释。而合释也。总显第一释意者。明但是教。即五明之总名。因即生了。是一明之别称。复含言生之与智义。今此正理。即二因之少分。取义非余。因。明。生。了。达解正理。名之为入。由明此二因。入解诸法之真性。即入属正理。彼因与明。能生此入。入于正理。故因及明。属正之入。故云亦入正理之因明。入有兼正。正是敌论达解智也。兼即宽通被机之智也。故沼法师纂要云。又入正理不约立敌以分。泛明因此诠因之教。入解正理。虽复此论亦名因教。亦诠二因故。然是通名。唯正入是此别目。明体是教等者。依能诠教。解因明故。因明入正理。即是论持业释也。虽明是教。简异藏名。故复言论。无重言失。此第一释。即当泰师之一解也。广如彼师理门疏说。
文。二云因明者一明之都名。入正理者此轴之别目者。文亦有三。初属于教。次离别释。后依六释。此初也。因明者一明之都名者。问。此论首题因明二字。为通真似总题因明。为简似取真别题因明耶。答。首题因明。唯真非似。凭因成明。何者。因明虽是通名。然陈那论破古义已立自因明。故陈那义最为独胜。诸余古量。劫初已来百有余家。世亲之代已被破斥。今遇陈那复破其义。故理门云。又此方隅。我于破古因明论中已具分别。谓此多是外道邪义。若立若破。情堕过类似量之中。是故世亲乃至陈那。相承而破。破似取真故。陈那论凭因成明。唯真非似。论首因明。虽取诸师之总名。乃题陈那别论之嘉号。于其论内别有八门差别之义。取之总题因明之名。天主承陈那。以作后论。是故虽标总名。而意在陈那之论。题因明名。
文。因谓立论者言建本宗。之鸿绪。明谓敌证者智照义言之嘉由。非言无以显宗。含智义而标因称。非智无以洞妙。苞言义而举明名。立破幽致称为正理。智解融贯名之为入者。次离别释。即第二节也。因谓立论者言等者。此显望所立宗。而得因名。望能立因。而得明名。此唯标显正因正明也。非言无以显宗等者。此即双显正之与兼。谓生因中。言生为正。智义为兼。了因之中。智了为正。言义为兼。立破幽致称正理者。正者唯是二悟之智。理者即是智所缘境。八门真似齐称为理。真似之境成妙智力。旨深难测。故名幽致。立破真似唯悟他者。先由自心有悟他智。此能缘智缘于四门真似之境。四门境中以智比校是非真似。凭此比校。发言立量。谓立破中以智缘义。凭此发言。若自立时取真除似。若破他时离似存真。即是缘于四门真似。别有悟他之智名之为正。此据师位故能悟他也。现比真似。唯自悟者准前缘于四门真似。从此得有自悟之智。以其闻师比校真似。除似存真言申立破。故今弟子闻已寻思得自悟智。智即唯正。境通真似。境既是理。正之理故。故正理境智。相。由悟他悟自。旨深难测。故立破幽致名正理也。
文。由立论者立因等言敌证智起解立破义。明家因故名曰因明。依主释也。由言生智达解法之幽致名入。正理之入亦入正理之因明。并依主释者。此第三节。依彼六释而合释也。由立论者立因等言等者。由此消文。因明入正理论者。明者照也。即照解也。由立论者能立因言。敌证智起照解幽致。因是所缘。智即能缘。依境智起。此明之因。依主释也。由言生智。达解幽致名之为入。即入属正理。故云正理之入。彼因与明。能生此入入于正理。故因与明属正理之入。故云入正理之因明。并依主释。此第二释。即同备师之一解也。故彼师云。由智能了因故曰因明。明是能了智。因即所了境。明家因故。名曰因明。问。且论题中。因明在前。正理在后。若言因明之正理依主释者。其义容成。论题正理本不在先。何以辄称入正理之因明。并依主释耶。答。若文次第应知所责。今约义次第。故无有妨。
文三云因者言生。因明者智了因。由言生故未生之智得生。由智了故未晓之义今晓。所晓宗称正理。所生智名为入。因与明异俱是因名。正理与入殊咸为果称者。今此释中无属教。节唯有后二。初离别释因明等名。后依彼六释而合释也。此初离释也。因者言生因等言。生因于果有生长之利。了因于果有鉴照之功。故虽同因各得一名。谓因与明也。未生智者。了宗智也。未晓义者。所立宗也。此释即当文轨师说也。故彼疏云。因以利果为义。未生之智令生。明以鉴照为功。未显之义令显。显者。文称正理。生者。题标为入。此即入与正理俱是果名。若因若明并为因称。
文。由言生因故敌者入解所宗。由智了明故立者正理方显。应云正理之入亦正理之因明并依主释也者。次依六释而合释也。文中有二。初依六释。后明兼正。此初也。由言生因故等者。依此消文者。以因与明。入正理论。即因明入正理论也。问。此与第二有何差别。答。第二说意。立论之言望所立宗名之为因。敌论之智。望照宗义名之为明。是故二别。由言生因故敌者入解所宗。由智了明故。立者正理方显。由此因与明入解正理。即入属正理。彼因与明能生此入入于正理。故因及明属正理之入。故云正理之因明并依主释。
文。立论虽假言生方生敌论之智。必资义始有言生。敌者虽假智了方解所立之宗。必藉义言方有智了。虽但标言生智了。即已兼说二了二生。摄法已周略无余也者。后明兼正也。生敌论智言生为正。智义为兼。了所立宗智了为正。义言为兼。轨法师云。生果亲赖。多言。因名则兼收义智。显果正由鉴达。明号亦傍及义言。果既体非多言。入正理唯收智义。沼法师。于第三解下。更助二解一云。或因明者。并立论者诠因喻言。能生敌论者了宗之智。复能明显自所立宗。论体虽复不殊望义别故。因明两别。亦因亦明。故持业释。入者。敌论者之智。因立论言为因为明。能有证入正理者。即所立宗义。由彼因明。能生敌智。入此正理。正理之入。入之因明。并依主释。二云因明与入并通立敌。敌者之智能照所宗。名之为明。宗果义彰复赖敌智。故名为因。因即是明持业释。义显边名明。能证解边名入。因明即入亦持业释。由立者言正能为因。生于明入。明入之因。亦名明入。因从果名。如菩提因亦名菩提。正理如前。
文。四云因明者本佛经之名。正理者陈那论之称。陈那所造四十余部。其间要最正理为先。入论者天主教之号者。文有三节。此初属教也。后之二节总略合释也。因明者本佛经之名等者。此第四释。即当迈师之所说也。故彼疏云。因明者佛说。五明之一明也。至觉以因明立称。陈那以正理存目。圣乎不远。体正以运通。道乎不遐。悟理以返鉴然夫真俗未始异。异之者远矣。异而不异。不异者乖矣。群生焚于火宅。溺于爱海者。皆以于因不明。于理不正。是以大觉开因明以正理。陈那授正理以因明。二名未尝异。二理未讵殊也。言入论者。有大开士。寔号天主。以因明正理词博义幽。致令学徒怖兹文海。遂使邪飙纷挠。正道韬光。于是。披阅群经。鸠集众藉。撮其机要。以启首矣。文略而义弘。词显而理着。通因明之广辙。会正理之遐途。故称为入。义意全同也。陈那所造四十余部者。眼法师云。西方。内道外道一百余部。皆申立破之义。总号因明。此通佛未出世之前。始从足目等总而论之百余家也。今言四十余部者。盖是百余部之内数乎。泰法师云。正理者。陈那所造集量论等五十余部名也。此理门论为彼门故名正理门。文。因谓智了。照解所宗。即言生净成宗果。明谓显因即是明。持业释也。故瑜伽论第十五言。云何因明处。谓于观察义中诸所有事。所建立法名观察义。能随顺法名诸所有事。诸所有事。即是因明。为因照明观察义故者。下后二节。总略合释也。胃谓智了等者。释佛本经因明之名。言智了宗智也。望所立宗即得因名。或即言生者。非是别义。名为或也。佛经。因者。双取智言名之为因。净成宗果者。净者明净。立论者言。能明净立所立之宗无诸过失。故名明净。明谓明显者。若约智了说明义者。照解之义。是明义也。若约言生说明义者。明显之义是明义也。因即有二明亦二也。以何得知。约言生因。说明义说。明显名明。沼师纂云。明者辨也。言辨宗故。辨之与显其义同也。智之与言明义虽别。同明宗故因即是明。持业释也。故瑜伽论至诸所有事者。是论文也。何以得故。佛经因明。双取智言。以为因明。为证此义即引此文。瑜伽论全述经五明文。故引证之。伽十五云。云何因明处。谓于观察义中。诸所有事。此复云何。温拖南曰。论体。论处所。论据。论庄严。论负。论绌离。论多所作法。疏下解云。瑜伽对法显扬等说。因明有七。一者论体。谓言生因。立论之体。二者论绺所。谓于王家证义者等。论义处所。三者论据。谓论所依。即真能立及以真现比量等。其自性差别义。为言诠。亦所依摄。四者论庄严。谓真能破。五者论负。谓似立似破。六者论出离。将与论时。立敌安处者身心之法。七者论多所作法。由具上六。能多所作。今此恬要。总为一颂。虽说八门。即彼四种第一。第三。第四。第五七因明中。一论体有六（一言论至六教道论）二论处所有六（一于王家至六于乐法义者前）三论所有依十（所成有二自性。二差别。能成有八。一立宗。乃至。八圣教）四庄严有五（一善自他宗。至五应供）五论负有三（一舍言。二言屈。三言过）六论出离有三（一观德失。二观时众。三观善巧及不善巧）七论多所作法有三（一善自他宗。二勇猛无畏。三辨才无碍）总有七事。别三十六事。合四十三事。故云诸所有事。所建立法。下疏主释文也。所建立法者。自性差别也。智所观境。名观察义。能随顺法者。七因明也。若对所建立。名能建立法者。论体。论据。论庄严。论负。唯此四得因明之名。余三不得因明之名。四能建立所立宗故。余三立具非正能立。相随顺故。总名因明。为显正具。合名因明。唯言随顺不言建立。论体全言。论据智言。故知。观察义故。若智为因。照解义故。若言为因明显义故。非唯取智名照明。故有记云宗等八支。名能随顺。即诸所有事者。是甚谬也。非但违论。亦失。疏意也。
文。正理简邪即诸法本真自性差别。陈那以外道等妄说浮翳。遂申趣解之由名为门论。天主以旨微词奥。恐后学难窥。乃综括纪纲以为此论。作因明之阶渐。为正理之源由穷趣二教。称之为入。故依梵语因明正理入请依主释也者。正理简邪至门论者。释陈那论正理门名。非是天主论入正理之正理也。天主正理。唯取陈那本论之教。入彼教故。云入正理。亦入佛经之因明故。名因明正理入论。依此消文。因明与正理入论。依梵本次消文如是。即法本真自性差别者。诸法性相。本自真。真体非妄倒。故名正理。陈那所制。因明部轴。以外道等妄说浮翳。遂申趣解之由。名为门论。趣解之由即名为门。天主以旨微词奥等者。理幽故言旨微。文广故云词奥。学者莫测其序。寻者讵知其际。故云恐后学难穷。综括八门之纪纲。苞摄三支之要义。制是略论。令始学者因之悟入。故云综括纪纲作此论等。穷趣二教者。天主此论。能契佛经因明。复如陈那正理。即因明正理之入论依主释也。
文。五云因明正理俱陈那本论之名。入论者方是此论之称。由达此论故能入因明正理也。或因明者即入论名。正理者陈那教称。由此因明论能入彼正理故。或因明者能入所入论之通名。入正理者能入所入论之别称。由此因明能入论故达解所入因明正理。或此应云因即是明。正者即理并持业释者。第五释中。更加二说。合成七释。并疏主说。非余师义。消文亦别。第五释意。因明正理入论。入于因明正理论也。因明正理者。陈那本论之名。入论者。天主论名。达此论故。能入因明正理。沼法师。于第五解下更加一解云。或因明正理。并佛本经之名。入者即三主论之称。以能入彼根本佛说因明正理故。第六释意。因明入正理论。以因明入正理故也。第七释意。因明之入因明正理论。因明者。能入所入论之通名。由之消耳。第六释下。更加一解云。或因明者。通内外道之名。正理者。根本佛说之名。入论者。天主论之目。天主欲趣入于佛主正理故第七释下。更加一解云。或因明者。佛根本名。入正理者。天主论称。或此应云因即是明等者。第五释中。总有三说。此唯取第三释中。入与正理。释其持业因即是明解入也。正者即理。解正理。即入属天主。正理属陈那。
文。此五释中第一因之明。第二明之因。第三因与明异。第四因即是明。第五属在何教者。第一因之明者。所明者因。能明者教。依教说因。故云因之明依主释也。第二明之因者。因者是是立者言。建本宗为因。明即敌证智。照义言为明。依立言故。敌证智起。依言起明。故云明之因。依主释也。第三因与明异者。因者言生因。明者智了因。虽俱是因。而言智异故。云因与明异。即相违释。第四因即是明者。因谓智言。智照言显。故云因即是明。持业释也。第五属在何教者。有记云。属者随也。本佛经。及陈那天主俱名因明。故言属在何教。此解非也。第五释中。陈那天主二论相属。无属佛经。超取前释。岂疏主意。故知非也。周记记云属在者。随应之义。若依第五释。因明者。或属陈那论。或属天主论。或属能入所入之论。随其所应。故云属在何教。此解是也。符疏旨故。
文。正理亦五一诸法真性。二立破幽致。三所立义宗。四陈那本论。五总通前四。由此一一别配。但为五解绮互释之。合成二十五释。恐文繁广故略不述者。一诸法真性者。第四释中。正理简邪。即法本真自性差别者。若尔一四两说有何差别。解云。言同意别。第一释中。诸法真性者。显天主论之正理也。第四释中。法本真自性差别者。显陈那论之正理也。故知意别。四陈那本论者。第四释意。陈那正理是法本真。能显彼故。名为门论。天主正理。不取本真。唯取论教。能入彼教。故名入论四释内。有二正理。任情可览。有记云。问前三何别。答义亦有别。初取诸法真实自性差别名为正理。次取能立破幽致道理。后取自所立宗。故三义别。此解虚也。欲显义别还著文异。是有何利。故今解云。初约体义以为正理。后二约义以为正理。而义万差。所凭不同。或取幽致。或存义宗。故三义别。五总通前四者。又有记云。但言正理。更不异呼。即是正理故。言总通前四。此亦非也。岂不异呼。即是正理。若尔无言缘应正理。不异呼故。是故今云。第五释意。通取前四。以为正理。故不别说。合成二十五释者。周前记云。且以第一释因明。而历余四正理。合之为五。余五亦尔故。五五合成二十五也。沼法师云。于第五解下。更助三解。一或因明正理。并佛本经之名。入者即天主论称。以能入彼根本佛说。因明正理。二或因明者。通内外道之名。正理者。根本佛说之号。入乃此论之因。天主欲令趣入于佛所说正理故。三或因明者。佛根本名。入正理者。天主论称。此三之中略中正理。加二正理。佛根本名。或天主论称。本五正理。加二正理。总成七释。以历于前五解因明。成三十五释。若细分别。总解因明。有十一释。于本五释。更加六解。第四释下。更加一解。又约人属教。立者言生。敌者智了。并名为因。各望果故。了即照解所宗。言即显彰所立。俱复称明。各显了故。第三释下。更助二解。一云。或因明者。并立论者。诠因喻言。能生敌论者。了宗之智。复明显自所立宗。论体虽复不殊。望义别故。因明两别。亦因亦明。故持业释。入者。敌论者之智。因立喻言为因为明。能有证入。正理者。即所立宗义。由彼因明。能生敌智。入此正理。一云。因明与入并通立敌。敌者之智。能照所宗。名之为明。宗果义彰。复赖敌智故。名为因。因即是明。持业释也。第五释下。更助三解。如前正理中述。总有六解。如本五释。合十一释。以七正理。历十一释。成七十七。恐文繁广故。略不述。
文。然依初解教亦因明。依后四释教是彼具亦名因明。论者量也议也。量定真似议详立破。决择性相教诫学徒。名之为论。依后四释既是所诠论者是教。即因明入正理之论依主释也者。教亦因明者。若依初解。所明者因。能明者教。能所既别。教岂同耶。七因明中。论体是言岂无因义。依后四释教是彼具者。本虽五释而第五中三说不同。总成七释。依后四释者五释之中后四释也。本五释中。第四释下。合为后四。释中第一释云。因明者。本佛经之名。第二释云因明正理。俱陈那本论之名。第三释云或因明者。即入论名。第四释云或因明者。能入所入论之通名。此后四释因明之名俱号于教。若尔如第一释。教名因明。后四释意教亦因明耶。通此伏难云。然依初解。教亦因明。依后四释。教彼具亦名因明。为显因明之所依具。然第一释。教正因明。后四释意。教兼因明。依后四释既是所诠者。后四释者。七释之中后四释也。后四释意。天主论为能诠。陈那论为所诠。是故论者既是所诠。若能若所论是教。天主论者。即能诠。陈那论之能诠论。依主释也。七释之中。初三释内。不举所诠陈那论名。后四释中。皆有所诠陈那论名。故云依后四释既是所诠等。
文。欲令随证因生之明而入正理故。说此论如中观论。或此辨说因明正理之能入立此论名。如十地经。或依能入正理因明而说此论如水陆花故以为号者。
此引三之喻。显立论名。即取瑜伽释论之意。引此三喻。显立喻名。欲令随证因生之明等者。周前记云。欲令学因明教随其所证后因而生明而入正理。故说此论言欲令修学因明教者。随分证者。熏习因生者智惠之时。而入正理。故说此论。如中观论。中道正智。名为中观。欲令众生。得此正智。证所观理。论从所为以标名焉。因明亦尔。伽释论云。欲令证得瑜伽师地。而说此论。故以为名。如对法论。今取彼意也。或此辨说等者。陈那论者。所入论也。天主论者。能入论也。将辨说能入之论立此论名。如十地经。经说证入十地方轨。经从所说。以立其名。此论亦尔。伽释论云。或复此论。无倒辨说瑜伽师地。故以为称。如十地经。即取彼意也。或依能入等者。依者依止。入者入解也。依止能解之智所起正理因明而说此论。如水陆花。花依水生。即名水花。花依陆生。即名陆花。花从所依。以彰其号。此论亦尔。依彼能解之智所起。正理因明。而说此论。伽释论云。或复此论。依止此地。故以为号。如水陆花。即取彼意也。然有记中。欲令随证因生之明等者。约言生智了等说。不足以引。
文。商羯罗王菩萨造者。梵云商羯罗塞缚弥菩提萨埵讫栗底。商羯罗者此云骨琐。塞缚弥者此云主。菩提萨埵义如常释。讫栗底者造唐者应云骨锁主菩萨造者。宾师疏云。造者。构绢要文。简择精义。载于纸叶。传人之代名之为造。造者制作义。叙理为述。先来有故。作论名造。今新起故。问。论指广分云。已宣少句义。为始立方隅。其间理非理。妙辨于余处。准彼分文。论既述理。又诸菩萨。将造论时。必先观述作之利害。天主岂不观。何不言述。而名造耶。答。述而不作。名之为述。今此论者。杂构要文。前译精义。制作之功。冠于始终。是故言造。而不言述。
文。外道有言成劫之始大自在天人间化导二十四相匡利既毕自在归天。事者顾变遂立其像。像其苦行悴疲饥羸骨节相连形状如锁故标此像·名骨琐天者。外道有言等者。印度外道。咸共传言。故云有言也。大自在天者。总有三天。一大自在天色界之顶。二韦纽天欲界之极。三鸠摩罗伽天色界之初。西方外道。计此天以为三身。自在为本。如内法身佛。韦纽为应。如内应身佛。梵王为化。如内化身佛。初自在天变化造作万法。万法若灭还。归彼天。此自在天三品苦行。下品苦行。生腹行虫。中品苦生。生飞鸟等。上品苦行。生人天类。故生六道有三苦行。此天面有三目骑白牛。执白拂。头载日月手执髑髅。韦纽天者。初禅梵王之父也。劫初之时一切皆空。有大水聚十方风起。能令波波相次风风相持。水上有人。一千头二千手足。化从水生。名曰韦纽。此天脐中有一千叶莲花。花中有光。如万日俱照。有一梵王。因此花生。亦放光明。如万日俱照。梵王作念。此处何故。空无众生。作是念时。光音天子。命终之者。应生此土。有八天子。一时化生。此天子心念我从梵王生。梵王亦念我生此八子。从八子生天地人民万物。八天子是众生之父。梵王是八子之父。韦纽是梵王之父。韦纽手执轮戟。有大威势。故云万物从其生。第三鸡摩罗伽天。此云童子天。即初禅梵王。颜如童子。故以为名。亦那罗延天。此云生本。以其是众生之本故。如中论疏。二十四相者。彼天变相。有二十四变。骨琐天者。二十四变中之一变也。其苦行者。三品苦行中。是上品苦行。生菩萨人故。
文。劫初虽有千名时减犹存十号此骨琐天即一名也。菩萨之亲少无子息。因从像乞便诞异灵用天为尊因自立号。以天为主名骨琐主即有财释此论是彼之所也者。有千名等者。谓劫初时。大梵天王。造声明论。于诸法中。一一法上制立千名。后天帝释废其九百。唯存百名。复于后时。迦腻仙人更废九十。但置十名。如是渐减从千至十。故云时减。犹存十号。今骨琐者。十名中之一名也。菩萨之亲少无子息者。子息者。息者思力反。儿子曰息。息者气在人身中所禀以生也。东观汉记云。此盖我子息是也。今人出举钱生子亦曰息义一也（如玄应师一切经音义第二十卷说）。
文。第三明妨难者。一问何故不名宗明喻明但称因答。答。因有三相。名义宽故。又诸能立皆名为因。非唯一相。宗由此立总名因明者。彰妨难中。略有七难。一三支有阙妨。二真似相形妨。三破量非量妨。四两悟违成妨。五智非智异妨。六能非能立妨。七因果相待妨。然答之词。于一一答宜取文义以立名为焉。一宽狭同答。二举真摄似答。三俱能智答。四见因此证答。五以因从果答。六不定定差答。七去滥留真答。此初三支有阙妨。宽狭不同答也。问意。宗因喻三并称立破。何故题首独号因明。不云宗喻明耶。答意有二解。一云。因中有三分。名义宽故。独名因明。宗喻各二支局非宗喻明二云两喻俱是能立皆名为因。非唯遍是宗法一相名之为因。能立总是因。题践因明。意兼其喻。宗由因立故。合能所总明因明。
文。二问真因真明可说因明。似因似明应非因明。答举真摄似。或已摄故或兼明之非正明故者。此真似相形妨。举真摄似答。问意真因真明者。真立真破之异名也。似因似明者。似立似破之异名也。因明虽是八门之中。真能立及真能破。然从别中抽出。以为论之总题。如人家中。别推一子以为家主。即子义主义。体同义异。以义异故将别属总。故称因明论者。别得总名。显难意者。真立破翻似令他悟。故名因明者。似破立翻真他不解故。非因明也。答意有三说。一举真摄似。二或已摄故。三或兼明之。然有别者。初说意者举真因明。令得摄似因明也。因明唯局真。真立破因明是举真意也。因明通于似。似破立因明是摄似意也。所以因明通于似者。返令主等生正解故。第二说意举真因时。先已摄故更不说也。第三说意。似真双明不举真摄似。非复先已摄。是兼明之。非正明故。
文。三问量立。量破可名因明。过破似破应非因明。答是因明类故。或似真俱因明。名·略已摄故者。此破量非量妨。俱能生智答。破量者。量立量破也。随便语倒。应云量破。非量者。过破似破也。问意量立量破必有三分。以多言故。应是因明。过破似破三支既阙。以言少故。应非因明。答意有二说。一云。共是因明故。但能为因。令他得解。皆名因明。是故过破似破因明。能破悟他。其义可尔。似破何悟他。能破之境。体即似立。似破之境。即真能立。由无过故。还生自解。亦悟证人故。此颂中据其多分皆悟证者。言悟他。不言自悟。既悟证者。岂非因明。故过破似破。皆是因明也。二云。或似真俱因明名。略也。已摄故。略者影略也。八门真似齐名因明。真之与似更互影略先已摄故。此第三问下。沼师加云。四此论有无妨者。过破论有文。破他是因明。量破文非有。破他非因明。答但是量破皆过破。约宽标过破。量破令他敌证解。因明亦量破量破文非有者。恐义不然。四相违中。能违比量。及决定相违中。能违比量。岂非量破。何言无文。
文。四问立破有言智可是因明现比无智言应非因明。答见因亦明见因证明。自证亦因·故皆因明者。此两悟违成妨。见因比证答也。问意立破者。悟他门也。现比者。自悟门。悟他有其言。为因生智是因明。自悟非有言。无因起智非因明。答意现比无智言者。体非是言。故名无言。不能亲生敌证智故。名为无智。虽体是智。不起他智。故云无智。若以言解因。未有因非言。不以言解因故。有因非言。为显此义。故云见因亦明等。此有二说。一云见因亦明等者。约三分解。见者见分。由能为境牵生自证。故名为因。见体了别。名之为明。因即明故持业释也。文中言亦。意显持业。此标比量见分也。见因证明者。见分为境。引生自证。故我为因。离诸分别。证明自相。故名证明。此标现量见分也。自证亦因者。即自证分能生见相。名之为因。即自明了。亦名为明。既明亦因。故皆因明。文中亦言。意在此也。第二解云。见因亦明等者。约二量解。见因亦明者。比量智也。由见其因。比智得起。解所此义。名之为明。因之明故依主释也。如见三相因。比知声是无常等宗。见因证明者即现量智。由见其因现量智起。证解其因。名之为明。因之明故依主释也。如似见烟知是火因。现量见之证如是烟。故云见因证明。上二量智各证自境。望境是因不但为明。亦能为因疏悟他故。故云自证亦因。此答大意。非但言是因亦有因非言。何等名为有因非言。即见分。自证分比现二量。此唯因非言。各有因明之义。故虽无言亦不起他智皆名因明。
文。五问智生智了可名因明。二了二生非智应因非是明。答是明之因。或皆顺照·成宗义故者。智非智异妨。以因从果答。问意智生智了。是因亦明。可名因明。言了义了言生义生非是智故。唯因非明。答意有二说一云。是明之因。彼二了生不得明即是因而是明之因故。皆是因明也。二了二生智了明之因。由彼言义。敌证二徒了解所立。了因因故名为了因。二云。或皆顺照成宗义故。非但由言智能照解。亦由言义照显所宗名为了因。皆能相顺照显宗故。皆曰因明。
文。六问因喻能立可说因明宗非能立应非因明。答由不决定故所立非从定为名故无有失。又能因能明正是因明所因所明兼亦因明。又今者所立唯宗。能立虽唯因喻言不达古宗亦因明者。此能非能立妨。不定定差答也。问意因喻能立可说因明等者。宗为所立。因为能立。喻能助因。能立所宗。故亦能立。能立正是因明之因。无相滥失。可说因明。宗无此义。应非因明。答意有三说。一云由不决定故所立非等者。不决定者。有二义。一古今互诤故不决定。古师宗。为能立。今义宗。是所立。如是不定。是故所立非是因明。二立敌互诤故不决定。因喻二支。立敌共许。是故决定。违他顺已。方说名宗。故所立宗非是因明。问下会相违中。初释瑜伽论云。犹如于因喻所成故。既言喻成。岂非所立。若是所立亦应同宗。不决定故。应非因明。答虽是喻成。非自爱乐。不名所立。二云又能因能明正是因明等者。因喻显宗既是能明。其所立宗但是所明。能明力强正为因明。所明力劣兼为因明。三云又今者所立喻宗等者。瑜伽等论。宗等八支名能立。陈那天主。承于先圣。以为后论。言不违古。宗亦因明。故陈那论云。宗等多言说能立。天主论云。宗等多言名为能立。
文。七问故不名果明但名因明。答果有果之明非果皆即明因有因之明是因皆即明。果明不定义亦有滥因明两定义亦无滥故名因明本欲以因成果义故不欲以果成因义故者。此因果相待妨。去滥留真答。问意因名待果立。论首号因明。果法藉因成。果明标论首。答意果有果之明等者。有记云。果有三。一果即明。二果之明。三果非明。敌证智了是言生果。体即是明。名果即明。立论言义。是果之明。能净成宗。名之为明。不从他起。不名为果。故就依主。名果之明。此言生等虽依义智。义智非他。故言生因。不得名为果即明。所立宗者。是果非明。文中之言意。显依主。此解不然。疏文既言果明不定义亦有滥。故知六因互望。可有果义。皆名为果。立论言义是果之明。能净成宗。名之为明。不从他起。不名为果者。即违疏旨。疏下文云。言义二生因。为智生因。果故知立论言义是果之明者。即违疏意。周前记云。果有果之明。非果皆即明者。凡言果者。有果之明。如立论者言义智。此三因能成宗故。是果之明也。有是果而非明。如所立宗。更不能显他故。是果非明。故名为非果皆即明也然立论者智。能成宗者。约立论者自悟门中宗智。而谓立论人推因之后。方始解宗。本求解宗。今得解时。其宗方明。宗智是能明也。宗义是所明也。既言自悟。故非言明也。若先不明宗。后何悟他。故智生因能成宗。故是果之明也。果明之明者。有果之明及果即明。二明相滥。是故不言果明。立论智因。是明非果。是果之明。是故不得名为果明。所立宗者。是果非明故亦不得名为果明。因有因之明等者。因有二。一因之明。二因即明。敌论者智。是言生因之明故。云因之明。即言生因能净成宗故。云因即明。因明之明者。有因之明及因即明。而无因非明。故皆因明不相滥故。六因皆有明之义故。因义是能立。论首号因明。本欲以因成果义故。果法非能成。果明非论号。不欲以果成因义故。问八门真似皆名因明。四真因明其义可尔。四似非明。应言因闇。何言因明。答且八义中。似为因闇。真为因明。此义云何。论因缘道理。何有明与闇。但说因乖理。即令入迷路冥若夜游。就过号因应云因闇。若辨因当理。即使物闇晓事犹朝日。举德表因号曰因明。问若尔应言明因。何故名因明。答以能诠名句彰彼似因有失明此真因无过。若依此义应云明因。今从彼语故曰因明。

因明论疏明灯抄卷抄第一（本）
因明论疏明灯抄卷抄第一（末）

　　 日本沙门释善珠抄
　　

文。第四释本至即为八义者。举类标宗者。虽有八义。不过二类。一者悟他。二者自悟。举此两悟。故云举类。玄应师等云。今此论以立破为宗。立谓能立。破谓能破。能立能破。是论所宗。故理门云。为欲简持能立能破义中真实故作此论。今疏主意。夫言宗者。即论所诠。故以八义。为论所宗。即指一颂。名为标宗。条贯义类者。长行之中。牒释八义分为六段。一明能立。二明似立。三明二真量。四明二似量。五明能破。六名似能破。牒前颂文。虽不依次。性相求之。何须次牒即以八义。为六条类。故云条贯义类悟他自悟者。悟义次第。先自后他。为欲今他于未解处得生新解。是故立者。必是先时。内心自悟。自悟门中。但有二因一者智生因。二者义了因。智生因者。以智观义。借同品中所作义力。从此了知声是无常。既自悟已。言能对敌立义悟他。故知且望自悟之中。因则在前。宗则在后。比而成量。名为比量。比必假因。号曰因明。义了因者。谓宗前智。必缘于义。其所作义。与无常义。天然自有。然以智力。先见所作在于瓶声二处齐有。方比瓶上所作之义不离无常。始解声上所作义因亦不离无常。故知义因证了其宗。因亦先见。宗亦居后。此但了宗。而非生宗。其自悟门。唯有如是。立宗之前。智生义了。既不假言。是故无有言生言了。是为自悟言悟他者。既依前门自悟比量。从此发言。为他申说故就说中。亦名比量。然为别显悟他门故。隐比量名。但名能立。能立比量必先立宗。然后说因。总就智义言等三种因中。先用智因。取其共许所作义因。了前所说无常宗义。故能发言。而说所作。故智义言齐为了因。从此成明。并名因明。是为悟他。
文。一者能立至正智生故者。因喻具正等者。为简异说。云具正等。下准可知。有云。善申比量。独显已宗。邪敌屏言。故曰能立。沼云。若准此释。善申比量。虽名离过。缺减仍未除之。言善纵表宗圆有屏言。而未悟。今因喻具正。宗义圆成。显以悟他。故言能立。具而无阙等者。夫论定因。要具与正。具异缺减。正简似因。离七等故者。说缺过中。古今不同。或唯六句。或具七句。陈那已前师等云。有宗而无因喻。有因而无宗喻。有喻而无宗因。以为三句。有宗因而无喻。有宗喻而无因。有因喻而无宗。复为三句。无宗因喻。为第七句。有师等云。前之六句。其义可尔。第七句者。义即不可。宗因喻俱无。何名阙耶。贤爱已后。不立第七句。若约古师八能立等。有四十五句。今举七句。故云七等。离十四等者。因十四过。即四不成。六不定。四相违也。能依者。不相离性宗。所依者。自性差别也。似立决定相违者。声胜两因。具足三相。虽非缺减。而不是正。名不定。
文。二者能破至故名能破者。善斥其非等者。简异说也。有云。妙斥宗非。或弹因喻。威同逐北。故名能破。沼云若准此释妙弹虽申出过量破。曾不师言。威同逐北之词。仍恐未为尽理。今云。敌申过量。善斥其非。或妙征宗。故言能破。诸论唯彰显他过破理亦兼有立量征诘者。沼法师纂妨难门中云。四此论有无妨。过破论有文。破他是因明。量破文非有。破他非因明。答但是量破。皆是过破。约宽标过破。量破令他敌证解因明亦量破今案彼意。立量破文。即在论中。四相违中。能违比量。三支无过。岂非立量破之文耶。如何今云理亦兼有等。
文。三者似能至故名似立者。三支互阙等者。简异说也。有云。谬像三支。妄陈伪执。危同累卵。故名似立。沼云。若准此释。三支之谬虽显。阙减之义未彰。论似不通诸门。何烦累卵之喻。今言三支互阙。多言有过。虚功自陷。故言似立。宗因喻三。随应阙减者。陈那若有体阙。因一喻二之三支也。若无体阙。约因三相。而说阙过。如何今云宗因喻三耶。阙支者。翻真能立中宗二义。不圆成故。非是阙减过性之阙。阙因喻支。方是阙过。言总意别。故云随应。
文。四者似能至故名似破者。敌者量圆等者。简异说也。有云。蟷螂努臂。当辙拒轮。伪难同之。故名似破。沼云。若准此释。因明宗旨。先法后喻。创举蟷螂。岂符妙理。今云。敌者量圆。妄生弹诘。所申过起。故名似破。十四过类等者。依理门论。十四过类。皆是似破。十四过类者。一同法相似过类。二异法相似过类。三分别相似过类。四无异相似过类。五可得相似过类。六犹预相似过类。七义准相似过类。八至不至相似过类。九无因相似过类。十无说相似过类。十一无生相似过类。十二所作相似过类。十三生过相似过类。十四常住相似过类。同法即是相似故。名同法相似。余者例然。此十四种。皆于能立。非理妄破。故名为过。然似能破。故名为类。此即是能破之类。而有过故。名为过类。且如佛法云声是无常勤勇发故如瓶等。外曰。声常。无质碍故如空等。此外量。有不定过。为如空等。无质碍故。声是常耶。为如乐等。无质碍故。声是无常。此即以异法为同法。不以同法为同法。故名同法相似过类。广如下说。
文。文说异字至皆悟他也者。文说与字等者。简异说也。有云。及似二字。说上立破。故有四门。夫立破之与在于言论。言论既起邪正可分。分在于言。理非自悟。言申立破。明是为他。虽复正似不同。发言皆为济物。故此四义合为悟他。沼云。若准此释。颂中着其与字。恐滥六释之名。与字全不师言。彼乃一何疏路。能立与破。定是悟他。似破与立。有非他悟。此即有悟不悟。何故皆为济物之言。今云。文说与字。显多体相违。置及似言。表过通立破。故有四门。两宗各定。邪正未别。由况既彰。是非便着。功成胜负。敌证俱明。故此四门。悟他非自。
文。理门论云至故言随应者。若依彼论。此文总结。立支分齐。悟他比量。令物生解。故今结言为开悟他。能立悟敌下。疏主文也。然此悟他有二义。一真能立。为悟敌论及证义者。由自发言。生他解故。二似能立。为悟证者及立论人。由他显已。证自解生。故言随应。问悟他四门。为通自悟一向悟他。若通自悟。如何此论。说唯悟他。若一向悟他。如何理门云随其所应为开悟他说此能立及似能立。答应说四门有通自悟。谓似立破。不令敌等新解起故。此非他悟。他既不悟。及诸立等智解新生。望本立宗。是自悟门。望其证者。悟他门摄。不尔如何理门论说随其所应。然此论云唯悟他者。此有三解。一云言总意别。二云以少从多。三云陈那师意。尽理而言。天主之意。简略说也。故彼此文义无乖反。或有四种。一者内道悟外。多是真立。二者外道悟内。多是似立。三者内道开内异学。所学经论。宗部别故。四者外道开外异学。亦宗部别。故言随应。问真立一向是真。悟他其义可知。未知似立为唯似耶。为亦通真。答宾云。似立之中。即有二义。若望识似。约其总有三十三过。于真简弃。亦真悟他。若望不识。堕在似中。即似悟他。既须如此分别。故云随应。
文。能破似破至从真名唯者。准知亦尔者。能破之中。若显过破。悟立论人及证义者。由敌显已。立证解故。若立量破。悟敌论人及证义者。由自发言生他解故。似破之中。显过立量。二玻不同。不生他解而生自解。亦生证解。问立量之破。与显过破。有何差别。答若立比量破他执者。皆立量破。此即亦通显过之破。如四相违中能违量等。若不立量。但显过破。如立量时三支之中。随应有过。敌人见过显示其过。若立量破。必显过破。若显过破未必立量。即立量宽。显过破狭。故有差别。此论下文。能立能破。皆能悟他等者。取前后文合言。下文非一处文。能立悟他者。论前文云。已说宗等。如是多言。开悟他时。说名能立能破悟他者。论后文云。若正显示。能立过失。说名能破似立不悟他者。论前文云。如是等似。宗因喻言。非正能立非正名似似破不悟他者。论后文云。若不实显。能立过言。名似能破不实名似。此四处文。在于宗等三支文下。故云下文。又真立破等者。前说意者。颂据多分言唯悟他后说意者。似立似破有悟自义。颂据从真。言唯悟他者。即含二义一者唯他。二者唯悟。言唯他者。夫立破之来。若真若似。唯对敌论时申。非为独处所设。故曰唯他。言唯悟者。能立能破。真似所由。唯有悟曰真。无悟曰似。非是当理乖理之义。所以尔者。似未必乖。真不必当。如佛弟子。对胜论师。云声无常。即相符过。是似立宗。而于理当。无常道理通大小故。又佛弟子对声论师立声生灭。是法有法极成无过。而于理乖。不通小乘。恐破执言之徒。闻说真立。即谓实有所立。见似立又即谓。空无所立。故说唯悟之言。双遣增减执也。绝言之理。无有分济。执言之迷。有轻重故。唯自悟者。亦有二义。唯自者。唯于独处。自寻义时。依此二量。简释是非。然后为他立宗因喻。非对敌论。方思二量。故曰唯自。言唯悟者。唯从迷位始欲悟时。依此二量。得离重迷。非绝言理。唯如二理之所量也。故言唯悟。
文。五者现量至亦皆现量者。有云证法自相。不带名言。如镜鉴形。故名现量。今义如文。若定必现量者。入无常观。定心之内见无常相。直是定心自所变相。独观此境即知无常。不待比形。而成量智。故是现量。如散眼识。得色境时。称可长短方圆等相。独受此境。不能分别此得长等。与余长等。同不同相。而得前境。说为现量。因循因音。一辛反。由也。循音因简反。顺旧也。陆机五等论曰。借使秦人。因修固制。后念顺前。明心相读故云因循。定心征淇境皆明证随缘何法皆名现量者。征澄也。湛寂也。问入定意识。皆是现量。为有非现耶。答晓法师云。一切定心。皆现量者。此义不然。所以得知。如瑜伽论。明三摩地所缘中云一者缘有分别影像。二者缘无分别影像。后方所作成就。超过影像。所知事中。有无分别现量知见生。由此文知。虽入定心。而前有分别影等。非是现量。超过影像。方为现量知见今救之云。定心念念。粗细不同。缘前影等。是细中粗。超过已后有无分别现量知见。是细中细。虽粗细别俱同现量。故诸定心。随缘何法。皆名现理不违彼论。
文。六者比量至非比量摄者。比量者。有云。托验于显。幽旨可□。类契真宗。故名比量。今缘如文。因明宗中所说比量。要以散心。分别比校。了知同异。宜如立声为无常者。比校瓶上诸所作者。皆是无常。谓以能立简去不同。复以所立。正表其同。而成量智。是相比义。若唯独取声无常义。不成相比。故说无常。两处相比。知其义同。名为共相。共者同义。既同瓶等。亦即了知异于空等。故有分别。比校同异。而成量智。名为比量。智生不决等者。简决定相违也。
文。七似现量至唯现量故者。有云。目睹玄黄。谓见瓶等。犹观旋火。名似现量。今义如文。有分别者。分别心缘。谓五根境。如见瓶等。无分别者。昏昧心等。无所觉也。
文。八似比量至名似比量者。有云。图形于影。未尽丽空。拟而失真。名似比量。今义如文。注云。妄起因喻者。释上妄与由况也。由者因也。况者喻也。谬建邪宗者。释上成邪异也。顺智不生违解便起者。释上相违智也。大意者。似因为先。于宗所此。不正智起。名似比量。问似现似比。于二相中。为得何相。答但得共相。问若尔应是比量。何故名为似现比耶。若许别立二似量者。即不得说唯有二量。答但言真比。必取共相。不言一切。取共相者。皆是真比。即知共相义宽。真比义狭。以其称理称共相者。名为真比。虽取共相。不称所量。妄作异解。名似现比。似既不是称理之量。故唯二量岂容二似得入量数也。
文。及似等言至悟自非他者。有云。及似该上亦有四门。夫现比之与。在于心识。心识既起。邪正可分。分在于心。理非他悟。心游现比。足明自益。虽复正似有殊。内鉴皆为晓已。故此四义合为自悟。但作此释。不说与字。准前亦非。今云。文说与字。表多体相违。说及似言。显过该现比。故有四门。等言者。等与字也。
文。虽自不晓至后方自悟者。此通伏难也。有人难云。自失先救。方可济人。何故此中前陈他悟。答余经据行生起。必先自后他。此论宗明立破。故先他后自。有人释此难言。菩萨为怀。先人后已。故此论内。前述悟他者不然。岂可为他说无常已。后方比解无常义耶。案彼后释。即似彼疏主本思。无常义为生他解。为表本志。颂中先他后自。迈师云。问夫悟人之来。必后他先已。解缚之法。亦先自后他。今之所明。一何异也。答小智示同于物。故须先自后他。大道利物为怀。所以先他后自也。权者科阜也。衡者秤茎也。悟他之智。有如是德。故以喻之。
文。辨此八义至而为所立者。若合所立。总为十支。能立八支。所立二支。以之为十。今寻。八支之中后三。即当入理等中自悟之义。说其别者。瑜伽等论。圣教量者。比最中摄。且如圣说现见之事。生者皆归死。或说有人却后七日今终等事。诸如是类。既不妄语。若说北洲人寿千岁。虽复余人。无神通者。眼不现见。比佛说余不妄之言。此亦不妄。故圣教量即比量摄。若尔何故诸教出没。释云。由引信门。同信圣教故。容得立圣教为量。若入理等。摧邪门中。对不信人。彼人不肯信佛所说。若取为量。敌论不许。但可说其共许因喻。比之依量。是故唯立比量之门。收圣教量虽开合异。义无违也。即自心中。以其因喻。比而悟宗。名为比量。现证生解。不假因喻。名为现量。内心如此。比校观察。然未发言。故彼三量。当入理中自悟二量。自余五支。即当入理等论悟他门中能立能破也。此中意者。由先内心自悟三量。从此已后。将欲发言为他陈说五支具足比量道理。即是悟他能立能破。且如自心筹量三量。将为比量。于比量具足五支。凭此发言。说此比量。或为自立。或为破他。或复弹斥他量之中宗因喻过。故有能立及能破门。此即八支之大意也虽立八支。不过八门。今瑜伽等。八支总说。以为能立者。谓自心中依于三量自成立义。或复为他敌证之人。建立道理。或复立理。而用破他。故瑜伽等八支。总摄但名能立。皆以自性差别为所立者。于前八支。加此二故。以为十支。自悟二量。以为所缘。圣教量中。以为所诠。并悟他门。说五支时。以为所诠。是所建立。故名所立。
文。瑜伽显扬至而不别开者。此说瑜伽对法略广开合差别之义也。引喻者总者。即是两喻所依之所。从此中开同异二类。名之为总。同类异类别者。摄彼对法合结二支。以为同类。即是喻上。能依义门。此是正喻。即司陈那云诸所作者皆是无常。与彼声上所作无常。为同类也。异类者。此瑜伽意。于对法外。加于异喻止滥之义。谓应说言若有常住。即非所作故。是异类也。总比况聚聚类法者。同异二类所依处也。同喻为体类。异喻为聚类。总为一聚。故云聚类。离同喻外无别合结等者。此之同类异类两义。即是真因。后之二相。是故喻伽十五云。辨因者。谓为成立所立宗义。依所引喻。同类异类。现量比量。及与正教。建立顺益。道理言论后三量。是发言之智。而于言中。依于中依于两喻所依之取。取其诸所作者。管因第二相。故同类中。取一分义。为第二相。及取诸非所作。止因之滥。为第三相。故于异类之中。复取一分。为第三相。即是三相之因。顺益本宗也。据此因义。同喻之中。必含合结。异喻之中。必有止滥故云离因喻外无别合结。
文。对法无著至由此亦八者。此即对法望于瑜伽。略广出没而差互也。谓对法中。略其两喻。出合结也。瑜伽广故加其两喻。而没合结也。因总别说既无离合者。因总者。所作性故。一因言也。因别者。三相义也。离者开也。因虽总别。而无开合。喻之总别。何假开合。故总说一。谓立喻也。不开二喻者。同类异类也。开喻既亏。故加合结也。合结虽离因喻非有等者。通伏难也。有人难云。同异两喻。离立喻外。无别体故。不开二者。合结离因。无有别体。不可别开。是故通云。合结虽离因喻非有。令所立宗重得增明。故须别立。别立合结。有何胜用。喻过既说无合倒合。此即似支。翻似立真。理可有合。若尔翻无合立合。其义可尔。既无无结。何更立结。虽无无结。若无结时。义不明显。故须立结。由此亦八。问陈那天主八义。与瑜伽对法八立。为相违耶。为不违耶。答宾云。瑜伽等八。与陈那等八义。相比校者。陈那意云。喻中已说诸所作者皆是无常。因便即是。合结义讫。故无劳别加合结两支。是故但取三支为足。瑜伽法门。虽说五支。而喻支中。两喻所依摄入同类异类之中。总名喻支。据此亦即三支周足。即知。陈那所立义者。本从瑜伽。对法论等中。采集而出但是回互。略繁取要。而义不违瑜伽等教。然瑜伽等。在其大体不避繁词。且顺古师五支明义。然与古师。其义不同。又对法瑜伽意。为成多闻遍学之智。兼通引信摧邪之门。或加合结。或开五支。今陈那等。除繁取精为要义。不可说为违瑜伽等论。沼法师云。文虽有差。理不违也。何者无著菩萨能立八者。以所应成自所许义。宣示于他。令彼解了。是名立宗。即于所成未显了义。正说道理。是名立因。谓以所见边。与未所见边。和曾正说。是名立喻。为引所余此种类义。全就此法。正说理趣。是名合支。是故此事决定无异。结会究竟是名结支。其宗不违现比圣教。复立三量。由前理趣。故有八支。离宗因喻。加五支者。能立具故。束为能立。合结二支。义显定故。现比二量发言解故。随乐成立顺自教故。
文。古师又有至或三或二者。古师立宗第四为能立者。不论合结。离于喻义。无别其体以息繁故。现比至教。自悟门收。约正能立。唯彰其四。世亲能立中。且喻总别等者。此释不立瑜伽引瑜同类异类及前古师同喻异喻。之所以也。且喻总别者。引喻为总。同异二类为别。或三或二者。瑜伽论中。引喻同类异类为三。古师同异喻为二。
文。喻中无合至故非能立者。喻中地合等者。此释不立对法论中合结二支之所以也。无合倒合。喻中为过。理实类彼。容立合结而离因喻。都无胜体是故不说。但说因初喻随其后等者。释不立结之所以也。如实论云。五分者。譬如有人言声无常。是第一分。何以故。依因生故。是第二分。若有物依因生。是物无常。譬如瓦器。依因生故无常。是第三分。声亦如是。是第四分。是故声无常是第五分。是五分若不具一分。是名不具足堕负处今云。说因初者。是第二分也。何以故。依因生故。是第二分。喻随其后者。是第三分也。若有物依因生。是物无常。譬如瓦器。依因生故无常。是第三分。证无常宗者。第三分中。以其合义。分明证已。更重说结。一何烦长。故总略之。立敌之人。现量等三皆。唯自智不发言故。不得悟他。但是立具非正能立。
文。今者陈那至定除其宗者。陈那因喻为能立等者。不相离义。敌论弗许。取成因喻。显彼不容。两许由况。既是能成不相离宗。故是所示。故因等三名能立也。天主论师。因中三相。名为能立。但是立量。必具三相故。是沼师略纂意也。天主之意。岂唯尔耶。与陈那同。是有何咎。若陈那取支。天主取义。故有别者。何故次云因有三相。一因二喻。岂非多言。故知陈那并约支义。皆名能立。天主亦尔。能立中定除其宗者。准会违中。宗亦有能立之义。而今云定除者。宗与因喻。相对而说能所立义。此相对中。于宗无有能立之义。故云定除。若不尔者。定字无用。问自性差别二并极成者。有人解云。克实所别之法。立量之时。得更互许有各容极成。能别之法必两教同许。方名极成。不约立者暂许名成。以对数论。说神我体生灭无常。敌者不许。本非能别故。自他及共三种比量。能别之法。必须同许。方名极成。此说可尔。为有何失。答沼云。若其共量能所皆须两许。自他二量。能所何故共成。若要尔者。如佛法说诸行灭坏无常。是彼数论不许。宗本不成。名为似立如论所陈。是共比量故。灭无是能别非极。若准论之所别。亦须两许。何但能别。立我是思。所别非极。此据共量。若自他量。不要共许。设共比量他虽不许。以言简略。亦彼无过。论文但据不简为过。如真性有为空。以简别故。说无为宗。如因必须共许若置言简。设他不许。亦得成因。如唯论。此例悉有。故唯宗依简即无过。自他亦尔。
文。然依声明至宗是所立者。今此能立婆达声说等者。有记云。即将能立。在婆达声。然即错也。理门论云。又以一言说能立。彼论意说。一言声中说此能立。彼论意说。一言声中说此能立。如何在婆达声。此解非也。宾云。谓于多言之上。而以一言作名。文有二义。一明真立一言。其义圆备。二明似立一言。其义缺减。且初义者。问既实多言。何故但以能立一言。而为名也。故须释云。又以一言。说能立者。为显对敌能明自宗。要由宗因喻等多言。总成一巧。而能存立自宗比量。外难息言也。依声明法。能立之言。自有三种。一者婆达南。此云一能立。即是一言也。一言显是一比量也。二者婆达泥。此云二能立。即是二言了。二言显是二比量也。三者婆达那腻耶。此云多能立。即是多言也。多言显是三量已上也。今梵本中。以婆达南一言。以呼宗等多言。良由宗造等多言。总成一量。合为一巧。能存自宗故也。故不以婆达那腻耶。以呼宗等多言也。泰云。颂中宗所等三言。总说名能立者。为显一因二喻总成一能立性。如椽梁壁。为多总成一舍。不可以椽等别故。其舍亦多今能立二字。以一言声说。非二言等。云何因喻二。以为能立耶。此即理门论中。外人作此难也。答中因有三相等者。言有二种。一者义言。亦名相言。二者言言。因三相者。是义言也。一因二喻者。是言言也。据义论之。即有三义。据文谈之。但有三支。义三支三。岂非多言。问何以得知。亦有义言。答疏下云。多相之言。名为多言。非言多故为多言。即依彼文。沼云。天主约因三相。以为能立。可勘彼纂。因喻二中。宾云。先德多云。陈那已前古师。皆说五支能立。是即古师。宗亦能立。陈那义者。宗是所立。非三支摄。言三支者。一因二喻。以之为三。今详其言。违文违理。且违文者。理门论云。为于所比。显宗法性。故说因言为显于此不相离性。故说喻言。（两论为喻支也）为显所比。故说宗言此是陈那立三支文。宗岂非支。言违理者。如先德云。陈那能立。一因二喻。若随阙者。总有七句。显七句过。名为能破。若阙同喻。必堕过中。若阙异喻。即是无过。何成七句。明能破也。今正释云。弘法之人。能存自宗。不被他破。要由一宗二因三因唯四异喻。圆正相资。总通合说。名为能立。是则宗支。亦能立摄此解非也。因明之旨。本生他解。立所未解。方为能立。自性差别。立敌本许。宗何立之。名为能立。故知非也。又理门云。故正三相。唯为显因。由是道理。虽一切分。皆为能因。显了所立。然唯一分。且说为因。以此故知。宗为所立。三相能显。即为能立。
文。陈那以后至独名所成者。问瑜伽对法。俱以自性差别为所立。宗为能立。何故理门入理。皆共宗为所立耶。为会此违。陈那以后。略有三释。初释意云。宗所诠义。唯是所立。不通能立。宗能诠言。通能所立。能成义故。以为能立。为因喻成。以为所立。慈氏等意。约成义边。宗言为能。陈那等意。据因所成。宗为所立。所望不同。故不相违。非定所立者。显通能立所立之义。犹如于因等者。引喻显之。即引因通通所之义。以喻宗言也。喻助成因。因为所立。喻为能立。因能成宗。宗为所立因为能立。宗言亦尔。宗能成义。义为所立。宗为能立。因能立宗。宗为所立因为能立。其义无二。故云犹于因等。问瑜伽等云。所成立义有二。一自性。二差别。既言所成有二。为并须成。为随成一。答随所诤成。问若尔何名所成有二。答所诤之义。不过此二。问若诤差别。何说法与有法。和合为宗。若诤自性。如诤我有无。说与谁和合。答虽但诤自性。如先举我。即为有法。立为有无。即名为法。亦得说和合。问如诤我有。有与我和合。以俱有。若立我无。何法和合。答无与无和合。因明理不违。问若尔还诤于法。何名为诤有法。答举宗成立。即须加言。说为成法。望不加言。本意所诤。即诤有法。问若尔云何宗皆云。为简古师。或但有法。或但法。或亦俱诤。不约和合。答虽言简古。不即无著等师但古余师。不解因明之者。问难古师以宗为能立。与作相违决定量云。宗非能立。以不诠因相故。此有何过。答沼云。不要诠因方为能立。现比二量非诠故。若云二量。非能立者。是何所摄。或云陈那。不许二量。本能立。因非不定者。终有违教。犯宗中过。陈那天主。为显瑜伽。何得与作相违决定。若云破余古师。亦不定失。
文。二云诸法至唯能立故者。诸法总聚等者。自性差别。如水立聚。成宗已后。犹如于泥。诸法体义。通能所诠故。云若教若理。此之诸法。体义教理。诠俱名义。即瑜伽论第十五云。所成立义有二。一自性。二差别。以此诸法自性差别。总为一聚。为所成立。于中别随自意所许。取一自性。及差别。合之为宗。宗既合彼总中别法。合非别故。故是能立。言随应者。随对彼所不许者。以量立之。故无相符。沼法师云。此三释中。初后无违。中释似过。若无简别。总以诸法自性差别。总为一聚。为所立者。如别立声。为无常宗。既立能立。立彼总聚。总聚中有常无常。立常为无常。违自教过等。立无常宗。非遍不许。有相符过。若云诸法但取无常。犹有一分相符之过。若云但别自意所许。一自性差别。别为所立。合为能立即不应言诸法自性差别总为一聚。为所成立。问古师释中。既有此失。古师云。何避此失耶。答既云随应。并已简讫。随应对彼所不许者。以量立之。故实无边。虽此对宗亦是诸立等者。总中一分。对敌所申。故云对宗。因喻所成。故云所立。别能立总亦名能立。取能立总边。古师名能立。约因喻所成。陈那名所立。故不相违。
文。三云自性至所为能立者。合所依义者。古师意云。法有法和合为宗。未立不相离之名也。古师有三说。一但说有法为宗。以法成有法故。二但说法为宗。有法上法。是所诤故。三以有法及法为宗。彼别非宗。合此二种。宗所成故。今云合者。当第三师义。但言能依合宗。未言不相离性。陈那等意。古师所说。法有法等。此皆先共许。何得成宗。既立已成。而无果故。但应取互相差别。不相离性。有许不许。以为宗体。他未许者。唯是合宗者。古词未止。故云合宗。意在不相离性。名为合宗。此三释中。第一能诠所诠对。亦名言义对。亦名合离对第二总聚一分对。亦名总别对。第三能依所依对。有记云。能依合宗者。不相离性。名为合宗。即此合宗。名为能依。此解非也。古师未立不相离名。何不相离。应名合宗。故知非也。能依合宗。即得二名。望于所依。名为能立。古师依此。宗名能立。因喻所成。故名所立。陈那依此。宗名所立。所望义殊。故不相违。此三释者。是谁所传第一释者。净眼师之所传也。第二释者。文轨师之所传也。第三释者。大乘基之所传也。前二传者。各见彼疏。第三传者。即此文耳。
文。次解能破至阙四有一者。第二能破。略有二种。一显过破。二立量破。显过破者。于其所破似立之中。四说不同。一约宗等八支而说阙过。二约宗等四支而说阙过。三依宗等三支而说阙过。四依因三相而说阙过。此中八支四支。是古师义。宗等三支。即世亲义。因三相者。陈那义。今此文者。是古师义也。立量破者。就他宗中。或自他义中。正比量以破他宗。故名量破。宾云。近代诸师。更立立量能破之义。今寻诸是则有文。立量破他。论其义意。终不离前阙等名破。破本对立。良田邪宗立义非真。或阙或似。致令破者立量。显彼或阙或似。是故离阙等过。更无别义而可别立立量破也。此解非也。不知二破之宽狭故。终致此解。立量者。此是过破。显过破者。不必立量。二既差别。是故别立。故知非也。实出敌过。还不被破。名显过破。问若立量破他。宗因喻三。俱为能破。立量申正义。宗因喻三俱为能立。何故独简其宗。答沼云。此不成例。如破他中。有出过立量二破。岂可能立亦令立量出过二立。又破他出过随。一一支。皆成能破。岂可量立随一一支。皆成能立又立量明宗。通能所立。岂立量破宗。通能所破。又谁言。能破亦复通宗。因喻定故。可能破他。宗他不许。何成能破。故理门云。唯有共许决定言词。说名能立。或名能破。非互不成。犹预言词。后待成故。又过类中。名似能破。据立量中。是因喻过。翻此能破故但因喻。立宗虽为破他。无因他宗不破。故但因喻。准第十四。出其宗非。似出过破。不是立量。故无立量破他。亦名宗为能破。准此还是。例于能言。但应因喻八为能立者。一立宗。二辨因。三引喻。四同类。五异类。六现量。七比量。八圣教量。阙一有八者。义易知也。阙二有二十八者。阙宗因不阙余六。阙宗喻不阙余六。阙宗同不阙余六。阙宗异不阙余六。阙宗现不阙余六。阙宗比不阙。余六。阙宗教。不阙余六。（宗为首有七句）阙因喻不阙余六。阙因同不阙余六。阙因异不阙余六阙因现不阙余六。阙因比不阙余六。阙因教不阙余六。（因为首有六句）阙喻同不阙余六。阙喻异不阙余六。阙喻现不阙余六。阙喻比不阙余六。阙喻教不阙余六。（喻为首有五句）阙同异不阙余六。阙同现不阙余六。阙同此不阙余六。阙同教不阙余六。（同为首有四句）阙异现不阙余六。阙异比不阙余六。阙异教不阙六（异为首有三句）阙现比不阙余六。阙现教不阙余六。（现为首有二句）阙比教不阙余六（比为首有一句）合二十八句。阙七有八者。阙宗等七不阙圣教。阙因等七不阙宗。阙喻等七不阙因。阙同等七不阙喻。阙异等七不阙同。阙现等七不阙异。阙此等七不阙现。阙教等七不阙比。合有八句。阙八有一者。即以之为第三十五句。问八能立引。引喻者总。阙引喻时。同异亦阙。如何阙二有二十八耶。答阙引喻不阙同异者。且约一分。不约全分。如声常所作如空。有宗同品引喻。阙因同品引喻。依此等义。有二十八句。第二古师。四为有立者。一宗。二问。三同喻。四异喻。阙一有四者。有阙宗阙因同异。有阙因不阙宗同异。有阙同不阙宗因异。有阙异不阙宗因异。有阙异不阙宗因同。合有四句。阙二有六者。有阙宗因不阙同异。有阙示同不缺因异。有缺宗异不阙因同。有阙因同不阙宗异。有阙因异不阙宗同。有阙同异不阙宗因。合有六句。阙三有四者。有阙宗因同不阙异。有阙因同异不阙宗。有阙同异宗阙因。有阙异宗因不阙同。合有四句。阙四有一者。即以之为第十五句。
文。世亲菩萨至而得似名者。后二说也。阙一有三者。易知也。阙二有三者。有阙宗因不阙喻。有阙因喻不阙宗。有阙喻宗不阙因。以为三句。阙三有一者。即以之为第七句。如此七句。名为能立。缺减过性除第七者。不立第七句。也总阙便非者。三支皆阙。非第七过。故名为非。既本无体。何得似名。譬如俗人。尸罗非有。何许持犯。因一喻二者。问因一喻二。与一因二喻。其言别故。义亦别耶。答以言别故。义亦有别。一因二喻者。言三支也。因一喻二者。取义三相也。因一喻二者。取义者。因三相中。初一相。遍是宗法性也。喻二者。后二相。同品定有性。异品遍无性也。即义三相。名因一喻二言一因者。总三相义。名为一因。二喻者。同异二支。名为二喻。往往疏文。多有此言。当处可解。
文。大师至彼至岂非过也者。大师至彼者。三藏至印度也。六十年前者。宾云。唐三藏前。五六十年。西方有贤爱论师。是胜军师主。承陈那义。西域记十一云。国记曰。六十年前。王号尸罗阿逸多。（唐言戒日）乃至云。居宫之侧。建立精舍。其中作七佛世尊之像。修岁恒设无遮大会。招集四方僧徒。修施四事等三藏遇戒日王。立唯识比量等如何国记文。云六十年前。王号戒日。此疏亦云六十年前施无厌寺者。西域记第九云。王舍城西南隅。有二小伽蓝。诸客僧。往来此止。是佛昔日说法之所。次此西北。有树提伽长者本生故里。城南门外。道左有窣睹婆。如来于此说法。度罗怙罗。从此北行三十余里。至那烂陀寺（唐言无厌）寺南庵没罗林中有池。其龙名那烂陀。傍建伽蓝。因取为称。是如来往昔修菩萨行。为大国王。建都此地。悲愍众生。好乐周给。时美其德。号施无厌。由是等名。因以为称。其地本庵没罗园。五百商人。以十亿金钱。卖以施佛。佛于此处。三月说法。诸商人等。亦证圣果。佛涅槃后未久。此国先王铄迦罗阿迭多（唐言谛日）敬重一乘。尊三宝。式占福地。建此伽蓝。初与功也。穿伤龙身。时有善占尼干外道。见而记曰。斯胜地也。建立伽蓝。当必昌盛。为五印度之轨则。踰千载而弥隆。后进学人。易以成业。然多欧血。伤龙故也有大论师。名贤爱等者。西域记十一云。昔大慢婆罗门。内外典藉。究极幽微。历数玄文。若视诸掌。王甚弥故敬。国人宗重。门人千数。味道钦风。每而言曰。吾为世出。述圣导凡。先贤后哲。无与我比。彼大自在天。婆薮天。那罗延天。佛世尊者。人皆风靡。祖述其道。莫不图形竞修祖敬。我今德踰于彼。名擅于时。不有所异。其何以显。遂用赤栴檀。刻作大自在天。婆薮天。那罗延天。佛世尊等像。为座四足。凡有所至。负以自随。其慢傲也如此。时西印度。有比丘跋陀罗缕支。（唐 言肾爱）妙极因明。深穷异论。少欲知足。无求于物。闻而叹曰。惜哉时无人矣。令彼愚夫。敢行凶德。于是荷锡。远游来至此国。以宿心具白于王王见弊服。心未之敬。然高其志。强为之礼。遂设论座。告婆罗门。闻而叹曰。彼何人斯。敢怀此志。命根徒属。来就论场。数百千众。前后侍听。贤爱服弊故衣。敷草而坐。彼婆罗门踞所持座。非屏正法敷述邪宗。比丘清辨若流。循环往复。婆罗门久而谢屈。王乃谓曰。久滥虚名。罔上惑众。先与有记。论负当戮。欲以炉铁。令其坐上。婆罗门窘迫。乃归命求救。贤家愍之。乃请王曰。大王仁化远洽。颂声哉途。当布慈育。勿行残酷。王令乘炉。巡告城邑。婆罗门耻其戮辱。发愤欧血。比丘闻已。往慰之曰。尔学苞空有。声闻遐迩。夫名者何实乎。婆罗门愤恚。深詈比且。谤毁大乘。轻蔑先圣。言声未静。地便折裂。生身坠陷。遗迹斯在。亦除第七者。不立第七句也。虽有申宗等者。阙有二种。一无体阙。二有体阙。无体阙者。约言三支。今此显无体阙也。
文。又虽有言至亦缺减过者。虽有言相并阙者。标有体阙也。有体阙者。约义三相。此亦有二。如不可知。虽有所说。三相并阙者。有记云。问德所依故因。声论佛法。俱不许有。宗与同喻。二处皆无。可阙二相。四大异喻。因亦不转。如何得阙第三相耶。答此文错也。合声胜二论相对。因望胜论。三相皆阙。彼宗许德依于实句。德不依德。声是德句。故德依因。于声不转。阙初相。彼无择灭。德因亦无。阙第二相。四大实句收。德依因亦转。阙第三相此解非也。四大异喻。是宗异品。而非因异品。既非为因。成异法喻。岂不阙异喻是故于因。虽有异喻言。而义相阙。无因异品。故应知。疏主符理非错。不探疏旨。妄疏错者。迷中迷耳。
文。似能立中至故申九种者。具九似宗者。标天主旨也。而似立中。古今不同。足目仙等。说三支有二十七过。宗无后四。因有初二。陈那等说二十九过。因不成中。加后二故。立有五种不说后四等者。问宗过之中。陈那唯立五种相违。不立后四。天主既承陈那作论。何故别立后四过耶。答四明测师。述三藏说云。此有三释。一云教法。后胜于前。以论释经。以章解论。展转分明。故今论主。依就相显。且说五过。天主就实。具说九过。一云后四。非宗过摄。第一能别不极成过。即入同喻中所立不成。第二所别不成。即入因中所依不成。第三俱不成。合前二失。故不别立。第四相符。无不成宗。故亦不说。一云四种。皆有二义。摄在宗过。如第一说。喻过所摄。如第二说。陈那天主。各据一义。是故二论互不相违。今此疏主。述初二说。此即三藏第一说也第三说者。合前二说。无别胜用。故不述也。宾云。陈那亦说后四种过。依文约隐。人多不解。故作异说。彼论下文。以真简似中云。又若于中。由不共故。无有此量。言不共者。即是所别不成过也。无比量者。是能别不成。是故约似及显真。亦应论云。极成有法。极成能别。俱不极成。即合前二。相符极成者。即论文云。又于此中。非欲成立火触有性。共知有故。解云。烟下有火。火中有热。是人共知。若更成立。犯相符过。论文既云共知有故。明知相符。如此诸文。论中散在。故具九过。此解非也。取所含义。指示教文。如闇室中救人取物。还惑遣迷。是何胜利。故三藏说。容为龟镜。宗等多言。说能立者。陈那正义。宗是所立。因喻能立。举宗等二。故云宗等。三相两喻。五言非一。故云多言。简去邪义。持取正义。故云此中。唯取宗支。以为所释。故名为唯随自意。立不顾论宗。故云随自意。简似因喻。故名乐为简真因喻。故云所立。与宗相违。即是似宗。今真宗中。非彼五违能遣。真义故。云非彼相违。能遣。义通能所。似宗之义。是能遣也。真宗之义。即所遣也。若准入理。非彼九过能遣真义。
文。第二释云至后之四过者。能别不成即因中不共不定者。如佛弟子对数论师。立声灭坏。因云所作性故。同喻如瓶等。异喻如空等。彼数论宗不许灭坏。同喻瓶等。即阙所立宗。不异因中不共不定。即前比量。同喻瓶等。所立不成。无所立故。即无同品。同品无故。名同品非有。异喻空等。所作非有。因不转故。名异品非有。既于同异品因并非有故。即不共不定过也。宾师破云。如胜论师驿声论。云声是无常。所闻声故。如声性。声性是常。喻阙所立不成。宗中能别自成。以更别有所作。如瓶为因喻故。合能别成。何得浪摄也。所别不成即所依不成者。不异似因中所依过。故不立所别。宾师破云。如立虚空实有。德所依故。即是宗中立无为有。不阙所依。但立因时。德所依故。是有义因。无有共许有体之空。以为所依。犹如力士。足步虚空。无由施力。此乃唯是。因过所摄。不摄宗过也。俱不极成者。不异前之二过。是故不立。宾师破云。别叙两意。既未契当。合前二失。尤非道理也。相符极成者。相符本不是宗。何得成宗。是故不立。宾师破云。下论文云。又于此中。非欲成立火触有性。共知有故。既言共知有故。知陈那许有相符之过。相符之过。散在下文。故理门中。亦有九过。与人理同也。
文。今者天主至是故加之者。虽似难词。而非是难。义相例故。若云不同喻之中。所立过故。不立宗中能别过者。能别既无。难不离。以不相离。名为宗故。又云不异因中不共不定者。因三相中。第三相过。不异同喻能立不成。何烦复立。此既立之。彼亦须有。如声论师。立声常宗。所作性因。同喻空等。异喻瓶等。此所作因。同品非有。阙第二相。即是不异同喻之中。能立不成。若云所别不成。不异因不成中。所依过故。不立宗中所别过者。不相离性。名之为宗。所别既无。是谁不离。异品遍转等不定过者。共不定过也。异品非遍无过者。能立不遣过也。若不异因中共不定者。因三相中。第三相过。不异异喻能立不遣。如声论师立声常宗所作性故。同喻空等。异喻瓶等。此所作因。异品有故。阙第三相。即是不殊异喻之中。能立不遣。彼既立之。此亦何咎。余难同前者。此中可有阙异喻难。然与前别。破能别中。阙喻相似。故云余难同前。俱不成者合二为之等者。若不异因中所依。同喻所立。不立宗中俱不成者。能所别无。是谁不离宗法。有法不相离故。又云不异因中共不若者。三相因中。阙彼二相。不异同喻能立不成。不殊异喻能立不遣。如声论师云声常。因云所作。同喻云空。异喻云瓶。此所作因。于空同品遍无。于瓶异品定有。即是不异同喻之能立不成。异喻之中能立不遗。何烦复立。彼既存之。此立何咎。
文。若此上三至自为鉾楯者。相符极成者。若本非宗故。不立相符过者。两俱不成。本不是因。应非因过。同喻俱不成。及异喻俱不遣。本非是喻。应非喻过。但是陈那。影彰略说等者。此即天主。以理具申。陈那意存简略。师资意别。即舍无违。
文。又陈那以至恶立异法者。陈那论意。显其宗过。略唯五违。影具九过不可增加也。破古师中。文有三意。一牒计总非。诸有说言至此非宗过。二领其妄计。以于之中。至无常故者。三示正遮妄。是喻方便下是也。此即三也。诸古师立更有宗过。故云诸有说言也。宗因相违名宗过者。古师执彼声论比量。宗因相违。即是似宗。名为宗过。谓声论师立比量云。声定是常。因云一切皆是无常故。宗既言常。因云无常。岂非宗因相违也。陈那牒取。故置者字也。次总非云。此非宗过以于此中等者。领其妄计也。问古师何故。谓为宗因相违。答以于此中。立声为常。一切皆是无常故。陈那领此妄计故。复置其者字也。者字谓是领解古师义也。是喻方便恶立异法者。第三示正遮妄也。声论立其一切皆是无常故者。但加故字。乍谓是因。其实是喻。谓于异喻。置故字者。矫设方便。假借异喻之力。翻显本因。且如异喻云一切皆是无常者。从此翻显非一切故。以之为因。意欲成常也。泛论两喻。不须故字。今置故字。方便约喻而用显因。故云是喻方便也。准是异喻。仍是恶立。
文。由合喻显至非一切故者。此显据声论。意中立因。是因过失也。由合喻显非一切故者。彼异喻云一切者。遣能立因非一切也。故知声论。借异喻中一切之言。显出意中能立之因。非一切义也。谓声论意。欲立云。声定是常。因云非一切故。释所因云。由合喻显非一切故者。合喻之言。是陈那释彼外道恶立异法为因所以也。外道意云。一切者意。显其声不是一切也。无常者显声是常。异是遮诠故。举为因。翻显宗也。如何能显既言一切皆是无常。返合喻言。诸非一切。皆是常住。声非一切。故知常住。此即外道计也。释所因言者。疏主语也。
文。陈那正云至立常宗也者。非常之法。有多品类等者。彼外道意。声为唯声。体既独一。即非与彼香味触法等。众多共聚。一切之义。故非一切也。余色等法。有多品类。种种差别。名为一切。
文。复云此因至非一切因者。此因非有者。宾云。非一切因。此因在于宗有法上。都无其义。所以尔者。以声摄在一切中故。既有法声。摄入一切。故有法上。即无非一切义。犹如两俱不成。立声无常。眼所见故。既以声为宗中有法。其上即无眼所见义。今疏主意。古人所引。一切皆是无常故因。于声有法。都无其义。所立常声。非无常故。无常故因。于彼非有。立敌不许无常故因。于有法有。故云两俱不成。问有法常声。摄入因中。既无有法。因无所依。何故不名所依不成。答有法无体。即所依过。今声有法。不是无体。非所依过。但以因宽。摄宗有法。亦名为因。不可以因而依因故。名俱不成。
文。陈那复云至名因过失者。破彼转救也。所立一分义者。彼若救云声局是声。体即独一。即非与彼香味触法等。众多共聚。一切之义故。云非一切者。即是所立声。为一切分。常为二分。于因于宗。二分中取一分义。故作此说。其义局是声上之义。所立者。即常宗也。是第二分。以有法声为其一分。此二分义。通云非一切。唯外道许非一切因。于宗一分有法声有。内道不许。声非一切故。是随一不成。宾云。此破彼救。显有不共不定。其一分义。局是声上之义。不共他类。如声定是常。所闻性故。其所闻性。局在声上。不共他类。无定类处。故名不共不定。故此二徒。皆非宗过者。有说云。古师所引。一切皆是无常故因。陈那所正。非一切因。名二徒。又两俱随一。名为二徒。徒者徒辙也。
文。亦是异喻至故亦不立者。上以此因非有。为一徒辙。以所立一分。为一徒辙。显两俱随一因过已。此重释喻中过失也。一切离法下。举真显过。言举真者。由异法喻。先显宗无。即先离宗故。标为异也。后说因无。即后离因。令知本因不离本宗。而不滥异。故于异中离之。知此先后。是真异喻。次即指法。应如是言无常一切。先说无常。即是先离宗中常。后说一切。即是后离因中一切。言一切者。是谓非非一切故义。非者离也。离却因中非一切故义。示真既已。次显过云。先言一切。后言无常。故成例离。恶立异法之无常义。异喻五中。例离过也。
文。若以因过至如陈那说者。若以因过等者。此古师难也相违者四种相违。同无异有故。其同喻。不能成因。是故喻中能立不成过。不共不定者。同无异无故。喻亦有能立不成。今陈其宗等者。陈声常宗。未有宗因相违过。举一切皆是无常故因时。方有两俱随一等过。故是因过。非是宗过。彼但举宗已违因讫者。彼比量相违。如立宗云瓶等是常。立此宗时。即违后正比量。初无后无故因已。作违量云。瓶等无常。初无后无故。如灯焰等。
文。外道因明至此如何等者。足目仙等。所造因明。名外道因明。宗等三支。有二十七过。宗无后四。同陈那说。因有初二。陈那等说二十九过。宗无后四。因加后二。商羯罗主有三十三。足目仙等。因不成中。不立后二者。前二所摄。意乐略故。陈那天主。以理具开。故加后二。此不成因者。犹预不成。亦不成宗者。所依不成。立敌俱疑故不成因。初相已阙。故不成宗。立敌或偏者。两俱不成。名为立敌。随一不成。名为或偏。因依于宗或决者。两俱随一也。或疑者。犹豫不成。宗或有者。两俱随一也。宗或无者。所依不成也。既有差别总合难知者。凡四不成。广略不同。何者。沼云。总有二十四差别句。有两俱不成承不成。谓两俱不成。有犹豫不成非两俱不成。谓随一犹预不成。有两俱不成非犹豫不成。谓两俱犹不成。有犹豫不成非两俱不成。谓随一犹预不成。有两俱不成亦犹豫不成。谓两俱犹豫不成。有非两俱不成非犹豫不成。谓随一不成等。乃至第二十四。有随一不成非犹豫所依不成。谓随一不成。有犹豫所依不成非随一不成。谓两俱犹豫所依不成。有随一不成亦犹豫所依不成。谓随一犹豫所依不成。有非随一不成非犹豫所依不成。谓两俱依不成。此等差别。总合难知。故开为四。除不共因者。古师意。同异二品。因既非有。本已决定。岂有疑惑。是故不立不共不定。此如何等者。即犹豫貌不定义也。
文。诸量之中至而此义故者。古说或三等者。就自悟门。略有七类。一者无著等。总有三量。一现量。二比量。三至教量。言现理者。有十一解。外道有二。小乘有五。大乘有四。外道二者。谓数论说。十一根中。五根是现量。若归于本。自性是现量。吠世史迦。德句义中。觉为现量。小乘五者。谓萨婆多。用世友说。五根名现。根体是现量。以显现义。是根义故。此能量境。故名现量。法救识见。能量境故。识名现量。妙音惠见。能量法胜惠名现量。正量部说。心心所法。和合名见。心及心所。合为现量。经部师云。根识和合。假名为见。假能量境。假名现量。大乘四者。如说根名为现。依发属助如五义胜故。然是色法。不能量境。唯心心所。能量度故。心及心所。正是量体。无著以前。但说二分。唯一见分。为现量体。陈那以后。立三分者。见自证分。为现量体。护法以后。立四分者。除相余三为现体。安惠诸识。虽皆有执。然无随念。计度分别。明现取境。亦名现量。言比量者。比附量度。名为比量。即以众相而观于义。缘此义智。名为比量。至教量者。梵云阿弗多阿笈摩。此云至教。至教量者。非得圣者。说名至教。但是世间。言无差二。可信者语。皆至教量。契至理故。合实事故。如八语品。四圣言等。
文。或立四量至至下当知者。不识野牛等者。如有人曾来。不识野牛。有如之人。为彼说言。犹如家牛。即依此喻。量彼野物。若法无我等者。如以所作。证声无常。义准即证声无我等。诸无常者。定无我故。名义准量。第四可立有体量。如俗说言舍中有物。果如所言。开门见物。称有知有名有体量。五无体量者。如俗说云舍中无物。入见无体。果如所言。称无知无。名无体量。鹿母堂者。四卷楞伽经云。鹿子母乘演师经云。鹿子母。是毗舍佉。为供养众僧。得须陀洹果。此鹿子母。于给园中。为僧造堂。堂依人立称。故云鹿母堂。摄入现比等者。义虽有八。体莫过七。以似现比。两体同故。同非量摄。
文。辨八义同至谓就他宗者。此八义中。体或同异。应以前对后。问答料简研核是非。方知宽狭。问此之三句。更互相违。第一句中。有释不许但是能立。而非能破。何故第三俱句之中。有释又复。不许能立亦能破耶。若言破谓就他宗者。第二句中。何故有释。不许能破而非能立。答能立之中。有唯申自而不破他。有亦立自亦破于他。能破亦尔。若言能立皆非能破。即违能立是能破者。若说能立即是能破。复违能立非能破者。今显能立立自破他。能破破他及以自立。皆不定故。故置有释。简定执也。初句有释。据其自立兼破于他。第二有释。约唯自立不破于他。说彼破他。不立自义。即举一义。总不相违。如佛法中。外道神我无常等。但破我是常住等。不欲成立无常我等。此即唯遮而无表。如破声论声是其常。兼即成自声是无常。具遮表也。但自立自。不毁他宗。即唯立而非破他。
文。有非能立至所成立义者。谓似立破者。非真立破。是似立破。真似异故。有能立而非似立者。即真能立。能申自义。不犯过量。似立非能立者。谓申自义。有犯过量。有能立亦似立者。此有两释。一云有第三句。如相违决定。三支具故。得名能立。以犯过故。不悟他故。复名似立二云无第三句。真似异故。有非能立非能破者。如似破中显其过破。非立量故。
文。有是能立至或真能破者。有似破非能立者。谓二似破。即似显过破。似立量破。有能立亦似破者。有二说。一云无此第三能立似破句。真似之体。各有异故。二云有此。即决定相违。言支具故。是能立也。不生决智。故是似破。有能破亦似破者。此有二说。一云无第三句。真似异故。二云有第三句。如决定因等。三相具故。可名能破。犯因过故。不悟犯故。得名似破。
文。似现似比至证必现故者。似现似比总入非量者。既有非量。应立三量。何故陈那唯立二量。非量不证自共相故。故不别立。问。缘瓶等心。即是非量。岂不缘共。答。虽缘共相。不出二相。故不立三。有是现量非比非量等者。疏主三量相对。作其句数。沼法师。立破真似。现比真似。更互相对。作其句数。颇有能立是现量耶。设有现量是能立耶。有能立非现量。谓无过量。有现量非能立。谓现量无能立亦现量言智异故。有非能立非现量。谓比量等。将能立对比量。似现似比。为因等。皆无第三。有能破非现量。谓能破。有现量非能破。谓现量阙第三句。言智异故。有非能立非现量。谓比量等。以能破问比量似现。似比皆无第三。准现量说。自证必现故者。问自体分。缘现量见分。称境缘故。可是现量。自证分缘比非见分。应非现量。称境缘故。答灯照闇室。所照闇故。灯明岂闇。自证亦尔。所缘之见。虽通三量。能缘自证。唯现量耳。
文。是故八义至故义成八者。八义体唯有七者。义虽有八。体莫过七。以似现比两体同故。行解虽异。而同缘共。妄缘无二。故言体同也。虽就他宗真能立体即真能破者。是真立量破。如真唯识比量等。能立亦能破故。虽似能立即似能破者。是似立量破。如似有为空量诸立量破。必显过破。是显过破。不必立量。是故作此差别之说二智了故者。虽似现比有智了因。而非量摄。唯真现比。所有智了。即以之为二智了因。由斯八义。体唯七也。问。似现比者。真现比外。别有体性。岂得二量皆摄尽耶。答现比二量。摄诸量尽。似现似比。体非是量。名为非量。故二不摄。于理何妨。问似现似比。于二相中。为得何相。答于二相中。唯得共相。问若尔应是比量。何故说言似现似比。总入非量。若许别立二似量者。即不得说唯有二量。答俱言真比必取共相不言一切取共相者。皆是真比。即知共相义宽。真比义狭。以其称理。取共相者。名为真比。虽取共相。不称所量。妄作异解。名似现比。似既不是称理之量。故唯二量。岂容二似得入量数也。
文。释体相同至多所作法者。体相同异等者。沼师纂中。此上所说。八义同异门。为辨体同异之门故文云。第二辨体同异者。义虽有八。体莫过七。以似现比两体同故。然八义中。体或同异。有能立非能破等今疏主意。义之与体。各有同异义同异者。如上已说体同异者。即附论文略而不说。沼略纂意。以义为体。恐乖疏旨。学者应思。总绾群机者。如是总摄。诸论要义八字中。如是者指也。指颂所说也。总摄者绾也。绾者贯也。乌晚反。许升重日。绾贯也。以略贯多。故云总摄。诸论者群也。要义者机也。今古所制一切因明者。眼法师云。西方内道外道。总有一百余部。皆申立破之义。总号因明其中陈那所造。集量论等。五十余部。或云四十余部。世亲所造论。或论轨等。此等所制。名为诸论。纪纲道理者。七论之纲要。二先之妙旨。是名纪纲。
文。一者论体至亦所依摄者。论体者。伽十五云。论体有六。一者言论。谓一切言说。言音言词。二者尚论。谓诸世间。随所应闻。所有言论。三者诤谓依诸欲所起。若依自欲。他所侵夺。若依他欲。自行侵夺。若所爱欲。歌舞仆从。观者及恶行。欲更互讥毁。一切世间。名闻利养。我见邪见。诸恶见类。因此等见。欲更相愤发。怀染污心。更互乖违。喜斗诤者。起诸诤论。名为诤论。四者毁谤论。谓怀愤发者。以染污心。振发威势。更相摈毁。所有言论。名毁谤论。五者顺正论。谓为诸有情。宣说正法。研究决择。教授教诫。为断有情所疑惑故。为达甚深诸句义故。为令智见毕竟诤故。随顺正行。随顺解脱故。名顺正论。六者教导论。谓教修习增上心学。增上慧学。补特伽罗。心未定者。令心得定。心已定者。令得解脱所有言论。令彼学悟真实智故。令彼开解真实故。是故此论名教导论。此六之中。五尘等境起论所因。非是论体。所起言论正论体也。故疏总云。言生因是论体也。二论处所者。论有六处今但举二。等取余四。如正自列。三者论据。论有十依。谓八能立。及二所立。今疏主意。正取能立。兼取所立。及二所立。今疏主意。正取能立兼取所立。有记云。真似现比量等者。等至教量。似言应错。彼论不取似现量等为所依。有本言。以字应正。彼云。论依有二。所成立。二能成立。所成有二。谓自性差别。能成有八。谓宗因喻。同类异类。三量。此解非也。若无所成。何有能成。故合能所。为论所依。能立之境。体即似立。似破之境。即真能立。智依境起。若无有境。依何智起。故合境智。为论所依。故似字应为正本。
文。四者论庄至似破者。论庄严者。彼论有五。一者善自他宗。谓于彼此诸论宗旨。受持读诵。听闻思惟。纯熟修行。已善已说已明又于彼宗旨。读诵受持。闻思纯熟。而不修行。然已善已说明。是名善自他宗二者言具圆满。谓凡有所说。皆以其声。不以非声何等为声。谓具五德。一者不鄙陋。谓离边方边国。鄙俚言词。俚（良子反聊也）二者轻易。谓有所说。皆以世间共用言词。三者雄朗。谓依义建立言词。能成彼业。巧妙雄壮。四者相应。谓前后法义。相符不散。五者义善。谓能引发胜生胜定。无有颠倒。三者无畏。谓处大众中其心无有下劣优惧。身无战汗。面无怖色。音无謇吃语无怯弱。四者敦肃。谓待时方说。而不晚速。五者应供。谓为性调善。不恼于他。终不违越。诸调善者。调善之地。随顺他心而起言说。以时如实能引义利。言词柔软。如对善友。是名应供。若有依此五论庄严。与言论者。当知复二十七种称赞功德。一众所敬重。二言必信受。乃至。二十七广释名称。声流十方。世咸传唱。此大法师。处大师数。如是论者。以二十七称赞功德。厕此五种论庄严。具以自庄严。威德炽盛。光明普照。是故名此。为论庄严。五论负者。论有三种。一舍言。谓立论者。以十三种词。谢对论者。舍所言论。谓立论者。谢对论者曰。我论不善。汝论为善。我不善观。汝为善观。我论无理。汝论有理。我论无能。汝论有能。我论屈伏。汝论成立。我之辩才。唯极于此。且置是事我不复言。以如是等十三种词谢对论者。舍所言论。舍所论故。当知被破为他所胜。随在他后。屈伏于彼。是故舍言。名堕负处。言屈者。如立论者为对论者之所屈伏。或托余事。方便而退。或引外言。或现愤发。或现嗔恚。或现憍慢。或现所覆。或现恼害。或现不忍。或现不信。或复默然。或复忧戚。或竦眉伏面。或泛思词穷广如论说。
文。六者论出至名摄要义者。论出难者。论云。谓立论者。先应以彼三种观察。观察论端。言与言论。或不与论。名论出离。一观德失。谓立论者。方与论端。先当观察。我立是论。将无自他损耶。不生现后罪耶。勿起身心诸忧苦耶。莫由此故。斗诤等事而发起耶。乃至。彼立论者。如是观时。若自了知可有诸损。不应立论。若自了知应无诸损。当立正论。是名第一论出离相。二观时众者。谓立论者。方起论端。应观时众。为有僻执。为无执耶。为有贤正不耶。为有善巧不耶。如是观时。若了知有所观诸事。于是众中。不应立论。若知无有所观事者。于是众中。应当立论。是名第二论出离相。三观善巧。谓将立时。应自观我善与不善。我于论体等七论。为善巧不。为有力能。立自摧他不耶。于论负处。能解脱耶。如是观时。若知自无善巧等能。不应立论。若知有能。应当立论。是名第三论出离相。七论多所作法者。谓有三种。于所立论。多所作法。一善自他宗。二勇猛无畏。三辩才无竭。问。如是三法。于所立论。何故名为多有所作。答。能善了知自他宗故。于一切法。能起谈论。勇猛无畏故。处一切众。能起谈论辨才无竭故。随所问难。皆善酬答。是故此三于所言论。多有所作。
文。又世亲所至诸论要义者。论轨论式等者。西明云。世样菩萨造三部论。谓彼少时造论轨论。明论轨则。此杂集论。释因明中。云论轨决释者。即同世亲意也。至年长时。恐不当理。更造两论。一者论式。二者论心。谓释因明真实义心也。今举二论。等取论心。故云等也。理门等论者。陈那所造。四十余部。或五十余部。其间要最。正理。为先。故举理门。等取因明等。余诸部论。故云等也。虽教理纶焕者。有作伦字。唐前记云。伦者类也。正也。焕者明也。意者陈那菩萨。因明论理门等论。虽教理类明。而旨幽远也。纶力旬反。纶理也。又音力长反。焕音呼段反。论语曰。焕乎其有文章也。注曰焕明也。攥子括反。手把也。二先之妙者。世亲陈那之妙旨也。鸠者集也。弹者尽也。几者妙也。控枯洞反。引也。提者取也。综者集也。实亦易叶成功者。疏文多别。有本云。实亦易来叶功有本云。实上易叶成功（上字不好）有本云。实亦易业成功（业字不好）有本云。实亦易叶成功。四本不同。今依后本。实亦易叶成功。以之为正。此文意中。传有三说。一唐前记云。易叶者。多重树叶也。意者天主菩萨。传来此论。实成多功用也。二后有记云。实上易叶成功者。易者从上展转相。叶者叶叶相从。成得此功动也。三易以大反。转易也。先代圣人。多有造论。其旨幽远。后学难入。至乎天主之代。制造斯论。生解得中。故云易叶成功也。叶者余涉反。传曰叶世也。孔子曰。移风易俗。莫善于乐。今言易叶。其义亦同也。
文。论之中宗至开合不同者。问中有二。初问次第。后问开合。问既有二。答亦有二。依颂义次列其名者。一能立。二能破。三似能立。四似能破。五现量。六比量。七似现量。八似比量。离过显真。称为能立斥失摧邪。名为能破。邪宗滥正。名似能立。邪辨陈真。名似能破。若识若智。能证自相。名为现量。若识若智。能知共相。名为比量。旋火非轮。而取为轮。名似现量。惊尘非烟。而生火相。名似比量。此之八种。总摄因明义相斯尽。故名八义。依长行文。牒释其名。略有三释。若依初释。预标大意。良由能似。二立文广前彰。二立之理既明。则两破之功易显。为斯言便。回之后释。故有此不次也。
文。答略有三至亦不相违者。此初答中。前颂标宗至何须次牒。答牒释次第也。颂以真似下。答开合次第也。性相求之何须次牒者。八义之理。有其浅深。理深名性。理浅名相长行六段。如次可配。第一真立。深故名性。第二似立。浅故名相。乃至。第五真破名性。第六似破。浅故名相。深真浅似。相对说之。故有六段。又义便为性。文便为相。随文义便。合为六段。故云性相求之。体类有同者。真现真比。体别类同。现比各别。故名体别。自体虽别。然俱是智。故名类同。似现似比。类别体同。二类虽别。然同非量。故名体同真似二量。各别开之。应有八门。二真量者。以其类同。合为一段。二似量者。以其体同。合为一段。以体类同。总成六段。亦不相违。
文二云颂中至次第如是者。此先明颂八义次第也。为欲简持等者。言为欲者。举其论主大悲之心。所为旨也。古今诸师造因明论陈那于中。为欲采集精要之义以济迷者。故云为欲。简持能立能破义中真实者。正辩大智采集精要也。造斯论故者。正显悲智因缘也。问。简持者。正标持取论所说宗。若尔论中。不说八义之中。后六义耶。若具说八。何故不言八义中真实。唯言简持立破中真实耶。答。轨法师理门抄中有二释。一云。简去邪义持取正义。二云。唯次下文。俱但言能立能破义中真实故。知简者是简取义。持者即简得已。持之不失。西明但取前师之义。以明简持。宾师解云。夫言序者。与后宗文。以为先兆。下正宗中。具详真似。故今序中。简持立破真似。持取立破真似。陈那本意。缘诸古师着。述不当。今其古说所述。虚谬如此。并皆简弃。在于陈那论外。而但持取立破门中真实正义。今云真实者。是不虚谬义。非是八门真似相对之真实也。问。若尔。何故但言立破真实。而不论其现比真实。答。发言能立。亦名比量。此本凭于自悟比量。比量因中。复合现量。故举能立。以摄现比。虽知真似二悟不同等者。有记云。此答伏难。他有难云。真主得悟他。似立但得自悟。如何得自悟。即由敌者。却出立者过。故得自悟。如疏具答。此解非也。答伏难文。其义可尔似立似立由敌得自悟者。即是违疏答。疏答意者。似以开悟证之与自。悟证人故。以少从多。俱悟他摄。非是答得自悟所以。故知非也。楷口骇反。上声定也。字书记也。野王案。今以书记之。定为疏字。
文。长行同于至能破似破者。长行同于理门所说等者。案理门论一部之文。有三大段。初为欲简持下。至为开悟他说此能立及似能立已来。明悟他门。真似能立。第二为自开悟唯有现量及与比量已下。明自悟门。真似现比。第三已说能立及似能立当说能破及似能破已下。论虽不标是悟他门。准此小论。即是解释悟他门中。真似能破。三大段中。第一段中。真似二立。别为二段。第二段中。真现比量。合为一段。第三段中。真似两破。别为二段。总为六段。释八门义。故此小论。长行六段。同于理门。以体类同合为六段。义如前说。因明法先立后破者。先立者。六段之中。初四段意也。现比真似。虽非真立。而立具故。总云先立也。后破者。六段之中。后三段意也。若似能破。不得破他。而是破类。总云后破。免脱他论者。真能立也。三支之中无诸过故。能免外难。名者脱也。摧伏他论者。真能破也。妙斥宗过。能弹因喻。威同逐北故摧他论。陈那以后非真能立者。问。八能立中。既有现比。陈那等意。岂违瑜伽。答。瑜伽等八支总说。以为能立者。谓自心中。依于三量。自成立义。或为他敌证。建立道理。又立理破他。故瑜伽等八支总摄。但名能立。此能立义。古为正能立。今义为立具。此即会释瑜伽之意。非违瑜伽名为立具。亲疏能立者。能立真似名亲。立具真似名疏。能立及眷属者。简似取真。故名能立。真似现比。具是立具。故云眷属。
文。三云真立至由此不同者。此第三说。唯说长行牒释次第。不说颂中八义次第。所以尔者。与前二说。其意同故。须识彼境者。须者待也。立已方破者。前四段意。总云立已。若立若具。皆能立故。后二段意。总云方破。若立若具。皆能立故。后二段意。总云方破。若真若似。皆能破故。故后明之。开合别明者。答后开合之问也。开立破之真似。合现比之真似。故云开合。体类同故者。答前牒释之问也。真现真比。各有自体。然俱是智。故云类同。似现似比。自类各别。同非量摄。故云体同。
文。初解能立至说明能立者。总举多法方成能立等者。言多法者。若言若义。从三以上。名为多法。问。如立宗言。声是无常。所作性故。未举二喻。所作性故者。是一因言。岂是能立。非多言故。答。言有二种。一者言言。二者义言。初言言者。约一因二喻三支说。其言有三。故云多言。后义言者。约因三相义说。其言是一。义有三故。故云多言。凡能立义多言中说者。意在此也。有人不知此等义旨。陈那等意。宗因喻三。名为能立。同世亲等者乖疏主旨。故不可据。于论式等说能立者。世亲菩萨。造三部论。一论戒论。二论轨论。三论心论。今举论式。等取论轨及论心。故云等也。西明云。亦兼等取如意论师所造因明。轨法师云。亦兼等取陈那所造集量论。后诸论中。皆以多言。说为能立。宾师云。先德于此。复约能等所等。与陈那异。故言乍同。而意实异。今详总合三支。以为能立同者。与陈那同。故陈那言。及以内意。一向同古也。此义全违疏主之意。智者应详。
文。言此中者至简持指斥者。起论端义者。即发语之端。如此方盖闻。若夫。及唯等。一简去邪宗增减等者。此第一义。与泰法师第一说同也。彼师理门疏云。或简持者。简增损边。持取其中。谓似宗因喻过。谓为真名增。真宗因喻。谓非真名损。简此二边。持取中道。即是上文。能立能破。义中真实。名是中。问。真言非真。名为损。似言非似。何不名损。答。真谓非真。遮失正理。得名损。似谓非似。遮失非理。不名减。亦可。互论皆得。问。此文既释真立。何以此中。亦申其似耶。答。论下文云。如是似宗因喻言非正能立。至于彼文。方简似立。当知如是总摄诸论要义。彼文语含。总谈真似。二云此论所明等者。此第二说。与泰法师第一说同也。故彼理门疏云。欲发言释前第一句宗义。故曰。是中。次释云。是宗等多言中。简去因喻。持取其宗。故名是中。诸举总取别。故言是宗等中。故名是中也。彼约宗说。此说能立。是少异耳。发端标举等者。问。理门说二义。灯论说四义。理门之意。岂尽理耶。答。理门约合说二。灯论依开说四。何者。理门论意。发端中摄标举。简持中摄指斥。所以尔者。发端标举。多同少异。其发端者。发语之端如若夫等。西方之法。凡欲发言。多云怛怛罗。唐言此中。标举者。言兼当说。且如今造此论四字之中。今者发端之语也。造此论者。标举之语也。发端义宽。标举义狭。故疏文云。凡发论端。泛词标举。故称此中。起论端义。故知宽也。简持指斥。其义亦尔简去余所说持取当所说。故云简持。当所说中。去斥不正义。指示正义。为当所说。故云指斥。二义宽狭。准前应知。
文。宗是何义至必多言故者。世亲以前等者。宗为一言。因为二言。喻为多言。故此文中。举宗一言。等取因喻。既是三言。故曰多言。此之多言。总名能立。瑜伽等论。能立有八。宗者其一。既言宗为能立。故知非直因喻。名为能立。陈那但以因三相。及因同异而为能立。因及二喻。既是三言。故说多言。以能立者必多言者。何故要藉多言。为能立者。对他申旨。定资由况。况若顺成。名为同喻。况若反立。即名异喻。故八啭声中。一一各有三义。谓一言。二言。多言。第一啭声中。呼一言云婆达男。呼二者云婆达你。呼多言云婆达。此言能立。梵云婆达。故云能立要多言也。因此义故。解八啭声。八啭声者。一你利（上二字合声）提势即（此云体声亦云泛说声）二邬婆提舍泥（此云业声云所说声）三羯咥利（上二字合声）迦罗泥（奴皆反。此云法作具声。亦云说声）四三钵罗陀你（尼梨反。此云所为声。亦云所与声）五哀陀波陀（此云所从声）六莎绀婆者你（单声。此云所属声）七珊你陀那罗睇（上二字合。此云所为声）八阿差怛罗（上二字合）泥（奴皆反。此云呼声）上说总八啭。此中各有一言二言多言之声。合有二十四声。又有男声。女声。不男不女声。更各有二十四合总别有九十六声。
文。今言宗等至故举宗等者。问。陈那正义。宗是所立。因喻能立。元来所定。何故不直举一因二喻。名因等多言。而须烦举能等之宗。为释此难。有此二释。今观此二释。言有长短。不过轨师两释。故彼疏云。陈那云。宗言是所立。因等是能立。举其能等。意取所等。所等之中。一因喻二。即是多言。如此多言。名为能立。能立其所立故。举所立等之。若不举所立。不知谁之能之立也彼此所释。言有长短。其旨一也。有所立滥古释等者。古因明师。或自性差别。以为所立。或总取诸法。以为所立。若不举宗等因喻者。不知因喻谁能立。是为自性差别之能立耶。为总聚诸法之能立耶。故云所立滥于古释。能立亦滥彼能立过者。若不言宗等多言。而言宗因喻多言者。有滥于彼世亲等师。宗因喻言。以为能立。为简彼失。故举宗等。
文。言陈那至举其宗等者。此第二说。亦与轨师第二说同也。故彼疏云。又陈那意。以古师云。宗因喻三。俱是能立。不能乖古。故举其宗。言虽同古。意恒异也。言有广狭。其意同也。问。先古皆以宗为能立。自性差别。二为所立。陈那遂以二为宗依。非所乖诤。说非所立。若尔瑜伽等论。宗为能立。自性差别。以为所立。如何今云自性差别。非是所立。岂不违论。答。陈那不破瑜伽对法。自性差别。以为所立。总显此第二说意者。古师皆依瑜伽等论。宗为能立。自性差别以为所立。陈那遂以自性差别。以为极成有法。极成能别。即是宗义所依之处。还是所立。与古师同。陈那但谛自性差别。二门之上。虽有能依宗义之门。而此能依。更无别体。还以自性差别为体故。此宗义亦名所立。古师即言。二门之体。虽是所立。将此二门。合总为宗。即是能立。犹如思惠。以为所依。于上假立。说为寻伺。寻伺离思。别为义门。不可即与思惠门同。是古意也。故陈那意。虽破古师宗名能立。不破古师宗依之中。自性差别。以为所立即取一边。言中不能全乘古师。故举宗反以为能等。欲令文相。乍同古师。而实正义。宗为所立也。
文。问宗若所至为能立体者。随八所成等者。初释意云。八义是能成。宗即 也。能取所成。义无相离。由有所成。始有能成。若发所成。独辨能成。则不知此八义。为何所成。为是义故。虽欲辨能成。八义必有所立。宗为彼所成。能所相随。犹如互影。即此三释。俱显论之说也。八义言能成。则影知宗是其所成。宗既言所成。即知八义是能成也。此即能成所成相对。作影论之说也。又宗所立随能立中等者。第二说意。言中虽诠八门能立。则义意许。所立之宗。亦在其中。如能诠一因言之下。必有诠三相义。能立八门言之内。即有所立一宗义。此是影论之说也。八门言能立。则影知所立。是在其中。宗既言所立。即知八义是能立也。此即能立所立相对。作影论之说也。又观察义中诸所有事等者。第三说意者。所建立法名观察义。即所立宗也。能随顺法。名诸所有事。即能立因喻也。八门之义。通名诸所有事。能观之智。即八义中。现比二量也。现比言能观。则影知所观。是在其中。宗既言所观。则知现比是能观也。不举其宗于何观察者。若八义中。举能观知。不影举其所观之宗。现比量智。于何观察。此即能观所观相对。作影论之说也。有记云。此第三释。谈其长行举宗所以者非也。疏旨幽隐。浮云之心。何得披乎。
文。问能立因至为了因者。答此问中。西方两解。一云。因虽有三。非言不显。故偏说之。一云。言因居中。摄其前后。谓所摄义。后摄智因。今疏主意同第一说。言有长短。义允同也。智义顺此亦得因名者。智顺此得因名者。谓敌论者。解所作智。从立论者言因而生。然此因智了宗无常。以之为果。故即望于了宗果边。名智了因。是故顺言。得智因名。义顺此得因名者。即顺言因。得义了因之名也。其义即是。言因所诠。亦名生因。即敌论者所作之智。正是了因。其所作义。是了因境。亦名了因。若所作言。不生智者。其义由何。得了因名。寻其根本。由所作言。生敌论智。作此智境。义得因名。了因境故。亦名了因。智义两因。得了因名。此并由言生故。云名义顺此亦得因名。由言生因生敌证智者。此约能生敌论之智。以释了因。即立论人所作之言。望能生彼敌论之智。以所作智了无常宗是正了因。今与了因。作能生因。了生因故。亦名了因。总显答意。若望取舍。智即最强。故理门云。但由智力。了所说义。若望对敌令他听闻。即要由言。其内解智。非即是言义。若不说他人不闻故。今但举多言。以摄发言之智所说之义也。

因明论疏明灯抄卷第一（末）

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。