TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

论第七卷本文抄二十六目次

不定段（上）

于善染等
悔谓恶作
灭定惠故
一门转故
如余盖缠
无明盖欤
非思惠想
不深推度
依于寻伺
或退不退
瑜伽无相
故随念摄
唯除第七_
论第七卷本文抄二十六



不定段（上）

问。论中释不定心所总名云于善染等皆不定故（文）大师如何释给耶。
论云。悔·眠·寻·伺于善染等皆不定故。非如触等定遍心故。非如欲等定遍地故。立不定名（云云）。
疏云。于善染等皆不定者。一解。显不定义。此界性识等皆不定故。二解。简前信等贪等。此通三性。性不定故。彼类非一。故说等言。若尔。应遍行摄。论非如触等定遍心故。述曰。于五七八识及上二界全。多分无故。此先举触。作用先故。如前已说。既不定善染。不遍一切心。应是别境。论是别境。论非如欲等至立不定名。述曰。此界系属。亦非无漏。此但举地。故非别境。由不同前余五位法。立不定名（云云）。
义演云。疏一解显不定义界性识等皆不定故者。此解意。通约诸门显不定义。以等中摄识界故。兼是别简三性染净性心故。若对善染。即唯性门。不遍界识也。第二解以体对所简善染。疏云彼类非一者。解等字也。即举性等界识。类非一故言等。或可等取无记。或以善染各类非一故云等也。意说。四不定皆通三性。悔眠二法唯欲界。寻伺欲界及初禅。于八识中四种唯在第六识。余识皆无（云云）（文字极恶能可正之）。
忠安记云。论于善染等者○今谓。等者等取无记（云去）。
西明疏云。谓悔第四于善于染及等三种。皆不定故。立不定名。善谓十一。染二十六。等言等取遍行别境。此中意说。善定唯善。染定是染。遍行于心。别境于地。皆悉决定。悔眠等四非如善等。立不定名。非如触等至立不定名者。逐难重释。虽已略说于善染等显不定义。而善及染定义已了。所说等言为显何义。故今重释。谓遍行五定遍八识。若别境五定遍九地。悔眠等四非如二位。故名不定（云云）。
以此释意可知。疏初释委细也。忠安记引本疏并西明。广难之了。今谓等者取无记（云云）。
论云。虽诸心所名义无异。而六位种类差别○于善染等皆不定故（云云）。
疏云。于善染心皆不定者。即不定四。谓于善染无记三性心。皆不定故。复说等言。下第七不定中云。于善染等皆不定故。彼复有言。非遍心起。非遍地有。总此三门。初门简唯善染心所。第二门简遍行。第三简别境。此中言等。等取余二门也（云云）。
义蕴云。疏复说等言至取余二门者。第七卷初释不定名。说有三义。一于善染等皆不定故。二非如触等定遍心故。三非如欲等定遍地故。今举初一等余二也（文）。
论云下文云。二各二者○有义。彼释亦不应理。不定四后有此言故。应言二者显二种二。一谓悔眠。二谓寻伺。此二二种种类各别。故一二言显二二种。此各各有二。谓染不染。非如善中唯一故。或唯简染故说此言。有亦说为随烦恼故。为显不定义。说二各二言。故置此言。深为有用（云云）。
疏云。论上各有二至随烦恼。述曰。谓此各有二。一染。二不染。谓此四法各染不染。其二无记随应配故。何以置此言者。以非如前善染各唯一性不通染善故○论。为显不定义至深为有用。述曰。第三又为显性不定。故置此中二各二言（云云）（以此论疏文可知义正名）。
问。不定中悔心所者体即恶作欤。
问。大乘心可许厌通三性耶。
论云。悔谓恶作恶所作业追悔为性。障止为业。此即于果假立因名。先恶所作业。后方追悔故（云云）。
　 疏云。悔谓恶作者。以体即因。即诸论说恶作者是。恶作非悔。悔之体性追悔者是。如文可知。恶作之体以何为性。恶者悔也。即嫌恶所作业。诸所作业起心嫌恶。已而追悔之。方是悔性若所作是恶名为恶作。即性体唯善。唯悔恶事故若嫌恶所作。体宁非悔。言是悔因。若先恶所作方生悔。恶作非悔。其体何。此义应思。此中有解。此唯是厌。若尔。厌应通三性。何故唯善。此宗不尔。萨婆多正理论师。厌体唯善。若同于彼。有如前妨。有云。厌是省察心心所。无别体性。大乘厌通三性。于义无违。若尔。善染无记之厌俱依何立。前第六卷云。善中厌是无贪一分。准彼染厌体即是嗔。由憎恚彼。方厌善故。有欣上恶法是贪。厌下恶法亦是嗔分。若尔。无记之厌是何建立。即无无记欲。于所作事虽不生欲。于此不作亦生欲故。名为厌也。如信不信但有善染而无无记。无记信即是欲解。此亦应尔。悔因即是前之厌欲二法。然说恶作通三性者。从果为言。悔通三性故。或有解云。所作是境。而嫌恶所作。是悔恶义。今言作者。是所作事。能生于悔恶。即是悔因。因者境界。依作因依之生悔故。以恶作言通说彼境故。总言恶作是悔。之因。其实恶者即是悔也。又解。恶作善者是愧。以拒恶故。不善者是无惭。不顾贤善故。无记者是惠。威仪工巧惠所摄故。又解。三性俱体是惠。简择推度所化事故。言先不作后方追悔者。前后因果。或即俱时义说前后。然由境故心乃得生（云云）。
肝心云。文恶作非悔等者。此有二说。初说云嫌厌也。即通三性。第二说云。嫌省察心心所。无别性○问。无记欲者其义云何○故名为厌也。此第一说即正义也文）。
义翼云。释恶作体。疏总有四解（云云）。
对法抄云。恶作是因。悔体是果。果说因称。立恶作名。恶所作方生悔故。正理师言。恶作是厌。应通三性。或者省察诸心心所。今义释者。恶作是厌。应通三性。或者省察诸心心所。今义释者。恶作即厌。善厌无贪。恶厌嗔分。无记即欲于。于不作中生欣乐故。然说恶作通三性者。依总聚说。或从果名。又释。恶作即悔之境能恶所作故。即是通三性者。悔故悔所恶作。即是境故。又释。恶作善者是愧。不善地得无惭。无记者即惠。又释。恶作三性皆简择所作方生悔故。如唯识疏具广分别（云云）。
问。不定心所中悔眠并五盖中悔眠障定惠义如何。
论云。悔谓恶作○障止为业（云云）显扬说似此文。
疏云。非是五盖之中止相。止相通定惠故。止下心故。今言止者。即奢摩他。能止住心。非今上下（云云）。
论云。眠谓睡眠○障观为业（云云）。
疏云。即毗钵舍那。此别障观。非如盖中能障于举。举通定惠。令心高也。显扬同此（云云）。
太抄云。疏云非五盖之中止相等者○说悔障止。唯是定不通惠○若五盖中止通定惠。若但言止观。观唯是惠不通于定。止唯是定不通于惠。若双言止举舍止举舍之中今有定惠（云云）。
又云。论眠谓睡眠○障观为业。述曰。即毗钵奢那。此别障观。非如盖中能障于举。举通定惠。令心高了。显扬同之（云云）。
又云。言五盖者。一贪欲盖。二嗔盖。三惛沉睡眠盖。四掉举恶作盖。五欲盖○惛沈障止。引沉没故。掉举引散乱故（云云）。
疏四云。对法论中。谓虽行相相翻障故。惛沈障惠。瑜伽说。彼行相相顺障故。惛沈障定。掉举亦尔。翻此应知（文）。
伽论七十七云。世尊。于一盖中几是奢摩他障。几是毗钵舍那障。几是俱障。善男子。掉举恶作是奢摩他障。惛沉睡眠疑是毗钵舍那障。贪欲嗔恚当知俱障。惛沉睡眠疑是毗钵舍那障。贪欲嗔恚当知俱障世尊。齐何名得奢摩他道满清净。善男子。乃至所有惛沉睡眠正善除遣。齐是名得奢摩他道圆满清净。世尊。齐何名得毗钵舍那道圆满清净。善男子。乃至所有掉举恶作正善除遣。齐是名得毗钵舍那道圆满清净（云云）。
深蜜经第三卷全以同之也。
深密经西明疏七云。问。如何五盖障。止观中掉举恶作障止非观。惛沉睡眠障观非止。今圆满处与上相违。解云。止观障各有二障。一性相相顺障。惛沈障止。掉举障观。是故瑜伽五十八·八十九等皆云。惛沈障止。掉举障观。惛昧轻别性相顺故。二性相相翻障。惛沈障观。掉举障止。如集论·杂集·显扬第一·成唯识论第六卷等。惛沈与观。掉举与止。性相翻故。是故盖中说相翻障。今圆满中各双除唯翻二障得圆满故（云云）。
八十九云。复次背五处。当知建立五盖差别○三由违背奢摩他道故。立惛沉睡眠盖。四由违背毗钵舍那故。立掉举恶作盖（云云）。
演秘云。论如盖。所言盖者（云云）。
俱舍论二十一云。诸烦恼等皆有盖义。何故如来唯说此五。唯于此五蕴生障故○惛沉睡眠能障惠蕴。掉举恶作能障定蕴○故唯此五建立为盖（文）。
问。西明心释一门转故文一意根门转（文）淄洲可许之耶。
又方问（云云）灯师如何破之给耶。
论云。谓睡眠位。身不自在。心极闇劣。一门转故（云云）。
疏云。心极闇劣一门转者。唯一意识都无五识。闇劣转故无明了时。为别余心有五识。有闇劣昧。无明了时故（云云）。
灯云。论一门转故。西明云。一意根门转故。今谓不然。既有色根。何不依转。即应解云犹无五识。不作是释。更无别因。若云犹昧略故。定既明广。何不依彼五色根门。又复下文明五俱意。非专为了五识所缘。又于彼所缘能明了取。故知一门转。明唯一意识。若一根问。应言依一门转（云云）。
论下文云。何故诸识同类不俱。于自所缘若可了者一已能了。余无用故。若尔。五识了自境。何用俱起意识了为。五俱意识助五令起。非专为了五识所缘。又于彼所缘能明了取。异于眼等识。故非无用（文）。
西明疏云。谓睡眠位心极闇劣。唯依意根一门转故。非如觉时心心所法依六根门故得明利（云云）。
又云。问。眠中发耳识。由闻可生惠。眠是意地法。如何有闻惠。解如前分别。梦中闻声。自有两释。一云。闻声如在定位。耳根发识。若依此释。因闻生惠。义亦无失。一云。眠中不发耳识。由前散位闻教势力所生故。亦闻惠。眠中思惠准此应思（云云）。
灯第五云（论五）问。定中无五识。遇声耳识生。睡时五识无。唤时睡内起。答。有二解。一云。不例。有心定有意为依耳识生。眠时意或无。无依耳不起。一云。眠中纵有意。昧略耳不生。定中意明了。闻声耳识起。西明云。睡起耳识。如定闻声。亦无文障（云云）。
西明疏云。问。眠中发耳识。由闻可生惠。眠是意地法。如何有闻惠摄。解。如前分别。梦中闻声。自有西释。一云。闻声如在定位。耳根发识。若依此释。因明生惠。义亦无失。一云。眠中不发耳识。由前散位闻起势力引生故。亦闻惠摄。眠中思是准此应思（文）。
寻云。正义心以识名门有证文耶。
秘五云（论六）疏一想者在前三无色等者。问。何为名一。答。唯一意识。余五无故。故婆娑论云。由彼诸想一门转故。说名一想（文）。
信睿记云。问。基意云。识何名门。答。因明论云。是遣诸法自相门故。基说。宗之有法名为自相。局附自体不共他故。立敌证智名之为门。由能照显法自相故。立法有法拟生他顺智。今标宗义。他智解返生毕智既生。正解不起。无由照解所定义。故名为门（文）此论一门准可知（云云）。
因明疏上云○是遣诸法自相心故○立敌证智名之为门。由能照显法自相故○又自相名之为门。以能通生敌证智（文）。
婆娑论二百云。此中体有一想者。谓前三无色。由彼诸想一门转故。说名一转故。说名一想。体有种种想者。谓在欲界染无想天。由彼诸想六心门转故（文）。
　　问。论中令显睡眠非无体（乃至）心相应故（云云）尔者付此文立量方如何。
论云。令显睡眠非无体用。有无心位假立此名。如余盖缠心相应故（云云）。 疏云○。或复有义。亦恐经部师于总别聚上假立。故置令言。言有体故。方有令身等不自在等用。故令显睡眠非无体用也。论有无心位至心相应故。述曰。世间圣教。有于无心之位亦名睡眠。此假立也。如论说言无心睡眠。此则是也。由眠所引。似起眠时。故亦名眠。宁知睡眠别有。非即无心。如余盖故。余盖必是心所法故。非无体法。言五盖者○若言盖因缘故亦名为盖。非必是心所者。应如余理。唯心所故（云云）。
演云。疏宁知睡眠至非即无心者。此经部师问之。疏如余盖故者。答也。立量成云。睡眠之体（有法）定不是无心（法）。
心相应故。如余盖缠（云云）。
灯云。论如余盖缠者。要集云。有说。不立量也。西明二量。一云。睡眠非无体用。是盖缠故。如余盖缠。今谓。此量亦一分违宗之失。何以故。睡眠假实通名。成立假眠有体。即违宗失。犹言不简。立量应言。实睡眠非无心位。因喻可知。言实睡眠。简无心位假名睡眠。不显别实体。以经部师触受想外并思分皆是假故。取盖缠喻。即有一分所立不成。意简经部师于无心位实立睡眠故。又量云。实睡眠是心相应。因喻可知。论中第二宗法。因喻下安。文中故字。应盖缠下着。是因所须故。性相为文。非依次第。前云有无心位者。立量应云非无心位。文中略无宗中有法。前文影讫。故略不言。本疏云。非即无心。必是心所。是二宗法。如余盖故。即是指喻。又云。非无体法。第三宗法。比量准知。故略不具。然论文中初二句会诸违。后两句破异执（云云）。
问。以无明可立盖耶。
俱会光记云（二十一所）问。若为障胜立盖者。无明何故不立盖哉。解云。等荷担者。诸盖中无明于中所荷偏重。是故不立。若立无明为一盖者。一切烦恼所荷障。能合比无明犹不能及。故不立在诸盖聚中。问。若非最胜亦立盖者。余惑随惑何故不立。解云。夫盖义者令心趣下。慢性高举故不立盖。盖性迟钝。见性捷利。不顺盖义。亦不立盖（云云）。
阿毗昙毗婆娑七十七云。问曰。以何等故不说无明盖不盖中何耶。答曰。覆义是盖义。此亦法覆势用等。无明覆势偏多。如一无明盖覆势用胜。五盖所覆势用。复有说者。以无明体重故。不立无明盖在五盖中（云云）（文字极恶可见正文）。
上文云。
对法抄云（六帖）。
问。论云非思惠想缠彼性故（云云）。
论云。有义彼说理亦不然。非思惠想。缠彼性故（云云）。
疏云。非思惠想缠彼性故。此合为因。有二分破。初破欲界染思惠一分为悔。染思想一分为眠。非为缠性。是思惠想故。如余惠想。即二界全及欲界一分净无记者。或如余染思等。谓除眠悔余界染及上二界染者。皆非缠故。此即破染分为缠。第二破欲界净无记一分思惠为彼彼恶作。一分惠想为彼眠体。总难云。为恶作等一分非染思惠想。非彼恶作等二法性。是思惠根故。如余上界思惠想等。此量准文有宗具足。取宗中有法思想及性故。为因亦得。又解。汝染悔与眠。应非思惠想。是缠性故。如无惭等。净无记悔眠亦非思惠想。是彼悔眠。染悔眠体已或非思等。得为同喻。因明许故。然此文中有宗中法。谓悲思惠想。及因具如文。此解正可想顺总合为量（云云）。
忠安记云。论非思惠想缠彼性故者。基○和上云。如基初解。破文如右。若如后解。破文如左（云云）。
演秘云。论非思惠想缠彼性故者。具如疏辨。有义。复有○或彼悔眠皆应说云染不染中随一摄故。若说前因。自随一不成。自说非是思惠想故。若说后因。有法为因。违理门故。详曰。观疏染净前后二因。实无差异。且前有法不言思惠。直云悔眠。可如所责。前既标云染思惠已。后因牒彼。何有过耶。又若后因全取有法。可违理门。今者有法与因增减全有不同。何有违论。若如所立。染非因乃非论意如疏所明。理通文顺（云云）。
灯云。论非思惠想缠彼性故。本疏如初量云。染思量惠一分为悔。染思想一分眠。应非为缠性。是思理想故。第二量为恶作等。一分非染思惠想。是有法。非彼恶作等二法性（是法）是惠想故。要集云。有说。初释稍不顺文。文云非思惠想。是宗法。非是有法。亦非因故。今谓。初释亦无有过。以性相为文。且除非字加一染字。言染思惠想一分。为悔眠为有法。取初非字及缠性字。即为宗法。取前思惠想及后性故字为因。文言彼者。即是净无记思惠想为喻。应加如彼余。如彼余者。即净无记思惠想余。即悔眠余彼即净无记思惠想。以宗有法取依染思惠想悔眠。同喻取非悔眠外余思惠想。因言思惠性故。取总思惠想贯通宗喻故皆具足（云云）。
别抄云。第四师破第三以思惠想为悔眠体。总翻覆破有二量。初破欲界染分思想为染眠体。量云。染分思想应非染眠体。以思想余思想。即以上二界全二法欲界一分非染为同喻。次量破无记净思想。即取上二界思想及欲界善无记者以为宗。立量云。二性思想应非二性眠。以思想故。如染思想。前量已成故得喻（云云）。
问。论中不深推度及深推度（云云）尔产寻伺相欤。将述思惠欤。
问。思心所与惠心所相应云师可起唯度用耶。
论云。寻谓寻求。令心忽遽于意言境粗转为性。伺谓伺察。令心忽遽于意言境细转为性。此二俱以安不安住身心分位所依为业。并用思惠一分为体。于意言境不深推度。及深推义类别故。若离思惠。寻伺二种体类差别不可得故（云云）。
疏云。论并用思惠至义类别故。述曰。不深推度是寻。深推度者是伺。显扬·五蕴等皆言意言境。大论第五言中身等境。又不深推度名思。深名惠者。此有二义。一者。谓思全不推度。名不深推度非为细难度也。翻惠为义故。对法论言不推度故。二云。思惠有深虽不如推度。亦浅推度故。前第五卷证第七无寻伺中。言浅深推度故。对法言不推度。不深推故。然对法配此。如是次第即颠倒逆次配。非此相违（云云）。
蕴云。疏不深推度是寻深推度是伺者。同。寻伺并用思惠为体。岂此思惠为寻之体。则二俱不深。为伺之体。即俱深推度。答。思浅惠深。行定尔。但起寻之时。思增惠劣故。云不深推度是寻。起伺之时。思劣惠增故。说深推是伺。问。若尔。何故对法寻伺二中。俱言推度不推度耶。答。彼约思惠行相故。云推与不推。此据寻伺相显故。故说浅深为异故。以惠为寻体。望伺仍是不深也。故以惠对思。不云推不推。故无违也（云云）。
演秘云。论此二俱以至义类别故者。问。对法第一云。寻依思依惠者。于推度不推度位。如其次第追求行相意言分别。伺依思依惠者。于推度不推度位。如其次第伺察行相意言分别。如是二种安不安住所依为业。今言推度不推度者。岂不相违。答。会如疏·灯（云云）。
瑜伽五云。应知此相略有七种。一体性。二所缘三行相。四等起。五差别。六决择。七流转。寻伺体性者。谓不深推度所缘思为体性。若深推度所缘惠为体性（云云）。
灯云。论不深推度及深推度。本疏初云。不深即不推度。以对法言不推度故。二云虽不如惠有深推度。亦浅推度。会对法云不推度者。不深推度。要集断云。虽有二说。合为初释。违大论文。今谓。此断何太猛乎。以会法同瑜伽伽说从何说违。西明一云。寻伺不推度时。唯思为性。以无惠故。深推度时。以惠为性。此释正违瑜伽所说不深推度言。二云。寻伺悔用二法假合为性。谓一刹那二用各别。不深推度是思用深推度是惠用。此义不了。寻伺不俱。如何二用一刹那分。若谓寻时有思伺时有惠违论所说。若言或起寻时或起伺时。俱依思惠二法用分。寻伺何故。故知寻浅推度。伺深推度。故此论言粗转细转。又云二类各别。又前第四浅深推度粗细发言。虽俱依二。寻时思增名不深度。伺时惠增名深度。故五蕴论云。寻求意言上差别。令心粗为性。伺察意言思惠差别。令心细为性。此论复云思惠合成。而显扬论云。寻或由思于法造作。或时由惠于法推度者。据增相说。思造作胜。惠推度胜。瑜伽第五谓。不深度所缘思为体性。据寻说若深推度所缘惠为体性。据伺论。皆约增语。实寻伺二皆依思惠若尔。何故杂集第二。寻伺俱言推度不推度。答。准此论意释彼论云。寻言推度浅推。不推者不深。伺言推度者深。不推者浅。若尔。伺浅度时。与寻何别。复如何此论云不深及深推度类别。答。伺言不推。望寻犹深。但望自伺。惠增深度。思增不深推。故亦无失。故杂集论寻伺俱云依思者。于推度不推度位。如其次第不得别以浅度配寻深推配伺。问。若尔。何故杂集复云。寻伺二种行相相类。故以粗细建立差别。答。亦不违。寻伺俱于意言推度之行相相类。非于浅深粗细相类。彼论且约他用粗细建立。此论约自行相。此论亦言。寻令心粗转。伺令心细转。各据一义。尽理应言。寻伺于境浅深推度。令心于境粗细而转。如次差别（云云）。
西明疏云。寻伺并用思惠为体。自有二释。一云。寻伺不推度时。唯思为性。以无惠故。深推度时。以惠为性。虽定有思。而惠胜故。故显扬云。或时由思于法造作。或时由惠于法性推求。又瑜伽论第五去卷云。寻伺体性者。谓不深推度所缘思为体性。若深推度所缘惠为体性。二云。寻伺必用二法假合为性。理一刹那二用各别。不深推度是其思。若深推度即是惠能故。瑜伽五十五云。寻伺二种○及惠分故。又王蕴云。谓能寻求意言各别思惠差别○此论下云。思惠合成圣所说故。而显扬等随增相说言或时等（云云）。
　　又云。于意言境至义类别故。此有二义。一云。深推度及深推度如次。即是寻伺行相。一云。如次思惠行相。后说为胜。此同瑜伽第五卷说故（云云）（可见本文）。
演秘云（四食证之处）。
灯云（同处）。
又云（同处）。
又云（善段）。
问。今谓衣何义建立前寻有伺等三地差别耶。
论云。依于寻伺有染离染。立三地别。不依彼种现起有无故故无杂乱（云云）。
疏云。问。若寻伺二不得俱生。如何大乘说有三地○为答此问。故论云。依于入无杂乱。述曰。此同瑜伽第四卷说。其五十六亦此文。依有寻伺二法有染故。名有寻伺地等。约染以辨立三地别。不依现起。此简乃至生第四定中。许现起故。不依彼种。此简乃至生非想定。种于有故。依染有无说三地别。故此三地杂乱失。然伏寻染以入中间。有伺无寺。不尔。既与欲界无别。欲界无伺等时。伺等染未离故。如身在欲界。虽未离欲一品或多。作不净观亦伏贪欲。后出观已退不退。此亦如是。初定中间虽同一系。要伏寻染方得有寻无伺地定。后出观时。或退不退起于寻伺。亦非离初定一品或多染方得彼定。少制伏故。非以品离。其无漏定依此定。及以离染彼三地法。是此类故亦名此地。不尔。即成摄法不尽。更有异释。如枢要说（云云）。
演秘云。论依于寻伺有染离染等者。此同瑜伽第四所说。按彼论云。此中欲界及色界初静虑。除静虑中间。若定若生名无寻唯伺地。随一有情由修此故得为大梵。从第二静虑。余有色界及无色界全。名无寻无伺地。此中由离寻伺欲道理。说名无寻无伺地。不由不现行故。所以何者。未离欲界欲者。由教导作意差别故。于一时暗亦有有无寻无伺意现行。已离寻伺欲者。亦有寻伺现行。如出彼定及生彼者。名无漏界有为定所摄初静虑。亦名有寻有伺地。依寻伺处法缘真如为境。入此定故不由分现行故。余如前说（云云）。
依八相建立寻伺中第一牧建立文也。
伽论五十六。问。生第二静虑或生上地。若有寻有伺眼等识现行前。云何此地无寻无伺。若不现前。云何于彼有色诸根。而能领受彼地境界。答。由有寻有伺诸识种子。随逐无寻无伺三摩地故。从彼起已此得现前。又此起已现行时。复为无寻无伺三摩地种子之所随逐。是故此地非是一向无寻无伺。由彼有情于诸寻伺以性离欲而离欲故。彼地虽名无寻无伺。此复现行。亦无过失（云云）。
枢要云。依于寻伺有染离染。立三地别。不依彼种现起有无等者。瑜伽释略有三解。有义。三地就二前后相应建立。谓欲界地及初静虑粗心心所。前后相续可有寻伺共相应故。名有寻有伺地。静虑中间粗心心所。前后相续定无有寻。唯可有伺共相应故。名无寻唯伺地。第二静虑有以上诸地诸心心所。前后相续决定不与寻伺相应。名无寻无伺地。若欲界地及初静虑。静虑中间细心心所。不与寻伺共相应者。及一切色不相应行诸无为法。不与寻伺共相应故。亦皆说名无寻无伺地。故彼论言。有寻有伺地·无寻唯伺地。一向是有心地。无心睡眠·无心闷绝无想定·无想生·灭尽定·及无余依涅槃界。并名无心地。有义。此三就了欲分位建立。谓欲界地及初静虑诸法假者。于寻及伺并未熟欲。名有寻有伺地。静虑中间诸法假者。寻已离欲。伺未离欲。名无寻唯伺地。第二静虑已上上诸地诸法假者。于寻及伺并已离欲。名无寻无伺地。若在下地并已离欲。亦得说名无寻无伺地。故复瑜伽第四言。此中由离寻伺欲故。说名无寻无伺地。不由不现行故。所以者何。未离欲界欲者。由教导作意作差别故。于一时间亦有无导无伺意现行。已离寻伺欲者。亦有寻伺现行。如出彼定及生彼地。如实义者。此三但就界地建立。谓欲界地及初静虑有漏无漏诸法。于中寻伺俱可得故。名第一地。静虑中间有漏无漏诸法。于中无寻唯有伺有故。名第二地。第二静虑已上诸地有漏无漏诸法。于中寻伺俱无无有故。名第三地。故瑜伽第四言。此中欲界及初静虑若定若生。名有寻有伺地。静虑中间若定若生。名无寻唯伺地。第二静眠虑已上界无色界全。名无寻无伺地。无漏有为初静虑定。亦名有寻有伺地。依寻伺处法缘真如为境入此定故。不由分别现行故。余如前说。若就相应及就义欲建立三地。摄法不尽。亦大离乱。虽言有寻有伺等地。唯是有心。此就一门粗相辨地于此门中。唯说第二静已。上无寻无伺地中。无想定无想生·灭尽定。名无心地。余一切位名有心地。后有四门。同异建立。如后当说。虽言此中由离寻伺欲故。说名无寻无伺地。然唯说彼第二静虑已上诸地。必定已离寻伺欲故。不言已离寻伺欲者下地诸法。亦得名无寻伺。若如是者。未离下地寻欲者上地地诸法。亦应说名有寻伺等。如是建立成大杂乱。是故此三唯就界地上下建立。今观此意。依杂离染。非释有寻有伺无寻伺地。但尺无寻无伺地。即此论文但非尽理。云何可言依有染无染立三地别。身在下界成三地染。应名三地。已随所离应非彼地故。今应问此第三师解。界地何由得成差别。由有地法粗细异故。彼粗细异如何得成。必依有染系法别故。无漏离染依此地法亦殊。已断是此有染种类。故彼地摄。言有法者。若有现行染。故身在下。虽成三界种子有染。不名三地。言离染者。据生上义。即非前地。不言已离此染即非此地故。唯识文正。不同瑜伽。瑜伽但依第二禅已上为论。如前第三师会。又解。此中言有染者。有彼现行染。离染者。即无漏等。随所离染地。即前有染之地今离故。名离染。随此有染离染二种有殊。地界法异。皆随所应。二种皆是彼地所摄。下说有染是彼地。离染即非。故文无妨。下同瑜伽。瑜伽但说第三地故。由此真智亦属三地。依寻伺处法真如为境。入此定故。不由分别现行。以诸无漏性离当法依彼彼地法。即彼地。况已熟染。三地有漏法而非三地故。故文正义。不尔。便为不正义也。五十六云。问。生第二定或生上地。若有伺眼等识现在前。云何此地无寻无伺。若不现前。云何于彼有色诸根。而能领受彼地境界。答。由有寻有伺有诸识种子。随逐无寻无伺三摩地故。从彼起已此得现前。乃至广说（文）。
瑜伽抄三云。释有三师。初说云。此之三地就二前后相应建立。无心地说初之二地名为心地。故知下地诸色等当皆名无寻无伺地。第二师云。此三就二离欲建立。故此卷中。既以离寻伺染名无寻无伺地。故知随应有彼染故名初二地。第三师云。此三但就界地建立。此卷中说欲界及初静虑若定若生名有寻有伺地等。故知但依界地建立。征破前皆为非正○若定者。在上下地得彼定。若生者。谓生彼地。无寻无伺随一有情由修此故得为大梵者。虽共初禅同一地系无别器数。离于寻染要伏寻贪方得决定。如在欲界修不净观。虽未品数折伏下染要系伏贪方能入观。此二如是故名别修得为大梵。劫初之时。于光净天先来有此中间定业故。得下生初为大梵。非在二定生执下生。此中由离伺欲道理故说名无寻无伺地等者。释论第二师引此为证。未离寻伺染欲界初定诸法假者。名有寻伺地。静虑中间诸法假者已离寻染未离伺染。名无寻唯伺地。二定已上诸法假者俱已离染。并名无寻无伺地。即显欲界教导差别。若已离欲。亦名无寻无伺地等。不尔。何故第三地中唯离二染名第三地。不说有彼下二地染名初二地。实义不然。此三但依界地建立。谓欲界初定有漏无漏诸法聚中。寻伺可得已离欲未离欲皆名彼地等。引次上文为证。不由有染名为彼地。若已离染名非彼地。若作此解。便大杂乱。故此论云。若无漏界有为定所摄初静虑。亦名有寻有伺地等。若就相应及二离欲立三地别。此等诸文皆有过失。广如释论。此言寻伺由离欲故名无寻无伺地者。然唯说彼二定已上无寻无伺一地。有漏无漏皆决定离寻伺染故。下地不然。不得以有染为彼地无染便非故。唯说二定已上。由此不说下之二地。虽离彼染。即非彼地。教导作意者。谓在欲界住心无相无寻伺故。出彼定者身在者身欲界。已离初定欲。入无寻伺定。后出之时。还起寻伺若生二空等亦起下寻伺。故论说言。如出彼定及生彼者。若无漏界有为定所摄者。即初静虑根本智。此有二义。唯识第七。一说。后得智在因位亦寻伺俱。若依此义。彼根本智依此寻伺。后得智处法缘真如境起故。名有寻有伺地。非根本智分别现行寻伺俱。名有寻有伺地。二云。后得智亦非寻伺俱。此无漏有为定者即是二智。依初地寻伺处法缘真如境故。名有寻有伺地。非是二智与分别寻伺现行俱名为彼地（云云）。
伽论四云。
　　西明疏云。依经部师。体类是同说名俱起○依萨婆多。或有心中具起寻伺。可立三地有差别义。大乘寻伺定不相应。如何得有三地差别。解云。然释三地诸宗不同。萨婆多宗依界地立○故俱舍论第二卷云○瑜伽释论自有三解。一云。此三就二前后相应建立。谓欲界地及初静虑粗心心所。前后相续可有寻伺共相应故。名有寻有伺地○二云。此三就二离欲○三如实义者。此三但就界地建立○今此论意依离欲说○若依种有。始从欲界乃至非想。应名寻伺地。有二种故。若依种无。唯无余依名第二地。虽如来地无现寻伺。而有无漏寻伺种故○问。若依释论二师义。离欲立三。是不正说。第三师难如何会释。故彼难云。已离欲者下地诸法名无寻等。未离欲者上地应名有寻伺等。由此应成杂乱过失。又今助难。若依离欲立三地者。中间根本同缚同离。应成一地。有杂乱过。解云。论意自有两释。一云。护法用第二说以为正义。而无两失。下劣从上胜义染名伺等。上胜皆下劣故无前失。又说。离欲有其二时。谓前加行及正离时。今依加行说离欲言。故先离寻后离伺欲。故无后失。二云。此论说离欲言与释论异。所以者何。欲有二种。一烦恼欲。谓贪嗔等。二自性欲。谓九地法。随其自地性不相厌义说为欲。随应上地所有诸法。性厌下地义说离欲。五十六云。由彼有情于诸寻伺以性离欲而离欲故。彼地虽无寻无伺。此后现行。亦无过失。瑜伽释依离烦恼欲。有前二过。此论依离自性欲说。故无过失（云云）。
或退不退起于寻染事（肝心破文也）。
疏云（如上）。
太抄云。初定及中间虽同一地处。伏寻染方入中间禅。即名有伺无寻地定。其中间禅定后出现时。或退起寻染。或不退起寻染（云云）。
义演云。如有人身在欲界。若不作厌六行等观。即不能离欲界中一品烦恼乃至名品烦恼。谓此人但作不净观。唯能伏欲界贪欲心也。后若出不净观时。或退起贪心。或不退起。此中间禅等亦如是。何者。即以下说。疏初定中间至二十八品离者。释通外难。兼释得定所由。问。如初禅与中间禅既同一地系。若伏寻染时。伺染亦应伏。故疏答云。初禅中间虽同一地系。要伏杂染得得入中间禅有伺无寻地定。其中间定后出现时。或退修定却起寻染。若不退修定即不起寻染。然不能离初禅地中一品乃至多品烦恼。言得彼定。少制伏寻染故。名得定也（云云）。
问。就瑜伽对法七分别相摄义。且瑜伽无相分对何分别摄耶。
灯云。次以七摄七者。以杂集七摄瑜加七。杂集任运不摄瑜伽。非寻伺故。有相少分摄伽有相。彼缘过现。瑜伽有相唯缘过去。论云。谓先所受义。既说先受。故唯过去。或通现过。论云。论先所受义。诸根成就。善名言者。所起分别。先受之类亦云先受。即全相摄。无相摄彼无相少分。瑜伽通缘世。杂集唯未来。或喻伽无相亦杂集论有相所摄。彼论释云。随先所引。及婴儿等不善名言者。所有分别。但约善不善言。分有无相。缘境无异故。有相摄。前解为胜（云云）。
周记云。灯瑜伽通缘世杂集唯未来者。问前之大论无相分别缘于过现。如何今言通世哉。答。前约得与自性随念二种相摄。言过现世。既无唯言。理实而言通缘三世。故与杂集无相摄。今且录排次写（云云）。
常记云。范云。问。是无相分别不通缘三世。而但缘未来（云云）答。以彼散心。若缘未来。不曾受境。必不分明。是故对法但云未来。约实如前计分别所缘境。境相不相故是无相（云云）。
灯上文云。次三摄彼瑜伽七者○有相即随念摄。瑜伽解有相○无相即自性及随念摄。缘过现故。故彼论云。无相分别者○所有分别故自性摄。余四同前计度所摄。通缘境故（文）。
又云。摄杂集七者。先显三分别行相。后方辨摄○次辨摄者。依不遍行相。杂集三分别不摄任运○有相一种即自性随念二分别摄。以自性缘现在。随念缘过去。有相一种通缘过现故○无相分别但缘未来。计度分别通缘三世。虽不言与三相摄。实计度摄。以缘未来。非初二摄。计度少分故计度摄。后四皆是计度所摄。彼论释云。所余分别皆用计度分别以为自性。所以者何（云云）。
灯云。次三摄彼瑜伽七者○无相即自性及随念摄。缘过现故。故彼论云。无相分别者。谓随先所引。及婴儿等不善名言者所有分别（云云）。
伽抄一云。无相分别由过现境所引。未来欲得分别名随先引（云云）。
二量章云。无相亦通现。谓随先所引及婴儿等不善名言者。所有分别。既言及婴儿明不唯先引。但不善名义。可不冥境体。又解不通。若其婴儿缘现得体。是任运收。非无相摄。故此唯说缘过去境（云云）。
灯下文云。瑜伽七中不遍行相。唯第六识。说是第六不共业故。若遍行相。有相无相是率尔境引引至等流。名先所受。随先所此。即有相无相·任运·染污·及不染污。通前六识。若过去境名先所受随先所引。即除初二。不通五识。三通五识（云云）。
瑜伽论第一（云云）。
对法论第二云。有相分别者。谓自性随念二种分别。取过现境种种相。无相分别者。谓希求未来境分别（云云）。
问。就以七分别摄三分别之主义。且瑜伽有相分别通自性分别欤。
灯云。次三摄彼瑜伽七者○有相即随念摄。瑜伽解有相云。于先所受义。诸根成就善名言者。于先即缘过去境故随念摄（云云）。
又云。约识明者○瑜伽七中○若遍行相。有相无相是率尔境引至等流。名先所受随先所引。即有相·无相·任运·染污·及不染污。通前六识。若过去境名先所受随行所引。即除初二。不通五识（云云）。
瑜伽抄一云。有相分别。若依对法摄。三分别中自性随念二。以五识无自性。自性体寻故。七分别中任运分别。即五识故。今此论中自性分别即是任运。故说有相。谓于先所受义。唯摄随念故。与彼论宽狭不同。或此与对法两门俱同。先所受义则摄自性随念分别。等流心位有相分别有率尔心位所受境故。不如前解。若摄自性与任运何别（云云）。
问。第七识有任运分别欤。
灯云。约识明者○离集七中○遍行相者○任运既缘现境同于自性。可通七识。唯除第七。以恒计度故（云云）。
又上云○（明三分别）问。既约自性。八识皆有任运分别。七八何无。答。约三乘通不说七八（云云）。
伽抄一云。七分别以寻伺或五七八识为体。任运分别是五七八识故。七唯有漏。有通无漏。唯识第七解（云云）。
对法抄二云○任运分别五识及寻伺为体。此言五识。瑜伽第五。是寻伺故。第八既任运故。四法为体（云云）。
　　同抄三云。任运通七识。余六唯第六。瑜伽第一云。意不共。谓七分别。此论说任运是五识故。第八准义成三。余唯第六。可知第七唯染污第八等皆不相应（云云）。
二量章云。任运分别唯是现量。论自说言。谓五识身如所缘相无异分别。于自境界任运转故○瑜伽第一者。任运唯现量。说随境力任运转故（云云）。
灯下云。漏无漏分别者。准瑜伽第五。诸分别皆有漏。论云。谓望出世智。所余一切三界心心所。皆是分别故。又释。或通无漏。言望出世智者。据无分别智名为出世（云云）。

论第七卷本文抄二十六

论第七卷本文抄二十七目次



不定段（下）

显由彼起
此据多分
恶作非染
非是寻故
准知此俱
正思惟体
必假寻伺_
论第七卷本文抄二十七



不定段（下）

问。二禅以上起眼耳身三识之时。率尔等五心皆可依寻伺相应意识引力耶。
论云。有义。寻伺亦五识俱。论说五识有寻伺故（文）。
疏云。五十六下说问。生第二定。或生上地。有寻伺眼等识现在前。云何此地元寻元伺。若不现前。云何于彼有色诸根。而能领受彼地境界等。彼论说五识有寻伺故（文）。
伽五十六云。问。生第二静虑。或生上地。若有寻有伺眼等识现在前。云何此地无寻无伺。若不现前。云何于彼有色诸根。而能领受彼地境界。答。由有寻有伺诸识种子随遂无寻无伺三摩地故。从彼起已此得现前（文）。
问。五识不与寻伺相应师之意会瑜伽论说。显多由彼起非说彼相应（云云）心何。
论云。有义。寻伺唯意识俱○然说五识有寻伺者。显多由彼起。非说彼相应（云云）。
疏云。此下会违有二。此初也。五十六等。说五识有寻伺者。显多由彼起。悲说彼相应。谓彼文说生在第二定以上起下识者。显彼五识或除率尔心等。定由寻伺意识引故。方可得生。非说五识寻伺俱也。此即显五由彼意识起。若在欲界。定中耳识率尔起时。意虽同缘。不藉寻伺俱生。上定亦与下界耳识俱时起故。五识余时多由彼寻等意识引。起自地五识故。寻伺亦通初定有故。显由彼起。多由彼起。二种各别合为一言。其显由彼言。正会前师所引论文。其多由彼起。傍会设有初定以下。论说有寻伺文。欲界率尔五识起时。虽意伺缘。非必由意引。如定中耳识。大目揵入无所有处定。闻象等声。岂彼意有寻同也。若萨婆多。定后闻声。即无此事。如前第五卷中广解。二禅以上准欲界。亦有率尔。五识不藉寻伺意识引生。以境施至故。其等流决定由意有染净心故。今合为论。故言多由彼起。除率尔心故。又解。在初定及欲界。起眼等识。自地法故。起时自在。虽由意引五识方生。意识不必要寻伺俱。多由彼起。生第二定以。起眼等识非彼法故。必假寻伺相应意识导引方生。定由彼起（云云）。
义演云。俱时起故者。如大目连。身在欲界。入无所有处定闻象声。即无所有处心与欲界率尔俱时同缘境故。耳识不由寻伺意上生。既知如是唯除率尔五识。余皆寻伺意识引○此释显由彼起竟。疏五识余时至亦通初定有故者。意云。此释多刷彼起也○若作意观境。即由寻伺意识引生。若任运缘境。虽起五识。即不同寻伺引也○疏二禅以上准此至除率尔心者。会前二定以上由彼起所由也○欲界率尔五识闻象等声。既所由寻伺引。准知前所二定以上起眼等识时此率尔亦不由寻等也。上来虽有多义不同。总是第一解也○疏又解至定由起者。此第二解。此中有二。一解多由彼起。二解显由彼起○此解实释多由彼起与前何别。答。前解除尔心余心必由寻等引。此解不然。五心俱或时由彼。或时不由彼。然言多者。约时论之。非约五心。问。此解释显由彼起与前解何别。答。彼除率尔心余心必藉寻伺意引。此解兼率尔亦必寻伺等引。故云显以起故与前解（云云）。
太抄云。在第二定已上起下识者显乃至由彼寻伺意识起者。此第一解。即说生上三种中。若率尔三识即无寻伺引起。若等流三识即由寻伺引起。此解亦不应理。应说起率尔三识亦由寻伺起为胜。疏云其显由彼其正会前。师乃至显多由彼起除率尔心者。问。此已上疏文重成立为第一。又问。其多由彼起。即傍会疏文中第一解云。初禅欲界除率心等余染净心起。皆追寻伺意引起。若会第二解。即说初禅欲界中起染净等流五识时。或由寻伺意识引起。或时不由寻伺意引起。疏云又初定及欲界乃至道引方生定相由彼者。此第二解。初定及欲界五识率尔心。虽由意识引五识。五识是自地法故。故第六识不与寻伺俱。二禅以上起初禅五识率尔心。以五识非是自地法故。故二禅以上起五识率尔心。皆由寻伺意识引。此解为胜（云云）。
肝心云。文其等流（波）决定由意（乃）有染净心故者。有唐本云。其等流五识决由意引生有染净心故（以上）案云。疏广略异义亦违无。不可改加。略本如略。广本如广。不可辄改。此文意云。五识等流由意染净方引起故。文除率尔故者。五识率尔不由寻伺。但等流心多由寻伺（云云）。
疏云（五本）○又欲界耳识许异地心引生。二定以上起三识时。异地心引无寻伺意识为能引耶。答。初起五识必寻伺引。后位以去悲寻伺心引。此亦得唯率尔心。等流心等即不许尔。如在欲界。岂一切五识生要由寻伺引。初起由寻伺。后起不必故（云云）。
疏五末云。论杂集论说至依多分说。述曰○又五识必由寻伺所引。此入定心何地之法。应唯初定。后无寻伺故。此如第七卷寻伺中解（以下如疏）。
义蕴云。
蕴云。后位已去非寻伺引者。二定以上初起三识可借下寻。后位不借三识亦起。问。在定既是初起耳识。何无寻伺。答。定散别故。如第七卷解。
太抄九云。疏初起五识必寻伺引乃至等流心等即不许尔者。此中答意。二禅以上初起初禅三识率尔心时。必由寻伺引。后至等流心起三识时。即无寻伺引。此疏文中解不正义。应云二禅以上起三识时。为起异地识故。必须借初禅寻伺意识。能起三识故。若不得寻伺。既不能起三识故为是异地。要须寻伺引。虽无所有处引。是异地欲界耳识。为身与耳识同欲界故。故起耳时则无引寻伺引也（云云）。
伽论五十六云（如上亦是其五十六亦有此文之处）。
秘云。论显多由彼起。疏有二解。有义。弹彼第二解云。疏说生上必寻伺引方能起下眼等识。岂起五识要下意引生。。在下地尚用上定能引五识。如何生上要起下界寻伺识引。未必尽理。然将起上诸地意识能引眼识等为胜。如大菩萨岂不能已上诸地心引下五识起。故五十六云。从无寻伺三摩地起已此得现前。不言更起下地心故。此论且依前后引生说。从定起此得现前。理实八地以去菩萨于诸地心具五识故。云多由言亦生上而起下者。详曰。若许上意引下眼等。二定上意寻伺不有。如是云显多由起。又五十六不云出定更起下心。便证上心引识者。此第二师居何理云多由起。若云下地多由起者。此不为救。本通于上不会下界。若云但遮疏云必定。不障有时不识引者。若尔。云何引五十六不起下心。以之为证。本会彼文云多由起。既以彼证不由下引。云何而能会彼文耶后更何时而由起乎。设言余时。无异因故。又云生下当用上定引五识者。引何五识。若引地。便为自害。返证他义。若引下识。下识自地串习可然。上身引下。地既不同。何得相例又菩萨例。例亦未可法理合。然起下何过。岂起下识失自在义。如来事智不观证理。岂失如来遍知义乎。又疏且对所诤所明不言一切。未可即以菩萨为例。
西明疏云。多由彼言。略有二义。一依定散住。定心少在。散心多在。设在定心起五亦少。故约散心说多由起。二约率尔等流心说。率尔心少。等流心多。设率尔心寻伺等引少。等流心必有寻求等引。故约等流多由彼起。又总相解云。虽有少分五识不由寻伺所引。而彼多分伺相应意识所引。故言显多由彼起非说彼相应也（云云）。
别抄云。问。上地借下三识。同时意识为与三识同下地。为是上地意识耶。解云。上地意识与下地三识俱。若不尔者。如在定中闻象声发耳识。岂可定心是色界耶。若发业者即同地意识。因等起心定同地故。意与五识因等起故。由此五识与彼意识同异不定（云云）。
又奥文云。问。身生第二静虑或复已上。借下三识。同时意识何地所摄。解云。不定。若起初定意识。即是同地。若起自地意识。即是异地。问。三识依上根得地色。第六依下根不起上界境。解云。五俱意识与五同地。亦不上缘。若独头者缘通上下。以依以根分别胜故。缘退上文（文）。
论五云。有义。六义。六识三性容俱。率尔等流眼等五识。或多或少。容俱起。故五识与意虽定俱生。而善性等不必同性（文）。
问。染污悔心所贪（嗔邪见戒见）相应之义可有耶。
问。染污悔心所亲可迷谛理耶。
论云。悔但空与无明相应。此行相粗。贪等细故（云云）。
疏云。自下第七烦恼俱门。悔行相粗必独生。染分不与贪等九法并起。唯无明相应。贪等行相细故。此据多分不许余俱。下文邪见悔修定。则说与俱。邪见与嗔俱故。悔亦与邪见嗔俱。此文不尽理。又先行施后生追悔。悔与贪俱。有言我何意作此事。即分别我见亦与悔俱。合嗔我见得俱。此中约粗相不得。又解。必不得俱。与悔间起非必相应。问。忿等独头生。许慢等俱起。恶作别头起。应贪等俱生。答。忿等嗔等分。如本得相应。恶作别有体。非与贪俱起。何故贪等各别起耶。于自十中各别起故（云云）。
义演云。合嗔邪见等者。此解亦好。论文且约粗相。据实亦俱。问。此悔何故不得与慢·疑·边见见取·戒取俱耶。答。思之可知又解等者且顺论文作此解也（云云）。
太抄云。此言悔与嗔邪见贪我见及痴与五识法俱起。此解亦顺论文。且约粗相言。不得言九根本烦恼俱。据实亦得俱（云云）。
又云。又解等者亦顺论文作此释（云云）。
　　秘云论悔但容与无明相应者。问。此俱无明应唯不共。不共迷理。此迷不迷。答。设尔何失。二俱有失。若不迷者。何名相应。所缘异故。若言迷者。而因邪见之所引生。亲义焉在。答。传有三释。一云。但言不共有亲迷理。非皆亲迷。二云。虽邪见力之所引生。不缘见起故亦亲迷。三云。悔俱无明亦是非主。由此染悔非亲迷摄。有义断云。然亲迷其理难见。故说不共有非亲迷。虽违论之。理相顺也。详曰。夫染悔者。悔修于善悔不作恶。此岂非迷苦谛理耶。虽得邪见前后引生。不缘若境。亲迷何失。无文遮故（云云）。
疏云。设追悔往恶与自邈责。恶作亦不嗔俱。与恶作间生。实不俱起。设说俱者。间生名俱（云云）。
肝心云。恶作亦不嗔俱者。此且约粗相说。为约实而言。亦得嗔俱。追悔往恶而邈责故。下文邪见悔修定。邪见与嗔俱故。悔亦与邪见嗔俱故。今此论文而未尽理（云云）。
论云。有义。此二亦缘上境。有邪见者悔修定故。梦能普缘所更事故（云云）。
疏云。谓中有中起邪见者。悔先所作事。论不许悔与九本惑俱。故邪见时无容起悔。即是别时起得此悔。非与谤灭心俱。故不相违。又解。据实亦邪见俱。及有嗔俱。论据多分。不许与邪见嗔等俱。许俱义稳（云云）。
论云。悔眠唯通见修所断。亦邪见等势力起故（云云）。
疏云。今通见断者。亦邪见等执力起故。缘见等生（云云）。
问。付不定心所三性分别。且恶作心所可通染无记耶。
又方问○可通四无记中异熟无记耶。
论云。后三皆通染无记。恶作非染。解粗猛故（云云）。
疏云。染谓有覆。净谓无覆。于染净二无记。眠等三皆通。即欲界修道二见俱有眠等故。初定有寻伺故。恶作非染无记。以解粗猛故。不与二见俱。染必不善故（云云）。
论云。四无记中。悔唯中二。行相粗猛。非定果故（云云）。
　　疏云。染无记中。无别相故。略而不说。净四无记中。悔唯威仪工巧二法。威仪工巧二法。四无记中是中二故。谓异熟为第一。变化为第四故。以彼恶作行相粗猛。不与业异熟心俱。非定果故。亦不说与变化心俱。此说异熟有二。一谓业果。即此中说。即此中说。二谓法执。亦通染故。此不说之。前说染无记不通恶作故。其余无记心。虽不缘威仪等。亦是彼摄。非异熟生。此中说言恶作不通异熟性故。又解。彼不缘威仪等。心法执皆异熟心无记。亦恶作俱。此中且据业果者说。应勘诸论佛地二障中等文（云云）。
肝心云。彼不缘威仪等。心法执皆异熟无记等者。
灯云。论四无记中悔唯中二者。问。异熟通果俱容得起威仪工巧。悔既容与中二性俱。应通四种。答。虽色界天起通果心。来至佛所起身威仪及语工巧。又诸圣者起通果心。屈申言语不为利乐。皆是无记。此皆上界及异熟心起。非单四无记。故皆不俱。今据单起威仪工巧。容与悔俱。问。悔非染无记俱者。如所知障望菩萨人。即是染污。岂非彼俱。答。据烦恼障。非染无记。依所知障。通染无记。故不相违（云云）。
补阙章（三科）云。五有覆无记五蕴○不定四皆通（云云）。
论九云。所知障者○此于无覆无记性中。是异熟生非余三种。彼威仪等势用薄弱。非覆所知障菩提故。此名无覆。望二乘说。若望菩萨。亦是有覆（云云）。
　　疏云。论此于无覆至障菩提故。述曰。余三无记势力薄弱。不能覆所知。不障菩提故。若异熟势力强厚。通作意生计度所起。能覆所知障菩提故。从异熟起名异熟生生。非业果也虽与不善有覆俱。不障二乘。但名无覆（云云）。
蕴五云。疏余三无记势用薄弱等。问。前第七卷初云。问。无记中悔唯中二。行相粗猛。非定果故。又云。寻伺除初彼解微劣。不能寻求名等义故。准彼既说异熟生微劣。威仪等粗猛。何故今此说威仪等势力薄弱。异熟生势力强厚耶。答。义有异也。且威仪工巧行相明利。非异熟即唯粗猛故。悔俱坚覆所知势用便弱。以威仪等非迷暗故。其异熟无记行相暗劣。若寻名等体性即微。坚覆所知势便强厚。不明了故。与彼所知障相翻故。亦如此所知障。若缚有情劣于烦恼菩提障。何废种。此既许。然彼亦应尔（云云）。
要下（论九）云。理实威仪工巧与所知障法执亦俱。今约孤行。言非威仪等。亦不相违。据实执时非彼等心。是彼心等而不起执（云云）。
补阙章云（五蕴）异熟无记者○业招第八眼等六识及相应受想二蕴。遍三别五及不定三（云云）。
同三科章云。六无覆无记中○想受识中。通除未那行遍行别境眠。不相应中。众同分命根无想报三。皆是异熟生（云云）。
百法论玄赞云。四十六是异熟。谓七识除末那。遍行五。别境五。不定三。除恶作（云云）。
论三云。恶作等四无记性者。有间断故。定非异熟（云云）。
疏云。非异熟者。非真异熟。不遍异熟生。亦有恶作等。不定中自当分别（云云）。
论云。寻伺除初彼解微劣。不能寻察名等义故（云云）。
疏云。除异熟心。异熟心解微劣。不能寻求伺察名等法故。大论第一七分别中说。不染污分别。此有善净无记○彼说净无记与此同。此文但说不与业果异熟心俱。非法执疑异熟心也。后可与俱（云云）。
问。第七识有任运分别欤。
灯云。约识明者○杂集七中○遍行相者○任运既缘现境同自性。别通七识。唯除第七。以恒计度故（文）。
又上云○问。既约自性。八识皆有任运分别七八何无。答。约三乘通不说七八（文）。
伽抄一云。七分别以寻伺或五七八识为体。任运分别是五七八识故。七唯有漏。有通无漏。唯识第七解（文）。
对法抄二云○任运分别以五识及寻伺为体。此云五识。瑜伽第五。是寻伺故。第八既任运故。四法为体（文）。
同抄三云。任运通七识。余六唯第六。瑜伽第一云意不共。谓七分别。此论任运是五识故。第八准义成立。余唯第六。可知第七唯染污。第八等皆不相应（文）。
二量章云。任运分别唯是现量。论自说言。谓五识身。如所缘相。无异。分别于自境界。任运。转故○瑜伽第一者。任运唯现量。说随境力任运转故（文）。
灯下云。漏无漏分别者。准瑜伽第五。诸分别皆有漏。论云。谓望出世智所余一切三界心心所皆是分别故。又释。或通无漏。言望出世智者。据无分别智名为出世（文）。
问。寻伺通无漏师意引十地论说。又说彼是言说因故（云云）尔者不引现行论觉者觉观○言行之文为证故。淄洲大师如何释约耶。
问。
论云。有义。此二亦正智摄智。说正思推是无漏故。彼能令心寻求等故。又说彼是言说因故。未究竟位。于蕴病等。未能遍知。后得智中为他说法。必假寻伺。非如佛地无功用说。故此二种说通无漏。虽说寻伺必是分别。而不定说。唯属第三。后得正智中亦有分别故（云云）。
论云。有义。寻伺非所断者。于五法中唯分别。瑜伽说彼是分别故（文）。
疏云。论有义此二至寻求等者。述曰。于中有三。一证。二理。三会。此初也。亦五法中正智所摄。显扬第二等说正思惟是无漏故。宁知思惟体即是寻。显扬第二·大论第二十九皆云。彼正思惟能令心寻求极寻求。趣入极趣入等。故有等言。寻求者寻也。论又说彼是言说因故。述曰。对法第十及十地论第一等。说正思惟是语言因。故知寻通无漏。寻既尔。伺亦然。问。既引十地论初卷等云是语言因。宁不引彼三请中第一云何故净觉人念智功德具等。彼论解云觉地观语因故。答。若依梵本。毗呾迦是寻。僧羯腊波是思惟。彼十地论言僧羯腊波。但是思惟。亦无正字。何况是寻。即翻译家增觉谓观等也。故引不同。彼但应言净思惟惟也。论未究竟位至亦通无漏。述曰。下立理也○论虽说寻伺至亦有分别故。述曰。下会违也（云云）。
秘云。疏十地第一至寻无漏者。问。彼论无有正思惟言。据何说有。答。彼论无有正思言。据何说有。答。彼论牒颂净觉人者。依梵论本云思惟也。疏依梵文故无有失。问。经云思惟。云何即证寻成无漏。答。言思惟者八道支一。体即是寻。故得为证。又解脱同诸并众。诸金刚藏释十地义。准十地经。叹菩萨德。金刚藏八地上位。上位意识唯是无漏。解脱同等叹云净觉净觉明知体非有漏。疏问既十地至语言因故者。此难意云。言思惟者是本经颂。论家释云。何故唯叹净觉。净觉是言说因。觉名觉观。是口言行。准其论文。亦得为证。何故不引。疏故引不同彼但应云净思惟者。显今论家但引本经不引论释。不引论意辨如灯。问。若引本经。经颂不云正思惟者是语言因。何得引之证是说因。答。文虽不言。理必可故。故经颂云。何故净觉人念智功德具。说诸上妙地。有力不解释。既云净觉说上妙地今何不释。明知净觉即是说因。不尔。如何叙有净觉。责不释耶。详曰。观文察理。兼论无伤。何所以者。且觉观言。若梵本有。即不应责译主加增。若梵本无。想唯识师不引此谬。取彼正论思惟之言。通证因果言说之由。竟有何失。论说说因甚明□故。更思（云云）。
蕴云。疏既引十地至证言因故者。彼经解脱月菩萨等三请金刚菩萨释十地义。彼第一请颂云。何故净觉人念智功德具。说诸净妙地力不解释。彼论牒颂解云。觉观是口言行。今问意云。觉观即是寻。口言行即是语言因。既言净觉。此即无漏。寻为语言因。今谓何不引之。而引正思惟为证耶。疏答若依梵本等者。此答意云。若论觉观。理合寻。是准梵本。既云僧羯腊波。即是思惟。无非觉观。翻译失错。实不是寻。今此论与梵本同。与此方十地论别也。问据此方。答准梵本。即彼此二论不相违返。问。设僧羯腊波是思惟。更加净字。与此所引小别。何得言同。答。净思惟即八道中正思惟支。但语言因故不违也（云云）。
灯云。论又说彼是言说因故者。本说如疏。西明释云。正引十地三请言中第一请文。长行释云。唯叹净觉。净觉是说因故。觉名觉观。即口言行。三藏解云。应言寻伺。言觉观者。译家谬也。今护法师引为诚证者。今恐传谬。何以故。本疏主说亲承三藏云。捡梵言僧羯腊波。但是思惟。亦无正字。何况是寻。言觉者觉观。此说觉为观。译家增故。今西明云。三藏解云。应言寻伺。言觉观者。译家谬也。经但说云净觉。觉即是寻。如何得言应云寻伺。故知传望。问。设唯是观。观即是寻。寻是语因。后师何故不引为证。答。正思惟支体有二种。一通诸部二乘因果及大乘因后得位。体即唯是寻。一唯大乘。因果通本后。体即思及惠。瑜伽二十九云。心趣入诸所寻思。彼唯寻思如是相状。所有寻思。乃至云。起善思惟。发起种种如法言论。是名正证。正语是果。思惟语因。及显扬第二云。寻求极寻求。现前寻求觉了。计笔观察。思惟思惟性。又瑜伽二十九云。若得彼已。以惠安立。如证而觉。总立此二。合正见。准知此俱正思惟支皆是初体。对法第十说。惠蕴摄正见正思惟正勤。九十八云。若出世间以正智为自性。除诸戒支。安立非安立真如为所缘。瑜伽二十九云。由八支摄行迹正道。能无余断一切烦恼。能于解脱究竟作证。是故名为八支圣道。当知此中若觉支时所得真觉。此根本位。若得彼已。以惠安立。如证而觉。此后得位。云如证而觉故。此等皆是后八支体。不说寻故。后师依大乘通因果本后正思惟支。非是寻故。所以不引（云云）。
十地论一云。经曰。尔时金刚藏菩萨说诸菩萨十地名已。默然而住。不复分别。是时一切菩萨众。闻说菩萨十地名已。咸皆渴仰欲闻解释。各作是念。何因何缘。是金刚藏菩萨。说诸菩萨十地已。默然而住。不更解释。时大菩萨众中有菩萨。名解脱月。知诸菩萨心深生疑已。即以偈颂问金刚藏菩萨曰。何故净觉人。念智功德具。说初净妙地。有力不解释○论曰○何故唯叹净觉。净觉是说因故。觉名觉观。是口言行。有净说因。何故不说（云云）（三请中第一请文也）。
问。以寻心所为正思惟支体云事。引瑜伽何文证之耶。
灯云（如上）。
伽论二十九云。此复云何谓七觉支。诸已证入正性离生补特伽罗。如实觉惠用此为支。故名觉支。即此七种如实觉支。三如所摄。谓三觉支奢摩他品摄。三觉支毗钵那如摄。一觉支通二品摄。是故说名七种觉支。谓择法觉支·精进觉支·善觉支。此三观品所摄。安等觉支·定等觉支·舍等觉支·此三品止品所摄。念觉支一种如所摄。说名遍行。彼于尔时最初获得七觉地以故。名初有学。见圣谛迹已。永断灭见道所断一切烦恼。唯余修道所断烦恼。为断彼故。修习三蕴所摄八支圣道。此中正见·正思惟·正精进。惠蕴所摄。正语·正业·正命。戒蕴所摄。正念·正定。定蕴所摄。问。何因缘故名八支圣道。答。诸圣有学已见迹者。由八支摄行迹正道。能无余断一切烦恼。能于解脱究竟作证。是故名为八支圣道。当知此中若觉以时所得真觉。若得彼已以惠安立如证而觉。总略此二合名正见。由此正见增上力故。所起出离无恚无害分别思惟。名正思惟。若心趣入诸所寻思。彼唯寻思如是相状所有寻思。若心超入诸所言论。即由正见增上力故。起善思惟。发起种种如法言论。是名正语（等文）次下文。八正道一说之。
有私记文（八道支义）灯引伽文云。伽二十九云。若心趣八○又伽二十九云。若得彼已○准知此俱正思惟支皆是初体（云云）。
勘此灯明知中边分别支者。唯取后得智寻为体。正思惟支唯后得智时有。本智时无。故意云。见道出观以后。分别安立自所证得时。能观无漏后得照达故。正见俱时相应寻求等者。名正思惟支。约此义故。唯后得可名分别支（云云）。
伽论习云三云。问。八正在修。何故伽论二十九云。当知此中若无支中所得真觉若得彼已以惠安立如证而觉。总略此二合名正见。由此正见增上力故。所起出离无恚无害分别思惟（云云）（此俱正见亦通修道）显扬二云。八圣道支者。广说如经。一正见。谓于见道中。得遍觉支时。见清净。于彼修道中安立后得遍觉支见清净。总合二名为正见。二正思惟。谓依正见与彼俱行。离欲思惟。无恚思惟。无害思惟。于修道中相续作意思惟诸谛。与无漏作意相应○三正语。谓于修道中依正思惟（云云）（余皆无明道）和上云。此论文意。正见通二（以上）如何今说在修道耶。答。景法师云。于真见七觉支时所得真择诸觉。今在相见道。以后得智安立观行。如真见道真证而觉故此二觉合名正见。今修道中正见亦二。一是无分别智正见。二是出观后起正见。如彼真见安立。而见合名正见（若依此论解伽论意者以正在明然显文分明决定声闻会释）和上云。论意不同（云云）。
问。八圣道中正思惟支以思惠二法为体。将如何。
灯云（如上）。
要云。此中正惟若体是寻通无漏者。何故五十七。二十二根中五根。不摄三十七中六法语·业·命·喜·安·舍。故正思惟别即惠根。此师以因果通论。故体即惠。前师此可为正。故寻非无漏。以寻名说之。如三界适悦名乐（云云）。
要下（论九云）云。三十七品以九为体。遍行一。谓喜受○惠为九。四念住·根力觉支各为一。道支二。谓正见·正思惟。思惟因中是依惠寻。佛果唯惠。瑜伽五十七云。三十七品与五根云何相摄。道品摄根。非根摄道。谓语·业·命·喜·安·舍。故正思惟其体即惠（云云）。
灯第二云。正思惟者以思为体（文）。
　　抄释三云。疏正思惟以惠为性者。若依俱舍。以寻为体。今大乘意。佛无寻伺。犹有语故。以惠为体。问。思亦发语。何不以思为体耶。答。由正思惟能发语言。悔示于他。答非惠者。余无此能。故能法云。正思惟者是悔示他支。如其证方便安立语言故。问。此与正见而复何别。俱是惠故。答。分别悔示二支别故（云云）。
对法抄七云（论十）正思惟小乘觉数。此法大乘是有漏。不得为八正道法。此寻依思惠为体。惠为正见支。正思惟乃取思为体。此理不然。未见文故。如大论二十九云。正思惟唯惠蕴摄。又下文言。毗钵舍寻收。又五十七。释二十二根中云。问五根三十七品。为五摄三十七。为三十七摄五。答三十七摄五。非五摄三十七。不摄何等。谓语·业·命·安·喜·舍。如是或六或四彼所不摄。若正思惟是思数。于不摄中。应云不摄七不。以二十二根中无思数故。但正思惟以惠为体故。是根中惠根摄。何以故。发语通思惠。唯取惠而非思。以发五种蕴身故。唯安舍道共戒或十一。即闻戒为三故。虽正思惟。如文以惠为体。与正见何异。以正见是分别支故。释曰。正见观中。分别未发语言正思惟。为他说法。依此发语。以无漏观中非寻伺所发语故。佛无寻伺故。又唯识第七因中以寻为体（云云）。
疏文云。论未究竟位至亦通无漏。又功用有二。一自利。二利他○佛二俱无。故说法时不假功用。有正思惟。体即是思。不名为寻。又解。十无学中。佛无正思惟支。以无寻伺故。前解为胜（云云）。
灯第二云。正思惟者以思为体。若准十地论云。净觉人即谓觉者是寻。捡梵本。不以寻伺为体。如第七卷论疏辨（云云）。
显唯识疏隐文抄八云。隽法师云。觉分虽有三十七。而体唯有十○以正思惟即思故。基法师弹此解云。准决择分辨五根与三十七法相摄。言除六觉法。与余受互摄。何等为六。正语·正业·轻安·喜及舍。若许正思惟即寻及思者。何根等摄。是故正思惟以惠为体。故觉分虽有三十七。而九法为体○兴法师云。今详此解。非为尽理。若正思惟以惠为体者。何故显扬云依正见与彼俱行邪。无有二惠而俱生故。今解。正思惟以寻为体。然寻有三义。一假实别得。非即思惠○二摄假从实。非虽思惠故○以实云之。与根相摄。正语等五一向非根所摄。信精进等二十一法一向展转相摄。一亦摄亦不摄。通思惠故彼诸约非全分故略不故。显扬通思惠故说见俱○今不然。然疏意破唯以寻及思为体。得以惠为体。非谓唯惠。若但以寻为体者。如来应无正思惟支。若何证是思惠。即违瑜伽五根相摄义。若唯惠者。即违显扬。故通三法○具如义灯（云云）。
问。金刚心菩萨说法利生之时。依寻伺力欤。
论云（如上）。
疏云。八地已去虽无功用。果未满故。有任运功用。故不同佛。又功用有二。一自利。二利他。前八地已去皆无后八地已上犹有。七地已前二用并有。八地已去无功用者。无利用。任运入地非于利他。亦无功用（文）。
灯四（论三）云○今为二解。一云。于蕴病未知。据已前说。此位云等觉。故不假寻伺。一云。金刚定前起于寻伺。观承病等。击发语言。即入此定。故虽在定。而能说法方便。虽属于前正。说法时。在金刚定能令增进。何所相违。此解为正（文）。
太坚古迹同此正定意也。
忠安记三云。论未究竟位等者○和上问。龙猛菩萨论云。法性菩萨不起寻伺。岂不违此。答。不相违。所以者何。龙猛约所已遍知病药。虽不起寻伺。护法据所未遍知病蕴。说必起寻伺（云云）。
同记第二（论三）云。论无散动故者○和上云。若依护法宗。十地菩萨皆由寻伺方得说法。非如佛地无功用说。若依智度论。与此不同。如彼论云。若法生身皆为觉观。若法性身菩萨无有觉观。解云。生身者是分段身。法性身者是变易身。准此文者。八地已上应无寻伺。皆变易故。如何通释。解云。有人云。论意不同。不须和合。然今无违。所以者何。八地已上菩萨说法要由寻伺。而正说法时无寻伺。智度论约正说法时。护法通说先方便位。岂护法师得初地菩萨之义（云云）（有人者若圆测师也）。
深密经西明疏第五云○问。十地菩萨依寻伺说。智度所说如何会。答。论者意异。不可会释。如智度论说寻伺俱起。弥勒等宗必不俱起。如是等异。其例非一故不须会（云云）。

论第七卷本文抄二十七

论第七卷本文抄二十八目次



心所决定俱生段

三法起十六

王所一异段

许心似二现
一法真俗

无想天段

上座部中有
大众部等中有
有异熟生
即能引发

无想定段

悲定现果
时定报不定_
论第七卷本文抄二十八



六所决定俱生（在枢要）

唯识义六卷私记第一云。问。心所俱起之行相如何。答。枢要下云。五法五俱起（谓遍行五随一时时必余四俱起故）九法必六俱（谓别境五及不定四。此九法随一起时。必遍行五俱起故）九法定十四（谓无明与八大随惑俱起时。必遍行俱起。故云十四）二十一十五（谓善除轻安余十法。本惑除无明嗔余八法。小随惑中谄诳憍三。合云二十一。此中善十俱起时。必遍行五俱起。故云十五。若本惑八中随一起时。必无明并八大随惑八及遍行五俱起。故云十五。若谄诳憍中随一起时。必无明并大随惑八及遍行五俱起。故云十五）三法十六（谓轻安并中随惑无惭无愧云三法。此中轻安起时。必余十善及遍行五俱起。故云十六。若无惭无愧起时。必无明并八大随惑及遍行五俱起。故云十六也）八法十七俱（谓嗔及小随惑中除谄诳憍三余七。此中若嗔等八法之中随一起时。必无明并随八中随二遍行五俱起。故云十七也）是心所相应。惠者应当知（文）。
对法抄第二同之。
同记云○本惑除嗔余九一一·大随·遍行。十四定俱。善除轻安·随惑大八·小谄诳憍。此二十一一一定与十五俱生。谓善一一。自善·并遍行五。小三一一。与八大随·本惑随一·及触等俱。大随一一。与自俱。本随除疑余九随一。并相应通遍行五（文）（此二句违对法抄。非五释欤。余句同彼抄也）。
问。轻安心所决定俱生法取定心所欤。
对法抄二云。五者有三法。起一必十六。谓轻安·无惭·无愧。轻安起必十一善俱。无惭无愧此二必俱。并无明八大随惑故（文）（遍行五上明故。别不举之）补阙章中云（三科）○三生得善。识蕴小分。色蕴色声二。法处色中。受所引色·遍计所起色·受想二蕴生得善。行蕴中。十一善·遍行·别境·寻伺悔眠（文）（同对法抄心欤）。
章第五云（三科）○三生得善五蕴○心所法二十四。遍行·别境·善十除轻安·及四不定（文）（补阙章上卷同之。皆似对法抄。枢要释）。
论六云。应说信等十一法中。十遍善心。轻安不遍。要在定位方有轻安。谓安。调畅身心余位无故○有义。轻安唯在定位故（文。正智）。
又云有义。五识亦有轻安。定所引善者亦有调畅故（文。正义）。
疏云（如第六卷文集）。
论五云。或有心位五皆不起。如非四境率尔堕心（文）。

王所一异段

问。论中引庄严论说许心似二现（等文）尔者诸心言摄心所欤。
问○释此文有二解。尔者第二释意心似二现言摄心所耶。
论云。如是六位诸心所法○若离心体有别自性○庄严论说。复云何通。如彼颂言。许心似二现。如是似贪等。或似于信等。无别染善法○应说离心有别自性。以心胜故说唯识等。心所依心。势力生故说似彼现。非彼即心。又识心言亦摄心所。恒相应故。唯识等言及现似彼皆无有失（文）。
疏云。论应说离心至说唯识等。述曰○此即通以前第一难中经违讫。次通庄严说似贪等者。论心所依心至非即彼心。述曰以诸心所依心方起依心方起。依心势力生故。说心似彼贪信等现。非说彼心所体即谓是心。遂言无别染善法等复此心所似贪等法。无别心外实染善法。非谓所似贪等亦无。似有二义。一无别体。由心生故说之为似。变似二分现者是也。二虽有别体。由心方生为依胜故。说之为似。即贪等是。今颂想言似者。通此二故。非一为例。此则别通第难经讫。次想通第一难中经等。论又识心言至恒相应故。述曰。言心识者。亦摄心所。前经可知。庄严论言行心等者。亦摄心所。以恒相应故若尔。贪信等既入能似心聚之中。所言似贪等者是何。想心聚中贪信等法。亦别变似贪信等现。以义说之。总别聚异。谓总心自能似二现。即心自证分。似自见相二。俱时贪等自体分。亦现似贪等必二现义。故其总许心聚之中。心所亦在其中。然但说心变似二现。说心所法似贪等现。以心胜故。不过染净二位中故。其无记法有法有顺染者。有顺善者。故此总言亦摄无记。如诸部中执无无记。其等既有所顺。即唯善染。此亦如是。又解。心所不离心故。许心自体既似二现。如是心所自体分染者。似贪等二现。自体分净者。似信等二现。离自体及所似贪等外。无别染善法。论唯识等言至皆无有失。述曰。总结前义无相违失。或此后通但通前经。非解后论（文）。
义蕴云。疏云若贪信等既入能似聚中者。此说许心之言若摄心所。即贪信亦入初句能似聚中。后言贪等。更以谁为能似。疏总心聚中○贪信等现者。此说其总许心似二现中。亦说贪信等各自似贪信等分亦现。故第三句别举云。如是似贪等后似于信等。又解心所不离心故者。前解约总别聚异。总中别出染心所为二别句。此解初句独明心王自体似二现。第三句净心所自体似二分现似心所不离心故。故说如是似贪等文（文）。
别抄云。问庄严论心似贪信现。如何依心王现信贪耶。解云。总我一聚故说心言。理实信贪皆依信贪自体分现相见分。又解云。以心所不离故说心现（文）。
疏云。论庄严论说至无别染善法。述曰。此意难云。许心似二现。谓已成立心现似见相二。或现似能取及所取讫。此即牒已成义。如是似贪等谓牒指义。故言如是似贪等者。谓心复变似贪嗔等一切染法。或似信等一等善法。此中似言。似心外所计异二分等法故名为似。无别染善者。谓心变似见相二分。二分离心无别有法。复言心变似贪信等故。贪信等离心之外无别染善法。体即心也。如二分故。其心变惟故。知从心变似贪信等。非别有心所。初以经证。后以理成。此离心有所难。次○（文）。
秘云。论庄严论许心似二现等者。隋所译论第五云。能取及所取。此二唯心光。贪光及信光。二光无二法。释曰。求唯识人。应知能取所取二种唯是心光。如是贪等烦恼光及信等善法光。如是二光无染净二法。何以故。不离心光别有贪等染净法故。详曰。准此疏云能取名惟二现。文理相顺（文）。（释曰下求唯识之上。牒能取及所取此二唯心光者。秘略牒文也。唯是心光。牒贪食光及信光二光无二法者。秘又略不引也。余如文矣）。
问。论云。若依胜义。心所与心非离非即（文）四重胜义中何乎。
问。付四俗四真废立。且可有一法一时真俗相形之义乎。
如别纸。
所依。俱转。起灭分位（已上三门无指题）。

无想天段

问。上座部本宗同心可立中有乎。
论云。无想天者○有义。生时亦有转识。彼中有必起润生烦恼故（文）。
疏云。第三师说○言初生亦有识○然上座部等。说彼中有亦无有心。恐此前师亦作此计。故说中有末后有心。大乘中有生支摄故彼中有末心必起润生烦恼故。无想天亦有心也（文）。
要云。上座部勘有中有。无何得说言中有必起润生烦恼耶。本计无中有。末计有故（文）。
　　宾记云。有中有无。
　　灯云。论彼中有必起等。枢要云。勘有中有。无中有。答云。本计无。末计有。又曾闻释。约本而言云无中有。今据末计故有中有。又云。本计有二。一理为量。二教为量。因分两诤。理为量者即立中有。今论约此故说云有。若引经为量者不立中有。然要集云。勘宗轮论。上座复名雪山。立八义别。余同一切有。即云立中有。大众等四部都无中有。今谓不定。一切有部本宗同中论文。不说定有中有。云末宗异义其类无边。雪山同彼。岂有中有。其大众等。论文不说定无中有。而云菩萨入胎作白象形。准此即似立于中有。故要集无其准定（文）。
常记云。解云。神访集云。证曰。比轮其上座部转名雪山立八义。别余同一切有。即立中有○由此上座本末皆有（文）。
灯周记云。灯本宗同中论文不说者。一切有部俱舍论中许有中有。宗轮论中即不言有。何引彼宗轮论以证中有。若上座部所计义同异部。论中更不别说。但其部同为此义。雪山同彼岂有中有者。此难意云。有部之中无其中有。余同有部。有部宗轮当无中有。雪山宁有耶（文）。（准此释者。宗轮论若有或本欤。似灯能破）宗轮论云。其上座部经尔所时一味和合。三百年初。有小乖分为两部。一说一切有部。亦名说因部。二即本上座部。转名雪山部○说一切有部本宗同义者○唯欲色界定有中有○此等名为本宗同义。末宗异义者。其类无边。其雪山部本宗同义。谓诸菩萨犹是异生。菩萨入胎不起贪爱。无诸外道能得五通。亦无天中住梵行者。有何罗汉为余所引。犹有无知。亦犹预。他令悟入。道因声起。余所执多说同一切有部（文）。
俱舍论八云。颂曰。死生二有中。五蕴名中有。未至应至处。故中有非生。论曰。于死有后。在生有前。即彼中间有自体起。为至生处故起此身。二趣中间故名中有○有余部说。从死至生处容间绝。故无中有。此不应许。所以者何。违教理故（文）。
无性摄论第三云。论曰。若有于此非等引地没已。生时依中有位意起。染污意识结生相续。此染意识于中有中灭。于母胎中识羯罗蓝更相和合。若即意识与彼和合。既和合已依止此识。于母胎中有意识转。若尔。即应有二意识。于母胎中同时而转（文）。
又云。释曰○若尔。即应有二意识。于母胎中同时转者○然不应许。经相违故（文）。
疏四本云（论三）论有余部说至俱不可了。述曰。上座部师说。有根本计。有末所计。根本计粗细二意许得并生。末计不然。必别时起。今本计别有细意识○无著摄论本云。应二意识俱时转等（文）。
问。要集意大众等四部不立中有（云云）灯师破之乎。
灯云（如上）。
宗轮论云。如是诸部本宗末宗同义异义。我今当说。此中大众部·一说部·说出世部·鸡胤部本宗同义者。谓四部同说○一切菩萨入母胎中。皆不执受羯刺草蓝頞部昙闭尸键南为自体。一切菩萨入母胎时。作白象形。一切菩萨出母时。皆从右胁○都无有中。如是等是本宗同义。此四部末宗义者○诸如是末宗所执。展转差别有无量门（文）。
疏云（大师所作）论一切菩萨至作作白象形。此部中说都无中有。其白象形是何事物。故今意显。白象形是入胎之相。非中有身。非谓菩萨圣人中有翻作傍生。以象调顺住无伤暴有大威力。如善住龙。故现此像。意表菩萨性善柔和有大势力。师子王等虽有威力。然多伤杀。故圣不现师子之形。家依师虽有广义释白象形。然说此是菩萨中有。恐乖宗旨。此部本宗无中有故。寻者自知○论都无中有。设远时处。死此生彼。既无中间隔。前灭后即生。故今不说别有中有（文）。
部执疏二云。菩萨欲入胎皆作象相貌者。此语明菩萨在中阴。中阴者舍前身未受后身。于两盈中间故不名中阴也。中阴报还而生阴相似○作白形相。凡有三义。一身大三有六义。三有四释○文。
疏七末云。中阴经中说。佛处阴二十年。亦作无色界众生者。大众部经。非大乘义（文）。
婆娑论六十八云。谓或有说○故作此论（文）。
慈恩传四（云）。
问。正义意无想天初生位转识暂起（云云）。尔者起几识耶。
问。本疏中无想天初生位起眼耳身三识（云云）尔者起异熟无记三识欤。
　　论云○（如上书）决择分言。所有生得心心所灭。名无想。此言意显彼本初有初有异熟生转识暂起。宿因缘后不复生。由斯引起异无记分位差别。说名无想。如善引生二定名善。不尔。转识一切行。如何可言唯生得灭。故彼初位转识暂起（文）。
疏云论。此言意显至说名无想。述曰。此显彼天本有初位。有六转识报心暂起。宿习无心定。因缘力故后不复生心。由此生得第六报心灭故。引起熟无记无心分位之时。名彼无心报。依止本识此转识灭分位差别。说名无想。如前第一卷。虽有二解。今准此文。唯于第六心灭上立无想。论如善引生二定名善。述曰。此以喻成○论不尔转识暂起。述曰。彼处转识三性不行。若初生时即已不行。如何可言唯生得灭。设非唯无记。三性心生。便名生得者。此即仍是初生有心故。对法第四云。生昨无记谓无想报。故唯无记。彼本有初位转识转起。暂起者。四识中起何识。此但言转识不别出故。有说。亦起眼耳等识。此亦不尔。有何因缘。应唯起身识及第六识。受彼果故。暂生即灭。何假起眼等识见色闻声等义虽知尔。起将为胜。如萨婆多亦多时故。此虽许有心。即显报体及无记性（文）。
太钞十一云。若萨婆多宗。身在上地。犹下初禅三识。初禅三识是威仪无记心。若大乘。借下地三识。三识即是异熟生无记心（文）。
疏上文云。论故六转识彼皆断。述曰。此即第二灭于识。七八微细彼不能知。故不灭也。虽总言六。远三近一（文）。
秘云。疏虽总言六无三近一者。有二释。一云。当地名近。异地名远。眼耳身三下地法故。二云。先灭名远。后灭名近。由生彼知。四识不生有前后故。前释为正。本意显彼所灭之识非皆当地。置远近言（文）。
别抄云。问。生无想天初生转识暂起。于六识中后起何识。解云。一云。唯起四识。除鼻舌二识○一云。但身乃意。初生于后不必得有色声境故（文。同疏二释）。
疏二本云。谡无想定前至假无想。述曰。下明定果○今解。即是彼地六识中善染染等心不行位建立此体。如许无心唯依本识。即依本识上立此无心。无心实非异熟。亲依异熟立异熟名故。论云不恒行心心所灭。不简何性心。然瑜伽五十二云。唯约生得心心所灭立此异熟者。即善等恒行心。生便即得。故名生得。非谓异熟生得无记。或种依本识。是生得无记性。与本识同性。故名生得。此相传解。违下第七。然不顺理。又解。第六异熟舍受生得无记心灭种子上立。即是依本识而生得粗动想等灭。故建立此异熟。此师为正。诸论皆说生有初心无覆故。知下第七。第六识何时灭。此有二义。如下第七卷中广说。自有三师（文）。
灯二云。问。无想异熟灭几识心。答。灭一识立。以鼻舌二识但在欲界眼耳身三识但在初定。在第四定粗但第六。不可起于下地异熟眼等三识。故唯第六（文）。
俱舍颂二十八云。生上三静虑。起三识表心。皆初静虑摄。唯无覆无记（文）。
光云○问。生上起下无覆无记。四无记中是何无记。泰法师解言。然眼耳身识虽非化身无记。是化身类。定地系故。总名禅思心○有说。彼成就三。谓色声法舍近行○今解。不然。上三定起下诸识。若起下身识。唯是威仪心。或是缘威仪心。或是似威仪心。若起下眼识。修得者通果摄。泛尔起者是威仪心。或是缘威仪心。或是似威仪心。若起下耳识。修得者通果摄。泛尔起者唯是似威仪心（文）。
问。本疏释感无想天总别报因。出三释。以何为正乎。
论云。即能引发无想定思。能感彼天异熟果故（文）。
疏云。自下第五出此报因。如前第一卷解。然今即是定前能引无想定思能招彼果。即显一思感总报。同瑜伽五十六说。又解。即是能引定思。至无心位为定之时。招彼第六别报异熟。前明别思能感总报。有心无心二因果别故。又解。此说微微心招别报。若前微心明别故招总报。前说即即许一思招二报。亦得有无心无心报。一业尚得色非色报。理不遮故。后解二业各别。欲显定因感别报。前明别思感总报（文）。
蕴云。论即能引发无想定思者。疏有三解。初解以现思能感总别二果。第二解虽是一思。约分位别。有心无心感二果故。第三解二现思感二果。问。此中三释何者。为优。答。初释最善。无想异熟果禅因说感总别报为行支故。故第三释理亦可通。前后现思感总别报。前是正行。后是兼支。无违理失。其第二解以无心位感彼别报。理稍难详。岂有无心思种能感彼天。经五百劫令心心所都不行耶。又以思种独能感果。未见此文。若由定力能感彼者亦应感果。亦应感总。许有力故。又无心假定但有遮心不起之义。何能有力感彼果耶。又此论言。即能引发○异熟果故。即此现思。不言所引无想定种能感彼果。故知不了。疏主且约假果故。以假言为因。然未必取此为正。问。今其感彼别报。为说感有心位异熟意识。为说感彼假实异熟耶○答。今以义准。彼天异熟意识不感无心之位○问。若不感无心。何说招无想异熟。答。此假异熟异熟依生得种子随现识。说熟依生得种子随现识。说感无心。理亦无失（文）。
忠安云。今以基初解为正。谓能引彼定一思能招总二报。大乘自许一业能引说多果故（文）。
太抄云。初解不审。即取下第二三解以为正（文）。
义演云。疏前说即许一思○理不遮故者○第一解也○疏彼解二乘至于总报意云。此显第三解○有彼解二业等者。通取第二解。即三解中明后二解与第一解别所以也（文）。
灯云。论即能引发无想定思。要集云。有说有释各有三解。彼第三为此初说。彼第一为此第三说。彼此第二义即不同。今取有释第三为正。既有说第一即有释第三。何故独取有释第三而为正释。有说疏文不断第三为正说故。然以理准非。极厌心招总报。极厌心种招彼别报。何所相违。又微微心种是能引发无想定思。能感彼果。顺五十六。不尔。一因如何能感有无心别相违二果。又西明云。微微心及微心相应思引总报。以有心故。即彼二种至无一引别报。以无心故。今谓不尔。岂于微心种亦立无心定耶（文）。
西明疏云。即能引发至异熟果故者○然解此文自有三释。一云。微心相应思引异熟果。以明利故。若微微心相应感彼异熟果。不明利故。二云。微心及微微心相应之思引总异熟。以有心故。即彼二思至心无心位为定之时。招别异熟。以无主。三云。正取微微之心相应之思。正引总果。兼招无相。别异熟生。以微微究竟胜故。要引定思由定势力威感彼二果（文）。
论一云。无想定前求无想果故。所熏成种招彼异熟识。依之粗动想等不行。于此分位假立无想。依异熟立得异熟名（文）。
　　疏二本云。所熏成种○此是虽总。而意欲说明了心时种子招总异熟。无心以去厌心种子招别无想异熟。论种子体。是一种子通招总别。若据其位。前后有殊。有心无心二果别故。又解。微微心以前明了故招总果。微微心细所熏成种感别果。二种种子者各招一果。亦不相违。微微心种转为无想定等故。前解为胜（文）。
秘云。疏明了心时种子招异熟者。即微微心为明了。对彼无心故○第二解言明了心者。对微微心名为明了。疏此言虽总至二果别者。有义○然应云明了心等招异熟。微微心时招总异熟。或微微心通招总别○详曰。若言明了招彼转识别报异熟。微微招彼总报异熟。无想异假故不招。如何圣说无想定因。无想异熟而为果耶。假名为招。如灯具辨。疏无心以去至无想异熟者。即是彼天第六识等种子之上。能遮彼地六识等现不起功能。名为无想异熟体也。疏故前解为胜者。问。胜义何也。答。言无想定招彼果故。以微微种建立定故。以前非定。若取前心而感彼者。云何得说由定生彼。又彼别报而无共体。云何实种能招彼耶。故前解胜（文）。
灯二云。论无想定前○招彼异熟识。本疏二解。自断前正。虽无想异熟。假非实感。然为求彼果。修无想定。若有心时。是能感彼无想果者。修有心定。何假无心。以无心定前微微心所熏成种。防心不起。方名无心定。即说假法能防实心。后得果时。彼虽是假。然由厌心功能力故。想等不起。假说为感。于理何违。若俱实种为能感者。应同第八不名无心。又复此论但云故所熏成种招彼异熟识○（如上）假立无想。不言成种招彼无想○问。得果之时。微微心种即久已灭。但有想续无心种子。无二种种。如何可说有心感有心。答。虽无别种。即最后心与种俱时修。有能感彼总异熟力。以未熟故。果不得起。彼熟生果时。将现熟种。望后果时。说有心感。故亦不违（文。可见余文）。
瑜伽五十六云○谓能引发无想定思。能感彼异熟果（文）。
钞（十五）云。能引无发无想定思者。谓定体思能感别报（文）。

无想定段

问。于出悲定菩萨作损益人可感现果耶。
灯云。杂集第八。据定受业说有三种。即现生后。于慈定等造善恶业。是现受摄（文）。
周记（文）。
瑜伽论九云。若诸善业由事重故受现法果者○或于起慈定者供养承事。如于起慈定者。如是于无诤定·灭尽定·预流果·阿罗汉。供养承事亦尔（文）。
同钞四云。供养慈等定得现果者。依初出位。如初出慈定。无诤灭预流阿罗汉亦尔。非久出彼。不说独觉。小故略之。其实说得。一来不还非初后圣。故不说之。问。何故但说慈定。不说悲定喜定舍等耶。答。喜舍劣故。悲通散故。于与世间出世间乐。慈等胜故。无诤等亦尔。内证真无诤。外息诸烦恼。胜愿智等故不说余（文）。
同下文云。慈定菩萨。运心与乐。供养获安。亦复如是。由他增上。自现业熟。便得现果○初生悲故。后起慈心。而与其乐。故唯言慈（文）。
对法抄第六云。此中顺现受业初慈定等五。第十六云。慈者于一切有情第一利益安乐增上意乐住起故。所以得现果。何故不说悲者。熏抄有一解。今解不然。慈与乐深不行损时。定不杀故。悲虽不杀。亦废损。而与不乐。故慈胜非余。如慈无诤等亦尔（文）。
灯抄第五云（常胜）范云。由四无量中慈聚在初。故偏说慈。从余三定起亦与慈同。若损者益者。谓作打骂等损。供养等益。此业于现法中能受别苦乐故。名顺现受业（文）。
婆娑论八十三云。问。住悲喜舍。三无量者。刀毒水火等所害耶。应作是说。悲喜舍字亦不可害。若尔。何故经中。住慈定者刀毒水火不能害。必无灾横而致命终○复次即说慈定。应知亦说悲喜舍定。种类同故○复次住悲等定。虽不可害。而出定时。身有微苦。慈定不尔。是故偏说。复次住悲等定。虽不可害。而彼有损。慈定不尔。是故偏说。复次悲等根本虽不可害。而加行时则可伤害。慈则不尔。是故偏说（文）。
对法论灵隽疏第八云。从慈定起者。慈能与乐。所布心广。从此定起。于彼人造善不善。俱得现果。故瑜伽云。从于一切有情第一利益安乐增上意乐。于彼人造损益。必后现异熟（文）。
兴法师云。慈悲喜舍愍念之心。愍物恒生。皆是慈心差别。由此四心皆虽其性是慈。随境分四种。增长差别。名悲喜舍也（文）。
问。付业种类。且可有时定报不定业乎。
灯云。瑜伽六十。据定不定总说四业○一异熟定。二时分定。三俱定。四二俱不定○第二时定而报不定○杂集第七○说有五业○谓他所教敕。他所劝请。无所了别。根本报着。颠倒分别。五句如次。初三不增长。轻故不必受异熟。即时定报不定及俱不定（文）。
周记云。灯第二时定报不定者。问。如作恶业。未生令受。趣即不定。若生人中。而逢胜缘。修诸善业。非业而不受之。此等即时不定。如何得言时定报不定。答。若逢胜缘而不受之。必更于余时重受。亦名为定。余皆准此（文）。
伽论二云。又诸种子即于此身中。应受异熟缘果不受。顺不定受摄故。然此种亦唯住此位（文）。
摄释一云。或是三时诸业种子（文）。

论第七卷本文抄二十八

论第七卷本文抄二十九目次



灭定段

即部行中
超多等至
依非想种
灭定初起
同后记
未必为正
寂静解脱定体（付胜进道漏无漏）
不还润生
然三等持
（范宪僧正御本）
上贪不定（虽无写本。追书入之毕）_
论第七卷本文抄二十九



灭定段

问。部行独觉中可有不得通之类耶。
论云。灭尽定者。谓有无学。或有学圣（文）。
疏云。第一得人。谓有无学者。六十六云。即简二乘非俱脱者。不得入故。此中独觉亦有不得灭定者不。以义准此文。故有独觉不得灭定。即部行中乃至亦有不得通者。独一者必得故（文）。
义演云。疏部行中○不得通者。即部行中有根钝者。则不得灭定。虽修五通。得已遇缘还退失故。或出无佛世界。无佛为依。设修五通。所以不得。若得漏尽通。一切皆得。若麟喻独觉若三明六爱次第定皆得也（文）。
三轮章云。三乘皆能起三神变。声闻地二十七说。谓阿罗汉具八解脱静虑等定。有大堪能。具大势力。能善为他现三神变教授教诫。故知独觉亦能现之。要俱解脱方起三种。故有部行而不能起（文）。
显幽钞三云。部行独觉不得灭定。以钝根故○声闻之中。即惠解脱罗汉不得此定。此亦不得根本定故○此惠解脱及步行缘觉。此二人不唯不得此定。亦不得神通。即麟喻缘觉与俱解脱罗汉。此二无学定得此灭定也。以得上八根本定故。问曰。中俱解脱。何名惠解脱。答○唯得近分中间定○非得上八根本定故。亦不得通。名惠解脱罗汉○得四禅八根本近分。皆得三明六通○为俱解脱罗汉（云云）。
补阙章（见道）云。麟通及余部行若入见道。先以六行伏无所有已下疾惑。既伏下惑。明知已得九地之定。此即通依四静虑。入不依近分。得根本故（文）。
对法抄八云。惠解脱俱解脱。具证八解脱名俱解脱。唯得三解脱。及全不得者。非俱解脱是惠解脱。何以得知。要具证八方名为俱及不具证名惠解脱。释此二人中。论云。有具证字故。惠解脱中。唯言究竟断惠障。故知虽得一二乃至七解脱断定障。不究竟故。非是俱人。如大论二十六两复次释（文）。
问。七地以前菩萨及广惠解声闻可超多等至耶。
问。超一间之类今论初修及自在中何摄之耶。
论云。此定初修。必依有顶游观无漏为加行入。次第定中最居后故○若修此定已得自在。余地心后亦得现前（文）。
疏云。论此定初修至最居后故。述曰○初修依何地起。初必依有顶游观无漏为加行入。初修即二乘及七地以前等。瑜伽第十二卷说。唯除如来及出第二僧祇大菩萨。余不能超诸等至。佛等随欲皆入。故知二乘等名未自在。唯得无所有处心。后超一地无漏入故。显扬亦同○论若修此定至亦得现前。述曰。前言初修唯依想。后修如何。若得此定已自在者。余下七地心后亦得现前。即大般若经第一分第三百五十。次第入出诸定。名师子嚬呻定。若菩萨超禅。从一切地心入灭尽定。从灭定于一切地心出。是集散三摩地○对法第五云。未自在者唯超一间。若得自在超一切地。显扬十八云。若曾串习能从欲界入无色界心。故知欲界心后越入此定。其瑜伽第十二说。唯自在者方超一切等至。即九等至。谓如来大菩萨。实无欲界心有似界心。实是无漏。随在何定为加行皆能入。且从极自在钝无漏为语。实十地菩萨广惠声闻独觉亦得。如定中闻声。从无所有处心入欲界故。不尔便违（文）。
秘云。论此定初修等者。七地已前二乘造次中为初也。故瑜伽论第十二云○（如下）释曰。言清曰者。显超加行而离染等。无起第三者明无超二能至第三。余文可悉。而疏云唯得超一地无漏入故者。未自在者。依瑜伽论。唯超一地。故超越者将入灭定。而从初禅渐次超一至无所有。而超悲想入于灭定。名超一地。若尔。如何言依悲想而入灭定。答。依非超说。依非想种种。两释如疏（文）。
伽论十二云。复次云何超越入诸等至。谓即于此已得圆满清白故。从初静虑无是超入第三静虑。第三无间超入空无边处。空处无间超入无有处。从无所有超入灭定。乃至广说。逆超亦尔。以极远故。无有能超第三等至。唯除如来。及出第二阿僧祇耶诸大菩萨。彼随所欲入此定故（文）。
同钞五云。以极远故○唯除如来等者。此据极自在超一切地者说。若七地以前及波罗密多声闻。亦能超二地乃至七地。大目揵连入无所有处定。闻象等声。便从彼超多地故。六十三中具明此事。又依自在超一切地。谓佛及不退菩萨。余人虽超不能多地。若任军起非超禅者。一切皆得。如转生九地。及大目揵连。故此不说。此明超故（文）。
同钞二云（论五处）处中论云。欲界善法能引无色界系及不系法者。此依波罗密多声闻独觉诸大菩萨超禅之位。得相引生。对法第五·显扬十八。说相生故。下第十二唯云。第三劫菩萨及如来能超一切地。据胜者说。亦不相违（文）。
唯此释。是非可润色欤。
对法论五云。串习力复有三种。谓下中上品○若有下品串习力者。于诸静虑诸无色定。唯能次第入。有中品串习力者。亦能超越入。唯能方便超越一间。若有上品串习力者。随其所欲。或超一切。若顺若逆。入诸等至（文）（见对法第五卷。都无未自在者唯超一间之文。若取此文心疏引之欤）。
问。超定人初禅等心种上可立灭定乎。
疏云○（如上书明超定）问。既尔。此为即是加行心地法。为但悲想心地法○对法第十三等说。想受解脱。谓依非想处解脱等。故知唯属非想。此中亦言属有顶故。若尔。云何名超等至。此有二解。一云。谓前起初禅等心已。后一二念起非想处心。即入无心。以定随加行心建立故。第二解云。虽起余地心邻即入此定。此定仍非想地为依。以极细故。由先串习故○不须起非想心为加行。论言从微微心种上立。是初起。多分非约超定者。说超等至即从初定入无心。不言入非想已为入此定故○后解为胜。大般若不言从初定等更起非想无漏心方入故。经论皆言灭尽依非想。不言依下地故。言依加行心上建立者。非自在次第入者语。以无漏心有所属故。彼心细故。得自在者不假熏习。及三熏习。何必要依入定心等种子上立（文）。
秘云。疏第二解至仍非想地为依等者。问。即无学等应恒住此。以非想种恒时有故。答曾得彼定后余定心引无心位。方依彼种建立斯定。岂但有种即得定耶（文）。
蕴云。疏第二解至仍非想地为依等者。问。此依非想何种立。答。此既自在。不要依初灭微微心种立此定。但依彼地串习。游观心种即得立之。以极微细故。疏自解云。从微微心种上立。是初起非超也。问。不更熏彼地。如何依彼立灭定耶。若行熏习故说立者。熏应恒在灭定。以旧种恒有故。答。由初禅等定加行功力。令彼地种有防心不起功能。故依彼立。若无加行。彼种无力。即无灭定故。恒在灭定之失。问。彼地既无能厌。岂防心功能。答。初定等心亦能厌故。不必要依能厌种也（文）。
别钞云。问。既依下地心直入无心。未知下地之心有厌行不。此有二释。一云。由厌心故入无心。然此厌种非定依。自有非想无漏心等种子。由先修习有防遮用。以为定依。若尔防用既成。何不入定。由自在故。入出自在。一云。下地心不起厌。以自在者由意乐力。依下地心直入。下地厌种。非定依故。由先串习非想无漏种子遮防力有为定依故。又解。由下地心为击发缘。令非想地无漏防用。故为定依故（文）。
灯云。论虽属有顶等者。超等至中。本疏二解。今又助解。且依初师。依加行心亦得云超。约定次第。余非想非非想定后为加行入。今随何心。或以欲界心或初静虑心为加行入。非要余定后故得名超。属有顶者据初起说。依第二师。随何地心后即能入。此不须加行。如似如来任运能入非起加行。问。若心先起伏已入灭。彼无不起。何得说言微微心后厌心功能不起位立。答。彼依初修作如是说。非自在者。若尔。彼心于余定时无来不起。应恒名入灭。答。有余定心非名入灭。余定心无此定方显。二说后胜（文）。
西明疏云。余地心后入灭定者。彼所入言属彼地摄。三藏两释。一云。随依何地入定。而所入定必属非想。所以者何。何由余地心击发非想游观无漏新旧种子。令有遮用。但至定故。瑜伽十二。依非想故。二云。随依何地心即属彼地。即彼地心能厌心故。彼能厌心是无漏故。所入灭定即属彼地（文）。
秘上云。若尔如何○两释如疏（云云）（如次上题书）。
问。灭定初起唯限人趣欤。将可通六欲天乎。
问。灭定初起起通欲天云事。引对法论何文证之乎。
问。色界经生圣者始可有起自乘灭定之义耶。
论云。此定初起唯在人中。佛及弟子说力起故。人中惠解极猛利故（文）。
疏云。言语第五。义第十。三界初起唯在人中。佛及弟子说力起故。上界无此说者。又虽无出家弟子。世俗弟子亦色界有者。以人中惠解极猛利过彼。故初起位必在人中。六欲天中文亦不说。义即无违。天中岂无身证者也。此中且说人中。近故胜故。文由未尽。对法第九。正与此同（文）。
忠安记云。论此定初修等者（基云）佛及弟子上弟无故。唯在人中。六欲天中虽无文说。义即无违。欲天岂无身证者也（和上云）此解不尔。欲天惠解非明利故。唯说欲天。地角身证。何失（文）。
灯云。论此定初起唯在人中。本释欲天亦得初起。有身证故。有释唯人非在欲天。此论说唯。集论第五云。要于人趣方能引发。杂集第九释云。言引发者是初起义。今者助明欲天。许有身证。何失。若不许有身证。即唯惠解脱。此等回趣入初地后可非初起。准此。色界圣者回心。非必皆身证俱解脱。由此杂集第九复云。诸圣弟子为欲安住寂静住故。于人趣等引此灭定令现在前。既有等言明。明余初起。此唯言者据各自乘从多分说。或随粗相。不障回心于余初起。如似见道。显扬论说唯欲人天。虽说唯言。亦许色界二乘圣者回心后入大乘见道。灭定唯人初起准彼（文）。
西明疏云。此以二因释成。初起唯在人中。以非色界。佛及弟子说力起故。非六欲。人中惠解极利故。或可上界及六欲天皆由二因故非初起。是故集论第五卷云。要于人趣方能引发。或于人趣或于色界。能现在前。生无色界。多不现起。杂集第九释彼论云。引发者。是初起义。先已生起后重现前故。或于人趣者。谓即于是生。或于色界。谓后生彼（文）。
大般若经第四百六十说十随念中。天随念文云。诸预流等生六欲天。诸不还等生上二界（等文）。
伽钞九云（三十三处）○余处文言唯欲界初起灭定者。此约缘发。若初学时。必依欲界。复初起时。色界亦得。如第三果人。先欲界时。未得此定。生色界已。方得此定。即得初起。然由先于欲界初闻此教。后于色界方生（文）。
对法论第九云。要于人趣方能引发。言引发者是初起义。或于人趣或于色界。能现在前。先已生起后重现前故。或于人趣者。谓即于此生。或于色界者。谓后生彼。云何圣弟子已得无生定已离色界。欲复生色界耶。不必永离色界。欲方入无色定。是故此中应作四句。若已离色界欲者。一切皆能入无色界寂静解脱定耶。设能入无色界寂静解脱定者。一切已离色界欲耶。答。此初句者。谓依未至定已离色界欲。而不能得入无色界寂静解脱定。第二句者。谓诸圣者已得第四静虑。不求生无色界而起厌背。第四静虑行恒现在前。舍断结道依胜进道。渐次能入无色界寂静解脱定。第三句者。谓即此行者勤求离欲依断结道。渐次能入无色界寂静解脱定。第四句者。谓除上尔所相。问。无色界中何故灭定现前。答。生无色界。此灭尽多分不起现前。由住寂静解脱异熟者。于此灭定多不发起勤方便故。所以者何。诸圣弟子为欲安住寂静住故。于人趣等引此灭定令现在前。若已生无色界者。不由功用自然安住第一寂静解脱异熟起住。不复发起方便功用求此灭定令现前前（文）。
同抄第七云。论云或于色界能现在前先已生起后重现前故者。如第三卷释灭定中。广释四句中。云何圣弟子已得无色定已离色界欲复生色界耶。此中问意。已离色界欲得无色定耶。已得无色定后生色界耶。□合作问故有此文。初问即惠解脱人未得八解脱故。第二问即第三果人以无漏道断三禅以下惑。第四禅以上惑伏。得灭尽定。二说如唯识第七卷释。虽命终生第四禅。后依胜进道而灭定。问曰。第四禅以上惑既以胜进无漏道伏。以是游观故。得起彼地无漏。何故后生色界。如凡夫超六行等时。即不生彼地。故为难。答曰。圣人生他地。以种子润生故。凡夫以现行润生。故不可例。如前第三卷云。如第二卷抄。一释云。此是寂静解脱定者。未必是灭定。今依大论四十三解灭定中云。若诸圣者已得有顶。欲暂时住寂静住。从有顶心求上进无所得故。心灭智不起。故知寂静解脱定灭定（文）。
周记云。灯今者助明至可非初起者。此意说云。无文而障。欲天之中得有身证。设无身证者。即惠解脱。许在欲天。此人回心后。岂不能能起于此定。问。此定未入初起可不能也。答云。据实说不障。地前上有得起（文）。
贤圣义私第三云。问。无天中初起义耶。答。依疏主御意。亦有天中初起义。问。以何义意。天中初起耶。答。不还圣者天生上。初起此定。不遮天中。有身证故。天中亦初起耶。故疏云。六欲天中○者也（云云）问。若尔。何故论人中不说说耶。答。疏云。近故胜故（云云）意云。人中近天远故。先举近说也。又人中惠解猛利胜于天故。亦举人中也。不谓遮天中也（已上疏意）问。灯师助释云何。答。天中有身证惠解脱。回心之后入初地。初起法空灭定。此岂不天中初起耶。问。以何证此义耶。答。对法第九云。诸圣弟子为欲安住静虑住故。于人趣等引此灭定令现在前。既有等言。明余初起（文）问。见对法论文。不足为证。彼论云。要于人趣方能引起。或于人趣或于色界。能现在前（文）言得初起义也。现在前者后起义也。故知人趣初起。不在天中。但下文云于人趣等引此等灭定今现在前者。举人趣初趣等色界后起也。谓人中初引此灭定。于色界后令现在前言也。论文显然也。更不可疑。而灯师云以等言天中初耶。答（未决）问。若许天中初起者。何论云唯在人中（文）言唯者简持义也。简天中持人中故。答。灯会此唯言者○于余初起（文）问。此文意如何。答。二乘三人最初得自乘灭定者。唯在人中。回心向大之人初起法空灭定。亦通天中。人中初起者多。天中初起之者少。异依此义。此论中云。唯在人中。依回心之人灭定初起无天中。非用唯言也问。次文如似见道（文）意何。答。显扬论说见道云。唯欲界人中佛出世现观（云云）然而中般生般。有行无行。上流等不还之人。于色界亦入见道。如此唯在人中。据各自乘说也。问。疏主说天中。初起者。非约二乘之人初起说也。故云天中岂无身证者也。意云。天中若不初起者。先可定天中身证身有无。若天中有身证无难者。可许天中初起定。以何理更遮天中有身证之。故初起之义成立也。问若尔。如何中灯师不成立此义。更约回心人立天中初起耶。答。灯师非违师意。今且疏云外出助释也。故灯正文云今者助明（文）（婆娑百五十三云。欲界初起不简与本疏同也。俱舍第五人中初起云云）。
问。灭定后起可有欲界乎。
问。灭定后起通无色界云事。引何教文证之耶。
论云后上二界亦得现前。邬陀夷经是此诚证。无色亦名意成天故（文）。
疏云。若后二界亦得现前。即二界得后起。然无欲界后起。以必不还等方得故。五十六说。起者先于此起。后于色界重现在前。托色所依方得生故。此据未有第八识义。若已建立第八。于一切处皆得。此即据已建立第八教。真实义建立故。邬陀夷经是此证故。如俱舍第五广说。邬陀夷者此名出现。日出时生故以名也。言意成天。即超段食。佛说是色界。不尔。既言超段食。随受一处意成天身。能入出此定。故知通无色。经不遮后。言随一故。释此经者。舍利子说有退者色界后起。出现不了意成天言。谓是非想。然后不知有第八识。生非想处不可后起此定故。与上座论议。佛知不了舍利子说。所以见诃。非遮无色得入此定。如毗婆娑第一百五十三卷明其所以（文）。
肝心云。文然无欲界后起者。东抄云。不得欲界得此定已。后命终已还生此地而起此定（文）（初起要释也）。
秘云。论后上二界至天故者。问。七地以前未变易者。往还二界。理教无遮云何欲界不得后起。答。且谈二乘。不据菩萨。由其但引邬陀夷经。以之为证。疏据此理云欲不起。邬陀夷事如婆娑论一百五十三云。如契经说。尊者舍利子告苾刍众言。戒定惠具足者。能数数入灭受想定。彼于现法及将死时。若不能辨如来对圣。命终超段食天。生意成天中。于彼复能数数入出灭想受定。斯有是处。应如实知。具寿邬陀夷在彼会座。语尊者舍利子言。后苾刍生意成身天。能入出灭想受定。无有是处○佛告邬夷。汝以何等为意成天。岂不欲说非非想处为意成耶。彼答。如是。世尊告曰。汝是愚人。盲无惠眼。云何乃与上座苾刍共论甚深阿毗达磨。广如彼说。问。准所引经。不言无色得起灭定。何为诚证。答。由经隐秘。大小乘解各有不同。取语亦别。故有宗云。意成天者是色界系。故佛见诃沙弥所说。若经部诸通无色界中。无色色界中亦起灭定。故婆娑论一百五十二云。譬喻者说。戒定惠俱。由斯无色起无有失。有义。大乘者说。舍利子说色无色界名意成天。皆得起定。故佛便诃邬陀夷云。二界八地如身子说。皆能现起。汝今云何将非想地为意成天而不起耶。故今引证无色起定。详曰。今观论意。引经证彼色无色界是意成天。意成天成即得证彼无色入定。证理云何。答。若无色界非意成。沙弥不合难舍利子。佛不应云汝岂不谓非非想处为成耶。准佛沙弥诃难之辞。明知先许民天者通无色界。次证定云。身子但言意成天者即得重起。言不简故。故通无色。若云身子意谈色界。此亦不然。文不言故。设纵尔者。文既不遮。明知彼意但一时尔。佛诃但云不得尊意。不云无色无得起义。由斯论主依文约理。引之为证（文）。
灯云。论邬陀夷经○意成天故。要集断本释云。舍利子意在色后起。未说无色。出现意成天谓非想者。不了舍利子意。所以见诃。依何文义证无色说入灭定。云此诚证故非善释。今谓要集不了本解。谓非善释。即是后世邬陀夷也。言意成天超过段食。舍利子。说有退定者。色界后起出现不了。谓是非想。故知上二名意成。俱舍引经复云。随受一处意成天身。能入出此定。故通无色。纱经不。彼言随一故。又瑜伽五十六。复于色界重现在前。托色所依方现前故。若已建立。于一切处皆得现前。说一切处不简下三。此论后师要断下三方起此者。未必为正。故但诃沙弥不了说意。何非善释为诚证耶。西明云。然大乘宗分成两说。难陀等说。上界八地起灭尽定。故名意成天。觉师子释。第四静虑已上五地方起起灭定。名意成天。护法同第二释者。准何得知。难陀通说。觉师子说唯上五地名意成天。若准杂集第九。觉师子释四句之中。许第四静虑重起。不言下三非意成天。岂善释耶。若将护法同第二。如何释彼五十六文于一切处皆得现起。若云少分一切。杂集不说唯言（文）。
义蕴云。
问。付断修惑得灭定义。有二师义。尔者以何师为正义乎。
论云。有义。下八地修断惑中。要全断欲余伏惑断。然后方能初起此定。欲界惑种二性繁杂障定强故○彼随所应生上八地。皆得后起。有义。要断下之四地修所断惑。余伏惑断。然后方能初起此定。变异受俱烦恼种子障定强故。彼随所应生上五地。皆得后起（文）。
瑜伽论云。依已离无所有处贪。止息想作意为先。先灭定位。建立灭尽定○起者先于此起。后于色界重现在前。托色所依方现前故。此据未建立阿赖耶教。若已建立于一切处皆得现前（文）。
疏云。论有义下八地至皆得后起○此初师说○（如上）即上八地四禅无色皆后起。欲界初修故○若尔。对法第九四句中第二句。谓圣者已得第四静虑。不求生无色能入此定。不言已得初定等。如何通。答。彼不言唯依得第四定。复不遮下三定未断不得。故有何妨。论有义要断至皆得后起。述曰。此第二师○（如上）即初起唯欲界。后起除三定通上五地皆得。即以第九对四句为证。此中第二师为胜。文正证故。亦有理故（文）。
灯云（如次上书）。
周记云。灯此论后师至未必为正者。无文断此二师说故（文）。
秘云。论彼随所应生上八地等者○（如次下书）。
因明注释中卷云（源信）此是纂师。于疏主答有取舍意。非谓偏假叙。例如灭定。随离染得。师资所判。其地不同。今亦如是。其意别可。然宜献可替否以补主地。所以为忠。旦言假叙。不尔。何故有假叙。终无正释。显正理耶（文）。
贤圣义私记第二云（松室）如香云抄。
问。对法论中。不还圣者入无色寂静解脱定（云云）。
尔者寂静解脱定体何物乎。
问。对法论中。明得灭定人舍断结道依胜进渐次能入（云云）胜进道者漏无漏中何乎。
疏云（如次上书）。
秘云。论彼随应生上八地等者。问。随上八生。即显不定得第四定。与对法论岂不相违。彼论第九作四句云。若已离色欲者。一切皆能入无色界寂静解脱定耶。设能入无色界寂静解脱定者。一切已离色界欲耶。答。此初句者。谓依未至定已离色界欲。而不能得入无色界寂静解脱定。释曰。即那含人而不得彼色无色界根本定者。能离色欲。而不能入无色定也。言无色界寂静解脱即无色定。离苦乐等得解脱名。非灭定也。第二句者。谓诸圣者已得第四静虑。不求生无色界。而起厌背第四静虑行。恒现在前。舍断结道。依胜进道。渐次能入无色界寂静解脱定。释曰。即那含人依六行道。欣上厌下。得无色定。不断色深。胜进道者即六行道。对前断。得胜进名。然由能入无色解脱。方入灭定。第三句者。谓即此行者勤求离欲。依断结道。渐次能入无色界寂静解脱定。第四句者。谓除上尔所明。答如疏中会。或唯识师云。我不以杂集之言以为定量（文）。
灯六云（四缘义处）问。既瑜伽第四无漏胜定。方受变易。如何不断下地惑耶。若许断者。应得不还方受变易。如何涅槃经云。须陀洹人经八万劫。斯陀含人经六万劫。答。虽起无漏。依胜进道。非无间道。故不得果。故杂集第九。解入无色寂静解脱未离色界欲云。谓诸圣者已得第四静虑。不求生无色。舍断结道依胜进道。渐次能入无色界寂静解脱定。此言未离色欲。约不断种。寂静解脱定即灭尽定。小果尚尔。况回心已而不能耶（文）。
对论九云（四句文者如必引前后全文者同灭定初起处书）。
同抄七云。释灭定中广释四句中。云何圣弟子。已得无色定。已离色界染。后生色界耶。此中问意。已离色界欲得无色定耶。已得无色定后生色界耶。总合作部○初问即惠解脱人。未得八解脱故。第二问即第三果人。以无漏道断三禅以下惑。第四禅以上惑伏。得灭尽定。二说如唯第七卷释。虽命终生第四禅。复依胜进道而得灭定。问四。第四禅以上惑既以胜进无漏道伏。以是游观故得起彼地无漏。何故复生无色。如凡夫起六行等时即不生彼地。故为此难。答曰。圣人生他地。以种子润生。凡夫以现行润生。故不可例○一种云。此是寂静虑解脱定者。未必是灭定。今依大论四十三。解灭定中云。若诸圣者已得有顶。欲暂时住寂静住。从有顶心求上进无所得故心灭智不起。故知寂静解脱定灭定。论云。由住无色界寂静异住者。谓无色贪所感报四蕴异熟。故名寂静。显扬十八云。无色定名寂静等（文）。
伽钞第九云（三十三处）论解二无心定中。云如是有学已离无所有贪等者。此据断惑说。如对法第九卷抄言寂静住等。彼抄广解。余处之言唯欲界初起灭定者。此约缘教。八云初学时。必依欲界漏初起时。色界亦得。若第三果人。先欲界时。未得此定。生色界已。主得此定。即得初起。然由先于欲界初闻此教。于色界方生（文）（已上与上食不定之处释可见合之）。
问。不还果圣得以烦恼子润生非现行力（云云）有何故乎。
问○非正润生之时可起现行烦恼耶。
论云。若伏下惑能起定。后不断退生上地者。岂生上已却断下惑○然不还者对治力强。正润生位不起烦恼。但由惑种润上地生。虽所伏惑有退不通。而无伏下生上地义。故无生上却断下失（文）。
疏云。论然不还者至却断下失。述曰。此第三果对治道强。以欲界治道皆圆满故。非初二果。正润生位。不起现行烦恼润生。引第三果但由惑种润生上地。此意即是所已伏种虽退不退。但必唯以随眠润生。而无伏下生上地义。即虽已伏。犹有种故。未无漏道断处受生故。五十九说。以随眠润生。谓见谛者。犬论第一·对法第五说。初二果亦以以现行润生。唯不还者以种子润。头五十九说见谛者唯第三果也。若尔。异生应唯种子润。如对法第三抄。然异生现行闰。六行不伏爱等现有。既生上圣者中子润。有其种。应生上界。以异生润藉伴。虽有爱等。无余惑伴得生上。圣闰不藉伴。有种不上生。以圣者善业必决定故唯种子生。异生不然。故通现润。不尔。圣种应强异生。然不还者如处不还。一地之中有三天处等。下处死生上处。亦以现行润。以此生地治道未满。如初二果。瑜伽但生他地为（论文）。
肝心（本五）云文所已伏种虽退不退者。东抄云。即此不还且如伏初二定惑。复设退起第二定惑而起现行。后命终时。唯取初定种润生而生初定。不取第二所退现行而润生（文）。
要云。然不还者○烦恼等者。于中有五难。取下第五问应为第一。第二应为第二。第一为第三。余如次。问。如五十九云。见谛唯以随眼润。初圣亦以现行润。既说异生现润。异生有唯种润。答。圣多阶降润有现行。异生类等故唯无唯种。亦应圣生他地种润生。若生自地。未有治道故可用现。生他地应种润。今解。不然。无漏道圆势胜烦恼。无漏道缺惑现便强。不同异生故不为例。二难。初二果圣生自地润。通现行。不还生自处义应现现润。答。此可尔。准初二故。如处处不还等。论略不说。又理不然。初二果未有圆道故。可用现润。第三果已有圆道故。设生自地亦唯种润。论不说以现行润故。唯初二果说用现故。三难。何故异生润现种俱润。圣人但种。种强彼耶。答。圣业决定。业强可唯藉种。异生不尔。故通现通行。问。若尔者。初二果业亦已决定。应唯种润。答。凡夫苦善业微。必藉现行方可润。圣生苦少善业胜。由此唯用种子润。无漏亦可资有漏故。不同凡夫。又凡夫不觉生多少。可藉烦恼现种皆助润。圣人知业多少定。由此唯用中种子润。四难。六行所伏不伏润生贪等。唯伏散境贪等。何故凡夫得定不下生润。业皆在乃生他地。答。藉助位贪爱等故可润生。彼伴已亡力弱。不能独润。由此不生下地。又凡造新业胜而上生。圣由故业而生。有种即生彼地。如凡夫在欲界具五趣之业。随一业胜而先生。故虽下业不无。上业胜初先往。若上业劣。排之为后报。退失上定而生自界。亦无有失。五难。何故不许六识中俱我见等。虽得世道。而不能伏。虽得第三果。下不能断。至上方断。如第七识耶。答。彼障果及障出自地故。不同第七微细不障果及出自地故（文）。
疏云（八末）如不放逸内法异生。其润生惑亦唯种者。谓不还者○此据正发正润。若助发助润。起现无失远因等起亦有现故。未临命终起现惑故（文）。
贤圣义六卷私记四云。问。润生时不起烦恼现行者。余时漏无漏间要杂故。有漏第六识岂非起烦恼现行耶。答。是则如前。余时起烦恼现行。问。润生心是漏心。何故同有漏心润生时不起烦恼行。余时起烦恼现行耶。答。润生位忽遽故。不起烦恼现行。余时容预故。疏烦恼现行也（文）。
疏四本（云）。
问。空无相无愿三等可通定散乎。
灯云。问。入灭定时有二加行○于出定时。缘于何境。触于何触。答○若自在者前随何境入。后随何境出。又未自在。出必定心。在前方便。依空等持入。今依空等持出○然三等持通空定及散。未自在者唯依定出。若在自在者通依定散。或依空入。依无相出（文）。
疏云。其瑜伽第十二说。唯自者方起一切等至九等至。谓如业大菩萨实无欲界心。有似欲界心。实是无漏（文）。
断障章云。显扬第二云。若但方空无相无愿。通定及散·有漏无漏·闻思修。若言空无愿无相三摩地。唯非散。唯修惠非闻思惠。若言空无愿无相解脱门。唯修无漏唯定所摄（文）。
唯识章云。若言唯识三摩地。通有无漏。唯定非散。唯修惠非闻思。通三智（文）。
唯识义六卷私记第三云。章云○通三智（云云）问。最胜子菩萨瑜伽释论云。三摩地名无中通定不定（云云）疏第六·灯第五。俱有此文。明知等持通定及散心。而何云唯定非耶。答。但言三摩地。必通定散。若加唯识三摩地时。唯定非散。作寻思等胜唯识观必成定地故（文）。
灯五云（论五之处）。
睡眠闷绝。五位断简。三能变总分别。
已上三段无指题略之毕。
问。付得灭定之时伏断烦恼之义。且为有伏非想地惑得灭定之类。将如何。
论云。灭尽定者。谓有无学或有学圣。已伏惑离无所有贪上贪不定。由止息想作意为先。令不恒行恒行染污心心所灭。立灭尽名（文）。
疏云。论灭尽定者至故亦名定。述曰○第二得所以伏断差别也。已伏或离无所有贪。上贪不定者。若上若下皆有伏断。如下当辨。以灭定唯依非想定起故（文）。
又下文云。论然不还者至却断下失。述曰○然应四句分别。有在上断下惑。如二乘者上界得无学。断下第七惑。有在下断上惑。下地得初果。断上见惑等。余二句可知。然不动无为。想受灭无为。依断受建立择灭一分。若伏下八地或五地得此定。即不得二无为。非是择灭故。前来已说二乘定性学无学讫（文）。
秘云。疏若伏下八地或五地等者。即前二师说。伏八地五惑也。形灭定故并名为下。若伏八地。二种无为皆非择灭。若伏五地。唯想受灭不得择灭。不动无为择灭所摄。下四地惑并皆断故。疏文总也。应如此知。有疏本云一地五地。一字错也。合为八字。有依一字作多解释。有多过难故八字正（文）。
八解脱章云。身作证者得。若依唯识。有二师说。一云。伏初定已上染得灭定。二云。伏第四定已上染得灭定。无所有处已上染可有伏义。令障转远。引生胜德。有顶一地定未能伏。故瑜伽第十二。空识二解脱。有说离自地染言。上之二地无说防自地染字。有学无学影略说故（文）。
下文云。初总名者。瑜伽云。前七解脱于已解脱而生胜解。七所观法多分要伏要断彼地烦恼障染。方始修作名已解脱。今观已解脱境。为除定障起神通功德。而生解。故名解脱。其身证者。于有顶染定未能离。但除彼地所有定障。起无诤诸功德。故成解脱。由此前定多分已离。不尔。多言便为无用（文）。
瑜伽论（第十二）云。云何空无边处解脱。谓如有一于彼空处已得离欲。即于虚空思惟胜解。如是识无边处解脱。于彼识处已得离欲。即于是识思惟胜解。无所有处解脱者。谓已得无所有处。于识无边处思惟胜解。有顶解脱。更不于余而作胜解。乃至遍于想可生处。即于是处应作胜解（文）。
玄赞第三云。于有顶地已得离染。更不于余而作胜解。乃至遍于想可生处○上说杂染。依无学说。故瑜伽云。前七解脱于已解脱而生胜解。身证者得。若依唯识。有二师。一云。伏初定已上染得灭定。二云。伏第四定已上染得灭定。无所有处已染可有伏义。令障转远。引生胜德。有顶一地定未能伏。故瑜伽第十二。空识二解脱。有说离自地染言。上之二地无说离自地染字。有学无学影略说故（文）。
八解脱章云。于有顶地已得离染。更不于余而作胜解。乃至遍于想可生处○上说离染。依无学说。故瑜伽言。其前七解脱于已解脱而生胜解。身证者得。若依唯识。有二师说。一云。伏初定已上染得灭定。二云伏第四定已上染得灭定。无所有处下染可有伏义。令障转远。引生胜德。有顶一地定未能伏。故瑜伽第十二。空识二解脱。有说离自地染言。上之二地无说离自地染字。有学无学略影略说故（文）。
摄释（第二）云。对明有学那含得解脱。不同无学要离于染。有顶一地如不伏断。以是学故而不能断。无上可欣故名不伏○问。有顶染在何名解脱。答。烦恼虽在定障少伏故解脱（文）。
瑜伽论（五十三）云。复次云何灭尽定。谓已离无所有处贪。未离上贪。或复已离由此息想作意为先故。诸心心所唯灭静唯不转。是名灭尽定（文）。
对论二云。灭定尽者。已离无所有欲。超过顶暂息想作意为先故。于不恒行欲。心心所法及恒行一分心法灭。假立灭尽定。此中所以不定未离上欲者。为显离有段欲。阿罗汉等亦得此定故。一分不恒行者。谓染污者所摄（文）。
同钞云。十二伏断惑。经论离欲中一伏二断皆名离○论云所以不言未离上欲等者。明已离者亦得灭尽定义不定故。所以不说。非如无想上欲吵离必定（文）。
论云。要断三界见所断惑方起此定。异生不能伏灭有顶心心所故。此定微妙证要证二空。随应后得所引发故（文）。
疏云。异生不能伏灭有顶见道所断心心所故。下八地见惑皆不能伏灭。何但非想。此据最后必段伏断言。随此定所依断道究竟处说故。非谓下地异生能伏（文）。
论云。有义。下八地修所断惑中。要全断欲。余伏惑断。然后方能初起此定。欲界惑种二性繁杂障定强故。唯说不还三乘无学及诸菩萨得此定故。彼随应生上八地。皆得后起。有义。要断下之四地修所惑。余伏惑断。然后方能初起此定。变异受俱烦恼种子障定强故。彼随所应生上五地。皆得后起（文）。
疏云。论有义下八地至皆得后起。述曰。下明修惑有二。初明二乘。后明菩萨。二乘中有二。初异说。后问答。此初师说。唯除非想下八地修惑。要全断欲界者。余上八地惑伏惑断方起上定。以欲界必段断者。下界烦恼种有二性不善无记。言繁杂者。繁多杂乱义。此俱定障障定强故。上界烦恼一性不多故不可伏得。其非想处不断皆极成。故下七不定（文）。
翼云。上贪不定者。无学已离。身证不伏。以同地法不障灭定故（文）。
西明疏云。伏谓暂伏。离即永断。此中意说。无所有贪要须已伏断即不定。断与不断皆能得入。故说或离无所有贪。上非想贪即不决定。未伏未离不伏离故言不定。与无已伏非想九品六行伏道不通非想故（文）。
要云（论二）问。何故伏惑得非择。亦伏烦恼灭。亦得伏定障。何故不分二。唯分害随眠耶。答。定障通于事观断。亦有伏得者。烦恼要唯理观除故。无伏得者。设有异生得定伏烦恼。亦名定障。本求定故。而未求理。圣得者隐而难知。故分别说令易趣入。凡得者是可断。又凡得易而相显。更何须开（文）。

论第七卷本文抄二十九
论第七卷本文抄三十目次



九难义段

三界唯心
转换本质
余识识故
一法中道
世事乖宗难
此唯识性
五同缘境
色处影像
显扬说遍计所起色欤
唯识比量（私书入毕）
镜中影像（私书入之毕）

论第七卷本文抄三十目次

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。