TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

论第六卷本文抄二十三目次

善段

非自性善 约入佛法
对法论实有信（方方） 我法二执假实
三念住亦尔 不害假实

义别段

异觉为体 行相对治
余七不定 未决定信（二）
望余信等 若作此解（二）
苦根虽名无漏 不善业自性断
若尔意喜乐舍

论第六卷本文抄二十三



善段

问。萨婆多意以无痴善根水立大善地法。有何所以耶。
论云。唯善心俱名善心所。谓信惭等定有十一（文）。
疏云。述曰。解善得名破异执也○且萨婆多法救俱舍杂心等。说善有十种。除此无痴。乃减此一。正理论师说有十二。更加欣厌。婆沙虽说别有厌等。法救等不说故。此中非之。但言唯善十一不言遍善。故遮彼也（文）。
秘云。疏除无痴者。彼说无痴。以惠为体性。非自性善。所以但十（文）。
蕴云。彼说唯十自性名善。无痴既以惠为性。惠通三性。不可入此自性善中（文）。
俱舍论第四云。如是已说十大地法。大善性地名大善地。此中若法大善地所有名大善地法。谓法恒于诸善心有。彼法是何。颂曰。信及不放逸。轻安舍惭愧。二根及不害。勤唯遍善心。论○二根者。谓无贪无嗔。无痴痴根。惠为性故。前已说在大地法中。不重说为大善地法（文）。
同十三云。颂曰。胜义善解脱。自性惭愧根。论曰。自性善者。谓惭愧根。以有以中唯惭与愧及无贪等三种善根。不待相应及与等起。体性是善。犹如良蕴（文）。
五境章云。且善或立为四○自性善者。若萨婆多师以无贪嗔及痴惭愧为体。大乘以善十一为体（文）。
光记云。此五强名自性。余非强胜不名自性。又解。无贪等三。以翻三不善根。惭愧二种。以翻大不善地法。由所翻法是强胜故。能翻五法名自性善。余善等法非能翻彼。是故不名自性善也。
婆沙论五十一云（云云）（已上裹书）。
问。对法论中明信心所乐欲所依为业（文）通一切信位欤。
疏云。论对治不信乐善为业。述曰。此明业用。显扬说有五业。然治不信。初与此同。此言乐善即彼四种。能得菩提资粮满故。利益自他故。趣善道。增长信。即是论中坚固信也。对法论说乐欲所依为业即是。彼第九云。信为欲依约入佛法。初首为论若言通论。一切信业。显扬五业中除第二菩提是因（文）。
对法论第十云。神足修习者。谓数修习八种断行。何等为八。谓欲精进信安正念正知思舍。如是八种。略摄为四。谓加行摄受继属对治。加行者。谓欲精进信。欲为精进依。信为欲因。所以者何。由欲精进求故为得此义。若对精进。如是欲求不离信受。有体等故（文）。
最胜疏二云。一切烦恼乐欲为本者。如涅槃经。染净等法。皆欲为本。如入善法。欲为根本。起诸染净。亦同净说。应捡彼文（文）。
对法抄二云。论信者至所依为业。述曰○此说入法发起所因欲依为业。成唯识说。所除行相言治不信。不信乐善业（文）。
　显幽钞七云。问。以何知欲为精进依。答曰。对法第十一云。信为欲依。欲为精进依。即是入佛法次第依也。今言欲为精进依者即狭。唯收善性故。但言欲与勤为依即宽。即三性摄（文）。
问。对法论中。明信心所于实有体起忍可信（文）同信论实有信欤。
又古师意依对法论于实有体等（文）今论信实有者信四谛也（文）大师何破之耶。
问。五蕴论中。释信心所为于业果诸谛宝中（文）尔者同今论云信实有为当如何。
论云。然信差别略有三种。一信实有。谓于诸法实事理中。深信忍故（文）。
　　疏云。谓于一切法。若事若理。信忍皆是。对法云。于实有体起忍可信。古师依此。谓此四谛体实有也。今此中言若信虚空。此是何等体非实故。亦非谛故。为信虚空。即此摄故。但可总言。若理若事。空虽体无有空理故（文）。
秘云。论一信实有等者。具如疏明。有义弹云。或如古师。言实事者。因果体事。如四谛事。言实理者。四谛真理。即因果理。故五蕴云。谓于业果谛实。极正符顺名信业果。大乘虚空灭谛所摄。非如有宗。故无有失。疏说为摄虚空但总言实。此非大乘。不可依据。详曰。疏说本空无有故。故非谛摄。不言识变依如立者谛不摄之。故第二疏言。识变虚空三谛所摄。又依识如所立虚空假名虚空。非实空也。设据依如识虚空言谛摄者。亦不尽理。随能变心何不苦集道谛三摄。又七真如许四谛摄。依如立空何唯灭谛。又本空无何得名为因果理耶。若言非思是因果理者。如何说云四谛真理即因果理。由斯从宽不言谛故。于理无妨。此论总谈。五蕴别列。亦不相违（文）。
灯云。论于实德能深思忍乐欲心净为信。杂集论中。略标同此。境业少异彼云。显扬说境相似。俱云于有体有德有能。且就有体不说唯言。不尔信缘过未等法。岂有体耶。因果自性正同此论。彼云忍可清净希望为体。显扬略果。五蕴同此。但因果具说。彼云极正符顺心净为性。符顺之言通忍欲二。故此论云。若印顺者即胜解故。若乐顺者即是欲故。问。此因果为前后俱。答。或俱时。或因前果后。亦无定说。境亦同此。彼云谓于业果诸谛宝中。业果即谛。总是此论实事理也（文）。
对论第一云。信者谓于有体有德有能忍可清净希望为体。乐欲所依为业。谓于实有体起忍可行信。于实有德起清净行信。于实有能起希望行信。谓我有力得能成（文）。
对法抄二本云。论信者至所依为业。述曰。于体德能信所缘境。忍谓胜解即信之因。希望谓欲即信之果。净者信体能净心。故成唯识说。信别有三。一信实有。谓于诸法实事理中。深信忍故。即此论说有体忍可。若谛非谛。诸法之中。皆信忍可名信有体。此言意显设信空无亦生信故。非唯缘有妨方有信。举信忍因。显信自体故名忍可。二信有德。谓于三宝真净德中。深信乐故。即此论说有德清净。若德非德。令心清净皆有信生。不唯有德妨方有信。不尔若信外道无德信应不起。唯识说此深信乐故。亦举欲果显信自性。今以信体于德境生故言清净。亦不相违。三信有能。谓于诸善。深信有力以得能成。起希望故。即此论说有能希望有能无能希望修行皆有信生。非必要能方有信起。不尔信诸恶是可断法。应信不生。举信欲果。显信自性故言希望。成唯说。此性澄净能净心等。如水精殊能清浊水。又染不信自相浑浊。复能浑浊余心心所。如极秽物自秽秽他。信正翻彼故净为相。此中且举三殊胜境。显信所缘。于无法等中实亦生信○论谓于实有至希望行信。述曰。此属前三境三相有体宽遍说生忍可等。
显扬论一云。信者谓于有体有德有能心净忍可为体。断不信障为业。能得菩提资粮圆满为业。利益自他为业能起善道为业。增长净信为业。如经说于如来所起坚固信（文）。
显扬疏一云。兴○此中有六解○五解于四谛实有体起忍可行信。于三宝实有德起清净行信。于道谛实有能起希望行信○虽有六解。而第五解为胜。符顺唯识论故（文）。
大般若经四百七十七云。谓如实见四谛所摄。及所不摄诸法皆空（文）。
二谛章云。谛者实义。有如实有。无如实无有无不虚名也为体（云云）。
秘三云。论二处。佛地经云。譬如虚空虽遍众色○如来法界亦复如是○大乘虚空。性非是有。无质碍处。假名虚空。无法无碍故遍诸色。虽遍色中。无性不改体性无差。故云一味。问。下明虚空依如识立。云何可说彼是无耶。答。彼经但据无质碍处即名虚空。何以验焉。答。经以虚空喻净法界。若取依如所立虚空。能所喻便无异矣。取依识变识变有为。不可为喻○故知不取依识变者（文）。
五蕴论云。云何为信。谓于业果诸谛宝中。极正符顺。心净为性（文）。
问。我法二执假实中何耶。
灯云。问。以羞耻二为惭愧体。一体义分则成假。二执本后俱同惠。一体用分应不实。初二静虑意名喜乐。为问尔者。答。同依一惠不别立。约义用别故是实。惭愧同体既别立。如妄念等故应假（文）。
同上文云。论五处。问。意俱之喜。分之为二种或同。别生现是一。不得二受别而生。无一心中有二受故。既于一受分为喜乐。应当是假。答。适悦身心义有别故。不以悦心边即名为乐。适身边即名为喜。故是实有。犹如二智。问。二执约义分说为世俗有。二受据义说何得体成实。答。执依别境惠说为世俗有。喜乐不依他同智同为实有（云云）。
疏云。如五见惠分为世俗有故。非是假有。此无痴亦尔（文）。
秘云。前师举见说无痴实（文）。
章第四云。二执。若唯言生法我见。唯以别境中惠。根本烦恼中萨迦耶见。以为体性。故瑜伽云。五见世俗有。即惠分故。离惠体无唯以有漏染惠为体。若言生法我执。随其所应二执通局。惠俱四蕴以为体性（文）。
有记云。同依一惠等者。二执非云。实但明二智实有事也。约义用异分别二智犹如四分。又如彼实也。初此不然可知之。彼惭愧同体。各别立之如二执并妄等即假也（文）。
百法玄赞云。假有四十八云○烦恼一谓恶见（云云）又世俗四十八者。即前假有法（文）。
疏八本云。又五十五明诸烦恼假实之中。言五见假无为实故（文）。
别抄第四问。十一善中三法是假世俗有者。若尔对法说无痴善根是惠者如何释。此五十五文解云。世俗有言通有无体。无痴善根以惠为体。举体是惠。如五见等用惠为体。非如舍等依四法立。若尔不害亦即无嗔。不然依一分故说非实有（文）。 　　
　　问。无痴善根以惠为云。师意会瑜伽论大悲非根摄之文。从无嗔说（文）尔者正义何可难之哉。
论云。云何无痴。于诸理事明解为性。对治愚痴作善为业。有义无痴即惠为性。集论说此报教证智决定为性。生得闻思修所生惠。如此皆是决择性故。此虽即惠。为显善品有胜功能。如烦恼见故复别说。有义无徉非即是惠。别有自性。正对无明如无贪嗔。善根摄故。论说大悲无嗔痴摄。非要摄故。若彼无痴以惠为性。大悲如力等应惠等根摄（文）。
疏云○瑜伽五十七卷说。大悲以彼无嗔无痴二法为体。非二十二根○彼说十力四无畏等惠根等摄。不摄悲故。此为一违（云云）。
疏又云。论断彼○别有。述曰○前师解大悲非根摄云。以用无嗔无痴二法为体。论从无嗔说为非根。实是根摄。若尔即三念住等亦尔。不尔大悲似四无量中悲唯以无嗔为性。今从无嗔说根所不摄。念住依惠故根所摄。且约影显非实理文（文）。
瑜伽五十七云。三种念住非根所摄。然六根引无贪无嗔所摄。大悲亦彼所引无嗔无痴所摄。非根所摄（文）。
秘云。疏若尔○亦尔者。此质意云。念住亦用无嗔为体。应同大悲非根所摄。疏念住○根摄者。此师以以彼对法为正。按彼第十四。出念住体云。于一切种爱恚俱烦恼并习气不现行具足中所有定惠等为体。释曰。总以五法无贪无嗔大舍定是而为体也。疏且依○理文者。会瑜伽也。按五十七云。念住非根摄。无贪嗔所摄故。会之云影显非实。举佛余德依惠根收。显此念住理亦尔也（文）。
蕴云。疏不尔○亦尔者。后师难前云。三念住既以无贪无嗔及惠为体。亦应从无贪嗔非根所摄何故对法等。皆言念住惠根所摄。故知。大悲不从无嗔说非根摄。疏今从○实理文者。此前师会也。瑜伽论以大悲从无嗔故非根摄。对法以念住从惠故根所摄。二论各据影显非实理文（文）。
伽五十七云。问。诸相随好力无畏等不共佛法几根摄耶。答○三种念住非根所摄。然六根所引无贪无嗔所摄。大悲亦彼所引无嗔无痴所摄。非根所摄（文）。
伽抄十五云。三种念住以三善根○论云大悲根是无嗔无痴所摄者。故知。无痴别有体性（文）。
对法论十四云。如是三念住○所有定惠等为体（云云）。
又云。大悲者。谓于缘无间苦境大悲住具足中。若定若惠乃至广说（文）。 　
　　问。无痴善根以惠为体。云师意不害心所假立。
疏云。若尔即三世俗有文如何。答。实有者体即惠故。问。不害体即无嗔。应非假有。答。世俗有言通假实故。如种子世俗有言即是实故。三是世俗皆是假有。此亦不然。如五见惠分说为世俗有。故非是假有。此无痴亦尔。若尔不害无嗔分如何通。故后师为正（文）。
秘云。疏此亦不然者。后师非前未出所以。疏如五见至此无痴亦尔者。前师举见证无痴实（文）。
演云○疏世俗有言通假实至无痴亦尔者○非如不害等世俗有假有也○然后前师云此亦不然。以世俗通。假实故。不害非如无痴非世俗摄也。有云。此亦不然者。后师非前师也。如演秘（云云）。

义别段

问。不疑心所以以惠为体。云师意引本论何文证之哉。
论云。有义不疑即信所摄。谓若信彼无犹预故。有义不疑即正胜解。以决定者无犹预故。有义不疑即正惠摄以正见者无犹预故（文）。
疏云。不疑三解。如文可知。瑜伽第八。疑谓分别异觉为体。觉即惠也。五十八云。简择犹预。故正简择即是正见。不疑说为正见。少分亦有此理（文）。
蕴云。论有义不疑即正惠者。疏意者。异觉简择犹预说为疑。即不正惠故不疑即正惠摄。此即准下疑中第一义（云云）。
瑜伽八云。疑者。谓由亲近不善丈夫间非正法。不如理作意故。即于所知事。唯用分别异觉为体（云云）。
文义记云。不疑应用胜解为正行云翻应二体故。问。瑜伽第八。分别异觉为疑自性。翻彼正觉。何非正惠。答下云令惠不决惠故。瑜伽举果显因疑体。彼不疑能生正觉故不相违（文）。
学记云。不疑三中。基测详彼五十八云犹预简择即翻彼故。证曰存中行翻故。然疑下云令惠不决非即惠故（文）。
论下文云。有义此疑以惠为体。犹预简择说为疑故○有义此疑别有自体。令惠不决。非即惠故（文）。
疏云。以惠为体。何以故○大论第八。异觉为体。觉即是惠。决断名惠。然简择犹预异。决断觉说疑故。此为文证等（云云）。
又云。别有自体。然说犹预简择者。由同时疑或地疑令惠不决。故非是惠（文）。
问。本疏中。明善染心所相翻义出行相对治等。不同其体何。
论云。不散乱体即正定摄。正见正知俱善惠摄。不妄念者即是正念。悔眠寻伺通染不染。如触欲等无别翻等（云云）。
疏云。论不散乱○正念。述曰。不乱体即正定。虽散乱别有体或无体。即定少分。皆翻彼名正定。性对治故。根本中染见随中不正知。今翻皆入善惠所摄。不正知或别境惠分。或痴分皆尔。性体治也。不妄失念。是正念。设别境念分。或是痴分亦尔。此三设是翻痴分者。以有别境分故。别境通三性。不翻为善。欲胜解亦尔。然此唯说是痴分者。所以不说。前忿等即翻入善。以无别体不通三性故。论悔眠○翻对。述曰。不定四法。通染不染三种性故。如遍行触等。等余。四法。别境中欲等。亦等四法。无别翻对。唯恶不通三性法者。方翻之也。此前或有行相相翻。如舍。治掉举。掉举相高。舍相静故。亦得通治。以掉举是贪痴分故。又说性对治。即妄念等三痴分者。是不妄念等正翻是。或有行相体性皆相翻。不忿等是无嗔一分等。如理应思（云云）。
论下文云。失念散乱及不正知。翻入别境善中不说（文）。
疏云。失念散乱不正知等。虽有痴分及别境分性相相翻。翻入别境善少分故。善中不说（云云）。
别抄云。问。妄念不正知二法。依惠念痴立。何故翻入别境念惠。不依无痴立正念正知。解云。且约念惠相翻故入别境。又解。善念知胜解。胜解故入境也（文）。
散乱等所翻随惑性业。一一可见合之。
翼云。疏或有行相体等者文。行相则不所据实体。论若性唯约实体说。若性相二。且约所依实体说。且如忿等不忿即是行相。是嗔分无嗔对治即体性别（文）。
　　蕴云○言行舍亦能通。治烦恼。以掉举体即念痴诸惑皆痴故舍通治（文）。
灯第四云。问。且如不翻别境入随惑中。别境染念染惠。亦名妄念及不正知。若不尔者应非是染。以正念正知故。若许亦名妄念及不正知者。与随惑中二法何别（云云）。
问。四遍善心师意可许有十一善皆俱起之时耶。
论云。有义十一。四遍善心。精进三根遍善品故。余七不定。推寻事理。未决定时不生信故。惭愧同类依处各别。随起一时第二无故。要世间道断烦恼时有轻安故。不放逸舍无漏道时方得起故。悲愍有情时乃有不害故。论说十一六位中起。谓决定位有信相应。止息染时有惭愧起（云云）。
疏云○十一中四法遍善○余七法非遍善心。然说一遍者。据容有时。有时起故。非谓皆遍一切善心。以何为证。论说十一至有不害故。述曰。下引证也。瑜伽论五十五说○然今此师。决定如是起时之语。不遮有时皆得相应（文）。
秘云。论说十一六位中起等者。问。此师善法极多几俱。答。如疏具明。有义于无漏位容九俱起。轻安有漏。惭愧起一。无第二故。有漏定心容八俱。除舍不逸惭愧随一。散善容七。前八之中除轻安故。详曰。此望疏谈随显少差义无越也。而疏意云。由此师引位为证。恐惑者云此师许彼决定等位但一信等故。云此师而皆许俱也。即显六位一一容与余所等并。名皆许也。非说十一俱起名皆。九八七俱。理准可悉故不缕言。故亦无各。有云。疏主许十一俱。此乖本旨。岂可疏主不解前师惭等不并定十一俱（云云）。
义翼义蕴同之。
别抄云。问。前师十一善六位起者。为唯六位得别起耶。亦许有时得总起十一。解云。此师不遮有时总起。非一切时要得起十一法（云云）。
太抄云。不遮有时皆得相应者。然此且约善十一。于六位。不遮于一时十一善皆得相应也（文）。
瑜伽五十五云。问。善法依处有几种。答。略说有六。一决定时。二止息时。三作业时。四世间清净时。五出世清净时。六摄受众生时○问○答。于决定时有信相应。止息染时有惭与愧顾自他故。善品业转时有无贪无嗔无痴精进。世间道离欲有轻安。出世道离欲时有不放逸。及舍摄受从生时有不害。此是悲所摄故（文）。
问。正义意未决定位可许生信心所耶。重寻云。未决定心生信者。未决定境上生之欤。
论云。有义○有义彼说未为应理。推寻事理未决定。心信若不生应非是善。如染心等无净信故（文）。
疏云○前义不然。汝言推事未决。有三性心。汝言彼善心中无信者。应非是善。无净信故。如染无记心（云云）。
别抄云。问。推寻事理未决定位应是疑心。如何有信。解云。善心寻读经论未决定事理故是善心（文）。
蕴云。问。五心言之。次寻求决定方起染净。今既推寻未决。即是寻求染净未生。如何有信。又五心中前三无记。如何未决许有善乎。答。此言推寻与彼五心不同。约率尔心起未知何境必有寻求。寻求无间决定心起。但于此境知色非色名为决定。此约推寻事理究竟了达方名决定。如观佛像遂善心。然佛像木等仍未了知。推求未决而有信生。此既与彼五心不同。故彼前三可是无记。若以推寻决定同五心。即令皆无记者。七分别中寻求分别。意业之中审虑决定。应唯无记。以名同故。又意未决不得名善。即烦恼疑应不名染。以未决故（文）。
论上文云。云何为信。于实德能深信乐欲心净为性○忍谓胜解。此即信因（云云）。
目连入定时。定中起寻求心事可见之。
秘上文云。论忍谓胜解等者。问。此信因果为俱异时。答。释具灯疏有义○若依后师。亦许异时。设于事理未决定时信亦生故。详曰。后师因果同异无违（文）。
问。正义意可许行舍放逸与信等相应耶。
又问。舍不害相望可具相应四义耶。
秘云。论应信等至十遍善心者。问。忿等依嗔立。嗔位忿等无。行舍等依他。四法无方起。答○有义○详曰○故应说云。忿等依嗔境行粗达而不俱起。不害不尔。随何善位皆不损物。故得俱生。行舍等二准此应知。问。瑜伽五十六云。问。诸法谁相应。答。他性相应非自性。既不相应云何俱起。答。但是相应而必俱起。自有俱起不是相应。色不相应。虽有心俱非相应故。问。四事阙何。答。相应四义阙事等也。不害不嗔无别体事。舍不放逸对勤三根。亦准此知。望余信等可名相应。用不离体不害舍等亦具四义（云云）。
灯四。论四云。问。如缘曾境及邪简择起。妄念等依二法立。为一妄念等为有二耶。答疏有二解。后说为正然要集云。有说两说皆违第六。云染念染惠虽非念惠俱。与痴分者亦得相应。既广破已彼自释云。若无念惠唯痴上立。若念惠起。即与无明各二法立。即自问云。即二并起为一为异。答。谓揽二分假立二法。具含二义。故痴分义念惠相应。念惠分义非念惠俱。与痴相应故无有过。今谓。此说即是前明。何劳别说。本疏云。或总依惠无明。立一不正知。不正知是假。不可言有二。今云揽二分假立一法。岂非前明。本疏引例。如放逸等依四法立。不约贪等别说二相应。故此意放逸。虽依贪立。二得相应据余分说。说遍染故。例不正知等相应亦尔。何劳更言。故痴分义念惠相应。念惠分义非念惠俱。与痴相应故无有失耶。又复彼说自有过失。何者彼云。或可念惠明各立一。虽有多种。相用无别故说为一。二十随惑等但说一故。据实有多随用立多。而体非多故说事等。约体说等。用望于体不说相应。非他性故。若尔不害无嗔二教应不相应。第六云信等皆遍善心故。解云。但云遍善不言相应。亦不信俱。故无有过。今难彼云。既云各别立一。即有多放逸等。若用若体俱多法故。何得云等。非受想等有多并故。又云。不害无嗔。彼但云遍不言相应。亦不言俱者。岂许不害无嗔前后别起言不俱起。故依虽别。取各功能假立为一名为体。等不害无嗔。虽不相应而许俱起（文）。
疏云。问。如起邪惠简择法时。亦有愚痴。即便有二不正知耶。余妄念等为问亦尔。答曰。不然。说有惠分时。不说无明分。无惠分时。说有无明分。不正知时。亦说有无明义别说故。余数亦尔。或总于惠无明。立一不正知。不正知是假不可言二。如放逸等依四法立。不约贪等别。说二相应故（文）。
论云。下文云。染念染惠虽非念惠俱。而痴分者亦得相应故（文）。
疏云。此中妄念念为体者。不与别境中念俱通痴分者故得相应。惠准此知。亦有痴分故。此二合说故。言染念惠等（云云）。
问。正义意五识有轻安（文）尔者为许欲界所系五识有轻安为当如何。
问。本疏中有作此解违前所说欲无轻安中第二正义（文）扑扬大师如何释之耶。
论云。有义五义识唯有十种。自性散动无轻安故（文）。
疏云。五无轻安体散动故。此师即说十五界有漏佛无漏五识。若因若果二位皆然（文）。
论云。有义五识亦有轻安。定所引善者。亦有调畅故。成所作智必有轻安故（文）。
疏云。此有三解。一云此唯在佛。由意引故五有轻安。又此五识成事智俱有轻安故。初约他引立宗。后论自俱引证总约佛位。此解破前佛无无漏五识身解。即顺三界分别之中欲无轻安。第二又解。定所引善有轻安者。此在因位有漏五识。身在欲界定所引善五识之中。非无调畅。即如通果夫眼天耳。善者有轻安。无记者即无。破前所说因位五无。在果许有。此据因位。若在佛果此为正义。或初地时。成所作智俱必有轻安故。若作此解。违前所说欲无轻安中第二正义。鼻舌二识。欲界所系。有轻安故。彼前但据一切异生及下意识。说之为无。据理圣者后得智引五有轻安。不相违也。前文但对彼初师说。非为尽理。第三又解。此中五识在色者。彼无鼻舌。文中言总。理实三识。不违前文。
秘云。疏第二又解定所引善等者。此解定引证因五识。成事智俱通证因果。疏此据因位者。结定引因。疏若在佛果此为正义者。明其第二成事智因以下。正义许成事智在佛方有。疏或初地时等者。显成事因亦证因五。疏若作此解至有轻安故者。显释成事在因位非。及明非理。疏彼前但据至非为尽理者。释前难也。并会前释欲无轻安之所以也。疏第三又解等者。此释意云。文虽总言五有轻安。意谈三识。轻安在色。鼻舌唯欲故但三识言总意别故不违前。问。三解何正。答。而有断云。第三为正。初说违文。果位唯善自他共许。何烦更说定所引言。第二违理。前言欲界无有轻安。今复成有故违理也。有义释云。三皆无违。初摽宗故。未论因果故说善言。大地菩萨。生欲界中。无漏引生。亦无有失。会前文者。如疏具明。详曰。第二释中。定所引善在因可然。成所作智不唯果者。违护法义。三释优劣思可知之（文）。
秘释曰。秘曰。在因位非者。意说成事智因位无也。及明非理者。及明五识因位不合得成事智所由也。如疏○秘曰。三释优劣思之可知者。亦取第三为正也（文）。
蕴云。疏若因若果二位皆无者。因五有漏散动故无。果五识轻安亦无。疏即顺三界至欲无轻安者。鼻舌二识。唯在欲界。许有轻安。违前正义。今唯在果故不相违。问。设许佛果五识得轻安亦违正义。以鼻舌识唯欲界故。答。此义不然。佛果鼻舌非欲界故。或通四禅。或唯第四如前已说。疏破前所说至果许有者。此三解中第一解云。轻安唯佛故。此破云如天眼等。定引善者有调畅故。疏此据因位者。此结论中定引调畅唯据因也。疏若在佛果此为正义者。此解论中。成所作智若在佛果即为正义。许初地得为不正也。疏若作此解等者。若作此第二解云定引有漏五识有轻安者。鼻舌二识。既唯欲界。许有轻安故违正义（文）。
太抄云。疏若作此解○轻安故者○此难意许欲界有无漏自舌识。亦是不正义难也。欲界无无漏故（文）。
西明疏云○初说○十五界者唯是有漏○第二护法正宗○然此二因三释同。一云二因说无漏五识○若在因位同前师说。一云前因说有漏识由定力引眼等五识皆有轻安。八地菩萨等。理应具引眼等五识故。后因但约佛果。五识成所作智相应起故○问。鼻舌二识。若在因位唯欲轻欲界系。如前说。有义轻安唯在定地。后界门中轻轻非欲。如何会释。解云。前说两文不约定引。此据定引。各据一义故相违。一云二因同第二说。而差别者。因位五识言总差别○虽有三说。后说为胜。由此善通前所难故。又前他欲界轻安而自立宗。许有轻安。不应理故。又前因故言定所引善者。所说善言便成无用。成所作智定唯善故（文）。
问。本疏中苦根虽名无漏不言轻安俱（乃至）苦受逼迫五识不俱（文）扑扬大师如何释之耶（付演秘正不可疑之）。
论云。此善十一何受相相应。十五相应。一除忧苦。有逼迫受无调畅故（云云）。
疏云○轻安唯除忧苦二受。唯下界有。逼迫二受无调畅轻安故。若尔虽定所引五识。应无轻安。此理不然。所引善者。舍乐俱故。然菩萨后得智。虽起苦根可名无漏。然无轻安。名迫受故。余受可有。即通果心。若尔鼻舌身三非通果如何通。苦根虽名无漏。不言轻安俱。轻安俱时。怡说五识。苦受逼迫五识不俱。然实菩萨后得智中起五识。有轻安俱无失。但除苦受。定滋润故。然上界三识下界五识（云云）。
秘云。疏苦根虽名无漏至五识不俱者。五识不俱而有二义。一五总不与轻安俱也。由有苦故。二但苦受相应不俱。非余舍乐不迷人不容俱也。前释善也。故疏下云。然实菩萨至但除苦受。若准后解。以显菩萨五得有讫。然实等文岂不烦剩。故知前善（文）。
蕴云。疏轻安俱时至五识不俱者。此解无漏所引五识中。有怡悦者有逼迫者。可许轻安俱。迫者不俱。疏然实菩萨至无失者。此有三意。一云。此如前无漏所引苦俱五识。虽轻安不俱。然乐舍者许俱无失○三云。后得所引五识。或苦或乐。不必调畅。然后得俱时所起五识。必有轻安。故云无失。此解为失。此解为正（文）。
问。付自性等四断废立。且不善业自性断欤。
灯云○答。断有四种。一自性断。二相应断。三缘缚断。四不生断。言自性断者。谓本随惑。性是染故。及不善业。业虽是思。如似五见非相应断。相应断者。有漏八识五遍行全别境不定二各少分。自性非染。由与惑俱。断相应时心等解脱。故五十四云。又复诸识自性非染○缘缚断者。一切有漏不染污法。不生断者。恶趣异熟无想定等。第八卷中更当分别（文）。
又云。问。此前说断依何断说。答。依不生及缘缚断。十四一分见所断。据不生说。或通相应断。与见惑故说见断。然不尽理。有非断故。一分修断据缘缚说。十二一分修所断。一向约缘缚断。八十七文。又说四断少同于此。故说一分修断。以信等五未知当知通漏无漏。无漏之者即非所断。忧苦二受性无漏（云云）
同一云。又此据自性断故。但说根本及随烦恼。佛地论等据三断故。答所发业并所得果故不相违。若根本随惑名自性断。若所发业名相应断。据不善业作如是说。若其善业亦缘缚断。若所得果名离缚断。由自性相应断。显有余烦恼由缘缚断及不生故。显无余烦恼（云云）。
疏八末云○行有少分通自性离缚不生三种。见修所断染污者自性断。非染者通不生离缚业（云云）。
同八末云○行有少分通自性可知。以无思定等见道所断故。行有通不生。识等七支唯离缚不生。识等七支唯离缚不生。体非染法。非自性断。恶趣人天如应知（文）（此释次下文也可见之后书加之非本文抄也）。
断障章云。第二出体者。所断障以二障现行种子习气及此业果而为体性○解深经第三卷。恶趣杂染愚。初地所断。成唯识论第九卷。即是恶趣诸业果等。无余涅槃。既是择灭。故烦恼障所有业果皆是所断○然此所断体是染者自性应断。非染业果皆离缚断（文）。
相应断体又可问之（如第八卷）。
问。瑜伽论意。二十二根中意喜乐舍四根。可许通非所断耶。
论云。非见所断。瑜伽论说。信受六种。唯修所断故（云云）。
疏云。以何为证。五十七二十二根中说。十四法一分见所断。一分修所断。谓七色命五受及意。十二一分修所断。一分非所断。谓即十四中六及余六。谓五受意信等五根未知当知。彼说二六。王爱及意。通见除故以为前云。其信等五未知当知。非见除故以为后六。二非所断。谓后二无漏根。今举唯善后六论论。唯是修断及与不断。问。此论下文无想定等是见断故。又对法第四。一切往恶趣业果皆见断。何妨善业见断也。答。彼不言善法断缘缚名为见断（文）。
灯云。问。此前说断。依何断说。答。依不生及缘缚断。十四一分见所断。据不生说。或通相应断。与见惑俱故说见断。然不尽理。有非断故。一分修断据缘缚说。十二一分修所缘断。一向约缘缚断。八十七文。又说四断少同于此。故说一分修所断。以信等五未知当知通漏无漏。无漏之者即非所断。忧苦二受性非无漏以引无漏及无漏引。说为非断实非无漏。若尔意喜乐舍亦通无漏。何唯说断。无想定等。准第八说亦通见断。此何不说。答。此后问疏中解讫。释前难者。意喜乐舍。无漏之者实通非断。以意及舍八识通说非皆无漏。且据全说。问在二乘身无漏非全。若在佛身七色根除女。五受除忧苦。三无漏除二。皆通无漏。何故非全不说非断。答。据三乘通。若约大乘得通非断（文）。

论第六卷本文抄二十三

论第六卷本文二十四目次



六烦恼段

贪无漏缘 通含五见
虽知极劣 疑唯迷理
还望于蕴 故六十劫
不逾八十 非等至唯寻伺起
命者即身（二方） 亦即亦离
无想天宿住 正义唯是（二方）
不尔如何_
论第六卷本文抄二十四



六烦恼段

问。贪烦恼可缘无漏耶。
疏云。于有者。谓后有。则唯异熟三有果也。有具者。则中有并烦恼业及器世等。三有具故。或无漏法。论下文说。与见等俱缘无漏起缘生贪者。皆名有具。萨婆多师。缘无漏。贪是善法欲。今大乘说。爱佛贪灭皆染污收。与见生缘无漏起故。无漏法能资长有亦名有具。五十八等。不说此贪缘无漏者。下文自会（云云）。
灯云。论于有具。本云。大乘许贪缘于灭道。五十八等不说之者。下文自会。随粗相说。此许得缘。云贪与见慢容俱起故。此意见慢既执佛性。以之为我。皆容贪俱。要集断云。邪见拨无不与贪俱。若拨好事邪嗔俱。此意。拨灭道者是好事故。非道计道不死憍乱。皆缘余法。非灭道谛。若定法爱非邪见俱。身见俱贪唯缘苦谛。何见俱贪得缘灭道。故非有具。此释不尔准上应知。又全界烦恼皆能结生。既许烦恼有亲缘者。何非有具（文）。
秘云。疏爱佛贪灭皆染污收者。有义今解此等非法执。若不坚着但起欣求。此既善心。不可名执。可见有部名善法欲。若起染爱是烦恼贪。详曰。如名起义既云贪佛。岂有贪法非是法执名为善也。若但欲求不起法执。谁言此等名之为贪。又谁不知是善法欲。劳为分别（云云）。
显扬论兴疏一云。论一○此论既云于取蕴。故知贪定缘无漏。然余处云爱佛贪者。缘佛名言而缘起贪着。故不缘无漏（云云）。
论下文云委细说者。贪嗔慢。三见疑俱生。随应如彼（文）。
疏云○若此贪慢与三法俱嗔与疑等四俱起者。随应如彼。亦名亲迷谛。慢贪与我见俱生于灭道下烦恼后起。亦名迷无漏。嗔与疑俱起或独起。此约数总。若数别者。除集灭道下二见准前应说。若余独头起贪嗔慢。名迷四谛事。若三见疑俱者。亦名迷四谛理。又嗔慢可成无漏缘惑。若灭道下无漏别缘贪。如何说成无漏缘惑。由此不说贪无漏缘。迷则可尔。是故言随应。此则大等所无也（云云）。
演云。疏嗔慢可成至无漏缘惑者。此问意者。嗔慢亲学迷灭道。可成无漏缘惑。且如灭道下。有别缘独头贪如何可成无漏惑。今解由此不说贪无漏缘者。以别缘贪不缘灭无漏生也。诸论约别缘贪不名无漏缘惑。除此别缘贪以外余相应贪。等得缘灭道下惑起但得名迷惑。但可说行迷也。贪缘无漏生是善法欲故。但可说迷无漏生。是故疏云随应如彼（云云）。
灯云。又有四句。有迷而不缘谓二取。有缘而不迷谓无漏智。有俱缘迷疑邪见等。有非缘迷缘龟毛等。非谛摄故。问。此十烦恼·迷谛亲疏。嗔慢邪见·疑及无明·亲迷易知。身边二见·总不缘理。如何亲迷。答。虽不缘理。正迷于彼·空无我理。行相深远·名为亲迷○问。嗔慢憎陵灭道。可得亲迷。贪不亲贪灭道。何得亲迷。答。论云。贪嗔慢三见疑俱生。随应如彼。贪二见俱。古得亲迷（云云）。
问。论中谓由无明起疑邪定（文）邪定者通五见欤。
论云。云何为痴于诸理事迷闇为性。能障无痴。一切杂染所依为业。谓由无明起疑邪定贪等烦恼随烦恼业。能招后生。杂染法故（云云）。
疏云○此释前业。谓由无明。于谛等犹预邪见拨无。后余贪等次第生起诸恶业。乃后招后生诸杂染也。此中所谓见道无明生起次第。然修道者。不必起疑及邪定故。谓由无明起贪等故。造人天业招后生染。然对法中。以邪见者无明增故。说邪定为先。后方有疑。然生次第。此文为正（云云）。
秘云。疏邪见拨无至诸杂染者。有云。邪定总显五见。若云邪定唯显邪见。余之四见何以不说。若等言等。何邪见后举钝等利。又杂集云。邪决定者谓颠倒智。而总相说不言邪见。故知。邪定同彼通五。有义救云。疏无有失。邪见多由疑惑生故。故邪定言。但说邪见余见等等。戒禁取等。设无疑者而亦生故。故此不说。详曰。更助救云。疏邪见言。通含五见。见不正故并得邪名。问。何教为证。答。瑜伽五十八云。邪见者一切倒见。于所知事颠倒而转。皆名邪见。当知此见略有二种。一者增益。萨迦耶等四见。二者损减。谤因果诸见。亦如杂集颠倒智言包于五见。疏若不置邪见言。而恐惑者不知邪定因于见也。若五别说。复繁言论。但云邪见。文约旨明理固无爽（云云）。
蕴云。疏邪见拨无等者。问。论言邪定邪决定者。皆名邪定则五见皆是。何故疏中独言邪见。答。疏主且约见道无明起次第但言邪见。若据修道则通余（云云）。
别抄云○然此论中谓由无明起疑邪定者。此说见道无明。若修道起者。无疑邪定○然对法说邪见无明俱者说邪见后方说疑者。次邪见过重无明憎故。此论由疑方起邪见等故不相违（云云）。
西明疏云。谓由无明起三种染。疑谓疑烦恼。邪定则是五见。贪等者故贪等取嗔慢烦恼（文）。
五十八云○邪见者。一切倒见。于所知事颠而转。皆名邪见当知此见略有二种。一者增益。二者损减。萨迦耶见。边执见见取戒禁取。此四见等一切。皆名增益邪见。谤因谤果坏实事业。所有诸见一切。皆名损减邪见（文）。
婆娑论九十七云。云何邪见。答。不安立则五见皆名邪见。谓若不安立萨伽耶等五见名及行相差别。则彼五见皆名邪见。皆于所缘邪推度故。若安立则唯无施与爱乐。无祠祀无妙行无恶行。无妙恶行业果异熟等见名邪。谓若安立萨迦耶等五见名及行相差别。则唯作无行相转者。独名邪见邪中极故。如说嗅苏及恶旃荼罗等（云云）。
正理论四十七云。苦等谛中。起见拨无名为邪见。五种妄见皆颠倒转。并应名邪。而但拨无名邪见者。以过甚故。如说自苏恶执恶等此唯损减余增益故（云云）。
问。西明意我劣等三慢类依上品生（文）溜洲大师可许之耶。
灯云。然此九类。三于过慢起。谓我胜有劣无等三。于过慢生。谓我等有等无胜。俱于中品处生。余三依下品处起。以于他胜许已劣故○西明云。九类三依品生。三依上品生。三依中上生。我胜类中摄三种慢。谓于劣计胜。于等谓己胜。于胜谓己胜。如次慢过慢慢过慢。余八慢类应如理思。我等慢类依中上生摄二慢。我劣但依上品生摄一慢。有胜慢类同此。我劣无劣亦同。有等类同我等。有劣无胜无等类。此三亦同我胜。今谓似误。标云。三依三品生。复云。有劣无胜无等亦同我胜。则四依三品生。何得言三。唯应无胜同彼我等中上品生。又复我劣等三慢类依下品生。何得依上计己劣。故云俱舍十九云。多分胜谓己少劣。卑慢可成有高处故。无劣我慢高处何。此问谓于如是自处。爱乐胜有情聚。及顾己身虽知极劣。而自尊重。此答。既云虽知根劣而自尊重。明非上品（云云）。
常记云。文西明九类三依三品生者。解云。西明云。如此九中四依三品。三依上品。二依中上。不说三依三品等。然今灯师恐见误疏（云云）。西明疏云。若辨九慢类自在青有两说。若依发智论○初三如次则过慢慢卑慢。中三如次则卑慢慢过慢。后三如次慢过慢卑慢○若依品类足释慢类者○婆娑第一百九十九云。依品类足论。我胜慢类中摄三种慢。若于劣谓己胜则是慢。若于等谓己胜则是过慢。于胜谓己胜则是慢过慢。余八慢类如理应说。解云。余八慢类如理应说者。我等慢类。依中上品摄二种慢于等此则是慢。于胜谓等则是过慢。我劣慢类。但依上品摄一种慢。谓于多胜计己少劣则是卑慢。有胜慢类。亦同我。有等慢类亦同我等有方无胜无等慢类。此三亦同我胜慢类。无劣慢类亦同我劣。如此九中四依三品。三依上品。二依中上。如前可知（云云）。
别抄云。若依品类足。九慢者○如是九中三品。我胜慢类有劣我慢类无等我慢类。此计己身于三品胜故。三依中上二品。谓我等类有等无胜。并于中上皆谓等故。则摄二慢慢及过慢。三依一品。谓我劣慢类有胜我慢类无劣我慢类。此三并卑慢皆依上品。
对法抄二云。五十五说。于六境生七慢中。合慢过慢卑慢为一。初慢从下品中品处生。过慢于中品及上品处生。慢过慢卑慢唯于上品起。我慢缘我生增。上邪慢俱缘德起。九慢唯于三品处起。过慢慢卑慢。上品中上品。如次起初三。卑慢慢过慢上品中上品。如次起中三。慢过慢卑慢。中上品上品。如次起后三（云云）。
疏云。
问。付六烦恼废立。且疑烦恼可通迷理迷事耶。
论云。云何为疑。于诸谛理犹预为性。能障不疑善品为业。谓犹预者善不生故（云云）。
疏云。此中说疑迷于谛理犹预。五十八中依五相别。谓他世作用因果谛宝。此中言谛。亦摄彼尽。如理应思。则缘理事俱是疑也。然疑杌为人。非此疑惑。或异熟心等（云云）。
秘云。
灯云。论犹预为性者。本云则缘理事俱是疑也。西明云。依谛门释名他世等。而无事疑说为染污。如疑杌为人皆事中疑。不隐没无记。异熟生摄。要集断云。有释为胜。此论下云。三见及疑独头无明。亲迷谛故。五十八同。若有事疑。同见取等缘他见等。而论不说。今谓不尔。五十八云。谓于他世作用因果等。又前第四云。且疑他世为有为无。于彼有何欲胜解相。依疑他世等。是事非理。云迷理事。本疏不说疑杌为人亦烦恼疑。若以谛摄何法非谛。嗔余爱等迷别事生。亦应是理。嗔爱所缘亦谛摄故（云云）。
文义记八云。基说○测释○观解范云。皆同测释。证曰测释为胜○案云如证曰详测释为胜。若疑烦恼亦疑事者。如何疑人为其杌等。定非疑惑○又若疑惑亦疑事者。何故此论第四卷中。护法正宗不破前师。于所缘事亦犹预者。非烦恼疑○故无有疑事为起（云云）。
贬量抄云○若则所缘而可迷者。缘虑我执应非迷理○由此有说善顺论意（云云）。
论下文云。谓疑三见亲迷苦理（云云）。
疏云○且举苦谛。谓疑三见等。三见者。谓邪我边。亲迷苦理。此四行相。深取所缘。亲从不了苦谛理起。论云。云何恶见。于诸谛理颠倒推度染虑为性（云云）。
疏云○于诸谛理颠倒推度者。则唯迷理。虽缘有亲疏。迷理义等故（云云）。
要下云。论四。第三师中。萨婆多贪嗔慢唯钝。五见疑唯利。痴通利钝。今大乘见疑唯利。四通利钝。随应许与见疑俱故。不得以见与贪等俱亦名为钝。无独犯故。彼有独钝故。由此贪等通迷理事。疑唯迷理。仁王经见五地断疑事中犹预。阿罗汉疑蝙蝮亦尔。生故法执类。坚着则执（云云）。
疏五本云。论四。此第三师○论有义前说皆未尽理。述曰○且难第三十遍家。云○如五十八等说。疑由五相○心坏犹预。则于事生疑亦是烦恼。汝何故言于事疑非烦恼。既于事疑是疑惑者。如何有欲胜解二数○不可难言缘事起故。非见道断。行相迷理缘事故。如见取等。此行相深不同疑杌。彼行相浅非是烦恼（云云）。
问。瑜伽论中。明离蕴计。出异蕴住蕴中等三种不同。尔者俱不可有我有色等十五我所见耶。
要云○然准瑜伽第六及六十四。离蕴有三。一者异蕴住在蕴法中。二者异蕴住离蕴法中。三者异蕴非住蕴中非异蕴中。一切蕴法都不相应。如是三种皆有十五我所。合成四十五句我所并我总有四十八句。说所行相各有起处（云云）。
周记云。问。何故唯识离蕴但为一我瑜伽异蕴有四十八。答。瑜伽随言我异于蕴。还望于蕴。而为其名。故知。我体虽是蕴可蕴故。故相对言成四十八。唯识不尔。不可为例（文）。
要解节记云○问。唯识第三非则离计力论第三俱非之计。同异云何耶。答。伽第三计为遮前执。遮第一故不住蕴中。为第三故不住离蕴法中（文）为显异蕴故云蕴不相应离执泯相犹不离故有我所。唯识第三不遮前计立为不可说无我所也。问。彼亦许旨而立故云何别耶。如别记也。余师皆同二论第三说有我所也（文）。
伽六十五云。云何知我非实故非同有故。而不可得亦不可见。谓诸计我为实有者。远离极彼岸不过四种。一地我即是诸蕴。二者计我异于诸蕴住诸蕴中。三者计我非则诸蕴非住蕴中而住异蕴离蕴计中。四者计我非则诸蕴而异诸蕴。非住蕴中亦不住于异于诸蕴离蕴法中。而无有蕴。一切蕴都不相应。依我分别计为有者。皆摄在此四种计中。除此更无若过若增。如是一切实有性皆不应理（文）。
要前后二处并疏第一灯第一等。皆引伽第六十四显扬第十卷。而勘六十四卷无此文。今六十五有此文。
要上文云。萨伽耶见二十句六十五中。准前计我略有三种。一者则蕴。二者离蕴。三者与蕴不则不离。此句但是初则蕴计。无后二计。离蕴总说。而为一我蕴别有三。如是我所有十五句。既说与蕴不则不离。不可定说蕴为我所。故无诸句（云云）。
明诠记云○则蕴计中具我及我所也。离蕴计中唯出我所而无我也。第三计我中不具我及我所。故云无后二计我中也（云云）。
瑜伽第六云。又我今问汝。随汝意答。为则于蕴施设有我。为于诸蕴中。为蕴外余处。为不属蕴耶○若蕴外余处者。汝所计我应是无为。不应道理。若不属蕴者。我一切时应无染污。又我与身不应相属。此不应理（云云）。
问。诘十六异论中计我论者也。
抄三云。论六处○破第四计中应无染污者。六十五云。若无有蕴。便无有色。与身相应。乃至说非受用境界。分别相应。既无此亦不由功用。我应解脱无有染污。又我与身不应相属。量云。我应无染污。任运解脱。又应不言我有色等。计异蕴故不属蕴。故如虚空等。彼计实我虽不属蕴。仍言我有色等故为此难。不尔便有相符极成。不应相属者。是我有色等义。非摄属义（云云）。

六十二见段

问。付四遍常见且可有忆六十劫之者耶。
论云。有执前际四遍常论（云云）。
疏云○四遍常论者。一由能忆二十成坏劫。彼便执我世间俱常。由隐显故。二由能忆四十成坏劫。彼便执我世间俱常。三由能忆八十成坏劫。便执为常。四由天眼。见诸有情死时生时诸蕴相续。彼便执我世间俱常四中前三。由依静虑起。宿住通有上中下。第四由依天眼所见（文）。
秘云。论四遍常者。问。瑜伽第六云。谓或三品静虑起宿住念。或依天眼。不言劫数。显扬梵网亦然。按长阿含云。或有沙门婆罗门等。以三昧力能忆四十八不劫事。其中众生。不增不减常聚不散。第四直以痴自智见说一切常。何乃成坏同。答。宗计既殊。不烦和会。或外道执品类不各叙一计。故瑜伽云。或依天眼。既置或言明计非一。叙一婆沙等别唯此应知。不同无失。瑜伽等论不言劫数。但略故尔。故第六云如经广说。故知略也。说余见差类此应悉。有义会云。瑜伽论等依梵网经。谓本计师说依定心。以伊师迦等本古上仙。由得五通不如实知。而起计故。毗婆沙论。依阿含经通本末计。说依散心。诸后学徒。依先传授别起计故。二经影略义无失故（云云）。
灯云。问。何故遍常忆二十四十八十劫不增减耶。答。依世静虑三品。差别法尔力故（云云）。
章云。瑜伽第六显扬第九云当知此中计前际者。谓或依下中上静虑起宿住随念。不善缘起故。于过去诸行。但忆念不如实知计过去世。发起常见。或依天眼计现在世。以为前际。于诸行刹那生灭流转不如实知。八十七云。宿住随念俱行者。谓计前际之常论中。由下中上清净差别。今观论意。由依静虑宿住随念有下中上。分成初三。一忆过去二十成坏劫。二忆四十成坏劫。三忆八十成坏劫。由宿住随念有三品。故见有远近○以说三品静虑所见故。六十劫宿住不缘故但有三（文）。
集解云。何故唯有二十四十八十而无忆乎。故云○三品差别○解云○下品极不过二十故○忆一劫乃至十九劫亦有也。四十八十亦尔○问。婆娑百九十八云。有外道缘二万四万六万八万劫文。远法师云。如僧佉经。说迦毗罗仙见过去八万劫事。何故相违。传云。本论云。声闻性外道缘四万劫。独觉性外道缘六万劫。菩萨性外道缘八万劫。今云。异部说有别耳。为会者。先生殖声闻解脱分善已。命终不遇佛法。住于外道法中名为声闻性外道。此中有利钝故。有二万四万差别。独觉菩萨亦尔。然非今六十二见所摄。今大乘论中。所说已忆二十劫等者。约外法异生外道更勘之（云云）。
对法抄二云。瑜伽第八五十八八十七。唯识第六。长阿含第十。梵网六十二见经。舍利弗阿毗昙。毗沙第一百九十九及二百。虽皆说。然阿含等与大乘义不同。不可依用。今依瑜伽等所说为正○四遍常论者。一由能忆一坏成劫或二或三乃至八十。彼便执我世间俱常由隐显故。二由能忆一生或二或三乃至百千之事。彼便执我世间俱常。三由天眼。见诸有情死时生时诸蕴相续故。便执我世间俱常。四由寻伺不如实知执我世间。但是常住。此四由劫及生死生寻伺四事而起（云云）。
八十七云。由静虑者。谓以静虑为依止故○谓计前际三常论中。由下中上清净差别等（文）。
问。外道宿智可忆过八十劫之事耶（因便抄之）。
秘云。论二无因论者○问。既曰宿通。何不能忆出心前事。答。外道极知不逾八十。彼入时心望后出心。陈五百劫故不能忆。中五百劫而无心故（云云）。
具在虽见色身等取可书之。自尔释文如次上论义。
问。付俱非八论且有色等四见中第二见可依等至起耶。
疏云。俱非有八者。有色等四。有边等四。一执我有色死后非有想非无想。执色为我。见诸有情入非想非非想定想不明了。作如是执。唯寻伺非得定。乃至广说。二执我无死后如前。执无色蕴为我等。入非想非非想定不明了故。作如是执。乃至广说。非等至唯寻伺起。三执我亦有色亦无色死后如前。执色无色为我。见诸有情想不明了。作如是执。唯寻伺者乃至广说。四执我非有色非无色为我死后如前。遮第三是（云云）。
必云。论俱非八者。死之如疏。按婆娑论略拾要立。诸寻伺者。执色为我。彼见有情想不明了便作是念。说我有色非无想。如于世他世亦尔。非由彼定可起此执所以者何。要离无所有处染者。方执非想非非想诸诸蕴为我。彼既无色此执理无。有人依别义说得彼定亦有此执。谓生欲色已离地所有处染者。执彼非想非非想处诸蕴为我。彼所执我体虽非色。而与色合名有色我。如说发人人体有发。彼虽不执以色为我。而所执我未离色故。乃至命终犹身故。故说有色。由所入定相不明了。故执我现非有想非无想死后亦然。许无色界亦有色者。彼许有执非想非非想处。我实有色而非有想亦非无想。二得彼定者。执彼非想非非想处诸无色蕴以之为我。或为我所。彼所执我无色为性。或有无色名无色我。由入彼定想不明了故。执我现非有想非无想死后亦然。诸寻伺者。执无色为我。彼见有情想不明了。便作是念。我无色非有想非无想。第三句中而有三节。初唯寻伺中许依定。后许有色。所有喻等并同初句（云云）。
蕴云。疏俱非有八者。非字恐错。今作依字。应云。依等至唯寻伺起。问。此八何故不依等至。答。无色无通。但见他得非想非非想定而生有顶。遂为此计故唯寻伺（云云）。
演云。疏非等至唯寻伺起。问。何以知错。答。唯疏第一及第三。皆云○诸有情入非想定想不明了。然此第二但云入非想定。以此准知故应错也。应捡余本（云云）。
对法抄二云。俱非有八者。有色等四有之等四一执○见诸有情想不明了。作如是执。唯寻伺者非得定。乃至广说二执○入非想非非想定不明了故。作如是执。乃至广说。等至寻伺皆容有起三执○见诸有情想不明了。作如是执。唯寻伺者乃至广说。四执非有色非无色为我死后如前。遮第三是（云云）。
摄释三云○二执我无色○入非想非非想定不明了故。作如是计。唯寻伺起（文）。
婆沙论二百云○二执我无色死后非有想无想。谓得彼定者。执非想非非想处诸无色蕴为我。或为我所○彼由所入非想非非想处定想不明了故。执我现在非有想非无想死后亦然。诸寻伺者执无色为我。彼见有情想不明了。便作是念。我无色非有想非有想非无想。如于此世他世亦尔（云云）。
问。瑜伽本地分中难执我常论计我非色非非色（云云）以今此文可为有色当见中第四见耶。
问。付有想无想俱非见且我亦有边我无边见。命者即身。命者即身等。三种我见中以何为所依耶。
灯云。问此等诸见几于即蕴我见后起。几于离蕴我后起。答。准论云。命者即身。计我有边。命者即身。计我有边。命者异身。计我无边等。准此有想八论。八无想非。言有色有边是即蕴。言无色无边是离蕴俱句即离。有想余八皆是即蕴。
又解。无色亦即蕴我。但执非色即受想等。故亦即蕴。有边等四是离蕴。以大论第六云执我随身其量不定。俱通即离言少色等者。且据即蕴说。理实通二。准有我有色即执色为我。既言我一想等。应即彼为我（云云）。
上文云。瑜伽第六显扬论第九破常论中。明四遍常四分初二。有想无想俱非中我有色想等有苦受等有边二解○边见之中有边四句。一唯起一。何以得知。论云为对治此故。即由异句异文而起执者。彼计我非色非非色。第二释中亦云。对治此故。但由文异不由义异。而起执者。彼计有无边（云云）。
伽第六云。又汝何所欲。所执之我。由想所作及受所作。为有变异为无变异。若言有者。计彼世及我常住。不应道理。若言无者。有一想已复种种想。复有少想及无量想。不应道理。又纯有乐已复纯有苦。复有若有乐有不苦不乐不应道理。又若计命即是身者。彼计我是色。若计命异于身者。彼计我非色。若计我遍无二无缺者。彼计我亦是色亦非色。若为对治此故。即于此义中。由异句异文。而起执者。彼计我非色非非色。又若见少色者。彼计有边。若见彼无量者。彼计有无边。若复遍见而色分少。非色分无量。或色分无量非色分少者。彼计亦有边亦无边。若为对治此故。但由文异不由异。而起执者。彼计非有边非无边。或计解脱之我远离二种（文）。
钞第三云。第四破。破所执之我由想所作及受所作等者○又想受论中八句。又若计命即是身者下。因难想作便明有想论中我有色等死后有想等余八句。以前叙执中于想及受皆起执故。命者我也。执我有色○又见少色少非色者。彼计我有边。死后皆生讲有想地。故十六论合难想受所作我体无变异义（文）。
疏云。及计后后际有想十六者。初四见依三立。一命者即身。二命者异身。三此总是我。遍我觉异无缺。依第一见立第一我。有色死后想○依第二见故立第二我。无色○依第三见立第三。我亦有色我亦无色。死后有想。执五蕴为我。乃至广说○第四我非有色非无色死后有想。即遮第三。无别依见（云云）。
八十七云。由依诸见者。谓依三见如前应知。由依初见。于现法中计我有色。后或有色有想。或无有想。或非有想非无想。依第二见。于现法中计我无色。于后所计如前应知。依第三见我论有二。一者说我有色无色。二者说我非有色非无色。余如前说（文）。
婆娑论二百云。十六有想论者。谓初四种依三见立○依第三见建立第三我。亦有色亦无色○第四○即遮第三无别依见。彼作是。我虽实有。而不可说定亦有色亦无色。彼见实我定亦有色亦无色。俱有过失故。作是说。此我非有色非无色死后有想。余如前说（文）。
章云。次有边等四句者。八十七云计我是色者。或言狭少。或言无量。计我无色。当知亦尔。亦有狭少及与无量。所依所缘作用等法有少大故。此二我论。依第三见。此总遍满无二无缺立为二论。一计我狭少。二计我无量。由此四种我论差别说我有边等四句。如次配之故。瑜伽第六云。若见少色少非色彼计有边○为经故○彼计非有边非无边。观此文意。第六太正。八十七中如次配者义次非文。谓执色非色狭少者名有边。执色非色无量者名无边。互执多少者为俱句遮此为第四与前文同。以此四种死后生有想地。是我第二有边等四句（云云）。
又即计我是有色者。或言狭小或言无量。计我无色当知亦尔。此二我论依第三见立为二论。一者计我狭小。二者计我无量。由是四我论差别。说我有边说我无边。说我亦不边亦无边。说我非有边非无边。随其次第。如前应知。
问。付外道执见且萨迦耶见中可有亦即亦离见耶。
灯云如上。
瑜伽六十五云（出即蕴及离蕴之三种计乎）除四受无若增（文）具如上书之。
　　灯二云○西明又云。后三之中。何故唯三而无亦即亦离。解云。非即非离即是亦即是亦即亦离。故不别说○谓即故非离。离故非即。故显扬婆娑等皆作是说○然此第三与第四句。或有同体或有异体。随所应知。今谓未必皆为四句。如说边见但有断常不立四句。思非思虑等句皆然。何故此我独啧四句。又复计我据有体说。第三四既无别体。故无此计（文）。
上文云。问。余后三类所计我中。瑜伽六十四等总有四类。然但前二不摄第三。若尔何故彼论说云依我分别计为有者。皆摄在此四种计中。除此更无。如何不收。答。彼据我执自性不越彼四。今据情解妄。谓为我故叙破之。实是法执（云云）。
大乘义章第一云。二即离分二。就阴计我。名之为即。计有常我遍一切处。名之为离○或为四。一者即阴。如优楼佉所计我也。指阴为我。阴灭我亡。二者离阴。如僧佉人所计我也。离阴有我。阴灭我存。○三亦即亦离。如先尼计常我离蕴。犹如虚空遍一切处。阴灭我存。作我即阴。阴灭我亡。四不即不离。如彼犊子道人所计（文）。
涅槃经第三十九云。尔时众中复有梵志。名曰先尼○先尼言。瞿昙若一切众生有我遍一切处是一切作者。瞿昙何故默然不答○佛言。善男子。若我周遍一切处者。应当五通一时受报。若有五通一时受报。汝等梵志。何因缘故不造众恶为遮地狱。修诸善法为受天身。先尼言。瞿昙。我法中我则有二种。一作身我。二者常身我。为作身我修离恶法不入地狱。修诸善法生于天上。佛言。善男子。如汝说我遍一切处。如是我者。若作身中当知无常。若作身无云何言遍。瞿昙。我所立我亦在作中亦是常法。瞿昙。如人失火烧舍宅是其主出去。不可说言舍宅初烧主亦被烧。我法亦尔。而此作身虽是无常。当无常时我即出去。是故我我亦遍亦常。佛言○是义不然。何以故。遍有二种。一者常二者无常。复有二种。一色二无色。是故若言一切有者。亦常亦无常。亦色亦无色。若言舍主得出不名无常。是义不然。何以故。舍不名主主不名舍。异烧异出故得如是。我则不然。何以故。我即是色色即是我。无以即我。我即无色。云何而言色无常时我则得出（云云）。
问。付二无因论且从无想天生此界得宿住通者。忆彼天出心已前色身将如何耶。
疏云。二无因者。一从无想天没业生此间。得宿住通。不能忆彼出心已前所有诸位。便执诸法本无而起○二由寻伺不忆前身。作如是执。无因而起乃至广说（云云）。
秘云○问既曰宿通。何不能忆出心前事。答。外道极知不逾八十。彼入时心望生出心。隔五百劫故不能忆。中五百劫而无心故。复何所忆。由此犹执生。问。彼心虽无色身是有。岂不见耶。若云不见。便违宿住忆八事义。若许见者。自彼身生。此何无因。答。虽见色身。不知彼身有之所因。以见不踰五百劫故。既彼身有不见因生。所以今身不以所见。即身而起。有惑者云。宿命寻伺。皆不能忆无想没后出心。前事。名二无因。此由见疏答问之中而以二义。唯约无想以答前难致斯迷。学者应知（云云）。
章周记云○凡宿住观要于心方观色。出心前心法既无。如何观色（云云）。
别抄云。
玄赞三云。
问。四一分常论第一见者为唯上地所系见将如何。
问。四一分常论初二见之能起依欲二界中何。
灯云。问。四遍常见何地界系。何地界起。答。有二解。一云色界。通四静虑。瑜伽第六说。依下中上静虑。起突住随念。或依天眼计现在世。准此虽不在定。得定后起故在上地。一云虽定后起。是分别见世道不伏。起下无失。然非未得定。然起之者通欲色界。又解唯欲论云。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。沙门婆罗门唯在欲人。又瑜伽第七明四有边中。明沙门婆罗门依止静虑如是见。乃至云当知。此中以说因缘及能计者故。不得通上。然前说胜言彼起者。据多分说。四分常中初二系地及能起者。如遍常说。忿恚妄念所起之见。可通上下。能起唯欲。以生人中起宿住后起此见故（云云）。
疏云。四一分常论。一从梵天没业生此间。得宿住通作如是执。我等皆是梵王所化。梵王是常我等无常二闻梵王有如是见等。大种常心无常。或翻此说。同彼忍者。或住梵世。乃至或是展转闻如是道理。我以梵王为量。信其所言。是故世间一分常住。三有先从戏忘天没来生此间。得通起执。在彼诸在不极戏等。在彼常住。我等无常。四有意愤天没。乃至如前○此之八见依前际起。以色界之我缘自地为我。或以下界我见计梵王为他我故。计一分常常见所摄。不尔应非边见所摄。但不得缘他地诸法为其自我。他我计故（云云）。
上文云。四遍常论者○四中前三。由依静虑起。宿住通有上中下。第四由依天眼所见。此见道断。即有见道常见亦他界缘。缘三界法并是常故。然依定后起可通上界系。虽三界合缘。仍随所应界地所系。以独影故唯从见说（云云）。
疏下文云。论余五缘上其理极成。述曰。谓痴疑邪见二取。对法第六与此同故。此中我见边见及慢。唯举总缘。嗔唯别缘。贪痴通总别。有义身见边见。准大十二见一分常等亦通别缘。而缘上者。慢虽无文。陵他所得他得胜法。何妨见道所断之慢亦得缘上。又缘梵王一分常者。是上地我见后生常见。得常宿住智缘。起上界身边见故。正义唯是上地所系。得宿住智后方起故（云云）。
灯云。西明释上缘贪会违云或依别缘言总别者。且说五种有其三句。一唯总非别。谓萨迦耶及边执见俱生分别。二唯别非总。谓嗔虽无正文。分别义亦无妨。三通别总。谓贪慢。今谓。嗔惑亦得总缘。与见慢俱。邪见总拨。慢亦总陵。嗔既许俱。何不总缘。身边亦别。如四分常论缘彼梵王及大种等。所起之见未必上故（云云）。
疏下文又云。论而有处言至或依别缘。述曰。对法第六五十八九等○边见随我见后生。身见不缘。边见应尔。故五十八迷苦谛等中。云缘大梵等为有情常是苦邪见。即下界邪见缘上界不起。彼卷初云六十二见全常等是常见。即依萨迦耶见后生故。如前已说。是他地边见。随计他地我见生故。分别我见得定已去起上法故。此中例见同于我见。必依起故。此解为胜（云云）。全文可见之。
秘云。疏此中例见同于我见必依起故者。以全常见得缘他地。例彼我见亦得缘他。无有边见不依我见。边见缘他。我见亦尔（文）。
蕴云。疏彼卷初云至随他我见生故者。此说○全常等身边二见。既他地摄。设缘上者名上缘。疏分别我见○至为胜者。此说上地我见依等至起故。非依地缘（云云）。
疏又云。论不见世间至身见起故。述曰。一解云。无有见道别缘我见有计他地现行为我。为以别缘者见所断故。边见亦尔。依彼起故。今此所解一分常等。随于色界系义后而生。此极有理。然此正是。利息以定者。依宿住通执为彼常。故如所说。依寻伺者未得上定。不起上我见。如何起常。故如前说。今此又解。应言但是欲界所系自身之我。不计别缘计他地法为自内我。计他之我理亦不遮。故于此后起常见等。是边见摄。不尔此义道理能思。文中但举修道总缘我见为他界缘。理准亦有见道所断别缘我见。计他地法为他之我。文中但遮计为自我故。又解。别缘者是多分义。谓非总缘。及六十二见所依我见。以非无任运分别二种我见。别缘他地为我者故。其此总缘。六十二见时。理不应遮。缘者所以依别所以说彼不缘。又解。依小乘别者。不执他地法为我等。大乘无遮（文）。
演云○疏今此解至此极有理者。此第二解。许常见中一分常见得缘上。何以知者。谓有外道乘彼定得通。缘梵王为我而起我见。随彼执一分常等故。边见亦得缘上也。作是说者。此极有理。然非是遍。如何非遍耶。答。依宿住通起者。许得缘上。可如所说。依寻伺散心起。即不得缘上故言非遍○言如前所说者。若约寻伺散心即不得缘上如何。第一解云。不许缘我见得缘上地。疏今此文应言但是亦欲界所系。自身之我至理说不遮者。此解亦不异。但更于理会。不见执他地法为我之教及此论言或依别缘之。若不作此会。尔者道理难思（文）。
枢要云。我见别缘不缘他地者。修道我见有二行相。一总缘得他地。二别缘不得。见断我见亦有二类。一见为他我则得二亦说不得。随义应知。或无计为自内我即不得。分别我见缘他地者。梵王常一等则定我见故（云云）。
此文不似明诠继德所牒文也。
继德记云。文我见别缘至定我见故者。论云。而有处言（乃至）身见起故（云云）。由此论文而起文也。言我见别缘不缘他地者。此取论意牒论文也○谓俱生我见有二行相。一者总缘○故第一卷云○或总（云云）。此总缘见得缘他地也。二者别缘于中有二。一者相续如第七识○二者间断在第六识○或别也○此二种别缘不缘他地法也。分别我见亦有二种。一者总缘如四遍常○此四遍常见通自他二我。若为他我缘三界现行法也。若为自我者。唯缘自地也。不缘他地也。即如次文云。一见为他地即得。二计为自内我即不得也。备私云。四遍常见者。自他二我并缘他地法也。于三界法见无断纯故此为正义。二者别缘。谓四一分常见论也。如缘梵王我常等也。谓身在欲界。若缘色界梵王为他地者。得缘上也。有缘色界法为自我不得。故文云。一见为他我即得。二计为自内我即不得也。言亦说不得随义应知者。上是第一义。意云不缘他地者。据俱生别缘及分别别缘之自我也。若得缘他地者。是俱生总缘及分别总缘之自他我。及分别别缘之他我也。言我无分别我见缘他地等者。第二义。意云分别别缘之我见亦不许缘他地。所以者何。谓缘梵王为常等。是色界之我见故。即定地我见计定地法。而为常等不缘他地为我常等也。意云得定之人。从定出后即缘梵王为常也。若不得定人近不能缘梵王故。约得定之人言也。前说之意。虽不得定同彼忍可（宗流）人等缘梵王为常。岂要唯定之我见也。故知。为我即得也○言则定我见故者。定地之我见故也。此第二说据得定人也。第一说意云○以欲界我见缘色界梵王为他我故。谓未得定人依寻伺起此见也。第二说者当疏第一说也。第一说者当心第二说也。今以枢要第二说为正义。疏以此义为正义故。意云别缘者俱分别并不得缘他地也。以此为正也。然大师云。和上更枢要二说之外立第三说。谓得定人者无他地缘是色我见故。若未得定者。许他地缘以欲界心计梵王为我故（以上备说云云）。
伽抄十五（五十八所）云。
问。论释见戒二取会对法显扬等执胜名见取执净名戒取云文。是影略说或随转门（文）若如此不会者有何过哉。
论云。四见取。为于诸见及所依蕴。执为最胜。能得清净○五戒禁取。谓于随顺诸见戒不及所依蕴。执为最胜。能得清净○然有处说执为最胜名为见取。执能得净名戒取者。是影略说。或随转门。不尔如何非灭计灭非地道说为邪见。非二取摄（文）。
疏云。论四见取○此于诸见即余一切恶见。及此所此所依五蕴执为最胜。能得涅槃清净法是见取○若执非见及眷属外余法为胜得涅槃。或但执为胜非见取○论五戒禁取○谓依诸见所受戒。说此戒为胜。顺诸见或。及戒所依五蕴眷属执为胜。及能得涅槃净名戒取○除戒及眷属外余一切法胜。及能为因得清净。戒虽不执胜。但言为因。并非戒取摄○问。如对法第一大论第八二文显扬第一五蕴等。皆云见取执为最胜。不言能得净。戒取名得净不言是胜。与小乘同。何故此中乃言见执见眷属为最胜能净。戒执戒眷属为胜能得净。论然有处说○论不尔如何○若非影说及随转者。即五十八迷四谛中。如灭道下。非灭计灭。非胜计胜。故应是见取。迷道谛中。非道计道。亦得净故应名戒取。彼非因计因。亦是如前邪见中说。既是邪见明不执见戒等故。及虽计胜不计为能得净。及虽计能得不计为胜。故非见戒取。此大小二乘别也（云云）。
秘云。然准有宗。但执劣法以为胜者。即名见取。不唯执见取及同时蕴。故俱舍论十九云。于劣谓胜名为见取○又准有宗。但执非因以为自者。即名戒取。不唯执戒及同时蕴。故俱舍云。于非因道谓因道见。一切总说名戒禁取。非解脱道妄卢道执。理实应立戒禁取名。略去等言但名戒禁取。疏然于一聚至言等亦同者。虽见眷属而不别计。然一聚中见最为胜。举胜等劳劣而置等言亦无有失。不同小乘而立等字（文）。
又云。论不尔如何。
对法抄二云○此中但说非胜计胜。不说得净。影显定有。与瑜伽论第八卷同。若不尔者。瑜伽说非灭计灭应非邪见。虽本地分第八卷言不净计净名为见取。彼意要计见取眷属诸不净法为胜能净得取名。非唯计不净名为见取。虽五十八说妄取迷苦所有诸见为第一等名为见取。意说见取非定一心缘见非见方得取名。唯缘诸见执为胜因。亦见取故○然但缘非见为胜能净者。不名见取（云云）。
同抄又云。但执见等为胜非因非见取摄。要计胜为因。方成见取故。非灭计灭是邪见故。但执戒等为因非胜戒取摄。要计为因胜。方成见取故。非灭计灭是邪见故。但执戒等为因非胜戒取摄。要计为因胜方成戒取故。非非道计道。是邪见故（云云）可见正文。
五十八云。见取者。于六十二诸趣业。一一别计为最为上胜为妙。威势取执随起言说。唯此谛实余皆虚妄。由此见故能得清净解脱出离。是名见取。戒禁取者。谓所受持随顺见取。见取眷属见取随计。若戒若禁。于所受持诸戒禁中。妄计为最为上为胜为妙。威势犹取随起言说。唯此谛实余皆虚。由此戒禁能得清净解脱出离。是名戒禁取（云云）。
又云。云何迷灭有八随眠○又有沙门。谓说理现行法涅槃论者所有邪见○又有邪见诽谤灭谛。谓诸外道广说如前。又有横计诸解脱所有邪见。如是诸见是迷灭谛所起邪见○（又出现戒二取）云何迷道有八随眠○又诸外道谤道邪见。彼谓沙门乔答摩种为诸弟子。说出离道。实非出离。由此不能尽出离苦。佛所施设无我亦见。及所受持戒禁随计。是恶邪道非妙正道。如是亦名迷道邪见。又彼外道作如是计。我等所行若行若道是真行道。能尽能出一切诸苦。如是亦名迷道邪见○（见戒二取三出之）上说邪见处。邪见有二种。一增益邪见。二损减邪见。增益邪见者。萨迦耶等四见。损减邪见者。谤因谤用谤果坏实事也（文）。又出无因论边无边矫乱五现涅槃论等也。

论第六卷本文抄二十四

论第六卷本文抄二十五目次



十烦恼段

学现观者
与身邪见
又今疏断
故起应善
约利钝别
有事无事（三方）

随烦恼段

无漏缘惑不缘上界
小谛多谛
论第六卷本文抄二十五



十烦恼段
学现观者事

论云。如是总别十烦恼中。六通俱生及分别起。任运思察俱得生故。疑后三见唯分别起○边执见中通俱生者。有义唯断○瑜伽等说。何边执见是俱生耶。谓断见摄。学现观者起如是怖。今者我我何所在耶○有义依粗相说。理实俱生亦通常见等（云云）。
疏云。论瑜伽等说至何所在耶。述曰。此引教也。如瑜伽第八十八杂集第三及第七说。唯有断见。故论言等。观我为断非身后无。准此唯言修道断见。不见修道常见相故○论有义彼论至亦通常见。述曰○修道俱生亦有常见。瑜伽等依粗相说故。何为粗相。谓得现观者入无我观。已知分别我已断讫。出观之时便生恐怖。今者我我何所在耶。即初我者俱生我也。又言我者分别我也。修道我义言我分别我何所在耶。依此初出观时。缘涅槃起恐怖断见。非修道中说无常见（云云）。
灯云。论云学现观者等。本释如疏西明云。八十八云。在于修习谤现观时。由意乐故。恐于涅槃我当无有等。准此未入见道者。要集断云。有释为胜。今意疑云。准八十八是未入见。彼文说云。由此随眠萨迦耶见增上力故。于诸行中起邪分别。谓我当断。便于涅槃发生断见。收此因缘。于般涅槃其心退还。不乐趣入即与经引文不同。疑此论引。更是别文。疏忘不引。然疏中指八十八者。疑是所等。又但证是断见。即得不证俱生。文云起邪分别谓我当断。不分明说是俱生故。或此文通非定凡圣。不尔何故文不相似。然准论引。本疏释正。何以故。意证俱生通于断见。引见道后起可证诚。若见道前。何得知是俱生断见（云云）。
秘云。论学现观者起如是怖等者。是八十六对法第六二论文也。故瑜伽云。又由二缘依止无我胜解之欲。于彼涅槃由惊恐故其心退还。一由于此欲不善串习未到究竟故。二于作意时由彼因缘念妄失故。当尔之时。于诸行中了唯行智其心愚昧。数数思惟我我尔时当何所在。寻求我行微细俱行障碍而转。由此缘故彼作是思。我当不有。不作是念。唯有诸行当来不有。彼由如是随遂身见为依止故。发生变易随转之识。由惊恐故。于彼寂灭其心退还。释曰。虽了唯有诸行无我。由缘行心尚昧劣故。数数思惟我何所在。即思我心能为障碍。便执我无。更不念言唯有诸行故。于涅槃而生惊恐。对法论云。俱生边见者断见所摄。由此见故。于涅槃界其心退转。生大怖畏。谓我我今者何所在耶。然疏中云八十八者。而有二义。一错六为八。二举八等六。六正所引。八中亦有断见之文。故兼言矣。举兼显正不言六也。问。引证俱生对法可尔。瑜伽如何。答。八十八文如灯已释。八十六者亦俱生。何以为明。答。论云寻求我行微细俱行。又云。彼由如是随遂身见为依止故。故知俱生。或通二见。寻文可悉。问。二论俱生为凡圣起。答。俱通凡圣。若尔何故八十六云。复次为断如是惊恐。有二种法多有所作。乃至云。若已引发圣谛现观。由正见故方得出离。对法复云。今者我我何所在耶。准此瑜伽唯凡所起。对法唯圣。答。瑜伽且据断凡起者。或兼断彼凡圣起者。对谛现观其言通故。又云。由于此欲不善串习未至究竟而起惊恐。即有学圣亦未究竟起亦何失。对法言今我何在者。凡圣作彼无我解时俱得名今。又解。瑜伽据凡。对法约圣二解任取应更审思（文）。
太抄云。论学现观者。问。此言学者。为是修学为是有学。通二文（文）。
常腾记云。文要集断云至有释为胜。解云说得现观者。入无学现已等（云云）。测释八十八云○准此未入见道者。说证曰测释为胜。八十八云。修习谛观。此论文云学现观者。故知。未见见道之前。得圣已去。于涅槃界不生退转生大怖畏彼文说云至不乐趣入解云。八十八云。谓于三时萨迦耶见能为障碍。一依无我谛察法忍时。二现观时。三得阿罗汉时。此中一时由彼随眠萨迦耶见增上力故。有惑有疑。由多修习谛察法忍为因缘故。虽于疑惑别除遣。然于修习谛现观时。由意乐故。恐于涅槃我当有。由此随随眠萨伽耶见增上力故。于诸行中起邪分别。谓我当断当坏当无。便于涅槃发生断见及无有。由此因缘。于缘涅槃。其心退还不乐趣入。案伦法师疏云。一依无我谛察法忍时者。则见道前观察法无人。二现观时者。见道。三得阿罗汉时。此中时由彼随眠萨迦耶见力故。有或有疑。乃至谓我当断不乐趣入者。是障见道前人也。论云。又于圣谛已得现观等者。谓四善根已得相似谛现观未得真见道。于中犹起分别我见慢等障于见道。是第二位中障也（文）。
别抄云。问。学现观者起断见者。何时起耶。解云。于修道中入无漏观。出观去去俱生我见即得现前。便生恐怖。今者我我何所在耶。初我字者俱生我也。又言。我者分别我也。修道中我义言我分别我所在耶。此依初出观时。于涅槃界起恐怖。见非修道位无有常见（云云）。
演云。论瑜伽等说至何处在耶。此下引证。谓瑜伽八十八云。然于修习谛现观时（云云）。
文义云。言学现观者等者。基说。得现观者入无我观已○起恐怖故。是断见摄。则释。八十八云。然于修习谛同观时。由意乐故。即于涅槃我当无有。乃至谓我当坏等。准此未入见道者。说观解同。测释范云。此云学现观者。谓诸有学入现者。即在见道名为现观。如摄大乘等释六现观中第四第五。但无分别智方名现观。此观虽通于修道位。此观在初偏名见道。亦名现观（见修等三道、俱名现观、如第九卷说）证曰。测释为胜。八十八云修习谛同观。此论又云学现观者。故知。未入见道之前。得圣已去。于涅槃果不生退转生大怖思。如杂集第七等（文）。
贬量抄云。言学现观者等者有初义。既得现观知生多少。何故乃执我断非常。如八十八杂集等。唯说断见故○有释八十八云（云云）（尽取诸文然不取注文阙也）今谓有说分别我断出观生怖。定知基公未闲瑜伽之意。如声闻同观者。通达作意无间我我今后所通达作意。即暖等方便如何可云初我俱生我后我分别。有释。虽引瑜伽修现观时不言未入见道者。说有集加此一句之言。判于理胜不可恨定。修习及学证非圣得都无证用圣者。亦名修谛观。名学现观者。皆无过故。有云。即在见道不为现观。唯有现观名义通诸凡圣处。处有故虽引摄论都无所加。故声闻地之证非圣观无我已侒我言真实我何所在故（云云）。
忠安淄洲资也。所载和上者淄洲也。
忠安记云。论学现观者等者。基云。得现观者入无我观○测云。八十八云然于修习现观时○和上云。测解为胜。勘大论文通达作意后起如是怖。今者我我何处在耶。既尔可知。四善根位起如是怖。通达作意加行位（更勘文处文）。
对法论第七云。欲界修道所断有六烦恼。谓俱生萨迦耶见边妨见及贪嗔慢无明。何等名为修道所断。俱生萨迦耶见。谓圣弟子。虽见道已生。而依止此修道故我慢现行○俱生边执者。谓断见所断。由此见故。于涅槃界其退转生大怖畏。谓我我今者何所在耶（文）。
同抄四云。根本烦恼中三见及疑。保证见所断。分别起故。于边见中有义常见唯见所断。对法第四瑜伽八十八。断见修所断故。有义亦通见修所断。显扬十一五五十八说常见断见皆通分别及俱生故（文）。
伽论八十六云（本事分）又由二缘依止无我胜解之欲。于彼涅槃由惊恐故。其心退还。一由于此欲不善串习未到究竟故。二于作意时由彼因缘念忘失故。又此忍未串习故。当尔之时。于诸行中了唯行智。其心愚昧数数思惟我。我尔时当所在。寻求我行微细俱行障碍而转。由此缘故。彼作是思。我当不有不。作是念有诸行。当来不有。彼由如是随遂身见为依止故。发生变异随转之识。由惊恐故。于彼寂灭其心退还。复次为断如是惊恐。有二种法身多有所作。一者于诸有智同梵行所如实自显。二者因善法欲发解了心及调柔心○又发如调柔心者。调有三见。一者若依彼而转。二者若由彼遍知。三者若应所行。依彼而转者谓于诸谛未得现观。为得现观。依胜解俱行极善串习正见而转（文）。
同八十八云。谓于三时萨迦耶见能为障碍。一依无我谛察法忍时。二现观时。三得阿罗汉时。此中一时由彼随眠萨迦耶见增上力故。有惑有疑。由多修习谛察法忍为因缘故。虽于疑惑少能除遣。然于修习谛现观时。由意乐故。恐于涅槃我当无有。由此随眠萨迦耶见增上力故。于诸行中起邪分别。谓我当断坏当无。便于涅槃发生断见及无有见。由此因缘。于般涅槃其心退还。不乐趣入。彼于异时。虽从此过净修其心。又于圣谛已得现观。然谓我能证谛现观。彼于此慢由随眠故。仍未能离。又时时间由忌念故。观我起慢。因此慢缠差别而转。谓我为胜或等或劣。前雨位中相由随眠力能作障碍。于第三位。由习气力能作障碍○于异生起能遍知故。于见地中。无间能得见道所断诸漏永尽。于见地中能遍知故。次断余结得罗汉。无间证得诸漏永尽（文）。
伽论第二卷上下二所。亦有我我今者何所在耶文。件文入见前有此怖畏。入见后离此怖畏见。
伽论记云。八十八处。由果故者乃至一依无我谛宗法忍时者。即见前观察法无人。二现观时者。即在见道。三得阿罗汉时。此死三时。此中一时。由彼随眠萨伽耶见力故有惑有疑乃至谓我当断不乐趣入者。是障见道也。彼于异时虽随此过交修其心又于圣谛已得现观等者。谓四善根。已得相似谛现观未得真见道。于中犹起分别我见慢等障于见道。是第二位中障也。前两位中由随眠力能障碍者。一解此随顺理相同小乘。不说修道有俱生我见及慢习气。前三位中有正使种子及起起为障名作随眠。第二更解依实理门。前二位有彼现起分别我见慢等为障我作随眠。是使义故。第三位中俱生见慢现起名习气。依前分别见慢起故名习气（云云）。
西明疏云。瑜伽等说至何所在耶者。此引证。谓瑜伽论八十八云。然于修习谛现观时。由意乐故。恐于涅槃乐发无有乃至谓我当断无者。即等取杂集第七。彼云。俱生边执见者。谓断所摄○民在耶（云云）。
由此见故。于涅槃界其心退转生怖畏。谓我我今者何所在耶（文）。
问。论中与身邪一分亦尔（文）大师何释之耶。
论云。慢与五见皆容俱起。行相展转不相违故。然与断见必不俱生。执我断时无陵恃故。与身邪见一分亦尔（文）。
疏云。断见及慢必不俱生。执我断心。定无陵他而自恃故。论与身邪见一分亦尔。述曰。准下忧俱初师所说。若约粗相。慢多缘乐蕴生。与缘苦俱蕴我见一分。及邪见拨无苦集谛理一分。不与慢俱起。据实亦得。故下文说。慢身邪见皆与忧俱。持执苦劣故。今约粗相多分而解。若缘乐俱蕴为我。及拨无灭道。可与慢俱。故持己乐陵灭道故。
又解准下此是正义。分别之慢。极苦处无分别。身邪见极苦处亦非有故。缘苦蕴俱生之慢。不与一分身邪见俱。若缘余处之而起于慢。得与一分身邪见并。此解为胜不违下说慢与忧俱生。至下可知（云云）。
别抄同之。
太抄云○疏中俱有二解。前解为胜。后解不好。若俱生烦恼。法尔不得俱起（云云）。
灯云。论与身邪见一分亦尔。西明释云。执极苦蕴为我。即无慢俱。非极苦蕴亦得慢俱。故下文云。持苦劣蕴忧相应故。今谓本解为正。许慢与彼执苦蕴身见得并。此言一分据多分说。故下初师。亦许缘苦俱蕴起慢忧俱。第二云师亦苦俱起。西明若云执极苦蕴为我无慢。慢何苦俱。不可余俱。不许身见并。无别因故。问。据多分说。实理何俱。答。据分别慢不与执苦蕴一分我见俱。下约俱生故得俱起。又慢有七。卑慢得俱。故瑜伽五十九云。若任运生。一切烦恼。皆于三受现行可得。若分别者略有二慢。一高举慢。二卑下慢。高举有三。一称量。二解了。三利养。此高举慢喜根相应。若卑下慢忧相应（云云）。
枢要云。慢有二种。一高举。二卑下。高举有三○以卑下慢与忧相应。高举不尔。故前所说。不与身邪一分俱。此与忧俱。据卑下说。亦不相违（云云）。
论下文云。有义俱生分别起慢。容与非苦四受相应。恃苦劣蕴忧相应故。有义俱生亦苦俱起。意有苦苦受。前已说故（云云）。
疏云○由苦趣中亦恃己身有苦劣蕴。起慢之时与忧相应。此依实义慢与忧俱。前约相粗。说慢不与身邪见一分俱。不持苦蕴故（云云）。
论云。有义俱生身边二见。但与喜乐舍受相应○分别二见。容四俱。执苦俱蕴。为我我所常。断见翻此。与忧相应故。有义二若俱生者。亦苦受俱。纯受苦处缘极苦蕴。苦相应故（云云）。
已上受俱文者。所指此依实义是也。
疏云。
论云。此十烦恼何受相应○此依实义随粗相者。贪慢四见乐喜舍俱○邪见及疑四俱除苦（云云）。
秘云。委曲而谈名为实义。即九十九。梗概而说名为粗相。即五十五对法第七（云云）。
要集云。
五十八云。又于欲界四见及慢喜舍相应。贪乐喜舍相应。恚苦忧舍相应。邪见喜忧舍相应。疑舍相应。无明一切五根相应。此据多分相应道理。其余深细后广说○又贪与慢缘有漏一分可意事生。恚缘一分非可意生。是故此三烦恼一分所生名取。一分所余烦恼通缘内外若忧非爱。及俱相违有漏事生。是故说彼名曰遍行。取一切事（文）。
疏释受俱粗相门云。五十五说。此据多分相应道理（文）。勘五十五全无此文。或人师释云。五者误也。五十八有此文（云云）。依彼释披五十八有此文。秘中又云随粗相者。指五十五也误非限疏欤。
九十九云。萨迦耶见及边执见。若于乐俱行蕴观我我所。或观为常喜根相应。若于苦俱行蕴观我我所。或观为常忧相应。若于舍俱行蕴观我我所。或观为常舍根相应。断见摄。边执见当知。一切与彼相违。见取戒禁取取彼见故。随其所应如彼相应。邪见一种。先作妙行忧根相应。先作恶行喜根相应。慢于一时喜根相应。或于一时忧根相应。问。如何等。答。略有二慢。一高举慢。二卑下慢。又高举慢有三高举。何等为三。谓称量高举。解了高举利养高举。此高举慢喜根相应。若卑下慢彼相违。忧根相应○先辨烦恼诸根相应。但约粗相道理建立。令初行者。解无乱故。今约巨细道理建立。令久行者。了自他身种种行解差别转故（文）。
人师释云。先辨者。五十八也（文）。
问。本疏中明俱生身边二见作品数有无二释。前解为胜（文）扑扬大师何释之哉。
疏云。论当知俱生身边二见○问。此二见中。亦有九品等也答。或言无。唯第九品故。或言有。如别抄会。前解为胜。若如后解。如色界无记法体有九品故（云云）。
秘云。疏若如后解至体有九品故者。此有二意一显后非。如色界等烦恼无记。体有九品九品别断。我见九品何一品除。除既一品明无九类。二明后是。如上界惑。体虽无记得有九品。我见九品亦复何违。又今疏断且随一相。疏上下文。皆以九品为类说也（文）。
蕴云。疏若如后解如色界无记法等者。此明俱生边二见亦有九品。如上界惑。体无记有九品故。问。前来疏中。多说我见有品类为胜何故今断前解为胜乎。答。前来解薰习必有增减故。说三界之中必有品类。今据当地唯第九品故。取前解无品为胜。不相违也。问。设此二见地地之中分为九品同上界惑。何非胜耶。答。便有后得智不断或妨○二见○迷理○后得○无○断迷理○故○故前解胜（云云）。
义演似秘意意欤。
断障章云。身见边及此相应唯第九品。九地而论但有九品（文正义也）又云。其识中俱生烦恼○略有四类。一者八十一品类别断○然身边见等当第九品时（文）。
灯二云。又约总别缘蕴生者。次第得果断之差别亦作五释。一若总若别皆非想第九品断。若尔即有却断下失。二云总者非想第九品断。别者地地九品断。此过有二。若总却断下失。若别后得不断惑失。三者翻前第二释。过亦同前通俱有二失。四云总别地地各各九品断。若尔即有后得不断惑失。五云总别各于第九品断。此正。无前二失（文）。
又云。细有四义。一品类对。九品之中第九品摄。望余迷事此同第九。若自类言亦有九品（文）。
又云。（释超中二果文）若第六识迷理细惑。地地之中虽各九品。今并第七识俱烦恼总为一品。与第九品迷事之惑。同时顿断。成阿罗汉（文）。
别抄一云。问。第六识中俱生我执三界九地断。西方五释。取第四有释遂第二果人断欲界六品不尽之失。既尔例成第三果人断欲不尽有此过失。由此道理第五师释地地品品别断。即无此过。然违瑜伽后得断惑者。彼论后得断惑者约菩萨说○若作此释于理无违。护法依此亦无过失。又解依第四释。且九品中第一品。或理事俱有○起后得智断。第二品迷事起者。以正体智断。迷理者○或复双断。于理无违。思之（云云）。
疏九云○断八品等时不断我见。烦恼先断说。以我见无品数。全离欲方断故。又解既所生。或有多品数。能生之见定在亦有九品（云云）。
疏十末云。即第六识中我见俱生者。要第九品道方断。虽无品数。非如第七识金刚心断（云云）。
问。依身在欲界得上定人不退所得定可起下地分别惑耶。
疏云。论得彼定已○述曰○若尔见惑得彼定已。下地系者为起不起。五十八言不依见等。对法第五成就品言。若生欲界三界烦恼○种不成就（文）。
蕴云○疏中无解○准诸文亦无正说。然退上定已起即无遮。又准义灯云。虽得上定计梵王等者。所起之见未必上故。此即许上界定后起。下界分别见也（云云）。
秘云。疏若尔见至为起不起者。义灯第六。心相起中叙有两释。今观瑜伽五十八文应许得起。故彼论云。由彼诸惑住此身中。从定起已有时现行。非生上彼复现释起。彼前未断见道之惑。身在下地而得起之。若生上已下地见惑而不起也。准斯文意许起。应善更思（云云）。
五十八云。若诸异生离欲界欲或色界欲。但由修道无有见道。彼于欲界得离欲时。贪欲嗔恚○皆说名断。非如见道所断萨迦耶见等由彼诸惑○彼复现起。如是异生离色界欲○当知亦尔。自地所有见断诸漏。若定若生。于一切时。若遇生缘便现在前（云云）。
灯云。六不善自地七余界有二说。定得无间生自地七。上地二说。一云若异诸异生离欲界欲。虽不能伏欲界见道惑。而定惭等力所制伏。不起不善。即欲不善非为无间生上地心。以其迷理惑总不伏故彼得起。缘事无惭类等已伏。虽起迷理故非不善。一云既不能伏见所起分别见等。故容不善无间生色异熟生心威仪有覆。生无色二异熟有覆。总有十二心（云云）。
摄释四有二释。亦引此文欤。
同一云。问。初禅眼等识。依彼上根缘彼地色。相分是何。答。有两解。如前上地识缘下。一云上地系。缘彼色故。应有随增。不是随增。非漏性故。起染如何。若生上者已离下染故。若在下地缘上色等眼五通果亦伏染故。俱生可伏见惑如何。设纵不伏起退定故。一云随心下地系故（等文）。
问。付以七作意伏欲界九品惑之义。且以第七作意可为第九品解脱道耶。
灯云○加行究竟作无间道。加行究竟果作意为解脱道。故瑜伽三十三云○加行究竟作意能舍所有下品烦恼。究竟果作意。能正领受彼诸作意。善修习果。既言能正领受。即是证义。故是解脱。又解。别起解脱非第七作意。瑜伽十一云由证方便究竟作意果烦恼断已。方得根本三摩地故。加行究竟果作意。三十三说是根本定俱行作意。十一复云。由证果烦恼断已方得根本。故知别起。二说俱得。次下文更解（云云）。
又云。问。且断欲界第九品惑起解脱道。即是根本为近分耶。答。有二解。一云即入。三十三及杂集第九俱云。是名加行究竟作意。从此无间由是因缘。证入根本初静虑定。即此初静虑定俱作意。名加行究竟果作意。第七作意是彼解脱故。即入根本。一云或有不入。故瑜伽第十一云。于有漏方便中先说解脱。后说三摩地。由证方便究竟作决果烦恼断已。方得根本三摩地故。既言由证果已方得根本三摩地。故解脱道非即根本。准此二文约利钝别。二解俱正。各不相违（文）。
三十三云○当于尔时。初静虑地前加行道。已行究竟一切烦恼对治。作意已得生起。是名加行究竟作意从此无间。由是因缘。证人根本静虑定。即此根本初静虑具行作意。名加行究竟果作意○加行究竟作意转时。即彼喜乐转复增广○加行究竟果作意转时。离生喜乐遍诸身分。无不充满无有间隙。彼于尔时（乃至）圆满五支具足安住○加行究竟作意。能舍所有下品烦恼。加行究竟果作意。能正领受彼诸作意。善修习果○如初静虑定有七种作意。如是第二第三第四静虑定。及空无边处。识无边处无所有处。非想非非想处定。当知各有七种作意（文）。
抄九云。此中论意第九解脱道居根本静虑。前九无间道八解脱道。皆在近分定中。此中二释。一释始从初静虑乃至第三禅无间九解脱。或在近分第九解脱或在根本定。若四禅以上第九解脱定根本。前八解脱九无间在近分。所以者何。三静虑以下根本有喜乐故。近分地中有舍故。根本地中。若游观若断惑。无舍受以闇法故。决定无有。乐喜明利故有。其近分中。若断惑若游观。皆有舍○三静虑已下。有利钝二人。若根利人。第九无间道居近分。与舍相应。第九解脱道居根本定。与乐喜相应○今言第七作意入根本定者。即约利根人○第四静虑已上。前八解脱。九无间道。皆在近分中。第九解脱中。必在根本。非居近分。此为胜义。又解。若不如是分别前九无间八解脱居近分。第九解脱道有根本定。始从初静虑乃至非想亦然。前义以何为证。若总解脱更不分别前六作意是近分第七根本。但云无间解脱道处为证也。未见文以分别为妙。故后义即以此文为证。前家会此文。如前利钝根人释（云云）。
又云○此据利根第九解脱道。入根本静虑人。故言生喜乐。若钝根人第九解脱道居近分定已后。方入根本生喜乐（文）。
释及以获得广大轻安。身心调畅说名喜乐文也。
又云。第四静虑以上其中九解脱道第七作意。唯在根本（文）。
论十一云。（三摩呬多地）世尊于无漏方便中。先说三摩地。后说解脱。由三摩地善成满力。于诸烦恼。心永解脱故。于有漏方便中。先说解脱。后说三摩地。由证方便究竟作意果。烦恼断已方得根本三摩地故（云云）。
抄五云。十一所○从此无间证得根本最初静俱行作意。名加持究竟果作意○断后三品地满入根本故。说第七作意为解脱道。广如对法第九下第三十说（云云）。
又云。四道分别○第七作意唯解脱道。此依二乘修习四道（云云）。
问。判烦恼有事无事缘者。唯约本质论之欤。将通质通判之欤。
问。本疏中今勘无漏缘中不得作此后解（文）后解体如何。
问。本疏中与有无事缘别不可为例（文）扑扬大师何释之耶。
论云。虽诸烦恼皆有相分。而所扙质或有或无名缘有事无事烦恼。彼亲所缘虽皆有漏。而所扙质亦通无漏。名缘有漏无漏烦恼。缘自地者相分似质。名缘分别所起事境。缘灭道谛及他地者相分与质不相似故。名缘分别所起名境（云云）。
　 疏云。论虽诸恼烦至无事烦恼。述曰。烦恼心等上说所变。虽皆相分亲所缘者。今不取之。但彼本质或有或无。名缘有事无事烦恼○影像本质双言名缘有无之烦恼。或直据本质名此二缘烦恼。今勘无漏缘中。不得作此后解。○论彼亲所缘至无漏烦恼。述曰。此下第十一。有漏缘无漏缘分别。如疑邪见无明及引相应嗔慢等法。无漏缘者。亲所缘虽皆有漏。而所扙本质亦通无漏。唯影像相是有漏故。今此但取本影二境。名缘漏无漏烦恼。准有无事。不但取本质。与无有事缘别。不可为例。
秘云。疏今无漏缘中不得作后解者。漏无漏缘质影双说。例事无事。不唯望质（云云）。
又云。疏与有事缘别不可为例者。此有二意。一成有事缘第一释。二成无漏必约影质不可。以彼有事缘中初释相例。问。云何名别。答。有事缘惑能所二缘。百皆有漏有漏有相顺义。可直据质而以明之。无漏缘惑能所二缘唯违无顺。故不唯质得此缘称（云云）。
蕴云。疏今无漏缘中不得作此后解者。此有无事门中。论云而所扙质或有或无故。得约质解其漏。无漏门○即有我见无本质者。应非漏无漏故。不得唯约质也。其无质者唯影有漏。亦名缘有漏烦恼（云云）。
太抄云不得作此后解者。若直据本质不据影像。名缘有事无事烦恼者。如下无漏缘中烦恼缘无漏。灭道本质是无漏。相分是有漏。烦恼心虽称不称无漏本质故。双说质影不得作此后解。前合以本质影像为胜○若不据影像唯约本质名有无事者有二失。一即有心起缘无之失○二者有亲缘无漏之失。如根本智。无分亲缘无漏。若后得智。皆带相缘无漏。不得亲缘无漏。岂有烦恼心能亲缘者无漏故。不得唯据本质。即本影双取为有事无事胜（云云）。
翼云。疏云影像本质双言等者。要本质影像名有事。唯有影像即名无事。疏或直据本质等者。此解不好。勘无漏缘有相违故又若作此解。即以无漏缘为例难故。不作此解也。今勘无漏缘者。或指瑜伽文。或指此论下文有漏无漏缘中。今取指此论下文也。有本无勘字（云云）。
又云。疏唯有无事等者。前有事无事作二解。一本影双取。二唯取本质。今此门中唯取第一解。不取后解。与有无事缘别不可例也（云云）。义演云。疏今勘无漏中不得作后解者。即大论漏无漏缘中也。又此论下文也○此意即说若唯约本质若有事无事者。亦应唯约本质。名缘有漏无漏烦恼。设尔何失不然。岂有烦恼而亲缘无漏耶。以下文据影本二法名缘有漏故。由有此例故。不取第二。或直据本质文也（云云）。
别抄云○今约有影像名有事。无本质故名无事。本影合释。又解唯就本质有无名无有无事。此解为正（文）。
又云。问。无漏缘烦恼就保而说。解云疑及邪见不共无明。亲缘无漏可名无漏缘。二取贪等依见后生。所缘既是。应非无漏缘耶。解云。相从就本质说名无漏缘。今此烦恼。约本质无漏。影像有漏名有漏缘。不例有事无事唯就本质也（云云）。
蕴云。疏准有无事不但取本质者。此门影双说。前门例此亦然。疏与有无事缘别不可为例者。此意不得。准前唯约本质。何故尔耶。前门唯约有质无质。以立其名。此若同彼即有一分无质烦恼漏无漏门摄。不尽故与前别。又缘无漏者可唯约质。缘有漏者通有无质故。与前不例（云云）。
西明疏云。谓诸烦恼皆有影像所缘缘故应名有事。然所扙质或有或无故。随本质故名有事无事烦恼。且如我见无所杖质故名无事烦恼。一分嗔所缘实境起名为有事○谓诸烦恼亦有影像。有漏境故。皆有漏缘。然所扙质通灭道谛。是故缘灭及道邪见疑见无明嗔名无漏故。余贪故见等名有漏缘。不同萨婆多。但用邪见疑及无明为无漏也（文）。
五十八。又十烦恼见所断者。名曰无事。彼所缘事非成实故。所余烦恼有事无事彼相违故（云云）。
枢要云。一切有事无事烦恼不过三种。一诸见所缘本是无事。余是有事。因此见相本无决定余不定故。当对法第七。二行相深迷无我。名缘无事。余名有事。所谓行相深境必迷无我故。余必不定。五十九云见慢名无事。贪恚有名。无明疑通二种。对法第五同。三见道所缘名缘无事。修名有事。见道诸惑分别猛利多横执故。修道少故。瑜伽云。见所断名缘无事。余名有事。除缘现在无为有体法。缘过未镜像等名缘无事。所余名缘有事。本镜有故。对法云。非有所缘。谓颠倒心心所及缘过未等。余名有事。本质或无名缘无事。余必有名缘有事。五十九云。无事缘为无事烦恼。有事缘谓有事烦恼。与唯识同。今观此义。初二门。一本体有名有事。二无质影像中无体用名无事。影像中有决定执名无事。但五见不定名有事。痴爱慢虽亦有妨。不决定故。二执者名无事。二不执名缘有事。故见慢爱等此名无事。余名有事。三明属见道名无事。修道名有事。随前诸文据实有无事二门即尽。一本质影像。二影之内有体无体。如缘过未等名无事。现在有体法及无为名缘有事。然于中义别更分三种。一决定不定。二执不执。三明属见修道法。即五重中前三重是（云云）。
义宾记云。当对法第七者。师云为证不成。谓此章主。令成诸见所缘无事故对法第七。然彼论第七。但取身边无为事缘。如彼论云烦恼有二种谓缘有无。有无事者。谓见及相应法（是本）。见谓萨迦耶见及边执见（是见）。所余烦恼名缘事也（云云）。
继德记云（文长恐繁不书也）。

随烦恼段

问。付随惑上下相缘门。且可有无漏缘不缘上界哉。
论云。有义小十下不缘上。行相粗近不远取故。有义嫉等亦得缘上。于胜地法生嫉等故（云云）。
疏云○第二师说○嫉等三法说缘上起。于胜地法生嫉等故。言嫉等者。等取悭憍二法。定者谓嫉他所得静虑无色故。憍恃所证知解彼地法故。悭所证知解下地法也。诳谄二法定无上缘。无诳谄界胜有情故。有义许义。诳谄亦于殊殊胜起故。如称梵王以为本师行谄等是。然前解为胜。见于胜人所不生谄诳。若准后解亦得起。于自界胜上起谄诳故。恐失利誉故望顺己故。有说害亦缘上。尚许害诸佛。何况色界有情故也（云云）。
论又云。此中有义。忿等但缘迷谛惑生非亲迷谛。行相粗浅不深取故。有义嫉等亦观迷谛。于灭通等生嫉等故（云云）。
疏云。又说七得。除覆诞谄三。灭道生法不能诳谄故。又解嫉恼害悭憍五法亦亲迷谛。五十八说于灭谛等生嫉等故。如前所引。然不见说憍亦迷谛。以理准有。恃所证故。大论第二帙说有。有悭谛等文勘（云云）。
论上文云。烦恼段。既说嗔恚憎嫉灭道。亦应憎嫉离欲地故（云云）。
疏云。述曰此唯见断。嗔恚缘灭道。五十八文。此中为例。嗔亲迷道。亦缘上地。以嗔缘事例于理故。深理尚然。何况浅事（云云）。
对法抄云。十三上下相缘者。中二大八亦缘上忿等少十。有义不缘行相粗近不远取故。有义嫉悭憍害亦得缘上。于胜地法生嫉等故。大八谄诳上亦缘下。憍不缘下非所持故○此中有义忿等前十非亲迷谛。行粗浅故。有义嫉悭憍害亦亲迷谛。于灭道等生嫉故（云云）。
问。付随惑迷谛。且依小谛缘多谛。依多谛缘小谛可有耶。
问。枢要中述随惑迷谛义。依小谛缘多谛依多谛缘小谛。依多谛多谛依小谛缘小谛（云云）。尔者所缘即所也。所依即所缘也云。时可有初二单句耶。
枢要云。随烦恼中。忿等随所依缘总别惑力。皆通四谛。有依小谛缘多谛。有依多谛缘小谛。有依多缘多。有依小缘小。后二行相可知。初二是何谛惑。为从所依判谛。为从所缘。俱不定故。由此应言。所缘即所依。缘谓缘借故。非所缘境。境不定故。有义所依即所缘境也。以所缘境为所依杖。依从所缘判谛。依下定故。有义依与缘别。如疏中解。若依初二解。初二句无妨。若依第三解。初二句云何。有解必无此者。有解随解随增属谛。依增缘弱邻近引故属依。缘增依弱属缘。疏远引故（云云）。
周记云。枢依少谛缘多等者。志一二名少。三四名多。枢若依初二解初二句无妨者。问。准初二解依缘无别。便无依少缘多等别。三何初二句无妨耶。答。判谛据彼依缘无别。缘多少依境而论望义有异。更当审详（文）。
　明诠云。言有依少谛缘多谛者。且身边二见。唯迷苦谛故云依少也。依此二所引生贪等通缘四谛故。云缘多谛也。言有依多谛缘少谛者。依通迷四谛疑邪见及共无明。而所引生身边二见。唯缘苦谛也。言有依多缘多者。依通迷四谛。邪见疑及不共无明。而所引贪等。通缘四谛也。言有依少缘少者。依身边二见。而所引生相应贪等。唯缘苦谛也（文）。
以上四句依大乘义也。
论云。见所是。随所依缘总别惑力。皆通四谛（文）。
疏云。下第二段子门第二迷谛总别。皆通四谛。随所依止前能所引生烦恼。或随所缘以分四谛。依四谛下烦恼引生。依止假立故（文）。
蕴云。论随所依缘总别惑力等者。此诸随惑。皆以根本而为依缘依止杖托之义。或由彼引生惑以彼为体。或藉彼而立。皆依义也。如无惭无愧不信懈怠。多收无明之所引也。如憍忿等。用彼贪嗔而为体也。如放逸等藉多而立故说为彼。缘者缘遍义。如缘他见生忿等故。亦缘自见生憍恃故。又缘者缘藉义。此缘与彼同。此随烦恼所依缘。或有想迷谛有别迷者故。随于彼皆通四谛（文）。
太抄云。灯云。论随所依缘总别惑力者。一云随彼所缘依。于四谛总别惑起。如彼烦恼皆通四谛。二云迷谛烦恼或依或缘。分成四句。有依一谛缘多。有依多缘一。有依一缘一。有依多缘多。行相思准。随惑随彼。问。从何说断。随所依缘皆得无妨（云云）。

论第六卷本文抄二十五

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。