TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

唯识义灯境明记卷第三

文第二五法（至）皆准可知者。依瑜伽论等者。瑜伽论七十二卷广说五事。故文云。云何五事。一相。二名。三分别。四真如。五正智相。何等为相。谓若略说。所有言谈安足处事。名谓即于相所有增语。分别者。三界行中心及心所。真如者。法无我所显圣智所行。正智者有二。一唯出世间正智。二世出间世正智。乃至云。问。相为实为假。答。相通假实。问。名为实为假。答。名唯假有。分别通二。真如唯实。正智通二智是实有。若智眷属说之为假。如是问答广如彼说。楞经八卷有五法品。彼可勘览。若有漏敬者等。归敬章云。身语唯有漏。意业通无漏。七地已前在因位故。或在因位三业俱通无漏。后得智有敬礼故。或在佛身皆无漏故。即显敬礼随其所应通漏无漏。故云若有漏敬。虽非名等得。克性论敬礼。非名及相分别。非是语。而以微三从思业以为敬体。故云以假从实。虽举音声。若不生相。不得表敬。名能生解。令知是敬。故得通名。若取无表者。即思种子防轻慢非。功能之上假立无表。亦假实以为敬体。若无漏者等者。正智有二。正智中无有敬礼。后得智之中方有敬礼。今云正智为体者。即后得正智也。若色若心等者。无漏位中智用强故。若表无表色·若心心所等。俱通名智。第二五法等者。若约主伴。总有二十四法。遍行别境各五。散地善十。定加轻安。心王·寻·伺。故云即心心所。即于色中取表无表。故云色也。不相应中即取名等。故云不相应。若摄相归性即以真哪为敬礼。故云无为。如是出入故云准法。于五蕴中色行亦蕴为自性。身语是蕴。意业行蕴。故发身语以。思与色名作动于意。故名意业。二蕴摄也。十二处中色处·声处。十八界中色界·声界。故云蕴·处及界。三性门中依他·圆成百当数中如前略标。故云三性百法。
文问答分别（至）得名语业者。此问意云。长等依色。假有。即说长等得名身业。名等依声。虽是假有。应说名等同名语业。答中等诠所转者。声之所转名为所转。即八转声名等唯诠于声所转。不表内故不语业。
文二问五逆（至）并在其中者。五逆业中者。言五逆者。一杀父。二杀母。三杀阿罗汉。四出佛身血。五破羯磨僧。俱舍论第十八云。五无间中。四是身业。一是语业。三是杀生。一虚诳语根本业道。一是杀生业道加行。以如水身不可害故。破僧无间是虚诳语。四分律云。以二事破僧妄语及相似语。皆是妄语之异名也。故云妄语重。然妆破僧有通所破。若能破体以虚诳语为性。谓彼具生表及无表故。五蕴中色蕴所摄。问。破僧亦有身业往来加行思惟及余语业。何故但说虚诳语为性。解云。此虚诳语加行究竟。一切时有能令僧坏。余业不然。是故不说。若所破体不和合性。无覆无记心不相应行蕴所摄。问。不和合性以何为体。以法非得体。法轮羯磨中。二破俱以非得为体。虽同体诸所望不同。若法轮僧理和上非得。若羯磨僧取事和上非得。故二差别。二破境何。破僧要一界中僧分二部。一时禀法相望不成。破法轮以五法诱诳新学愚夫。妄令断佛四依。故律文云。告诸比丘。提婆达多今日欲断四圣种。二破具缘。其义如何。俱舍论云。能破僧者要大苾刍。必非在家苾刍尼等。唯见行者非爱行人。住净行人非犯戒者。所以要大苾刍。以与佛对自称为佛。非在家等者。以依身无威德故。唯见行者。以要意乐极坚深故。非爱行者。于染净品俱操动故。住净戒人。言能肃物。非犯戒者。言无威故。上明通缘。别缘十四。一须破念故。且律中因制不听别受食。遂起心云。未曾有沙门瞿乃断合食。我今宁可破彼僧轮。同复更起求名之心。故言。我身灭后可得名称。二非疱未起故。即论云。于正戒·见疱未起时。要二疱生方可破故。疱谓疮疱者。谓邪戒。邪戒者说五法是道。邪见者拨八正非道。三非初及后故。论云。初谓世尊转法轮未久后。谓善逝将般涅槃。此二时中僧一味故。四非佛诱故。论无大师为敌对故。五要此洲中故。论云。唯瞻部人少至九。或复过此能破法轮。非于余洲。以无佛故。有世尊处方有异师。六此洲异处故。论云。要异处破非对大师。以诸如来不可轻逼。言词威肃。对必无能。七已立第一双贤弟子故。论云。未立止观第一双时。法尔由彼连还合故。此意谓。未建立第一双时。定无能破法轮僧者。诸佛法法尔皆有第一双贤圣弟子。若有破坏法轮僧。已不经日夜。此第一双还合和合。八非未结界故。论云。未结界时无一界中分二部故。九伴类须满故。论云。要八苾刍分为二众以为所破。能破第九。故众极少犹须九人。十破是异生故。论云。唯破异生。非破圣者。以诸圣者证法性故。有说。得忍亦不可破。十一异见异忍故。论云。要所破僧忍师异佛。忍异佛说有余圣道。能破圣道轮坏僧和合故。十二已制众行二法。众法者谓羯磨说戒。行者谓四依八正。十三行法筹愚夫忍可。十四康行众别作说戒。此下二缘坏行众二法。始终通别具此成破。上已说破法轮僧具缘之相。对此四因明破羯磨僧具缘之相。通缘还三。大同前说。别缘有五。一须有心要作破心坏僧和合。若懈怠及无记心不犯。二在异内非羯磨地。不得广法。三众数属彼此二众。各须四人。于一界中别部广法。四在佛法时中。若法住时即有坏义。法没之后破则不成。五彼此二众一时广羯磨俱不成者。名为破僧。二破同异其义如何。释此差别。各有十别。一者约时。破转局佛在时。以涅槃后无此事故。破僧现未俱有。以不局佛在时。通一切时。二约处。破轮虽局赡部。不通余方。以佛不出余方化故。佛既不出。共谁竞化为须忍师异佛忍异佛说。破羯磨僧通三天下。除去他方。是难地故三者约人。破轮局是比丘及见行者。非比丘尼及爱行等。破羯磨僧通比丘尼及爱行等。仍非余类。四约凡圣。破法轮僧唯凡非圣。以证法人无破事故。破羯磨僧通凡及圣。以事中违圣容破故。五约众数。破轮下至九成破。以欲破正立平等三宝。一人为佛。四人成僧。下至五人方能破。所破之中亦须五人。一人是佛。四人成僧。既言破僧故须除佛。破羯僧但八成熟。谓彼此别行法事。六者约主破轮要须一人。作佛以假如来是法轮主。破羯磨僧同类相破。不须假佛为法轮主。七者约行。破轮妄须五圣邪行法。先唱五法是道。后唱广行羯磨者。不假行法。直尔二众广法成破。八者约界。破轮能破须在界内。以广羯磨界外不成。所破之人通界内外。以通大千法轮不转。破羯磨僧须两众同界一时。广羯磨法。九者约罪。破轮违理。以邪破正。损义宽多犯围得逆。破羯磨僧事中相违。以正破正。轻围非逆。十者约报。破轮业重无间一劫。羯磨报轻。余狱非劫。所余诸义如毗婆沙一百十六卷·俱舍论第十八卷·光法师疏·并素法师律疏广说。今此问者。依俱舍论第十八文以作是问。故彼文云。谓僧已破至未合。一切世间入圣得果离染漏尽皆悉被遮。故招无间一劫异熟。由此破僧罪为重。若尔。何故三罚业中。佛说意为最大罪。据五无间说破僧重。就五僻见说邪见重。即彼答云。或依大果。害多有情断诸善根。如次说是。解云。罚谓治罚。造恶业者罚入地狱。故业名罚。今举三生重例于身业而起是问。邪见断善胜者。依断善根义说邪见罪。破僧损处大者。依大果义说破僧罪重。于无间狱一劫受故。意杀嫌恨深者。依害多有情义说意业。罪重。如仙意愤害多有情故。细犯多发者。但犯一不敬戒。得波罗夷。以罪重故。譬如如穿器不受道水。不得沙门四果。故名非沙门。初犯一戒已。毁破受道器。名波罗夷。后更杀人得吉罗罪。虽重无破罗夷名。以更无道器可破故。今约此义。言细犯多发。发罪业多故云多发。
文三问二乘（至）此解为正者。此问意云。若依小乘。十八界中十五唯有漏。后三通无漏。然则身语唯有漏。意业通无漏·有漏。归依有身语。故更无所疑。无漏心位不起身语。何有归依。所以尔者。归敬章云。五归依义重。必合身语。敬礼通轻。唯一即是。既云必身语。岂无漏位起身语耶。答中初说意云。定自在人在于无漏有心定中得起五识。尔时归依岂非无漏。第二说意。二乘生空无漏显现位。唯内证真。总不归依。二乘后得智多缘谛理。不起身语。无胜用故。是故不得通于无漏。问。若第二释以之为正。何故章云。七归依义胜。观真理而亦成。敬礼通微重贤善而兼是。既云观真理而亦成。岂缘谛理无有归依。若有归依即通无漏。与第一说有何别也。
文四问意通（至）第七论记者。答中若准九地等归者。敬章云。语业至初禅有寻伺故。身业至四禅有身业故。意业通九地有善思故。二定已上虽借语起。非善性故。非语敬体。与此意同。又是无记等者。二定已上借起语业。唯是无记。非善性故。非语敬体。若是善性亦语敬者。有于上地造下业过。若其语业设无漏者。随于寻伺亦系属下。或不系故。若大乘意。声通欲色界。或有不系。诸菩萨等后得智上所变声等是不系故。非随寻伺。是约系。出入息非是遍行等者。初二三禅由出入息身得住。第四禅中无出入息而身得住故。入息依身住。非是遍行。行是因义。若准语业。不成身敬。非借起故。得成身敬。又解通上等者。第二说意。语业通上。非是借起故。上地亦得造下业。四静虑王诣下欲界俱受别脱。若借起语业是无记故不造下业者。岂许无记心得耶。既许善心方始得戒。故知上地得有语业。然说寻伺语遍行者。此随转门说遍行。大乘不尔。唯心遍行是实遍行。身语二行非遍行也。引例如文。引证如下者。疏第七云。八地已去无漏观心既相续转。无寻伺者。由何寻伺发有漏五识。此亦不尔。如定中闻声。意无寻伺亦引耳故。今指彼文故。云如下第七论记。然此二说当婆沙中之二说意。故彼文云。问。名若随语地系。若补特伽罗地系。有说。名随地系。有说。名补特伽罗地系。语名与身同在一地。西明解云。经部·大乘无正文判。准义释者。大乘依声假立名等。由斯随语系为正。而差别者。大乘音声欲色界。或有不系。名等随行亦有不系。诸菩萨等后得智上所变声等是不系故。今此第二当名随补特伽罗地系。第二义语名与身同在一地。
文要集云俱（至）先在彼故者。俱舍正理皆说等者。俱舍第四云。缘法爱通三界有。此中意说缘补特伽罗者。故欲色有。无色界无。顺正理论第一云。收由于所尊敬随属善。即名为惭。此惭是有所崇重。故此敬体。是惭差别义善成就。即由此证补特伽罗为境。信·惭说名敬故。非谓以法为境起者。故爱与敬虽是大善地法所摄。而于无色不立名有（已上）有多异说。皆如彼说。二论大意今取引之。此中唯缘补特伽罗故唯欲色者。无色界中无有业果有情色身。故唯欲色。若依大乘中阴经说等者。今按目录。中阴经二卷入大乘录。由此要集言大乘经。与法苑章及疏七别。故法苑章诸藏义云。然中阴经说。佛于中有教化无色界众生者。非大乘宗。大乘宗者。此是化众生。定非真身无业果故。不尔。便违瑜伽等说（未详其部后生可勘）又疏七云。中阴经中说。佛处中阴二十年。亦化无色界众生者。大众部经。非大乘义。楞伽·般若皆说菩萨不生无色。故录及集云大乘者谬也。彼经上下十二品中。都无□头蓝等名。但下卷三世平品云。吾本宿世同要之人。先生彼识。阿难迦兰陀见佛礼拜。又案彼经上卷。如来五弘誓入中阴教化品。妙觉如来将诸菩萨入中阴教化品。妙觉如来入中阴分身品。都无□头蓝等名。盖同本异译经亦有乎。未详其本。后勘可正。又中有章略开二十门。即彼章云。大众部云。三界受生者皆有中有。大乘云。欲·色界一切受生者必有中有。又云。或有执者。欲·色界中定无中有。如经部或实等。或有执者。无色界亦有中有。如大众部等。今法苑云。中阴经说非大千乘宗者。即当大众部义。□头蓝子但非想定故。名无色有情。即云入中阴礼拜听法。故知敬礼亦通无色。问已入中阴无非无色摄等者。此问意云。无色界中无有中有。若入中阴即非无色。如何今云无色亦有敬礼乎。解云经意难寻等者。此为自容。若死·生中间名中阴者。即是无色。何故前云亦入中阴礼拜听法。故知虽缘有情。亦通无色。
文又云依定（至）非实中阴者。依定果色变现似身等者。此略举要集文也。具文而言。□头蓝子依定果色变现似身。依下地定发大眼耳。借下地识见佛闻法。不同无色无业果色不名色。故说中阴非及中阴（此第一释）又彼蓝子听法已后。仍在非想。如来亦入。故知非实。如来亦同示中阴。既在无色。故无有失（此第二释）或可定闻教无有失。集第二释与灯同。故不举破。若依有部等者。俱舍第二云。随身所住。眼见色时。身·眼·色·识地为同不。应言此四或异或同。谓生欲界。若以自地眼见自地色。四皆自地。若以静虑眼见欲界色。身·见欲界。眼识初定。见初定色。身属初定。乃至云。颂曰。眼不下于身。色·识非上眼。色于识一切。二于身亦然。如眼耳亦然。次三皆自地。身·识自下地。意不定应知。彼自释云。身·眼·色三皆通五地。谓在欲界四静虑中。眼识唯在欲界初定。此中根望身生地。或等或上。终不居下。色·识望眼。等·下·非上。下眼不能见上色。故上识不依下地眼故色望于识。通等·上·下·色·识于身。如色于识。乃至广说。光法师疏释初一颂云。此中眼根望身生地。或等或上。终不居下。上地之身必有胜地。或等或上。终不居下。上地之身必有胜根。不起下劣。故眼不下身。慕上胜根故得身上。色·识望眼。或等·下必非在上。下眼不能见上色故。色非眼上。上识不依下地眼根。下地眼根自有识故。云识非眼上（云云）即有问答。如彼广说。今取颂第一之句故。云眼不下于身。无色界身非实身根等者。非谓化故非实身根。于心意识假立身名。非实身根。身是聚义·依义。心·意·识三以之为聚。故有处云。三界依身如五识身。此亦如是。有眼非眼等者。界是因义。约种子。亦是持义。约现行也。今约同种。名之为界。谓最后蕴者。无余涅槃最后刹那所有种子。非是后念眼因。无功能生后念眼。即是最后念时一切种子。皆无生后功能。是以初句但有眼而无界也。问。准论前文。能生现眼。成熟种子及未熟种俱时因名界。何故此文最后念。唯望不有生后。说为非界。不望能生现眼说名为界。答。前约种现不一门。故现行眼界外。别有别生眼眼成熟种子眼界。是以但望不能生后。以释非界。有眼界非眼等者。住卵胎时。唯有种子。未生现眼。故云眼界非眼。无色异生唯有种子。无业果眼。故云眼界非眼。俱句可知。有非眼非根等者。生无色圣无眼无眼界。问。所有眼种是何时断。答。论种体要入无余方始断灭。若据无力生现名无眼界。不还果人舍有色地欲。于尔时最后刹那。即舍眼界。及无余依者入无余已永舍眼。况现眼耶。□头若凡等者。即属当上眼界非眼谓在卵胎无色异生。□头蓝子若是异。如第二句成界非眼。何起现眼。□头蓝子若是圣。如第四句无眼及界。复如何起。若云是如彼似身眼耳化。障无色^2□果色。何更起下。故中阴经佛入中阴者。佛既不灭。化现中阴。□头亦入于中阴者。彼亦不死。现入中阴。故是化现。非实中阴。故法苑云。大乘宗者。此是化众生。定非实身。无业果故。
文疏解六（至）有情名诸者。疏第一云。有情不同有六十二。如瑜伽论第二卷说。五趣·四姓·女男俱三·句中妙三·在家等四·律仪等三·离欲等二·邪定等三·苾刍等七·习断等十九·异生等四·轮王为一。故今此论言诸有情。今此文中单举等四·习断等十九·异生等四。不举余数。有情无数。标名事定。故云六十二。颂云。五四三二四等者。五趣为五。四姓为四。三者男·女·非男非女为三。次三者劣·中·妙为三。四者在家·出家·苦行·非苦行为四。三者律仪·不律仪·非不律仪为三。二者离欲·未离欲为二。及三者邪性定·正性定·不定聚定为三。七者。比丘·比丘尼·沙弥·沙弥尼·式沙摩那·近事男·近事女为七。言十九者。一习断者乃至十九持论者。如文可知。四者声闻·独觉·菩萨·如来为四。言一者轮王为一。合名六十二种有情。
文造缘起（至）广流布者。即疏所述作论六因者。疏第一云。令法久住略有六因。一欲令法义当广流布。二欲令有情随入正法。三令失没义重开显故。四为欲略摄广散义故。五为欲显发甚深义故。六以巧文辞庄严法义。令起爱乐生净信故。如瑜伽论六十四说。令增长者等者。真谛本云。一为法义增长者。法是了教。义是所诠之道理。众生根欲性各不同。或乐小说。或乐不多不少说（此云乐处中说）解法相者若不造论。法义则不得增长成多。若不增长成多。则无以得通众生欲乐处处法义多少。适众生所欲。正法则得久住。此处虽灭。彼处犹有。彼处虽灭。此处犹有。为令正法久住故须造轮。便法义多少随众生所乐。
文二为众生（至）重得开显者。本文云。二为有众生于所造论应得解脱者。于造论中。得悟不同。有闻彼人说而不得悟。闻此人说而得悟者。或有众生厌旧说乐新说。只是一理。说之不同。有悟不悟。犹如一金或乐作环。或乐为钏。令众生悟理得解脱故须造论。第一重是为法。第二重是为人也。三为所迷失义等者。本文云。三为所迷失义令更明了。若说未明了。令学者迷惑。须分明说之。若所说有脱误。令学者不解。又须更分别说之。众生有烦恼。一无明。二疑。三颠例。由疑及倒故迷惑。由无明故不解。为除众生烦恼令所迷失义明了故。须造论也。
文四为摄分（至）广散义故者。本文云。四为摄分散义集在一处者。佛法诸义不出三解脱门。摄分散义集在解脱门中。以除众生三种烦恼者。三种烦恼。一贪欲。二诸见。三无明。贪欲是修道所破烦恼。诸见是见道所破烦恼。无明是习气烦恼。以无愿解脱门除贪欲。以解脱门除诸见。以无相解脱门除无明。声闻所以不得一切智。为不有断无明。为令断无明转纯为利根故。说无相解脱门。为除此烦恼摄分散义故。须造论也。
文五为分别（至）甚深义故者。本文云。五为分别甚深义有三种。一所通达是境界。即如如理。以世智观之。不能通达。故名甚深。分别开示令得通达。能达之时成浅易也。二修行甚深者。二边之解易得。中道之解难生。偏见之心不能生中道之解。为修行甚深分别开示令得此解。得此解时即成浅易也。三微妙甚深。即是无余涅槃界。生死有可义。故非甚深。极果一得永无可度义。于不得者为甚深。分别开示令得之。得之则成浅易。令人生通达境界成就正行得极果。故须造论也。
文六为庄严（至）生净信故者。本文云。六为庄严言辞义可爱者。爱者。义由言显。若不庄严言辞。即义不可爱。义不可爱。即众生不信爱。犹如真金若不铸为镮钏等。则不可爱乐。为此义故须造论也。
文又造论意（至）生第一义者。六种缘起从后向前等者。即次前云造论缘起凡有六义。始从为令法义增长。终至为庄严言词令义可爱。以之为六。以逆次第如次相生。故云从后向前。义有余微者。正为辙字。车迹也。又能解脱义则弘多者。真谛本文及唐本灯云又能说。故知脱说草相错也。本文云。又造论意不出两种。一为摄持正法。二为成就众生。摄持正法者。六种缘起从后向前次第相生。句味名是以义显行。以行显果。法是言辞。若言辞有诠次。句法名理。则义趣可观。故造论之意。为庄严方辞可爱也。言辞既合理。义趣可爱。则能使深义成浅。难解成易解。即从第六义生第五义也。深义既显现易解。则义有途辙。分散者便得集在一处。即从第五义生第四义也。义既不散集在处。所迷失者则更明了。即从第四义生第三义也。所迷失者既更明了。依了义得入正位。故解脱系缚。即从第三义生第二义也。即解脱惑障则能说受即能听受。又能解说义则弘多。即从第二义生第一义也。
文又为令众（至）合有六义者。本文云。第二为成就众生者。有三种增上学。一戒。二定。三慧。言增上学者。此二为有学作不相离增上缘。若修此三法。名为有学若不修此三法非谓有学。有学必不离此三法。故名不相离增上缘。若至无学果则舍法。于自行边不复修习。此三法不习之时。亦名无学。此三法于无深厚在不相离增上缘。虽不复修习之。杖须有此三法。但得名增上缘也。若为化他须入无诤三昧及现诸神通者。必须更修此三法。于化他边则是不相离增上缘也。为令众生成就身若事。有后三义。故造论缘起合有六义也。
文成般若体（至）般后分之者。本文云。成就般若体有三义者。有三种烦恼障般若。一无明。二疑。三慢。众生不解自意法。不解法中义。法即是名。言自意名。如圣人于一国土中火名。立竟在此国土中者闻火名皆议火体也。于佛法及外道法中立名悉如此。若不知法及法义。即是无明。无明障此般若。不与说名句诠义。则无以能得生解。除无明及须令法义增长。第一义为成就般若初分。虽已解法及义。但于四谛中犹有疑。以疑惑障四谛解。不得成圣。须为解释四谛义。令得正解除断疑惑。断疑惑成圣之时。而得解脱。第二义即成就般若中分。虽已成圣断除疑惑。犹起我慢。缘外六尘。有时谓是我屋。谓是我衣无我理犹有迷失。须可更分明说所迷失义。令进得入修道除我慢等。第三义即成就般若后分。
文般若事（至）成第三事者。本文云。般若有三种。一通达真实。二为他说。三安立真实义。此三即是八支圣道中正见·正觉·正进也。自能通真实义。即是正见脱。自能解又能为他解说。解说之时心动觉观。故第二事即是正觉。他既得解。又欲令所得解不退失。故须安立真实义。安立之时须作功力。故第三事即是正进也。若义无途辙散而不集。则不可通达。既摄分散义集在一处。则能通达真实。第四义即成就般若第一事。若欲为他说法。须分别甚深义令浅易。第五义即成就般若第二事。若欲令他所解不退失。须庄严言辞令义可爱便解心坚明。第六义即成就般若第三事也。
文又为成就（至）修破贪爱者。本文云。又为成就从生毗□舍那奢摩他故。须造论。前三义成就毗□舍那。后三义成就奢摩他。生死根本有两种。一无明。二贪爱。无明障慧。贪爱障定。故十二缘中不出此二烦恼。取即是爱摄也。如外道师所造僧祇·鞞世师等论。皆由无明不能通达法相。僻谬故作此说。无明是外道师。烦恼外道弟子。贪得解脱。不能思择信受邪教。贪爱即是外道弟子烦恼也。外道师如愚医不了药经而谬说医方。外道弟子如有疾者贪求疾差慢服毒也。见道破无明。修道破贪爱。
文毗□有三（至）分前中后者。本文云。毗□舍那有三德。一速疾智。二决定智。三微细智。于一时中能通达多法义者。名为速疾智。犹如帝释名千眼。非是面有千目称千眼也。余人一时能见一法。其一时能见千法。慧见用多故名千眼也。若不令法义增长。则无以得成速疾智。故第一义即成就第一智也。法是闻慧境。义是修慧境。法义合是思慧境也。智虽速疾。若于境不解。则不成立。又次生决定解除疑惑心。第二义为令解脱疑惑故。第二义成就第二智也。智虽决定。若是粗智。唯解粗境。不能通达甚深义须生微细智通达甚深境。若有所迷失。则不智微细。若无所学失。明了即得微细智。故第三义成就第三智也。若逐三慧分之三义。即成就闻·思·修三慧也。亦得就修慧位中分为三分。以三义成就修慧三分也。
文奢摩他亦（至）第三德也者。本文云。奢摩他亦有三德。一在定中。二出世。三不退。在定中者。离散乱在静心中。即是有漏八定也。虽在定中。若是有漏。犹非胜定。以得无漏定。无漏定即是出世定也。得出世定有退者。退者犹非胜定。又令得不转定也。若义分散无有途辙。解心不定。若摄法义集在一处。解有规矩。心离散乱。得在定中。故第四义成定第一德也。若甚深义隐昧。则无漏定不得生。深义既显也。胜定得生。故第五义成就定第二德也。言说是修定本。若言说合理。信受师教忆持不忘。则所修定无退失。故第六义成就定第三德也。
文又为破（至）所以造论者。又为破为立等者。此摄本文第五意用门。以之为造论缘起。故本文云。第五显意用者。显造论所以意故名意用也。有十六种意用。如仁王疏解如是我闻中释也。复有意用。谓为立故造论。为破者。为破四种烦恼。一为破迷真俗无明。亦名迷生处灭无明。二为破九十六种见。三为破障解脱见。四为破迷因果无明。一为破迷真俗无明者。苦集是俗谛。于苦集不了故。名迷俗无明。灭道是真谛。于灭道不了故。名迷真无明也。苦集是生灭。灭道是灭处。苦正是生。集是生方便。灭正是灭。道是灭方便。于此□不了故。亦名迷生入无明。为令众生通达四谛理。破此无明也。
文破九十（至）生死因果者。本文云。二为破九十六见者。即是九十六外道各有所执。为令众生识正理。破此诸见也。三为破障解脱见者。即是六十二见。由断常见生六十二见。此见正与解脱相违。为令众生离断常执。乃破此诸见也。四为破迷因果无明者。十二缘生是因果。欲示生死依因得立。无因则不立。以依因得立故。生死无本。无本故空。无作者受者之可得。十二缘生为显空义。为令众生识生死因果通达空义。破此无明。为破此四种烦恼故造论也（已上）诸外道执。大自在天作生诸法。以之即为诸法因果等。故云令离他等见。六十二见如法苑章第四卷说。
文二为立者（至）得解脱故本文为立者。为立如方便不动。如者真实理也。方便者照如智也。不动者。若得此方便正见。不可转动也。如首罗长者。性悭贪。有人就其求觅。无有得者。佛知其得道时至。故往化之。佛为其记布施法。彼闻此大惊怖。问佛。世尊。唯有此法。更无有余法。佛答（云云）我唯以布施为法。如不杀生即是施他不怖畏。不盗是即施他财物。佛次第为其说十善法。其闻不损己财而是布施。大生欢喜赞叹如来。令人取两纯粗衣施佛。佛福德力感好不感好不感粗。令人取粗者。只得好者。其既惜好者。自起取之。出粗还复得好。择之不得。仍以好者施佛。佛受施竟。更为其说四谛法。长者及眷属皆得初果。取诸财宝悉以施佛。佛去后魔王欲坏其正见。作佛形像至长者所。长者谓是佛重来。大圣欢喜。魔王仍为长者倒说四谛。说苦为乐。说无常为常。说无我为我。长者思惟其言。正见不转。知非是佛。语魔王言。汝定非佛。犹如鸡鸣作狗翅罗声。此即如·方便不动。为安立如·方便令不动故造论也。为破者。破系缚便为立者。显解脱。方便为令离系 得解脱也。
文又为令得（至）思之可悉者。本文云。本文云。复有意用。为令得十种智能故造论。十种智能者。一断背正法意智能。若众生背正法向邪法。能断其令不背正法向邪法也。二有舍心者令入正法。已断令不背正法向邪法。其于邪正法中不背不向。即是·舍心。有舍心者令入正法也。三令成就。已既引令正法。又化之令其善根成就也。四令得解脱。善根既成就。又化之令得解脱也。此四智能即是四摄。背正法向邪法。以布摄摄之。令不背正向邪也。若得舍心。则以爱主摄之。令得入正法也。若入正法。则以利摄之。令得入正法也。若入正法。则以利行摄之。令善根成就善根既熟。则以同利摄之。得解脱。此四智安处众生于四法事。四法事即是不背正法。不背正法是得解脱也。五即五明智能。即是世间医方等五明也。所以令得五明智能者。为欲安正法。若说正法之时。有解五明者。用世间事破正法说。若不解五明。则为其所破。若解五明。还用五明伏之。正说不坏也。六观罪智能。自观三业有过无过。用法律约之。乖法律则有过。若不乖法律则无过。所以须观罪过失。为得现在安乐。无过失则现在得恭敬供养也。七正愿智能。愿求胜好事也。所以须发正愿者。为令未来一切所求欲皆具足也。八通达声闻乘。九通达独觉乘。十通达佛乘。此三智能为称众生根性说法。众生根性不同。随其所宜。以三乘法化之也。复有论师说造意。凡有四事。一为断众生于四谛疑惑。二为令出恶道。三为向正法。四为断下愿。下愿即是二乘愿。此四次第相生意。可解意。
文明乃造（至）故得造论者。本文云。又须明得造论及不得造论。人凡有四种四人。第一有四种人者。一无智。二疑惑。三颠倒。四已度。无智是钝根凡夫。于法及义悉皆不解。故名无智二疑惑者。是总明凡夫。虽解法义。而于四谛理犹有疑惑。未得入圣位也。三颠倒者。即是须陀洹人。已通达四谛理。无复疑惑。便犹有颠倒。颠倒有三种。一时节。三相倒。三处所。时节者。无常是时节。于无常时计有常。故名时节颠倒。二相倒者。于无我中计有我。故名相倒。三处所颠倒者。于不净处所计为净处所。于苦处所计为乐处所。处所谓五阴。故名处所颠倒也。须陀洹人虽能通达无常无我理。离前两颠倒。但未断修道所破烦恼。缘外尘犹起第三颠倒。故须陀犹行淫欲。即是于不净中生净颠倒。于无乐中生乐颠倒已。四已度者。度前三烦恼。即是无学人也。前三人中。初人是不肯知。第二人是迷路。第三人是僻路。此四人中。唯第四人得造论。前三人不应造论也。若深论义意。颠倒是初果。已度是无学果。若就事为论。凡夫·菩萨亦得是第四人也。
文又四种一（至）三人方解者。本文云。第二有四种人者。一依言殊胜。二依他胜。三依分别胜。四依开智胜。依言胜者。有人皆能诵语而不解其义。他虽为说。终不得解。譬如鹦鹉唯能诵语而不解意。此人修行不能得。最为下劣也。依他胜者。有人不能立意修行。必须依他。若附善人辄能引善。若依行恶人辄能行恶。譬如画人随画师意。若昼为座终日恒坐。若昼为立终日恒常立。虽尔可教化。若值善知识。化之亦能得道。犹胜初人也。依分别者。有人闻他说法。一往不能得解。必须为分别言后得解。如言诸行无常是生灭法。生灭灭已寂灭为乐。须分别之方能得悟。譬如炬人。作功力燃之有方照用。不同电光自然而有。此又人胜第二人也。依外国经论翻此偈第三句。应如即时所出。此间经中先翻第三句。以语义检之。二俱谬异。言诸行无常者。无常有五种。一生灭无常二相离无常。三变异无常。四随分无常。五自性无常。佛为此五种无常故。说一偈以释之。此偈如前所出。生灭无常者。命尽身俱弃之。界译故言生灭无常也。二相离无常者。节骨相连持。弃之若久。则分散不在一处。故言相离无常也。三变异无常者。骨色本白。后变异为鸽色。故言变异无常也。四随分无常者。如眼根及色尘。和合生识。此三分相随。未有之时三分自无。若有之时三分自存。有已更灭。还后自无。故言随分无常。五自性无常者。即是分别自性体唯是无。有何法之可存耶。既无法可存。岂可于此而生爱乐。故佛说四无常。共显第一无常也。是生灭法者。生灭是诸行。释五无常。诸行不通三世。未来是生。过去是灭。现在是生是灭。诸行既有三世。故是无常也。是生必灭者。更释未来是无常之意。过去是灭故是无常。现在即生灭故是无常。此义可解。未来既唯是生。若生不灭则应是常。非谓无常今更释之。待过去是灭故。名未来为生是生必有灭。故未来亦是无常也。寂灭为乐者。过去是灭为非乐者。以现在是过去殊残。虽灭有残。故非是乐。现在是灭又非是乐。现在是灭又非乐者。未来为现在之残。故现在亦非是乐。若未来法决定不生名灭者。此灭无残。故名寂灭门。寂灭故是乐也。前三句明生死。后一句明涅槃。若依分别。第三人方得解也。
文四开智胜（至）故在第四者。本文云。开智胜者。智慧自能通。见理。不待分别方知。舍利弗闻阿悦耆说半偈义。于半偈中能解千种义。即得圣道。目犍连闻舍利弗说一偈。于此偈中能解千种义。即得圣道。此等即是闻智胜人也。譬如毒蛇伤身。如毛发许处。以毒势力须臾遍体。此人又胜。此第四人得造论。余三人不应造论也。然舍利弗目犍连·大迦叶等。悉是缘觉根生。并应自修道。但值释迦如来出世故作声闻（云云）根性无开智胜也。
文第三有四（至）得造论者。本文云。第三有四种人者。一自性恼。二恼他。三自分俱恼。四自他俱不恼。自恼者。如常见外道。为求未来报。于现在世自苦其身。或卧荆棘中。或长行不坐不卧。或长坐不坐不倚。或行不避崄难。此等皆是自恼。二恼俘者。如断见人。不见未来果报。于现在世中。为自身安乐恒苦他人。或夺其财食。或取其文。如此等皆是恼他也。三自他俱恼者。又如常见外道。为未来报故。于现在世行大初法。以牛屎涂地眠卧其中。以油涂身。即以尘垢着体。取茅草为衣。画则掌向日随日而转。夜则燃火达曙。终夕不眠。此即是自恼。取牛·羊·野猪·鸡鸟等生。缚不与食以祭天。是其仆使悉令断菜食随其不眠。此等是恼他。外道谓。一生若一过。行初法生天犹退。两过行之亦犹有退。若三过行则生天永无退。常受安乐。其即计此为解脱也。四自俱不恼者。得理之人知恼他得罪·自恼无福。为欲离罪生福故。自俱不恼。不恼他故则离断见。自不恼则离常见。四人之中唯第四人得造论。前三人不应造论也。
文第四种（至）故离独觉者。本文云。第四四种人者。一向下道者。二转向生死。三向自利。四向他利。向下道者。是凡夫阐提。非二乘一阐提也。此人愚痴不识因果。于现在世唯知避苦求乐。多起贪欲爱着五尘。此若先在善道中生。死必入恶道。若在恶道中生。死亦还入恶道。即是从明入闇。从闇入闇。故名向下道也。二转向生死者。此是出家外道。欲求解脱。不识出离方便。起戒取等见。以生死因为出世道。回转在六道生死中。不能得解脱。名转向生死也。三向自利者。即是二乘人。乃识出离方便。但怖畏生死疲极。依他速求解脱。故言向自利也。四向利他者。即是菩萨。以兼济为怀。恒欲利物故言向利他四人之中唯第四人得造论。前三人不应造论也。四种第四人即是四德。若其一人具此四德。方堪造论。一已度德。离一阐提。阐提贪乐生死。若已度三惑则识正道。欲求解脱故离一阐提也。二自他俱不恼德。离外道见。外道起智。断常见自恼恼他。得理之人无断常。既不自恼亦不离他。故离外道也。三开智胜德。离声闻。声闻依他得悟。不能自通达真实道理。大利根人于一法中能通达无量义趣。故离声闻也。四向利他德离独觉。独觉根虽利声闻能自悟道。而无济物之怀。大行之人常以利物为意。故离独觉（已上）若已度三者。四种四人中。名第四人永已得度。前三人愚故云已度三。本文云。已度三惑即愚痴惑也。
文又云摄决（至）堪造论者。本文云。摄决定论又明无上失人则堪造论。一不显自身德。二无我慢。三于同行中有利益。四于众生有慈悲心。不显自身德者。若人造论。为显自身德。欲令他知我有伎能。恭敬供养于我。我于现在多受安乐。为现乐显自身德。若作此心。则成就一阐提业。若无此心。即离一阐提失。离一阐提失得已度德。此两即相对也。二我慢者。若人造论。为欲伏他及胜他则是我慢。令他畏我。是为伏他。令他不及我。是为胜他。若有此心。则成就外道业。若无此心。则离外道失。离外道失得自他俱不恼德。此两又相对也。三于同行中有利益心者。若见同行无利益他方便。而不为其说利他方便者。则成就声闻行。若见同行无利益他方便。为其说利益方便者。则离声闻失。离声闻失而得开智胜德。此两又相对也。四于众生中有慈悲心者。若见众生轮转六道。为生老病死之所逼切。而无欲救度心者。则成就独觉行。若于众生有拔苦与乐心。则离独觉行失得利他德。此两又相对也。既离四失具四德。即是菩萨行志求佛果。佛果有四德。为求四德故行四德道离一阐提即行净德道离外道即行我德道。离声闻即行乐德道。离独觉即行常德道既行四德道。故自利利他心不为烦恼所染。常能亡怀益物。若是此人方堪造论也。
文又复世尊（至）者应敬义者。本文云。第三论主者。自有两种。一是作者。二是述者。如佛说经教。此作者。迦旃延造论解释佛语。非自制作。直述佛意而已。故名述者。又如弥勒菩萨为僧祇师说大乘义。弥勒是作者阿僧祇法师造论解释弥勒语。即是述者。能解释先师语。悉为述者。为令众生恭敬作者及述者故。说诸论诸义之前。须说两师名也。恭敬作者。即应恭敬法。恭敬述者。即应恭敬义。法是句味名。义是句味名所显之理。作者先说句名。言教在世。作者若入涅槃。后人于此言教不能得解。述者更造论释之。义意方显。恭敬作者。应恭敬法。恭敬述者。即应恭敬义。
文又众生根（至）成就修慧者。本文云。众生根有利有钝。钝者有信根。利者有智根。有信根者识人不识法。有智根者识法不识人。信根粗。智根细。有信根多。有智根少。信根在前。智根在后。五根中定·念·进三根成就三慧。随前信根随后智根。言成就三慧者。若心散乱。则听闻不入。必须剑心方生闻慧。即以定根成就闻慧也。思慧择善恶。简恶取善。若不系念。则思慧不生。即以念根成就思慧也。修慧正灭恶生善生。若不勤加功力。则恶法不灭。善法不生。即以进根成就修慧也。
文言随前后（至）弥生殷重者。本文云。言随前者。随有信根者只以此三根成就之。随有智根者。只以此三根成就之。信根识人不识法者。其根即钝不能思择理之是非。若闻是圣人及聪明人说。为信能说人故。即信此人所说法。此人道是。便谓为是。此人非道。便谓为非。非其自知法之是非。依人取解。故言识人不识法。已钝根者依人信法。故说语之前。须先说作者及述者名。令其恭敬两师。既恭敬两师。即恭敬法义。智根识法不识人者。其根既利。寻文求理自知理之是非。不依人取解。故言识法不识人也。利根者既识法。则谓此正法是圣人及聪明人所说。又须为此人说作者及述者名。令其恭敬两师。既恭敬能说人。于所说法义弥生殷重也（已上）
为欲授暇令觉对张。备述本文开导童蒙庶不厌繁得如实解。以之为因必生西方共得相见焉。
文论今造此（至）约能迷说者。有三段文等者。释三段意。两疏不同。且本疏云。次长行中明本论主造论之意。文势有三。一安慧等。欲显论主为令生解断障得果所以造论。二火辨等意。明论主令达二空唯识性所以造论三护法等。明造本论破诸邪执显唯识理。然此三师□为人法虽三义别。二意造论西明疏云。自下第二述本论师造论之意。于中有三。一生解断障得果故。二又为开示下。断执证空生于唯识智故。三复有迷谬唯识理者下。遮诸异执生如实解故。具上三意所以造论。如是三段如其次第。安慧。难陀·护法所说（已上）今为两疏各明别意故。云有三段文也。意或不违者。或是不定义。集用西明为决定说。不存基旨。故云或也。今谓等下。灯家文也。若云唯安慧等之者。西明不言唯。但言安慧·难陀·护法。如何今云西明若唯安慧等。设西明救言。举主摄伴故标一人。何容不通。既不言唯不违。本疏者。西明一段举一人名。岂非是唯安慧一人。今本疏主既不言。皆置等言。所说决定不可违本来。故云不违本疏也。等言是定是何须。言或者。即嫌前言意或不违之或字也。等言实是岂不定。有迷谬者疏有二解等者。本疏云。一切异生诸外道等。此愚痴类。彼于二空全不解也了。名为迷者。声闻独觉及恶取空者。邪解空理分有智。故名为谬者。不解邪解合名迷谬（是第一解也）或但不解无明名迷。若不正解邪见名谬。痴邪见人名迷谬者（是第二解也）初约人等者。假者愚痴类为人。痴邪见惑为法。若人若法俱是能是迷。故云约能迷说。枢要上云。疏中二解。一依人。二依法。俱依能迷。若第二解依所迷。释生法我无执有名谬。不悟无我名为迷者。为除情执令生正解。正除其谬。解断其迷。执情断故所执便遣（云云）。
文本明云问（至）俱迷悟境者。问二空即是我法二无等者。今此问词取集文。问。但疏及集通迷悟境不言为依。何此文言为迷悟依。第七转中。依之与境其别故。即要集中述西明说云。有释云。为于二空者彰迷悟境。迷悟于彼生法二空。问。二空即是我法二无。如何说无为迷悟境。问词疏·集其文皆同。但就答中疏·集不同。要集云。解云。迷无执有。流转生死。达无性空除执。证诚法体毕竟本来空寂。名真如故。西明疏云。问。二空即是我法二无。如何说无为迷悟境。解云。谁言说无迷悟境此说二空取显理性是迷悟境。今此灯家即标疏文。答于前问。此未必尔下。灯家文也。于空执有何非迷境等者。若执有者。有是迷境空非迷境若达空无。可非悟境。若遍计执有之与达。无若非为境者。即违论说为凡圣智境者。即违论说为凡圣智境。即本疏云。初性是无。非所缘缘。所缘缘体具二义故（一有体能生人二相于心中现）必有体故。若尔。佛智应不缘。彼缘与不缘皆有过失。不缘不知无。故如何复言此应遍知。若缘者。如何成所缘缘。解云。亲所缘缘即不缘彼非有法故。以为本无质别变似无。名应知。无如缘他心。不尔。即违圣教道理。乃至云。圣者以此达为无。心外无无。故但见自心之上依他起相。不见心所取上实我实法。实我实法都无所有。作此无明故名应知。此护法义（云云）下第十云等者。凡迷悟依有其二种一本二末。真如为本。俗谛为末。本疏十末云。依他起性虽。只是依。非根本故。此中不说。由要证真方了俗故者。厚严颂云。非不见真如而能了诸行皆如幻事等虽有而非真。本疏解云。虽依他有。而非真有。要见真已后见依他。论第八云。非不证见圆成实而能见彼依他起性。即疏解云。今言见者非谓眼见意识此见。但是无漏亲证见也。见者圣慧眼所得义。非不见此此圆成而能见彼彼依他起。即一见方义通二性要达真理方了依他。宁说依他是凡夫境。以心上现。虽不了达。但亲所取。若论了达。唯圣非凡若亲为境。凡夫亦得故彼此亦不相违。如世有人亲见一物然不能识。凡境亦尔。据实二空等者。据实道理。世俗·胜义二空之理。胜义·胜义二空之性。俱迷悟境。
文问若证二空（至）便名余障者。此举本疏·枢要·集文以起问也。本疏中解等者。若依本疏。悟断得果。初段之文通约余师。不唯安慧。故总相说。若依西明。唯约安慧。不通余师。枢要中有三解等者。枢要上云。若悟断得果解二种障。障唯二执。以根本故。即沉下义。是重义（第一解也）若约五位四段科。即分别猛利名之为重。以粗猛故唯见断（第二解也）若说现行名轻。种习名重无种习现行俱断。障通摄三。重唯种习。由我法执。由由有种习。二障具生。余现行等方得生起。若断种习现行永灭（第三解也）今此文云所知障中者。今且说法执等疏。是故且举一所知障。据二障各有种现。种名重。现行名转。此意执障俱有种现等者。执有种现。障有种现。若言种名重种现轻者。岂执现行名为轻。既我法二执种现重。如何今云种重现轻。
文今谓无过（至）何处乖反者。答前问也。不说现行不名为执等者。虽现在执而现行轻。以易伏故有时不行。种子翻此。非圣道力不得断。若无时不有。故名为重。断种子现行必无。是故种习说名为重。现行名轻。故云由有种二障具生。今观此义。论云由我法执二障具生者。障通摄三。谓执现行及二障现。是为三也。由我法执者。由有种习也。二障具生者。余现行等方得生起。依安慧宗。此第三解。是不正义。故枢要云。但不可说慧体名重。余相应者名障。障不说慧数是遍行。故说第八识等无慧俱故。由此故知前说为善。言前说者。即前二说也。文极相符何处乖反者。极要不用是第三解。而今将破要集稍乖。而作是解了。
文西明释云（至）说断之义者。西明释云等者。此文省略。其趣难解。故具本文可得生解。西明疏云。问二执与障有何差别答。若安慧宗总相而言。二执与障体无宽狭。所以者何。彼宗一切有漏心等皆执。即名二障。若别相者。烦恼障体通前七识。唯除第八。恒相续转行相微细故。然七识中第六第七所起我见为我执体。与彼相应心心所缘一境故。相从说执。独头食等非计我。故唯烦恼障而非我执。所知障体等通七识。唯除第七。论唯说彼四惑相应三位无故。然此障体即与法执。体无宽狭。以计诸法有体用者皆是执故（已上）若安慧也宗。烦恼障体即与我执。体有宽狭。障宽执狭。若据所知障。应说执断彼障随断。所知障体即与法执。体无宽狭。即是同体。如何应说执断时彼障随断。今约烦恼障别贪等。我执断时彼亦随断。今约障头贪等。我执断时彼亦随断。故不相违。又所知障障执相似等者。障·执同者。何故论云生解为断二重障故。烦恼一障有重义故。所知障中无随断义。与法执体无宽狭故。今又助释等者。助释意云依安慧宗。所知障中有障非执。只名随断。即所知障所起三业等。虽此所执。亦名随断。引例如文。又二障体（至）只说为障者。佛地论云等者。取意引文。非正论文。佛地论第七卷云。烦恼障者。谓执实我。萨迦耶见以为上首。百二十八根本烦恼及随烦恼。若所发业若所得果皆摄在中。皆以烦恼为根本故。所知障者。谓执遍计所执诸法。萨迦耶见以为上首。所有无明法爱恚等诸心心法。及所为来并所得果。皆摄在中。皆以法执及无明等为根本故。若此论下等者。唯识论第九卷云烦恼障者。谓执遍计所执实我。萨迦耶见而为上首。百二十八根本烦恼及彼等流诸随烦恼。此皆扰恼有情身心。能障涅槃。名烦恼障。所知障者。谓执遍计所执实我。萨迦耶见而为上首。见·疑·无明·爱·恚·慢等。覆所知境无颠倒性。能障菩提。名所知障。解云。一百二十八根本烦恼者。见道所断欲界三十。上界三各三十六。并修道十六。一百二十八种及彼等流诸随烦恼者。即二十种。或得更多。广如瑜伽摄事分说。若准此释下。灯家文也。且据等者。本疏九云。此出自性体。若眷属及余心心所等五蕴为性。佛地论中。通于眷属并取业果。今此论中。据自性障不取业果。问。何故烦恼显其头数。所知障中不显数乎。解云。所知头数与烦恼同。若烦恼障俱必有所知障。以然烦恼障粗举有多品类。可易了知。二乘所断唯是不善有覆性。故以数显成。所知障细下无多品类。极难了知。唯菩萨断亦是异熟无记所摄。故不显数。其实法执无离无明。故必有数。
文又此据自（至）无余涅槃者。此据自性断等者。本疏八云。断有四种。如别抄中义差别说。若道理论唯有三种。一自性断。谓染污法。二离缚断。谓能断缘杂彼烦恼。善无记法。修道所断方究竟尽。三不生断。谓断彼依令永不起。此有二种。一谓因亡随丧。谓三恶趣果。名见道断。由因惑业无故。永不生故。二果尽因随断。谓三恶趣别报善恶业。亦见道所断。所依果无因随亡故。无想定等引发烦恼。见位因亡果随见断。半择迦等多由分别烦恼正发。故入见时因亡果灭。西明解云。约离缚断。即有二义。一断缘彼烦恼。说之为断。此同萨婆多缘缚断义。且如眼根非根非染污。故非有性所断。而言断者。断彼能缘根烦恼。由斯眼根离烦恼缚。故说眼根名之断。余一切法例亦应尔。二断杂彼烦恼。故名之为断。此之一义唯大乘宗所说。谓眼等识由末那相应染故成有漏性。故说末那相应四惑。对彼六识。名为杂彼烦恼。若得罗汉金刚心时。断彼末那能杂惑。故说眼等识。名之为断。末那相应四惑乖善等识。自性应断。问。如上所说离缚断等。得择灭不。答。萨婆多宗。离缚断别得无为。若不生断唯非择灭。大乘宗。离缚·不生并得择灭。由道力故。又解两种无得别无为。非正染故。不生断者。谓恶趣等不染污法。由所依断彼亦不生。故名不生。然依彼自所有两释。一云。彼依者见所为烦恼。彼断故恶趣等法定不得生。故名不生断。一云。彼依者谓恶趣等异熟识体。彼断故余六亦随灭（云云）知三断义文易解故不具引尔（云云）。
文问言彼障（至）故不相违者。一问如二乘渐断修道九品惑时者。断章云。其六识中俱生烦恼断即不同。略有四类。一者八十品类别类。此依渐次二乘者断及异生断。然身边见等当第九品时断。余各九品断。乃至四者三界九地合为一品断。谓金刚心。大乘断位。十地因中不断惑故。今云二乘渐断修道九品惑时者。约类说。烦恼障中。除经第七识。所余六识三界九地各有九品。成八十一。若说其断义。不同身见边见及此相应。唯第九品九地中各取第九。故但九品者唯一地九品。谓欲界一地。今云第九品道。断迷无我理故云迷理惑。第二问中第四地中方断身边等者。身即身见。我见是也。边见我见之后方得起。故依第六识身边见等所起烦恼。名为害伴。至第五地得害伴名。所依我见前四地断。伴已害故名为害伴。枢要上云。第六识执有三位断。一俱明。二邻近引生。三势力□远。俱起者。四地执俱断。邻近引生者。名害伴。□势生者。名羸劣等。故障与执断有前后。答中云据依见道及究竟说者。疏第一云。且烦恼障品类众多。我执为根生诸烦恼。若不执我无烦恼。故证我理。我见便除。由根断枝条亦尽。此依见道及究竟位断烦恼说。余位不然。先离八品烦恼。第九品时方断我见。故第四地中我见亦尔（已上）彼非见道等者。彼二乘渐断修道九品。及菩萨第四地断我见等者。非见道及究竟位。故不相违。
文证真解脱（至）故真解脱者。具足三事等者。二乘涅槃大经涅槃三事圆满。三事有二。一体三名三事。二义三名三事。能观智所观法身离诸系缚。假择灭等名为解脱。是体三事。一真如上慧本性故。名摩诃般若。出缠之位功德事。一真如上慧本性故名摩诃般若。出缠之位功德法本。名曰法身。离生死缚。名曰解脱。一体之上义有三。故名三事。二乘唯得一解脱。故三乘同座。然是三点如涅槃经第二卷说。引二种喻。一如伊字三点。二如摩醯首罗面上三目。梵本伊字上有二点。下有一点。以例品字。大自在天面上三目。头上有一。眉下各一。一喻已显。何须二喻。伊字三点喻于本末。法身在下。是根本故。般若·解脱是末在上面上。三目喻能所证。般若能证故在于上。法身·解脱是所证故在眉下。疏第一云。又二乘等虽得二灭住此二中。非为不住。解脱非真。以是假故。今简之义亦同也。十地菩萨等者。疏云。十地证如。真非解脱。为简于彼。言真解脱。而略不言变易生死。菩萨证二理等者。顿悟可尔。烦恼未尽故。渐悟已尽。岂非真解脱。习气所知犹未断尽。故真非解脱。
文得大菩提（至）故不相违者。二乘生空智是菩提非大者。疏云。二乘之慧菩提非大。即与此同。凡夫有漏智等者。疏云。异生虽作二种无我真如观。大非菩提。义亦同也。虽通缘一切法者。一切皆是如相。作是行相作真如观。故云缘一切及行相宽。有余无余俱是择灭等者。说涅槃体。论有二说。一初后真如。中二择灭。二初一真如。后三择灭。虽有二说。有余·无余□是择灭。此二涅槃金刚心后等者。唯无学得。非是已前曾未证得者。体先得已故。云非曾未证得。身智灭已后方得显故。云然无余显要身智无。谈实得灭身智不无者。先得择灭。未灭身智。尔时说名二乘得无余灭。今于果谈因者。身智无时是果。身智有时是因。二乘得灭者。是因时。故言于果谈因名故得灭。故不相违。
文问菩萨得（至）不住生死者。摄论智殊胜中云等者。无性摄论第八卷增上慧学分文也。十殊胜中第八增上慧殊胜。故云智殊胜。即彼文云。如声闻等。不顾有情利益安乐。住无余涅槃界中。如火烧薪毕竟寂灭。菩萨远如是处所。般若·大悲皆具足故。能正安住无住涅槃。又辨菩萨声闻智差别等者。即同卷次文云。声闻等智与菩萨智有何差别。由五种相应知差别。一由无分别差别。谓于蕴等法无分别故。二由非少分差别。谓于通达真如。入一切种所知境界。普为度脱一切有情。普为度脱一切有情。非少少分故。三由无住差别。谓无住涅槃为所住故。四由毕竟差别。谓无余依涅槃界中无断尽故。五由无上差别。谓于此上无有余乘胜过此故（已上）今云无住为所住者。第三差别也。四毕竟差别者等者。第四差别也。下论释中等者。同卷次释文中云。毕竟差别者。显声闻等与诸菩萨于涅槃中有大差别。谓声闻等住无余依涅槃界中。身智永尽如灯焰灭。是诸菩萨得成佛时。所证法身穷生死际无有断尽。如无色界相续不坏。此经意云。既云住无余依涅槃界。不言住无住涅槃。明知菩萨不得无住。此答意云。既云穷生死际无断尽。故明知菩萨不入无余住无住涅槃也。无住处中直云等者。即文云。无住差别者。谓声闻等唯涅槃。是诸菩萨具足悲增上力故。无住涅槃以为处住。但言菩萨住。不言成佛。故知菩萨得无住涅槃。又杂集论等者。杂集论第十四唯说大悲。无不住涅槃等文。但第十三云。声闻菩萨现观差别有十一种。第六摄差别者。谓无住涅槃所摄受。故庄严论第九。说大悲不住中。菩萨于苦得如实知。于无我得无上觉。如是得知觉已。由大悲故于生死不生厌离。由胜觉故亦不为烦恼所恼。是故菩萨得不住涅槃。亦不住生死。
文西明云本（至）故名胜果者。本业经说等者。菩萨璎珞本业经二卷八品。一集众品。二贤圣名字品。三贤圣觉观品。四释义品。五佛品。六因果品。七大众生寿学品。八集散品。今云金刚三昧名等觉者。彼经下卷释义品文也。即彼经说十地已。释第十一无垢地云。佛子。菩萨尔时住大寂门品忍观。功德满足。登大山台。入百千三昧。集佛义用。唯有业果。无常生灭心心无为。行过十地。解与佛同。坐佛座处。真智见二。常无常一切法境。当知如佛。名为学佛。下地一切菩萨。于此菩萨不能别知。于佛名菩萨。于下菩萨名佛。所以者何。是菩萨以大变力住寿百劫百万劫。现作佛化。乃至云。似佛非佛。一切佛等故。威仪进止一切法同。住是百千三昧中。如是佛行故入金刚三昧。一切相无相寂灭无为。故名无垢地。至此十一等觉地中。只复不为诸垢所得。故言寂无为。由之只名无垢地也。余文广如元晓师疏。今云金刚三昧者。即经文云入金刚一切无相是也。依前所住十三昧。我入最后金刚三昧。此时不为诸相所坏。故言一切相无。西明无量义经疏云。相者遣也。无相不相故无相。此意既云等觉与如来等者。是相似义。经文既云似佛非佛。何更须征如何得云佛果智胜。若等觉位说名佛果。即违唯识之正义。故第十云。大圆镜智解脱道时乃得初起。金刚喻定无所熏识。无漏不增。应成佛故。文既分别。故此征秀稍强征矣。又佛与二乘同分异分。由四相别。如瑜伽论八十七说。解云至故不相违者。西明疏文也。此解不然下。灯家文也。二皆非胜者。准本业经。菩提与佛果等。准解深密。二乘解脱与佛果等。故云二皆非胜。若从能证智者应名菩萨提等者。择灭无为虽非菩提。从能证智亦名菩提。故余经云。菩提之断俱名菩提。今若解脱实无差别。从能证智各别胜者。应名涅槃菩提。不应名真解脱。又此意说下。灯家别会文也。涅槃经云等者。此卷涅槃经第十三卷圣行品文也。故彼文云。诸凡夫人有苦无谛。声闻缘觉有苦有谛。而无真实。诸菩萨等解苦无苦。是故无苦而有真实。解云。苦者苦谛事也。谛者苦果理也。实者苦如也。由此真如非苦非谛。但是实摄。余集等三准此应说。胜鬘经云言得涅槃者等者。勘彼经文。近恐字谬。故彼文云。世尊。阿罗汉·辟支佛有怖畏。是故阿罗汉·辟支佛有余生法不尽故有生。有余梵行不成故不纯。事不究竟故当有所作。不度彼故当有所断。以不断故去涅槃界远。乃至云。世尊。阿罗汉·辟支佛·最后身菩萨。为无明住地之所覆障故。于彼彼法不知不觉。以不知见故。所应断者不断不究竟。以不断故名有余过解脱。非离一切过解脱。名有余清净。非一切清净。名成就有余功德。非一切功德。以成就有余解脱·有余清净·有余功德故。知有余苦。断有余集。证有余灭。修有余道。是名得少涅槃。得少分涅槃者。名向涅槃界。解云。经文既云去涅槃界远。明知谬也。近远草谬乎。言真实涅槃者。永断二死所显。涅槃是为真实。广如经说。
文又复解脱（至）名为胜果者。此第二解。文虽似异。义同于前。第一释云真实涅槃者。即彼亦断习气所知之所证得。若不尔者。由何名真。入大乘论云等者。入大乘论一部二卷。坚意菩萨之所造也。彼上卷云。佛于余经虽说解脱说相等无异。大小实殊。犹如虫啮芥子中空。唯有空名。当与十方世界中空得为一不。空虽不异。大小有别。乃至云。汝言解脱无异。如是观察。解脱不同。声闻解脱。名爱尽解脱。非一切解脱。但为钝根少智众生。假分别说。大解脱。断烦恼习。一切都尽。为利根菩萨。广分别说。今取大意引论文也。问。二乘生空智何故不断烦恼习气。答。入生空观。唯断烦恼障及业果。不断习气以观粗故。问。若小解脱道中断粗重者。非习是何。答。解脱道断粗重者。略有二解。一依菩萨非说二乘二者粗重有二。一粗二细。今不断细。粗者可除。故入二禅。名断苦根粗重。二乘不断细者。故言不断。法华经云但离虚妄等者。此法华经第二譬喻品中长者偈文也。二乘之人但离虚妄烦恼业苦分段生死。名得解脱。证得有作四圣谛故。未得尽二障。二乘二死皆都尽。灭一切解脱法。定空无无作四圣谛故。有作四谛者。分段生死为苦谛。业烦恼为集谛。有无余依涅槃为灭谛。生空智品为道谛。言无作四谛者。变易生死为苦谛。知障为集谛。无住涅槃为灭谛。法空智品为道谛。胜鬘云。如是八圣谛非诸声闻·缘觉所知。次论文等者。断障为得二胜果故。为初论文。由断续生烦恼障故。证真解脱。由断碍解所知障故。得大菩提。以之即为次论文也。前且总说等者。断障为得二胜果故者。且约总说。亦约离所知障故解脱胜。西明云三藏解等者。就释等觉。西明三解。故彼疏云。本业所说名等觉者。有云。金刚一刹那顶正体后得与佛齐等。故名等觉。有云。真智与大觉等。若后得智中则有优劣。就正真故名为等觉。今三藏云。无间·解脱同断一障。故说等言。非谓解齐名之为等。如涅槃经第二十六卷。见有二种。一者眼见。二者闻见。诸佛世尊眼见佛性。如于掌中观阿摩勒。十住等闻见佛性。故不了了。又瑜伽论第五十卷。以八复次释等·妙二觉所有优劣。广如彼说。不同此前犹有微障等者。言微障者。变易生死。无明生地是也。十地菩萨由有此障。见不了了。不云等觉。此云等觉但约根本者。同西明疏第二解也。以约正真名等觉故。
文西明云（至）中边颂等者。西明云等者。此西明疏第一卷文。彼疏中述三万所传。不陈自语。故彼疏云。三藏解云。佛灭度后至三百年。有大菩萨。名曰龙猛。今谓不尔等者。问。即三藏说何今破。虽云三藏传。自加臆说故今破耳。西明·慈恩共我一师。何决是非偏破西明。慈恩入室揉论文人。西明不然。故今破耳。又若名有与初何殊者。初少教说法定有善若转。护法有宗者。与初少教有何殊也。如中边颂等者。辨中边论初卷所说弥勒本颂。故彼文云。虚妄分别有。于此二都无。此中唯有空。于彼且有此。故说一切法。非空非不空。有无及有故。是即契中道。解云。虚妄分别有者。即有三界虚妄心也。此颂且分依他。实亦有净他依他。于此二却无者。能取所取二。或法二。于此妄心之上都无。此中唯有空者。此妄心中唯有真如。真如是空性。依空所显故。今从诠门名之为空。非体性空。但言瞬若。即是空也。又言多者是性义。今言瞬若多。故是空性。颂中略故遂除性言。于彼且有此者。彼空性中亦有此妄分别。即真谛中亦有有俗谛。其俗相由一无时亦无二故。相形有也。故说一切法者。有为·无为也。有为即妄心。无为即空性。故般若经说。一切法非空非不空者。依圆有故非空故。遍计无故非不空也。有无及有故者。初有者。分别有故。次无者。二取·我·法无故。及有者。于妄分别中。有其空故。于真空中。亦有妄分别故。是则契中道者。非一向空。如清辨非一向有。如小乘故名中道。如是理趣妙契中道。亦善符顺般若等经说一切法非空非有。
文西明仁王（至）无著等师者。破瑜伽师全立有等者。案彼疏文。但言瑜伽学徒。不言瑜伽师。故彼文云。问曰。此无相于三性中遣何等性。三无性中依何无性。解云。西方诸师分成两释。一者清辨。具遣三性以立为空即说空理以为无相。具如掌珍。二者护法。但遣所执以为无相。如深密等三无性中。清辨·护法皆依之种无自性及以无相。乃至云。若广分别。如广百论。第十卷中有三师释。一瑜伽学徒立依他有。二清辨菩萨说依他空。三护法双破两执。引文叙计。如彼广说。第三护法双破空·有建立中道。依他起性非空非有。问。护法宗如成唯识不遗依他。如何此中说依他起非空·非有。解云。护法正宗如成唯识不遣依他。而今欲成圣天论意。故立中道。故不相违。一云。护法正宗立中道义。而成唯识述瑜伽宗。故无违。既彼疏无瑜伽师言。但有瑜伽学徒之言。取何文言破瑜伽师。又但彼论中破瑜伽师者。案广百论第十卷文。都无瑜伽师言。但有余师言。故彼文云。复有余师释。此难曰。分别所执法体无因缘。所生法体是有。由斯发起烦恼随眠。系缚世间轮回三有。或修加行证无我空。得三菩提脱生死苦。因缘生法虽通色心。而心是源。所以偏说虚妄分别能缚世间（云云已上）。所执法体是无因缘。所生法体是有。乃至云。为证此义。引契经言。遍计所执无。依他起性有。妄分别失坏。随增灭二边。文轨师疏云。此下破瑜伽学徒已。论文不言瑜伽师。言余师。如何今云但彼论中云破瑜伽师者。非唯违论。亦违西明仁疏中破余。后人学瑜伽者。即瑜伽学徒是。已文轨师疏及西明疏。但言破瑜伽学徒。不言破瑜伽师。今引理门例。此破者即成无用。若依此违救。灯旨如空捈义都无所依。此义应思。
文又假叙清（至）量相违过者。西明疏云。叙四计中。第一萨婆多计。正量部等及大乘中。未信唯识至教理者。彼计·外境非无。如论主内识非无。彼量云。外境非无（宗）能所取中随一摄故（因）如论王内识非无（喻）第二清辨等计。造掌珍论释广百云。非唯遍计无。余二亦空。彼量云。内识非有。能所取中随一摄故。犹如外境。又量云。真性有为空。如幻缘生故。无为无有实。不起似空华。上来二计与论主作比量相违（云云）今谓前量等者下。灯家文也。若以缘生内识为有等者。若微有法因中有过者。彼量有法且应征云。若萨婆多实有有为。护法宗胜义有为。此二有为皆在有法。互不极成。岂无一分所别不成等。何以得知应如是微。即此义故。第六卷云。问意云言。大小共许。若不简别。为有法时。有一分所别不成过不耶。答意云言。准大小许。若不置成言。后身菩萨不善意识。他方诸佛第六意识。亦有法中应有一分别不成过。由此文知。有为之言虽大小许。若不简别。即有一分所别不成过。若立实能取识即有相符等者。准此征言。答立遍计有为以为空者。即有相符。遍计所执具许空故。既有此过。不得与诸主作比量相违者。凡比量相违。举宗之时。即违因讫。不待喻过已显故。论主立宗云。汝外境无。未立因·喻。外人作比量相违云。我外境非无。能所取中随一摄故。如汝内识。又论主立宗云。内识是有。清辨作比量相违。内识非有。能所取中随一摄故。犹如外境。故西明云。上来二计与论主作比量相违。今即破云。既有此过。不得与论主作比量相违。
文论或执诸（至）不除第七者。西明有说八识为一等者。西明疏云。问。八识中说何等。一解云。无性释论。但言此无别余识。而无别判。由此有云。但说前六。不说七八。有云。八识为一意识。无性论中不别说故。虽有二解前为正。所以者何。世亲又云。唯除第别有自八。故彼释云。非离意识别有余识。唯除别有阿赖耶识。故知第八体。虽无正文。以理推。第七离意亦有虽体（已上）世亲释云等者。世亲摄论第四卷云。一类菩萨欲令有唯一意识体。彼复次第安立显示。如意思业名身语业者。如一意思于身门转得业名。于语门转得语业名。然是意业。意识亦尔。虽复是一。依眼转时。得眼识名。如是乃至依身转时。得身识名。非离意识别有余识。唯除别有阿赖耶识。要集云三解第三同此者。要集云。一意识义。广如摄论述破彼。然彼所文论文不显。故有三释。一云。八识为一。如显往喻。广如有说及未详决。一云。七识为一。唯除第八。如世亲释。第七第六持业依主二释。不同俱名意识。虽依五根无有相滥。然名意识极成相滥。若不入意识者。如何不简。故知彼师七识为一为是。世亲但简第八。一云。唯六为一。非八非七。世亲释云。唯除第八。广如有释。于三说中。第三为正如有第八。而更别顺圣教故。乖论唯言者。虽论说唯除。许离六有七。其第七识在一意外。摄七为一。唯除第八。可顺唯言。七在六外故乖唯言。
文若尔那知（至）将作正叙者。此征破集会。述自正义也。若尔那知等者。何知世亲述深密言。不依楞伽。第八与七如水起浪。执七为一。云唯除第八。又复无性等者。又无性意。一意识外。不许有余七·八二识。但总说言无别余识。何夭依楞伽所说述深密。云唯除第八。类诸师等者。此下灯家叙一类师依楞伽经八识体一。然世亲云唯除第八者。更别师义。非类师之正义也。又无著摄论云等者。无性摄论第四卷文。故彼文云。论曰。又于此中有一类师。说一意识。彼彼依转得彼彼名。如意思业名身语业。今引本论。不引释论。故云无著摄论。如意思业名身语业者。如前所引世亲摄论第四卷说。明不许多者。一类正义。一意识餐。更不许有余七·八识。是故不言唯除第八。若许余识喻不相似者。楞伽经云。如水起浪者。第八喻水。余七喻浪。水浪一体故知彼经八识一。若一意外许有余识。喻不相似。不名一意。世亲摄论说唯除第八等者。世亲除第八。更别师义。非一类师之正义也。如古因明师立能所多少各别等者。能成者能立也。所成者所立也。古师能立或立八能立。瑜伽十·显扬十一说有八种。一立宗。二辨因。三引喻。四同类。五异类。六现量。七比量。八圣教。对法亦八。如彼广说。或立四能立。一宗。二因。三同喻。四异喻。或立三能立。世亲论等说立有三。一宗。二因。三喻。此则能立多在皆相似也。古师所立或有法为宗。以法成有法故。或但说法为宗。有法上法是所净故。或以有法及法为宗。彼别非宗。今此二种宗所成故。此即所立多少。非皆相似也。说一意识异见不同。其义亦尔。问。若八识体一名一意识者。楞伽·涅槃皆明一识。此师所立乃扶彼经。云何论主判为邪执。答。有义。楞伽意说七依八种而方得生。故言第八起诸识浪。非说第八转作余七。涅槃经意。彼六识识性是同。故立一识。依根分六。非六体一名为一识。如彼经云。如一色性随五根缘得五尘名。岂言一色体即一乎。五境虽别。变碍义同。一蕴摄说名一色。识亦应尔。了别性同一蕴摄。故名一识。故涅槃经答第十四云。眼识性异。乃至意识性异。是故无常。若但一体。云何言异。故如前会。不尔。前后岂自矛楯。又涅槃三十九云。譬如一火因木草等名木等火。识意亦尔。因眼等名眼等识者。此显六识同意处。故总名意识。如演秘叙。
文或执离心（至）从设征责者。本疏云等者。即本疏云。经部·觉天等执。经部师说。佛说五蕴。故离心外唯有三心所。一受。二想。三思。更不说余心所名蕴。故离三外更无余所。觉天所执亦依经故。经说三法和合名触。乃至广说。又说士夫六界染净由心。故无心所。彼说唯有受·想·行·信·思等心。更无余法随心功用立心所名。今略引文故具示之。要集云等者。集云。婆沙觉天但云色云皆是心之差别。而不显数。又正理云。有譬喻者说。唯有心无别心所。且无名数。如何得知立三四等。即见本疏。不引识文。即云如何得知。如彼西明所引婆沙云。何知本疏不见彼毗婆沙百四十二文。西明既引。恐烦恼不引。徒设征责如彼西明所引者。西明疏引婆沙百四十二文云。尊者觉天作如是说。诸有为法有二自性。一大种。二心。离大种外无造色。离心无所。诸色皆是大种差别。无色皆是之心差别。或叙经部宗中一计。彼经部宗分成两人。一譬喻论师同觉天说。二执有心所。自有四释。故顺正理第十一云。有譬喻者说。唯有心无别心所。谓执别有心所论者。于心所中多兴诤论。或说唯有三大地法故。或说有四。或说有十。或说有十四。解云。如其次第。说受·想·思。或加于触。或说触等十大地法。即当文。或可兼破成实论主果跋摩。然彼论主是中印度数论弟子。后回心已在□勒国。方造彼论。由斯彼论辨四尘成四大。四大成五根。同数论计。以外诸部皆无此说。今指彼疏所引论文故云如彼。
文疏言依大（至）故略不说者。依大般若等者。本疏然大般若第五百卷以八啭声释世间（云云）第五百卷都无此文。于五十帙。第四百九十八卷方有此文。然经大意。六波罗蜜各有二种。所谓世间及出世间。若着三轮而所得修行六度。名为世间。三轮清净而无所得修行六度。名出世间。即大般若十六分中。第三分善现品第四百九十八卷云。舍利子如是六波罗蜜多。何因缘故名为世间。及何因缘名为出世。舍利子。世者。谓彼六种波罗蜜多是世间故。名为世间。造世间故中为世间。由世间故名为世间。为世间故名为世间。因世间故名为世间。属世间故名为世间。依世间故名世间故。舍利子。出世间者。谓此六种婆蜜多是出世间故名出世。拔出世间故名世间。由世间出故名出世。为世间出故名出世。从世间出故名出世。世间之出故名出世。依世间出故名出世（已上）准八。啭声以释之义。如文可解。然今此文唯标世间。不举出世。非此中所用故。不举也。演秘一云。准此经文。疏所引云是世间出名世间者。出字２６也。题卷亦误者。此文既云。以五蕴体即是世间。非是五蕴别从世间而出。以五蕴体是世间故。五蕴自现之时。名世间出。如世说言圣人出。故准八啭声即体声也。此解理定。出字岂错。
文又难有五（至）即第二三者。此瑜伽论第八十一摄释分文也。故彼文云。释难者。若自设难。若他设难。皆应解释。当知此难略由五相。一者为未了义得显了故。如言此文有何义耶。二者语相违故。如言何故世尊先所说略今所说异。三者道理相违故。如有显示与四道理相违之义。四者不决定显示故。如言何故世尊于一种义。于彼彼处。种种异门差别显示。五者究竟非现见故。如言内我有何体性。有何色相。而言常恒无有变易。如是正住。如是等类难相应知。于此五难。随其次第应言解释。谓于不了义难。方便显示。于语相违难。显示意起。随顺会通。乃至广说。今此设难者。论第一云。若唯有识。云何世间及诸圣教说有我法·法。即疏解云。此难意云。论宗所明一切唯识。若唯有识无心外境。云何诸世间说有我·法。此则世间相违违理之失。及诸圣教有我·法。此则圣相违违教之失。非彼兔角等可说为青等。以本性无不可说故。我·法本无。云何起说。夫立义宗。要无九过。既有二失。唯识不成。此依因明世间·圣教二种相违故为难也。今此二违。即五难中第二语违·第三理违也。四种道理者。一观待道理。二作用道理。三证成道理。四法尔道理。广如瑜伽第二十二具说其相。
文由假说我（至）释依三分者。此之颂文科判如疏及枢要说者。疏第一云。自下第二依教广成科此本教。有三种三。且一三云。前二十四颂宗明识相。即是依他。第二十五颂明唯识性。即圆成实。后之五颂明唯识位。即十三住。第二三云。此三十颂分中后。初一颂半略标心无别我法。以彰论是旨辨唯识相。次有二十三颂半。广明唯识若相若性。释诸妨难。后之五颂明识行位。大意同前。论十末云。如是三分成立唯识。即依彼文释为三也。第三云。虽无文说。准诸经论。判此有三。初二十五颂明唯识境。次有四颂明唯识行。末后一颂明唯果。先观所知方起胜行。因行既备。果德乃圆。故为三也。释其所以。如疏可知。然由假说我法等一行半颂之内。依长行释。上之三句答难破执。略标论宗。下之三句略辨识相彰能变体。三种科文释一颂半。皆同无别。又枢要上云。今以此颂摄一部中所有义尽。由是答标。下十四颂半。广此所标三种能变下三句。次是诸识转亦等一颂。广此第三句颂彼依识所变。后有八颂。广此颂上二句由假说我法等。后初二颂。答文外违理难。后六颂答违经难。言虽似别。意皆依心所亦现而说。后之五颂总广修此一颂半。所经行位故先答难。即标论宗。总摄一部之大意也。指此二文故。云如疏及枢要说。科成唯识本颂文中二三四五等科段别。□如彼说。今略举一。大类分三等者。西明疏云。分多少诸教不同。谓佛教多说一分。如契经说三界唯心。金刚藏等且同彼释。（由是安慧云□一分）从此已后至九百年。无著·世亲等开为二分。谓相及见。依此二分犹未尽理。是故陈那造集量论等立三分义。于前二分加自证分。从此以后至千一百年。护法菩萨依厚严经立四分义。于前三分加证自证分。如是一分乃至四分。开合虽异。理无乖违。故今此中护法菩萨。立三分义或立四分。成唯识理。枢要上云。此言唯者。安慧一分唯。难陀二分唯。陈那三分唯。护法四分唯。论多依三分。教理有四分。又疏一云。此中护法但说三分。以证自证分别义建立。义相犹隐。所以不说。立三分中。西明云。无著·世亲立于二分。今此义灯及枢要云。难陀·亲胜等立论二分。同有等言。随宜举一。故不相违。然枢要云。难陀二分而无等言。举主摄伴故亦不违。问。此四分为各别体为义别耶。若义别者。应似非实。若非是假。应有别体。解云。俱非即离故。以不即故。义说为四。以不离故。虽立四种。而无别体。如萨婆多。一极微上苦等八相。与极微体非即非离。以非即故。九种差别而非是假。以不离故。虽说为种。而无别体。四分亦尔。故不相违。言十师者。一者护法二者德慧。三者安慧。四者亲胜。五者欢喜。六者净月。一者火辨。八者胜友。九者胜子。十者智月。陈那菩萨不入十数。何故令大类分三。非释论师。而此论中引彼所造集量论等证三分义。故入类例。问。安慧等四师立分不同。所·能量等且各差别。若相违不。答。西国传说不许第四。此应有理。若无诤论。对谁立量。即量意云自证有果。心分摄故。犹如见分。余无许有见分果故。若等三分宗如何遣。此是判比量云。执四分者破三分云。自证必有。即体能证。心分摄故。犹如见分。自证应非心分所摄。以无即体之能证故。如兔角（此后量中自宗相违因许四分岂不违也）如别图说。此二此量皆似非真。有不定故。眼识生相心分摄。而无即体之能证故。耳识相分三相虽无。即体能证而心摄故。证云。此以能破后心分。二云。取解缘故。谓量可言。第三分定有。非见即体能证心分所摄。能缘广故。犹如见分。说说心分□简生相。生相非色非心分故。如缘广言。有重言失。此救不然。一切傍用自体摄。无别能证。应不定故。量既无过。三分何成。谁言无过耳。待法差别相违故。极成自证。不以第四为正量心分摄故。犹如见分。此中若不言极成。便有相违决定。设彼量云。汝第三分应非应非能缘。无量果故。犹如相分。令极成有法之上净不共许有无果义故。不得言汝第三分。若言非能缘。便违自宗失。又避他不定。彼许佛果证自证分通缘见分兼为果。故无此过。贤更立言证自证分。非自证正果。自证所证故。犹如见分。以别理敌彼本量说乎。一用视证。二能无无穷失（已上）今助解云。四分者。本量可言。极成自证定有。非见体能证自体心分摄。能缘虑故。犹如见分。问云。自许者。共中自许。立·敌共许中取立者许。名为自许。故言共中自许。为遮中法差别相违过故言自许。非显极成自证心分所摄。他所不成。唯自所许。谓定有非见。即体能证觉自相。以第四分为正量果。不以第四为正量果。是法差别。立者意许。以第四分正量果。他遂作法差虽相违言。极成自证。不以第四为正量果。心分摄故。如见分。为遮此过故方自许。与彼比量作不定言。极成自证为如见分。心分摄故。不以第四为正量果。为如自许佛果见分。心分摄故。以第四分为正量果。若因不言自许。即不得以佛果见分而为不定。此方便有随一过故。汝立比量既有此过。非真不定。凡显他过。必自无过。成真能立。必无似救。明前立约定都无法差别过。故言自许。此位贤量即有多过。如数论师对佛弟子立我是思。所别不成。佛法不立有实我故。立三分师。本来不立证自证分。岂宗中无所不成。又彼不许自证所证。故因中有随一不成。有法既因中且。有所依不成。能破之量既有多过。护法四分义善成立。故贤自云。即青丘有三仕事者未绝。岂非可□。由此可言。即四本有三绝事。遮法别第一绝。今助决疑第二绝。四分独存第三绝。三绝相望无胜劣。若尔。三四以何为正。二俱善彼国分理胜故。三分师宗故。
文且安慧云（至）故并有执者。经云有为无为名为有等者。心经幽□云慈氏说。今言经。云何得一文或云佛说或菩萨说。解云。解深密经云。依圆为有。遍计为无今指彼文故言经云。又辨中边弥勒本颂云。虚妄分别有。于此二却无。此中唯有空。于彼且有此。言虚妄分别有者。有为为有也。此中唯有空者。无为有。合之说云有为无为名为有。于此二却无者。此有无为之上。却无能·所及法·我二。我·法各有我及我所。谓人我。我我所及法我我我所。幽□指彼故言慈氏说。文异义同。故佛菩萨所说各别。若尔。何故彼同云。有为无为名为有。我及我所称为无。解云。有无之义彼此同一。故言亦同。是义非文。故不相违。此说有为及以无为二称为有等者。心外所计我法非有。真如理性及缘真识。其体非无。更无余法佛能证知离虚妄等者。王所离虚妄。自证一分缘真义边。名正体。诸缘俗义边。为后得智故。三性心皆许有执等者。善等三性皆许有执等者。善等皆有法执。除佛已外未知如幻。故皆有执。何以得知下。略引三性教。证三性心皆有执也。初之三性心皆有执也。初之二者。引唯识论第九卷文。故彼文云。五于下二乘厌苦欣灭（云云）又前文云。八地以云。现二。种三。无功用道。违加行故。无漏观中任运趣故。今云除加行心者。违加行也。此之二文同十地经及解深密经。故云唯经论。又世亲造缘起论等者。疏第一云。安慧解云。二分体无。遍计所执除佛已外菩萨已还。诸识自体即自证分。由不证实有法执故。似二分起。即计所执。依依他有。二分体无。如自证分。相貌已亦有。以无似有。即三性心皆有法执。彼引世亲所造缘起论中末后决择。说无明支许通三性心故。除如来皆有二分。是计所执。引文证立。夫无明俱必有其执。三性心同既有无明。明知三性心皆有执。问。护法宗如何会彼。答。演秘云。未见护法会彼之文。凡护法宗相传多释。一云。据第七识相应无明。遍前六识三性位故。名通三性。二云。随有宗说。彼约分位以辨缘生。无明支位所有五蕴。皆名无明。故通三性。三云。法执为无明地。以此为缘。名通三性。详曰。三解俱非。第一非者。第七无明岂无明支。发总别业方名支故。第二非者。有宗但说无明位蕴。总名无明。不说彼位五蕴善俱。若善等俱即行支故。第三非者。不障法执得名无明。执等正起。如何得与善等心□云通三性。今为一释。据第七识无明而说。若尔。何名为支。答。由第七识无明力故。余六识等方起无明能发于业。虽非支体。为支远缘。假名为支。据此义边。名通三性。余人不简故不同也。
文问既除佛（至）故不说有者。一云有执等者。基师二十唯识疏中。述此初解。故彼疏云。有说。唯有识体一自证分。无见·相分。圣教说能取·所取是所执故。皆性非有。说名唯识。此师意说。有漏八识。有学菩萨及二乘等诸无漏心。皆有见·相。有见·相故皆有法执。佛则不尔。他心智云何知不如实尔者。彼疏解云。此颂文意。有征有解。有逐有答。所以者何。他心智云何知境不如实。此外人征。如知自心智。此论主解。伏意亦有自心智。云何知不如实。此外人复逐。第四句颂不知二字。论主复答。不知者无知也。由无知故不能自知。总言不知如佛境者。显成二智不如实知。然依梵本颂。不知字应言无知。不知无知答逐。不知总显二不如实。今此文略合言不知。义亦含二。胜义不善故者。对法第四云。一胜义不善者。谓一切流转。解云。谓三界苦·集□是生死流因果。形对出离。皆名流转不善。问。世间有漏施·戒及以八定。前既名引摄善及对治善。及彼根境性唯无记。何故苦·集□是不善。答。相形建不善与善等。亦无有违。故广百论第十云。世间善法暂时有能。毕竟无能。暂时能伏烦恼缠。故名世俗善。非永能断烦恼缠。故亦得名为胜义不善。此善不善互不相违。有能无能时分异故。问。此胜义善云何得名胜义。答。以通收有漏善及无记并余十一门不善。以摄法众多。于不善门偏名胜义。二云虽通三性等者。论第八云。有义。八识及诸心所有漏摄者。据皆能遍计虚妄分·别为自性故。解云。安慧等云。即通三性。有漏之心无非执者。五·八识唯有法执。七唯有人。六通二种。若有漏心有如无不起执者。即不应言虚妄分别之心。既以此理明有漏心皆能遍计。
文问岂无二（至）说我之义者。准下第九等者。论第九云。有义。此智二分俱无。说无所取能取相故。解云。正智中说二分有无。合有三解。此初说也。即安慧等。即证真如智。与真如平等平等。俱离所取能取相故。所以等者。识体合如。宜然无取无攀缘也。故庄严颂曰。智了达二皆无。等位二真法界。此颂说离二取相等。若尔。解他心智中。因位之智不知如佛境。何当会通。解云。不知如佛境。据有漏说。或不明了。不得如佛。故不相违。故安慧学无漏心中不许有执。准此唯佛不有二分等者。此文即抄枢要文也。故彼文云。安慧解云。佛身诸法不为若我若法。证不可言故。执习但尽故。施设我·法。唯在于余。除佛已外诸异主等。于计所执总无之上。别执为我·法。世尊为除此妄实执。于总无上。义施设为圣教我·法。如论所引厚严二颂（已上）故经颂云等者。论引二颂。初颂即证凡夫妄执。后颂即证如来说意。言初颂者。论第二云。如愚所分别外境实皆无。习气扰浊心故。似彼而转。言彼颂者。即次文云。为对遣愚夫所执实我法故。于识所变假说我法名。若尔何故如来等者。佛十号中。举初一者等余九号。故标等字。如对法论说我之义者。对法论第十三云。补特伽罗虽非实有。由四种缘。是故建立。谓言说易故。顺世间故。离怖畏故。显示自他具德失故。言说易者。若于无量色等差别量差虽相想法中。总合建立一假有情。即呼名往业等。种种言说遂不为难。顺世间者。非世间唯依法想而起言说。多分依有情想而起言说。此故圣者为化世间。必应同彼。方便建立补特伽罗。余如彼说。
文问佛无相（至）以有似无者。然安慧之等者。本疏云。若安慧直解二种法。皆是别无。依于总无见相二分施设。假说性非有。故自证离言。非我法故。唯佛所证。案云。二种我·法者。世间我法·圣教我法。是为二种。世间我法无依于无。其义可尔。以有执故。圣教我法岂无依无。以执故。演秘解云。有义。圣教我法所执既无。如何圣教亦无。依无故应别解。彼宗世间所说我法及一分圣教二乘所变现者。此无依无。由有漏心皆名执故。若诸菩萨无漏心现及佛现者。皆强施设。义依于体。不违正理。问。若尔。二分皆是所执。彼无二分。依何假说。答。安慧解云。说依二分。且依世间一分圣教。若无漏心佛所现者。此等皆依自证假说。又此亦得依识所变。自证分中分别说有能所变故。若依此释说。所变言未皆说名相见二分（已上）问。总无别无。其义如何。何故我法唯名别无。不名总无。相见亦尔。何互不名。解云。此文二解如文可解。然初意云。相见本无。不了此空。执有我法。此我法无即本无上别起之无。故名别无。第二意云。相·见别二执为我法。即从所执名为别无。相见名为我法。所依止为二依。名之为总。虽为二依。其体都无。故亦名无无。以无依等者。圣教我法。且以别无。依于总无。虽迷悟异。俱依于无。若依演秘。无漏心现及佛现者。义依于体。且依自心假为我法。本疏既云二种我法皆是别无依于总无。别何违本。尔以外似内（至）似内心执有故者。世间我法也。于所向说外内言。外似内身等者。向内似故。相·见体无。似内心中妄执有故。是为无似有。我法准同者。向内似故。我法体体无。似内心执有。故云无似有。圣教我法似有似无者。此说意云。说依二分者依世间。若圣教我法皆依自心。假说我法。从彼愚夫所执二分故云以有似无。
文若护法释（至）为所说故者。此二解等者。具如疏辨。等者。此中总显。由无始来横计我法分别心故。薰习本识。后后遂有相见分生。愚夫不了此唯内识。依之妄计有实我法。我法实无。随彼妄情所执之相。名为我法。故知世间所说我法是假非实。故经颂言。如愚所分别。外境实皆无。习气扰浊心。故似彼而转。圣者依此内识所变若相若见。为起言论断染取净。引生真见。假为立名。说为我法。法体定非若我若法。故知圣教所说我法亦假说也。是故经言。为对遣愚夫所执实我法故。于识所变假说我法名。此解二种我法之名依识变立。又第二解。世间所执我法体无。依识所变妄情为缘而起于执。妄情所执是世间我法。然体无故。以无依有。依内妄情。说为我法。圣教所说我法二种。依识体上有我法义。义依于体。别依于总。依有体法。说为我法。即说所执能计之情及所诠之法。以为我法。今指此文。故云具如疏辨。然疏判云等者。又本疏云。此上二解。第一解云。说为我法而体是无。随情说假。设体虽有。不称名假。我法二段乃属于说。唯假言说以为我法。彼体都非。第二解云。以无依有。世间说情以为我法。以义依体。圣教说以为我法。假我及法不在于言。以所说为若我法故。问。此上二解十中何师说耶。故疏判此上二解皆护法释。释二解意。如文可知。
文又护法释（至）以有似无者。如何知内似外等者。以内相·见似无我法。缘生相·见为有。所执我法无。道理假施设为我法。即与此同。
文论及了别（至）不得云别者。有说下一识字通三能变等者。本疏云。下一识字通三能变。欲显文略而义广。故要集即释通三所以云。故下释云。三谓了境不云识故。又云。此三皆名能变识者。故合加证云下。而能变识类别唯三。故知识字通三能变。故下又云等者。即论第二云。此三皆名能变识。能识有二种等。今指彼文故云下释。又心意识了名之通故者。识字通三。其义可解。心意与了依何得知且通三耶。案标释文。□难解云。故解心意识了其三。是故文云。识之名体不得云别。四体无异。但名差别。心积聚义。意思量义。识了别义。了识达义。积集有二。一集行相。二集种子。初通诸识。后唯第八。思量有二。一无间觉。二现思量。初通诸识。后唯第七。了别有二。一细二粗。约通诸识。后唯前六。此即八识。皆有四名。问。此中八识若皆得名心意识者。何故处说第八名心。第七名意。余六名识。答。成唯识论第五卷说。如是三义。虽通八识。而随胜显。第八名心。集诸法种起诸法故。第七名意。恒审思量为我等故。余六名有识。粗动间断了别转故。各随胜显别得一名。据实而言。皆得通说。此约通为论。故一识字通名于三。其范法师不见不文。下识唯属第三了别能变。尤不可也。

唯识义灯增明记卷第三_
唯识义灯增明记卷第四

日本沙门释善珠述


文法谓轨持（至）亦应自意者。不为屈曲表彰但直解即名为持等者。因明疏云。他异解生唯待后说。故初所陈唯具一义能持自体。义不殊胜。不得法名。后之所陈具足两义能持复轨。义殊胜故。独得法名。既云先陈唯具一义能持自体。何故今云但直生解即名为持。若生物解亦名持者。何初所陈唯具一义。既有唯言。岂通二义。解云。生解有二。一生遮解。二生异解。若闻声时唯生解。不生色解。故云遮解前未有说迳庭。持体未有屈曲生他异解。后言无常。即有屈曲解声无常生他异解。前已有说。可以后说分别前陈。方有屈曲他异解。今此中云。但直生解名为持者。约生遮解。若约异解。唯具一义。名之为持。故不相违。又以轨持疏有四对等者。本疏云。法谓轨持。轨谓轨范。可生物解。持谓任持。不舍自相。一体有无对。二自性差别对。三有为无为对。四先陈后说对。前唯有体。后亦通无。瑜伽论五十二说意不坏法现前无亦名法。今者相分必有似无名无。前是共相。后是自相。前唯有为。后通无为。前唱者名持。后唱者名轨。合有四对名为轨持（已上）若不知前二解生者。即谓如次配前轨持生疑非一。若知二解。即随所应为其四对。准义配取。故枢要云。此中皆依增上义说。此意能有屈曲轨范表彰差别。生异解者。随增名轨。无屈曲等。但生遮解。即名为持。为其四对随所应。准义配取。枢要解云等者。枢要云。圣教法名轨。依用辨故。世间法名持。执实自体能自持故。并疏为五。此中皆依增上义说。四解通依世间圣教。第五别配。案云前四解者。即疏四对也。于此四加世间圣教对。以之为五。故云并疏为五。第五别配者。世间圣教对为第五对。若解此释等者。若解四对随应义释者。西明有解。有云。三师所释之旨徒设劬劳。皆应自止。
文要集复云（至）经论无违者。无为无法唯持非轨义即难寻等者。要集不解轨有二义。□寻文旨。言如与无法唯持非轨。若尔。真智缘如。轨二义中生于何解。若但直生解名为生解者。真智岂生浅解者。持轨何别。真智不为屈曲表彰。但真生解证性解。亦持亦轨。是有何失。俗智不尔。持轨应别。又引瑜伽五十二云等者。若如文观。非是问辞。何有答言。文略故尔。彼文云五十二云。过去未来诸行非有。何故世尊定说彼行为缘生意。乃至由二种缘诸识得生。乃至意法。答。由能轨持诸五识身所不行义故。世尊假说名法。广引诸文嫌有说义。并如要集。烦且不述。
文释我谓有（至）理亦不违者。有情命者等具如枢要者。枢要云。流支所翻金刚般若。云我众生命者寿者。天亲论释。见蕴差虽一一阴是我。如是妄取。是名我相。此意总计三世五蕴差别为我见身续不断。是名众生。一报命根不断住故。是名命者。命根断已后生六道。是名寿者。理准此名是养育者。养未来故。翻家错失名为寿者。瑜伽八十三但解八名。一我。我所见现前行故。二有情。五根等皆名有情。三意生。是意种数有能思量胜作用故。四磨纳缚迦。依止于意而高下故。若总释义。此名儒童。儒美好义。童少年义。好少年名曰儒童。若别释之。摩纳是高义。高慢他故。缚迦是下义。卑下他故。以依止意我慢他或卑下他。名摩纳缚迦。五养育者。增后有业作士夫用故。六补特伽罗。以能数数取诸趣故。诸贤圣等亦名此者。从未得道古身说故。七命者。与寿命和合现在故名命者。寿命是别。者是总也。总者与别命和合现存。故名命者。八生者者。谓具出现等故。今指此文故。云具如枢要。十种生中者。瑜伽十云。生云何。谓胎·卵二生。初托生时等。生云何。谓即于彼身分因满仍未出时。趣云何。谓从彼出生。起云何。谓出已增长。出现云何。谓于湿化二生身顿起。蕴得云何。谓耶于彼诸生位中。五取蕴转。界得云何。谓即彼诸蕴因缘所摄性。处得云何。谓即彼诸蕴余缘所摄性。诸蕴生起云何。谓即彼诸蕴日日饮食之所资长。命根出现云何。谓即彼诸蕴余寿力故得相续住。乃至云。谓生者具有此十义。以总作用故但说八（已上）今略标三。如文可知。枢要我差别有十一者。枢要引诸文说我差别中云。大般若第七说有十七。前十五如起者·使者。今之加之者。于十七加庄严五名。见者·知者·作者与前说同者。枢要文中。大般若一处说十三。瑜伽八中加士夫·作者·受者·智者·见者。此即前文故。云见者·知者·作者与前说同。非指义灯前文说也。
文圣教中我（至）五为十三者。即三界等者。一者欲界。二者色界。三者无色界。四生者。一胎生。二卵生。三湿生。四化生。大智度论第八卷云。问曰。人生十月。三年乳甫。十岁能出家蒙佛威神。三恶八难皆得解脱。生天人中。即至佛所。天则可尔。人法未成。云何得未。答曰。五道生法各各不同。诸天地狱皆化生。饿鬼二种生。若胎·若化生。人道畜生四种生。卵生·湿生·化生·胎生。人卵生。如毗舍佉弥伽罗母三十二子。注云。毗舍佉母人生三十二卵。卵生三十二男。皆为力士。弥伽罗·大儿字己母得三道。如是名卵生。人湿生者。如２７（鸟甘反）婆罗利淫女顶上转圣王。如是等名湿生。化生者。如佛无四众游行。比丘尼众中有一比丘尼名阿罗婆。地中忽然化生。及劫初生时人皆化生。是等名为化生。胎生者。如常人生。化生即时长大能到佛所（云云）四姓者。一刹帝利。二婆罗门。三吠舍。四戌陀罗。劫初成时。最初之王名大等意。从此已后四姓出现。四有者。一本有。二死有。三中有四。四生有。二十七贤圣者。何故贤圣唯二十七。不增不减。解云。就殊胜义（云云）二十七减摄不尽。增无所立。云何殊胜在贤圣中。有行向者修诸胜行趣五果故。有住果者。由前所期。今已得遂所期果。遂无过四种。所谓预流·阿罗汉。广如章述。随信行者。其人钝根。以信为首。随他教诫而修行。故名随信行。随法行者。性是利根。以想为首。不从他求教授诫。自闻经教能深悟解而修行。故名随法行。信法二人。谓在见道十五心顶。并见道前趣向初果。叫名信行·法行。然诸论唯初资粮已具。望入见名二人者。约亲近说。显扬唯说见道前者。据长时说。亦不相违。若依小乘。唯在见道位中。观心相续。而从加行以立其名。问。小乘此二人立为二十七贤圣。大乘何故独不立耶。答。诸唯约见道位故。于贤圣差别立之。大乘此二品得通于资粮·加行通凡位。故不立为圣。一信解者。从前信行。今至见道第十六心及余有爱。名为信解。解至果位立此名也。信谓净信。解谓胜解。即别境。谓于境中即特决定由信增上深解。故名为信解。二见到者。由前向中法行之人。今至果中第十六心等。从三向中间二果。皆名见到。由慧增上正见显故。所言到者。由前向见得到果见。故名见到。三身证者。□解见□二种圣人。至不还果。身中证得灭尽定。故转名身证。此但转名而不转体。然萨婆多极七返有及身证有不立圣教。极七返有不异预流。即预摄灭定。非学无学是有漏故。依于无漏立有学故。是故彼依不立身证。慧解脱者。障有二种。一烦恼慧障。圣慧不得应果。二事障。就胜而说。唯异熟生善乐舍受。有下劣性。于上等至不肯通求。所知障摄。此人唯能断初障。故慧得解脱。慧谓拣择。此离缚故。即名解脱。五俱解脱者。已脱诸漏及具证八解脱。由烦恼障分及定障分及定障分俱得解脱。故名俱解脱。四向四果者。始从一生顺决择分。乃至未得初果以来。名预流向。所云向者。是趣向义。修诸圣行趣向果。故说名行向。然十五心及后顺决择分位非唯初向。倍离欲者是一来向。全离欲者亦不还向。故瑜伽论五十七言。未知当知根当知根当言何果向。答言三果向。余三向中。准释可知。四果之中预流果者。若随摄永得三结。若令摄者·永断三见所断惑。由此圣者已见谛故。最初证得逆流行果。即住见道第十六心。名住果。未起后胜果道故。预者入也。流谓流类。此人无始处异生中转生死。今时创入圣人流。故名预流。言一来果者。若超越入倍离欲者。住见道位第十六心。名得一来。若次第者。从预流果进断欲界第六品惑。解脱道时。名得此果。言一来者。人中得道生欲天中。却来人间得究竟果。具足应言一往来者。劣略故俱言一来。言不还果者。全离欲者。谓住见道第十六心。或一来果进断欲界第九品惑住解脱道。名不还果。言不还者也。必不重更生此处故。得不还名。阿罗汉者。全离有顶所有诸惑。住第九品解脱中。名阿罗汉。此翻名应。具三义。杀贼·不生·应供三义。如唯识论第三卷说。问。四向四果皆通利钝根。超前三果为钝为利。答。准涅槃经。七生预流中为钝根。现般之人为利根。于前三果。有通现般。有经生者。通利通钝。理亦无遮。然正理师。超越不还唯名为利。俱舍论师。通利钝二。问。超中二界为利为钝。答。理而言之。俱通利钝。此人既人超中间二果。出无佛世成辟支佛。理应通二。问。超中二果预流之人。彼断九地各一二品或三四品。于未断尽中间。得有中夭耶。答。此亦容有。若尔。九地烦恼皆用圣道已害一分。其人合终生何界地。答。对法论说。即以愿力还生欲界。其人后身成辟支佛。
文十四七返（至）名一种子者。七返有者。次第行者得预流果。三界修惑毫未断。人三洲及六欲天往受生。极至七反得尽苦际。或亦不定者。既说极言。不遮极一二。涅槃经说。须陀洹人凡有二种。一者利根。二者钝根之人。人天具七返。是钝根人复有五种。或有六五四三二种。利根之人现身获得阿罗汉果。既云六五四三二即得。明知未必要具七返。为显此意故。云或亦不定。即准此文。无一生及一生半。言一生者。人中得道往生天上还来人中。一往一来名一大生。或唯天上若在人中但受一身。名半生故准涅槃经。但有人天各七。乃至唯于人天各二。作句数之如章中述。若细论之。人七生有·七中有。天七生有·七中有。合成二十八也。言七者。皆七等故。如七处善。问。何故无有第八生耶。答。相续到此必成就故。圣道种类法应如是。如七步蛇第四日２８。问。七生中间岂无圣道有应无七。答。中间虽圣道现前。余业力持不有证圆寂。至第七生。逢无佛法时。彼在家得阿罗汉。既得果已必不住家。法尔自得苾刍别相。问。何故七返要经生者方得立。一来果中不经生者非一来。答。须陀洹果由最初证得预流名。要别义有经生者。别立七返斯陀含果非初证故。从总为名。不经生者亦彼类故。若尔。不还应亦总立。非初证故。何烦别建中生等耶。解云。不还中义差别多类。或有中阴而趣涅槃。对于中故更说生般。于生般中加功多少。义又异故。或于处处受一身。或彼身中证得灭定。由此义异别开。一来不然。不可为例。十五家家者。释名如文。若准对法。且说二生家家。理亦应有受三生者。言家家者。必具三缘。一者断惑。谓断修所断惑三四品故。二者受生。谓必受人天中三一生故。三者成根。谓成就对治欲惑无漏根故。简滥如章。问。三二生家家人天。各受三二生不耶。答。天三生家家。天三人二。若天二生家家。天二人一。若人家家翻上应知。问。何故住果人天往返有具受。七家家不受一小生耶。答。住果容预受七。向中逼迫三二数满亦般涅槃。故不受后一小生也。十六一种子者。释名如文。必具三缘方名一间。一者离惑。要离欲界修惑第八品或第九品。二者受生。或于天上。或于人中。唯受一身。三者成根。谓要成就断七八品无漏根。故具三。所以准家家说。言一间者。俱舍二十四云。间谓间隔。彼余一生为间隔。故不证圆寂。或余一品欲修断惑为间隔。故不得不还果（云云）问。何故异生分离欲染无缠者不经生。家家一来一间三类分断欲修即得经生。答。圣者定由无漏道道力所任持。故生虽分离染。经生无退。异生不然。分离染者命终定退。或进离染。然后命终。故不相例。问。何故无欲有断修惑一品二品及第五品。但有三四成家家耶。答。如毗婆沙五十三说。诸预流者断欲界一二品结。三无死生义。故不说之。如断五品。谓瑜伽师得初果已。为断欲界修所断结。起大加行。必无未断一大品结有死生义。如断五品。必无未断第六品结有死生义。家家等三有死生故。此中偏说。一大品结者上三品也。问。若断五品。必断第六。无一品惑障一来者。即应断八必断第九。一间一品不能障不还果耶。答。彼越界故一品能障。此非越界故一品能障。此非越界。非由一品能障一来。兴师扬疏二云。问。颇有家家受一生耶。答。范云。无受一生者。以断五品必断六品故。今解。亦有受一生者。故杂集云向差别。向差别者。即于五品断一一品。皆名向故。
文十七中般（至）而般涅槃者。生结已尽等者。对法论第十三云。中般涅槃者。谓生结已断。起结未断。或中有才起。则便圣道现前。得尽苦际。或中有起已。为趣生有。才起思惟。则便圣道现前。得尽苦际。或思惟已。发趣生有。未到生有。则便圣道现前。得尽苦际。解云。三种中般由烦恼力往趣生处。令生有相续。此烦恼已尽。唯由随眠力。令命终后诸蕴续起。此随眠余犹未尽。如是三种。望生有处未发·才发·已远去位差别建立。言中般者。中谓中有。或死生中间。或二趣中间。所言般者。则涅槃也。般何涅槃。般有余依。所以尔者。中有于死不自在故。或通无余。理亦无异。五种那含中。除上流余通定不定。若定性人般无余依。若不定姓般有余依。随应通二。问。何故唯于不还建立中般。非于余位亦建立耶。答。阿罗汉果不受生故。理在绝言。经生圣者决定无中有般涅槃者。俱舍论云。以彼圣道未淳熟故。未易能令现在前故。所有随眠非极劣故。诸欲界难越故。彼尚有多所作故。定无中般其不还果理即不然。其不还果理即不然。学位故得有中般。问。若尔。何故欲界命终而生色界。即有中般。色界命终还生色界已上诸地。即无中般。答。诸圣教说。欲界身中曾受多苦。为刀杖等。未离欲染。定亦有苦。然此不还曾遭斯苦。厌即深故或谓色界亦有微苦。由如是义。欲界命终得有中般。色界命终还生色界。无如是义。即无中般。
文十八生般（至）名无行般者。生般者。谓不还果中品修习圣故。未断二种结。随生一处意生天。初生之时则证圆寂。然中般若名为上品。此名中品。此言生者。非是生有则般涅槃。一刹那故。论说死生无意识故。形中称生。生是上界诸受根起。名之为生。此人般有余涅槃。于死位中不自在故。十九有行般等者。谓不还果下品修习圣道故。未断二结。随生一处意生天中。行多行已。及多精进。而证涅槃。未断二结者。谓生结起中有名起。生本有名生。总名为生。诸烦恼中能润中有。称为起结。润生有等。称为生结。此二未断故。名未断二结。二十无行般等者。则此是圣行小行已。及小精进而证圆寂。名无行般。然余处说。不起功用。不由劳倦。由串习力。道现前者。小故言无。不相违也。问。俱舍论。先有先后无行。瑜伽·显扬·对法论等。先无行后有行。是何次第。为根利钝为行多少。答。有引三藏解云。萨婆多取般疾迟。故辨利钝。不约知道。是故行般名利。无行名钝。今此显扬。起少行勤速断烦恼。故无行名利。起多行勤方断烦恼。故有行名钝。兴师判云。虽有此解。良恐非也。顺正理论云。无行无有证灭前后决定故。或先无行后有行。或复反此。如何可言萨婆多宗有行疾无行迟。人准显扬。唯说道品中下差别。如何可说无行速有行迟。是故不应先说是利后说是钝。并通利钝故。
文二十一上（至）定性二乘者。二十一上流等。谓于色界地地之中。皆受生已。乃至最后入究竟。于彼无漏圣道现前。得尽苦际。复有乃至往到有顶圣道现前。得尽苦际。此中显示二种上流。一极至色究竟。二极有顶极至色究竟者。谓有多爱味补特伽罗。由多生起暖等静虑差别爱味故。始后从梵众天乃至色究竟。于一切处次第各受一生。乃至最后入色究竟得般涅槃。有顶者。谓不离修第四静虑。唯避净居。如前次第生一切处。乃至有顶方般涅槃。广如对法。此论意云。乐慧上流别生色界十六天处。除大梵天及无想天。僻见地故圣不生彼。乐定之者避五净居。生余十一及无色四地。于有顶地方证寂灭。言上流者。上谓上生。流是转义。其转生上地。二生以上非自非下。故曰上流。问。何瑜伽及对法等。明上流人唯有偏没。岂彼无有全超等耶。答。理亦容有。且就胜偏彰遍没。乐慧上流生于色界下六天处。乐定上流生于色界十一天处。复生无色四之处若受一生已。上流义相彰显。故论别说之。言全超者。乐慧上流生梵众天。命终已后生色究竟。超十四处。名曰全超。乐定上流生于梵众天。命终已后极生有有顶。超十八处亦名全超。言半超者。乐慧上流生于色界三二天处。名为半超。乐定上流生于色界三五天处。复生无色。超非全故。名曰半超。此全半超贤圣生故。上流义非非显彰。故论略不说。广如毗婆沙百七十四说。由五品薰禅生五净居等者。杂修第四静虑。五品差别。如其次第生五净居。释五净居名。如毗婆沙一百七十六说。一无烦恼天。身无烦扰。心无烦扰。一期令受纯寂静乐。非下所有。故名无烦。二无热天。身无热恼。心无热恼。一期领受纯清凉乐。非下所有。故名无热。三善现天。彼天形色端正妙好。过下二天。故名善现。四善见天。彼天形色转复妙好。众所乐观故名善见。五色究竟天。彼天形色最为胜妙。余不及故名色究竟。彼亦名为碍究竟天。碍者积集色也。彼于此碍最尊最胜极故。名碍究竟。彼亦名为顶究竟天。是一切有色顶亦是究竟故。如对法论第十三云。又杂修第四静虑。有五品差别。ＡＥ下品修。二中品修。三上品修。四上胜品修。五上极品修。由此五品。杂修第四静虑。故如其次第五净成。解云。问。为唯杂修第四静虑。为通杂修下三禅耶。答。若依对法。唯杂修于第四静虑。若依瑜伽第十二文。杂修下三。问。熏之法用大小不同。若依大乘。初念有漏。次念无漏。复念有漏。不同异宗故。瑜伽论第十二云。复次云何熏修静虑。谓如有一已得有漏及无漏四种静虑。为于等至得自在故。为受等至自在果故。长时相续入诸静虑。有漏无漏更相间杂。乃至有漏无间无漏现前。无漏无间还入有漏。当知齐此薰修成就。是名得自在。若依小乘。初念无漏。次念有漏。后念无漏。故杂心论第七卷云。若一刹那无漏。复一刹那无漏。名是熏禅。问。依何因缘熏修静虑。答。由四缘。一为得定自在。二为得现法乐住。三为令道不退。四令感殊胜根。由是四缘杂修静虑。若依小乘。由三因。故杂心论云。问。何故熏禅。答。或有念有正受。或畏诸烦恼。或复乐受生。即彼释云。熏有三因缘。念正受者。谓修行者受念正受。为现法乐住故。畏烦恼者。畏退故。乐受生者。乐生净居故。问。何故名为杂修静虑。彼杂修言欲何所显。答。毗婆沙一百七十五云。遍熏故名杂修。合熏故名杂修。令严好故名杂修。令明净故名杂修。言遍熏者。如衣置于一箧以香遍熏。如是前后二刹那有漏。故言遍熏。言合熏者。如华与苣藤全熏令发香。如是二刹那邻杂熏发一刹那有漏。严好者。如以众华散帛多上令其严好。如是行者以二刹那无漏。散一刹那有漏上。令其妙好。明净者。如以金等置炉中调炼销镕令转明静。如是行者以一刹那有漏。置于无漏二刹那中。数数调炼令转净妙。更有异说。如彼广说。此杂修诸门别皆如彼说。问。五品熏禅差别如何。答。若依俱舍。初品有三心。二品有六心。三品有九心。第四有十二。第五有十五。若依杂心。五品各三品心。合为十五心。二论不同者。俱舍欲以前因而成后品。如其次第感五净居。若依大乘。不限品数。但修之胜劣相望有此五品。先于欲界人趣三州。杂修诸静虑已后。若不起出世道断下地惑。即生梵天等。亦能如前杂修故。从彼一切处没。复生五净居。若断下地惑者。从欲界命终即生五净居。问。夫言熏者。为有漏熏无漏。为无漏熏有漏。答。依瑜伽十二。以有漏熏无漏。即以有漏为能熏。无漏为所熏。若依瑜伽三十二云。不还者以无漏第四静虑。熏修有漏第四静虑。能所翻前。问。大乘宗断惑生上毕竟不退。如何得有熏禅上流人耶。答。三藏云。初熏下品生善现天。生彼天已更熏中品复于彼天展转熏修。问。圣人亦以种子润生。何故已伏惑处不受生耶。答。伏惑惑之处圣者厌不受生。又可伏惑种子无润生用故。已伏处不受生。又许受生义亦无妨。五种不还色界具五。无色唯四。除彼中般。无中有故。此二俱定姓二乘者。成唯识论第七卷云。然五净居无回趣者。经不说彼发大心。故疏第七云。今大般第一百二十九中诸天皆闻般若经已。恭敬供养。发菩提心。乃至广说。合掌而去。余处皆言发菩提心。于净居处不说发心。故知净居唯定姓生。广如疏说。
文二十二退（至）护即不异者。谓钝根性等者。即对法十三文也。显扬论云。言退法者成就暖根。若思自害不思自害。若放逸若不放逸。俱可退失现法乐住及世间功德。不能练根。不能发起胜品功德。退则是法名为退法。解云。游散者放逸之异名也。思惟者思自害等。言退者何等法。为是退起烦恼。为退圣果。是退种姓身在欲界。故于静虑可退失。唯退失现法乐住。非退起烦恼及以圣果。由烦恼永断圣果即所显故。无退义。现法乐由伏所知障而得故为有退。除不动性余四钝根兼是随信行人转至果上为退等五。此之五种要待时方脱。是时解脱收六种根中退等三名法。余二不名法。三种皆皆言法者。即现法乐住即是世间静虑乐。即退是乐。非退圣法。问。现法乐住定者八禅定中是何定耶。答。四根本定名现法乐住·若准杂集亦通无色。故彼论云。谓退世间静虑等。既言等者取色故。问。现法乐定为唯有漏。为通无漏。答。亦通无漏。准显扬论说乐住已。更云世间功德。有漏名世间。即四无量等。以此证知现法乐住亦通无漏。二十三思法等者。思法思害即不退故异前退法。护法虽不思害而不放逸不退失。故异于法。
文二十五住不（至）故名不动者。住不动等者。显扬论云。住不动者。谓成就暖根。虽不思自害及行放逸。然不退不能练。不能发起胜品功德。住谓安住。非进退义。离胜退义。虽不自妨亦能不退。离胜如行亦不增进。住即不动名住不动。住法虽行放逸退失故异护法。不练根故异堪达。堪达实根故异不动。能练根等故异住法。不动利根故异根故异前五种。无已得退故异初三。无发胜品等所动故异前堪达。二十六必胜进等者。显扬论云。言堪达者成就暖根堪能不退能练根及能发起胜品功德。此人为性堪修练根通能不退。能练根及能发起胜品功德。此人达不动。前四种性皆言不能练根者约意乐说。不能发起胜品功德者约多以说。具人道果定胜故。堪谓堪能。不退练根。达谓通达。至不动。二十七不动法者。显扬论云。谓从先业自性成就利根。此人于诸善根不为已得退法之摇动。亦不为发胜功德及上练根之所动摇。是故说名为不动法。法谓根性不动则法。问。依瑜伽云。一切有学及无学五皆能练根。非独觉菩萨。利根故。何故显扬对法等云前五不能练根耶。答。理实前四皆得练根不达不动。显扬约不达不动故说不练。瑜伽约退法等转成胜故说练根。所望不同。故不相违。问。依杂集论住不动法是利根故不能练根。何故显扬云暖根耶。答。有说杂集对前三根故名利根。显扬对不动故名暖根者不尔也。堪达对前四应名利根。故今杂集住云法练根虽成堪达而犹钝根故不名不动。练根所得是利根故。问。有学无学修练根时用何等行名修练根。答。萨婆多师用无漏道十六行相而修练根。有学以二道练根。一无间道。一解脱道。练钝成利。其人习根时未长久不坚牢。故无学练根有九无间解脱道。彼钝根性由久串非小功能可能令转。学无学道所成坚故。准此唯是无漏练。然大乘果练根非唯无漏非要在定。欣求上果不生欣足。或修习诸禅。或即多闻。或谈论决择。或观察甚深无漏法忍。故瑜伽五十七说。何故转根。答。依薄少升进不生喜足故。为植引发胜定力故。为植多闻力故。为植论义决择力故。为植观察甚深法忍力故约此论文定散二行能转根。问即练已为得本果。更得余果。萨婆多师有学无学修练根时为本果。更唯得自果不得余果。如预流者。修修练根时转却曾得钝预流果转得今时新得别果。乃至应果亦准此释。然大乘中与彼不同。但预流者用无漏道修练根时练钝预流。新得利者亦有练根进得一来。必无能进成不还者。然一来者修练根时得利一来。及能转至后不还。必无能阿罗汉果。其不还者修练根时转钝不还得利不还。亦有升进得离下地染必无能得阿罗汉果。以对治道难成辨故。若转根已进趣余果一切容得阿罗汉果。转钝成利。亦有向无上乘者。如瑜伽五十七说。言胜品功德者是何等法。有说独觉。大乘所有功德名为胜品等者非也。不动根性就无转趣无上乘故。又堪达法既得无学。必无转成独觉义。兴法师云。胜根所有神通等德名为胜品。故前四性不能练根。亦不能起胜根德也。第六不动更无胜根故不为彼之所动摇。堪达具二故能练根及起胜德。问。六种姓中几本非容。几通本容。答。第一退法唯本无容。思法等五通本容性故。俱舍论二十五云。退法种性必是先有思法等五。亦有后得。谓有先来是思法性。有先退法性后练根成思。乃至不动。随应当说。言退法练根后成思法。名容性思。余皆准知。本业种姓名为本性。练根所得名为容性。第六不动望自无容。望他有容。堪达练根达至不动。名容性不动。问。无色界皆具退等六种姓不。答。决定无上界之中有退者。故彼定不通现法乐。而名退思护等姓者。约容有说退。不必退乃至堪达。不必堪达。由此义故六种应果三界具有。问。欲经生圣生上界不。答。决定不生。欲界生多受诸苦恼。厌有染故不乐上生。即于现身而趣圆寂。若尔欲界经生圣者应受一更无二三及极七返。厌苦深故如不生上。此亦不然。业力胜故欲界再生。若尔应业力胜故欲界经生再生上界。此亦不然。法尔力故。种姓故。如是不可断故。
文问云何名（至）说有身证者。萨婆多云等者。俱舍二十四云。依何胜德立身证名。颂曰。得灭定不还。转名为身证。即彼释云。有灭定得名得灭定。即不还者若于身中有灭定得。转名身证。解云。今此文云身边有得此灭定。即同俱舍唯有色根及命者。毗婆沙一百五十三云。然彼身命六处为缘。及本期出灭尽定。解云。身命六处不灭缘。名住定入及出定入。瑜伽十二云。出灭定时。触三种触。一不动触。二无所有触。三无相触谓出定时。多由三境而出于定。一由有境。二由境境。三由灭境。如其次第触三种触。缘于有境而出定时。无有我慢扰动其心。谓此为我乃至计未来我当有等。故言触不动触。缘于境境而出定时。无贪·无嗔·无痴所有故。言触无所有触。缘于灭境而出定时。于一切相不思惟。故缘无相界。故言触无相触。婆沙百五十三亦说此事。枢要解云。此意言。出定已缘三境。有境者有为五蕴。即以依非想相而入定心今出。灭境者即以依灭尽相而入于定今出。于二之上。无三烦恼之所有。故触无所有触名缘境境引后不定。随彼出心不与入同。行相别故。或缘六尘而出于定。总名境境。案云。一切圣人得灭定者皆有此事。故今略示。问何不依命根者。问意云。若依身得名身证者。亦依命根。何故不名命证。此答意云。命根灭定十四不相应中随。然则非色非心灭定。不可还依非色非心命根。问如有部欲色有身根等者。此问即乘前答以起。若大乘师。灭定亲得如身根取境。从喻为名者。大乘若如有部宗。言欲色界中得有身证。非是无色。若约无色。何说有身证耶。何以得知有部之宗无色界无身证灭定。解云。大毗婆沙一百五十三云。问。何故生欲色界能起灭定。非无色界耶。答。命根依二法转。一色二心。此定无心。以心断故。生欲界起此定时。心虽断。而命根依色转生无色界。色虽断而命根依心转。若生起此定者。色心俱无。命根无依。故应断是应名无。非谓入定。由此明知。有部无色而无身证。此答意云。身证之名非是身上证得之名。如身根合中知亲得境界。亲得灭定故名身证。故无色亦说有身证。问。无色界无身者。何故言三界依身。答。身是积聚义。非色四蕴名身。非是身故。论第四云。无色无身命。无能持故。复如何知无色亦说有身证耶。答。唯识论云。唯说不还。三乘无学及诸菩萨得此定故。彼随所应生上八地皆得后起。既云生上八地。明知无色亦有身证。
文增生损生（至）合名一生者。分品润生且依随转。大乘无文。且依婆沙五十三文。修道烦恼分为九品。转此九品以润七生。境生等者。且九品惑增损七生。未断名增断已名损润生之义略有二种。一总二别。总者上三品惑增损四生。中三品惑境损二生。下三品惑增损一生。强弱不同。势增一倍。于九品中。若断三品。余有三生。明知三增损四生。断中三品。余有一生。明知中三境损二生。断下三品。更无余生。明知下三品增损一生。言别者。上三品中。上上品惑增损二生。上中·上下各增损一生。中三品中。中上品惑增损一生。中中·中下共增损一。下三品惑共增损一。若断三品余有三。若断四品。余有二生故知中上增损一生若断第四。余有二生。若断第六。余有一生。故知中中·中下增损一生。于中有异。中中·中下各增损半生。若中中品独增损一。中下品惑便无增损。若言中中增损半生及以中有。中下但能增损生有。便有中下。不如下上。及中有生有名为半生。取业必同。不可似也。故知中中·中下各增损半生。下三品中。若断六品。余有一生。若断七品。余有半生。故知下上增损半。下中·下下增损半生。广如章说。下五品在各家家等者。问。何故异生分离欲染无经生者。家家一来一间三类分断欲修即得经生。答。圣者定由漏道力所任持故。虽分离染。经生无退。异生不然。分离染者命修定退。惑进离染。然后命终。故不相例。问。何故无有断欲修惑。一品二品及第五品俱有三四成家家耶。答。婆沙五十三云。诸预流者。若断欲界一二品结。无死生义。故不说之。如断五品。谓观行者得初果已。为断欲界修断结。起大加行。必无未断一大品结有死生义。如断五品。必无未断第六品结有死生义。家家等三一有死生故。此中偏说。一大品·者。谓上三品。问。若断五品。必断第六。由何如是。答。以近果故。更无迟住。如是问答合有二十。余如章广说。
文若论中有（至）二贤圣等者。若论中有者。人七在有·天七中有。合有十四。若兼本有。人七本有·天七本有。如前十四。合有二十八。然十二支章唯取中生。不取本有。故彼章云。或说七生人天。总论中生。合说或说十四。人天别论中生。合说或说二十八。生中别说开合有异。今灯家意约中·本说。不取生有。俱无诚文。随义义耳。全界一切烦恼等者。瑜伽论五十九云。问。于彼彼界结生相续。彼彼身中当方全界一切烦恼皆结生耶。为不全耶。答。当言全。非不全。何以故。若未离欲于自生死处方得受生。非生离欲。故乃至言。由是因缘。当知一切烦恼皆结生相续。解云。结生之言显润生义。惑皆通见修无不润生。故云一切道三界。故云全界。若唯修润。即有界中见道烦恼不润生。故不名全界。力势渐微者。伴烦恼阙故力势渐劣。或五补特伽罗等者。显扬论第十六云。谁能现观有五种补特伽罗能入现观。何等五。一未离欲者。二倍离欲者。三已离欲者。四独觉五菩萨。今指此五说五补特。瑜伽六十九说良惠喻等五补特伽罗。又九十说五种人。瑜伽七十五种补特伽罗者。说异生外道等。不当圣教。假我名也。七地者。瑜伽四十九。六十三住中建立七地。前之六种唯菩萨地。第七一种菩萨如来杂立为地。何等为七。一种姓地。二胜解行地。三净胜意乐地（初地也）四行正行地（二地至第七地）五决定（第八地也）六决定地（第九地也）七到究竟地（第十地也佛地）十三住者。瑜伽论四十七卷住品云。一种姓住。二胜解行住。三极欢喜住。四增上戒住。五增上心住。风分相应增上慧住。七诸佛相应增上慧住。八缘起流转止息相应增上慧住。九有加行有功用。住无间缺道运转无相住。十无加行无功用无间缺道运转无相住。十一无碍解住。十二最上成满菩萨住。十三如来住。十三住与七地相摄。如瑜伽四十九说。释住行相。如四十七说。四十二贤圣者。本业璎珞经一部八品。初序品中。来故放四十一二光。惊觉机于入正果以。贤圣名字品中。对敬首菩萨。说四十二贤中门。决定了义。所谓十住·十行·十回向（此为三十）十地（加前四十）等觉·妙觉（以之为二）是为四十二贤圣。此即如来本业璎珞。广如彼经上卷中说。圣教我中预流一来等。等取此等。
文法种种相（至）名十善巧者。五善巧者。瑜伽二十七云。善巧所缘略有五种。一蕴善巧。二界善巧。三处善巧。四缘起善巧。五处非善巧。初三同此。故今加二。五十七云。问。缘起善巧·处非善巧。若于一切无颠倒理。正智显了。名处非处善巧。如般若心经或说为六等者。心经幽□下卷帖经文云。经曰。受想行识等亦复如是。彼□释云。于非蕴中假说为蕴。还执为有故。今对破直说为空。二十论云。说无有情我但有因故等者。等下处界等五种善巧（已上）言六善巧者。一蕴善巧。如经色无受想行识。二处善巧。如经无眼耳鼻舌身意（六根处也）无色声香味触法。（境处也）三界善巧。如经无眼界乃至无意识界（六根六尘六识为十八界）四缘起善巧。如经无无相亦无无明尽乃至无老死亦无老死尽。五谛善巧。如经无苦集灭道。六智善巧。如经无智亦无得。上五善巧无声闻近观。下一善巧无菩萨近观。能证道名智。所证境名得。有能证智。可有所得。证智非有。所得亦空。此约三乘者。六善巧者约三乘通观。即违幽□。第六善巧不通小故。或无智得但约大乘等者。此同幽□瑜伽五十七说。六等者五十六七两卷说蕴等六善巧（已上）当知蕴等略由六因而得建立。谓身证建立等。广如彼说。显扬颂云。于诸蕴界处等即彼释云。于诸蕴中不善巧故。执诸蕴体为我身者。于诸界·中不善巧故。执自在等为身生因或执无因身自然起。于诸处中不善巧故。执有身而住取外境界。于缘起中不善巧故。执有身者流转生死。由不善知处非处故。执有身者能造诸业。由不善知诸根诸谛。执有二种增上身者。谓爱非爱业果增上者。及染污清净增上者。由不善知苦集两谛。计有染污增上者。由不善知灭道两谛。计有清净增上者。辨中遍十善巧者。彼论第二真实品文也。十真实中。第十真实名十善巧真实。彼长行云。十善巧者。一蕴善巧。二界。三处。四缘起。五处非处。六根。七世。八谛。九乘。十有为无为法善巧。颂云。蕴处界缘起等者。本疏一云。若依中边菩萨藏经第七卷。有十善巧。颂曰。蕴处界缘起等者。与此颂同。菩萨藏经第十七云。舍利子。云何名为如是般若分别善巧。舍利子。如是善巧无量无边。吾今略说十种善巧。何等为十。所谓蕴法善巧。界法善巧。处法善巧。谛法善巧（知四谛智）无碍解善巧（四无碍解）依趣善巧（依了义不依不了四依也）资粮善巧（福智资粮）道法善巧（三十七菩提分法）缘起（十二缘起）一切善巧（有为无为）与此颂别。案中边论。无此颂文。十种善巧唯在长行。故知此颂基师自作。非论颂也。然演秘云。按大菩萨经第八及十。说十善巧。一依趣善巧。二资粮。三念住。四正断。五进分。六觉分。七道分。八趣作一道。九缘起。十一切法。今按彼经第八及十。于善巧事无说一言。第八云。说十发心已。第十全说尸罗度已。第十七·十八·十九说十善巧。演秘所列念住等六。于道法善巧别释之文。非别善巧。若取其六列为善巧。其数增多。非十善巧。故知演秘等文谬也。智者寻经。可以取决之。
文论此中识（至）摄于心王者。本疏意云。等者。本疏文云。问。我法所依内能变相。岂无心所。即论答云。此中识言亦摄心所。定相应故。隐劣显胜故。谓所与心非定俱起。如贪信等。时不现行。不可说所义兼于心。故说识言亦摄心所。问。遍行五所心定相应。何不说彼而但说识。答。为主能故能生故。故彼五种类非定俱行。故但说识即摄心所（已上）外人难意。前外难云。如是诸相若由假说。依何得成。论主答云。彼相皆依识所转变。不言依心所所转变。心王心所俱有相见故。由此答云。此中识所变之识。言亦摄心所。何以故。定相应故。若尔。应举心所摄于心王。何故唯举识言耶。答。心起之时。心所不定起。如贪嗔等。染净心所或有无。故举心王摄于心所。不举心所摄于心王。本疏又云。问。真如与识。非如心所。何故此中亦不说有。答。识实性故。识俱有故。不离识故。非我法依故。但说识不说真如。
文西明云答（至）本疏解正者。西明答外难等者。西明疏云。谓外难云。色等依心变。摄归本说唯识。心所非心变。如何名唯识。为释此难故作是言。此中识言亦摄心所。定相应故。二十唯识亦有此通。而差别者。彼释经说三界唯识。此中正释颂中识言。问。眼等八识不离心所。何故不唯心所耶。解云。诸心所起必有心体。若心起时心所不定。染净心所或有无故。是故说心而非心所（已上）要集云。定相应故者。释其所以。谓心所虽非识变。而定相应。亦得识名。若依瞿婆罗汉释云。是心系故。解云。心与心所同是缘虑之流类。故虽非识变。得名为识。若准此义。约得识名。有其二义。一识所变故得识名。如色等法。非缘虑故。二缘虑类故得识名。如心所法。非识变故。或可外难相见所变等者。西明及集无此所难（未详其解）有解云等。可捡其抄。言所变非变者。言所变心所非变。此亦不然。为难不齐故者。或有灯本无有此文。言变所变者。前文既言识所变。若言所变心所非变故难不齐。
文要集云二（至）释于唯识者。集云。此中识言亦摄心所者。说释二疏意皆同说。今案彼文。读不审细者。是灯加文。非是集文。余文同此。色等唯一分者。唯一相分。心所三分者。自·证·见相。是为三分。此答意云。色等唯一分。随能变说唯识。心所如心王具足三分。故何不足随变名唯识。故受等各各自成唯识。此言难解。受等各自成受等不得识名。何成唯识言。何故但云识有八种者。以具三分。心所亦识应有五十九识。岂唯八识。又违下论第七卷云。心所不离识。故说唯识。
文论相见俱（至）不能熏故者。三师不同等者。如次三师一向同种。一向别种。或同或异。故云不同龙军论师·无性菩萨及佛地论一师所说亦同此义。但自相见。不生本质于二类中两法同种。故闻者识无别本质。彼师意云。由佛本愿为增上缘。令闻者识有文义相。似如来说。其可闻者自意识上所现相分。于三境中。是何境摄。解云。此有二解。一云。心还似心。无别所似。故是独影。未详决云。六七我执无所似。故名为独影。意同此义。若独影既不生真解。如七相分。似非量故。解云。本愿为缘故生真解。不可例余。若闻熏种同种别种。解云。与见同种。无有别熏。论宗名言必同性故。问。闻佛所说无本质。故应是独影。闻菩萨说既有本质。岂可独影。解云。非以他质为自本质。故非带质。第二解云。闻者识上所现相分。是带质境。以佛本愿为增上缘。自善根力为亲助缘。击发第八色声子。所生色声以之为质。眼·耳·意识转变相分。方生真解。故其相分带质境摄。同熏种子生第八质。若依此义。三法同种生。谓本质·影像及见分三。即所熏种有三功能。一能生本质。二生自相分。三生自见分。枢要上云。相·见分同种别种生者有二解。有说相·见同种生。谓无本质者。影像相与见分同种生。其有本质者。本质亦同种生。即一见分种生现行时。三法同一种故。谓见·影·质。有说。相·见别种生者。本质·见分定别种生。其影像相与见分及本质或异或同。种相分等现行为因缘故。本有俱生。现行相分或和合生。新罗记言。初同生故。安慧二分亦说种生。见与体同。相分二说。或同或异。相分无体。种子是假。亲罗记言。初同种者。亲光论师义。而佛地论无此等说。若依传说。为亲光义。见·相分定同一种生。后别种者。护法正义。而不同于一向别种。故云相·见·本质或异或同。影像相中。若独影者。与见同种。有质影者。与见别种。与本同种。故云或异或同。一向别师失此差别。故以为不正义。种相分等现行为因缘故本有俱生者。若以种子为相分者。此之种子能熏现行为因缘。故与本尔种子俱生。现行相分中和合生新旧同生故者。若以现行为相分者。新熏法尔和合同生一现行相。本疏云。许有相·见二体性者。说相·见种或同异。若同种者。即一识体转似二分相用而生。如一蜗牛变生二角。此说影像相·见离体更无别性。是识用故。若言相·见各别种者。见者自体义。用似之故。离识体更无别种。即一识体转似见分别用而生。识为所依转相分种。似相而起。以作用别性各不同故。相别种于理为胜（已上）案云。相别种于理名胜者。不同一向别种师义有三过。故今云相别种者。约或同或异之别种义。见·相二分种或同或异。如缘无等。相·见同种。如缘有体。相·见别种。今约此义故。云别种为胜。又枢要云。安慧二分亦说种生。见与体同。相分二说。或同或异。相分无体。种子是假。解云。安慧宗意种子有二。一生实种。二生虑种。二种俱假。如月藏义。但是心生起义名种子。故名假也。种体虽二。和合似一。生虚实果。如护法宗新旧二种和合似一俱生一果。相分二二说或同或异者。一云。相分与体同种。如一谷种生虚实果。是为或同。一云。相分与体别种。生虚果。种应别有故。是为或异。问。见虚分亦虚。何彼云见分定与自体同种。答。似能缘故与体同种。相似所缘与体别种。
文问前三法（至）杂乱过失者。第八相例失等者。此例意云。如眼识能熏。应第八识亦是能熏。为显此失。作是相例。此义云何。眼识缘色熏成种子。种有三能。一能生质。二生自相分。三生身见分。故相与见同种而生。第八缘色其义可尔。故作相例。答眼识自能熏等者。论第八云。前七于八所缘容有。能熏成彼相见种故。解云。谓前五识为有熏。生彼第八相分色等分种。故以彼即为第八见分之所缘缘。第七识为能熏成第八见分种。故第六识若缘第八见相而熏种。即又熏彼二分种子。今云眼识自能熏者。如前眼识于第八识相分质色。更作影像。熏成种时。种有三种能。故相与见同种而起。第八不尔。非能熏故。从前七识所熏种子。其见·相分各别而起。若尔眼不缘八见等者。此问意云。若眼缘八见必可熏种。即其种子有三功能。一生本质见分。二生自相分。三生自见分。由是相·见同种而起。眼既不缘第八见分。故八见相别起。其义可尔。六既通能有熏成种子。种有三功能。是故应八见相同种。答第八见相亦同种子者。此答意云。六缘八见相。七缘八见分。唯就此二识。第八见相亦同一种。文虽不标七。义意兼尔。诸法杂乱失等者。若第八见·相同一种者。即六识一刹那中缘十八界熏成其种。种有三能。质与见·相既同种生。即十八界种皆悉杂乱。即违杂集说十八界种各各不同。又一刹那缘三界法。质与见·相同种而生。成杂乱失。
文若依第二（至）何有不同者。前二类中。破第二类两法同种生之义也。彼第八本识种者。即生第八相分本质之种子也。诸法于识者。能摄藏也。谓与诸识作二缘性。一为彼种子。二为彼所依。识于法亦尔者。所摄藏也。谓诸转识与阿赖耶亦为二缘。一于现法长养彼种。二于后法摄植彼种。互相生故。二者界杂乱失等者。此失甚强也。前三类者约缘熏种子有二三前说同种义。举非能熏第八本识。显其失者甚强难也。一前言不简者。若言简者。应无难故。如在下地上天眼等者。如身在欲界修得上定。欲界眼上修得天眼。虽第八识不得缘他界法等。而近得缘。即许本识缘彼二根以为相分。上界眼根与下界识同一种过。若第八识缘上二根熏种子者。其所熏有二能。故应相与见同一种生。其第八识既非能熏。何有此难。故知强也。八俱有相等者。与八见分俱有相分。何不同种。既违此理。
文第二师云（至）非因缘故者。此破一向别种师义。如缘极微等者。若见·相分一向别种。即缘无体极微等时。所现相分别种熏成种。其所熏种后生现行。极微有体别种生故。是有为故亦有生灭。极微既尔缘不相应。其过亦同。三假法能熏失等者。极微相分是假非实缘别种。违论第二假法如无非因缘故。而论意言。生等假法如龟毛等。体是无法。非因缘故。种子望法即是因缘。故体实有。问。生等既如无。应非行蕴摄。答。依法施设故。故是行蕴收。然法非果。生非是因。即于法上假施故亦有。唯于现行等法或种上立。故例不同。种子非现行。因果差别故。
文第三师云（至）应设劬劳者。此护法正义。本疏判云。见是自体。义用分之。故离识体。更无别种。即一识体转似见分用而生。识为所依转相分种。似相而起。以作用别性各不同故。见相别种。于理为胜。又枢要云。护法正义。质·影二相与见分三。此三三性。种子界系等未必皆同。随所应故。即前所说相·见别种。是此正义。相·见二分种或同异。无质相分与见同种。有质相分与见别种。故云种或同或异。一向别师失此别。故有三过。如缘龟毛等者。约第六识所缘而说。如缘五根等者。约第八识所缘而说。以十八界定异因故者。定异因者。依十五处中第十二差别功能依处立定异因。此唯自性。设他性唯相称。谓善业定引人天第八识。非恶趣。以相称故。故非别性不相称为因。谓自界法与自界为因。自界中自性与自性为因。自性中色与色为因。色中内与内为因。内中长养与长养为因。如是等及自乘种子望自乘有为无为果各尔。差别势力自性相称名定。不共他故名异。故十八界各有定异因。不相杂乱。然相与质。一云同种等者。亦缘一法熏种子时。影与质别。为同种熏。为别种熏。故有二说。以亲□缘种各别故者。心中相分为亲所缘。心外本质为□所缘。即亲□别种亦差别。如缘第八相质同种等者。如第七识缘第八见。若相质同种者。即有一种生虑·非虑。八见为虑。七相非虑。亦有二身根等俱失等者。以相与质既同种生者。如第八识缘眼等根。第八相分是因缘故实有根用。名之为相。若于第八更无本质。若第六缘眼根等时。以八相为其本质。名之为质。今云二者。相·质二根。若相与质因种生者。即应有二身根等故。若六缘时相分是假等者。若因位中。唯除五七。余八与六二识方缘眼等五根。第六相分虽无根用。以能熏故。非如瓶等。不发识故。名之为假。由此相质同同别者。若云缘时相分是假。本质即实。假实既别。其种岂同。言同者第一说也。别者第二说也。总结前二故或说同别。
文又解若相（至）如枢要说者。若起相分因第六生等者。此说意云。第八相分实有根用。因缘变摄。第六相分见为缘起。分别变摄。无实用。虽无实用。非无体假。故无假实同一种失。种别性与见同者。如第八心王缘所持种。三性种别从能持识。同无记性故。云性与见同。其见·相种各虽体故。故云种别。性同而系种别者。如在下地缘上界天眼耳。能缘第八。所缘眼耳同无记性。故云性同。能缘下系。所缘上系。故系别。境体实有从别种生。故云种别。或复相分性随见质判性不定者。如同中第七所变相分。从质无覆。从见有覆。故云判性不定。或虽有质相见同生不生本质者。如第八识聚心所所缘。与见同种不得生质故。云不生本质。上三同别如次性境·带质·独影。释此颂文如枢要说者。识所变境有三类别。一者性境。如色心等真实法性。如实五境。三性系地不必同。故各别种生。二触影境。谓性系地必同见分。如第六识缘龟毛等他界无漏。及缘无为所有诸境。故与见分必同种生。三带质境。谓是影像有实本质。如因第七所变相分。得从本质是无覆性。亦从见分是有覆。故亦得说言从本质种生。亦得说言从见分种子所生义不定。故诸心聚生于三境中。有唯有一者。有二二合。有三合。同聚唯有一者。如前已说。二二合者。如第八识缘同地散境。心王所缘是初性境。心所所缘即独影境。无实用故。五识所缘自地五间。是初性境亦得说言是带质境。如第六识缘过未五蕴。得是独影。亦得说言是带质境。熏成种子生本质故。有三合者。如同第八缘定果色。心王所缘性境亦名带质。第六所变定果之色为本质故。心所所缘唯是独影。故有三合。又于性系种子。或同或异。如在下地缘于上地天眼耳。是即性同系种不同。如五识缘自地五境。是即系同性种不同。或性种虽同。而系不得同。约聚说有。一法即无。如第八识聚心所所缘与见同种。心王所缘而系不同。总结颂云。性境不随心。独影唯从见。带质通情本。性种等随应。今指此文故。云如根枢要说。
文以义稍难（至）余法准知者。从实种生有实体用等者。且约有为而作是说。正智缘如。虽是性境。不从种生。枢要云。色是真色心是实心者。亦约有为。真如非色亦非心故。今不论真性故非色心。问。若能缘心非是境界。若所缘心必是非实。如何中说言心实是心。答。言实心者。非是他心及前后心。彼皆非实。岂是性境。今同聚中自证见。及异聚中七缘八见。此等所缘皆是实有。即初性境及带质摄。故云心实是心。能缘之心得彼自相等者。三论自相义各不同。今自相者是约何说。若依因明。各附己体名为自相。假境亦有附己体义。岂是性境。今依二论。佛地·唯识义如常说。相从质故者。约相似。质故云从质。
文如此相分（至）亦同五缘者。四不随中一不随能缘同善染性者。简于独影四从见中一。从见分同是善染。余三亦尔。如次简余二三四义。四不随能缘是异熟等者。等非异熟。虽有与能缘心同界同性者。简于五识住无记性缘无记尘。其性虽同。而相·见分各自性。不是缘彼能缘心力方成无记。问。前文云复有种别性与见同。四不随中。不随能缘同善染性。前后二文俱说性境。如何相违。答。性境之义。性虽有同。而种必别。如在下地缘上天眼。能缘第八所缘根等。同无记性而种系别。即是性境。独影不尔。性种必同故。四不随简独影义。若独散意识缘自界五尘等者。如独头散意缘同界五尘。其境自体自无记性故。云住自性。是分别变故。非得自性。三境之中是带质境。能缘意识通于三性。所缘五尘唯无记性。非见同种。义与五同。故云种等同五缘。
文释第二句（至）第四句者无别。相无本质第二者。影为第一。质为第二。以彼本质是不生法等者。无为法是为不生法。及第六识缘第八识等者。五数所现相分是假独影境。于缘之所现。亦独影境摄。如独意识缘彼空华等者。枢要云。如第六识缘龟毛·空华·石女·无为·他界等。如是等类皆是随心。无别体用。假境摄故名为独影。或无为缘是第三句者。下作四句。第三句云。有性境不随心。亦独影唯从见者。谓第六散意与五同缘。即于此时缘兔角等言下亦摄无为。故云无为缘是第三句。或是第四者。作四句中。第四句云。有非性境不随心。非独影唯从见。谓是带质通情本。即下文云。后得缘如。是通情本。从质名无为。从见名有为。有漏缘如亦可准此。解云有漏缘如亦可准此。即有漏意缘无为。是带质通情本。即违枢要缘无为法是独影境。缘第八识相应五数或第四句者。非性境非独影。是带质境。是第四句。
文缘空华等（至）随本质收者。四从见中一从见分同是善染等者。如次即简前四不随。虚妄计者是遍计色等者。今此文中约明遍计。有其二义。初义意云。唯约执心说名遍计。又通计名下第二义。约分别义名为遍计。对法论云。遍计所执色者。谓影像色。范师疏云。言遍计者。三界有漏心皆名遍计。故瑜伽论明五法中。分别异名亦名遍计。唯取第六少分散心名为遍计。言影像色者。若依瑜伽。对质名影。即通七识。彼所缘境皆名影像。若依对法。镜中像名影色。哲法师云。水镜中像自有二种。意识变作即是法处。故对法云。遍计所起色谓影像色。眼识同缘意识所缘同面像。名色处故。问。缘镜水中像三境中何。答。若眼识缘还见本质。故性境摄。同时意谓我眼缘像。是非量心即触影境。非黄见黄。义类应知。此虽非是法执之心亦得名为遍计所起者。法处五色中遍计所起色摄。即水月等类是。
文问后得（至）无不生故者。是何法收者。于百法中是何法收。缘无为等所有相分等者。八种无为总云无为。对法论云。谓虚空。非择灭。择灭。不动。想受灭。善法真如。不善法真如。无记法真如。解云。此八无为直为定散及后智心。缘照之时。所有影像前后相续。似本性常。亦无为摄。若依唯识。三性真如合之为一。故立六种。三性分别。八无为中。初三·后三唯是善性。故对法云。胜义善。谓真如。寂灭善。谓永断贪并受想灭。良以不动无为未离诸受尽故。寂灭善中不说。无实亦是寂灭善取收。虚空·非择不同。一云。无记性。如对法论。胜义无记者。谓虚空·非择灭一依真假立。从真为善。广如对法。今后得智缘八无为。所有相分法同分摄。体是假故。三类境中独影境。若缘真如。是带质摄。无为相可熏心中相分与见同种。至下应知。遍计言是分别故者。后智缘空华等相是·遍计色。非妄缘故不同有漏。遍计之言分别义故。彼定色不生于下等者。上天眼识所现色相。而定果色。唯从上界种子生。不众下界色种子生。故从于见同一界系。由是本识亦得缘变。文中不说彼境所摄。准义言之。应是带质。自八所变之色为本质故。亲杖本质意在此也。问。若定果色本识缘者。何故枢要下云。若定通力所变五尘。非必有本质。如生上界缘下地色。答。彼据异界极远境说。若近处者八亦得缘。问。若极远处虽见其色。而八不缘者。何故论第七云未转依位五识必有疏所缘缘。答。枢要会云。五识必有□所缘者。此及观彼业力界地。若定通力所变五尘。非必有本质。案云。此依观彼业力界者。五识必有□所缘者。此依观彼业力所引界地色等说。非谓定通力所变。五尘必有本质。故不相违。
文二云性境（至）义离更思者。此说意亦同前。解云。彼色相分第八缘变。以彼为质别熏成种故。性境摄。而差别者。前解从见。此不从见。性自无记。不由心力。故二解别。又既通果等者。上天眼识所现相分。通果业果。亦有二说。一云。所现相分是通果色实。是上界似欲界色。以天眼通作用胜故。如明镜中现上相似像。上得似下。若下缘上。要引通果及定果相。同彼方缘上见下色。任运相似分明得缘。一云。所起相分即是业果。依天眼识直缘欲界业果色。故能缘见分是上界系。所缘相分即欲界系。若依此解。上界第八不缘下色。其天眼识无□所缘。由此义故。枢要下述一异义云。前五识等有分别故。必杖本质。缘异地时。虽无自地本识本质。有他变者为本质故。即彼判云。若尔即前六识无时无本质。故恒分别。故前解为胜。
文问如有无（至）彼能缘心者。问中云有无漏更互相缘等者。约有漏心缘无漏色。无漏心缘有漏色。若有无漏心之相缘所现相分。何言遍计色。且此义中。瑜伽五十四云。法处所摄胜定果色。彼果彼境是实物有。定心所缘名境。勤求起故即名为果。即通有漏及与无漏。此谓圣者得威德定。变为此色饶益有情。然第八识一唯缘有漏。不缘无漏。如种子故。虽缘无漏。遂不相似。体仍有漏。非如有漏形状相似（已上疏文）若有无漏互缘相分。若法同分若遍计色。但与能缘同一种生。无别本质。名独影者。第八心王亦应独影。疏文既云。然第八识虽缘无漏。遂不相似。何非独影。答。如他心智缘他心等者。影之与质互不相似。故独影摄。此亦可尔。此义应思。答色聚非缘虑等者。青等色聚非缘虑法。水月影像亦非缘虑。义既齐等。立遍计色。心等诸法唯是能缘。相分心等无能缘用。义既不等等。义既不等。无遍计心。不相应法可许立之者。缘不相应所现相分别。应假立遍计不相应。若别假立遍计不相应。何百法论唯立二十四。且随胜立（云云）。
文问上地散（至）然难思之者。答中二解。第二解中。如见下三灾等者。火至初禅。水至二禅。风至三禅。住三禅人各见下灾生惊异想。缘下三灾所现相分。杖何本质·即有二说。一云。所起相分从能缘见同一界系。实是上界似下界色。上色种生。第八亦缘。以杖自八所变之色以为本质。一云。眼耳识等无分别故。必杖本质。缘异地时。虽无自他本识本质。有他变者为本质故。今据此二故。云文自他质二解不定。又疏三云。如上界天见下三灾。身在下界。以上天眼等见彼地色等。岂第八亦缘耶。彼既不缘。故知马胜往色界处。何必此第八即缘彼色等。若相离者。虽见其色。而第八不缘。若近处者。何妨第八亦变。由此故知。天眼耳境非必有质。系从见分上地所收有漏异界不随增故者。诸心心法成有漏义。瑜伽六十五说。由五相故建立有漏。一由事故。二随眠故。三相应故。四所缘故。五生起故。此中第五由生起故成有漏者。谓诸随眠未永断。故顺烦恼境。现在前故于彼现起不如理作意故。由此因缘。诸所有法正生已生或复当生。乃至广说。生起有漏之相。正生者漏俱。当生者引起。已生者间生。并相应所缘。合有五例。由此五类。善色心皆成有漏。且第八能缘见分善趣二义。一所缘。二漏俱。恶趣有三。加漏此。第八现行相分随善恶趣亦尔。种子相分随现行。其义外尘不尔。第七见分五缘。一相应。二所缘。三引起。四间生。五漏俱。是染污故。相分通情·本二性。故唯有所缘漏俱。亦得漏引。像在心故。染见此故。第六见之于三性。无记中威仪·工巧二心由三。谓间生·俱生·所缘。此中所缘由缘种子。现行亦不名所缘。异熟心由四。此三中加漏引。通果无记心心所由二。一所缘。二漏俱。善心心所由四。漏俱·间生·所引·所缘。染污由五。其相分中一切异界缘无漏缘无本质缘。皆名独影。准能缘说。但除相应。其善趣有本质。独缘五根及内五尘等。由二缘。所缘漏俱。其恶趣外果亦二。所缘·漏引。恶趣内根尘由二。所缘·漏引。五识见分亦通三性。皆同第六。相分善趣。外唯所缘。内通漏俱。恶趣加漏引。具足诸缘。能所缘互相随增方成有漏。故于异不相随增。广如枢要。
文解第三句（至）质无覆性者。或从能缘心（至）见同种者。直约第七缘第八说。枢要上云。问。第七影像摄相归见。可名有覆。摄影归质。可名无覆。亦应摄相归见。名为分别。摄影像归质。得名异熟。答。不离故性可同。非是能缘。不名分别。托质方起。可从无覆。非业果故。不从异熟。问。非是能缘。不从分别。有覆应尔。非是业果。不从异熟。无覆应然。答。性通多法。二性可从。果义局不从分别及名异熟。或复别种者。如第八缘定果色等。与见别种。亦名带者是何义。论第七说所缘缘云。谓若有法是带己相心。或相应所虑所托。疏七解云。带己相者有二义。古西方师云。己者境体。带者是心。似彼境相义。即能缘之心有似缘之相名带。相者相状。谓能缘心带此色等己之相也。以此理故。正量部师般若□多。造谤大乘论。遂破此云。无分别智不似真如相起。应非所缘缘。我之大师戒日大王。为设十八日无遮会时。造制恶见论。遂破彼云。汝不解我义。带者是挟带义。相者体相。非相状义。谓正智等生时。挟带真如之体相起。与真如不一不异。非相非非相。若挟带彼所缘之己以为境相者。是所缘故。演秘师云。然亲所缘非无带彼□所缘义。然今论文带己相意。显能缘带彼所缘己体相故。详曰。心带境相。据展转言。非疏不许。前疏云。缘生于谁。谁带己相。谓心相应明心带境。若云疏据亲所缘者。在疏无文。略一行文。故知疏主许心带境相。今言影像是带质。谓狭带亲附之义。依此义言云相带质。见望本质。隔相□远。故不言之。今又解言。带有二义。一带者兵带亲附之义。能缘亲附所缘之境而不相离。名为挟带。而犹世言身佩□矣。二带者似也。能缘有似本质之相。谓相分心质相离。名为带似。亦若世言面带火也。今三境中言带质者。约相带质。即据似带之离。名为带质若约挟带质者。真智缘如。可言带质。何言性境。答。能缘之心缘所缘境。所现相分所杖质而不得自性。是名带质。正智缘真如证境自性。故名性我似带义。不言带质。何以得知带者似也。俱舍师云。如是识生虽无所作。而似境故。总名了境。如何似境。谓带彼相。故知带是似之义。
文问影依于（至）故随两判者。初问中云。从本名无覆等者。初能变合有十门。一自相门。初阿赖耶。二果相门。异熟。三因相门。一切种。四所缘门。执受处。五行相门了。六相应门。常与触第七五受门。相应唯舍受。八生性门。无覆无记。九因果譬喻门。恒转如暴流。十伏断位次门。阿罗汉位舍。今云无覆者。第八三性。言异熟者。第二果相门。略举二门以为例难。余之八门为例亦尔。如从质名异熟。如是从质名自相因相等。答中无覆是性类等者。约影与本义相关说。余八门中者。有义关彼可答。第二答中性烦恼是宽等者。若性类是宽。本影俱无覆者。应性类宽本影俱善恶。若非善恶者。性类岂宽。又若异熟性局唯本不通影者。六识劣无记。应非是异熟。若彼异熟生非真异熟者。应言真异熟性局唯本不通影。第三答中五缘之境但境性唯是性境不随心等者。问。今准此文。五缘之境唯是性境而非带质。既云唯是。明非带质。若尔。何故枢要上云。五识所缘自地五尘。是初性境·亦是带质。答。五缘之境虽是带质。不通情本。简通情本。故说唯言。枢要意约随加行义。名分别变。为带质说。故不相违。若通情本带质之境相对作四句中。于一念心无俱句义。故下作四句中云。有性境不随心。亦带质通情本。谓散意识与五同缘即于此时并缘第八等。既云散意与五同缘。故知于一法中无俱句义。不得二□。问。若通情本带质。性境一法不并。意识顿缘十八界时。下境俱为。岂非一法三境得并。答。与五同缘方有性境。唯得意识。不得性境。故不得□。境通虑非虑具二义者。虑非虑义。
文问因五但（至）此非正说者。因五但缘色者。以理应方因但缘色。而言五者。五尘俱色。同质碍故。如五根·五尘合色蕴。既通多法即随应者。若除佛位。八地以上有漏五识缘无漏尘。无漏相分从见是善有漏。从质即是无漏。如是不定。故云随应。若独头意亦第四句。有非性境非带质句。谓独影境是第四句。第二答中许亦无过等者。诸教皆云不相应法皆是假立。若同分实岂不违教。即不正义。若以现相不能缘等者。即难前义。若以现相不能缘。离见即法同分摄。一切相分不能缘。余色等应同分。定随一故者。若见若质二中随一。
文今又助释（至）即第四句者。如有无漏互相缘相如第七缘八等者。此灯家亲虽立义也。如有无漏更互相缘及缘无为意识所现诸相分等。皆独影境。是本师义。今云带质。即违本释。又云质者。自第八识所亦本质。影似是质故名带质。第八不变无漏无为。以何为质。故知本言独影境。应是正义。若依本释即第四句者。有非性境非带质者。独影唯从见是第四句。前云或随不定为无为等者。无为相分从见善有为。从质即是不生。漏无漏等准义思之。
文性种等随（至）无别种故者。有性界随心种不随者。如上界第八缘定果色。色尘·第八同性同界。故云性界随心。相见别种。故云种不随。有性种随心界不随者。如在欲界第八五数缘定果色。色尘·五数同性同种。故云性种随心。所缘上系。能缘下系故云界不随。有界种随心性不随者。如善第六缘空华。第六同界同种。故云界种随心。能缘善性。所记无记故云性不随。有三俱随者。如无记意识缘空华等。能缘所缘所同性同种同界。故云二俱随。有俱不随者。如善眼识住于上界见下色尘。以非同界故界不随。相见别种故不随。能缘善性。所缘无记。故性不随。故云俱不随。且如第八缘天眼耳等者。能缘第八·所缘眼耳同无记性。故云性随。第八下系。眼耳上系。故界不随。相见别种故种不随。问五六无记缘五尘境等者。此问意云。色等五尘从本无记。非由心力方成无记。心之与境同无记性。而性不随心。第八识缘天眼耳根。其义亦同。能缘所缘同无记性。何故不言不随心。唯言性随心耶。答中八本余末者。能缘第八·所缘眼耳。虽同无记。八本余末。末必随本故性随心。又五六识体通三性等者。五之与六三性改转。有时无记。是容非本。第八无记。是本非末。末必从本故随心。本不随末。本无记尘不随心刀成无记性。如因七缘八等者。从见有覆。故云性同。从质无覆。故云性不同。所以尔者。通情本故。七·八二识同在一界。故云界同。相见中故云种不同。又作四句分别等者。性境对独影四句分别。于二法中方得。依之一法之中必无是义。性境带质相对作四句。即有二义。由是义故三境二变相摄之中。疏第三云。由是义故三境二变相摄之中。疏第三云。问。前所说若随分别变但为境。定心及五识所变之境。应全无用。答。随彼实体种子因生。故境有用。由此故言随分别者。此是何义。随加行义。分别变者。诸心心所强筹度义。定心及五识有虽加行生不比强筹度。故变必有用。然一念心得成二种。。如定心缘十八界。返显八俱具有二变。性境不随心因缘变摄。独影带质皆分别变（已上）解云。随分别变即有二义。一随加行义。由此义故定心五。八通分别变。二强筹度义。唯在心·七不通五·八。枢要上云。五识所缘自地五尘是初性境。亦得说带质之境。如因第八缘定果色。心王所缘是实性境。亦得说是带质之境。此等皆约随加行义名分别变带质境说。即由此义。一念心中具有二变。性境不随心因缘变摄。带质之境分别变摄。由是应知。性境·带质于一法中亦得作句。一境之义得自性故。若强筹度名分别变。带质境有所杖质。而不得自性。故唯带质非是性境。于二法方得作句。一法之中必无是义。
文问如第六（至）即唯从见者。第二问中缘彼见相等者。此问意云。且第六缘八心所中。何故缘彼心所见分。许与能缘别种而生。缘彼相分不许与见别种而生。答中相分假等者。非无体假故具四分。假法如无。非因缘故。不别种生。故见同种。有性境不随心等者。既云散意与五同缘。故知一法不得作句。并缘第八等者。第六意识缘第八等。是带质通情本。如第七缘第八见分。通情本故。顿缘十八界等者。与五同缘。即现量心。缘七心界。是比量心。缘不相应。亦通比非。故一刹那三量得□。性是体性。不得并起。量是心用。故得并起。问。夫带质者必通情本。若有不通。答。通·不通。唯一带质。如六·七缘第八识等。必通情本境通于虑·非虑二义故。二合带质。如五识缘自界五尘。及三合中。如第八缘定果色等。此二带质不通情本。六·七之境境通于虑·非虑二义故。即表情本。五·八之境但由一义。分别变摄以为带质。随加行义。非强筹度。虽因缘变。随加行生。故带质摄。由此义故。枢要上云。如性境全·带质一分是因缘变。及独影全·带质一分是分别变。然带质境可通因缘分别二门摄。从种及见二门摄故。
文问后得缘（至）不随心者。后得缘如等者。若后得智缘真如。带质通情本。今灯家旨。后得缘如境体实故。是带质境。不得自性故非性境。若缘无为。是独影境。八种无为依真假立。体非实故。所变相分独影境摄。此为一解。以许无为依识假立者。论第二云。一依识变假施设有。乃至心等生时。似虚空等无为相现。今据彼文故。云依识假立。或得复约性等者。从境善无为。从心善有为。以有漏心缘真如时。判性准此。若约种辨。与见同种。无别如种。故非别种。第二解云。或第四句。有非性境非带质句。谓独影境。此意后得缘如。是独影境。故第四句。此同本释。无分别智缘真如时等者。疏第七云。正智生时。挟带真如之体相起。与真如不一不异。即演秘中释带义云。带者挟带亲附之义。能缘亲附所缘之境而不相离。名为挟带。若准彼义。正智缘如。岂非带质。解云。挟带之义虽通二境。得境自性若为性境。不得自性名为带质。无分别智得境自性。故名性境。然三境中带质者。约似带质义。非挟带义。故正智缘如。无带质义。无影相故无相取。不取相故。是护法义也。
文问初禅眼（至）通力引故者。两解如前等者。次前文云。问。上地散眼耳缘下地不。若不缘下。云何上得见下。若缘于上。相分何收。答。散不缘下。以极远故。言上见下。据通果故（不指此解）又解云。散眼耳识亦可缘下。如见下三灾生异想等。杖自他质。二解不定系从见分上地所收。有漏自性故不随增故（此为一解）有说。下系托下地相。熏成下故漏自性故下随增。然难思之。是为两解。一云。上地系等者。如次可配前二解也。俱生要伏见惑如何等者。有漏诸道不伏见惑。瑜伽论云。世间道唯能伏随俱生烦恼。而不能伏分别烦恼及彼俱生萨迦耶见邻近憍。解云。此依六行。非如行。智能伏故。疏第六云。何以世间道伏修不伏见。修道所伏之惑。一但迷事生。二依外门转。简见道贪等唯缘内见等生故。三此所伏烦恼体散乱故。四□动正障于定。定是事观。事障障故。有义此身见等既不能伏。后超入圣得第三果。如第七识欲界系者亦不能断。要至金刚方能顿断唯障无学故。不同见惑正障见道及见理。故此违第七卷灭定中文。不许圣得伏下生上。有种子故。今解。亦断不可说。以先不伏故即言不断。见惑不伏。入见断故但有漏道既是事观。不伏理惑入现观时理实亦断。虽无正文。任意取舍（已上）一云随心下系等者。今云下地者。初禅地。初禅眼识为能熏。是下地故。即还难云。如何缘上变下相分。缘上之心应不得于下境自性。通难答云。由定通引任运缘上。故得自性。既得自性。明是性境。
文问梵天来（至）有通果故者。以下界色□不为上依等者。大智度论第十卷云。如手居士。从净居天来欲见佛。其身微细没失。譬如消苏不得立地。佛语手居士。汝化作□身观此地相。居士即如佛言。化作□身观念地相。头面礼佛足。在一面立解云。今云自身者。梵天自身作欲界地。变作□身来至佛所。第二问中马胜往上缘上者。大毗婆沙一百二十九云。如佛昔在室罗筏城住誓多林时。有苾刍名曰马胜。是阿罗汉。独于静室作是思惟。诸四大种何处永灭。欲知入定。即以定心于誓多林没。□然出在四大王众天。从定而起问彼天众。诸四大种何处永灭。天众答曰。我等不知是四大种何处永灭。然我所事四大天王。智慧威德□无。比殊胜。彼或能了。可往问之。尊者即时诣四王所。作如上问。皆曰不知。复共仰三十三天众。三十三天众复推帝释。帝释仰推夜摩天。如是六天皆推后天。复第六天推梵众天。如是尊者遍问欲天。竟不能知大种灭处。欲往梵世即入胜定。复以定心自在没。梵众天出。从定而起作如上问。梵众咸谓。我等不知。有大梵王。其大威德无与等者。于一切法无有不了。彼定能知。仁应往问。尊者即问同所在。梵众答曰。我亦不知大梵王定所在处。仁欲见者。随所谛求。即有光明于中而现。尊者马胜遂发诚心。愿大梵王于此众现。应时大梵即放光明。便自化身为童子像。首分五顶形貌端严。在梵众中随光明而现。尊者前进问曰。大仙。诸四大种何处求永灭。梵王不达。作憍乱言。苾刍当知。我是大梵。是自在者。乃至为一切父。此是谄诳所发语业。尊者告曰。我不问全仁梵非梵等。但问大种何处永灭。尔时大梵知此苾刍非憍乱言卒能酬遣。便执两手引出众外。此是谄诳所发身业。出众外已谢尊者言。我实不知大种灭处。然诸梵众咸谓我是自在作者无不知见。若我众中云不知者。是诸梵众便见轻蔑。尊者自失。近舍如来。远劳见问。致无所获。今可速还指佛请问。如佛所说应正受持。马胜说闻梵王推佛。欢喜辞退。入胜定即以定心于梵世没。□然还出誓多林中。从定而起整理衣服。往世尊前恭敬作礼。问四大种何处永灭。尔时世尊为说不见边际鸟喻云。汝亦然。乃至梵宫遍请所问。不得边际。还至此中。犹如彼鸟不得边际。然汝所问不合问义。随此而答亦乖答理。欲问者当如是问。四大与短长·细□·净不净。于何处永弃。名色灭无余。此问随顺应如是答。识不见无边周遍广大性更无余广大能映夺此者。四大与短长·细□·净不净。于是处永弃。名色减无余（已上）解云。梵王执马胜手即谄诳。二人第八各互缘。是本质也。若影像者皆唯自地。属自心故。梵王相分。属于上地。马胜相发属于下地。此据疏言今上界所摄者。约梵相分。马胜问四大灭。如俱舍第四。问。五识缘五尘时。有能变第八识。用彼所变即为本质。第八缘定果色。能变第六已灭。依谁所变为本质耶。且如梵王变本形体佛听法谈论语言。前能变心意识已灭。非定通识时现在前。此所变形唯第八境。彼以何法为本质耶。答。有二解。一云。由是义故。定果本质有无常不定。第八所缘亦定果故无本质。一云。由定前意引发势力变定果色。由第八识持彼。后复缘变生果色。故用前意所变定果为第八质。是带质摄。以欲界无通果色者。欲界定无胜定果色。何况通果。以散地故。若依能变。通唯四禅定。通果通无色。广如枢要。问。定及遍俱能变作色。有何差别。答。有多差别。一依地别。定色通八地。通果唯四定。二依身别。通果通凡圣。定色唯圣身。圣者威德定方能变故。若许定色通凡起者。别无此因。三□细别。通果色尘。五尘所摄。定果色细。法处摄故四出不出别。起通果色。出根本定起起变化心方能作也。起定果色。不出定心则能作也。五约性别。起通果心善无记。起定果心唯是善性。问。通果中初定有二果。谓欲界·初定。乃至第四有五果。谓欲界·四定。合有十四果。定中亦有是别耶。答。未见文判。理亦应有。然初定果虽似欲界色现而作。非是欲界色。□细异故。但由彼作。谓上力令所化生于自识中变欲界色见闻受用。名欲界耳。余地上下准此应知。
文问下界缘（至）应可思择者。属彼本质者。属于彼上第八本质。能缘善性。相分无记。故性不随。界种可知。第二问意。眼等缘境。能所随增成有漏义。若相属上。岂非漏异界随增。答色相不是漏自性等者答有二解。初解之中亦有二义。一色非漏性故不随增。二约业果说异界不增。定等力别互增不障。第二中解亦有二义。一由下界第八所变以为本质。上界定通所引色等第八缘变。是通果摄。无随增义。眼等杖之所起相分。是业果故。属于下界。由此无有异界增失引例如文。三界凡圣堕堕增。如大毗婆沙第六十九说。二或虽即杖他八为质等者。由于上第八变以为本质。自他二界本质虽别。眼等杖之所起相分。俱是业果。□属下界。
文问下界第（至）准前义释者。初答中云。随能缘心所业果者。第八心所体是业果。所缘相分与见同种。界系亦同。见与相分不别体。故是独影境。第二问中独头散意缘过去境等者。枢要上云。如第六识缘过未五蕴。得是独影。亦得说是带质之境。熏成种子生本质故。解云。缘过未蕴。最初刹那缘已灭地及未生无。心方得生。第二念后。方缘现蕴作曾当解。初念相分是独影境。种界系皆与见同。故云唯从见。第二念后所现相分与见别种。熏成种子别生本质故带质摄。非一念中独影·带质二义得□。若一念□。何言唯从见。故二境一念不□。人多有谬。智者应思。及缘五根相分是何者。第八所变方缘。故带质摄。不得自性无发识用。所现相分与见别种。熏成种子别生本质。西明疏云。然眼等根皆有二种。一本质根。是赖耶相。能生识用。二影像根。是意识相。虽是五根。以影像故不能发识。今意亦尔。影似带质故云带质。
文释独影唯（至）为难亦尔者。西明云等者。西明疏一云。问。大乘极微为假为实。三藏解云。若依论文。是假非实。故瑜伽论第三卷云。又非极微集成色聚。但由觉慧分折诸色。极微量边际分别。假立以为极微。理实而言。是实非假。所以者何。由假想慧分折彼时。极微像当心现前。应无相分。然彼说心必有所缘。故知实有极微影像。熏成种子能生自类影像相分。而瑜伽说是假非实者。于非极微处假分折故。义说言假（已上）今解。如论是假非实。以假想慧于眼等处分折极微。离眼等外无别极微体。如长短等离青等外无别自性。若缘长等。必带青等。此亦如是。缘极微者必带眼等□色相现。要释二说。意云。诸家□取第二为正。于此二说所以。初说意者。散心缘境。境与行解。或同或异。如缘名等声相得现。若定心位境必解同。名相应故。既作微解岂无微相。又第八识何不现彼极微相耶。第八微细耶。大山微尘皆说顿现以理微如何不现。故第八得现极微相。实有义成。后解意者。于名生解。声相见现于色计我。仍现色相。未必内解·境相定同故作微相。眼相即现。又若第八现极微相。如何极略等唯法处收。故知本无实极微体。故决择分五十四云。谓由分别觉慧分折诸色至极边际。建立极微。非由体有。是故极微无生灭等（云云）今此文中略举一旨。广述破斥。据有种生相分成实者。今助难云。第六缘根所现相分。有种而生。何是假有。不发识故。由此当知非有种生相分成实。异熟心心法等应假非实等者。能熏四义中。第二有胜用义之所遮也。彼文云。二有胜用。若有生灭。势力增盛能引习气。乃至是能熏。此遮异熟心心所等势力羸劣。故非能熏。若以独相分无质碍用等者。独影相分也。八地已上所变乳等应非实者。问。法处以是有碍耶。解云。诸法处色皆是无对。如无色界诸宫·殿等。皆是无对。以法处故。问。变大地为苏酪等。如何无对耶。解云。定力所变有其二种。一者有对。二者无对。若法处色即是无对。变为色等即是有对。余难义显。如文可解。
文若云同分（至）何不成种者。三共如前一向别种说者。即前文云。第二师云。见相别种。若尔。亦有三过。一假法种生失。如缘极微。极微无体。但假想 折为极微。唯识下云。非谓极微有实自体。又瑜伽五十四云。建立极微。非由有体。是故极微无生无灭。若此相分别熏成种。复生现行。极微有体亦有生灭缘不相应过亦由此。二违圣教失显扬十八云。谓极微但假想。自体实无。瑜伽五十四。非由有体。若别种生即成有体。故违圣教。三假法能熏失。既假想慧安立极微。相分是假。许能熏种。即违第二假法中无非因缘故。论云以假想慧等者。以假想慧者。非谓实以力等折之。于□色相者。即是所折之色相也。半半破之渐次而折。除□至细故云渐次除折。至不可折假说极微者。不同小乘体无方分而不可折。即熏成种有极微色等者。此例难也。大乘虽说无实极微。即熏成种有极微者。大乘虽说无遍满我。相熏成种生遍空相。大乘亦应有遍满我。许即违教。有遍满我故不许违理极微·遍我俱心假想。何故极微引熏成种。满我相不熏成种。
文要集又云（至）恐烦不述者。检集本文。文稍不同。故集文云。杂集所说十八界种种各各不同。必无意识不从二缘。缘无为影似无为故。于百法中无为所摄。他界无漏缘。虽异地无系。而不离色等缘一切无为法。定体必有所无不离色等。故与见分必不同体。强分别心得缘无等。所现相分必具四义。故是能熏。既得自熏。何用见种。故依前疏。不存枢要（已上）集云。缘一切无为法定体必有所无。灯云。缘一切无法定必有所无。今按义旨。灯文为好。若无为法何言。有所无。集云。故与见分必不同体。文稍似别义。旨不别义。灯诸本有存集文更改灯文。是不可存可好。名德意深。谁敢及之。
文又云然所（至）成过失故者。此帖举集略抄其文。约难见故。举其本文云。集本文云。然所变相。能熏不能熏总有三说。一云。缘龟毛·空华等。过未境界。一向独影。不能熏种。唯从见生。异熟第六劣无记心唯从见故尔。无新熏种。缘过未境。不熏成种。或可有新。此有二说。一云。四无记同一种果。种生果时。待定等缘生二无记。若无三缘。唯生异熟。余三熏种故有新种。故如增上缘除前缘。若依此释。三种成熟体成杂乱。一云。异熟有胜有劣。胜熏劣种故有新熏种。如贪等胜品熏成余八种。若尔镜智成所作智唯旧种生。如初无漏。解云。非例。由带现在有漏八·五缘未来故。得熏无漏。若无现在自类法者。不熏彼种。问。漏与无漏异。如何缘有漏能无漏种。答。观智通缘现有漏识及未来无漏。虽缘有漏。所现影像必是无漏。熏无漏种。此有何过。或可缘他诸佛所现身土及佛。为诸果位功德。由闻见此故。熏自身未来无漏功德种子。是故如来为诸菩萨及现身土。及说佛地令种善根。佛地论意亦同此说。二云。若缘兔角·第二月等。唯名独影。不熏成种。缘过未境。虽言独影。然亦带质。缘现蕴质能熏成种。生本质故。如枢要说。三云。有质·无质·他界·无漏·无为·无法所现相分。除劣无记。余一切法具四义者。皆是能熏。后释为胜。不违教故。理遍通故。前之二说有力不熏成过失故（已上）。
文今谓此判（至）恐烦且止者。若不相应摄等者。若二十四不相应各有种子。即各有别体。从种生故。岂是色心之分位耶。言三分位者。一心王。二心所。三相见。相中摄色。故不相应色心分位。又他界缘散非他引等者。次前文云。问。既在下识云何上缘。答。或由他定通力引故。彼据定通果缘上相分故。云由他定通力引故。散心缘上所有相分。非是他定通力之所引故。故云散非他引。不应异地心熏成他界种等者。必得彼地根本定等。必得彼地根本定等。方得熏成彼地种子。起惑亦尔。必得彼定起彼惑故。若自界摄缘他根身等者。若住自界。缘他五根。亦缘他心。所成种子是何摄耶。若生他根及生他心种子所摄。不应正理。若缘他心所现相分。能熏别种。生他心时。应有缘虑。生他根时。亦应发识。若不尔者。何名根心。又过如前者。如有漏异界随增等过失。如前已解。
文西明云此（至）三藏释也者。此□文者。要集中述西明释意之文也。与西明疏文小不同。此释不乐下注文者。灯家破集文也。一云初三分安慧等八师释等者。集云除新胜·火辨。安慧等意。自体依他。见相所执。见相虽是情有理无而随妄情。于自体上。似能所取。二相显现。非唯依他方说似言。第二释中变似二言是依他故者。释除安慧之所以也。安慧宗意。相见二分遍计所执。今论文云。变似二分约俯他说。故知非安慧文。三藏意存后释者。西明疏中释存所以云。所以尔者。三分成立。护法等释二分之义。火辨·亲胜亦在其中。然护法等立三非彼意。为显陈那所立三分不违理故。而三与二开合有异。理不相违。由斯欲存本师所说故立二分。如何不约四分说者。开为三分。诸师共许。证自证分有许不许。或可第四。摄在第三。由斯且依三分而说。故取本疏科判为正者。本疏云。此论一宗总有二释。谓护法等及安慧释。乃至云。安慧已前诸古德等。皆说二分是计所执。护法已后方许三四依分也。实有四分。今说三者隐而不说。以对他故。义准知故。顺陈那故。略叙宗故。非极研寻。故且不说。今疏主意即十菩萨各随所宗皆释此颂。
文论如患梦（至）缘实父母者。对经部萨婆多等者。经部梦境非实。有部梦境实有。婆沙三十七述二计云。譬喻者说。梦中自见饮食饱满。觉已饥渴。由此应知。梦非实有。毗婆沙师云。为遮彼执。显实有梦。若梦非实。便违契经说。我菩萨时。于一夜中作五大梦。若梦非实便违此经。梦境虽实而非父母为父母故又婆沙云。如梦所会人觉已便不见。死已于所爱不见亦复然。取此文意故。云非父母为父母故今本疏意。如患梦者唯对经部。若对有部。此喻不成。梦中所见皆真实故。问。梦境若实。何觉都无。答。梦觉境体有差别。若无梦中境。心等缘何得生。无不生心。缘有方生。故梦境实。既云正量五十云等者。引文小别。故正理五十云。梦所见境皆所曾更。然所曾更非唯所见。如菩萨梦是所曾闻。而有梦中见兔角者。曾于异处见兔见角。令于梦中由心惛倒。谓于一处和合追忆。或大海中有此形兽。曾见闻故今梦追忆。又婆沙三十七云。有作是说。梦所见事皆是曾更。问若尔。云何梦有是有角人耶。岂曾有时见人有角。答。彼于觉时异处见人异处见角。梦中惛乱见在一处。故无有失。复次于大海中有兽似人。头上有角。彼曾见之。今还梦见（已上）事虽小别。大意皆同。故云婆沙三十七大同正理。
文不得引智（至）但对经部者。大智度论第六卷云。问云。不应言梦无实。何以故。识心得因缘。便生梦中识。有种种缘。若无此缘。云何生识。答曰。无也。不应见而见。梦中见人头有角。或梦见飞虚空。人实无角。身亦不飞。是故无实。问曰。实有人头。亦余处实有角。以心惑故见人头有角。实有虚空亦实有飞者。以心惑故自见身飞。非无实。答曰。虽实有人头。虽实有角。但人头生角者是妄见。问。世界广大。先世因缘种种不同。或有余国人头生角。或一手一足。有一尺人。有九头人。人有角何足怪。答曰。若余国人有角可尔。但梦见此国所识人有角。则不可得（已上）要集云。大智度论第四卷破云。等者卷次谬也。第四卷中都无此事。今萨婆多自许缘实等者。梦见得实。梦境实得梦心生。故觉见无实。觉时境耳。故二境别。
文论云我法（至）方见相生者。初问中六七有分等者。本疏云。若护法·难陀等解。由无始来第六·七识横计我法种种分别熏习力故。今依此义故云六·七有分别。由他深熏成识生似我法者。若由第六染熏成者。五·八相见生似我法。若由第七染熏成者。唯第八见生似我法。举所依识为显所变相见是依故。云识生似我法。即自体分名之为识。第二问中执心有分别等者。六·七执心名有分别。世间凡夫依识所变相·见二分依他性上。执为我法。此所变者假彼妄情。名似我法。故云由彼故有似我法。言无执等者。五八二识说名无执亦无分别。若五·八识无有染执亦无分别。非一切时似我法。有无漏位名一切时。答中地上菩萨等者。地上菩萨随其意乐作二空观。亦独作生观。第六识中独作生观。即于彼时。第七二执恒得行。故心起时恒有我法。第三答中无漏之心虽有二现等者。相·见现行名为二现。但随假说者。无漏位中诸圣者等。愍诸凡类不知自识。方便假说我法二言。便于识变强名我法。故云但随假说说。第四答中心二缘起等者。能缘·所缘是为二缘。
文论境依内（至）谛摄故尔者。释此论文。本疏二说。一云。谓心外境其体都无。依内妄情假名我法。唯世俗者执有。胜义者说无。内因缘识相见分等假境所依。依他性事。其世俗者说为非无。亦胜义者之所说有。此中色等内识相分因缘所生。从本名识。此约内境。如识有义。即下第十三分俱实。二云。或缘过·未·龟毛等虽识内变。影像虚□。如瓶衣等。唯世俗有。非如内识体少实。故亦胜义有。下第十云。然相分等依识变现。非如识性依他中实。一切相分□非实。故虽有二解。前解为胜（已上）一云有无对小者。此当疏中第一解也。有是依他缘生故有。无即遍计。妄执故无。二相见对等者。此当疏中第二解也。相分非实。见分是实。见分是实。见分是实是假境依。何故论云识是假境依。不言见分。解云。见分是自体分义用之分与体同种。无别种生。故举所依以摄能依。唯说识言。第三胜劣对等者。此设二对。疏外所加灯家旨也。世间世俗者。如瓶军林我有情等。论依初俗。言境依内识唯世俗有。后三等者。三科四谛二空真如。识入后三故胜义有。第四对中若色若心凡境唯俗圣境亦真但不名有者。遍计所执为凡圣境。虽是圣境。而不名有。都无体故。今依有无者。此中文意依初对说。即有无对故云依有无。言谛摄故尔者。今此论文依于二谛摄假。故尔增明本旨为期西方。见广知略。其理必然。寻略解广。其道难通。故今具文为钝示之。前后本文其旨皆尔。有人宿世值法悭业。今生乏书不得决疑。由是因缘。搜求史籍抄撮本文。盖后生暇以之即为往生胜缘。愿六种和法俗深存斯志。见闻熏习所生功德。共生西方欲得相见。

唯识义灯增明记卷第四（终）

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。