TRANG HÁN TẠNG

 ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH

 NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义。
 

 

No.2261
唯识义灯增明记

唯识义灯增明记第一

日本沙站释善珠述


五潮末世心惑深 三藏本教难知宣
我今随力述本文 益后生假思疲劳
令法久住于世间 生生法灯令不绝
由久修设往生缘 于法檀主诸众生
共生西方安乐国 唯愿种觉加神力
临命终时放慈光 引导清净安养界
归命顶礼三宝田 愿遥加护照闇坏
所获功德施群生 同乘智般游性海

文将释此论。至造论因主者。第四门中辨释论文更述二解。初释五门十义。后三门出体。今此灯家多依后释。此之四门合为四门。开成十五。初三门中各开四门。第四门中只有三门。是为十五。起因四门如文可解。第二同异有四门者。一教益有殊。二时利差别。三诠宗各异。四体性不同。第三归在有四门者。一者归藏。二者归分。三者归乘。四者归名。第四释文有三门者。一辨年主。二明支分。三正科释。至下当知。
文如说教说教为异者。如来说教体一真如等者。今观文旨。似觉爱义。所引证文皆同无别。故彼师云。教唯一时。随从生感于一切时谓说多法。引文结云。故知诸教但总一时。无二三等。若同彼义。何章破之。解云。如来说教不过机理。以教对理。而忘其机唯一音。所说理法唯一相故。以教对机。忘其理法即有三时。随彼机宜得果故。今灯家意。约理是一。且忘其机对究竟果说为一教。菩提流支偏就一理永失其机。故章破之。若废事谈理及在一会有大小机。可知如所说意在此也。枢要上云。因缘有二。一叙本因。二叙末因。今此文中。如来说教下叙本因。佛涅槃后下叙末因。此初文也。
文故法花云随机说别者。引文证略引四文。第一文法华经第三。即蕴草喻品文也。彼云各有差别。此云生长各异。义无违也。虽一地所生等者。别喻有四。此第四下不自觉知喻也。三乘种性依一佛教雨所润。如诸草木三禀润虽别。不自觉知亦不依他禀润生长。言一者喻理也。一雨者喻教也。理既是一。教亦一也。第二文中犹如一河等者。宝性论一部四卷。案初中后。都无此文。优婆塞戒经一部十卷二十八品。彼经第一卷三种菩提品中有此文。故彼品云。善男子。如恒河水三兽俱度。□马香象。兔不至度浮水而度。马或至底或不至底。象则尽底。恒河水者即是十二因缘河也。声闻度时犹彼兔。缘觉度时犹如彼马。如来度时犹如香象。是故如来得名为佛。声闻缘觉虽断烦恼。不断习气。如来能拔一切烦恼习气根源。故名为佛。第三文中如一宝珠等者。无性摄第八卷云。论曰。如末尼天乐。无思成自事。种种佛事成。常离思亦尔。释曰今此颂中引彼末尼天乐两喻。成立所得无分别智。虽无分别不作功用。成种种事。如如意珠及以天乐。虽无是念我当放光。我当出声并无思故然由生彼有情福业意乐势力。不待击奏放种种光出种种声。诸佛菩萨无分别智当知尔。虽离分别不作功用。而能随彼所化有情福力意乐。现作种种利乐事转第四文中常说一相悟解不同得诸果者。此经文也。无量义经一卷三品。德行品·说法品十功德品。今此文者即说法品文也。故彼品云。善男子。我起树王诣波罗捺□野园中。为阿若□邻等五人。转四谛法轮时。亦说诸法本来空寂。代谢不住念念生灭。中间于此及以处处。为诸比丘并众菩萨。辨演宣说十二因缘·六波罗蜜。亦说诸法本来空寂。代谢不住念念生灭。今复于此演说大乘无量义经。亦说诸法本来空寂等善男子。是故初中说今说。文辞是一而义别异。义异故众生解异。解异故得法得果得通亦异故善男子。自我得道初起说法至于今日。演说大乘无量义经。未曾不说苦·空·无常·无我。非真非假非大非少。本业不生今亦不灭。一相无相法相法性不来不去。而诸众生四相所迁。善男子。以是义故。一切诸佛无有二言。能以一音应众声今略引文故云常说一相。言一相者。一真法平等一相。于此理上。无有男·女·生·住·异·灭·色·香·味·触十种之相。故言无相。余如测疏。恐烦不述。
文初对外道非空非有者。叙本因中。上约一理明一教。已下标三机叙三时别。从浅至深渐次悟故。于中有二。示机叙别。后引文证因。此即初也。问。无量义经云。善男子。我起树王诣波罗捺鹿野园中。为阿若□邻等五人。转四谛法轮等。又唯识疏云。初成佛已。仙人鹿苑转四谛轮。说阿笈摩。除我有执。令少根等渐登圣位。章文亦尔。此文云。初对外道等。次对小乘。破执法有等。云何相违。解云。经及疏言。据悟入次。今灯家意约破执。次初为少机说四谛教。为破外道执有实我。次为中根说般若教为上乘执有实法。各据一义。故不相违。
文故瑜伽寂灭乐等者。此后引文证本因也。瑜伽释云等者。今按开元释教录。亦瑜伽论释一卷。最胜子等菩萨所造。永徽元年二月一日。于大慈恩寺翻经院译。沙门大乘晖笔受。真空法师传三藏言。瑜伽释论若译者。应五百卷。若合本释总具计者。应六百卷许。准西域记第十一云。佛灭度后千一百年。北印度境。钵伐多国有一论师。梵云慎那弗多罗。此云最胜子。城侧不远有一伽蓝。即此论师于此伽蓝制此释论。即护法论师之门人也。学穷海藏。德被寰中。道名具远。辞旨咸奥。神释至高难尽言也。仰寻本论。文广义丰。恐后代学者披之难悟。遂则鼓动智海振彼辞峰。制造释文显发幽隐。于是相应再兴。譬宝珠之在日。五分重显。如日月之居空。今此释论彼师制也。章第一云。瑜伽释中此三时小异。义意无别。今因举文显其同异。故彼文云。今说此论所因云何。谓诸有情无始时来。于一切法处中实相。无知疑惑颠倒僻执。起诸烦恼发有漏业。轮回五趣受三大苦。如来出世随其所宜。方便为说种种妙法处中实相。令诸有情知一切如是如是空故非有。如是如是有故非空。了达诸法非空非有。远离疑惑颠倒僻执。随其种姓起处中行。渐次修满。随其所应永灭诸障。得三菩提证寂灭乐按云。章少异者。文异义同故云少异。密第一瑜伽决择七十六中。初为声闻说四谛法。次为趣大说般若教。后为发趣一切乘者说中道教。释论文中。随其所宜方便为说种种妙法处中实相。此文之中即含三时。种种妙法者标初二时。处中实相者标第三时。义既不违。故云义意无别。法实相者。无量义经云。其一法者即无相也。如是无无相相不不相相无相。名为实相。西明疏云。明无相理。即是实相能遣有无一异等相。故言无相相者遣也。如是于诸相中。无有一相而所不遣。故言无相不相也。但不能遣无相之理。故言不相无相也。随非所遣故名实相。此即三性门中圆成实性。三无性中胜义无性。四悉坛中第一义悉坛也。无知疑惑者外道所起也。颠倒僻执者小乘所起也。无知者外道起也。僻执者小乘所起也。疑惑颠倒通外内起。故居中也。起惑者起烦恼也。即通见修也。发业者起三业也。即福非福不动业也。三菩提者。优婆塞戒经三种菩提品云。菩提三种。一者声闻菩萨。二者缘觉菩萨。三者诸佛菩提。若得菩提名为佛者。何以声闻辟支佛人不名为佛。佛言。菩提三种。一者从闻而得。二者从思惟得。三者从修而得。声闻之人从闻得。故不名为佛。辟支佛人从思惟已小分觉。故名辟支佛。如来无师不依闻思。从修而悟一切。是故名佛。三菩提者在此也。总显文意。说教总有三时。初于鹿苑说阿笈摩。有四谛教破我有执。次于鹫岭说大般若空二取教。破法有执。虽空有教能离断常。然未尽理会于中道。复于七处八会方说三界唯心。双离有空契中道教。即是华严解深密等空心外二取破初有执。有识内一心遣后空有故。今此论正处中道是第三时胜义教也。为显此义。论总说之。随机为说种种妙法处中妙理等。
文佛涅槃后佛法一味者。叙末因中。略举十二大论师等明末因也。一末田提。二迦延子。三五百罗汉五百菩萨。四婆须跋陀罗。五鸠摩罗多。六室利逻多(已上传小)七龙猛菩萨。八提婆菩萨。九世亲菩萨。十无著菩萨。十一护法菩萨。十二清辨菩萨(已上传大)。第三一千共传一教故。以为一十二论师。造论师传也。今叙起因故云叙末因。大迦叶者界外上首也。同七叶严内外各别。故云二处。然诤有二。一小乘诤。二大乘诤。今约小乘故云百年。双林之后。百载以前。人无交竞之闻。法未□纷之说。皆由敛光·庆喜·近执满慈。内有五百应真。外亦万余无学。博闲三藏之旨。结集七叶之岩。时虽二处弘宣。然尚浑一知见。故云百年一味。由何义故。百年之中知见能同佛法一味。佛有五德任持法故。一不可化者。皆能化之人无异部。二能断疑网。有疑皆决。语无异执。三人天崇敬。从德所尊。宁生别部。四说法必益。俱所闻法既出尘劳。如何别执五能伏邪论。天魔外道皆悉能伏。故人无异部。法无别执。佛灭百年。大迦叶等诸圣弟子所任持故。人法无异。故云百年中佛法一味。四门义中此语文兼显部分年也。
文时有船主三处所说者。此文兼显部分之处及分之处及分所由。部分本由大天以为所由。舶主者。大船名舶。亦名商主。大船天有二。一第一百余年出。即大众部最初诤时也。二第二百年出。即大众部末后诤时也。今标前时故云舶主之子。宗轮疏云。中天竺国出家学道遍通三藏者。非是连文。取前后文。故按彼疏。即前文云。摩揭陀罗国俱苏摩城。此举部兴所在。中印度国名摩陀。王大都城名俱苏摩。又后文云。丈夫聪慧。出家未久便能诵持三藏文义。今事前后以为一文。应大小乘说之。各异者。宗轮疏第述小乘义。瑜伽抄中述大乘义。故云说小有别也。宗轮疏中说五事。已指婆论九十文。故知述小乘义。瑜伽抄说丈夫五事。文语小异。其决无别。故略不述。
文于百年外言佛教者。此文兼叙年分及分所由。百年外者。旧论云。一百年已更十六年。真谛释云。佛灭后至一百一十六年以还。犹未有诸部异执。从第十六年已去。弟子众方分成多部。新论云。佛涅槃后适满百余年。基师释云。此言极显释如来入无余后才满一百余年。即显部起时也。波吒梨子城者。部执疏云。有大国我波吒梨多罗者。摩伽陀国是总名。此国自有三国。一阿枳多。二婆枳多。三波吒梨弗多罗。阿枳多在东边。波吒梨弗多罗在西边。波枳多国在中间。两国侠两边。王舍城即在婆枳多国也。婆吒梨弗多罗者。波吒梨是树名。此间既无此树波吒梨名可翻。弗多罗翻为子。彼处本唯有一树。此树已死。子更生。树于今犹在。故称吒梨弗多罗。彼处有此树。故彼国作名也。基师破之。家依法师有一大国名波吒梨者非也。此是教城之名。何以云国。摩揭陀者乃国名也。若以波吒梨为国。摩揭陀是何也。鸡园寺者等。昔人寿无是岁时。号拘摩补罗城。唐言香花宫城。逮乎人寿数千岁。更名波吒梨子城。前故城东南有鸡园寺。无忧王之所建焉。颓毁已久。基趾尚存。余所诱无知等者。准宗轮疏。昔末土罗国有一商主。生一男子。字曰大天。未久之间。远适他国。经久不还。其子长大。深秽于母。后闻父还设谋杀父。彼既造一无间业已。事渐彰露。将母逃隐波吒梨城。后遇父先师无学僧。即恐事彰杀彼无学。既造二罪。母他交通。嗔杀其母。合造三逆。由彼不断善根力故。自惟重罪何缘当灭。遂往鸡园遇一比丘。便得出家。还字大天。出家未久通达三藏。时王闻已。数入内宫而请说法。彼后出宫在僧伽监。梦失不净。而令弟子洗所染衣。弟子白言。罗汉漏尽。何容斯事。大天告曰。漏失有二。一者烦恼。二者不净。烦恼漏失阿罗汉无。独未能免不净漏失。我魔所娆。汝不应怪(颂言余所诱)又彼大天欲令弟子欢喜亲附。次第记□四沙门果。弟子白言。圣有证智。何等不知。大天告言。无知有二。一染。圣无。二净。圣有。汝等未免不染无知。故不知耳(颂言无知)弟子复白。圣无疑惑。何于实谛我怀疑惑。彼告言。疑有二种。一随眠性疑。罗汉已断。二处非处疑。罗汉未断。汝等未断处非处疑。有疑耳(颂言犹预)弟子复言。我等若圣。应自证知。何待师语方得证知。大天答言。圣由他记方得证知。鹫子目连胜达人等。佛若米记不得自知。况由他入而能自了(颂言他入)然彼大天后于中夜自惟逆罪。当于何处受诸剧苦。忧惶所逼数唱苦哉。近住弟子闻之惊怪。晨朝参问起居安不。大天答言。吾甚安乐。弟子寻曰。若尔。昨夜何苦哉。彼遂答言。我呼圣道。汝不应怪。凡诸圣道若不至诚称苦名。命终不现起。故我昨夜数唱苦哉(颂言道因声故起)大天于后集先所说五恶见。自诵所造伽他。尔时众中有学无学多闻持戒修静虑者。闻彼所说无不惊诃。即翻彼说第四句云。汝言非佛教。于是竟夜□纷然。乃至终朝朋党转盛。城中士庶乃至大臣相次来和。皆不能息。时无忧王闻之。自出诸僧伽蓝。亦自生疑。寻白大天。谁非是谁是。我等今者当寄何朋。大天白王。戒经中说。若欲灭诤。依多人语。王遂令僧两。朋别住。贤圣朋内耆年虽多。而僧数少。大天朋内者年虽小。而众数多。王遂从多。依大天从诃伏余众。事竟还宫。尔时鸡园诤犹未息。后随异见遂分二部。一上座部。二大众部。时诸贤圣知众乖违。便舍鸡园欲往他处。诸臣闻已。遂速白王。王闻既嗔。便□臣曰。宜皆引至殑伽河边。载以破船。中流坠溺。即验斯辈是圣是凡。臣奉王言。便恃验试。时诸贤圣各起神通。犹雁王凌虚而住。得以神力摄取船中同舍鸡园未得通者。现诸神变种种形相。次乘空西北而云。王闻见已。深生愧悔。闷绝僻地。水洒乃苏。速遣人寻其所趣。使还知在加湿弥罗。后固请还。僧皆辞命。王遂总舍迦湿弥罗国。造僧伽蓝安置圣众。随先所变作种种形。即以标题僧伽蓝。号谓鸽园寺。数有五百。复遣使人多□珍宝。营辨什物而供养之。由是尔来此国多有诸贤圣众。任持佛法相传制造。于今犹盛。波吒梨王既人彼众。相率供养住鸡园僧。于后大天因游城邑。有占相者遇尔见之。窃语彼言。今此释了却后七日定当命终。弟子闻之。忧惶启告。彼便报曰。吾已久知还至鸡园。遣诸弟子分散。遍告波吒厘城王及诸臣长者居士。却后七日吾当涅槃。王等闻之无不伤叹。至第七日。彼遂命终。王及诸臣城中士庶悲哀恋慕。各辨香薪并诸苏油华香等物。积置一处而焚葬之。持火来烧。随至随灭种种方针。竟不能燃。有占相师谓众人曰。彼不能消此列胜葬具。宜以狗粪而洒秽之。便用其言。火遂炎发。须臾梵荡。俄成灰烬。暴风卒于飘散无遗。此即大天乖诤由序。如毗婆沙九十九说。
文因此小乘一一广说者。此文兼显年及所由。唯二门也。因此小乘部分为二年者。时移解昧。圣小凡多。大天既捷辨争驰。群圣亦潜。情计竞发。人为异部。法有殊宗。一味幽致分成二十之宗。慧路自此参差。道迹难为取舍。由此诸圣七叶岩中二部结集。界内即有迦叶波。此云饮光。时为上座。布剌拏悔恒利曳尼子。此云满慈子。当结集阿毗达磨。邬波离此云执。当结集毗奈耶。阿难陀此云庆喜。当结集素怛缆。界外亦有万数无学。界内既以迦叶为上座部。界外无别标首。但总言大众。皆由未生怨王为大檀越种种供养。恐界外人多难可和合。所以两处弘宣。时虽两处结集。人无异诤。法无异说。界内耆年至多。界外年小极多。乃至大天乖诤昔时。界外小年之僧。门人苗裔。共为一朋。名大众部。取昔为名。往昔界内耆旧之僧。共为一徒。各上座部。取结集时迦叶是也。此二乃是根本诤起之先首也。以婆师波为其所师等者。婆师波者此翻为泪。此阿罗汉念佛恩。念正法恩。念众生苦因。恒垂泪为名。问。界内迦叶以为师名上座部者。界外婆师波为其所师。何故不名上坐部。答。大迦叶波先受佛记故标上座。泪不受记故不标耳。其婆师波五比丘中之一人也。年□大迦叶。五百罗汉中迦味小阿若憍陈如。于一夏中集三藏竟。阿阇世王营辨衣钵施二部众。界外大众有万数人。时呼多众。故不标首主。但云大众部。迦叶年□小憍陈如。佛在世时。记为上座。故别标主名上座部。今此文中显年所由也。
文昔者阿难因号奴国者。下文兼标造论因主也。昔者阿罗末田尊者。付法藏传文也。欲此国中下。西域记其意同也。然十五里水为友所居者。与记相违。未详。所以素法师律疏引此传文国名替也。故彼疏云。阿难念曰。佛记揵□逻国当有比丘。名末由底迦。传及西域同云罽宾。故知疏谬也。迦湿弥罗国者。西域记三云。周七千余里。四境负山。山极高峻。虽有门径。而复隘狭。自古邻敌无能攻伐。昔此国本龙池。如来昔自鸟伏那国降恶神。已欲还中国乘空。当此国上。告阿难曰。我涅槃后。有末田底迦阿罗汉。当于此地建国安人弘扬佛法。如来寂灭之后第五十年。阿难弟子末田底迦阿罗汉者闻佛悬记。心自庆悦。便来至此。于大山岭。宴坐中现在神变。龙见深信。请资所欲。阿罗汉曰。愿于池内惠以容膝。龙王于是缩水奉施。罗汉神通身。龙王纵力缩水。池空水尽。龙翻请地罗汉。经西北为留一池。周百余里。自余枝别居小池。龙王曰。池地总施。愿恒受供。末田底伽曰。我今不久无余涅槃。虽欲受请。其可得乎。龙王重请。遂从所请。时阿罗汉既得其池。运大神通立五百伽蓝。于诸异国买鬻贱人。以充役使。以供僧众。末田底伽入寂灭后。彼诸贱人自立君长。邻境诸国鄙其贱种。莫与交亲。谓之讫利多。(唐言买得)今云奴国其意同也。慧苑师华严音义上云。旧名罽宾国。此名翻为阿谁入。罗汉神力干。竭其水。令百姓于中建立屋宅。众人咸言。我等不因圣师。阿谁得入此处。故从此语即立其名。言末田提者。佛灭度后五师。弘传。一大迦叶波(此云饮光)二阿罗陀(此云庆喜。)三末田底(旧云末田地此云金地义言从地为名未详所以)四商那和修(此云胎)五邬□多(此云近护)此上五人隔世五师。所传一味未有纷诤。但以□多分未至传。圣教不能拘融。于是离分遂成多部。若约离分。有二十部。望久后流行。但有五部。一摩诃僧祇部(此云大众部□黄衣也)此上五人同世五师。此五化迹虽殊。契源齐一。如破金器彼此俱金。如舍利弗问经·大集经等说。侵(七林反平声渐进也)浸(京鸩反渐渍也)。
文后此国未见正文者。此文兼显造论因主也。迦叶利师者。三百年中弘法主也(未得译名)迦延子者。具言迦衍尼子。此云前剃种。迦多名剪剃。衍名为种。尼是女声。此人是剪剃种女生。从母姓为名也。此剪剃种西方贵族。所以名剪剃种者。婆罗门法。七岁已上。在家学问。十五已上。受婆罗门法游方学问。至年四十。恐嗣断绝。归家娶妇生子。年至五十。入山修通。昔劫初时。有婆罗门生二子。已入山修道。二子亲问。见父发乱。遂为剃种除。形容端正。诸仙见已。皆欲除队。弟性慈愍。来即为剃兄心□慢。非我父者。我不能剃。诸仙嗔怒。□愿弟言。乃至劫末见汝种族常大富贵。□愿兄言。乃至劫末。是汝种族常大贫穷。剃发自活故。今印度见有二类。其弟种族名剪剃。从大为名。极大富贵。而不作剃发事。其兄种族名非父种。极大贫穷。剃发自活。仙人□力使之然也。若言迦多衍那者。那是男声。从父为名。发智论者。大毗婆沙论二百卷之本论也。一部二十卷。总有八蕴以之为身。以六足故有六足论。舍利子等六论师所造也。一集异门足论。一万二千颂。略本八千。舍利子造。二法蕴足论。六千颂。目干边造。三施足论。一万信千颂。迦多衍那造。此上三论佛在世时造也。四识身足论。七千颂。佛涅槃后一百年中提婆设摩造(此云天寂)五品类足论。六千颂。至三百年初筏苏蜜多罗造(此云世友)六界身足论。广本六千颂。略本七百颂。世友菩萨造。至三百年末。迦多衍尼子造发智论二万五千颂。何故此论名发智耶。毗婆沙论第一卷云。胜智皆从此发。此为初基。故名发智。又诸智彼岸依此能到。故名发智。开发诸法自相共相。无有能如此论者故。又世出世智皆依此发智之妙门故名发智。广如彼说。前之六论义门稍异。发智一论门最广。故后代论师说六为足。发智为身。此上七论是说一切有部根本之论。故云依萨婆多造。
文依天亲传广如彼说者。下文皆说造论因主。更无余门也。罽宾国在西天等者。即彼文云。往罽宾国。罽宾在天竺之西北。与五百阿罗汉及五百菩萨。共撰集萨婆多部阿毗磨。制为八伽兰他。即此间云八干度。伽兰他译为结。亦曰节。谓义类相结属故云结。又摄令不散故云结·义类各有分限故云节。亦称此文为发慧论。以神通力及愿力。广宣造远近。若先闻佛说阿毗达磨。随所得多小。可悉送来。于是若天诸龙夜叉。乃至阿迦尼师吒诸天。有先闻佛说阿毗达磨。若广若略。乃至一句一偈。悉送与之。迦旃延子共诸阿罗汉及诸菩萨。简择其义。若与修多罗毗那耶不相违背。即便撰录。若相违背。即便弃舍。是所取文句随义类相关。若明慧义即安置慧结中。若明定义即安置定结中。余类悉尔。八结合有五万偈。造八结竟。即与马鸣共造毗婆沙。经十二年造毗婆沙方竟。凡百万偈。制述既竟。迦旃延子即刻石立制云。今去学此法人。不得出罽宾国。八结文句及毗婆沙文句。亦悉不得出国。恐余部及大乘污坏此正法。以立制事白王。王亦同此意(迦叶利师王也)罽宾国四周有山如城。唯有一门山入。诸圣人以愿力。摄诸夜叉神令守门。若欲学此法者能来罽宾。即不遮碍。诸圣人又以愿力。令五百夜叉神为檀越。若欲学上法者。资身之具无所短乏。阿瑜阇国有一法师。名婆须跋陀罗(未得译言)聪明大智。闻即能持。欲学八结毗婆义。于余国弘通之。法师托迹为狂痴人。往罽宾国。恒在大集中听法。而威仪乖失。方□舛异。有时于大集中论毗婆沙义。乃问罗摩延传。众人轻之。皆不齿录。于十二年中。听毗婆沙得数遍。文义已熟。悉诵持在心。欲还本土去至门侧。诸夜叉神高声唱。令大阿毗达磨师今欲出国。即执还于大集中。众共检问。言语纰谬(上乱也匹毗反下误也靡幼反)不相领解。众咸谓为狂人。即便放遣法师。后又出门。诸神复唱令执还。遂闻彻国王。王又令于大集中更检问之。众检问亦如先。不相领解。如此三反。去而复还。至第四反。诸神虽送将还。众不复检问。今诸夜叉放遣出国。法师既达本土。即宣示远近。咸使闻知云。我已学得罽宾国毗婆沙。文义具足。有能学者可急来取。于是四方云集。法师年衰老。恐出此法不竟。令诸学徒急疾取之。随出随书。遂得究竟。罽宾诸师。后闻此法已流传余土。人各嗟叹。故云诵得流外。
文复鸠摩还多皆隐没鸠摩逻多等者。即经部本师日出论者也。佛去世后一百年中。北天竺怛叉翅罗国有鸠摩逻多。此言童首。造九百论。时五天竺有五大论师。喻如日出明道世间。名日出者。以似于日。亦名譬喻师。或为此师造喻鬘论奇事。名譬喻师。经部之种族。经部以此所说为宗。当时犹未有经部。经部四百年中方出世故。此有三种。一根本。即鸠逻多。二室利逻多(唐云胜受)造经部毗婆沙论。正理所谓上座是。三但名经部。以根本师造结仿论广说譬喻。名譬喻师。从所说为名也。其实总是一种经部。西域记十二云。无忧王命世即其宫中建卒堵波。其王于后迁居宫东北隅。以其故宫为尊者重受论师建僧伽蓝。台阁高广。佛像威严。尊者呾叉始罗国人也。幼而颖悟。早离俗尘。游心典籍。栖神玄旨。日诵三万二千言。兼书三万二千字。故能学冠时彦。名高当世。立正法摧邪见。高清举。无难不酬。五印度国咸见推高。其所制论凡数十部。□宣盛行。莫不玩习。即经部本师也。当此之时。东有马鸣。南有提婆。西有龙猛。北有童受。号为四日。照世故。此国王闻尊者威德。兴兵动众。伐呾叉始罗□国而得之。建此伽蓝式昭瞻仰。
文二百年外此之无著。上说造小乘论之因主竟。下明造大乘论之因主也。二百年外有南天竺龙猛菩萨等。西明传三藏解云。佛灭后至二提年有大菩萨。名曰龙猛。于南印度出现于世。广造诸论破小乘。显大乘宗无相之理。如中论等。时有菩萨名曰提婆。后出于世。与罗悟法师等同菩萨资学龙猛之宗。破彼小乘执法定有。大乘无相盛行于世。至九百年。复有无著菩萨。与世亲同时出现。依深密教及瑜伽等广造诸论。具明八识三性诸法。明一切法非唯无性。当于尔时。大乘有宗方得流布。虽有如此空有二说。佛法一味未有诤论。造无畏论等。龙树传云。大弘佛教摧伏外道。废明摩诃衍教。作优婆提舍十万偈。又作庄严佛道论五千偈·大慈方便论五千偈·中论五百偈。令摩诃衍教大行于天竺。又造无畏论十万偈。中论出其中。付法传云。比丘受鸣记。临当灭时。便以法藏付一大士。名曰龙树。然后舍命。龙树于后。广为众生流布胜眼。以妙功德用自庄严。天聪奇悟。事不再问。建立法幢降伏异道。如是功德不可称说。托生在南天竺国。出梵志种大豪贵家。始生之时在于树下。由龙成道。因号龙树。小少聪哲。才学超世。本童子时处在襁抱。诸梵志诵四韦陀。其典渊博有四万偈。各满足三十二字。皆即照了达其句味。弱冠驰名擅步诸国。天文地理无不综练。乃至无数广开。分别摩诃衍义。造优婆提舍十有万偈。庄严佛道·大慈方便。如是等论者五千偈。令摩诃衍光宣于世。造无畏论满十万偈。中论出于无畏部中。凡五百偈问。西明传三藏解云。佛灭度后至二百年有大菩萨。名曰龙猛。法藏师云。舍那创陶甄于海印。二七之日旦爰兴。龙树俯察于^8□宫。六百年后方显。二百六百如何相违。四域物传。华严结集已后取入龙宫。佛灭度已六百年后。龙树菩萨往龙王宫。诵后十万偈。下半经至天竺造不思议论以释此。然则六百年者。约传华严天竺显时。二百年者。约时弘法藏正出生时。故不相违。
富娄沙事罗国此云丈夫国等者。下□世亲传文。故彼文云。富娄沙译为丈夫。富罗为士。此云丈夫国。毗搜纽天王。世传云。是帝释弟。帝释遗遣其下至阎浮提。作王为伏阿修罗。其生阎浮提。为婆薮提婆王之子。有阿修罗名因陀罗摩那。因陀罗是帝释名。陀摩那译为伏。此阿修罗恒与帝释□战。谓能伏帝释故有此名。毗伽罗论解阿修罗。谓非善戏。即应以此名译之。诸天恒以善为戏乐。其恒以恶为戏乐故有此名。亦得名非天。此阿修罗有妹。名婆罗颇婆底(知履反)。婆罗颇译为明。婆底译为妃。此女甚容貌。阿修罗欲害毗纽天。故将此妹诳之。以□术力变阎浮提一处令阴闇。其自居闇处不令人见。令妹住明处。语妹云。若人欲得汝为妇。汝可语云。我兄有大力。若欲娶我。必与我兄相违。若能将我兄战□。乃可相许。毗搜纽天后于明处见此女人。心大悦之。问云。汝是何人。答云。我是阿修罗童女。天云。诸阿修罗女由来皆适诸天。我既无妇。汝又无夫。今欲相取。得见从下。女如其兄先言以答之。天云。汝今惜我身故有此言。汝已爱我。我岂相置。我有大力能与汝兄□战。女遂许之。即为夫妻。阿修罗后往明处问毗搜纽天。汝云何辄取我妹为妇。天答云。若我非丈夫取汝妹为妇。可致嫌责。我是丈夫无妇。汝妹是童女无夫。我今取之。正是其理。何故见怪。阿修罗云。汝有何能自称丈夫。若是丈夫。能将我□战得胜。当以妹适汝。天云。汝若不信。当共决之。即各执仗互相斫刺。毗搜纽天是那罗延。身斫刺所不能入。天斫阿修罗头断即还复。手臂等余身分悉尔。随有断处随即还复。从旦至晚斫刺不息。阿修罗无有死状。天力稍尽。转就疲困。若至夜阿修力即更强。明妃恐其夫不如。取□波罗华擘为两片。各掷一边。明妃于其中行去而复来。天即解其意。捉阿修罗身擘为两片。各掷一边。天于其中得去而复来。阿修罗由此命断。阿修罗先就仙人乞恩。愿令我身被斫刺即更还复。仙人施其此恩。故后时被斫刺而不失命。仙人欲令诸天杀之。故不施擘身还复之恩。故后时由此失命。毗搜纽天既居此地显丈夫能。因此立名称丈夫国。
宾头虑阿罗汉在东毗提河等者。基师弥陀疏云。宾头虑者未详其义。但一切新作屋宅洛室。斋会新衣上服。先奉诸佛。凡欲请者。当于静处烧香礼拜。向天竺国摩利山至心称言。大德宾头虑。颇随誓受佛教□。为末法人作福田者。愿受我请。问。毗奈耶律云。其人本贪本旃檀钵。为树提长者。现神足往。即佛责之。不听住此界。即往西瞿陀尼教他众生。今此传云在乐毗提河。云何相违。解云。发来不听住此南洲。随所化缘住余三方。于理何乖。随宜举一故不相违。
文尔复数往论之起因者。尔后数往婆薮盘豆者。□传文也。唯是略引。可经四月夜半者。无著菩萨夜共听受弥勒所说尽。更为他解释所闻。今标听呼法时分故。云经四月夜。兄弟既有别名等者。兄者第一天亲阿僧伽。弟者第三天亲比邻跋婆。此二兄弟既有别名。故第二子但称婆薮盘豆。别得总名。邑法师如色法处。故前文云文云虽同一名复立别号。第二子者。即唯识本论师世亲菩萨是也。案本传文。或有本云。法师兄弟无有别名。便称婆薮盘豆者。是似错也。义灯多本同言既有。不言既无。故知传文是似谬也。所余因缘等。丈夫因缘。无著菩萨得日光三昧缘。灭度后三百余年中。迦延子制八伽兰他。经十二年造大毗婆论缘。佛灭度后千一百余年。佛陀蜜多罗与僧伽外道论义被屈。世亲后来摧邪立正缘。此等诸缘非一众多。故云所余因缘。解释大乘弘非空有者。无著没后。世亲菩萨造大乘论。解释华严·涅槃·法华·般若·维摩·胜鬘等诸大乘经。又造唯识三宝性甘露门等诸大乘论。凡是法师所造文义精妙。有见闻者靡不信求。故天竺及余边土学大小乘人。悉以法师所造论名学根本。异部及外道论师。闻法师名无不畏伏。迹居凡地。理实难思。故云广造诸论解释大乘。及造此论者。即三十颂唯识本论也。
十师之释合糅翻译者。枢要上云。初功之际十释别翻。昉·尚·光·基四大同受润饰执笔。检文纂义。既为令范务各有司。数朝之后。基求退迹。大师固问。基殷请曰。自夕梦金容晨趋白马。英髦间出。灵智肩随。闻五分以心祈。揽八蕴而遐望。虽得法门之糟粕。然失玄源之淳粹。今东出策赍。□目击玄宗。幸复独秀万方颖超千古。不立功于参糅。可谓失时者也。况群圣制作各驰誉于五天。虽文具传于贝叶。而义不备于一本。情见各异。禀者无依。况时渐人浇命促慧舛。讨支离颇究。榄殊旨而难悟。请错综群言以为一本。楷定真谬权衡盛则。久而遂许。故得此论行焉。今指此文故云如枢要。
文护法菩萨千一百年后方始出世等者。西明疏云。至千一百年。清辨菩萨依诸般若及龙猛宗。造般若灯掌珍论。破无著等有相大乘。当时护法依深密经及瑜伽等。成立有宗破空义。故佛地论云千年已前佛法一味。问。慈氏龙猛空有各异。如何乃言千年已前佛法一味。答。龙猛说空。不分遍计·依他二性。千年已前未有诤。千年已后护法·清辨。各依自宗以释彼意。此造广百论释彼教意。唯依遍计所执为空。清辨菩萨造掌珍释彼意云。非唯遍计。二亦空。合标此意故。云此时大乘方诤空有。四门之义知之者。四大文中约初门同亦有四门。不别开四。四总合而说其义。难观故云智者知之。
文二明同异总聊简说者。论同异者。自他宗论各有同异。于自为同。望他为异。内外大小相望亦尔。初教益等者。若论诠彼彼教。能益根机。故名教益。机熟前后教时异。当时蒙利。故名时利。内外大小各有所宗。其宗非一。故云诠宗各异。此等诸说教其说参差。故云体性不同。
文问前轮益轮义二益者。前说者。教益一门为前。时利下三为后。轮义二益故在初门中。故云前说。
文问以教对第四卷说者。约有教等者。初有教中略述四说。一唯见道说名为法轮。有速等相。见道似彼。故名法轮。一速疾行。二有取舍。三降未伏。四镇已伏。五上下转。具此五相似世间轮。第二尊者妙音云。八支圣道是名法轮。具轮等相。八道似彼。中法轮。见·思·勤·念如轮辐。语·业·命似毂。正定似辋。故名法轮。第三萨婆多正义云。一切圣道皆名法轮。以三说轮三道摄故。第四成实云。初转生闻慧。第二转生思慧。第三转生修慧。亦无十二行相。唯作一空行。婆沙论等有众多义。故云说体如常。以八空圣道为体等者。合有八空。空体是一。从诠说八。以此八空为法轮体。第三法轮即有二义。一双合前。二普为诸乘说第三教。故兼前二也。总贯诸文法轮有五。一轮自性。谓择法觉支·正见·正智等。瑜伽九十九云。正见等法所成性故。说名法轮。二法轮因。谓能生后圣道。谓教·闻·思·修等。三轮眷属。谓诸圣道助伴五蕴。助观增明。助道除惑。非正断故名为助伴。四法轮境。谓四谛理·十二因缘·三性等法。五法轮果。三菩提。然此五体不过四种。谓教·理·行·果。此大乘正义故云正者。
文问说此密说秘密言者有十果者。摄论文约。其义难见。且标十数。一令说法者易可安立。总括义故者。若隐密说即以小分文总括多义。故易安立。二易为他说。即此因故者。此总括义故因也。但说一言即括多义。是故易说。三能令闻者易可受持者。闻其小文多诵义故。此闻慧也。四资粮易满。受持密教故者。由初闻受持密教。故得思慧资粮易满。五易达法性。资粮满故者。由前思慧资粮满故。令其智慧转后猛利渐能通达诸法实性。此即见道修慧也。六得佛证净得大我故者。由持密教易达法性。故于说者生其净信。言得大我故者。佛自在善安立教故名大我。七佛所说法最胜故者。所立密教能令我等达法性故。佛所说亦是最胜故。于彼法亦生净信。八持正法僧最胜故者。由佛密教能令我等证于法性故。持正法证法之者亦是最胜故。于彼僧亦生净信。九由证得现法乐觉知彼故者。由此密教觉知真如。得无分别现法乐住。又由此证真起后得。觉知密教得法乐住。即有二义。十于智者前论义决择入聪敏教者。得后得智。能立正法破邪道宗。故入敏数。依梁论释。如来所说正法。不出了义及不了义。若有众生有信无智。为成其信故作不了义说。如二乘教。又欲伏憍慢众生故。作不了义说。为生闻思慧故。说了义经。今举初后略去中间。故云乃至。
文问义益之中轮无不轮者。大小相形。大乘宗云。唯八圣道名正法轮。余助非正。引文如章。若正助相形。唯正名轮。助为不轮。故大乘中有轮。若望小乘。唯轮无不轮。然助正别。是故不同大众部等义益之中。隐密名不了。显了为了义。故大乘中有不了。然四门别同小乘。小乘宗中多闻部等十部。同云唯八圣道是正法轮。余非法轮故。此部可有轮非轮。义益亦尔。有了不了。大众部等部同云。佛一切语皆名法轮。佛所说经皆是了义。今此部中唯轮无不轮。唯有了义。不不了义。依大小宗。彼此相形隐显相对轮义二益各有是非。故云二□得有。又解。不例等者。此偏唯约大乘正义。此说意者。诠理生解。若显若隐。皆有义利。故义益中有今对机或教皆轮。摧伏动转是轮义故。一切佛语皆为利益。令他有情皆生真智。摧伏怨敌所有二障。故佛所语皆名法轮也。
文问要集叙皆不可信者。结集家语非正佛说者。要集云。大唐三藏依解深及金光。立有三教。西方二说。一清辨立四谛·法相·了义三教。而深密说了义者。结集家语非正佛说二护法等四谛·无相·了义。依解深密等。理实无相更无浅深。而解深密为了义者。论诸部若宗明无相。解深密经具说三性。简择显了。故说了义。今牒清辨计故云者也。说最为胜名为了义者。说无所得甚深妙理故。云说最为胜。如诸部般若等。深相翻此故。为第二有所得。故说非最胜。依世欲谛有此差别。不望胜义。故集家语善通也。若以有违云非佛语等者。阿含说有。般若说空。深密说中。前后相违。岂不可信。故集家语非是善通。
文了义不了义亦为不了者。法苑分四者。一法印非印门。二诠常非常门。三显了隐密门。四言略语广门。引文广说如章第一。自在王菩萨经上云等者。释此经意。灯·集别释。若依灯家。初经文意。约能了人说了不了。后经文意。约所了经说了不了。故引二文。准此经文云等者。嫌要集意。释初经文也。经文既云何故名不了。是人不了义故。明知约人说了不了。准此意能不执义等者。嫌要集意。释后经文也。经文既一切诸经皆是了义。明知约法说不了。
文要集解云如似二谛者。能令生过惑生功德等者。要集总释二经文云。若随文字执着。即生过失。名不了义。若离文字不生执着。生胜利故。名了义经。佛所说经皆是了义人说故。能令生过惑生功德。故说了不了。此通一切大小乘经典。若由不了即生过失等者。今亦助云。若不了生过失者。何故佛说秘密之教有十胜利。若生过失。岂说教即违摄论。故知非由能失说又如依人等者。法既分四。人亦有四。非如要集更加一门足前为五。若不尔者。何似二谛。故知人法各四重。如似二谛者。章第二云。谓于人法浅深而推。依人依法皆通二四谛。依人浅深者。涅槃经云。出世人知者。名第一义谛。世人知者。名为世谛。此明依人智有浅深。显二谛别。依法浅深者。总有七番。且第七番父母生边。名为世谛。因缘生边。名为第一。此随于法以分二谛。人法各有四重二谛。故云如似二谛。
文辨时利中无三时别者。下叙三时阶级次第。即述二说。此初说也。初说有教等者。乘问而说。时次第者。疏第一云。初成佛已。仙人鹿苑转四谛轮。说阿笈作我有执。令小根等渐登圣位(初说有教也)彼闻四谛。虽断我愚。而于诸迷执实有世。为破法有执。次于鹫岭说诸法空。令中根品舍小取大(中谈空教也)彼闻世尊密义意趣说无破有。便拨二谛性相皆空为无上理。由斯二圣互执有空。学谬竞兴未契中道。如来为除此空有执。于第三时。说一切法唯有识等心外法无。破初法执。非无内识遣执皆空(后演不空不有教也)据不定性未发趣时为对渐悟说教三时者。问。说三时教。为引一机。为引三机。答。演秘师云。不定姓人归于佛法智解浅深三时悟异。名曰三机。非定别三。唯对不定立三时故。问。望一不定立有二时。何言二圣互执空有。答。岂言不定唯一人。人既有多悟。亦前后各以所证为是。互执何失。广如演秘及摄释说。为对渐悟说教三时等者。即本疏云。此约机·理。渐教法门以辨三时。若大由小起。即有三时年月前后。即深密说唯识是也。若顿教门大不由小起即无三时前后次第。即华严中说唯心。是此约多略存此旨。故云为对渐悟等。
文又所说教所说故空者。此第二说也。即以二义说三时次。夫所说教者非必如是前后定。故判为三时。□约义类相从。望不定机为第三时。若不尔者。华严第二七日。世尊即说。五百声闻亦在座闻。可对渐悟在般若等后方始演说。若尔。何故深密说三时次第。为显此处义。即有二义。一约前后。二约义类等。问。今云前后者。为义前后。为时前后。答。此义前后。非是年月。问。若圣教说有三时者。华严等教成道即说。是何时教。答。约理浅深广略。道理立教三时。非要年月前后三时。故华严第三时摄。如瑜伽说。依未建立阿赖耶。义类者华严·楞伽·达·磨·深密等虽前后。所说法门义类皆同。故属第三。密诠法无者。诸部般若覆相而说诸法皆空。而不显举遍计所执说其性空。故云密诠法无。
文问若据渐作事故等。若为三乘如何破彼者。若破二乘。其义可尔。何彼菩萨。今破菩萨乘者。约三十四念成菩提位小乘菩萨。此即愚法三乘中菩萨乘也。对不定姓约理说一者。法华经意。约理说一者。违本经旨。法华云。说佛智慧故。诸佛出世唯此一事实。余二则非真。又章第二。法华分明以智慧为一乘。隐说真如。显以智慧为一乘。令彼欣求。胜鬘乃以真理为一乘。不说智慧。文即而明。如何今云。法华经宗对不定姓约理说一。证旨难见。应设劬劳。说药草乘即有别者。无种姓人多为与人天乐。名为小草。二乘名中草。菩萨名上草。总五种姓喻三草也。若准此文。今此论告通安定姓及无姓人。此约兼义。若约正机。则唯令被不定性及菩萨性也。
文若尔既第故不相违者。我于凡愚不开演等者。此论第三云。入见菩萨皆名胜者证阿赖耶故正为说。又见道前已能信解。求彼转依故亦为说。又云。无姓有情不能穷底。故说甚深。真寂种姓不能通达。故名甚细。由此论旨。唯被大乘及不定姓趣菩萨者。非被独觉·声闻·无性三种机也。大分三时云为一切等者。初时为小根。第二时为中根。非是普为。今第三时通为三根。故云普为。
文问既对渐可立一时者。为根熟慧悟既通故等者。渐悟趣大虽一大机。悟通故为彼通说三乘所观空有诸法。故云为一切。虽说三乘所观空有。而非被其定性二乘及无性机。所说法门不同初二。故云为一切。问。若所说法有众多故云为一切者。顿悟所解非一众多。可言一切。若许尔者。华严经等如何不言普为一切乘。若许普为。顿渐二教有何差别。答。所悟法门虽无差别。信等五相利钝有别。问。普为一切乘者。为约三乘。为通五乘。答。集述二译。一云。法华经说。十方佛土中。唯有一乘法。无二亦无三。除佛方便说。涅槃又说。一切众生皆有佛性。凡有心者皆成佛道。故一切众生皆大大乘。名所初机。又深密言普为发趣一切者。说彼第三了义大乘。所言一切即通五乘·三乘·人天摄。乘尽故一切众生悉得成佛。三乘虽别。同入一乘。故了义教通被一切众生皆尽。一云。法华·涅槃为欲引摄不定性故。说为一乘。如摄大乘等。解深密云。一切乘者。唯约三乘。名为一切。唯圣果说为乘故。故彼第二。三乘各依一道行证得无上安隐菩提。故知但彼三乘四性名为一切。其无性者不证圣。故不名为乘。故五非乘名一切乘。然阿毗达磨云胜者我开示。解深密云我于凡愚不开演等者。约正所为说。今此论者摄在第三。若正若兼。即通三乘四种种姓。唯正非兼。定姓菩萨及不定姓。
文问若立一名为一时者。古立一时佛一时能顿说故名为一时等者。此文似违。古立一时者。后魏菩提流持法师也。即彼师云唯一时教。佛得自在。都不起心有说不说。但众生有惑。于一切时谓说一切法。即引无量义经云。我得道来四十余年。常说诸法不生不灭乃至一相无相。但由众生悟解不同。得诸果异。彼古师意。约诠理教唯一无二。立一时教。非佛一时渐顿说教名为一时。若佛一时不顿说故名一时者。初成道来四十余年常一理。此岂一时能渐说耶。但立二时。菩提流支说顿义云。顿者。如来渐一时顿说一切法。名之为顿。今灯家意。即似彼师所说顿义。非是后魏流支所立一时教义。大毗婆沙七十九卷说一音中。有多复次。故彼文云。复次佛语轻利速疾回转。虽种种语而谓一时。谓佛若作支那语已。无间复作砾迦国语。乃至复作博暍罗语。以速转故皆谓一时。如旋火轮非轮轮相。今灯家意。以小乘义释流支旨。岂是流支之本意乎。今立一时约理是一等者。还似古义取余师义破流支义还同古师。岂契正理。古师亦约所诠理一立一时故。若不尔者所引教义皆不诚证。此义应思。所以鹿苑初说四谛法轮等者。问。深密会可普被一切故是第三者。四谛教时普被一切。何故不名普为一切乘第三时摄。答。智度论六十九云。诸佛事有二种。一秘密转。二显示转。凡判教时。经显示转。深密普者约显示转故第三摄。初时普者约密转故初时摄。各显一途故不相违。
文辨时之中应如是知者。为提谓等说五戒本行经时通得诸乘圣道等者。此法苑破五时也。义亦难知。夫判教时。依显示转。不论密轮。刘^8□破云。我立五时约显示转。非秘密转。提谓波利等五百贾人皆利根顿机也。闻世教即入出世位。说经时通得诸乘圣道者。是约密转。初唯人天教进约显示转。佛初未成道。炎提谓等五百贾人说世间教。就迹凡相。未有出世善根器故。今约显示转。第一时可唯世间教。摩诃般若大品经中说。佛在鹿野转四谛轮。无量众生发菩提心。无量菩萨得无生忍。住于初地乃至十地。皆是密转。非显示转。如是推征法苑本意。其义难解。由此章云。虽作此破。义亦难知。既有贾人得预流果。何不此日名转法轮。至五比丘法轮方转。由未分明说三乘者。同所观体故未名转法轮。但分明说世间因果。故第一时中唯世间教。言分明者。显示之异名。已说如是。依何还应破。学者应思。即不应说华·胜鬘等为顿等者。胜鬘·法华一会尽理。其义解。华严八会·般若十六会。何一会中明理尽耶。亦不应言说华严等为其顿教等者。花严经中入法界品。五百声闻在于会座。列名叹德。法华经中分别功德品言。说如来寿量品时。有八世界微尘数众生。发菩提心。故知法华亦被顿悟。华严亦有渐悟之人。故云俱有渐顿机在会故。
文又辨时意取此误也者。辨时意等者。若人师等自立三教。何须更辨是何时摄。而圣教中说三时教。今此论等何时取耶。然要集等云等者。今案集。都无此文。但彼集云。言论依者。圣教虽众。不出二藏·三藏·十二分等。乃至述人师说已结云。此论所依菩萨藏·阿毗达磨藏·论议经·了义教为依。既不依人师。圣教藏为论所依如何。今云要集等云。约此等以辨教时。名为教耶。言此等者。即诸所立教时等也。不约说于半满二等者。此亦违集。故彼集云。真谛四教·波颇五教。唯有义理而无圣教。以外诸释□不可依。言前一教显教主之胜(流支音也)二教依根依之大小。(无忏半满也)三教随根生病尘□细之渐(人言等三教也)以理相对。三教义周通二故要集意。有作无作于三□入所除不为所依。岂取除义破集师耶。半满二教如涅槃经等五八说。有作无作如胜鬘经。生法二空二十唯识。人天言教如大法炬陀罗尼经。彼立三教。一人言教。二天言教。三非人非天言教。若依此等各自是时等者。若作此难。解深密经三教之中第三教名唯识三性。若尔。彼自说唯识教等。说唯识时。何须更辨是何时教。
文又因论生并法词合者。因论者。毗婆沙论第五卷云。世每第一法当言一心多心耶。乃至广说。问。何故作此论。答。虽已说彼相应差别。而未显示现前多小。今欲显示唯一刹那。故造斯论。如是乃至广问答已。最后复次云。以此法后必起见道。以为重修。决定无有退见道者。是故不退。问。因论生论。何缘见道定不退耶。答。以彼见道是速疾道。无留难道。非中起道。是故不退。如是问答于前论已更生言论。故云因论生论。今一音教前皆论已更亦生论。故云又因论生论。一词二法者。唯识二云。由引法·词二无碍解。境有差别。法缘名等。词缘于声。此谓世尊同其语等者。彼经第一序品文也。佛有四无碍解。此叹词无碍解。佛一音者随一刹那声。一方音声。一本质声。一法教声。宣说法时。八部四众类各解。随其方域。词韵不同。佛缘能同彼谓各同。故成不共。演说一法等。即彼文云。菩萨任是金刚三昧断。以一音演说一法。若界若入。一切众生各随本解面临是闻之一名句现多名句者。法各随本解摄假名句。从实音声以诸名句随众生别而不离声。故总名闻。又云苦空无常等者。此亦梵网经上卷文。同段之内相继文故云又云。并法词合者。闻声是词。生解即法。故二合也。
文或但举法不说所余者。此一音中所引诸文。标法词竟互有隐显。若合隐显。具有法词。闻声是词。生解是法。故必有二。今约显有无别等。上文准此其意可解。如华严云等。旧华经第六十卷入法界品终颂文也。故彼文云。若多贪恚痴。憍悭嫉结。八万四千垢。各闻对治法。今举三句略第二句。要集亦此。然彼集云。若多贪恚等。此无等字。理可具有。等者等取被痴字。第二句余。今此文中。恐若等字脱。又云一音说法等者。悲华经第七卷文也。准前梵网经。似引华严。新旧两本都无此文。闻佛说法者。即是词无碍。知声闻藏者。是法无碍。故通二也。肾以一音普应众声者。音声是词。不显生解故但词也。问。四无碍解同皆缘法。何故呼一名法无碍解。答云。婆沙七十三。虽十二处体皆是法。而但于一立法处名。如四无碍碍。虽皆缘法。而但于一立法无碍碍(已上)别得总名故无有失。广如彼说。又如婆沙七十三云。一音者梵音等者。案毗沙七十三卷。都无此文。七十九卷方有此文。故彼文云。一音者谓梵音。若支那人来在座。谓佛为说支那音义。如是砾迦·叶筏那·达刺陀·22棸婆·佉沙·□货罗。博喝罗等人来在会座。各各谓佛独为我说自国音义。闻已随类各得领解。又贪行者来在会座。闻佛为说不净观义。若嗔行者行在会座。闻佛为说慈悲观义。若痴行者来在会座。闻佛为说缘起观义。憍慢行者类此应知。(已上)由卷指谬具引文示。此即唯法者。此后文中不举音声。后唯有法。不通词也。上文既云闻即声。岂不通词。今约显相故唯法也。
文问随能闻(至)梵音声者。随能闻现声各殊等者。然一音义即是诸佛不思议境故。今略述先德所说。且依小乘有三师说。故略婆沙七十九云。问佛乘有三师说。故略婆沙七十九云。问佛以圣语说四圣谛。能令所化皆得解不。设尔何失。若能解者。毗奈耶说如何会释。世尊有时为四天王。先以圣语说四圣谛。四天王中二能领解。二不领解。世尊怜愍饶益彼故。以南印度边国俗说四圣谛。谓毉泥迷泥蹋部。达23部。二天王中一能领解。一不领解。世尊怜愍饶益彼故。复以一种蔑戾车语说四圣谛。谓摩奢□僧摄摩萨缚怛罗毗刺迟。时四天王皆得令解。若不能者。伽他所说云何通。如有颂言。佛以一音演说法。众生随类各得解。皆谓世尊同其语。独为我说种种义。一音者谓梵音。乃至广说。答。有二说。一有作是说。佛以圣语说四圣谛。皆能领解。而四天王意乐有异。为满彼意故佛异说。乃至广说。复次世尊欲显于诸言音皆能善解。故作是说。谓有生疑。佛唯能作圣语说法。于余言音未必自在。为决彼疑。佛以种种言说法。复次有所化者。依佛不变形言而得受化。有所化者。佛变形言而得受化。乃至广说。是故世尊说三种语。一云。佛以一音说四圣谛。不令一切皆得领解。世尊有自在神力。而于境界不能改越。如不能令耳见诸色眼闻声等。问。若尔。前颂当云何通。答。不必须通。非三藏故。诸赞佛颂言。多过实故不须释。复次如来言音遍诸声境。随所欲语皆能作之。谓佛若作支那国语。胜在支那中华生者。乃至若作博喝罗语。胜在彼国中都生者。以佛言音遍诸声境故。彼伽他作如是说。复次佛语轻利速疾回转虽作种种语。而谓一时。谓佛若作支那语已。无间复作砾迦国语。乃至复作博喝罗语。以速转故皆谓一时。如旋火轮非轮轮相。前颂依此故亦无过。复次如来言音虽有多种。而同有益。故说一音。西明解云。今依大乘。同初师说一梵音故一音。故无量义云。稽首归依梵音声。然其一义总有两种。一大小二藏同一音说。二三时所说皆同一音。故无量义经云。三时所说文一义异。言文一音说而义异者。观胜劣有差别故。若依维摩。且约三义以辨一音。一者随类同其语。如支那国等语及六趣语等。二约取解以辨一音。如贪多者闻不净观等。三约恐思欢喜等。以辨云。今灯家旨略依五义总名一音。如文可解。不以小乘而为定量等者。以之准知。菩提流支一音之义不依小乘。前五义中随诠一如名曰一音。非是顿义说为一音。若取顿义同小乘。
文问佛说一(至)老庄说故者。此问及答并要集文也。佛既一音者。案集文云佛一音说既草错。以圆满故者。案集文云似圆故以草谬。准初初意。似字为正。此答不可了。说不具故。灯嫌集也。下文准知之。无相圆音等者。一真法界平等一相。于此理上无有男·女·生·住·异·灭·色·香·味·触十种之相。故言无相。论是理音无相。论是圣音名无相圆音。随生灭缘似说无相。而于如来无说不论。说一音中。似文义圆满等生物解。是此义意也。未知何以为名等者第二义意。如来无色声等□相功德。但随感缘众生心谓闻佛所说。集说此二义意云。此上二释约众生。故梵网等云。一音中说无量法品。据实如来无说不说。今此二义与佛地论一师所说其旨同也。故彼论云。谓佛慈悲本愿缘力。其可闻者自意识上文义相生。似如来说。此意即是由佛本愿为增上缘。令闻识有文义相。此文义相虽自亲依善根力起。而就本缘名为佛说。佛实无言。集说依此意。据实如来无说不说。亦同外道老庄说者。言外道者。非九十五之外道也。孔丘·李老本是法身大士。迹履佛法之外故名外道。非是邪见外道类也。灌顶第六卷云。阎浮界内有振旦国。我遣三圣。在中化道人民。慈哀礼义具足。上下相平无逆殊者。乃至云。振旦国中又有小义。不识真正。无有礼法。但加杀害。无有慈心。三圣教化道言不差。至吾法没千岁云。后三圣人过。法言衰薄。设闻道法不肯依受(三圣者。盖是孔丘李老蓝颜渊乎。庄子后人故不入三数也)此等三人虽兴俗典。乃是大权菩萨。佛说清净行经云。儒童菩萨彼称孔丘。解云。作孝经云孔子者鲁人也。姓孔。名丘。字仲尼。有圣德生于周末。历国应躬莫能见闻。乃判诗书。定礼乐。修春秋。述易道。门徒三千。达者七十二人。博徒学问者有其六万。准阿含经中。孔子弟子七十二人总是大权菩萨。为调伏人生故。设此方便潜在俗中。光净童子菩萨彼称颜渊。谓颜回。是故清净法经云。孔·颜二贤以为师弟。说孝经五千文。迦叶菩萨种种老子。说老子五千文。若准佛说须弥图经中。宝应声菩萨化伏义。吉祥菩萨化为女娲。其余经中金粟如来化为维摩诘。正法明如来化为观世音菩萨。东方龙陀佛化为须菩提。龙种上尊王佛化为文殊师利菩萨。种种现身起大方便教化众生。准此等教灌顶经中三圣者。孔子·颜子·老子三是也。老子西升经云。吾师化游天竺善入泥洹。又荀子云。老氏之师敬佛处。文证不少。大唐京兆静法寺苑法师华严疏中。述此方三家宗云。此之三家大意略同。而文称异。初依孔丘述易。为万物之始生于万物。故周易上转示第七云。易太极是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶。吉凶生大业。又曰。一阴一阳之谓道。阴阳不测之谓神。周易正义第十二云。易有太极是生两仪者。太极谓天地未分之前。无气混而为一。即初太一已。故老子云。道生一。即太极。之谓混元。既分即有天地。故云太极生两仪。老子云。一生二。七不云天地。言两仪者。指其物体。下与四象相等故云两仪。谓两体容仪也。两仪生四象者。谓金木水火。隶天地而有故。云两仪生四象。既有五行。何不取五。古则分四时。又地中之别故唯云四象四象生八卦者。若谓震木离火24饮水各至一时。又巽共同震木干同24金。加之以坤艮之土为八卦也。八卦定吉凶者。八卦既云。文象变而相获有吉有凶。故云八卦定吉凶也。吉凶生大业者。万辂有吉凶。广大悉修。故能生天下大事业也。又正义十一云。一阴一阳之谓道者。一谓天也。无阴无阳用心谓之道。一得为无者。无是虚无。虚无大空不可分别。唯一而已。故以一为无也。若其境则彼此相形有二有三。不得为一。故在阴之时不见为阴之功。在阳之时不见为阳之力。自然而有阴阳。自然无所劳。为此则道之谓也。故言之谓道。以类言之谓之所。以体言之谓之无。物得开通之道。以微妙不测谓之神。以应机变化谓之易。总而言之。皆虚无之谓也。圣人以人事名之。随其义理立其称号。阴阳不测之神者。天下万物皆由阴阳。我成本。其由理不可量测。谓之神也。广如韩康伯注。上易宗竟。二依李聃。计自然为万物因。则万物无非自然。故道经云。道可道非常道。名可名非常名。无名天地始。有名万物母。德经云。道生一。一生二。二生三。三生万物。又曰。人法地。地法天。天法道。道法自然。河上公注云。道可谓经术政教云道也。非常道谓非自然长生之道。常道常以无常为养福。无事安民含光藏晖。灭迹常道不可称道。名可名谓富贵尊荣高世之名也。非常名谓非自然常在之名也。常名当如明辨之末。言鸡子之未分。明珠在蚌中。美玉处石间。内虽照照。外如愚类者也。无名天地之始。谓无名者道也。道无形故不可名也。天地始者。道吐气布化出于虚空。无为天地本始也。有名万物之母。谓有名天地也。天地有形位有阴阳。有柔强是异名也。万物母者。天地含气生万物。长大成熟如母之养子。德经云。道生一。谓道始所生者一也。一生二。谓一生阴与阳。二生三。谓阴阳生和·清渴三气分为天地人。三生万物。谓天地人共生万物也。天施地他。人长养之也。人法地。谓人当地安静和柔也。种种得五谷掘之得耳。众劳而不怨。有功不宣者也。地法天。谓天湛细不动而不求报。生长万物无所取也。天法道。谓道请清不言。阴行积气万物自成。道法自然。谓道性自然无所法也。孝子述义第三卷云。道经有三十七章。此道经首章正开道宗。故文明常道以为首也。但常道常名为名教云。先道与天地。定生化之本(云云)道可道者。此以理之可通用显常道也。言经术之道其迹至□。可以通说而得。非是自然常生之道者。虽养人而无为。虽安人而无事。含藏灭迹不可称道也。名可名非常名者。此以物之可名。用显常名也。爵禄高荣之名人所施造。言迹浅露皆可名目。而知实□名灭。非是自然常在之名也。夫体自然常在之名。不露美善。有似愚颜陀于显称不可名目者也。盖无体无方至虚至寂妙。万物莫知其全万万莫测其终。功用之母竟不可道。名誉所集竟不可名者。是自然之常道自然之常名乎。此两对显道是常。若人能体常则无死灭。世圣人以常道不可常。名不可名。故说非常道非常名。欲人及经弘义冥神会理。则知常道常名。云所在故杂25各举类以明云也。无名天地之始有名万物之母者。此一对明为本也。无谓常道。以言无体不得而名故曰无名。吐气布化生天生始者。明其无先。故曰天之始也。有名天地分形立位可得而名。故曰有名。母者取其能生养万物如母之养子。故曰万物母。言万法本于天地本道也。老子宗意。三庄周计道为万物因。则道无不在。故庄子篇太宗师云。夫道有情有信。无为无形。可得而不可受。可得而不可见。自年自古以同存神。鬼神帝王天地内篇疏云。明鉴洞照有情也。起机若响有信也。恬淡寂溟无为也。祖之不见无形也。寄言诠理可传也。体非量数不可受也。方寸独悟可得也。离于形色不可见也。自本自根至自存自从也。存有所也。虚通至道无始无终。从本以来未有天地。五气未兆大道存焉。故孝经云。有物混成先天地生。又云。迎云不见其首。随之不见。其从神鬼帝王。天主地言大道。能神于鬼。虚神于天。帝同明三景生三。二道俄主无之力有兹功用。斯乃不生而生。即老注天得三以清。得一以虚。今此庄同彼意者。老子云。名可名。非正常名。庄字云。名可传不可受。可得而不可见。此之二旨同第二义。故云同老庄说。
文一云如来(至)名为一音者。此后二释约如来说。与护法等其旨同也。第三释中集引文云。梵约等说苦空无常无我一谛之音。即证一时具多法门。应云随所生方类不同等者。集云。随类解者文有三类。如涅槃经第十云。一切众生种种形类。二足多足。佛以一音而为说法。彼彼异类各自得解。华严六十云。八部人非人。梵释四天王。随类音声解此。即随六道类解也。广如彼说。此后释意。众生本愿愿闻佛说。如来识上文义相生。听者色心既闻佛说。亦有如是似文义相。此即如来实主法也。由此集云。即护法宗后说为胜。言一音者为一梵音等者。西明云。今依大乘。依一梵音故说一音。即同小乘之一义也。今灯家即随七义皆名一音。问。所说一音为约本质。为约影像耶。答。一师云。约本质。声闻教有三藏殊。而声体即一。问或义中教有三时异。即应成一声。约时辨三教。三教不成。一对机。二藏异。应不得成一。答。三时亦得成一。故无量义经云。三时所说文一义异。问。三时非有为。可说即是一。有为念念灭。应不得成一。答。圣言三时异。以佛神力故三明异。即成一。问。三与一相违。三时得成一。或可与三相变应成三时。答。许亦何失。问。三时非前后。与许得成一。有为念念灭。如何得是一。答。以佛神力故。百劫后为一。何妨三时异而得为一时。问。教有三时异。可言有为摄而得为一时。同教有三时异。可言有为摄三时即一体。应非有为摄。若非有为。便违论说生者必灭一向记故。若是有为应不成一。前后二念体别故。答。实一时似三时现。非谓实三而得成一。师云。约影像教以辨一音。问。若是本教唯佛变故。得言一影像之教。多有情变如何成一。答。闻一梵音故说一音。非体一故名为一音。问。若梵音教名一音者。中印度人皆一音说。与佛何异。答。彼所说余方不解。如来一音随类得解。故不思议。问。若梵音如何至那国人闻至那声。答。闻梵音所作至无那解。如见一月作二月解。问。影像教是有漏耶。答。无漏识变即是无漏。有漏变者还有漏。如成唯识。有漏无漏见相同故。问。圣教佛所说而说有漏耶。教外道说应得成无漏。答。佛所变者还成无漏。问。佛教唯无漏可是道。部取即是有漏。应是苦集。答。虽是有漏。道谛所摄。如摄大乘。道生境真实故。问。圣教是有漏。而许变即是无漏。有漏变者还是有漏。如成唯识。有漏无道谛摄耶。教通无漏。应是苦集摄耶。是无漏若道谛摄。在教既有漏。应是苦集摄。答。非例诸有为法。是无漏者皆道谛摄。是故邪教非是道谛。自有道谛而非无漏。是故佛教虽是有漏而道谛摄。不同萨婆多宗。诸道谛者唯无漏故不相违。
文要集云(至)亦说半满者。菩提流云一音教等者。集云。其菩提流支立一音教。法怨广破。然恐不当彼宗意也。寻云。草谬。准本立正。彼云一音顿说名为顿教等者。今准观灯能破旨一音顿说名为顿教。是流支意。未详其文。是何处述乎。基师苑述流支意云。佛得自在。都不起心。有说不说。但众生有感。于一切时谓说一切法。广引文已结云。故知诸教但总一时。无二三等。又叙非云。若废事误理。及在一会有大小机。可如所说。若唯大或但被小。初有大无小。初有小无大。或诸经令多分大小教异唯一时。深为孟浪(云云)。又苑法师华严疏述流支意云。如来一代说法不离一音。故如来一音同时报方大小并陈。是故圣教虽多差别。不离一音。今观诸释。都无顿义说一音者。灯家所述是何文耶。又复设余不应别判华严等为顿者。未详流支别判类以为顿教。何故尔耶。无教定判者。为显佛德说一音中。演无边法。而一音说名为一时。无教定判。
文又云半满而为二时等者。案。集不言法苑所被亦恐不当乃至故恐不尔。彼集文云。其昙无忏法师立半满二教。涅槃第五云。教一子者谓声闻弟子。半字者谓九部经典。毗伽得所谓方等大乘经典。乃至广说。此文半字喻彼小乘九部经典。毗伽罗论譬方等教。此即满字即当胜鬘等所说二教也。举半满喻大小二教。乃至云。然法苑云。皆据所明理有尽不尽。以明半满。不定依逗机直往迂回以明半满(已上)然要集意举满字喻大小二教。是岂非依逗机直往迂回以明半满。故云不约逗机。故恐不尔。彼意不障等。彼法苑意不障逗机而说名为半满。但不许为渐机说以为半教。为顿机说以为满教。彼经文意为定姓人亦说半满。岂定姓人有顿渐别。
文诠宗各异(至)广明宗意者。如下破明者。下论文破外道中。先宗后破。故指彼文。及法师瑜伽论抄明者。基法师瑜伽略纂第三卷中。广叙外道十六异论计。故指彼抄。如法异部疏具解者。基法师宗轮疏中。叙二十部计本宗同义·末宗异义。故指彼疏。别宗即唯识章是者。法苑第一唯识章中。十门广释唯识宗。以之意为此论别宗。故指彼章。然疏略解名成唯识等者。基唯识疏第一卷云。天亲菩萨为利有情令法久住。依如上教制三十颂。明唯识理。文义圆于广略。后护法等依上经论采撮精要。广参颂文名成唯识。故此即以唯识为宗(云云)下皆可疏。
文西明云等者。西明唯识疏第一云。总分别唯识为宗。由唯识理远生解断障得胜果故。若别说者。唯识境行乃果为宗。境即八识二谛三性等。行谓唯识观智及五度等。果即知断菩提涅槃。此释不异法苑。第一唯识章云。或速为三谓境行果。如心经幽□具广分别。故幽□上云。修行有二。一略二广。后有三种。一境。二行。三所得果。犹昔不知真妄境界起烦恼等自受众苦。今正翻彼。故亦有三。由此最初应审观境。既知善恶修断行。或因行圆果便证。诸佛圣教虽复无边。说修行门不过三种。故修行者应依此学。广说境等如彼具说。然枢要中释名科文等者。言释名者。枢要上云。梵毗若底(丁□反识也)摩呾类多(唯也)悉提(成也)奢萨呾罗(论也)应云识唯成论。顺此唐言成识论。第十末云。此论三分成立唯识故。此论名成唯识故。此论名成唯识论。则本名唯识。释论名成。乃至云。令有十义释成唯识。一经言唯识。论解名成。二本论识。释论名成。乃至七以教成教。八以教成理。九以理成教。十以理成理乃至广说。故云释名。言科文者。即彼文云。科成唯识本颂文者。三十颂中初二十五颂明未发趣位下正因果相。后之五颂明已发趣位正因果相。以佛圣法因果为宗。破彼常断故。今应说总为二收或分为三。初二十四颂明唯识相。次之一颂明唯识性。后之五颂明唯识位。此亦有三。一初中后。二境行果。三略中广。配颂如文。或总分四。初一颂半总标纲要分。次十四颂半广毁能变分。次有九颂结释外难分。后之五颂依修益分。或总分五。一略标宗。二陈识性。三彰变义。四释外救。五修成是果。此依本颂以显科段也。若准释论。总成八义科段。广如彼释。
文体性不同(至)摄相归性者。释如法苑者。指法苑章第四门中八纸许文。故如法苑。于中复等者。此三段文不指苑。亦下不说。但取疏意分为三段。总释诸教。故云总出。别明此论故云别出。聚集通二故无总别。法苑唯释诸教旨。不别说此唯识论意。故有二段。无第二段。疏第一卷通有三段。故彼疏中明论体者。至顺彼十处全等全等。是总出体。总通诸教说体性故。上来第二第四体讫。至展转互为增上缘故。是则出体。配此论说教体故。问。过去未来至能说法者识上现故等。是明聚集。披疏可观。不尔难解。有释五门等。此并集文也。要集六卷总寄六家语。共演一部之文。一者有说。(基法师也)二者有释。(测法师也)三有钞(光法师)四者有解(观法师也)五有云(范法师)六未详决(寂法师也)集序云。然以慈教当时盛行。发迹开章形言有六。通涂取则。不踰于二。且如慈恩。良匠石鼓鸣山。即以有说标其称也。西明大师雷声启蛰。故以有释着其名也。若京地法将光也。阿曲宗师观也。往往得其环中。时时举其精义。更有山东之范。以钩琐得度。汾阳之寂由穿鉴见知。皆舍其所长。贵其所知。光佳有钞之主。观彰有解之宾。范握有云之声。寂表未详之号。并备穷佳释。皆亲自展览撮寻之羽毛。采犀象之耳角。颇以轻尘倍岳。滴不添流。辄尔课虚。都言集曰。庶乎有识悬鉴。将来学者当能留心自知其意焉(已上)有释五门者。非是西明自所说也。深密记云。然诸圣教。大唐三藏五门出体。一摄妄归真门。谓诸圣教名句文身乃以音声用如为体。如维摩云。一切诸法皆如也。二摄相归性门。略有二义。一三分明义。自体名识。见相二分通名为相。故唯识论第一卷云。变谓识体转似二分。相见俱依自体起故。又第二云。识所变相虽无量种。而能变识类虽唯三。若依此释。相应相状。见相皆是自体分识之相状。见相皆是自体分识之相状故。二二分明义。见分名识。相分为相。故唯识云。或复内识转似外境。若依此释。相分名相。相不离见。说名唯识。总说名句文身及以音声之相。故名为识也。三以假从实门。如瑜伽等。名等是假。声即是实。故离声外无别名等。四三法定体门。三法即是蕴·处·及界。三科法门。故杂集论名三法品。萨婆多宗评家正义用声为体。故三科中色蕴·声处·声界所摄。依经部宗。假实二声以为教体。五蕴门中色蕴所摄。处界门中声处法处·声界法界。今依大乘。声及名等四法为性。于五蕴中色行二蕴。处界六中声处法处·声界法界。名等三法意识境故。五法数体门者。且辨外宗。数论外道声谛为体。依胜论宗。声德为体。顺世四声论唯声(云云)今依内宗。诸说没萨婆多宗总有七十五法。义如常释。然彼教体杂心·俱舍及毗婆沙皆有二说。一云。如来法蕴为性。以是声故。一云。行蕴。名句字故。由此义故说不同。一云。立声以为正义。以声是善名等无记故。一云。名等以为正义。以能诠表所诠义故。一云。通用音声·名等为体。由前所说二种义故。解云。彼宗声为体者。法数门中唯用音声一法为体。名等为体者。即用名等三法为体。若合说者。合用四法为体。谓声·名等。评家正义用声一法为体。依经部宗。三师说别。一云。十二处中声处为性。离声无别名句字故。一云。法处相续似声为性。唯是意所缘性故。一云。通用假实二声为性。前二义故。彼宗法数诸不同。一云。杂心无别心法。若依彼说。有十九法。谓色中有十四。谓五根·五境·及四大种。心唯是一。无心法故。不相应法有一数。谓诸无作。无为有三。谓虚空·译灭·非择灭。如是总有十九种法。于中但用声处为体。相续假声无别故(云云)今依大乘。二说不同。一龙猛宗。无文正判法数多小。准智度论明诸相。大分同于萨婆多宗。总有七百六十一法。何以知者。萨婆多宗明七十五法。十住毗婆沙有七百不相应。故知除不相应加七百不相应法。故有七百六十一法。由斯即用十一色中音声为体。故智度论三十三云。六通罗汉。佛说法时。虽不在座。以天眼见佛。天耳闻法。若神通力所不及处不得见闻。准此佛教用声为体。二弥勒宗。总百法。如百法论。然于教不同。有所唯声。无量义经云。能以一音普应众生。维摩·华严·深密·及显扬论等其文皆同。有处但处用名等为体。仁王经云。此名句百千佛说。有处文义合说为体。伽论八十一云。经体有二。一文。二义。所以如是异教者。三藏云。据实皆用名等为体。而诸圣教各据一义。故不相违。以假从实用声为体。离声无别名句等。故以体从用名等为体。能诠诸法自性差别。二所依故假实相藉合说为体。随阙一种说不成故。生解究竟必由文义。是故诸说互不相违。又云三藏开为八门等者。此上三门各开二门。初二门者。一摄妄归门。唯真非妄。二真妄差别门。名等四法非真如故。次二门者。一摄相归识门。唯识非相。二识相差别门。且依此义立名等四法。唯相非识。名等皆是相分摄故。后二门者。一以假从实门。唯实非假。二假实差别门。通假及实。名等是假。声即实故。
文旧摄论师(至)二事究竟者。旧摄论者未得其本。盖旧摄论师道基师子。捡彼师造摄论章等可决其门。入楞伽第二等者。彼经一部十卷。有十八品。今所引文集一切佛法品文也故彼品云。大慧。法佛说法者。离心相应体故。内证圣行境界故。大慧。是名法佛说法之相。解云。离心相应体者。心即心王。相应者心所有三义中。是第二义。唯识五云。恒依心起。与心相应。系属于心。故名心所又楞伽经第六卷法身品云。大慧。言涅槃者。谓见诸法如实住处。远离分别心心数法。于次第如实修行。于自内身圣智所证。我说如是名为涅槃。既云远离心心数法。故知相应即心所也。四卷亦者。四卷楞伽第一卷云。大慧。法佛者离心自性相。自觉圣所缘境界建立施作。解云。举胜隐劣故。云心自性。言相者体相也。谓佛法身生圣智解者。释上云内证圣行境界。轨生物解。名之为法。问。法身真理常无方。何名说法。此义中有其四句。一身说二不说。谓受用身为受法乐能自说故。非法身者。无言说故。亦非真说故。或可化非余二身。无言说故。无为故。虽他受用对机说法。而实是化。二身说一不说。谓佛法身及受用身内证圣行境界故。受用法乐故。三身说。如十卷楞伽第二卷说。法身说法者内证圣行境界故。报佛说法者说一切法自相同相故。化佛说法者说六度等。乃至广说。四三皆不说。真如法身无言说故。自受用身无所为故。及化身等非真说故。然佛地论且依义略叙三说。故彼论一云。受用变化二佛土中。今此净土何土所摄。说此法佛为是何身。有义化土化身说法。有义用土受用身说法。广说如彼。实义者。释加牟尼说经时。地前大众见变化身居此秽土为其说法。地上大众见受用身居佛土为其说法。所闻虽同。所见各别。具如彼说。唯如实义于三身中说法而非法身。然楞伽云。法身说法者。泛论说法略有四义。一语言说。如佛地论。二身说法。而非法身。二生解说法亦通法身。如楞伽经。三依有差别十种说法。如十卷楞伽第四卷说。四诸佛进心诸所施为皆成佛事。如维摩等。各有所据。皆不相违。今约第二解说云而说法身说法之相。问。维摩经第三云。有佛国土。以光明为佛事。乃至云。有佛国土。虚空作佛事。或有寂漠。无言无为而作佛事。此等诸说皆有名等为不定耶。答。西明云不定。法身说法及虚空等能生解。故名为说法。而无名等。诸无为法无分位故。若其无说示等者。寂默心上假立名等。于理无失。有为心等有分位。故喻伽八十一云。经体有二。一文二义者。即彼论云。文是所依。义是能依。如是二种名一切所智境界。问。名句文中何唯取文。解。有二说。一云。文集成名。名集成句。文是本体。名句是义。是故举体不取义也。一云。举一取二故有名句。集云。有说。由能诠文义得显故。有解以能诠名等总摄一切所诠之义。即由能诠文显义生解。故说为教。非不由彼名等于义生解。今问。缘色等法亦带名等。于义生解。应名教体。解云。虽带名等。或无有生解者。然非益故。意说非教所摄。问。若尔。法佛说法不带名等。应非教摄。答。非例。事法差别必依名等。理性体相即无名等。问。若尔。道后三智亦立为教。答。本立教意。解未解者。果位解满故非立教。问。维摩无方能显不二。曼殊生解亦离名等。四记置答亦同此义。如何说言义是能。答。亦立名等。无言位中所有五蕴。依文殊等生解之处。彼立名等。或可于后得智心心法上假立等。以文殊体净名密意故。若佛无言量。佛记心上假立名等。有言量答。可准涅槃经。二十五量答有无言(云云)二事究竟者。一者声。二善字。言字者好有诠文。诠表教体声名等。
文依三藏八(至)中边相对者。有本无本说者。有本质教。无本者无本质教。唯有影教。若本若影声名句文四法为体。如是四法如来自说名为本质。闻者识变名为影像。由此本影。佛地一。彼有二说。一云。约闻者识以为教体。一云。约如来识以为教体。第一师意。谓佛慈悲本愿缘力。其可闻者自意识上文义相生。似如来说。此意即由佛本愿为增上缘。令闻者识有文义相。此文义相虽自亲依善根力起。与就本缘名为佛说。实无言也。第二师意。谓宜闻者本愿缘力。如来识上文义相生。实能所诠文义为体。此意众生愿闻佛说。如来识上文义相生。听者识心实闻佛说。亦有如是似文义相。今指佛地二师所说故。云佛地两说。言四句者。西明云。如是本影总约诸宗有其四句。一有本无影。二有影无本。三本影俱有。四本影俱无。有本无影者。小乘三说。一萨婆多宗。一切佛声唯是有漏等。如婆沙等。二大众部等。诸佛音声皆唯无漏。皆转法轮等。三多闻部。如来五音皆唯无漏。余音有漏。此等诸皆言唯有本质而无影像。此后二说如异部宗轮论。有影无本者。那伽羼那此云龙军。即是旧翻三身论主。彼说。佛果唯有真如及真如智。无音所等□相功德。坚慧论师及金刚军皆作此释。坚慧论师即是宝性论主。五印度中北印度人也。十卷楞伽第六。大般若经四百二十五。文殊问经。金刚般若等。皆云不说一字亦无闻人。准此等文。但由如来本愿力故。有情识上文义相生。故诸圣教约增上缘名为佛说。而实不说。本影俱有者。月藏菩萨及亲光等云。一切如来具有色声等德。解云。如来眼等功德一一皆遍是。金光明经经·深密经云。如来能转三种法轮。谓转照持。四谛无相。及了义教。又梵网经。卢舍那对大众说地法门。如是等教诚证非一。我能闻者识变似彼。故知俱有本质影像。然余经等言不说者。会有三义。一依真如离诸相故。二约诸佛同故。前佛后佛所说皆同。无差别故。三约随文字法名为不说。四卷楞伽第四卷云。如来不说随文字法。文字有无不可得故。又仁王云。文字惟离无有文字。约是三义而言不说。本影但无者。清辨依胜义谛立一切法其性皆空。然护法宗就胜义谛本影俱说。虽有如是四句义别。大唐三藏护法有其二义。一就实正教。唯本非影。本即如来正所说故。二兼正俱说。通于本影。皆由如来说力起故。而余经言不说者。如前三义会。问。依护法宗通本影者。无性摄论如何会释。彼云。闻者识上聚集显现为契经体。解云。护法·无性各述自宗。不须会释。又解。无性同护法宗第二所说。通用本影为教体。如何得知。无性教体通本影者。彼论自说化身即是如来后得智之差别。而不说言见者。识上所变影像为化身体。此即本质为化身体。准知佛教亦通本质。若尔。如何教体中有本非影。解云。理实化身及教皆通本影。而摄论中互显。故不相违。问。互是影略。如何教中说非本。而辨身中说本非影。解云。辨身欲出佛体。是故说本而影。说教意欲令众生解。所以说影而不说本。以影像教亲生解故。法数中有三渐略内外相对等者。外谓外道。如数论等教。内中大小相对。小谓小乘。如经部等教体。大乘中边中相对。边宗者。法苑云。龙猛·清辨胜义谛中。一切无相。诸法皆空。何教为体。世俗谛中。可言句言章论声为教体。梵云钵陀。此翻为迹。义当为句。句有二种。一集法满足句(眼耳鼻舌等)二显义周圆句(不生不灭常不断等)义虽未圆。亦名为名句法满足。故此当中道所说也。梵云缚(去声)迦。此云言也。此当中宗句也。义周圆故。梵云钵刺迦罗。此云章。章即章段。于中此无所当。梵云奢萨呾罗。此云为论。总一部名。此四能诠声为教体。此准般若灯论。中宗者谓弥勒等宗。声名句文四法为体。有处唯说名等。有处通用声及名等。广如有释。自余诸家多依此义。

唯识义灯增明记卷第一_
唯识义灯增明记卷第二

日本沙门释善珠述


文次诠简者(至)无漏名妄者。有释五门者解深密经记云。然·诸圣教大唐三藏五门出体等。若破五门。岂破三藏。缘生名妄。此则可尔者。五法之中除真如外皆是缘生。从种生故。然则次下正智非妄。还为自害。虚妄分别有等者。三界心心所皆是虚妄。故知有漏说名为妄。不可说无漏名妄者。起信论云。妄心薰义亦二种别。一增长根本业识薰。令阿罗汉·辟支佛·一切菩萨受生灭苦(已上)若二乘智诸菩萨智唯是无漏。名妄心薰。若诸无漏不名妄者。岂不违论。如是推寻可成文意。
文二摄相归(至)得失准前者。前门者。前第一门摄妄归真门。识性即真故不异前。识亦是相者。八识皆相能所无别。岂言摄相归相。摄识归识。亦不可说等者。有释云。此门二义。一三分明义。自体名识。见·相二分名之为相。若依此释。相谓相状。见相皆是自体一分识之一分相状故。二二分明义。见分名识。相分为相若依此释。相分名相。相分不离见。说名唯识。有释。本旨约相有二者。相分唯约此二说名为相。不说余法。何越本意得破相义。若求余破岂有不被破之正义。以不离识所有五法等者。言五法者。一者八识。二六位心所。三所变见相。四不相应。五者真如。故唯识言。总显一切有情各有八识·六位心所·所变相相见分位差别·及彼空理所显真如。识自相故。识相应故。二所变故。三分位故。四实性故。如是诸法皆不离识总立识名。既云五法皆名识。岂唯相分摄归于识。若以五法摄归于识名摄相者。第五真如既是非相。何得说言摄相归识。若云约教体等者。同时心所亦变名等。云何不言摄相归所。唯言归识。此难易救。论云。此中识言亦摄心所总言归识。是有何妨。三法法数全是第四等者。三法者三科法也。法数百法数也。法苑云。四性用别论。体色心及眼各别处故。其义既同。故同彼摄。又摄不尽等者。有释设救。三科法中摄法已尽。何更论余。若作是救。此难无用。或本若云从略等者。若云从略不论余者。唯应四门。何更分位。若作前救。此亦无用。
文有解六门(至)别论门摄者。后之三门者。四摄假归实。五摄劣归胜(心识)六摄相归性。本前三者。一摄相性(真如)二摄境从识(唯识)三摄假从实也。后六本一。后五本二。后四本三。后三取逆。本三取顺。如是相摄。更无别能。前三门者。一五法自性门。心心所五法。二三相差别门(三科法门)三摄义归名门。名言所薰即本。第四性用虽论门者。前二可尔。第三摄义归名。名言摄一切。何故第四姓用别摄。其义难知。虽更开三犹广略失等者。五法三性虽义门别。不过百法。更开二门。于义无益。是广失也。阙本第四性用别门。是略失也。先宽后狭者。或有本云。先宽后狭。先失后得。其草相误。可勘正本。文既不同。义何得决。然准下。先宽后狭以之为好。次下文云。此意从宽渐尚于狭。名之为略。乃至云。今为渐略即有二意。一从通向别略。即从同后是。二从多向少。以末就本略。今云。先宽后狭者。约第二说。六门之中初五法自性体是多法也。次三相差别是次减也。乃至第六摄相归性是唯一法。故云先宽后狭。又摄义归名亦少有失等者。或有本脱是一行文。依为好。有解救云。名有二种。一表义名。二显境名。义亦二种。一境界义。二道理义。而二名中摄诸义尽。何得说言非一切义皆是名摄。若作是救。不得成难。此义应思。旧摄论师后二门等者。后二门者。三摄尘归识。四摄事归理。本初二者。一摄相归性。二摄境从识。后二取逆。初二取顺。各互相摄。更无别能。初二合是性用别论者。古师初二者。一随义别名。二摄义归名。初一可尔。第二摄义归名。何是第四性用别论。若摄义归名。是第四摄。摄尘归识。亦可第四。古师设难。何可通之。亦广略失者。初二门者虽似二义别。不过名义。更别开之。于义无益。是广失也。阙本第三。是略失也。要集三门等者。若内证位心言路绝。有何教体说能所。若寄诠谈。岂无能所。然则离通所诠。即本第一摄相归性。言虽似别。义同本释。故无别能。虚设劬劳。后之二门亦性用别论者。二通能所诠。三唯为能诠教。此亦同本故无益也。
文要集云依(至)引文可知者。此意以下灯家文也。作四断略等者。如前已说。从宽渐向于狭名略等者。始从摄妄归真。终至第八法数出体。作四渐略。要集但举三藏渐略。不解所以。泛见文相。似一至多作渐略。此即渐广。非是渐略。今三藏意即有二义。一从通向别略。即从初向后是。初摄妄归真。名之为通。第二真妄差别。即名为别。乃至最后三法定体名通。后法教出体名别。约顺次义作是渐略。二从向小以天就本略。第五法数出体门中。能所诠异。由能诠文义得显故。略所诠。但取能诠。能诠之中三科摄别。于五蕴中色行二蕴。处界中声处法处·声界法界。三科之中色蕴是实。行蕴名等是假。声处声界是实。法处法界所摄名等是假。即假实别。摄假从实以声为体。于能诠声能所变别。摄所变相从能变识。以识为体。就识之中性相有别。以性为真。以相为妄。摄妄归真。为真以体。此依五门约逆次义作渐略也。约本四门作渐略者。如文可解。
文聚集显现(至)繁不具述者。此义有余下灯家文也要集云。有释。五中初通六识。次三唯意。后一五识或通六识。又前三是无记。后二通善染。论云。彼决定心。后方有染净。故知前唯无记。后二通善染(云云)与唯识第五解五心违等者。论第五中引瑜伽论六十三云。若过声缘从定起者。与定相应意识俱转余耳识生。非唯彼定相应意识能取此声。若不尔者。于此音声不领受。故不应出定。非取声时即便出定。领受声已若有希望后时方出。在定耳识率尔闻声。理应非善。未转依者率尔堕心定无记故(已上)解云。如大目边。猕猴池侧坐无所有定。闻象哮吼□猴戏声。即便出定。显闻声时非唯意取必耳识俱。若不尔者。即不领声。不应出定。然萨婆多出定方闻。今者大乘闻已方出。即显声由在定位领受声已。定中意识若有希望后时方出。定中耳识率尔堕心定唯无记。定中意识率尔寻求亦是善性。今云前三唯无记者。即违论说。章第一云。瑜伽论说。初三心是无记。第四五通三性。此依因位中空无乱境。五识中一与第六识连续生说。若在因位。境界强胜。诸识杂生。并生五心。皆通三性。约识分别文多不叙者。论文不叙故今略之。然要集中约识广说。烦故略之。合有二义者。得新境义。不作意缘义。若唯任运等者。破有释不作意缘义。除第六外余一切时等者。是约何识。若五识者说欲有无。论有二说。若说有欲。瑜伽决择七十六云。五识同时必定有一分别意识。俱时而转。既云必定。故知五识起时必有意识。此意所引五识随生。随彼意识。彼心所摄五六二识。必定同时与欲俱故。亦有寻求。今云。除第六外余一切时。是何时识。有独头意。无独头五。如何余时但有率尔。应无余心。若唯初念率尔心位名余时者。彼位无余。其义本定。何更论之。此义应思。更有同异者。集云。问。得自在位。及遇胜境。率尔多念。既得相续故。二境界为旧。若依初释。刹那刹那得新境故。自在位中多多念相续。成唯识说。若增盛境如热地狱等者。此说等流。非率尔位。故论说云。诸根互用。任运决定。不假寻求。若依实释。自在位中虽是旧境。不作意缘。名为率尔。亦决定染净等流随其所应。具二三四。唯无寻求。热地狱等亦通率尔。初释有说。后释有说。今指此二故云更云更有同异。
文言聚集显(至)具足聚集者。此并集文也。如说诸行无常等者。瑜伽论八十一中。引经法量云。诸行无常。有起尽法。生必灭故。彼寂为乐。解云。诸行无常者宗也。有起尽法者喻也。举灯光等。生必灭故者因也。由是道理。彼寂涅槃以为胜乐。显扬十二配释此颂云。初所句成句。第二句能成句。且约初以辨聚集。今指经颂故云如说。一云诸字时等者。约初一句具有四声四字名一句及所诠义。初说意。若说诸字时。率尔耳识同时意识及寻求心。唯有声相。所以者何。俱意识是现量故。不缘名等。若寻求心寻五识等所缘境故。不缘名等。虽此所变所变声上皆有名等。如生等相。而不缘故不说聚集。决定心后有三种相。谓声名字至说行时。率尔耳识同时意识及寻求心。唯得声相不缘名等。决定心后有六相现。谓诸声名字行声名字。至说无时。率尔等心唯得缘无声。不缘名等。决定心等亦得九种。准前可知。说常时。率尔等心唯得常声。不缘名等。决定心后得十四种。谓四声四名四一句及所诠义。由此极少经十六心乃得具足。谓从四字各有四心。谓耳意各四。率尔并意寻求决定各四。若不散者起染净心。如理应知。一云寻求是非量等者。此说意云。率尔耳识同时意识不缘名等。义如前说。是现量故。寻求已即非现量。亦缘名等。由斯亦得声名字等。四寻求心如其次第。得三六九及以十四。准前应知。若依此释。经十二心方得具足。决定心等所得多少。如理应知。一云耳识同缘意识等者。此说意言。耳识同时意识亦缘名等。亦若不尔者。寻求意识寻何等名。由斯道理说诸字。率尔耳识唯得诸声。同时意识得声名等。此由有二说等者。第一说意。四率尔心各得三。所以者何。说常声时。不缘诸等声及名字。五识同时率尔堕心皆现量故。若许缘者。应有散心现量缘过去。故至寻求心方得圆满。四寻求心如其次第。得三六九及以十四。准前应知。第二说意。五识同时意识各非现量。是故得缘过去名等。若依此释。即八心中具足聚集。问。若如前说。五俱意识定是现量。如何亦说缘名等耶。答。现量亦缘名等自相。而因明理门说不缘。名义相系属故。彼云不缘。故不相违。
文今谓有余(至)明其是非者。此灯家嫌有释意也。如实说者下述自义也。且初释中。所经心多者。历于四字经十六心。聚集法小者。始从诸字终至常字。合十四法乃具聚集。心有十六。法有十四。故多少别。意识上聚集何故经耳识四率尔等者。何以得知不经耳心唯经意心。佛地论云。谓佛慈悲本愿缘力。其可闻者自意识上文义相生。似如来说。既云可闻者自意识上。明知唯经意心。岂许意识。不可取质等者。本质者是何质耶。赖耶本质必作影像不缘其质。何名本质。且约自境说名本质。非第八质。若不自境。既是相分。何名本持。虽是相分。自境体故且名本质。非第八质。又解。独影对质名为本质。非谓影像即为本质。如实说者除耳率尔等者。前文云。今谓有余所经心多。聚集法少。若尔。所经心少。聚集法多。岂非有余。心十二法十八故。说教本意为生机解。故所解其数虽多。不言有余。耳识四心是教无益。是故有多说为有余。
文又本所说(至)义应思者。此牒举本及集文也。于行常二方有决定等者。本章意言。如言诸字。率尔寻求无决定心。未决定知诸所目故。复言行时。率尔寻求及次决定。决定知诸目一切行。故复说无字。有先三心。于无字上但有二心。率尔寻求。未决定知无所目故。复言常时。五心□具。今标决定之所在字故略引也。谓立欲成无常等者。深密记云。此即比量破执常者。然则立论者即佛弟子。敌论者常见外道。由此今疑。且如佛弟子对声显论师立宗云。内声无常。未说因喻。为生定解。为不生解。若生解者。未说因喻。收何生解。若不生解者。既说常字已。何不生解。若说常字已未生解者。何故今云说常字时方生定解。通立论之人未举因喻。执常敌者虽未悟解无常道理。而三支中解是字支于所立宗即生定解。故闻常字生决定解。于理无违。乃至云者。集云。若新新生解。前三字上各有二心率尔寻求。第四常字即具五心。故十一心乃至得聚集。若不生新解。初有二心。后有三心。中间二字唯寻求。故有七心。准义可知。包含此文故云乃至。
文且西明释(至)何不尽言者。此嫌有释及集意也。说行字时应有三决定者。一诸决定字。二行字决定。三诸行决定。余二准此者。余无常字亦三决定。一无决定。二常字决定。三无常决定。总合四字有六决定。或但说法不立比量可无决定等者。说有疑云。契经中言。诸行无常。有起尽法。生必灭故。彼寂为乐。今此颂文对敌立量。为执常人令解无常。法苑说意。通约说法。未必立量。何故不引说法之文。引立量文说聚集者。可如集说以为龟镜。何还嫌集。集若如是征。当何会通(可思)说有七心或十二等等者。准法苑说。先说十二。后说七心。今从语我先举七心。言十二者。法苑云。如言诸字。率尔心已必起寻求续初心起。虽多刹那。行解唯一(寻求多念唯一诸解起寻求云行解唯一)总名寻求。未决定知诸所同故。复言行者。由先熏习连带解生。有三心现。谓率尔寻求及决定。决定知诸因一切行(即出自相生决定故)复说无字。于无字上但有二心。谓率尔·寻求。未决定知无所无故。复言常时五心并具。由前字力展转熏习连后字生。于最后时有解义。染净等心方乃得转。若新新解并有率尔。诸等四字皆有二心。谓率尔·寻求。即于末后有十二心。一时聚集(事究竟名一时前后相续名聚一云前后心自相一时聚集故云十二心一时聚集)第一有二。第二有三。第三有二。第四有五。故成十二。言七心者。法苑又云。初字即有率尔·寻求。第二字新生决定。并前为三。第三字中欲起寻求。并前为四。第四字时但新决定染净等流三心而起。合有七心一时聚集。要集中二义意云。此上二意中。前释意者。别别新四字各有率尔·寻求。闻行字时。方决定知诸行自相。故生决定。闻于常字。亦决定知无常差别。故于第二第四字上。方生决定。第二意者。唯于初字得生新解。故有二心。余三字中不生别解。故无率尔。闻行字不率尔。是五识身随意转故。彼随寻求闻即生定。故无寻求即生决定。决定心中得闻无字即生寻求。寻求心中复闻常字。闻已生决定。故有后三。准义可知。不据悟所说义旨以判多少者。集述法苑二义已云。虽有诸释。仍未尽理。今在其言而作是说。今法苑意不唯据所说义旨判心少。自余诸义既兼重说。何云未尽理。有用之言以判多少者。十二心多。七心为少。
文要集云法(至)作法之类者。依婆沙作法等者。毗婆沙论第十四。云何多句身。答。诸句能满未满足义。于中连合。是谓多句身。为成此义。引经为证。如世尊说。诸恶莫作。诸善奉行。自净其心。是诸佛教(释颂如论)乃至云。应知此中有名。有名身。有多名身。有句。有句身。有多句身。有文。有文身。有多文身。解云。文即字也。字·字身·多字身者。即论文云。有文。有文身。有多文身是也。余准可知。或有一字名等者。说诸字时。余恶等字并在未来。唯有一字所成之名。于心上现。故云有一字名也。即名名身有十五等者。此文似谬。检章文云。至此总合字及字身并多字身。有一十五。终文结云。至此总合名及名身并多名身。有三十四。既云字及字身有十五。名及名身有三十四。今此文云即名·名身有十五。故知相违。有许聚集者。许者尔许也。亦云尔所。亦云若干。义皆同也。如第五卷五别境中作法之类者。成唯识论五卷。或于所观唯起简择。谓不专注。驰散推求。或时起二。谓于所乐决定境中。起欲胜解。或于所乐·会习境中。起欲及念。如是乃至于所观境。起定及慧。合有十二。或时起三。谓于所乐·决定·曾习起欲胜解念。如是乃至于曾所观。起念定慧。合有十三。或时起四。谓于所乐·决定·曾习所观境中。起前四种。如是乃至于定曾习怕观境中。起后四种。合有五四。或时起五。谓于所乐·决定·曾习所观中。具起五种。如是于四起欲等五。总别合有三十一句。基疏六云。或唯起慧。谓掉举多者不专一境。驰散其心推求法相。或复事理唯有无定。亦世所共成。即四境中一一别起。境互所无。合有五种。或时起二至合有十二者。此说于境但具二义。故说起二。今说或于二境起二。即以所乐为初。合余有四。今论但举欲之所乐合。谓所乐·决定为初合起解。以所乐·曾习境合起欲念。以所乐·所观合观起欲定。以所乐·所观合起欲慧。次以决定为初合余有三。谓以决定·曾习境合起解念。以决定所观合起解定。以决定所观合起解慧。次以曾习为初有二。谓以曾习所观合起念定。以曾习所观合起念慧。次以所观同起定慧为一。今论有三。举初之二及此后一。总合以前有十个二数也。或时起三至合十三者。此说于四境起三数。初以所乐为首。合余有六。论但举一。谓于所乐·决定·曾习。合起欲解念三。复以所乐·决定·所观合起欲解定三。复以所乐·决定所观合起欲解三。复以所乐·曾习所说观合起欲念定三。复以所乐·曾习所观起欲念慧三。复以所乐所观起欲定慧三。如是以决定为首有三。谓于次定曾习所观。起解念定三。复于决定曾习所观。起解念慧三复以决定所观起解定慧三。如是于曾习所观起念定慧三。合总四境起欲等有十个三也。此中但举初一后一。或时起四至合为五四者。谓于四境更互除一。谓初于所乐·决定·曾习所观。起初四除慧。如是于前四境。除定取慧。如是于前四境中。除曾习。即于三境起四。除念取定。如是四境中除决定。于三境中起四。除解取念如是四境除所乐。于三境起四除欲取胜解。即互除一。合四境起亦有五个四也。此中但举后一初一。一一料简如前可知。或时起五具起五种者。文易知故。如是于四至三十一句者。合前一一别起乃至起五。总有三十一句。此中所说皆据因位(已上)如别境五随境界现起数不定。此又如是。且依一句中事究竟说。字名句声都合尚有五十聚集。若约一颂一段一卷一部聚集字名句等。理即无边。此约极多聚集不定。若论极小。闻一句时亦有不定。或十八法或一百五等。如下自述。
文要集由此(至)不二义耶者。有字非名摄。一字等者。集本文云。显扬十二云。此中欲为名首。名为句首。句必有名若唯一字则不成句。又若有字名所不摄。则唯字无名。解云。若唯有名若一若多而无字即不成句。不显差别故。若但有字若一若我而无名。亦不成句无别差别故。由此理故。有字非名摄。一字不成句。字为二依故(已上)集云有字非名摄者。即结上文云。又若有字名所不摄。唯字无名也。一字不成句者。即结上云。句必有名。名必有字。若唯一字不成句也。字为二依者。文即是字为名·句依。无名之字·无句之字。不字为依。名所摄字·成句之字。得为二依。是集意也。今案灯意。恐违集旨。要集意。言一字不成句。不言余字都不成句。四五字等皆成句故。又集唯言有字非名摄。一字不成句。不言一字字不成句。又集下云。问。何故显扬云。有字非名摄等。故知恐违。然显扬十二云。有字非名谓一字者。彼别文对。非此意也。细推文旨。可成灯意。注云字有五者。诸恶者莫作是五字也。字身四者。身何义。婆沙十四云。问。名身者是何义。答。是二名聚集义。是故一名名。问。多名身身是何义。答。是多名聚集义。如一象二象不名多象身。要象多象名多象身。马等亦尔。句身多句身·文身多文身亦复如是(已上)解云。文身多文身者。即字身多字身。诸等五字。其二字间上有四除故。字身四。二二合故。多字身六者。三字多字身三。诸等五字三三合故。四字多字身二。亦·四四合。五字多字有一。前后合六。而言多者。婆沙二说。有欲令依三字。有欲令依四字。此亦不尔应言字及字身等有十五者。此破之文不见别能。数同十五。别别显数于义易解。总言何益云应言等。一句者。五字为一句。一名者。五字所成名是一也。五字合诠制十恶义。更无余义。故云所诠义。岂可莫作不是名邪者。然集意言。诸行无常一句合中分为二名。名诠义故。合诸恶者莫作五字。不得分为二名。一诸恶者。二者莫作。名未有名为诠义故。若言莫作是名者。设莫作善。既有相滥。不得为名。若尔。无常亦有滥诠。何得为名。苦·空·无常等法门定故不相滥。
文又云若尔(至)不尽故过者。此之□文并集文也。此意下注。是灯家文。识相者。闻者识上所现相分。名为上。字有十五者。一字有五。二字有四。三字有三。四字有二。五字有一。是为十五。且诸恶者莫作五字之中。一字有五者。一诸字。二恶字。三者字。四莫字。五作字。是为五。二字有四者。一诸恶者莫。二恶者莫作。是为二。五字有一者。诸恶者莫作合为一字。前后都合有十五字。名有三十五等者。如下注述。此意或有二名成名成名等者。依字成名。依名成句。然一名不成句。二名以上方成句。故云二名成句等。此总标也。此意下别释中。一字成名有五个名者。一诸字名。二恶字名。三者字名。四莫字名。五作字名。是为五个。二名成句有四者。二二合云。一诸恶。二恶者。三者莫。四莫作。是名为四。三名成句有三者。三三合云。一诸恶者。二恶者莫。三者莫作。是为三。四名成句有二者。四四合云。一诸恶者莫。二恶者莫作。是名为二。五名成句有一者。五字合云一句也。二字成名作句中名既有四者。二字有四句。亦有如前已列此四名中。二名成句有三者。四名之中二二合成句。一诸恶名。二恶者名。此二成一句。一恶者名。二者莫名。此二成一句。一者莫名。二莫作名。此二成一句。是为三句。三名成句有二者。一诸恶者名。一恶者莫名。此二成一句。二恶者莫名。二者莫作名。此二成一句。是为二句。四名成句有一者。一诸恶者莫名。二恶者莫作名。此二成一句。是为一句。三字成名作句中。二句成句有二者。一诸恶者名。二恶者莫名。此二成一句。一恶者莫名。二者莫作名。此二成一句。是为二句。三句成句有一者。一诸恶者名。二者莫作名。此二成一句。四字成名作句中。有一句者。一诸恶者莫名。二恶者莫作名。此二成一句。并句二十者。如前七十一法中聚合。一百五者。若并所诠义。可有百六。若并字五。可有百十一。即前文云。若一有五。岂不入数。
文问准何得(至)故知如是者。此抄要集之文也。集一云。问。若尔。解深密经第五所说云何释通。彼云。即于一切名聚集中。能随宣说诸染净义。依持建立。准此文意。但依于名假立为句文。广百论第八卷云。然诸世间随自心变。谓有众字和合为名。复谓众名和合为句。解云。彼文理应有句等。略故不说。无相违失。又解云。揽字成名。依名立句。句所摄字必带其名。假似句摄五得立名。故解深密等但说其名。问。何故显扬云。有字非名摄等。解云。此之言总说。自有字炎未建立名。名者字无名不言。句所摄字以名所摄乃显句义。问。若如诸行无常。诸行为名。显自性故。无常二字诠何自性。解云。有二释。一云。名诠自姓者。多分而说。不诠自性亦得名名。一云。诸法若假实若有无。但是法者皆有自性。不共他相。名自性故。言无诠无即为自性。不共有故言常。诠常不共无常。故此常亦名所摄。故无有过。虽有两说。后解为胜。顺圣教故(已上)解深密经第五云等者。彼经第五者无此文。第三卷分别瑜伽品方有此文。故彼文云。云何为句。谓即于彼名聚集中。能随宣说诸染净义。依持建立(已上)深密经记第六卷云。谓即于彼名聚集中。别有假法能诠。除净差别之义。名之为句。如说有对无对·有见无见等差别。今义谓。此句法能与所诠为所依。故名之为依。摄持所诠令不失落。故名为持。或可依者。谓句依义。而能显彼名为依(已上)今灯家抄集谬指卷。但云第五。又经唯云谓即于彼。不言即于一切。故知诵谬。瑜伽论决择分第七十七文亦同经。
文后叙自释(至)明其所以者。本四门者。摄相归性等四门也。复加二者。后四重中真如摄入第一摄相归性门。唯识摄入第二摄境从识门。于本四门加无相因缘。以为六门。故云加二。七三性于体等者。章第一云。于此四种出体之中。随其所应。以圆成等及相名等三性五法各别出之。三性体性略而言之。遍计所执体唯我法。性相都无。依他圆成各有二解。一者有漏无漏门。诸无漏法皆名圆成。诸有漏法皆是依他。二者常无常门。诸常住者名圆成实。即是真如圆成实摄。一切有为皆依他起。其前教体摄相归性唯圆成实。自余三体可通二说。无漏有为通二性故。显扬四真实等者。显扬论第六卷云。彼真实复有四种。一世间真实。二道理真实。三烦恼障净智所行真实。四所知障净智所行真实。广如彼释。中边四真实者。新中边论第二卷辨真实品云。应知真实唯有十种。一根本真实。二相。三无颠倒。四因果。五□细。六极成。七净所行。八摄受。九差别。十善巧真实。今云四者。第六极成真实有二。一世间极成真实。二道理极成真实。第七净所行真实有二。一烦恼障净智所行真实。二所智障净智所行真实。是名中边四真实。广如彼释。瑜伽等能诠相等者。瑜伽论第八十一云。复有五相。一者所诠相。二者能诠相。三者此二相应相。四者执着相。五者不执着相。显扬十六亦说五相。与瑜伽同。皆如彼说。十依十依五法等者。五法亦名五事。一相。二名。三分别。四正智。五真如。瑜伽论七十三四等广解。一瑜伽二辨中边等者。三性五事相摄不同。一依瑜伽七十四。说五事之中。前四依他。后一圆成。显扬第六及第十六与瑜伽同。疏云。瑜伽等意。有漏心等变分二。能变为一。能所诠异故。有漏戏论起名相等。无漏不尔。此辨有体五事。不摄初性(云云)二辨中边论第二卷云。颂曰。名遍计所执。相分别依他。真如及正智。圆成实所摄。疏云。中边论意。约见相门。不约诠门。前约诠门。今依见相。设能诠名亦相中摄。见分相故。余自证见分等名分别。能缘性故。此二缘生。依他起摄。所执都无。为显非有。假说彼性为五法名。谓但有名无实体故。真如正智二皆无倒。体无漏故。能缘所缘但断漏。故圆成实摄。前依缘生故摄正智。今约别义故与瑜伽不相违也。三楞伽经者。十卷楞伽第七卷五法品说。佛告大惠。我为汝说五法体相二种无我差别行相。大惠何等五法。一者名。二者相。三者分别。四者正智。五者真如。内身修行证圣人智离断常见。现如实修行者入三昧乐。三摩跋提行门故乃至云。大惠。云何三昧入五法中。大惠。名相名分别法相。大惠。依彼二法分别生。心心数法一时非前后。如日与光明一时而有分别种种相。大惠。是名三相。依因缘力生故。大惠。正智真如名第一义谛相。以不灭法故。解云。分别法相即是遍计所执。分别生心心数法等。言显依他起性正智如如。名第一义者。加圆成实性名第一义。成唯识论释经意云。依他起唯摄分别。遍计所执摄彼相名。正智真如圆成实所摄。彼说有漏心及心所相见分等总名分别。虚妄分别为自性故。遍计所执能诠随情立为名相二事基疏解云。唯遍计执相名二事者。即随能计依他之心。假立所执而为相名。由多依名而计于义依义计名。体实都无。实非名相。七十六说。初所执性依于相名。文同于此。二成实摄正与前同。故论不释。四摄大乘论者。世亲摄论第五卷云。此中安立名为依他起。义为遍计所执。以依他起由名势力成所遍计故。基疏解云。此中安立名为依他起义为遍计所执。此意名者五法中名。义者即相及分别。名所诠故。能所取故。与彼五法相摄有异。故对举之。今论彼意云。有漏心心所法相见分等。由名势力成所遍计。故说为名遍计所说随名横计。体实非有。假立义名。解云。相见分等者。等自证分。证自证分。此是依他起性心心所法由名能诠势力故。随能诠名缘之起执成所遍计。故说依分是名所摄。所遍计言非计所执。所执之依故依他起。不言圆成者。此体与名极□远故。遍计所执随于此名横计于义。为为实体。此非实有。于此非有中假名为义者。于非义中假义称。谓此但有所执之义。无随依他之名故也。显圆成实离名离义。不要为名之所依故成所遍计。说之为名。不可随名执此为实有。假立为义故。但非二摄。楞伽中边所说五法或通有无。或体实有。遍计所执假立通有。瑜伽等不然。显扬十六说计所执无五不摄故。即五法体唯有也。是四说之虽有异。而理为言。各据一义。不相违也。为显此意故。云并如唯识第八明其所以。
文十一约瑜(至)繁不细述者。经体二等者。瑜伽八十一云。谓契经体略有二种。一文二义。文是所依。义是能依。如是二种总名一切所知境界。解云。又义本影如前已述。若依义理起其文者。义是所依。文是能依。若依言说了知义者。文是所依。义是能依。今约后门故。云文是所依等。文义二中各有多法者。文有六种。名身。句身。字身。语。与行相。及机请也。初名身中有十二种。一假立名。乃至十二广名。句身亦六。一不圆满句。二圆满句。三所成句。四能成旬。五者标句。六者释句。字身中有究竟不究竟名句所依四十九字(如悉昙章是)又名身等有六依处。一法。二义。三补特伽罗。四时。五数。六处所。如闻所成地。次语中略具八分。谓先首·美妙等。次行相中有六相应。谓诸相应等。谓因机请问则起言说。此有二十七种补特伽罗。由根有二。钝根·利根。由行成七。谓贪等行。如声闻地。由众别二。在家出家。由愿别三。谓三乘者由救别成二。谓般涅槃法·不般涅槃法。由加行别成九。谓已入正法等。由类成二。谓人·非人。如是六文总有四相说名为文。一所说相。谓名身等行相为后。二所为相。谓机请摄二十七种补物伽罗。三能说相。谓语。四说者相。谓声闻菩萨及与如来。如是六种皆显于文。由能显义。是故名文。次义中有十种。一者地义。二者相义。三者作意等义。四者依处义。五者过患义。六者胜利义。七者所治义。八者能治义。九者略义。十者广义。初地义中略有五地。一者资粮地。乃至五者究竟地。又广分别有十七。次相义中有五种相。一者自相。二共相。三段立相。四因相。五者果相。复有五相。谓异门等。复有五相。谓所诠等。次作意义。七种作意即了相等。复有十智。谓苦等。复有六识。谓眼识等。复有九遍知。谓欲界系见苦集所断遍知等。如是摄分中所说无量义门。是名为义。文义各有众多法门。故云各有多法。言百法者。即百法论所说法门皆是也。三科者。蕴处界也。五法者。一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相应行法。五者无法。通三乘故杂小者。章云。大乘义中虽有蕴·处·界等三科之法。体笥易故。复滥小教故不取之。今亦同也。真如唯识等者。依本四门大体应知。由因缘等出圣教体。云何应知。解云。既诸教体文义合成。离六离十无别自性教为因缘。于此称彰。又于说听二识上集。离说听识不可得。故教为唯识。已成已略遮性遮境。言唯缘识性。境既遣缘。识不存教。是无相理趣矣。为遣相故且言无相。相本非相。法唯是如。诸教唯如宗途尽然。境此四门映照诸教。八万法蕴可自通矣。依无垢疏作此次第。故彼疏云。因缘事法最□显。唯识理观其次更细微。说有心内之相状故。无相通观无差别相。其次更细。仍有无相当心。未为正证。唯有真如法门。最为深妙。从□至细作是次第。章第一云。又有四重。一真如。二无相。三唯识。四因缘。从细至□作其次第。今此灯云真如唯识无相因缘。是何次第违本意也。别即有八等者。虽门十二而略即二。一总出体。即真如等四重是也。二别出体。即文义。别文各四。以之为八。通体性故者。约总出体。别别法故。约别出体。或有本云。别即为七。未得所以。可勘正本。何以得知。文义各四。以之为八。无垢疏云。若依胜义通论诸法体性有四。一摄相归性等。说通体已。文即次云。今说教体。若文若义皆有此四。一无文义。摄相归性真如为体。乃至云。二摄余归识。所诠能诠心识为体立。故知真如等四为法通体。文义之四为别教体。以之即为八。
文三归在者(至)应有七释者。藏分乘章。归藏·归分如法苑第二诸藏义章十一分章。归乘如法苑第一诸乘义章。以取是所者。五十一心所中。无别取名。且诸烦恼总名为取。然执取故。应有七释者。晓法密经疏中。亦有此难。故彼问云。既有持业。何无持体。如自体分等。若对依主。应有依伴。如天人师等。对有财释。有无财释。如穷子等。对邻近释。有□远释。如天扇等。对相违释。有顺属释。如师之徒等。苦有带数。何无带时释。如朝华等。若此等者应有多释。何唯云六。解云。诸依伴名入有财释。其天人等师所有故。从体立名入持业释。体以所依为其业故。无财之名亦持业释。穷困为业。无另贫故。□违之名是依主释。以天为主得彼名故。带时之释皆入第六。所带类异而带义同。从多举数兼摄余类。所以唯六无所增也。此等问答广如彼说。
文有解六释(至)此岂别体者。三亦同亦别依主有财者。若言眼识。是别依主。若言色体。是同依主。色之体故。名非体。若言有体是同。若言有情是别。然有所有别故。五识身相应地意地者。十七地中二地名也。五分之中摄决择分方有是言。故云五识身相应地意地。初五十卷名本地分。次三十卷名摄决择分。十七地中开为二地。初五十卷本地分中。第一卷初半。是五识身相应地。从第一卷半至第二第三合二卷半。是意地。今约决择分中。合为一名。显相违释。五识身等者。五识从根异名三义。一不共。二亲。三同时。对法·唯识云五义也。身亦三义。一形质义。二依身义。三依体聚义。决择分云。五识所依有形质故。由此名身。相应三义。一依义。二时处事等。三摄属义。与五识身相应心心品。总名相应。又相应者是摄属义。谓此地中说。五识身所摄所摄属法。即是自性所依。所依所缘助伴作业故名相应。问。若尔。意地应言相应。说彼摄属一切法故。解云。理而言之。通出二地应言相应。略故不说。如真空抄。如五识身相应地自是地等者。此恐违章。章云。如摄决择分初立地名。云五识身相应地意地者。此非五识身地即是意地。亦非五识身地之意地。亦非以五识身为意地。两地名殊。共立一称。体各别故名曰相违。既二相对显相违义。今以一地显相违义。岂顺本意。若言五识身意相应地。可如所难。既不言尔。故知恐违。
文要集云三(至)应可思之者。时业唯初句者。持谓任持。业谓业用。化用之义。能持用名持业释。体持自用故。云用自非他。依主唯第三者。依谓能依。主谓法体。依他主治以立名。名依主释。如名眼识。依眼之识。眼为所依。故云用他。若依第六转释依主者。色心之体。色心即体。故云用自。即第三句自他俱用。有财唯第二者。财谓财物。自从他财而立己称。名为有财。他为自称故云用他。相违唯第四者。两物各殊。共立一称。体名别故名曰相违。自他互相乖。不得相用。故云自他俱不用。邻近通二三者。俱时之法义用增胜。自体从彼而立其名。名邻近释。如四念住。体唯是慧。俱念用增。为念住若约自体。念即是住故。故云用自以念为因。故云用他。由是通二三之句。带数初及三者。数谓一十百千等数。带谓狭带。法体狭带数法故名云带数释。如四正断。四即正断故云用自。从四为名故云用故用他。故通初及三。集有问答。故彼问。如四神足。定名神足。由是欲等所发共故。是定应有。四种即定故。是持业释。如四正断·四念住等。如何说言依主带数。解云。且四正断。善恶二境令生。念住令断不生。境虽有二。四用别故名四正断。是持业释。四念住观身等四境。无常苦等有四别。故且持业。四神足者。虽从欲等四因所生。定用无别。俱能发神名神足。故其四数不在定体。然俱舍二十五中有两师释。一云。神即是定。足谓欲等。若依此说。持业·带数。如正断等。一云。足谓欲等四三摩地。此中佛说定果名神。欲等所生等持名定。后说为正。中之欲等四因所生等持为定。何以得知。四非神足。瑜伽九十八云。若略说者。由四种力持心令定。是故建立四种神足。云何为四。一净意乐力。二勤务力。三心喜乐力。四正知力。此文意云。四因所生定故。四非定。大小虽异义理无别。问。相违释不用自他。且如眼耳及鼻舌等。岂非用自。如何俱非体。答。虽眼等名当诠自诠自体。然及等言须无所属。各不杂乱。非自他相。故第四句摄也。
文二辨四名(至)总立四名者。一义二相等者。真谛三藏部执论疏第一卷云。为五种清净故。立五种总名。五种清净者。一义清净。二相清净。三方便清净。四果清净。五极清净。为义清净故立真实义名。言义清净者。如理立义。不可破坏故。名义清净。为相清净故立无增损名。言相清净者。若是外道之义或增或损。以正智观之。此理则不可入。若如理而说。以正智智观之。此理即易入。故名相清净。为方便清净者善法是方便清净体。言苦乐增长善根相从。亦是方便清净体。若苦乐增长不善。则不彼此苦乐为方便清净也。闻思慧是苦修慧。是乐中利钝根各迟疾。苦乐必劣。乐未必胜。若外道得正定。在修慧位贪着定。乐增长不善虽在乐位。不说此为方便。若在闻思慧苦烦恼位增长善根者。则说此为方便。是方便者则胜。非方便者则劣也。方便清净有两义。一是法故名方便清净。二能令正行不转故名方便清净。如外道说因果正行所说邪行则可转。若佛法所明因果正行对外道正行。外道正行复可转。若以四谛因果对佛法所明世伪因果。世伪因果复可转。四谛因果复有直伪。伪可转。真不可转。真谛既不可转。观真之智亦不可转。即名真智为正行。能令真如不可转故。名方便清净。正行自有两种。一出恶入善名正行。二出有为入无为故名正行。为方便清净故立正行名也。为果清净故立离苦名言。果清净者。是无余涅槃一切患累已尽故。名果清净。有为有四失。即无常·苦·无我·空。无为有四德。即常·乐·我·净。既得无为果离有为之失。故立离苦名也。为极清净故立唯辨出世义名。言极清净者。言教无杂不可过。故名极清净。由义清净故不可破坏。正智观之即易入故。次义清净立相清净。由更易入增长善根。令正行不转故。次相清净复立方便清净。由善根根增长。正行不转。得无余涅槃故。次方便清净复立果清净。由显此四清净。言教无杂故。次第五明极清净(已上)案云。若如理而说。以正智观之。此理即易入。故名相清净。由说清净。理则易入。即约能诠说相清净。今灯家旨义相合之为所诠理。其义难解。
文于中分二(至)名如义言者。自下诸文抄部执疏。具举本文可正灯错。四吠陀论者。旧言韦陀。今言吠吒。此云明法。明实事故云明论。此有四名。故云四吠陀陀论。一名阿由。此云命。即诠医方事。二名夜殊。谓祭祀事。三名沙磨。此云等。如国仪卜相音乐战法等事。四名阿闼婆拏。此云□术。古昔黠慧婆罗门造吠陀论。埋之隐处。说自国主言。我梦见其处有自然吠陀论。王便取之。果如其语。因此即诏明论。自然非人所造。梵王等但论出而已。非是造者。如文轨师广百疏述。愿诸天知识等者。文少略也。疏云。愿诸天知识我。既无有身。永离诸苦乐。死怨何所为。谓钻乳海以为甘露。饮之则得不死。二邪妄言者。本云二邪义者。三如义言者。本云三真实义者。
文依理亦有(至)菩提涅槃者。三顺体义者。本文云。三无增损者。如佛法有则说有。无则说无。说有说无离断常见。故名无增损也。今云。顺体义者。约义旨说。依行亦三名等者。今此行三句配当本文第三三种。文义稍隐。故本文云。第三三种者。一相闻胜。二相□诤胜。三相正行胜者。如四吠陀。但为所闻胜。或从梵王闻。或从诸天神师闻。或从仙人闻。伪闻久远所说所师者多。故名闻胜也。今取文旨名顺世因。若依俗典。事君尽忠。交朋存信。如吠陀所说。皆为所闻胜故。世间人皆顺是语。行忠信等。故云顺世因。二邪僻因等者。本云。二□诤胜者。如九十六种外道所造鞞世师·僧佉等论。更互相破。各欲求胜。故名□诤胜也。彼诸外道起或取等。非因计因。皆邪僻因。今取义意。名邪僻因。不言□诤。三处中因者。本云。三相正行胜者。即是佛法。佛法不为闻胜。亦不为□诤胜。但为明出世正行胜善。故名正行胜也。俗尽忠等是乐行边。外邪戒等是苦行边。佛法正行离苦乐边。故云处中因。依果三名等者。本文云。第三种名者。一谄曲。二虚伪。三离苦。一谄曲者。如世法。世法为得现在利养。所说多是谄诳。邪欲伏怨敌。先行诈为亲善。彼若信从。更相诛谄。心如利剑。口如淳番。故为谄曲。二虚伪者。如吠陀所说。无真实故名虚伪。三离苦者。如佛法所说。无谄诳非虚伪。能令众生出于有为。故名离苦。彼此文异。义旨无违。叨(他劳反。孔安国曰叨贪也)。
文立名意者(至)清净正行者。以处中行对彼顺世及邪僻因彼俱可转等者。瑜伽释云。远疑惑颠倒僻执。随其种性起处中行。渐次修满断障得果等。故彼顺世及邪僻因皆俱可转。以处中行内观界处等者。我有情等都无体性。世间外道之所横计。蕴·处·界等即有无相。诸法体事有别。异世虚伪故。望僻因则不可转。以四谛因果对观蕴等等者。蕴等三科事相□显。终可破坏。四谛因果无漏智境。犹可证得。事理义殊。是故蕴等可转。四谛观行则不可转。以二空行望四谛行等者。为趣入真。施设染净因果差别。未离言说。有相可知。是故四谛可转。妙出众法圣者所知。圣智依诠空门显理。凡小不则过前四谛。是故二空则不可转。以二空智既不可转。证真之智亦不可转(云云)。
文正行有二(至)故立四名者。为得果清净故立出世果名等者。真谛本云。为果清净故立离苦名。有为有四失。即无常·苦·无我·空。无为有四德。即常·乐·我·净。既得无为果离有为之失。故立离苦名。今故文云有漏有四失。恐违本旨。初标中云。出有为入无为。如何释句云有漏耶。答。若亦应云出有漏入无漏。有为亦有生异苦。故为出有为入无为。立离苦名。故起信论云。阿罗汉·辟支佛·一切菩萨受生异苦。是为妄心薰义。故真谛云。立离苦者。既有深意也。又为依正教生闻慧等者。真谛本云。然法有三种。一阿含。二正得。三正果。即开三种法为五种清净。极清净即是阿含。即是言教也。前三清净是正得。由正教故得正理。名得理为正得。由得理说故有正果也(已上)今取此文。即开三慧。言阿含者是言教也。即闻慧境故。云依圣教生闻慧。次正得者。由正教故得正理。即思慧境故。云依正量起思慧。次正果者。由得理故有正果也。即修慧是亦波罗蜜虽皆正行。今约静虑名为正行。即是修慧。由是起慧故。云依正行得修慧。言圣果者。无余涅槃。本文稍隐故开示(云云)。
文三依人法(至)边是所毁者。三依人法二等者。释归名中。初辨后归。辨有三。一辨六释。二辨四名。今此第三依人法二辨立其名。曰约辨有三。此其第三故云三也。夫所恭敬及所毁訾。不过人法。故依人法立其二名。如呼为法师法主等是恭敬人名者。虽敬毁别。□依言立。若言对心。亦应有心毁言敬。如即呼小乘为天爱等。有心敬言毁。如世俗中王从仆。便自出其名即其立奴号也。此且约人有此二名。法名准此亦应有二。有心敬言毁。如愠波陀悭意诠拔足言。因生起生起悭贪。是毁他也。有心毁言敬。如小乘人对大乘。云汝大乘经等。小乘不不许大乘佛说。故内心毁。言显大乘故言敬也。须达拏太子者。玄应师云。或云须大孥。或云苏陀沙孥。此译云善与。亦言善施。如佛藏经等者。佛者人也。藏者法也。菩萨者人也。藏者法也。魔逆经等者。魔者人也。逆者法也。如来未生怨王经者。未生怨者毁名也。王者敬名也。
文有于人法(至)成唯识论者。部执是恭敬名者。恭敬人法之名也。圣弟子众为部。即是人也。所执之法皆佛法。故部与执是恭敬名。部是人名。执是法名。故通人法立恭敬名。异是毁訾名者。毁訾人法之名也。圣众之人各互明分所执之法。本末同。故通人法立毁訾名。然今此说等者。成者恭敬名。成佛教理故。识者毁訾言之名。舍识识依智故。问。部执异论通于人法立敬既毁名。此居唯识亦通人法耶。答。部执异论通人义显。通法义隐。成唯识论通法义显。通人义隐。若辨隐显并通人法。问。部执异论通于人法其义可解。成唯识论唯是法名。何亦通人。答。大毗婆沙第十四云。颂依于名及造颂者。然则唯识者世亲所造三十颂也。又婆沙云。思惟观察作意诸伽他名造颂者。颂依造者。如蛇依穴水依于泉·乳依乳房。故本颂唯亦通于人。若论隐义。一切经论皆通人法。若约显义。通不通别。
文问何故于(至)则和无诤者。答中依佛灭诤法故等者。真谛本云。所以立异名毁訾人法者。佛异诤法故立异名。佛说异诤法有两种。一异外诤。二异内诤。异外诤诤即异人诤。异内诤即异法诤。毁訾人为异人诤。毁訾法为异法诤也。佛说异外诤法有六种。即是六和敬。一戒。二见。三财物。此三是外中之外。此人持戒。彼人说持戒。所持既同。故和合无诤。此人见四谛。彼人亦见。用彼人之财物。随此人用财物。既不诤故和合无诤也。此三□是自为。非是为他。他出其外故言是外中之外也。四身慈悲。五口慈悲。六意慈悲。此三此外中之内。身口能拔苦与乐。故名身口慈悲。身口既行慈悲以接前人。故和合无诤也。若彼此怀慈悲之意欲相利益。亦和合无诤也。慈悲互缘他众生起。自他不出慈悲之外。故此三名外中之内也。二异内诤者。所说有两种。一黑说。二大说。若闻四果人及独觉菩萨等所说法。名为黑说。若闻佛所说法。名为大说。又佛及弟子所说恶法。名为黑说。又佛及弟子所说善法。名为大说。若传闻前人说黑说法及大说法。不得便信受之。亦不得便行之。须以其所说约佛三藏。若与三藏相应。则应信受。若不与相应。则应弃舍。案云。黑说大说者。真谛本云黑说。今此云黑说。何相违乎。又说其差别。此彼不同。故彼本云。若闻四果人及独觉菩萨等所说法。名为黑说。若闻佛所说法。名为大说。圣人所说名之为内。其义可尔。佛所说法何得名外。黑说大说如次内外对。其义未详。小乘黑说。大乘名大说。不了名黑说。了义名大说。说恶名黑说。说善名大说。内外对中。若外道名外。何名大说。若外道说名黑说者。应言外内对。何言内外对。此义应思。
文问何故须(至)上辨名讫者。由佛有般若等者。真谛本云。佛有般或若及慈悲。以般若接正法。令和合无诤。以慈悲接众生。令和合无诤。诸经论中亦有依法依喻等。法华义决云。又有二类。一依人法。一依法喻。或单或双。绮互不定。依人名者。令知修六和敬故。依法名者。令知了义不了义·黑法大法等故。依法喻者。为利钝根故。广略明故。从处从事皆法中收。法名宽故(已上)亦为赞毁等者。为赞毁及依三宝亦人法收。广说此人法差别等者。若依摄论立十种名。瑜伽八十一有十二名。皆如彼说。又义决云。通论诸教之名不同。总开六例。一依六释通别。二教理行果通别。三人法通别。四法喻通别。五三宝通别。六赞毁通别。或合为二。所谓人·法。于前六中。据其通别复有多类。如依六释。或唯有一。或通二三四五六等。或无唯一。必带二释。如涅槃经。体既通能诠所诠。即有持业及依主释。或通三释。如成唯识论·大乘阿毗达磨杂集论等。有通依主·持业·有财。如正法念经等。有通持业·依主·邻近。余准可知。或无有具六释者。依教·理·行·果四名通别即有十五。别即有四。二二合有六。三三合有四。四合有一。遗教·无量义·大忍辱·涅槃经。如次教·理·行·果四单名也。二二合者。如解深密经等。教·理合。大方广菩萨十地经。教·行合。称赞佛功德经等。教·理合。如信力入印经等。理·行合。如来入一切佛境界经等。果合。如来求佛本业经等。行·果合。余可准知。法·人单合。法·喻单合。皆易可知。人喻法名如菩萨璎珞本业经。人法喻合如胜鬘师子吼一乘大方便经。三宝单合者。阿□佛经·四分戒经·说无垢称经。三宝如次。如来功德庄严佛法合名。佛大僧大经佛僧合。菩萨戒经法僧合名。阿难问车佛吉凶经三宝合名(已上)案上本文。人法差别摄彼诸名并举教显。皆悉可解。
文第二归名(至)枢要十解者。初总解释如枢要者。枢要上云。梵云毗若底(丁□反识也)摩呾刺多(唯也)提也(成也)奢萨呾罗(论也)应云识唯成论。须此唐言言成识论。或毗若底摩呾刺多毗轮度伽(净也)奢萨呾罗。应云识唯净论。今言净唯识论。此论第十云。此论三分成立唯识。故此论名成唯识论。则本名唯识。释论名成。本论正名三十唯识。故知唯识本论之名。今释名成。非是本论题下别流成唯识名也。或唯有本名非释名。如辨中边。或唯有释非本名。如唯识道论。或有本释二名。如杂集论。今唯释名。或是通名。释能所成枢要十解。又云。合有十义。释成唯识。一经言唯识。论解名成。二本论名唯识。释论名成。三经及本论俱称唯识。今释名成。四宗称唯识。因喻曰成。本论略举所立名宗。今义广成故名因喻。具述所以。引同异法以成所立。五体名唯识。义释名成。本论略标其体。未识差别。今广明义。具显差别。故名曰成。六略各唯识。未解深义。广曰能成。具陈指实。此后二解依瑜伽摄分解。凡释经云。初体后义。初略后广故。七以教成教。八以教成理。九以理成教。十以理成理。今指此文故云枢要十解。
文今又加之(至)思准可悉者。五重如唯识章云。所观唯识略有五重。一遣虚存实识。遣遍计所执。存依他圆成。二舍滥留纯识。由境有滥。舍不称唯心。体既纯留说唯识。三摄末归本识。摄相见末归义本故。四隐劣显胜识。隐劣心所显胜心王。故名唯识。五遣相证性识。事为相遣而不取。理为性体应求作证。即遣初二证圆成实。非于依他。以称遣故。皆互除遣。有似用故门别引文。广如章述。能诠之教亦有五别者。五重之中各所引教。以之为五。教门虽多。不过五重。故云五别。或以世尊五理等者。明本论主造论之意。有三文中。三护法等胆造本论。破诸邪执显唯识理故论释云。为遮此等种种异执。令于唯识深妙理中得如实解。故作此论。即疏解云。空妙理者唯识道理。即前五重以之即为唯识道理。故云世亲五理。理既有五。教亦有五。故云或以五教等。教理各互通能所成。问。依何得知。教理互通能所成。答。论末颂云。已依圣教及正理。又云。此论三分成立唯识。故知能成通教及理。论初颂云。我今释彼说。说即本论所立之教。或所说之理。二义皆通。论末又云。以三十颂显唯识理。极明净故。颂云。分别唯识性相义。义则是理。故知所成亦通教理。且以世亲望佛所说为四十五释者。以九成字各五教理。为四十五。五九四十五。又护法等释双望彼二等者。彼二即佛与世亲起以之为二。其护法等亦五教理成彼二教。故亦如前成四十五释。以世亲·护法等教成境等三。以之为三。以理成三。以之为三。合有六释。以前九十足枢要十。总一百六释。
文明立意者(至)体义为目者。枢要广说者。枢要云。何故此论名成唯。不名成余。亦成余义故。欲令证得唯识理智而成立之。如瑜伽论。此通教理。从多唯识为名。或复今者无倒成立唯识妙理。如成实论。亦通教理。从所诠为名。或破执实心外有境。不能信学唯识妙理。而成立之。如成实论。亦通教理。成是立义。或复此论依于唯识甚深理智而成立之。如水陆华对法论等。依他起故。或恐唯识妙理散灭。今者略摄广散义故。而成立之。如摄大乘。又一切法中心最为胜。如华严云。心如工画师。画种种五蕴。一切世间中。无法而不造等。所以成立。瑜伽释中引水陆华等诸譬喻言。释立名意。故彼释中广说立意已。结云由是论名瑜伽师地。枢要结云所以成立。今指枢要。故云枢要广说。此即第三明立名之意已讫。四通释情疑等者。情疑及通释□如枢要说。故彼文云。问。准下正宗。或分为二。一因二果。或分三。如疏中解。或分为四。初一颂半总标纲要分。第二十四颂半广婚能变分。第三有九颂结释外难分。第四有五颂依修获益分。或分为五。前第三分中。开一颂为重陈变义分如是诸释则是成立所应义。何故但名成唯识论(是陈性疑)答。从初所明为名。彼依识所变故。如瑜伽论(瑜伽释云。此论既有五分。何故但名瑜伽师地。就初立名故无有失)又从初二段为名。中分亦有唯言故。谓是诸识转变等也。或从初·中·后所明为名。第三段云乃至未起识求住唯识性等故。或后二段意欲解释略标故。或虽所明通一切法。无非唯识。故不名余。又本欲成立唯识义故。此上立成唯识名之意归也(已上通释)虽次下云上立成唯识名之意者。此显三四两门差别。依枢要中一段之文。以开二门。文稍难解。故今指示彼一段终文云。此上立成唯识名之意归也。准枢要文。应是一门。何故开二。为通伏难。置是虽字。故今通云。枢要问答意即问此立名之意。故取其答文为释疑门。故云已下文是。心意识了体一名殊等者。等中四释。初说意言。二十唯识云。心·意·识了名之差别。心积聚义。意思量义。识了别义。了识达义。应言了别。此中言略了言。此即八识皆有四名。体既是一。随宜举一。问。八识皆得名心·意·识。何故诸处第八名心。第七名意。前六名识。答。论第五云。如是三义虽通八识。而随胜显。第八名心。第七名意。余六名识。各随胜显别得一名。据实与之。皆得通说。二云心积集法胜等者。第八名心。集诸法种起诸法故。余六名识。□动间断了别转故。经据初心说名唯心。论依后意说名唯识。三云心意通果等者。虽通因果总名唯心。论说在因位。但称唯识。识了别义。在因位中识用强故。说识相唯。其义无二。四者论从所厌等者。为令舍识而依证智。说唯识言。从欣为因。应言唯智。今从所厌故云唯识。名虽是别。体义无别。经约体一且名唯心。
文四科一文(至)所有支分者。一辨年主如疏所明者。疏第一云。四教兴年主。于中有二。一教兴年。二教兴年者。慧恺法师俱舍序云。佛灭已后千一百年。天亲菩萨出世造论。依今所传。诸部说异。今依大乘。九百年间。天亲菩萨出世。造此之颂本。真谛法师中边疏。亦九百年中天亲生也。同时唯有亲胜·火辨二大论师。造此颂释。千一百年后。余八论师方造斯释。教兴主者。三十颂本亲菩萨之所作也。其别神德具如别记。释此本颂有十论记。一梵云达磨波罗。唐言护法。此大论师南印度境达罗毗荼国建至城中帝王之子。学乃渊于海浚。解又朗于曦明。内教穷于大小。声论先于真俗。外道小乘咸议之曰。大乘有此人也。既犹日月之丽天皎皎而垂彩。亦如溟渤之纪地浩浩而无竭。天亲以后一人而已。制作破斥具如传。年三十二而卒于大菩提寺。临终之日。天乐霄迎。悲声动声动城。空中响报婆罗门曰。此是贤劫之一佛也。故诸神异难以备言。二梵云窭(瞿字上声)拏末底。唐言德慧。安慧之师。业冠前英。道光时彦。芳声流于四主。雅韵骧于五天。圣德神奇未易详举。三梵云悉耻罗末底。唐言安慧。即糅杂集。救俱舍论破正理师。护法论师同时先德。南印度境罗罗国人也。妙解因明。善穷内论。扇徽猷于小运。飞兰蕙于大乘。神彩至高。固难提议。四梵云畔徒室利。唐言亲胜。天亲菩萨同时人也。本颂初行。先为略释妙得作者之意。后德因而释焉。五梵云难陀。唐言欢喜。胜军祖习。故于后卷新熏子此师所说。造瑜伽释等。大有制作。六梵云戌陀战达罗。唐言净月。安慧同时。造胜义七十释及集论释之论师也。七梵云质呾罗婆拏。唐言火辨。亦世亲同时也。尤善文辞。深闲注述。形虽隐俗。而道高真侣。八梵云毗世沙蜜多罗。唐言胜友。九梵云辰那弗多罗。唐言胜子。十梵云若那战达罗。唐言智月。此后三论师□护法菩萨之门人也。或释瑜伽。或别注述。道名俱远。辞旨咸奥。神德既高。难尽言也。制此释者。虽十论师。于中护法声德独振。故此论题特以标首。此师所说最有研寻。于诸义中多为指南。邪徒失趣。正理得方。□拔众师类超群圣者。其惟一乎。
文言十支者(至)之所造也者。七二十唯识论等者。二十唯识·三十唯识有何差别。两时造论以明唯识。解云。二十唯识基师疏云。彼三十论广显自宗。此中二十广破外计。又彼三十天亲后造。有颂无释。(将八十更造三十颂)此中二十天亲先作。有颂有释。又明唯识二论虽同。开设千门令随一入。故须别造二部论也。又妙理幽玄。丁宁始显。宗趣虽一。二论重明。是谓二论缘起各别。西明云。世亲菩萨佛灭度后九百年时。乃出于世。依诸契经及瑜伽等广造诸论。如摄大乘释十地等。然观察时机。念智渐减。恐广述文心便生退。遂简集宗要制造一部。号二十唯识。颂有二十及长行释。广破外计略显自宗。由斯渐悟外境非实。然于自宗犹未尽理。年将八十。更造一部。号三十唯识。但有颂文而无有释。略破外执广申自宗。文虽极略。义即圆具。未及造释遂迁化(已上)。
文今又助解(至)之一支也者。文显易知。若尔因明何支所摄等者。余诸论等内明少分。因明令是一明所收。又陈那所造有三十余部。如何今云义门小故略不名支。今准义云。因明虽五明中一明。西方外道亦说因明。共外道故略不名支分。
文三正科解(至)如枢要说者。如疏具辨者。疏第一云。五判释本文。于中有二。一判本文。二释本文。判本文者。此论本颂唯有正说。世亲菩萨临终时造。未为长行广释便卒。故无初后二分文也。论其释文具有三分。初归敬颂其次长行。是宗前敬叙分。云何世间及诸圣教下正释本文。名依教广成分。此论三分成立唯识下。是即第三释结施愿分。此乃判彼释文有斯三分。西明二释。第二义云。开本颂文即分为三。谓初·中·后。初一颂半略辨唯识。次有二十三颂半广辨唯识。后有五颂行位差别。故第十云。此论三分成立唯识。故知本颂具有三分。今基师云。唯有正说无初·后分。论第十说。如何会通。解云。此论三分者颂正宗中三分也。非是序等之三分文。正宗三分者。疏云。科此本教有三种三。且一三云。前二十四颂宗明识相。即是依他。第二十五颂云明唯难体性。即圆成实。后之五颂明唯识位。即十三住。是五正宗分别。云此论三分成立唯识。护法难陀等多述宗旨等者。西明意者。所以大唐三藏糅诸家释总为一部。收诸释中所宗名别。故述是说。准本疏释等者。论第一云。云何应知实无外境。唯有内识。似外境生。疏第一云。即初问也。多护法文。即指此文也。成文意广颂上两句。从破我法以下即疏文云多护法文。故知护法多述宗旨。会释达违文。建立此量斥他宗失见。此意也。颂上二句者。由假说我法。有种种相转。是为二句。合译意如枢要者。合糅十释识成一部。故云合译。如枢要文解意也。
初颂稽首(至)烦不具录者。下文初抄要集文也。能归敬相。如法苑第四云。有唯身敬非语意。俱舍论云。稽首接足故名敬礼。以己头首至是地中而接彼足。故名敬礼。虔仰深故。以身比语。身重劝。举重投诚明轻可发。身由意起。不说自成。故唯身敬。乃至云。或二业俱敬。天亲摄论序云。故我至诚身语思。频修无倒归命礼。显扬亦言。我今至识先赞礼。至诚意业。语赞身礼。故通三业。今指此文故。云如法苑。今别为稽。检集文云。今则为稽别。则草谬。可勘正本。又郑玄云稽者稽也者。稽者稽留也。说文稽留止也。以头至地留少时也。法苑敬礼等者。章第四云体即三业合有三思。谓审虑思。决定思。动发胜思。动胜思正发身语。以之即为身语业体。前之二思意业之体虽通三性。今取善思为能敬体。西明以惭愧为体。归敬章云。又有释言体唯惭愧者。即指此师。所余非理如要集辨者。集云。有云。十法为敬。虽依教立。然无差别。故不可依。且如俱舍第四卷云。爱谓爱乐。体即是信。有说。信者忍许有德。由此为先方生爱乐。故爱非信(此二复虽出爱体性未说敬体)有说。敬者有所崇重。由此为先方生惭愧。故敬非惭者是异师义。正理十一广破彼计。破沙三十四说。有说。信为体。依体者亦异师。体家不取此论。不慢有三释别。一云信一分。一云舍一分。一云惭一分。于三释中。第三为正。故集论第一云。不敬生苦。杂集释云。谓于师长及有德所多生憍慢。故知崇重以为不慢。识智二种虽有强用及以至义。然非敬相(强用者强成作用也)由此道理。唯惭与敬。余皆非也。又彼依瑜伽论。信·进·念·定·慧·思。如此六法既名律义。故知亦得名为敬者。此未被敬。故五十三云。若锭离思与不律仪相违。由远离增上力故。与五根俱行。说名律仪。此意说云。是远离思非律仪违。与五根俱。二义故得名律仪。非说五根亦是律仪(言二义者一非律义违二与五根俱一远离思具此二义故名律义)思非敬体。如前已说。大小乘教所说同故。明知惭为敬体。若相随体通善五蕴。如婆沙三十四。今指此文故云如要集辨。
文要集云(至)教相者。此牒集说也。是故此中意通三业渐为敬体者。以上文云法苑敬礼即以三业为体。西明以惭愧为体。要集云今取前解三业正。今集意云。法苑业全无所除。故取为正。西明惭愧但取一分全不取。云故不言正。即取三业及一分惭。不取其愧。故云意通三业惭为敬体。法苑所说三业及愧以为敬体等者。法苑归敬章云。门分别中第三出体门云。体即三业。意业之体虽通三性。今取善思为能敬体。若依此门。即以三业为敬体。第六诸门辨略有十二门。第九三性分别云。唯善性摄崇重贤善。必惭愧俱。唯善性故。若依其门。亦兼惭愧以为敬体。出体举正。三性标兼。今集家意通二门。法苑所说三业及愧以为敬体。理亦难成。若尔应云三业及惭愧。何故唯言三业及愧。取惭契旨。故不举耳。
文今详此释(至)不应说思者。此下破也。自断取前三业为正业者。此恐违集。其要集意。偏不取三业。偏不取惭愧。但今通取三业与惭以为敬体。然自断取前三业为正者。法苑三业无所除弃。故取为正。西明惭愧有所除弃。故不名正。不取愧故。集旨如是。故恐违也。第六卷云忍谓信因等者。论第六云。忍谓胜解。此即信因。疏云。前言。忍者即谓胜解。忍可境故。即是此信同时之因。论文既云忍谓胜解。此即信因。疏云。前言。忍者即谓解。忍可境故。即是此信同时之因。论文既云忍谓胜解此即信因。以胜解为信正因。俱相应思非是正因。相从为因。谁言俱思名为正因。何今破云不言俱思为因起信。若作是救得成彼旨。
文又云由此(至)是发业故者。意通三业惭为敬体者。思有三种。谓审虑思。决定思。动发胜思前之二思意业之体。后动发胜思正发身语。以之即为身语业体。此中意。通三业与惭怪为敬体云意通三业惭为敬体。由敬惭因等者。若唯由敬。可惭为因。与惭俱思以为业体。不说用惭为业体。故诸处唯言动发胜思。而不说言动发胜思。故知惭是非发业也。
文又摄大乘(至)应是读者。故我至诚等者。世亲摄论第一卷文也。至诚思者意业。身礼语赞。故通三业。又瞿波论师等者。瞿波论师二十唯识释云。欲显大师有天眼故。以身业礼。有无耳故。以语业礼。有他心故。以意业礼。律中云等者。如律中说。若在明处。远以身业礼。以可见故。闇去近以语业礼。以可闻故。在闇复远以意业礼。不可见闻故(未勘其卷)如以贪等者。喻意可知。惭为加行方起二业。不说惭等以体。又法苑中等者。法苑归敬章第六诸门辨有十二门。第九性分别门云。唯善性摄。崇重贤善必惭愧俱。今要集意。依此文说法苑所说三业及愧以为敬体理亦难成。若尔。何故不言三业惭愧但言及愧。解云。要集取惭为自正义。故唯举愧云理亦难成。其门既云必惭愧俱。如何今云无文说愧以为敬体。今救之云。先以惭愧为其加行。方起三业既陈敬。非谓惭愧以为敬体。故出体中三业为体。不说惭愧为体。归敬体·故云错看文应更审读。
文前约克性德(至)二种尽故者。出稽首体但说是思等者。凡立正义。会违方立。若违圣教。正义何立。大毗婆沙三十四云。敬以惭为体。崇重贤善。是敬相故。俱舍第四与婆沙同。梁摄论云。由智及信心顶礼真实法。若依彼论。信智为体。信故不谛。智识邪正。信智相资方能正敬。此即意业为其敬体。依内意业。敬重之心发外身业。稽首三宝若唯以思为敬体者违大小教。岂应正理。解云。克性论体。唯思为体。余信·惭等是加行因。非正教体。是故唯起三业为体。今约正体。余约加行。各举一义。故不相违。若义说者等者。下文□会诸违文等。俱舍据此偏言身者。归敬章会俱舍文云。有唯身敬非语意。俱舍论云。稽首接足故言敬礼。以己头首至于地中而接彼足。故名敬礼。虔仰深故。以身比语。身理语轻。举重投诚明轻可发。身由意起。不说自成。故唯身敬。今此意云。约不显相具有三业。今约显相偏言身业。定发殷重令他见故。故云显相。虽身不礼等者。会无垢称旨也。章中会云。或唯语敬非身意。说无垢称经云。长者宝性以颂赞曰。久积无边清净业。获得广大胜名闻。故我稽首大沙门。开导希夷寂路者。初虽身礼。后但以言故名语敬。非身意摄。无唯意敬非身语文。但标令他知。必形色声故。今此意云。即约显相偏取语业义。有本云。显扬据此偏取语业。即违章文。故彼文云。或三业俱敬。显扬亦云。我今至诚赞礼。解云。至诚意业语赞身礼故通三业。今云。偏取语业。即违章旨。故无垢称颂中说是。以之为正。若依不显相唯取意业等者。法华经云。以深心念佛。修持净戒故。即是意业。又佛从大下宝阶时。初须菩提无居念佛。佛见华色比丘尼礼。即造之言。汝非初礼。须菩提先于我致敬。彼唯意敬非身语。文既分明。何故章主无唯意敬非身语文。今灯家旨他人不了诸论不说。即约不显相作见说耳。
文若就别者(至)假实为体者。若萨婆多有实善恶色等得。此本萨婆多毗沙师义。毗婆沙论一百二十二云。为正如是。譬喻者意。自显所宗表无业皆是实有故。斯论乃至云。又若拨无表无表色。吠题呬子未生怨王应当不触害父无间。谓发表位父命犹存。父命终时表业已谢。由无表力得无表故。未生怨触无间业。故表决定实有(已上)即依报色有业色生者。内身感得异熟之色名为报色。于此色上表示善恶。名为业色。俱舍论云。或有色处有形无显。谓长等一分身表业性。故云即长短色以此为体。众贤师等者。即新萨婆多顺正理师也。别有长等极微者。长短等亦尔。故非是假。别有动色者。正量部计。身业以动为体。如成业论。俱舍十三。别有一物。色等动时。能动名身业。譬喻论师等者。亦名日出论者。如日出明导世间。名日出者。似出日亦名譬喻师。经部之种族。此师计云。别有一物不是动等。心所引生能动手等。说名身业。如成业论。有色非显非形。心所引生能动平等。是身业性。然不是动。此与正量有何差别。解云。虽同名动。其义各别。正量部意。诸有为法时分不定。最极短者如心心所。次处中者如业色等。后最长者如命根等。若论业色。初生名生。后业名中间名住。事业意无生无业。故作业时有动转义。譬喻师。有色非显非形。是发业心之所引生。能动手等刹那业故。实无动转而动手等。名身表业。故二差别。若在佛果等者。归敬章云。佛有敬礼。梵网经中。释迦亦礼卢合那故。法华亦云。我闻圣师子深净微妙音。喜称南无佛。故有敬礼。今云若在佛果归依体者。归依在因。非于佛果。佛无所归依。故能归依亦无。故云非归依。敬礼即差别。若就因中即是无记等者。大乘五尘皆无记性。然余处之色声二处通善恶者。一为随顺小乘等说。二为表示内心等说。实非善恶。
文于意业中(至)文引可知者。今据道理意亦得有动发胜思等者。疏第一云。三种思中。第三思正发身语者。是身语业体。前二审虑·决定思与俱故作动意。故名意业。五十三云。不发身语思。名意表业。自有表知故。此二种思是发身语。远近加行动发胜思正发身语。是三差别。然疏意者。且依论文说三差别。今据道理意亦得有动发胜思。言作动意故者。说业义也。谓于境转造作于心。是动作义故。意亦得有动发胜思。若约助伴等者。若约助伴。二十三谛法以为敬体。何以得知兼取助伴以为敬体。大毗婆沙三十四云。应作是说。是身语业及能起彼心心所法并诸随行。如是善五蕴是敬体。由斯明知兼取助伴。次约对治等者。相应者伴也。次下文云助伴准前是也。与对治思俱二十三法。皆是助伴。准前可知。渐者谓依自增上等者。显扬论第一卷文也。依自增上者。优婆塞戒经第六卷云。善男子。有智之人既受戒已。当观三事不作恶行。一者自为。二者为世。三者为法。云何自为。我自语知此是恶事。知作恶业得如是果。知作善来得如是果。所作恶业无有虚妄。决定还得诸恶之果。所作善业亦无虚妄。决定还得诸善之果。若是二业无虚妄者。我今云而欺诳。以是因缘。我受戒已。不应毁犯。当至心持。是名自为。此依自增上羞耻过恶也。依法增上者。又彼经云。云何为法。有智之人观如来法清净无染。得现在利。能令寂静度于彼岸。能解脱不选时节。我为是法故受持戒。我若不能先受小制。云何能得受大制耶。破小制已增五有苦。若至心持增无上乐。我受身来。所以未得证解脱者。实由不从过去无量诸佛如来受禁戒。故我今受戒。未来定当值遇恒河沙等诸佛。深观是已生大怜愍。至心受戒。受已坚持。此依法增上羞耻过恶。依世间增上者。又彼经云。云何为世。有智者观世间之人。有得清净天耳天眼及他心智。我若作恶。是人必当见闻知我。若见闻知我。当云何不生惭愧而作恶耶。复观诸天。具足无量福德神足天耳天眼。具他心智。遥能见闻。虽近于人。人不能见。若我作恶。如是等天当见闻知。若是天等了了见我。我当云何不生惭愧故作罪耶。是名为世中依世间增上羞耻过也。问。论中依世间增上。唯说愧一。不说于惭。何故经中依世间增上。说惭与愧。解云。经依通相双说惭愧羞耻过恶。二通相故。论依别相故别说一。故不相违。
文第二义须(至)助伴唯前者。此约义顺说。以惭愧为敬也。俱舍云。无惭等者。俱舍论第四卷文也。故彼文云。此中无惭无愧别者。于诸功德及有德者。无敬无崇。无所忌难。无所随属。说名无惭。即是恭敬所敌对法。为诸善士所诃厌法。说名罪。于此罪中不见怖畏说名无惭(已上)准能治此等者。即论文云。即是恭敬所敌对法。即以惭愧为恭敬体。故能对准者须义。若直取惭等者。要集意。取通三业惭为体。说惭行相崇重贤善。五识不能别缘三宝。何复崇重。若云不取五识俱惭。意五二行相何别。唯取意惭不取五渐。遍行思数虽遍五识说为三业。唯取意思不取五思。何妨惭通五六两识。说为敬体唯在意惭。问。先文云。据理而言。亦得有动发胜思。作动意故。佛地论云。诸心心法法尔似境显现名缘。非如钳等动作取物。非如灯等舒光照物。迈师疏云。心及心法无动作故。非钳灯。但如明镜本性净故。照物之时。影在镜照心及心法。本性净故。照境之时变似境相。而能缘名能缘境。既云。心法无动作。故非如钳灯。如何今云动作意故意亦得有动发胜思。解云。佛地论有三释中。第二释云。无漏心品亦有相分。第二释云。无分别智无有相分。一得智即有相分。第三为正。心心所法无作者。是第二义。故不须会。助伴准前者。初标中云相应是也。若约相应。即此对治有二十三法。准前可取。

唯识义灯增明记卷第二


 

愿以此功德,普及於一切,我等与众生,皆共成佛道。

   
 

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