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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

中论记疏记卷第五（之本）

疏第四卷
去来品（集众异说不敢和会）

疏问二十七品为有次第等者。约此品由来。大文有二。初明来意。后辨品名。初中有二。即问与答。此即问也。此问大意。谓此论凡有二十七品。若有次第以不。若言无者。一切圣人则颠倒说法。若言有者。何故次观因缘品。有观去来品耶。
疏答一切经论等者此下第二答。于中又二。初总辨一切经论皆有次第。后别明次第差别。就初次第差别中又二。初总标二种次第。后随标别释。就别释中又二。初明随根次第。后辨随义次第。今随难而解释。见次可悉。言而答一切经论等者。案。硕疏云。问。诸品来有次第不。答。颠倒乱起无有次第。起则随破。有何次第耶。虽无次第而有深意。准此疏意应答。言一切经论。随宜有次第。有不次第。何言必有。若如此者。应是定执。然今意者。随宜有次第不次第是也。随根次第释意如此也。
疏随根次第凡有三义等者。此下别明随根次第。凡有三义。言一历法次第等者。案。硕疏云。一者明菩萨历法观行故来。所以前观因缘。今观来去。准之可悉。言去来乃至涅槃者。述义云。从浅至深。谓始观世间最初之浅事。终观出世最极之深道也。二者众生取悟不悟等者。案。硕疏云。三者根有利钝。自有。又闻观因缘而不悟。闻破去来而得解。所以前观因缘。今破去来也。所言开张者。述义云。张犹施也。言三者欲释等者。涅槃经第二十七菩萨本业璎珞下卷净名大品等诸大乘经。皆有此文。如上所引。问。第三义何得随次第耶。答。随闻佛经略说。而不得悟之。人闻论主广释即悟故是随根义也。
疏随义次第凡有七门等者。此下第二约随义次第。解释来意。言一明八不为论大宗等者。案。硕疏云。问。去来何故系因缘后。答。因缘辨不生。则解八不之始。去来明不去。则释八不终。破始洗中间自净。是故因缘之后系以去来。准之可悉。所言领者。犹解也。
言二者上破四缘等者。所言通破一法者。毗昙立四缘。摄一切法尽。疏主显此意。云失四缘也。通为无为。但四缘果是有为法。准此疏意。上破四缘。通破色心不相应法及无为法。故云总观也。言举下之色者。有本云。余下是色。谓如人静坐。真是人耳。正动一足。便名去者。举足所履。以为去处。谓只去者。举足下足。名之为色。不通余法。故名别观也。
言三者破于去来等者。所言数人但有一种三世者。如此论第三卷观有无品云。若法定有有相。则终无无相。是则为常。何以故。如说三世者。未来中有法相。是法来至现在转入过去。不舍本相是则为常。乃至广说。琳法师疏云。如说三世者。此是萨婆多义。明未来性有现在事有过去冥伏有。有性不失。故是常见也。道基师毗昙章第五卷三世义中。解云。流转义云去义是世义也。故婆沙云。去义是世。世别不同。乃至有三种。谓过去未来现在。有为诸法。已起已灭。名为过去。已起未灭。故曰现在。未起未灭。称之未来。譬如眼根见色色灭说为过去。见色未灭是说现在。未见色者名为未来。又云。一切有为有漏无漏。五阴是三世体。故婆沙云。三世五阴是世体性。乃至广说。准之可悉。言成实论有二种三世等者。案。大乘记第十一卷三世义中云。三世者。过去未来现在也。世者。总代谢之一期也。过于现相曰过去。生而已灭而也。未尝现相曰未来。应生而未生者也。法体现起。而未谢曰现在也。斯则过于相。明其体无。是时俗迁易。不得常在。而是曾有因义不失也。称为未来。明体未有。而是当有。果义非无也。然则过去未来体。是无为。而有有为义。现在之世体。是有为。而有无为义。故二世体无。不得言常皆有。有义不所谓断。现在炳然。岂得邪见言无故三世理明。即正见因果。三世法体。不出三聚以此三聚有代谢不得。故名三世。又云。三世之名或三际。际者。限极义。不相参监也。而三世隔别。故言三世。但经称前后际。释义不同。一云。过去名后际。未来是前际。以生灭论之。方向未来也。二云。过去名前际。未来曰后际。以次第前后义。未来在后故。故经云。从无明前际未。后际亦如是。知未来为后。乃至广说准此记文。今言成论者。是开善师也。述义云。实法三法者。过去之法。过去已灭。不成观在。余二世亦尔。过去法止过去。不成现在故也。假名转三世者。就实法灭。假名相续也。过去之法应灭不灭。而成现在法故。言从过去等者。初念灭是过去。第二念生现在。第三念是未来。此就生灭门明也。初念转作第二念。故名过去来现在。第二念转作第三念。故名现在转作未来。此就假名门明也。如识灭于前。想生于后。以转变续义转前作后世。淡海记亦同也。
言四者有二种观等者。所言青目二周等者。约重牒长行。初约真谛门。以释八不。即是理观。次复次万物无生以下。约世谛以解八不。即是事观。所以作此理事二观者。以见龙树论主因缘一品作理观。去来品作事观故。但前品长行。明以本显释。今明以子述本。故云尔耳。
言五者望成实义等者。如彼第二卷二世无品云。又汝言不应得观内心内受者。有二种心。一念念生灭。二次第相续。用现在心。观相续心续。非令犹在。聪法师云。下失念处难。一念念生灭。二次第相续者有二解。一小庄严解。约一心体有三力。一生灭力。二成就力。三相续力。今不用此解。三力者。为当三心为三力。为当一念为三力。此二种别可解。今所习约一心体为语。约曾有遍。名次第相续。即是有我。约今无边。为语名念念生灭。即是无义。用现在心。观相续心者。解者不同。一小庄严解。现在观成相续假前实法心。乃至广说。今案。硕疏云。论又有三种去来。一则假名道中。有来有去。实法道中。无来无去。道烧烂去来假名。故有。实法道中无如是事。一者。世谛有来有去。真谛有来有云。三者。应身有来有去。法身无来无去。准此等文。实法道中。念念生灭。故无去来。假名相续。故有来云。然前因缘品。破生以辨无生。难念念生灭。今破今破去。以难假名相续也。述义云。前品破生者。破能生之实法也。此捡无去者。破所生之假义也。而言实法假名者。案。大义记第七卷假名实法义中云。五尘及心并无作。此之七法。名为实法捡。世谛有唯此七法也。因成相续相待。此云假名。乃至广说也。准之可悉。
言六者上因缘品末等者。如彼偈云。复次若果从生。是缘无自性。从无自性生。何得从缘生。果不从缘生。不从非缘生以果无有故。缘非缘亦无。疏主释云。初一行半。结无所生之果。次半偈。结无能生缘非缘。故云结无能所生也。言外人云等者。案。硕疏云。二者从前偈生。汝若以四门。求生不得。故生不得生。证一切诸法皆空。我亦以三时有去。证一切诸法皆有也。是故因缘之后。辨去来也。准之可悉。
疏问观何法去来等者。此此第二释品名目。文中有二。即问与答。答中有二。初举前显后。以释品名。后别约三义。以释品名。初中言上因缘品明观三种因缘者。四缘十二因缘通因缘观此三种因缘。故云名观因缘品。言今品亦明三义者。一约因缘辨不去来。二通观一切法无去来义。三观即事去来。辨无去来义。故云。亦明三义也。
疏一者上品明十二因缘不生不灭等者。此下别约三义。以释品名三义。为三。初约十二因缘。辨无来去义。次约一切法。明无去来义。后约即事。以辨无去来。此文初也。有二。初正明品名义。后问答显说。初中言今观此去来者。案。康疏云。观是照察之名。去来是所观之法。人此向彼为去。从破向此为来。此就人释。睿法师云。过住为去。向住为来。此就法释也。品中先破人去来。后破法去来故先偈云。已去无有去。未去亦无去。后偈云。所有行止法。皆同于去义也。虽品名观去来。而偈文但观去者。言去即兼来也。亦以此见为去。彼见为来。彼见为来。虽量名。义二种。故云。观去来品。准此疏文。五因谢灭。名之为去。七果生死。是名为来。照察此去来。故云。观去来品也。言故十二因缘等者。引大经第二十七卷并华严经文意。证成五因七果义也。
疏问何故观因缘去来等者。此下第二问答显释。此中有作番问答。今此第一问答也。答中言一世俗人等者。案。琳疏云。凡情所见动静去来。以为实法。准之可述义云。而不知生等。不知从无明来向涅槃也。言二者九十六术等者。如重牒长行云。有人虽闻六种破诸法。犹以来出成诸法。来者言诸法从自在天世性微尘等来。出者还去至本处。准此论文。外道摩陀罗师言。自在天造作众生。还没彼处。名为涅槃。毗世师论师说。微尘是常。能生一切物。是涅槃因。僧佉说。自性是常。能生诸法。是涅槃因。而言不知因缘本末者。述义云。无明为本。老死为末。又过去二因为本。现在五果为末。又因缘为本。众生为末也。别记亦同也。言三者五百现等者。取智度论第六十四卷信毁品文意。准上可悉。言四者譬喻跋摩等者。述义云。梵语鸠摩罗陀。此云日出。亦云譬喻。此二或是人号。或是论名。此经部宗中一人也。今案。慈恩唯识疏云。譬喻者。经部本师。佛去世后。一百年中。北天竺翅罗国。有鸠摩罗多。此云童尊。造九百论。时五天竺有五大德师。喻如日出明道。世间名日出者。以似于日。亦名譬喻师。或为此师造喻鬘论集诸奇事。名譬喻师。言跋摩者。语存略。具足应言诃梨跋摩。上云师子铠。造成论师。即本是鸠摩罗多弟子。具明如上。问。玄义。鸠摩罗陀。此萨婆多部。慈恩云。经部本师。云何相违。答。见闻不同。不须和会。唯所疑也。鸠摩罗陀实是萨婆多部师。虽然师子铠即经部之中一人。以是为经部之中一人。师子铠之本师。故云。经部本师也。言五者学大乘人等者。方广道人。此四五二计。取初牒长行云闻大乘法说毕竟空等文意。具明如上。准之可悉。
疏问何故破此五人等者。第二番问答。言经云十二因缘等者。如大经第二十七卷。佛告师子吼菩萨言。十二因缘不生不灭以是义故。我经中说。十二因缘其义甚深。无知无见不可思惟。又第二十三卷云。如彼驶河能漂香象。烦恼驶河亦复如是。能漂声闻缘觉。唯佛菩萨能得底故。故名极深所言底者。名为空相。准此等文。今言十二因缘河深难得底者。第二十七卷文。所言底等者。第二十三卷文。□取意。略引之。
疏问二乘人亦了十二因缘空等者。此下第三第四二番问答。言答二乘但知十二缘空等者。如大经第二十七卷。佛告师子吼菩萨言。声闻缘觉见一切空。不见不空。以此义故。不得第一义空。不得第一义空故。不行中道。无中道故。不见佛性。疏主释云。此出不行中道之人。前直云。见一切空不空。不行中道。而未知是何人。今出其人。即是声闻缘觉。言大士达十二缘空等者。又大经第二十七卷云。佛性者。名第一义空。第一义空者。名为智慧。所言空者。不见空与不空。智者。见空与不空空者。一切生死。不空者。谓大涅槃。疏主释云。次智者见空下。为缘开用。明智者能见空与不空我无我等。次空者下释。谓生死是有所死义。故云。空者。一切生死也。涅槃即无所有义。故云。不空者。谓大涅槃也。准之可悉。别记云。答一义空名为智慧者。有二义。一者不见空与不空。故云第一义空也。如此即不见慧与不慧。强名为慧也。二者第一义空者。正性也。名为智慧者。果性也。今谓不然。违疏说故也。
疏问就此义宗等者。此下第五第六二番问答。言凡有三种二谛等者。述义云。初一义依大经。后二义依大品等槃若教也。今案此意。大经欲称叹涅槃妙有故。生死虚妄空。名为世谛。涅槃妙有。名为真谛。大品等意。欲对治有执故。若生死若涅槃。假令有一毫者。皆为世谛。生死涅槃一切皆空。名为真谛也。言虚妄本空名世谛者。别记云。约无定性无实义。名世谛也。非是本性空也。
言一者大品文十八空云等者。如彼经第八卷初。佛言。复有摩诃衍。所谓内空。外空。内外空。空空。大空。有为空。无为空。毕竟空。无始空。散空。性空。自相空。诸法空。不可得空。无法空。有法空。无法有法空第一义名涅槃。涅槃空非常非灭。故大论第三十一卷释初品中。释十八空第四云。第一义空者。第一义名诸法实相。不破不坏故。是诸法实相亦空。何以故。无受无著故。若诸法实相有者。应受应着。以无实故。不受不着。若受著者。即是虚诳。复次诸法中第一法。名为涅槃。如阿毗昙中说。云何有上法。一切有为法。及虚空。非智缘尽。云何无上法。智缘尽。智缘尽是则涅槃。涅槃中。亦无涅槃相。涅槃定是第一义空。问曰。若涅槃空无相。云何圣人。乘三种乘入涅槃。又一切佛法。皆为涅槃。故说。譬如从流皆入于海。答曰。有涅槃是第二宝无上法。是有二种。一者有余涅槃。二无余槃。爱等诸烦恼断。是名有余涅槃。圣人今世所受五众尽。更不复受。是名无余涅槃。不得言涅槃无。以众生闻涅槃名生邪见。着涅槃音声。而作戏论。若有若无。以破着故。说涅槃空。若人著有。是着世间。若人着无。则着涅槃。破是凡夫所著涅槃。不破圣人所得。何以故。圣人于一切法。不取相故。慧影师疏云。第一义空者已下。明诸不实相即是第一义。此实相中。都无一法可得。而大涅槃经云。第一义中有三种乐。谓涅槃佛性实相等。乐者是修相道说此义。据行人得此法时。能得此三乐。就实相道中。实无乐可得。又能生三乐故也。如阿毗昙说已下。明欲以小况大。取彼云。无上义成证。涅槃是第一义。故引成也。答曰有涅槃是第一已下。此意明就世谛中实有。涅槃是第一无上法也。是有二种已下。次释有涅槃义。何物为有二种涅槃也。不得言涅槃无已下。所以言无者。有二义。一以从缘生故说无。二以除着故说无。此□是即法说无。非是世谛中涅槃事等亦实无也。言涅槃经云等者。如彼经第二十六卷末说十功德之中第九功德。佛告高贵德王菩萨言。不但因是三昧而见空也。六度亦空。如来亦空。大般涅槃亦空。是故菩萨一切法。皆悉是空。是故我在迦毗罗城。告阿难言。汝见迦毗真实而有。我见空寂悉无所有。汝见释种释是亲戚。我修空故。悉无所有。今略引之。
疏问此品据即事动静等者。此下第七第八二番问答也。言上品云为已习大乘人等者。如初牒长行云。又为已习行有大心想受深法者。以大乘法。说因缘相。所谓一切法不生不灭。不一不异。等毕竟空无所有。元康师云。此为菩萨。宜闻不生不灭。故说因缘不生不灭。准之可悉。
疏二者通观一切法无去来义等者。此下第二约通观一切法无去来义。以释品名也。言一者世间人等者。案。琳疏云。一者凡情所见动静去来。以为实法。准之可悉。言寒暑往来者。千字文云。寒来暑去往注曰。冬水夏条匪亏令着。春兰秋菊无记终去。泛往泛来。乃气序之ｗ事。受收藏故。民生之常业者也。言二者外道等者。案。琳疏云。二者外道谬存。一切万物从自在天冥性。而业还反为去。准此疏文。今言从自在天而来去者。摩陀罗论师计也。言复云无因而来等者。如提婆论云。第十六外道无因论师。作如是说。无因无缘生一切拘。无深因无净因。乃至广说。准之可悉。
言三者二世有部等者。案。琳疏云。三者三世有部法。从未来流。至现在。称之为来。现法谢往。呼之曰云。准此疏文。今言。二世有部者。萨婆多部。言二世无部者。成实师也。所言二世者。过去未来也。今案。道基师毗昙章第五卷三世义云。小乘法中。萨婆多宗三世皆有。故杂心云。一世悉有。不达其所应。牟尼之所说。声闻僧无佛。长行释云。有三世。萨婆多此立一切有也。大义记第十一卷云。二世无者。是形今现时二世体自无。准之可悉。
言五者成实大乘义云等者。所言成实大乘义者。案。聪法师章第一卷云。说四谛制立。有五重。一制立五大小异第五大乘夫人经。明四圣谛。明义广达而不别制立。是明界外变易生死。故成无边圣谛。大经亦尔。四谛本是正化声闻。于大士是通行之境故。于大乘非始制立不明而已。明其界内与小乘不异。但其变易。以无漏为因。无明为缘。而亦不取前意。准此章文。释成实论章疏之中。有明大乘义之处。今指其处。故云。成实大乘义。不须释也。言从无明识窟等者。述义云。彼云。三界外有识窟。流出众生。来入三界。故一切众生。以识窟为源有接识。佛在识窟边。若受化者。即化佛去不受生死。不受化者。流入三界。后时厌苦乐求解脱。修空断惑。惑尽解满。凝然常住。名涅槃佛也。言七者摄大乘师明等者。述义云。六道众生皆从本识来等者。本识任持六道及三乘种子。至忍处定其根也。从清净法界等者。所言清净法界者。中道理也。就本其佛与十二部经。皆从理起。应知。所言附者。依也。言闻熏习渐增等者。以闻熏习。熏本识时。其中解性渐渐增长。生死果报渐渐损减。然解性也。染在烦恼中。自性清净心即不如是。唯此解性。及与万行。为报身。佛即是正因。自性清净心。即是缘。就远近之解果与解性。是同类故。若就法佛者。自性清净心。便为正因。解性与万行。乃为缘因。如言中业藏显为法身也。别记亦同。今案□□□（三十六缺）
疏三者如文明观即事去来等者。此下第三约观即事去来。以释品名也。言故肇师物不迁论云等者。如彼论云。中观云。观方知彼去。去者不至方也。元康师云。中观者。中论一名中观论。以此论中明观因缘等法故也。然彼论中无有此语。应是取去来品意耳。去来品云。已去无有去。未去亦无去。离已去未云。去时亦无去。今取此意故云。去者不至方也。述义云。诸法本来不生不灭。故无去来。双推假云实为。即为离从来无常。毕竟空寂。后无去来。而捡中论无有此语。应是取去来品意耳。观方知去者。就俗谛言既至既去。去者不至方者。就真谛言不去不至。何以故。去义至义。不同立故。问。去者以初步至。以后步至。若以初步至者。立于初步。若以后步至者。谁当得至。第二步依初步而去。问。第二步依步者。其于如何成步而依。未成而依。若成而依者已成法。何为更依。若未成依者。谁得依。若无其体。必名无耳。若尔谁依。故知。去者不至方也。而言物不迁论者。元康师云。庄子云。凡有貌像色声者。皆物也。公孙龙子名实论云。天与地。其所产焉物也。毛长诗传云。迁徒也。人谓物皆造迁徙变易无常。今明物本不迁。当世各有言。虽变常义。仍合道。故云。物不迁论也。有人解云。此文取一品初后意而引之。何者。初云已去无有去。来去亦无去。离已去未去。去时亦无去来。长行云。如先有人有城邑得有所趣。后长行云。如是思惟观察去法。去者所去处。皆相因等故云尔耳。
言又云江河竞注而不流等者。如物不迁论云。然则旋岚偃岳而常静。江河竞注不流。野马飘鼓而不动。日月历天而不周。复何惟乎。元康师云。江河者。有本云。江海不及河也。日月历天者。有本云丽天也。言历易见也。日月周旋。故言历也。丽者。着也。前水非后水后水故。竞注而不流。前日非后日故。历天而不周也。述义云。既无往反至得性乎者。第二示不动相也。言江灌竞注等者。本来无有性竞注故。又有假竞注而本来常不流。下句亦尔。若依世谛。是为竞注而依真谛为不流也。日月周旋故。日历天如外典说。日月周天。有三百六十五度。亦有一度。为四分中之一。乃以三千九百三十二里。为一度也。日于一日夜。但行一度。月说一日夜行十二度。若就日言。以十二月一周天竟。余有五度四分之一。正以一度。为五日。已四分之一。是为入六日之一也。十二月中六月小也。有余六月。通前五度。四分之一。至于三岁而成闰月。然日月之道。横径速行故。一月三百六十度。而一周天。日迟行故。一年行三百六十度。而一周天。问。四分之一。此一分者。为在中间。为在前边。为在后边。答。在中间。何者日月迳行。行此四分之一度时。其本三百六十度中一度。若日于一日夜但度三分。不得度一分。若同但度十一度三分。不得度一分。即以此余一分。以此余一及集小月一日。成闰月也。今略引之。所言注流者。玉篇上。之ｘ反。滨也。犹写也。私案。注犹流也。又音醑征ｘ反。犹记也。下旅周反。水行也。求也下也。犹移也。放也。犹行也。犹失礼也。择也。覃也。未也。化也。
言答近而不可知等者。引不迁论文。以答之。言近而不可知等者。元康师云。近而等者。动静不二物之性也。近对目前。而人不觉。今伤叹之。故云尔也。述义云。一道真理物之性也。近对目前。然人不知。今伤叹之。故云尔耳。言言动而静等者。此亦论文。元康师云。若动而静。似去而留。据言教则如动如去也。据理实则如静如留也。可以神会不可以事求者。可以般若神心契会。不可以言迹事相而求也。述义云。交据云。教如动如去。正望理实。是静是留。可以般若神慧契会。不可以云迹事相而求之。准可悉。言请陈近喻等者。案。注法华经序品云。佛此云曰觉。有一夕之寝。必有一朝之觉。且有大梦。然后有大觉。觉亦悟也。物无不惑。圣无不悟也。准之可悉。
疏问前云此品释经中无来去义等者。言前云此品等者。上随根次三义之中第三义。云三者。欲释大乘中要。观经中或就无生无灭。明中道观行。或就无来无去。明中道观行。今指此文故云前云也。言净名经云等者。如彼经中则文殊问疾品。维摩诘云。善来文殊师利。不来相而来。不见相而见。文殊师利云。如是居士若来已更不来。若去已不去。所以者何。来者无所从来。去者无所至。所可见者。更不可见。罗什曰。若默然无云。似宾主不谐。赞云。善来者。欲明宾来得会。主亦虚空受。故云。时维摩诘云善来文殊师利也。释僧肇曰。将明法身大士举动进止不违实相。实相不来。以之而来实相无见。以之而见。不来而能来。不见而能见示身若此。何善如之。竺道生曰。既以体理为怀。来则于其为不来相之来矣。有不来相之来者。善之极也。故云。不来相而来不见相见而见也。云文殊师利云等者。竺道生曰。如是者谓前理而尔也。若者设使来。不能自表不来更业不复更来。来为不来相。居然显矣。体之无功。我有何善哉。云所以者何等者。竺道生曰。来本在于来者。来者尚无所从而。况来者可得更来耶。以去对来。相明也。云所可见等者。释僧肇曰。明无来去相。成净名之所善也。夫去来相见。皆因缘假称耳。未来亦非来。来已更不来。舍来已未来。复于何所有来云。见亦然耳。其中曲辨。当求之诸论。准此经文。今云。不来相来不去相者。净名之辞。次言无来所从来去无所至者。文殊之辞。述义云。净名言。善来文殊。汝以不来相而来。故我亦以不见相而见。唯从佛所至方丈。故名去。就方丈见时。是来也。疏主释云。时维至而见此。第三净名慰问云。不来相而来者。此文非但近是宾主交言以相慰问。远贯一经说。通众教故前以此言。标其篇首。所以标此言者。所以标此言者。为时众谓文殊从庵园而来。及与净名相见。故今明。文殊来是不来而来。见是不见而见。异夫二乘人也。以能不来而来不见而见故。为善之极也。文殊至可见。第四文殊酬答。成净名之意也。若来已更不来者。此明三时无来义也。来已则来事已谢。故无来也。又言去已更不去者。庵园望方丈。则见文殊有去。方丈望庵园。则见文殊有来。故明去来义也。来者无所从来者。此明庵园空也。去者无所至者。此明方丈空也。准之可悉。
言涅槃经云等者。如彼经第二十一卷德王品一云。尔时□璃光菩萨。与八万四千诸菩萨俱。持诸供具。来至佛所。修敬已毕。却坐一面。尔时世尊问彼菩萨。善男子。汝为到来。为不到来。□璃菩萨言。世尊。到亦不来。不到亦不来。我观此义。都无有来。疏主释云。尔时□璃光菩萨与八万下。此是第六答。正明菩萨来事宛然而无所来。此可谓是不来而来。来既如此。闻亦复然。故此来即是答问。前问即是为来故。问今菩萨来。亦是为答问故来也。尔时世尊问彼菩萨下佛问。此问即同德王前问。此是德王问。正作已未难为到来者。即是已来。□为不到者。即是未来。已至则无有去来。若未到即是未来。未来中亦无有。既已未中无业。云何言从彼来耶。□璃光答佛云到亦不到亦不来者。此即然佛前问。明实如此到变无来。不到亦无来。故都无有来也。法宝师云。尔时至一面。第二明□璃菩萨到来也。尔时至到来。第三征问来义也。□璃光已下答也。此光于到不到中未来相不可得也。准此经文。今言。□璃光来者。明菩萨到来。言佛问云等者。明佛征问来义。言答到亦不来等者。明菩萨答也。而云到是也。来不来不到是未来不来者。疏主加增。非是经文。今取意略引之。
言次大品经者者。如彼经第三十卷云。是时萨陀波仑菩萨。从三昧起已。不复见佛。作是念。是诸佛从何所来。去至何所。我不见诸佛。故复惆怅亦乐。谁断我疑。复作是念。昙无竭菩萨久远已来。常行般若。得方便力及诸总持。于菩萨法中。得自在。多供养过去诸佛。世世为我师。常利益我。我今当问我今问大师。是诸佛何处来。去至何处。大师为我说诸佛所从来所至处。今我得知。知已亦常不离见诸佛。尔时昙无竭菩萨语萨陀波仑菩萨言。善男子。诸佛无所从来。云亦无所至。何以故。诸法如不动相。诸法如即是佛离是诸法更无佛。如诸法如。一如无分别。善男子。是如常一。无二无三。出诸数法。无所有故。譬如春末月日中热时。有人见炎动遂之。求水望得水。于汝意云何。是水从何池何山何泉来。今何所去。若人东海南海西海北海耶。萨陀波仑言。大师。炎中尚无水。云何当有来处去处。昙无竭菩萨语萨陀波仑菩萨言。善男子。愚夫无智。为热渴所逼。见炎动。无水生水想。善男子。若有人分别诸佛有来有去。当知是愚夫。何以故。诸佛不可以色身见。诸佛法身无来无去。诸佛来处去处亦如是汝若知诸法佛及诸法。无来无去无生无灭相。必得阿耨菩提及方便力萨陀波仑菩萨见昙无竭菩萨时。心得悦乐。譬如比丘入第三禅。大论第九十九卷云。此中昙无竭自种种分别譬喻说。所谓如春末月见炎。乃至是人不分别诸佛若来若去。如炎等中虽无实事。亦能诳人自生苦乐力。诸法中如是。虽空无所有。亦能令人得苦乐忧喜事。梦等法令苦乐亦如是。复次佛有二种身。一者法身。二者色身。法身是真佛。色身为世谛。故有法身相上种种因缘。说诸法实。是诸法实相亦无来无法。是故说。诸佛无所从来。去亦无所至。若人得诸佛法身。是名近阿耨菩提。未得一切智。故名为近。以相似故。般若名诸法实相。若能如是行。是为行般若真佛弟子。真佛弟子者。得诸法实相。名为佛。今略引之。述义云。萨陀波。仑此云常。昙无竭。此云法尚。亦云法涌也。淡海记云。此菩萨欲闻般若。而常落泪。故云常啼也。
言次智度论解道品等者。如彼论第十九卷释初品中三十一品第二十。释八圣道分处云。正业者。菩萨知一切业邪相虚妄无实皆无作相。何以故。无有一业可得定相。问曰。若一切业皆空。云何佛说布施等是善业。杀害等是不善业。余事动作是无记业。答曰。诸业中尚无有一。何况有三。何以故如行时已过则无去业。未至亦去业。现在去时亦无去业。以是故无去业。问曰。已过处则应无。未至处亦应无。今去处应是有去。答曰。今去处亦无去。何以故。除去来。今去处不可得。若除去业。今去处可得者。是中应有去。而不然除今去处。则无去业。除去业。则无今去处。是相与共缘故。不得言今去处有去。复次若今去处有去业。去业。应当有今去处。离今去处。应当有去业问曰。若尔者有何咎。答曰。一时有二去业故。若有二去业。则有二去者。何以故。除去者。则无去。若除去者。今去处不可得。无今去处。故亦无去者。复次不去者。亦不去。故无去业。若除去者。不去者。更无第三去者。问曰。不去者不去应乐。去者何以言不去。答曰。除去业。去者不可得。除去者。去业不可得。如是等一切业空。是名正业。诸菩萨入一切诸业平等。不以邪业为恶。不以正业为善。无所作不作正业。不作邪业。是名实智慧。即是正业。慧影师。正业中有三。一正业。二答破执。三结成正业。问曰已下即引佛语。为难说云。若善恶等者皆有作业。问及无作业无记。但有作业不得报。故无无作业。如造井桥等后时。既不更作而能报故。但有无作业。如是等义。云何说言一切业相不可得也。答曰已下正明破业相。若使深行菩萨即县知诸法无有自性。从缘生故。即体皆空。不假拆法。若钝根小行之徒。既县解未深。要假拆法后得解。故推而示之。故以行为喻。一明三业。二明去业。如欲行去时。若行时已过。已过无去业。时若未到亦无去业。现在不住。亦无去业。若中论言。去者。此中乃云去业皆不可得也。一云。去业者。如正动脚行时。名去业。去处者。如脚足所行履处也。去者即是假人。以此三法互相推觅求。去业等不可得也。问曰已下问意云。若已过处亦应无去。未至处亦应无去。而今现在去处时。应有去耶。得云悉无去处及以去者。向先建三门。就三世业等不可得。今执家执现在去时业。应实为难也。答曰已下答意云。今去处亦不可得。何以然。除去业。去处不可得。除去处。去业不可得。今既众缘和合故。有行者行步所行地等。众缘和合故。始名去。若法从缘和合生。即体是空。以此空故。去处去业。皆不可得。如现在去时始正移。亦未是去。若更移彼足。去时已过。复非去。是故今去处亦无。皆不可得也。复次已下若尔者。即有二去。去业去处。皆各有一去。若有二去者。即是二行者。若除去者。即无去业。若无去业。即无去者。今生法空。故无去业。又亦此和合。故有去。故就此去者等相推也。复次已下。此就情责破云。若除去者。即为一去者。即为第二去者。去者已去。故除之。未去者未去。故除之。今既除此二。□去者更无第三去者。生者无故。去业不可得故。问曰已下问意。又执云。若不去者。可言无去。若今去者。那得言无去。此现在有去义也。答曰已下破义等。一一临文当说。可清净智者。实相智也。今取意略引之。别说云。菩萨下业者。谓六度行也。是大乘故也。三十七道。亦是通行也。是化他德边也是小乘故也。约小乘者。三十七道。是正业故。今谓不尔。违论文故。今言菩萨正业者。八圣道之中正业也。言席卷者。述义云。席犹陈也。欲摄此品文故。一二之经引将成故也。淡海记云。席卷此文。来者有二意。一者如席卷易上文亦易成。二者如席卷之数重。此文亦重多成也。昙捷字释云。席者辞亦反。郑玄曰。席犹铺也。筵也。
疏品广分为七等者。言从能破门者。述义云。唯由第一之三时门破。故云从能破门。非谓四门皆从能破门以为名也。言四有无门破者。就七门中配定不门。定者有也。不定者无也。案。硕法疏云。就此品内。有二十七偈。分文不同。多有形势。今且为七段。第一有十四偈。破去与去者。第二有三偈破住与住者。第三有四偈。就一异破。第四有四偈。就有无定破。准之可悉。言解云三世若无等者。述义云。犹是心不可知。故云。眼不应见也。别记亦同也。能见与所见。为一为异。如此求觅。故云。故就一异破眼所见也。言病乃无穷等者。今以有无欲穷其所执。故在有无门破也。言次虽有四门等者。述义云。以四种三时门破为初周。后别别三门为一周。故云。合之为二也。言后周为无为一切故者。有无门中无即无为法兼。法兼故名破无为。然未详次也。言虽有四仪等者。谓去法去者住法住。此中去去者为动。住住者为静也。
疏问曰世间眼见三时有作等者。言上品求四缘生果等者。言上品等者。案。硕疏云。前道。眼见劫初谷。不生不灭乃至不来不出。外人即道。汝眼见谷。不来不也。证诸法皆空。我亦眼见三时。有去有来。证诸法缘有。是故有第一立义。准之可悉。问。前阿毗昙。即是举经论为救。此中何故不举经论为立耶。答。许亦无边。而略有二义。一者。诸师道。彼前举四缘是能生。诸法是所生。能生为因。所生为果。既洗四缘。洗诸法即是破因缘果。彼便生忿怒。眼见有因。有因有果。那得无因无果。怀恨之辞。直云所见也。二者。前品救义但是内人。此品立义则通外道。何故尔。无间内外道俗。皆见有因有果。那忽无因无果。是故众家共与此问。不劳的举一文也。言略有三种一二劫等者。案。大义记第十一卷三世义云。但此世体辨相不同。大而谈之。不出三种。谓小中大三世也。小三世者。三念便是便是现在世。前念是过去世。后念名未来世也。中三世者。三身为体。令身名现在世前身曰过去。后身是未来也。大三世者。三劫为体。如贤劫名现在。庄严劫名过去。星宿劫曰未来。乃至广说。述义云。所言三劫者。泛论三种。一者小劫。谓饥馑疲疫刀兵。二者大劫。谓成住坏。三者三无数劫。此此地前至十地终。应知。别记云。三劫者。有二。庄严劫是过去。贤劫是现在。星宿劫是未来也。是约远而言之。二者。火灾风灾水灾。是约近而为言之。庄严劫与贤劫。中间起故。言三世者。于此中起也。何者。此死彼处生等者也。
疏答曰也去无有去下等者。言然直观此破未觉其等者。□□□（十字缺）言望净名经文殊答云等者。此净名经中卷。文殊问疾品文。具如上明。疏主释云。若来已更不来者。此明三时无来义也。来已则来事已谢。故云无来也。准此疏文。今言去已更不去者此明三时无去义也。去已则去事已谢。故云无去也。言□璃光等者。大涅槃经第二十一卷□璃光菩萨答文。谓于到不到中来。求不可得也。言以净名弥勒章等者。如彼经上卷菩萨品。弥勒菩萨云。时维摩摩诘来谓我言。弥勒世尊授仁者记。一生当得阿耨菩提。为用何生得授记毕。过去耶。现在耶。未来耶。若过去生。过去生已灭。若未来生。未来生未至。若现在生若现在生无住。如佛所说。比丘。汝今得即时。亦生亦死亦灭。疏主释云。此明三世门破。就三世内。捡无一生。是故无有得一生记。过去是灭。无内无生。故得记。未来未有。则未有生。亦无得记。现在一念不住。亦有无有生。故无得记。所言一生记者。弥勒在人间。次生天上。后下生成佛。依智度论。数此以为三生。但现在人间已受生故。不复数之。后下生成佛属于身。亦不数也。但取生天之身。故云一生耳。问。若尔类小乘义。一生天上。一来人间。便得道者。应是二生。亦得名一往来则定二生。何名一生。答。斯义应类。但小乘之人。望身尽入于无余。故受二身。名为二生。弥勒不取身尽。但下生之身。既其属佛。对彼天身。以为一生也。述义云。一生者已过此生。亦过一生而成佛。故指此过生。名一生耳。别记云。以责无一生记者。已受也。未受也。受时也。已受与未受者。无漏也。受时是念念生灭。何时受也。又不离已来也。准此等文。今言。三时者。三世之时也。言望经妙者。述义云。望此所引之经。显此品精妙之义也。
言长行云离去去。案。硕疏云。已去去法则息。若言犹有去法者。应离去法别有运动之业耶。今实不然。故不得言已去也。而离运动。无别去法。故云不然。准此疏文。今言动者。运动也。
疏问曰动处则有去下等者。言若作一人立义等者。□□□（二十八字缺）言今但救去时有去者。案。硕疏云。彼道也去已息未起。此可无去。而今只动处即有去。所以只离去时有去。举例如即今人义。非是惑已灭解生。亦非是惑未灭解生。只惑灭时。即是解生时。解生时。即是惑灭时。今亦尔。我非是已去。故有去。亦非时未去。故有去。只去时有去。准之可悉。
言处有二义等者。案。硕疏云。动处者。有奢切。奢论者。随此人欲身东。东即是动处。欲向西。西即是动处。切论者。明只裁举足所。即是动处。既举足去。即是则有去。准上疏文。今言一从所履处等者。奢论。动处即是东西也。二者即自等者。切论。动处也。言今轮也未等者。述义云。所言轮者。犹移也。避也。今案。玉篇。如珠反。尽也。堕也。写也。最也。更也。今须写训也。
言四衢八达者。尔雅云。四达谓四衢。注曰。交道四出者也。八达谓之崇期。注曰。四道交出者也。
疏答曰下等。言问此破与上何异等者。□□□（二十六字缺）言今观番等者。述义云。正是二番。而取四双为四番耳。所言三者。第一总一类。又初一问答等者。第三三世有无一类。三者前破等者。第三纵夺一类也。述义云。前正破三时有去。而取其一。故名破去时去故。三者前破去时去等也。别记云。国番者四章。问是一番也。答是一番。故云四番也。言如人静生等者。案。影疏云。如人静座直是人耳。正动一足。便名去者。因此动法。名之为去。亦名去业。亦名为发。将步之前。名为未去。足动所迳。名曰已去。取其现动。名为去时。足之所履。名为去处。当步之动。名曰是去。余步于此便彼去。然则诸法众缘相假虚受其名。折而求之。无一可得而着相者。皆谓决定谓有去法时。亦一法。若有二体。应得相离。若不相离。直是假名。何法之有。准可悉。述义云。余步形此者。当之足动。名为正去。取已去等。而名余步也。言虚受者。虚犹聊也。言此明时无别体等者。案。硕疏云。观此文意。似如论主借时法一破时法异。但文意不尔。且有二义。一者。蹑彼前语破。二者。就彼义破。若为蹑彼前语破。今明彼前道非已去未去。是故去时去我。□去故名去时。故去于去时中有去。汝若道。去故名去时。此则无别。那得此时便去于去时中有去耶。若为是就彼义破。今明彼道因法假名时。离法无别时。若尔。因法假名时。无别体。汝时若有别体。可得言于去时中有去。而今时既无别体。那得此时便去。于去时中有去耶。准此疏文。二义之中。今且约第二义。明时无别体也。述义云。无体破者。从所破受名。以外人言无本故也。有体破亦尔。别记亦同也。
疏去时独去故等者。言此传显等者。述义云。所言传者。重也。离去有去时之句。既显相离之失。故此句名重显也。今案。玉篇。储挛储恋二反。执也。说也。移也。持着也。考也。舍也。又音猪恋反。信也。今须考训也。言如数论等者。如婆沙论第三十八卷云。行即是世。世即是行。是故四大犍度作如是说。世名何法答曰。说行之言也。道基师解云。此宗明无别法。法即世。世即法。法又云。为止譬论师皆与世异立三世也。开善师解云。三世法体。不出三聚。以三聚有代谢不停故。名三世。乃至广说。准此二师意者。成实萨婆多宗。明无虽别时体也。言如譬喻部等者。如婆沙论第三十八卷云。如譬喻者。作如是说。世是常行。是无常行。是无常行。行世时。如物从器至器。犹如名从一舍至一舍。诸行行世。亦复如是。准之悉之。若尔上句等者述义云。应言上偈也。言若相离者法之与时等者。案。硕疏云。独去有两种。一者。时法若异。则离去法。有去时。去法独自住。去时独自去。如离屋有人。人从屋中去。屋自住。人自去也。二者。两人。一人自往东。一人自往西。今亦尔。去时独自去。去法亦独自去。今但偏显一边。故云。时独去。准之可悉。言有人言等者。如昙影师云。若尔便应离去有时。时应独去。而不能然。岂非咎耶。元康师显此意云离去有时。此时应独去。不因去法也。准此等文。今言有人者。应是昙影师也。然述义云。此说意也。若时与法相离。时法一时。□各去之名独去。今弹意意。若时法是相离。时独去之法亦独去。此非一时□去也。
疏第二偈二法破来意者初偈得相因等者。案。硕疏云。意欲免前二者。一者。前难道。若去时有去。则时法为异。离法有时。时则无因。彼则道。我因去名时。去于时中而去。那得无因。免前无因过。二者。前能道。若时法为异。时独自去。法独自住。彼则道。因去名去。时法将去时共去。是故取意。免前二者。准之可悉。言初偈得相因等者。述义云。时与法无别体。故名相因。以无别体。不可言从此去彼也。言而失去者。别记云。无别体故。不可言由此名为去也。云问此有何过等者。案。硕疏云。汝云去时有去。免前二去。不然则成二种去。若为二种去耶。人解道。去是一去。时是一去。故言二去。若作此解。不读长行翻成彼义。彼义明。去法与去时共。岂非翻成彼义。今不尔。如长行。若为是二去。彼自道。因去有去时。即是时前一去。去于去时中有去故。即是时后一去。则有大过。大过若为即是一法成二法。亦一人成二人也。言免者。案。玉篇。靡辨反。强也。自劝强也。勤也。法花字释。作免字。已辨反反。字林云。脱也。
疏问曰二去有何咎此生第四两人破等者。言外人未觉等者。案。琳疏云。二去过微。其人未觉。故致斯问也。言又虽知有者等者。述义云。应有二去难者。外人即例难云有何咎。故云。着难便例也。准之可悉。
疏答中为二等者。言又本是一人等者。案。影疏云。则有二去者者。去违离要复相已为二去二者。便一去与者东。一者与去东。一者与去西。西去与者。亦应相离既相离已。亦当相须复二去二者。东亦如之。便为四去四者。遂至无量。则然一人为无量人。一动为无量动。一时为无量时。可得然乎。琳法师显此意云。则有二去者。去不自运。由者管御既有二去。必有二者。故云。若有二去法则有二去者。然者去相离。要得相须。岂非二去二者。便一去与者西。一者与去东。一者一去东。西去与者。亦应相离。还复相须复为二去二者。东亦如此。是一人为无量者。一动为无量去。一时为无量时。岂有此理也。
疏答下等者。述义云。言其立者。所言者者。犹人之异名也。经不离之言等者。正非于论文。唯取意耳。所言凡用三处者。初就两人破之。偈次就外人定有去者文。后就若离于去者。去法不可得夺破之偈也。言论主之言等者。论主之破。从初至后。显然即成。故云。已显于前。外人之立。从初至后。不成显了。故云。未彰于后也。别记亦同之。
疏去者则不去此第二纵破等者。言人两释云者。述义云。此影师意也。今谓不然等者。弹师义也。今案。彼疏云。去者则不去者。此关去者门。明无去。全同前门第一偈无第三去者者。言更无第三有去之者。硕法师解此意云。如影师所解。前有六偈。就三时门破去。已去不得去。来去不得去。去时不得去。此中已偈就三者破去。已去者不得去。不去者不得去去者。准此等文。今所破义。非影师义。但琳法师云。此偈开三时门。明无去者同前门。初偈此当所破义可悉。言如肇公云者。此物不迁论文。所引令同。述义云。就俗谛时。既有至去。故云观方知彼去也。就真谛时。不是至去。故云。去者不至方也。言亦如江河等者。此亦物不迁论文。述义云。本来无有性。竞注故又有假。竞注而本来常不流。若依世谛。是为竞注。而依真谛。为不流也。但彼具有四句。今略引初句。具明如上。准之可悉。
疏问曰若去者去有何咎等者。言但成实二师等者。案。染者品疏云。庄严师明有假人体。入三成部。光宅师明无人。入二成部摄。开善无体入二成。有用入三成。准此疏意。庄严寺慧日文师。明假别有人体用名。故入三成部。开善寺智藏师。明无人体。故入二成部。立有假名用。故入三成部。故知。今言。别有人体等者。庄严义。无体等者。开善义也。
疏答下二偈为三等者。言下半正作无体破等者。案。硕疏云。今更问汝。为当因去法名去者。不因去法名去者。若不因去法名去者。则有二过。一违言失。汝自道。去者因去法。名去者失耶。二无体过。若因去法名法。名去者。去者。指去法为体。去者可有体。而当不因去法名去者。去者指何物为体。去者则无体。岂非无体过耶。若因去法名去者。亦有无体过。何故尔。因去法名去者。是则去者。赖去法为体。去者无别体。既无别体。那能用去法。名为去者去耶。准之可悉。
疏第三偈各体破等者。言又此句意诏等者。述义云。说去者有去。此据外人义成耳。所言此句意诏等者。述义云。说去诏者。玉篇。诸曜反。诏。教也。告也。助也。道□免也。命也。今须命训也。广雅云。命呼也。言问前各体破等者。此问大意谓者。品初。外人立三时有作。论主则破。外人则救去时有去。论主破救有四。一无体破。云何于去时偈是。二各体破。若言去时去偈是。三二法破。若去时有偈是。四两人破。若有二去法偈。准此论文。前破去中二破相。次今破去者。何故不尔也。言外人前立者。述义云。去者即不去等一偈此正破。是何言何言立耶。由有立故有破耳。是故名立。今案上下文此说不尔。论问曰。离去者无去法可尔。今三时中定有去者。今指此文故云外人先立等也。何以然。次文云青目就二法破中等也。言青目就二法破中等者。次上长行末云。是故先三时谓定有去者用去法。是事不然。元康师释云。指前章末后问曰离去者无法可尔等文也。
疏复次若决定等者。言发与去异等者。所言取其异静之义等者。案。琳疏云。异静之始。称之为发。动足成步。目之为去。去是果。发是因也。言世间云千里之行等者。如老子德经云。合抱之木。生于毫末。九层之台。起于累土。千里之行。始于足下。注曰。从小成大。故云合抱等也。从卑立高。故云九层等也。从近至远。故云千里等也。准之可悉。所言抱毫者。玉篇上。蒲保反。权犹庚也。持也。下胡高反。长毛也。亦细微之极也。言义四等者。述义云。就人法言时。去者为人。去与发为法。就因果言时。以发为因。以去为人为果也。
疏就偈为四等者。言问上云去是果等者。次上论云。复次决定有去去者。应有初发疏主释云。去即是果。发即为因。若准此文。应云。已发中无发。未发中无发。今何故就已去之果。求觅初发之因耶。言答此非果中等者。述义云。偈云。已去中无发。犹是已发中无。下二句例此可知。今谓不尔。此乃更为别势。仍是三时内。谓已去时无发。余句准之。今案。硕疏云。问。此中明因发故去。不明因去故发。那忽举三时去。以破于发。答有三义。一者。明破义。何定故如经辨。或因中说果。或果中说因。或举果破因。或举因破果。今此中举去破发。即是举果破因。二者。即约破明。汝许有发为去。因无出三时不尔。已去中有发。今三时捡发既无。汝安此发持。置何处。三者。谓情言去异发发异去。今为此故。明发故有去去故发。是故去不异发。明前破去。即是破故。今明破发故。今明破发即是破去。准此疏文。今答当第二可悉。
疏未发无去时等者。言章门偈即就三时等者。言章门。偈等者。硕疏云。问。标章门前。则列已去。后列去时。今释章门。那忽前解去时。答。明已去未去发义。则奢人多不计此中有发。去时发义。则切人多计此中有发。是故前须破切。后例破奢。若使标依次第释据奢切论也。准之可悉。所言缓者。玉篇。胡管反。迟也。舒也。言又是逐文等者。所言逐接者。玉篇上。除陆反。追也。骗也。从也。强也。疾也。走也。今须从训也。下子业反。会也。交也。持也。合也。接续之接。为接字。在木部。子猎反。续也。近也。捷也。连也。逮也。偏也。今须续训也。言钩锧者。玉篇上。居唇反。三十斤曰钓也。陶法也。又古侯反。曲也。又钩作字都叫反。钩鱼也。今须初字也。下思反。或琐字也。连环也。在玉部。言仍释者。上玉篇。如陵反。乃也。因也。言问云何未发等者。案。硕疏云。问。既举三时破发以。则应□。已去中不得有发。未去中不得有发。去时中不得有发。今那□。未发无去时。番释无去时。不关释无有发耶。准之可悉。言问云何未发等者。准下释。亦无有已去文。于此处有三番问答。分为二义。初之一番。是显一义。次之两番也。亦也亦是为一义。何以知之。以下文云。亦具二义故也。若不尔者。下文亦字不成故也。言答未发有时者。案。硕疏云。答。此破三时变成洗发。汝言有发无出三时。今求汝三时。若有可得有三时发于中发。故知。无发即是破三时变成洗发也。言答初章偈等者。品最初偈云。已去无有去。未去亦无去。离已去未去。去时亦无去。此偈明破外人三时有作即明三时无。所言作者。法堕三世。流动起作。故称为作。故云破法偈。此偈大意上半明已未二门无去。下半是去时无去。故云。三时求去法不可得。言今此偈与上等。品初第三偈云。云何于去时。而当有去法。若离于去法。去时不可得。此偈上半。牒而不受。下半。正作无体故。汝既称称去时。是时因去有时则时无别体。若无别体。法何所赖而得去耶。准之可悉。言好体破发等者。述义云。所言好体者。体犹悟也。又委曲已。言但上以具明等者。上破法具有四。今破发亦可尔。而今略举第一无体破门。则自各体二法。两人三门可解也。
言亦为有已去等者。上既牒者。上但说标释二偈差别。而未说文。今欲说文故。重牒举耳也。言是二应有发等者。述义云。是二应有发者。谓纵上去时已去有发也。而今尚无等者。释成未去中无发也。今案。琳疏云。是二应有发者。外云将去发。非谓去时已去。今释言。凡谓有发。应在二时。下布二时假发得名。而不可有也。未去何有发者已去。去时尚无发。况未去中而有发也。准此疏文。今言上二义等者。上已去与去时。二义之中。应当有发。而今已去。去时犹尚无发。故云。中而今尚无也。未去未去等者。释成未去何有发。谓已去去时尚无发。况未去中而有发也。
疏问曰无去无去者应有住住者第二等者。所言第二者。案。品初科文云。品广分为七处中。为四略说二周。今宜依四门。就初为二。第一破去去者。第二住住者。初破去去者者既了。今次破住住者。故云第二。而有本云。第四者若以七门分别。则第四以三时门破住者。若尔当七门第四。然不及第二也。
疏答中三偈四章等者。言初偈明三时门无住者。案。康疏云。去住相对。理应各有三时。三者门。故以去家三时三者门破住。准此疏文。今言。三时门者。约三时三者门。以明无住也。即论云。去者则不住者。已去门中。去者则无有住也。谓三时六中。云三者无住也。
疏第二偈去住等者。言破意云离去法无去人等者。案。硕疏云。问。此品破何物人法耶。答。有体人法。若五阴是体法。假名我为体人。于五阴上。有去止等者事用法。去止等者。为用人。破五阴则破体法。此品则破用人。用法破于五阴。上有去止等事。为用法。破去住止等者。为用人耳。准之可悉。
疏去未去无住等者。言第三举三时六等者。案。琳疏云。结上半结三时无住。下半类通也。此文近则结前三时无住。远则通结品初三明有作也。元康师云。有人将此。为结前致成难解。今作此分。则历然可见矣。此偈上半。正就三时门破。下半。结例诸法也。硕法师云。问。讲中论人。若为结破人。直漫语以去。那得住余二亦。今明不尔。此不读长行。长行当见。今明此破其去者住。其者言去息。故名住。今三时捡汝本息去名住。以去中无复去。何所息名住。汝本息去名住。未去中。都未有去。何所息名住。去时正去。既在去相。那忽住二者。属已未破也。然去去者既前三时责。次两关。后相对破。今亦应尔。今既前两关责。次相对。后三时破。前亦应尔。但互文现文也。准之可悉。言凡四过用三时者。述义云。以三时门破去法。去者初发住住者也。所言过者。玉篇。古货反。玷也。度也。误也。轶也。越也。贡也。历也。又音古和反。今须度训也。言第四类余破余法等。案。硕疏云。今此一品破于四法。谓去住行止。虽破四种。不出人法。既有去去者。则有止止者。去者是人。去是法。乃至止者。是止是法。故虽破四种。不出人法。准此疏文。今云。行止者人通称。问。行止与去住。若为异。无异者。破去住。必劳复破行止。答。有异无异。无异者。去住乃不异于行止。但名目殊。去对住。行对止。此人虽悟去住。犹迷行止。是故须破。有异者。行未必去。止未必住。何故然。此文生死相续为行故。如善逝称为善去。善逝非是生死。善去未必是行色灭。故名住。何关灭。故住未必是住也。言答令悟此身等者。述义云。以观发中者。是化他行也。因中发观者。是自利行也。淡海记同之。
疏问汝虽种种六下若开四门等。言利根闻初周略破即解等者。述义云。以所说法言。初周广说。后段略说。而重说前所余义。故名广耳淡海记云。如金刚般若经中。从经初至尔时须菩提白佛。此是略说般若。从佛须菩提下。此是广说般若。此经亦是约所说法。应言上是广说下是略说。而取重说。故云。上是略说下是广说。此疏亦尔。重说前义故云。上略今广说也。
疏答曰下第二破等者。言前长行呵等者。案。硕疏云。如大论。是牛羊眼所见不可信。若使今论肉眼所见不可信。若使部非物情虽橤ｙ。今时捡责更物情易悟。故今问。汝信此眼是过去虚妄所感不。汝信此眼是过去有漏业为因。四住地为缘。用此虚妄因缘感得此眼。因既虚妄。眼宁真实。能见之眼既非真所见去住。复何须语耶。准此疏文。今言。无明者。四住地之惑。以无明慧。名为无明也。颠倒者。有漏业也。所言因者。因缘通称也。述义云。长行呵云。肉眼等者。答前四门。从后至初也。今此答第四问。凡有二意。即是远因与现因也。又汝现世无明等者。别记云。现在无明心者。现在无明烦恼也。流入眼故者。约心应云也。言又眼不可信等者。答第三顺。凡有三意也。言颠倒与颠倒相应等者。颠倒心与颠倒境相应也。又就于立性心。前念从念。故云相应。又就于立与所立。可名相应也。又所见之境。能见之眼不乱。故名颠倒也。淡海记云。只见去者。不见住者。还是倒。故云不乱也。言又若我言等者。答第二问。有四意也。不显答第一问。而细推寻于四意中。后一意答第一问也。亦可又一异捡不可得等者。答第一问也。言故信般若即不信一切法等者。如大品经第十七卷。佛告须菩提言。信般若波罗蜜。即不信五阴十二入不十八界六度十八空一切种智五阴一切种智。不可得故。准之可悉。言二河倾满等者。如大经第三十二卷师子吼品中。佛言。如恒河边有七种人生死大海亦复如是。疏主释云。文中初譬正明生死是河。明此河中有七种人。□欲求离生死。但有方便无方便故。有得离不得离。师子吼菩萨前难云。若众生悉有佛性者。不须修习。自然得菩提。今答云。如恒河边七种人。皆具手足。欲度大河。要须浮者得度。不习浮者不得度。今众生亦尔。是有佛性。要须修道得菩提。不修不得也。又第三十六卷迦叶品中。佛言。如恒河中有七众生如是微妙大涅槃河。亦有种种众生。疏主释云。前既云。生死河中人离水。涅槃河中人不离。何故尔。生死河以生死烦恼为水。涅槃河以佛性为水。生死河以生死烦恼为水故。所以得离。涅槃河以佛性为水。岂容离性水耶。故明一切从生悉有佛性同不离佛性也。故前生死河中。借七人为喻。非水中物。那得文在水中不离于水。亦是涅槃河。借七种众生为喻。初则大鱼最后是龟。此是水中众生。不离于水中。两河譬其异正在于此也。问。何故生死河言边。涅槃河言中耶。答。前言边者正言。其欲度生死河。从此岸到于彼岸。故言边。正明发心之□故为边。始自阐提终至于佛。得度彼岸也。今涅槃河不言者。明此七种并是河中众生。不得离河水。但借其入水。非即沉没者。此是失。若能纵任浮游自在者为得。故言河中。准此经文。今言。二河者。生死河与之涅槃河也。言倾满者。就迷悟而言之。何者。若悟者。生死河倾。涅槃河满。若学迷者。生死河满。涅槃河倾也。言论主以一异破等者。述义云。就能见与所见求之。故云。以一异破也。即事可信者。犹一异事也。言如因缘品等者。为证眼所见现可信。故引之也。所言世间眼见者。犹以慧眼万物无生也。
言答汝言眼见等者。所言便尔者犹即也。言又作一异破等者。所言计有去者等者。由计有我故。生诸见。即我为其本。即次下大品经文意是也。所言一异是断常本者。以有我故。计我与阴一我与阴一我与阴异。故以一异为本。即大品住佛母品。说十四难。神及世间常无常等四边。无边等四死。后如去不如去四。合为十二。乃身与神一。身与神异。合为十四。准此经文。我与阴一。即阴灭我灭。便起断见。我与阴异。即阴灭我存。故起常见。故云一异是断常本也。言断常是六十二见本者。大品第三十八卷。佛言。诸有薄福之人。不种善根。不值善知识。没在我见中。乃至一切种种见中。堕在边见若断若常。以邪见故。非法言法。法言非法。准此等文。我见者。本中之本。一异断常六十见之本。故次第举三本也。言故大品云等者。次第释上三本。言大品云等者。如彼经第二十八卷。佛告须菩提云。譬如我见中悉摄六十二见。是深般若波罗蜜。悉摄外之处问曰。我见诸见。各有别相。云何摄入我见中。答曰。虽有别相。我见是本。以无明因缘故空。五众中生我见。生我见故。言是身死如去不去。若如去即常见。不如去断见。余皆准知。即是见。见成本中之本也。所言六十二见者。法花经疏第四云。大品佛母品。开十四难。为六十二见。十四难者。神及世间常无常等四。神及世间边无边等四。死后如去不如去等四。合为十二。及身与神一。身与神异。合为十四。常无常四内。约五阴作之。一阴具常具无常四句。故成二十。边无边亦二十。如去不如去四合为六十。一异为本为六十二。又释与色是我。离色是我。我住色中。色住我等。一阴有四。五阴二十。约三世为六十。断常为本。合六十二。六为即阴。三十六为离阴。又释。一阴上计有无二种五阴。便成十见。三世为三十。凡圣合论。即有六十。涅槃非三世摄。但计涅槃有无二。合成六十二见也。问。五见摄六十二见不。答。我见为六十二见。本邪见拨无。而六十二计有。故不摄邪见。见取以六十二见为第。戒取为谓六十二见为道。则四见非六十二摄。而六十二见属边见也。婆沙钞云。六十二见。以五见为体。具明如疏第十卷也。言由有我故等者。取大论第七十卷解佛母文意释成第二本。故彼文云。神即是身者。有人言。身即是神。所以者何。分折此身。求神不可得故。复次受好丑苦乐。皆是身。是故言身即是神。身异神者。有人言。神微细五情所不得。亦非凡人所见。摄心清净得禅定。人乃能得见。是故言身异神异。复次身即是神。身灭神亦灭。是邪见说身说身异神异。身灭神常在是边见。今取后复次文也。言既有断常等者。释成断常为本也。言又一异是十四难等者。如大论第二卷云。何等十四难。世界及我常无常。亦有常亦无常。亦非有常亦非无常。世界及我有边无边。亦有边亦无边。亦非有边亦非无边。死后有神去后世无神去。后世亦有神去亦无神去。亦非有神去亦非无神去。是身是神身异神异也。此以十二见□神一异。为十四难。是因缘所生法。故不答定性等四句之问。若答弥增见故。佛终不答。如人问构牛角得几乳。是为非问。不应答也。
言答若直举眼见等者。述义云。以一异破其立诸所一等执。故云。一异破一立也。言答若直取色法为身等。述义云。身犹自体义。通于人法内外。同以色阴为身。亦以五阴为身。二义俱取。然此身为人体。故通别义皆有。而外是定性。故有有一异见。内是假名。故无见。以有微细故。此处唯举外道一异。然去法与人不异。故以去成人。是佛法义。非是外道。外道一向执色与神异。色者法。神者人也。别记同之。言而自执神等者。如提婆四宗论云。僧佉外道言。我觉二法是一。何以故。二相差别。不可得故。毗世师外道说。我与觉异。何以故。以说异法。此是我此是智故。尼干子外道说。如我与觉不可说一不可说异。复有异义。可说一可说异故。如我与命用相有异。方便异故得言有异。以有此有彼无此无彼。得言一。若提子外道说。一切法不俱。谓一切法不可说一。不可说异。以二边见边欲。以说一异俱论师等皆有过失故。智者不立如是三法。具如记第四卷初也。述义云。彼云冥谛。是本非边非心。作诸法本觉。是心神。亦心觉是神本。冥谛是觉本。有言。觉是本神。是末为异。有言。唯是一非本末。觉是解知之义。神是莫测之义。乃至广说。准之可悉。
　　疏次两偈双牒双破等者。言作是瓶等者。案。康疏云。作者语通。如陶师画师工匠等。皆是作者。所作之物。名为作业。何了知之。燃可燃品偈云。若燃是可燃。作作者是一。彼注释云。若作者是一。陶师与瓶一。准之可悉。
言师责成实义云等者。案。硕疏云。汝去去者一。人法既一。为当名一人。为当名一法。随意解。若人法一通名一人者。既通名一人则失法。但有人无法。但有所成无能成。若尔既无法。那有人。既无能成。那有所成。若人法一通一法者既通名一法。则失人。但有法无人。但有能成无所成。既无人那有法。既无能成那有所成。是故失人法。准此疏文。今言。若一则无能所者。既通名一人则失法。但有人无法。但有所成之人。而无能成之法。若通名一法。则失人。但有法无人。但有能成之法。而无所成之人。既无能成之法。那有所成之法。是故失人法。故云。若一则无能所等也。述义云。成论言。善恶与人一。故云若一则无能所也。言若一复有能所等者。案。硕疏云。若使之人法。混然共是一。今问。若混然共是一。为常有名为当无名。若无名则人法俱失。若有名。名人名法耶。同先难耳。准此疏文。今言一者混然共是一。若混然共一。而复有能成之人所成之法者。则是亦一亦异。以亦异故。有能所人法。以亦一故。则无能所人法。以混然共一故也。言又能所既一等者。案。硕疏云。且又五阴为法。假名为人。善恶为法。假名为人。汝人法若一。五阴与一既一。五阴亦一。善恶与人既一。善恶亦一也。准之可悉。言又如人起四心等者。述义云。四心迭代者。迭犹迁也。今案。玉篇上。达结反。更也。代也。道也。下道赍反。更也。言四人亦尔者。述义云。人亦应四也。
疏长行为二等。言人通四仪等者。案。硕疏云。有人解道。此破外道神我是常。所用无常。今明不尔。只约即事辨人常法无常。明人始终是一故常。法有四仪之别。行息故住。住息故坐。坐息故卧。既有四仪迭代。故是无常。准之可悉。言异亦有三种离等者。别记云。有无离者。谓一时二谛也。存亡离者。约一法前后言之。述义云。应言有五离。而论文既有有无离与存亡离。故以去住离与不相成异。摄入有无与存亡离。然东西离。不得摄入。可有别释。故云。应有三种离。而略故无第一离耳。淡海记云。略无初离者。东西而离。而论言若异者则相违。即是东西离。今谓。案论文。若异者则相违等者。是第二有无离。次不相因待等者。是第三存亡离。次异中等者。第四总结。而略无第一东西离。疏主既云。无谁敢违乎。所以不须海记也。
疏因去知去者。第三因缘门破有此门来凡有三意等者。言一者前一异门等者。案。琳疏云。前明一异破人法体。此破人法用。故文云。不能用是去。不能用异云。故知。是破用也。准之可悉。述义云。体之与用。皆言无用故云。□称不能用也。今谓不尔。是去异去。□称不能用也。言二者上破一异等者。如俱舍论第二十二卷破说我品第九云。跋私弗多罗部所说。必定有我。与五有不一不异。复次若义如此。为胭诸阴故。我言成诸阴。是说我言因故。此执亦前失。我等说我不如此。若不尔。云何如约薪执说火。约阴执说人亦尔。云何约薪执说火。约阴执说人亦尔。云何约薪执说火。若离薪火不可执说。不可立火与薪有异与薪无异。若炎异薪。薪应不热。若火不异薪。所烧应即是能烧如此离诸阴。不可执说。人亦不可说人异诸阴。由有常过失故。亦不可说人与诸阴不异。由有断过故。今取此论文。以为破犊子部也。言三者上来等者。案。硕疏云。汝因去法。知于去者。去者用此去法去。而今因去知去去者。去者无体。由法乃成。无体之者。那能用于去法去耶。是故就因缘。求不可得。准此疏文。今求因缘人法。而不可得。故破因缘人法也。言是去者等者。案。琳疏云。是故谓成者之去也。异去非成者之去也。成者之去。此者何意。不能用此去也。者本无体。为他所成。何能自用也。若尔。非成者之去既异。应可用之。此亦不然何者。人法异体。不相关预。云何得用若得用者。即一人有二法过也。述义云。既言去者以去成者。故去是为者所因。故云是去等也。既成自身之物。故不得反用。故云。者不能用也。下句准之。言此二偈等者。案。琳疏云。然此二偈。反覆成过。初偈免二去过。便堕无用。后偈假令得用。复堕二去过也。准此疏文。今云。二法者。犹二去法也。言若端拱静坐等者。所言端拱者。玉篇上。都丸反。夜有襦裳者。为端也。题也。正也。本也。直也。业也。今复正直训也。下记冢反。执也。法也。合手曰拱也。敛手也。案。影疏云。如人静坐。直是人耳。正动一足便名去者。准之可悉。言是去即者所因去者。案。硕疏云。上半明因去法知去者。此去者不能用。所因之法。知何故而去者。若不因去法。成去者。去者有别体。去者可得用去法。而今去者。因去法成去者。则无体。无体之者。那能用去法耶。准此疏文。若人初举一步。即是去法。用此去法。知有初去者。此则称为。为是去。而去者。不能用是去法。何者。若去者。不用去法而成者。即有别体。可得能用。而今不尔。故云。何能用去法也。言如因色心等老赤约五阴之中。初一阴是色法。即五根五尘及无作色也。量后一阴即是心王。中间三阴。心数并不相应行。此五受阴法和合成人。故云尔耳。
言初举譬反释等者。述义云。此文应云。初举譬反释。言先有人等者。释举文。而人法互相因等者。明反释意也。
疏第二偈破异去等者。言上半牒等者。案。疏上文云。因去知去者。牒外义也。不能用是去者。论主破也。琳法师云。上半牒计总非。下半释也。元康师云。上半正破。下半释破也。硕法师云。上半正明因去知去者不能用不因之法去。下半释成破意。准此等文。今言。上半牒者是略耳。应言上半牒而破也。言外云初动一步等者。是释第一句。案。康疏云。成者。谓因步。得名去者。可更不能还用初步之去。而今不因余步。得名去者。因应用余步之去。今破也。准之可悉。
言又一去成者体等者。述义云。一去被者用者。犹是所用也。言如藉此五阴四微等者。案。硕疏云。此五阴成此人。彼五阴不成此人。此五阴成此人。此人尚不能用此五阴。去破五阴。不成此人。此人那能用彼五阴去耶。述义云。云何能御等者。是定异。故前念相离。云何能御耶也。言则是他眼者。犹是异眼他眼也。
疏决定有去者第四有无破等者。言人法俱有等者。述义云。若定有人。更不成人法。亦尔之云。言若踟蹰道门等者。淡海记云。魏时京帝有臣。名周□。此人有高慢性。帝自余除人。□臣云。以肉赐周□。□乞刀子。勿与刀子。臣等奉告赐肉。则悖乞刀子。不与而已。则自手持肉。悉食而去。尔时帝曰。此人怏怏非少主之臣。此意自显其德大耳。所言怏怏者。完蒙貌也。今案玉篇。踟蹰。上或踌字腹留腹知二反。踯躅也。说文。为ｚ字在心部也。百论序云。踌躇。疏主释云。犹进退貌。玉篇。躇者腹于腹诛二反。踌躇犹豫也。怏怏者。玉篇。于高反。动也。强也。对也。言上半明定有人等者。硕疏云。上半明决定有去者。不能用三法。若为是决定。如长行解。决定者名实有。不用去法生故。是决定者也。去法名身动。身动是去法也。三即已去来去去时。即是已动动时。汝若决定有去者。不能用三法也。何故尔。既决定有去者。去者不因去法。成此去法。那能用去法。汝若因去法成去者。此去者可能用去法。今决定是有。不因去法成。那能用于去法耶。何故尔。决定有者。不因去法成去者。即是性有。性有即是有门。离法有者唯一种。所以是常离者之法。法三时迭代。所以是无常。常者那用无常之法。定者那能用不定之法耶。二义去者既是常。即应常去。不得有住。去法虽未起未去。去者应常去。去法虽已去息。去者恒自去。去法虽正去。去者亦应常去。都不得有住。何故尔。汝离去法。定有去者。去者常故。准之可悉。
言下半明若因法有人等者。案。硕疏云。下半明。不决定去者。不能用三法。不决定者则本实无。本实无去去。汝因去法。故名去者。既因去法名去者。则无自性。无自性即是无无。复那能用三法耶。准之可悉。述义云。既言因去有人。而若定有人者。即不用去。故云。上半明定有人等也。言此偈上下等者。述义云。此非上半为进下半为退也。犹是互破之也。别记亦同。言余二段等者。述义云。亦假有体亦假无体。与非假有体非假无体。合为二段。即四句也。别记亦同。今谓不尔。两俱文中开三段。初偈明定有人无人不能用法。次半偈明定有法无法人不能用三。半偈结人法能所一切都空。今法门也。讫余二门易知。
疏长行释三段三等者。言夫因去有者等者。案。硕疏云。汝因去法有去者。因去者有去法。去者息法。去法住去者。可得住。今既不因去法有去者。去者无去法。去者何所息。而言是故既无去法去者。若去则应常去也。准之可悉。
言释下半有二论本等者。案。康疏云。释前偈下半文。有二周。反覆一耳。有本但有后周。直云因去法。故有去者。若先无去法。则无去者。云何言不决定。去者用三去也。有本。具有前后二周。就前周中。复有两本。一本云。以因去法得名去者以无去法故。不能用三法。一本云。以因去法得名去者。以无去法故。不不能用三去。两文相似。义意大同也。人本无体。因法得名。是故不能于三时中用去法也。因去法故有去者下。第二周覆释不异前也。准此疏文。论文应言。若去者不决定不决定名本实无。以因去法。得名去者。因去法故有去者。若先无去法则无去者。云何言不决定。去者用三去文。有二周。若言去者下第一周。因去法故下第二周。然今疏主。以为烦焉。所言十喻者。如大品经第一卷云。菩萨解了诸法。如幻如炎如水中月。如虚空如闇。如乾闼婆城。如梦如影。如镜中像如化。是十喻为解空法。故云幻始幻化终慧影师云。然此十喻有五相对一者幻炎内外相对。二者。水月虚空有无相对三者。响城见闻相对。四者。梦影寝觉相对。五者。像化集散相对。欲显诸法内外俱空。有无双寂。见闻悉寂虚。梦觉无实。合散同玄。终归莫二。此明菩萨解空达理。诸法皆然。不可得故。列此十名。以之为喻。大论第六卷云。问曰。若一切诸法空如幻。何以故。诸法有可见可识。答曰。诸法相虽空。亦有分别可见不可见。譬如幻作象马及种种诸物。虽知无有实。然与六情相对。不相错乱。如化者。十四变化心。复次化生无定物。但以心生有所作。皆无有实。人身亦如是。本无所有。又云。诸法虽空。而有分别。有难解空。有易解空。今以易解空。喻难解空。故十喻空喻诸法空也。具明如彼。言又求彼人法等者。述义云。虚者虚妄也。恍者实也。今案玉篇。恍欣往反。失意也。狂貌也。
疏问何因缘故有此品等者。约此一品由来。凡有二意。一者。通来。二者。别来意。初中有二。初明能入虽异所入无别。后明次前品有二。初明能入虽异所入无别。后明次前品而生。初中凡有三番问答。此初问答。答中言二十七品等者。述义云。犹是二十七门者。谓是能非之门。亦是能入之门。言所入更无异者。体实相之理。名为所入也。言自斯以外等者。所起假名法。云皆虚妄也。亦可实相者。三谛法也。虚妄者。于彼所立。去去者等也。淡海记亦同之。言故智度论云等者。如彼论第五卷云。复次除诸法实法。余残一切法。尽名为魔。如诸烦恼结使欲缚取缠阴入界魔王魔民。如是等尽名为魔也。慧影师云。但有所分别者。违于实相。不隔生死。故通名摩也。言所以然者等者。疏主释显。所言一切诸法等者。如大论第五云。如论烦恼结使欲缚取缠阴入界尽魔。准此论文。今言一切诸法者。阴入界等诸法。慧影师云。五住烦恼。□名烦恼魔。分段变易二种之身。为阴魔。二种之死。为死魔。第六天魔。名他化自在天魔。准此疏文。今云。烦恼者。既五住烦恼即烦恼也。苦果者。二死之报既阴魔。故云。名为魔也。问。何处阴入界说是魔。答。莫初罗山中佛教弟子以名魔处。受想行识亦如是。问。何以名魔。答。夺慧命。坏道法功德善本。是故名为魔也。述义问云。若除实相。除皆虚妄。亦是魔者。佛所说教亦应耶。答。取未极之义为虚妄者。佛教亦是未极故。可虚妄。而以妄执义。名虚妄耳。就魔亦尔。于非有非非无。假说有无。此假违于中道。故为魔。然不坏假名。而说实相。此就中假因缘义。以浅深粗细义故浅为魔。深非魔也。别记亦同。
　　疏问实相何故等者此第二番问答。答中四句内等者。述义云。即以四句为内。非非有等为外。故云。四句内外也。言故论云等者。如大论第九十四卷释毕定品云。问曰。天眼可见色。云何见善法。又言见一切法性空。答曰。因中说果。以天眼。自见己身。及身十主众生然后用他心智宿命智。求其今世后世善根。是善根及果报亦皆磨灭。故见空。是善根皆是有为法。无无自性。自性故空。空故不可着。亦不可受味。不可受味故不着。譬如蝇无处不着。唯不着火炎。众生爱着亦如是。善不善法中皆着。乃至非有想非无想着。故不能入涅槃。唯不能着般若性空火。所以者何。般若般若相空。若般空不空即是味是可着处。菩萨住是智慧中。不起有漏业为众生说法。亦知众生假名。不可得安住是无所得般若中。而能具足神通事。飞到十方国土。利益众生。今但略引譬说文也。言般若如火炎等者。疏主释显也。言是以论初云等者。观因缘品初归敬偈文言。能说是因缘者。显正也。善灭诸戏论者破邪。谓能说八不中道因缘。善灭不八戏论也。
疏问若尔何故有二十七门等者。此第三番问答。答中言或前或后等者。述义云。此品应前。此品应后。此偈应前。此偈应后此偈应破。此偈应立。如此执故。住在门外。不能入理也。言可谓服于甘露等者。此大经第七卷偈文。疏主释云。此中正叹大乘为甘露。愚智两人。致成甘毒。言或服甘露伤命而早夭者。正是无方便。服甘露成毒药。禀方等天法身慧命。准之可悉。广明如上。
疏而复须明次第等者。第二明次去来品而生此品。于中有二。初正明次第。后问答如文。言动静四仪者。约行住坐卧。初一动义。后三静义。可悉。言故净名经云等者。彼经下卷。见阿□佛品维摩诘答佛问文。述义解云。我身离诸断常生灭六十二见。具足万德。故有法身。有法身故。有应身。有应身故。有化身。如观我身具足三身。观佛亦然。谓观我身即是佛也。疏主释云。此章正明法身绝四句。谓佛身绝四句。是以实相。即是法身。准之可悉。
疏次别明六情次去来等者。第二明别来意。于中有七复次。今此初复次。言经明十二入等者。述义云。大论第二十八云。如佛告诸比丘为汝说一切法。所谓眼耳鼻舌身意色声香味触法。是十二入名也。今案。毗婆沙论第三十九卷使揵度十门品云。十二入眼入法入。问曰。何故作造此论。答曰。此是佛经。佛经说。生闻婆罗门往诸佛所。到已面共世尊种种语论。问讯已。在一面坐。尔时生闻婆罗门白佛言。世尊。说一切者多。一切有几种。沙门瞿昙。为施设何一切耶。佛告婆罗门。我施设一切者。谓眼入法入。是名一切。如来说如是法名一切。婆罗门若有作是说。我能遮止。沙门瞿所说一切。更说余一切者。有是语。而无有实。若还问者。反生疑惑。所以者何。非境界故。佛经虽非是说。而不广分别。佛经是此论所为根本。彼中诸不说者。今欲广说故。而作此论。准之可悉。毗昙章初卷解云。根尘二法。是苦乐所入。称之为入。谓就根尘所生心心法中。苦乐受为义。即婆沙云。轮门名入。乃至广说。准之可悉。
疏二者接次钩锁相生等者。第二复次。文中有二。初明来意。次问答明观六情。此文初也。言上品初外人等者。如去来品初云。问曰。世间眼见三时有作。已去未去去时。以有作故。当知有诸法。疏主释云。上品求四缘生。果毕竟无从。外人理屈辞穷。舌不能救。故今举眼所见立义。外道数论譬喻之流同明时不可见。故今但云。见时中之法。不言见时。去来是举下足。色为眼所见。故云眼见也。法堕三世流动起作。故称为作。准之可悉。
言论主即就三世等者。答曰。已去无有去。未去亦。离已去未去。去时。亦去未去无住。去时亦无性。所有行正法。皆同于去义。疏主释云。第一三时内破谓已是曾去。即是无去。未是当去。即时无去。故无去去时。不离此二。亦无有去也。故云。即就三世等。所言三世者。三时之异名也。言惑者问云等者。如次论云。问曰。汝虽种种门破去去者住住者。而眼见有去住。疏主释云。外人反难论主。若三时中。无眼不应见。今既眼见。则不应无故。无则不应见。见故非时无也。言论主更以三二门等者。如次论云。答曰。肉眼怕见不可信若实有去去者。为以一法成。为以二法成。二俱有过终讫。一品凡有八偈。初四行偈。以一异门。破去去者。次因去知去者下二行偈。以因缘门。破去去者。次决定有去者下二行偈以有无门。破去去者。故云。更以三门等也。谓以三门。推求眼所见。去住竟不可得。何所见耶。但有本云。但以三时门等者。恐时字余也。更应捡定所言不停者。犹是不止也。
疏问云何名观于眼情者。此下第二问答。以辨观六情。凡有三番问答。此即第一问答。言问云何等者。此文应云问云何名观于六情。而以举一。余即可解故举一闻耳。答中言一者世俗之流等者。案。康疏云。凡夫外道成实毗昙。皆执六情。大况相似。凡夫计有此是寻常。准此疏文。今云世俗之流等者。凡夫之人也。言本末原由者。述义云。四大是本。眼根是末。故云尔耳。
言二者外道之人等者。如成实论第四卷根等大品第三十七云。问曰。诸外道言眼中火大多。所以者何。似业因缘故。因施明得眼。如经中。施衣得色。施食得力。施乘得乐。施灯得眼。是故眼中火大多。又火能远照。眼有光故有远对色。又言。人死眼还归日。故知。日为本性。又眼定能见色。色属火故。还见自性。如是虚空地水风等。随根偏多。死人耳根还归虚空。耳定能闻教公属虚空。余亦如是。是故根中。诸大应有多少。案。硕疏云。第一迦毗罗人所计六根。通是色法。则用五尘居五大。五大造五根。五尘成五大者。色尘成火大。声成空大。香尘成地大。味尘成水大。触尘成风大也。五大造五根者。火大造眼根。空大造耳根。地大造鼻根。水大造舌根。风大造身根也。彼云。五大五根。有精气之色。共造意根。故六情通是色法。亦摄心平等根。解此有两义。一者。明五大五根有精气之色。平等共造意根。故言心平等也。二者。若是五根各用。明此意根之识通。缘六根六尘。故云六平等根也。准此疏文。五尘各别而生五大。五大各别而造五根也。今捡。百论疏云。遍造是优楼迦义。云五大成眼根。火大偏多色。是火家求那。眼还见五色大成身根。风大偏触。是风界求那。故身还觉触。而云五尘生五大者。五尘为五谛。尘细大粗故。从尘生大。但地具五尘。色声香味触。水具四尘。除香。火具三尘。除香味。风具二尘。唯有声触。空唯有声。外道云。地藉尘多。是故无力最在其上。空藉尘小。是故有力。最在其下。准此疏文。五大和合而生一根。非是五大各生一根也。但五尘也。具大虽别。总相故。云五尘生大也。述义云。五尘生五根者。是僧佉遍僧义也。但佛法五法唯生内法。于外法中。无声尘故。五大者。地水火风空。地者坚义。水者闰义。火者燸义。风者动义。空者质碍义。佛法于所成法内。但有有为空。如口中耳中空。然眼鼻等根。无有为空。故无空大。所以但言四微四大也。今谓不尔。遍造是卫世师义。准上所引百论疏可见。言意根既是心识等者。案。百论疏云。心平等根。有二种释。一云。实是心识之心。而称心平等者。眼等五根。各缘一尘。心识能遍缘五。故云平等。二云。詺完芙蓉心。以为平等。以其处一身之中。故云平等。又云。若是内心。具五大所成。心识之心。非大所造捡迦毗罗论。是心识之心。以能分别故。准之可悉。述义云。云肉芙蓉人者。即是腹也。问外道不立意根。何为此说。答。此师今显意根非四在所造耳。良非外道义。外道义二释。一者缘虑心。非五大所成。二者完芙蓉心。是地大所成。问。百论疏云。具五大所成。今何言地耶。答□□□□（十六字缺）
言三者复有外道等者。发成实论第四卷根等大品云。问曰。有论师云。一根一性。地中求那多故。有香。能发香水火风中。有色味触故。能发味色触知。是实云何。案。硕疏云。若是优楼迦人所计。与前家为异。五根是色。意根是心。五大成五尘。五大造五根。则用五大成五尘者。明火大。成色尘。空大成声尘。地大成香尘。水成味尘。风大成触尘也。五大造五根者。与前家大异。明五大共造眼根。火大偏多色。是火之求那。故眼能见色。余四准之今捡。百论疏云。次偏造是迦毗罗义。以色成火大。火大成眼根。眼根还见色。余四亦尔。五知根胜故。各用一大而成。五业根劣故。具五大而成也。准此二疏相违水火。更可问求之也。何者。硕疏意云。初师明偏造义。后师立遍造。本疏云。初师立遍造义。后立偏造义。今案金七十论上卷云。五唯者。一声二触三色四味五香。是香物唯体唯能五唯生五大者。声唯生空大。触唯生风大。色唯生火大。味唯水大。香唯生地大。又智度论第七十卷云。从空生耳根。从风生身根。从火生有。从水生舌根。从地生鼻根。以是僧佉经。广说世性。准此论文。恐硕疏谬焉。述义云。复有外道等者。是卫世偏造义者非也。准上可悉。
言四者毗昙人云等者。如杂阿毗昙心论第二卷行品云。已说心心法伴力及生。色今当说。极微在四根。十种应当知者。四根十种极微。共生四大色香味触。眼根身根。耳鼻舌根亦尔。身根九者。谓余身有九种。彼唯有身根种。余如前说。余八者离根色声香味触极微八种。问。此诸极微何界说。答谓。是有香地欲界中。极微无合。香味不相离。有香则有味。色界极微。非揣食性。故离香味。色界四根。极微八种。余身根极微七种。外极微六种。问。若眼根极微十种者。云何不眼即是色。即是余种。如是则法性杂乱。与阿毗昙相违。阿毗昙说。眼根一界一入一阴阴摄。答。二种极微。事极微聚极微。事极微者。谓眼极微即眼微。余极微皆说自事。以事根微故。阿毗昙说。眼根一界一入一阴摄。聚极微者众多事。此中说聚极微住自相。故法相不杂乱。此偈上三句。明诸根具微多少。一句明办差别。极微在四根者。明色法聚为众微所成。极者数之极也。微者七微。此是最细色。十种应当知者。若在四根。有十微共成谓四大四微眼根身根。问曰。四大亦是触入摄。何故别说者。外云。四大造色之本。功能最大。所以别说。声非常有。所以不论身根九者除四根。外身根但有四微四大及身根。故有九也。余八者离根色香味触。但有其八。谓是有香地者。所谓欲界也。准此论文今言。毗昙人云等者。彼论长行文。则指本论师。达摩多罗。此云法救。言毗昙人。即四种萨婆多中第一师也。今案。硕疏云。若是阿毗昙人所计。则用四大造五根。不用空大。何故尔。空是无故。不能成也。明四大造五根。四大即是四触。谓坚湿暖动。即是实法。五根即是眼耳鼻舌身。即是清净实法色。意根即是心五心数也。但四大造五根。五根有具十者或具九者或具八者。故彼偈云。极微在四根。十种应当知。身根九余八。谓在有香地。若为是极微在四根。十种应当知。今明眼耳鼻舌。此根具十种。谓能造四大及四尘即是八。眼根即是九。根眼必附身即是十。眼既尔。耳鼻舌例然。故云。极微在四根等。何故言身根九余八耶。今明带眼之身。此身亦具十。从咽喉已下去身。此但具九。谓身与四大四尘也。从多为论。故言身根九也。余八者即是身外之物。此但具八谓四大四尘也。谓在有香地。明但在欲界。欲界称为香地。色界等则不然也。述义云。谓地水等者。数人云。声非果报。以间断故。所以五尘之中但取四尘。不取声尘也。言身根但有九等者。身根但有身根。乃四大四尘。而无眼耳鼻舌四根。何故尔。无身根时。不得有眼根。但无眼根。犹有身根故。言故论偈云者。述义云。真谛三藏所译俱舍论文。今谓不。捡彼论文无此偈。故此杂心论第二卷行品偈文。即上所引之文是也。言极微在四根等者。疏云。此偈上三句。明诸根具微多少。一句明界差别。述义云。根微者即十微。谓四微四大所成之眼。与附着身根也。在四根者。眼耳鼻舌也。成论云。四微成四大。今数人四大成四微。以四大望四微时。四大是极微。余义亦尔。以四大与四微。望眼等根。皆是极微。以眼根等望色法时。亦为极微也。身根九者。四大四微及身根。身根不依着他故。无眼等故也。余八者。草木等是名余。所言八者。四大四微。应除所成法也。有香地是欲界也。色界无香味。即无鼻舌二识。唯有五根为庄严。具有六微。就色界者。四根但有八。身根但有七。草木等但有六也。
言五者成论云等者。如彼论第三卷苦谛聚色相品第三十六卷云。问曰。汝言五受阴是苦谛。何谓为五。答曰。色阴识阴想受行色者。谓四大。及四大。所因成法。亦因四大。所成法。总名为色。四大者地水火风。因色香味触。故成四大。因此四大。成眼等根。此等相触故有声。地者色等集会。坚多故地。如是湿多故名水。热多故名火。轻动多故名风。眼根者但缘色。眼识所依同性不依时。皆名眼。余四根亦如是。色者。但识所缘及同性不缘时。是名为色。香味触亦如是。等相触故有声也。又同卷非彼证品云。又汝去佛说眼形中所有坚依坚是地等者。佛以此言。示五根因□四大成。或有人说。从我生根。或谓。离大别更有根。有说。诸根种种性谓从地大。生鼻根等。佛断此。故说眼等根四大合成空无实法。今略引二品论文也。案。硕疏云。若是成实论人。亦是四大造五根。但四大是假名。五根亦是假名。明四大共造眼根。发识见故名眼四大共造身根。发识觉触故名身也。言就三假辨等者。述义云。开善一复次云。四微是法假。四大是受假。五根是名假也。今言。四微是法假者。从同类所成。故多细色合成色尘。多细香合在香尘等。以自体义名法。有自体故。色成色尘。余义亦尔。从多所成义为假。五根是受假者。异类所成。故四尘合成眼等。众生是名假者。是重所成。故但有言说耳。
言六者犊子部云等者。如大论初卷云。是佛法中。亦有犊子比丘说。如四大和合有眼法。如是五众和合有人法。述义云。由五阴合而成人体。此即非是五阴之示人。云道理以为法也。所方法体也。言四大者。此事四大。具如记初卷。言犊子者。此婆罗门之一姓。以□为名也。佛灭度后三百年中。从萨婆多出之。
言第七方广道人等者。如大论初卷云。更有佛法中方广道人言。一切诸法不生灭。空无所有。譬如菟角龟毛常无。慧影师云。此是方广部中所执道人。故云方广道。此人虽学大乘。而人大乘旨。执之太过。执言。一切法无间。假实生之与法。悉皆常无。如菟角无也。述义云。此一说部所言似大。所以为名。依四阿含。作如是说。谓四阿含主世谛。言诸法无生。色欲如幻。既言欲界及色界如幻无生。故知空也。具如记初卷也。
疏问论主云何破此诸计等者。此下第二番问答。答中言凡有此眼根等者。如唯识论第六卷云。云何为贪。于有有具。染着为性。能障无贪。生苦为乐。谓由爱力。取蕴生故。云何为嗔。于苦苦具。憎恚为性。能障无嗔。不安恶行。所依为业。为嗔必令身心热恼起诸恶业。不善性故。云何为痴。于诸理事。迷闇为性。能障无痴。一切杂染所依为业。谓由无明。起疑邪定等烦恼随烦恼业。能招后生杂染法故。述义云。言即生无明者。犹是愚痴。即舍受心也。所言三业者三义。一者。三毒。即是三业细时为烦恼。粗细时为业故。二者。身口意三业也。三者。罪祸不动三业也。淡海记亦同之。
疏问云何破耶等者。此下第三番问答。答中言故净名经云等者。如彼经上卷弟子品阿那律章云。阿那律白佛言。昔有梵王。名曰严净。问言。几阿那律天眼所见。我即答言。仁者。吾见此释迦牟尼佛三千大千世界。如观掌中庵摩勒□。时维摩诘来谓我言。唯阿那律天眼为作相耶。无作相耶。假使作相。即与外道五通等。若无作相即是无为。不应有见。彼梵王作礼而问。世孰复有真天眼者。维摩诘言。有佛世尊。得真天眼。常在三昧。悉见诸佛国。不以二相。今略引维摩诘语。疏主云。文中有四。初明被呵之由。庵摩勒□者。形似槟榔。食之除风。冷时手执此□。故以为喻。言见三千界者住常力即见二千。功用见三千世界也。又天眼但见二千。愿即智之力即见三千也。次时维摩诘下第二述能呵之旨。作色方圆相。而见。名为作相。不作色方圆相。名无作相也。又释。三界身六情诸根。从结业起。名有为有作相。法身异之。谓无无作相。结两难云。若作方圆而见。即同外道。以外道亦作方圆而见故。若不作方圆而见。即无方圆。便是无法。不应有见。次彼梵王下第四时众得益。文有三句。初问。阿那律天眼第一既屈净名。自斯已外谁有真天眼者。次维摩诘言下第一净名答。初总答云有。次出有真天眼之人。即佛世尊也。下以三门。释真天眼。一常有定内。异小乘定外见。此静散无二也。次悉见诸佛国。此明小乘所见近。诸佛所见远。此二异也。不以二相者。能所宛然而无眼色。谓有不碍无。虽无眼色。而不失能所。所诸无不碍有。有不碍无。故不同外道。无不碍有。故不同无为。正答上二难也。又就眼见。明不二见。宛然而无见。虽无见而无所不见。名为不二。什公云。不作精粗二相。名为二。准之可悉。
言花业经云等者。如彼经第七卷观首品中贤首菩萨说偈中言。于眼根中入正受。于色法中三昧卢。示现色法不思议。一切天人莫能知。于色法中入正受。于眼起定念不乱。观眼无生无自性。说空寂灭无所有。于耳根由入正□受。于声法中三昧起。示现声法不思议。一切天人莫能知。于声法中入正受。于耳起定念不乱。观耳无生无自性。说空寂灭无所有。法藏疏第四云。就众生世间自在中二。初约自身。后约他。约自身中约十二处辨。于中缘起无定等圆融。一一皆有十事五对无碍之相。第一对。根境无碍。既观根入定。还应从根出。为显此根即是境故。从境出也。以一心缘起无二而二故。恒相对而根境两分。第二对。二定无碍。谓事理二定也。为分别境事。应入境定变入于根中。为观根空寂。应入根定变入境中。以分别境事起。即是观根之智。是故二定无碍。唯是一心。第三对。二境无碍。谓深广也。此所分别广事。无生无性深理故。是故真俗双融唯一法界。恒以不碍二故。寄俗于境。寄真于根。理实遍通。第四对。入出无碍。谓以入定即是出故。是故虽起定。而念不乱也。第五对。体用无碍。谓自他也。谓虽现于境。广故人不知恒寂。故虽起于定。深故自心恒不散。是故此上十义。同为一聚法界缘起无碍相即故也。又此中复有三重希有。谓根入境中。已为一希有。复能境中。更示无边分别非天人所知。为二希有。从境出已。示此分别。已甚希有。复于彼时。定心不散。更得希有。何以如此者。显三昧纯熟故。今十二处中。且取意略引初四处文可悉。述义云。然今取观眼无自性义。以为证耳。言是故喻佛得称为我等者。如大经第二十三卷。佛告高贵德王菩萨言。大自在故。名为大乘。异自在者。有八自在者。八自在。一者。能示一身以为多身。二者。示一尘身。满于世界。三者。以身轻举。飞空无碍。四者。心自在故。所作自在。五者。根自在故。六根无碍。六者。心自在故。得一切法。七者。说自在故。无说听念。八者。遍满无见。自在令见。具明如彼。故云我者。谓自在义也。
疏又双破凡夫二乘两病等者。此下第三复次以辨来意。言如净名呵阿那律云等者。如净名经上卷弟子品阿那律章云。时维摩诘来谓我言。唯阿那律天眼所见。为作相耶。无作相耶。假使作相。即与外道五通等。若无作相。即是无为。不应有见。疏主释云。第二述能呵之旨。前定而开。次假使下双结二难。若作方圆相而见。即同外道。以外道亦作方圆面见故若不作方圆而见。无方圆。便是无法。不应有见。今略引结二难文。言阿那律者。此云如意。亦称无贫。又名不灭。犹一义耳。八万劫前。曾供养辟支佛。所得善根于今不灭。故名不灭。果报称心为如意。即是白饭王长子。佛之从弟子。天眼第一。所以然者。曾一是佛边。听法睡眠。佛呵之。咄哉。云何如螺唪乎。那律惭愧。不眠多日。遂便失目。问耆婆治之。耆婆云。眠是眼食。久时不眠。眼便饿死。不可复治。那律因修得天眼也。
疏又说此品等者。此下第四。复次以辨来意也。言花明六根清净者。如彼经第六卷法师功德品云。尔时佛告常精进菩萨摩诃萨。若善男子善女人。受持是法花经。若读若诵。若解说。若书写迷人当得八百身功德于二百意功德。庄严六根皆令清净。疏主释云。约位明者。此五种法师是三宝位。言六千功德者。菩萨行善。本出三业。身三口四意三合为十。一善为首。余九庄严。是即十善互相庄严成百善也。自行百善。教他行百善。赞叹法百善。赞叹人行百善。合为四百善。各有上中下三品。故成千二百。但眼鼻身三眼。以助道用弱故。唯得中下二品。所以八百。以余三根胜故。各得千二百。即六根合故成六千。然则五种法师。一一具六千。广以明。如疏。言普贤观经忏悔六根罪等者。如彼经云。尔时世尊而说偈言。若有眼根恶。业障眼不净。但当诵大乘思念第一义。是名忏悔眼。尽诸不善业也。如此等法六。名为六情根。一切业障海。皆从妄想生。若欲忏悔者。端坐思实相。众罪如霜露慧日能消除。是故应至心忏悔六情根。今略引之。凡有十四行偈。具忏六根罪。准文可悉。法花疏云。普贤观经明忏悔六根罪。故今得六根净。但忏悔有二法。初对十方生身佛。就事中忏悔六根罪。故云。从无始来。六根所依三障。今悉忏悔。次对法身佛。依实相忏悔。观六根有生本来寂灭。具此二忏悔。故六根清净。准此疏文。今所引文对法身佛。依实忏悔文也。问。法花经云。五种法师。得六根清净。今经何故作二忏悔。故六根净耶。答。观身实相忏悔。即是持经。故不相违也。言大集经云等者。如彼经第二十一卷云。尔时世尊。见十方众生悉来集会。即说偈言。若有说言眼见色。乃至意能知诸法。如是之人行颠倒。流转生死无量劫。今略引之。
疏又有此品来等者。此下第五第六二复次辨来意。言初引毗昙论立者。因缘品中立四缘偈是。次引去来事立者。去来品初问曰是也。余文易知。
疏偈为二上半死六体等者。言行者缘敢等者。案。行品疏云。通言行者。凡有四种。一修习名行。即万行善法。二造作名行。通善恶三性。三无常起作称行。通因果三聚三性等。四行缘名行。但心。今当第四。故康疏云。眼能见色。乃至意知法。分别前境。故名为行。准之可悉。言从事分毗昙婆罗门问何法摄一切法耶等者。述义云。此论有十二卷。宋时沙门求那落陀罗。此云功德贤。中天竺人之所译也。婆罗门问佛等者。此论引佛经事如此。佛为破外道实我。而说十二入。亦以执着于十二入故。今观空耳。案。毗昙章初卷十二入义云。根尘二法苦乐所入。称之为入。故杂心云。苦乐所入处。或云。通苦乐处名入。谓约根尘所生心。心中苦乐受。为义可知。言答意当体受名等者。案。硕疏云。然此四缘所计。□是明五大四大等造根义。但此名因多种。今略是明四对。一者。情欲。谓情则在内欲在外。所以言情者。意根。当体是常。余五能生情因。从果为称。故言情也。所以言欲者。明尘能生欲。亦是因果名故言欲。故经□。六尘恶欲也。二者。根尘。谓根则在内尘。则根能生识故。所以名根。尘能尘染。所以为尘也。三者。因缘。六根生识义。近即是因。六尘生识。生识义远故是缘也。四者。依境。六尘即是境。六根即是依。依根而生识。故言依也。准此疏文。今须四对但因缘义阙之然。然今言。六衰者。是当境义。述义云。于六尘上。生贪爱故今诸善因而灭之。故云。令善衰灭也。今案。大义记第九卷十八界义云。同曰。根者根是生立义。亦是本义。亦是本义。此六在身内。同是生识本为根也。言外道以神我能见者。案。康疏云。外道谓。谓御六情。为情之生见闻觉知皆是神事。神虽能知。要假眼等。如人以镰刈收五谷也。言犊子亦明我能见者。如婆沙论第五卷杂犍度智品之二云。犊子部作是说。人能知非智。亦应人能见非智。又第八卷云。如犊子部说一眼见色。非二眼一时见。所以者可。以相违故。以捷疾故。人谓两眼一时见色。准此论文应言眼见。今解。以眼为门。而我见道。故不相违也。
言论人以识托眼根。如成实论第四卷根无始知品第四十八云。问曰。经中说。以眼见色。不应取相。耳等亦尔。故知。眼能取色。又眼等名根。若不能知。何以名根。又经中说。我诸弟子于微细事能知。如眼所见。若眼不能见。佛诸弟子则无所见。是事不可。是故诸根。定能取尘。又识分别。是则极识有异。答曰。佛自说。眼是门为见色。是故眼非能见。以眼为门。识于中见。故言眼见。问曰。亦说。意是门为知法故。可以意为门。而非知乎。答曰。意亦以次第灭心为门。是故意不能知。意识能知。准之可悉。
言然用识见等者。如毗婆沙论第八卷杂犍度智品之四云。当言一眼见色。广说。问曰。何以作此论。答曰。为止并义者意故。如尊者昙摩多罗说。眼不见色。识见色。为止如是意故。言眼见非识见。准之可悉。
言毗昙人以根能见等者。如杂心论第一卷品云。问云。何见为眼见。为识见。眼识相应慧见。为合见见。答。自分眼见色。非彼眼识见。非慧非和合。不见障色故。长行释云。自分眼见色。是故余识。俱时则不见。以余识俱空眼现在前非自分故。以是因故。不俱得一切境界。自分诸分不俱。识住根。故名自分。无有二识俱行。无第二次第缘故。法魏疏去。问云何见已下。因言长理有一偈。明自分眼是见。识等非见。为眼见是评家所存为眼识见者。是云摩多义。为眼识相应慧是见者。尊者瞿沙说。和合者。犊子所说也。就偈答中有三。初句立。次两句非他。第四句释非。所以自分者。是避通眼见色者。方是正答中。两句正非。第四一名释非。所以若识等见者。既不障。应见障外之色。以不见故。明知识等非见。长行引释中。自分眼见色者。论主通义。眼虽是见性。要识住根方始能见。是故下结余识俱时不见。以余识俱时。空眼现前非自分故。以是因故者。通第二不俱尘过。以之言用。即此因防得第二之过。故言。以是因故不俱得一切境界。自分诸根不俱者。此释不俱取尘义。以无自分根俱故识住根。故名自分。义无有二识俱行者。释自分根不俱。尚无二识俱行。何况有多。无第二次第缘者。复释无二识也。案。康疏云。毗。婆沙论是萨婆多部。此部以眼根能见。非识见也。谓别有净色。名为眼根。然此眼根。是不障碍。有外色法。识住其中。名为自分眼见色也。根既微细非肉眼见。唯有天眼。乃能见之。准之可悉。
言异训人云等者。如法魏师杂心疏第一云。为眼识慧。是慧是见者。尊者瞿沙说。和合者犊子所说也准此疏文。今云。异部人者。尊者瞿沙人也复有人云等者。犊子部也然述义云。异部人者。毗婆阇婆提义也。别记云。育多提婆义也。
疏答曰无也第二论主破等者。言问外人引经等者。案。康疏云。问经说六情明言非一。何以违教遂乃言无耶言。答然计我与六情等者。案。康疏云。此取经意。不执经文。何者凡计我与六情俱是妄。谓虽然如来说六情者。欲借于六情轻妄。而止于我重妄。而内外大小执教之流。闻说六情。终言实有六情。故不解佛说六情之意也。言故涅槃云等者。如彼经第十七卷。佛告迦叶菩萨言。诸佛为第一义。故说世谛。亦令众生得第一义。若使众生不得如是第一义者。诸佛终不宣说世谛。今取文与义引之。法宝师云。明说世谛意也。欲令众生得第一义故。所以如来宣说世谛也。疏主释云。前来得无得常无常等。皆是如来善巧方便。则是世谛。今即卷归皆第一义谛。准之可悉。言诤于六根者。述义云。或谓四心一时。或谓四心前后也。今谓不匀。上所列七宗所计是应知也。
疏偈本即是释长行等者。言泛论四句等者。述义云。偈释偈者。以如诸法自性偈释诸法。不自生偈是也。长行释偈者易知。长行释长行者。此论所无也。偈释长行者。即是文也。言正破见因缘者。述义云。以眼与色名。名为见因也。果者所成眼识等也。
言上有五家等者。上有六家。而外道与犊子同计我见。故合为一家。而名五家也。言破意云汝自体是眼等者。案。康疏云。己体者有二解。一以根为眼体。能见色。不能见眼。二以识为眼体。眼能见色。晃能见识准此疏文。今言自体者。即眼是根。若眼根自体是眼根者。亦是眼根应见眼根。识亦尔。言又此难毗昙最切等者。如杂心论第一卷界品云。彼眼入者。眼识所依。四大所造净色不可见有对。耳鼻舌身亦如是。疏云。初言眼识所依者。以果解因。别于余色。二言四大造者。将因以解果。论宗不同犊子说根体。是实揽在成根。根外别有根体。譬喻者说亦揽大成根。是假名大。外别有根体。成实亦说揽大成根。根是假实殊途。合用异本。大无别根体。婆沙所契及此论宗。四大造因果殊别。净色者出共根体。异于五尘。有对者异无作色。耳鼻舌身亦如是者。四义是同。故云亦如是。准此论文。既云眼是四大所造净色。又云自分眼见色。若尔者此自分眼即能见他者。亦应自见己体也。言彼救云等者。如婆沙论四十八云。复次有三义。是色相有色可见有对。有色不可见有对。有色不可见无对。准此论文。五尘以极微成。故名有对。即对眼法。故云可见也。五根是天眼境。非是肉眼境界。故不可见。亦极微成。故云有对也。无作假色。唯意识所知。故云。不可见无对也。如百论云等者。如彼论下卷破尘品云。内曰。四大非眼见。云何生现见。地坚相。水湿相。火热相。风动相。是四大非眼见者。此所造应非现见。疏主释云。此正破四大造色。此论正破外道。傍洗内执。是故破内。俱知造。不知无所造。既不知造无所造。亦不达无所造而造。故不达二谛。即是破于佛法。论主今示春造无所造。因世谛悟第一义。故有今破。今引本论文也。述义云。性四大非眼见。但以慧慧眼能见也。事四大是眼见耳也。淡海记亦同之。言次难识见等者。案。硕疏云。第三成实则用识见。虽用识见。要须有根之识方能见之。准此疏文。今云识见者。成实师即显彼论第四卷根无知品也。言破人等者。外道及犊子部并云以神我而见。今云。人者即是我也。言又数人明等者。如杂心论第二卷行品云。眼根十种极微共成四大四尘眼根身根具如上明也。述义云。别有眼微者。指眼根故云微也。言成论眼是假名等者。如论第三卷非证品云。佛断此故。说眼等者根四大合成空无实法。准之可悉。
疏问眄虽不自见者救意云。灯能所俱是色等者。言灯能所等者。案。影疏云。灯自照灯。照色入。明是灯体亦色入摄。眼色不然。俱舍论第一卷分别界品之一云。显色有四。谓青黄赤白。余色此是四色未异。形色有八。谓长等。又云色入。或二十。谓青黄赤白长短方圆高下邪正云烟尘雾影光明闇。又婆沙第三十九云。云何眼入。答曰。若眼已见色。今见色当见色。及余彼分眼入。已见色是过去。今见色是现在。当见色是未来。及余彼眼入。云何色入。答曰。若色入已为眼所见。今为眼所见。当为眼所见。准此等文。灯以能照所照俱是色入所摄故。自照照他。眼则不尔故云此毗昙救也。述义云。眼是不可见。以眼根是清净色。故云眼能见是眼入等也。言依数人能烧是触等者。如杂心论第一卷界品云。触入者十一种。谓四大及七种造色。谓湿滑轻重冷饥渴也。述义云。火唯是触尘。故云尔也。言智度论亦云等者。述义引彼论第三十一卷释初品中释十八空故。彼文云。复次诸法别异性。是亦不然。何以故。如一火能烧造色能照。二法和合故名为火。若离是二法。有火者。应别有用。而无别用。以是故知。火是假名。亦无有实。若实无火法。云何言热是火性。复次热性从众缘生。内有身根。外有色触和合。而身识觉知有热。若未和合时。则无热性。以是故知。热非火性。慧影师云。复次诸别性已下总既空。次破别性义也。如能烧义是火大。能照义属造色。有此二法成火义。离此二法。更无别有一火实用。若尔者火则是假名无实。若无实火。云何言热是火性。火之与热。不一不异。如是一异中求火。火不可得。火既尚无。何得有性。如是推之悉至实相。实相之义声闻亦得。而大本经。明极微色心中言。如是尘相非诸二境界者。今依经论释者。此据极微之尘。实相为语。故云尔耳。复次热性也。明有性之法不从缘生。火若实有热性者。则不假缘生。既假内外因缘。故知有热。未和合时。热性子无。以是故知。热非火性也。述义云。如火能照能烧。照是造色。烧是炎。是二法和合为火。色具能无者。火即赤也。触具能烧者。能烧薪之用也。今案。彼论第三十二卷释初品中四缘云。复有人言。火为最大。所以者何。除香味故。又以水出处甚多。而火能灭之。大火之力烧万物。以照诸闇。以是故知。火为最大。准此论文。今言色具能照者。能照诸闇是。所言闇者。二十种色中一色故。言触具能烧埏。能烧万物。是四大及触。是触尘故。今取意引此文。准之可知。
疏答中为二上半明火不能成见地等者。言明火不能成等者。案。硕疏云。一者。明喻不相似。何故尔。如火能烧薪。即以薪为体。汝眼能见色。不以色为体。那得此为喻耶。故云。不应举合而救离也。所言瞩者。犹观也。照也。言又云观汝此义等者。案。硕疏云。四大之中火。乃是一大热触。但火无别体。赖薪为体。然火还烧所赖之薪。即自是烧也。眼虽是别根。然不能独立。要假扶根色香。方乃得立。若尔眼还应见扶根之色香。即是自见。而今眼不能犹立。要假扶根之色香。方乃得立。若尔眼还应见扶根之色香。即是自见。而今眼不能犹立。要假扶根之香方得立。不见扶根之色。火无别体。托薪为体。还烧所托之薪故知。此乃是破眼不能自见。何谓成眼不能自见耶。所言非见之色者。如壁外之色等也。言如百论云等者。如彼论上卷破神品云。内曰。若尔盲。若神用眼见则神与眼异。神与眼异。则神无眼。神无眼。云何见色。汝陶师喻者。是亦不然。所以者何。离泥更无有瓶。泥即为瓶而眼色异故。疏主释云。内曰。若尔盲者。若神与眼一不应言神见眼不见。若神与眼异。神则无眼。是故神盲。若无眼不盲。则盲不无眼。若无眼不盲。则有眼者盲。汝陶师喻者。此破其譬说。外云。譬有三事。一陶师。二用泥。三作瓶。内合亦三。一有神。二用眼。三见色。□亲言同而实大异。用泥作瓶离泥无瓶。用眼见色。离眼有色。故非喻也。今略引破譬说之文。述义云。情尘二品。外所立义。今取意引之者非也。别记云。离瓶无泥者。是一体因果也。而眼色异故者。是别体因果也眼。是因色是果者。是外人义也。
疏复次见若未见时下等者。言今第三就色破眼见等者。案。硕疏云。明对色方见不对色则不见。若尔眼则有见不见义。寻忽言眼是义。而今眼有见不见义。汝言眼是见义者。则不然也。准此疏文眼未对色不名为见。则见在于色。何名眼见。言五者难云等者。案。硕疏云。明眼有半见半不见。见他即是半见。不见自即是半不见。就见他中。复有见不见。对色时则见。不对色时则不见。若尔眼则有见不见。那忽言眼是见义。而汝言眼是见义者。是事则不然也。言六者颠倒品云等者。此论第四郑观颠倒品明六尘空偈长行云。色声香味触法未与心和合时。空无所有。如炎如梦。如化如镜像。但诳惑于心。无有定相。疏主释云。未与心和合时空无所有者。法之有无不假于心。而今未合既无。合岂有耶。有二种意。一从此想心。谓有前境。实非有也。二以从妄心生前境故。前境诳或于心。此意是心生境。境生心。但愿本从妄心生。实无前境也今略引法说文。言色等者。六尘境中举初。一色等取五尘也。言又何得因缘未合时无等者。案。硕疏云。未对色时。则不名见。对色时方名见。若尔见名为色。何关属眼。乃是色见。何关眼见耶。彼云。个是眼见。非关色见。但未有色时。眼无所见。今难。眼是见义。未有色时。故眼名不见。时我亦眼是义。有色故名见。不可言眼是不见义。有色故名见。我亦不可言眼是见义。未有色时。故眼不见也。言所以花严云等者。如彼经第七卷贤首品云。于眼根中入正受。于色法中三昧起。示现色法不思议。一切天人莫能知。于色法中入正受。于眼起定念不乱。观眼无生无自性。说空灭无所有。法藏师云。此中复有三重希有。谓眼入境出。已为一希有。复能境中。更示无遍分别非天人所知。为二希有。从境出已。示此分别已甚希有。复于彼时定心不乱。更复希有。何以如此者。显三昧纯熟故。今略引之。言成论文云等者。如彼论第五卷色入相品云。眼根者。但缘色眼识所依。及同不依时。皆名眼根。今取意略引之。别记云。同性不依时者。不依应时也。
疏复次二处具无见法者依偈是第四明法无故人无等者。言承第三偈生者。所言承者。文字集略。市升反。相承助人君为政也。又时升反。受也。次也。花苑。示水反。继也。翊也。言一是眼处色处等者。案。琳疏云。一是眼处。二是色处。。前偈假缘破眼。明无见性。而其家即谓缘会有见故。复明二处俱无。虽会何为。有本云。见处。元康师云。眼能见色。詺眼为见。准此疏文。今云。见处者。犹眼处也。言二者见处非见处等者。所言非见处者。即是色处。亦可是未见处。故元康师云。非见者。即色也。亦可未见也。又解云。无别非见之法。唯求责见。而成非见。故云。见处非见处也。言同前缘尚不生等者。如因缘品总破四缘之中第二偈长行云。是故果不从缘生。缘不尚生。何况非缘。疏主释云。上来二周责缘成非缘。是故果不得从缘生。何况非缘者。显偈不破非缘之意。谓无别非缘。但责外人果未生时不名缘。故缘成非缘。缘尚不生。非缘岂生准此文意。应云。上来责外人立眼见。而成非见。见尚不见。非见岂见也。言三者是眼处人处等者。此取长行意。以为难也。上来已责眼不能见。外人云。直是眼不能见者。方能见者。虽能见要须有眼故见。论主破云。汝言眼不能见者。能见。是则离眼有者。而实不尔。故明人亦不见。若不用眼者。能见则无因之人。何不用耳见也。
疏见可见无故者依偈是第六明因无故果无等者。言依成实义等者。如成实论第二卷四谛品第十五云。五阴者明识色为想。名为想阴。依此生识。能取前色。是名识阴。即时心生男女怨亲等阴。若分别知怨亲中人。生三种受。是名受阴。是三受中。生三种烦恼。是名行阴。以此事起。受身因缘。名五受阴。聪法师疏云。量往约相生次第明五阴。不明摄法尽不尽义。想阴但取因成假。男女法实上怨亲好恶相待假。不得取相续假也。受阴取因成假。上怨亲中生三受也。五阴中业。令受未来果。故云。五受阴也。言次第取假实境者。案。大义记第十卷五阴义初云。心始造缘对实法。境照识义显。又问。现在故初心宜名识。识后相应。没识为数。是以识阴。从别立。次色生也。想名取假相。亦有通别。谓一切是假名。而凡夫缘皆着。则诸心同名想。故想义通。但假中有阶缘。开为假实。而识初缘实。得假所因故。第二心方取假相。既于实缘假。宜名为想。以从别制故次识也。受名领取义。复通别者。谓心皆领前缘。无非是受。但假实二境。但损益已。而识想未具领于己好恶。第三具领好恶苦乐明了。此宜名受。故受亦从别制。次想生也。行是起作义。亦有通别。谓五阴相生。皆作成果。但此通行中。前四非善恶受。后生心能成善恶。则第四心能起作来果。起作功显。此宜名行。乃至广说。准此记文。今言成实义义等者。是开善寺智藏师义也。述义云。取假实境者。识取色尘等实境。何者。眼识所见。即四微实中色。谓青黄等。余三心皆取假境。谓柱好恶愿不欲等也。成实义应云。见可见无故。想等三法无。不应云。识等四法无。何者。彼宗以识。为能见故。前破见可见时。已破识故。此就数人义。以根见色故也。
言依毗昙等者。言眼色和合生于眼识者。理实应言。具空明根境作意。唯眼根生识义近。即是因。色尘生识义远。故是缘。既具因缘二义。故云眼色。所言眼者。不坏眼根也。色者青黄等五大。色在可见境。以眼识不见障外之色故也。言眼识所以得生等者。案。琳法师疏云。眼识所以得生者。次由于触。准此疏文。此文明论眼由触而生故。杂心论第一卷界品。复次因触故。立十八界。眼触三因缘生。谓眼色识如是意。器故。食者。故器谓眼界。食谓色界。食者谓识界。此释识之字也。述义云。次由触者。心数法中。触数是也。言触和合根尘者。次释触字。疏主释云。触以触对为义。毗昙别有触数。能和合根法及识。使根识对尘。故名为触。故婆沙论第十二卷云。诸根已能为触。作所依。但能未别苦乐。未能避大蛇毒药及诸不净。是名为触。言以触等者。释受字。疏主释云。受以领纳为义。谓领纳远顺等缘等缘故。婆沙论第十二卷云。云何为受。能分别苦乐。避诸厄害不摄火触。一切物不生染着。是时名受也。言三受次生受爱者。释爱字。疏主释云。爱以染为义。然三受通为爱作缘。为苦受所逼故。贪求于乐。以乐受故为爱所使。不苦不乐受。亦能生爱。故婆沙第十二云。具上三受。是地名爱。今言依毗昙义等者。是众事分毗昙义。故下文云。众事分正明此四法与今长行同也。□□□□□（三十三字缺）言大品亦明眼触因缘生受等者。如彼经第三卷末。佛言。如是须菩提菩萨。行般若时知名字已。乃至不着眼触因缘生受。乃至意触因缘生受。若苦若乐。若不苦不乐。今略引之。
言四取者婆沙云等者。如彼论第十二卷杂揵度人品云。云何为取。以贪境界故。四方追求。是时名取。今略引之。疏主释云。此则四方追求。名为四取也。以助业取果。故名为取也。言胜鬘经以四住地为四取等者。如彼经云。世尊又如取缘有漏业因而生三有。如是无明住地。缘无漏业因。生三乘种意生身。今取意略引之。疏主释云。又如等者。是第一段。前已广明不尽烦恼。今此更明不受生。是故言。又前明或体。今明或用。故言又也。如者。指示之辞。指彼分段因之与果。是故言如也。取者。是其爱之别称。爱心取着故名为取。助业牵生因之为缘。理实诸结皆名为缘。爱力增强故偏说也。缘谓缘助业。为正主。牵生苦乐二受。故名有漏业。准此众文。既云。前明或体。今明或用。即或体者。上所列四住地惑是也。故云。四住地为四取。问。何故名有漏业。答。烦恼是漏。善恶之业。从于漏生。与漏相随。名有漏业。问。今明四住受生。何须论业。答。由业受生。方得为缘。是以论云。烦恼为缘。有漏业为因。因缘具足。故得受生。而言四住地者。如胜鬘经云。住地有四种。何等为四。谓见一处住地。欲爱住地。色受住地。有爱住地。疏主释云。能生名地。令所生成立名住。心迷不解名或。八忍七智。推求谛理名见。缘一理总断烦恼。故云。见一处住地。合三界见总为一处。即见谛惑也。欲爱地者。欲界地中。一切烦恼。除无明及见。说为欲爱。以此地中。着外五欲。故名欲爱。然欲界亦爱自身。但着欲情多。故偏言之。又简上界所爱色身。遍说欲爱也。色爱地者。色界地中。一切烦恼。除无明见说为色爱。以此界中舍外五欲着己色身。故名色。然色界亦爱己心。着色情多。偏说色爱。又简无色爱着心。故偏说色爱。有爱者。无色界中。一切烦恼。除无明见。说为有爱。若就皆下说之应名无色爱。若随所取。应名心爱。但今为破患。故名有爱。外道多取无色界。以为涅槃。今为破之。故名有耳言今此中等者。述义云。上二说是总明。今依毗昙细说。故云。别明四取也。
言依毗昙总摄百八烦恼等者。如杂心论第五卷使品云。欲取性三十四。贪五。恚五。慢五。无明五。疑四。缠十见取三十。除戒取。戒取性六。戒取界种种分别有六。说我取性三十八。爱十。慢十。无明十。疑八。色无色界有二缠。睡及掉。缠非界种分别。前已说故。此中不说此百八烦恼。取义故说取。准此论文今言百八烦恼者。欲取性三十四。见取三十。戒取六。我语取三十八。合为百八烦恼。即见九十八使。乃以十缠。言九十八使者。见惑有八十八。修惑有十。合九十八使也。八十八者。欲界四谛中。苦谛下取十。谓钝使五利使。集谛下取七。除初三见。灭谛亦同。道谛下取八。除初二见。合三十二也。上二界各一谛中除嗔。余数同前。上二界中。各取二十八。都合八十八也。修惑十者。欲界有四。谓贪嗔痴痴慢。上二界中。除嗔各取三。都合有十。并前八十八并后十。合九十八使也。言十缠者。一无惭。二无愧。三睡。四悔。五悭。六嫉。七调。八眠。九忿。十覆。此十种烦恼。皆能扰缚行人。故名缠也。
言三界有利钝二使等者。法门名义集云。身见边见戒取见见取邪见。此五为利使。为见谛烦恼。能迷实理。令不得见之。贪嗔痴慢疑。此五为钝使为修道烦恼。能障事中修道之行令谓不尔。五见与疑。准是见惑。余四通见修。云何得言五见唯迷理之惑。贪嗔等惑唯是迷事。言欲界钝使等者。欲界四谛下。各有五钝使。即四五二十。见所断惑。修惑有四。及以十缠。合三十四烦恼。名为欲取。以能取外五欲故。所以欲取也。故世亲佛性论第三卷云。欲取者。贪欲界六尘也。言上二界等者。色界四谛下。贪慢无明。各具足五。合三十五。通见修故。疑即是四。唯见惑故。都合十九。无色亦尔。此三十八惑。不取外五欲。但取内法。名我语取。故佛性论云。我论取者。缘内身故。一切内法。名为我语。贪着内法。名我取。疏主释云。缘内法者。色无色界。定缘内法成。故名我语。贪着此定。名之为取。言三界四见等者。身边见见取见邪见。此云四见。约此四见三界苦谛下。各有四见。即三四十二见也。余三谛下。各有二见。即见取见与邪见。即十八见。四谛都合三十见。以此三十见。为见取。故佛性论云。见取者。于欲界中。唯除戒取。所余四见。名之为见。贪着此见。名为见取。然论云欲界。今云三界。云何相违。解云。佛性论。且举初云欲界。今依杂心论云三界。以彼论云三十见取性。故即是具说。更可咨求也。
言三界戒取等者。二界。苦道二谛下。各有戒取见。即二三六见。以此六见。为戒取见。故佛性论云。戒取者。于三界取世是邪下二道。为离苦得乐。是名为戒。贪着此戒。故名为戒取。疏主释云。此四前四二属断见。但执现在。谓无未来。后二属常见。执有未来故。又前二是在家人起。后二出家人起。又前出家在家□诤因。后二在家出家修行因。又前二欲取为所成。见取为能成。后二我语取为能成。戒取为所成。但取有二。一者受取。如因受生受。二受资粮。为贪此受故。取四种资粮。今所明是也。具如宝崛中卷末。言但取内法等者。述义云。上二界唯乐定心。无乐外五欲。于生死中。实无有我而取有我。但有言说。实无有我。故名我语取也。言计非道等者。外道计显然。二乘等者不知别解脱戒远为成佛之因。而谓得外果之因。就五戒十善。准知之。见取者。决定义也。
言成论明四取其体等者。如彼论第十卷杂烦恼品第一百三十六云。问曰。四取。欲取见取戒取我语取。何者是。答曰。无我故。但取是语。名我语取。若人有我见。即生二边。是名若常苦无常。若定言无常。即取五欲。以无后世故。深着现乐。若定言常钝根者。即取持戒。望后世乐。小利根者。作如是念。若神是常。即苦乐不变。即无罪福。故起邪见。如是但因我语。故生四取。法师疏云。答意。无我中但取我语。为真我。故名我语取。因我见生边见。因边见生贪欲。亦生邪见见取戒取。故有四取。准此论文。但因我语。故生四取。故云。其体则局也。述义云。总取邪执。而为四取。不开利钝使等。故云。其体则局也。
言数云三根合知等者。又婆沙第八卷杂犍度智品之四云。问曰。此六根。几到境界能知。答曰。到有二种。一者取境界。二者于境界无间。若以取境界受之六根尽到。若以无间言之则三到三不到。三到者。谓鼻舌身根。三不到者。谓眼耳意。问曰。若三是不到而能知者。何故闻近声。而不近色。尊者和须密答曰。彼界法自尔。复有说者。眼能取远境界。以极近故不见。问曰。耳亦是远境界。何以闻近声。答曰。如以铜筹着安阇那药。置黑童上。亦近故不见。若声到耳根极微上。亦复不闻。尊者佛陀婆说曰。眼因明故能见近则冥夺于明。是以不见。如是耳因空故闻声。鼻因风故嗅香。舌因水故知味。身因地坚故觉触。意因所观故能知法。今略引之。言成论总六根四句等者。如彼论第四卷根尘合离品第三十九云。问曰。汝言识能知非根。是事已成。今为根尘合故识生为离故生耶。答曰。眼识不待到。故知尘。所以者何。月等是物亦可得见。月色不应离香而成。又假空与明。故得见色。若眼到色。则问无空明。如眼篦触眼则不得见。当知。眼识不到而知。耳识二种或到故知。或不到而知。耳鸣以到故知。雷声则不到而知余三识。皆到根而知。所以者何。现此三根与尘和合故。可得知。意根无色故。无到不到。今取决略引之。

中论疏记卷第五（本）

中论疏记卷第五（末）



五阴品第四

疏上来已观等者约此由来。大文有二。初明品来意。后辨品名目。初中又二。初明通来意。后明别来意初中又二。此初明根性非一受悟不同。故云。宜历观行也。疏二者诸方等经等者。此下第二约释诸经。以辨来由。文中有二。初总明来意。后问答以辨来意。此文初也。谓诸方等经。具说阴入界相。上六情品已。破界入见可见。即无十二入。识等法无。即无十八界。今次观五阴也。外人历法生迷。随迷而破也。言经历诸空义者。述义云。周历诸法。以明空义。故云。历法空也。
疏问经何故等者。此下第二问答以辨来意。又有有二。即问与答。答中言大集经等者。如彼经第二十卷末云。尔时世尊四大弟子入王舍城。次第乞食。时舍利弗从东门入。中路值遇五百魔子。执持刀杖。语舍利弗。汝若歌舞。善哉善哉。如其不吉。当断汝命。舍利弗言。我今当歌。汝等当舞。即说偈言。我今不求阴界入。无量世中诳惑故。若有求于如是法。是人终不得解脱。魔子闻已。心得调伏。发菩提心。舍离魔业目连富楼那须菩提列之。今略引舍利弗。准之可悉。别记云。诸魔子者谓第六天魔王等也。此有权行。有实行。故净名经下卷云。凡作魔王者。住不思议解脱之菩萨也。舍利弗歌者。通大小观行。亦皆得之。又依佛神力。而为歌者。唯是大乘之观行也。言又如大品明菩萨习应般若命初即云等。如彼经第二卷云。舍利弗白佛言。菩萨云何习应般若。与般若相应。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨习应色空。是名与般若相应。习应受想行识空。是名与般若相应。大论第三十六卷释云。随般若修习行观不息是名为习。譬如弟子随顺师教。不达师意。是名相应。如般若相菩萨亦随是相。以智慧观能得能成就不增不减。是名相应。今略引之。别记云。言习应般若者。若通而言。体用境智之般若。时得之。虽然此处但取中道正因佛性。以为般若。故下劝学品云。欲得声闻人。为令学般若。故云尔耳。非是因此般若得小乘果。故上根声闻说大品时。回小入大也。中根声闻。于法花会。回小入大。下根声闻。到涅槃教。方得悟入也。
疏问大小乘经论等者。此下第二问答以辨别来意。文中有二。即问与答。问中言偈云此眼等六情等者。如六情品最初外人偈云。眼耳及鼻舌身意等六情。此眼等六情。行色等六尘。疏主释云。此偈上半明六情。下半明六尘。缘者行也。准此疏文。今略引下半明六尘之文。亦可上半列六情体。下半明六情用。准此说意。今所引又具十二入也。言后偈云识第四法无者。第六明因无故果无。偈云。见可见无故。识等四法无者。四取等诸缘。云何当得有。今略引破无果第二句文。所言四法者。识触受爱也。然今云。无六识者。论云。识字通六识故。即从十二入中意入。而开出七心界。故云。十八界也。答中又二。初通明四品相生。次二者下。别明四品接次相生也。
疏阴入开合等者。此下第二释名目。文中有二。初明阴入界开合。后正辨名义。初中又二。初正明开合。后问答释显。初中又三。此初明阴入开合。言毗昙等者。如杂心论第一卷界品云。问。云何分别说阴。答。十种谓色入。及无作假色。是分别色阴。牟尼之所说。阴。等。十种谓色入者。眼色耳声鼻香舌味身触。无作假色者。如业品说。是诸色一一说色阴。疏云。此一偈以十入及法入少分。分别色阴。十种谓色入者。五根五尘为十。及无作假色者。若依婆沙为心慰喻者意故。说有无作色。不令得一入界故。言及虽色阴。为十一少分故。言是分别色阴。取定于佛故。言牟尼之所说。一一说色阴者。此明十一种皆是色阴。非总成一阴。故云。以为色阴也。言意入即识阴者。如次文云。所名为识阴。此即是意入。于十八界。亦复说七种。长行释云。谓识阴即是意入。十八界中说七心界。疏云。次明识阴。问曰。解色阴意。应论爱想与行。何以超解识者。答曰。阴中色识极略。界入使广。除三阴中是广界入即略。后广是解义次第。所以无明。准之可悉。言法入除无为等者。如次文云。余则有三阴。无作三无为。是则说法入。亦复说法界。长行释云。余三阴者。爱阴想阴行阴。无作三无为者。虚空数灭非数灭。此七法说入。亦说法界。疏云。第三明余三阴。此三阴及无作三无为。合有七法。总为法入界也。问以何等故。受想别立阴。余心法立一行阴。答。轮转于生死。当知二净根。是故虽受想。建立二种阴。问。五阴一切是行。何故说一行阴。答。五阴虽是行。而一受行名。有为法多故。说行阴无余。具明如彼。述义云。少分无作者。别解脱戒等也。除无为者。五阴是积聚义。无为非起动法除之。余即行阴者。法入含多法。故除色法界相想受。而余心数法。十四相应。此为行阴也。
疏阴与界开合等者。此下第二明阴界开合。言十八界等者。如杂心论初卷云。问。所说十八界为种有十八名有十八。答。界种说十七。或说十二。境界依者依。分别十八界。长行释云。十八界或十七种或十二种。若取意界。则失六识。若取六识。则失意界。譬如别取树则失林。若取林则失树。指权等譬亦如是。问。若然者。云何说十八界。答。境界依者依。分别十八种。三事故。说十八界。依故。依者故。境界故。依谓六依。眼界乃至意界。依者。谓六识界。眼识界乃至意识界。境界者。谓六外界。若言阿罗汉最后心不生后识非意界者。此则不然。以余缘故。后识不续。如地无种。次论文云。问。界入阴何差别。答。界说一切法。故即十二入。除三无为法。余则说五阴。长行释云。一切法说十八界。以不离依故。依者故缘故。被一切法。即说十二入。七心界为意入。此即义差别。阴三无为。余法说五阴。积聚势故。准之可悉。言七心界者。述义云。意根与六识。是名七界也。
疏界入开合等者。此下第三界入开合也。如杂心论初卷云。轮门义说入者。通苦乐故。种性义说界者。如一山多有诸性金性银性等。如是一身中种种性。各异故。说十八界。疏云。轮门义说入者。如城中众生得所轮长养于身六依六缘长养心法。亦余通苦乐故者。六依六缘是苦乐所入门名通也。言种性义说界者。一切智人见众生根欲性以故三说不同。持性憍逸者。张王等性。安性妄性生慢。为说界。性义是界义。准之可悉。言二六相似者。述义云。入门与界也。其名虽异。法体不异。故名相似也。案。硕疏云。六情为论五色根。但取其对尘义。意根即是心。五阴为言五色根。则具十一种色。是色阴。心通四阴。是故六情为广。若以五阴。望十二入十八界等。五阴法体为狭。十二入十八界等法体为广。所以然者。明十二入十八界名。虽有少多。体更无广狭。何故尔。就入为语。除十一入。余有法入。此法入则通四种。一者。色即是无教假色。二者。心数。三者。非色非心。四者。三无为法。法入既尔。法界亦然。是故体无广狭。望于五阴。但是有为。三聚非色非心。属行阴摄故也。故是狭。入界通无为故是广也。
疏问何故偏取想受等者。此此第二问答显释文中有二。初正问答显受。二数以为二阴之所以。复述大小乘异说。此文初也。有二。即问与答。然此问答取杂心意故。彼论第一卷界品云。问。以何等故。受想别立阴。余心数法。立一行阴。答。轮转生死。当知二诤根。是故别受想。建立二种阴。长行释云。二事故众生。轮转生死。谓乐爱贪及颠倒想乐爱贪故行爱。颠倒计着故行见。二诤根者。习欲爱贪欲缚。从爱生。见欲缚从想生。爱修诸禅。想修无色。复次心法。或根或非根。法是爱。非根法是想。是随义说。疏云。此偈明别立想受之意问意数法三十六。何故想受二数。别立二阴。自余心数。总立行阴耶。答。中上半释别立所以。七半结成。轮转于生死者。若依婆沙十种解释。此论所取偈中。有二。一由此二数轮转爱苦。二为两诤根本。长行有四。初二因偈。第三是修定之缘。第四根异二事故。众生轮转生死者。释偈初句。此明由爱想二数故。所以轮转生死。谓乐爱贪者。由乐受生贪。及颠倒想者。明想生心颠即倒生。便发业爱报故爱生死世也。二诤根者。释第二句者。欲爱贪欲缚者。明在家之人深习受欲为贪使所缚。不得出离。此贪便从爱生。见欲缚者。明出家外道为诸见。所使行于行苦。此从想生。受诸禅者。为乐受故。修习诸禅想。体无色者。为破色想。修无色定。此是第三体定之缘。或根非根者。是第四根非根。是故婆沙云。所有心数法。若根性若非根若说受。当知。已说非根性。是故根性立一阴。非根性立一阴。准此论文。今云。一者想能生等者。四义之中。初由二数轮轮转受苦即是。此想受二数。由于生死爱苦之本故别立一阴。言二者想修等者第三修定之缘。谓为破色想故。修四无色定。为乐受故。修习四禅也。述义云。无色界中。灭观心法。无发受义。故云。想修无色。于色界中。有乐受义。故云。修诸禅也。别记云。此约分□细次第。而为言之。何者。无色界者。无色故细也色界之中。有色故□。所以细心修无色。□心修有。此约小乘。而为言之若约大乘者。无色界中。亦有于色以色有□细故。
疏成实明十四种色等者。此下第二述大小乘异计。文中有二。初述小乘异计。后述大乘异计。此文初也。言成实明十四种色等者。如论第三卷色相品云。色阴者。谓四大及四大所因成法。亦因四大所成法。总者为色。四大者。地水火风。因色香味触。故成四大。因此四大。成眼等根。此等相触故有声。准此论文因四微故成四大。因四大故。成眼等根。故云十四种色。今案。大义记第十二卷云。十四种色者。谓四大五根五尘也。形碍是色义。乃至广说。具引如上也。言毗昙以四大是实法等者。如杂心初卷云。触入者。十一种。谓四大及七种造色又第十二卷论品云。戒者四大所造彼果故。四大者触界所摄身识境界。准此论文。五识得实境故。今四大是身识境。故云实法也。言成实触是实法等者。案大义记第十二卷云。论云。假名故有遍。到故名大。当知假名无体。又云。五尘名中唯色与触。两名通五。一云。五尘体皆是触。同发身识。二云。虽同名触。非身识触。但体有形段。棠触有碍。皆触耳。乃至广说。准之可悉。述义云。不属触尘。而别立。故云离之也。言昙摩多罗部等者。述义云。是五百部中之一人也。而云但明十种色等者。数人立有无作假色。论人立有无作法。此非色非心。今昙摩多罗部言都无有。故云俱异数论也。何故云非色非心者。从心起故云非色。非虑知法故云非心也。今案。涅槃疏云。若僧祇部人。明无有无作。故非是色。明此戒直是制思法。若不作恶。即是持戒。无别无作。准此疏文。今云。昙摩多罗部者。即是大众部律主名也。
疏次大乘有三释等者。此下第二述大乘异说。凡有三说。初说中云故涅槃经等者。如彼经第三十作卷憍陈如品云。佛告憍陈如。色是无常。因灭是识获得解脱常住之色。今略引之。疏主释云。今此初即是五门观也。初言色是无常因灭是色获得常色者。昔对外道耶常。故说无常。今日复说常。常则在于如来涅槃。此则是逼引。明生死无常。故是逼。如来涅槃是故是引。又昔直说无常。此语监今明生死是无常涅槃是常。今舍无常获得于常也。若是对外道。前明无常后明常。此常无常二鸟则前后飞。若是生死无常涅槃常。此则高下飞鸟也。又明为一缘。故说常无常。昔为此缘说无常缘。问。此无常谓定住无常。终不能得常。今明舍于无常获得于常。何得言无常定住无常耶。又即是释疑人闻者。说无常令复说常。即谓言语翻覆前说无常。令说于常耶。今说明如来有二种身若是德身则是无常。法身则是常。不乖反也。次说中云。而轻云有等者。即第一说所引大经文也。第三说中云。故地经云有等者。如十地论第二卷云。菩萨生如是心。即时过凡夫地。入菩萨地。过一切世间道。入出世间道。住在菩萨正处。入三世真如法中毕。究竟阿耨菩提。今略引间也。又华严十地品中第八地云。若到于第八菩萨智慧地。尔时过意界住于智业中。今指此文故云地经也。
疏通称阴等者。此下大文第二释名义。文中有二。初正释名义。后问答解释。此文初也。言谓阴盖为义者。如仁王经上卷教化品云。色盖心。名识盖想盖受盖行盖。盖阴覆为用。身名积聚。疏主释云。盖者阴覆为用。依成实十四种色为色阴。阴盖众生。不能得用离生死也。言如雀在瓶等者。七女经文。列七女人说。今是第七女人所说事如玄义云。经曰。如雀在瓶中罗谷覆其口。谷穿雀飞去形坏而神走。准此玄文。今言。物者罗谷也。上集略云。○斜文缯网罗列亦同也。下玉篇。细练也。纱谷也。所言雀者。集略依人小鸟也。言通称者。述义云。此非对别。名之为通。今方通者决也凡也。今案。硕疏云。论人明阴以阴盖为义。盖行人不离生死故。准此疏文。今言谓阴盖为义等者。依成实人以辨阴名也。故大义记第十卷五阴义初云阴者盖也。言又云阴者。荫也等者。案。康疏云。鞞婆沙论云。阴名杀成故。十四卷鞞婆沙论第□□□（二十六字缺）述义云。阴者荫也。者是文未详。何者。若以盖义释阴。何言其义主杀。亦前已明盖义。云何重明耶。是故阴者。蕴也。是可好耳。今谓不尔。前依成实宗。约阴盖义。以释阴名。今依鞞婆沙。约阴杀义。以辨阴名也。言是故经中等者。如涅槃经第二十三卷德王品云。佛告高贵德王菩萨言。善男子。譬如有王以四毒蛇。盛之一箧。令人胆养餧祀卧起居洗其身。若令一蛇生嗔恚者。我当准法戮之都市。尔时其人闻王切令。心生惶怖。舍箧逃走。五时复遣五旃陀罗。拔刀随后。其回顾见后五人遂疾舍去。是时五人以恶方便。藏所地刀。密遣一人。诈为亲善。而语之言。汝可还来。其人不信。投降落欲自阴匿。既入聚中窥看诸舍。都不见人。执持瓦器悉空无物。既不见人。求物不得。即便坐地。闻空中声。咄哉男子。此聚空旷无有居民。今夜当有六大贼来。汝设过者。命将不全。汝当云何而得免之。疏主释云。就初方便中。有六譬言。譬如有王下。第一为观察四大作四毒蛇譬。王譬之佛。四蛇譬四大。箧譬之身。以四大成此一身。令人胆等食。此譬佛为众生说法四大令人调适。若令一蛇者。若一大小调则起诸病。当准法戮之都市者。是显Ｄ之处。此譬众生若将四大即失法身慧命也。尔时其人闻王切令下。譬１闻佛说法四大过患。则使观察四大。空无所有。不生不灭。求捡不可得。故言逃走也。王时复遣五旃陀罗下第二五旃陀罗。譬即是五阴。拔刀随之者。刀譬恶法。此五阴有过患故如刀。亦譬五阴中有苦。此苦能切逼众生。故言如刀。其人游顾者。向观四大竟。今次观五阴。故言回顾。即是观察见其过患也。以恶方便藏所持刀者。此譬五阴中有虚妄乐。覆于有苦。令人不觉。故言藏刀。密遣一人下第三诈观善譬。即是譬爱。其人不信下。第四为六根作譬。瓦器此重口２。今明但举此器空无物。譬六根空无所有也。既不见人下第五为外六尘作譬。今五譬中略引第二。五旃陀罗譬释成五阴也。
言罗会后翻等者。案。康疏云。阴盖阴杀。是为旧翻。非为新译。什法师以此为非。改之为众。法花经云。五众之生灭者。是也。大论之中皆名为为众。故睿师序云。其事数之名。之旧义不同者。皆是法师以义正之。阴为众。入为受。持为性。解脱为背舍。除入为胜处。觉意为菩提。直行为正道。诸如此比。改之甚众众。梵音失者。正之以天竺。音谬者。定以字义。不可及者即而书之。斯实匠者之功也。但以名数久定改难行。故后译诸经。还依旧义。故翻此论名为五阴。然今言以此五法等者。以五法和聚义称五。故婆沙第三十九卷使揵度十门品云。聚义是阴义。谓诸所有色。过去未来现在若内若外尽聚为色阴乃至识。道基师毗昙章初卷云。尽以众多聚义。是色阴义。受想行识亦复如是。言又此五法等者。一阴法。各有众多。故云众也。故婆沙第三十九卷云积义是阴义者。如种种杂物。合为一积。如是种种诸色。合为色阴。乃至识阴亦尔。法华疏引杂心论初卷云。积聚是阴义。罗什意准此疏文可见此疏也。
疏问者云何观五阴等者。此下第二问答显释。于中凡有七番问答。此即第一番问答。文中有二。即问与答。答中言如涅槃经云等者。如经第二十三卷德王品。云何菩萨观于五阴如旃陀罗。旃陀罗者。常能令恩受别离怨憎集会。五阴亦尔。令人贪近不善之法。远离一切纯善之法。复次善男子。如旃陀罗。种种器杖以自庄严。能达于人。五阴亦尔。以诸烦恼。牢自庄严。害诸痴人。令堕诸有。又如旃陀罗。有过之人得便害之。五阴亦尔有诸结过常能害人。又如旃陀罗无慈愍心。怨亲俱害五阴亦尔。善恶俱害。又如旃陀罗。恼一切人。五阴亦尔。以谤烦恼。常恼一切生死众生。又如旃陀罗。常怀害心。五阴亦尔。常怀诸结恼害之心。如人无足刀杖侍从。当知。必为旃陀罗人之所杀害。众生亦尔。无有戒足及以慧刀善友侍者。为五阴之所贼害。是故菩萨观于五阴如旃陀罗。复次善男子。菩萨摩诃萨观察五阴过旃陀罗。何以故。众生为五旃陀罗之所杀者。不堕地狱。为阴杀者。则堕地狱。以是义故。菩萨观阴过旃陀罗。作是观已而作愿言。我宁终身。近旃陀罗不能暂时近于五阴。乃至广说。今取意略引之。
言如大品云等者。如彼经第五卷云。须菩提言舍利弗。以是故。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。行不受。不行亦不受。行不行亦不受。不行非不行亦不受。不受亦不受。何以故。一切法性无所有。不随诸法行。不受诸法相故。是名菩萨摩摩诃萨。诸法无所受。三昧广大之用。不与声闻辟支佛共。今略引之。
疏问五句不受等者。此下第二番问答。文中有二。即问与答。问中言五句不受等者。淡海记云。所言五句者。五阴为五句。非是五受三昧之五也。今谓不尔。此问决问五不受三昧也。答中言是故经云等者。如法华三昧经云。变无尽欲室。令人归古乡。古乡名无为。号字清净室。佛答婆罗门言般若郡。本际县。超入城。绝句里。甘露树下止言乡犹县之异也。别记云。绝句为里者。谓解四名之理也。里与乡同意也。
疏问云何得尔等者。此下第三番问答。文中有二。即问与答。答中言故大品云诸法若生等者□□□（三十三字缺）
疏问若观五阴毕竟空者。此下第四问答。文中有二。即问与答。答中宝积叹云等者。如净名经上卷佛国亦。长者子宝积称叹偈云。法五法力超群生。常以法财。施一切能善分别诸法相。于第一义而不动。已于诸法得自在。是故稽首此法王。疏主释云。第三重叹本德。凡有五叹。此即第一王叹。文中有三。即标释结。言法王等者。标法王。谓俗王以俗力胜民。故能泽及一国。法王以法力超众。故能导济无疆。言能善等者。释法王也。法乃至无穷。而不离二谛故。故就二谛。以释法王。善别俗而不违真。称为不动言已于等者。结法王也。俗王则自在于民。法王则自在于法。以法无定相。随物辨之。而顺理应机。故称自在。又即上说俗不动真。谈真不乖俗。即是自在也。此句叹说。所以稽首。今略引法王叹中。第二释句文。御制云。所言动者。乖也。失也。与今疏主第二释同也。
疏问毗昙亦知等者。此下第五番问答。文中有二。即问与答。问意云。杂心论第七卷智品长行云。名则十六行者谓无常苦空非我。因集有缘。灭止妙出道正迹乘。众缘所持故无常。逼迫故苦。我所见对治故空。我见对治故非我。种子法故因。等超故集。相续故有。成就故缘诸阴尽故灭。三火息故止。离内恼故妙。外恼故出。趣向故道。巧使故正。等趣故迹。至究竟故乘。复次究竟故无常。重担故苦。内离人故空。不自在故非我。准此论文。今言离阴我者。我所见也。即阴我者。我见也。述义云。无离阴我者。即人空也。无即阴我是。我是自体义。若尔。即阴无自体也。
疏问成实论知五阴所成假名人空等者。此下第六番问答。文中有二。即问与答。问中言知五阴所成假名人空者。如彼论第三卷无我第三十四云。无我无所。无众生无人。但是空。言复明实法亦空者。论第十卷身品云。又经中说。若知诸法无自体性。即能入空故。知五阴亦空。准此论文。既明人法二空。与大乘所明。有何异耶。答中言如法华云等者。如彼经第一卷方便品比丘偈。正简大小二涅槃文。谓对小乘。非真灭故。明因果两患本来寂灭。即是大涅槃灭也。注经云。诸法以色不离空。空不异色。为相在缘不有离缘不无。其性常尔。未尝不寂灭故云。诸法等也。行此道也必种妙果。故云。佛子等也。言大经云等者。如彼经第七卷。迦叶菩萨言。若无杀者。应当无有不善之业。佛告迦叶。实有杀生。何以故。善男子。众生佛性。住五阴中。若坏五阴。名曰杀生。若有杀生。即堕恶趣。妄想之想。无有真实出世我相。名为佛性。如是计我。是名取善。疏主释云。答作善业。文中有二。即问与答。问。从前各不可断佛性。难生然无杀。有二种。一者邪见言无杀。既见一切空。空故言无杀。二者常见言无杀。若是常者。即不可杀。今难言无杀。正是就常义。明不可杀。就常边为难也。佛告下第二答。此还是成答此还是成答。彼正无杀难。是故今作有杀答。言众生佛性等者。若他家以众生为正因者着是难。今明佛性住五阴中者。五阴不生不灭。即是佛性。若害五阴者。此自害于生灭。于其自害。佛性不生不灭。终不可害。如今五阴生灭。五阴可害。五阴中具有不生不灭。即不可害。既害五阴。即名杀生。是故即堕六趣。今略引之。
第七番问答显然。寻文可见。
疏品有九偈为二等者。言小乘五百部等者。大论第六十四卷暹毁品文。取意略引之。言大士闻之等者。如大论第□卷。譬如震雷小鸟皆怖。孔雀大鸟闻之舞踊也。毕竟空法亦复如是。小人闻之惊怖畏。大士听欢喜踊跃。准之可悉。言法花云等者。如彼经第三卷蕴草喻品偈云。复有住禅得通力。闻诸法空。心大欢喜。放无数光。度诸众生。是名大树而得增长。疏主释云。此二行合大树增长。所言空者。即上究竟涅槃常寂灭相。终归于空。盖是明大涅槃果位之法。故大树因人。闻之欢喜。即八地已去。为大树位也。注经云。前诵其说法度人。今咏其放光化物。同是阳现行。权济世理旷之言耳。三乘之譬所以再出者。前直喻其所体之分。令复显有增长之义也。今略引之。别记云。所言禅者。八禅等也。如此之人。亦闻诸法空也。
疏标章门为二等者。言若就义者如外道云等者。如百论上卷破神品初云。迦毗罗言。从冥初生觉。生我心。从我心生五微尘。从五微尘生五大。从五大生十一根。金七十论上微尘生五大。从五大生十一根。金七十论上卷云。五唯者。一声二触三色四味五香。物唯体能。五唯生五大者。声唯生空大。触唯生风大。色唯生火大。味唯生水大。香唯生地大。言十一根者。一耳二皮三眼四舌五鼻六舌七手八足九男女十大小二遗。十一心根。此中初五为五知根。次五名五作业根。乃至广说也。述义云。僧佉义云。僧佉义云。从冥初生觉。从觉生我执。于此我执。具色等五尘。此五尘合生地大。余大亦尔。此五大合生五根。余根亦尔。此十一根生色身也。十一根者。眼等五根及五业根。心平等根也。今谓不尔。五尘合生五大。五大合生五根者。此卫世义。故今此所引是僧佉执。不可违金七十论并智度论也。言数人四大造五根者。杂心论第一卷文。具引如前。
言成实论四微等者。彼论第四卷苦聚色中色相品文。具引如上。谓四大及四大所因成法。亦因大所成法。总名为色。四大者。地水火风。因色香色触故成四大。今取意引之。述义云。五阴成色阴者。实成五阴。与言色者。于义可显也。今谓不尔。五阴者。通心五心数及色相不相应。今此五根准是色法。何成五阴耶。亦违成实论文故也。言数论同明等者。如成实论第七卷不相应行品第九十四云。问曰。有人言。过去善不善身口业成就。如出家人成就过去戒律仪。是事云何。答曰。是皆成就。所以者何。经中说。若人为罪福。即是己所有。二事常追其身。犹影随形。又经中说。罪福不舍。谓能得果。若不成就罪福业者。不应得果也则失诸业。又杂心论第二卷行品云。不善善有漏。三世之所摄。以彼有报故。说名为报因。长行释云。若善有漏及不善随三世行于生死中。生生相续。果报生。谓善爱果。不善不受果。有业一入果报生。谓命根。准此等文。成实萨婆多二宗。同明以过去善恶业。以生现在爱非爱果报身。准之可悉。案。康疏云。因果二种。一者相生因果。如从五戒得人身等。二者相成因果。如四大成身等。准此疏文。前是约相成。以论因果。今言。数论同等者。约相生以辨因果也。
言色本无体等者。案。影疏云。若防于色因者。将明色本无体因缘故。生以过去行业为因。今世四大为缘。色生会中。如以形相为因。水镜为缘。像现于中。离此更无。自体安在。青目以缕布为言。直逐易见处耳。今取此文。以为闰饰也。
言又四谛品云等者。如此论第四卷观四谛品云。答曰。若谓从罪福而生果报者。果从罪福生。云何言不空。长行释云。若离罪福。无善恶果。云何言果不空。若尔离作作者。则无罪福。汝先说诸法不空。是事不然。疏主释云。此偈直明因果不相离。则是由因有果。果无自性。是故果空。由果有因。因亦空也。今略引之。下半偈文证因果空也。
言此释经云等者。如大品经第□卷。色即是空。空即是空色。色不异空。空不异色。受想地识亦复如是。准色可悉。
疏长行云除缕则无布等者。言而成者多报一边等者。案。硕疏云。即今人多言。除缕可无布。除布则有缕。此如论泥瓶离瓶有泥。是则离因无果。离果有因。今明不尔。汝缘成由于果见瓶故。方詺泥。为因那得离果。有因亦尔也。言今问汝毁有等者。述义云。所言离缕之布者。举未有布。应尔难耳。以等相因义也。言异缕布等者。亦举未有之布。而为难之。何者。未织之缕。是虽复织。终不成布也。言今因布有缕者。论主义。言不因布有缕者。外人义也。可知之也。
疏问者若离色因有色下等者。言若望数论邱因果等者□□□（二十七字缺）言若望毗昙等者。如杂心论初卷云。彼眼入者眼识所依。四大所造净色下。可见有对。余四根亦如是。准此论文。今云。色为所造者。眼等五根。名为色所造也。言成实四尘是实法等者。如成实论聪法师疏第三卷聚品云。论云。色法者。色声香味触。解云。十四种法皆是色法。但五尘有体。于四大五根为体。故言五尘。准此疏文。五阴之中。色阴具有十四法。谓五尘五根及以四大。虽然五根与四大即假有。故唯取有体五尘。以为色阴。故彼论第三卷四大假名品云。四大假名故有。准之可悉。
疏问曰下第二救义外道中识常等者。言解识是神异名等者□□□（二十七字缺）言有解云外道亦明识是常等者□□□（二十七字缺）言如僧佉云等者。如金七十论上卷云。大者或名觉。或名为想。或名遍满。或名为智。或名为慧。是大即于智故大。得智名大。论第七十卷云。于世性中初生觉。觉即是中阴识疏主释云。觉者。中阴识即是觉谛。以中阴识微弱。异于木石之性。故称为觉。准此等文。今言。觉者二十五谛中第二大。是即中阴识也。言成论文云等者。如彼论第二卷立论品第十三末云。又佛为种种可度众生。说世间等诸论义门。如莎提比丘等。不能解故其心迷乱。莎提说生死往来常是一识。佛知是等种种说法。若无论义。云何可解。以是等缘故。应造论。聪法师疏第八云。莎提执生死中无我。若心非常谁修因得果。故知。生死心常也。今略引之。
疏答曰下第三破救等者。言有因无因者因名所以等者。今案。百论下卷破常品云。内曰。若强以为常。无常同汝有因故说常耶。无因故说常耶。若常法有因。因因则无常。若无因说者。亦可说无常。疏主释云。三者为有所以。故说常。为无所以。漫□常耶此二俱破于常。若有所以则是有因。汝言无因法常。今既有因则无常。若无所以漫说常者。既是漫说。则是无常。准之可悉。
疏问者有二种因者第四重救总明因义有二等者。如百论下卷。次文云。外曰。了因故无过。有二种因。一作因。二了因。是则无常我。虚空等常法。以了因故说常。非无因故说常。亦非有因故说无常。是故非强为常。疏主释云。救上无常同之难也。因有二种。一者生因。二者了因。常法无有生因。是故为常。以有了因。非强说常。但生因有二。一别。二总。虚空以灭色为因。时以花实为因。方以日合为因。微尘以鹿果为因。涅槃以无累为因。因此五法。知有五常。故以五法为五常因。此是别了因也。总了因有二。一以言说显示前法。令人得知。故以言说。为常了因。二因无常法。相对。故知有常。故以无常法。为常了因。准之可知。
疏答曰下第五破救六种品破无虚空等者。言此论无有破方文但邪见品末等者。如此论第四卷邪见品末云。一切法空故。世间常等见。何处于何时。何起是诸见。长行释云。上以声闻法破诸见今此大乘法中说。诸法从本以来毕竟空性。如是空性法中。无人无法。不应生邪见正见。处名土地。时名日月岁数。谁名为人。是名诸见体。若有常无常等决定有见者。应当有人生此见。破我故无人生是见。应有所处色法现见。尚可破。何况时方。若有诸见者。应有定实。硕法师释云。此偈三意。第一明。上来虽二十七品广破。今结撮略破。略破不出四种。一所执之见。即是世间常无常见。二起见之人。三起见处。四起时节。此四是体故。今略破之。此四既空。则一切法净。偈云。何处即起见处。所随是何方所。时节时节为在何年。何月为春秋冬夏也。谁是起见人。诸见即所起见。一切法空故。此四事不得二释如彼。准此疏文。何处者。随何方所。故云炎及也所言炎者。○烧也。热貌也。重也。述义云。杂也。犹窈窈也。
疏复次现见事尚可破等者。言答外道计尘等者。如百论下卷破尘品云。外曰。微尘无分故不尽破微尘无分故。一切现见。有何过。疏主释云。破色三番。自上以来二番已毕。今第三破微尘是可见。救意云。瓶由五法成。见一不见四。故瓶非现见。色为三分。见一不见二。故色非现见。今微尘异斯二种。下为五尘成故异瓶。无有见一不见四过。微尘无十方分。无有见此不见彼过。故不尘随上二种破中。以其体圆不见而已。见则都见。以有此尘。为色瓶本。本既可见。末亦可见。
又诸外道计。有邻虚微尘。为万化之本。万化若灭还归本尘。准此论文。今云。外道者。通定诸外道。所言尘者。邻虚。故云。如百论破尘品也。言内道明等者。如彼论次文云。内曰。微尘非现见汝经言微尘非现见。是故不能成现见。若微尘亦现见法。与色同破。疏主释云。初破微尘非现见。正破外道经。外道经说尘不可见。次若微尘下。破内义。内道计。邻虚尘为天眼见。谓数人及庄严。明微尘无十方分是。准此疏文。今云。内道者。萨婆多及庄严寺齐法师也。
疏问曰若离色有因等者。言问曰等者。述义云。应言第二偈。何者以二偈为释章门之中是第二偈故也。
言下半传破者。所言传者犹重也。言长行言指破缘品中等者。述义云。若谓缘无果者。此举非缘次破之偈。若尔以破四缘。为第一举。非缘次破。为第二耳。今捡论文云。观因缘品末偈云。若谓缘无果而从缘中出。是果何不从非缘中而出。今略引初句也。而言长行言指破缘品中等者。是指结破四缘中第二。若谓缘无果偈也。果可捡正本也。然案净义寺疏云。长行云破缘品中说者。即是总结。破四缘中第二偈。若谓缘无果而从缘中出也。准此疏文。指字即无也。
疏问若二处俱不然下此生无因破也等者。言外人既闻等者。述义云。即上因中有果无果。是为二门也。言外道计邻虚尘等者。如大论第七十卷云。有人说世间初边名微尘。微尘常法不可破。不可烧。不可烂。不可坏。以微细故。但待罪福因缘和。故有身。若天若地狱等。以无父母故。罪福因缘尽则散坏慧也。影师释云。次明计微尘是常外道。此亦是得禅外道既见。如劫初尽成等七日王见时。从金铡际起火。至初禅。烧一切物尽为游尘已。次有两来水起。至二禅。此游尘等在水中。赤色洞然。外道见之。谓为大安荼则天地洞然。清浊不分。外书家云。浑轮之时。清浊不分为天地之始者。正此时也。而云道生一一生二二生三者。以道为本。正在此浑轮之始。名为道。从此道复生元气。呼之为一。从此元气洞然之后。见有成劫。风起澄清。为诸天宫殿。浊者为地水渐渐至下故。则说言元气为一。从元气之后。清浊分明。成于天地。故言一生二。从此二仪立也。则有人物等。故云二生三分。分三才五行。尔时则遍生一切万物。故生始终边见等者。此但论佛一小世界中。一成一败之事。万不论一。何尽生极。以前过去有无算之劫。成败始终其何由可知也。见□是极微成。即今云。地山川等事故。说言是世间初边。计之为常也。此尘若在内。则为身故。但待业缘会。则为人身也。若天已下。明天与地狱乐。以但化生无父母故。无横尸。在地聚散化去。只是微尘等也。准此论文。此云外道者。优楼加计。若通而言。一切外道皆通言之。准之可悉。
言阿毗昙云等者。如杂阿毗昙心论第三卷行品云。七微成阿耨。七耨成铜尘。水菟羊毛尘。当从知七起。长行释云。七极微成一阿耨彼是最细色。天眼能见。及菩萨转轮王见。七阿耨为铜上尘。七铜上尘为上中尘。为菟毫上尘。七菟毫上尘为一羊毛上尘。又云。少色者谓一极微。若真实实行智。分拆色相。色之至细极于一微。故说一微。之色分齐。今略引偈初句。述义云。分拆诸色。至一极微。为色极小。即邻虚尘。此微即极。故名极微。极者色中折至究竟。微者唯是慧眼所行。梵语阿菟。此云极。眼见色中最微细也。但是天眼轮王菩萨眼所见。今言阿耨尘。当是微也。别说云。七微者极微也。淡海记云。阿耨尘。此云。无碍尘。
言与外道异等者。案杂心论第二卷末云。问以何等故。此诸法说行。答。多法生一法。一亦能生多。缘行所作。是行应当知。长行释云。无有法自力生。一法以多法力。故生多法。亦以一法力。故生如是一切有为法。是故说缘行所作行。是行应当知。缘彼行。故有所作。故说缘行。行所作。故作彼行。故说作行。疏解云。此释名字。多法生一法者。心王假诸数而生。众多数法。生心王一法也。一亦能生多故。数亦假多而生。心王亦即诸法也。缘行所作行者。明一切有为法有二种。心法非心法。心法者名缘行。亦名所作行。非心法但名所作行。心尘历然名缘行。四相所迁。名为所作行。一法以多力故生者。是共有相扶生也。缘彼行故者。心法藉缘前境也。有所作故。为相所作。有同时共有能相生也。此亦二句释心法之行所作故者。法体为相所作也。彼行故者。复能共有相生共相。此二句释非心法行。有缘非行者。心王缘数法扶持故也。有所作故者。心王有所成辨故。行所作故。次用数作头。数亦上心王故也。作彼行故者。数法复得作像貌长短等行也。述义云。是报因生者。数人云。四大成色阴。故是报因。而山河等报因。但是增上缘。成论云。山河等皆是由报因而应也。
言成论师二解等者。案。三相品疏云。开善云。以十方拆一尘。十方中一复有十方。如是拆拆不穷。以刹那拆一念。刹那中复有刹那。是亦拆无穷。则破一切智。以佛不见其边底故也。庄严云。折拆则尽穷至邻虚色。时至刹那。但开善立无穷义。庄严立有穷义。准此疏文。今言。成论师二解者。开善寺智藏师庄严寺旻法师也。述义云。此由有无二门破之者。即上因中有果无果是也。言两家同是等者。即前成论师。二解以为两家。数人不明心无因义。何者。足无始义故。言微尘以心为因者。二义。一者是心所变故。二者以业感得微尘故也。淡海记云。两家等者。指于成实中两师不同。以为两家。则有方分无方分为异也。毗昙人不明心无因义。何者。是无始义故。是知成实也。余同述义。别记云。数明生死无始故也。成论明说空而起。故云两家等也。
疏答曰下直总呵等者。言以佛法无有等者。述义云。问。数论者。云无因而有法。如言极微是无因等。岂非此佛法耶。答。此诸论义师自推折言之。非圣典也。言又上已云等者。此品次上第二偈长初云。无因而有法。世间所无有。今略引之。言定有十一及与十四等者。数人云。色有十一。论人云。色有十四。可悉。
疏复次相似不相似者此第三似不似门破等者。言外人云今实见杀生知寿等者。□□□□。言种羊角等者。如成实论第三卷。非□□□□□□。彼证品第四十云。问曰。亦见有物从异因生。如倒种牛毛则有蒲生。种角苇生。答曰。我不言无从异因生。但说似因中亦生。故言。从色等生色等。不但从四大生。是故不得定言色等人四大生。今准问意可见也。
言答见身望头足等者。述义云。头足是因。总身为果。此因果不得相似。不得言不相似也。言又似不等者。案。琳疏云。似则为一。不似则为异也。夫存因果。定有不一常异。既非一异因果岂成。准之可悉。
言头足与身等者。如百论上卷破一品云。内曰。若足与身不异。何故足不为头。若头足分等。与身不异者。足应是头。是二与身不异故。如因陀罗释迦不异故。因陀罗即是释迦。疏主释云。破上总别体一义异也。初牒一体何故下破一体也。足与身既一。头与身亦一。身既一。头足使一则失别相。总别既一失别则失总。还堕一切无也准之可悉。
言若头足与身异等者。如百论。次文云。内曰。若尔无身。若足与头异。头与之分等异。如是但有诸分。更无有分名之为身。疏主释云。纵其头足异义。则但见诸分。无别总身也。总观文前后。可有六句。一以别从总。总一别。则一得决而失别。二以总从别。则总成别。得别失总。三别不从总。别与总异。四总不从别。总与别异。五欲令总别体一。而不相从。则堕亦一亦异。六变□之。汝总别一体。而总一别不一。亦应虽一总不一。令六义之中。是第一义。准之可悉。
疏受阴及总阴下第二倒破四等者。言又上既以三门等者。述义云。相离不相离门。有因无因门。似不似门。此云上三门也。言色心相依者。别记云。谓依因色也。言一依成论取境次第等者。如彼论第二卷四谛品第十五云。五阴者眼识色为色。依此生识。能取前色是名识。即时心生男女怨亲等想。名为想阴。若分别知怨亲中人。生三种受。是名受阴。是三受中。生三烦恼。是名行阴。以此事起。受身因缘。名五受阴也。聪法师疏释云。就中有三。一标。眼色下第二释。约品苦谛聚中。广说也。想阴但取因成假。男女实法上怨亲好恶想等假。不得取相续假也。受阴取因成假。上怨亲中生三受。以此事起下第三结。受身因缘。五阴中业。领受未来果。故云五受阴。今取意略引之。今案。大义记第十卷五阴义中云。总论世谛。不过假实。然于众生俱有损益。何者。如习业青则青于我好。若习憎恶则青于我恶。若想未知好恶。要至第三方缘者。则识缘实青想。取青为瓶受领瓶。属好行染贪受。乃至广说。准之可悉。
言依毗有二种次第等者。如杂阿毗昙心论第一卷界品。长行云。问。何故前说色表乃至识阴。答。是五阴次第□细随说彼五阴中。色阴最粗。五识依故。大识境界故。是故前说。受阴虽非色行□。故如色说。如我首足等痛受随转。如是乃至识阴最细。是故后说。复次从不知本际已来。男为女色染着处故。是故前说。乐受贪故起色欲。想颠倒故起乐受贪。烦恼故起想颠倒。依意起烦恼也。法魏师疏释云。答。是五阴下第一□细次第。若依婆沙有三。一顺文义。二顺受说。三□细。论主但取第三。故彼文言。五阴中色阴□故。此前说。所以者何。五识依故。六识境界故。是故说前说五根。是五根识依意识境界。五尘是五识。及意识境界。此依识俱是意识境界。受阴虽非色。行□故如以说者。婆沙云。问曰。如受非色不住方所。云何施设有□细耶。答曰。以所行故。如我手足等痛受随转。想转细于受。次受说想。行转细说想。次想说行。识最细故。在后说之。复次从不知本际下。是第二生染污次第。色生染最强。是故前说。乐受贪故起色欲者。所以色阴后说受阴者。因乐受故起贪。染着于色。是故色复次受阴。想颠倒故起乐受贪者。所以受阴后次说想阴者。前色实是不净。妄作净想。起于光受。是故受阴后。次说想阴。烦恼者。所以行阴后次说识阴者。一切烦恼何以得生。由有意根故。所以得起。是故行阴后。次说识阴也。彼论。具有四门。一□细。二生染。三生善。因逆说。今取决略引初二门。但此四中初三始时观行故。先□后细。后一终时观行故。先细后□。准之可悉。
疏今造论者欲叹义空义而说偈下等者。言如毗昙等者。如杂毗昙心论第七卷智品云。内离人故空。不自在故非我。具引如上。大义记第五卷解云。内离人故空。去离阴我。不不自在故无我。去即即阴我。准之可悉。
言成实二圣行义云等者。如彼论第十六卷圣行品第一百九十二云。有二行。空行无我行。于五阴不见众生。是名空行。见五阴亦无。是无我行。何以知之。经中说。见色无体性。见受想行识无体性。又经中说。因无性得解脱。故知色性非真实有受想行识非真实有。又经中说。五阴皆空如幻。不可说幻为真实。幻若真实有。不名为幻。不可言无。但以无实。能为诳惑。又此行者。观一切空。故知。五阴非真实有。如破一相故不见壁等一法。五阴亦尔无一实法也。聪法师疏释云。此略辨二行体。文中有二。一标二行章。于五阴中下。第二释二行章门。就中有二。一释空行。于五阴中不见众生者。是见假名空。是名空行。于五阴中者。是以五阴。拆假人得假名空。因五阴得假名空故。言于五阴中见五阴亦无下。第二释无我行。就中有二。一标无我行体。何以知之。第二四序解释。一事明见五阴无真实体性。故得无我智。又经中说。下第二事明。因无性得解脱。即是体即离二惑。又经中说。五阴下第三事。见五阴皆空。得无我。行亦不可言无者。是不可世谛皆无。故不同方广都无。无有真之。故名为幻。又此行下第四事。见一切实法空故。得无我行。破一相故。不见壁等。一法者有二解。一云。破一假法。倒余一切假。故不见壁等一法。二解今所习假名法。是一非二。破假名一义。不见假名壁等一法。举假名空例实法空。今略引空行体及无我行行。标句文。大义记第五卷二圣行义初云。二圣行者。空行无我行也。假名空谓之实。实法空为无我也。称为圣行者。圣是正名。行是法求义也。以空理真。当能使涉求心正故。以理自心。曰空行无我行。乃至广说。准之可悉。
言又此论二十七品大明三解脱门等者。所言三解脱门者。疏主释云。五解脱门者。有二种义。一者当体立者。即此三时离种系缚。故名解脱。如空离有缚。无相离相缚。无作离作缚也。二者无余涅槃。名真解脱。此三通至解脱。从果立名。而言门者。依前义。当体虚。通称之为门。依后义。通至涅槃。为涅乐之门。若三解脱门。但是无漏三三昧门。通漏无漏也。述义云。大乘云。知一切法空。为空解脱门。知一切法无相。为无相解脱门。于空无相中。无所愿求。为无作解脱门。小乘云。知苦下空无我名空。知灭下四名无相。知余十名无作。应知。言从因缘品等者。此说未必然也。何者。此论前二十五品。皆明有见。何品之中而不明空。若皆明空。则皆是解脱门。何但前来诸品。独明空解脱耶。有前偈文云。其余一切法。皆同于色阴。何所不尽。而独明空乎。准三相品破诸法相。何得通以三品名为破相。为无相解脱门门耶。作者品初。虽别生起。然彼文云。上来品品中。破一切法皆无有余。汝看心染故。而复已后方。明无作解脱门耶既不然。故不用耳。今谓不然。准前可悉。
言故经中或时叹空等者。如大品经第□卷云。设有一法出过涅槃者。我亦说如幻梦。大涅槃室如不室也。言或时叹有等者。如玄义初卷云。问。涅槃经明。室者二十五有。不空者大般涅槃。以空为世谛。以妙有不空。为身第一义谛耶。答。此对三修比丘。昔日灰身灭智。得无余涅槃。今日妙有不空。非是判于二谛。准此玄文。今言。叹有等者。对昔灰断。叹今日涅槃。以为妙有也。
如涅槃云汝今勿谓等者。如彼经第三卷。佛告诸比丘言。汝于戒律有所疑者。今恣汝问。我当解说令汝心喜。我已修学一切诸法本性空寂。了了通达。汝等比丘。莫谓如来唯修诸法本性空寂。疏言释云。如来命问有二。初正劝。次许ｗ　。一佛告等者劝问问前已于哀叹品。劝问竟。今何故复劝问。解云。前劝问则是通劝若空若不空等者。今劝是别劝。问。于戒律问。何故命比丘。答。若利根。闻已得悟。但诸比丘寂。是查泽难悟。故如来偏劝。犹如七子之中一子愚痴。父母之心非不平等。然为痴者。心则偏重。我当解说下第二许答。令汝心喜者。令汝疑除得解故心喜。我已修学下。释有能答之德。修学一切诸法本性空寂者。问曰。问答应顺分别法相。何得言修法本性空寂。解云。此中中论问答。要须依空。若有人问难。离空而欲答。此则不成答。还问于彼疑。问答要须依故。故修诸法本性寂也。次意欲转关前且告诸比丘。明诸法空寂。次则转关明。汝等勿谓如来唯修诸法本性空寂。一切并转。今所明空者。则二十五有。不空者。大般涅槃。今明二谛亦异大品中以有为俗空为真。今则以空。为俗。有为真。二谛既尔。二智例然。当时不但言如来修空。今略引之。
言此是隔节破者。以无所得空。然超有所得空。破有所得有。故名隔节。文俗破性真假。互明中者。此非隔节。今以毕竟空。破有所得。性异义过越。故名隔节也。别记云。以空对破有。以有对空。此是一节。以空有对非空有。此是一节。今以非空有。对有病。故名为隔节也。
言如涅槃十对叹无所得等者。如彼经第十七卷。佛言。善男子。菩萨摩诃萨。实无所得者。名四无碍。善男子。以何义故。无所得者。名四无碍。若有得者。则名为碍。有障碍者。名四颠倒。善男子。菩萨摩诃萨无四颠故。故得无碍。是故菩萨名为所得。复次善男子。无所得者。则名为慧。菩萨得是慧。故名无所得。有所得者。名为无明。菩萨永无明阙。故名无所得。复次无所得者。名大涅槃。菩萨安住如是法中。不见一切诸法性相。名无所得。有所得者。名二十五有。菩萨永断二十五有。得大涅槃。名无所得。复次无所得者。名为大乘。菩萨不住诸法。故得大乘名。无所得者。名二乘道。菩萨永断二乘道。故名为所得。复次无所得者。名方等经。菩萨读诵如是经。故得大涅槃。名无所得。有所得者。名十一部经。菩萨不修。纯说方等者大乘经典。名无所得。复次无所得者。名为虚空。世间无物。名为虚空。菩萨得是虚空三昧无所见。故名无所得。有所得者。名生死轮。一切凡夫。轮回生死。故有所见。菩萨永断一切生死。名无所得。复次无所得者。名常乐我净。菩萨见佛性故得常乐我净名无所得。有所得者。名无常无乐无我无净。菩萨断是无常等。故名无所得。复次无所得者。名第一义空。菩萨观第一义空。悉无所见。名无所得。有所得者。名为五见。菩萨永断是五见。故得第一义空。名无所得。复次无所得者。名阿耨菩提。得阿耨菩提时。悉无所见。名无所得。有所得者。名二乘菩提。菩萨永断二乘菩提。名无所得。善男子。汝之所得亦无所得。我之所说亦无所得。若说有得。是魔眷属。非我弟子。疏主释云。中有十对。辨得无得义。初就四倒无四倒。辨得无得。有四倒者。是有所得故。无四无碍。无四倒者。是无所得故。有四无碍也。问。此四倒为是昔日四倒解云。非是昔倒。亦非今倒。今言倒者。此如哀叹品。说无常谓常。常谓无常。是名倒。下三皆然也。等二对就愚智。明得无得。第三对就因果。明得无得。生死二十五有果。是有得。断如此生死。得涅槃果名无得。第四对就大小。判得无得。上就涅槃。明得无得。今复简大小。大是无得。小是有得。然一家自有大小。俱是无得。非小是有得大是无得义。此中是一途也。第五对以方得对十一部。方等即是十二部广经。自是大小九部如法花所明。大乘九部如金刚身品。自有大乘十二部小乘十二部。小乘中自有广经。此中所明者。正是大乘十二部也。第六对即有轮回无轮回也。第七就常无常对。此文即譬菩萨具得常乐我净也。第八以第一义空。对五见。五见。谓身见。边见。见取。戒取。邪见也。戒取者。若见有此戒持有所求。乃至外道修戒求道等。皆属戒取摄也。第九就二菩提相对。何者。是小乘菩提。说智无生智。此约是小乘菩提。若是七觉分。是能取菩提也。第十以问答皆是无所得入。复谓。迦叶能问。如来好答。今复谓。识此是无所得问。无所得答也。今略约第一对。而为言之。为言之。而今约在四无碍。得我所得者。此明由无所得故。能有四无碍。若有所得即无无碍。既有所得。即有所碍。有所碍故。岂得名四无碍。以无所得故。所以者能得四无碍也。准之可悉。
疏答从无常因生等者。言瓶众四微戒等者。述义云。此数人义。所言四微者。色香味触也。
言地持论明等者。述义云。彼明三种无常。一分段无常。二念念无常。三不成实无常。谓非拆法法即空故。瓶是本虚空无实。故名无常。不得成实。成无常故。今案。彼论第八卷方便处菩提分法品。云何菩萨观一切行无常。菩萨观一切行言说自性常不可得。若复不知真实无言说事。故有生灭。若彼观无言说自性一切行无常。观过去行无生无灭。彼亦无因。亦无自性可得。是故亦无因。亦无自性。观现在行无生无灭。彼因不是与果。故自性可得。是故观彼自性而无因。观未来行无生无灭。彼因可得。而不与果。故无自性。是故观因。而无自性。如是见三世分段诸行相续转时。一一杀那。有三有为。有灯于刹那后。有四有为相。彼前诸行相。自性坏。次未曾行相。自性起名为生。起已未坏名为住。顾念前灭行相自性。彼起异异名为老。是故生刹那后。即彼起行相。自性坏名为灭。若观起自性行相。即自性生住老相。无余自性。是故刹那后。如此行此相自性灭。如是诸生等行相如实观。此四有为相。略说二种。有性及无性。如来以以起故。立一有为相。以自性故。立第二有为相。诸行住老故。立第三有为相。彼菩萨观有为行分齐。非生住老坏。一切时别有事起。何以故。诸行分齐起时。更无别生住老坏。诸行分齐住老坏时。亦无别生老坏（一念顷名为一刹那）菩萨如实观者。不别有生等事可得。若有得者。离色等诸行。应别有生。如色等行自性起。彼亦应起。若然若应有二生行生及生生。若有行生及生生者。或一或异。若一而谓别有生者。彼空无义。若别有生者。此事不然。若异者彼行生非相生所为。行生相生所为者。此事不然。如生住老亦如是。若坏有法自性者。彼应生灭。若坏生时。一切行应即灭。如入灭尽正受。以少方便。心心数法灭。若坏灭时。彼一切行应生。以坏无有故。言坏有生灭者。此事不然。彼善男子善女人。一切时常有自性有。不应有厌离。离欲解脱异心应尔。以此事故。菩萨于一切诸行无常如实知。□□□（二十八字缺）
言依成论人答者由取想烦恼等者。□□□（二十六缺）
言今更却责等者。述义云。一数人瓶从四微成义。二地持论明。三成论人义也。言如由因微等者。所言如者若也。言乃至责取相亦然者。案。净义等疏云。数人云。所以无常者。为四相所迁故。若瓶为四相迁故无常者。四相何故无常耶。答王由小四相。是故大相无常总。问。八相何故无常。若依成论答。有为之法何故无常。由取相烦恼。与感得故无常。更责取相烦恼。复何无常耶。准此疏文。初云如由等者。难数人义。次难地论人义。后难成论人义。故云乃至也。
言如智度论责毗昙等者。如彼论第三十二卷释四缘第三十五云。复次诸法所因。因于四缘。四缘复何所因。若有因则无穷。若无穷则无始。若无始则无因。若然者。一切法皆应无因。若有始。始则无所因。若我所因而有。则不待因缘。若然者。一切诸法亦不待因缘而有。慧影师疏云。明破执四缘相义也。今取意略取之。
疏若欲说其过下释第二偈等者。言以僧佉人明等者。如百论下卷破因有果品云。外曰。诸法非不住。有不失故。无不生故。有相诸法。如泥团。从团底腹。从腹咽。从咽口。前后为因果。种种果生时。种种因不失。若因中无果。果则不生。但因变为果。是故有诸法。今略引注释文也。
言百论破因果品外人云等者。如彼品云。外曰。无失有何若常故无失。泥团不应变为瓶。无无常有何过。疏主释云。二十五谛有性不失。是彼大宗故。不以为过。注云。泥团不变为瓶者。上以不变□不失。。外道滞□改宗例。又解变有二种。一失灭名变。一转变称变。今言。不变者。无失灭之变。故文云。无无常验知尔也。今取意略引之。
言又外道二十五谛等者。如大论第七十卷佛母品之余云。得禅者宿命智力乃见八万劫事。过是已往不复能知。但见身始。中阴识。而自思惟。此识不应无因无缘。必应有因缘。宿命智所不能知。但忆想分别。有性名世性。非五情所智。极微细故。于世性中。初生觉。觉即是中阴识。从觉生我。从我生五种微尘。所谓色声香味触。从声微尘生虚空大。从声触生风大。从色声触生火大。从色味触生水大。从色声触味香生地大。从空生耳根。从风生身根。从火生眼根。从水生舌根。从地生鼻根。如是等渐渐从细至□。世性者从世性已来至□。从□转细。还至世性。譬如泥丸。中俱有瓶瓮等性。以泥为瓶。破为瓮。如是转变。都无所失。世性亦如是。转变为□。世性是常法。无所从来。以是僧佉经广说世性。疏主释云。从冥生觉。乃至从大生根。谓从细生□。根散扫大。乃至从觉还冥。谓从□扫细。虽从□扫细。从细生□。而都无所失。准之可悉。言二义俱成者。述义云。我立瓶常故。不失业报。亦见瓶常。此二义成也。

六种品第五
疏第五卷

疏所以有此品来等者。约此品由来。大文有二。初有无复次辨来由。次问答以显五阴与六种差别。辨品名义。初中九。复次即为九段。此即第一复次。案。琳疏云。辨来意者。俱随众生。种种异说。或作五阴之号。或标六种之称。原其圣意。为破男女定相。不欲立其定有。而外人不达。即谓定有六种。前已破其迷五。今复除其惑六。故次明之。言或作五阴之名者。如大经第三十八卷云。舍无常也。获得常色受想行识亦复如是。又第二十三卷云。观察五阴。如旃陀罗。言或标六种之称。如大品经第□卷云。地种。地种法。地种如。地种性。地种相。无所从来。亦无所去。亦无所住。水火风空识种亦复如是。准之可悉。所言六种者。元康师云。地水火因空识也。而言种者。可有二义。一是种生义。以此六法能成众生五阴身。名为种。二是种类义。以此六法种类不同故名为种。般若灯论云。六界品即是种类义。正法念处经。第三。并婆沙论亦云。六界也。影师云。四大团空有识处之结而成身。众生所由故名曰种。此即生义也。准之可悉。
疏二者诸方等者经等者。此下第二复次。言或观五阴等者。案。康疏云。经说五阴本俱假名。求其实体。毕竟空寂。即如大品经云。色即是空。空即是色。色不异空。空不异色。受想行识亦复如是。又云。菩萨行般若时。知色相知色生灭。知如云何知色相知色毕竟空相也。云何知色生灭。知色生时无所从来去无所至。云何知色。如是色如不生不灭不来不去。受想行识亦复如是。又大经第二十三卷云。所言阴者。其义何。谓能令众生生死相续。不离重担。分散聚合。三世所摄求其实义。了不可得。以是诸义。故名为阴。既言无实。何得不空。准此等文。今云。或者。大经文也。言或检六种等者。案。康疏云。经说。六种成众生身意。明是假。既言假有当知实空。大品经云地种。地种法。地种如。地种性。地种相。无所从来。亦无所去。亦无所住。水火风空识亦复如是。既无来去。岂不是空乎。今论主破其有执。明六种性空。故云。观六种品。准之可悉。
疏三者生死之身等者。此下第三复次。述义云。所言凡有二种者。四大为有分。空大为空分。谓四大团空。所言空也。既复内之空等也。言非有非无等者。如大经第二十六卷。佛告高贵德王菩萨云。诸佛菩萨显示中道。何以故。虽说诸法非有非无。而不次定。所以者何。因眼色明心识即得生。是识不在眼中。乃至令中亦非中间。非有非无。从缘生故。名之为有。无自性故。名之为无。是故如来说言。诸法非有非无。准之可悉。
疏四者经云等者。此下第四复次。言经云诸法甚深等者。述义云。如大品经第二十卷中。须菩提言。色甚深故身若甚深。受想识乃至一种智甚深故。般若甚深。今略引之。
言百论云等者。如彼论上卷舍罪福品云。如佛说诸比丘。若有人言。我不用空无相无作。欲得若知若见。无增上慢者。是人空言无实。今取略引之。
言上以明空门等者。述义云。言上以明空门者。上立者故。论主破有。明空解脱门。此从因缘。至五阴也。今次说无相门者。今立相故。论主破相。明无相门。此即次第也。言若因空门等者。如大论第二十卷释三三昧云。是三解脱门。摩诃衍中是一法。以行因缘故。说有三种。观诸法空。是名空。于空中不可取相。是时空转名相无相。无相中。不应有所作为三界生。是时无相。转名无作。譬如。城有三门一人身不得一时从三门入。若入门从一门诸法实相是涅槃城。城有三门。空无相无作。若人入空门。不得是空。亦不取相。是人直入事辨。故不须三门。若入是空门取相。得是空。于是人不名为名。道塞更塞。若除空相。是时从无相门入若于无相相心。着生戏论。是时除取无相相。入无作门。慧影师释是三解脱门下。明此三慧体。不曾异。但随时受名。若小乘三种。为缘谛不同。故三智各别。今大乘三三昧。唯同缘。诸法实相。同是实智。但随时受名不同。如论说。若从无作门入者。即具空无相二义。若使无相门入者。则具空无作二义。若从空门入者。则具无相无作二义。此约三种人根不同。故说二门。非是一人一时。并从三门入也。准之可悉。
言又一切法有二等者。所言故经中明自性空自相空者。如大品经初卷云。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。欲住内空。外空。内外。空空。大空。第一义空。有为空。无为空。毕竟空。无始空。散空。性空。自相空。诸法空。不可得空。无法空。有法空。无法有法空。当学般若波罗蜜。慧影师师云。十八空者。盖是涅槃之梯橙。解脱之初门。悟理之大扫。遣相之根本。将欲解释故。以品题品因也。复次舍利弗下。次举行十八空。劝学般若。论其空也。体未曾有二。但随于对法。有十八名。此是经文。准上疏文。今言经者。即大品经也。言自性空自相空者。大论第三十一卷释云。复次性名自有。不待因缘。若待因缘。则是作法。不名为性。诸法中皆无性。何以故。一切有为法。皆众因缘生。则是作法。若不从因缘和合。则是无法。如是一切诸法。性不可得。故名为性空。疏释云。明诸法体本性自空。非如奄罗□淡令异物淡。古涌性酢能酢异物。修空三昧。强使令空。但诸法本性□空故。修空三昧时。只见于本空耳。又论云。自相空者。有人言。性相小有差别。性言其体。相言可识。如释子受持禁戒。是其性。剃须割截染衣。是其相。梵志自受其法。是其性。顶有周罗。执三奇杖。是其相。如火热。是其性。烟是其相。近为性。远为相是诸相皆空。名为相空。如说一发有为法皆是无常相。疏释云。自空者但得相空。不得法体。云自体空者。则法体皆空。故名自相空。准之可悉。
言所以明性相空等者。如大论第三十一卷云。性空有二种。一者于十二入中。无我无我所。二者十二入相。自空无我无我所。是声闻中说。摩诃衍法说。十二入。我我所无故空。十二入。性无故空。疏云。正明分别大小乘性空异义。若小乘但就十二入中。求我我所。性不可得。故明性空。若大乘中据十二入及我我所。皆性自是空。以三乘同得性空。但得有深浅不同。若小乘中。明十二入等中但无我我所故空。若大乘中。言此等皆从本已来。我我所等性。自是无故空。所以小乘言。无我我所故空。大乘中云。我我所无故空。如言无水故瓶空。瓶空故无水。小乘言。性自□者。据我我所性自尔。不论诸法。若大乘。则论一切诸法皆性自尔。故云偏举性相空等也。有本云。论辨性相空。亦意同之也。准之可悉。言以即令小乘人等者。所言可释法华经者。述义云。以此意可释。法华经第一卷方便品末偈云。诸法众本来常自寂灭相。佛子行道已来。世得成佛之文也。
言又智度论云等者。如彼论第二十卷云。复次就度者有三种。爱多者。见多者。爱见等者。见多者为。说空解脱门。见一切诸法。从因缘生。无有自性。无有自性故空。空故诸见灭。爱多者为。说无作解脱门。见一切法无常。若从因缘生。见已心同之厌离爱。即得入道。爱见等者为。说无相解脱门闻是男女等相无。故断爱。一异等相无。故断见。今略引之。疏释云。见多者。多执着故。为说空门。爱多者多造作种种罪业。故为说无作门。爱见等者为说无相门。无男女相。故除爱。除一异等相。故断见耳。述义云。见是决定义。作亦决定义。故言。于诸法中。无可作解令息其见也。爱是爱着义。故言。诸法亦空。令见之也。爱见等人。于诸法无可爱着。故言。无相令不起爱见也。
言爱即毒虫等者。此取火宅偈意。以显大论意。疏主释云。毒害虽我。不出二种。一者显现有形之物。谓怪鸟毒虫。二者幽隐无形之物。夜叉恶鬼。为害之极。唯有斯二。有形虫鸟譬三毒缘事烦恼。无形鬼神。譬迷理诸见害法身慧命。唯有理事两惑也。又云。起三毒烦恼。名曰毒虫。若起论见称为恶鬼。具此爱见。便惑苦果。烧恼身心。故名火灾也。所言虫者□□□（二十八缺）
疏五者成实云等者。此下第五复次。今案。成实论第十二卷八解脱品云。等三解脱中外色□坏故。不见内外色。是名色空。如波罗延经中说。坏裂色相。断灭诸欲。内外无可见我。聪法师云。第三解脱何故空。虚空者。以四大围空。成众生因四大。明虚空成众生。既四大空故。所因虚空。自然故空虚空。准此疏文。今云。成实者。学成实之师。即聪法师是也。大论第二十卷云。复欠四大变造。色围虚空。故名为身。是中内外入因缘和合生识种。身得是种和合。作种种事。言语坐起去来。于空六种和合中。强名为男。强名为女。慧影师疏云。经约三藏教。辨无相解脱门。但以六大因缘合故。强名男女等。身肉等是地大。其中湿等是水大。其中热是火大。喘息等风是大。有盛爱等是空大。了别是识大。身属造色。如是求其人及男女等相。实不可得也。昙影师云。四大围空。有识处之对而为身。此为众生本性故。名曰种也。准之可悉。
疏六者自上以来等者。此下第六复次。言故名龙树为空论比丘者。□□□（三十九字缺）
言又如大涅槃以劝发菩提心等者。如彼经第十二卷。佛告文殊师利言。我念往昔。于阎浮提作大国王。名曰仙预。敬重大乘方等经典。时世无佛事。婆罗门通十二年。即作是言。师等今应发阿耨菩提心。婆罗门言。大王。菩提之性。是无所有。大乘经典亦复如是大王云何。乃令人物同于虚空。我闻诽谤方等。即时断其命根。今取意略引之。法宝师疏释云。婆罗门闻劝生谤。菩萨为护法。故不堕地狱者。是护法势力也。而言诸婆罗门者。准重□文。应有五百婆罗门也。
疏七者从去来等者。此下第七复次。言故十八空等者。大品经初卷文。具如上引。而言为无空后者。如大论第三十一卷释初品中释十八空云。有为空无为空者。有为法。名因缘和合生。所谓五众十二入十八界等无为法。名无因缘。常不生不灭如虚空。今有为法二因缘故空。一者无我无我所。及常相不变异。不可得故空。二者有为法。有为法相空。不生不灭。无所有故。疏释云。有为空无为空者。已下为此二空。是于一对故。所以□举解释。有为法名因缘和合生已下。此中正列有为法体即是众界入等。若有为法相者。是四相等。若众界入等空。是有为法空。若四相等空。是有为相空也。无为法名无因缘已下。今此中全据下从因缘无为法。不论从因缘者。从因缘者。合属有为法空。有为法空中。亦合有此二种有为义也。二因缘故空已下。一就生空辨。二就法空明也。又论云。毕竟空者。以有为无为空。破诸法。无有遗余。是名毕竟空。如漏尽阿罗汉。名毕竟清净。阿那含乃至。离无所有处欲。不名毕竟清净。此亦如是。内空外空内外空十方空第一义空有为空无为空。更无有余不空法。是名毕竟空。疏释云毕竟空者已下。明以此二空破诸法空。究竟毕竟无有遗余。故名毕竟空。准之可悉。
疏八者上五阴品末等者。此下第八复次。如上品最后偈云。若有人问者。离空而欲答。是则不成答。俱同于彼疑。若人有难问。离空说其过。是不成难问。俱同于彼疑。疏主释云。初偈明答不成答。故不能申正。后偈明问不成问。故不能破邪。准之可悉。
疏九者诸大乘经等者。此下第九复次。言大品云般若得者。如彼经第十三卷。须菩提言譬如虚空量不可得。色亦如是量不可得。色无量故。般若无量。受想行识乃至一切种智无量故。般若无量。何以故。一切种智量。不可量。譬如虚空量不可得略引之。又虚处有此喻也。言涅槃云佛性等者。如彼经第三十七卷初云。迦叶菩萨言。如佛所说。众生佛性。犹如虚空善男子。如世间中无量碍处名为虚空。如来得菩提已。于一切法。无有量碍。故言佛性犹虚空。今略引之。疏主释云。此第四约譬明佛性。即是约虚空为譬。亦是明性也。前问若为如虚空。佛答虚空非三世佛性亦尔。三世相待。故有佛性。既非一世。即非二世也。此中取虚空为譬者。取其常为譬。不如外道取常遍譬。准之可悉。言金光明法身等者。如八卷经第一卷。佛告虚空藏菩萨言。法身者。非是行法。无有异异。是自本故。犹如虚空。是故说常。今略引之。胜庄师云。非是行法者。谓无为故。无有异异者。离生灭变异也。兴法师云。如如法身非是行法。无有异相。如如智法身是根本。故理智广大。冥合无相。犹如虚空。是故说常。准之可悉。
言若将常遍等者。如百论下卷破常品云。外曰。定有虚空法亦遍。亦无分。一切处一切时信有故。世人信一切处有虚空。是故遍。信过去未来现在一切时有虚空。是故常。疏释云。此明空本。言常者。简异毗昙有为虚空。遍者。简异余不遍常也。无分者。空体是一。不可分为多分。简异计有多虚空者也。然是计虚空者。通四外道也。
言若取毗昙虚空是有法等者。如毗婆沙论第三十九卷云。问曰。何以知有虚空耶。尊者和须蜜答曰。佛说故。知有虚空。问曰。闻他说故。知有虚空。非已现起知。答曰。亦已现智知。若无虚空。则无容受物处。以有容受处知有虚空。以有碍无碍处故。知有虚空。尊者佛陀提婆说曰虚空不可知。非可知法故。所以者何。空非色非无色。非彼非此。所言虚空者。是世俗假名分别耳。问曰。虚空何所作。答曰。虚空无为无所作。与种种虚空界。作近威势缘。然虚空实有体相。准之可悉。
言若将成论虚空是无法等者。如彼论第十三卷无边虚空品云。问曰。若虚空非色。为是何法。答曰。虚空名无法。但无色处名为虚空。准之可悉。
疏问六种五阴等者。此下第二问答。以显六显与五阴差别辨品名义。文中凡有三番。此即初番问答。文中有二。即问与答。答中言五阴合色等者。案。净义等疏云。又五阴合色离心。离心有四。合色为一。六种即合心离色。离色即有四大。合心唯说一识种。准之可悉。
言又依毗昙义等者。如婆沙论第三十九卷云。问曰。阴取阴有何差别。答曰。名即差别此是阴此是取阴。复次阴是有漏无漏。取阴是有漏也。述义云。五阴通漏无漏者。习无漏定。而得定心。是为识阴。次起无作色是为色阴。虽心数多。而取想受二。即为二阴。四相中为行阴故通无漏也。
言六种但是有漏者。如婆沙论第三十九卷云。云何识界。答曰。五识身。及有漏意识。问曰。何故界中。不说无漏意识。答曰。若法能令有增长者立界。无漏识与此相违。故不立界复次此六界是无始法。无漏识非无始法。复次缘此界故。而入母胎。不缘无漏识。而入母胎也。述义云。识是初托母胎之识心也。含有心王心数空者。母腹内空。四大者。母身血肉等是也。
言若依实等者。如成论第三卷。何谓为五。答曰。色阴识阴想受行阴。色者。谓四大及四大所因成法。亦因四大所成法。总名为色。四大者地水火风。因色香味触。故成四大。又十六卷无边虚空品云。问曰。经中说。因六种故。众生爱具。答曰。色碍于色。是色得异色无。故得增长。以此义故。说因六种众生受身。准之可悉。
疏问数论明六种等者此下第二问答。上问答。通明阴种差别。此下二番问答。偏明六种名义。文中有二。即问与答。答中言。毗昙四大有二种等者。如辨阿毗昙心论第十卷杂品云。问。地地界何差别。答。地谓色形处。坚相说地界。余二亦二种。风即风或异。长行释云。地谓形色处者。色形处是地。色入所摄眼识。识此世间名地界。说坚相者。坚相是地界。触入摄身识。识此则第一义。余二亦二种者。水及火亦二种色形处是水湿润。是水界。色形处是火熅热。是火界。余如前说。风即风或异者。有说风即风种。以非世间立名故。有说。此亦世是立名。故有风尘。无风尘如是。此疏云。此一偈明四大假实相。以非世间立名者。非世假名。是世俗中施设法性实触入摄。准之可悉。述义云。实法四大。谓四触者。即是能造四大。谓性四大。以有坚湿软动性故。地坚。触等余三在准知。此属触尘也。
形相等等者。如一地大四大所造。然直言地。不言具四大。故名形相。四大共集处。性唯以言地。故曰假名。四大集故。言毗昙识种但是有漏者。如婆沙第三十卷云。若法能令有增长者立界。无漏识与此相违。故不立界。具引如上。言成论即通漏无漏者。述义云。论人云。识是心也。何故心不通无漏耶。今案。□□□（三十三字缺）言毗昙明虚空有二等者。如杂毗昙心论第九卷杂品云。问。三无为有何相。答。烦恼断离击。是名为数灭。无诸障碍相。是说为虚空。长行释云。谓不障碍种种色。以有去来等。故说虚。疏释云。依此宗。虚空有二种。一有为虚空。如六界中说。二无为虚空。如此中说。此二虚空皆悉有体不同。譬喻所说。但有其名而无实体。又论同卷云。问。世尊说六界此云何。答所谓四大种。及诸有识。亦色中间相。此界说其本。长行释云。四大五识身及无漏意识亦色中间。谓眼所受是空界数。是名六界。婆沙论第三十九卷云。问曰。虚空虚空界。有何差别。答曰。虚空非色。虚空界是色。虚空不可见无对无为。虚空界可见有对有为。准之可悉。
言成实论明等者。如彼论第十三卷无边虚空品云。问曰。虚空是色入性。云何缘此能过色相。答曰。此定缘无为虚空。故能过色问曰。若虚空非色为是何法。答曰。虚空名无法。但无色处。名为虚空也。聪法师疏释云。初问意。数人义。眼鼻井门等虚空。是有为虚空。是色法故。问。虚空色入性。云何缘此过色相。数人何故鼻井 门等虚空为有为法者。彼意。无虚空者。无有分际。遍一切处井门等虚空。故能过色相。今上二番问答也。前毗昙所说二种虚空。准聪疏意。可悉。
疏问云何观此六种等者。此下第三番问答。文中有二。即问与答。答中言。下云是故知虚空等者。此品第七类余五种偈文。如彼文云。是故知。虚空。非有亦非无。非相非可相。余五同虚空。硕法师云破虚空是有。故道。虚空非有破虚空是无。故道。非无。破虚空无能相。故道。非相。破虚空非可相。故道。非可相。准之可悉。
　　言故文殊十礼经云等者。述义云。此既言诸佛如虚空相。或者便谓虚空有相。若尔诸佛亦应有相。是故释云。虚空亦无相。离诸因果故。今案。□□□（二十六字缺）
疏答中八偈等者。言呵则责其无有者。述义云。毕竟空中。无一空相。而计差谓有。故云其无而谓有也。言相可相相待破者。述义云。相是标相也。可相是体相也。又就能所。如柱等是标相柱外空是体相等者。述义云。非无标相。故名无相直就虚空。辨其无相。故名无相与无体一也。
疏答曰下破无相有空等者。言有二法摄一切法等者。案。琳疏云。一切无有者。三有为三无为。摄一切法。故云一切处。准此疏文。今云。有为法者。三有为法。即色心有相应法也。亦可三世所摄有为为法也。亦可生住灭也。言无为法者。三无为法。即是虚空数灭非数灭也。言何者虚空等者。案。琳疏云。汝虚空是三无为中一。岂得云无为也。准此疏文。今云。岂得非为无为者。犹是不得言非有为无为耶也。述义亦同。言又约毗昙等者。有为空者。有为虚空界也。无为空者。无为虚空即是大虚。又众生身内及门向等空。是云有为虚空。以有分齐故。鸟飞所不及处。是云无为虚空以无分齐故。具明如上。
疏下半属第二一偈等者。言下属第二等者。述义云。上破有中有五偈。为四之中第二也。言一者取意救于上半等者。案。琳疏云。彼明。虚空是常。后灭于色。与空作标相。非谓体相。即是救则意。准此疏文。此云。先虽无相后相成相者。后灭于色。与虚空作标相。非谓体相来而相之。言以有相故等者。以有标相故。则有虚空法也。言若先无相等者。案。琳疏云。空若本无相。后相来相者。本始既殊。相岂能相。如云真谛无名。若以名詺去真远矣。言如常云真谛真无名等者。案。大义记第八卷二谛义云。俗是假名。无定名。而非绝名。真谛是假名。而绝名者。俗法依名而缘。犹得俗用真谛若依名而缘。乖真弥远。故须一切妄。岂非绝名乎。准此记文。今云。常等。是开善师也。
言第二意云等者。案。琳疏云。若所相先无相。即为无法相何所相。如柱以圆为相。若无圆相则无有柱。何所相也。准此疏文。今云。即是无有法者。即是无法故。硕法师云。虚空若无则无法。无法何所相耶。准之可悉。
疏有相无相中下等者。言第二偏破等者。问。上云仍生第三偈。今何故第二偏破。解云。上云。第三者。就偈次故云第三。今就科文次。故云第二。又有本云。第三偈偏破能相。亦准之知。
疏长行释上半为四等者。述义有二解。一云。应言。释上半为三。而言四者是错乱也。离有相也。释下半为二。初正释。次法偈结。一云。应言。释长行为四。不可安置上半之文也。二义俱行。不敢改之。今案诸疏。初释初释。当元康疏。故彼疏云。如有下释半中自有三段。第一释无相。次有相中下。第二释有相。次复次下第三重释无相。离有相下。释下半也。后释当琳法师疏。故彼疏云长行有四。初释前偈下半。明无相中相不住。第二有相中下。释后偈上半有相门。第三复次下。释无相门。第四离有相下。释偈下半余处不住也。
言为居前偈故者。述义云。上云上半至第二偈方释之。然细应寻也。
疏相法无有故者。此第上偈等者。此第四偈等者。言第四偈者。述义云。若就科文。是为第三。而就偈数。名第四也。言此亦明体相可等者。述义云。所言体相可相者。且有二义。一云。体相是大虚空。可相是小分空。即是柱无处空。应知。大空故名可相。二云。体相是空。可相是柱。为空所相故。师云。就地体辨之。自论其本。名为体相。若对相义。名为可相也。然谓盖是字应误焉。疏文既言。今此一偈能所合破。故名交络。故知。能相所相。误作体相可相。偈意甚难。善应审决。勿守节也。言下半乘上半等者。述义云。此文错乱云。下半乘上半破可相仍破相。如论文自显也。
疏是故今无相等者。言第五结摄破者。若就科文。应云第四。今就偈数。故云第五也。言一切法不出等者。述义云。体相即大空。可相即小分空。以柱无处空。可知大虚空。故名可相等。标相即柱。可相即大空。初就大空小空。后就大空与有。又云。体相即空。可相即柱。为空所相故标相即柱。可相即空。□就空之与有也。言语小异。终决无异也。
疏问若无有有应当有无等者。言上破毗昙外道有者。毗昙立为虚空无为。虚空□实有体。出杂心第九卷。四外道立常遍。故有虚空。出百论下卷破常品。上来破执有虚空。故云上破也。言今破成论等者。如彼第十三卷无边虚空品云。虚空名无法。但无处名为虚空。故云。成论文明等也。言故涅槃云等者。如彼经第七卷如来性品。佛赞迦叶菩萨言。汝已成就深利智慧。善为汝说入如来藏。若言诸法皆无有我。是则断见。若言我住。即是常见。若言一切行无常者。即是断见。诸行常者。复是常见。修一切法常者。堕于断见。修一切法断者。堕于常见。如步屈虫要因前脚。得移后足。修断常者。亦复如是。要信依断常。今取意略引之。疏主释云。此破断常以明中道。言今修者。只是观察因修。观察此常见。常有过。则执于断故。言修常者。堕断见。修断亦然。准之可悉。言如开善义明虚空是二谛所摄虚空是世谛等者。述义云。开善意言。既称虚空。即及名言。故是世谛耳。今案。大义记第八卷二谛云。夫法无不总。义无不该者。真俗之理也。故五阴通束诸有界入。则有无悉收。既以阴界等为俗。总何法不尽乎。是以上通涅槃下遍涅槃下遍生死。虚空为断灭。无非名相。故上言。俗有真无者。谓名相为有耳。名相为有故。空等俗谛。乃至广说。准之可悉。
疏答曰下然破无凡有二种等者。言如成实论云等者。如彼论第十二卷八解脱品释第三解脱云。外色亦坏故。不见内外色。是名色空。如波罗延经中说。坏裂色相。断灭诸欲。内外无有见乘。聪法师疏释云。第三解脱何故空。虚空者以四大围空者。以四大围空。成众生。因四大。明虚空成众生。既四大空。故所因虚空。自然亦空。准之可悉。
言故云法无有无之相等者。此涅槃无名论妙存章文。今略引之。述义云。第三明平等相有三。谓标释结也。今云。法无至之知。此即标也。所证不二之境。无因缘有无之相。以中道理。为方物之执则之义。故曰法。能证正观之智。无因缘有无之知。以无二智。为群心之至灵义。故曰圣也影公曰。至人以无心之妙慧。契无相之虚宗。内外□滨。缘观俱定。然则境无境相。智无智相。境智一味平等平等。次圣无至涅槃。第二释章门至人如此。证理之时。智相绝内。境相绝外也。心是内法。即能取相。以正观。离有无之智。取相之心。由是灭矣。数是外法。即所取相。以中道。绝有无之相。故虚妄之数。由是息矣。既遣内外之取相。故境智一味。此者内智。彼者外境。万物正观同一体也。言浩然大均者。取第九演明契会义之处文。换泊尔无朕。谓真正观无所不遍义。曰浩然。为一切法。作本义。言大均也。言乃曰涅槃者。境智平等。离能所相。融会无二。一相无相。泊尔寂静。无境智之别朕。曰实相涅槃大道也。具如第四也。
疏是故知虚空第二类破虚空等者。有人言此是解正虚空义等者。□□□（三十七字缺）言是以众经等者。八卷金光明经初卷。以虚空喻法身。大品经第十三卷。以虚空喻般若。涅槃经第三十七卷。以虚空喻性。故云众经也。
言故肇公云等者。如般若无知论答隐士。疏云。何则言非有者。言其非是有。非谓是非有。言非无者。言其非无。非谓是非无。述义云。此明离相义。非取相之有。故言非有。即遣有相。遂不得是无。故曰非谓是非有。亦非取相之无。故言非无。即遣无相。遂不得是有。故曰非谓非无。而是非有之言。不当有无。肇公维摩注云。如来言说。未尝有心。故其所说法。未尝有相。何即如来。去常故说无常。非谓是无常。乃至去相故。言寂灭。非谓是寂灭。具如遣有无二相类遣俱非等相耳。掌珍论云。此非有言。是遮诠义。汝执此言。表彰为胜。我说此言。遮心为胜。此非有言。唯遮有性。功能斯尽。无有势力。更诠余义为避所余妄执过失。乃至一切心之所行。悉皆遮止。所行若灭。心正随。又解云。此明中道义。言非有等者。解有三义。一者横义。有二种意。一云。非有者无也。谓为治有故。说无。二云。或者舍有执我故。说言为除有。明无耳。二者竖义。亦二意。一云。非有者。是偏中。谓为治有故。说偏中。二云。或者。非有谓有故。说言为治日。明非有。有既无。何有非有也。三合离义。为治定性有无。明非有非无。此非有非无。属所治病。以或非有非无是谓有故。说言为定性有无。明非有非无。定性有无既无。何有非有非无也。
言非记无记者。述义云。大小乘皆言虚是无记故。言可不留心者。犹是可不游耶。
言问何故等者。案。大论第十五卷云。问曰。佛法常空相中。非有非无。空以除有空。空遮无。是为非有非无。何以言愚痴论。若言非有非无。是则可说可破。是生心处是诤论。佛法则不然。虽因缘故说非有非无。不生着。不生着则不可破不可坏。梁摄论第十二卷释依慧学差别相第八云。诸菩萨不分别一切法。乃至不分别无上菩提。何以故。诸法无言说中。强立言说。故名戏论。言说有四种。即是四谤。若说有即增益谤。若说无即损减谤。若说亦有无即相违谤。若说非有非无。即戏论谤。菩萨无分别智。不可以言说显示。故称无戏论无分别。何以故。出过世间智故。略引之。准之可悉。
疏余五同虚空者等者。言如经云等者。如大品经第六卷。佛告须菩提云。是一切法不合不散。无色无形无对。一相所谓无相也。慧影大论疏云。诸法非一故。言不合也。非二故。言不散也。就诸色中聚。对眼者名色。对余四情者。名对。此等皆有状貌。故名形。此等皆不可得。故云无色无形无对也。一相所谓无相者。此有二解。一解云。虽复百花异同。是一阴。万法虽殊。同一如相。故云一相。一相此如。相亦不可得。故云无相也。一解云。诸法皆是一毕竟空相。故云一相。此毕竟空相亦无。故云无相。今略引之。述义云。上既言虚空非有非无。即是无色无形之异名也。
言一就本末等者。若准论文。应云。一就难易。二约本末也。诸疏皆然也。
疏答曰浅智见诸法等者。言故花严云等者。如彼经第五卷。文殊所说偈中有此言。今略引上半偈文。言有人言智者体悟生灭不二等者。□□□（三十二字缺） 　　
　　言有人言此是智者跨节悟等者□□□□□（二十七字缺）所言跨者渡也。即超渡义也。
言如百论云等者。如彼论下卷破因有果品末云。内曰。缘故不断坏。故不常。汝不知耶。从谷子牙等相续。故不断。谷子等因坏。故不常。如是诸佛。说十二分因缘生法。离因中有果无果。故不着断常。行中道入涅槃也。今取意略此之。
言大智度论云等者。如彼论第三十一卷释十八空云。复诸法合集故。各有名字。凡大人随逐名字。生颠倒染着。佛为说法。当观其实。□遂名字。有无皆空。如迦旃延经说。观集谛。则无无见。观灭谛。则无有见。如是种种因缘。是名散空今取意略引之。慧影师疏云。迦旃延经者。离有无经也。

染染者品第六

疏所以有此品等者。约此品由来。大文有二。初明来由。后辨品义。实中有二。即标与释。释中有八。即为八段。今言一者上来诸品等者。第一复次。言故十二地经云等者。如十地论第七卷。金刚藏菩萨言。诸佛经曰。是菩萨作是念。三界虚妄。但是一念作。论曰。但是一念作者。一切三界。唯心转故。今略引之。案。大论第二十九卷云。菩萨作是念。三界所有。皆心所作。何以故。随心所念。悉皆得见。慧影师疏云。明。心造天堂。心作地狱。二十五有三界果报。皆由心作。心若造恶。即为地狱。心若作善。即是天堂。心不起惑。即成于圣心。若解脱即得涅槃。准之可悉。
疏二者生死患累等者。此下第二复次。言生死患累等者。案。硕疏云。三者明贪是染之别称。何因缘有六种。五阴六情等。良由三毒故有。是故三毒为因。六情为果。若汝破无六种等果耶。有三毒之因。而今现在有三毒之因。故知。有六种等果。今正欲破此贪染之因。故有染者生。准之可悉。
言涅槃十二因缘等者。如彼第二十七卷。佛告师子吼菩萨言。善男子。佛性者。十二因缘。不生不灭。不断不常。非一非二。不来不去。非因非果。准之可悉。述义云。引大论明无因。以证此品观无因也。言大品观十二因缘等者。如彼经第二九卷无品佛。佛告须菩提言。是十二因缘空。是独菩萨法。能除诸边颠倒。会道场时。应如是观。当得一切种智。准之可悉。述义云。意意趣亦同。何者。观十二因缘不生灭。乃至不因不果。即是实相般若。能知之心。为观照。为众生说为文字。此亦取无因之处为证也。言得上诸品等者。述义云。若得上诸品意。即显佛性等也。言若见十二因缘等者。疏主释云。二河者。凡有五种相对。一者缘河对佛性。此是二用相对。二者生死河对涅槃。此是得失两果相对。三者众生河对佛。此是得失两人相对。四者善法河对恶法。此明乘持两法相对。五者烦恼河对智慧。此就迷解惑相对。而释迦教中。具有河之与海。多借河名。舍那教中。具有河海。多借海喻。此同取春深广无边流注不沈净等义。若是师子吼品明。生死河中有七种人。欲度生竭。即生死河也。迦叶品中明。七种人求涅槃。即涅槃河。又云众生寿命。入如来寿海中。即众生佛河。又云。虽有龟鱼。□不离于河。大论云。舍利弗不能度布施即河善法。又云。如来海。众生海。智慧海。即善法恶法等也。问。何故师子吼品是生死河。迦叶品是涅槃河耶。答。师子吼品明。七种人同欲度生死。有度不度者。欲断烦恼。有断者。故是生死河。迦叶品明。七人同欲求涅槃。有得不得者。欲见佛。有见不见者。故是涅槃河也。唯总而论即有二河。一生死。二涅槃河。今一往难了故。成五对十河也。准此。于是举十河之中。初缘性河。具如三论略章二河义也。
言问智度论等者。如彼论第二十七卷云。见多者从因观。爱多者从果观。慧影师疏云。所以经中。恒作二种。明作二处。明观十二因缘者。为众生。虽诸烦恼无边。以惑大分之。不过见爱。为此二人故。恒说此二说也。疏主释云。利根出家外道起见。钝根在家众生起爱。准之可悉。
言答智度论云等者。如彼论第二十七卷云。复次菩萨摩诃大悲愍众生。故多求度脱众生老病死苦。不求分别种种戏论。譬如长者有一子爱之甚重。其子得痛但发药能老病者。不求分别种种戏论。譬如长者有一子爱之甚重。其子得痛但求良药能老病者。不求分别诸药名字。取之时节和合分数。以是故。诸菩萨从果观十二因缘。不从因缘。不从因观。慧影师云。疏长者喻菩萨。子喻众生也。从果观十二因缘下。若从无明行观名从因观。今菩萨唯为生生老病。生怜愍心。欲救拔之。故云。从果观也。今取意引之。问。此论为钝根说法。应是浅。答虽为钝根。而子悟曰悟大也。
疏三者自上已来等者。此下第三复次。案。硕疏云。第二明。前破六情五阴及与六种。此但破法不破人。纵使破人。只是傍破。若使破法师。是正破。今此染法染者。即是双破人法。为欲双净人法。故有此品生。准之可悉。
疏四者的从上品末生等者。此下第四复次。言上云浅智等者。略引偈上半文。硕法师云。呵责其是浅智。故见有异无汝道见有见无。便言定有定无。浅智如此。深智不然。准之可悉。
言长行云见诸法生时等者。如彼文云。诸法生时谓之为有。取相言有。见法灭时。谓之为断。取相言无硕法师云。愚者见法生时。取相言有。则起于有见。见法浅灭时。取相言无。则起于无无见。见既尔。则闻亦然。闻法生时。思惟言有。则起于有见。闻法灭时。思惟言无。则起无见。准之可悉。
疏五者欲破一切内外等者。此下第五复次。言净名经云等者。如彼经上卷弟子品善吉章。维摩诘云。若须菩提不断淫怒痴。。亦不与俱。乃至虽成就一世法。而离诸法相。乃可取食。疏主释云。若须菩提等者。此第二就解惑平等门呵。善吉所谓量唯二彻。一断三毒。二者与俱。俱谓凡夫。断即二乘。令闻不断不俱。现出理意外。故茫然不解。大士体三毒。本自不有。故不与俱。今亦无灭称之不断。又若有三毒可断可俱。本性无三。何所俱断。又三毒属又可论俱断。竟自无人。谁俱断耶。又三毒属心。可论俱断。求属无从即断俱义也。虽成就等者。总结也。善吉其既是人。人必成就于法。谓不舍上来所明一切恶法。而复具足善法。故虽成就一切法也。而实未曾善恶。故云。离诸法相也。乃可取食。若能备如上说。则得平等观。使是福田。故取食也。
言明断不断等者。述义云。烦恼是所断。智是能断。若尔言智是前烦恼是后耶。若尔智已有故。不应言烦恼是智也。问。若烦恼与智。虽是一时。而以智断烦恼者。亦应智与烦恼是一时。故以烦恼断智。若烦恼与智。非前后非一时者。可谓非烦恼非智非断。即违以智断惑之宗。又以智断惑者。智见惑故断。不见故断。若见故者。二物可□。如大经云。以明破闇。无有是处。若不见者。何能断之。问。若如此破。如何会通。大品经云。一念相应慧。断无量烦恼及习气。答。有二义。了悟烦恼本自不生。今亦不灭。故言断耳。又净名经云。为增上慢。说断烦恼得菩提。为无增上慢。说烦恼即是菩提也。然经中说。断与不断。只以不断为正。由求断惑不可得故。
言故涅槃云是诸外道等者。如彼经第二十三卷云。复次善男子。一切凡夫。虽善护身。心犹故生于三种恶觉。以是因缘。虽断烦恼得生非想非想。犹故还堕三恶道中。善男子。譬如有人。度□大海。垂至彼岸。没水而死。凡夫之人亦复如是。说三有。还堕三涂。何以故。无善觉。所谓六念处。凡夫之人善心羸劣。不善炽盛。善心羸劣故。慧心薄少。慧薄故增长诸漏。法宝师疏释云。复次至三恶道中第四明受漏之中。凡夫不知增长诸漏。文中有法喻。合此文法也。言受漏者。受非是漏。由受三觉。稽留生死。故名受漏。亦是三。漏因故名之为漏。而言一切凡夫等者。漏体未除也。以是因缘下。明退恶趣也。善男子譬如等者。喻也。凡夫之人等者。合也。何以故等者。释也。由无善觉。慧心为少。谓诸漏故虽生非想。终必退还。今取意略引之。述义云。所言垂尽者。垂犹将也。
言释凡夫有二师等者。述义云。外道虽以有漏世俗智。伏迷事修惑一分。而不伏为理见惑。然毗昙云。明外道离欲见修双断。成实明见修双伏。然依大乘。凡夫不作谛观。故见惑一分不伏。以六行等智。欣厌事故。唯伏修惑一分。谓伏六识贪。嗔憍慢慢此三。相应无明及与随惑也。
言数家明凡夫断惑者。案。大义记第五卷四果义云。数论虽俱明四果。而义不同。何数有超果。谓凡夫未尝断结。入佛法见谛。断十五心为同。第十六为初果。若曾断欲界六品。即十五心为第二向。第十六心为第二果。若曾断九品十五心为第三向。第十六心为第三果。凡夫不能断非想结故。无超证第四果也。论明。凡夫不能断结。悉次第证果。但有出观不出观果耳。乃至广说。又成实第十一卷断过品云。又三解脱门。皆缘泥洹。以此解脱门。断烦恼。无余方便。故知。但无为缘道。能断烦恼。乃至广说。聪法师疏释云。是真谛观。能断烦恼。准之可悉。述义云。外道有六行等智。观于上止妙出。观于下苦□障。以观有止妙出。故云见有得道也。
言三者二乘之人等者。疏主释云。若依三藏。十信伏见谛。十解断见谛。十解伏思惟。十行断思惟。从十行第七心者。伏无明及四住习。从初地已去。断无明四住习。今此大意。四住二乘所断。无明佛地断尽。准此疏文。二乘之人。断三界见灭。得须陀洹果。断三界修惑。得后三果。而未除三界见修二惑习气。及变易生死缘无明住。准之可悉。
言四者大乘人等者。疏主释云。八十八使。为见一处住□□。贪嗔慢无间四使。为欲受住地体。受慢无明三使。为色有二住地体。若以爱见二法为体者。三界见为见一处住地体。三界爱。为三爱住地体。不了生二空及如来藏。为无明住地体。能生名地。令所生成立名地。此之五法恼乱身心。故云烦恼也。伏断五住。准前可知。
疏六者又如诸部者。此下第六第七复次。第七复之中。言如无行经云等者。如诸法无行经下卷。文殊师利自举本事云。过去久远劫有佛。名师子音王。灭度已后。有二菩萨比丘。一名喜根。但说诸法实根清净。二名胜意。持戒清净。行头陀法喜根为胜意徒。一心说偈。淫欲即是道。又大论第六卷末。说文殊本缘处。具在是事。慧影释云。释偈中义若能淫欲无淫欲者淫欲实即相即是于道。于慧痴等亦尔。此明实相义。明淫欲实相即是道义也。说时当广出其意。了道实相即是淫欲实相。故言一也。故华严云。生死非杂乱。涅槃非寂静。疏主释云。贪欲即是道者。求贪欲四句。内外毕竟无欲。从贪欲本来自在性清净。即是实相。如此了悟。便名般若。述义云。今言道者。即彼涅槃。道是所证。涅槃是能证。即是实相谓体实相。准之可悉。
言涅槃经云等者。如彼经第六卷。佛告高贵德王菩萨云。善男子。有因缘故。心共贪生。共贪但灭。有共贪生不共贪灭。有不共贪生共贪但灭。有不共贪生不共贪灭。善男子。若有凡夫。未断贪心。修习贪心。如是之人。心共贪生。共贪俱灭。何以故。不断贪故。声闻弟子有因缘故。生于贪心。畏贪心故。修白骨观。彼声闻人。未证四果。有因缘故。生于贪心。证四果时。贪心得灭。菩萨得不动地时。心共贪生。不共贪灭。是名心共贪生不共贪灭。若菩萨断贪心已。为众生故。示现有贪。以示现故。能令无量无边众生。咨受善法。具足成就。是名不共贪生共贪但灭。谓阿罗汉缘觉诸佛。除不动地。其余菩萨。是名不不共贪生不共贪灭。以是义故。诸佛菩萨不决定说心性本净性本不净。疏主释云。共贪生共贪灭者。凡夫贪心即生。复贪息痴生。心逐贪灭。心逐痴生也。如欲界众生成就初禅味禅之贪。若火定起时。即得此定。贪现前也。心共贪生。不共灭者。即是声闻弟子。有因缘故起贪。畏于贪过。修白骨观。正观心现前贪灭自灭。是名心共贪生不共贪灭也。菩萨得不动地时。心共贪生。不共贪灭者。要须得不动地时。乃能断贪。不肉贪灭。若未得此地。则非不能共贪灭也。法宝师云。声闻弟子。先起后伏也。未证果者。先起后断也。菩萨得不后断也。近云。不动地者。谓性地以上。远云。八地前七地中有受佛心。八地舍故。述义云。合有四句。今此第二句也。初句就凡夫人。何者贪心上起痴心。此痴心共贪心生。贪心痴心俱生灭故。次句就修白骨观人。贪女色心不起。故得观行。此观行心。不共贪心灭故。第三句就诸菩萨众。无贪心故。无心共生。而随凡夫。示生灭故。名共灭耳。第四句就佛及二乘无学也。别说亦同。淡海说云。摄师云。心共贪生。约无碍道也。不共贪灭。就解脱道也而今所明。心共贪生。谓生死缚时也。不共贪灭。谓了无生死所缚也。又云。共贪生。约穷子时也。不共贪灭。约长者子时也。有记亦同。
言又法花呼断结等者。如彼经第二卷信解品云。尔时穷子。先取其价。寻与除粪。尔时穷子虽欣此过。犹故自谓客作贱人。疏主释云。尔时穷子先取其价。寻与除粪。第三领上得益。贫贱之人。其心局小。恐不得力而徒劳之弊。□先取其价。然后乃作。二乘小心。畏不得果。故前期涅槃之□。然后修行断结。此譬即鄙之深也。尔时穷子虽欣此遇下。大章第四明禀教得益。蒙上加价慰喻称叹三事。故云欣此过也。未识大乘。为容作。尚守小分为贱人。今取意引之。
言论主怜愍等者。所言长者者。疏主释云。世之长者。凡有三种。一有德德长。二乘高长者。三巨富长者。有德长者略明三藏。一者有智。二者有德者。三者清洁无瑕。以具此三义故。居物之宗。称为者。如来亦尔。一则照理周穷。谓之般若。如长者有智。二众德斯备。所谓法身。如长者有德。三万累永尽。所谓解脱。如长者无瑕。三德既圆。居在物表。称为世尊也。当年长者。以德重年高。为物所敬。佛亦如是。一备众德。二寿命无量。以具此二义为物所尊。此据法身为譬。以法身寿不可尽。二者借老人。以譬应身。老人生途已穷。余命无几。譬如来此身最后无复余生。故释论云。我生胎分已尽。是最末复身。我以得解脱当复度众生。三取废化来久作。譬昔为菩萨。教化□□诸□违教。经于劫数。菩萨废化已久。故名为老。故□解品云。自念老朽。无有子息也。巨富长者世之财宝。能离苦得乐。法宝。亦能离生死苦。得大涅槃乐。福慧具足为财富。出用无穷名无量。言怜愍者。下玉篇。屑陨反。伤也。爱也。乱也。今须爱训也。
言问大品云等。如彼经第三十八卷中。佛言须菩提。菩萨法亦是佛法。数知一切种。是得一切种智。断一切烦恼习。当得是□法。以一念相应慧。知一切法。已得菩提。又第三十一卷末。佛言。能具足是佛道因缘已。以一念相应慧。得一切种智。尔时一切烦恼习永尽。以不生故。今略引第三十一卷文。述义云。此就对治断。何者以解断惑。名对治断。从初发心。至第十地。以习果解断。习因惑亦以无碍伏。以解脱断。今金刚心。唯以习因。解明伏断。亦以无碍。明伏断。准之可悉。
言又云菩萨等者。如大品经第三十八卷差别品。佛告须菩提言。若菩萨摩诃萨。无碍道中行。是名菩萨。解脱道中。无一切时蔽。是为佛。□智断五习。或为无碍随。已脱五住。为解脱道。今取意略引之。述义云。无碍道者。亦名无间道。正断惑时。解脱道者。断惑已时。此菩萨者。唯就金刚最后心。无明最极微细。是故惑尽。于金刚心。此就等觉。佛者妙觉。报佛智起道凡有二义。就正断门。无碍是断。解脱不断。是在无累中故。就证断门。无碍是伏。解脱是断。由因证果。不起一切累故。无碍是伏。解脱是断。由因证果。不起一切累故。无碍解脱。是即二念。前是无碍。后念是解脱。准之可悉。
言又如地论云菩萨等者□□□（二十七字缺）言大乘经论明断者。以了惑不生等者。述义云。于一切有无等四句之处推求。烦恼从缘生。故无自性空。以诸烦恼毕竟无众。即心无依。以心无所依。即诸烦恼寂。故名断耳。如此了悟毕竟空时。诸惑灭之义。名之为断。准之可悉。
言大品又云等者。彼经第三十七卷。佛告舍利弗文。今略引之。论解曰。若众生及诸法。先有今无诸佛圣有过罪。过罪所谓令众生入无余涅槃。永灭色等一切法。入空中皆无所有。以断灭众生及一切法故。有过罪。述义解云。所有诸法。非有非无。从因缘故。假名有无如外人。作定报言诸法先有后无等者。诸佛即有谤法之罪。若尔外人言有惑断起谤法罪。何言断乎。言又二十六卷最后云等者。案。道证般若集云。大品经在王舍城耆阇崛山中。大比丘大数五千人。尼及士五百。菩萨无量。三十卷。或四十卷。或二十七卷。八十九品后。后秦弘年。鸠摩罗什长安逍遥园译。述义云。今就二十七卷经。经文云。佛告须菩提。诸法先有今无耶。准之可悉。
疏八者遍释等者。此下第八复次。言如普贤观云等者。案。迈法师翻经图记。云观普贤菩萨行法经一卷。开无录云。或无行法字。亦云普贤经下注云。出深功德经中。十六纸。今案。彼经云。□□□（二十五字缺）言无缘大悲者。由无相理而起悲□故名为无缘大悲。而言无缘者。有人解云。若依护法宗。缘空无自性理。与起悲故。名无缘悲。若依清辨宗。由无此分。而所起悲名无缘大悲。今案。大论第二十卷云。无缘是慈。但诸佛有。何以故。诸心不住有为无为性中。不依止三世。知诸缘不实颠倒虚诳。故心无所缘。佛以众生不知诸法实相。往来五道。心着诸法。分别取相。以是诸法实相智慧。令众生得之。是名无缘。疏主释云。无缘大悲也。非是不不缘从生。但缘众生欲与乐而缘也。所缘与无所与。故名无缘也。言三障者。一烦恼障。为召生死果之缘。二者业障。为召生死果之因。三者报障。即是分段变易之身也。若就三点离报障。为法身。离烦恼障名为般若。离业障。为解脱。准之可悉。
疏染染者不同等者。此下第二释品名义。文中有二。初直叙异计。后问答解释。此文初也。有三世间。所谓三外道。迷计三内学异报。今言。一世间人等者。第一世间。所谓。案。硕疏云。物情所谓。今现见世间。有染人染法净人净法。何故尔。若无染深。那有智慧烦恼人。系缚解脱。而有智慧。即净人。有烦恼即染人。有□缚即是烦恼。有智慧即是解脱。故知。应有净人净法及染人染法。准之可悉。
疏外道亦明三毒等者。此下第二辨外道迷计。言如僧佉觉谛等者。所言觉谛者。如大论第七十卷云。得禅宿命智力。乃见八万劫事。过是已法不复能知。但见身始。中阴识而自思惟。此识不应无因无缘。必应有因缘。宿命智。但忆想分别。有法名世性。非五情所知。极微细故。于世性中。初生觉。觉即是中阴识。异于木石之性。故名为觉。金七十论上卷云。决智名为大者。何名为决智。谓是物为碍。是物名人。如此智觉者。疏主释云。旧云觉。有二种。一始。二净。净中有四。一者福德。杀生祀天。二者智慧。谓二十五谛智。三者不差。谓四禅定。四者自在。谓三神通。不净觉中。亦有四种。谓罪痴差欲不自在也。言黑染□者。如大经三十九卷。阇提首那言。是二十一法。根本有三。一者染名爱。二者□名嗔。三者黑名无明。准之可悉。
云卫世师求那谛中等者。疏主释云。求那此言依。谛有二十法。谓异合离数量好丑八也。次有苦乐憎爱愚智勤惰亦八也。次有五尘。即色声香味触也。五尘依五大生。谛中八依神意二生。谛余八通依。准之可悉。
疏婆沙杂心等者。此下第三明内学异执。言杂心出内学三部等者。如杂阿毗昙心论第四卷使品。长行云。彼婆蹉部。说人成结成事成。阿毗昙者。说人不成结成。譬喻者说。结成人不成事不境界不定有欲无欲故。有时于彼。起欲起嗔起慢。起嫉起厌。起悲起舍。准之可悉。
言无预之人者。预余据反。安也。乐也。舍须乐训也。适漠者。述义云。犹是非也。且好恶之异名也。
言唯识论及摄大乘明者。所言唯识论者。述义云。魏时婆罗门瞿昙般若流支。此云智希。中印度人之所择。唯有一卷。今案。彼论云。楞伽经中。唯识论一名。破色心论。天亲菩萨造。唯识无境界。以无尘妄见。如人目有翳。见□月等事。凡有二十三行偈。长行释云。问曰。此初偈者。明何等义。答曰。□复有义。如大义乘经中说三界唯心。唯是心者。但有内心无色香等外诸境界。此云何知。如十地经说。三界虚妄。但是一心作。故心意与识。及了别等。如是四法。义一名异。此依相应心说。非依不相应心说。有二种。何等为二。一者相应心。二者不相应心。相应心者。所谓一切烦恼结使爱想行等诸心相应。以是故言。义一名异。不相应心者。所谓第一义谛常住不变。自性清净心。故言。三界虚妄但是一心作。是以偈者。唯识无境界以无尘妄见者。明毕竟无色等外境。但有内心。妄生分别别能见色等外识境界。准之可悉。
言摄大乘等者。如梁摄论第五卷差别章云。论曰。如此诸识成立唯识。云何诸尘现前显现。知其非有。如佛世尊说。若菩萨无四法。相应能寻能入一切戏无尘。释曰。四法是智。菩萨若与四智相应。在方便中。能寻理。得正解。能入理。故知。一切唯识无尘。以释应知。胜相第二云。识所变异。虽有内外事相。不内实。唯一识无有尘等别体。故皆以识名。准之可悉。
言庄严师等者。述义云。事成是定。然简人成耳。言斥同两家之义者。述义云。谓犊子与萨婆多。名为两家也。斥犹别也。
疏问既称等者。此下第二问答解释。凡有五番问答。此即第一番问答。文中有二。即问与答。答中言。僧祇及地论云心性本净等者。述义云。彼论第十卷解。菩萨如实知众生诸心云。以自性清净心故。准作此言。未详其人。言成实师云。心有得佛之理等者。□□□□（三十三字缺）言萨婆多云本有不净心及以净心等者。婆沙第三十二卷云。烦恼未断现在前者。或有染污心。次第起烦恼。现在前。或有不染污心。次第起烦恼。现在前。准此论文。今云。不净心者。染污心也。净心者。不染污心。故杂心论初卷云。染污名恶色。不染污名好色。言如贪凡等者。此相应缚义。如以三毒势心王缚于心数。心数缚于心王。各令不自在故。此云。相应缚。然今此所。且举三毒之中一贪心也。言复有前后染义等者。此所缘缚义。谓心王心数。于所缘境。不得自在。故云缘缚。又解心王与心数相应。心心相应。缚故名相应缚。以心取境。以境传心。故名缚缚。又解贪心。缘三世境。缚三世境。所言缚者。即染差义。如我心差女境也。而言前后者。但约于境。言前后耳。非谓就心。名为前后也。述义云。缘缚者。缘有漏境。能发缘缚。譬如月见缘无漏境不能发缘。譬如日见。此是损缘故也。言成实师明等者。案。大义记第十卷五阴义云。苦集之体。辨缘中果报性善恶。于报中更辨作用。而心之作用。在强分别。是以识想。有苦乐善恶在行。又云。识了实法。想取假名。受领损益。已皆始得缘。故虽想受分别。分别尚弱。而第四行。心以好恶为好恶。故分别力强作。能作来果。又云。识想受心。是一向无记。乃至广说。准之可悉。如成实论第五卷非想应第六十七云。凡夫识造解时。四法必次第生。识次生想。想次生受。受次生思及忧喜等也。从生贪嗔痴。故说即生。准之可悉。述义云。此但是前后要染者。但就于心言前后也。
　　疏问胜鬘经云等者。此下第二番问答。文中有二。即问与答。问中言胜鬘经云自性清净心等者。如彼经云胜鬘白佛言。此自性清净如来藏。而客应烦恼上。烦恼所染。不思议如来境界。何以故。刹那善心非烦恼。云何不触法。而能得染心。世尊。然有烦恼染心。自性清净心。崦有染者。难可了知。今略引佛答文。以为问难。疏云。释云。此自性清净下第二解释。就文为三。第一略释。第二何以故下广释。第三唯佛世尊下。仰推于佛。初文中一牒净心。二客尘烦恼。显随随缘隐覆。此自性清净者。牒第五。如来藏。牒第一。但牒始终。余略不牒。而客尘烦恼凡言而者。返前述后之辞也。客尘烦恼者。是性成烦恼。望推本性净心之旧。故说为客。又无始无明。自心分别所作。无有真实。故名为客。坌污称尘。上烦恼者。现起烦恼也。净心为此二烦恼所染也。不思议者。性净而染。明下情不及也。如来境界者。辨唯上智能知也。何以故下。第二释也。何以故者。问也。何以净心而染。是不思议佛境界故耶。刹那善心下。对问释也。就文为二。一者举现近法无染。以况远细。二从自性清净下。正明细心不染染义。就初又二。第一明染无所染。二从世尊然有烦恼下。明不染染义。就文又二。一正明无染。二从烦恼不触心下。举不触。释成无染。刹那善心非烦恼所染者。此借□显细也。善心是净。不善心是垢。善心之中。无贪嗔痴。是为净中无垢。无有染义也。刹那不善心亦非烦恼所染者。不善心者。是三毒心也。当起三毒时。善心也谢。不善心既是烦恼。是则唯垢无净。唯能染无所染。亦无染义。心不触烦恼下。第二举不触。释成无染。善不善。通名为心。此二种心。□不触烦恼。有善心时。则无烦恼。一切无相触。如指端不自触。烦恼不触心者。善不善心家二种烦恼□不触。有烦恼时。无有善心。故烦恼不触善心。烦恼即是不善心。一体之法。亦无相触。故烦恼不触不善心也。云何不触法而能得染心者。此结无相染义。善不善心。竟无相触近义。云何得有相染耶。世尊。然有烦恼有烦恼染心者。上来求烦恼染心。义不可得。即是染无所染。而于众生。宛然有烦恼有烦恼染心。此是无染而染。问。云何是不染而染。答。前心是净。后心是垢。垢心起时。障于净心。故名为染。自性清净心而有染者难可了知者。上来举□。今是况细。三界□心染义。尚难可了知。自性清净心。而为所染。岂易可知。虽本性清净。而于众生。成颠倒不净。故名客尘烦恼所染。虽为客尘烦恼所染。而常本性清净。故实无所染。难可了知。广如宝崛下卷末也。
疏问烦恼为心等者。此下第三番问答。文中有二。即问与答。今案。杂心论第五卷使品末云。问。彼便为心相应。为不相。此何所疑。二师异说故。毗婆阇婆提欲令不相应。育多提婆欲令相应。于此有疑。答。相应何者。谓使烦恼心。障碍不违净。妙善心可得。非不相应使。长行释曰。使有二事。故恼心缘及相应。若使心不相应者。不应于缘中恼心以彼无缘故。一切心不相应法无缘亦不相应。非相应法故。为使所恼。如所说。贪欲恼心故。心不解脱。以此说故知。使心相应障碍者。若使心不相应有。道生时不应障碍。不违心相续故。以障碍故。非不相应。不违净者。若使心不相应。不应与善心相违。与善心一时俱生不应作过故。是故非不相应。复次妙善心可得。功德相违故名使。若使心不相应者。彼常行故。善心应无生处。善心生故。当知非不相应。彼论疏释云。自下一偈。第四明使相应门。毗婆阇婆提说。使非色非心。不与心相应缠。是心法与心相应。育多提婆说。是心法与心相应。谓使烦恼者自下。以四义释相应。一烦恼。二障碍。三不违净。四妙善可得。以四义故知。相应障碍圣道通不得□。当知烦恼与心相应。不违净者。若使不相应者。则不违清净之心。应与俱生而不□生。故知。使是心法妙善心可得者。烦恼与善心。相违故名使。是不相应者。常在前善心。则无生处。如妙善可得。明知使者。是心法。广释如彼。又案。成实论第十卷辨烦恼品末云。问曰。是使为心相应。为不相应。答曰。心相应。所以者何。所说贪等使相。是诸使相。与喜相应。若喜心不相应。是事不然。是喜若在乐受中。名为贪使。又贪名染着心。不相应中。无染着义。故知。诸使与心相应。准此等文今言。数者。杂心论师。又言。论者。成实论师。言毗婆阇婆提等者。案。婆娑论第三十二卷使犍度一行品云。毗婆阇提复作是说。使是缠种子。使不与心相应。缠与心相应。使能生种。若现在前名退。阿罗汉诸使已断。故不能生缠。准之可悉。言如杂心使品末说者。如前所引杂阿毗昙论第五卷文也。
疏问文具破三毒等者。此下第四番问答。文中有二。即问与答。答中言三毒俱累等者。案。净义等疏云。通而为论。一切烦恼劳累众生。□名为染。别而为论。□□贪受一使。名之为染。令知观此。故云观染者品。言又染是三毒等者。案。硕疏云。三毒之中。贪为居首。若列三毒名。道贪嗔痴。是故从初作名也。言又生死本际等者。述义云。无明是前分本者。为已起现在五果之本。由无明有故已起不可治者。无明是有为法。念念生灭。故初念盛起时。不可治。亦过去谢灭。故进厌不可言也。爱是后分本者。为未来两果之本。由爱可生未来两果故。念□。案。磊经第二十七卷师子吼品云。复次善男子。生死本际。凡有二种。一者无明。二者有爱是。是二中间。则有生死病死之苦。是名中道。如是中道。能破生死。故名为中。以是义故。中道之法。名为佛性。准此文。今言。又生死等者。大经第二十七卷文略引之。次言无明等者。疏主释成也。言不起三因等者。别记云不起三毒之因。即免三途之果。今谓不尔。所言三因者。现在三因。即爱取有。二果者。未来两果。即生老死也。
疏问三毒之中等者。此下第五番问答。文中有二。谓问与答。答中言贪虽是染等者。案。琳疏云。开贪为二。上界爱。准此疏意。□是染。而染之名通三界。彼贪之名。但詺欲界。上二界□爱故。今欲遍治三界惑。断故前破染也。
疏贪欲有种种名下等者。言如见一色等者。案。影疏云。三毒是万有之本。而贪在其首。若破贪本。则滞有自丧。初名爱。如见一色念想始生。曰爱。心遂连嘱。曰。缠绵深固。曰染。狂心发动。曰淫。方便欲以为己物。是名曰贪。前三尚轻。故无不在。后二遂重。故唯欲界。准此疏文。爱□染三尚轻。无处不在。故通三界。淫贪二种遂重。故但在欲界也。言连嘱者。属字亦作嘱字。元康师云。喻者。属也。尔雅云。属□也。缠绵者。绵绵长而不绝貌也。
疏以此三毒因缘故下第三总结。三业有三种等者。言大品经云等者案。彼经第三十八卷。佛言须菩提。众生不知是诸法自相空作业因缘。若善若恶若无动。罪业因缘故。堕三涂道中。福业因缘故。在人天中生。无动业因缘故。色无色界中生。言成实及禅经明福业从欲界等者。案。成实论第八卷三爱报业品云。问曰。经中佛说三种业。乐报苦报不苦不乐报业。何者是耶。答曰。善业得乐报。不善业得苦报不苦不乐报。是业不必定爱。若爱则受乐报。非苦□。余二亦尔。问曰。是诸业亦得色报何故但说受耶。答曰。于诸报中。受为最胜。受是实报。色等名为具报（乃至）问曰。从欲界至三禅中。得爱不苦不乐报耶。答曰。得爱。问曰。是何为业报。答曰。是下善业报。上善业则受乐报。问曰。若尔何故第四禅及无色定中说耶。答。彼是自在。所以者何。彼中但有是报。更无异受。以寂灭故。
言大品总相明义等者。此疏主会释经论相违。案。硕疏云。以此三毒因缘。起三业。若自成论不便彼家。只三毒为意业只应道。以三毒因缘起二业。那道三业耶。若毗昙则为便明。三毒起时。别思数为意业体因思数畅身口。即是三业有时。道非是身口意三业。是三界之三业故。文道。因三业起三界也。明。此三毒起业。能感欲界三涂。即是罪业。明。三毒能起业。感欲界人天。从三禅以上即是福业。明。此三毒能起业。感第四禅。与四空等。即是无动业也。吾谓。若依数义。四空等即是禅定业感。那道三毒。今明。若无贪爱。则不能润生。故犹有贪痴等也。准之可悉。
疏文曰下第二破等者。言又即明断烦恼法等者。言无碍道者。亦无间道。正断惑时。解脱道者。断惑已时。故大品经差别品云。若菩萨摩诃萨无间道中行。是名菩萨。解脱道中。无一切闇蔽。是为佛。述义释云。此菩萨者。唯就金刚最后心人。无始无明最极微细。是故一切惑。尽于金刚心。此就等觉。佛者妙觉。报佛智起任无累中。言暗蔽者。所有一切微细无明。然二道。凡有二义。就正断门无碍是断。解脱不断。是在无累中故。就证断门。无碍是伏。解脱是断。由因证果。不起一切累。故无碍解脱。是即二念。前念是无碍。后念是解脱。准此等文。今言。求烦恼不得等者。前念正观。于一切处求解惑无从。则知。心无所依。则众累清净。故名为断。即是无碍道。后念妙觉。报佛智起。在无累中。为解脱道。此乃据正断门。以判二道也。但说中言破断烦恼法者。明无断道理。解惑无从故。后说中言。断烦恼法等者。正明断惑。那二说相违。初说意。为有惑可断无惑可断。如此推求毕竟□断。后说意如此了悟。则是断也。故二说不相违。可悉。
疏若离于染法等者。言答庄严云等者。述义云。前三心非木石。而广知故名人。又为成人作法。故名人。故云。前三心成人至行心时。能起染故云。而未起染也。
疏若有若无染下第二破染法亦应有一行半偈等者。准上破染者。应云。若离于染者。先自有染因。是染欲法应生于染者。若我有染法。云何有染者。案。琳疏云。然者无自体要由染生。若染居先。便可因之生者。故云。若有此是与门。但染不自有要因者。生是为染。不居先因离生者。故云。若无染准此疏文。然者无自体等者。释纵门一偈。但染不自有等者。释夺门半偈。故云。若有者初一行双纵也。若无者半行俱夺也。言开善云者。述义云。前三心。但是为成人作法。未有人名。故言。无人此取前法后人义也。又染是因。前三心亦是因。故云。□是前染后人。此不前三心为染也。
疏长行前释一行半等者。述义云。要当先染者。释上偈上半也。然后起染等者。释下半偈也。若先我染者等者。释次偈初句也。则无下释者。释次偈等者二句也。然言从要当等方牒偈本等者。案。影疏云。从要当已下。蚊顺偈意。准此疏文。今言。牒者。恐书写之误也。言偈本前无人等者。会释偈与长行相违。即重释初假误作前有前无以责外人。案。硕疏云。偈与长行小异。偈中纵许。汝若先有染者。染者可能起染。今前无染者文谁起染。今长行则道。纵许前若有染者。亦不能起染。何故尔。染者前已染竟。那能起染耶。偈与长行。各显一义。准之可悉。
疏问曰若染法染者先后下第二一时门破然此三偈如涅槃纳衣梵志难得者。言三偈者。上来破前后一时三偈也。言纳衣梵志离等者。案。大经第三十卷云。纳衣梵志复作是言。作善不善。未来还得善不善身。是义不然。如瞿昙说。因烦恼故。获得是身。若如是者。身为在前。若烦恼在前。谁之所住在何处。若身在前。何言因烦恼得。若一时是亦不可。（乃至）佛言。善男子。一切众生身及烦恼。俱无前后。一时而有。虽一时有。要因烦恼。而得有身。终不因身有烦恼也。今取意□加言矣。疏主释云。纳衣梵志论义。此人论因果。即是论根本。前烦恼与等。此□是未来。无烦恼与身。何者在前。故今论此因果根本。烦为因。何者。在前身为果。此之根本。何者在后。就文为二。第一纳衣难。第二佛答。今难中为二。前难正义。次立邪义。若就纳衣。作章名。前破邪义。彼谓佛义。为邪也。欲立正义。自谓自义正也。今初破邪。前牒义总非。如瞿昙说下。正破前更牒定开。若烦恼在前下。正难。若烦恼在前。未有身时。谁起此烦恼。烦恼为属谁。为在何处。烦恼不客在草木无情处。在有情处。尔时未用身。何有烦恼耶。此则违理屈。若身在前亦不可。本因烦恼故有身。既无烦恼。何得有身。此则无因而有果。汝自言。因烦恼有身。今既无有身者。即是违言屈。若一时亦非因果义。佛言善男子众生身及烦恼下。答第三难。明身及烦恼一时而有。言一时者。借一时破前后。此无性如幻梦故。虽一时有下。此复是破一时义。故下虽字虽者。则是不定。故要因烦恼。而得有身。不得因身有烦恼。既因烦恼有身。即是前后。故虽一字。是以一家因。若离因缘。则不得言。何故尔。汝前后定前后。一时定□意。不□他难。今明因缘者一时。是前后一时也。述义云。外人立一前后一时。同梵志难。论主破之。亦同佛答。言烦恼与身一时而有者。借一时破前后。要因烦恼而有于身者。借前后破一时。问。若尔何故但言。要因烦恼。而有于身不言要因于身。而有烦恼。答。二义。一者外道云。我身有神我。由此神我。有种种法故。若言因身有烦恼者。即同外道之见。二世间人言。厌恶此身。而不言无此身故。若尔由烦恼有此身。故欲教断烦恼不受此身。故云尔。
言开善云等者。案。涅槃疏第二十卷云。若是开善云。此正难流来义。无明初一念识。托空起时。尔时即有同时烦恼共起。今言。身者。只名此识为身。佛既言因烦恼有身者。今问身为在前烦恼为前也。述义。论因果者。生死法起立义为果。无明是烦恼。烦恼因门摄故为因。又无明初念一时中互有因果。烦恼与心相应。无明者。烦恼也。由烦恼有心。烦恼者因。心者果也。由心有烦恼。心者因。烦恼者果也。又由烦恼有心者。生死报因报果。果心有烦恼。有出世习因习果。又云。无明初念□空而起故□生灭。生灭法故。有因果名义论果也。
言庄严云等者。案。涅槃疏云。若是庄严解。明不难流来义。但就即身为难。只此身为烦恼在前。为身在前。述义云。就过去二因与现在识支因。为同时因果。此师用无始义故。就此同时因果 要因烦恼而得有身文也。言他问涅槃经作此说等者。言前云经虽说等者。述义云。上未显有此文。但三相品有。然以义言五阴六情等名字。此佛如幻说故。指此应言。今谓不尔。此品初长行外。引小乘经说。以立义。论主合曰。经虽说有三毒名字。求实不可得。言心。小乘经中说。有三毒名字。大乘经中求实不可得。故云前云耳。
言问人法一时等者。案。涅槃疏云。开善解云。此是流来义。无明初一念。即有同时烦恼。故言一时。若是庄严。明烦恼润识义。要前烦恼润识方受生。此是前后义。准之可悉。述义云。无明初念人法一时者。虑知法故为人。烦恼法故为法。色识一时成人者。五阴之中。举初后二阴耳。五根五识是一时也。
疏行破一时有三过等者。述义云。烦恼常等者。□烦恼得有□涅槃。未尽身智。故名有余。灭外智。得无余涅槃。既人是□□身智。故不得之。今案。俱舍论云。自身染法。是自性断。他身染法。及一切色不染污法。是缘缚断。即此二断所证择灭无为。是涅槃体。于有学位。未名涅槃。至无学位。即此择灭。名有余涅槃。至身智尽时。名无余涅槃。准之可悉。
疏复次今当以一异法破下。上前后一时等者。述义云。前后为异一时为。又前后为一时为异。何者欲释一时中。各有两体。亦是异义故也。
疏离伴应有合者。正难一合也。伴有亲□等者。案。康疏云。山门云。伴有二种。一亲。二□。人是法体。法是人伴。此则是亲。因六根尘。而得起染。此则是□。今言疏伴若人法是一而自合者。此则不藉根尘。故云离伴。应有合。既藉根尘方得合。当知非一。若人法是异而能合者。此亦不藉根尘。故云。离伴亦应合。既藉根尘方得合者。当知不异。准之疏文。今言。伴有亲□等者。山门所说也。
言又依毗昙等者。案。杂心论第二卷行品初云。先当说心心法犹由伴生。若彼心起时。是心必有俱。诸心法等聚。及不相应行。长行释云。诸行展转□因生彼心。□依若□□□那生。彼心法等聚生。疏释云。此偈意明心法□。心起时□□一切五品心数。诸心法等聚者。谓十心聚等也。及不相应行者。谓无作色。生住异灭四相等也。准之可悉。
言下半破异有合等者。案。琳疏云。下半纵中有二过。一者异染有人。不须染伴。异人有染。不须人体。即是离而自合也。二者近异相须。而遂合者。远亦应合也。所言须者。得之须也。言问一异俱称离伴等者。案。硕疏云。问。此两种离若为异耶。答。异。上离则明无汝既一法自合染者。无染法时。染者应自合。下离则明既相异而论合。亦应相离而论合。准之可悉。述义云。答一明离伴等者。上半意言。若染法染人一而合者。但人可合亦洒可含。以一义同故。名独合。下半意言。若染法染人异而合者。人法相望。各得异名。若尔。人与法各可有合。故名此是名。言离伴各自合等者。染离染者。即无其伴染者。亦离染无其伴而染人。虽而有合者。既言其异。即无相伴。故云。离伴各自合。人法二伴相离去。故云。有二伴而相离也。言常解等者。古旧人所解如此。然未□彼人也。
言人是染余者。所言余者。犹是伴余之余也。
疏问曰一下合可尔者此生等者。言卫世师四合知生等者。案。百论上卷神品云。外曰。不然。忧楼迦弟子诵卫师经言。知与神世是故神不随无常中。亦不随无知。何以故。神知合故。如有牛。注释云。譬如人与牛合。人名有牛。如神情意尘合故。神有知生。以神合知故。神名有知。疏主释云。优楼迦谓佛宝也。弟子谓僧宝。诵卫世师经谓法宝也。言知与神异者。立己宗也。卫世师称为胜异。异于僧名胜异。其人立神知异者。见一宗有过也。四合知生者。欲显神受知名也。准此论文。今言。四合知生者。神情意尘。此名为四也。述义云。根尘意神。此四生和合生知。又根尘光明。我以此四法合故。得生觉也。别记云。四大和合。心平等根也。
言又外道是无常等者。案。百论疏上卷云。苦乐憎爱愚智勤惰。此八以依神意二主谛。准此疏文。今言。染者。爱愚人者神也。言心者。神是主谛所摄故常。染是依谛所摄故无常。故云□□□□求那谛□□□正尔也。言求那者。此云依谛也。凡有二十一法也。言又成实师云等者。述义云。约真谛境故云境无浅深也。
疏何事者若染不能自有等者。案。琳疏云。何事者染不自有。要藉者生。则人有起染之事者不自在。要由染成。则染有成人之事。今人与染异名自有竟。则人无起染之事。染无成人之事。准之可悉。
言又人染异义已成等者。案。硕疏云。染者染法若不修。然异可得因染者起。染法能染此染者。如此合则成有用。今染法染者既修。然异何须染者起染法。染法染者既修。然异何须染者起染法。染法染此染者。方论合。是故虽合无用。何事只是何用。言又异则水火等者。案。影疏云。何事异则水火。何相与事可知。
疏异相无有成下等者。言此两可有二意等者。案影疏云。异相无成。称列上来失宗之咎。应以或人先知异无成。立人法相依。为欲成合。品初五偈。为竟无成。眼见异合为复说。若依文次第。以破前后为无成。立一时为欲合。次三偈为竟无成。见异合为复说。准之可悉。疏异相不成故者。此等者□□□（以下空白）。

中论疏记卷第五（末）

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。